Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

Khuddakanikāye

小部に。

Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā

仏種姓（ブッダヴァンサ）註釈。

Ganthārambhakathā

書出しの辞（開題）。

Anantañāṇaṃ [Pg.1] karuṇālayaṃ layaṃ, malassa buddhaṃ susamāhitaṃ hitaṃ;

Namāmi dhammaṃ bhavasaṃvaraṃ varaṃ, guṇākarañceva niraṅgaṇaṃ gaṇaṃ.

無限の智恵を有し、大慈悲の拠り所であり、汚れ（煩悩）を断ち切り、正しく定に入り、衆生の利益を図られる仏陀に礼拝いたします。また、生存（輪回）を遮り、優れた、法の教え（十法の徳）に礼拝いたします。そして、諸徳の宝庫であり、汚れなき、聖者たちの集い（僧伽）に礼拝いたします。

Paññāya seṭṭho jinasāvakānaṃ, yaṃ dhammasenāpati dhammarājaṃ;

Apucchi satthāramapārapāraguṃ, niraṅgaṇaṃ ñātigaṇassa majjhe.

勝者の弟子たちの中で智慧において最も優れ、汚れなき法の将軍（サーリプッタ）が、親族たちの集いの中で、彼岸（涅槃）に達した師であり法王である仏陀に、この仏種姓について尋ねられました。

Subuddhavaṃsenidha buddhavaṃso, visuddhavaṃsena vināyakena;

Hatāvakāsena pakāsito yo, samādhivāsena tathāgatena.

清らかな家系に属し、優れた仏の系統を持ち、衆生を導き、衆生の利益となる機会を拓き、定に安住される如来によって、この世で説かれたのが、この仏種姓です。

Yāvajjakālā avināsayantā, pāḷikkamañceva ca pāḷiyatthaṃ;

Kathānusandhiṃ sugatassa puttā, yathāsutaṃyeva samāhariṃsu.

善逝（ブッダ）の子ら（弟子たち）は、今日に至るまで、パーリの文言の順序、その意味、および偈の結びつきを損なうことなく、聞いた通りに正しく継承してきました。

Tasseva [Pg.2] sambuddhavaranvayassa, sadā janānaṃ savanāmatassa;

Pasādapaññājananassa yasmā, saṃvaṇṇanānukkamato pavattā.

実に、この優れた正等覚者の教えに従い、善き人々にとって常に聞くべき不死の薬（アムリタ）のようであり、信心と智慧を生じさせる、この仏種姓の解説を、順を追って行います。

Sakkaccasaddhammaratena buddhasīhena sīlādiguṇoditena;

Āyācitohaṃ sucirampi kālaṃ, tasmāssa saṃvaṇṇanamārabhissaṃ.

正法を愛し、戒などの徳を具えたブッダシーハという名の師から、長い間、恭しく懇願されてきました。それゆえ、私はこの（仏種姓の）註釈を始めようと思います。

Sadā janānaṃ kalināsanassa, ciraṭṭhitatthaṃ jinasāsanassa;

Mamāpi puññodayavuddhiyatthaṃ, pasādanatthañca mahājanassa.

善き人々の汚れを滅ぼす勝者の教え（仏教）が長く存続するため、また私自身の功徳の増進のため、そして多くの人々を清らかな信仰に導くために。

Mahāvihārāgatapāḷimaggasannissitā saṅkaradosahīnā;

Samāsatoyaṃ pana buddhavaṃsasaṃvaṇṇanā hessati sārabhūtā.

マハーヴィハーラ（大寺）に伝わるパーリの伝統に依拠し、混乱や誤りなく、簡潔にその本質を述べるこの仏種姓の註釈を、今ここに行います。

Sotabbarūpaṃ pana buddhavaṃsakathāya aññaṃ idha natthi yasmā;

Pasādanaṃ buddhaguṇe ratānaṃ, pavāhanaṃ pāpamahāmalassa.

この世において、仏の徳を喜ぶ人々の信心を呼び起こし、悪という大きな汚れを洗い流す、聞くに値するこの仏種姓の註釈に勝るものは、他には存在しないからです。

Tasmā hi sakkaccasamādhiyuttā, vihāya vikkhepamanaññacittā;

Saṃvaṇṇanaṃ vaṇṇayato suvaṇṇaṃ, nidhāya kaṇṇaṃ madhuraṃ suṇātha.

それゆえ、心の散乱を捨て、専注して恭しく心を整え、私の説くこの見事な註釈に耳を傾け、心ゆくまで聞きなさい。

Sabbampi hitvā pana kiccamaññaṃ, sakkacca maccenidha niccakālaṃ;

Sotuṃ kathetumpi budhena yuttā, kathā panāyaṃ atidullabhāti.

他のあらゆる用事を差し置いて、賢者が常に聞き、語るにふさわしい、この極めて得がたい教えを、恭しく聴聞しなさい。

Tattha [Pg.3] ‘‘buddhavaṃsasaṃvaṇṇanā hessati sārabhūtā’’ti vuttattā buddhavaṃso tāva vavatthapetabbo. Tatridaṃ vavatthānaṃ – ito heṭṭhā kappasatasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesu uppannānaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ uppannakappādiparicchedavasena paveṇivitthārakathā ‘‘buddhavaṃso nāmā’’ti veditabbo.

そこで、“仏種姓の註釈は本質的なものとなるであろう”と述べたので、まず“仏種姓（ブッダヴァンサ）”を定義すべきです。その定義は次の通りです。今から遡って四阿僧祇（あそうぎ）と十万劫（こう）の間に現れた二十五柱の仏陀について、彼らが出現した劫などの区分に従って詳述した伝記の物語を“仏種姓”と知るべきです。

Svāyaṃ kappaparicchedo nāmaparicchedo gottaparicchedo jātiparicchedo nagaraparicchedo pituparicchedo mātuparicchedo bodhirukkhaparicchedo dhammacakkappavattanaparicchedo abhisamayaparicchedo sāvakasannipātaparicchedo aggasāvakaparicchedo upaṭṭhākaparicchedo aggasāvikāparicchedo parivārabhikkhuparicchedo raṃsiparicchedo sarīrappamāṇaparicchedo bodhisattādhikāraparicchedo byākaraṇaparicchedo bodhisattapadhānaparicchedo āyuparicchedo parinibbānaparicchedoti imehi pāḷiyā āgatehi bāvīsatiyā paricchedehi paricchinno vavatthito.

この仏種姓は、パーリ聖典に記されている二十二の項目によって区分されています。すなわち、劫（出現した時期）、名前、姓、階級、都市、父、母、菩提樹、転法輪、真理の悟り、弟子の集い、上首弟子、侍者、上首女弟子、随行の比丘たち、身光、身体の大きさ、菩薩としての誓願、授記、菩薩の苦行、寿命、および般涅槃の区分です。

Pāḷianāruḷho pana sambahulavāropettha ānetabbo. So agāravāsaparicchedo pāsādattayaparicchedo nāṭakitthiparicchedo aggamahesiparicchedo puttaparicchedo yānaparicchedo abhinikkhamanaparicchedo padhānaparicchedo upaṭṭhākaparicchedo vihāraparicchedoti dasadhā vavatthito hoti.

さらに、パーリ本尊には直接現れない“サンバフラ・ヴァーラ（諸事の章）”もここで検討されるべきです。それは十の区分から成ります。すなわち、在家の生活、三つの宮殿、舞姫たち、正妃、息子、乗り物、出家（大出離）、苦行、侍者、および寺院の区分です。

Taṃ sambahulavārampi, yathāṭṭhāne mayaṃ pana;

Dassetvāva gamissāma, tattha tattha samāsato.

その“サンバフラ・ヴァーラ”についても、ふさわしい箇所において、それぞれ簡潔に示していくことにします。

So evaṃ vavatthito pana –

それはまた、次のように定義されます。

Kenāyaṃ desito kattha, kassatthāya ca desito;

Kimatthāya kadā kassa, vacanaṃ kena cābhato.

誰がこれを説いたのか、どこで説いたのか、誰のために説いたのか、何の目的で、いつ、誰の言葉であり、誰によって伝承されたのか。

Sabbametaṃ vidhiṃ vatvā, pubbameva samāsato;

Pacchāhaṃ buddhavaṃsassa, karissāmatthavaṇṇananti.

これらすべての次第をまず簡潔に述べてから、その後に、私は仏種姓の註釈（意味の解説）を行うことにします。

Tattha kenāyaṃ desitoti ayaṃ buddhavaṃso kena desito? Sabbadhammesu appaṭihatañāṇacārena dasabalena catuvesārajjavisāradena dhammarājena [Pg.4] dhammassāminā tathāgatena sabbaññunā sammāsambuddhena desito.

そこで、“誰がこれを説いたのか”という問いに対し、この仏種姓は誰によって説かれたのでしょうか。あらゆる法（事象）において妨げられることのない智恵の眼を持ち、十力（十の力）を具え、四無所畏（四つの恐れなき確信）によって勇猛であり、法王であり、法の主であり、如来であり、一切知者である正等覚者（ブッダ）によって説かれました。

Kattha desitoti? Kapilavatthumahānagare nigrodhārāmamahāvihāre paramarucirasandassane devamanussanayananipātabhūte ratanacaṅkame caṅkamantena desito.

“どこで説かれたのか”については、カピラヴァットゥの大都市にあるニグローダーラーマ大伽藍において、至極美しく輝き、天人や人間の目を惹きつける“宝の経行処（宝石の散歩道）”を歩みながら説かれました。

Kassatthāya ca desitoti? Dvāsītiyā ñātisahassānaṃ anekakoṭīnañca devamanussānaṃ atthāya desito.

“誰のために説かれたのか”については、八万二千の親族たち、および数多の千万（コティ）にのぼる天人や人間の利益のために説かれました。

Kimatthāya desitoti? Caturoghanittharaṇatthāya desito.

“何の目的で説かれたのか”については、四つの暴流（欲・有・見・無明の四つの流れ）を乗り越えさせるために説かれました。

Kadā desitoti bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi. Kathaṃ? Paṭhamaṃ vassaṃ isipatane dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane migadāye vasi. Dutiyaṃ vassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane mahāvihāre. Tatiyacatutthānipi tattheva. Pañcamaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Chaṭṭhaṃ makulapabbate. Sattamaṃ tāvatiṃsabhavane. Aṭṭhamaṃ bhaggesu saṃsumāragiriṃ upanissāya bhesakaḷāvane. Navamaṃ kosambiyaṃ. Dasamaṃ pālileyyakavanasaṇḍe. Ekādasamaṃ nāḷāyaṃ brāhmaṇagāme. Dvādasamaṃ verañjāyaṃ. Terasamaṃ cāliyapabbate. Cuddasamaṃ jetavanamahāvihāre. Pañcadasamaṃ kapilavatthumahānagare. Soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ. Sattarasamaṃ rājagaheyeva. Aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva. Tathā ekūnavīsatimaṃ vīsatimaṃ pana vassaṃ rājagaheyeva vasi. Tena vuttaṃ – ‘‘bhagavā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsativassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasī’’ti. Tato paṭṭhāya pana sāvatthiṃyeva upanissāya jetavanamahāvihāre ca pubbārāme ca dhuvaparibhogavasena vasi.

“いつ説かれたか（Kadā desito）”という問いに対し、世尊は成道後の最初の20年間、決まった居所を持たず、心地よい場所（phāsukaṃ）を求めて移動し、安居されました。では、どのように安居されたのでしょうか。1年目はイシパタナ（鹿野苑）にて初転法輪を説き、18億の梵天に甘露の法を飲ませて、バラナシ近くのイシパタナのミガダーヤ（鹿野園）で安居されました。2年目はラージャガハ（王舎城）に近い竹林大精舎にて安居されました。3年目と4年目も同じ場所です。5年目はヴェーサーリーに近い大林（マハーヴァナ）の重閣講堂にて安居されました。6年目はマクラ山、7年目はタワーティンサ（三十三天）、8年目はバッガ国のスムスマーラギリに近いベサカラー林、9年目はコーサンビー、10年目はパーリレィヤカの森、11年目はナーラーという婆羅門の村、12年目はヴェーランジャー、13年目はチャーリヤ山、14年目はジェータ湾大精舎（祇園精舎）、15年目はカピラヴァットゥの大都市にて安居されました。16年目はアーラヴァカ夜叉を調伏して8万4千の生類に甘露の法を飲ませた後、アーラヴィーにて安居されました。17年目は再びラージャガハ、18年目もチャーリヤ山、19年目も同様に、20年目は再びラージャガハにて安居されました。それゆえ“世尊は成道後の20年間、決まった居所を持たず、心地よい場所を求めて移動し、安居された”と言われます。その後は、サーヴァッティー（舎衛城）に近い祇園精舎とプッバラーマ（東園鹿母講堂）を、常に使用される修行の場として安居されました。

Yadā pana satthā buddho hutvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye paṭhamaṃ vassaṃ vasitvā vuṭṭhavasso pavāretvā uruvelaṃ gantvā tattha tayo māse vasanto tebhātikajaṭile dametvā bhikkhusahassehi kataparivāro [Pg.5] phussamāsapuṇṇamāyaṃ rājagahaṃ gantvā dve māse tattheva vasi, tadā bārāṇasito nikkhantassa panassa pañca māsā jātā. Sakalo hemanto atikkanto. Udāyittherassa āgatadivasato sattaṭṭhadivasā vītivattā. So pana phaggunīpuṇṇamāsiyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto hemanto, vasantakālo anuppatto, samayo tathāgatassa kapilapuraṃ gantu’’nti. So evaṃ cintetvā kulanagaragamanatthāya saṭṭhimattāhi gāthāhi gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Atha satthā cassa vacanaṃ sutvā ñātisaṅgahaṃ kātukāmo hutvā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatiyā khīṇāsavasahassehi parivuto rājagahato nikkhamitvā divase divase yojanaṃ gacchanto rājagahato saṭṭhiyojanaṃ kapilavatthupuraṃ dvīhi māsehi sampāpuṇitvā tattha ñātīnaṃ vandāpanatthaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Tadāyaṃ buddhavaṃso desito.

また、いつ説かれたかといえば、師（仏陀）が成道し、バラナシの鹿野苑で最初の安居を終え、自恣（パヴァーラナー）を済ませてから、ウルヴェーラーへ赴かれました。そこで3ヶ月間滞在して三人の迦葉（カッサパ）兄弟を調伏し、千人の比丘を従えて、プッサ月（12-1月）の満月にラージャガハへ行き、2ヶ月間そこに滞在されました。その時、バラナシを出発してから5ヶ月が経過し、冬（寒季）は完全に終わっていました。ウダーイー長老が到着してから7、8日が過ぎたファッグナ月（2-3月）の満月に、長老は“冬が終わり、春が来た。世尊がカピラ城へ行かれるのにふさわしい時だ”と考えました。彼はそのように考え、故郷の都への旅路を称えるために60の偈をもって出発を称賛しました。そこで世尊は彼の言葉を聞き、親族を助けたいと望まれ、アンガ・マガダの1万人の名家の息子たちと、カピラヴァットゥの1万人の名家の息子たちの計2万人の阿羅漢を伴ってラージャガハを出発されました。1日に1由旬ずつ進み、ラージャガハから60由旬離れたカピラヴァットゥの都に2ヶ月かけて到着し、そこで親族に礼拝させるために“双神変（やまかぱーてぃはーりや）”を行われました。その時に、この‘仏種姓経（ブッダヴァンサ）’が説かれたのです。

Kassa vacananti? Sāvakapaccekabuddhānaṃ asādhāraṇaṃ sammāsambuddhasseva vacanaṃ.

“誰の言葉か（Kassa vacananti）”とは、声聞や辟支仏（独覚）とは共通しない、正自覚者（正等覚者）のみの言葉であることを指します。

Kenābhatoti? Ācariyaparamparāya ābhato. Ayañhi sāriputtatthero bhaddajī tisso kosiyaputto siggavo moggaliputto sudatto dhammiko dāsako soṇako revatoti evamādīhi yāva tatiyasaṅgītikālā ābhato, tato uddhampi tesaṃyeva sissānusissehīti evaṃ tāva ācariyaparamparāya yāvajjakālā ābhatoti veditabbo.

“誰によってもたらされたか（Kenābhatoti）”とは、師資相承（阿闍梨の系譜）によってもたらされました。すなわち、サーリプッタ長老、バッダジ、ティッサ、コウシヤプッタ、シッガヴァ、モッガリプッタ、スダッタ、ダンミカ、ダーサカ、ソーナカ、レーヴァタといった諸長老により、第三結集の時までもたらされ、それ以降もそれらの弟子の系譜によって、今日に至るまで師資相承によって伝えられたものであると知るべきです。

Ettāvatā –

以上で、

‘‘Kenāyaṃ desito kattha, kassatthāya ca desito;

Kimatthāya kadā kassa, vacanaṃ kena cābhato’’ti. –

“誰によって、どこで、誰のために、何のために、いつ、誰の言葉として、誰によって伝えられたのか”という、

Ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

この偈の意味が説明されたことになります。

Nidānakathā

因縁譚（ニダーナ・カター）

Bāhiranidānaṃ

外部の因縁（バーヒラ・ニダーナ）

Evaṃ [Pg.6] ābhatassa panassa idāni atthavaṇṇanā hoti, sā panāyaṃ atthavaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ avidūrenidānaṃ santikenidānanti, imāni tīṇi nidānāni dassetvāva vaṇṇitā suvaṇṇitā nāma hoti. Ye ca naṃ suṇanti, tehi samudāgamato paṭṭhāya viññātattā suviññātāva hoti, tasmā tāni nidānāni dassetvāva vaṇṇayissāma.

このように伝えられたこの経の、これより注釈を行います。この注釈は“遠因縁（ドゥーレ・ニダーナ）”、“不遠因縁（アヴィドゥーレ・ニダーナ）”、“近因縁（サンティケ・ニダーナ）”という三つの因縁を示して解説することで、優れた注釈となります。これを聞く者にとっても、その起源から知ることにより、内容が非常によく理解されるようになります。それゆえ、これらの因縁を明らかにした上で解説を行います。

Tattha ādito paṭṭhāya tāva tesaṃ nidānānaṃ paricchedo veditabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepato atthadīpanā – dīpaṅkaradasabalassa pādamūle katābhinīhārassa mahāsattassa yāva vessantarattabhāvā cavitvā tusitabhavane nibbatti, tāva pavattā kathā dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato cavitvā yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavattā kathā avidūrenidānaṃ nāma. ‘‘Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme’’ti ca, ‘‘rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe’’ti ca, ‘‘vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāya’’nti ca evaṃ mahābodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappattito yāva parinibbānamañcā etasmiṃ antare bhagavā yattha yattha vihāsi, taṃ taṃ santikenidānaṃ nāmāti veditabbaṃ. Ettāvatā saṅkhepeneva tiṇṇaṃ dūrāvidūrasantikenidānānaṃ vasena bāhiranidānavaṇṇanā samattā hotīti.

その因縁について、まず初めにそれぞれの区分を知るべきです。簡潔に説明すれば、ディーパンカラ十力尊の足元で請願（本願）を立てた大菩薩が、ヴェッサンタラ王としての生涯を終えてトゥシタ（兜率天）に生まれるまでの物語が“遠因縁”と呼ばれます。トゥシタ天から没して、菩提道場（ボーディマンダ）で一切知者の智を得るまでの物語が“不遠因縁”と呼ばれます。そして、“ある時、世尊はサーヴァッティーの祇園精舎に……”、“ラージャガハの竹林に……”、“ヴェーサーリーの大林の重閣講堂に……”などというように、大菩提道場での成道から、入滅の床（涅槃の床）に至るまでの間、世尊があちこちで滞在された記録が“近因縁”であると知るべきです。以上で、簡潔に三つの因縁に基づく“外部の因縁”の解説を終わります。

Abbhantaranidānaṃ

内部の因縁（アッバンタラ・ニダーナ）

1. Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā

1. 宝経行品（ラタナチャンカマナカンダ）の注釈

Idāni pana –

さて今、

1.

1.

‘‘Brahmā ca lokādhipatī sahampatī, katañjalī anadhivaraṃ ayācatha;

Santīdha sattāpparajakkhajātikā, desehi dhammaṃ anukampimaṃ paja’’nti. –

“世界の主である梵天サハンパティが、合掌して無上の仏に請い願いました。この世には汚れの少ない者たちがいます、衆生を慈しみ、法を説いてください”

Ādinayappavattassa abbhantaranidānassa atthavaṇṇanā hoti.

という、このように始まる“内部の因縁”の注釈を行います。

Ettha [Pg.7] ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe’’tiādisuttantesu viya – ‘‘ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ nigrodhārāme. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ buddhavaṃsaṃ apucchī’’ti evamādinā nayena nidānaṃ avatvā kasmā ‘‘brahmā ca lokādhipatī sahampatī, katañjalī anadhivaraṃ ayācathā’’tiādinā nayena nidānaṃ vuttanti? Vuccate – bhagavato sabbadhammadesanākāraṇabhūtāya brahmuno dhammadesanāyācanāya sandassanatthaṃ vuttanti.

ここで、‘ある時、世尊は王舎城の竹林、カランダカニヴァーパにおられた’などの他の経典のように、あるいは‘ある時、世尊は釈迦族の地、カピラヴァットゥのニグローダ園におられた。その時、尊者サーリプッタは世尊のもとへ赴き、近づいてから、世尊にブッダヴァンサ（仏種姓）について問うた’などの方法で序分（ニダーナ）を述べずに、なぜ‘世の主である梵天サハンパティは、合掌して、無上の尊者に（法を説くよう）請願した’という方法で序分が述べられているのでしょうか。これに対して答えましょう。それは、世尊による一切の法の説教の機縁となった、梵天による説法の要請を詳しく示すために述べられたのです。これがその答えです。

‘‘Kadāyaṃ dhammadesanatthaṃ, ajjhiṭṭho brahmunā jino;

Kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti.

“いつ、この梵天は法を説くために勝者（仏陀）を勧請したのか。いつ、どこで、なぜこの詩（ガーター）が語られたのか”。これが問い（ソーダナー）です。それに対して私は答えを述べましょう。

Vuccate – buddhabhūtassa pana bhagavato aṭṭhame sattāhe satthā dhammadesanatthāya brahmunā ajjhiṭṭho āyācito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāpuriso kira katābhinīhāro mahābhinikkhamanadivase vivaṭapākaṭabībhacchasayanāsanaceṭikā nāṭakitthiyo disvā atīva saṃviggahadayo paṭekadesāvacchannaṃ channaṃ āmantetvā – ‘‘arinaravaramanthakaṃ kaṇḍakaṃ nāma turaṅgavaramāharā’’ti kaṇḍakaṃ āharāpetvā channasahāyo varaturaṅgamāruyha nagaradvāre adhivatthāya devatāya nagaradvāre vivaṭe nagarato nikkhamitvā tīṇi rajjāni tena rattāvasesena atikkamitvā anomasatto anomāya nāma nadiyā tīre ṭhatvā channamevamāha – ‘‘channa, tvaṃ mama imāni aññehi asādhāraṇāni ābharaṇāni kaṇḍakañca varaturaṅgamādāya kapilapuraṃ gacchāhī’’ti channaṃ vissajjetvā asitoraganīluppalasadisenāsinā sakesamakuṭaṃ chinditvā ākāse ukkhipitvā devadattiyaṃ pattacīvaraṃ gahetvā sayameva pabbajitvā anupubbena cārikaṃ caramāno anilabalasamuddhutataraṅgabhaṅgaṃ asaṅgaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā maṇigaṇaraṃsijālavijjotitarājagahaṃ rājagahaṃ nāma nagaraṃ pavisitvā tattha issariyamadamattaṃ janaṃ parihāsento viya ca uddhatavesassa janassa lajjamuppādayamāno viya ca vayakantīhi nāgarajanahadayāni attani bandhanto viya ca dvatiṃsavaramahāpurisalakkhaṇavirājitāya rūpasiriyā sabbajananayanāni vilumpamāno viya ca rūpīpādasañcaro puññasañcayo viya ca pabbato viya ca gamanena nissaṅgo santindriyo santamānaso [Pg.8] yugamattaṃ pekkhamāno rājagahaṃ piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ bhattaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā paṇḍavapabbatapasse chāyūdakasampanne sucibhūmibhāge paramaramaṇīye pavivitte okāse nisīditvā paṭisaṅkhānabalena missakabhattaṃ paribhuñjitvā paṇḍavagirānusārena bimbisārena magadhamahārājena mahāpurisassa santikaṃ gantvā nāmagottaṃ pucchitvā tena pamuditahadayena ‘‘mama rajjabhāgaṃ gaṇhāhī’’ti rajjena nimantiyamāno – ‘‘alaṃ, mahārāja, na mayhaṃ rajjenattho ahaṃ rajjaṃ pahāya lokahitatthāya padhānamanuyuñjitvā loke vivaṭacchado buddho bhavissāmīti nikkhanto’’ti vatvā tena ca ‘‘buddho hutvā sabbapaṭhamaṃ mama vijitaṃ osareyyāthā’’ti vutto ‘sādhū’ti tassa paṭiññaṃ datvā āḷārañca udakañca upasaṅkamitvā tesaṃ dhammadesanāya sāraṃ avindanto tato pakkamitvā uruvelāyaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi amataṃ adhigantuṃ asakkonto oḷārikāhārapaṭisevanena sarīraṃ santappesi.

答えを述べます。ブッダとなられた世尊に対して、成道後の第八週目に、師（仏陀）が法を説かれるよう、梵天によって勧請・要請されました。ここにおいて、その経緯（次第説法）は次の通りです。伝え聞くところによれば、宿願を果たされた大士（菩薩）は、大出家の日に、衣服が乱れ醜い姿で眠りこけている侍女たちを見て、心に深い危機感を抱きました。そして一部のみ身を覆っていたチャンナを呼び、“敵を防ぎ、馬の中で最も優れたカンタカという名の名馬を連れてまいれ”と言いました。カンタカを連れてこさせ、チャンナを伴って名馬に乗り、城門に住まう神によって城門が開かれると、城から出て、その夜の残りの時間で三つの王国（カピラヴァットゥ、デーヴァダハ、コーリヤ）を通り過ぎました。清らかな衆生（菩薩）はアノーマーという名の川の岸に立ち、チャンナにこう言いました。“チャンナよ、お前は他者には共有されない私のこれらの装身具と、名馬カンタカを連れてカピラ城に帰りなさい”。チャンナを帰し、青蓮華のような色をした鋭い剣で自らの髪と冠を切り、空へ投げ上げ、（梵天から授けられた）鉢と衣を受け取り、自ら出家しました。順次、遊行して、風の力で波立つ、執着なき（あるいは清らかな）ガンガー川を渡り、宝石の輝きに照らされた王舎城という名の街に入りました。そこで、権力の高慢に酔った人々を（その威厳で）圧倒するかのように、あるいは、身なりの整わない人々を恥じ入らせるかのように、また、その若さと美しさで街の人々の心を惹きつけ、三十二相を具えた容姿の美しさで人々の目を奪うかのようでした。その歩みは執着がなく、諸根は静まり、心は穏やかで、前方の軛（くびき）の長さほどの地面を見つめながら、福徳の集積が形となった山のように歩み、王舎城で托鉢をして、命をつなぐだけの食料を受け取り、城を出て、日陰と水に恵まれ、清らかで非常に心地よく静かなパンダヴァ山の麓に座しました。そこで観察する智慧（思惟）の力によって、混ざり合った食事を摂られました。パンダヴァ山に沿って進んだマガダ国の王ビンビサーラが大士のもとへ行き、姓名を尋ねました。王は歓喜して“私の王国を分け与えましょう”と国を以て勧誘しましたが、菩薩は“大王よ、もう十分です。私には王国の必要はありません。私は王国を捨てて、世界の利益のために精進し、世において煩悩の覆いを取り去った仏陀となるために出家したのです”と答えました。王から“仏陀となられたら、真っ先に私の国へお越しください”と言われ、菩薩は“よろしい”と約束しました。その後、アーラーラとウダカのもとへ赴きましたが、彼らの教えの中に核心を見いだせず、そこを去って、ウルヴェーラーにおいて六年間、苦行を修めました。しかし、不死（涅槃）を得ることができず、粗い食物を摂ることで、体を養われました。

Tadā pana uruvelāyaṃ senānigame senānigamakuṭumbikassa dhītā sujātā nāma dārikā vayappattā ekasmiṃ nigrodharukkhe patthanamakāsi – ‘‘sacāhaṃ samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi. Sā vesākhapuṇṇamadivase ‘‘ajja balikammaṃ karissāmī’’ti pātova pāyāsaṃ anāyāsaṃ paramamadhuraṃ sampaṭipādesi. Bodhisattopi tadaheva katasarīrapaṭijaggano bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā tasmiṃ nigrodharukkhamūle nisīdi. Atha kho puṇṇā nāma dāsī tassā dhātī rukkhamūlasodhanatthāya gatā bodhisattaṃ pācīnalokadhātuṃ olokayamānaṃ nisinnaṃ sañjhāppabhānurañjitavarakanakagirisikharasadisasarīrasobhaṃ timiranikaranidhānakaraṃ kamalavanavikasanakaraṃ ghanavivaramupagataṃ divasakaramiva taruvaramupagataṃ munidivasakaramaddasa. Sarīrato cassa nikkhantāhi pabhāhi sakalañca taṃ rukkhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ disvā tassā etadahosi – ‘‘ajja amhākaṃ devatā rukkhato oruyha sahattheneva baliṃ paṭiggahetukāmā hutvā nisinnā’’ti. Sā vegena gantvā sujātāya etamatthaṃ ārocesi.

その時、ウルヴェーラーのセーナーニガマ（将軍村）において、セーナーニガマの長者の娘であるスジャータという名の少女が、年頃になった時、一本のニグローダの木に次のように祈願しました。“もし私が同じ階級の家へ嫁ぎ、最初の胎に息子を授かったなら、神への供物（バリ）を捧げましょう”と。彼女のその願いは叶いました。彼女はヴァイシャーカ月（カソン月）の満月の日に“今日、供物を捧げよう”と考え、朝早くから、苦労なく作られた極めて美味な乳粥（パーヤーサ）を準備しました。菩薩もまた、その日の朝、身を清めて托鉢の時間を待ちながら、そのニグローダの木の根元に座しておられました。その時、彼女の乳母であるプンナーという名の侍女が、木の根元を掃除するために行き、東の方角を見つめて座っておられる、夕日の光に照らされた黄金の山頂のようなお姿の、暗闇を払い、蓮の花を咲かせる日輪のような、あるいは森に現れた聖者の太陽のような菩薩を拝見しました。菩薩の体から放たれる光によって、その木全体が黄金色に輝いているのを見て、彼女はこう思いました。“今日、私たちの神様が、木から降りてきて、自らの手で供物を受け取ろうとして座っておられるのだ”。彼女は急いで戻り、スジャータにこのことを報告しました。

Tato [Pg.9] sujātā sañjātasaddhā hutvā sabbālaṅkārena alaṅkaritvā satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ paramamadhurassa madhupāyāsassa pūretvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā sīsenādāya nigrodharukkhābhimukhī agamāsi. Sā gacchantī dūratova taṃ bodhisattaṃ rukkhadevatamiva sakalaṃ taṃ rukkhaṃ sarīrappabhāya suvaṇṇavaṇṇaṃ katvā puññasañcayamiva rūpavantaṃ nisinnaṃ disvā pītisomanassajātā sujātā ‘‘rukkhadevatā’’ti saññāya diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya onatonatā gantvā sīsato taṃ suvaṇṇapātiṃ otāretvā mahāsattassa hatthe ṭhapetvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā – ‘‘yathā mama manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi.

その後、スジャータは信心を深め、あらゆる装身具で身を飾り、十万金の価値がある黄金の鉢に、至高の甘味を持つ乳粥を満たし、別の黄金の鉢で蓋をして、それを頭に載せて尼拘律樹（ニグローダ樹）へと向かった。彼女が歩いていくと、遠くから菩薩の姿が見えた。菩薩は体から放たれる光によってその木全体を黄金色に輝かせ、あたかも樹神のようであり、また功徳の集積が形を成したかのように端厳な姿で坐しておられた。スジャータはそれを見て歓喜し、樹神であるという思いを抱き、遠くから深々と礼をしながら近づいた。そして頭から黄金の鉢を下ろし、大士（菩薩）の手に捧げ、五体投地して拝礼した。“私の願いが成就したように、あなた様の願いも成就しますように”と言って、その場を立ち去った。

Atha kho bodhisattopi suvaṇṇapātiṃ gahetvā nerañjarāya nadiyā tīraṃ gantvā suppatiṭṭhitassa nāma titthassa tīre suvaṇṇapātiṃ ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaññāsapiṇḍe karonto taṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā – ‘‘sacāhaṃ ajja buddho bhavissāmi, ayaṃ suvaṇṇapāti paṭisotaṃ gacchatū’’ti khipi. Sā pāti paṭisotaṃ gantvā kāḷassa nāma nāgarājassa bhavanaṃ pavisitvā tiṇṇaṃ buddhānaṃ thālakāni ukkhipitvā tesaṃ heṭṭhā aṭṭhāsi.

そこで菩薩も黄金の鉢を手に取り、ネーランジャラー（尼連禅）川の岸へと行き、スッパティッティタという名の渡し場の岸に黄金の鉢を置き、沐浴をしてから岸に上がった。そして四十九の団（一口分）を作ってその乳粥を食し、“もし私が今日、仏陀となるならば、この黄金の鉢よ、流れをさかのぼれ”と言って投げ入れた。その鉢は流れをさかのぼって進み、カーラという名の龍王の宮殿に入り、三尊の過去仏の鉢を押し上げて、それらの下に止まった。

Mahāsatto tattheva vanasaṇḍe divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sotthiyena nāma tiṇahārakena mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bodhimaṇḍamāruyha dakkhiṇadisābhāge aṭṭhāsi. So pana padeso paduminipatte udakabindu viya akampittha. Mahāpuriso – ‘‘ayaṃ padeso mama guṇaṃ dhāretuṃ asamattho’’ti pacchimadisābhāgamagamāsi. Sopi tatheva kampittha. Puna uttaradisābhāgamagamāsi. Sopi tatheva kampittha. Puna puratthimadisābhāgamagamāsi. Tattha pallaṅkappamāṇaṭṭhānaṃ niccalaṃ ahosi. Mahāpuriso – ‘‘idaṃ ṭhānaṃ kilesaviddhaṃsanaṭṭhāna’’nti sanniṭṭhānaṃ katvā tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāni tūlikaggena paricchinnāni viya ahesuṃ. Bodhisatto – ‘‘bodhiṃ apatvāva imaṃ pallaṅkaṃ na bhindissāmī’’ti caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā puratthābhimukho nisīdi.

大士（菩薩）はその森の中で日中を過ごし、夕刻、ソッティヤという名の草刈り人が大士の意図を察して捧げた八束の草を受け取り、菩提道場（ボーディマンダ）に登って南側に立った。するとその場所は、蓮の葉の上の水滴のように震えた。大士は“この場所は私の功徳を支えることができない”と考え、西側へ行った。そこも同じように震えた。次に北側へ行ったが、そこも同じように震えた。再び東側へ行くと、そこには金剛座（パッランカ）にふさわしい、微動だにしない場所があった。大士は“こここそが煩悩を打ち砕く場所である”と確信し、それらの草の先端を持って振り動かした。するとそれらは、筆の先で整えられたようになった。菩薩は“悟りを得るまでは、この結跏趺坐を解くことはない”と四支の精進（骨・皮・筋だけになっても励む決意）を固め、結跏趺坐を組み、菩提樹を背にして東を向いて坐した。

Taṅkhaṇaññeva [Pg.10] sabbalokābhihāro māro bāhusahassaṃ māpetvā diyaḍḍhayojanasatikaṃ himagirisikharasadisaṃ girimekhalaṃ nāma arivaravāraṇaṃ varavāraṇaṃ abhiruyha navayojanikena dhanuasipharasusarasattisabalenātibahalena mārabalena samparivuto samantā pabbato viya ajjhottharanto mahāsapattaṃ viya mahāsattaṃ samupāgami. Mahāpuriso sūriye dharanteyeva atitumūlaṃ mārabalaṃ vidhamitvā vikasitajayasumanakusumasadisassa cīvarassa upari patamānehi rattapavālaṅkurasadisaruciradassanehi bodhirukkhaṅkurehi pītiyā viya pūjiyamāno eva paṭhamayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ labhitvā majjhimayāme dibbacakkhuñāṇaṃ visodhetvā pacchimayāme paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā vaṭṭavivaṭṭaṃ sammasanto aruṇodaye buddho hutvā –

その瞬間に、全世界を圧倒しようとする魔羅（マーラ）が千の手を現し、百五十由旬もの大きさの雪山の頂のようなギリメーカラという名の名高い象に乗り、九由旬にも及ぶ、弓・剣・斧・矢・槍・長剣を携えた極めて強大な魔軍に囲まれ、あたかも山が押し寄せるように四方から大士に迫った。大士は太陽が沈まぬうちに、この凄まじい魔軍を打ち破り、開花したジャスミンの花のような衣の上に、赤い若葉のように美しく輝く菩提樹の枝から（花びらが）降り注ぐ中、歓喜に満たされて供養を受けるかのように、初夜に宿住随念智（過去生を思い出す知恵）を得て、中夜に天眼智を浄め、後夜に縁起法に知恵を向け、流転と還滅を観じ、黎明に仏陀となった。

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“幾多の生涯にわたる輪廻の中で、私は（この肉体という）家を造る者を探し求めて、見出すことなく彷徨ってきた。幾度も生まれることは苦しみである。

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

家を造る者（渇愛）よ、おまえは見破られた。おまえはもはや家を造ることはない。おまえの垂木（煩悩）はすべて折れ、家の梁（無明）は打ち砕かれた。私の心は形成（サンカーラ）を離れ、渇愛の滅尽に達した。”

Imaṃ udānaṃ udānetvā sattāhaṃ vimuttisukhapaṭisevanena vītināmetvā aṭṭhame divase samāpattito vuṭṭhāya devatānaṃ kaṅkhaṃ ñatvā tāsaṃ kaṅkhāvidhamanatthaṃ ākāse uppatitvā yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā tāsaṃ kaṅkhaṃ vidhamitvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ vata me pallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamaṭṭhānaṃ pallaṅkañceva bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

この感興のことば（ウダーナ）を唱え、七日間、解脱の楽を享受して過ごした後、八日目に三昧から立ち上がり、神々の疑念を知って、その疑念を払拭するために空中へ飛び上がり、双身の神変（やまかパーティハーリヤ）を示された。神々の疑念を晴らした後、金剛座から少し離れた北東の場所に立ち、“実に、この金剛座において、私は一切知智を貫徹したのである”と、四阿僧祇と十万劫にわたって積み上げた諸波羅蜜の結実の場所である金剛座と菩提樹を、瞬きもせずに眼差し続けながら七日間を過ごした。その場所はアニミサ・チェーティヤ（無瞬息塔）と呼ばれるようになった。

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antare puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ. Tato pacchimadisābhāge devatā ratanagharaṃ nāma māpesuṃ, tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ visesato cettha anantanayasamantapaṭṭhānaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi. Taṃ ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma [Pg.11] jātaṃ. Evaṃ bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami; tatthāpi dhammaṃ vicinantoyeva vimuttisukhañca paṭisaṃvedento ajapālanigrodhe sattāhaṃ vītināmesi.

次に、金剛座と（先ほど）立っていた場所の間で、東西に長い宝の経行処（ラタナ・チャンカマ）において経行しながら七日間を過ごした。その場所はラタナ・チャンカマ・チェーティヤ（宝経行塔）と呼ばれるようになった。その後、菩提樹の西側に、神々が“宝の家（ラタナ・ガラ）”を現し、そこで結跏趺坐して坐り、アビダンマ・ピタカ（阿毘達磨蔵）を、特にここでは無限の理法を持つサマンタ・パッターナ（発趣論）を思惟しながら七日間を過ごした。その場所はラタナ・ガラ・チェーティヤ（宝家塔）と呼ばれるようになった。このように菩提樹の近くで四つの“七日間”を過ごした後、五番目の七日間には、菩提樹の根本からアジャパーラ・ニグローダ（牧羊者尼拘律樹）のある場所へと赴いた。そこでも法を思惟し、解脱の楽を感じながら、アジャパーラ・ニグローダの根本で七日間を過ごした。

Evaṃ aparaṃ sattāhaṃ mucalinde nisīdi. Tassa nisinnamattasseva bhagavato sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūrento mahāakālamegho udapādi. Tasmiṃ pana uppanne mucalindo nāgarājā cintesi – ‘‘ayaṃ mahāmegho satthari mayhaṃ bhavanaṃ paviṭṭhamatte uppanno vāsāgāramassa laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. So sattaratanamayaṃ devavimānasadisaṃ dibbavimānaṃ nimminituṃ samatthopi evaṃ kate – ‘‘na mayhaṃ mahapphalaṃ bhavissati, dasabalassa kāyaveyyāvaccaṃ karissāmī’’ti atimahantaṃ attabhāvaṃ katvā satthāraṃ sattakkhattuṃ bhogehi parikkhipitvā upari mahantaṃ phaṇaṃ katvā aṭṭhāsi. Atha bhagavā parikkhepassa antova mahati okāse sabbaratanamaye paccagghapallaṅke upari viniggalantavividhasurabhikusumadāmavitāne vividhasurabhigandhavāsite gandhakuṭiyaṃ viharanto viya vihāsi. Evaṃ bhagavā taṃ sattāhaṃ tattha vītināmetvā tato aparaṃ sattāhaṃ rājāyatane nisīdi. Tatthāpi vimuttisukhapaṭisaṃvediyeva. Ettāvatā sattasattāhāni paripuṇṇāni ahesuṃ. Etthantare bhagavā jhānasukhena phalasukhena ca vītināmesi.

このように、さらに別の七日間、ムチャリンダの樹の下（池のほとり）に座られた。世尊が座られたばかりの時、全宇宙を満たすような時ならぬ大雨雲が生じた。その時、ムチャリンダ龍王は考えた。“この大雨は、師（正覚者）が私の住処に入られたばかりの時に生じた。世尊のために雨を凌ぐ場所を設けるべきだ”と。彼は七種の宝から成る天の宮殿のような神聖な宮殿を作り出すことができたが、そうしたとしても自分に大きな功徳は生じないだろうと考え、“十力尊（仏陀）への身体的な奉仕をしよう”と思い、非常に大きな体に変身し、師を七重に巻き、その上に大きな鎌首を広げてとどまった。世尊は、その囲いの中の広い空間で、あらゆる宝で飾られた高座の上、種々の芳しい花々が垂れ下がる天蓋の下で、芳香が漂う香堂（ガンダクティ）に住まわれるかのように過ごされた。このように世尊はそこで七日間を過ごし、その後また別の七日間、ラージャヤタナの樹の下に座られた。そこでもまた解脱の悦楽を享受された。これによって七週（四十九日）が満ちた。この間、世尊は禅定の楽と果の楽によって（時を）過ごされた。

Athassa sattasattāhātikkame – ‘‘mukhaṃ dhovissāmī’’ti cittaṃ uppajji. Sakko devānamindo agadaharītakaṃ āharitvā adāsi. Athassa sakko nāgalatādantakaṭṭhañca mukhadhovanaudakañca adāsi. Tato bhagavā dantakaṭṭhaṃ khāditvā anotattadahodakena mukhaṃ dhovitvā rājāyatanamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye catūhi lokapālehi upanīte paccagghe selamaye patte tapussabhallikānaṃ vāṇijānaṃ manthañca madhupiṇḍikañca paṭiggahetvā paribhuñjitvā paccāgantvā ajapālanigrodharukkhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva attanā adhigatassa dhammassa gambhīrabhāvaṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo’’ti (ma. ni. 2.281; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7) paresaṃ dhammaṃ adesetukāmatākārappatto parivitakko udapādi.

その七週が過ぎた時、“口（顔）を洗おう”という思いが生じた。天界の主サッカ（帝釈天）が、薬用のハリタカ（ミロバラン）の実を持ってきて捧げた。さらにサッカは、ナーガラターの歯木と顔を洗う水をも捧げた。その後、世尊は歯木を使い、アノータッタ池の水で顔を洗い、ラージャヤタナの樹の根元に座られた。その時、四天王が捧げた新しく清らかな石の鉢に、タプッサとバッリカという商人たちが捧げた麦焦がしと蜜団子を受け取って食され、再びアジャパーラ・ニグローダ（牧羊者の尼拘律樹）の根元に戻って座られた。そこで座られたばかりの時、自ら悟られた法の深遠さを省察され、すべての仏陀の慣習の通り、“私が悟ったこの法は深遠で、見がたく、悟りがたく、静寂で、妙なるもので、思索を超え、微細であり、賢者によってのみ知られるものである”と考えられ、他者に法を説くことを好まない様子（不伝道）の思いが生じた。

Atha [Pg.12] brahmā sahampati dasabalassa cetasā cetoparivitakkamaññāya – ‘‘nassati vata, bho, loko, vinassati vata, bho, loko’’ti (saṃ. ni. 1.172; ma. ni. 1.282; mahāva. 8) vācaṃ nicchārento dasasahassacakkavāḷabrahmagaṇaparivuto sakkasuyāmasantusitaparanimmitavasavattīhi anugato āgantvā bhagavato purato pāturahosi. So attano patiṭṭhānatthāya pathaviṃ nimminitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā jalajāmalāvikalakamalamakulasadisaṃ dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasmiṃ katvā – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti (saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) –

その時、サハンパティ梵天は十力尊（仏陀）の心の思惟を己の心で知り、“ああ、世の中が滅びてしまう、世の中が失われてしまう”と声を上げ、一万の宇宙の梵天衆に囲まれ、サッカ（帝釈天）、スヤーマ、サントゥシタ、パラニミッタ・ヴァサヴァッティといった神々に従われてやって来て、世尊の御前に現れた。彼は自らが立つ場所のために大地を作り出し、右膝を地に突き、水から生じた汚れのない蓮の蕾を合わせるように、十本の指の爪を揃えて輝く合掌を頭の上に掲げて言った。“願わくは、世尊よ、法を説いてください。善逝（スガタ）よ、法を説いてください。塵の少ない衆生も存在します。法を聞かなければ彼らは衰退してしまいますが、法を聞けば悟る者が現れるでしょう”と。

‘‘Pāturahosi magadhesu pubbe, dhammo asuddho samalehi cintito;

Apāpuretaṃ amatassa dvāraṃ, suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ.

“かつてマガダの地には、汚れある者たちによって考え出された不浄な法（邪見）が蔓延していました。どうか、甘露（不死）への門を開いてください。汚れなき尊師（仏陀）によって悟られた法を、人々が聞けるようにしてください。”

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ.

“岩山、あるいは石山の上に立った者が、四方の民衆を見渡すように。それと同様に、優れた知恵を持つ者よ、あらゆるものを見通す眼（遍眼）を持つ御方よ、法から成る宮殿に登り、自らは憂いなき者として、憂いに沈み、生と老いに圧倒された民衆を顧みてください。”

‘‘Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma, satthavāha anaṇa vicara loke;

Desassu bhagavā dhammaṃ, aññātāro bhavissantī’’ti. (ma. ni. 1.282;

saṃ. ni. 1.172;

mahāva. 8) –

“立ち上がってください、戦いに勝てる英雄よ。隊商主よ、負債なき御方よ、世の中を歩んでください。世尊よ、法を説いてください。悟る者が現れるでしょう。”

‘‘Nanu tumhehi ‘buddho bodheyyaṃ tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyya’’’nti –

“かつてあなた様は‘自ら悟って（他を）悟らせ、自ら渡って（他を）渡らせ、自ら解脱して（他を）解脱させよう’と思われたではありませんか。”

‘‘Kiṃ [Pg.13] me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tārayissaṃ sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 2.55) –

“この世で、誰にも知られぬ姿で法を覚証したとして、何になろうか。一切知（サッパンニュタ）の状態に至り、神々を含む世の人々を救済しよう。”

Patthanaṃ katvā pāramiyo pūretvā sabbaññubhāvaṃ pattoti ca, ‘‘tumhehi dhamme adesiyamāne ko hi nāma añño dhammaṃ desessati, kimaññaṃ lokassa saraṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ parāyana’’nti ca evamādīhi anekehi nayehi bhagavantaṃ dhammadesanatthaṃ ayāci. Tena vuttaṃ – ‘‘buddhabhūtassa pana bhagavato aṭṭhame sattāhe satthā dhammadesanatthāya brahmunā āyācito’’ti.

このように請願を立て、波羅蜜を充たして一切知者の状態に到達されたのである。また“あなた様が法を説かれないのであれば、一体誰が法を説くのでしょうか。世の人々にとって、他にいかなる帰依処、守護所、避難所、拠り所があるというのでしょうか”といった、様々な方法で世尊に法を説くよう懇願した。それゆえに、“仏陀となられた世尊に対して、第八週に梵天が法を説くように懇願した”と言われるのである。

Idāni ‘‘kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti imesaṃ pañhānaṃ vissajjanāya okāso anuppatto. Tattha kadā vuttāti? Paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttā. Paṭhamamahāsaṅgīti nāmesā saṅgītikkhandhe (cūḷava. 437) vuttanayeneva veditabbā. Kattha kena vuttāti? Bhagavati kira parinibbute rājagahanagare vebhārapabbatapasse sattapaṇṇiguhādvāre vijitasabbasattunā ajātasattunā magadhamahārājena dhammasaṅgāyanatthaṃ kārite paripuṇṇacandamaṇḍalasaṅkāse daṭṭhabbasāramaṇḍe maṇḍape dhammāsanagatenāyasmatā ānandattherena ‘‘brahmā ca lokādhipatī’’ti ayaṃ gāthā vuttāti veditabbā. Ayamettha gāthāsambandho.

今や、“いつ、どこで、誰によって、この偈が唱えられたのか”という問いに答える時が来た。そこで、“いつ説かれたのか”といえば、第一結集の時に説かれた。この第一結集については、サンギーティ・ッカンダ（結集篇）で説かれた通りの方法で知られるべきである。“どこで、誰によって説かれたのか”といえば、世尊がパッリニッバーナ（入滅）された後、王舎城（ラージャガハ）のヴェーバーラ山の麓にある七葉窟（サッタパンニグハー）の入り口において、すべての敵（煩悩）を征服したマガダ国の王アジャータサットゥによって法結集のために建立された、満月のように円熟し、見るに値する精舎の堂において、法座に就かれた尊者アーナンダ長老によって、“梵天と世界の主が（ブラフマー・チャ・ローカーディパティー）”というこの偈が説かれたと知るべきである。これが、ここにおける偈の結びつきである。

Ettāvatā –

これまでの記述をもって、

‘‘Kadāyaṃ dhammadesanatthaṃ, ajjhiṭṭho brahmunā jino;

Kadā kattha ca kenāyaṃ, gāthā hi samudīritā’’ti. –

“いつ、この法を説くために、梵天は勝者（仏陀）に要請したのか。いつ、どこで、誰によって、この偈が唱えられたのか。”

Ayampi gāthā vuttatthā hoti. Evaṃ iminā sambandhena vuttāya panassā anuttānapadavaṇṇanaṃ karissāma.

この偈もまた、既に述べた通りの意味である。このように、この文脈で説かれた偈の、まだ明らかでない語の解説（註釈）をしよう。

Tattha brahmāti brūhito tehi tehi guṇavisesehīti brahmā. Ayaṃ pana brahma-saddo mahābrahmabrāhmaṇatathāgatamātāpituseṭṭhādīsu dissati. Tathā hi ‘‘dvisahasso brahmā’’tiādīsu (ma. ni. 3.166) mahābrahmāti adhippeto.

その中で“梵天（ブラフマー）”とは、それら種々の特別な徳によって増大した（ブルーヒト）者であるから、ブラフマーと言う。しかし、この“ブラフマー”という語は、大梵天、バラモン、如来（仏陀）、父母、最上の者などの意味で用いられる。例えば、“二千の梵天（ドヴィサハッソー・ブラフマー）”などの箇所では、大梵天のことを指している。

‘‘Tamonudo [Pg.14] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti. (su. ni. 1139) –

“無明（闇）を払う仏陀、普見者（あまねく見る眼を持つ者）にして、世界の果てに至り、一切の生存を超越した御方。漏（汚れ）なき者、一切の苦しみを捨て去った御方。サッチャという名を持つバラモン（賢者）よ、私は彼（仏陀）に近侍した（仕えた）のである。”

Ettha brāhmaṇo. ‘‘Brahmāti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti ettha tathāgato. ‘‘Brahmāti mātāpitaro pubbācariyāti vuccare’’ti (a. ni. 3.31; 4.63; itivu. 106; jā. 2.20.181) ettha mātāpitaro. ‘‘Brahmacakkaṃ pavattetī’’ti (ma. ni. 1.148; saṃ. ni. 2.21; a. ni. 4.8; 5.11; paṭi. ma. 2.44) ettha seṭṭho adhippeto. Idha pana paṭhamajjhānaṃ paṇītaṃ bhāvetvā paṭhamajjhānabhūmiyaṃ nibbatto kappāyuko mahābrahmā adhippeto (ma. ni. aṭṭha. 1.3). Ca-saddo sampiṇḍanattho, brahmā ca aññe ca dasasu cakkavāḷasahassesu brahmāno cāti attho, padapūraṇamatto vā. Lokādhipatīti ettha lokoti saṅkhāraloko sattaloko okāsalokoti tayo lokā. Tesu idha sattaloko adhippeto. Tassa issaro adhipatīti lokādhipati, lokekadesassāpi adhipati lokādhipatīti vuccati devādhipati narādhipati viya.

この箇所において“バラモン（ブラフマ）”とは、ある特定のバラモンを指している。“比丘たちよ、ブラフマー（梵）とは如来の別称である”という箇所では、如来が意図されている。“父母はブラフマー（梵）と呼ばれ、先師（プッバーチャリヤ）と呼ばれる”という箇所では、父母が意図されている。“梵輪（ブラフマチャッカ）を転じる”という箇所では、“最勝”という意味が意図されている。しかし、ここでは、勝妙な初禅を修習して初禅天に生まれ、一劫の寿命を持つ大梵天が意図されている。“チャ（および）”という語は集約の意味であり、サハンパティ梵天と、他の一万の世界に住む諸々の梵天たちのことである。あるいは、単なる句を整えるための充填語である。“世の主（ロカーディパティ）”という語において、“世（ロカ）”とは、行世間、有情世間、器世間の三種の世界である。そのうち、ここでは有情世間が意図されている。その（世界の）自在なる支配者であるから“世の主”と言う。世界の一部を支配する者であっても、天の主（デーワーディパティ）や人の主（ナラーディパティ）と言うように、“世の主”と呼ばれるのである。

Sahampatīti so kira kassapassa bhagavato sāsane sahako nāma thero paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno jīvitapariyosāne paṭhamajjhānabhūmiyaṃ kappāyukamahābrahmā hutvā nibbatto, tatra pana naṃ ‘‘sahampati brahmā’’ti sañjānanti. ‘‘Sahakapatī’’ti vattabbe anussarāgamaṃ katvā ruḷhīvasena ‘‘sahampatī’’ti vadanti. Katañjalīti katañjaliko, añjalipuṭaṃ sirasi katvāti attho. Anadhivaranti accantavaro adhivaro nāssa atthīti anadhivaro, na tato adhiko varo atthīti vā anadhivaro, anuttaroti attho, taṃ anadhivaraṃ. Ayācathāti ayācittha ajjhesi.

“サハンパティ”について：聞くところによれば、彼はカッサパ仏の教えにおいてサハカという名の長老であり、初禅を成就してそれを失うことなく、生涯の終わりに初禅天の一劫の寿命を持つ大梵天として生まれた。そこで、人々は彼を“サハンパティ梵天”と認識したのである。“サハカ・パティ”と言うべきところ、音韻を挿入して慣用的に“サハンパティ”と呼ぶのである。“合掌して（カタンジャリー）”とは、合掌（アンジャリ）を作って頭に掲げた、という意味である。“無上者（アナディバラ）”とは、究極に優れて（バラ）おり、彼以上に優れた（アディバラ）者が存在しないこと、ゆえにアナディバラと言う。あるいは、如来よりも以上に（アディ）優れた（バラ）者が存在しないということであり、“無上（アヌッタラ）”という意味である。その無上者に、“勧請した（アヤーチャタ）”とは、願い求め、促したということである。

Idāni yassatthāya so bhagavantaṃ ayāci, tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘santīdha sattā’’tiādi vuttaṃ. Tattha santīti saṃvijjanti upalabbhanti, buddhacakkhussa āpāthaṃ āgacchantā atthīti attho. Idhāti ayaṃ desāpadese nipāto[Pg.15]. Svāyaṃ katthaci sāsanaṃ upādāya vuccati. Yathāha – ‘‘idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’’ti (ma. ni. 1.139; dī. ni. 2.214; a. ni. 4.241). Katthaci okāsaṃ, yathāha –

今、彼（梵天）がいかなる目的で世尊に勧請したのか、その目的を示すために“ここに（イダ）、有情たちが存在します（サンティ）”等の句が説かれた。そこで“存在する（サンティ）”とは、現存し、見出され、仏眼の領域に入っている、という意味である。“ここに（イダ）”という語は、場所を示す不変化詞である。これは、ある箇所では“教え（仏教）”を指して用いられる。例えば、“比丘たちよ、この教え（イダ）の中にこそ第一の沙門（預流者）がおり、ここに第二の沙門（一来者）、ここに第三の沙門（不還者）、ここに第四の沙門（阿羅漢）がいる。他の外道の説には沙門は空である”と説かれる通りである。また、ある箇所では“場所”を指す。例えば次のように説かれる。

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisā’’ti. (dī. ni. 2.369) –

“天人となった私がまさにここに（イダ）留まっている間に、再び寿命を得たのである。尊者よ、そのように知られよ。”

Katthaci padapūraṇamattameva hoti. Yathāha – ‘‘idhāhaṃ, bhikkhave, bhuttāvī assaṃ pavārito’’ti (ma. ni. 1.30). Katthaci lokaṃ upādāya, yathāha – ‘‘idha tathāgato loke uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāyā’’ti (a. ni. 1.170). Idhāpi lokameva upādāya vuttoti veditabbo. Tasmā imasmiṃ sattaloketi attho. Sattāti rūpādīsu khandhesu chandarāgena sattā visattā āsattā laggā lagitāti sattā, sattāti pāṇino vuccanti. Ruḷhīsaddena pana vītarāgesupi ayaṃ vohāro vattatiyeva.

ある箇所では、単なる句の充填語（語調を整えるもの）である。例えば、“比丘たちよ、食事を終え、食を断った私がここに（イダ）いるとしよう”と説かれる通りである。ある箇所では“世界”を指して用いられる。例えば、“如来はこの世（イダ・ロケ）に、多くの人々の利益と幸福のために出現する”と説かれる通りである。ここ（勧請の文脈）でも、世界を指して言われていると知るべきである。したがって、“この有情世界において”という意味になる。“有情（サッタ）”とは、色などの諸蘊に対して欲（チャンダ・ラーガ）によって執着し（サッタ）、密着し、固執し、絡みついているから“サッタ”と呼ばれる。また、命ある者が“サッタ”と呼ばれる。しかし、慣習的な呼称としては、離欲した聖者（阿羅漢）に対しても、この“有情”という言葉は使われる。

Apparajakkhajātikāti paññāmaye akkhimhi appaṃ parittaṃ rāgadosamoharajaṃ etesaṃ evaṃsabhāvā ca teti apparajakkhajātikā, appaṃ rāgādirajameva vā yesaṃ te apparajakkhā, te apparajakkhasabhāvā apparajakkhajātikāti evamettha attho daṭṭhabbo. Tesaṃ apparajakkhajātikānaṃ. ‘‘Sattāna’’nti vibhattivipariṇāmaṃ katvā – ‘‘desehi dhamma’’nti iminā sambandhaṃ katvā attho daṭṭhabbo. Desehīti āyācanavacanametaṃ, desehi kathehi upadisāti attho. Dhammanti ettha ayaṃ dhamma-saddo pariyattisamādhipaññāpakatisabhāvasuññatāpuññaāpattiñeyyacatusaccadhammādīsu dissati. Tathā hi – ‘‘idha bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ…pe… vedalla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.239; a. ni. 4.102) pariyattiyaṃ dissati. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu samādhimhi.

“塵の少ない者たち（アッパラジャッカジャーティカー）”とは、智慧の眼において、貪・瞋・痴という塵（ラジャ）が少ない、あるいは微細である、そのような性質（サバーヴァ）を持つ者たちのことである。ゆえに“塵の少ない性質の者たち”と言う。あるいは、貪欲などの塵が少ない者たちを“アッパラジャッカ”と言い、そのような性質を持つ者を“アッパラジャッカジャーティカー”と言う。このように解釈すべきである。それら“塵の少ない者たち（の利益のために）”。“有情（サッターナン）”という語に格の変更を行い、“法を説きたまえ（デーセーヒ・ダンマン）”という語と結びつけて解釈すべきである。“説きたまえ（デーセーヒ）”とは勧請の言葉であり、“説示せよ、語れ、示せ”という意味である。“法（ダンマ）”という語は、聖典（教理）、三昧、智慧、性質（本性）、自性、空（実体がないこと）、功徳、罪、所知、四聖諦の法などの意味で見出される。すなわち、“ここで比丘が法を学ぶ、すなわち経、応頌、授記……方広（ヴェーダッラ）を”等の箇所では“聖典（教理）”の意味で見出される。“世尊たちはそのような法（三昧）を具えておられた”等の箇所では“三昧”の意味である。

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. –

“猿王よ、あなたのように、真実（サッチャ）、智慧（ダンマ）、不屈（ディティ）、捨離（チャーガ）というこれら四つの法を具えている者は、敵（恐怖）を乗り越えることができる。”

Ādīsu [Pg.16] (jā. 1.2.147) paññāya. ‘‘Jātidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino’’tiādīsu (a. ni. 3.39) pakatiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā, akusalā dhammā, abyākatā dhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā) sabhāve. ‘‘Tasmiṃ kho pana samaye dhammā honti khandhā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) suññatāyaṃ. ‘‘Dhammo suciṇṇo sukhamāvahātī’’tiādīsu (su. ni. 184; theragā. 303; jā. 1.10.102; 1.15.385) puññe. ‘‘Dve aniyatā dhammā’’tiādīsu āpattiyaṃ. ‘‘Sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) ñeyye. ‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo viditadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299; mahāva. 27, 57) catusaccadhamme. Idhāpi catusaccadhamme daṭṭhabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.suttanikkhepavaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. cittuppādakaṇḍa 1). Anukampāti anukampaṃ anuddayaṃ karohi. Imanti pajaṃ niddisanto āha. Pajanti pajātattā pajā, taṃ pajaṃ, sattanikāyaṃ saṃsāradukkhato mocehīti adhippāyo. Keci pana –

以上の箇所では“智慧”の意味である。“生まれる性質（ジャーティダンマ）、老いる性質（ジャラーダンマ）、そして死ぬべき性質（マラナダンミン）”等の箇所では“本性（性質）”の意味である。“善法、不善法、無記法”等の箇所では“自性”の意味である。“その時、諸法（ダンマ）が生じ、諸蘊が生じる”等の箇所では“空（実体がないこと）”の意味である。“よく修められた法は幸福をもたらす”等の箇所では“功徳（徳）”の意味である。“二つの不定法（アニヤタ・ダンマ）”等の箇所では“罪”の意味である。“一切の法は、あらゆる様態において、仏陀世尊の智慧の門に現れる”等の箇所では“所知”の意味である。“法を見、法に達し、法を知った”等の箇所では“四聖諦の法”の意味である。ここ（勧請の文脈）でも“四聖諦の法”と解釈すべきである。“憐れみ（アヌカンパー）”とは、憐れみ、慈しみ（アヌダヤ）をなしなさいということである。“この（イマン）”とは、有情（パジャー）を指し示している。“有情（パジャー）”とは、生じる（パジャータ）という性質から“パジャー”と呼ばれる。その有情、すなわち“衆生を輪廻の苦しみから解き放ちたまえ”というのが意図である。しかし、ある人々は次のように誦読する。

‘‘Bhagavāti lokādhipatī naruttamo,Katañjalī brahmagaṇehi yācito’’ti. –

“世尊、世界の主、人中の最上者は、諸々の梵天たちによって合掌して勧請された”と。

Paṭhanti. Ettāvatā sabbaso ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

これによって、この詩（偈）のすべての意味が説かれたことになる。

Atha bhagavato taṃ brahmuno sahampatissa āyācanavacanaṃ sutvā aparimitasamayasamuditakaruṇābalassa dasabalassa parahitakaraṇanipuṇamaticārassa sabbasattesu okāsakaraṇamattena mahākaruṇā udapādi. Taṃ pana bhagavato karuṇuppattiṃ dassentehi saṅgītikāle saṅgītikārakehi –

その時、世尊はブラフマー・サハンパティのその請願の言葉を聞き、限りない時間をかけて積み上げられた慈悲の力を持ち、十力を備え、他者の利益を成すことに巧みな智慧の働きを持つ方として、すべての生きとし生けるものに対して（教えを説く）機会を作るというだけで、大いなる慈悲が生じました。その世尊の慈悲の発生を（後世に）示すために、結集の時に結集者たちは（次のように説きました）。

2.

2.

‘‘Sampannavijjācaraṇassa tādino, jutindharassantimadehadhārino;

Tathāgatassappaṭipuggalassa, uppajji kāruññatā sabbasatte’’ti. –

“明行（明知と行足）を具足し、揺るぎなき者（如々たる者）であり、光輝を放ち、最後の身を保つ者、比類なき如来に、一切の衆生への慈しみが現れた。”

Ayaṃ gāthā ṭhapitā.

この偈が（結集者たちによって）置かれました。

Tattha sampannavijjācaraṇassāti sampannaṃ nāma tividhaṃ paripuṇṇasamaṅgimadhuravasena. Tattha –

その中で“明行を具足せる（sampannavijjācaraṇassa）”とは、“具足（sampanna）”には円満具足、成就具足、甘美具足の三種類があります。そのうち、

‘‘Sampannaṃ [Pg.17] sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na naṃ vāretumussahe’’ti. (jā. 1.14.1) –

“コシヤよ、豊かに実った（sampanna）稲の田を、鸚鵡たちが食べている。バラモンよ、あなたに知らせるが、私はそれを防ぐために努力することはできない。”（この一節は、円満具足を指します。）

Idaṃ paripuṇṇasampannaṃ nāma. ‘‘Iminā pātimokkhasaṃvarena upeto hoti samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato’’ti (vibha. 511) idaṃ samaṅgisampannaṃ nāma. ‘‘Imissā, bhante, mahāpathaviyā heṭṭhimatalaṃ sampannaṃ, seyyathāpi khuddamadhuṃ anīlakaṃ, evamassāda’’nti (pārā. 18) idaṃ madhurasampannaṃ nāma. Idha paripuṇṇasampannampi samaṅgisampannampi yujjati (ma. ni. aṭṭha. 1.64). Vijjāti paṭipakkhadhamme vijjhanaṭṭhena viditakaraṇaṭṭhena vinditabbaṭṭhena ca vijjā. Tā pana tissopi vijjā aṭṭhapi vijjā. Tisso vijjā bhayabheravasutte (ma. ni. 1.50 ādayo) āgatanayeneva veditabbā, aṭṭha ambaṭṭhasutte (dī. ni. 1.278 ādayo). Tatra hi vipassanāñāṇena manomayiddhiyā ca saha cha abhiññā pariggahetvā aṭṭha vijjā vuttā. Caraṇanti sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo saddhā hirī ottappaṃ bāhusaccaṃ āraddhavīriyatā upaṭṭhitassatitā paññāsampannatā cattāri rūpāvacarajjhānānīti ime pannarasa dhammā veditabbā. Imeyeva hi pannarasa dhammā yasmā etehi carati ariyasāvako gacchati amataṃ disaṃ, tasmā ‘‘caraṇa’’nti vuttā. Yathāha – ‘‘idha, mahānāma, ariyasāvako sīlavā hotī’’ti (ma. ni. 2.24) sabbaṃ majjhimapaṇṇāsake vuttanayeneva veditabbaṃ. Vijjā ca caraṇañca vijjācaraṇāni, sampannāni paripuṇṇāni vijjācaraṇāni yassa soyaṃ sampannavijjācaraṇo, vijjācaraṇehi sampanno samaṅgībhūto, samannāgatoti vā sampannavijjācaraṇo. Ubhayathāpi attho yujjateva, tassa sampannavijjācaraṇassa (pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā).

これが円満具足です。“この別解脱律儀を備え（upeto）、十分に備え、到達し、具足している（sampanno）”、これは成就具足です。“尊者よ、この大地の最下層は甘美（sampanna）であり、例えば不純物のない純粋な蜂蜜のような、そのような味である”、これは甘美具足です。ここでは、円満具足も成就具足も適しています。“明（vijjā）”とは、対立する法（煩悩）を射抜くという意味、あるいは知らしめるという意味、あるいは享受されるべきという意味で“明”と言います。それは三明、六明、あるいは八明のことです。三明は‘怖駭経’に説かれる方法で知られるべきであり、八明は‘アンバッタ経’で説かれる方法で知られるべきです。そこでは、観の知恵と意成身（マノーマヤ・イッディ）とともに、六神通を含めて八明と説かれています。“行（caraṇa）”とは、戒律儀、感官の守護、食事の知足、覚醒の専念、信・慙・愧・多聞・精進・念・慧、および四つの色界禅定のことであり、これら十五の法であると知られるべきです。これら十五の法によって、聖なる弟子は不死の境地（涅槃）へと歩み、到達するので“行”と呼ばれます。次のように説かれています。“マハーナーマよ、ここに聖なる弟子は戒を備え……”という中部・中五十経篇で説かれた方法ですべて知られるべきです。明と行で“明行”であり、明行が円満に具足している者を“明行具足（者）”と言います。あるいは、明行を備え、成就し、具足しているから“明行具足”と言います。どちらの意味も適しており、その“明行を具足せる者”のことです。

Tādinoti ‘‘iṭṭhepi tādī aniṭṭhepi tādī’’tiādinā nayena mahāniddese (mahāni. 38, 192) āgatatādilakkhaṇena tādino, iṭṭhāniṭṭhādīsu avikārassa tādisassāti attho. Jutindharassāti jutimato, yugandhare saradasamaye samuditadivasakarātirekatarasassirikasarīrajutivisaradharassāti attho. ‘‘Paññāpajjotadharassā’’ti vā vattuṃ vaṭṭati. Vuttañhetaṃ –

“如々たる者（tādinoti）”とは、“望ましいことに対しても如々であり、望ましくないことに対しても如々である”などの方法で‘大義釈’に説かれる如々の特徴を持つ者のことであり、望ましいことや望ましくないこと等に対して心に変化のない、そのような（仏陀）という意味です。“光輝を放つ者（jutindharassā）”とは、光り輝く者のことで、ユガンダラ山の頂で秋の時期に昇った太陽よりも、さらに素晴らしい吉祥な身体の輝きの広がりを保持する者という意味です。あるいは“智慧の灯火を保持する者”と言っても差し支えありません。実に次のように説かれています。

‘‘Cattāro [Pg.18] loke pajjotā, pañcamettha na vijjati;

Divā tapati ādicco, rattimābhāti candimā.

“世には四つの灯火があり、五つ目はこの世に存在しない。昼は太陽が輝き、夜は月が照らす。”

‘‘Atha aggi divārattiṃ, tattha tattha pabhāsati;

Sambuddho tapataṃ seṭṭho, esā ābhā anuttarā’’ti. (saṃ. ni. 1.26, 85);

“また、火は昼夜を問わず、至る所で輝く。正覚者は輝くものの中で最高であり、その光は無上である。”

Tasmā ubhayathāpi sarīrapaññājutivisaradharassāti attho. Antimadehadhārinoti sabbapacchimasarīradhārino, apunabbhavassāti attho.

それゆえ、どちらの意味においても、身体と智慧の輝きの広がりを保持する者という意味です。“最後の身を保つ者（antimadehadhārinoti）”とは、すべての最後となる身体を保持する者、再びの生がない者という意味です。

Tathāgatassāti ettha aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Katamehi aṭṭhahi? Tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

“如来（tathāgatassa）”については、ここでは八つの理由によって、世尊は“如来（タターガタ）”と呼ばれます。いかなる八つか。“そのように来られた”から如来、“そのように去られた”から如来、“真実の特徴に到達された”から如来、“真実の諸法をあるがままに悟られた”から如来、“真実を見られる”から如来、“真実を語られる”から如来、“真実を行われる”から如来、“（すべてを）克服するという意味”で如来と呼ばれます。

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā yena abhinīhārena dānapāramiṃ pūretvā sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccaadhiṭṭhānamettupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo pūretvā aṅgapariccāgaṃ jīvitapariccāgaṃ dhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā yathā vipassiādayo sammāsambuddhā āgatā, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato. Yathāha –

どのように、世尊は“そのように来られた”から如来なのですか。いかなる誓願によって布施波羅蜜を充たし、戒・出離・智慧・精進・忍辱・真実・決定・慈・捨の波羅蜜を充たし、これら十波羅蜜、十小波羅蜜、十勝義波羅蜜という三十波羅蜜を充たし、身体の部位の放棄、命の放棄、妻の放棄、子の放棄、王国の放棄という五大施（五大放棄）を行って、ヴィパッシー仏などの正覚者たちが来られたように、我らが世尊もそのように来られたので、如来と言います。次のように説かれています。

‘‘Yatheva lokamhi vipassiādayo, sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato, tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

“この世においてヴィパッシー仏などの聖者たちが一切知者の状態へと来られたように、この釈迦牟尼もそのように来られた。それゆえ、眼ある方（仏陀）は如来と呼ばれる。”

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijātā vipassiādayo samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukhā sattapadavītihārena gatā, tathā amhākampi bhagavā gatoti tathāgato. Yathāha –

どのように、“そのように去られた”から如来なのですか。生まれたばかりのヴィパッシー仏たちが、平らな足で大地に立ち、北を向いて七歩歩まれたように、我らが世尊もそのように行かれたので、如来と言います。次のように説かれています。

‘‘Muhuttajātova [Pg.19] gavampatī yathā, samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī sattapadāni gotamo, setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

“生まれたばかりの、衆生の主（仏陀）が、平らな足で大地に触れたように。そのゴータマは七歩を進み、神々は白い傘をさしかざした。”

‘‘Gantvāna so sattapadāni gotamo, disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayī, sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.

“ゴータマはその七歩を歩んで、四方のすべてを見渡し、山の頂に立つ獅子のように、八つの特質を備えた言葉を発した。”

Kathaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Sabbesaṃ rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇaṃ sāmaññalakkhaṇañca tathaṃ avitathaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anubuddhoti tathāgato.

どのように、“真実の特徴に到達された”から如来なのですか。すべての有色・無色の諸法（色法と名法）の自相（個別の特徴）および共相（普遍的な特徴）を、真実であり、過ちのないものとして、智慧の歩みによって到達し、過つことなく、到達し、悟られたので、如来と言います。

‘‘Sabbesaṃ pana dhammānaṃ, sakasāmaññalakkhaṇaṃ;

Tathamevāgato yasmā, tasmā satthā tathāgato’’ti.

“すべての諸法の、自相と共相とに、真実のままに到達した（悟った）がゆえに、師は如来と呼ばれる。”

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā ‘‘tathāgato’’ti vuccati. Abhisambuddhattho hi ettha gatasaddo.

いかにして（仏陀は）あるがままの法（如実の法）を如実に悟られたゆえに“タターガタ（如来）”と呼ばれるのか。如実の法とは、四聖諦のことである。次のように説かれている。“比丘たちよ、これら四つは真実（タタ）であり、虚妄ならざるものであり、他ならざるものである。四つとは何か。比丘たちよ、‘これは苦である’という、これは真実であり、虚妄ならざるものであり、他ならざるものである……”という詳細を知るべきである。世尊はそれらを悟られた。それゆえ、真実なるもの（四聖諦）を悟られたがゆえに、“タターガタ（如来）”と呼ばれる。ここでの“ガタ（gata）”という言葉は、悟り（通達）という意味である。

‘‘Tathanāmāni saccāni, abhisambujjhi nāyako;

Tasmā tathānaṃ saccānaṃ, sambuddhattā tathāgato’’.

“導き手（仏陀）は、真実（タタ）と呼ばれる聖諦を悟られた。ゆえに、真実なる聖諦を悟ったがゆえに、タターガタ（如来）と呼ばれるのである。”

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā hi aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhusotaghāṇajivhākāyamanodvāresu āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpasaddagandharasaphoṭṭhabbadhammārammaṇaṃ tathāgato sabbākārato jānāti passatīti, evaṃ tathadassitāya tathāgato. Atha vā yaṃ loke tathaṃ, taṃ lokassa tatheva dasseti. Tatopi bhagavā tathāgato. Ettha tathadassiatthe ‘‘tathāgato’’ti padasambhavo veditabbo.

いかにして“真実をあるがままに見ること（tathadassitā）”によってタターガタ（如来）と言われるのか。世尊は、無数の世界において無数の衆生の眼・耳・鼻・舌・身・意の六門に現れる色・声・香・味・触・法の六境を、あらゆる面から真実として知り、見られるのである。このように“真実をあるがままに見ること”によって如来と言われる。あるいは、世の中に真実であるものを、世の人々にその通りに示される。それゆえに世尊は如来と言われる。ここで、“真実を見る”という意味において“タターガタ”という語の成立を理解すべきである。

‘‘Tathākārena [Pg.20] yo dhamme, jānāti anupassati;

Tathadassīti sambuddho, tasmā vutto tathāgato’’.

“諸法をその真実のありようによって知り、観察するお方。真実を見る者（tathadassī）である正自覚者は、それゆえにタターガタ（如来）と呼ばれる。”

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yañca abhisambodhiyā parinibbānassa ca antare pañcacattālīsavassaparimāṇakāle suttādinavaṅgasaṅgahitaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena, sabbaṃ taṃ ekatulāya tulitaṃ viya tathameva avitathameva hoti. Tenevāha –

いかにして“真実を語ること（tathavāditā）”によってタターガタ（如来）と言われるのか。如来が正自覚を得てからパリニッバーナ（遍正涅槃）に至るまでの四十五年間にわたって語り、説かれたスッタ（経）などの九分教のすべては、一つの天秤で量ったかのように、真実そのものであり、たがうことがない。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti.

“チュンダよ、如来が無上なる正自覚を悟った夜から、無余涅槃界へとパリニッバーナ（遍正涅槃）する夜までの間に、如来が語り、説き、示したすべてのことは、その通りであって、それ以外ではない。それゆえに‘タターガタ（如来）’と呼ばれるのである。”

Ettha pana gadaattho hi gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato. Āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti tathāgato. Da-kārassa ta-kāraṃ katvā vutto.

ここで“gata”という語は“gada（語る）”という意味である。このように“真実を語ること”によって如来と言われる。“āgadana”は“āgada”であり、言葉という意味である。真実（tatha）で、たがうことのない言葉（āgada）を持つがゆえに如来（tathāgata）と言う。“da”の字を“ta”に置き換えて説かれている。

‘‘Tathāvādī jino yasmā, tathadhammappakāsako;

Tathāmāgadanañcassa, tasmā buddho tathāgato’’.

“勝利者（仏陀）は真実を語る者であり、真実の法を明かす者であり、その言葉は真実である。それゆえに、仏陀はタターガタ（如来）と呼ばれる。”

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavā hi yaṃ yaṃ vācaṃ abhāsi, taṃ taṃ eva kāyena karoti, vācāya kāyo anulometi, kāyassapi vācā. Tenevāha –

いかにして“真実に行うこと（tathākāritā）”によってタターガタ（如来）と言われるのか。世尊は、語られた通りのことを身体で行い、身体で行う通りに言葉で語られる。身体は言葉に従い、言葉もまた身体に従う。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Yathā vādī, bhikkhave, tathāgato tathā kārī, yathā kārī tathā vādī…pe… tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23; cūḷani. posālamāṇavapucchāniddesa 83).

“比丘たちよ、如来は語る通りに行い、行う通りに語る。……それゆえに‘タターガタ（如来）’と呼ばれるのである。”

Yathā ca vācā gatā, kāyopi tathā gato, yathā kāyo gato, vācāpi tathā gatā. Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

言葉の通りに身体が動き、身体の動きの通りに言葉が発せられる。このように“真実に行うこと”によって如来と言われる。

‘‘Yathā vācā gatā tassa, tathā kāyo gato yato;

Tathāvāditāya sambuddho, satthā tasmā tathāgato’’.

“そのお方の言葉がその通りであるように、身体の行いもその通りであるからこそ、正自覚者であり師であるお方は、そのように説くがゆえにタターガタ（如来）と呼ばれる。”

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi vimuttiñāṇadassanenapi, na [Pg.21] tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atha kho atulo appameyyo anuttaro. Tenevāha –

いかにして“凌駕する（abhibhavana）という意味”によってタターガタ（如来）と言われるのか。上は有頂天（bhavagga）から下はアヴィーチ（無間地獄）に至るまで、そして横には無数の世界において、すべての衆生を、戒（sīla）・定（samādhi）・慧（paññā）・解脱（vimutti）・解脱知見（vimuttiñāṇadassana）によって凌駕される。彼に等しいものも、比肩しうるものもなく、まことに対等なき者（atulo）、計り知れぬ者（appameyyo）、無上の者（anuttaro）である。それゆえに次のように説かれた。

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke…pe… tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 1.23; posālamāṇavapucchāniddesa 83).

“比丘たちよ、神々を含むこの世界において……如来は（他を）凌駕する者であり、他から凌駕されることはなく、すべてを見通す者、自在なる者である。それゆえに‘タターガタ（如来）’と呼ばれるのである。”

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati, iti sabbalokābhibhavanato aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti da-kārassa ta-kāraṃ katvā ‘‘tathāgato’’ti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

その語の成立は次のように理解されるべきである。すなわち、“agada（薬）”のようなものであるから“agada”である。これはいかなるものか。説法の麗しさと功徳の集積である。これによって、大いなる威力を持つ医師が天の薬で蛇を制するように、あらゆる異説を唱える者たちや神々を含む世界を凌駕される。このように、全世界を凌駕することから、たがうことのない（tatha）説法の麗しさと功徳の集積という薬（agada）を持つお方として、“da”の字を“ta”に置き換えて“タターガタ（如来）”と理解すべきである。このように、“凌駕する”という意味によって如来と言われる。

‘‘Tatho aviparīto ca, agado yassa satthuno;

Vasavattīti so tena, hoti satthā tathāgato’’.

“真実でたがうことのない薬（agada）を持つ師。自在なる者であるその師は、それゆえにタターガタ（如来）である。”

Appaṭipuggalassāti paṭipuggalavirahitassa, añño koci ‘‘ahaṃ buddho’’ti evaṃ paṭiññaṃ dātuṃ samattho nāmassa puggalo, natthīti appaṭipuggalo, tassa appaṭipuggalassa. Uppajjīti uppanno udapādi. Kāruññatāti karuṇāya bhāvo kāruññatā. Sabbasatteti niravasesasattapariyādānavacanaṃ, sakale sattanikāyeti attho. Ettāvatā ayampi gāthā vuttatthā hoti.

“比肩する者のなき（appaṭipuggalassa）”とは、対等な者のいないこと。他に“私は仏陀である”と宣言できる者は一人もいないため“無比の者（appaṭipuggala）”であり、その無比の者の、という意味である。“生じた（uppajji）”とは、出現したということ。“慈悲（kāruññatā）”とは、憐れみの心のこと。“すべての衆生において（sabbasatte）”とは、例外なく衆生を網羅する言葉であり、生きとし生けるものすべてを意味する。以上によって、この詩もまた解説されたことになる。

Atha bhagavā brahmunā dhammadesanatthāya āyācito sattesu kāruññataṃ uppādetvā dhammaṃ desetukāmo mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

そこで、梵天（ブラフマー）から説法を請われた世尊は、衆生に対する慈悲の心を生じさせ、法を説こうと欲して、大梵天に詩をもって語りかけられた。

‘‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā, ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ, dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’’ti. (ma. ni. 1.283;

dī. ni. 2.71;

saṃ. ni. 1.172;

mahāva. 9);

“不死への門は開かれた。耳ある者たちは信心を放て（示せ）。梵天よ、私は（教えることの）労苦を思い、熟達した勝妙なる法を人々の中で語らなかったのである。”

Atha [Pg.22] kho brahmā sahampati ‘‘katāvakāso khomhi bhagavatā dhammadesanāyā’’ti ñatvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasi katvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā brahmagaṇaparivuto pakkāmi. Atha satthā tassa brahmuno paṭiññaṃ datvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.283; mahāva. 10) cintento – ‘‘āḷāro paṇḍito so imaṃ dhammaṃ khippaṃ ājānissatī’’ti cittaṃ uppādetvā puna olokento tassa sattāhaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā udakassa ca abhidosakālaṅkatabhāvaṃ ñatvā puna – ‘‘kahaṃ nu kho etarahi pañcavaggiyā bhikkhū viharantī’’ti pañcavaggiye āvajjento ‘‘bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye’’ti ñatvā āsāḷhiyaṃ pabhātāya rattiyā kālasseva pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanikaṃ maggaṃ paṭipanno antarāmagge upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvamāvikatvā taṃdivasameva sāyanhasamaye isipatanamagamāsi. Tattha pañcavaggiyānaṃ attano buddhabhāvaṃ pakāsetvā paññattavarabuddhāsanagato pañcavaggiye bhikkhū āmantetvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) desesi.

その時、サハンパティ梵天は“世尊によって説法の機会が与えられた”と知り、十指を合わせた輝かしい合掌を頭に掲げ、世尊に礼拝して右繞し、梵天の群れに囲まれて去っていった。その後、師（世尊）はその梵天の願いを聞き入れ、“私は最初に誰に法を説くべきか”と考えられた。“アーラーラ（カーラーマ）は賢明であり、彼はこの法を速やかに理解するだろう”と思われたが、再び観察すると、彼が七日前に亡くなったことを知った。また、ウダカ（ラーマプッタ）が昨夜亡くなったことを知った。次に“今、五比丘たちはどこに住んでいるのだろうか”と五比丘たちを思い浮かべると、“バラナシのイシパタナ・ミガダーヤ（仙人堕処鹿野苑）にいる”と知られた。アーサーラ（月）の夜が明けた時、早くから鉢と衣を携え、十八由旬の道を進まれた。途中でウパカという名の行者（アージーヴァカ）に会い、自らが仏陀であることを明かして、その日の夕方にイシパタナに到着された。そこで五比丘たちに自らが仏陀であることを示し、用意された勝れた仏座に座り、五比丘たちを呼びかけて‘法輪転起経（ダムマチャッカッパヴァッタナ・スッタ）’を説かれた。

Tesu aññāsikoṇḍaññatthero desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Satthā tattheva vassaṃ upagantvā punadivase vappattheraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Eteneva upāyena sabbe te sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā puna pañcamiyaṃ pakkhassa pañcapi te there sannipātetvā anattalakkhaṇasuttantaṃ (saṃ. ni. 3.59; mahāva. 20 ādayo) desesi, desanāpariyosāne pañcapi therā arahatte patiṭṭhahiṃsu.

その（五比丘の）中で、アンニャー・コンダンニャ長老は説法に従って智慧を向け、経の終わりに十八億の梵天たちと共に預流果に安住した。師（世尊）はそこに留まって安居に入り、翌日、ヴァッパ長老を預流果に安住させた。このようにして全員を預流果に安住させた後、再び（月の）後半の五日に、その五人の長老たちを集めて‘無我相経（アナッタラッカナ・スッタ）’を説かれた。説法の終わりに、五人の長老たちは阿羅漢果に安住した。

Atha satthā tattheva yasassa kulaputtassa upanissayaṃ disvā gehaṃ pahāya nikkhantaṃ disvā – ‘‘ehi yasā’’ti (mahāva. 26) pakkositvā tasmiññeva rattibhāge sotāpattiphale patiṭṭhāpetvā punadivase arahatte ca patiṭṭhāpetvā aparepi tassa sahāyake catupaṇṇāsajane ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahatte patiṭṭhāpesi. Evaṃ loke ekasaṭṭhiyā arahantesu jātesu satthā vuṭṭhavasso pavāretvā bhikkhū āmantetvā etadavoca –

その後、師（世尊）はそこで良家の息子ヤサの（解脱への）宿善を見て、家を捨てて出た彼を見つけ、“来なさい、ヤサよ”と呼び寄せ、その日の夜のうちに預流果に安住させ、翌日には阿羅漢果に安住させた。さらに彼の友人たちである五十四人の人々をも“善来比丘（エヒ・ビック）”として出家させ、阿羅漢果に安住させた。このように、世に六十一人の阿羅漢が現れた時、師（世尊）は安居を終えて自恣（パヴァーラナー）を行い、比丘たちを呼び寄せて次のように言われた。

‘‘Paratthaṃ [Pg.23] cattano atthaṃ, karontā pathaviṃ imaṃ;

Byāharantā manussānaṃ, dhammaṃ caratha bhikkhavo.

“比丘たちよ、他者の利益と自らの利益をなし、この大地を巡り、人々に法を語りながら歩みなさい。

‘‘Viharatha vivittesu, pabbatesu vanesu ca;

Pakāsayantā saddhammaṃ, lokassa satataṃ mama.

私の正しい法を世の人々に常に示しながら、静かな山々や森の中に住みなさい。

‘‘Karontā dhammadūteyyaṃ, vikhyāpayatha bhikkhavo;

Santi atthāya sattānaṃ, subbatā vacanaṃ mama.

比丘たちよ、法の使者の役割を果たし、衆生のために、私の言葉をよく理解して（真理を）説き広めなさい。

‘‘Sabbaṃ pidahatha dvāraṃ, apāyānamanāsavā;

Saggamokkhassa maggassa, dvāraṃ vivarathāsamā.

煩悩のない者（無漏の人）となり、悪趣へのすべての門を閉じなさい。天界と解脱への道の門を、等しく開きなさい。

‘‘Desanāpaṭipattīhi, karuṇādiguṇālayā;

Buddhiṃ saddhañca lokassa, abhivaḍḍhetha sabbaso.

説法と修行によって、慈悲などの徳の拠り所となり、世の人々の智慧と信仰を、あらゆる面で増進させなさい。

‘‘Gihīnamupakarontānaṃ, niccamāmisadānato;

Karotha dhammadānena, tesaṃ paccūpakārakaṃ.

比丘たちよ、常に物資の施しによって助けてくれる在家の者たちに、法の施しをもって報いなさい。

‘‘Samussayatha saddhammaṃ, desayantā isiddhajaṃ;

Katakattabbakammantā, paratthaṃ paṭipajjathā’’ti.

比丘たちよ、正しい法を説き、聖者の旗（袈裟）を高く掲げなさい。なすべきことを成し終えた者として、他者の利益のために修行に励みなさい”と。

Evañca pana vatvā bhagavā te bhikkhū disāsu vissajjetvā sayaṃ uruvelaṃ gacchanto antarāmagge kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiyakumāre vinesi. Tesu yo sabbapacchimako, so sotāpanno, sabbaseṭṭho anāgāmī, ekopi arahā vā puthujjano vā nāhosi. Tepi sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā disāsu pesetvā sayaṃ uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile dametvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā gayāsīse nisīdāpetvā ādittapariyāyadesanāya (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) arahatte patiṭṭhāpetvā tena arahantasahassena bhagavā parivuto ‘‘bimbisārassa rañño paṭiññaṃ mocessāmī’’ti rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyānaṃ nāma agamāsi. Tato uyyānapālako rañño ārocesi. Rājā – ‘‘satthā āgato’’ti sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto dasabalaṃ ghanavivaragatamiva divasakaraṃ [Pg.24] vanavivaragataṃ munivaradivasakaraṃ upasaṅkamitvā cakkālaṅkatatalesu jalajāmalāvikalakamalakomalesu dasabalassa pādesu makuṭamaṇijutivisaravijjotinā sirasā nipatitvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ parisāya.

このように語って、世尊は比丘たちを諸方に送り出し、自らはウルヴェーラーへと向かう途中のカッパーシカの森で、三十人のバッダヴァッギヤの王子たちを導かれた。その中で最も劣る者は預流者となり、最も勝れた者は不還者となった。阿羅漢や凡夫のままの者は一人もいなかった。彼ら全員を“善来比丘”として出家させ、諸方へ送り出すと、自らはウルヴェーラーへ行き、三千五百の奇跡を示して、千人の徒弟を持つウルヴェーラー・カッサパら三兄弟の結髪行者を降伏させた。彼らを“善来比丘”として出家させ、ガヤーシーサに座らせて‘燃焼講話（アーディッタパリヤーヤ・スッタ）’を説き、阿羅漢果に安住させた。世尊は、その千人の阿羅漢に囲まれ、“ビンビサーラ王との約束を果たす”として、王舎城（ラージャガハ）の郊外にあるラッティヴァナ（竹林）という庭園に到着された。その後、園守が王に報告した。王は“師（世尊）が来られた”と聞いて、十二万のバラモンや長者たちに囲まれ、厚い雲の切れ間から現れた太陽のように、あるいは煩悩の森を切り開いた聖なる太陽のように世尊のもとへ赴き、千輻輪の相に飾られ、泥に汚れず咲く蓮華のように柔らかい世尊の足元に、宝冠の宝石の輝きを放つ頭を下げて伏し、衆と共に一方に座った。

Atha kho tesaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho mahāsamaṇo uruvelakassape brahmacariyaṃ carati, udāhu uruvelakassapo mahāsamaṇe’’ti? Atha kho bhagavā tesaṃ cetoparivitakkamaññāya theraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

その時、それらのバラモンや長者たちにこのような疑念が生じた。“大沙門（仏陀）がウルヴェーラー・カッサパのもとで修行を励んでいるのか、それともウルヴェーラー・カッサパが大沙門のもとで励んでいるのだろうか”と。世尊は彼らの心の考えを知り、長老（カッサパ）に詩をもって問いかけられた。

‘‘Kimeva disvā uruvelavāsi, pahāsi aggiṃ kisakovadāno;

Pucchāmi taṃ kassapa etamatthaṃ, kathaṃ pahīnaṃ tava aggihutta’’nti. (mahāva. 55);

“ウルヴェーラーに住むカッサパよ、痩せ細った修行者を導く者であったお前は、何を見て火（の崇拝）を捨てたのか。カッサパよ、お前にその理由を問う。どのようにお前の火への供儀は捨てられたのか”。

Thero bhagavato adhippāyaṃ viditvā –

長老は世尊の意図を察して（次のように答えた）。

‘‘Rūpe ca sadde ca atho rase ca, kāmitthiyo cābhivadanti yaññā;

Etaṃ malantī upadhīsu ñatvā, tasmā na yiṭṭhe na hute arañji’’nti. (mahāva. 55) –

“（供儀においては）色（美しい形）や声、さらに味、そして欲望の対象である女たちが語られます。私はこれらが生存の拠り所（五蘊）における汚れであると知りました。ゆえに、私は大規模な供犠も、日々の小さな火への供物も喜ばなくなったのです”。

Imaṃ gāthaṃ vatvā attano sāvakabhāvappakāsanatthaṃ tathāgatassa pādesu sirasā nipatitvā – ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā ekatāladvitāla…pe… sattatālappamāṇaṃ vehāsaṃ sattakkhattuṃ abbhuggantvā pāṭihāriyaṃ katvā ākāsato oruyha bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

この詩を述べて、自らが弟子であることを示すために、如来の足元に頭をつけて伏し、“尊師、世尊は私の師です。私は弟子です”と言った。そして多羅樹一株から七株分の高さまで天空へ七回飛び上がり、神通を示して空中から降りてくると、世尊を礼拝して一方に座った。

Atha kho mahājano tassa taṃ pāṭihāriyaṃ disvā – ‘‘aho mahānubhāvā buddhā nāma, evaṃ thāmagatadiṭṭhiko attānaṃ ‘arahā aha’nti maññamāno uruvelakassapopi diṭṭhijālaṃ bhinditvā tathāgatena damito’’ti dasabalassa guṇakathaṃ kathesi. Taṃ sutvā satthā – ‘‘nāhamidāniyeva imaṃ uruvelakassapaṃ damemi, atītepi esa mayā damitoyevā’’ti āha. Atha kho so mahājano uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā sirasi añjaliṃ paggahetvā evamāha – ‘‘bhante, idāni amhehi esa [Pg.25] damito diṭṭho, kathaṃ panesa atīte bhagavatā damito’’ti. Tato satthā tena mahājanena yācito bhavantarena paṭicchannaṃ mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153) kathetvā cattāri ariyasaccāni pakāsesi. Tato satthu dhammakathaṃ sutvā rājā bimbisāro ekādasanahutehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Rājā saraṇaṃ gantvā svātanāya bhagavantaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghena nimantetvā bhagavantaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā pakkāmi.

その時、群衆はその奇跡を見て、“ああ、仏陀というお方はまことに偉大な威力をお持ちである。このように強固な邪見を持ち、自らを‘私は阿羅漢である’と思い込んでいたウルヴェーラ・カッサパでさえも、邪見の網を断ち切り、如来によって調伏されたのだ”と、十力尊（仏陀）の徳を讃えた。それを聞いて、師（仏陀）は“私がこのウルヴェーラ・カッサパを調伏したのは今だけではない。過去においても、彼は私によって調伏されていたのである”と言われた。そこで群衆は座から立ち上がり、世尊を礼拝し、頭の上に合掌してこう申し上げた。“願わくは世尊よ、今、私たちは彼が調伏されるのを見ましたが、過去において、どのように世尊によって調伏されたのでしょうか”。その後、群衆に請われた師は、前世の物語として隠されていた‘マーハーナーラダ・カッサパ・ジャータカ’を説き、四聖諦（四つの真理）を明かされた。その説法を聞いて、ビンビサーラ王は十一万人のバラモンや長者たちと共に預流果（悟りの第一段階）に達し、一万人が優婆塞（仏教信徒）となることを誓った。王は三宝に帰依し、翌日の供養のために世尊を比丘僧伽と共に招待し、世尊を右回りに三度巡って礼拝し、立ち去った。

Punadivase bhagavā bhikkhusahassaparivuto marugaṇaparivuto viya dasasatanayano devarājā, brahmagaṇaparivuto viya mahābrahmā rājagahaṃ pāvisi. Rājā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā bhojanapariyosāne bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ahaṃ, bhante, tīṇi ratanāni vinā vasituṃ na sakkhissāmi, velāya vā avelāya vā bhagavato santikaṃ āgamissāmi, laṭṭhivanaṃ nāma atidūre, idaṃ pana amhākaṃ veḷuvanaṃ nāma uyyānaṃ pavivekakāmānaṃ nātidūraṃ naccāsannaṃ gamanāgamanasampannaṃ nijjanasambādhaṃ pavivekasukhaṃ chāyūdakasampannaṃ sītalasilātalasamalaṅkataṃ paramaramaṇīyabhūmibhāgaṃ surabhikusumataruvaranirantaraṃ ramaṇīyapāsādahammiyavimānavihāraḍḍhuyogamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ. Idaṃ me, bhante, bhagavā paṭiggaṇhātu navatapanaṅgārasaṅkāsena suvaṇṇabhiṅgārena surabhikusumavāsitaṃ maṇivaṇṇaudakaṃ gahetvā veḷuvanārāmaṃ pariccajanto dasabalassa hatthe udakaṃ pātesi. Tasmiṃ ārāmapaṭiggahaṇe ‘‘buddhasāsanassa mūlāni otiṇṇānī’’ti pītivasaṃ gatā naccantī viya ayaṃ mahāpathavī kampi. Jambudīpe pana ṭhapetvā veḷuvanamahāvihāraṃ aññaṃ pathaviṃ kampetvā gahitasenāsanaṃ nāma natthi. Atha satthā veḷuvanārāmaṃ paṭiggahetvā rañño vihāradānānumodanamakāsi –

翌日、世尊は千人の比丘に囲まれ、あたかも神々に囲まれた帝釈天や、梵天たちに囲まれた大梵天のように、王舎城（ラージャガハ）に入られた。王は仏陀を筆頭とする比丘僧伽に供養を捧げ、食事の終わりに世尊にこう申し上げた。“世尊よ、私は三宝（仏・法・僧）なしでは過ごすことができません。適切な時も、そうでない時も、世尊のもとへ参りたく存じます。ラッティ・ヴァナ（椰子林）はあまりに遠すぎます。しかし、私たちのこの竹林（ヴェーฬヴヴァナ）という園は、静寂を求める者にとって遠すぎず、近すぎず、往来に便利で、人混みがなく、静寂の楽しみがあり、木陰と水に恵まれ、涼しい平らな石で飾られた、この上なく美しい場所です。芳しい花々の咲く樹木が絶えることなく、美しい宮殿や楼閣、精舎、四阿（あずまや）などで飾られています。世尊よ、どうか私のこの竹林をお受け取りください”。王は、燃え盛る炭のように輝く黄金の水瓶を手に取り、芳しい花々の香りがする宝石のように澄んだ水を、十力尊（仏陀）の手に注ぎ、竹林精舎を捧げた。その園が受け取られた時、“仏教の根が下ろされた”と喜びに浸り、踊るかのように、この大地が震動した。閻浮提（ジャンブディーパ）において、竹林大精舎を除いて、大地を震わせて受け取られた精舎は他にない。その後、師は竹林精舎を受け取り、王のために精舎を布施した功徳（随喜）を説かれた。

‘‘Āvāsadānassa panānisaṃsaṃ, ko nāma vattuṃ, puriso samattho;

Aññatra buddhā pana lokanāthā, yutto mukhānaṃ nahutena cāpi.

“精舎を布施することの功徳を、一体誰が語り尽くせようか。世の守護者である仏陀を除いては、たとえ一万の口があったとしても不可能である。”

‘‘Āyuñca [Pg.26] vaṇṇañca sukhaṃ balañca, varaṃ pasatthaṃ paṭibhānameva;

Dadāti nāmāti pavuccate so, yo deti saṅghassa naro vihāraṃ.

“寿命、美貌、幸福、体力、そして優れた称賛すべき智慧。僧伽に精舎を捧げる人は、これらを与える者であると言われる。”

‘‘Dātā nivāsassa nivāraṇassa, sītādino jīvitupaddavassa;

Pāleti āyuṃ pana tassa yasmā, āyuppado hoti tamāhu santo.

“寒さなどの命の危険を防ぐ住まいを捧げる者は、それによって受者の寿命を守るがゆえに、寿命を与える者であると聖者たちは言う。”

‘‘Accuṇhasīte vasato nivāse, balañca vaṇṇo paṭibhā na hoti;

Tasmā hi so deti vihāradātā, balañca vaṇṇaṃ paṭibhānameva.

“酷暑や極寒の（過酷な）場所に住む者には、体力も美貌も智慧も備わらない。それゆえに、精舎を布施する者は、体力、美貌、そして智慧を与える者となるのである。”

‘‘Dukkhassa sītuṇhasarīsapā ca, vātātapādippabhavassa loke;

Nivāraṇā nekavidhassa niccaṃ, sukhappado hoti vihāradātā.

“この世における寒暑、這う虫、風、日光などから生じる多種多様な苦しみ。それらを常に防ぐ精舎を布施する者は、幸福を与える者となる。”

‘‘Sītuṇhavātātapaḍaṃsavuṭṭhi, sarīsapāvāḷamigādidukkhaṃ;

Yasmā nivāreti vihāradātā, tasmā sukhaṃ vindati so parattha.

“寒暑、風、日光、虻、雨、這う虫や毒虫、野獣などによる苦しみを、精舎の施主は防ぐことができる。それゆえ、その者は来世において幸福を得るのである。”

‘‘Pasannacitto bhavabhogahetuṃ, manobhirāmaṃ mudito vihāraṃ;

Yo deti sīlādiguṇoditānaṃ, sabbaṃ dado nāma pavuccate so.

“澄みわたった心で、生存の福徳のために、戒などの徳を具えた聖者たちへ、心にかなう心地よい精舎を歓喜して捧げる者。その人は、すべてのものを与える者と言われる。”

‘‘Pahāya maccheramalaṃ salobhaṃ, guṇālayānaṃ nilayaṃ dadāti;

Khittova so tattha parehi sagge, yathābhataṃ jāyati vītasoko.

“強欲と共に物惜しみという汚れを捨てて、徳の拠り所である比丘たちに住まいを捧げる者。その人は、放たれた矢のように（速やかに）、あるいは手で引き上げられるかのように、他の者に先んじて天界に生まれ、憂いなき者となる。”

‘‘Vare [Pg.27] cārurūpe vihāre uḷāre, naro kāraye vāsaye tattha bhikkhū;

Dadeyyannapānañca vatthañca nesaṃ, pasannena cittena sakkacca niccaṃ.

“優れた、姿の美しい、壮大な精舎を建立し、そこに比丘たちを住まわせるがよい。澄んだ心を持って、常に恭しく、彼らに飲食物や衣を捧げるがよい。”

‘‘Tasmā mahārāja bhavesu bhoge, manorame paccanubhuyya bhiyyo;

Vihāradānassa phalena santaṃ, sukhaṃ asokaṃ adhigaccha pacchā’’ti.

“それゆえに大王よ、精舎布施の功徳によって、諸々の転生において心にかなう富を幾度も享受し、その後に、憂いのない安らかな幸福である涅槃に到達しなさい。”

Iccevaṃ munirājā nararājassa bimbisārassa vihāradānānumodanaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhikkhusaṅghaparivuto paramadassanīyāya attano sarīrappabhāya suvaṇṇarasasekapiñcharāni viya nagaravanavimānādīni kurumāno anopamāya buddhalīḷāya anantāya buddhasiriyā veḷuvanamahāvihārameva pāvisīti.

このように、聖者の王（仏陀）は人々の王であるビンビサーラに精舎布施の随喜を行い、座から立ち上がられた。比丘僧伽に囲まれ、この上なく美しい自らの身体の輝きによって、あたかも溶けた黄金を注いだ孔雀の羽のように、都の優れた宮殿などを美しく彩りながら、類いまれなる仏陀の威儀と、無限の仏陀の栄光と共に、竹林大精舎へと入られた。

‘‘Akīḷane veḷuvane vihāre, tathāgato tattha manobhirāme;

Nānāvihārena vihāsi dhīro, veneyyakānaṃ samudikkhamāno’’.

“修行の妨げのない、心にかなう心地よい竹林精舎において、如来、かの賢者は、教化すべき者たちを見守りながら、様々な威儀（静慮）をもって留まられた。”

Athevaṃ bhagavati tasmiṃ viharante suddhodanamahārājā ‘‘putto me chabbassāni dukkarakārikaṃ katvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ patvā veḷuvanamahāvihāre viharatī’’ti sutvā aññataraṃ mahāmaccaṃ āmantesi – ‘‘ehi, bhaṇe, purisasahassaparivāro rājagahaṃ gantvā mama vacanena ‘pitā vo suddhodanamahārājā taṃ daṭṭhukāmo’ti vatvā puttaṃ me gaṇhitvā ehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño paṭissuṇitvā purisasahassaparivāro saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dhammadesanavelāya vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Bhagavā – ‘‘etha, bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Te sabbe taṅkhaṇaññeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ākappasampannā hutvā bhagavantaṃ parivāresuṃ. Rājā ‘‘neva [Pg.28] gato āgacchati, na ca sāsanaṃ suyyatī’’ti cintetvā teneva nīhārena navakkhattuṃ amacce pesesi. Tesu navasu purisasahassesu ekopi rañño nārocesi, na sāsanaṃ vā pahiṇi. Sabbe arahattaṃ patvāva pabbajiṃsu.

その時、世尊がその（竹林）精舎に滞在されていた際、シュッドーダナ大王は“わが息子は六年の苦行を経て、無上の正等覚を悟り、尊い法輪を転じ、ラージャガハ（王舎城）に到着してヴェールヴァナ（竹林）大精舎に留まっている”と聞き、一人の大臣を呼んでこう言いました。“おい、お前、千人の部下を連れて王舎城へ行き、私の言葉として‘父であるシュッドーダナ大王が、あなたにお会いしたいと願っています’と伝え、わが息子を連れて戻ってきなさい”。彼は“承知いたしました、大王よ”と王の命を承り、千人の部下と共に六十ヨージャナの道を行き、説法の時間に精舎に入りました。彼は“王の伝言はとりあえず置いておこう”と群衆の端に立ち、師の説法を聞いて、その場に立ったまま千人の部下と共に阿羅漢果に達し、出家を願い出ました。世尊が“来なさい、比丘たちよ”と手を差し伸べると、彼らは皆、その瞬間に神通によって鉢と衣を具え、法臘六十の長老のように威儀を整え、世尊を囲みました。王は“行ったきり帰って来ず、何の音沙汰もない”と考え、同じやり方で九回、別の大臣たちを遣わしました。その九千人の部下たちのうち、一人として王に報告した者も、音信を送った者もいませんでした。皆、阿羅漢果に達してそのまま出家してしまったからです。

Atha rājā cintesi – ‘‘ko nu kho mama vacanaṃ karissatī’’ti sabbarājabalaṃ olokento udāyiṃ addasa. So kira rañño sabbatthasādhako amacco abbhantariko ativissāsiko bodhisattena saddhiṃ ekadivaseyeva jāto sahapaṃsukīḷito sahāyo. Atha naṃ rājā āmantesi – ‘‘tāta udāyi, ahaṃ mama puttaṃ daṭṭhukāmo navapurisasahassāni pesesiṃ, ekapurisopi āgantvā sāsanamattampi ārocetā natthi, dujjāno kho pana me jīvitantarāyo, ahaṃ jīvamānova puttaṃ daṭṭhumicchāmi. Sakkhissasi me puttaṃ dassetu’’nti? So ‘‘sakkhissāmi, deva, sace pabbajituṃ labhissāmī’’ti āha. ‘‘Tāta, tvaṃ pabbajitvā vā apabbajitvā vā mayhaṃ puttaṃ dassehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanaṃ sutvā saddhiṃ purisasahassena arahattaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāya phaggunīpuṇṇamāsiyaṃ cintesi – ‘‘atikkanto hemanto, vasantasamayo anuppatto, supupphitā vanasaṇḍā, paṭipajjanakkhamo maggo, kālo dasabalassa ñātisaṅgahaṃ kātu’’nti cintetvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā saṭṭhimattāhi gāthāhi bhagavato kulanagaraṃ gamanatthāya gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi –

そこで王は“一体誰が私の言葉を遂行してくれるだろうか”と考え、全軍勢を見渡して、ウダーイを見つけました。伝え聞くところによれば、彼は王（菩薩）のあらゆる用事を成し遂げる側近の大臣であり、極めて信頼の厚い、菩薩と同じ日に生まれた幼なじみの友でした。そこで王は彼を呼び、“親愛なるウダーイよ、私は息子に会いたいと思い九千人の部下を遣わしたが、一人として戻って音沙汰を伝える者はいない。命の危険（寿命）は予期しがたいものだが、私は生きているうちに息子に会いたいのだ。お前は私の息子に会わせて（こちらへ連れてきて）くれるか”と尋ねました。彼は“大王よ、もし出家することを許されるならば、できるでしょう”と答えました。“親愛なる者よ、出家しても、あるいは出家せずとも、わが息子を私に会わせておくれ”。彼は“承知いたしました、大王よ”と王の命を預かり、王舎城へ行って師の説法を聞き、千人の部下と共に阿羅漢果に達し、エヒ・ビック（来たれ比丘）として出家しました。そしてパッグナ月の満月にこう考えました。“冬は過ぎ去り、春の季節がやってきた。森の木々は花咲き乱れ、道は旅に適している。十力者（仏陀）が親族への助けをなすべき時が来た”。そう考えて世尊のもとへ行き、六十余りの偈をもって、世尊が故郷の町へ帰るための旅路の素晴らしさを称賛しました。

‘‘Aṅgārino dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya;

Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“尊師よ、今や木々は（葉を落とし）実を結ぼうとして炭火のようです。それらは光を放つ者のように輝いています。大いなる勇者、アンギーラサ（仏陀）よ、今こそ出発の時です。”

‘‘Dumā [Pg.29] vicittā suvirājamānā, rattaṅkureheva ca pallavehi;

Ratanujjalamaṇḍapasannibhāsā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“木々は、紅い芽や若葉によって、彩り豊かに美しく輝いています。宝石が輝く宝殿のように見えます。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Supupphitaggā kusumehi bhūsitā, manuññabhūtā sucisādhugandhā;

Rukkhā virocanti ubhosu passesu, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“枝の先には花が咲き乱れ、装飾され、心地よく、清らかで芳しい香りが漂っています。道の両側で木々が輝いています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Phalehinekehi samiddhibhūtā, vicittarukkhā ubhatovakāse;

Khuddaṃ pipāsampi vinodayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“多くの実をたわわに実らせ、至る所で木々が彩り豊かです。それらは飢えや渇きさえも癒してくれます。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Vicittamālā sucipallavehi, susajjitā morakalāpasannibhā;

Rukkhā virocanti ubhosu passesu, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“美しい花の輪と清らかな若葉で飾られ、孔雀の尾の羽のように美しい木々が、道の両側で輝いています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Virocamānā phalapallavehi, susajjitā vāsanivāsabhūtā;

Tosenti addhānakilantasatte, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“果実と若葉で美しく輝き、心地よい休息の場となって、旅に疲れた生きとし生けるものを喜ばせます。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Suphullitaggā vanagumbanissitā, latā anekā suvirājamānā;

Tosenti satte maṇimaṇḍapāva, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“森の茂みに根ざした多くの蔓草は、梢まで花を咲かせ、美しく輝き、まるで宝石の館のように人々を喜ばせます。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Latā anekā dumanissitāva, piyehi saddhiṃ sahitā vadhūva;

Palobhayantī hi sugandhagandhā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“多くの蔓草が木々に寄り添い、愛する夫と共にいる花嫁のように、芳しい香りで旅人を魅了します。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Vicittanīlādimanuññavaṇṇā[Pg.30], dijā samantā abhikūjamānā;

Tosenti mañjussaratā ratīhi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“青色など様々に彩られた美しい鳥たちが、至る所で鳴き声を響かせ、歓喜に満ちた甘い声で旅人を楽しませています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Migā ca nānā suvirājamānā, uttuṅgakaṇṇā ca manuññanettā;

Disā samantā mabhidhāvayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“様々な獣たちも美しく輝き、耳をピンと立て、美しい瞳で、至る所を駆け回っています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Manuññabhūtā ca mahī samantā, virājamānā haritāva saddalā;

Supupphirukkhā moḷinivalaṅkatā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“大地は至る所心地よく、青々とした芝生が広がり、美しく輝いています。花咲く木々は、まるで髪飾りのように装われています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Susajjitā muttamayāva vālukā, susaṇṭhitā cārusuphassadātā;

Virocayanteva disā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“砂は真珠のように白く美しく、整い、心地よい感触を与えます。至る所で輝きを放っています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Samaṃ suphassaṃ sucibhūmibhāgaṃ, manuññapupphodayagandhavāsitaṃ;

Virājamānaṃ sucimañca sobhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“平坦で感触のよい清らかな土地は、心地よい花の香りで満たされています。輝かしく、清らかで、美しい場所です。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Susajjitaṃ nandanakānanaṃva, vicittanānādumasaṇḍamaṇḍitaṃ;

Sugandhabhūtaṃ pavanaṃ surammaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“（天界の）ナンダナ園のように整い、様々な木立に彩られ、芳しい森は極めて快適です。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Sarā vicittā vividhā manoramā, susajjitā paṅkajapuṇḍarīkā;

Pasannasītodakacārupuṇṇā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“池は彩り豊かで様々に美しく、蓮や白い睡蓮で飾られています。清らかで冷たい水が満々と湛えられています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Suphullanānāvidhapaṅkajehi[Pg.31], virājamānā sucigandhagandhā;

Pamodayanteva narāmarānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“美しく咲いた様々な蓮の花によって輝き、清らかな香りを放ち、神々や人間たちを喜ばせています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Suphullapaṅkeruhasannisinnā, dijā samantā mabhinādayantā;

Modanti bhariyāhi samaṅgino te, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“美しく咲いた蓮の花に留まり、鳥たちは至る所で鳴き声を響かせています。彼らは伴侶と共に歓喜しています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Suphullapupphehi rajaṃ gahetvā, alī vidhāvanti vikūjamānā;

Madhumhi gandho vidisaṃ pavāyati, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“蜂たちは咲き誇る花々から花粉を集め、羽音を立てて飛び回っています。蜂蜜の香りが四方に漂っています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Abhinnanādā madavāraṇā ca, girīhi dhāvanti ca vāridhārā;

Savanti najjo suvirājitāva samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“猛った象たちが声を響かせ、山々からは水流が流れ落ち、川は美しく流れています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Girī samantāva padissamānā, mayūragīvā iva nīlavaṇṇā;

Disā rajindāva virocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“至る所に見える山々は、孔雀の首のように深い青色をしています。帝釈天の虹のように四方を輝かせています。大いなる勇者、アンギーラサよ、今こそ時です。”

‘‘Mayūrasaṅghā girimuddhanasmiṃ, naccanti nārīhi samaṅgibhūtā;

Kūjanti nānāmadhurassarehi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

山の頂では、孔雀の群れが雌の伴侶たちと共に舞い、様々に美しい声で鳴いています。大いなる勇者、アンギーラサ（釈尊）の時が来ました。

‘‘Suvādikā nekadijā manuññā, vicittapattehi virājamānā;

Girimhi ṭhatvā abhinādayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

鸚鵡（おうむ）をはじめとする多くの鳥たちが、心愉しく色鮮やかな羽を輝かせ、山に留まって囀（さえず）り響かせています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Suphullapupphākaramābhikiṇṇā[Pg.32], sugandhanānādalalaṅkatā ca;

Girī virocanti disā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

山々は、見事に咲き誇る花々に覆われ、芳しい香りを放つ様々な草木に彩られて、四方至るところで輝いています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Jalāsayā nekasugandhagandhā, surindauyyānajalāsayāva;

Savanti najjo suvirājamānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

貯水池は、帝釈天の庭園にある池のように、数多の芳しい香りを漂わせ、河川は美しく輝きながら流れています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vicittatitthehi alaṅkatā ca, manuññanānāmigapakkhipāsā;

Najjo virocanti susandamānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

河川は、色とりどりの美しい渡し場（川岸）に飾られ、心愉しい様々な鳥獣が集い、清らかに流れつつ美しく輝いています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Ubhosu passesu jalāsayesu, supupphitā cārusugandharukkhā;

Vibhūsitaggā surasundarī ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

池の両岸には、見事に花開いた芳しく美しい樹々が立ち並び、その梢は飾られたように美しく、香り高く枝を広げています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Sugandhanānādumajālakiṇṇaṃ, vanaṃ vicittaṃ suranandanaṃva;

Manobhirāmaṃ satataṃ gatīnaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

芳しい様々な樹々が密生する森は、帝釈天のナンだな園のように色彩豊かで、道行く人々の心を常に喜ばせています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Sampannanānāsuciannapānā, sabyañjanā sādurasena yuttā;

Pathesu gāme sulabhā manuññā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

道々や村々では、様々な清らかな食物や飲料が備わり、美味な副食と共に、心を満たす品々が容易に得られます。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Virājitā āsi mahī samantā, vicittavaṇṇā kusumāsanassa;

Rattindagopehi alaṅkatāva samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

地上は至るところで輝き、色とりどりの花々が咲き、夜には紅粉虫（べにこむし）で飾られたかのように美しく彩られています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Visuddhasaddhādiguṇehi [Pg.33] yuttā, sambuddharājaṃ abhipatthayantā;

Bahūhi tattheva janā samantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

清らかな信仰などの徳を備えた多くの人々が、至るところで正自覚者たる法王を待ち望みつつ暮らしています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vicitraārāmasupokkharañño, vicitranānāpadumehi channā;

Bhisehi khīraṃva rasaṃ pavāyati, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

美しい園林や池は、様々に色鮮やかな蓮の花に覆われ、蓮の根からは乳のような芳醇な香りが漂っています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vicitranīlacchadanenalaṅkatā, manuññarukkhā ubhatovakāse;

Samuggatā sattasamūhabhūtā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

道の両側の空には、色鮮やかな青い葉に飾られた心愉しい樹々がそびえ立ち、生きとし生けるものが集うかのようです。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vicitranīlabbhamivāyataṃ vanaṃ, surindaloke iva nandanaṃ vanaṃ;

Sabbotukaṃ sādhusugandhapupphaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

青い雲のように広がる森は、帝釈天の世界のナンだな園のようであり、四季を通じて常に芳しい花々が咲き誇っています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Subhañjasaṃ yojanayojanesu, subhikkhagāmā sulabhā manuññā;

Janābhikiṇṇā sulabhannapānā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

幾由旬にもわたり、道中には食物が豊かで繁栄した村々があり、人々で賑わい、食物や飲料も容易に得られます。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Pahūtachāyūdakarammabhūtā, nivāsinaṃ sabbasukhappadātā;

Visālasālā ca sabhā ca bahū, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

豊かな木陰と水に恵まれた心地よい宿泊所は、あらゆる安楽を与えてくれます。広い休息所や集会場も数多く備わっています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vicittanānādumasaṇḍamaṇḍitā, manuññauyyānasupokkharañño;

Sumāpitā sādhusugandhagandhā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

色とりどりの様々な樹々に彩られ、心愉しい庭園や池が美しく整えられており、そこには芳しい香りが満ちています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vāto [Pg.34] mudūsītalasādhurūpo, nabhā ca abbhā vigatā samantā;

Disā ca sabbāva virocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

風は柔らかく涼やかで心地よく、空から雲は消え去り、四方のあらゆる場所が明るく輝いています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Pathe rajonuggamanatthameva, rattiṃ pavassanti ca mandavuṭṭhī;

Nabhe ca sūro mudukova tāpo, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

道に埃が立たぬよう、夜には穏やかな雨が降り、空の太陽は和らぎ、優しく照らしています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Madappabāhā madahatthisaṅghā, kareṇusaṅghehi sukīḷayanti;

Disā vidhāvanti ca gajjayantā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

盛りに達した象たちが、雌象の群れと睦まじく遊び、咆哮を上げながら四方へと駆け巡っています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vanaṃ sunīlaṃ abhidassanīyaṃ, nīlabbhakūṭaṃ iva rammabhūtaṃ;

Vilokitānaṃ ativimhanīyaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

青々と茂る森は見事であり、青い雲の峰のように美しく、それを見る人々にとって驚くほど素晴らしいものです。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Visuddhamabbhaṃ gaganaṃ surammaṃ, maṇimayehi samalaṅkatāva;

Disā ca sabbā atirocayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

空は清らかで心地よく、まるで宝玉で飾られたかのように、あらゆる方角がこの上なく輝いています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Gandhabbavijjādharakinnarā ca, sugītiyantā madhurassarena;

Caranti tasmiṃ pavane suramme, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

乾闥婆、持明者、緊那羅たちが、美しい声で歌いながら、その心地よい森の中を巡っています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Kilesasaṅghassa bhitāsakehi, tapassisaṅghehi nisevitaṃ vanaṃ;

Vihāraārāmasamiddhibhūtaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

煩悩の群れを滅ぼす修行者たちが住まう森は、精舎や園林が完備され、修行に最適な場となっています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Samiddhinānāphalino [Pg.35] vanantā, anākulā niccamanobhirammā;

Samādhipītiṃ abhivaḍḍhayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

様々な果実が豊かに実る森の端々は、静穏で常に心安らぎ、三昧の喜びを増大させてくれます。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Nisevitaṃ nekadijehi niccaṃ, gāmena gāmaṃ satataṃ vasantā;

Pure pure gāmavarā ca santi, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

数多の鳥たちが常に集うこの地には、村から村へと渡り歩き、どの都市にも優れた村々が備わっています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Vatthannapānaṃ sayanāsanañca, gandhañca mālañca vilepanañca;

Tahiṃ samiddhā janatā bahū ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

衣服や飲食物、寝具、香、花飾り、塗香にいたるまで、そこには多くの人々がそれらを豊かに備えて暮らしています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Puññiddhiyā sabbayasaggapattā, janā ca tasmiṃ sukhitā samiddhā;

Pahūtabhogā vividhā vasanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

功徳の力によって至高の名声を博した人々が、幸福で豊かに、様々に多くの悦楽を享受しながら住んでいます。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Nabhe ca abbhā suvisuddhavaṇṇā, disā ca cando suvirājitova;

Rattiñca vāto mudusītalo ca, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

空の雲は清らかな色を湛え、月は四方を明るく照らし、夜の風は柔らかく涼やかに吹いています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Canduggame sabbajanā pahaṭṭhā, sakaṅgaṇe citrakathā vadantā;

Piyehi saddhiṃ abhimodayanti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

月が昇ると、すべての人々は歓喜し、親しい者たちと共に集まって楽しい語らいに興じ、共に喜んでいます。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Candassa raṃsīhi nabhaṃ viroci, mahī ca saṃsuddhamanuññavaṇṇā;

Disā ca sabbā parisuddharūpā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

月の光によって空は輝き、地上は清らかで心地よい色に染まり、四方のすべてが清浄な姿を見せています。大いなる勇者、アンギーラサの時が来ました。

‘‘Dūre [Pg.36] ca disvā varacandaraṃsiṃ, pupphiṃsu pupphāni mahītalasmiṃ;

Samantato gandhaguṇatthikānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“（人々が）遠くから優れた月光を見て、大地の至る所で花々が咲き誇りました。香りを求める者たちにとって、（故郷へ帰る）時が来ました。大いなる英雄、アンギーラサ（釈尊）よ。”

‘‘Candassa raṃsīhi vilimpitāva, mahī samantā kusumenalaṅkatā;

Viroci sabbaṅgasumālinīva, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“大地は月光に塗られたかのようで、周囲は花々で飾られて輝いています。すべての装身具を身に着けた乙女の（髪飾りの）ように輝いています。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Kucanti hatthīpi madena mattā, vicittapiñchā ca dijā samantā;

Karonti nādaṃ pavane suramme, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“象たちも発情して酔いしれ、鶴のように鳴いています。色とりどりの翼を持つ鳥たちも、至る所の麗しい森の中で声を上げています。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Pathañca sabbaṃ paṭipajjanakkhamaṃ, iddhañca raṭṭhaṃ sadhanaṃ sabhogaṃ;

Sabbatthutaṃ sabbasukhappadānaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“道はすべて歩きやすく、国は繁栄し、富と享楽に満ちています。あらゆる実りがあり、すべての幸福をもたらします。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Vanañca sabbaṃ suvicittarūpaṃ, sumāpitaṃ nandanakānanaṃva;

Yatīna pītiṃ satataṃ janeti, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“森はすべて美しく、あたかも（天界の）ナンダナ園のように整えられています。修行者たちに常に歓喜を生じさせます。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Alaṅkataṃ devapuraṃva rammaṃ, kapīlavatthuṃ iti nāmadheyyaṃ;

Kulanagaraṃ idha sassirikaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“天界の都のように飾られ麗しい、カピラヴァットゥという名の、一族の都は今ここに光り輝いています。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Manuññaaṭṭālavicittarūpaṃ, suphullapaṅkeruhasaṇḍamaṇḍitaṃ;

Vicittaparikhāhi puraṃ surammaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“心に響く楼閣は多彩な姿を見せ、見事に咲いた蓮の群生に彩られています。様々な掘に囲まれた都は誠に麗しいものです。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Vicittapākārañca [Pg.37] toraṇañca, subhaṅgaṇaṃ devanivāsabhūtaṃ;

Manuññavīthi suralokasannibhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“見事な城壁と城門、美しい広場があり、神々の住居のようです。心躍る街路は神々の世界のようです。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Alaṅkatā sākiyarājaputtā, virājamānā varabhūsanehi;

Surindaloke iva devaputtā, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“釈迦族の王子たちは、優れた装身具で身を飾り、輝いています。あたかも天主（帝釈天）の世界の神子たちのようです。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Suddhodano munivaraṃ abhidassanāya, amaccaputte dasadhā apesayi;

Balena saddhiṃ mahatā muninda, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“シュッドーダナ王は、優れた聖者（釈尊）を拝するために、十度までも大臣の子らを遣わしました。大いなる軍勢を伴ってのことです。聖者の中の主よ、大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Nevāgataṃ passati neva vācaṃ, sokābhibhūtaṃ naravīraseṭṭhaṃ;

Tosetumicchāmi narādhipattaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“（王はあなたの）来訪を見ることも、お言葉を聞くこともできず、悲しみに打ちひしがれた人中の英雄となっています。私はその人の王を喜ばせたいと願っております。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Taṃdassanenabbhutapītirāsi, udikkhamānaṃ dvipadānamindaṃ;

Tosehi taṃ muninda guṇaseṭṭhaṃ, samayo mahāvīra aṅgīrasānaṃ.

“あなたを拝見することで、驚くべき歓喜の渦が生じるでしょう。（あなたを）待ち望んでいる二足の者の主（王）を、徳において優れた聖者の主よ、喜ばせてください。大いなる英雄、アンギーラサよ、今がその時です。”

‘‘Āsāya kassate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu.

“希望を持って田畑は耕され、希望を持って種は蒔かれます。希望を持って商人は海を渡り、富を運びます。私が抱いている希望、その希望がどうか叶えられますように。”

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti.

“寒すぎず、暑すぎず、飢えの苦しみもありません。大地は草が青々と茂っています。大聖者よ、今こそが（旅立ちの）時です。”

Atha naṃ satthā – ‘‘kiṃ nu kho, udāyi, gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesī’’ti āha. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pitā suddhodanamahārājā daṭṭhukāmo, karotha ñātakānaṃ saṅgaha’’nti āha. ‘‘Sādhu, udāyi, karissāmi ñātisaṅgahaṃ, tena hi bhikkhusaṅghassa ārocehi[Pg.38], gamiyavattaṃ pūressantī’’ti āha. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero bhikkhusaṅghassa ārocesi.

“そこで、師（釈尊）は彼（ウダーイ）にこう言われました。‘ウダーイよ、なぜお前は旅の功徳を讃えるのか。’‘釈尊よ、あなたの父であるシュッドーダナ大王が拝顔を望んでおられます。親族の方々に慈悲を垂れてください。’‘よろしい、ウダーイよ。親族への慈悲を行おう。それならば、比丘僧伽に告げなさい。彼らは旅の務めを果たすであろう。’‘承知いたしました、釈尊。’長老は比丘僧伽にその旨を伝えた。”

Satthā aṅgamagadhavāsīnaṃ kulaputtānaṃ dasahi sahassehi, kapilavatthuvāsīnaṃ dasahi sahassehīti sabbeheva vīsatiyā khīṇāsavabhikkhusahassehi parivuto rājagahā nikkhamitvā divase divase yojanaṃ yojanaṃ gacchanto dvīhi māsehi kapilavatthupuraṃ sampāpuṇi. Sākiyāpi anuppatteyeva bhagavati – ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti bhagavato vasanaṭṭhānaṃ vīmaṃsamānā ‘‘nigrodhasakkassārāmo ramaṇīyo’’ti sallakkhetvā sabbaṃ paṭijagganavidhiṃ kāretvā gandhapupphahatthā paccuggamanaṃ karontā sabbālaṅkārehi samalaṅkatagattā gandhapupphacuṇṇādīhi pūjayamānā bhagavantaṃ purakkhatvā nigrodhārāmameva agamaṃsu.

“師は、アンガ国とマガダ国に住む一万人の良家の息子たち、そしてカピラヴァットゥに住む一万人の良家の息子たち、合わせて二万人の煩悩を滅した比丘たちに囲まれ、ラージャガハ（王舎城）を出発されました。一日一ヨージャナずつ進み、二ヶ月かけてカピラヴァットゥの都に到着されました。釈迦族の人々も、世尊が到着されると聞いて、‘我らの一族の優れた方を拝見しよう’と、世尊の滞在場所を検討し、‘ニグローダ・サッカの園が麗しい’と決めて、あらゆる清掃と準備を整え、香や花を手に迎えに行きました。すべての装身具で身を飾り、香、花、粉末などで供養しながら、世尊を先頭に立ててニグローダ園へと入っていきました。”

Tatra bhagavā vīsatiyā khīṇāsavasahassehi parivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā pana mānajātikā mānatthaddhā, ‘‘siddhatthakumāro amhehi daharataro, amhākaṃ kaniṭṭho bhātā, putto, bhāgineyyo, nattā’’ti cintetvā daharadahare rājakumāre āhaṃsu – ‘‘tumhe vandatha, mayaṃ tumhākaṃ piṭṭhito piṭṭhito nisīdissāmā’’ti. Tesvevaṃ nisinnesu bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā – ‘‘ime ñātakā attano moghajiṇṇabhāvena na maṃ vandanti, na panete jānanti ‘buddho nāma kīdiso, buddhabalaṃ nāma kīdisa’nti vā, ‘buddho nāma ediso, buddhabalaṃ nāma edisa’nti vā, handāhaṃ attano buddhabalaṃ iddhibalañca dassento pāṭihāriyañca kareyyaṃ, ākāse dasasahassacakkavāḷavitthataṃ sabbaratanamayaṃ caṅkamaṃ māpetvā tattha caṅkamanto mahājanassa ajjhāsayaṃ oloketvā dhammañca deseyya’’nti cintesi. Tena vuttaṃ saṅgītikārakehi bhagavato parivitakkadassanatthaṃ –

“そこで世尊は、二万人の煩悩を滅した聖者たちに囲まれ、用意された優れた仏座に座られました。しかし、釈迦族の人々は生まれつき誇り高く、傲慢でした。‘シッダッタ王子は我々よりも年下である。我らの弟であり、息子であり、甥であり、孫である’と考え、年若い王子たちに‘お前たちが礼拝しなさい。我々はお前たちの後ろに座ろう’と言いました。彼らがそのように座っているのを見て、世尊は彼らの意図を察し、‘この親族たちは、自らの虚しい老いへの執着ゆえに私を礼拝しない。彼らは“仏陀とはどのようなものか、仏陀の力とはどのようなものか”を知らず、“仏陀とはこのようなもの、仏陀の力とはこのようなもの”ということも知らない。よし、私は自らの仏陀の力と神通力を示し、奇跡（双神変）を行おう。虚空に一万の世界に広がる、あらゆる宝石でできた経行処（歩廊）を造り出し、そこを歩きながら人々の意図を見て、法を説こう’と考えられました。それゆえ、結集の編纂者たちは世尊の思惟を示すために次のように述べました。”

3.

3.

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

“神々を含むこれらの人々は、人中の最上者であるこの仏陀がどのようなお方であるかを知らない。その神通力や智慧の力がどのようなものであるか、世界の利益を願う仏陀の力がどのようなものであるかを知らないのである。”

4.

4.

‘‘Na [Pg.39] hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

“神々を含むこれらの人々は、人中の最上者であるこの仏陀がこのように比類なきお方であることを知らない。その神通力や智慧の力がこのようなものであること、世界の利益を願う仏陀の力がこのようなものであることを、彼らは知らないのである。”

5.

5.

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti.

“‘今こそ、私は比類なき仏陀の力を示そう。宝石で飾られた経行処（歩廊）を虚空に造り出そう。’このような思惟が（世尊に）生じた。”

Tattha na hete jānantīti na hi ete jānanti. Na-kāro paṭisedhattho. Hi-kāro kāraṇatthe nipāto. Yasmā panete mama ñātiādayo devamanussā mayā buddhabale ca iddhibale ca anāvikate na jānanti ‘‘ediso buddho, edisaṃ iddhibala’’nti, tasmā ahaṃ mama buddhabalañca iddhibalañca dasseyyanti attho. Sadevamānusāti ettha devāti upapattidevā adhippetā. Saha devehīti sadevā. Ke te? Mānusā, sadevā eva mānusā sadevamānusā. Atha vā devoti sammutidevo, suddhodano rājā adhippeto. Saha devena raññā suddhodanenāti sadevā. Mānusāti ñātimānusā, sadevā sasuddhodanā mānusā sadevamānusā sarājāno vā ete mama ñātimānusā mama balaṃ na vijānantīti attho. Sesadevāpi saṅgahaṃ gacchantiyeva. Sabbepi devā devanaṭṭhena ‘‘devā’’ti vuccanti. Devanaṃ nāma dhātuattho kīḷādi. Atha vā devā ca mānusā ca devamānusā, saha devamānusehi sadevamānusā. Ke te? Lokāti vacanaseso daṭṭhabbo. Buddhoti catusaccadhamme buddho anubuddhoti buddho. Yathāha –

“tattha na hete jānantīti（その偈において、彼らは知らない）”という言葉は、“na hi ete jānanti”と同じ意味です。“na”の文字は否定の意（paṭisedhattho）であり、“hi”の文字は理由（kāraṇatthe）を表す不変化詞（nipāto）です。つまり、“私の親族などの神々や人間たちは、私が仏力（buddhabala）や神通力（iddhibala）を示さない限り、‘仏とはこのような方であり、神通力とはこのようなものである’ということを知らない。それゆえ、私は自分の仏力と神通力を示すべきである”という意味です。“sadevamānusā（神々と人間を含む）”については、“devā（神々）”とは“生じた神（upapattidevā）”を指します。“神々と共に（saha devehī）”ある者が“sadevā”です。それらは誰かといえば、“mānusā（人間）”です。神々と共にある人間が“sadevamānusā”です。あるいは、“devo”とは“仮の神（sammutidevo）”であるシュッドーダナ王（浄飯王）を指します。シュッドーダナ王と共に（saha devena raññā suddhodnenā）ある者が“sadevā”です。“mānusā”とは親族の人間たちのことであり、シュッドーダナ王を含む親族である人間たち、すなわち王たちを含む私の親族である人間たちが“私の力を知らない”という意味です。残りの神々もここに含まれます。すべての神々は“光り輝く（遊戯する）もの”という意味（devanaṭṭhena）で“devā”と呼ばれます。動詞の語根“dev”の意味は遊戯（kīḷā）などです。あるいは、“神々と人間（devā ca mānusā ca）”が“devamānusā”であり、神々や人間と共に（saha devamānusehi）ある者を“sadevamānusā”と言います。それらは誰かといえば、“世界（lokā）”という言葉が補われるべきです。“buddha（仏）”とは、四聖諦の法を悟り、繰り返し悟った（buddho anubuddho）ゆえに“buddha”と言います。以下のように説かれている通りです。

‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ;

Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇā’’ti. (ma. ni. 2.399;

su. ni. 563);

“私は、証知すべきことを証知し、修習すべきことを修習し、断捨すべきことを断捨した。ゆえに、バラモンよ、私は仏（buddha）である”と。

Idha pana kattukārake buddhasaddasiddhi daṭṭhabbā. Adhigatavisesehi devamanussehi ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā’’ti evaṃ buddhattā ñātattā buddho. Idha kammakārake buddhasaddasiddhi daṭṭhabbā. Buddhamassa atthīti vā buddho, buddhavantoti attho. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Kīdisakoti kīdiso kiṃsarikkhako kiṃsadiso kiṃvaṇṇo kiṃsaṇṭhāno dīgho vā rasso vāti attho.

また、ここでは能動態（kattukārake）における“buddha”という語の成立を理解すべきです。優れた法を証得した神々や人間たちによって、“かの世尊は実に正等覚者（sammāsambuddho）である”とこのように知られた（ñātattā）状態、あるいは悟られた（buddhattā）状態であるため、“buddha”と呼ばれます。また、ここでは受動態（kammakārake）における“buddha”という語の成立を理解すべきです。あるいは、彼（世尊）に“buddha（一切知智）”がある、つまり“悟りを持つ者（buddhavanto）”という意味です。これらすべては文典の法に従って理解されるべきです。“kīdisako（どのような方か）”とは、どのような姿か、何に似ているか、何に等しいか、どのような色（輝き）か、どのような形か、長いのか短いのか、という意味です。

Naruttamoti [Pg.40] narānaṃ naresu vā uttamo pavaro seṭṭhoti naruttamo. Iddhibalanti ettha ijjhanaṃ iddhi nipphattiatthena paṭilābhaṭṭhena ca iddhi. Atha vā ijjhanti tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi. Sā pana dasavidhā hoti. Yathāha –

“naruttamo（人の中で最も勝れた者）”とは、人々の中で（narānaṃ naresu vā）最も勝れ、尊く、最高である（uttamo pavaro seṭṭho）から“naruttamo”と言います。“iddhibalaṃ（神通力）”については、“iddhi”とは成就（ijjhanaṃ）することであり、完成（nippatti）の意味、あるいは獲得（paṭilābha）の意味において“iddhi”と言います。あるいは、その力によって衆生が成功し（ijjhaṃti）、繁栄し、卓越したものとなるから“iddhi”と言います。その神通力には十種類あります。以下のように説かれている通りです。

‘‘Iddhiyoti dasa iddhiyo. Katamā dasa? Adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’’ti (paṭi. ma. 3.10).

“神通（iddhi）とは十種の神通である。十種とは何か。決意の神通（adhiṭṭhānā iddhi）、変現の神通（vikubbanā iddhi）、意成の神通（manomayā iddhi）、智遍満の神通（ñāṇavipphārā iddhi）、定遍満の神通（samādhivipphārā iddhi）、聖なる神通（ariyā iddhi）、業異熟生の神通（kammavipākajā iddhi）、福徳者の神通（puññavato iddhi）、明呪成の神通（vijjāmayā iddhi）、そして、それぞれの場所において正しい実践を縁として成就するという意味での神通である”。

Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ – pakatiyā eko bahukaṃ āvajjeti, sataṃ vā sahassaṃ vā āvajjitvā ñāṇena adhiṭṭhāti ‘‘bahuko homī’’ti (paṭi. ma. 3.10) evaṃ vibhajitvā dassitā iddhi adhiṭṭhānavasena nipphannattā adhiṭṭhānā iddhi nāma. Tassāyamattho – abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya sace sataṃ icchati ‘‘sataṃ homi, sataṃ homī’’ti kāmāvacaraparikammacittehi parikammaṃ katvā puna abhiññāpādakaṃ jhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya puna āvajjitvā adhiṭṭhāti, adhiṭṭhānacittena saheva sataṃ hoti. Sahassādīsupi eseva nayo.

それらの神通の差異は以下の通りです。本来は一人であるが多人数を念じ、百人あるいは千人を念じて、“多人数になれ”と智をもって決意します。このように分けて示された神通は、決意の力によって完成されるため、“決意の神通”と呼ばれます。その意味は、神通の基礎となる第四禅（abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ）に入定し、そこから出た後、もし百人を望むなら“私は百人になる”と欲界の準備心（kāmāvacaraparikammacittehi）をもって準備（parikamma）を行い、再び神通の基礎となる禅定に入り、そこから出て再び念じて決意します。その決意の心と共に、ただちに百人となります。千人などの場合も、この方法によって理解されるべきです。

Tattha pādakajjhānacittaṃ nimittārammaṇaṃ parikammacittāni satārammaṇāni vā sahassādīsu aññatarārammaṇāni vā, tāni ca kho vaṇṇavasena, no paṇṇattivasena. Adhiṭṭhānacittampi satārammaṇameva, taṃ pana appanācittaṃ viya gotrabhuanantarameva uppajjati rūpāvacaracatutthajhānikaṃ. So pana pakativaṇṇaṃ vijahitvā kumāravaṇṇaṃ vā dasseti nāgavaṇṇaṃ vā dasseti. Supaṇṇavaṇṇaṃ vā…pe… vividhampi senābyūhaṃ vā dassetīti (paṭi. ma. 3.13) evaṃ āgatā iddhi pakativaṇṇavijahanavikāravasena pavattattā vikubbaniddhi nāma.

そこにおいて、基礎となる禅の心（pādakajjhānacittaṃ）は、相（nimitta）を対象とします。準備心（parikammacittāni）は、百人や千人を対象とするか、あるいはそれ以外のものを対象とします。それらは実に色彩（vaṇṇa）の力によるものであり、概念（paṇṇatti）によるものではありません。決意の心（adhiṭṭhānacittampi）も、百人などを対象とするだけであり、それは安止（appanā）の心のように、種姓心（gotrabhū）の直後に生じる色界第四禅の心です。また、その人は本来の姿を捨てて、少年の姿を見せたり、龍の姿を見せたり、金翅鳥（supaṇṇa）の姿を見せたり、あるいは様々な軍勢（senābyūhaṃ）を見せたりします。このように説かれている、本来の姿を捨てて変化させることによって起こる神通を“変現の神通”と言います。

‘‘Idha bhikkhu imamhā kāyā aññaṃ kāyaṃ abhinimmināti rūpiṃ manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriya’’nti (paṭi. ma. 3.14) iminā nayena āgatā iddhi sarīrasseva abbhantare aññassa manomayassa sarīrassa nipphattivasena pavattattā manomayiddhi nāma.

“ここに比丘が、この体から別の体、すなわち色（形）があり、心で成る（manomayaṃ）、すべての手足を備え、諸器官（indriya）に欠けのない体を創り出す”というこの方法によって示される神通は、自身の体の中に別の心成る体を完成させることによって起こるため、“意成の神通”と呼ばれます。

Ñāṇuppattito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā tena attabhāvena paṭilabhitabbaarahattañāṇānubhāvena nibbatto viseso [Pg.41] ñāṇavipphāro iddhi nāma. Āyasmato bākulassa ca āyasmato saṃkiccassa ca ñāṇavipphārā iddhi, tesaṃ vatthu cettha kathetabbaṃ (a. ni. aṭṭha. 1.1.226).

智が生じる前、あるいは後、あるいはその瞬間に、その生存（attabhāva）において得られるべき阿羅漢果の智の威力によって生じた特殊な力（viseso）を“智遍満の神通”と言います。尊者バクラ（bākula）や尊者サンキッチャ（saṃkicca）の智遍満の神通などがそれであり、彼らの物語はここで語られるべきです。

Samādhito pubbe vā pacchā vā taṅkhaṇe vā samathānubhāvena nibbatto viseso samādhivipphārā iddhi nāma. Āyasmato sāriputtassa samādhivipphārā iddhi (udā. 34), āyasmato sañjīvassa samādhivipphārā iddhi (ma. ni. 1.507), āyasmato khāṇukoṇḍaññassa samādhivipphārā iddhi (dha. pa. aṭṭha. 1.khāṇukoṇḍaññattheravatthu), uttarāya upāsikāya samādhivipphārā iddhi (dha. pa. aṭṭha. 2.uttarāupāsikāvatthu; a. ni. aṭṭha. 1.1.262), sāmāvatiyā upāsikāya samādhivipphārā iddhīti (dha. pa. aṭṭha. 1.sāmāvatīvatthu; a. ni. aṭṭha. 1.1.260-261) tesaṃ vatthūnettha kathetabbāni, ganthavitthāradosaparihāratthaṃ pana mayā na vitthāritāni.

三昧（定）の前、あるいは後、あるいはその瞬間に、止（samatha）の威力によって生じた特殊な力を“定遍満の神通”と言います。尊者サーリプッタ（舎利弗）の定遍満の神通、尊者サンジーヴァの定遍満の神通、尊者カーヌコンダンニャの定遍満の神通、ウッタラー信女の定遍満の神通、サーマーヴァティー信女の定遍満の神通などがそれです。彼らの物語はここで語られるべきですが、書物が長くなりすぎるのを避けるため、私は詳しく述べません。

Katamā ariyā iddhi? Idha bhikkhu sace ākaṅkhati ‘‘paṭikkūle appaṭikkūlasaññī vihareyya’’nti appaṭikkūlasaññī tattha viharati, sace ākaṅkhati ‘‘appaṭikkūle paṭikkūlasaññī vihareyya’’nti paṭikkūlasaññī tattha viharati…pe… upekkhako tattha viharati sato sampajānoti (paṭi. ma. 3.17). Ayañhi cetovasippattānaṃ ariyānaṃyeva sambhavato ariyā iddhi nāma.

“聖なる神通”とは何か。ここに比丘が、もし望むなら“厭うべきもの（paṭikkūle）に対して、厭うべきでないという認識（appaṭikkūlasaññī）をもって住そう”と考え、そこで厭うべきでないという認識をもって住します。もし望むなら“厭うべきでないものに対して、厭うべきであるという認識をもって住そう”と考え、そこで厭うべきであるという認識をもって住します。（中略）そこで念（sato）と正知（sampajāno）を保ち、平穏（upekkhako）に住します。これは実に、心の自在（cetovasippattānaṃ）を得た聖者たち（ariyānaṃ）にのみ生じるものであるため、“聖なる神通”と呼ばれます。

Katamā kammavipākajā iddhi? Sabbesaṃ pakkhīnaṃ sabbesaṃ devānaṃ paṭhamakappikānaṃ manussānaṃ ekaccānañca vinipātikānaṃ vehāsagamanādikā kammavipākajā iddhi nāma. Katamā puññavato iddhi? Rājā cakkavattī vehāsaṃ gacchati saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Jaṭilakassa gahapatissa asītihattho suvaṇṇapabbato nibbatti. Ayaṃ puññavato iddhi nāma. Ghosakassa gahapatino (dha. pa. aṭṭha. 1.kumbhaghosakaseṭṭhivatthu) sattasu ṭhānesu māraṇatthāya upakkame katepi arogabhāvo puññavato iddhi. Meṇḍakaseṭṭhissa (dha. pa. aṭṭha. 2.meṇḍakaseṭṭhivatthu) aṭṭhakarīsamatte padese sattaratanamayānaṃ meṇḍakānaṃ pātubhāvo puññavato iddhi.

業報生神変（ごうほうしょうじんべん）とは何か。すべての鳥類、すべての天人、劫の初めの人々、および一部の鬼神（ヴィニパーティカ）たちの、虚空を歩むなどの能力が、業報生神変と呼ばれる。福徳ある者の神変（福徳神変）とは何か。転輪聖王が四軍とともに虚空を行くこと。ジャティラ長者のために八十肘の黄金の山が生じたこと。これが福徳神変である。ゴーサカ長者が七つの場所で殺害の試みをなされた際にも無事であったこと、メンダカ長者の領地において、八カリーサほどの範囲に七宝でできた羊の像が現れたことなどが福徳神変である。

Katamā vijjāmayā iddhi? Vijjādharā vijjaṃ parijappitvā vehāsaṃ gacchanti, ākāse antalikkhe hatthimpi dassenti…pe… vividhampi senābyūhaṃ dassentīti (paṭi. ma. 3.18). Ādinayappavattā vijjāmayā iddhi nāma. Taṃ taṃ kammaṃ katvā nibbatto [Pg.42] viseso ‘sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhī’ti ayaṃ tattha tattha sammāpayogapaccayā ijjhanaṭṭhena iddhi nāma. Imissā dasavidhāya iddhiyā balaṃ iddhibalaṃ nāma, idaṃ mayhaṃ iddhibalaṃ na jānantīti attho (visuddhi. 2.375 ādayo).

明呪成神変（みょうじゅじょうじんべん）とは何か。明呪保持者（ヴィッジャーダラ）たちが呪文を唱えて虚空を行き、空中や天空において象の姿を見せ、馬の姿を見せ、……中略……、様々な軍陣の姿を見せることなどをいう。これらのような方法で現れる能力を明呪成神変と呼ぶ。それぞれの行為によって生じた卓越した力は、“正しい努力（方便）を縁として成就するという意味での神変”であり、それゆえにそれら（の箇所）において正しい努力を縁として成就する神変と呼ばれる。これら十種の神変の力は神変力と呼ばれ、“彼らは私のこの神変力を知らないのだ”という意味である。

Paññābalanti sabbalokiyalokuttaraguṇavisesadāyakaṃ arahattamaggapaññābalaṃ adhippetaṃ, tampi ete na jānanti. Keci ‘‘channaṃ asādhāraṇañāṇānametaṃ adhivacanaṃ paññābala’’nti vadanti. Buddhabalanti ettha buddhabalaṃ nāma buddhānubhāvo, dasabalañāṇāni vā. Tattha dasabalañāṇāni nāma ṭhānāṭṭhānañāṇaṃ, atītānāgatapaccuppannakammavipākajānanañāṇaṃ, sabbatthagāminipaṭipadāñāṇaṃ, anekadhātunānādhātulokajānanañāṇaṃ, nānādhimuttikañāṇaṃ, āsayānusayañāṇaṃ, jhānavimokkhasamādhisamāpattīnaṃ saṃkilesavodānavuṭṭhānesu yathābhūtañāṇaṃ, pubbenivāsānussatiñāṇaṃ, cutūpapātañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇanti imāni dasa. Imesaṃ dasannaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ buddhabalanti. Edisanti īdisaṃ, ayameva vā pāṭho.

“慧力（えりき）”とは、すべての世間的・出世間的な卓越した徳を与える阿羅漢道の知恵の力を意味するが、彼ら（親族）はそれをも知らない。ある者は“慧力とは六つの不共智（ふぐうち）の名称である”と言い、またある者は“五つの神通力である”と言う。“仏力（ぶつりき）”について、ここで言う仏力とは仏の威徳、あるいは十力智（じゅうりきち）のことである。そこでの十力智とは、是処非処智、三世業報智、遍趣行智、種々界智、種々勝解智（多解智）、根上下智（随眠智）、禅定解脱三昧等至の雑染・清浄・出離に関する如実智、宿住随念智、死生智、漏尽智の十種である。これら十智の名称を仏力という。“エディサン（Edisaṃ）”とは“このような（īdisaṃ）”という意味であり、あるいはこれがそのままの読み（パータ）である。

Handāti vavassaggatthe nipāto. Ahanti attānaṃ niddisati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yasmā panete mama ñātakā buddhabalaṃ vā buddhaguṇe vā na jānanti, kevalaṃ attano moghajiṇṇabhāvaṃ nissāya mānavasena sabbalokajeṭṭhaseṭṭhaṃ maṃ na vandanti. Tasmā tesaṃ mānaketu atthi, taṃ bhañjitvā vandanatthaṃ buddhabalaṃ dasseyyanti vuttaṃ hoti. Dassayissāmīti dasseyyaṃ. ‘‘Dassessāmī’’ti ca pāṭho, soyevattho. Buddhabalanti buddhānubhāvaṃ, buddhañāṇavisesaṃ vā. Anuttaranti niruttaraṃ. Caṅkamanti caṅkamitabbaṭṭhānaṃ vuccati. Māpayissāmīti māpeyyaṃ. ‘‘Caṅkamanaṃ māpessāmī’’ti ca pāṭho, soyevattho. Nabheti ākāse. Sabbaratanamaṇḍitanti sabbehi ratijananaṭṭhena ratanehi muttā-maṇi-veḷuriya-saṅkha-silā-pavāḷa-rajata-suvaṇṇa-masāragalla-lohitaṅkehi dasahi dasahi maṇḍito alaṅkato sabbaratanamaṇḍito, taṃ sabbaratanamaṇḍitaṃ. ‘‘Nabhe ratanamaṇḍita’’nti paṭhanti keci.

“ハンダ（Handā）”とは、決意や勧奨の意を表す不変化詞（ニパータ）である。“アハン（Ahaṃ）”は自分自身を指す。何を言わんとしているのか。仏陀の親族たちは仏力や仏徳を知らず、ただ空しく老いた自分たちに執着し、慢心ゆえに一切世界の最長老で最勝なる私（仏陀）を礼拝しない。それゆえ彼らには慢心の旗があるが、それを打ち砕いて礼拝させるために仏力を示そう、という意味である。“ダッサ・ダイッサーミ（Dassayissāmi）”とは“示すであろう”の意。“ダッセッサーミ（Dassessāmi）”という読みもあり、意味は同じである。“仏力（Buddhabalaṃ）”とは仏の威徳、あるいは仏陀の卓越した知恵のこと。“無上（Anuttaraṃ）”とは、それより優れたものがないこと。“経行（Caṅkamaṃ）”とは経行すべき場所をいう。“マーパ・イッサーミ（Māpayissāmi）”とは“作り出そう（化作しよう）”の意。“経行処を化作しよう”という読みもあり、意味は同じである。“ナベー（Nabhe）”とは虚空（天空）において。“一切の宝で飾られた”とは、すべての人を喜ばせる十種の宝（真珠、宝石、瑠璃、貝殻、石、珊瑚、銀、黄金、瑪瑙、赤真珠）によって装飾されたことをいう。ある人々は“天空において宝で飾られた（Nabhe ratanamaṇḍitaṃ）”と読んでいる。

Athevaṃ bhagavatā cintitamatte dasasahassacakkavāḷavāsino bhummādayo devā pamuditahadayā sādhukāramadaṃsu. Tamatthaṃ pakāsentehi saṅgītikārakehi –

その時、世尊がそのように考えられただけで、一万の世界に住む地居天（じごてん）をはじめとする神々は、歓喜に満たされて歓呼の声を上げた。結集者たちはその様子を明らかにするために——

6.

6.

‘‘Bhummā [Pg.43] mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. –

“地居天、四大王衆天、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、そして梵天たちまでもが、大いなる歓喜の声を上げた”——

Ādigāthāyo ṭhapitāti veditabbā.

という初めの偈頌などを置いたと知るべきである。

Tattha bhummāti bhummaṭṭhā, pāsāṇapabbatavanarukkhādīsu ṭhitā. Mahārājikāti mahārājapakkhikā. Bhummaṭṭhānaṃ devatānaṃ saddaṃ sutvā ākāsaṭṭhakadevatā, tato abbhavalāhakā devatā, tato uṇhavalāhakā devatā, tato sītavalāhakā devatā, tato vassavalāhakā devatā, tato vātavalāhakā devatā, tato cattāro mahārājāno, tato tāvatiṃsā, tato yāmā, tato tusitā, tato nimmānaratī, tato paranimmitavasavattī, tato brahmakāyikā, tato brahmapurohitā, tato mahābrahmāno, tato parittābhā, tato appamāṇābhā, tato ābhassarā, tato parittasubhā, tato appamāṇasubhā, tato subhakiṇhā, tato vehapphalā, tato avihā, tato atappā, tato sudassā, tato sudassī, tato akaniṭṭhā devatā saddaṃ sutvā mahantaṃ saddaṃ akaṃsu. Asaññino ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbe devamanussanāgādayo pītivasaṃ gatahadayā ukkuṭṭhisaddamakaṃsūti attho. Ānanditāti pamuditahadayā, sañjātapītisomanassā hutvāti attho. Vipulanti puthulaṃ.

そこでの“地居天（Bhummā）”とは、地に留まる者たちであり、岩山、森林、樹木などに住む神々である。“四大王衆天（Mahārājikā）”とは四大王の眷属である。地居天たちの声を聞いて空居天（くうごてん）たちが、それから雲の神々（雲、熱雲、冷雲、雨雲、風雲の各神々）、四大王たち、三十三天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、梵衆天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極光浄天、少浄天、無量浄天、遍浄天、広果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、そして阿迦尼吒天の神々に至るまで、その声を聞いて大いなる声を上げた。無想天と無色界の衆生を除き、聴覚が機能する場所にいるすべての神、人間、龍などは、歓喜に満たされて叫び声を上げたという意味である。“歓喜した（Ānanditā）”とは、喜びに満たされた心を持ち、喜悦と幸福が生じた状態であることを意味する。“広大（Vipulaṃ）”とは、広範なことである。

Atha satthā cintitasamanantarameva odātakasiṇasamāpattiṃ samāpajjitvā – ‘‘dasasu cakkavāḷasahassesu āloko hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tena adhiṭṭhānacittena saheva āloko ahosi pathavito paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā. Tena vuttaṃ –

そこで師（仏陀）は、考えられるやいなや、直ちに遍白（へんびゃく）のカシーナの三昧に入り、“一万の世界に光あれ”と決意された。その決意の心とともに、大地から阿迦尼吒天に至るまで光が満ちた。それゆえ次のように説かれた——

7.

7.

‘‘Obhāsitā ca pathavī sadevakā, puthū ca lokantarikā asaṃvutā;

Tamo ca tibbo vihato tadā ahu, disvāna accherakaṃ pāṭihīra’’nti.

“大地は神々とともに照らされ、広大で遮るもののない世界の境界（世界の間の地獄）までもが照らされた。その時、激しい暗黒は打ち破られた。その驚くべき神変を見て（衆生は歓喜した）”

Tattha [Pg.44] obhāsitāti pakāsitā. Pathavīti etthāyaṃ pathavī catubbidhā – kakkhaḷapathavī, sasambhārapathavī, nimittapathavī, sammutipathavīti. Tāsu ‘‘katamā cāvuso, ajjhattikā pathavīdhātu? Yaṃ ajjhattaṃ paccattaṃ kakkhaḷaṃ kharigata’’ntiādīsu (vibha. 173) vuttā ayaṃ kakkhaḷapathavī nāma. ‘‘Yo pana bhikkhu pathaviṃ khaṇeyya vā khaṇāpeyya vā’’tiādīsu (pāci. 85) vuttā sasambhārapathavī, ye ca kesādayo vīsati koṭṭhāsā, ayolohādayo ca bāhirā; sāpi vaṇṇādīhi sambhārehi saddhiṃ pathavīti sasambhārapathavī nāma. ‘‘Pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādīsu (dī. ni. 3.360) nimittapathavī ‘‘ārammaṇapathavī’’tipi vuccati. Pathavīkasiṇajhānalābhī devaloke nibbatto āgamanavasena ‘‘pathavīdevo’’ti nāmaṃ labhati. Vuttañhetaṃ – ‘‘āpo ca devā pathavī’’tiādīsu (dī. ni. 2.340) ayaṃ sammutipathavī, paññattipathavī nāmāti veditabbā. Idha pana sasambhārapathavī adhippetā (ma. ni. aṭṭha. 1.2 pathavīvāravaṇṇanā).

そこにおいて、“照らされた（obhāsitā）”とは“明らかにされた（pakāsitā）”という意味である。この“大地（pathavī）”という言葉において、地には四つの種類がある。すなわち、特相地（lakkhaṇapathavī）、資具地（sasambhārapathavī）、相地（nimittapathavī）、世俗地（sammutipathavī）である。それらのうち、“友よ、内的な地界（ajjhattikā pathavīdhātu）とは何か。それは内にあり、各個体において、粗く硬いもの……”などの諸経典に説かれるものは、特相地と呼ばれる。“比丘が自ら地を掘り、あるいは掘らせるならば……”などの波羅提木叉に説かれるものは資具地であり、髪などの二十の部位、また外部にある鉄や銅などもそうである。それもまた、色などの資具とともに存在するため、資具地と呼ばれる。“ある者は地遍（pathavīkasiṇa）を了知する……”などの諸経典に説かれるものは、相地であり、“所縁地（ārammaṇapathavī）”とも呼ばれる。地遍の禅定を得て天界に生まれた者は、その因縁によって“地天（pathavīdevo）”という名を得る。“水天、地天……”などの諸経典に説かれるものは、世俗地あるいは施設地（paññattipathavī）と解すべきである。しかし、ここでは資具地が意図されている。

Sadevakāti sadevalokā. ‘‘Sadevatā’’tipi pāṭho atthi ce sundarataraṃ, sadevako manussaloko obhāsitoti attho. Puthūti bahū. Lokantarikāti asurakāyanarakānametaṃ adhivacanaṃ, tā pana tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekā lokantarikā hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ aññamaññaṃ āhacca ṭhitānaṃ majjhe okāso viya ekeko lokantarikanirayo, parimāṇato aṭṭhayojanasahasso hoti. Asaṃvutāti heṭṭhā appatiṭṭhā. Tamo cāti andhakāro. Tibboti bahalo ghano. Candimasūriyālokābhāvato niccandhakārova hoti. Vihatoti viddhasto. Tadāti yadā pana bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca pāṭihāriyakaraṇatthaṃ ālokaṃ phari, tadā so tamo tibbo lokantarikāsu ṭhito, vihato viddhasto ahosīti attho.

“神々とともに（sadevakā）”とは、天界（神々の世界）とともにという意味である。“sadevatā（神々とともに）”という読み（異本）があるならば、なおさら良い。“神々を伴う人間界が照らされた”という意味である。“puthū”とは“多くの”という意味である。“世界間の空隙（lokantarikā）”とは、阿修羅界や地獄の別名である。それは三つの車輪（あるいは三つの鉢）が互いに接して置かれた際の中間の空間のようなものであり、三つの世界システム（輪囲山）の間に一つの世界間空隙がある。その一つ一つの世界間地獄は、大きさにおいて八千由旬である。“開かれた（asaṃvutā）”とは、下に底（支え）がないことである。“闇（tamo ca）”とは暗黒のことである。“甚だしい（tibbo）”とは、分厚く濃密なことである。日月の光がないため、常に暗黒である。“打ち破られた（vihato）”とは、粉砕されたことである。“その時（tadā）”とは、世尊が衆生への慈悲に基づき、奇跡（神変）を現すために光を放たれた時、世界間空隙に停滞していたあの甚だしい闇が、打ち破られ粉砕されたという意味である。

Accherakanti accharāpaharaṇayoggaṃ, vimhayavasena aṅgulīhi paharaṇayogganti attho. Pāṭihīranti paṭipakkhaharaṇato pāṭihīraṃ. Paṭiharati sattānaṃ diṭṭhimānopagatāni cittānīti vā pāṭihīraṃ, appasannānaṃ sattānaṃ pasādaṃ paṭiāharatīti vā pāṭihīraṃ. ‘‘Pāṭihera’’ntipi pāṭho, soyevattho. Ettha ālokavidhānavisesassetaṃ adhivacanaṃ. Disvāna accherakaṃ [Pg.45] pāṭihīranti ettha devā ca manussā ca lokantarikāsu nibbattasattāpi ca taṃ bhagavato pāṭihāriyaṃ disvā paramappītisomanassaṃ agamaṃsūti idaṃ vacanaṃ āharitvā attho daṭṭhabbo, itarathā na pubbena vā paraṃ, na parena vā pubbaṃ yujjati.

“驚くべき（accherakaṃ）”とは、指を弾いて賞賛する（指弾）に値すること、あるいは驚きによって指を弾くべきことという意味である。“奇跡（pāṭihīraṃ）”とは、反対勢力（煩悩）を取り除く（haraṇa）から奇跡（pāṭihīra）という。衆生の邪見や慢心に満ちた心を取り除くから奇跡（pāṭihīra）であり、あるいは、信仰心のない衆生に浄信（pasāda）をもたらすから奇跡（pāṭihīra）という。“pāṭiheraṃ”という読みもあるが、意味は同じである。ここでは、光を放つという特別な威力の名称である。“驚くべき奇跡を見て（disvāna accherakaṃ pāṭihīraṃ）”という箇所について、神々も人間も、そして世界間空隙に生まれた衆生たちまでもが、世尊のその奇跡を見て、この上ない歓喜と喜悦に達したという言葉を引用して、その意味を解釈すべきである。そうでなければ、前後の文脈が整合しなくなる。

Idāni na kevalaṃ manussalokesuyeva āloko atthi, sabbattha tividhepi saṅkhārasattokāsasaṅkhāte loke ālokoyevāti dassanatthaṃ –

今、単に人間界だけに光があるのではなく、あらゆるところ、すなわち行（saṅkhāra）・衆生（satta）・器（okāsa）と呼ばれる三種の世界のすべてに光があることを示すために、次の通り説かれた。

8.

8.

‘‘Sadevagandhabbamanussarakkhase,Ābhā uḷārā vipulā ajāyatha;

Imasmiṃ loke parasmiñcobhayasmiṃ,Adho ca uddhaṃ tiriyañca vitthata’’nti. – ayaṃ gāthā vuttā;

“神、乾闥婆、人間、羅刹を伴う世界に、勝妙にして広大な光が生じた。この世においても、後の世（他世）においても、その両方において、下方にも上方にも、そして四方（横）にも、光は広がった”というこの偈（詩）が説かれた。

Tattha devāti sammutidevā upapattidevā visuddhidevāti sabbepi devā idha saṅgahitā. Devā ca gandhabbā ca manussā ca rakkhasā ca devagandhabbamanussarakkhasā. Saha devagandhabbamanussarakkhasehīti sadevagandhabbamanussarakkhaso. Ko pana so? Loko, tasmiṃ sadevagandhabbamanussarakkhase loke. Ābhāti āloko. Uḷārāti etthāyaṃ uḷāra-saddo madhuraseṭṭhavipulādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘uḷārāni khādanīyabhojanīyāni khādanti bhuñjantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.366) madhure dissati. ‘‘Uḷārāya kho pana bhavaṃ vacchāyano pasaṃsāya samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsatī’’tiādīsu (ma. ni. 1.288) seṭṭhe. ‘‘Atikkamma devānaṃ devānubhāvaṃ appamāṇo uḷāro obhāso’’tiādīsu (dī. ni. 2.32; ma. ni. 3.201) vipule. Svāyaṃ idha seṭṭhe daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 3.142; vi. va. aṭṭha. 1). Vipulāti appamāṇā. Ajāyathāti uppajji udapādi pavattittha. Imasmiṃ loke parasmiñcāti imasmiṃ manussaloke ca parasmiṃ devaloke cāti attho. Ubhayasminti tadubhayasmiṃ, ajjhattabahiddhādīsu viya daṭṭhabbaṃ. Adho cāti avīciādīsu nirayesu. Uddhanti bhavaggatopi uddhaṃ ajaṭākāsepi. Tiriyañcāti tiriyatopi dasasu cakkavāḷasahassesu. Vitthatanti visaṭaṃ. Andhakāraṃ vidhamitvā vuttappakāraṃ lokañca padesañca ajjhottharitvā ābhā [Pg.46] pavattitthāti attho. Atha vā tiriyañca vitthatanti tiriyato vitthataṃ mahantaṃ, appamāṇaṃ padesaṃ ābhā pharitvā aṭṭhāsīti attho.

そこにおいて、“諸天（devā）”とは、世俗天、生天、清浄天のすべてがここに含まれる。天と乾闥婆と人間と羅刹を合わせて“天・乾闥婆・人間・羅刹”という。それらを伴う世界を“sadevagandhabbamanussarakkhaso”という。それは何のことか。世界（loko）のことである。その“天・乾闥婆・人間・羅刹を伴う世界”において、“輝き（ābhā）”とは光のことである。“勝妙な（uḷārā）”という言葉について、この“uḷāra”という語は、美味、最勝、広大などの意味で用いられる。実際に、“勝妙な（uḷārāni）硬食や軟食を噛み、食べる”などの箇所では“美味”の意味で使われ、“ヴァッチャーヤナ殿は、勝妙な（uḷārāya）賞賛をもって沙門ゴータマを讃える”などの箇所では“最勝”の意味で使われ、“神々の威光を超えて、無量の勝妙な（uḷāro）輝きが……”などの箇所では“広大”の意味で使われている。ここでは“最勝”と解すべきである。“広大な（vipulā）”とは無量のことである。“生じた（ajāyatha）”とは、発生し、現れ、生じたということである。“この世と後の世に”とは、この人間界と後の天界において、という意味である。“両方において（ubhayasmiṃ）”とは、その両方の世界を、内と外のように（全体として）見るべきである。“下方にも”とは、阿鼻地獄などの地獄において。“上方にも”とは、有頂天よりも上の、何もない空間（空界）においても。“四方（横）にも”とは、水平方向の、一万の世界システム（輪囲山）において。“広がった（vitthatanti）”とは、拡散したということである。闇を打ち払い、前述のような世界と場所を覆い尽くして光が流布したという意味である。あるいは、“四方に広がった”とは、横方向に広がった巨大で無量の場所に光が満ちて留まった、という意味である。

Atha bhagavā dasasahassacakkavāḷesu ālokapharaṇaṃ katvā abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya āvajjitvā adhiṭṭhānacittena ākāsamabbhuggantvā tesaṃ ñātīnaṃ sīsesu pādapaṃsuṃ okiramāno viya mahatiyā devamanussaparisāya majjhe yamakapāṭihāriyaṃ dasseti. Taṃ pana pāḷito evaṃ veditabbaṃ (paṭi. ma. 1.116) –

次に、世尊は一万の世界システムに光を放ち、神通の基礎となる第四禅に入り、そこから出た後、念じて決意の心（adhittāna-citta）をもって虚空に昇られた。そして、それら親族たちの頭の上に足の塵を振りまくかのようにして、膨大な神々と人間の群衆の中で、双身の奇跡（yamakapāṭihāriya）を現された。それについては、聖典（パティサンビダー・マッガ）の通りに理解されるべきである。

‘‘Katamaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇaṃ? Idha tathāgato yamakapāṭihīraṃ karoti asādhāraṇaṃ sāvakehi uparimakāyato aggikkhandho pavattati, heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattati. Heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattati…pe… puratthimakāyato aggikkhandho pavattati, pacchimakāyato udakadhārā pavattati. Pacchimakāyato aggikkhandho pavattati, puratthimakāyato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇaakkhito aggikkhandho pavattati, vāmaakkhito udakadhārā pavattati. Vāmaakkhito aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaakkhito udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, vāmakaṇṇasotato udakadhārā pavattati. Vāmakaṇṇasotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇakaṇṇasotato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, vāmanāsikāsotato udakadhārā pavattati. Vāmanāsikāsotato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇanāsikāsotato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, vāmaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati. Vāmaaṃsakūṭato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇaaṃsakūṭato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇahatthato aggikkhandho pavattati, vāmahatthato udakadhārā pavattati. Vāmahatthato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇahatthato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇapassato aggikkhandho pavattati, vāmapassato udakadhārā pavattati. Vāmapassato [Pg.47] aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapassato udakadhārā pavattati…pe… dakkhiṇapādato aggikkhandho pavattati, vāmapādato udakadhārā pavattati. Vāmapādato aggikkhandho pavattati, dakkhiṇapādato udakadhārā pavattati…pe… aṅgulaṅgulehi aggikkhandho pavattati, aṅgulantarikāhi udakadhārā pavattati. Aṅgulantarikāhi aggikkhandho pavattati, aṅgulaṅgulehi udakadhārā pavattati…pe… ekekalomato aggikkhandho pavattati, ekekalomato udakadhārā pavattati. Lomakūpato lomakūpato aggikkhandho pavattati, lomakūpato lomakūpato udakadhārā pavattati – channaṃ vaṇṇānaṃ nīlānaṃ pītakānaṃ lohitakānaṃ odātānaṃ mañjiṭṭhānaṃ pabhassarānaṃ.

“如来の双身の神変（そうしんのしんぺん）における智慧とは何か。ここで如来は、弟子たちとは共通しない双身の神変を現される。上身からは火の塊が湧き出し、下身からは水の奔流が湧き出す。下身からは火の塊が湧き出し、上身からは水の奔流が湧き出す。……前身からは火の塊が湧き出し、後身からは水の奔流が湧き出す。後身からは火の塊が湧き出し、前身からは水の奔流が湧き出す。……右目からは火の塊が湧き出し、左目からは水の奔流が湧き出す。左目からは火の塊が湧き出し、右目からは水の奔流が湧き出す。……右の耳孔からは火の塊が湧き出し、左の耳孔からは水の奔流が湧き出す。左の耳孔からは火の塊が湧き出し、右の耳孔からは水の奔流が湧き出す。……右の鼻孔からは火の塊が湧き出し、左の鼻孔からは水の奔流が湧き出す。左の鼻孔からは火の塊が湧き出し、右の鼻孔からは水の奔流が湧き出す。……右の肩先からは火の塊が湧き出し、左の肩先からは水の奔流が湧き出す。左の肩先からは火の塊が湧き出し、右の肩先からは水の奔流が湧き出す。……右手からは火の塊が湧き出し、左手からは水の奔流が湧き出す。左手からは火の塊が湧き出し、右手からは水の奔流が湧き出す。……右脇からは火の塊が湧き出し、左脇からは水の奔流が湧き出す。左脇からは火の塊が湧き出し、右脇からは水の奔流が湧き出す。……右足からは火の塊が湧き出し、左足からは水の奔流が湧き出す。左足からは火の塊が湧き出し、右足からは水の奔流が湧き出す。……指の先々からは火の塊が湧き出し、指の間からは水の奔流が湧き出す。指の間からは火の塊が湧き出し、指の先々からは水の奔流が湧き出す。……一つ一つの毛孔から火の塊が湧き出し、一つ一つの毛孔から水の奔流が湧き出す。一つ一つの毛穴、毛穴から火の塊が湧き出し、一つ一つの毛穴、毛穴から水の奔流が湧き出す。――青、黄、赤、白、紅、輝く色の六色の光が放たれるのである。”

‘‘Bhagavā caṅkamati, nimmito tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā tiṭṭhati, nimmito caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā nisīdati, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Bhagavā seyyaṃ kappeti, nimmito caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā. Nimmito caṅkamati, bhagavā tiṭṭhati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito tiṭṭhati, bhagavā caṅkamati vā nisīdati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito nisīdati, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā seyyaṃ vā kappeti. Nimmito seyyaṃ kappeti, bhagavā caṅkamati vā tiṭṭhati vā nisīdati vā, idaṃ tathāgatassa yamakapāṭihīre ñāṇanti veditabbaṃ’’.

“世尊が経行（歩行）されるとき、化身の仏は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられる。世尊が立たれるとき、化身の仏は経行し、あるいは座り、あるいは横たわられる。世尊が座られるとき、化身の仏は経行し、あるいは立ち、あるいは横たわられる。世尊が横たわられるとき、化身の仏は経行し、あるいは立ち、あるいは座られる。化身の仏が経行するとき、世尊は立ち、あるいは座り、あるいは横たわられる。化身の仏が立たれるとき、世尊は経行し、あるいは座り、あるいは横たわられる。化身の仏が座られるとき、世尊は経行し、あるいは立ち、あるいは横たわられる。化身の仏が横たわられるとき、世尊は経行し、あるいは立ち、あるいは座られる。これが如来の双身の神変における智慧であると知るべきである。”

Tassa pana bhagavato tejokasiṇasamāpattivasena uparimakāyato aggikkhandho pavattati. Āpokasiṇasamāpattivasena heṭṭhimakāyato udakadhārā pavattatīti puna udakadhārāya pavattaṭṭhānato aggikkhandho pavattati, aggikkhandhassa pavattaṭṭhānato udakadhārā pavattatīti dassetuṃ, ‘‘heṭṭhimakāyato aggikkhandho pavattati, uparimakāyato udakadhārā pavattatī’’ti vuttanti veditabbā. Eseva nayo sesapadesupi. Aggikkhandho panettha udakadhārāya asammissova ahosi. Tathā udakadhārā aggikkhandhena. Rasmīsu pana dutiyā dutiyā rasmi purimāya purimāya yamakā viya ekakkhaṇe pavattati. Dvinnañca cittānaṃ ekakkhaṇe pavatti nāma [Pg.48] natthi, buddhānaṃ pana bhavaṅgaparivāsassa lahukatāya pañcahākārehi ciṇṇavasitāya etā rasmiyo ekakkhaṇe viya pavattanti, tassā pana rasmiyā āvajjanaparikammādhiṭṭhānāni visuṃyeva. Nīlarasmiatthāya hi bhagavā nīlakasiṇaṃ samāpajjati. Pītarasmiādīnaṃ atthāya pītakasiṇādīni samāpajjati.

その世尊の火の遍処（テージョー・カシナ）の等至の力によって上身から火の塊が湧き出し、水の遍処（アーポー・カシナ）の等至の力によって下身から水の奔流が湧き出す。次に、水の奔流が湧き出した場所から火の塊が湧き出し、火の塊が湧き出した場所から水の奔流が湧き出すことを示すために、‘下身から火の塊が湧き出し、上身から水の奔流が湧き出す’と述べられたのであると知るべきである。他の箇所についてもこの方法（論理）が適用されるべきである。ここにおいて、火の塊は水の奔流と決して混ざり合うことはなかった。同様に、水の奔流も火の塊と混ざり合うことはなかった。光に関しても、次から次へと放たれる光は、前の光と対（つい）をなすかのように、同一瞬間に湧き出す。二つの心が同一瞬間に生じるということはあり得ないが、諸仏においては有分（潜在意識）の転換が速やかであり、五つの様相（五自在）において自在を習得されているため、それらの光はあたかも同一瞬間に現れるかのように湧き出すのである。しかし、その光のための意念（向念）、準備（遍作）、決意（決定）は別々に行われる。如来は青い光のために青の遍処に入定され、黄色い光などのために黄の遍処などに入定されるからである。

Evaṃ bhagavato yamakapāṭihīre kayiramāne sakalassāpi dasasahassacakkavāḷassa alaṅkārakaraṇakālo viya ahosi. Tena vuttaṃ –

このように世尊によって双身の神変が行われている間、一万の世界（大千世界）のすべてが、あたかも装飾を施された時のようであった。それゆえ、次のように言われた。

9.

9.

‘‘Sattuttamo anadhivaro vināyako, satthā ahū devamanussapūjito;

Mahānubhāvo satapuññalakkhaṇo, dassesi accherakaṃ pāṭihīra’’nti.

“衆生の中で最高であり、比類なき導師であり、神々と人々に供養される師（世尊）は、大きな威力と百の福徳の相を備え、驚くべき神変を示された”と。

Tattha sattuttamoti attano sīlādīhi guṇehi sabbesu sattesu uttamo pavaro seṭṭhoti sattuttamo, sattānaṃ vā uttamo sattuttamo. Sattanti hi ñāṇassa nāmaṃ, tena dasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇasaṅkhātena sattena seṭṭho uttamoti sattuttamo, samānādhikaraṇavasena satto uttamoti vā sattuttamo. Yadi evaṃ ‘‘uttamasatto’’ti vattabbaṃ uttama-saddassa pubbanipātapāṭhato. Na panesa bhedo aniyamato bahulavacanato ca naruttamapurisuttamanaravarādi-saddā viya daṭṭhabbo. Atha vā sattaṃ uttamaṃ yassa so sattuttamo, idhāpi ca uttama-saddassa pubbanipāto bhavati. Uttamasattoti visesanassa pubbanipātapāṭhato ‘‘cittagū paddhagū’’ti ettha viyāti nāyaṃ doso. Ubhayavisesanato vā āhitaggiādipāṭho viya daṭṭhabbo. Vināyakoti bahūhi vinayanūpāyehi satte vineti dametīti vināyako. Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikatthehi yathārahaṃ satte anusāsatīti satthā. Ahūti ahosi. Devamanussapūjitoti dibbehi pañcakāmaguṇehi dibbanti kīḷantīti devā. Manassa ussannattā manussā, devā ca manussā ca devamanussā, devamanussehi [Pg.49] pūjito devamanussapūjito. Pupphādipūjāya ca paccayapūjāya ca pūjito, apacitoti attho. Kasmā pana devamanussānameva gahaṇaṃ kataṃ, nanu bhagavā tiracchānagatehipi āravāḷakāḷāpalāladhanapālapālileyyakanāgādīhi sātāgirāḷavakahemavatasūcilomakharalomayakkhādīhi vinipātagatehipi pūjitoyevāti? Saccamevetaṃ, ukkaṭṭhaparicchedavasena sabbapuggalaparicchedavasena cetaṃ vuttanti veditabbaṃ. Mahānubhāvoti mahatā buddhānubhāvena samannāgato. Satapuññalakkhaṇoti anantesu cakkavāḷesu sabbe sattā ekekaṃ puññakammaṃ satakkhattuṃ kareyyuṃ ettakehi janehi katakammaṃ bodhisatto sayameva ekako sataguṇaṃ katvā nibbatto. Tasmā ‘‘satapuññalakkhaṇo’’ti vuccati. Keci pana ‘‘satena satena puññakammena nibbattaekekalakkhaṇo’’ti vadanti. ‘‘Evaṃ sante yo koci buddho bhaveyyā’’ti taṃ aṭṭhakathāsu paṭikkhittaṃ. Dassesīti sabbesaṃ devamanussānaṃ ativimhayakaraṃ yamakapāṭihāriyaṃ dassesi.

そこにおいて、“sattuttamo（衆生の中で最上の者）”とは、自らの戒などの徳によって、あるいは一切の衆生の中で、最高、卓越、最勝であるから“sattuttamo”という。あるいは、衆生（satta）の中で最上であるから“sattuttamo”という。けだし、“satta”とは智慧の名称である。それゆえ、十力、四無所畏、六不共智と称される智慧（satta）によって最勝、最上であるから“sattuttamo”という。あるいは同格限定（samānādhikaraṇa）として、智慧（satta）が最上であるから“sattuttamo”という。もしそうであれば、“uttama（最上の）”という語の語順の規則（pubbanipāta）から“uttamasatto”と言うべきである。しかし、この語順の差異は不確定（aniyama）であること、あるいは多様（bahula）であることから、naruttama（人中の最上者）、purisuttama（士中の最上者）、naravara（人中の勝者）などの語と同様に見なされるべきである。あるいは、最上の智慧（satta）を具える者を“sattuttamo”という。ここでもまた、“uttama”という語が前置されるべきところ、“cittagū”や“paddhagū”という語の例のように（前置されなくとも）過失はない。あるいは“āhitaggi”などの語の例のように、両方が修飾語であると見なされるべきである。“vināyako（導き手）”とは、多くの調御の手段（vinayupāya）によって衆生を導き、調伏するから“vināyako”という。“satthā（教師）”とは、現世と来世の利益によって、適宜に衆生を教誡するから“satthā”という。“ahū”とは“ahosi（であった）”という意味である。“devamanussapūjitoti（天人に供養される者）”とは、天上の五欲の快楽によって遊び楽しむ（dibbanti）から“devā（諸天）”という。心の高揚（ussanna）によって“manussā（人間）”という。天神と人間を合わせて“devamanussā”という。天神と人間によって供養されるので“devamanussapūjito”という。花などの供養や、資具の供養によって供養され、敬われるという意味である。なぜ天神と人間だけが挙げられているのか。世尊は、アーラヴァーラ、カーラー、パラーラ、ダナパーラ、パーリレッヤカなどの象といった畜生たちや、サーターギラ、アーラヴァカ、ヘーマヴァタ、スーチローマ、カラローマといった薬叉などの（悪趣に）堕した者たちによっても供養されているのではないか。その通りである。しかし、これは卓越した者の限定（ukkaṭṭhapariccheda）として、また（済度すべき）すべての個人の限定として述べられたものであると知るべきである。“mahānubhāvo（大威力ある者）”とは、大いなる仏の威力（buddhānubhāva）を具備している者のことである。“satapuññalakkhaṇoti（百福の相を具える者）”とは、無数の輪廻（cakkavāḷa）における一切の衆生が、一つの功徳を百回ずつ行ったとしても、それらすべての人々が行った功徳を、菩薩がただ独りでその百倍も行い、成就した者のことである。それゆえ“百福の相を具える者”と言われる。しかし、ある者たちは“一つ一つの相が百ずつの功徳によって成就した”と言う。しかし“もしそうであれば、誰でも仏になれてしまう”として、その説はアッタカター（註釈書）において退けられている。“dassesī（示した）”とは、一切の天神と人間に、驚愕をもたらす双神変（yamakapāṭihāriya）を示したということである。

Atha satthā ākāse pāṭihāriyaṃ katvā mahājanassa cittācāraṃ oloketvā tassa ajjhāsayānukūlaṃ dhammakathaṃ caṅkamanto kathetukāmo ākāse dasasahassacakkavāḷavitthataṃ sabbaratanamayaṃ ratanacaṅkamaṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

そして教師（仏陀）は、空中で奇蹟を行い、大衆の心の動きを観察して、彼らの性向に適った法話を、歩行しながら説こうと欲し、空中に一万の世界に広がる、あらゆる宝でできた宝の経行処（歩行道）を出現させた。それゆえに次のように語られた。

10.

10.

‘‘So yācito devavarena cakkhumā, atthaṃ samekkhitvā tadā naruttamo;

Caṅkamaṃ māpayi lokanāyako, suniṭṭhitaṃ sabbaratananimmita’’nti.

“天界の勝者（梵天）に請われ、利益を観察された眼具足せるその人中の最上者は、世界の導き手として、あらゆる宝で造られた見事な経行処を出現させた。”

Tattha soti so satthā. Yācitoti paṭhamameva aṭṭhame sattāhe dhammadesanāya yācitoti attho. Devavarenāti sahampatibrahmunā. Cakkhumāti ettha cakkhatīti cakkhu, samavisamaṃ vibhāvayatīti attho. Taṃ pana cakkhu duvidhaṃ – ñāṇacakkhu, maṃsacakkhūti. Tattha ñāṇacakkhu pañcavidhaṃ – buddhacakkhu, dhammacakkhu, samantacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhūti. Tesu buddhacakkhu nāma āsayānusayañāṇañceva indriyaparopariyattañāṇañca, yaṃ ‘‘buddhacakkhunā lokaṃ volokento’’ti (dī. ni. 2.69; ma. ni. 1.283; 2.339; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 9) āgataṃ. Dhammacakkhu nāma heṭṭhimā [Pg.50] tayo maggā tīṇi ca phalāni, yaṃ ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādī’’ti (dī. ni. 1.355; saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; paṭi. ma. 2.30) āgataṃ. Samantacakkhu nāma sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘tathūpamaṃ dhammamayaṃ, sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhū’’ti (dī. ni. 2.70; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) āgataṃ. Dibbacakkhu nāma ālokavaḍḍhanena uppannābhiññācittena sampayuttañāṇaṃ, yaṃ ‘‘dibbena cakkhunā visuddhenā’’ti (ma. ni. 1.148, 284, 385, 432; 2.341; 3.82, 261; mahāva. 10) āgataṃ. Paññācakkhu nāma ‘‘cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādī’’ti (saṃ. ni. 5.1082; mahāva. 15; kathā. 405; paṭi. ma. 2.30) ettha pubbenivāsādiñāṇaṃ paññācakkhūti āgataṃ.

そこにおいて、“so”とはその教師（仏陀）のことである。“yācito”とは、最初に（成道後の）第八週目に法を説くよう請われたという意味である。“devavarena”とは、サハンパティ梵天によって、という意味である。“cakkhumā（眼具足せる者）”において、示す（cakkhati）ゆえに眼（cakkhu）であり、正邪（samavisama）を明らかにするという意味である。またその眼には二種ある。智眼（ñāṇacakkhu）と肉眼（maṃsacakkhu）である。その中で智眼は五種ある。仏眼（buddhacakkhu）、法眼（dhammacakkhu）、普門眼（samantacakkhu）、天眼（dibbacakkhu）、慧眼（paññācakkhu）である。それらの中で、仏眼とは“随眠の傾向を知る智（āsayānusayañāṇa）”と“根の利鈍を知る智（indriyaparopariyattañāṇa）”のことであり、“仏眼をもって世界を観察する”と伝えられているものである。法眼とは、下位の三つの道（maggā）と三つの果（phalā）のことであり、“塵なく垢なき法眼が生じた”と伝えられているものである。普門眼とは、一切知智（sabbaññutaññāṇa）のことであり、“善慧なる普門眼よ、法で成るその山のような宮殿に登り”と伝えられているものである。天眼とは、光を増強することによって生じた神通心に伴う智のことであり、“清浄なる天眼によって”と伝えられているものである。慧眼とは、“眼が生じ、智が生じた”という文脈における、宿住随念智などの智が慧眼であると伝えられている。

Maṃsacakkhu nāma ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe cā’’ti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 2.43; 4.60; kathā. 465, 467) ettha pasādamaṃsacakkhu vuttaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.213). Taṃ pana duvidhaṃ – sasambhāracakkhu pasādacakkhūti. Tesu yvāyaṃ akkhikūpake akkhipattakehi parivārito maṃsapiṇḍo yattha catasso dhātuyo vaṇṇagandharasojā sambhavo jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti saṅkhepato terasa sambhārā honti. Vitthārato pana sambhavamānāni catusamuṭṭhānāni chattiṃsa jīvitaṃ bhāvo cakkhupasādo kāyapasādoti ime kammasamuṭṭhānā cattāro cāti sasambhārā honti, idaṃ sasambhāracakkhu nāma. Yaṃ pana setamaṇḍalaparicchinnena kaṇhamaṇḍalena parivārite diṭṭhamaṇḍale sanniviṭṭhaṃ rūpadassanasamatthaṃ pasādamattaṃ, idaṃ pasādacakkhu nāma. Sabbāni panetāni ekavidhāni aniccato saṅkhatato, duvidhāni sāsavānāsavato lokiyalokuttarato, tividhāni bhūmito upādiṇṇattikato, catubbidhāni ekantaparittaappamāṇāniyatārammaṇato, pañcavidhāni rūpanibbānārūpasabbārammaṇānārammaṇavasena, chabbidhāni honti buddhacakkhādivasena. Iccevametāni vuttappakārāni cakkhūni assa bhagavato santīti bhagavā cakkhumāti vuccati. Atthaṃ samekkhitvāti caṅkamaṃ māpetvā, dhammadesanānimittaṃ devamanussānaṃ hitatthaṃ upaparikkhitvā upadhāretvāti adhippāyo. Māpayīti māpesi. Lokanāyakoti saggamokkhābhimukhaṃ lokaṃ nayatīti lokanāyako. Suniṭṭhitanti suṭṭhu niṭṭhitaṃ, pariyositanti attho. Sabbaratananimmitanti dasavidharatanamayaṃ.

肉眼（まんさざっく）とは、‘眼と色に縁って（眼識が生じる）’という文脈における浄色肉眼（眼の感官）のことを指す。それは二種類に分けられる。すなわち、依処肉眼（ささんばーらざっく）と浄色肉眼（ぱさーだざっく）である。そのうち、眼窩の中にあり、眼瞼（まぶた）に囲まれた肉塊において、四大種、色彩、香、味、栄養（オージャ）、生成、命根、性、眼浄色、身浄色という、要約すれば十三の構成要素（ササンバーラ）がある。詳細には、四つの原因（業・心・時節・食）から生じる三十六の要素がある。命根、性、眼浄色、身浄色というこれら四つの業生の色と、他の要素を合わせて依処肉眼（構成された眼）と呼ぶ。一方、白目の境界にある黒目の部分に位置し、色を見る能力を持つ浄色のことを浄色肉眼（眼の感官）と呼ぶ。これらすべての眼は、無常であること、つくられたものであることにおいて一種類であり、有漏・無漏、世間・出世間という点では二種類、三界（欲界・色界・無色界）や取・非取の点では三種類、限定された対象・広大な対象・無量な対象などの点では四種類、色・涅槃・無色・全対象・無対象という点では五種類、仏眼などの点では六種類となる。このように、上述のような様々な眼を世尊は備えておられるので、世尊は‘眼ある者（チャックマー）’と呼ばれる。‘意義を深く考察して’とは、経行処を化作し、法を説くために、天人や人間の利益を思慮し、吟味したという意味である。‘マーぱイー’とは、化作されたということである。‘世の導き手（ろかなーやこ）’とは、天界や解脱へと世の中を導く者のことである。‘善く完成された’とは、見事に仕上げられた、完遂されたという意味である。‘あらゆる宝で造られた’とは、十種類の宝で成っているということである。

Idāni [Pg.51] bhagavato tividhapāṭihāriyasampattidassanatthaṃ –

次に、世尊の三種の神変（パティハーリヤ）の成就を示すために、次のように説かれた。

11.

11.

‘‘Iddhī ca ādesanānusāsanī, tipāṭihīre bhagavā vasī ahu;

Caṅkamaṃ māpayi lokanāyako, suniṭṭhitaṃ sabbaratananimmita’’nti. – vuttaṃ;

‘神変（いっでぃ）、他心通（あーでーさなー）、教誡（あぬさーさーにー）。これら三つの神変において世尊は自在であられた。世の導き手は、あらゆる宝で造られ、善く完成された経行処を化作された。’

Tattha iddhīti iddhividhaṃ iddhipāṭihāriyaṃ nāma. Taṃ pana ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hotītiādinayappavattaṃ (dī. ni. 1.239; ma. ni. 1.147; paṭi. ma. 3.10). Ādesanāti parassa cittācāraṃ ñatvā kathanaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ, taṃ sāvakānañca buddhānañca satatadhammadesanā. Anusāsanīti anusāsanipāṭihāriyaṃ, tassa tassa ajjhāsayānukūlamovādoti attho. Iti etāni tīṇi pāṭihāriyāni. Tattha iddhipāṭihāriyena anusāsanipāṭihāriyaṃ mahāmoggallānassa āciṇṇaṃ, ādesanāpāṭihāriyena anusāsanipāṭihāriyaṃ dhammasenāpatissa, anusāsanipāṭihāriyaṃ pana buddhānaṃ satatadhammadesanā. Tipāṭihīreti etesu tīsu pāṭihāriyesūti attho. Bhagavāti idaṃ guṇavisiṭṭhasattuttamagarugāravādhivacanaṃ. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

ここで、‘神変（いっでぃ）’とは、身神変（しんじんぺん）のことである。それは、一人が多人数になり、多人数が一人になるという方法で行われる。 ‘他心通（あーでーさなー）’とは、他人の心の動きを知って説くことであり、弟子たちや諸仏が常に行う説法である。‘教誡（あぬさーさーにー）’とは、教誡神変のことであり、それぞれの衆生の志向（意楽）に従って教え諭すことである。これら三つが三神変である。その中で、神変（いっでぃ）を用いて教誡を行うのは、大目犍連尊者の常の行いであり、他心通を用いて教誡を行うのは、舎利弗尊者の常の行いである。教誡神変そのものは、諸仏の恒常的な説法である。‘三神変において（てぃぱーてぃひーれ）’とは、これら三つの神変において、という意味である。‘世尊（ばがわー）’という言葉は、徳において卓越した至高の衆生に対する、重厚な敬意を表す呼称である。これについて古の師たちは次のように述べている。

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garugāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti. (visuddhi. 1.142;

ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā;

pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā;

itivu. aṭṭha. nidānavaṇṇanā;

mahāni. aṭṭha. 50);

‘世尊（ばがわー）という言葉は最上であり、世尊という言葉は至高である。重厚な徳と敬意を備えているがゆえに、かれは世尊と呼ばれる。’

Vasīti etasmiṃ tividhepi pāṭihāriye vasippatto, ciṇṇavasīti attho. Vasiyo nāma pañca vasiyo – āvajjanasamāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānapaccavekkhaṇasaṅkhātā. Tatra yaṃ yaṃ jhānaṃ yathicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ āvajjati āvajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti sīghaṃ āvajjetuṃ samatthatā āvajjanavasī nāma. Tathā yaṃ yaṃ jhānaṃ yathicchakaṃ…pe… samāpajjati samāpajjanāya dandhāyitattaṃ natthīti sīghaṃ samāpajjanasamatthatā samāpajjanavasī nāma. Dīghaṃ kālaṃ ṭhapetuṃ samatthatā adhiṭṭhānavasī nāma. Tatheva lahuṃ vuṭṭhātuṃ samatthatā vuṭṭhānavasī nāma. Paccavekkhaṇavasī [Pg.52] pana paccavekkhaṇajavanāneva honti tāni āvajjanānantarāneva hutvā uppajjantīti āvajjanavasiyā eva vuttāni. Iti imāsu pañcasu vasīsu ciṇṇavasitā vasī nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘tipāṭihīre bhagavā vasī ahū’’ti.

‘自在（わしー）’とは、これら三種の神変において自在（わしーぱった）に達しており、習熟しているという意味である。自在（わしー）には五つある。すなわち、思惟（あーわっじな）、入定（さまーぱっじな）、持続（あでぃったーな）、出定（うったーな）、観察（ぱっちゃべっかな）である。そのうち、いかなる禅定であっても、望むままに、望む時に、望むだけ思惟し、その思惟において遅滞がなく、速やかに思惟できる能力を“思惟自在”という。同様に、速やかに入定できる能力を“入定自在”、長い時間維持できる能力を“持続自在”、速やかに出定できる能力を“出定自在”という。観察自在については、観察の速行（ざわな）は、思惟の直後に生じるものであるため、思惟自在の中に含まれる。これら五つの自在において習熟していることを“自在”という。それゆえ、‘三神変において世尊は自在であられた’と説かれたのである。

Idāni tassa ratanacaṅkamassa nimmitavidhānassa dassanatthaṃ –

次に、その宝の経行処が化作された方法を示すために、次のように説かれた。

12.

12.

‘‘Dasasahassīlokadhātuyā, sinerupabbatuttame;

Thambheva dassesi paṭipāṭiyā, caṅkame ratanāmaye’’ti. – ādigāthāyo vuttā;

‘一万の全世界において、最高の山である須弥山を、あたかも柱が並んでいるかのように並べ、その宝の経行処を化作された。’等の偈が説かれた。

Tattha dasasahassīlokadhātuyāti dasasu cakkavāḷasahassesu. Sinerupabbatuttameti mahāmerusaṅkhāte seṭṭhapabbate. Thambhevāti thambhe viya dasacakkavāḷasahassesu ye sinerupabbatā, te paṭipāṭiyā ṭhite suvaṇṇathambhe viya katvā tesaṃ upari caṅkamaṃ māpetvā dassesīti attho. Ratanāmayeti ratanamaye.

そこでの‘一万の全世界において（だささはっしーろーかだーとぅやー）’とは、一万の輪囲山（世界のシステム）において、という意味である。‘最高の山である須弥山（しねーるぱっばとっため）’とは、大メルー山として知られる最も優れた山において、という意味である。‘柱のように（たんべーわ）’とは、一万の輪囲山にある須弥山を、順序よく並んだ黄金の柱のように見立て、それらの山の上に経行処を化作して示されたという意味である。‘宝の（らたなーまえ）’とは、宝で造られたということである。

13. Dasasahassī atikkammāti ratanacaṅkamaṃ pana bhagavā māpento tassa ekaṃ koṭiṃ sabbapariyantaṃ pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ ekaṃ koṭiṃ pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamitvā ṭhitaṃ katvā māpesi. Tena vuttaṃ –

13. ‘一万を超えて（だささはっしーあてぃっかんま）’とは、世尊が宝の経行処を化作された際、その一端を東の輪囲山の縁まで、もう一端を西の輪囲山の縁を超えて設置したということである。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘Dasasahassī atikkamma, caṅkamaṃ māpayī jino;

Sabbasoṇṇamayā passe, caṅkame ratanāmaye’’ti.

‘勝者（仏陀）は、一万の界を超えて経行処を化作された。宝で造られたその経行処の両脇は、すべて黄金でできていた。’

Tattha jinoti kilesārijayanato jino. Sabbasoṇṇamayā passeti tassa pana evaṃ nimmitassa caṅkamassa ubhayapassesu suvaṇṇamayā paramaramaṇīyā mariyādabhūmi ahosi, majjhe maṇimayāti adhippāyo.

そこでの‘勝者（じの）’とは、煩悩という敵に打ち勝ったがゆえに勝者という。‘すべて黄金の両脇’とは、化作されたその経行処の両側が、黄金で造られた極めて美しい境界となっており、中央は摩尼（宝石）で造られていたという意図である。

14. Tulāsaṅghāṭāti tulāyugaḷā, tā nānāratanamayāti veditabbā. Anuvaggāti anurūpā. Sovaṇṇaphalakatthatāti sovaṇṇamayehi phalakehi atthatā, tulāsaṅghātānaṃ upari suvaṇṇamayo padaracchadoti attho. Vedikā sabbasovaṇṇāti vedikā pana sabbāpi suvaṇṇamayā, yā panesā caṅkamanaparikkhepavedikā, sā ekāva aññehi ratanehi asammissāti attho. Dubhato passesu nimmitāti ubhosu passesu nimmitā. Da-kāro padasandhikaro.

14. “Tulāsaṅghāṭā”とは梁（はり）の対のことである。それらは種々の宝で作られていると知るべきである。“Anuvaggā”とは相応しいという意味である。“Sovaṇṇaphalakatthatā”とは、黄金の板が敷かれていること、つまり、梁の上に黄金の板の屋根があるという意味である。“Vedikā sabbasovaṇṇā”とは、欄干がすべて黄金でできているということであり、経行処（経行の道）を囲む欄干が、他の宝と混ざらず黄金のみでできているという意味である。“Dubhato passesu nimmitā”とは、両側に作られたという意味である。“da”の文字は語結合（サンディ）のためのものである。

15. Maṇimuttāvālukākiṇṇāti [Pg.53] maṇimuttāmayavālukākiṇṇā. Atha vā maṇayo ca muttā ca vālukā ca maṇimuttāvālukā. Tāhi maṇimuttāvālukāhi ākiṇṇā santhatāti maṇimuttāvālukākiṇṇā. Nimmitoti iminākārena nimmito kato. Ratanāmayoti sabbaratanamayo, caṅkamoti attho. Obhāseti disā sabbāti sabbāpi dasa disā obhāseti pakāseti. Sataraṃsīvāti sahassaraṃsiādicco viya. Uggatoti udito. Yathā pana abbhuggato sahassaraṃsi sabbāpi dasa disā obhāseti, evameva esopi sabbaratanamayo caṅkamo obhāsetīti attho.

15. “Maṇimuttāvālukākiṇṇā”とは、宝石や真珠でできた砂が散りばめられているという意味である。あるいは、宝石と真珠と砂が“Maṇimuttāvālukā（宝石と真珠の砂）”であり、それらが散布され敷き詰められていることを“Maṇimuttāvālukākiṇṇā”と言う。“Nimmito”とは、この方法で作成・構築されたという意味である。“Ratanāmayo”とは、すべてが宝でできている経行処（歩廊）という意味である。“Obhāseti disā sabbā”とは、十方すべての方向を照らし、輝かせるという意味である。“Sataraṃsīva”とは、千の光彩を持つ太陽のようであるという意味である。“Uggato”とは昇ったという意味である。高く昇った太陽が十方すべてを照らすように、このすべてが宝でできた経行処もまた照らし輝くという意味である。

Idāni pana niṭṭhite caṅkame tattha bhagavato pavattidassanatthaṃ –

さて、経行処が完成した今、そこでの世尊の御振る舞いを示すために（次のように説かれる）。

16.

16.

‘‘Tasmiṃ caṅkamane dhīro, dvattiṃsavaralakkhaṇo;

Virocamāno sambuddho, caṅkame caṅkamī jino.

“その経行処において、賢者（dhīro）であり、三十二の優れた大人相（mahāpurisalakkhaṇa）を備え、輝きを放つ正自覚者（sambuddho）にして勝利者（jino）が、行きつ戻りつ経行された。”

17.

17.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Caṅkamane okiranti, sabbe devā samāgatā.

“天界のマンダーラヴァの花、蓮の花、パーリチャッタカの花を、集まったすべての神々が経行処に撒き散らした。”

18.

18.

‘‘Passanti taṃ devasaṅghā, dasasahassī pamoditā;

Namassamānā nipatanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā’’ti. – gāthāyo vuttā;

“一万の世界の神々の群れが歓喜して彼（世尊）を仰ぎ見、礼拝しながら、喜び、心躍らせ、歓喜して（経行処に）降り立った。”という詩（ガーター）が説かれた。

Tattha dhīroti dhitiyutto. Dvattiṃsavaralakkhaṇoti suppatiṭṭhitapādatalādīhi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgatoti attho. Dibbanti devaloke bhavaṃ jātaṃ dibbaṃ. Pārichattakanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ koviḷārarukkhassa nissandena samantā yojanasataparimāṇo paramadassanīyo pāricchattakarukkho nibbatti. Yasmiṃ pupphite sakalaṃ devanagaraṃ ekasurabhigandhavāsitaṃ hoti, tassa kusumareṇuokiṇṇāni navakanakavimānāni piñjarāni hutvā khāyanti. Imassa pana pāricchattakarukkhassa pupphañca pāricchattakanti vuttaṃ. Caṅkame okirantīti tasmiṃ ratanacaṅkame avakiranti, tena vuttappakārena pupphena tasmiṃ caṅkame caṅkamamānaṃ bhagavantaṃ pūjentīti attho. Sabbe devāti kāmāvacaradevādayo devā. Tenāha ‘‘passanti taṃ devasaṅghā’’ti. Taṃ bhagavantaṃ ratanacaṅkamane caṅkamantaṃ sakesu ālayesupi passantīti attho. Dasasahassīti bhummatthe paccattavacanaṃ, dasasahassiyaṃ devasaṅghā taṃ passantīti attho. Pamoditāti pamuditā. Nipatantīti [Pg.54] sannipatanti. Tuṭṭhahaṭṭhāti pītivasena tuṭṭhahaṭṭhā. Pamoditāti idāni vattabbehi tāvatiṃsādidevehi saddhinti sambandho daṭṭhabbo, itarathā punaruttidosato na muccati. Atha vā pamoditā taṃ bhagavantaṃ passanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā tahiṃ tahiṃ sannipatantīti attho.

そこにおいて、“Dhīro”とは智慧（勇気・不屈の精神）を備えた者のことである。“Dvattiṃsavaralakkhaṇo”とは、よく安置された足の裏などの三十二の大人相を備えているという意味である。“Dibbaṃ”とは天界に生じ、現れたものである。“Pārichattakaṃ”とは、三十三天の神々のコヴィラーラ樹の類縁として、周囲百由旬にわたる、極めて見事なパーリチャッタカ樹（波羅質多羅樹）が生じたことを指す。その花が咲くと、天界の都全体が一つの芳香に包まれる。その花の瑞粉（ずいふん）が散りかかると、新しい黄金の宮殿（ヴィマーナ）は、クジャクの羽のように（黄金色に）輝いて見える。このパーリチャッタカ樹の花のことを“Pārichattaka”と言う。“Caṅkame okiranti”とは、その宝の経行処に撒き散らすことであり、前述のような花によって、経行処で歩まれる世尊を供養するという意味である。“Sabbe devā”とは、欲界の神々などのことである。それゆえ“神々の群れが彼を仰ぎ見る（passanti taṃ devasaṅghā）”と言われる。それは、経行処で経行される世尊を、神々が自分たちの住居（宮殿）にいながらにして拝見しているという意味である。“Dasasahassī”は場所（於いて）の意味での主格であり、一万の世界の神々の群れが彼（世尊）を拝見しているという意味である。“Pamoditā”は“歓喜した”ということ。“Nipatanti”は“集まる”ということ。“Tuṭṭhahaṭṭhā”は喜び（喜悦）によって心が躍っていること。“Pamoditā”については、これから述べられる三十三天などの神々と共に（歓喜した）と結びつけて理解すべきである。さもなければ、重複（punarutta）の過ちを免れない。あるいは、歓喜した者たちが世尊を仰ぎ見、喜び心躍らせる者たちが、あちこちから集まってくるという意味である。

Idāni ye passiṃsu ye sannipatiṃsu, te sarūpato dassetuṃ –

次に、誰が仰ぎ見、誰が集まったのかを具体的に示すために（次のように説かれる）。

19.

19.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Udaggacittā sumanā, passanti lokanāyakaṃ.

“三十三天、夜摩天、兜率天の神々、また楽変化天の神々、他化自在天の神々、彼らは高揚した心と歓喜をもって、世の導き手（lokanāyaka）を仰ぎ見ている。”

20.

20.

‘‘Sadevagandhabbamanussarakkhasā, nāgā supaṇṇā atha vāpi kinnarā;

Passanti taṃ lokahitānukampakaṃ, nabheva accuggatacandamaṇḍalaṃ.

“神々、乾闥婆、人間、羅刹、龍、金翅鳥（ガルダ）、あるいは緊那羅（キンナラ）たちが、世の利益を慈しむ彼（世尊）を仰ぎ見ている。それはあたかも、空に高く昇った月輪を仰ぎ見るかのようである。”

21.

21.

‘‘Ābhassarā subhakiṇhā, vehapphalā akaniṭṭhā ca devatā;

Susuddhasukkavatthavasanā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

“光音天（Ābhassarā）、遍浄天（Subhakiṇhā）、広果天（Vehapphalā）、そして色究竟天（Akaniṭṭhā）の神々が、極めて清浄で白い衣をまとい、合掌して立っている。”

22.

22.

‘‘Muñcanti pupphaṃ pana pañcavaṇṇikaṃ, mandāravaṃ candanacuṇṇamissitaṃ;

Bhamenti celāni ca ambare tadā, aho jino lokahitānukampako’’ti. –

“その時、彼らは五色の花、栴檀の粉を混ぜたマンダーラヴァの花を降らせ、空中で衣を振り回した。‘ああ、勝利者（jino）は世の利益を慈しむ御方である’と。”

Imā gāthāyo vuttā.

これらの詩が説かれた。

Tattha udaggacittāti pītisomanassavasena udaggacittā. Sumanāti udaggacittattā eva sumanā. Lokahitānukampakanti lokahitañca lokānukampakañca. Lokahitena vā anukampakaṃ lokahitānukampakaṃ. Nabheva accuggatacandamaṇḍalanti ettha ākāse abhinavoditaṃ paripuṇṇaṃ sabbopaddavavinimuttaṃ saradasamaye candamaṇḍalaṃ viya buddhasiriyā virocamānaṃ nayanānandakaraṃ passantīti attho.

そこにおいて、“Udaggacittā”とは喜悦と満足によって心が高揚したこと。“Sumanā”とは心が高揚しているがゆえに歓喜していること。“Lokahitānukampakaṃ”とは世の利益（lokahita）と世への慈しみ（lokānukampaka）のこと、あるいは世の利益のために慈悲を垂れる者のことである。“Nabheva accuggatacandamaṇḍalaṃ”とは、空に昇ったばかりの、満ち足りて一切の災厄から離れた、秋の季節の月輪のように、仏の福徳（buddhasiri）によって輝き、見る者の目を楽しませる（世尊を）仰ぎ見ているという意味である。

Ābhassarāti ukkaṭṭhaparicchedavasena vuttaṃ. Parittābhaappamāṇābhaābhassarāparittamajjhimapaṇītabhedena dutiyajjhānenābhinibbattā sabbeva gahitāti [Pg.55] veditabbā. Subhakiṇhāti idaṃ ukkaṭṭhaparicchedavaseneva vuttaṃ, tasmā parittasubhaappamāṇasubhasubhakiṇhāparittādibhedena tatiyajjhānena nibbattā sabbeva gahitāti veditabbā. Vehapphalāti vipulā phalāti vehapphalā. Te catutthajjhānanibbattā asaññasattehi ekatalavāsino. Heṭṭhā pana paṭhamajjhānanibbattā brahmakāyikādayo dassitā. Tasmā idha na dassitā. Cakkhusotānamabhāvato asaññasattā ca arūpino ca idha na uddiṭṭhā. Akaniṭṭhā ca devatāti idhāpi ukkaṭṭhaparicchedavaseneva vuttaṃ. Tasmā avihātappasudassāsudassiakaniṭṭhasaṅkhātā pañcapi suddhāvāsā gahitāti veditabbā. Susuddhasukkavatthavasanāti suṭṭhu suddhāni susuddhāni sukkāni odātāni. Susuddhāni sukkāni vatthāni nivatthāni ceva pārutāni ca yehi te susuddhasukkavatthavasanā, paridahitaparisuddhapaṇḍaravatthāti attho. ‘‘Susuddhasukkavasanā’’tipi pāṭho. Pañjalīkatāti katapañjalikā kamalamakulasadisaṃ añjaliṃ sirasi katvā tiṭṭhanti.

“Ābhassarā（光音天）”とは、最上位の分類を挙げる方法で説かれたものである。少光天（Parittābha）、無量光天（Appamāṇābha）、光音天（Ābhassarā）という、下・中・上の区別がある第二禅によって生じたすべての神々が含まれると知るべきである。“Subhakiṇhā（遍浄天）”もまた、最上位を挙げる方法で説かれたものであり、それゆえに少浄天（Parittasubha）、無量浄天（Appamāṇasubha）、遍浄天（Subhakiṇhā）という、下等などの区別がある第三禅によって生じたすべての神々が含まれる。“Vehapphalā（広果天）”とは、広大な果報（vipula phala）を持つから広果天と言う。彼らは第四禅によって生じ、無想有情（asaññasatta）と同じ層に住む。前の方（下の節）では、第一禅によって生じた梵衆天（brahmakāyika）などが示された。それゆえ、ここでは（敢えて別には）示されていない。視覚や聴覚がないため、無想有情と無色界の神々はこの箇所では言及されていない。“Akaniṭṭhā ca devatā（色究竟天の神々）”もまた、最上位を挙げる方法で説かれたものである。それゆえ、無煩天（avihā）、無熱天（atappā）、善現天（sudassā）、善見天（sudassī）、色究竟天（akaniṭṭhā）として知られる五つの浄居天（suddhāvāsā）がすべて含まれると知るべきである。“Susuddhasukkavatthavasanā”とは、非常によく清められた（suṭṭhu suddhā）、白く（sukkā）清潔な（odātā）衣のことである。極めて清浄で白い衣をまとい（腰に巻き）、かつ肩に掛けている者たちを“Susuddhasukkavatthavasanā”と言う。つまり、清浄で真っ白な衣を身にまとっているという意味である。“Susuddhasukkavasanā”という読み（異本）もある。“Pañjalīkatā”とは合掌した者のことであり、蓮のつぼみのような合掌を頭の上に掲げて立っていることを指す。

Muñcantīti okiranti. Pupphaṃ panāti kusumaṃ pana. ‘‘Pupphāni vā’’tipi pāṭho, vacanavipariyāso daṭṭhabbo, attho panassa soyeva. Pañcavaṇṇikanti pañcavaṇṇaṃ – nīlapītalohitodātamañjiṭṭhakavaṇṇavasena pañcavaṇṇaṃ. Candanacuṇṇamissitanti candanacuṇṇena missitaṃ. Bhamenti celānīti bhamayanti vatthāni. Aho jino lokahitānukampakoti ‘‘aho jino lokahito aho ca lokahitānukampako aho kāruṇiko’’ti evamādīni thutivacanāni uggirantā. Muñcanti pupphaṃ bhamayanti celānīti sambandho.

“Muñcantī”とは“撒く（散布する）”という意味である。“Pupphaṃ pana”とは“優れた花”のことである。“Pupphāni vā”という読みもあり、これは語の入れ替え（転換）と見なすべきであるが、その意味は同じである。“Pañcavaṇṇika”とは、青、黄、赤、白、紅（茜色）の五つの色による五色のことである。“Candanacuṇṇamissita”とは、栴檀の粉末を混ぜたものである。“Bhamenti celāni”とは、衣服を振り回すこと（翻すこと）を意味する。“ああ、勝者（仏陀）は世の利益を慈しむ御方である”すなわち“ああ、勝者は世を利する御方である。ああ、世の利益を慈しむ御方である。ああ、憐れみ深い御方である”といった称讃の言葉を唱えながら、花を撒き、衣服を振る、という文脈で解釈すべきである。

Idāni tehi payuttāni thutivacanāni dassetuṃ imā gāthāyo vuttā –

今、彼らによって唱えられた称讃の言葉を示すために、これらの偈が説かれた。

23.

23.

‘‘Tuvaṃ satthā ca ketū ca, dhajo yūpo ca pāṇinaṃ;

Parāyano patiṭṭhā ca, dīpo ca dvipaduttamo.

“あなたは生きとし生けるものの師であり、旗印であり、旗であり、供養柱（ユウパ）であります。帰依所であり、支えであり、灯明であり、二足尊（人間の中で最も優れたお方）であります。”

24.

24.

‘‘Dasasahassīlokadhātuyā, devatāyo mahiddhikā;

Parivāretvā namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.

“一万の世界の、大いなる神変をもつ神々が、[あなたを]取り囲んで、歓喜し、満足して礼拝しています。”

25.

25.

‘‘Devatā devakaññā ca, pasannā tuṭṭhamānasā;

Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṃ.

“神々と天女たちは、浄信し、満足した心で、五色の花々をもって、人中之雄（仏陀）を供養しています。”

26.

26.

‘‘Passanti taṃ devasaṅghā, pasannā tuṭṭhamānasā;

Pañcavaṇṇikapupphehi, pūjayanti narāsabhaṃ.

“神々の群れは、そのお方を拝し、浄信し、満足した心で、五色の花々をもって、人中之雄を供養しています。”

27.

27.

‘‘Aho [Pg.56] acchariyaṃ loke, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Na medisaṃ bhūtapubbaṃ, accheraṃ lomahaṃsanaṃ.

“ああ、世に驚くべきこと、未曾有のこと、身の毛もよだつことが起こった。このような驚くべきこと、身の毛もよだつことは、かつてなかったことである。”

28.

28.

‘‘Sakasakamhi bhavane, nisīditvāna devatā;

Hasanti tā mahāhasitaṃ, disvānaccherakaṃ nabhe.

“神々はそれぞれの宮殿に座しながら、虚空における驚くべき光景を見て、大いに歓喜しました。”

29.

29.

‘‘Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, tiṇapanthanivāsino;

Katañjalī namassanti, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā.

“空中に住む者も地上に住む者も、草むらや道に住む者たちも、合掌して、歓喜し、満足して礼拝しています。”

30.

30.

‘‘Yepi dīghāyukā nāgā, puññavanto mahiddhiko;

Pamoditā namassanti, pūjayanti naruttamaṃ.

“長寿なる龍たち、功徳あり大いなる神変をもつ者たちも、喜び、人中尊を礼拝し、供養しています。”

31.

31.

‘‘Saṅgītiyo pavattenti, ambare anilañjase;

Cammanaddhāni vādenti, disvānaccherakaṃ nabhe.

“神々は、風の吹き抜ける虚空において、合奏を催し、太鼓を打ち鳴らしています。虚空における驚くべき光景を見たからです。”

32.

32.

‘‘Saṅkhā ca paṇavā ceva, athopi ḍiṇḍimā bahū;

Antalikkhasmiṃ vajjanti, disvānaccherakaṃ nabhe.

“ほら貝や小鼓、さらには多くの太鼓が、中空で鳴り響いています。虚空における驚くべき光景を見たからです。”

33.

33.

‘‘Abbhuto vata no ajja, uppajji lomahaṃsano;

Dhuvamatthasiddhiṃ labhāma, khaṇo no paṭipādito.

“今日、私たちのために実に未曾有の、身の毛もよだつことが起こった。私たちは確実に目的の成就を得るだろう。好機が私たちに訪れたのだ。”

34.

34.

‘‘Buddhoti tesaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā.

“‘仏陀である’という言葉を耳にして、即座に喜びが湧き起こった。‘仏陀、仏陀’と語り合いながら、彼らは合掌して立っています。”

35.

35.

‘‘Hiṅkārā sādhukārā ca, ukkuṭṭhi sampahaṃsanaṃ;

Pajā ca vividhā gagane, vattanti pañjalīkatā.

“ヒンという歓声や、善哉という唱和、勝鬨、大いなる歓喜が起こり、虚空の様々な生きとし生けるものが合掌しています。”

36.

36.

‘‘Gāyanti seḷenti ca vādayanti ca, bhujāni pothenti ca naccayanti ca;

Muñcanti pupphaṃ pana pañcavaṇṇikaṃ, mandāravaṃ candanacuṇṇamissitaṃ.

“彼らは歌い、叫び、奏で、腕を叩いて踊ります。そして、五色の花、すなわち栴檀の粉末を混ぜたマンダーラヴァの花を撒いています。”

37.

37.

‘‘Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇaṃ;

Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācita’’nti.

“大いなる英雄よ、あなたの足の裏には、旗、金剛杵、幟、吉祥の器、鉤などの相を伴う千輻輪があるように（ふさわしい供養を受けておられます）。”

Tattha idhalokaparalokahitatthaṃ sāsatīti satthā. Ketūti ketuno apacitikātabbaṭṭhena ketu viyāti ketu. Dhajoti indadhajo samussayaṭṭhena dassanīyaṭṭhena ca tuvaṃ dhajo viyāti dhajoti. Atha [Pg.57] vā yathā hi loke yassa kassaci dhajaṃ disvāva – ‘‘ayaṃ dhajo itthannāmassā’’ti dhajavā dhajīti paññāyati, evameva bhagavā paññānibbānādhigamāya bhagavantaṃ disvāva nibbānādhigamo paññāyati. Tena vuttaṃ – ‘‘dhajo yūpo cā’’ti. Kūṭadantasutte vuttānaṃ dānādiāsavakkhayañāṇapariyosānānaṃ sabbayāgānaṃ yajanatthāya samussito yūpo tuvanti attho. Parāyanoti paṭisaraṇaṃ. Patiṭṭhāti yathā mahāpathavī sabbapāṇīnaṃ ādhārabhāvena patiṭṭhā nissayabhūtā, evaṃ tuvampi patiṭṭhābhūtā. Dīpo cāti padīpo. Yathā caturaṅge tamasi vattamānānaṃ sattānaṃ āropito padīpo rūpasandassano hoti. Evaṃ avijjandhakāre vattamānānaṃ sattānaṃ paramatthasandassano padīpo tuvanti attho. Atha vā mahāsamudde bhinnanāvānaṃ sattānaṃ samuddadīpo yathā patiṭṭhā hoti, evaṃ tuvampi saṃsārasāgare alabbhaneyyapatiṭṭhe osīdantānaṃ pāṇīnaṃ dīpo viyāti dīpoti attho.

その中で、“今世と来世の利益のために教えを説く者”ゆえに“師（Satthā）”という。“Ketū”とは、敬意を払われるべきものであるという点から、旗印のようであるため“Ketu”という。“Dhajo”とは、高く掲げられるという点、また見事であるという点から、あなたは“帝釈天の旗”のようであるため“Dhaja”という。あるいは、世間において誰かの旗を見て“これは誰それの旗である”と旗の持ち主が知られるように、世尊が智慧と涅槃の達成のために導かれるので、世尊を拝見すれば涅槃の達成が知られる。それゆえ“旗であり、供養柱（Yūpa）である”と言われる。クータダンタ・スッタに説かれる、布施に始まり漏尽通（煩悩の滅尽）に至るまでのあらゆる供養を捧げるために立てられた“供養柱”であるという意味である。“Parāyano”とは“帰依所”のことである。“Patiṭṭhā”とは、大地がすべての生きとし生けるものの支えとなり依り所となるように、あなたも“支え”であるということである。“Dīpo”とは“灯明”のことである。四種類の暗闇の中にいる衆生にとって、掲げられた灯明が形を示すように、無明の闇の中にいる衆生にとって、勝義（真理）を示す“灯明”であるという意味である。あるいは、大海において難破した衆生にとって“島の避難所（Dīpa）”が支えとなるように、拠り所のない輪廻の海に沈みゆく衆生にとっての“島”のようであるから“Dīpo”という。

Dvipaduttamoti dvipadānaṃ uttamo dvipaduttamo, ettha pana niddhāraṇalakkhaṇassa abhāvato chaṭṭhīsamāsassa paṭisedho natthi, niddhāraṇalakkhaṇāya chaṭṭhiyā samāso paṭisiddho. Sammāsambuddho pana apadānaṃ dvipadānaṃ catuppadānaṃ bahuppadānaṃ rūpīnaṃ arūpīnaṃ saññīnaṃ asaññīnaṃ nevasaññīnāsaññīnaṃ uttamova. Kasmā panidha ‘‘dvipaduttamo’’ti vuttoti ce? Seṭṭhataravasena. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesupi nuppajjati. Ayaṃ dvipadesuyeva uppajjati. Kataradvipadesūti? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno tisahassimahāsahassilokadhātu vase kattuṃ samattho buddho hutvā nibbattati. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātu vasavattī mahābrahmā hutvā nibbattati. So tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasena ‘‘dvipaduttamo’’ti vutto.

“Dvipaduttamo”とは、二足の者たちの中で最も優れた者という意味である。ここでは限定の特質がないため、属格合成語としての禁止はなく、限定の特質を伴う属格の合成語が禁止されている[という文法解釈が示される]。しかし、正等覚者は、無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非非想のすべての衆生の中で最も優れている。では、なぜここで“二足尊”と言われるのか。それは至高性のゆえである。この世において、至高の者として生まれる際、無足、四足、多足の者たちの中に生まれることはない。この御方は、二足の者たち（人間や神々）の中にのみ生まれるのである。人間の中に生まれるときは、三千大千世界を震わせる力をもつ仏陀として現れる。神々の中に生まれるときは、一万の世界を支配する大梵天として現れる。その大梵天は、仏陀の在家信者や給仕者となる。それゆえ、その[大梵天]よりもさらに優れているという点で“二足尊”と言われる。

Dasasahassilokadhātuyāti dasasahassisaṅkhātāya lokadhātuyā. Mahiddhikāti mahatiyā iddhiyā yuttā, mahānubhāvāti attho. Parivāretvāti bhagavantaṃ samantato parikkhipitvā. Pasannāti sañjātasaddhā. Narāsabhanti narapuṅgavaṃ. Aho acchariyanti ettha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ, accharāyogganti vā acchariyaṃ, ‘‘aho, idaṃ vimhaya’’nti accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abbhutanti [Pg.58] abhūtapubbaṃ abhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayāvahassādhivacanaṃ. Lomahaṃsananti lomānaṃ uddhaggabhāvakaraṇaṃ. Na medisaṃ bhūtapubbanti na mayā īdisaṃ bhūtapubbaṃ, abbhutaṃ diṭṭhanti attho. Diṭṭhanti vacanaṃ āharitvā gahetabbaṃ. Accheranti acchariyaṃ.

“Dasasahassilokadhātuyā”とは、一万と数えられる世界において、という意味である。“Mahiddhikā”とは、大いなる神通を具えた、つまり大いなる威力があるという意味である。“Parivāretvā”とは、世尊を四方から取り囲んで、という意味である。“Pasannā”とは、浄信（信仰心）が生じた、という意味である。“Narāsabhaṃ”とは、人中之雄（人の中の雄牛、すなわち勝者）のことである。“Aho acchariya”における“驚くべき（Acchariya）”とは、盲人が山に登るように、常に起こることではないので“驚くべき”という。あるいは、指弾（指を鳴らして称讃すること）に値するゆえに“Acchariya”という。“ああ、これは驚くべきことだ”と指を鳴らすのに相応しい、という意味である。“Abbhuta”とは、かつてなかったこと、未曾有のことである。これら両者は、驚愕をもたらすものの同義語である。“Lomahaṃsana”とは、毛を直立させること（身震いさせる感動）である。“Na medisaṃ bhūtapubbaṃ”とは、“私にとって、このような驚くべき未曾有のことはかつて見られたことがない”という意味であり、“見られた（diṭṭhaṃ）”という言葉を補って解釈すべきである。“Acchera”とは“驚くべきこと（Acchariya）”である。

Sakasakamhi bhavaneti attano attano bhavane. Nisīditvānāti upavissa. Devatāti idaṃ pana vacanaṃ devānampi devadhītānampi sādhāraṇavacananti veditabbaṃ. Hasantitāti tā devatā mahāhasitaṃ hasanti, pītivasaṃ gatahadayatāya mihitamattaṃ akatvā aṭṭahāsaṃ hasantīti attho. Nabheti ākāse.

“各々の居所において（Sakasakamhi bhavane）”とは、自分自身の居所（宮殿）においてという意味である。“座して（Nisīditvāna）”とは、中に入り座ってという意味である。“天人（Devatā）”というこの言葉は、天の息子たち（男神）と天の娘たち（女神）の両方に共通する呼称であると知るべきである。“笑う（Hasanti）”とは、それらの天人たちが大声で笑うことである。すなわち、喜びのあまり心が昂ぶり、単なる微笑にとどまらず、高笑いをするという意味である。“空に（Nabhe）”とは、空中にという意味である。

Ākāsaṭṭhāti ākāse vimānādīsu ṭhitā, eseva nayo bhūmaṭṭhesupi. Tiṇapanthanivāsinoti tiṇaggesu ceva panthesu ca nivāsino. Puññavantoti mahāpuññā. Mahiddhikāti mahānubhāvā. Saṅgītiyo pavattentīti devanāṭakasaṅgītiyo pavattenti, tathāgataṃ pūjanatthāya payujjantīti attho. Ambareti ākāse. Anilañjaseti anilapathe, ambarassa anekatthattā ‘‘anilañjase’’ti vuttaṃ, purimasseva vevacanaṃ. Cammanaddhānīti cammavinaddhāni. Ayameva vā pāṭho, devadundubhiyoti attho. Vādentīti vādayanti devatā.

“空に住む者たち（Ākāsaṭṭhā）”とは、空中の宮殿などに留まる者たちのことであり、これと同じ理が地上の神々（Bhūmaṭṭha）にも適用される。“草や道に住む者たち（Tiṇapanthanivāsino）”とは、草の先や山道に住まう神々のことである。“功徳ある者（Puññavanto）”とは、偉大な功徳を持つ者という意味である。“大威力ある者（Mahiddhikā）”とは、偉大な威力を持つ者という意味である。“合奏を繰り広げる（Saṅgītiyo pavattenti）”とは、天の舞踏や合奏を行い、如来を供養するために尽力するという意味である。“空に（Ambare）”とは、空中にという意味である。“風の道に（Anilañjase）”とは、風の通り道（空）のことであり、空（Ambara）という言葉には多義性があるため、前の語の類義語として“風の道に”と述べられている。“皮を張った（Cammanaddhāni）”とは、皮で覆われた（楽器）のことであり、このテキスト自体が“天の太鼓（Devadundubhi）”を意味している。“奏でる（Vādenti）”とは、天人たちが奏でるという意味である。

Saṅkhāti dhamanasaṅkhā. Paṇavāti tanumajjhaturiyavisesā. Ḍiṇḍimāti tiṇavākhuddakabheriyo vuccanti. Vajjantīti vādayanti. Abbhuto vata noti acchariyo vata nu. Uppajjīti uppanno. Lomahaṃsanoti lomahaṃsanakaro. Dhuvanti yasmā pana abbhuto ayaṃ satthā loke uppanno, tasmā dhuvaṃ avassaṃ atthasiddhiṃ labhāmāti adhippāyo. Labhāmāti labhissāma. Khaṇoti aṭṭhakkhaṇavirahito navamo khaṇoti attho. Noti amhākaṃ. Paṭipāditoti paṭiladdho.

“法螺貝（Saṅkhā）”とは、吹き鳴らす法螺貝のことである。“小鼓（Paṇavā）”とは、胴の細い特殊な打楽器のことである。“太鼓（Ḍiṇḍimā）”とは、小さな太鼓のことをいう。“奏でる（Vajjanti）”とは、奏でる（Vādayanti）という意味である。“まことに驚くべきこと（Abbhuto vata no）”とは、実に不思議なことではないかという意味である。“生じた（Uppajji）”とは、出現したという意味である。“身の毛もよだつ（Lomahaṃsano）”とは、（歓喜により）鳥肌が立つような出来事のことである。“確実（Dhuva）”とは、この稀有な師（仏陀）が世に出現された以上、我らは確実に利益の成就（目的の達成）を得るであろうという意図である。“得る（Labhāma）”とは、得るであろう（Labhissāma）という意味である。“時（Khaṇo）”とは、八つの不遇な状況（八難）を離れた第九の“好機”という意味である。“我らの（No）”とは、私たちのという意味である。“得られた（Paṭipādito）”とは、成就されたという意味である。

Buddhoti tesaṃ sutvānāti buddhoti idaṃ vacanaṃ sutvā tesaṃ devānaṃ pañcavaṇṇā pīti udapādīti attho. Tāvadeti tasmiṃ kāle. Hiṅkārāti hiṅkārasaddā, hiṃhinti yakkhādayo pahaṭṭhakāle karonti. Sādhukārāti sādhukārasaddā ca pavattanti. Ukkuṭṭhīti ukkuṭṭhisaddo ca unnādasaddo cāti attho. Pajāti devādayo adhippetā. Keci ‘‘paṭākā vividhā gagane vattantī’’ti paṭhanti. Gāyantīti buddhaguṇapaṭisaṃyuttaṃ gītaṃ gāyanti.

“仏陀であると彼らから聞いて（Buddhoti tesaṃ sutvāna）”とは、“仏陀である”という言葉を聞いて、それらの天人たちに五色の（強烈な）喜びが生じたという意味である。“その時（Tāvadet）”とは、その時にという意味である。“ヒンという叫び（Hiṅkārā）”とは、“ヒヒ”という叫び声のことで、夜叉たちが歓喜したときに出す声である。“喝采（Sādhukārā）”とは、賞賛の声が上がることである。“歓呼（Ukkuṭṭhī）”とは、大声での叫びや響き渡る声という意味である。“衆生（Pajā）”とは、ここでは天人たちのことを指している。ある注釈者は“様々な旗が空に翻る（paṭākā vividhā gagane vattantī）”と読んでいる。“歌う（Gāyanti）”とは、仏陀の徳に関連する歌を歌うという意味である。

Seḷentīti [Pg.59] mukhena seḷitasaddaṃ karonti. Vādayantīti mahatī vipañcikāmakaramukhādayo vīṇā ca turiyāni ca tathāgatassa pūjanatthāya vādenti payojenti. Bhujāni pothentīti bhuje apphoṭenti. Liṅgavipariyāso daṭṭhabbo. Naccanti cāti aññe ca naccāpenti sayañca naccanti.

“口笛を吹く（Seḷenti）”とは、口で口笛のような音を出すことである。“奏でる（Vādayanti）”とは、如来を供養するために、ヴィパンチカ（琴）やマカラの頭の形をした琴などの様々な楽器を演奏し、奏でることである。“肩を叩く（Bhujāni pothenti）”とは、自らの肩（腕）を叩いて（歓喜を表す）ことである。ここで“bhujāni”は文法上の性の転換が見られる。“踊る（Naccanti）”とは、他の者を踊らせ、また自らも踊るという意味である。

Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇanti ettha yena pakārena yathā. Mahāvīriyena yogato mahāvīro. Pādesu cakkalakkhaṇanti tava ubhosu pādatalesu sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ cakkalakkhaṇaṃ sobhatīti attho. Cakka-saddo panāyaṃ sampattirathaṅgairiyāpathadānaratanadhammakhuracakkalakkhaṇādīsu dissati. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) sampattiyaṃ dissati. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’ntiādīsu (dha. pa. 1) rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’ntiādīsu (saṃ. ni. 1.29) iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja ca mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhūta’’nti (dī. ni. 2.243; 3.85; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562; bu. vaṃ. 28.17) ettha pana dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha khuracakke, paharaṇacakketi attho. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35; 3.200, 204; ma. ni. 2.386) ettha lakkhaṇe. Idhāpi lakkhaṇacakke daṭṭhabbo (ma. ni. aṭṭha. 1.148; a. ni. aṭṭha. 1.1.187; 2.4.8; paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44). Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitanti dhajena ca vajirena ca paṭākāya ca vaḍḍhamānena ca aṅkusena ca ācitaṃ alaṅkataṃ parivāritaṃ pādesu cakkalakkhaṇanti attho. Cakkalakkhaṇe pana gahite sesalakkhaṇāni gahitāneva honti. Tathā asīti anubyañjanāni byāmappabhā ca. Tasmā tehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāsītianubyañjanabyāmappabhāhi samalaṅkato bhagavato kāyo sabbaphāliphullo viya pāricchattako vikasitapadumaṃ viya kamalavanaṃ vividharatanavicittaṃ viya navakanakatoraṇaṃ tārāmarīcivirājitamiva gaganatalaṃ ito cito ca vidhāvamānā vipphandamānā chabbaṇṇabuddharasmiyo muñcamāno ativiya sobhati.

“大勇猛者よ、あなたのように、足に千輻輪の相がある（Yathā tuyhaṃ mahāvīra, pādesu cakkalakkhaṇaṃ）”において、“yathā”はその様態を示す。偉大な精進（vīriya）を具足しているため“大勇猛者（Mahāvīra）”と呼ばれる。“足に千輻輪の相がある”とは、あなたの両の足の裏に、千の輻（や）があり、リムと轂を備え、あらゆる点において完璧な千輻輪の相が輝いているという意味である。この“輪（Cakka）”という言葉は、幸福（sampatti）、車輪（rathaṅga）、威儀（iriyāpatha）、布施（dāna）、宝（ratana）、法（dhamma）、剃刀（khura）、相（lakkhaṇa）などの意味で用いられる。例えば、“比丘たちよ、これら四つの輪（車輪のごとき幸福）がある…”（増支部4.31）では幸福の意味で、“車を引く牛の足跡を車輪が追うように…”（法句経1）では車輪の意味で、“四つの輪（威儀）と九つの門（孔）を持つ（この身体）…”（相応部1.29）では威儀の意味で、“施し、享受し、怠ることなく、一切の衆生に輪（布施）を転ぜよ”（本生経1.7.149）では布施の意味で、“天の輪宝（輪の形をした宝）が現れた”（長部2.243等）では輪宝の意味で、“私が転じた輪（法）”（スッタニパータ562等）では法輪の意味で、“欲望に負けた者の頭上で、剃刀の輪が回転する”（本生経1.1.104等）では剃刀の輪（武器）の意味で、“足の裏に輪の相が生じた”（長部2.35等）では相（三十二相）の意味で用いられている。ここでも“相としての輪”と解すべきである。“旗、金剛、幢旗、満瓶、鉤で飾られた（Dhajavajirapaṭākā, vaḍḍhamānaṅkusācitanti）”とは、旗や金剛、幢旗、満瓶、鉤の紋様によって装飾され、囲まれた足の裏の輪の相という意味である。千輻輪の相が言及されるとき、他の相（三十二相）もまた含まれる。同様に、八十種好（asīti anubyañjanā）や一尋の光（byāmappabhā）も含まれる。したがって、それら三十二の大士相、八十の随形好、そして一尋の光によって美しく飾られた世尊の御体は、あたかも全開の花をつけた波利質多羅樹（pāricchattaka）のごとく、あるいは開花した蓮の園のごとく、種々の宝がちりばめられた金の門のごとく、また星の光が輝く天空のごとくであり、あちらこちらへと放たれ揺らめく六色の仏光を放ちながら、この上なく輝いているのである。

Idāni [Pg.60] bhagavato rūpakāyadhammakāyasampattidassanatthaṃ –

今、世尊の色身（rūpakāya）と法身（dhammakāya）の円満を示すために、

38.

38.

‘‘Rūpe sīle samādhimhi, paññāya ca asādiso;

Vimuttiyā asamasamo, dhammacakkappavattane’’ti. – ayaṃ gāthā vuttā;

“容姿において、戒において、三昧において、そして智慧において並ぶ者がなく、解脱においても比類なく、法輪を転ずることにおいても（等しき者がいない）”というこの偈が説かれた。

Tattha rūpeti ayaṃ rūpa-saddo khandhabhavanimittapaccayasarīravaṇṇasaṇṭhānādīsu dissati. Yathāha – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (ma. ni. 1.361; 3.86, 89; vibha. 2; mahāva. 22) ettha rūpakkhandhe dissati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160-161; vibha. 624) ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatī’’ti (dī. ni. 3.338; ma. ni. 2.249; a. ni. 1.435-442; dha. sa. 204-205) ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā no arūpā’’ti (a. ni. 2.83) ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpantveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425-426; saṃ. ni. 4.60; kathā. 465) ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti (a. ni. 4.65) ettha saṇṭhāne. Idhāpi saṇṭhāne daṭṭhabbo (a. ni. aṭṭha. 1.1.1 rūpādivaggavaṇṇanā). Sīleti catubbidhe sīle. Samādhimhīti tividhepi samādhimhi. Paññāyāti lokiyalokuttarāya paññāya. Asādisoti asadiso anupamo. Vimuttiyāti phalavimuttiyā. Asamasamoti asamā atītā buddhā tehi asamehi buddhehi sīlādīhi samoti asamasamo. Ettāvatā bhagavato rūpakāyasampatti dassitā.

そこにおいて“rūpa（色・姿）”という言葉は、蘊、存在、相、縁、身体、顕色、形などの意味で用いられる。例えば、“いかなる色（rūpa）であれ、過去・未来・現在のものであっても”という箇所では、色蘊（rūpakkhandha）の意味で見られる。“色界（rūpabhava）に生まれるための道を修習する”という箇所では、色有（rūpabhava）の意味である。“内において（自身の身体を）無色の想い（無色界定）を持ち、外において諸の色（遍作の相）を見る”という箇所では、遍作の相（kasiṇanimitta）の意味である。“比丘たちよ、有色の（原因のある）悪しき不善の法が生じ、無色の（原因のない）法は生じない”という箇所では、縁（paccaya／原因）の意味である。“虚空が（四大の物質に）囲まれて、身体（rūpa）と呼ばれるにいたる”という箇所では、身体（sarīra）の意味である。“眼と色（rūpa）に依って眼識が生じる”という箇所では、顕色（vaṇṇa）の意味である。“姿（rūpa）を基準とし、姿に清らかな信をおく”という箇所では、形（saṇṭhāna）の意味である。ここでも、形（saṇṭhāna）の意味として解釈すべきである。“戒において”とは、四種の清浄戒においてである。“三昧において”とは、三種の三昧（または二種の三昧）においてである。“智慧において”とは、世間的および出世間的な智慧においてである。“比類なき（asadiso）”とは、比べるもののない、類いまれなということである。“解脱において”とは、果解脱（phalavimutti）においてである。“阿三三等（asamasamo）”とは、過去の諸仏は“不等（asama）”であり、それら不等なる諸仏と戒などにおいて“等しい（sama）”ことから、不等なる者に等しき者（asamasama）と呼ばれる。これによって世尊の身成就（rūpakāyasampatti）が示された。

Idāni bhagavato kāyabalādiṃ dassetuṃ –

次に世尊の身力（身体の力）などを示すために、以下のことが述べられた。

39.

39.

‘‘Dasanāgabalaṃ kāye, tuyhaṃ pākatikaṃ balaṃ;

Iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane’’ti. – vuttaṃ;

“あなたの御身には十頭の象（十象力）の力があり、それが通常の力です。神通力において比類なく、法輪を転ずることにおいても（比類ありません）”と。

Tattha dasanāgabalanti dasachaddantanāgabalaṃ. Duvidhañhi tathāgatassa balaṃ – kāyabalaṃ, ñāṇabalañcāti. Tattha kāyabalaṃ hatthikulānusārena veditabbaṃ. Kathaṃ?

そこにおいて“十象力（dasanāgabala）”とは、十頭のチャッダンタ象（六牙の白象）の力のことである。如来の力には、身力（kāyabala）と智力（ñāṇabala）の二種類がある。そのうち、身力は象の種類の系統（hatthikula）に従って知られるべきである。いかにしてか。

‘‘Kāḷāvakañca [Pg.61] gaṅgeyyaṃ, paṇḍaraṃ tambapiṅgalaṃ;

Gandhamaṅgalahemañca, uposathachaddantime dasā’’ti.(ma. ni. aṭṭha. 1.148;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.22;

a. ni. aṭṭha. 3.10.21;

dī. ni. aṭṭha. 2.198;

vibha. aṭṭha. 760;

udā. aṭṭha. 75;

cūḷani. aṭṭha. 81;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44) –

“カーラーヴァカ、ガンゲッヤ、パンダラ、タンバ、ピンガラ、ガンダ、マンガラ、ヘーマ、ウポーサタ、そしてチャッダンタ。これらが十（の象の系統）である”と。

Imāni dasa hatthikulāni veditabbāni. Kāḷāvakoti pakatihatthikulaṃ. Yaṃ dasannaṃ purisānaṃ kāyabalaṃ, taṃ ekassa kāḷāvakassa hatthino balaṃ. Yaṃ dasannaṃ kāḷāvakānaṃ balaṃ, taṃ ekassa gaṅgeyyassāti eteneva upāyena yāva chaddantabalaṃ netabbanti. Yaṃ dasannaṃ chaddantānaṃ balaṃ, taṃ ekassa tathāgatassa balaṃ, nārāyanabalaṃ vajirabalanti idameva vuccati. Tadetaṃ pakatihatthigaṇanāya hatthikoṭisahassānaṃ balaṃ, purisagaṇanāya dasannaṃ purisakoṭisahassānaṃ balaṃ hoti. Idaṃ tāva tathāgatassa pakatikāyabalaṃ, ñāṇabalaṃ pana appameyyaṃ dasabalañāṇaṃ catuvesārajjañāṇaṃ aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇaṃ catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ cuddasa buddhañāṇānīti evamādikaṃ ñāṇabalaṃ. Idha pana kāyabalaṃ adhippetaṃ. Kāye, tuyhaṃ pākatikaṃ balanti tañca pana tava kāye pākatikabalanti attho. Tasmā ‘‘dasanāgabala’’nti dasachaddantanāgabalanti attho.

これら十の象の系統が知られるべきである。カーラーヴァカとは普通の象の系統である。十人の男の身力が、一頭のカーラーヴァカ象の力に等しい。十頭のカーラーヴァカ象の力が、一頭のガンゲッヤ象の力に等しい。この方法で、順次チャッダンタ象の力まで進む。十頭のチャッダンタ象の力が、一人の如来の力である。これが“ナーラーヤナの力（nārāyanabala）”あるいは“金剛の力（vajirabala）”と呼ばれるものである。これは普通の象の数に換算すると一千億（1,000 koti）頭の象の力であり、人間の数に換算すると十兆（10,000 koti）人の男の力に相当する。これが如来の通常の身力である。一方、智力は計り知れず、十力智、四無所畏智、八部衆の集会において動じない智、四生を分別の智、五趣を分別の智、あるいは十四仏智などの智力がある。しかしここでは身力のことが意図されている。“あなたの御身には通常の力（pākatikaṃ balaṃ）が”とは、その力があなたの身体における通常の力であるという意味である。ゆえに“十象力”とは、十頭のチャッダンタ象の力という意味である。

Idāni ñāṇabalaṃ dassento ‘‘iddhibalena asamo, dhammacakkappavattane’’ti āha. Tattha iddhibalena asamoti vikubbanādhiṭṭhānādinā iddhibalena asamo asadiso anupamo. Dhammacakkappavattaneti desanāñāṇepi asamoti attho.

次に智力を示すために“神通力において比類なく、法輪を転ずることにおいても”と言われた。そこにおいて“神通力において比類なし”とは、変化（vikubbana）や決意（adhiṭṭhāna）などの神通力において、比類なく、類いまれで、例えようがないということである。“法輪を転ずることにおいても”とは、説法の智慧（desanāñāṇa）においても比類がないという意味である。

Idāni ‘‘yo evamādiguṇasamannāgato satthā, so sabbalokekanāyako, taṃ satthāraṃ namassathā’’ti tathāgatassa paṇāmane niyogadassanatthaṃ –

次に“このような徳を備えた師こそが、全世界の唯一の導き手である。その師を礼拝せよ”と、如来への礼拝を勧めるために、以下のことが述べられた。

40.

40.

‘‘Evaṃ sabbaguṇūpetaṃ, sabbaṅgasamupāgataṃ;

Mahāmuniṃ kāruṇikaṃ, lokanāthaṃ namassathā’’ti. – vuttaṃ;

“このように、すべての徳を備え、すべての仏の構成要素を具足し、大いなる聖者（大牟尼）であり、慈悲深く、世の救い主（世尊）である方を礼拝せよ”と。

Tattha evanti vuttappakāranidassane nipāto. Sabbaguṇūpetanti ettha sabboti ayaṃ niravasesavācī. Guṇoti ayaṃ guṇa-saddo anekesu atthesu [Pg.62] dissati. Tathā hesa – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.546; mahāva. 348) ettha paṭalatthe dissati. ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti (saṃ. ni. 1.4) ettha rāsatthe. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsatthe. ‘‘Antaṃ antaguṇaṃ’’ (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110, 302; 2.114; 3.154, 349; khu. pā. 3.dvattiṃsākāra) ‘‘kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ettha bandhanatthe. ‘‘Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhari’’nti (bu. vaṃ. 2.29) ettha sampattiatthe. Idhāpi sampattiatthe daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.546; ma. ni. aṭṭha. 1.166; cūḷani. aṭṭha. 136). Tasmā sabbehi lokiyalokuttarehi guṇehi sabbasampattīhi upetaṃ samannāgatanti attho. Sabbaṅgasamupāgatanti sabbehi buddhaguṇehi guṇaṅgehi vā samupāgataṃ samannāgataṃ. Mahāmuninti aññehi paccekabuddhādīhi munīhi adhikabhāvato mahanto munīti vuccati mahāmuni. Kāruṇikanti karuṇāguṇayogato kāruṇikaṃ. Lokanāthanti sabbalokekanāthaṃ, sabbalokehi ‘‘ayaṃ no dukkhopatāpassa āhantā sametā’’ti evamāsīsīyatīti attho.

そこにおいて“このように（evaṃ）”とは、上述したあり方を示す不変化詞である。“すべての徳を備えた（sabbaguṇūpeta）”における“すべて（sabba）”は、余すところがないことを意味する。“徳（guṇa）”という言葉は、多くの意味で用いられる。例えば、“比丘たちよ、新しい布を二重（diguṇa）にした僧伽梨を許す”という箇所では、“層（paṭala）”の意味で見られる。“時は過ぎ去り、夜は移ろい、人生の段階（vayoguṇa）は順次に捨て去られる”という箇所では、“集積（rāsa）”の意味である。“百倍（sataguṇa）の功徳がある布施が期待されるべきである”という箇所では、“利益（ānisaṃsa）”の意味である。“大腸と小腸（antaguṇa）”あるいは“多くの花房（mālāguṇa）を作るべきである”という箇所では、“結合（bandhana）”の意味である。“八つの徳（aṭṭhaguṇa）を備え、神通力を得た”という箇所では、“円満（sampatti）”の意味である。ここでも“円満”の意味として解釈すべきである。したがって、“すべての世間的・出世間的な徳というすべての円満を備えた”という意味である。“すべての特徴を具足した（sabbaṅgasamupāgata）”とは、すべての仏の徳（buddhaguṇa）あるいは徳の構成要素（guṇaṅga）を備えているということである。“大いなる聖者（mahāmuni）”とは、他の辟支仏などの聖者（牟尼）よりも卓越しているために、大いなる聖者と呼ばれる。“慈悲深い（kāruṇika）”とは、慈悲の徳（karuṇāguṇa）と結びついていることからそう呼ばれる。“世の救い主（lokanātha）”とは、全世界の唯一の導き手であり、全世界の人々から“この方こそ、私たちの苦悩を取り除き、鎮めてくださる方である”と慕われている、という意味である。

Idāni dasabalassa sabbanipaccākārassa arahabhāvadassanatthaṃ –

次に、十力を持つ（如来）があらゆる形での恭順な礼拝を受けるにふさわしいことを示すために、以下のことが述べられた。

41.

41.

‘‘Abhivādanaṃ thomanañca, vandanañca pasaṃsanaṃ;

Namassanañca pūjañca, sabbaṃ arahasī tuvaṃ.

“（敬礼しての）拝礼、称揚、礼拝、賛嘆、合掌、そして供養、それらすべてをあなたは受けるにふさわしい方です。”

42.

42.

‘‘Ye keci loke vandaneyyā, vandanaṃ arahanti ye;

Sabbaseṭṭho mahāvīra, sadiso te na vijjatī’’ti. – vuttaṃ;

“世において礼拝されるべき者が誰であれ、礼拝に値する者が誰であれ、大いなる勇者（大雄）よ、一切の中で最高であるあなたに並ぶ者は存在しません”と。

Tattha abhivādananti aññehi attano abhivādanakārāpanaṃ. Thomananti parammukhato thuti. Vandananti paṇāmanaṃ. Pasaṃsananti sammukhato pasaṃsanaṃ. Namassananti añjalikaraṇaṃ, manasā namassanaṃ vā. Pūjananti mālāgandhavilepanādīhi pūjanañca. Sabbanti sabbampi taṃ vuttappakāraṃ sakkāravisesaṃ tuvaṃ arahasi yuttoti attho. Ye keci loke vandaneyyāti ye keci loke vanditabbā vandanīyā vandanaṃ arahanti. Yeti ye pana loke [Pg.63] vandanaṃ arahanti. Idaṃ pana purimapadasseva vevacanaṃ. Sabbaseṭṭhoti sabbesaṃ tesaṃ seṭṭho uttamo, tvaṃ mahāvīra sadiso te loke koci na vijjatīti attho.

“tattha”において、“abhivādananti”とは、他者に自分に対して礼拝の儀礼（abhivādanākāra）をさせることである。“thomananti”とは、本人のいないところ（parammukhato）で称讃（thuti）することである。“vandananti”とは、恭敬（paṇāma）することである。“pasaṃsananti”とは、本人の目の前（sammukhato）で讃歎することである。“namassananti”とは、合掌（añjalikaraṇa）すること、あるいは心の中で頂礼することである。“pūjananti”とは、香華や塗香（mālāgandhavilepana）などによって供養することである。“sabbanti”とは、これら上述したすべての種類の特別な敬意（sakkāravisesa）を受けるに、“tuvaṃ（あなた様は）”“arahasi（ふさわしい）”“yutto（適している）”という意味である。“ye keci loke vandaneyyāti”とは、世の中において礼拝されるべき（vanditabbā）、恭敬されるべき、礼拝に値するすべての者たちのことである。“yeti”とは、世の中で礼拝を受けるに値する者たちのことである。しかし、これは前の語（vandanīyā）の同義語（vevacana）である。“sabbaseṭṭhoti”とは、それらすべての者たちの中で“mahāvīra（大勇者である仏陀よ）、あなたは最高（seṭṭho）であり、卓越している（uttamo）。世の中にあなたに等しい者は一人も存在しない”という意味である。

Atha bhagavati yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā ratanacaṅkamaṃ māpetvā tatra caṅkamamāne āyasmā sāriputto rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate pañcahi parivārabhikkhusatehi. Atha thero bhagavantaṃ olokento addasa kapilapure ākāse ratanacaṅkame caṅkamamānaṃ. Tena vuttaṃ –

さて、世尊が双神変（yamakapāṭihāriya）を示され、宝の経行処（ratanacaṅkama）を出現させてそこで経行されていた時、長老サーリプッタは王舎城（rājagaha）の霊鷲山（gijjhakūṭa）に五百人の付き添いの比丘たちと共に住んでいた。その時、長老は世尊を仰ぎ見て、カピラ城（kapilapura）の空中の宝の経行処で経行されているのを見た。それゆえ、次のように言われた。

43.

43.

‘‘Sāriputto mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Gijjhakūṭe ṭhitoyeva, passati lokanāyaka’’nti. – ādi;

“大いなる智慧（mahāpañño）を持ち、三昧と禅定に熟達した（samādhijjhānakovido）サーリプッタは、霊鷲山に立ったままで、世の導き手（lokanāyaka）を仰ぎ見る”などである。

Tattha sāriputtoti rūpasāriyā nāma brāhmaṇiyā puttoti sāriputto. Mahāpaññoti mahatiyā soḷasavidhāya paññāya samannāgatoti mahāpañño. Samādhijjhānakovidoti ettha samādhīti cittaṃ samaṃ ādahati ārammaṇe ṭhapetīti samādhi. So tividho hoti savitakkasavicāro avitakkavicāramatto avitakkaavicāro samādhīti. Jhānanti paṭhamajjhānaṃ dutiyajjhānaṃ tatiyajjhānaṃ catutthajjhānanti imehi paṭhamajjhānādīhi mettājhānādīnipi saṅgahitāneva honti, jhānampi duvidhaṃ hoti lakkhaṇūpanijjhānaṃ ārammaṇūpanijjhānanti. Tattha aniccādilakkhaṇaṃ upanijjhāyatīti vipassanāñāṇaṃ ‘‘lakkhaṇūpanijjhāna’’nti vuccati. Paṭhamajjhānādikaṃ pana ārammaṇūpanijjhānato paccanīkajhāpanato vā jhānanti vuccati. Samādhīsu ca jhānesu ca kovidoti samādhijjhānakovido, samādhijjhānakusaloti attho. Gijjhakūṭeti evaṃnāmake pabbate ṭhitoyeva passatīti passi.

その中で、“sāriputtoti”とは、ルーパサーリーという名のバラモン女の息子であるからサーリプッタ（サーリーの息子）という。“mahāpaññoti”とは、十六種類の広大な智慧を備えているから大智慧（mahāpañño）という。“samādhijjhānakovidoti”において、“samādhī”とは、心を所縁（ārammaṇa）の上に平等に置き（samaṃ ādahati）、確立させる（ṭhapeti）から三昧という。それは、有尋有伺三昧、無尋唯伺三昧、無尋無伺三昧の三種類がある。“jhānanti”とは、初禅、第二禅、第三禅、第四禅のことであり、これら初禅等によって慈悲の禅定なども含まれる。禅定（jhāna）にもまた二種類あり、相を対象とする禅（lakkhaṇūpanijjhāna）と所縁を対象とする禅（ārammaṇūpanijjhāna）である。そのうち、無常などの相（lakkhaṇa）を観察する（upanijjhāyati）から、ヴィパッサナーの智を“相を対象とする禅”という。一方、初禅などは、所縁（ārammaṇa）を凝視するから、あるいは対立するもの（五蓋）を焼き払う（jhāpana）から、禅（jhāna）と呼ばれる。三昧においても禅定においても熟達している（kovido）から三昧禅定の熟達者（samādhijjhānakovido）という。三昧と禅定に巧みであるという意味である。“gijjhakūṭeti”とは、そのような名の山に立ったままで“passatī（見る）”という意味で“passi”と言われる。

44. Suphullaṃ sālarājaṃ vāti samavaṭṭakkhandhaṃ samuggatavipulakomalaphalapallavaṅkurasamalaṅkatasākhaṃ sabbaphāliphullaṃ sālarājaṃ viya sīlamūlaṃ samādhikkhandhaṃ paññāsākhaṃ abhiññāpupphaṃ vimuttiphalaṃ dasabalasālarājaṃ olokesīti evaṃ olokapadena sambandho. Candaṃva gagane yathāti abbhāhimadhūmarajorāhupasaggavinimuttaṃ tāragaṇaparivutaṃ saradasamaye paripuṇṇaṃ viya [Pg.64] rajanikaraṃ sabbakilesatimiravidhamanakaraṃ veneyyajanakumudavanavikasanakaraṃ munivararajanikaraṃ oloketīti attho. Yathāti nipātamattaṃ. Majjhanhikeva sūriyanti majjhanhikasamaye siriyā paṭutarakiraṇamālinaṃ aṃsumālinamiva virocamānaṃ. Narāsabhanti naravasabhaṃ.

44. “suphullaṃ sālarājaṃ vāti”とは、円満な幹を持ち、大きく伸びた瑞々しく柔らかな果実や芽や若葉で飾られた枝を持ち、樹全体が花開いた沙羅の王（sālarāja）のように、戒（sīla）を根とし、三昧（samādhi）を幹とし、智慧（paññā）を枝とし、神通（abhiññā）を花とし、解脱（vimutti）を果実とする十力（dasabala）の沙羅の王を仰ぎ見た（olokesi）ということであり、このように“仰ぎ見る（oloka）”という語と結びつけるべきである。“candaṃva gagane yathāti”とは、雲や霧や煙や塵やラーフの災厄から離れ、星々に囲まれ、秋の満月のように夜を照らし、すべての煩悩の闇を払い、教化されるべき人々（veneyyajana）というクムダの花（夜咲き蓮）の園を開花させる、聖者の中の月（munivararajanikara）を仰ぎ見るという意味である。“yathā”という語は単なる挿入語（nipātamatta）である。“majjhanhikeva sūriyanti”とは、真昼の時にその輝きによって非常に鋭い光の輪を持つ太陽のように輝いていることである。“narāsabhanti”とは、人中の雄牛（勝者）のことである。

45. Jalantanti daddaḷhamānaṃ, saradasamayaṃ paripuṇṇacandasassirikacāruvadanasobhaṃ lakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatavarasarīraṃ paramāya buddhasiriyā virocamānanti attho. Dīparukkhaṃ vāti āropitadīpaṃ dīparukkhamiva. Taruṇasūriyaṃva uggatanti abhinavoditādiccamiva, sommabhāvena jalantanti attho. Sūriyassa taruṇabhāvo pana udayaṃ paṭicca vuccati. Na hi candassa viya hānivuddhiyo atthi. Byāmappabhānurañjitanti byāmappabhāya anurañjitaṃ. Dhīraṃ passati lokanāyakanti sabbalokekadhīraṃ passati nāyakanti attho.

45. “jalantanti”とは、燦然と輝くことであり、秋の満月のような美しく麗しい顔の輝きを持ち、三十二相八十種好で飾られた勝れた身体を持ち、最高の仏陀の威光（buddhasiri）で輝いているという意味である。“dīparukkhaṃ vāti”とは、掲げられた灯明の台（dīparukkha）のようであること。“taruṇasūriyaṃva uggatanti”とは、昇ったばかりの朝日のように、穏やかな状態で輝いているという意味である。太陽の“若さ（taruṇabhāvo）”とは、日の出の状態について言われる。太陽には月のような欠損や増大はないからである。“byāmappabhānurañjitanti”とは、一尋（byāma）の光によって彩られていることである。“dhīraṃ passati lokanāyakanti”とは、全世間の唯一の賢者（dhīra）であり、導き手（nāyaka）であるお方を見るという意味である。

Athāyasmā dhammasenāpati atisītalasaliladharanikaraparicumbitakūṭe nānāvidhasurabhitarukusumavāsitakūṭe paramaruciracittakūṭe gijjhakūṭe pabbate ṭhatvāva dasahi cakkavāḷasahassehi āgatehi devabrahmagaṇehi parivutaṃ bhagavantaṃ anuttarāya buddhasiriyā anopamāya buddhalīḷāya sabbaratanamaye caṅkame caṅkamamānaṃ disvā – ‘‘handāhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā buddhaguṇaparidīpanaṃ buddhavaṃsadesanaṃ yāceyya’’nti cintetvā attanā saddhiṃ vasamānāni pañca bhikkhusatāni sannipātesi. Tena vuttaṃ –

さて、法の将軍（dhammasenāpati）である長老（サーリプッタ）は、極めて冷たく澄んだ水を持つ雲が触れる峰を持ち、様々な種類の香わしい樹木の花の香りに満ちた峰を持ち、最高に麗しく美しい峰を持つ霊鷲山に立ったままで、一万の宇宙から集まった神々や梵天たちに囲まれ、無上の仏陀の威光と比類なき仏陀の威儀をもって、総宝製の経行処で経行されている世尊を見て、“さあ、私は世尊のもとに近づき、仏陀の徳を明らかにする仏種姓の説法（buddhavaṃsadesana）を請い願おう”と考え、自分と共に住んでいる五百人の比丘たちを招集した。それゆえ、次のように言われた。

46.

46.

‘‘Pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ, katakiccāna tādinaṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, khaṇena sannipātayī’’ti.

“なすべきことを成し終え、揺るぎない徳を備え、漏尽し、汚れなき五百人の比丘たちを、瞬く間に集めた”と。

Tattha pañcannaṃ bhikkhusatānanti pañca bhikkhusatāni, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Katakiccānanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyabhāvanāvasena pariniṭṭhitasoḷasakiccānanti attho. Khīṇāsavānanti parikkhīṇacaturāsavānaṃ. Vimalānanti vigatamalānaṃ, khīṇāsavattā vā vimalānaṃ paramaparisuddhacittasantānānanti attho. Khaṇenāti khaṇeyeva. Sannipātayīti sannipātesi.

その中で、“pañcannaṃ bhikkhusatānanti”とは、五百人の比丘たちを（対格の意味であるが）、ここでは属格の語形として見るべきである。“katakiccānanti”とは、四聖諦において四つの道（magga）によって、遍知（pariññā）・断捨（pahāna）・作証（sacchikiriyā）・修習（bhāvanā）という形で完成された十六の働きを持つ者たちという意味である。“khīṇāsavānanti”とは、四つの漏（āsava）が滅尽した者たちのことである。“vimalānanti”とは、汚れ（mala）が去った者たちのことであり、あるいは漏尽者（阿羅漢）であるからこそ汚れがなく、最高に清浄な心の連続体（santāna）を持つ者たちという意味である。“khaṇenāti”とは、まさに一瞬のうちにということである。“sannipātayīti”とは、集めた（sannipātesi）ということである。

Idāni [Pg.65] tesaṃ bhikkhūnaṃ sannipāte gamane ca kāraṇaṃ dassanatthaṃ –

今、それら比丘たちの集会と出発の理由を示すために、次のことが言われた。

47.

47.

‘‘Lokappasādanaṃ nāma, pāṭihīraṃ nidassayi;

Amhepi tattha gantvāna, vandissāma mayaṃ jinaṃ.

“‘世を浄化するもの’という名の神変を示された。我らもそこへ行き、勝者（仏陀）を礼拝しよう。”

48.

48.

‘‘Etha sabbe gamissāma, tucchissāma mayaṃ jinaṃ;

Kaṅkhaṃ vinodayissāma, passitvā lokanāyaka’’nti. – imā gāthāyo vuttā;

“‘皆で共に行こう。我らは勝者を供養しよう。世の導き手を拝見して、疑念を払い除けよう。’これらの詩句が語られた。”

Tattha lokappasādanaṃ nāmāti lokassa pasādakaraṇato lokappasādanaṃ pāṭihīraṃ vuccati. ‘‘Ullokappasādanaṃ nāmātipi pāṭho, tassa lokavivaraṇapāṭihāriyanti attho. Taṃ pana uddhaṃ akaniṭṭhabhavanato heṭṭhā yāva avīci etthantare ekālokaṃ katvā etthantare sabbesampi sattānaṃ aññamaññaṃ dassanakaraṇādhiṭṭhānanti vuccati. Nidassayīti dassesi. Amhepīti mayampi. Tatthāti yattha bhagavā, tattha gantvānāti attho. Vandissāmāti mayaṃ bhagavato pāde sirasā vandissāma. Ettha pana amhepi, mayanti imesaṃ dvinnaṃ saddānaṃ purimassa gamanakiriyāya sambandho daṭṭhabbo, pacchimassa vandanakiriyāya. Itarathā hi punaruttidosato na muccati.

そこ（それらの偈）において、‘世間を浄めるもの（lokappasādana）’とは、人々を清浄な喜びへと導くがゆえに、世間を浄める奇跡（pāṭihāriya）と呼ばれます。‘上を向いて世間を浄めるもの（ullokappasādana）’という読みもあり、その意味は‘世間開顕の奇跡（lokavivaraṇapāṭihāriya）’です。それは、上はアカニッタ（色究竟）天から、下はアヴィーチ（無間）地獄に至るまで、その間に一筋の光明を放ち、その間のすべての生きとし生けるものが互いを見ることができるように決意（adhiṭṭhāna）することを言います。‘示された（nidassayī）’とは、‘見せた（dassesi）’という意味です。‘我らもまた（amhepi）’とは、‘我らも（mayampi）’ということです。‘そこにおいて（tattha）’とは、‘世尊がいらっしゃるところに（行って）’という意味です。‘礼拝せん（vandissāma）’とは、‘我らは世尊の御足（みあし）を、頭を地につけて礼拝せん’という意味です。ここで、‘我らもまた（amhepi）’と‘我ら（mayaṃ）’という二つの語については、前の語（amhepi）を‘行く’という行為に結びつけ、後の語（mayaṃ）を‘礼拝する’という行為に結びつけて解釈すべきです。さもなければ、重複の過ち（punaruttidosa）を免れません。

Ethāti āgacchatha. Kaṅkhaṃ vinodayissāmāti etthāha – khīṇāsavānaṃ pana kaṅkhā nāma kācipi natthi, kasmā thero evamāhāti? Saccamevetaṃ, paṭhamamaggeneva samucchedaṃ gatā. Yathāha –

‘来なさい（etha）’とは、‘来なさい（āgacchatha）’という意味です。‘疑念を晴らそう（kaṅkhaṃ vinodayissāma）’という箇所において、問う者が言いました。‘煩悩を滅尽した者（阿羅漢）には、いかなる疑念も存在しない。なぜ長老（サーリプッタ）はこのように言ったのか’と。それはその通りであり、疑念は（預流道の）第一の道によって完全に断たれています。次のように説かれている通りです。

‘‘Katame dhammā dassanena pahātabbāti? Cattāro diṭṭhigatasampayuttacittuppādā vicikicchāsahagato cittuppādo apāyagamanīyo lobho doso moho māno tadekaṭṭhā ca kilesā’’ti (dha. sa. 1405 thokaṃ visadisaṃ).

‘いかなる諸法が（聖道による）見（dassana）によって捨てられるべきか。邪見を伴う四つの心生起（cittuppāda）、疑（vicikicchā）を伴う心生起、ならびに悪趣に至る貪・瞋・痴、およびそれらと同一の性質を持つ煩悩（kilesā）である’と。

Na panesā vicikicchāsaṅkhātā kaṅkhāti, kintu paññattiajānanaṃ nāma. Thero pana bhagavantaṃ buddhavaṃsaṃ pucchitukāmo, so pana buddhānaṃyeva visayo, na paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ, tasmā thero avisayattā evamāhāti veditabbaṃ. Vinodayissāmāti vinodessāma.

しかし、この‘疑念’は疑（vicikicchā）と呼ばれるものではなく、概念（paññatti）を知らないことを指します。長老は世尊にブッダの系譜（ブッダヴァンサ）を問いたいと願いましたが、それは諸仏のみの領域（visaya）であり、辟支仏や声聞（弟子）の領域ではありません。それゆえ、長老は自らの領域外であることから、このように言ったと知るべきです。‘晴らそう（vinodayissāma）’とは、‘取り除こう’という意味です。

Atha [Pg.66] kho te bhikkhū therassa vacanaṃ sutvā attano attano pattacīvaramādāya suvammitā viya mahānāgā pabhinnakilesā chinnabandhanā appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā taramānā sannipattiṃsu. Tena vuttaṃ –

そこで、それらの比丘たちは長老の言葉を聞き、それぞれの鉢と衣を手に取り、よく調教された馬のように、また煩悩を打ち砕いた大象（阿羅漢）のように、束縛を断ち、少欲で、知足し、遠離し、衆から離れ、戒・定・慧・解脱・解脱知見を具足して、速やかに集まりました。それゆえ、次のように説かれました。

49.

49.

‘‘Sādhūti te paṭissutvā, nipakā saṃvutindriyā;

Pattacīvaramādāya, taramānā upāgamu’’nti.

‘“善し”と彼らは同意し、賢明で、諸根を自制し、鉢と衣を携えて、速やかに近づいた。’

Tattha sādhūti ayaṃ sādhu-saddo āyācanasampaṭicchanasampahaṃsanasundarādīsu dissati. Tathā hesa – ‘‘sādhu me, bhante bhagavā, saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.95; 5.382; a. ni. 4.257) āyācane dissati. ‘‘Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā’’tiādīsu (ma. ni. 3.86) sampaṭicchane. ‘‘Sādhu sādhu, sāriputtā’’tiādīsu (dī. ni. 3.349) sampahaṃsane.

その中で、‘善し（sādhu）’という言葉は、懇願、承諾、歓喜、端厳（美しさ）などの意味で見られます。すなわち、‘願わくは世尊、私のために簡潔に法を説きたまえ’などの箇所では懇願の意味で使われています。‘“善し、世尊よ”とその比丘は世尊の説法を喜び、随喜した’などの箇所では承諾の意味で使われています。‘善し、善し、サーリプッタよ’などの箇所では歓喜の意味で使われています。

‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukha’’nti. –

‘法を好む王は善い。知恵ある人は善い。友を裏切らぬことは善い。悪を行わぬことは幸福である。’

Ādīsu (jā. 2.18.101) sundare. Idha sampaṭicchane. Tasmā sādhu suṭṭhūti therassa vacanaṃ sampaṭicchitvāti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.189; ma. ni. aṭṭha. 1.1 suttanikkhepavaṇṇanā; saṃ. ni. aṭṭha. 1.115 aggikabhāradvājasuttavaṇṇanā). Nipakāti paṇḍitā paññavantā. Saṃvutindriyāti indriyesu guttadvārā, indriyasaṃvarasamannāgatāti attho. Taramānāti turitā. Upāgamunti theraṃ upasaṅkamiṃsu.

これら（の箇所）においては端厳（良きこと）を意味します。ここでは承諾を意味します。したがって、‘善し、よろしい’と長老の言葉を受け入れたという意味です。‘賢明な者たち（nipakā）’とは、賢者であり智慧ある者たちのことです。‘諸根を自制した（saṃvutindriyā）’とは、諸根において門を閉ざして守り、根の自制を具足しているという意味です。‘速やかに（taramānā）’とは、急いでということです。‘近づいた（upāgamuṃ）’とは、長老のもとへ赴いたということです。

50-1. Idāni dhammasenāpatissa pavattiṃ dassentehi saṅgītikārakehi ‘‘khīṇāsavehi vimalehī’’tiādigāthāyo vuttā tattha dantehīti kāyena ca cittena ca dantehi. Uttame dameti arahatte, nimittatthe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ. Tehi bhikkhūhīti pañcahi bhikkhusatehi. Mahāgaṇīti sīlādīhi ca saṅkhyāvasena ca mahanto gaṇo assa atthīti mahāgaṇī, nānāpadavasena vā sīlādīhi guṇehi mahanto gaṇoti mahāgaṇo, mahāgaṇo assa atthīti mahāgaṇī. Laḷanto devova gaganeti iddhivilāsena vilāsento devo viya gaganatale bhagavantaṃ upasaṅkamīti attho.

今、法の将軍（サーリプッタ）の動静を示す結集者（saṅgītikārakā）たちによって、‘煩悩を滅尽し、汚れなき者たちと共に’などの偈が説かれました。そこにおいて、‘調伏された者たち（dantehi）’とは、身と心の両面で調伏された者たちのことです。‘最高の調伏において（uttame dame）’とは、阿羅漢果において（の意味）であり、ここでは原因や目的を表す場所格として解釈すべきです。‘それらの比丘たちと共に’とは、五百人の比丘たちのことです。‘大勢の集団を率いる者（mahāgaṇī）’とは、戒などの徳によって、また数において大きな集団を率いているがゆえに大集団の主（mahāgaṇī）と呼ばれます。あるいは、異なった語の解釈によれば、戒などの徳によって偉大なる集団であるから大集団（mahāgaṇo）であり、その大集団を率いているので大集団の主（mahāgaṇī）と呼ばれます。‘空を行く神のごとく（laḷanto devova gagane）’とは、神通力の輝きをもって、天を翔ける神のように虚空を通って世尊のもとへ近づいたという意味です。

52. Idāni [Pg.67] ‘‘te itthambhūtā upasaṅkamiṃsū’’ti upasaṅkamavidhānadassanatthaṃ ‘‘ukkāsitañca khipita’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ukkāsitañcāti ukkāsitasaddañca. Khipitanti khipitasaddañca. Ajjhupekkhiyāti upekkhitvā, taṃ ubhayaṃ akatvāti adhippāyo. Subbatāti suvimaladhutaguṇā. Sappatissāti sahapatissayā, nīcavuttinoti attho.

52. 今、‘彼らはこのようにして近づいた’という接近の儀礼を示すために、‘咳払い（ukkāsita）やくしゃみ（khipita）’などの記述が始まりました。そこにおいて、‘咳払い’とは咳の音のこと、‘くしゃみ’とはくしゃみの音のことです。‘それらを省みて（ajjhupekkhiyā）’とは、それらを抑えて、それら両方の音を立てないようにしたという意図です。‘誓戒をよく守る者たち（subbatā）’とは、清浄な頭陀の徳を持つ者たちのことです。‘敬意を払う者たち（sappatissā）’とは、謙虚な態度（nīcavutti）を持つ者たちのことです。

53. Sayambhunti sayameva aññāpadesaṃ vinā pāramiyo pūretvā adhigatabuddhabhāvanti attho. Accuggatanti abhinavoditaṃ. Candaṃ vāti candaṃ viya, nabhe jalantaṃ bhagavantaṃ gagane candaṃ viya passantīti evaṃ padasambandho daṭṭhabbo. Idhāpi yathā-saddo nipātamattova.

53. ‘自ら成れる者（sayambhū）’とは、他者の指導によらず、自ら波羅蜜（pāramī）を満たして、悟りの境地に達した者という意味です。‘高く昇った（accuggata）’とは、昇ったばかりのということです。‘月のように（candaṃ vā）’とは、月のようにという意味であり、虚空に輝く世尊を、空にある月を見るかのように見ている、とこのように語の繋がりを解釈すべきです。ここでも‘yathā’という語は単なる挿入句（nipāta）にすぎません。

54. Vijjuṃ vāti vijjughanaṃ viya. Yadi ciraṭṭhitikā acirappabhā assa tādisanti attho. Gagane yathāti ākāse yathā, idhāpi yathā-saddo nipātamattova. Ito parampi īdisesu ṭhānesu yathā-saddo nipātamattoti daṭṭhabbo.

54. ‘稲妻のように（vijjuṃ vā）’とは、稲妻の群れのような（輝き）という意味です。もしそれが長く留まるような輝きであれば、そのようなものであるという意味です。‘空におけるがごとく（gagane yathā）’とは、‘虚空におけるように’ということであり、ここでも‘yathā’という語は単なる挿入句にすぎません。これ以降も、このような箇所における‘yathā’という語は、単なる挿入句であると解釈すべきです。

55. Rahadamiva vippasannanti atigambhīravitthataṃ mahārahadaṃ viya anāvilaṃ vippasannaṃ salilaṃ. Suphullaṃ padumaṃ yathāti suvikasitapadumavanaṃ rahadamivāti attho daṭṭhabbo. ‘‘Suphullaṃ kamalaṃ yathā’’tipi pāṭho, tassa kamanīyabhāvena suphullaṃ kamalavanamivāti attho.

55. ‘池のように澄みわたった（rahadamiva vippasann）’とは、極めて深く広い大いなる池のように、濁りがなく清らかな水であることを意味します。‘見事に咲いた蓮のように（suphullaṃ padumaṃ yathā）’とは、見事に咲き誇る蓮の園がある池のようである、と解釈すべきです。‘見事に咲いた紅蓮（kamala）のように’という読みもあり、その美しさゆえに、見事に咲き誇る紅蓮の園のようであるという意味になります。

56. Atha te bhikkhū dhammasenāpatippamukhā añjaliṃ sirasi katvā dasabalassa cakkālaṅkatatalesu pādesu nipatiṃsūti attho. Tena vuttaṃ – ‘‘añjaliṃ paggahetvāna, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā’’tiādi. Tattha nipatantīti nipatiṃsu, vandiṃsūti attho. Cakkalakkhaṇeti cakkaṃ lakkhaṇaṃ yasmiṃ pāde so pādo cakkalakkhaṇo, tasmiṃ cakkalakkhaṇe. Jātivasena ‘‘pāde’’ti vuttaṃ, satthuno cakkālaṅkatatalesu pādesu nipatiṃsūti attho.

56. そこで、法の将軍（サーリプッタ）を筆頭とするそれらの比丘たちは、頭の上に合掌し、十力尊（ブッダ）の千輻輪（せんぷくりん）で飾られた御足の裏に、身を投げ出して礼拝したという意味です。それゆえ、‘合掌を捧げて、喜び、歓喜し’などと説かれました。そこにおいて、‘伏す（nipatanti）’とは、‘身を投げ出した’すなわち‘礼拝した’という意味です。‘輪相（cakkalakkhaṇa）において’とは、輪（千輻輪）の相（しるし）がある御足のことであり、その輪相のある御足において、という意味です。ここでは（二つの足であっても）種類を示すために単数形の‘御足（pāde）’という言葉が使われており、師の千輻輪で飾られた御足の裏に身を投げ出して礼拝したという意味です。

57. Idāni tesaṃ kesañci therānaṃ nāmaṃ dassentehi ‘‘sāriputto mahāpañño, koraṇḍasamasādiso’’tiādi gāthāyo vuttā. Tattha koraṇḍasamasādisoti koraṇḍakusumasadisavaṇṇo, yadi evaṃ ‘‘koraṇḍasamo’’ti vā, ‘‘koraṇḍasadiso’’ti vā vattabbaṃ, kiṃ dvikkhattuṃ [Pg.68] ‘‘samasādiso’’ti vuttanti ce? Nāyaṃ doso, tādiso koraṇḍasamattā koraṇḍasadisabhāveneva koraṇḍasamasādiso. Na panādhikavacanavasenāti adhippāyo. Samādhijjhānakusaloti ettha ayaṃ kusala-saddo tāva arogyānavajjachekasukhavipākādīsu dissati. Ayañhi ‘‘kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmaya’’ntiādīsu (jā. 1.15.146; 2.20.129) ārogye dissati. ‘‘Katamo pana, bhante, kāyasamācāro kusalo? Yo kho, mahārāja, kāyasamācāro anavajjo’’ti (ma. ni. 2.361) evamādīsu anavajje. ‘‘Kusalo tvaṃ rathassa aṅgapaccaṅgāna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.87) cheke. ‘‘Kusalassa kammassa katattā upacitattā’’tiādīsu (dha. sa. 431 ādayo) sukhavipāke. Idha pana cheke daṭṭhabbo. Vandateti vandittha.

57. さて、何人かの長老たちの名を示すにあたり、“大いなる智慧のサーリプッタは、コランダの花に等しく似ている”などの詩が説かれた。ここで“コランダの花に等しく似ている（koraṇḍasamasādiso）”とは、コランダの花に似た色のことである。もしそうであれば、“コランダに等しい（koraṇḍasama）”、あるいは“コランダに似ている（koraṇḍsadiso）”と言うべきところを、なぜ“等しく似ている（samasādiso）”と二度繰り返したのか。これは過ちではない。コランダの花に等しいありよう、すなわちコランダの花に似ているという状態を強調して“等しく似ている”としているのである。単なる重複ではないというのが意図である。“三昧と禅定に巧みな（samādhijjhānakusaloti）”において、この“巧みな（kusala）”という語は、まず健康、無過失、熟練、幸福な報いなどの意味で見られる。“尊師は健勝（kusala）でいらっしゃいますか”などの箇所では健康を意味し、“大王よ、いかなる身体の行いが善（kusala）なのですか。大王よ、過失のない身体の行いです”などの箇所では無過失を意味し、“お前は戦車の諸部分に熟練（kusala）している”などの箇所では熟練を意味し、“善（kusala）なる業をなし、積み上げたことにより”などの箇所では幸福な報いを意味する。ここでは熟練（巧みさ）の意味で見なすべきである。“拝む（vandate）”とは“拝んだ（vandittha）”という意味である。

58. Gajjitāti gajjantīti gajjitā. Kālamegho vāti nīlasaliladharo viya gajjitā iddhivisayeti adhippāyo. Nīluppalasamasādisoti nīlakuvalayasadisavaṇṇo. Heṭṭhā vuttanayenevetthāpi attho veditabbo. Moggallānoti evaṃ gottavasena laddhanāmo kolito.

58. “咆哮する（gajjitā）”とは、咆哮する者たちのことである。黒雲、あるいは青い水を運ぶもの（雨雲）のように、“神通の領域において咆哮する”というのが意図である。“青蓮華に等しく似ている（nīluppalasamasādiso）”とは、青蓮華に似た色のことである。ここでも、上述と同じ方法で意味を理解すべきである。“モッガラーナ”とは、その姓（ゴッタ）によって得られた名であり、（本名は）コーリタである。

59. Mahākassapopi cāti uruvelakassapanadīkassapagayākassapakumārakassape khuddānukhuddake there upādāya ayaṃ mahā, tasmā ‘‘mahākassapo’’ti vutto. Pi cāti sambhāvanasampiṇḍanattho. Uttattakanakasannibhoti santattasuvaṇṇasadisachavivaṇṇo. Dhutaguṇeti ettha kilesadhunanato dhammo dhuto nāma, dhutaguṇo nāma dhutadhammo. Katamo pana dhutadhammo nāma? Appicchatā, santuṭṭhitā, sallekhatā, pavivekatā, idamaṭṭhikatāti ime dhutaṅgacetanāya parivārabhūtā pañca dhammā ‘‘appicchaṃyeva nissāyā’’tiādivacanato dhutadhammā nāma. Atha vā kilese dhunanato ñāṇaṃ dhutaṃ nāma, tasmiṃ dhutaguṇe. Agganikkhittoti aggo seṭṭho koṭibhūtoti ṭhapito. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapo’’ti (a. ni. 1.188, 191) ṭhānantare ṭhapitoti attho. Ayaṃ pana agga-saddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhādīsu dissati. Tathā hesa – ‘‘ajjatagge, samma dovārika[Pg.69], āvarāmi dāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya’’ (kathā. 441), ‘‘ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā’’ (saṃ. ni. 5.374) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Svāyamidha seṭṭhe daṭṭhabbo. Koṭiyampi vattati. Thero attano ṭhāne seṭṭho ceva koṭibhūto ca. Tena vuttaṃ – ‘‘agganikkhitto’’ti, aggo seṭṭho koṭibhūtoti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.250 saraṇagamanakathā; pārā. aṭṭha. 1.15). Thomitoti pasaṃsito devamanussādīhi. Satthu vaṇṇitoti satthārā vaṇṇito thuto, ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti evamādīhi anekehi suttanayehi (saṃ. ni. 2.146) vaṇṇito pasattho, sopi bhagavantaṃ vandatīti attho.

59. “マハーカッサパもまた”について、ウルヴェーラ・カッサパ、ナディー・カッサパ、ガヤー・カッサパ、クマーラ・カッサパといった、より格下の長老たちと比較して、この長老が偉大（マハー）であるため、“マハーカッサパ（大カッサパ）”と呼ばれる。“ピ・チャ（もまた）”という語は、称賛や結合の意味を持つ。“精錬された黄金のような”とは、熱せられた黄金に似た肌の色を持つことをいう。頭陀行（ずだぎょう）に関して言えば、煩悩を振り払う（dhunana）がゆえに法は“ドゥータ（頭陀）”と呼ばれ、頭陀の徳（頭陀行）とは頭陀の法（dhutadhamma）である。では、頭陀の法とは何か。少欲、知足、削減（煩悩を削ること）、遠離、そして精進という、頭陀の受持の意図に伴う五つの法が、“少欲に依ってのみ…”などの聖典の言葉により、頭陀の法と呼ばれる。あるいは、煩悩を振り払う智慧を“ドゥータ”と呼び、その頭陀の徳において最高（agga）に置かれた。“最高に置かれた（agganikkhitto）”とは、第一、最勝、頂点として据えられたという意味である。“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、頭陀を説く者として第一なのは、このマハーカッサパである”と、第一の位（エタダッガ）に置かれたということである。この“アッガ（agga）”という語は、始まり、頂点、部分、最優秀などの意味で用いられる。すなわち、“今日を始まりとして（ajjatagge）、友よ門番よ、私はニガンダ（裸形外道）たちに対して門を閉ざす”等においては“始まり”の意味で見られる。“まさにその指先（aṅgulagga）で、その指先を触れるべきである”や“サトウキビの先端、竹の先端（veḷagga）”等においては“頂点（先端）”の意味。“酸味の部分（ambilagga）あるいは甘味の部分（madhuragga）”や“比丘たちよ、精舎の割り当て（vihāragga）あるいは周辺敷地の割り当てによって分配することを許す”等においては“部分”の意味。“比丘たちよ、無足の生き物、二足の生き物……あるいは……それらすべての生き物の中で、如来が最高（agga）であると言われる”等においては“最優秀”の意味である。ここでは“最優秀”の意味として解釈すべきである。また“頂点”という意味も当てはまる。長老は自身の地位において最優秀であり、かつ頂点に達している。それゆえ“最高に置かれた”と言われ、その意味は第一、最勝、頂点である。天人や人間たちに称賛され（thomito）、師（仏陀）によって称揚された（satthu vaṇṇito）。“比丘たちよ、カッサパは月のように清らかに諸家を訪れる。身を引き締め、心を引き締め、常に初心を忘れず、諸家に対して厚かましくない”といった、多くの経典の手法によって称賛され、賞賛された。彼もまた世尊を礼拝するという意味である。

60. Dibbacakkhūnanti dibbaṃ cakkhu yesaṃ atthi te dibbacakkhū, tesaṃ dibbacakkhūnaṃ bhikkhūnaṃ aggo seṭṭhoti attho. Yathāha – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddho’’ti (a. ni. 1.188, 192). Anuruddhatthero bhagavato cūḷapituno amitodanassa nāma sakkassa putto mahānāmassa kaniṭṭhabhātā mahāpuñño paramasukhumālo, so attasattamo nikkhamitvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito, tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatova. Avidūre vāti bhagavato santikeyeva.

60. “天眼を持つ者たちの中で”とは、天眼を備えた者たちが“天眼者”であり、それら天眼を持つ比丘たちの中で第一、最勝であるという意味である。世尊が“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、天眼を持つ者として第一なのは、このアヌルッダである”と仰せになった通りである。アヌルッダ長老は、世尊の叔父であるアミッタオーダナという名の釈迦族の王の息子であり、マハーナーマの弟である。大変な福徳があり、極めて繊細（高貴な育ち）であった。彼は自身を含めた七人の一行で出家し、家庭生活から出家者の生活に入った。彼の出家の経緯は“サンガベーダ・カンダカ（比丘分経）”に記されている通りである。“遠くないところで”とは、世尊のすぐそばで、という意味である。

61. Āpattianāpattiyāti āpattiyañca anāpattiyañca kovido. Satekicchāyāti sappaṭikammāyapi appaṭikammāyapi cāti attho. Tattha sappaṭikammā sā chabbidhā hoti, appaṭikammā sā pārājikāpatti. ‘‘Āpattianāpattiyā, satekicchāya kovido’’tipi pāṭho, soyeva attho. Vinayeti vinayapiṭake. Agganikkhittoti ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave[Pg.70], mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ vinayadharānaṃ yadidaṃ, upālī’’ti (a. ni. 1.219, 228) etadaggaṭṭhāne ṭhapitoti attho. Upālīti upālitthero. Satthu vaṇṇitoti satthārā vaṇṇito pasattho. Thero kira tathāgatasseva santike vinayapiṭakaṃ uggaṇhitvā bhārukacchakavatthuṃ (pārā. 78), ajjukavatthuṃ (pārā. 158), kumārakassapavatthunti (ma. ni. 1.249) imāni tīṇi vatthūni sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsanditvā kathesi. Tasmā thero vinayadharānaṃ aggoti evamādinā nayena satthārā vaṇṇitoti vutto.

61. “罪と罪ならざることについて”とは、罪（あやまち）の有無に精通していること。“浄化（除罪）の可能性について”とは、治療（悔過）可能な罪と、治療不可能な罪の両方についてという意味である。その中で、治療可能な罪は六種あり、治療不可能な罪はパーラージカ（波羅夷）罪である。“罪と罪ならざること、浄化の可能性に精通している”という読みもあり、意味は同じである。“律において”とは、律蔵において。“最高に置かれた”とは、“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、律を保持する者として第一なのは、このウパーリである”と、第一の位（エタダッガ）に据えられたという意味である。“ウパーリ”とは、ウパーリ長老のことである。“師によって称賛された”とは、師（仏陀）によって称揚され、賞賛されたことである。伝え聞くところによれば、長老は如来の御許で律蔵を学び、バールカッチャの事件、アジュカの事件、クマーラ・カッサパの事件というこれら三つの事件を、一切知者の智慧と照らし合わせて解決して語った。それゆえ、長老は“律保持者の中で第一である”といった手法により、師によって称賛されたと言われる。

62. Sukhumanipuṇatthapaṭividdhoti paṭividdhasukhumanipuṇattho, paṭividdhaduddasanipuṇatthoti attho. Kathikānaṃ pavaroti dhammakathikānaṃ seṭṭho. ‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhammakathikānaṃ yadidaṃ puṇṇo mantāṇiputto’’ti (a. ni. 1.188, 196) etadaggapāḷiyaṃ āropito. Tena vuttaṃ ‘‘kathikānaṃ pavaro’’ti. Gaṇīti sasaṅgho. Therassa kira santike pabbajitā kulaputtā pañcasatā ahesuṃ. Sabbepi te dasabalassa jātabhūmikā jātaraṭṭhavāsino sabbeva khīṇāsavā sabbeva dasakathāvatthulābhino. Tena vuttaṃ ‘‘gaṇī’’ti. Isīti esati gavesati kusale dhammeti isi. Mantāṇiyā puttoti mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā putto. Puṇṇoti tassa nāmaṃ. Vissutoti attano appicchatādīhi guṇehi vissuto.

62. “微細かつ精妙な意味を覚った者”とは、微細で精妙な意味を貫通して理解した者、また、見難く精妙な意味を貫通して理解した者という意味である。“説法者の中で最優秀な者”とは、法を説く者たち（説法師）の中で第一である。“比丘たちよ、私の弟子である比丘たちの中で、説法師として第一なのは、このプンナ・マンターニプッタである”と、第一の位の聖典（エタダッガ・パーリ）に置かれている。それゆえ“説法者の中で最優秀な者”と言われる。“ガニー（集団を率いる者）”とは、僧団を伴っていること。長老の御許で五百人の良家の息子たちが出家したと言われる。彼ら全員が十力尊（仏陀）の生誕地の出身であり、その地域の居住者であり、全員が漏尽者（阿羅漢）であり、全員が十種の説法（説法事）を体得していた。ゆえに“ガニー”と言われる。“イシ（聖仙）”とは、善き法を求め（esati）、探し求めるがゆえにイシと呼ばれる。“マンターニの息子”とは、マンターニという名のバラモン女の息子である。“プンナ”は彼の名である。“著名な（vissuto）”とは、自身の少欲などの徳によって名声があるということである。

Aññāsikoṇḍaññatthero pana satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena āgantvā rājagahaṃ upanissāya viharante kapilavatthuṃ āgantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇaṃ nāma māṇavaṃ pabbājetvā bhagavantaṃ vanditvā āpucchitvā nivāsatthāya sayaṃ chaddantadahaṃ gato. Puṇṇo pana bhagavantaṃ dassanāya therena saddhiṃ āgantvā – ‘‘mayhaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti kapilapureyeva ohīno, so yonisomanasikāraṃ karonto nacirasseva arahattaṃ patvā bhagavantaṃ upasaṅkami. Ettha pana anuruddhatthero ca upālitthero ca ime dve therā bhagavato kapilavatthupuraṃ pavisitvā ñātisamāgamadivase pabbajitā viya dassitā, taṃ pana khandhakapāḷiyā aṭṭhakathāya ca na sameti. Vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

アニャーコンダンニャ長老は、師（仏陀）が等正覚を得て勝れた法輪を転じられた後、順次に遊行して王舎城の近くに住まわれていた時、カピラ城（カピラヴァットゥ）に来て、自身の甥であるプンナという名の青年を出家させ、世尊を礼拝して暇乞いをし、自身の住処を求めて自らチャッダンタ池（六牙象池）へと向かった。一方、プンナは、世尊を拝するために長老と共に来て、“私は出家の目的（阿羅漢果）を達成してから、十力者（仏陀）の御もとへ行こう”と考え、カピラ城に留まった。彼は如理作意（正しい思惟）を行い、ほどなくして阿羅漢果を得て、世尊のもとへと近づいた。ここで、アヌルッダ長老とウパーリ長老の二人の長老が、世尊がカピラ城に入られた親族集会の日に出家したかのように示されているが、それは犍度（カンダカ）や註釈書（アッタカタ）の内容とは一致しない。吟味して理解されるべきである。

Atha [Pg.71] satthā sāriputtattherādīnaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ cittācāramaññāya attano guṇe kathetumārabhi. Tena vuttaṃ –

その後、師（仏陀）は、サーリプッタ長老をはじめとする五百人の比丘たちの心の動きを知り、自身の徳（功徳）を説き始められた。それゆえ、次のように言われた。

63.

63.

‘‘Etesaṃ cittamaññāya, opammakusalo muni;

Kaṅkhacchedo mahāvīro, kathesi attano guṇa’’nti.

“彼らの心を知り、比喩に巧みな聖者（牟尼）であり、疑念を断ち切り、大いなる勇者（マハーヴィーラ）である御方は、自身の徳を説かれた。”

Tattha opammakusaloti upamāya kusalo. Kaṅkhacchedoti sabbasattānaṃ saṃsayacchedako.

その（偈の）中で、“比喩に巧みな（opammakusalo）”とは、比喩において巧みであること。“疑念を断つ者（kaṅkhacchedo）”とは、一切の有情の疑念を断ち切る者のことである。

Idāni te attano guṇe kathesi, te dassetuṃ –

今、彼（仏陀）は自身の徳を説かれた。それを示すために、

64.

64.

‘‘Cattāro te asaṅkhyeyyā, koṭi yesaṃ na nāyati;

Sattakāyo ca ākāso, cakkavāḷā canantakā;

Buddhañāṇaṃ appameyyaṃ, na sakkā ete vijānitu’’nti. – vuttaṃ;

“四つの数えきれないもの（アサンケーヤ）があり、それらの端（始まりや終わり）は知られない。有情の群れ、虚空、そして際限のない世界系、そして仏智は計り知れない。これらを知り尽くすことはできない。”と言われた。

Tattha cattāroti gaṇanaparicchedo. Eteti idāni vattabbe atthe nidasseti. Asaṅkhyeyyāti saṅkhyātumasakkuṇeyyattā asaṅkhyeyyā, gaṇanapathaṃ vītivattāti attho. Koṭītiādi vā anto vā mariyādā. Yesanti yesaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ. Na nāyatīti na paññāyati. Idāni te vuttappakāre cattāro asaṅkhyeyye dassetuṃ ‘‘sattakāyo’’tiādi vuttaṃ. Sattakāyoti sattasamūho, sattakāyo ananto aparimāṇo appameyyo. Tathā ākāso ākāsassāpi anto natthi. Tathā cakkavāḷāni anantāni eva. Buddhañāṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ appameyyaṃ. Na sakkā ete vijānitunti yasmā panete anantā, tasmā na sakkā vijānituṃ.

その中で、“四つ（cattāro）”とは数の限定である。“これら（ete）”とは、今説かれるべき事柄を指し示している。“数えきれない（asaṅkhyeyyā）”とは、数えることが不可能であるために数えきれないのであり、計算の範囲を超えているという意味である。“端（koṭi）”などは、始まり、あるいは終わり、あるいは境界のことである。“それらの（yesaṃ）”とは、それら四つの数えきれないもののことである。“知られない（na nāyati）”とは、認識されないということである。今、述べられた種類の四つの数えきれないものを示すために、“有情の群れ（sattakāyo）”などが説かれた。“有情の群れ”とは生きとし生けるものの集まりであり、有情の群れは無辺であり、無量であり、計り知れない。同様に、虚空（ākāso）も計り知れず、虚空にも端はない。同様に、世界系（cakkavāḷāni）もまた無辺である。仏智（buddhañāṇaṃ）すなわち一切知智も計り知れない。“これらを知り尽くすことはできない”というのは、これらは無辺であるから、それゆえ知り尽くすことはできないのである。

65. Idāni satthā attano iddhivikubbane sañjātacchariyabbhutānaṃ devamanussādīnaṃ kinnāmetaṃ acchariyaṃ, itopi visiṭṭhataraṃ acchariyaṃ abbhutaṃ atthi, mama taṃ suṇāthāti dhammadesanaṃ vaḍḍhento –

65. 今、師（仏陀）は、自身の神通変化に驚きと感嘆を生じた神々や人間たちに対して、“この驚きは何であるか、これよりもさらに優れた驚くべき不思議なことがある。私のその話を聴きなさい”と言って、法施（説法）を広げながら、

‘‘Kimetaṃ acchariyaṃ loke, yaṃ me iddhivikubbanaṃ;

Aññe bahū acchariyā, abbhutā lomahaṃsanā’’ti. – ādimāha;

“私のこの神通の変化が、世において何の驚きであろうか。他にも多くの驚くべき、不思議な、身の毛のよだつような（事柄が）あるのだ”という一節を説かれた。

Tattha [Pg.72] kinti paṭikkhepavacanaṃ.Etanti idaṃ iddhivikubbanaṃ sandhāyāha. Yanti ayaṃ yaṃ-saddo ‘‘yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhī’’tiādīsu (su. ni. 1058; mahāni. 110; cūḷani. mettagūmāṇavapucchā 77) upayogavacane dissati. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso; yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (a. ni. 1.277; vibha. 809; mi. pa. 5.1.1) ettha kāraṇavacane. ‘‘Yaṃ vipassī bhagavā kappe udapādī’’ti (dī. ni. 2.4) ettha bhumme. ‘‘Yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’tiādīsu (dī. ni. 2.293) paccattavacane. Idhāpi paccattavacane daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 2.4). Aññe bahū mama acchariyā abbhutavisesā santīti dīpeti.

その中で、“何（kiṃ）”とは否定の言葉である。“これ（etaṃ）”とは、この神通の変化を指して言ったものである。“ヤン（yaṃ）”という語は、“yaṃ taṃ apucchimha...”などの句においては対格（目的格）として見られる。“比丘たちよ、一つの世界系に二人の阿羅漢・等正覚者が（同時に出現する）ということは、あり得ないことであり、機会はない。そのこと（yaṃ）は...”という箇所では、原因の格（具格）として見られる。“ヴィパッシー世尊が（yaṃ）劫において出現された”という箇所では、処格（地格）として。“私（yaṃ kho me）が三十三天の神々の面前で聞き、面前で受けたことを世尊に申し上げます”などの句においては、主格として見られる。ここ（本分）でも主格として解釈されるべきである。私の他にも多くの驚くべき不思議な特質がある、ということを示している。

Idāni te acchariye dassento –

今、それらの驚くべき事柄を示すために、

66.

66.

‘‘Yadāhaṃ tusite kāye, santusito nāmahaṃ tadā;

Dasasahassī samāgamma, yācanti pañjalī mama’’nti. – ādimāha;

“私が兜率天の群れの中にあり、その時サントゥシータという名であった時、一万（の世界系）の神々が集まり、私に合掌して懇願した”という一節を説かれた。

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Ahanti attānaṃ niddisati. Tusite kāyeti tusitasaṅkhāte devanikāye. Yadā panāhaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā pañcamahāpariccāge pariccajitvā ñātatthacariyalokatthacariyabuddhatthacariyānaṃ koṭiṃ patvā sattasatakamahādānāni datvā sattakkhattuṃ pathaviṃ kampetvā vessantarattabhāvato cavitvā dutiye cittavāre tusitabhavane nibbatto tadāpi santusito nāma devarājā ahosiṃ. Dasasahassī samāgammāti dasasahassacakkavāḷesu devatā sannipatitvāti attho. Yācanti pañjalī mamanti maṃ upasaṅkamitvā, ‘‘mārisa, tayā dasa pāramiyo pūrentena na sakkasampattiṃ na māra na brahma na cakkavattisampattiṃ patthentena pūritā, lokanittharaṇatthāya pana buddhattaṃ patthayamānena pūritā, so tava kālo, mārisa, buddhattāya samayo, mārisa, buddhattāyā’’ti (jā. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā) yācanti mamanti. Tena vuttaṃ –

その中で、“いつ（yadā）”とは、ある時に。“私（ahaṃ）”とは、自身を指し示している。“兜率天の群れの中に（tusite kāye）”とは、兜率天と呼ばれる神々の集まりの中に、という意味である。私が三十の波羅蜜を満たし、五つの大きな放棄（五大施）を行い、親族のための行（親族利行）、世界のための行（世界利行）、仏陀となるための行（仏陀利行）の極致に達し、七百種大施を与え、七度大地を震わせ、ヴェッサンタラとしての生存から没して、第二の心識の刹那に兜率天に生まれた時、その時もサントゥシータという名の天主であった。“一万が集まり（dasasahassī samāgamma）”とは、一万の世界系の神々が集まって、という意味である。“私に合掌して懇願した（yācanti pañjalī mama）”とは、私に近づき、“尊者よ、あなたは十波羅蜜を満たされる際、帝釈天の栄華を望んで満たされたのでもなく、魔王や梵天や転輪聖王の栄華を望んで満たされたのでもありません。世を救い出すために仏陀の境地を望んで満たされたのです。尊者よ、今はその時です。尊者よ、仏陀となるべき時です”と私に請い願ったことを指す。それゆえ、次のように言われた。

67.

67.

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti.

“大勇者よ、あなたにとって時が来ました。母の胎に宿りなさい。神々を含む世界を救いながら、不死の境地（涅槃）を悟りなさい”と。

Tattha [Pg.73] kālo teti kālo tava, ayameva vā pāṭho. Uppajjāti paṭisandhiṃ gaṇha, ‘‘okkamā’’tipi pāṭho. Sadevakanti sadevakaṃ lokanti attho. Tārayantoti ettha pāramiyo pūrentopi tārayati nāma, pāramiyo matthakaṃ pāpentopi tārayati nāma, vessantarattabhāvato cavitvā tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikāni sattapaṇṇāsavassakoṭiyo tattha tiṭṭhantopi tārayati nāma, devatāhi yācito pañcavidhaṃ mahāvilokitaṃ viloketvā mahāmāyādeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi dasamāse gabbhavāsaṃ vasantopi tārayati nāma, ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi tārayati nāma. Rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ āruyha nikkhamantopi tīṇi rajjāni atikkamitvā anomāya nāma nadiyā tīre pabbajantopi tārayati nāma, chabbassāni padhānaṃ karontopi visākhapuṇṇamāyaṃ mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi tārayati nāma, sotāpattiphalakkhaṇepi, sakadāgāmimaggakkhaṇepi, sakadāgāmiphalakkhaṇepi, anāgāmimaggakkhaṇepi, anāgāmiphalakkhaṇepi, arahattamaggakkhaṇepi, arahattaphalakkhaṇepi tārayati nāma, yadā aṭṭhārasadevatākoṭisahassehi pañcavaggiyānaṃ amatapānaṃ adāsi, tato paṭṭhāya tārayi nāmāti vuccati. Tena vuttaṃ –

その中で“kālo te”とは、あなたの時であるという意味、あるいはその通りの読みもあります。“Uppajja”とは、結生（受胎）しなさいということであり、“okkamā”という読みもあります。“Sadevakaṃ”とは、天人（神々）を含む世界という意味です。“Tārayanto”について言えば、パーラミー（波羅蜜）を満たしている時も“救っている”と言い、パーラミーを完成に導く時も“救っている”と言います。ヴェッサンタラとしての生涯を終えて没し、トゥシタ（兜率天）に結生して、5億7600万年（注：ミャンマーの伝統的計算による）の間そこに留まっている間も“救っている”と言います。神々に懇願され、五つの大きな観察（五大観察）を行い、マハーマーヤー妃の胎内に宿り、十ヶ月間母の胎内に住んでいる間も“救っている”と言います。二十九年間、在家の中に留まっている間も“救っている”と言います。ラーフラ王子の誕生の日に、チャンナを伴いカンタカ馬に乗って出家し、三つの王国を越えてアノーマーという名の川のほとりで出家する時も“救っている”と言います。六年間、苦行（精進）に励む時も、ヴィサーカー月の満月の日に大菩提道場に登り、魔軍を打ち破り、初夜に宿住随念智（過去生を思い出す智）を得、中夜に天眼智を清め、後夜に十二縁起を順逆の両面から省察して預流道を証得する時も“救っている”と言います。また、預流果の瞬間、一来道の瞬間、一来果の瞬間、不還道の瞬間、不還果の瞬間、阿羅漢道の瞬間、阿羅漢果の瞬間においても“救っている”と言います。そして、十八億の神々とともに、五比丘に不死の飲料（法）を与えた時、その時から“救った”と言われます。それゆえ、次のように言われました。

‘‘Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti.

“神々を含む世界を救いながら、不死の境地を悟りなさい”と。

Atha mahāsatto devatāhi yāciyamānopi devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāladīpadesakulajanettiāyuparicchedavasena pañcavidhaṃ mahāvilokanaṃ nāma vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ āyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Jātijarāmaraṇādīnaṃ apākaṭattā, buddhānañca dhammadesanā nāma tilakkhaṇamuttā nāma natthi, tesaṃ aniccaṃ dukkhamanattāti kathentānaṃ ‘‘kinnāmete kathentī’’ti na saddahanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti[Pg.74]. Tasmā so akālo. Vassasatato ūno āyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinno ovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Idāni vassasatāyukā manussāti atha bodhisatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti addasa.

そこで大士（菩薩）は、神々に懇願されたものの、神々に約束を与える前に、時、大陸、国、家系、母となる方の寿命という五つの大きな観察を行いました。その中で、まず“時であるか、時でないか”と時を観察しました。そこでは、十万歳を超える寿命の時は“時”ではありません。なぜなら、生老病死などが明らかではなく、諸仏の説法である三法印から離れたものはないのに、それら（無常・苦・無我）を説いても“彼らは何を言っているのか”と信じないからです。それゆえ、真理の悟り（現観）が起こらず、それがないときは、解脱をもたらさない教えとなってしまいます。したがって、その時は“時”ではありません。また、百歳に満たない寿命の時も“時”ではありません。なぜなら、その時、生きとし生けるものは煩悩が激しく、激しい煩悩を持つ者に与えられた教誡は、教誡としての場に留まらないからです。ゆえに、その時も“時”ではありません。十万歳から始まりそれ以下、百歳から始まりそれ以上の寿命の時が、仏が現れるべき“時”と呼ばれます。今は人間が百歳の寿命である時であり、そこで菩薩は“生まれるべき時である”と見極めました。

Tato dīpaṃ olokento ‘‘jambudīpeyeva buddhā nibbattantī’’ti dīpaṃ passi. Tato jambudīpo nāma mahā dasayojanasahassaparimāṇo, katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti desaṃ vilokento majjhimadesaṃ passi. Tato kulaṃ vilokento ‘‘buddhā nāma lokasammate kule nibbattanti, idāni khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi, suddhodano nāma me rājā pitā bhavissatī’’ti kulaṃ addasa. Tato mātaraṃ vilokento ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, akhaṇḍapañcasīlāti ayañca mahāmāyā nāma devī edisā, ayaṃ me mātā bhavissatīti kittakaṃ assā āyū’’ti āvajjento dasannaṃ māsānaṃ upari sattadivasāni passi. Iti imaṃ pañcavidhavilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me, mārisa, buddhabhāvāyā’’ti devatānaṃ paṭiññaṃ datvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā sakyarājakule māyādeviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ aggahesi (jā. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā; apa. aṭṭha. 1.nidānakathā, avidūrenidānakathā). Tena vuttaṃ –

次に大陸を観察し、“閻浮提（ジャンブディーパ）にのみ諸仏は現れる”と大陸を見ました。次に“閻浮提は一万由旬の広さがあるが、どの場所に諸仏は現れるのか”と国を観察し、中インド（マッジマデーサ）を見ました。次に家系を観察し、“諸仏は世間に敬われる家系に生まれる。今は刹帝利（クシャトリヤ）が世間に敬われている。そこに生まれよう。スッドーダナ王が私の父となるであろう”と家系を見ました。次に母を観察し、“仏の母となる方は、浮ついておらず、酒に溺れず、五戒を欠かさず守る方である。このマハーマーヤーという妃はそのような方である。この方が私の母となる。彼女の寿命はあとどれほどか”と思索すると、十ヶ月の（妊娠期間の）後に七日間であることを見ました。このように、この五つの観察を行ってから、“友らよ、私にとって仏となる時が来た”と神々に約束を与え、その（兜率天の）寿命が尽きるまで留まり、そこから没して、釈迦族の王家にマハーマーヤー妃の胎内に結生を受けました。それゆえ、次のように言われました。

68.

68.

‘‘Tusitā kāyā cavitvāna, yadā okkami kucchiyaṃ;

Dasasahassīlokadhātu, kampittha dharaṇī tadā’’ti. – ādi;

“兜率天から没して、母の胎に宿った時、その時、一万の世界と大地が震動した”などと。

Tattha okkamīti okkamiṃ pāvisiṃ. Kucchiyanti mātukucchimhi. Dasasahassīlokadhātu, kampitthāti sato sampajāno pana bodhisatto mātukucchiṃ okkamanto ekūnavīsatiyā paṭisandhicittesu mettāpubbabhāgassa somanassasahagatañāṇasampayuttaasaṅkhārikakusalacittassa sadisa mahāvipākacittena āsāḷhipuṇṇamāyaṃ uttarāsāḷhanakkhatteneva paṭisandhiṃ aggahesi. Tadā dasasahassīlokadhātu sakalāpi [Pg.75] kampi saṅkampi sampakampīti attho. Dharaṇīti dhāreti sabbe thāvarajaṅgameti dharaṇī, pathavī.

その中で“okkamī”とは、入り宿ったという意味です。“kucchiyam”とは、母の胎内においてです。“一万の世界が震動した”とは、念（サティ）と正知（サンパジャンニャ）を具えた菩薩が母の胎に宿る際、十九の結生心のうち、慈しみを前駆とした、喜びに共にある智相応無行の善心に似た大異熟心をもって、アーサーラ月の満月の日に、ウッタラーサールハ星とともに結生を受けました。その時、一万の世界の全体が、揺れ、共に揺れ、激しく揺れ動いたという意味です。“dharaṇī”とは、すべての動かないもの（植物等）と動くもの（動物等）を支えるものであり、大地のことを指します。

69. Sampajānova nikkhaminti ettha yadā panāhaṃ sato sampajānova mātukucchito dhammāsanato otaranto dhammakathiko viya nisseṇito otaranto puriso viya ca dve hatthe ca pāde ca pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova nikkhamiṃ. Sādhukāraṃ pavattentīti sādhukāraṃ pavattayanti, sādhukāraṃ dentīti attho. Pakampitthāti kampittha, okkamanepi mātukucchito nikkhamanepi dasasahassī pakampitthāti attho.

69. “正知をもってのみ出た”という箇所で、私が念と正知を具え、母の胎内から出る時、あたかも法座から降りる説法師のように、あるいは梯子から降りる人のように、両手両足を伸ばして立ったまま、母の胎内から生じるいかなる不浄物にも汚されることなく出ました。“歓呼（サードゥカーラ）をあげる”とは、歓呼の声を響かせ、歓呼を与えるという意味です。“震動した”とは、母の胎に宿る時も、母の胎から出る時も、一万の世界が震動したという意味です。

70. Atha bhagavā gabbhokkantiādīsu attanā samasamaṃ adisvā gabbhokkantiādīsu attano acchariyadassanatthaṃ ‘‘okkanti me samo natthī’’ti imaṃ gāthamāha. Tattha okkantīti gabbhokkantiyaṃ, bhummatthe paccattavacanaṃ, paṭisandhiggahaṇeti attho. Meti mayā. Samoti sadiso natthi. Jātitoti ettha jāyati etāya mātuyāti mātā ‘‘jātī’’ti vuccati, tato jātito mātuyāti attho. Abhinikkhameti mātukucchito abhinikkhamane pasave satīti attho. Sambodhiyanti ettha pasatthā sundarā bodhi sambodhi. Ayaṃ pana bodhi-saddo rukkhamagganibbānasabbaññutaññāṇādīsu dissati – ‘‘bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca, ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne hi rukkho bodhīti vuccati. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne maggo. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne nibbānaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ. Idha pana bhagavato arahattamaggañāṇaṃ adhippetaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.13; pārā. aṭṭha. 1.11; udā. aṭṭha. 20; cariyā. aṭṭha. nidānakathā). Apare ‘‘sabbaññutaññāṇa’’ntipi vadanti, tassaṃ sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭhoti attho.

70. その時、世尊は入胎などの際において、ご自身と同等な者を見出されず、入胎などの際におけるご自身の驚くべき奇跡を示すために、“わが入胎に際して、われに等しき者はなし”というこの偈を唱えられた。ここで“入胎（okkanti）”とは母胎に宿ることを指し、文法的には主格（第一格）が処格（第七格）の意味で用いられており、結生（再生）の瞬間を意味する。“わが（me）”とは“私と”という意味である。“等しき者はなし（samo natthi）”とは、同等な者がいないということである。“誕生より（jātito）”の箇所では、母から生まれるがゆえに母を“誕生（jāti）”と呼び、その母から生まれるという意味である。“出家（abhinikkhameti）”とは、母の胎内から出ること、すなわち出産の時のことである。“正覚において（sambodhiyanti）”の箇所において、“正覚（sambodhi）”とは称賛されるべき優れた悟りのことである。この“菩提（bodhi）”という言葉は、樹木、道、涅槃、一切知智などの意味で用いられる。すなわち、“菩提樹の根元で最初に正覚を得られた”という箇所や、“ガヤーと菩提の中間で”という箇所では、樹木を菩提と呼んでいる。“菩提とは四つの道における智である”という箇所では、道を指す。“不死にして無為なる菩提（涅槃）に到達して”という箇所では、涅槃を指す。“広大な智慧を持つ者が最上の菩提（一切知智）に到達する”という箇所では、一切知智を指す。しかし、ここでは世尊の阿羅漢道智が意図されている。他の師たちは“一切知智”であるとも言っている。その正覚において“私は最上である”というのがその意味である。

Kasmā pana bhagavā sambodhiṃ paṭicca attānaṃ pasaṃsatīti? Sabbaguṇadāyakattā. Bhagavato hi sambodhi sabbaguṇadāyikā sabbepi niravasese buddhaguṇe [Pg.76] dadāti, na pana aññesaṃ. Aññesaṃ pana kassaci arahattamaggo arahattaphalameva deti, kassaci tisso vijjā, kassaci cha abhiññā, kassaci catasso paṭisambhidā, kassaci sāvakapāramiñāṇaṃ, paccekabuddhānaṃ paccekabodhiñāṇameva deti. Buddhānaṃ pana sabbaguṇasampattiṃ deti. Tasmā bhagavā sabbaguṇadāyakattā ‘‘sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭho’’ti attānaṃ pasaṃsati. Api ca bhūmiṃ cāletvā sambodhiṃ pāpuṇi, tasmā ‘‘sambodhiyaṃ ahaṃ seṭṭho’’ti vadati. Dhammacakkappavattaneti ettha dhammacakkaṃ pana duvidhaṃ hoti – paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañcāti. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ kusalaṃ upekkhāsahagataṃ avitakkaavicāraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ abyākataṃ, ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ. Idha pana desanāñāṇaṃ adhippetaṃ (paṭi. ma. aṭṭha. 2.2.44).

しかし、なぜ世尊は正覚に基づいてご自身を称賛されるのであろうか。それは、それがすべての徳を与えるものであるからである。けだし、世尊の正覚（阿羅漢道智）はすべての徳を与えるものであり、仏陀のあらゆる徳を余すところなく授けるが、他の者にはそうではない。他のある者の阿羅漢道は阿羅漢果のみを与え、ある者には三明を、ある者には六神通を、ある者には四無礙解を、ある者には声聞の波羅蜜智を与える。辟支仏には辟支菩提智のみを与える。しかし、仏陀にはすべての徳の成就を与えるのである。それゆえ、世尊はすべての徳を与えるものであるがゆえに、“正覚において私は最上である”とご自身を称賛されるのである。さらに、大地を震わせて正覚に到達されたので、“正覚において私は最上である”と言われるのである。“法輪を転じるにおいて（dhammacakkappavattaneti）”において、法輪には二種類ある。すなわち、通達智と説教智である。そのうち、智慧によって生じ、自らに聖なる果報をもたらすものが通達智である。慈悲によって生じ、声聞たちに聖なる果報をもたらすものが説教智である。通達智は出世間の善であり、捨を伴い、尋（思考）も伺（考察）もない。説教智は世間の無記であり、大唯作（智相応）である。これら両方は他の者と共通しない不共のものである。ここでは、説教智が意図されている。

71. Idāni bhagavato gabbhokkamaneva pathavikampanādikaṃ pavattiṃ sutvā ‘‘aho acchariyaṃ loke’’ti devatāhi ayaṃ gāthā vuttā. Tattha buddhānaṃ guṇamahantatāti aho buddhānaṃ guṇamahantabhāvo, aho buddhānaṃ mahānubhāvoti attho dasasahassīlokadhātu, chappakāraṃ pakampathāti dasasu cakkavāḷasahassesu mahāpathavī chappakāraṃ pakampittha calittha. Kathaṃ? Puratthimato unnamati pacchimato onamati, pacchimato unnamati puratthimato onamati, uttarato unnamati dakkhiṇato onamati, dakkhiṇato unnamati uttarato onamati, majjhimato unnamati pariyantato onamati, pariyantato unnamati majjhimato onamatīti evaṃ chappakāraṃ anilabalacalitajalataraṅgabhaṅgasaṅghaṭṭitā viya nāvā catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā pathavisandhārakajalapariyantā acetanāpi samānā sacetanā viya ayaṃ mahāpathavī pītiyā naccantī viya akampitthāti attho. Obhāso ca mahā āsīti atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ uḷāro obhāso ahosīti attho. Accheraṃ lomahaṃsananti accherañca lomahaṃsanañca ahosīti attho.

71. さて、世尊の入胎の際の大地振動などの出来事を聞いて、神々によって“ああ、世に驚くべきことかな”というこの偈が唱えられた。そこでの“仏陀の徳の偉大さ（guṇamahantatā）”とは、“ああ、仏陀の徳のありようは偉大である、ああ、仏陀の威力は絶大である”という意味である。“一万の世界が六様に震えた（dasasahassīlokadhātu chappakāraṃ pakampathāti）”とは、一万の輪囲世界において、広大な大地が六つの様態で震え、動いたということである。どのようにかと言えば、東が上がれば西が沈み、西が上がれば東が沈み、北が上がれば南が沈み、南が上がれば北が沈み、中央が上がれば周辺が沈み、周辺が上がれば中央が沈むという、このように六つの様態である。あたかも風の力で動かされる波に打たれて揺れる舟のように、二十四万由旬の厚さがあり、大地を支える水の層に至るまでのこの広大な大地は、意志を持たないものであるにもかかわらず、あたかも意志があるかのように、歓喜して踊るかのように震えたのである。“また、広大な光があった（obhāsocamahāahosīti）”とは、神々の威光を超えて、広大で輝かしい光が生じたという意味である。“驚きと身の毛のよだつこと（accheralomahaṃsanañca）”とは、驚異と戦慄（歓喜による鳥肌）が生じたという意味である。

72. Idāni pathavikampanālokapātubhāvādīsu acchariyesu vattamānesu bhagavato pavattidassanatthaṃ ‘‘bhagavā tamhi samaye’’tiādigāthāyo vuttā. Tattha lokajeṭṭhoti lokaseṭṭho. Sadevakanti [Pg.77] sadevakassa lokassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Dassayantoti pāṭihāriyaṃ dassento.

72. さて、大地振動や世界の光明などの驚くべき出来事が起こっている中で、世尊の事績を示すために、“世尊はその時”などの偈が唱えられた。そこでの“世の最上の者（lokajeṭṭho）”とは、世において最も優れた者という意味である。“天人を含む（sadevakaṃ）”とは、天人（神々）を伴う世界のことであり、ここでは所有（属格）の意味で対格が用いられていると見るべきである。“示しながら（dassayanto）”とは、奇跡（神変）を示しながらという意味である。

73. Caṅkamantovāti dasalokadhātusahassāni ajjhottharitvā ṭhite tasmiṃ ratanamaye caṅkame caṅkamamānova kathesi. Lokanāyakoti atha satthā manosilātale sīhanādaṃ nadanto sīho viya gajjanto pāvussakamegho viya ca ākāsagaṅgaṃ otārento viya ca aṭṭhaṅgasamannāgatena (dī. ni. 2.285, 301) savanīyena kamanīyena brahmassarena nānānayavicittaṃ catusaccapaṭisaṃyuttaṃ tilakkhaṇāhataṃ madhuradhammakathaṃ kathesīti attho.

73. “歩きながら（caṅkamantovā）”とは、一万の世界を覆うようにして設けられたその宝の経行処を歩きながら、説かれたということである。“世の導師（lokanāyako）”について、その後、師（世尊）は、薬石の岩盤の上で獅子吼する獅子のごとく、あるいは激しく鳴り響く雨期の雲のごとく、あるいは虚空から天の河を降ろすかのように、八つの特徴を備えた、聞き心地よく魅力的な梵天のような声で、様々な手法によって彩られ、四聖諦に関連し、三相（三法印）を伴う、甘露のごとき法話を説かれた。これがその意味である。

Antarā na nivatteti, catuhatthe caṅkame yathāti ettha satthārā pana nimmitassa tassa caṅkamassa ekā koṭi pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ekā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ evaṃ ṭhite tasmiṃ ratanacaṅkame caṅkamamāno satthā ubho koṭiyo patvāva nivattati, antarā ubho koṭiyo apatvā na nivattati. Yathā catuhatthappamāṇe caṅkame caṅkamamāno ubho koṭiyo sīghameva patvā nivattati, evaṃ antarā na nivattatīti attho. Kiṃ pana bhagavā dasasahassayojanappamāṇāyāmaṃ caṅkamaṃ rassamakāsi, tāvamahantaṃ vā attabhāvaṃ nimminīti? Na panevamakāsi. Acinteyyo buddhānaṃ buddhānubhāvo. Akaniṭṭhabhavanato paṭṭhāya yāva avīci, tāva ekaṅgaṇā ahosi. Tiriyato ca dasacakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Devā manusse passanti, manussāpi deve passanti. Yathā sabbe devamanussā pakatiyā caṅkamamānaṃ passanti, evaṃ bhagavantaṃ caṅkamamānaṃ passiṃsūti. Bhagavā pana caṅkamantova dhammaṃ deseti antarāsamāpattiñca samāpajjati.

“中間で引き返すことはなく、四肘の経行処におけるが如し”という点について。師（仏陀）によって造り出されたその経行処（経行の道）の一端は東の輪囲山（チャッカヴァーラ）の縁にあり、もう一端は西の輪囲山の縁にある。このように据えられたその宝の経行処において、経行される師は、両端に至って初めて引き返され、その中間で両端に至ることなく引き返されることはない。四肘の長さの経行処において経行する者が、速やかに両端に至って引き返すように、（この広大な経行処においても）途中で引き返すことはないという意味である。では、世尊は一万由旬の長さの経行処を短くされたのか、あるいはそれほど巨大な自身の姿（化身）を造り出されたのか。そうではない。諸仏の仏威力（仏の神通力）は不可思議である。アカニッタ（色究竟天）からアヴィーチ（阿鼻地獄）に至るまで、一つの広場のようになった。横幅においても一万の輪囲山が一つの広場となった。神々は人間を見、人間もまた神々を見た。全ての神々や人間が、通常の広さにおいて経行されるのを見るように、そのように経行される世尊を仰ぎ見たのである。世尊は経行しつつ法を説き、その合間に等至（三昧）に入られた。

Atha āyasmā sāriputto aparimitasamayasamupacitakusalabalajanitadvattiṃsavaralakkhaṇopasobhitaṃ asītānubyañjanavirājitaṃ varasarīraṃ saradasamaye paripuṇṇaṃ viya rajanikaraṃ sabbaphāliphullaṃ viya ca yojanasatubbedhaṃ pāricchattakaṃ aṭṭhārasaratanubbedhaṃ byāmappabhāparikkhepasassirikaṃ varakanakagirimiva jaṅgamaṃ anopamāya buddhalīḷāya anopamena buddhasirivilāsena caṅkamantaṃ dasasahassidevagaṇaparivutaṃ bhagavantaṃ addasa. Disvāna ayaṃ [Pg.78] pana sakalāpi dasasahassī lokadhātu sannipatitā, mahatiyā panettha dhammadesanāya bhavitabbaṃ, buddhavaṃsadesanā pana bahūpakārā bhagavati pasādāvahā, yaṃnūnāhaṃ dasabalassa abhinīhārato paṭṭhāya buddhavaṃsaṃ paripuccheyya’’nti cintetvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dasanakhasamujjalaṃ jalajāmalāvikala-kamala-makulasadisaṃ añjaliṃ sirasi katvā bhagavantaṃ ‘‘kīdiso te mahāvīrā’’tiādikaṃ paripucchi. Tena vuttaṃ –

その時、尊者サーリプッタは、計り知れない時間をかけて積み上げられた善根の力によって生じた三十二の勝れた大人相によって飾られ、八十の随形好によって輝く勝れた御体（仏身）を持ち、秋の夜空に満ちた月の如く、また全枝に花が咲き誇る高さ百由旬のパーリッチャッタカ（円生樹）の如く、また高さ十八肘の勝れた金山の如く、一尋の身光の輝きに包まれた荘厳な姿で、比類なき仏の威儀と比類なき仏の光栄ある美しさをもって経行され、一万の天衆に囲まれた世尊を仰ぎ見た。見てから、“この全一万の世界（三千大千世界）の人々が集まっている。ここでは、偉大なる説法がなされるに違いない。仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）の説法は多大な恩恵があり、世尊への浄信をもたらすものである。願わくは、私が十力尊（仏陀）の最初の発願（アビニハーラ）から始まるブッダの系譜についてお尋ねしよう”と考えた。そして、片方の肩に衣をかけ、世尊に近づき、十の爪が輝く、水中に咲く汚れなき蓮の蕾のような合掌を頭に捧げて、世尊に“大勇猛者よ、あなたの発願はどのようなものですか”等の質問をした。それゆえに次の如く説かれた。

74.

74.

‘‘Sāriputto mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

“大いなる智慧を有し、三昧と禅定に熟達し、智慧の彼岸に至ったサーリプッタは、世の導き手（仏陀）に問うた。”

75.

75.

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā’’ti. –

“大勇猛者よ、人の中で最も勝れた御方よ、あなたの発願（アビニハーラ）はどのようなものでしたか。賢者よ、いつの時に、あなたは無上の正覚（菩提）を希求されたのですか。”

Ādi. Kā nāmāyaṃ anusandhīti? Pucchānusandhi nāma. Tisso hi anusandhiyo – pucchānusandhi ajjhāsayānusandhi yathānusandhīti. Tattha ‘‘evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, bhante, orimaṃ tīraṃ kiṃ pārimaṃ tīra’’nti (saṃ. ni. 4.241) evaṃ pucchantānaṃ bhagavatā vissajjitasuttavasena pucchānusandhi veditabbā.

これは何の結び（アヌサンディ）かという問いに対し、問答による結び（プッチャー・アヌサンディ）である。結びには三種類ある。すなわち、問答による結び、意欲による結び、文脈による結びである。そのうち、“このように説かれた時、ある牧牛者ナンダが世尊にこう言った。—‘尊師よ、こちら側の岸とは何ですか、あちら側の岸とは何ですか’”というように、問う者に対して世尊が質問に答える経の力によって説かれたものが、問答による結びであると知るべきである。

‘‘Atha kho aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti. Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi – ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ idhekacco moghapuriso avidvā avijjāgato taṇhādhipateyyena cetasā satthusāsanaṃ atidhāvitabbaṃ maññeyya ‘iti kira, bho, rūpaṃ anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā, anattakatāni kammāni kamattānaṃ phusissantī’ti…pe… taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti (ma. ni. 3.90) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ viditvā bhagavatā vuttavasena ajjhāsayānusandhi veditabbā.

“その時、ある比丘の心にこのような疑念が生じた。‘さて、友よ、色は無我であり、受・想・行・識も無我である。ならば、無我によってなされた業が、いかなる自己に及ぶというのか’と。その時、世尊はその比丘の心の疑念を自らの心で知って、比丘たちに告げられた。—‘比丘たちよ、このようなことが起こり得る。ここに、ある愚かな者が、無知であり無明に陥り、渇愛に支配された心で、師の教えを超えようとして次のように考えることだ。“さて、友よ、色・受・想・行・識は無我である。ならば無我によってなされた業が、いかなる自己に及ぶというのか”と。……比丘たちよ、これをどう思うか、色は常住か無常か’”というように、他者の意欲（機根）を知って、世尊が説かれた経の力によるものを、意欲による結びであると知るべきである。

Yena [Pg.79] pana dhammena ādimhi desanā uṭṭhitā, tassa dhammassa anurūpadhammavasena vā paṭikkhepavasena vā yesu suttesu uparidesanā āgacchati, tesaṃ vasena yathānusandhi veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘pucchānusandhī’’ti.

また、最初に説法が始まった法に基づき、その法に適合する法、あるいは反対の法（対治）によって、後の経において説法が現れる場合、それらの力によるものを文脈による結び（ヤター・アヌサンディ）と知るべきである。それゆえに“問答による結び”と説かれた。

Tattha paññāya pāramippattoti sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Pucchatīti apucchi. Tattha pucchā nāma adiṭṭhajotanāpucchā, diṭṭhasaṃsandanāpucchā, vimaticchedanāpucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti pañcavidhā hoti. Tatthāyaṃ therassa katamā pucchāti ce? Yasmā panāyaṃ buddhavaṃso kappasatasahassādhikaasaṅkhyeyyopacitapuññasambhārānaṃ paccekabuddhānaṃ kappasatasahassādhikaasaṅkhyeyyopacitapuññasambhārānaṃ dvinnaṃ aggasāvakānañca kappasatasahassopacitapuññasambhārānaṃ sesamahāsāvakānaṃ vā avisayo, sabbaññubuddhānaṃyeva visayo, tasmā therassa adiṭṭhajotanā pucchāti veditabbā.

その中で、“智慧の彼岸に至った”とは、声聞としての波羅蜜の智慧の頂点に達したということである。“問う”とは、問いかけたということである。そこで問い（質問）には、未知のことを明らかにするための問い、既知のことを照らし合わせるための問い、疑念を断つための問い、同意を求めるための問い、教えを説かせようとするための問い、の五種類がある。そのうち、長老（サーリプッタ）の問いはどれにあたるか。このブッダの系譜は、十万劫を超えた二阿僧祇の間に積み上げられた功徳の資糧を持つ辟支仏や、十万劫を超えた一阿僧祇の間に積み上げられた功徳の資糧を持つ二大弟子、あるいは十万劫の間に積み上げられた功徳の資糧を持つその他の大弟子たちの領域ですらなく、ただ一切智諸仏のみの領域である。それゆえに、長老の問いは、未知のことを明らかにするための問いであると知るべきである。

Kīdisoti pucchanākāro, kiṃpakāroti attho. Teti tava. Abhinīhāroti abhinīhāro nāma buddhabhāvatthaṃ mānasaṃ bandhitvā ‘‘buddhabyākaraṇaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmī’’ti vīriyamadhiṭṭhāya nipajjanaṃ. Tena vuttaṃ –

“どのようなもの（キーディソー）”とは、問いの様相であり、どのような種類のものかという意味である。“あなたの（テー）”とは、あなたの。“発願（アビニハーロー）”という点について。発願（アビニハーラ）とは、仏陀となるために心に固く誓い、仏からの記別を得るまでは立ち上がらないという精進を決定して専念することである。それゆえに次の如く説かれた。

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttamā’’ti.

“大勇猛者よ、人の中で最も勝れた御方よ、あなたの発願はどのようなものでしたか。”

Kamhi kāleti tasmiṃ kāle. Patthitāti icchitā abhikaṅkhitā, ‘‘buddho bodheyyaṃ mutto moceyya’’ntiādinā nayena buddhabhāvāya paṇidhānaṃ kadā katanti apucchi. Bodhīti sammāsambodhi, arahattamaggañāṇassa ca sabbaññutaññāṇassa cetaṃ adhivacanaṃ. Uttamāti sāvakabodhipaccekabodhīhi seṭṭhattā uttamāti vuttā. Ubhinnamantarā ma-kāro padasandhikaro.

“いつの時に（カムヒ・カーレー）”とは、その時に。“希求された（パッティター）”とは、望み求められたということである。“自ら悟りて他を悟らせ、自ら解脱して他を解脱させん”等の方法によって、仏陀となるための誓願（パニダーナ）をいつ立てたのかと問うている。“菩提（ボーディ）”とは正覚（サンマ・サンボーディ）であり、阿羅漢道智および一切智智の名称である。“無上の（ウッタマー）”とは、声聞の菩提や辟支仏の菩提よりも勝れているがゆえに“無上の”と言われる。二つの語の間にあるマ（m）の字は、語結合（サンディ）のためのものである。

Idāni buddhabhāvakārake dhamme pucchanto –

今、仏陀となる原因である諸々の法（波羅蜜）について問いながら——。

76.

76.

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññāvīriyañca kīdisaṃ;

Khantisaccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

“布施、持戒、出離、智慧、精進はどのようなものであったか。忍辱、真実、決意、慈、捨はどのようなものであったか。”

77.

77.

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī katha’’nti. – āha;

“賢者よ、世の導き手よ、あなたの十波羅蜜はどのようなものであったか。どのように近波羅蜜（upapāramī）は満たされ、勝義波羅蜜（paramatthapāramī）はどのようであったか”と説かれた。

Tattha [Pg.80] dānapāramiyaṃ tāva bāhirabhaṇḍapariccāgo pāramī nāma, aṅgapariccāgo upapāramī nāma, jīvitapariccāgo paramatthapāramī nāmāti. Esa nayo sesapāramīsupi. Evaṃ dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo honti. Tattha bodhisattassa dānapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitajātake –

その中で、まず布施波羅蜜について言えば、外部の財物を捨てるのが“波羅蜜（pāramī）”であり、身体の一部を捨てるのが“近波羅蜜（upapāramī）”であり、命を捨てるのが“勝義波羅蜜（paramatthapāramī）”である。この理法は残りの波羅蜜においても同様に理解されるべきである。このように、十の波羅蜜、十の近波羅蜜、十の勝義波羅蜜があり、合わせて三十の波羅蜜となる。その中で、菩薩が布施波羅蜜を満たした生存の数には限りがない。とりわけ、彼のササパンディタ（兎賢者）の本生譚（ジャータカ）において、

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.143 tassuddānaṃ) –

“施食のために近づいた者を見て、自身の身体を捨てた。布施において私に等しい者はいない。これが私の布施波羅蜜である。”

Evaṃ paraṃ jīvitapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、他者のために自らの命を捧げる者の布施波羅蜜は、第一義波羅蜜（究極の波羅蜜）となる。

Tathā sīlapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekanteneva panassa saṅkhapālajātake –

同様に、持戒波羅蜜を満たした生存（身）の数には限りがない。実に、サンカパーラ・ジャータカにおける彼の言葉によれば――

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

“たとえ杭で突き刺され、槍で打ち叩かれようとも、私は猟師の息子たちに対して怒ることはない。これが私の持戒波羅蜜である。”

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、自己を犠牲にする者の持戒波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomajātake –

同様に、大いなる王権を捨てて出離波羅蜜を満たした生存の数には限りがない。実に、チュッラスタソーマ・ジャータカにおける彼の言葉によれば――

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“手中にあった大いなる王権を、唾の塊のように捨て去った。捨てるに際して執着はなかった。これが私の出離波羅蜜である。”

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、執着することなく王権を捨てて出家する者の出離波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā mahosadhapaṇḍitakālādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sattubhattakapaṇḍitakāle –

同様に、マホーサダ賢者の時代などに智慧波羅蜜を満たした生存の数には限りがない。実に、サットゥバッタカ賢者の時の彼の言葉によれば――

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“私は智慧をもって考察し、婆羅門を苦しみから解き放った。私の智慧に等しい者はいない。これが私の智慧波羅蜜である。”

Antobhastagataṃ [Pg.81] sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

袋の中の蛇を指摘したセーナカ賢者の智慧波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā vīriyapāramitāya pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakajātake –

同様に、精進波羅蜜を満たした生存の数には限りがない。実に、マハージャナカ・ジャータカにおける彼の言葉によれば――

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“岸の見えない大海のただ中で、すべての人々が命を落としたが、私の心に変調（落胆）はない。これが私の精進波羅蜜である。”

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、大海を泳ぎ渡る者の精進波羅蜜は、第一義波羅蜜となる beauties。

Tathā khantivādijātake –

同様に、カンティワーディ（忍辱論者）・ジャータカにおいて――

‘‘Acetanaṃva koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“カーシ王が鋭い斧で、あたかも無意識の物を打つかのように私を切り刻んでも、私は王に対して怒ることはない。これが私の忍辱波羅蜜である。”

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ adhivāsentassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、無意識の物であるかのように大いなる苦痛を耐え忍ぶ者の忍辱波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā mahāsutasomajātake –

同様に、マハースタソーマ・ジャータカにおいて――

‘‘Saccavācaṃnurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“私は自らの命を捨てて真実の言葉を守り、百一人の王たちを解放した。これが私の第一義真実波羅蜜である。”

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命を捨てて真実を守る者の真実波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā mūgapakkhajātake –

同様に、ムーガパッカ・ジャータカにおいて――

‘‘Mātā pitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vataṃ adhiṭṭhahi’’nti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā 3.65) –

“父母が嫌いなのではなく、自分自身が嫌いなのでもない。私にとって一切知智（仏の智慧）こそが愛おしいのである。それゆえ、私は誓いを立てて守り抜いた。”

Evaṃ jīvitampi pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命を捨ててまでも誓願を堅持する者の決意波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tathā suvaṇṇasāmajātake –

同様に、エカラージャ・ジャータカ（およびスヴァンナサーマ・ジャータカ）において――

‘‘Na maṃ koci uttasati, napi bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. 3.113) –

“誰も私を驚かさず、私も誰をも恐れない。慈しみの力に支えられて、私はその時、森の中で楽しんでいた。”

Evaṃ [Pg.82] jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

このように、命さえ顧みずに慈しみを修める者の慈悲波羅蜜は、第一義波羅蜜となる。

Tato lomahaṃsajātake –

次に、ローマハンサ・ジャータカにおいて――

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upagantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. 3.119) –

“私は墓地において、頭蓋骨を枕として横たわる。村の子供たちが近づいてきて、取るに足らない（あるいは卑しい）姿を見せるのである。”

Evaṃ gāmadārakesu niṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana cariyāpiṭakato gahetabbo.

このように、村の子供たちが唾を吐きかけるなどの行為や、あるいは花輪や香を捧げるなどの行為によって、苦楽を生じさせたとしても、捨（ウペッカー）を越えることのない菩薩の捨波羅蜜は、勝義波羅蜜（パラマッタ・パーラミー）となった。これがここでの要約であり、詳細は‘チャリヤー・ピタカ’から受け取るべきである。”

Idāni therena puṭṭhassa bhagavato byākaraṇaṃ dassentehi saṅgītikārakehi –

今、長老（サーリプッタ）によって問われた世尊の回答を示す結集者たちによって（次のように説かれた）。

78.

78.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevakaṃ.

“（法将軍サーリプッタ）長老に問われて、カラヴィーカ鳥のように甘美な声を持ち、人々の心の熱悩を静め、神々を含む世界を喜ばせながら、世尊は（次のように）答えられた。”

79.

79.

‘‘Atītabuddhānaṃ jinānaṃ desitaṃ, nikīlitaṃ buddhaparamparāgataṃ;

Pubbenivāsānugatāya buddhiyā, pakāsayī lokahitaṃ sadevake’’ti. – vuttaṃ;

“過去の諸仏、勝者たちによって説かれたこと、諸仏の伝承として伝わってきた詳細（経歴）を、宿住随念智によって、神々を含む世界の利益のために明かされた”と述べられている。

Tattha tassa puṭṭho viyākāsīti tena dhammasenāpatinā puṭṭho hutvā tassa byākāsi, attano abhinīhārato paṭṭhāya abhisambodhipariyosānaṃ sabbaṃ buddhavaṃsaṃ kathesīti attho. Karavīkamadhuragiroti karavīkasakuṇassa viya madhurā girā yassa so karavīkamadhuragiro, karavīkamadhuramañjussaroti attho. Tatridaṃ karavīkānaṃ madhurassaratā – karavīkasakuṇā kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitaṃ phalarasaṃ pivitvā pakkhena tāḷaṃ datvā vikūjamāne catuppadā madamattā viya laḷituṃ ārabhanti, gocarapasutāpi catuppadagaṇā mukhagatānipi tiṇāni chaḍḍetvā taṃ nādaṃ suṇanti, vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittaṃ pādaṃ anikkhipitvā [Pg.83] cittakatā viya tiṭṭhanti, anubandhamigāpi maraṇabhayaṃ hitvā tiṭṭhanti, ākāse pakkhandantā pakkhinopi pakkhe pasāretvā tiṭṭhanti, udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ acālentā taṃ saddaṃ suṇamānā tiṭṭhanti. Evaṃ madhurassarā karavīkā (dī. ni. aṭṭha. 2.38; ma. ni. aṭṭha. 2.386). Nibbāpayanto hadayanti kilesaggisantattasabbajanamānasaṃ dhammakathāmatadhārāya sītibhāvaṃ janayantoti attho. Hāsayantoti tosayanto. Sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ.

その中で“tassa puṭṭho viyākāsi”とは、その法将軍（サーリプッタ）によって問われて、彼に対して答えられたということである。自らの発願から始まり、正覚に至るまでのすべての仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）を説かれたという意味である。“karavīkamadhuragiro”とは、カラヴィーカ鳥のような甘美な声を持つ者のことであり、カラヴィーカのように甘美で清らかな声を持つ者という意味である。ここでのカラヴィーカ鳥の声の甘美さとは次のようである。カラヴィーカ鳥が甘く熟したマンゴーを嘴でつつき、滴る果汁を飲んで、翼で拍子を取りながら鳴くと、四足動物たちは酔ったようになり、喜び跳ね始める。草を食んでいる四足動物の群れも、口にある草を捨ててその声に聞き入る。猛獣が小さな獲物を追いかけている最中であっても、上げた足を下ろさず、敬意を払うかのように立ち止まる。追われている獲物も死の恐怖を忘れて立ち止まる。空を飛んでいる鳥たちも翼を広げたまま羽ばたきを止めて静止する。水中の魚たちも耳のひれを動かさず、その声を聞きながら静止するのである。このようにカラヴィーカ鳥は甘美な声を持っている。“nibbāpayanto hadayaṃ”とは、煩悩の火によって焼かれているすべての人々の心を、法話という不死の雨によって涼しくさせるという意味である。“hāsayanto”とは喜ばせること、“sadevakaṃ”とは神々を含む世界のことである。

Atītabuddhānanti atītānaṃ buddhānaṃ. Amhākaṃ bhagavato abhinīhārassa purato pana taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro buddhā ekasmiṃ kappe nibbattiṃsu. Tesaṃ aparabhāge koṇḍaññādayo tevīsati buddhāti sabbe dīpaṅkarādayo catuvīsati buddhā idha ‘‘atītabuddhā’’ti adhippetā, tesaṃ atītabuddhānaṃ. Jinānanti tasseva vevacanaṃ. Desitanti kathitaṃ. Catuvīsatiyā buddhānaṃ catusaccapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ. Nikīlitanti tesaṃ caritaṃ kappajātigottāyubodhisāvakasannipātaupaṭṭhākamātāpituputtabhariyāparicchedādikaṃ nikīlitaṃ nāma. Buddhaparamparāgatanti dīpaṅkaradasabalato paṭṭhāya yāva kassapaparamparato āgataṃ desitaṃ nikīlitaṃ vāti attho. Pubbenivāsānugatāya buddhiyāti ekampi jātiṃ dvepi jātiyoti (ma. ni. 1.148, 384, 421; 2.233; 3.82; pārā. 12) evaṃ vibhattaṃ pubbe nivuṭṭhakkhandhasantānasaṅkhātaṃ pubbenivāsaṃ anugatā upagatā tāya pubbenivāsānugatāya buddhiyā, pubbenivāsānussatiñāṇenāti attho. Pakāsayīti byākāsi. Lokahitanti sabbalokahitaṃ buddhavaṃsaṃ. Sadevaketi sadevake loketi attho.

“atītabuddhānaṃ”とは、過去の諸仏のことである。我らが世尊の発願の前に、タンハンカラ、メーダンカラ、サラナンカラ、ディーパンカラという四仏が一つの劫に現れた。その後、コンダンニャを始めとする二十三仏が現れた。このように、ディーパンカラから始まる二十四仏のすべてが、ここでは“過去の諸仏”と意図されている。“jinānaṃ”とは、その同義語である。“desitaṃ”とは説かれたこと、二十四仏による四聖諦に関連する法話のことである。“nikīlitaṃ”とは、彼らの行伝、すなわち劫・種族・姓・寿命・菩提樹・弟子の集い・給仕者・父母・息子・妻などの詳細を“ニキーリタ”と呼ぶ。“buddhaparamparāgataṃ”とは、ディーパンカラ尊から始まりカッサパに至るまで、伝承として伝わってきた説法や経歴という意味である。“pubbenivāsānugatāya buddhiyā”とは、宿住随念智（過去の生涯を思い起こす知恵）のことである。“pakāsayī”とは明かされたこと、“lokahitanti”とは一切世界の利益となる仏陀の系譜のことである。“sadevaketi”とは神々を含む世界において、という意味である。

80. Atha bhagavā karuṇāsītalena hadayena sadevakaṃ lokaṃ savane niyojento ‘‘pītipāmojjajanana’’ntiādimāha. Tattha pītipāmojjajanananti pītipāmojjakaraṃ pītiyā pubbabhāgaṃ pāmojjaṃ, pañcavaṇṇāya pītiyā janananti attho. Sokasallavinodananti sokasaṅkhātānaṃ sallānaṃ vinodanaṃ viddhaṃsanaṃ. Sabbasampattipaṭilābhanti sabbāpi devamanussasampattiādayo sampattiyo paṭilabhanti etenāti sabbasampattipaṭilābho, taṃ sabbasampattipaṭilābhaṃ buddhavaṃsadesananti attho. Cittīkatvāti [Pg.84] citte katvā, buddhānussatiṃ purakkhatvāti attho. Suṇāthāti nisāmetha nibodhatha. Meti mama.

80. その後、世尊は慈悲によって涼やかな心で、神々を含む世界の人々に聴法を勧めるために、“pītipāmojjajananaṃ”等の言葉を述べられた。その中で“pītipāmojjajananaṃ”とは、歓喜と喜悦をもたらすものであり、喜悦（パーモッジャ）は歓喜（ピーティ）の前段階であり、五種の歓喜を生じさせるという意味である。“sokasallavinodanaṃ”とは、憂い（ソーカ）と呼ばれる矢を除き、打ち砕くことである。“sabbasampattipaṭilābhanti”とは、これによって天界や人間の幸運などのあらゆる幸運を得るため、“一切の幸運の獲得”と呼ばれ、そのような幸運をもたらす仏陀の系譜の説法という意味である。“cittīkatvā”とは心に留めて、すなわち仏随念を修めてという意味である。“suṇātha”とは、聞きなさい、理解しなさいという意味である。“me”とは私の（言葉を）ということである。

81. Madanimmadananti jātimadādīnaṃ sabbamadānaṃ nimmadanakaraṃ. Sokanudanti soko nāma ñātibyasanādīhi phuṭṭhassa cittasantāpo. Kiñcāpi atthato domanassameva hoti, evaṃ santepi antonijjhānalakkhaṇo, cetaso parinijjhāyanaraso, anusocanapaccupaṭṭhāno, taṃ sokaṃ nudatīti sokanudo, taṃ sokanudaṃ. Saṃsāraparimocananti saṃsārabandhanato parimocanakaraṃ. ‘‘Saṃsārasamatikkama’’ntipi pāṭho, tassa saṃsārasamatikkamakaranti attho.

81. “madanimmadanaṃ”とは、家柄の慢心などのあらゆる慢心を除去することである。“sokanudaṃ”とは、憂い（ソーカ）とは親族の不幸などに遭遇した際の心の燃焼である。それは実体的には不快（ドーマナッサ）であるが、内面的な焦燥を特徴とし、心を焼き尽くす作用を持ち、繰り返し悲しむという現われを持つ。その憂いを払拭するので“sokanuda（憂いを払うもの）”と言う。“saṃsāraparimocanaṃ”とは、輪廻の束縛から解放することである。“saṃsārasamatikkamaṃ”という読みもあり、その場合は“輪廻の超越を成し遂げるもの”という意味になる。

Sabbadukkhakkhayanti ettha dukkha-saddo dukkhavedanā-dukkhavatthu-dukkhārammaṇa-dukkhapaccaya-dukkhaṭṭhānādīsu dissati. Ayañhi ‘‘dukkhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; ma. ni. 1.383, 430; pārā. 11) dukkhavedanāyaṃ dissati. ‘‘Jātipi dukkhā jarāpi dukkhā’’tiādīsu (dī. ni. 2.387; saṃ. ni. 5.1081) dukkhavatthusmiṃ. ‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ dukkhaṃ dukkhānupatitaṃ dukkhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) dukkhārammaṇe. ‘‘Dukkho pāpassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 117) dukkhapaccaye. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukarā akkhānena pāpuṇitaṃ yāva dukkhā nirayā’’tiādīsu (ma. ni. 3.250) dukkhaṭṭhāne. Idha panāyaṃ dukkhavatthusmiṃ dukkhapaccayepi ca daṭṭhabbo. Tasmā jātiādisabbadukkhakkhayakaranti attho (dha. sa. aṭṭha. 2 ādayo). Magganti ettha kusalatthikehi maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggoti buddhavaṃsadesanā vuccati, taṃ nibbānassa maggabhūtaṃ buddhavaṃsadesanaṃ. Sakkaccanti sakkaccaṃ cittīkatvā, ohitasotā hutvāti attho. Paṭipajjathāti adhitiṭṭhatha, suṇāthāti attho. Atha vā pītipāmojjajananaṃ sokasallavinodanaṃ sabbasampattipaṭilābhahetubhūtaṃ imaṃ buddhavaṃsadesanaṃ sutvā idāni madanimmadanādiguṇavisesāvahaṃ sabbadukkhakkhayaṃ buddhabhāvamaggaṃ paṭipajjathāti sabbesaṃ devamanussānaṃ buddhattaṃ paṇidhāya ussāhaṃ janeti. Sesamettha uttānamevāti.

“一切の苦しみの滅尽（Sabbadukkhakkhaya）”という言葉において、“苦（dukkha）”という語は、苦受、苦の対象、苦の対象（所縁）、苦の原因、苦の場所などの意味で用いられている。実に、これは“苦の止滅”などの文脈では“苦受”として、“生も苦である、老も苦である”などの文脈では“苦の拠り所（対象）”として、“マハーリよ、実に、色は苦であり、苦がつきまとい、苦に陥っている”などの文脈では“苦の対象”として、“悪の蓄積は苦である”などの文脈では“苦の原因”として、“諸比丘よ、地獄が苦であることは、言葉で尽くすことは容易ではない”などの文脈では“苦の場所”として見られる。しかし、ここでは苦の対象および苦の原因として解釈されるべきである。したがって、“生などの一切の苦しみを滅尽させるもの”という意味である。“道（magga）”に関しては、善を求める者たちによって求められる（maggīyati）ゆえに、あるいは煩悩を殺して（mārento）進むゆえに“道”と呼ばれ、ブッダヴァンサ（仏陀の系譜）の説法を指す。その説法は涅槃への道となるものである。“恭しく（sakkaccaṃ）”とは、敬意を払い、耳を傾けるという意味である。“実践せよ（paṭipajjatha）”とは、決意せよ、あるいは聞けという意味である。あるいは、歓喜と喜びを生じさせ、憂いという矢を払い、あらゆる幸運の獲得の原因となるこのブッダヴァンサの説法を聞いて、今や、慢心の除去などの優れた徳をもたらし、一切の苦しみを滅尽させる仏陀となるための道を実践せよ、という。このようにして、すべての天人や人々に、仏陀の境地を願う熱意を生じさせるのである。残りの部分は、ここでは明白である。

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

以上、マドゥラッタヴィラーシニー（甘美義開明）という名のブッダヴァンサ注釈において、

Ratanacaṅkamanakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

宝錫経行章（ラタナチャンカマナ・カンダ）の解説は完結した。

Niṭṭhitā ca sabbākārena abbhantaranidānassatthavaṇṇanā.

また、あらゆる側面における内因縁（アッバンタラ・ニダーナ）の義解も完結した。

2. Sumedhapatthanākathāvaṇṇanā

2. スメーダの誓願の物語の解説

Idāni [Pg.85] –

今、[以下の通りである] ——

1-2.

1-2.

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Amaraṃ nāma nagaraṃ, dassaneyyaṃ manorama’’nti. –

“十万劫と四阿僧祇の昔、アマラという名の、見るに美しく心惹かれる都があった。”

Ādinayappavattāya buddhavaṃsavaṇṇanāya okāso anuppatto. Sā panesā buddhavaṃsavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvā vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepavicāraṇā tāva veditabbā. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti. Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayena kathesi. Seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ (ma. ni. 1.64 ādayo) vatthasuttanti (ma. ni. 1.70 ādayo) evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo.

以上のような方法で進められる‘ブッダヴァンサ（仏種姓経）’の注釈の機会が訪れた。この‘ブッダヴァンサ’の注釈は、経の説起（nikkhepa）を検討して述べられることで明快になるため、まず経の説起の検討を知るべきである。経の説起には四種類ある。自らの意向（attajjhāsayo）、他者の意向（parajjhāsayo）、質問に基づいたもの（pucchāvasiko）、そして出来事に基づいたもの（atthuppattiko）である。そのうち、世尊が他者から促されることなく、ただ自らの意向によって説かれた経がある。例えば、‘アーカンケーイヤ・スッタ（欲願経）’や‘ヴァッタ・スッタ（布喩経）’などであり、それらの説起は“自らの意向”である。

Yāni vā pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttariṃ āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ bujjhanakabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni. Seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ dhammacakkappavattanasuttanti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo.

あるいは、“ラーフラの解脱を熟成させる諸法は成熟した。今、私はラーフラを漏尽（煩悩の滅尽）へと導くべきではないか”というように、他者の意向、忍耐、心、そして理解の可能性を見極めて、他者の意向に基づいて説かれたものがある。例えば、‘ラーフローワーダ・スッタ（ラーフラ教誡経）’や‘ダンマチャッカッパヴァッタナ・スッタ（初転法輪経）’などであり、それらの説起は“他者の意向”である。

Bhagavantaṃ upasaṅkamitvā te te devamanussā pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena pana bhagavatā yāni kathitāni devatāsaṃyutta (saṃ. ni. 1.1 ādayo) bojjhaṅgasaṃyuttādīni (saṃ. ni. 5.182 ādayo) tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo.

様々な神々や人間たちが世尊のもとに参じて質問をする。このように質問された世尊によって説かれたもの、例えば‘デーヴァター・サンユッタ（有神相応）’や‘ボッジャンガ・サンユッタ（覚支相応）’などは、それらの説起は“質問に基づいたもの”である。

Yāni vā pana uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca desitāni dhammadāyāda- (ma. ni. 1.29 ādayo) puttamaṃsūpamādīni (saṃ. ni. 2.63), tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Evametesu catūsu suttanikkhepesu imassa buddhavaṃsassa pucchāvasiko nikkhepo. Pucchāvasena hi bhagavatā ayaṃ nikkhitto. Kassa pucchāvasena? Āyasmato sāriputtattherassa. Vuttañhetaṃ asmiṃ nidānasmiṃ eva –

あるいは、発生した出来事に基づいて説かれたもの、例えば‘ダンマダーヤーダ・スッタ（法嗣経）’や‘プッタマンスーパマ・スッタ（子肉喩経）’などは、それらの説起は“出来事に基づいたもの”である。これら四種の経の説起のうち、この‘ブッダヴァンサ’の説起は“質問に基づいたもの”である。実に、質問に基づいて世尊によってこれが説かれたからである。誰の質問に基づいたのか。長老サーリプッタの質問に基づいたのである。この序文（nidāna）において、次のように語られている。

‘‘Sāriputto [Pg.86] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ;

Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttamā’’ti. (bu. vaṃ. 1.74-75) –

“大いなる智慧を持ち、三昧と禅定に熟達し、智慧の彼岸に至ったサーリプッタが、世界の導師に問う。‘大いなる英雄、人中の最上者よ、あなたの誓願（abhinīhāra）はどのようなものだったのですか’”と。

Ādi. Tenesā buddhavaṃsadesanā pucchāvasikāti veditabbā.

このように始まる。それゆえ、この‘ブッダヴァンサ’の教えは“質問に基づくもの（pucchāvasika）”であると知るべきである。

Tattha kappe ca satasahasseti ettha kappa-saddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappanalesasamantabhāvaāyukappamahākappādīsu dissati. Tathā hi ‘‘okappanīyametaṃ bhoto gotamassa. Yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahane dissati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāre. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117; kappamāṇavapucchāniddesa 61) ca, ‘‘nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassā’’ti ca evamādīsu (su. ni. 346) paññattiyaṃ. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’tiādīsu (cūḷava. 446) vikappe. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’ntiādīsu (a. ni. 8.80) lese. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu samantabhāve. ‘‘Tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappa’’nti (dī. ni. 2.178; udā. 51) ettha āyukappe. ‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128-129) ettha mahākappe. Ādisaddena ‘‘satthukappena vata kira, bho, mayaṃ sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’ti (ma. ni. 1.260) ettha paṭibhāge. ‘‘Kappo naṭṭho hoti. Kappakatokāso jiṇṇo hotī’’ti (pāci. 371) ettha vinayakappe. Idha pana mahākappe daṭṭhabbo. Tasmā kappe ca satasahasseti mahākappānaṃ satasahassānanti attho (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalasutta, evamiccādipāṭhavaṇṇanā; su. ni. aṭṭha. 2.maṅgalasuttavaṇṇanā; cariyā. aṭṭha. nidānakathā.1; cūḷani. aṭṭha. khaggavisāṇasuttaniddesavaṇṇanā). Caturo ca asaṅkhiyeti ‘‘catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake’’ti vacanaseso daṭṭhabbo. Kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthaketi attho. Amaraṃ nāma nagaranti ‘‘amara’’nti ca ‘‘amaravatī’’ti [Pg.87] ca laddhanāmaṃ nagaraṃ ahosi. Keci panettha aññenāpi pakārena vaṇṇayanti, kiṃ tehi, nāmamattaṃ panetaṃ tassa nagarassa. Dassaneyyanti suvibhattavicitra-caccaradvāra-catukkasiṅghāṭika-pākāra-parikkhepapāsāda- hammiya-bhavana-samalaṅkatattā dassanīyaṃ. Manoramanti samasuciparamaramaṇīyabhūmibhāgattā chāyūdakasampannattā sulabhāhārattā sabbopakaraṇayuttattā ca samiddhattā devamanussādīnaṃ mano ramayatīti manoramaṃ.

そこの“劫（カッパ）と十万（劫）”において、この“劫（カッパ）”という語は、確信、世俗の慣習、時間、施設（概念）、切断、構想（選択）、示唆、全体性、寿劫、大劫などの意味で用いられます。すなわち、“尊師ゴータマのこの（言葉）は信受（確信）すべきものである。まさに供養を受けるにふさわしい正自覚者の（言葉）のように”などの箇所では“確信（abhisaddahane）”において見られます。“比丘たちよ、五つの沙門の慣習（kappehi）によって果実を食することを許す”などの箇所では“慣習（vohāre）”において。“それによって常に（niccakappaṃ）住む”などの箇所では“時間（kāle）”において。“カッパ長老よ（iccāyasmā kappo）”、また“ニグローダ・カッパ、それが彼の名である。世尊よ、それはあなたによってそのバラモンに付けられた名である”などの箇所では“施設（paññattiyaṃ）”において。“髪や髭を整えて（kappitakesamassū）”などの箇所では“切断（chedane）”において。“二指の幅の慣習（dvaṅgulakappo）は許される”などの箇所では“構想（vikappe）”において。“横たわる機会（kappo）がある”などの箇所では“示唆（lese）”において。“祇園精舎の全体（kevalakappaṃ）を照らして”などの箇所では“全体性（samantabhāve）”において。“世尊よ、一劫（kappaṃ）の間とどまってください。善逝よ、一劫の間とどまってください”という箇所では“寿劫（āyukappe）”において。“尊師よ、一劫（kappo）とはどれほど長いのですか”という箇所では“大劫（mahākappe）”において（見られます）。“始（ādisaddena）”の語によって、“友よ、私たちは師に等しい（satthukappena）弟子と共に話し合っていながら、知らなかったのだ”という箇所では“類似（paṭibhāge）”において。“カッパ（目印）が失われる。カッパが付けられた場所が古くなる”という箇所では“律の規定（vinayakappe）”において見られます。しかし、ここでは“大劫”と解すべきです。したがって、“劫（カッパ）と十万”とは“十万の大劫”という意味です。“四つの阿僧祇”とは、“四つの阿僧祇（の期間）の終わりに”という言葉の補足として理解すべきです。つまり、“十万劫を超える四阿僧祇の終わりに”という意味です。“アマラという名の都”とは、アマラ、あるいはアマラヴァティーという名を得た都がありました。ある注釈家たちは、ここで別の方法でも説明していますが、それらはさておき、それはその都の名前（固有名詞）に過ぎません。“見事な（dassaneyyaṃ）”とは、よく区画され、変化に富んだ小路、門、四辻、広場、城壁、包囲網、楼閣、平屋の建物、邸宅によって見事に飾られているため、見るに値するということです。“マノーラマ（意にかなう）”とは、平坦で清浄な至高の楽園のような土地であること、木陰と水に恵まれていること、食物が得やすいこと、あらゆる生活用具を備えて豊かであることから、神々や人間などの心を喜ばせる（mano ramayatīti）ので、マノーラマと呼ばれます。

Dasahi saddehi avivittanti hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena saṅkhasaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena sammatāḷasaddena ‘‘bhuñjatha pivatha khādathā’’ti dasamena saddenāti; imehi dasahi saddehi avivittaṃ ahosi, sabbakālaṃ anupamussavasamajjanāṭakā kīḷantīti attho. Annapānasamāyutanti annena catubbidhenāhārena ca pānena ca suṭṭhu āyutaṃ annapānasamāyutaṃ, iminā subhikkhatā dassitā, bahuannapānasamāyutanti attho.

“十の音から離れていない（十の音に満ちた）”とは、象の音、馬の音、馬車の音、大太鼓の音、法螺貝の音、鼓の音、琵琶（ヴィーナー）の音、歌の音、シンバルの音、そして“食べなさい、飲みなさい、食しなさい”という十番目の音のことです。これら十の音に（その都は）満ちていました。常に比類なき祭礼や集い、演劇が行われ、人々が楽しんでいるという意味です。“飲食物を備えた”とは、四種の食物と飲み物が十分に備わっている（よく結びついている）ことであり、これによって食糧が豊かであることを示しています。多くの飲食物に満ちているという意味です。

Idāni te dasa sadde vatthuto dassanatthaṃ –

今、それら十の音を具体的に示すために――

‘‘Hatthisaddaṃ assasaddaṃ, bherisaṅkharathāni ca;

Khādatha pivatha ceva, annapānena ghosita’’nti. – vuttaṃ;

“象の音、馬の音、大太鼓と法螺貝と馬車の音、そして‘食べなさい、飲みなさい’という飲食物（の提供）に伴う音が響いていた”と述べられています。

Tattha hatthisaddanti hatthīnaṃ koñcanādasaddena, karaṇatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Esa nayo sesapadesupi. Bherisaṅkharathāni cāti bherisaddena ca saṅkhasaddena ca rathasaddena cāti attho. Liṅgavipariyāsena vuttaṃ, ‘khādatha pivathā’ti evamādinayappavattena annapānapaṭisaṃyuttena ghositaṃ abhināditanti attho. Etthāha – tesaṃ pana saddānaṃ ekadesova dassito, na sakaloti? Na ekadeso sakalo dasavidho dassitova. Kathaṃ? Bherisaddena mudiṅgasaddo saṅgahito, saṅkhasaddena vīṇāgītasammatāḷasaddā saṅgahitāti daseva dassitā.

そこでの“象の音（hatthisaddaṃ）”とは、象の咆哮などの音によるという意味であり、対格（第二格）を具格の意味として理解すべきです。この方法は残りの語にも適用されます。“大太鼓、法螺貝、馬車（bherisaṅkharathāni）”とは、大太鼓の音、法螺貝の音、馬車の音という意味です。これは性の入れ替え（中性名詞化）によって述べられています。“食べなさい、飲みなさい”などという方法で発せられる、飲食物に関連した音が鳴り響き、反響していたという意味です。ここで質問者が言いました。“それらの音の一部だけが示されており、十種すべては示されていないのではないか”と。いや、一部ではなく、十種すべてが示されています。どのようにかと言えば、大太鼓（bheri）の音の中に鼓（mudiṅga）の音が含まれ、法螺貝（saṅkha）の音の中に琵琶、歌、シンバル、拍子の音が含まれているので、十種すべてが示されていることになるのです。

Evaṃ ekena pariyāyena nagarasampattiṃ vaṇṇetvā puna tameva dassetuṃ –

このように、ある方法で都の成就を称えた後、再びそれを（別の側面から）示すために――

3.

3.

‘‘Nagaraṃ [Pg.88] sabbaṅgasampannaṃ, sabbakammamupāgataṃ, sattaratanasampannaṃ, nānājanasamākulaṃ;

Samiddhaṃ devanagaraṃva, āvāsaṃ puññakammina’’nti. – vuttaṃ;

“都はあらゆる構成要素を備え、あらゆる産業が行き届き、七宝に満ち、様々な人々で溢れていた。神々の都のように繁栄し、福業ある人々の住処（であった）”と述べられています。

Tattha sabbaṅgasampannanti pākāragopuraṭṭālakādisabbanagarāvayavasampannaṃ, paripuṇṇasabbavittūpakaraṇadhanadhaññatiṇakaṭṭhodakanti vā attho. Sabbakammamupāgatanti sabbakammantena upagataṃ, samupagatasabbakammantanti attho. Sattaratanasampannanti paripuṇṇamuttādisattaratanaṃ, cakkavattinivāsabhūmito vā hatthiratanādīhi sattaratanehi sampannaṃ. Nānājanasamākulanti nānāvidhadesabhāsehi janehi samākulaṃ. Samiddhanti manussopabhogasabbopakaraṇehi samiddhaṃ phītaṃ. Devanagaraṃ vāti devanagaraṃ viya ālakamandā viya amaravatī samiddhanti vuttaṃ hoti. Āvāsaṃ puññakamminanti āvasanti ettha puññakammino janāti āvāso. ‘‘Āvāso’’ti vattabbe ‘‘āvāsa’’nti liṅgabhedaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. Paññāyati tenāti puññaṃ, kularūpamahābhogissariyavasena paññāyatīti attho. Punātīti vā puññaṃ. Sabbakusalamalarajāpavāhakattā puññaṃ kammaṃ yesaṃ atthi te puññakammino, tesaṃ puññakamminaṃ āvāsabhūtanti attho.

そこでの“あらゆる構成要素を備えた（sabbaṅgasampannaṃ）”とは、城壁、楼門、見張り塔など、都のすべての部位を備えていること、あるいは、すべての財産、道具、富、穀物、草、薪、水が完全に満ちているという意味です。“あらゆる産業が行き届いた（sabbakammamupāgataṃ）”とは、あらゆる工芸・仕事が備わっていること、すべての業務が完全に整っているという意味です。“七宝に満ちた（sattaratanasampannaṃ）”とは、真珠などの七宝が満ちていること、あるいは転輪聖王の居住地であることから、象宝などの七つの宝を備えているということです。“様々な人々で溢れた（nānājanasamākulaṃ）”とは、様々な地域の言語を話す人々で溢れているということです。“繁栄した（samiddhaṃ）”とは、人間の享楽のためのあらゆる道具によって繁栄し、豊かであることを意味します。“神々の都のように（devanagaraṃ va）”とは、神々の都であるアーラカマンダーのように、アマラヴァティーが繁栄していたことを述べています。“福業ある人々の住処（āvāsaṃ puññakamminaṃ）”において、福業（徳）のある人々がここに住むので“住処（āvāso）”と言います。“āvāso（主格）”と言うべきところを、性の変更を行って“āvāsaṃ”と述べられていると知るべきです。それ（福業）によって知られる（paññāyati）から“福（puññaṃ）”と言い、家柄、容姿、莫大な富、権勢によって知られるという意味です。あるいは、清める（punāti）から“福（puññaṃ）”と言います。あらゆる不善の汚れや塵を洗い流す性質としての“福業（功徳ある行い）”を持つ人々が“福業ある人々”であり、それら福業ある人々の住居となっているという意味です。

Tattha sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato, so tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū ahosi sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo anavayo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu. Tassa pana daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādivividharatanabharite gabbhe vivaritvā – ‘‘etthakaṃ te, kumāra, mātu santakaṃ, etthakaṃ pitu santakaṃ, etthakaṃ ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā – ‘‘etaṃ paṭipajjāhī’’ti niyyātesi. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā puññāni karonto agāraṃ ajjhāvasi. Tena vuttaṃ –

そこに、アマラヴァティーという都に、スメーダという名のバラモンが住んでいた。彼は父母の両方から、母の胎においても七代の家系にわたって血統が清浄であり、生まれの点において非難されることも軽んじられることもなかった。容姿端麗で見栄えが良く、人々に喜びを与え、最高の美しさを備えていた。彼は三つのヴェーダに通暁し、語彙集、修辞学、音韻論、第五の歴史書に精通し、語の意味と文法を知り、世俗学と偉大なる人の相（三十二相）についても熟達していた。しかし、彼がまだ若い頃に、父母が亡くなった。そこで、彼の財産を管理する大臣が、帳簿を携えてきて、金、銀、宝石、真珠などの様々な財宝で満たされた宝庫を開き、“若君よ、これだけがあなたの母方の財産であり、これだけが父方の財産、これだけが祖父母たちの財産です”と、七代にわたる家系の財産を指し示し、“これを引き継いでください”と引き渡した。彼は“よろしい”と承諾し、功徳を積みながら在家の生活を送った。それゆえに、こう説かれた。

4.

4.

‘‘Nagare [Pg.89] amaravatiyā, sumedho nāma brāhmaṇo;

Anekakoṭisannicayo, pahūtadhanadhaññavā.

“アマラヴァティーの都に、スメーダという名のバラモンがいた。彼は幾千万もの蓄えがあり、多くの富と穀物を持っていた。

5.

5.

‘‘Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū;

Lakkhaṇe itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato’’ti.

彼は（聖典を）唱える者であり、真言（マントラ）を保持し、三つのヴェーダを極めていた。相の学問と歴史、そして自らの教え（家学）においても、完成の域に達していた。”

Tattha nagare amaravatiyāti amaravatīsaṅkhāte nagare. Sumedho nāmāti ettha ‘‘medhā’’ti paññā vuccati. Sā tassa sundarā pasatthāti sumedhoti paññāyittha. Brāhmaṇoti brahmaṃ aṇati sikkhatīti brāhmaṇo, mante sajjhāyatīti attho. Akkharacintakā pana ‘‘brahmuno apaccaṃ brāhmaṇo’’ti vadanti. Ariyā pana bāhitapāpattā brāhmaṇāti. Anekakoṭisannicayoti koṭīnaṃ sannicayo koṭisannicayo, aneko koṭisannicayo yassa soyaṃ anekakoṭisannicayo, anekakoṭi dhanasannicayoti attho. Pahūtadhanadhaññavāti bahuladhanadhaññavā. Purimaṃ bhūmigatagabbhagatadhanadhaññavasena vuttaṃ, idaṃ niccaparibhogūpagatadhanadhaññavasena vuttanti veditabbaṃ.

そのうち、“アマラヴァティーの都に（nagare amaravatīyāti）”とは、アマラヴァティーと称される都において、という意味である。“スメーダという名（Sumedho nāmāti）”において、“メーダー（medhā）”とは智慧のことである。彼には優れた称賛されるべき智慧があったので、スメーダ（良き智慧を持つ者）として知られた。“バラモン（Brāhmaṇoti）”とは、ブラフマ（ヴェーダ）を学び修める者なのでバラモンと言い、マントラを誦読するという意味である。しかし、語源学者は“ブラフマーの子孫がバラモンである”と言う。一方で聖者たちは、悪を排除した（bāhitapāpattā）がゆえにバラモンと言う。“幾千万もの蓄えがある（Anekakoṭisannicayoti）”とは、幾千万もの蓄積があることで、彼には多くの千万単位の富の蓄積があるという意味である。“多くの富と穀物を持つ（Pahūtadhanadhaññavāti）”とは、大量の財と穀物を持つことである。前者の“幾千万の蓄え”は地中に埋められた、あるいは倉庫にある財産を指し、後者は日常の消費に供される財や穀物を指すと知るべきである。

Ajjhāyakoti na jhāyatīti ajjhāyako, jhānabhāvanārahitoti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘na dānime jhāyantīti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.132) evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ. Idāni mantaṃ jhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsavacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ. Ayaṃ pana veda-saddo ñāṇasomanassaganthesu dissati. Tathā hesa – ‘‘yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’ntiādīsu (su. ni. 1065) ñāṇe dissati. ‘‘Ye vedajātā vicaranti loke’’tiādīsu (a. ni. 4.57) somanasse. ‘‘Tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhāna’’ntiādīsu (dī. ni. 1.256) ganthe. Idhāpi ganthe (ma. ni. aṭṭha. 1.75). Pāragūti tiṇṇaṃ vedānaṃ oṭṭhapahatakaraṇamattena pāraṃ gatoti pāragū. Lakkhaṇeti itthilakkhaṇapurisalakkhaṇamahāpurisalakkhaṇādike lakkhaṇe. Itihāseti itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutte [Pg.90] purāṇasaṅkhāte ganthavisese. Sadhammeti brāhmaṇānaṃ sake dhamme, sake ācariyake vā. Pāramiṃ gatoti pāraṃ gato, disāpāmokkho ācariyo ahosīti attho.

“唱える者（Ajjhāyakoti）”とは、瞑想しない（na jhāyatī）からアッジャーヤカ（誦読者）と言うのであり、禅定の修行を欠いているという意味である。これは次のように説かれている。“今や、彼らは瞑想しない。ヴァーセッタよ、‘彼らは今や瞑想しない’と言われることから、‘アッジャーヤカ’という第三の名称が生じたのである”。このように、劫の初めにおいて禅定を離れたバラモンたちに対する非難の言葉として生じた。現在では“マントラを誦読する”からアッジャーヤカと言い、マントラを繰り返し唱えるという、称賛の意味で用いられている。“マントラを保持する（Mantadharoti）”とは、マントラを記憶していることである。“三つのヴェーダ（Tiṇṇaṃ vedānanti）”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダの三つのことである。この“ヴェーダ（veda）”という語は、知識、喜悦、聖典の意味で見られる。例えば、“ヴェーダに通じ、それを知り、欲界に執着しないバラモンを……”などの箇所では“知識（ñāṇa）”の意味で使われている。“世にヴェーダ（喜悦）が生じて歩む者たち”などの箇所では“喜悦（somanassa）”の意味である。“三つのヴェーダ、語彙集、修辞学を極めた”などの箇所では“聖典（gantha）”の意味である。ここでも聖典を指す。“極めた（Pāragūti）”とは、三つのヴェーダを、唇を動かして唱えるだけでその完成に至った者のことである。“相（Lakkhaṇeti）”とは、女相、男相、三十二相などの相のことである。“歴史（Itihāseti）”とは、“このようにあった（iti ha āsa）”という言葉に関連した、古代の物語と呼ばれる特定の書物のことである。“自らの教え（Sadhammeti）”とは、バラモン自身の法、あるいは自らの師伝の教えのことである。“完成の域に達した（Pāramiṃ gatoti）”とは、究極に達したということで、一地方の第一人者である師（阿闍梨）であったという意味である。

Athekadivasaṃ so dasaguṇagaṇārādhitapaṇḍito sumedhapaṇḍito uparipāsādavaratale rahogato hutvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno cintesi – ‘‘punabbhave paṭisandhiggahaṇaṃ nāma dukkhaṃ, tathā nibbattanibbattaṭṭhāne sarīrabhedanaṃ, ahañca jātidhammo, jarādhammo, byādhidhammo, maraṇadhammo, evaṃbhūtena mayā ajātiṃ ajaraṃ abyādhiṃ amaraṇaṃ sukhaṃ sivaṃ nibbānaṃ pariyesituṃ vaṭṭati, avassaṃ bhavacārakato muccitvā nibbānagāminā ekena maggena bhavitabba’’nti. Tena vuttaṃ –

その後ある日、十種の徳の集まりを備えた賢者スメーダは、立派な宮殿の最上階で独り静かになり、結跏趺坐して座り、こう考えた。“再び生を受けるということは苦しみである。また、生まれるたびにその場所で体が壊れることも苦しみである。私は、生じる性質（生法）であり、老いる性質（老法）、病む性質（病法）、死ぬ性質（死法）である。このような私は、不生、不老、不病、不死であり、安楽で安穏な涅槃を求めるべきである。必ずや、存在という牢獄から脱出し、涅槃に至る唯一の道があるはずだ”。それゆえに、こう説かれた。

6.

6.

‘‘Rahogato nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Dukkho punabbhavo nāma, sarīrassa ca bhedanaṃ.

“その時、私は独り静かに座って、このように考えた。再び生を受けることは苦しみであり、また体が壊れることも苦しみである。”

7.

7.

‘‘Jātidhammo jarādhammo, byādhidhammo sahaṃ tadā;

Ajaraṃ amaraṃ khemaṃ, pariyesissāmi nibbutiṃ.

“私は生、老、病の性質を持っている。その時、私は不老、不死で、安穏なる寂静（涅槃）を求めることにしよう。”

8.

8.

‘‘Yaṃnūnimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

“様々な死骸で満たされた、この不浄な体を、顧みることなく、必要とすることなく、投げ捨てて行くべきではないだろうか。”

9.

9.

‘‘Atthi hehiti so maggo, na so sakkā na hetuye;

Pariyesissāmi taṃ maggaṃ, bhavato parimuttiyā’’ti.

“その道は必ずあるはずだ。それが存在しないはずはない。私は、存在から完全に解脱するために、その道を求めることにしよう。”

Ettha pana gāthāsambandhañca anuttānapadānamatthañca vatvāva gamissāma. Tattha rahogatoti rahasi gato, rahasi ṭhāne nisinno. Evaṃ cintesahanti evaṃ cintesiṃ ahaṃ. Evanti iminā cintanākāraṃ dasseti. Tadāti tasmiṃ sumedhapaṇḍitakāle. ‘‘Evaṃ cintesaha’’nti bhagavā iminā attanā saddhiṃ sumedhapaṇḍitaṃ ekattaṃ karoti. Tasmā tadā so sumedho ahamevāti pakāsento ‘‘evaṃ cintesahaṃ tadā’’ti bhagavā uttamapurisavasenāha. Jātidhammoti jātisabhāvo. Esa nayo sesapadesupi. Nibbutinti nibbānaṃ.

ここで、偈の結びつきと、明瞭でない語の意味を述べてから先に進もう。“独り静かになった（Rahogatoti）”とは、密かな場所に行った、あるいは密かな場所に座った、ということである。“私はこのように考えた（Evaṃ cintesahanti）”とは、私がこのように考えた、という意味である。“このように（Evaṃ）”という語によって、思考のあり方を示している。“その時（Tadāti）”とは、スメーダ賢者の時のことである。“私はこのように考えた”という言葉によって、世尊はご自身とスメーダ賢者を同一視されている。したがって、その時のスメーダは私自身であるということを明らかにするために、世尊は第一人称（ उत्तमपुरुष / uttamapurisa）として“その時、私はこのように考えた”と仰ったのである。“生じる性質（Jātidhammoti）”とは、生まれるという本性のことである。残りの語についてもこの解釈方法を知るべきである。“寂静（Nibbutinti）”とは、涅槃のことである。”

Yaṃnūnāti [Pg.91] parivitakkanatthe nipāto, yadi panāhanti attho. Pūtikāyanti pūtibhūtaṃ kāyaṃ. Nānākuṇapapūritanti mutta-karīsa-pubbalohita-pitta-semha-kheḷasiṅghāṇikādianekakuṇapapūritaṃ. Anapekkhoti anālayo. Atthīti avassaṃ upalabbhati. Hehitīti bhavissati, parivitakkanavacanamidaṃ. Na so sakkā na hetuyeti tena maggena na sakkā na bhavituṃ. So pana maggo hetuyeti hetubhāvāya na na hoti, hetuyevāti attho. Bhavato parimuttiyāti bhavabandhanavimuttiyāti attho.

“Yaṃnūna”とは熟考の意味の不変化詞であり、“もし私が〜ならば”という意味である。“Pūtikāya”とは腐敗した身体を指す。“Nānākuṇapapūrita”とは尿、糞、膿、血、胆汁、痰、唾液、鼻汁などの多くの死体のような不浄物で満ちていることを意味する。“Anapekkho”とは執着のないこと。“Atthi”とは必ず見出されること。“Hehiti”とは“〜であろう”という熟考の言葉である。“Na so sakkā na hetuye”とは、その道によって[解脱が]起こらないはずがないという意味である。その道は原因（hetu）のために、すなわち原因の状態のために“ない（na）”のではない。原因そのものであるという意味である。“Bhavato parimuttiyā”とは、存在（三界）の束縛からの解脱という意味である。

Idāni attanā parivitakkitamatthaṃ sampādayituṃ ‘‘yathāpī’’ti ādimāha. Yathā hi loke dukkhassa paṭipakkhabhūtaṃ sukhaṃ nāma atthi, evaṃ bhave sati tappaṭipakkhena vibhavenāpi bhavitabbaṃ, yathā ca uṇhe sati tassa vūpasamabhūtaṃ sītalampi atthi, evaṃ rāgādiaggīnaṃ vūpasamena nibbānena bhavitabbaṃ. Yathā ca pāpassa lāmakassa dhammassa paṭipakkhabhūto kalyāṇo anavajjadhammopi atthiyeva, evameva pāpikāya jātiyā sati sabbajātikhepanato ajātisaṅkhātena nibbānenāpi bhavitabbamevāti. Tena vuttaṃ –

今、自ら熟考した意味を成就させるために“Yathāpi”等の言葉を述べた。ちょうど世の中に苦しみの反対である幸福というものが存在するように、存在（bhava）があるならば、その反対である非存在（vibhava）もまた存在するはずである。また、熱さがあるならば、それを鎮める冷たさもまた存在するように、貪欲などの火の鎮静である涅槃もまた存在するはずである。また、悪く卑劣な法（事象）の反対である善く過失のない法もまた存在するように、全く同じく、悪い生まれ（jāti）があるならば、あらゆる生まれを使い果たすことによる“不生”と呼ばれる涅槃もまた必ず存在するはずである。それゆえ、次のように説かれた。

10.

10.

‘‘Yathāpi dukkhe vijjante, sukhaṃ nāmapi vijjati;

Evaṃ bhave vijjamāne, vibhavopicchitabbako.

“ちょうど苦しみが存在する時に幸福もまた存在するように、そのように存在がある時に非存在もまた望まれるべきものである。”

11.

11.

‘‘Yathāpi uṇhe vijjante, aparaṃ vijjati sītalaṃ;

Evaṃ tividhaggi vijjante, nibbānaṃ icchitabbakaṃ.

“ちょうど熱さが存在する時に別の冷たさが存在するように、そのように三種の火が存在する時に涅槃もまた望まれるべきものである。”

12.

12.

‘‘Yathāpi pāpe vijjante, kalyāṇamapi vijjati;

Evameva jāti vijjante, ajātipicchitabbaka’’nti.

“ちょうど悪が存在する時に善もまた存在するように、そのように生まれが存在する時に不生もまた望まれるべきものである。”

Tattha yathāpīti opammatthe nipāto. Sukhanti kāyikacetasikasukhaṃ, suṭṭhu dukkhaṃ khaṇatīti sukhaṃ. Bhaveti janane. Vibhavoti ajananaṃ, janane vijjamāne ajananadhammopi icchitabbo. Tividhaggi vijjanteti tividhe rāgādike aggimhi vijjamāneti attho. Nibbānanti tassa tividhassa rāgādiaggissa nibbāpanaṃ upasamanaṃ nibbānañca icchitabbaṃ. Pāpeti akusale lāmake. Kalyāṇamapīti kusalamapi. Evamevāti evamevaṃ. Jāti vijjanteti [Pg.92] jātiyā vijjamānāyāti attho. Liṅgabhedañca vibhattilopañca katvā vuttaṃ. Ajātipīti jātikhepanaṃ ajātinibbānampi icchitabbaṃ.

そこで、“Yathāpi”とは比喩の意味の不変化詞である。“Sukha”とは身体的・精神的な幸福であり、苦しみをよく掘り崩すから“sukha（幸福）”という。“Bhava”とは生成（生まれ）において。“Vibhava”とは不生成（生まれないこと）を意味する。生成が存在する時、不生成の性質もまた望まれるべきものである。“Tividhaggi vijjante”とは三種の貪欲などの火が存在する時という意味である。“Nibbāna”とは、その三種の貪欲などの火を消すこと、鎮めることであり、その涅槃もまた望まれるべきものである。“Pāpa”とは不善で卑劣なもの。“Kalyāṇa”とは善なるもの。“Evameva”とは“全く同じように”という意味である。“Jāti vijjante”とは“生まれが存在する時”という意味である。性の違いや格の変化の省略を伴って説かれている。“Ajātipi”とは、生まれを使い果たす不生の涅槃もまた望まれるべきものである。

Athāhaṃ parampi cintesiṃ – ‘‘yathā nāma gūtharāsimhi nimuggena purisena dūratova kamalakuvalayapuṇḍarīkasaṇḍamaṇḍitaṃ vimalasalilaṃ taḷākaṃ disvā – ‘katarena nu kho maggena tattha gantabba’nti taḷākaṃ gavesituṃ yuttaṃ. Yaṃ tassa agavesanaṃ, na so tassa taḷākassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva kilesamaladhovane amatamahātaḷāke vijjamāne yaṃ tassa agavesanaṃ, na so amatasaṅkhātassa nibbānamahātaḷākassa doso, purisasseva doso. Yathā pana corehi saṃparivārito puriso palāyanamagge vijjamānepi sace so na palāyati, na so tassa maggassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva kilesacorehi parivāretvā gahitassa purisassa vijjamāneyeva nibbānamahānagaragāmimhi sive mahāmagge tassa maggassa agavesanaṃ nāma na maggassa doso, purisasseva doso. Yathā byādhipīḷito puriso vijjamāne byādhitikicchake vejje sace taṃ vejjaṃ gavesitvā taṃ byādhiṃ na tikicchāpeti, na so vejjassa doso, tassa purisasseva doso. Evameva pana yo kilesabyādhiparipīḷito kilesavūpasamamaggakovidaṃ vijjamānameva ācariyaṃ na gavesati, tasseva doso, na kilesabyādhivināyakassa ācariyassa doso’’ti. Tena vuttaṃ –

さらに私はこう考えた。‘例えば、糞尿の山に沈んでいる男が、遠くから、紅蓮・青蓮・白蓮の群生で飾られた清らかな水の池を見て、“どの道で行くべきか”と池を探すべきである。彼がそれを探さないとしても、それは池の落ち度ではなく、その男自身の落ち度である。同様に、煩悩の汚れを洗う不死の大いなる池（涅槃）が存在するのに、もし人がそれを探さないならば、それは不死と呼ばれる涅槃の大いなる池の落ち度ではなく、その人自身の落ち度である。また例えば、泥棒たちに包囲された男が、逃げ道があるにもかかわらず逃げないならば、その落ち度は道の落ち度ではなく、その男自身の落ち度である。同様に、煩悩という泥棒たちに囲まれ捕らえられた人に、涅槃という大いなる都へ至る安穏な大道が存在するのに、その道を探さないならば、それは道の落ち度ではなく、その人自身の落ち度である。また例えば、病に苦しむ男が、病を治す医者がいるのに、その医者を訪ねて病を治療してもらわないならば、その落ち度は医者の落ち度ではなく、その男自身の落ち度である。同様に、煩悩という病に苦しめられている者が、煩悩を鎮める道に熟達した師が実際に存在するのに、その師を探し求めないならば、それはその人自身の落ち度であり、煩悩の病を導き去る師の落ち度ではない’と。それゆえに、次のように言われた。

13.

13.

‘‘Yathā gūthagato puriso, taḷākaṃ disvāna pūritaṃ;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso taḷākassa so.

“糞尿にまみれた男が、水に満ちた池を見ながら、その池を探し求めないなら、それは池の落ち度ではない。”

14.

14.

‘‘Evaṃ kilesamaladhovaṃ, vijjante amatantaḷe;

Na gavesati taṃ taḷākaṃ, na doso amatantaḷe.

“同様に、煩悩の汚れを洗う不死の池が存在するのに、その池を探し求めないなら、それは不死の池の落ち度ではない。”

15.

15.

‘‘Yathā arīhi pariruddho, vijjante gamanampathe;

Na palāyati so puriso, na doso añjasassa so.

“例えば、敵に包囲された男が、行くべき道があるのに逃げないなら、それはその大道の落ち度ではない。”

16.

16.

‘‘Evaṃ kilesapariruddho, vijjamāne sive pathe;

Na gavesati taṃ maggaṃ, na doso sivamañjase.

“同様に、煩悩に包囲されていながら、安穏な道が存在するのにその道を探し求めないなら、それは安穏な大道の落ち度ではない。”

17.

17.

‘‘Yathāpi [Pg.93] byādhito puriso, vijjamāne tikicchake;

Na tikicchāpeti taṃ byādhiṃ, na doso so tikicchake.

“また例えば、病の男が、医者がいるのにその病を治療させないなら、それは医者の落ち度ではない。”

18.

18.

‘‘Evaṃ kilesabyādhīhi, dukkhito patipīḷito;

Na gavesati taṃ ācariyaṃ, na doso so vināyake’’ti.

“同様に、煩悩の病によって苦しみ、悩まされている者が、その師（導き手）を探し求めないなら、それは導き手の落ち度ではない。”

Tattha gūthagatoti gūthakūpagato, gūthena gato makkhito vā. Kilesamaladhovanti kilesamalasodhane, bhummatthe paccattavacanaṃ. Amatantaḷeti amatasaṅkhātassa taḷākassa, sāmiatthe bhummavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, anussaraṃ pakkhipitvā vuttaṃ. Arīhīti paccatthikehi. Pariruddhoti samantato niruddho. Gamanampatheti gamanapathe. Chandāvināsatthaṃ anussarāgamanaṃ katvā vuttaṃ. Na palāyatīti yadi na palāyeyya. So purisoti so corehi pariruddho puriso. Añjasassāti maggassa. Maggassa hi –

その（一連の詩文の）中で、‘gūthagato’とは、糞尿の穴に落ちた、あるいは糞尿まみれになったという意味である。‘kilesamaladhovaṃ’とは、煩悩の汚れを清める場において、という意味で、主格の形をしているが地格（場所）の意味である。‘amatantaḷe’とは、不死と呼ばれる池において、という意味であり、属格の意味での地格の語形と見なすべきであり、鼻音を挿入して言われている。‘arīhīti’とは、敵対者たちによってという意味である。‘pariruddhoti’とは、四方から塞がれたという意味である。‘gamanampathe’とは、行くべき道においてという意味であり、韻律を維持するために鼻音を挿入して言われている。‘na palāyatī’とは、もし逃げないならばという意味である。‘so puriso’とは、泥棒たちに囲まれたその男のことである。‘añjasassa’とは、道の、という意味である。実に、道の名については――

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

“maggo（道）、pantho（小道）、patho（路）、pajjo（足跡）、añjasaṃ（大道）、vaṭumāyanaṃ（通り道）、nāvā（舟）、uttarasetu（浮き橋）、kullo（筏）、bhisi（粗朶の筏）、saṅkamo（架け橋）”というように、

Bahūni nāmāni. Svāyamidha añjasanāmena vutto. Siveti sabbupaddavābhāvato sive. Sivamañjaseti sivassa añjasassāti attho. Tikicchaketi vejje. Na tikicchāpetīti na tikicchāpeyya. Na doso so tikicchaketi tikicchakassa doso natthi, byādhitasseva dosoti attho. Dukkhitoti sañjātakāyikacetasikadukkho. Ācariyanti mokkhamaggācariyaṃ. Vināyaketi ācariyassa.

多くの名称がある。ここでは、それが‘añjasa’という名で説かれている。‘sive’とは、すべての災厄がないことから“安穏”という意味である。‘sivamañjase’とは、安穏な大道の、という意味である。‘tikicchake’とは、医者においてという意味である。‘na tikicchāpetī’とは、治療させないであろうという意味である。‘na doso so tikicchake’とは、医者に落ち度はなく、病人に落ち度があるという意味である。‘dukkhito’とは、生じた身体的・精神的な苦しみがある者のことである。‘ācariyaṃ’とは、解脱の道の師のことである。‘vināyake’とは、師においてという意味である。

Evaṃ panāhaṃ cintetvā uttarimpi evaṃ cintesiṃ – ‘‘yathāpi maṇḍanakajātiko puriso kaṇṭhe āsattaṃ kuṇapaṃ chaḍḍetvā sukhī gaccheyya, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ chaḍḍetvā anapekkhena nibbānamahānagaraṃ pavisitabbaṃ. Yathā ca naranāriyo ukkārabhūmiyaṃ uccārapassāvaṃ katvā na taṃ ucchaṅgena vā ādāya dasante vā veṭhetvā ādāya gacchanti, atha kho jigucchamānā oloketumpi anicchantā anapekkhā chaḍḍetvā gacchanti, evaṃ mayāpi imaṃ pūtikāyaṃ anapekkhena chaḍḍetvā amataṃ nibbānanagaraṃ pavisituṃ vaṭṭati. Yathā ca nāvikā nāma jajjaraṃ nāvaṃ udakagāhiniṃ chaḍḍetvā anapekkhāva gacchanti, evamahampi imaṃ navahi vaṇamukhehi paggharantaṃ kāyaṃ chaḍḍetvā anapekkho nibbānamahānagaraṃ pavisissāmi[Pg.94]. Yathā ca koci puriso muttāmaṇiveḷuriyādīni nānāvidhāni ratanāni ādāya corehi saddhiṃ maggaṃ gacchanto attano ratanavināsabhayena te core chaḍḍetvā khemaṃ maggaṃ gaṇhāti, evamayampi pūtikāyo ratanavilopakacorasadiso. Sacāhaṃ ettha taṇhaṃ karissāmi, ariyamaggakusaladhammaratanāni me nassissanti, tasmā mayā imaṃ mahācorasadisaṃ karajakāyaṃ chaḍḍetvā nibbānamahānagaraṃ pavisituṃ vaṭṭatī’’ti. Tena vuttaṃ –

このように考えて、私はさらに次のように考えた。‘例えば、美しく飾るのが好きな男が、首に掛けられた死骸を捨てて、自由な身となって幸いに行くように、私もまた、この不浄な身体を捨てて、執着なく涅槃の大いなる都に入るべきである。また、男女が糞尿の地で大小便をした後、それを手に取ったり裾で包んで持って行こうとはせず、むしろ忌み嫌って、見ることさえ望まず、執着なく捨てて去って行くように、私もまた、この不浄な身体を執着なく捨てて、不死の涅槃の都に入るのがふさわしい。また、船乗りが、老朽化して水が漏れる船を捨てて、執着なく去って行くように、私もまた、九つの傷口から汚れが流れ出るこの身体を捨てて、執着なく涅槃の大いなる都に入るであろう。また、ある人が真珠、宝石、瑠璃など様々な宝を持って泥棒たちと共に道を歩むとき、自分の宝を失うことを恐れて、その泥棒たちを捨てて安全な道を行くように、この不浄な身体もまた宝を奪う泥棒に似ている。もし私がこれに渇愛を抱くなら、聖なる道の善なる法の宝が失われてしまうだろう。それゆえ、私はこの大泥棒のような肉体を捨てて、涅槃の大いなる都に入るのがふさわしい’と。それゆえに、次のように言われた。

19.

19.

‘‘Yathāpi kuṇapaṃ puriso, kaṇṭhe baddhaṃ jigucchiya;

Mocayitvāna gaccheyya, sukhī serī sayaṃvasī.

“例えば、男が首に縛られた忌まわしい死骸を、嫌悪して解き放ち、幸福に、自由で、自律した身となって行くように、”

20.

20.

‘‘Tathevimaṃ pūtikāyaṃ, nānākuṇapasañcayaṃ;

Chaḍḍayitvāna gaccheyyaṃ, anapekkho anatthiko.

“そのように、様々な死骸の集積であるこの不浄な身体を、執着なく、求めることなく捨てて行くべきである。”

21.

21.

‘‘Yathā uccāraṭṭhānamhi, karīsaṃ naranāriyo;

Chaḍḍayitvāna gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“例えば、男女が排泄の場所で、糞便を捨てて、執着なく、求めることなく去って行くように、”

22.

22.

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, nānākuṇapapūritaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, vaccaṃ katvā yathā kuṭiṃ.

“そのように、私は様々な死骸（不浄物）で満ちたこの身体を、あたかも便所を後にするように捨てて行くであろう。”

23.

23.

‘‘Yathāpi jajjaraṃ nāvaṃ, paluggaṃ udagāhiniṃ;

Sāmī chaḍḍetvā gacchanti, anapekkhā anatthikā.

“また例えば、船主が老朽化し、壊れて水が漏れる船を捨てて、執着なく、求めることなく去って行くように、”

24.

24.

‘‘Evamevāhaṃ imaṃ kāyaṃ, navacchiddaṃ dhuvassavaṃ;

Chaḍḍayitvāna gacchissaṃ, jiṇṇanāvaṃva sāmikā.

“そのように、私は九つの穴があり、常に不浄が漏れ出るこの身体を、船主が老朽船を捨てるように捨てて行くであろう。”

25.

25.

‘‘Yathāpi puriso corehi, gacchanto bhaṇḍamādiya;

Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā, chaḍḍayitvāna gacchati.

“また例えば、男が宝を持って泥棒たちと共に歩むとき、宝を奪われる恐怖を見て、彼らを捨てて行くように、”

26.

26.

‘‘Evameva imaṃ kāyo, mahācorasamo viya;

Pahāyimaṃ gamissāmi, kusalacchedanābhayā’’ti.

“そのように、この身体は大泥棒に似ている。善法の宝を断たれる恐怖ゆえに、この身体を捨てて、私は去るであろう”と。

Tattha yathāpi kuṇapaṃ purisoti yathāpi daharo yuvā maṇḍanakajātiko puriso ahikuṇapena vā kukkurakuṇapena vā manussakuṇapena vā kaṇṭhe āsattena aṭṭīyitvā harāyitvā jigucchitvā taṃ kuṇapaṃ mocetvā [Pg.95] gaccheyya. Sukhīti sukhito. Serīti yathicchakavihārī. Nānākuṇapasañcayanti anekavidhakuṇaparāsibhūtaṃ ‘‘nānākuṇapapūrita’’ntipi pāṭho.

そこ（そのガータ）において、“死骸を捨てて行く者のように”とは、例えば、装飾を好む若く活力ある者が、蛇の死骸、犬の死骸、あるいは人間の死骸を首にかけられ、それを悩み、恥じ、忌み嫌って、その死骸を取り除いて立ち去るようなものである。“sukhī”とは幸せな者。“serī”とは自分の意のままに住む者。“nānākuṇapasañcaya”とは多種多様な死骸の堆積のことである。“nānākuṇapūrita（種々の死骸に満ちた）”という読みもある。

Uccāraṭṭhānamhīti uccārenti vaccaṃ karonti etthāti uccāro, uccāro ca so ṭhānaṃ ceti uccāraṭṭhānaṃ. Atha vā ussāsiyyatīti ussāso, vaccassetaṃ nāmaṃ, tassa ṭhānaṃ ussāsaṭṭhānaṃ, tasmiṃ ussāsaṭṭhānamhi, ukkāraṭṭhāneti attho. Vaccaṃ katvā yathā kuṭinti vaccaṃ katvā kuṭiṃ naranāriyo viyāti attho.

“uccāraṭṭhāna（糞便の場所）”において、糞便を排泄する場所であるから“uccāra（糞便）”であり、それが場所であるから“uccāraṭṭhāna”と言う。あるいは、“ussāsa”とは糞便の名称であり、その場所を“ussāsaṭṭhāna”と言う。すなわち大便所のことである。男女が用を足して小屋（便所）を去るようなものである、というのがその意味である。

Jajjaranti jiṇṇaṃ. Palugganti palujjantiṃ, vikirantinti attho. Udagāhininti udakagāhiniṃ. Sāmīti nāvāsāmikā. Navacchiddanti cakkhusotādīhi navahi vaṇamukhehi chiddāvacchiddehi yuttattā navacchiddaṃ. Dhuvassavanti dhuvanissandaṃ, niccaṃ paggharaṇāsucinti attho.

“jajjara”とは朽ちたこと。“palugga”とは壊れゆくこと、散り散りになることという意味である。“udagāhinī”とは水を取り込む（舟）。“sāmī”とは舟の持ち主（船頭）。“navacchidda（九つの穴）”とは、眼や耳などの九つの開口部（傷口）によって、あちこちに穴が開いている状態であるゆえに九つの穴と言う。“dhuvassava”とは絶え間ない流出、常に不浄が漏れ出ているという意味である。

Bhaṇḍamādiyāti yaṃkiñci ratanādikaṃ bhaṇḍaṃ ādiya. Bhaṇḍacchedabhayaṃ disvāti bhaṇḍassa acchindanena bhayaṃ disvāti attho. Evamevāti so bhaṇḍamādāya gacchanto puriso viya. Ayaṃ kāyoti ayaṃ pana kucchitānaṃ paramajegucchānaṃ āyoti kāyo. Āyoti upattiṭṭhānaṃ. Āyanti tatoti āyo, kucchitā kesādayo. Iti kucchitānaṃ kesādīnaṃ āyoti kāyo. Mahācorasamo viyāti cakkhuādīhi rūpādīsu piyarūpesu sārajjanādivasena pāṇātipātādinnādānādicoro hutvā sabbakusalaṃ vilumpatīti mahācorasamo. Tasmā yathā so ratanabhaṇḍamādāya corehi saddhiṃ gacchanto puriso te core pahāya gacchati, evamevāhampi imaṃ mahācorasamaṃ kāyaṃ pahāya attano sotthibhāvakaraṃ maggaṃ gavesituṃ gamissāmīti atthasambandho veditabbo. Kusalacchedanābhayāti kusaladhammavilopanabhayenāti attho.

“bhaṇḍamādiya”とは、宝石などの何らかの財宝を携えて、という意味である。“bhaṇḍacchedabhayaṃ disvā”とは、財宝が（強奪によって）失われる恐れを見て、という意味である。“evameva”とは、その財宝を持って行く者のように、ということである。この“kāya（身体）”とは、忌まわしく極めて不潔なものの“āya（生起する場所）”であるから“kāya”と言う。“āya”とは発生場所のことである。そこから忌まわしい髪の毛などが生じる（āyanti）から“āyo”である。このように、忌まわしい髪などの生起場所であるから“kāya（身体）”と言う。また、“大泥棒のようである”とは、眼などによって色（形）などの愛すべき対象に執着することなどを通じて、殺生や盗みなどの泥棒となって、あらゆる善を掠め取るから、大泥棒に等しいのである。ゆえに、あたかも宝石を携えて泥棒と共に歩む者が、その泥棒たちを捨てて立ち去るように、私もまた、この大泥棒のような身体を捨てて、自らの安寧をもたらす道（聖道）を求めて行こう、と文脈を理解すべきである。“kusalacchedanābhaya”とは、善法が奪い去られる（失われる）恐れによって、という意味である。

Athevaṃ sumedhapaṇḍito nānāvidhāhi upamāhi nekkhammakāraṇaṃ cintetvā punapi cintesi – ‘‘imaṃ mahādhanarāsiṃ saṃharitvā mayhaṃ pitupitāmahādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gantvā rañño ārocesi [Pg.96] – ‘‘ahaṃ, mahārāja, jātijarādīhi upaddutahadayo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi, mayhaṃ anekakoṭisatasahassaṃ dhanaṃ atthi, taṃ devo paṭipajjatū’’ti. Rājā āha – ‘‘na mayhaṃ te dhanena attho, tvaṃyeva yathicchakaṃ karohī’’ti.

その後、このようにスメーダ賢者は様々な比喩によって出家の理由を思索し、再び考えた。“この膨大な富を蓄えて、私の父や祖父たちは他界する際、たった一カハパナ（貨幣）さえ持って行かなかった。しかし、私は（施しによって）それを持って行けるようにすべきである”。そして王のもとへ行き、“大王よ、私は生老病死などに心を悩ませ、家を離れて出家（非家）いたします。私には数千億の富がありますが、それを王が受け取ってください”と告げた。王は言った。“私にはその富は必要ない。あなた自身が望むままにするがよい”。

So ca ‘‘sādhu devā’’ti nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā vatthukāme ca kilesakāme ca pahāya amaravaranagarasadisato amaranagarato nikkhamitvā ekakova nānāmigagaṇavante himavante dhammikaṃ nāma pabbataṃ nissāya assamaṃ katvā tattha paṇṇasālaṃ katvā pañcadosavivajjitaṃ caṅkamaṃ māpetvā aṭṭhaguṇasamupetaṃ abhiññābalaṃ samāharituṃ navadosasamannāgataṃ sāṭakaṃ pajahitvā dvādasaguṇamupāgataṃ vākacīraṃ nivāsetvā pabbaji. Evaṃ pana so pabbajito aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ paṇṇasālaṃ pahāya dasaguṇasamannāgataṃ rukkhamūlaṃ upagantvā sabbadhaññavikatiṃ pahāya pavattaphalabhojano hutvā nisajjaṭṭhānacaṅkamanavasena padhānaṃ padahanto sattāhabbhantareyeva aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ pañcannañca abhiññānaṃ lābhī ahosi. Tena vuttaṃ –

彼は“承知いたしました、大王よ”と言い、町中に太鼓を鳴らして触れ回らせ、多くの人々に施しを与え、形ある欲（物欲）と煩悩としての欲を捨て、不死の都（アマラヴァティ）に似たアマラ市から出発し、ただ一人で、様々な獣の群れがいるヒマラヤのダンミカという名の山に依り、庵を造り、そこに葉葺きの小屋を建て、五つの欠点を除いた経行所（散歩道）を設け、八つの徳を備えた神通力を得るために、九つの欠点がある布の衣を捨て、十二の徳を備えた樹皮の衣を身にまとって出家した。このように出家した彼は、八つの欠点がある葉葺きの小屋を捨てて、十の徳を備えた樹の根元に行き、あらゆる穀類を捨て、自然に落ちた果実を食す者となり、座ること、立つこと、歩くこと（経行）によって精進し、わずか七日のうちに、八つの等至（定）と五つの神通を得る者となった。それゆえに、次のように語られた。

27.

27.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, nekakoṭisataṃ dhanaṃ;

Nāthānāthānaṃ datvāna, himavantamupāgamiṃ.

“このように私は考え、数億もの財宝を、頼る者の有る者にも無い者にも施して、ヒマラヤへと赴いた。

28.

28.

‘‘Himavantassāvidūre, dhammiko nāma pabbato;

Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā.

“ヒマラヤの近くに、ダンミカという名の山がある。私のために庵がよく作られ、葉葺きの小屋が見事に設けられた。

29.

29.

‘‘Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjitaṃ.

“そこに、五つの欠点を除いた経行所を設けた。

Aṭṭhaguṇasamupetaṃ, abhiññābalamāhariṃ.

八つの徳を備えた神通力を私は得た。

30.

30.

‘‘Sāṭakaṃ pajahiṃ tattha, navadosamupāgataṃ;

Vākacīraṃ nivāsesiṃ, dvādasaguṇamupāgataṃ.

“そこで私は、九つの欠点がある布の衣を捨て、十二の徳を備えた樹皮の衣を身にまとった。

31.

31.

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālakaṃ;

Upāgamiṃ rukkhamūlaṃ, guṇe dasahupāgataṃ.

“八つの欠点に満ちた葉葺きの小屋を捨て、十の徳を備えた樹の根元へと赴いた。

32.

32.

‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato;

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyiṃ.

“蒔かれた、あるいは植えられた穀類を余すところなく捨て、多くの徳を備えた、自然に落ちた果実を食した。

33.

33.

‘‘Tatthappadhānaṃ [Pg.97] padahiṃ, nissajjaṭṭhānacaṅkame;

Abbhantaramhi sattāhe, abhiññābalapāpuṇi’’nti.

“そこで、座ること、立つこと、経行することによって精進に励み、七日のうちに、神通力を得たのである。”

Tattha evāhanti evaṃ ahaṃ, heṭṭhā vuttappakārena cintetvāti attho. Nāthānāthānanti sanāthānamanāthānañca aḍḍhānañceva daliddānañca ‘‘atthikā gaṇhantū’’ti saha koṭṭhāgārehi datvāti attho. Himavantassāvidūreti himavantapabbatarājassa avidūre samīpe. Dhammiko nāma pabbatoti evaṃnāmako pabbato. Kasmā panāyaṃ dhammikoti? Yebhuyyena pana bodhisattā isipabbajjaṃ pabbajitvā taṃ pabbataṃ upanissāya abhiññāyo nibbattetvā samaṇadhammaṃ akaṃsu. Tasmā samaṇadhammassa nissayabhūtattā ‘‘dhammiko’’tveva pākaṭo ahosi. Assamo sukato mayhantiādinā sumedhapaṇḍitena assamapaṇṇasālā caṅkamā sahatthā māpitā viya vuttā, na ca pana sahatthā māpitā, kintu sakkena devena pesite vissakammunā devaputtena nimmitā. Bhagavā pana tadā attano puññānubhāvena nibbattaṃ taṃ sampadaṃ sandhāya – ‘‘sāriputta, tasmiṃ pabbate –

その句の中で、“エヴァー・アハン（evāhaṃ）”とは、“このように私は、前述した通りの方法で考えた”という意味である。“ナーターナーターナン（nāthānāthānaṃ）”とは、寄る辺のある者にも無い者にも、また旅人や貧しい者たちにも、“望む者は取るがよい”と言って、蔵（倉庫）ごと与えたという意味である。“ヒマラヤの近くに（himavantassāvidūre）”とは、山々の王であるヒマラヤのすぐ近くに、という意味である。“ダンミカという名の山（dhammiko nāma pabbato）”とは、そのような名の山のことである。では、なぜこれが“ダンミカ（法にかなった）”と呼ばれるのか。それは、多くの菩薩たちが仙人として出家し、その山に依って神通力を生じさせ、沙門の法（修行）を修めたからである。それゆえ、沙門の法の拠り所となったことから、“ダンミカ（法にかなった山）”として知られるようになった。“私のために庵がよく作られ（assamo sukato mayhaṃ）”などの言葉によって、賢者スメーダが庵や葉葺きの小屋や経行所を自分の手で設けたかのように語られているが、実際には自分の手で設けたのではなく、帝釈天（サッカ）によって遣わされた天の工匠ヴィッサカンマ（毘首羯磨）によって造られたものである。しかし、世尊（ブッダ）は当時、自らの功徳の力によって生じたその恵みを指して、“サーリプッタよ、その山において――”

‘Assamo sukato mayhaṃ, paṇṇasālā sumāpitā;

Caṅkamaṃ tattha māpesiṃ, pañcadosavivajjita’’’nti. – ādimāha;

“‘私のために庵がよく作られ、葉葺きの小屋が見事に設けられた。そこに、五つの欠点を除いた経行所を設けた’といった言葉を語られた。”

Tattha paṇṇasālāti paṇṇachadanasālā. Tatthāti tasmiṃ assamapade. Pañcadosavivajjitanti pañcahi caṅkamadosehi vivajjitaṃ. Katame pañca caṅkamadosā nāma? Thaddhavisamatā, antorukkhatā, gahanacchannatā, atisambādhatā, ativisālatāti imehi pañcahi dosehi vivajjitaṃ. Ukkaṭṭhaparicchedena dīghato saṭṭhiratano vitthārato diyaḍḍharatano caṅkamo vutto. Atha vā pañcadosavivajjitanti pañcahi nīvaraṇadosehi vivajjitaṃ parihīnaṃ abhiññābalamāharinti iminā uttarapadena sambandho daṭṭhabbo (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā, sumedhakathā). Aṭṭhaguṇasamupetanti ‘‘evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte’’ti evaṃ vuttehi aṭṭhaguṇehi (dī. ni. 1.244-245; ma. ni. 1.384-386, 431-433; pārā. 12-14) samannāgataṃ abhiññābalaṃ āhariṃ ānesinti attho.

その中で、“パンナサーラー（paṇṇasālā）”とは、葉で屋根を葺いた小屋のことである。“そこに（tattha）”とは、その庵の場所において、という意味である。“五つの欠点を除いた（pañcadosavivajjitaṃ）”とは、経行所における五つの欠点を除いたということである。経行所の五つの欠点とは何か。それは、地面が硬く凹凸があること、中に木があること、茂みに覆われていること、極端に狭すぎること、極端に広すぎることである。これら五つの欠点を除いたものである。最上の規定では、長さ六十ラタナ（肘）、幅一・五ラタナの経行所が説かれている。あるいは、“五つの欠点を除いた”とは、五つの蓋（五蓋）という欠点を除き去ったことを意味し、“神通力を得た”という後の句に結びつけて解釈すべきである。“八つの徳を備えた（aṭṭhaguṇasamupetaṃ）”とは、“このように心が定まり、清浄で、純潔で、汚れがなく、煩悩が去り、柔軟で、適応性があり、確立し、不動に至った”と述べられる八つの徳を備えた神通力を“得た（もたらした）”という意味である。

Keci [Pg.98] pana ‘‘aṭṭhahi samaṇasukhehi upetaṃ, aṭṭhimāni samaṇasukhāni nāma dhanadhaññapariggahābhāvo, anavajjapiṇḍapātapariyesanabhāvo, nibbutapiṇḍabhuñjanabhāvo, raṭṭhaṃ pīḷetvā dhanadhaññādīsu gaṇhantesu rājapurisesu raṭṭhapīḷanakilesābhāvo, upakaraṇesu nicchandarāgabhāvo, coravilopane nibbhayabhāvo, rājarājamahāmattehi asaṃsaṭṭhabhāvo, catūsu disāsu appaṭihatabhāvoti imehi aṭṭhahi samaṇasukhehi (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) upetaṃ samupetaṃ assamaṃ māpesi’’nti assamena sambandhaṃ katvā vadanti, taṃ pāḷiyā na sameti.

しかし、ある人々は“八つの沙門の幸福を備えた”と言い、八つの沙門の幸福とは、金銭や穀物を所有しないこと、非難のない托鉢による食事の探求、心安らかに食事をすること、王の役人が国を圧迫して金銭や穀物などを徴収する際にも国難による苦しみがないこと、道具（資具）に対して欲心がないこと、盗賊による略奪に対しても恐怖がないこと、王や王の臣下と交わらないこと、四方において妨げがないことであるとし、これら八つの沙門の幸福を“備えた庵を設けた”と、庵に結びつけて語っているが、それは聖典（パーリ）の文言と一致しない。

Sāṭakanti vatthaṃ. Tatthāti tasmiṃ assame. Navadosamupāgatanti, sāriputta, tattha vasanto attano nivatthapārutaṃ mahagghasāṭakaṃ pajahiṃ pariccajiṃ. Sāṭakaṃ pajahanto ca tattha nava dose disvā pajahinti dīpeti. Tāpasapabbajjaṃ pabbajitānañhi sāṭakasmiṃ nava dosā pakāsitā. Katame nava? Sāṭakassa mahagghabhāvo, parapaṭibaddhabhāvo, paribhogena lahukaṃ kilissanabhāvo, kiliṭṭho ca dhovitabbo puna rajitabbo ca hoti paribhogena jīraṇabhāvo, jiṇṇassa puna tunnakaraṇaṃ vā aggaḷadānaṃ vā kātabbaṃ hoti puna pariyesanāya durabhisambhavabhāvo, tāpasapabbajjāya ananucchavikabhāvo, paccatthikānaṃ sādhāraṇabhāvo, yathā naṃ na paccatthikā gaṇhanti, evaṃ gopetabbo hoti paridahato vibhūsanaṭṭhānabhāvo, gahetvā carantassa mahicchabhāvoti etehi navahi dosehi (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) upagataṃ sāṭakaṃ pahāya vākacīraṃ nivāsesinti dīpeti. Vākacīranti muñjatiṇaṃ hīrāhīraṃ katvā ganthetvā kataṃ vākamayacīraṃ nivāsanapārupanatthāya ādiyinti attho. Dvādasaguṇamupāgatanti dvādasahi ānisaṃsehi upetaṃ. Ettha guṇa-saddo ānisaṃsaṭṭho ‘‘sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’tiādīsu (ma. ni. 3.379) viya. Ma-kāro padasandhikaro. Vākacīrasmiṃ dvādasānisaṃsā appagghatā, aparāyattatā, sahatthā kātuṃ sakkuṇeyyatā, paribhogena jiṇṇepi sibbitabbābhāvo, corabhayābhāvo pariyesantassa sukhena karaṇabhāvo, tāpasapabbajjāya sāruppabhāvo, sevamānassa vibhūsanaṭṭhānābhāvo, cīvarappaccaye appicchabhāvo[Pg.99], paribhogasukhabhāvo, vākuppattiyā sulabhabhāvo, vākacīre naṭṭhepi anapekkhabhāvoti imehi dvādasahi guṇehi sampannaṃ (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā).

“sāṭaka”とは衣のこと。“tattha”とはその庵において。“navadosamupāgata”とは、サーリプッタよ、そこに住んでいた私が、自分の身に着けていた高価な衣を捨て、放棄したことである。衣を捨てる際、そこに九つの過失を見て捨てたことを示している。出家した修行者にとって、衣には九つの過失が示されている。九つとは何か。1. 衣が高価であること。2. 他人に依存すること。3. 使用によってすぐに汚れること。4. 汚れたら洗わねばならず、再び染め直さねばならないこと。5. 使用によって摩耗すること。6. 摩耗したら繕ったり継ぎ接ぎしたりせねばならないこと。7. 再び手に入れるのが困難であること。8. 修行者の出家にふさわしくないこと。9. 敵（盗賊）と共有することになる（盗まれる恐れがある）こと。すなわち敵に奪われないように守らねばならない。10. 着る者にとって装飾の場となること。11. それを携えて歩く者にとって大きな欲（執着）の原因となること。これら九つの過失を備えた衣を捨てて、樹皮衣（草の衣）を身に着けたことを示している。“vākacīra（樹皮衣）”とは、ムンジャ草を細かく裂いて編んで作った樹皮の衣であり、下着や上着として用いるために手に入れたという意味である。“dvādasaguṇamupāgata”とは、十二の利点を備えていることである。ここでの“guṇa”という言葉は、“百倍の功徳（sataguṇā）”などの用法と同様に、利点（ānisaṃsa）の意味である。“m”の字は語結合のための挿入語である。樹皮衣における十二の利点とは、安価であること、他人に依存しないこと、自分の手で作れること、使用して古くなっても繕う必要がないこと、盗賊の恐れがないこと、求める者が容易に作れること、修行者の出家にふさわしいこと、用いる者にとって装飾の場とならないこと、衣という資財に対して少欲であること、使用感が快適であること、材料が容易に手に入ること、樹皮衣を失っても未練がないことである。これら十二の利点を備えているということである。

Atha sumedhapaṇḍito tattha paṇṇasālāyaṃ viharanto paccūsasamaye paccuṭṭhāya attano nikkhamanakāraṇaṃ paccavekkhamāno evaṃ kira cintesi – ‘‘ahaṃ pana navakanakakaṭakanūpurādisaṅghaṭṭanasaddasammissita-madhurahasitakathitagehajanaramaṇīyaṃ uḷāravibhavasobhitaṃ suravarabhavanākāramagāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya vivekārāmatāya sabbajanapāpapavāhanaṃ tapovanaṃ paviṭṭhosmi, idha pana me paṇṇasālāya vāso dutiyo gharāvāso viya hoti, handāhaṃ rukkhamūle vaseyya’’nti. Tena vuttaṃ –

その後、スメーダ賢者はその木の葉の庵に住んでいたが、明け方に起き出し、自らの出家の理由を省察して、次のように考えたという。“私は、金の腕輪や足輪などが触れ合う音に、心地よい笑い声や語らいが混じる、家庭の人々の喜びに満ち、広大な富に輝き、天界の宮殿のような家を、唾の塊のように捨てて、静寂を楽しみ、あらゆる人々の悪を洗い流す修行の森に入った。しかし、この木の葉の庵に住むことは、私にとって第二の家庭生活のようなものである。いざ、私は樹下に住むことにしよう”。それゆえ、次のように言われた。

31.

31.

‘‘Aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ, pajahiṃ paṇṇasālaka’’nti.

“八つの過失に満ちた木の葉の庵を、私は捨てた”。

Tattha aṭṭhadosasamākiṇṇanti aṭṭhahi dosehi samākiṇṇaṃ saṃyuttaṃ. Katamehi aṭṭhahi? Mahāsambhārehi nipphādanīyatā, tiṇapaṇṇamattikādīhi niccaṃ paṭijagganīyatā, senāsanaṃ nāma mahallakassa pāpuṇātīti avelāya vuṭṭhāpiyamānassa cittekaggatā na hotīti vuṭṭhāpanīyabhāvo, sītuṇhassa paṭighātena kāyassa sukhumālakaraṇabhāvo, gharaṃ paviṭṭhena yaṃ kiñci pāpaṃ sakkā kātunti garahapaṭicchādanakaraṇabhāvo, ‘‘mayhamida’’nti sapariggahabhāvo, gehassa atthibhāvo sadutiyakavāso, ūkāmaṅgulagharagoḷikādīnaṃ sādhāraṇatāya bahusādhāraṇabhāvoti iti ime aṭṭha ādīnave (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) disvā mahāsatto paṇṇasālaṃ pajahiṃ.

そこで“八つの過失に満ちた（aṭṭhadosasamākiṇṇaṃ）”とは、八つの過失が混ざり、備わっているということである。その八つとは何か。多大な資材を必要として完成されること、草や葉や粘土などで常に手入れを要すること、精舎というものは（上座などの）年長者に与えられるべきものであるため、不適切な時に立ち退かされる者の心の一境性が損なわれるという“立ち退かされる可能性”があること、寒暑を遮ることによって身体を軟弱にすること、庵に入ることによっていかなる悪もなすことができ、非難されるべきことを隠蔽できること、“これは私のものだ”という所有の執着が生じること、家があることは（鳥や虫などの）同居人がいるようであること、そしてシラミやトカゲやヤモリなどと場所を共有するため、多くのものと共有することである。大士（すみだ）は、これら八つの過失を見て、葉の庵を捨てた。

Guṇe dasahupāgatanti channaṃ paṭikkhipitvā dasahi guṇehi upetaṃ, rukkhamūlaṃ upagatosmīti attho. Katamehi dasahi? Appasamārambhatā, upagamanamattamevettha hotīti sulabhānavajjatā, abhiṇhaṃ tarupaṇṇavikāradassanena aniccasaññāsamuṭṭhāpanatā, senāsanamaccherābhāvo, tattha hi pāpaṃ karonto lajjatīti pāpakaraṇārahābhāvo, pariggahakaraṇābhāvo, devatāhi saha vāso, channapaṭikkhepo, paribhogasukhatā, rukkhamūlasenāsanassa gatagataṭṭhāne sulabhatāya anapekkhabhāvoti iti ime dasa guṇe (apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā) disvā rukkhamūlaṃ upagatosmīti vadati. Āha ca –

“十の徳を備えた（dasahupāgataṃ）”とは、屋根のある住居を拒み、十の徳を具えた樹下へ赴いたという意味である。その十とは何か。準備が少なくて済むこと、そこへ行くだけでよいという“得やすさと過失のなさ”、常に樹木の葉の変化を見ることで無常の想い（無常想）が引き起こされること、住居に対する物惜しみがないこと、そこで悪をなせば恥じるため、“悪をなす隠れ場がないこと”、所有の執着が生じないこと、神々（諸天）と共に住むこと、屋根による遮りを拒むこと、享受の安楽さ、そして樹下の住居は至る所にあって得やすいため、“執着がないこと”である。これら十の徳を見て、樹下に赴いたと言う。また次のように説かれている。

‘‘Vaṇṇito [Pg.100] buddhaseṭṭhena, nissayoti ca bhāsito;

Nivāso pavivittassa, rukkhamūlasamo kuto.

“仏陀の中の勝者によって称賛され、依止（ニッサヤ）であると説かれた。遠離した者の住まいとして、樹下に及ぶものがどこにあろうか。”

‘‘Āvāsamaccherahare, devatāparipālite;

Pavivitte vasanto hi, rukkhamūlamhi subbato.

“住居への物惜しみを除き、神々に守られた、遠離した樹下に住む者は、善き戒行を持つ者である。”

‘‘Abhirattāni nīlāni, paṇḍūni patitāni ca;

Passanto tarupaṇṇāni, niccasaññaṃ panūdati.

“赤、青、あるいは黄色く色づき、落ちゆく樹々の葉を見て、常住であるという想いを払拭する。”

‘‘Tasmā hi buddhadāyajjaṃ, bhāvanābhiratālayaṃ;

Vivittaṃ nātimaññeyya, rukkhamūlaṃ vicakkhaṇo’’ti. (visuddhi. 1.32);

“それゆえ、仏陀の相続財産であり、瞑想を喜ぶ者の住処である、遠離した樹下を、賢者は軽んじるべきではない。”

Atha sumedhapaṇḍito paṇṇasālāya diṭṭhadoso hutvā rukkhamūlasenāsane laddhānisaṃso viharanto uttaripi cintesi – ‘‘āhāratthāya me gāmagamanaṃ āhārapariyesanadukkhaṃ, nāhaṃ kenaci pārijuññena nikkhamitvā āhāratthāya pabbajito, āhārapariyesanamūlassa ca dukkhassa pamāṇaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ pavattaphalena yāpeyya’’nti. Imaṃ pana atthavisesaṃ dīpento –

その後、すみだ賢者は葉の庵に過失を見出し、樹下の住居において功徳を得て住んでいたが、さらに次のように考えた。“食のために村へ行くことは、食を求める苦しみである。私は何らかの困窮によって家を出て食を求めて出家したのではない。食を求めることを根本とする苦しみには際限がない。私は自然に落ちた果実によって命を繋ぐことにしよう”と。この意義を明らかにしながら、次のように言った。

32-33. ‘‘Vāpitaṃ ropitaṃ dhaññaṃ, pajahiṃ niravasesato.

“播種され、あるいは植えられた穀物を、余すところなく捨てた。”

Anekaguṇasampannaṃ, pavattaphalamādiyi’’nti. – ādimāha;

“多くの徳を具えた、自然に落ちた果実を摂取した”との一節から始まる言葉を述べた。

Tattha vāpitanti vapitvā nipphannaṃ. Ropitanti ropitvā nipphannaṃ, vapanaropanavasena duvidhāva sassanipphatti, taṃ duvidhampi attano appicchatāya pahāya pavattaphalena yāpesiṃ. Pavattaphalanti sayameva patitaphalaṃ. Ādiyinti paribhuñjiṃ.

そこで“播種された（vāpitaṃ）”とは、種をまいて生じたもの。“植えられた（ropitaṃ）”とは、苗を植えて生じたもの。種まきと植え付けという二種類の方法による作物の結実があるが、その両方を、自らの少欲さゆえに捨てて、自然に落ちた果実で命を繋いだ。“自然に落ちた果実（pavattaphalaṃ）”とは、自ら落ちた果実のこと。“摂取した（ādiyiṃ）”とは、享受したということである。

‘‘Pavattaphalasantuṭṭho, aparāyattajīviko;

Pahīnāhāraloluppo, hoti cātuddiso muni.

“自然に落ちた果実に満足し、他者に依存せぬ生活を送り、食への執着を捨てた聖者（ムニ）は、四方を自在に歩む。”

‘‘Jahāti rasataṇhañca, ājīvo tassa sujjhati;

Tasmā hi nātimaññeyya, pavattaphalabhojana’’nti. (visuddhi. 1.26 thokaṃ visadisaṃ) –

“味への渇愛を捨て、その生活（生計）は清浄となる。ゆえに、自然に落ちた果実を食することを、決して軽んじてはならない”。

Evaṃ pavattamāno sumedhapaṇḍito nacirasseva antosattāhe aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca pāpuṇi. Imamatthaṃ pakāsentena ‘‘tatthappadhānaṃ [Pg.101] padahi’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ assame. Padhānanti vīriyaṃ, vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā ‘‘padhāna’’nti vuccati. Padahinti vīriyamārabhiṃ. Nissajjaṭṭhānacaṅkameti nisajjāya ca ṭhānena ca caṅkamena ca.

このように過ごしていた賢者スメーダは、間もなく七日間のうちに、八等至（八定）と五神通に到達した。この意味を明示するために“そこで精進に励んだ”などの言葉が説かれた。ここで“そこで（tattha）”とは、その庵においてであることを指す。“精進（padhāna）”とは努力（精進）のことである。努力（精進）すべきものであるから、あるいは、修行を勝れたものとする原因であるから、“精進”と呼ばれる。“励んだ（padahi）”とは、努力を開始したという意味である。“座し、立ち、経行し”とは、座ること、立つこと、そして歩くこと（経行）によってである。

Sumedhapaṇḍito pana seyyaṃ paṭikkhipitvā nisajjaṭṭhānacaṅkameheva rattindivaṃ vītināmetvā sattāhabbhantareyeva abhiññābalaṃ pāpuṇi. Evaṃ pana abhiññābalaṃ patvā sumedhatāpase samāpattisukhena vītināmente tadā sabbajanasaṅgahakaro mārabalabhayaṃkaro ñāṇadīpaṅkaro dīpaṅkaro nāma satthā loke udapādi.

スメーダ賢者は横たわることを拒み、座ること、立つこと、経行することのみによって昼夜を過ごし、わずか七日間のうちに神通の力を得た。このように神通の力を得て、スメーダ行者が等至の楽（定楽）をもって過ごしていた時、すべての衆生を救済し、魔軍に恐怖を与え、知恵の灯火を掲げる、ディパンカラ（燃燈）という名の師（仏）が世に出現された。

Saṅkhepeneva tassāyamānupubbikathā – ayaṃ kira dīpaṅkaro nāma mahāsatto samattiṃsa pāramiyo pūretvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhito pathavikampanādīni mahādānāni datvā āyupariyosāne tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi sannipatitvā –

簡潔に言えば、その（ディパンカラ仏の）次第説法は以下の通りである。このディパンカラという名の摩訶薩（大士）は、三十の波羅蜜を満たし、ヴェッサーンタラ王としての生に似た（最後の一歩手前の）生に留まり、大地を震わせるほどの大施しを行い、寿命の終わりにトゥシタ天（兜率天）に生まれ、そこで寿命の限り留まった後、一万の世界の神々が集まって（次のように請願した）。

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“大いなる勇者よ、今はまさにその時です。母の胎に宿ってください。神々を含むすべての人々を救いながら、不死の境地（涅槃）を悟ってください”。

Vutte tato so devatānaṃ vacanaṃ sutvā ca pañca mahāvilokanāni viloketvā tato cuto rammavatīnagare attano yasavibhūtiyā vijitavāsudevassa naradevassa sudevassa nāma rañño kule sumedhāya deviyā kucchismiṃ āsāḷhipuṇṇamiyā uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gahetvā mahatā parivārena parihariyamāno mahādeviyā kucchimhi maṇikūṭagato viya kenaci asucinā amakkhito dasa māse vasitvā saliladharavivaragato saradakālacando viya tassā udarato nikkhami.

そのように言われて、神々の言葉を聞き、五つの大観（五大観察）を行い、兜率天から没して、ラムマヴァティー市において、自身の名声と繁栄を備え、敵を征服するヴァースデーヴァ（毘紐天）のような人々の王であるスデーヴァという名の王の家系に、スメーダーという名の妃の胎内に、アーサーラ月の満月の日に、ウッタラーサーラ星とともに宿った。多くの従者に守られ、大妃の胎内で宝の箱（あるいは宝石の輝き）の中にいるかのように、いかなる不浄にも汚れず、十ヶ月間過ごした後、雲の隙間から現れる秋の月のように、妃の腹部から誕生された。

Dvattiṃsa pubbanimittāni

三十二の前兆（瑞相）

Tassa pana dīpaṅkarakumārassa paṭisandhikkhaṇepi vijātakkhaṇepi dvattiṃsa pubbanimittāni pāṭihāriyāni pāturahesuṃ. Sabbasabbaññubodhisattesu mātukucchiṃ okkamantesu nikkhamantesu sambujjhantesu dhammacakkaṃ pavattantesūti imesu [Pg.102] catūsu ṭhānesu dvattiṃsa pāṭihāriyāni pavattanteva. Tasmā mayā pākaṭattā dīpaṅkarakumārassa jātiyaṃ dassitāni –

そのディパンカラ王子の受胎の時も誕生の時も、三十二の前兆たる奇跡が現れた。すべての正等覚者たる菩薩が、母の胎に宿る時、誕生する時、悟りを開く時、法輪を回す時という、これら四つの場面において、三十二の奇跡は必ず起こるのである。それゆえ、これらは非常によく知られたことであるため、私はディパンカラ王子の誕生に際してそれらを示した。

‘‘Dīpaṅkare cārukare kumāre, sivaṃkare santikareva jāte;

Pakampi saṅkampi tadā samantā, sahassasaṅkhyā dasalokadhātu.

“麗しき御手を持つ王子ディパンカラ、幸福をもたらし、静寂をもたらす御方が誕生した時、その時、一万の十の世界（十千世界）は至る所で震え、激しく揺れ動いた。

‘‘Cakkavāḷasahassesu, dasasahasseva devatā;

Ekasmiṃ cakkavāḷasmiṃ, tadā sannipatiṃsu tā.

“一万の世界の神々は、その時、一つの世界（我々の世界）に集まった。

‘‘Bodhisattaṃ mahāsattaṃ, jātamattantu devatā;

Paṭhamaṃ paṭiggaṇhiṃsu, pacchā taṃ manujā pana.

“菩薩たる大士が誕生するやいなや、まず神々が受け止め、その後に人間たちが受け止めた。

‘‘Avāditā kenaci cammanaddhā, supokkharā dundubhiyo ca vīṇā;

Aghaṭṭitānābharaṇāni tasmiṃ, khaṇe samantā madhuraṃ raviṃsu.

“誰に打ち鳴らされることもなく、皮を張った良き太鼓や琴が、また装身具が、その瞬間に至る所で甘美な音を響かせた。

‘‘Chijjiṃsu sabbattha ca bandhanāni, sayaṃ vigacchiṃsu ca sabbarogā;

Rūpāni passiṃsu ca jātiandhā, saddaṃ samantā badhirā suṇiṃsu.

“至る所で束縛は断ち切られ、すべての病は自然に癒えた。生まれつきの盲人は色（形）を見、聾者は至る所で音を聞いた。

‘‘Anussatiṃ jātijaḷā manussā, labhiṃsu yānaṃ padasāva paṅgulā;

Videsayātā sayameva nāvā, sapaṭṭanaṃ sīghamupāgamiṃsu.

“生まれつき愚かな人々は記憶を得、不自由な足の者は歩けるようになった。異国へ向かう船は、自ずと速やかに良き港にたどり着いた。

‘‘Ākāsaṭṭhaṃ bhūmigatañca sabbaṃ, sayaṃ samantā ratanaṃ viroci;

Nibbāyi ghore niraye hutāso, nadīsu toyampi ca nappavatti.

“空にあるものも地上にあるものも、すべての宝が至る所で自ら輝いた。恐ろしい地獄の火は消え、河川の水も流れを止めた。

‘‘Lokantare [Pg.103] dukkhanirantarepi, pabhā uḷārā vipulā ahosi;

Tathā tadā santataraṅgamālo, mahāsamuddo madhurodakoyaṃ.

“苦しみが絶え間のない暗黒の世界（世界の境界）においても、広大で勝れた光が生じた。またその時、穏やかな波の連なる大海の水は、甘くなった。

‘‘Na vāyi vāto pharuso kharo vā, samphullapupphā taravo ahesuṃ;

Viroci cando adhikaṃ satāro, na cāpi uṇho sūriyo ahosi.

“荒々しく激しい風は吹かず、樹木は花を満開に咲かせた。月は星々とともにいっそう輝き、太陽も熱くはなかった。

‘‘Khagā nabhamhāpi ca rukkhato ca, haṭṭhāva heṭṭhā pathaviṃ bhajiṃsu;

Mahācatuddīpagato ca megho, pavassi toyaṃ madhuraṃ samantā.

“鳥たちは空からも木からも、喜んで下の地上へと降りてきた。四大州に及ぶ大雲は、至る所で甘美な水を降らせた。

‘‘Ṭhatvāva dibbe bhavane sakasmiṃ, pasannacittā pana devatāyo;

Nacciṃsu gāyiṃsu ca vādayiṃsu, seḷiṃsu tā keḷimakaṃsu ceva.

“神々はそれぞれの天上の宮殿に留まり、清らかな心で踊り、歌い、楽器を奏で、口笛を吹き、戯れに興じた。

‘‘Sayaṃ kira dvāramahākavāṭā, khaṇeva tasmiṃ vivaṭā ahesuṃ;

Mahājane neva khudā pipāsā, pīḷesi lokaṃ kira kañci kañci.

“その瞬間、門の大きな扉は自ずと開かれた。人々に飢えや渇きが、世の誰一人をも苦しめることはなかった。

‘‘Ye niccaverā pana pāṇisaṅghā, te mettacittaṃ paramaṃ labhiṃsu;

Kākā ulūkehi cariṃsu saddhiṃ, koṇā varāhehi akaṃsu keḷiṃ.

“常に敵対していた生き物たちは、至高の慈しみの心を得た。カラスはフクロウとともに歩み、犬は豚とともに戯れた。

‘‘Ghorāpi sappānamukhāpi sappā, kīḷiṃsu kāmaṃ nakulehi saddhiṃ;

Gaṇhiṃsu majjārasiresu yūkā, vissatthacittā gharamūsikāpi.

“恐ろしい蛇たちも、イタチ（マングース）とともに心ゆくまで遊び、家ネズミも猫の頭の上で、安心しきった心で過ごしていた。

‘‘Buddhantarenāpi [Pg.104] aladdhatoye, pisācaloke vigatā pipāsā;

Khujjā ahesuṃ samacārukāyā, mūgā ca vācaṃ madhuraṃ lapiṃsu.

“仏と仏の間の長い期間、水を得られなかった餓鬼の世界でも渇きは去った。背の曲がった者は体が真っ直ぐになり、口の利けない者は甘美な言葉を語った。

‘‘Pasannacittā pana pāṇisaṅghā, tadaññamaññaṃ piyamālapiṃsu;

Assā ca hesiṃsu pahaṭṭhacittā, gajjiṃsu mattā varavāraṇāpi.

“生き物たちは清らかな心で、その時、互いに愛語を交わした。馬は歓喜して嘶き、猛った勝れた象も（喜びの声を）上げた。

‘‘Surabhicandanacuṇṇasamākulā, kusumakuṅkumadhūpasugandhinī;

Vividhacārumahaddhajamālinī, dasasahassi ahosi samantato’’ti.

“芳しい栴檀の粉に満たされ、花やサフランや香の甘い香りが漂い、様々に美しく大きな旗や花輪に飾られて、一万の世界は至る所そのようであった”。

Tatra hissa dasasahassilokadhātukampo sabbaññutaññāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipāto dhammacakkappavattanakāle ekappahāreneva sannipatitvā dhammapaṭiggahaṇassa pubbanimittaṃ, paṭhamaṃ devatānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, pacchā manussānaṃ paṭiggahaṇaṃ catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ paṭilābhassa pubbanimittaṃ, cammanaddhadundubhīnaṃ sayameva vajjanaṃ mahantiyā dhammabheriyā anusāvanassa pubbanimittaṃ, vīṇābharaṇānaṃ sayameva vajjanaṃ anupubbavihārapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, bandhanānaṃ sayameva chedo asmimānasamucchedassa pubbanimittaṃ, mahājanassa sabbarogavigamo catusaccaphalapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, jaccandhānaṃ rūpadassanaṃ dibbacakkhupaṭilābhassa pubbanimittaṃ, badhirānaṃ saddassavanaṃ dibbasotadhātupaṭilābhassa pubbanimittaṃ.

実に、その詩偈の中で、ディーパンカラ王子のために十千世界が震動したことは、一切知智（一切智）を得ることの前兆であり、神々が一つの転輪聖王の領土（一宇宙）に集まったことは、初転法輪の時に一斉に集まって法を受持することの前兆であり、最初に神々が（法を）受け入れたことは、四つの色界禅定を得ることの前兆であり、後に人間たちが（法を）受け入れたことは、四つの無色界禅定を得ることの前兆であった。皮を張った太鼓がひとりでに鳴ったことは、偉大なる法の太鼓を宣揚することの前兆であり、琴や装身具がひとりでに鳴ったことは、九次第定を得ることの前兆であった。縛られていたものがひとりでに切れたことは、‘我あり’という慢（我慢）を断滅することの前兆であり、多くの人々のすべての病が消え去ったことは、四聖諦の果を得ることの前兆であった。生まれつきの盲人が形を見たことは、天眼を得ることの前兆であり、耳の聞こえない者が音を聞いたことは、天耳界を得ることの前兆であった。

Jātijaḷānaṃ anussatuppādo catusatipaṭṭhānapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, paṅgulānaṃ padasā gamanaṃ caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, videsagatānaṃ nāvānaṃ sapaṭṭanāgamanaṃ catupaṭisambhidādhigamassa, ratanānaṃ sayameva virocanaṃ dhammobhāsapaṭilābhassa, niraye agginibbāyanaṃ ekādasagginibbāyanassa, nadīsu toyassa nappavattanaṃ catuvesārajjapaṭilābhassa, lokantare āloko avijjandhakāraṃ vidhametvā ñāṇalokadassanassa, mahāsamuddassa [Pg.105] madhurodakatā nibbānarasena ekarasabhāvassa, vātassa avāyanaṃ dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhedanassa, tarūnaṃ pupphitabhāvo vimuttipupphehi pupphitabhāvassa pubbanimittaṃ.

生まれつき愚かな者に念（おも）いが生じたことは、四念処を得ることの前兆であり、足の不自由な者が自らの足で歩いたことは、四神足を得ることの前兆であり、他国へ行っていた船が港に到着したことは、四無礙解を達成することの前兆であった。宝玉がひとりでに輝いたことは、法の光を得ることの前兆であり、地獄で火が消えたことは、十一の火（煩悩の火）が消えることの前兆であった。河の流れが止まったことは、四無畏を得ることの前兆であり、世界の間の暗闇に光が差したのは、無明の闇を打ち破って智の光を見る前兆であった。大海が甘い水になったことは、涅槃の味による一味（平等）の状態になることの前兆であり、風が吹かなくなったことは、六十二見を打ち破ることの前兆であり、木々が花を咲かせたことは、解脱の花々で満開になることの前兆であった。

Candassa ativirocanaṃ bahujanakantatāya pubbanimittaṃ, sūriyassa nātiuṇhavimalabhāvo kāyikacetasikasukhuppattiyā, khagānaṃ nagādīhi pathavigamanaṃ ovādaṃ sutvā mahājanassa pāṇehi saraṇagamanassa, mahato catuddīpagatameghassa pavassanaṃ mahato dhammavassassa, devatānaṃ sakasakabhavanesveva ṭhatvā naccādīhi kīḷanaṃ buddhabhāvaṃ patvā udānudānassa, dvārakavāṭānaṃ sayameva vivaraṇaṃ aṭṭhaṅgikamaggadvāravivaraṇassa, khudāpīḷanassa abhāvo vimuttisukhena sukhitabhāvassa, verīnaṃ mettacittapaṭilābho catubrahmavihārapaṭilābhassa, dasasahassilokadhātuyā ekadhajamālitā ariyadhajamālitāya pubbanimittaṃ, sesavisesā pana sesabuddhaguṇapaṭilābhassa pubbanimittānīti veditabbā.

月がひときわ輝いたことは、多くの人々に愛されることの前兆であり、太陽が熱すぎず清らかであったことは、身心の楽が生じることの前兆であった。鳥たちが山などから地上に降りてきたことは、教誡を聞いて多くの人々が命がけで帰依することの前兆であり、四州に及ぶ大雲が雨を降らせたことは、偉大なる法の雨の前兆であった。神々がそれぞれの宮殿に留まったまま、踊りなどで歓喜したのは、仏の境地に至って感興の言葉を唱えることの前兆であり、門の扉がひとりでに開いたことは、八聖道という門が開くことの前兆であった。飢えによる苦しみがないことは、解脱の楽によって幸せになることの前兆であり、敵対する者たちが慈しみの心を得たことは、四梵住を得ることの前兆であった。十千世界が一つの旗で飾られたようになったことは、聖なる旗で飾られることの前兆であった。その他の特別な兆しは、その他の仏の功徳を得ることの前兆であると知るべきである。

Atha dīpaṅkarakumāro mahatiyā sampattiyā paricāriyamāno anukkamena bhaddaṃ yobbanaṃ patvā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu devalokasiriṃ viya rajjasirimanubhavanto uyyānakīḷāya gamanasamaye anukkamena jiṇṇabyādhimatasaṅkhāte tayo devadūte disvā sañjātasaṃvego nivattitvā sudassananagarasadisavibhavasobhaṃ rammavatī nāma nagaraṃ pāvisi. Nagaraṃ pavisitvā puna catutthavāre hatthācariyaṃ pakkosāpetvā etadavoca – ‘‘ahaṃ, tāta, uyyānadassanatthāya nikkhamissāmi hatthiyānāni kappāpehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti paṭisuṇitvā caturāsītihatthisahassāni kappāpesi. Atha vissakammo nāma devaputto bodhisattaṃ nānāvirāgavasananivāsanaṃ āmukkamuttāhārakeyūraṃ ruciranavakanakakaṭakamakuṭakuṇḍaladharaṃ paramasurabhikusumamālasamalaṅkatasiroruhaṃ samalaṅkari kira. Atha dīpaṅkarakumāro devakumāro viya caturāsītiyā hatthisahassehi parivuto hatthikkhandhavaragato mahatā balakāyena parivuto ratijananaṃ uyyānaṃ pavisitvā hatthikkhandhato oruyha taṃ uyyānamanusañcaritvā paramaruciradassane sakahadayasītale silātale nisīditvā pabbajjāya cittaṃ uppādesi[Pg.106]. Taṅkhaṇaññeva suddhāvāsakhīṇāsavo mahābrahmā aṭṭha samaṇaparikkhāre ādāya mahāpurisassa cakkhupathe pāturahosi.

さて、ディーパンカラ王子は、大いなる富に囲まれて過ごし、順次に麗しい青年期に達した。三つの季節にふさわしい三つの宮殿で、天界の栄華のごとき王国の栄華を享受していたが、公園へ遊びに行く際、順次に老・病・死と呼ばれる三つの天使を見て、強い戦慄（厭離）が生じ、引き返して、スダッサナ神市に似た富の輝きを持つラムマワティーという名の都に入った。都に入り、再び四度目に、象使いを召してこう言った。‘友よ、私は公園を見に行くために出発しよう。象の乗り物を用意せよ’と。彼は‘承知いたしました、殿下’と答え、八万四千頭の象を用意させた。その時、ヴィッサカンマという名の天子が、菩薩に、様々に彩られた衣服を着せ、真珠の首飾りや腕輪をつけ、輝く新しい金の環や冠、耳飾りを身につけさせ、極めて芳しい花の輪で飾られた髪にするなど、見事に装飾したという。そして、ディーパンカラ王子は、天子の如く八万四千頭の象に囲まれ、優れた象の背に乗り、大軍勢に守られて、歓喜を呼び起こす公園に入った。象の背から降り、その公園を歩き回り、極めて美しく心安らぐ石の座に座って、出家への心を起こした。その瞬間に、浄居天の阿羅漢である大梵天が、八つの沙門の必需品を携えて、大士（菩薩）の目の前に現れた。

Mahāpuriso taṃ disvā – ‘‘kimida’’nti pucchitvā, ‘‘samaṇaparikkhāro’’ti sutvā alaṅkārabhaṇḍaṃ omuñcitvā pasādhanabhaṇḍāgārikassa hatthe datvā maṅgalakhaggamādāya saddhiṃ makuṭena kese chinditvā antalikkhe ākāse ukkhipi. Atha sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena taṃ kesamakuṭaṃ ādāya sinerumuddhani tiyojanappamāṇaṃ indanīlamaṇimayaṃ makuṭacetiyaṃ nāma akāsi. Atha mahāpuriso devadattiyaṃ arahattadhajaṃ kāsāvaṃ paridahitvā sāṭakayugaṃ ākāse khipi. Taṃ brahmā paṭiggahetvā brahmaloke dvādasayojanikaṃ sabbaratanamayaṃ cetiyamakāsi. Dīpaṅkarakumāraṃ pana pabbajantaṃ ekā purisakoṭi anupabbaji. Tāya pana parisāya parivuto bodhisatto dasa māse padhānacariyaṃ acari. Atha visākhapuṇṇamāya aññataraṃ nagaraṃ piṇḍāya pāvisi.

大士（菩薩）はそれを見て、‘これは何か’と問い、‘沙門の必需品です’と聞いて、装飾品を脱ぎ、その装身具を宝蔵官の手に渡し、吉祥の剣を取って、宝冠とともに髪を切り、虚空へ投げ上げた。すると、天主サッカが黄金の箱でその髪と冠を受け取り、須弥山の頂に、三由旬の大きさの、インダニーラ宝玉でできたマクダ・チェーティヤ（冠霊廟）を造った。それから大士は、天から授かった阿羅漢の旗印である黄褐色の衣をまとい、一対の衣を空へ投げた。それを梵天が受け取り、梵天界に十二由旬の、あらゆる宝でできた霊廟を造った。ディーパンカラ王子が出家する際、一千万の男たちがともに出家した。その衆に囲まれて、菩薩は十ヶ月の間、精進の修行を行った。そして、ヴィサーカー月の満月の日に、ある町へ托鉢のために入った。

Tasmiṃ kira nagare taṃdivasaṃ devatānaṃ balikaraṇatthāya nirudakapāyāsaṃ paciṃsu. Tassa pana mahāsattassa saparisassa piṇḍāya paviṭṭhassa manussā adaṃsu. Taṃ kira sabbesaṃ koṭisaṅkhyāyānaṃ bhikkhūnaṃ pariyattaṃ ahosi. Mahāpurisassa pana patte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Taṃ paribhuñjitvā tattheva sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye paṭisallānā vuṭṭhāya gaṇaṃ vissajjetvā sunandena nāmājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā pipphalibodhirukkhamūlaṃ gantvā tiṇasantharaṃ santharitvā navutihatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā bodhirukkhamūle nisīdi.

伝え聞くところによると、その町ではその日、神々への供物のために、水気のない乳粥（パーヤーサ）が炊かれた。会衆を伴って托鉢に入られたかの大士（菩薩）に、人々はそれを献じた。その乳粥は、何億というすべての比丘たちに十分な量であったという。大士の鉢には、神々が天の栄養（神味）を注ぎ入れた。彼はそれを食し、その場所のサーラ樹の林で日中の休息（昼坐）を過ごし、夕刻に静慮（瞑想）から立ち上がり、弟子たちを去らせ、スナンダという名のアージーヴァカから授かった八束の草を手に取り、ピッパリの菩提樹の根元へ行き、草の座を敷き、九十アタナ（ペチャ）の高さの菩提樹の幹を背にして結跏趺坐し、四つの要素からなる精進を誓って、菩提樹の根元に座した。

Tato mārabalaṃ vidhamitvā rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme anulomapaṭilomavasena paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā aruṇodaye ariyamaggena sakalabuddhaguṇe paṭivijjhitvā buddhasīhanādaṃ naditvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno dhammadesanaṃ paṭiññāya sunandārāme dhammacakkaṃ pavattetvā koṭisatānaṃ devamanussānaṃ dhammāmataṃ pāyetvā catuddīpikamahāmegho viya dhammavassaṃ [Pg.107] vassento mahājanassa bandhanamokkhaṃ karonto janapadacārikaṃ vicari.

その後、魔軍を打ち破り、夜の初更には前生を回想する智（宿住随念智）を得、中更には天眼を清め（死生智）、後更には順逆の順序をもって縁起の理を深く観察し、入出息の第四禅に入り、そこから立ち上がって五蘊を深く観察し、生滅の理に従って五十の相を見、種姓智（ゴートラブー智）に至るまでヴィパッサナーを修め、夜明けとともに聖道によって一切の仏の徳を悟り、仏の獅子吼を唱えた。七日を七回（計四十九日間）菩提樹の傍らで過ごし、梵天の請法に応じて、スナンダ・アーラーマ（またはイシパタナ・ミガダーヤ）にて法輪を回し、百億の神々と人間に不死の法（法の甘露）を飲ませ、四つの島に降り注ぐ大雨のように法の雨を降らせ、多くの人々に束縛からの解放をもたらしながら、諸国を遊行した。

Tadā kira sumedhapaṇḍito samāpattisukhena vītināmento neva pathavikampanamaddasa na tāni nimittāni. Tena vuttaṃ –

その時、スメーダ賢者は三昧の楽のうちに時を過ごしていたため、大地が震えるのも、それらの瑞兆も見ることはなかった。それゆえに、次のように説かれたのである。

34.

34.

‘‘Evaṃ me siddhippattassa, vasībhūtassa sāsane;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako.

“このように、私は（仙人の）教えにおいて成就を得、自在の境地に達していた。その時、ディパンカラという名の勝者、世の導き手が現れたのである。

35.

35.

‘‘Uppajjante ca jāyante, bujjhante dhammadesane;

Caturo nimitte nāddasaṃ, jhānaratisamappito’’ti.

托胎の時、誕生の時、成道の時、そして説法の時。私は禅定の喜びに没頭していたため、これら四つの瑞兆を見ることがなかった。”

Tattha evanti idāni vattabbaṃ nidasseti. Meti mama. Siddhippattassāti pañcābhiññāsiddhippattassa. Vasībhūtassāti bhūtavasissa, ciṇṇavasībhāvamupagatassāti attho. Sāsaneti vivekamānasānaṃ sāsane, anādaralakkhaṇe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Jinoti kilesārijayanena jino.

その中で、“エヴァン（このように）”という言葉は、これから語られるべきことを示している。“メー”とは私の、という意味である。“シッディッパッタッサ”とは、五つの神通の成就に至った者の、という意味である。“ヴァシーブータッサ”とは、自在に達した、すなわち熟達した自在の状態を得た、という意味である。“サーサネ”とは、心が静まった仙人たちの教え（修行法）において、という意味である。ここでは所有格の表現として解釈すべきである。“ジノー（勝者）”とは、煩悩という敵に勝利したことによる名称である。

Uppajjanteti paṭisandhiggahaṇe. Jāyanteti mātukucchito nikkhamane. Bujjhanteti anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhante. Dhammadesaneti dhammacakkappavattane. Caturo nimitteti cattāri nimittāni. Dīpaṅkarassa dasabalassa paṭisandhi-jāti-bodhi-dhammacakkappavattanesu catūsu ṭhānesu dasasahassilokadhātukampanādīni nimittānīti attho. Etthāha – tāni pana bahūni nimittāni, kasmā ‘‘caturo nimitte’’ti vuttaṃ, ayuttaṃ nanūti? Nāyuttaṃ, yadipi etāni bahūni nimittāni, catūsu ṭhānesu pana pavattattā ‘‘caturo nimitte’’ti vuttaṃ. Nāddasanti nāddasiṃ. Idāni tesaṃ catunnaṃ nimittānaṃ adassane kāraṇaṃ niddisanto ‘‘jhānaratisamappito’’ti āha. Jhānaratīti samāpattisukhassetaṃ adhivacanaṃ. Jhānaratiyā samappitattā samaṅgībhūtattā tāni nimittāni nāddasanti attho.

“ウッパッジャンテー”とは、受胎（入胎）の時のことである。“ジャーヤンテー”とは、母の胎内から出御（誕生）する時のことである。“ブッジャンテー”とは、無上の正自覚を悟る時のことである。“ダンマデーサネー”とは、法輪を転じる時のことである。“チャトゥロー・ニミッテー”とは、四つの瑞兆のことである。すなわち、十力尊ディパンカラ仏の受胎、誕生、成道、説法の四つの場面において、一万の世界が震動したことなどの瑞兆を指す。ここで、問う者が言うには“それらの瑞兆は数多くあるのに、なぜ‘四つの瑞兆’と言ったのか。それは不適切ではないか”と。しかし、不適切ではない。たとえ瑞兆が数多くあっても、四つの場面において起こったことであるから、“四つの瑞兆”と言われたのである。“ナーッダサン”とは、見なかった、という意味である。今、これら四つの瑞兆を見なかった理由を示すために、“ジャーナラティ・サマッピトー”と説かれた。“ジャーナラティ（禅の喜び）”とは、等至の楽（三昧の楽）の別名である。禅定の喜びに満たされ、それに没頭していたために、それらの瑞兆を見なかった、というのがその意味である。

Atha tasmiṃ kāle dīpaṅkaradasabalo catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno paramarammaṃ rammaṃ nāma nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammanagaravāsino ‘‘dīpaṅkaro kira dasabalo anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena [Pg.108] cārikaṃ caramāno rammanagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā sappiādīni bhesajjāni gahetvā bhuttapātarāsā suddhuttarāsaṅgā pupphadhūpagandhahatthā yena buddho tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā satthāraṃ vanditvā pupphādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisīditvā atimadhuraṃ dhammakathaṃ sutvā svātanāya bhagavantaṃ nimantetvā uṭṭhāyāsanā dasabalaṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

さて、その時、ディパンカラ十力尊は、四十万の阿羅漢たちに囲まれ、順次遊行して、極めて喜ばしいランマという名の町に到着し、スダッサナ大精舎に滞在された。ランマの町の住民たちは、“ディパンカラ十力尊という無上の正自覚を得て、尊い法輪を転じられた方が、順次遊行してランマの町に到着し、スダッサナ大精舎に滞在しておられる”と聞き、バターなどの薬を持ち、朝食を済ませて、清浄な上衣をまとい、手には花や香や香料を持って、仏のおられる場所へと近づいた。近づいて、師尊（仏陀）に礼拝し、花々などで供養し、一方に座って、極めて甘露なる法話を聴聞し、翌日のために世尊を招待し、座から立ち上がって、十力尊を右回りに回って（右繞し）、去って行った。

Te punadivase asadisamahādānaṃ sajjetvā maṇḍapaṃ kāretvā vimalakomalehi nīluppalehi chādetvā catujjātigandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā lājapañcamāni surabhikusumāni vikiritvā maṇḍapassa catūsu koṇesu sītalamadhuravāripuṇṇā cāṭiyo ṭhapetvā kadalipaṇṇehi pidahitvā maṇḍapopari jayasumanakusumasadisaṃ paramaruciradassanaṃ celavitānaṃ bandhitvā suvaṇṇamaṇirajatatārakāhi racayitvā tattha gandhadāmapupphadāmapattadāmaratanadāmāni olambetvā dhūpehi duddinaṃ katvā sakalañca taṃ rammaṃ rammanagaraṃ sammaṭṭhaṃ saphalakadaliyo ca pupphasamalaṅkate puṇṇaghaṭe ca ṭhapāpetvā nānāvirāgā dhajapaṭākāyo ca samussāpetvā mahāvīthiyā ubhosu passesu sāṇipākārehi parikkhipitvā dīpaṅkaradasabalassa āgamanamaggaṃ alaṅkarontā udakaparibhinnaṭṭhānesu paṃsuṃ pakkhipitvā cikkhallakampi pathaviṃ asamaṃ samaṃ katvā muttāsadisāhi vālukāhi ākiranti, lājapañcamehi ca pupphehi ākiranti, saphalakadalikamuke ca patiṭṭhāpenti.

彼らは翌日、比類なき大施（アサディサ・マハーダーナ）を準備し、堂（マンダパ）を造らせ、汚れのない柔らかな青蓮華で覆い、四種の香料で装飾を施し、五種の炒り麦（ラージャ）と芳香を放つ花々を撒き散らした。堂の四隅には、冷たく甘い水の満ちた水瓶を置き、バナナの葉で蓋をした。堂の上には、ジャスミンの花のように極めて美しく輝く布の天蓋を張り、金・宝石・銀の星々で飾り立て、そこに香の鎖、花の鎖、葉の鎖、宝の鎖を吊り下げ、香の煙（あるいは香の布）で満たした。ランマの町全体を清掃し、実のついたバナナの木や、花々で飾られた満水瓶（プンナガタ）を並べ、色とりどりの旗や幟を高く掲げた。大通りの両側には幕の囲いを巡らせ、ディパンカラ十力尊の来られる道を整えた。水で削られた窪地には砂を入れ、ぬかるんだ平らでない地面を平らにし、真珠のような砂を撒いた。五種の炒り麦と花々を撒き、実のついたバナナや檳榔（びんろう）の木を植え立てた。

Atha tasmiṃ kāle sumedhatāpaso attano assamapadato uggantvā rammanagaravāsīnaṃ tesaṃ manussānaṃ uparibhāgena ākāsena gacchanto te haṭṭhapahaṭṭhe maggaṃ sodhente ca alaṅkaronte ca disvā – ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā sabbesaṃ passantānaññeva ākāsato oruyha ekamante ṭhatvā te manusse pucchi – ‘‘ambho! Kassatthāya tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti? Tena vuttaṃ –

その時、スメーダ行者は自らの庵から飛び立ち、ラムマ市の住人たちの上空を虚空を通って進んでいた。彼は、人々が歓喜に満ちて道を清め、飾り立てているのを見て、“一体何事だろうか”と考え、皆が見守る中で空から舞い降り、傍らに立って人々に向かって尋ねた。“おおい、諸君！ あなた方は誰のために、この道を清めているのか”と。それについて、次のように説かれた。

36.

36.

‘‘Paccantadesavisaye, nimantetvā tathāgataṃ;

Tassa āgamanaṃ maggaṃ, sodhenti tuṭṭhamānasā.

“辺境の地の領分において、如来（ディパンカラ仏）を招待し、そのお出ましになる道を、人々は歓喜に満ちた心で清めている。”

37.

37.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nikkhamitvā sakassamā;

Dhunanto vākacīrāni, gacchāmi ambare tadā.

“その時、私は自らの庵から出でて、樹皮の衣をなびかせながら、その時、虚空を歩んでいた。”

38.

38.

‘‘Vedajātaṃ [Pg.109] janaṃ disvā, tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditaṃ;

Orohitvāna gaganā, manusse pucchi tāvade.

“喜びを生じ、歓喜し、欣悦している人々を見て、私は空から降り立ち、直ちに人々に尋ねた。”

39.

39.

‘‘Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, vedajāto mahājano;

Kassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyana’’nti.

“歓喜し、欣悦し、喜びを生じているこの大衆よ。誰のために、この道、この行路、この往来は清められているのか。”

Tattha paccantadesavisayeti majjhimadesasseva ekapasse paccantadesasaññite janapade. Tassa āgamanaṃ magganti tena āgantabbaṃ magganti attho. Ahaṃ tena samayenāti ahaṃ tasmiṃ samaye, bhummatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sakassamāti attano assamapadato nikkhamitvā. Dhunantoti odhunanto. ‘‘Tena samayena’’ ca, ‘‘tadā’’ cāti imesaṃ dvinnaṃ padānaṃ ekatthattā purimassa nikkhamanakiriyāya pacchimassa ca gamanakiriyāya saddhiṃ sambandho veditabbo, itarathā punaruttidosā na muccati. Tadāti tasmiṃ samaye.

ここで、“Paccantadesavisaye”とは、中インド（マッジマ・デーサ）の片側に位置する、辺境（パッチャンタ）として知られる地方のことである。“Tassa āgamanaṃ magganti”とは、その（仏が）お出ましになるべき道という意味である。“Ahaṃ tena samayenāti”とは、“私はその時に”ということであり、具格（karaṇavacana）であるが場所（bhummatthe）の意味として解釈すべきである。“Sakassamāti”とは、自らの庵から出でて、という意味である。“Dhunantoti”とは、振り動かす、あるいは身に纏って、という意味である。“Tena samayena”と“tadā”という二つの語は意味が同じであるため、前者は“出発する”という動作に、後者は“行く”という動作に関連づけて理解すべきであり、さもなければ重複（punarutta）の過ちを免れない。“Tadāti”とは、その時という意味である。

Vedajātanti sañjātasomanassaṃ. Tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditanti imāni tīṇi padāni aññamaññavevacanāni aññamaññassa atthadīpanāni. Atha vā sukhena tuṭṭhaṃ, pītiyā haṭṭhaṃ, pāmojjena pamuditaṃ. Orohitvānāti otaritvā. Manusse pucchīti mānuse pucchi. Ayameva vā pāṭho. Tāvadeti tadā, taṅkhaṇeyevāti attho. Idāni pucchitamatthaṃ dassentena ‘‘tuṭṭhahaṭṭho pamudito’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ mahājano tuṭṭhahaṭṭho pamoditahadayo hutvā maggaṃ sodheti, kiṃ kāraṇā sodheti, kassatthāya vā sodhetīti? Evaṃ ‘‘sodheti’’ saddaṃ āharitvā attho daṭṭhabbo, itarathā na yujjati. Sodhīyatīti suddhabhāvo karīyati. Maggo añjasaṃ vaṭumāyananti maggassevetāni vevacanāni.

“Vedajātanti”とは、喜び（喜悦）が生じたことである。“Tuṭṭhahaṭṭhaṃ pamoditanti”というこれら三つの語は、互いに類義語であり、互いの意味を詳説するものである。あるいは、幸福によって“tuṭṭha（満足）”し、喜び（pīti）によって“haṭṭha（歓喜）”し、欣悦（pāmojja）によって“pamudita（欣悦）”したということである。“Orohitvānāti”とは、降り立って、という意味である。“Manusse pucchīti”とは、人々に尋ねたという意味である。あるいは、このままの読み（pāṭho）で解釈すべきである。“Tāvadeti”とは、その時、まさにその瞬間という意味である。今、問いの内容を示すために、“tuṭṭhahaṭṭho pamudito”等の句が説かれた。そこにおいて、この大衆が歓喜し、欣悦した心を持って道を清めているのは、何の理由で清めているのか、誰のために清めているのか、という意味である。このように“sodheti（清める）”という語を補って意味を解釈すべきであり、さもなければ文脈が適わない。“Sodhīyatīti”とは、清潔な状態にする、という意味である。“Maggo”“añjasaṃ”“vaṭumāyananti”というこれらの語は、道の類義語である。

Evaṃ tena sumedhatāpasena puṭṭhā te manussā āhaṃsu – ‘‘bhante sumedha, kiṃ na jānātha dīpaṅkaro nāma buddho anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko janapadacārikaṃ caramāno anukkamena amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasati, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ nimantayitvā tasseva buddhassa bhagavato āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti. Tato taṃ sutvā sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘buddhoti kho panesa ghosopi dullabho, pageva buddhuppādo, tena hi mayāpi imehi manussehi saddhiṃ dasabalassa āgamanamaggaṃ sodhetuṃ vaṭṭatī’’ti. So te manusse [Pg.110] āha – ‘‘sace, bho, tumhe imaṃ maggaṃ buddhassa sodhetha, mayhampi ekaṃ okāsaṃ detha, ahampi tumhehi saddhiṃ buddhassa maggaṃ sodhessāmī’’ti. Tato te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā – ‘‘ayaṃ sumedhapaṇḍito mahiddhiko mahānubhāvo’’ti jānamānā dubbisodhanaṃ udakasambhinnaṃ ativiya visamaṃ ekaṃ okāsaṃ sallakkhetvā – ‘‘imaṃ okāsaṃ tumhe sodhetha alaṅkarotha cā’’ti adaṃsu. Tato sumedhapaṇḍito buddhārammaṇaṃ pītiṃ uppādetvā cintesi – ‘‘ahaṃ pana imaṃ okāsaṃ iddhiyā paramadassanīyaṃ kātuṃ pahomi, evaṃ kate pana maṃ na paritosessati. Ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti paṃsuṃ āharitvā taṃ padesaṃ pūreti.

このようにスメーダ行者に尋ねられ、人々は答えた。“スメーダ尊者よ、ご存じないのですか。ディパンカラという名の仏が、無上の正等覚を得て、勝れた法輪を回し、諸国を巡行して、ついに我らの街に到着され、スダッサナ大精舎に滞在しておられます。我らはその世尊を招待し、その仏・世尊がお出ましになる道を清めているのです。”それを聞いて、スメーダ賢者は考えた。“‘仏’という声を聞くことさえ稀であり、仏の出現はなおさらである。ならば、私もこの人々と共に、十力尊のお出ましになる道を清めるべきである。”彼は人々に言った。“もし、諸君、あなた方が仏のためにこの道を清めているのなら、私にも一箇所、場所を譲ってほしい。私もあなた方と共に仏の道を清めよう。”そこで彼らは“承知しました”と同意し、“このスメーダ賢者は大神通・大威力のある方だ”と知っていたので、清めるのが困難で、水が溢れ、非常に険しく不平坦な一箇所を指定して、“この場所を、あなたが清め、飾り立ててください”と与えた。そこでスメーダ賢者は、仏を対象とした喜び（pīti）を生じさせ、こう考えた。“私はこの場所を神通力によって最高に美しく変えることができる。しかし、そうしたなら、私（の心）は満足しないだろう。今日は、自らの体を使った奉仕（kāyaveyyāvacca）を行うべきである。”そうして、彼は土を運び、その場所を埋めていった。

Tassa pana tasmiṃ padese asodhite vippakateyeva rammanagaravāsino manussā bhagavato kālamārocesuṃ – ‘‘niṭṭhitaṃ, bhante, bhatta’’nti. Evaṃ tehi kāle ārocite dasabalo jayasumanakusumasadisavaṇṇaṃ dupaṭṭacīvaraṃ timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā nivāsetvā tassupari suvaṇṇapāmaṅgena jayasumanakusumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjulatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā kanakagirisikharamatthake lākhārasaṃ parisiñcanto viya suvaṇṇacetiyaṃ pavāḷajālena parikkhipanto viya ca suvaṇṇagghikaṃ rattakambalena paṭimuñcanto viya ca saradasamayarajanikaraṃ rattavalāhakena paṭicchādento viya ca lākhārasena tintakiṃsukakusumasadisavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlacīvaraṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato kañcanaguhato sīho viya nikkhamitvā gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi. Atha sabbe bhikkhū attano attano pattacīvaramādāya bhagavantaṃ parivārayiṃsu. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ –

彼がその場所を清め終えないうちに、ラムマ市の住人たちが世尊に時（食事の準備が整ったこと）を告げた。“世尊よ、食事の用意が整いました”と。このように時が告げられた時、十力尊は、ジャヤスmana（紅色の花）のような色の二重の衣を、三輪（両膝とへそ）を覆うように整えて着け、その上に、黄金の帯でジャヤスmanaの花束を束ねるかのように、あるいはジャヤスmanaの林を囲むかのように、稲妻のように光り輝く腰帯を締め、あたかも金山の頂に臙脂（えんじ）を注ぐが如く、黄金の仏塔を珊瑚の網で包むが如く、高価な黄金を赤い毛織物で覆うが如く、秋の月を赤い雲で覆うが如く、臙脂の液で染めたキンシュカの花のような色の、赤い勝れた糞掃衣を纏い、香室の門から、黄金の洞窟から出でる獅子の如く歩み出て、香室の前に立たれた。その時、全ての比丘たちは、それぞれ自らの鉢と衣を携え、世尊を囲んだ。世尊を囲んで立っていた比丘たちは、次のような徳を備えていた。

‘‘Appicchā pana santuṭṭhā, vattāro vacanakkhamā;

Pavivittā asaṃsaṭṭhā, vinītā pāpagarahino.

“（彼らは）少欲にして知足し、教誡を与え、教誡をよく耐え忍び、遠離を楽しみ、在家者と交わらず、よく調伏され、悪を忌み嫌う者たちであった。”

‘‘Sabbepi sīlasampannā, samādhijjhānakovidā;

Paññāvimuttisampannā, tipañcacaraṇāyutā.

“皆が戒を具足し、三昧と禅定に熟達し、般若と解脱を具足し、三明と十五の行（チャラナ）を備えていた。”

‘‘Khīṇāsavā vasippattā, iddhimanto yasassino;

Santindriyā damappattā, suddhā khīṇapunabbhavā’’ti.

“諸漏は尽き、自在（ワシー）に到達し、神通力を持ち、名声あり、諸根は静まり、調伏を達成し、清浄にして、再び生まれることは尽きていた。”

Iti [Pg.111] bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi vītadoso vītadosehi vītamoho vītamohehi parivuto ativiya virocittha. Atha satthā mahānubhāvānaṃ khīṇāsavānaṃ chaḷabhiññānaṃ catūhi satasahassehi parivuto marugaṇaparivuto dasasatanayano viya brahmagaṇaparivuto hāritamahābrahmā viya ca aparimitasamayasamupacitakusalabalajanitāya anopamāya buddhalīḷāya tārāgaṇaparivuto saradasamayarajanikaro viya ca gaganatalaṃ taṃ maggaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ paṭipajji.

このように、世尊は自ら貪欲（ラガ）を離れ、貪欲を離れた聖者たちに囲まれ、自ら瞋恚（ドーサ）を離れ、瞋恚を離れた者たちに囲まれ、自ら愚痴（モーハ）を離れ、愚痴を離れた者たちに囲まれて、この上なく輝かれました。そして師（仏陀）は、大いなる威神力を持ち、六神通を具えた四十万人の漏尽（煩悩の尽きた）比丘たちに囲まれ、あたかも千の眼を持つ帝釈天のごとく、あるいは梵天たちに囲まれたハーリタ大梵天のごとく、計り知れない時の間に積み上げられた功徳の力から生じた、類まれなる仏陀の威儀をもって、秋の夜に星々に囲まれた月が天空を行くがごとく、見事に飾られたその道を進まれました。

‘‘Suvaṇṇavaṇṇāya pabhāya dhīro, suvaṇṇavaṇṇe kira maggarukkhe;

Suvaṇṇavaṇṇe kusume karonto, suvaṇṇavaṇṇo paṭipajji maggaṃ’’.

“黄金色の輝きを放つ賢者（仏陀）は、道沿いの木々を黄金色に染め、黄金色の花々を咲かせながら、黄金色の御姿で道を進まれました”。

Sumedhatāpasopi tena alaṅkatapaṭiyattena maggena āgacchantassa dīpaṅkarassa bhagavato dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ asītiyā anubyañjanehi anurañjitaṃ byāmappabhāya parikkhepaṃ sassirikaṃ indanīlamaṇisadisaṃ ākāse nānappakārā vijjulatā viya chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjentaṃ rūpasobhaggappattaṃ attabhāvaṃ akkhīni ummīletvā oloketvā – ‘‘ajja mayā dasabalassa jīvitapariccāgaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, ‘‘mā bhagavā kalale akkami, maṇimayaphalakasetuṃ akkamanto viya saddhiṃ catūhi khīṇāsavasatasahassehi mama piṭṭhiṃ akkamanto gacchatu, taṃ me bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti kese mocetvā ajinajaṭāvākacīrāni kāḷavaṇṇe kalale pattharitvā tattheva kalalapiṭṭhe nipajji. Tena vuttaṃ –

スメーダ行者もまた、見事に飾られたその道を歩んで来られるディーパンカラ世尊の、三十二の大士相に飾られ、八十の随形好に彩られ、一尋（ひとひろ）の光に包まれた、インドラニール（サファイア）のごとき輝きを放ち、空にきらめく様々な稲妻のように六色の仏光を放つ、端厳な御姿を眼を開いて仰ぎ見て、“今日、私は十力尊（仏陀）のために命を捧げるべきである”と考え、“世尊が泥を踏まれることのないように。宝石でできた橋を踏むかのように、四十万の漏尽者（羅漢）たちと共に私の背中の上を踏んで行かれますように。それが私の長きにわたる利益と幸せとなるでしょう”と念じ、髪をほどき、鹿皮と結った髪と樹皮の衣を黒い泥の上に敷いて、自らもその泥の上にうつ伏せに横たわりました。そのゆえに次のように言われました。

40.

40.

‘‘Te me puṭṭhā viyākaṃsu, buddho loke anuttaro;

Dīpaṅkaro nāma jino, uppajji lokanāyako;

Tassa sodhīyati maggo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

“私が尋ねると、彼らは答えました。‘この世に類まれなる仏陀、ディーパンカラという名の勝者が、世の導師として現れました。その方のための道が、大通りが清められているのです’と”。

41.

41.

‘‘Buddhoti vacanaṃ sutvāna, pīti uppajji tāvade;

Buddho buddhoti kathayanto, somanassaṃ pavedayiṃ.

“‘仏陀’という言葉を聞くやいなや、即座に歓喜が沸き起こりました。‘仏陀、仏陀’と唱えながら、私は喜び（法悦）を感じました”。

42.

42.

‘‘Tattha [Pg.112] ṭhatvā vicintesiṃ, tuṭṭho saṃviggamānaso;

Idha bījāni ropissaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.

“私はそこに立ち、歓喜し、心を震わせて考えました。‘この（ディーパンカラ仏という最上の福田）において、私は功徳の種を蒔こう。この勝縁（仏陀に出会える稀有な時）を逃してはならない’と”。

43.

43.

‘‘Yadi buddhassa sodhetha, ekokāsaṃ dadātha me;

Ahampi sodhayissāmi, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ.

“‘もし仏陀のために道を清めておられるのなら、私にも一箇所、場所を譲ってください。私もまた、その大通りを清めましょう’”。

44.

44.

‘‘Adaṃsu te mamokāsaṃ, sodhetuṃ añjasaṃ tadā;

Buddho buddhoti cintento, maggaṃ sodhemahaṃ tadā.

“その時、彼らは私に道を清める機会を与えてくれました。私は‘仏陀、仏陀’と念じながら、その時、道を清めました”。

45.

45.

‘‘Aniṭṭhite mamokāse, dīpaṅkaro mahāmuni;

Catūhi satasahassehi, chaḷabhiññehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, paṭipajji añjasaṃ jino.

“私の場所がまだ整い終わらないうちに、ディーパンカラ大聖、勝者は、六神通を具え、忍辱（にんにく）の徳ある四十万人の清らかな漏尽者たちと共に、その道を進まれました”。

46.

46.

‘‘Paccuggamanā vattanti, vajjanti bheriyo bahū;

Āmoditā naramarū, sādhukāraṃ pavattayuṃ.

“出迎えの儀が行われ、多くの太鼓が鳴り響きました。歓喜した人間と神々は、‘サードゥ（善哉）’と喝采を送りました”。

47.

47.

‘‘Devā manusse passanti, manussāpi ca devatā;

Ubhopi te pañjalikā, anuyanti tathāgataṃ.

“神々は人間を、人間はまた神々を互いに目にしました。その両者は共に合掌して、如来（仏陀）の後を追いました”。

48.

48.

‘‘Devā dibbehi turiyehi, manussā mānusehi ca;

Ubhopi te vajjayantā, anuyanti tathāgataṃ.

“神々は天の楽器を、人間は人の世の楽器を、共に奏でながら、如来の後を追いました”。

49.

49.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

“天のマーンダーラヴァの花、蓮の花、パーリチャッタカの花を、天空を行く神々があらゆる方向に振りまきました”。

50.

50.

‘‘Dibbaṃ candanacuṇṇañca, varagandhañca kevalaṃ;

Disodisaṃ okiranti, ākāsanabhagatā marū.

“天の栴檀（せんだん）の粉や、この上ない香料を、天空を行く神々があらゆる方向に振りまきました”。

51.

51.

‘‘Campakaṃ saralaṃ nīpaṃ, nāgapunnāgaketalaṃ;

Disodisaṃ ukkhipanti, bhūmitalagatā narā.

“チャンパカ、サララ、ニーパ、ナーガ、プンナーガ、ケータカの花々を、地上にいる人々が四方に投げ上げました”。

52.

52.

‘‘Kese muñcitvāhaṃ tattha, vākacīrañca cammakaṃ;

Kalale pattharitvāna, avakujjo nipajjahaṃ.

“私はそこで髪をほどき、樹皮衣と皮衣を泥の上に敷いて、うつ伏せに横たわりました”。

53.

53.

‘‘Akkamitvāna maṃ buddho, saha sissehi gacchatu;

Mā naṃ kalale akkamittha, hitāya me bhavissatī’’ti.

“‘仏陀は弟子たちと共に、私を踏んで行かれますように。決して泥を踏まれませんように。それが私の利益となるでしょう’と”。

Tattha [Pg.113] viyākaṃsūti byākariṃsu. ‘‘Dīpaṅkaro nāma jino, tassa sodhīyati patho’’tipi pāṭho. Somanassaṃ pavedayinti somanassamanubhavinti attho. Tattha ṭhatvāti yasmiṃ padese ākāsato otari, tattheva ṭhatvā. Saṃviggamānasoti pītivimhitamānaso. Idhāti imasmiṃ dīpaṅkare puññakkhette. Bījānīti kusalabījāni. Ropissanti ropissāmi. Khaṇoti aṭṭhakkhaṇavirahito navamo khaṇasannipāto. Atidullabho so mayā paṭiladdho. Veti nipātamattaṃ. Mā upaccagāti so mā accagamā, mā atikkamīti attho. Dadāthāti detha. Teti ye me puṭṭhā manussā, teti attho. Sodhemahaṃ tadāti sodhemi ahaṃ tadā. Aniṭṭhiteti apariyosite vippakate. Khīṇāsavehīti ettha cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavoti (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddesa 69) ime cattāro āsavā yesaṃ khīṇā pahīnā samucchinnā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te khīṇāsavā, tehi khīṇāsavehi. Khīṇāsavattāyeva vimalehi.

ここで、“viyākaṃsū”とは“答えた（説明した）”という意味です。“Dīpaṅkaro nāma jino, tassa sodhīyati patho”という読みもあります。“somanassaṃ pavedayiṃ”とは“喜びを経験した”という意味です。“tattha ṭhatvā”とは、天空から降り立ったその場所に立ってという意味です。“saṃviggamānaso”とは、歓喜に震える心を持ったという意味です。“idha”とは、このディーパンカラという功徳の田においてという意味です。“bījāni”とは、善の種をという意味です。“ropissaṃ”とは、植えるであろう（植えよう）という意味です。“khaṇo”とは、八つの無暇（むげ）を離れた第九の好機（仏陀が現れる稀有な時）のことであり、それは極めて得がたいものです。“ve”は単なる挿入語です。“mā upaccagā”とは、その時が過ぎ去ってしまわないようにという意味です。“dadātha”とは、与えてくださいという意味です。“te”とは、私が尋ねた人々という意味です。“sodhemahaṃ tadā”とは、その時、私が清めたという意味です。“aniṭṭhite”とは、まだ終わっていないうちにという意味です。“khīṇāsavehi”における“āsavā（漏）”とは、欲漏、有漏、見漏、無明漏の四つであり、これらの四つの漏が尽き、断たれ、滅し、智慧の火で焼かれて再び生じることがなくなった者を漏尽者（阿羅漢）と呼びます。“vimalehi”とは、漏が尽きたために清浄になったという意味です。

Devā manusse passantīti ettha devānaṃ manussadassane vattabbaṃ natthi, pakatidassanavasena pana yathā manussā idha ṭhatvā passanti, evaṃ devāpi manusse passantīti attho. Devatāti deve. Ubhopīti ubho devamanussā. Pañjalikāti katapañjalikā, ubhopi hatthe sirasi patiṭṭhāpetvāti attho. Anuyanti tathāgatanti tathāgatassa pacchato yanti, anuyoge sati sāmiatthe upayogavacanaṃ hotīti lakkhaṇaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘anuyanti tathāgata’’nti. Vajjayantāti vādentā.

“devā manusse passanti”という箇所において、神々が人間を見ることは（本来）語るに及びませんが、ここでは通常の視覚能力によって、人間がそこに立って（神々を）見るように、神々もまた人間を見たという意味です。“devatā”とは、神々をという意味です。“ubho pi”とは、神と人間の両方という意味です。“pañjalikā”とは、合掌した者たちという意味であり、両方の手を頭の上に置いてという意味です。“anuyanti tathāgataṃ”は、如来の後に従って行くという意味であり、随行（後ろに従うこと）を表す際には、所有格（属格）の代わりに目的格（対格）が用いられるという規則があります。それゆえに“anuyanti tathāgataṃ”と言われています。“vajjayantā”とは、楽器を奏でながらという意味です。

Mandāravanti mandāravapupphaṃ. Disodisanti disato disato. Okirantīti avakiranti. Ākāsanabhagatāti ākāsasaṅkhāte nabhasi gatā. Atha vā ākāsaṃ gatā saggagatāva. ‘‘Nabho’’ti hi saggo vuccati. Marūti amarā. Saralanti saralatarukusumaṃ. Nīpanti kadambapupphaṃ. Nāgapunnāgaketakanti nāgapunnāgaketakapupphāni ca. Bhūmitalagatāti bhūmigatā.

“mandāravaṃ”とは、マーンダーラヴァ（天界の木）の花のことです。“disodisaṃ”とは、あちらこちらの方向からという意味です。“okiranti”とは、振りまくという意味です。“ākāsanabhagatā”とは、天空と呼ばれる空に行ったという意味です。あるいは、空に行き天界に達したという意味でもあります。“nabho（空）”は天界とも呼ばれるからです。“marū”とは、不死の者、すなわち神々のことです。“saralaṃ”とは、サララ（松の類）の木の花のことです。“nīpaṃ”とは、カダムバの花のことです。“nāgapunnāgaketakanti”とは、ナーガ（カッパ）、プンナーガ、ケータカの花々のことです。“bhūmitalagatā”とは、地上にいるという意味です。

Kese muñcitvāhanti ahaṃ kese baddhā kalāpakuṭilajaṭā muñcitvā, vippakiritvāti attho. Tatthāti mayhaṃ dinne okāse. Cammakanti cammakkhaṇḍaṃ. Kalaleti cikkhallakaddame. Avakujjoti adhomukho hutvā. Nipajjahanti nipajjiṃ [Pg.114] ahaṃ. Mā nanti ettha māti paṭisedhatthe nipāto. Nanti padapūraṇatthe nipāto, buddho kalale mā akkamitthāti attho. Hitāya me bhavissatīti taṃ kalale anakkamanaṃ dīgharattaṃ mama hitatthāya bhavissatīti. ‘‘Sukhāya me bhavissatī’’tipi pāṭho.

“髪をほどいて（kese muñcitvā）”とは、私が結ばれた束になり曲がった髪をほどき、広げたという意味である。“そこで”とは、私に与えられた機会において。“鹿皮（cammakaṃ）”とは、鹿皮の破片。“泥の中に（kalale）”とは、ぬかるんだ泥の中に。“うつ伏せになって（avakujjo）”とは、顔を伏せた状態になって。“横たわった（nipajjaṃ）”とは、私が横たわったということである。“mā naṃ”の“mā”は禁止の辞であり、“naṃ”は句を整えるための辞である。“仏陀が泥を踏まれませんように”という意味である。“私の利益のために（hitāya me bhavissatī）”とは、泥を踏まないことが、長い年月にわたって私の利益となるであろうということである。“私の幸福のために（sukhāya me bhavissatī）”という読みもある。

Tato sumedhapaṇḍito kalalapiṭṭhe nipanno evaṃ cintesi – ‘‘sacāhaṃ iccheyyaṃ sabbakilese jhāpetvā saṅghanavako hutvā rammanagaraṃ paviseyyaṃ, aññātakavesena pana me kilese jhāpetvā nibbānappattiyā kiccaṃ natthi, yaṃnūnāhaṃ dīpaṅkaradasabalo viya paramābhisambodhiṃ patvā dhammanāvaṃ āropetvā mahājanaṃ saṃsārasāgarā uttāretvā pacchā parinibbāyeyyaṃ, idaṃ me patirūpa’’nti. Tato aṭṭha dhamme samodhānetvā buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Tena vuttaṃ –

その後、すみだ賢者は泥の上に横たわり、次のように考えた。“もし私が望むなら、すべての煩悩を焼き尽くし、新参の比丘となってランマ市に入ることもできるだろう。しかし、無名の姿で煩悩を焼き尽くして涅槃に到達することに、何の益があろうか。私はディーパンカラ十力尊のように、無上正自覚を得て、法の船に人々を乗せ、衆生を輪廻の海から渡らせた後に、涅槃に入ることにしよう。これが私にふさわしい”と。そして、八つの条件を具備して、仏陀となるための決意（発願）をして横たわった。それゆえ、次のように説かれる。

54.

54.

‘‘Pathaviyaṃ nipannassa, evaṃ me āsi cetaso;

Icchamāno ahaṃ ajja, kilese jhāpaye mama.

“地に横たわった私の心に、このような思考が生じた。もし私が望むなら、今日、自らの煩悩を焼き尽くすこともできるだろう。”

55.

55.

‘‘Kiṃ me aññātavesena, dhammaṃ sacchikatenidha;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, buddho hessaṃ sadevake.

“ここで無名の姿で法を悟ることに、何の益があろうか。一切知者の知を得て、神々を含む世界において仏陀となろう。”

56.

56.

‘‘Kiṃ me ekena tiṇṇena, purisena thāmadassinā;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, santāressaṃ sadevakaṃ.

“自らの力を見極めた勇気ある一人の人間として、一人で（輪廻を）脱することに何の益があろうか。一切知者の知を得て、神々を含む世界を（共に）渡らせよう。”

57.

57.

‘‘Iminā me adhikārena, katena purisuttame;

Sabbaññutaṃ pāpuṇitvā, tāremi janataṃ bahuṃ.

“人中尊（仏陀）の御前でなされたこの私の行為によって、一切知者の知を得て、多くの人々を救い出そう。”

58.

58.

‘‘Saṃsārasotaṃ chinditvā, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Dhammanāvaṃ samāruyha, santāressaṃ sadevaka’’nti.

“輪廻の流れを断ち、三つの存在の世界（三界）を打ち砕き、法の船に乗って、神々を含む世界を救い渡らせよう。”

Tattha pathaviyaṃ nipannassāti puthaviyā nipannassa. Ayameva vā pāṭho. Cetasoti cetaso parivitakko ahosīti attho. ‘‘Evaṃ me āsi cetanā’’tipi pāṭho. Icchamānoti ākaṅkhamāno. Kileseti kilissanti upatāpentīti kilesā, rāgādayo dasa. Jhāpayeti jhāpeyyaṃ, mama kilese jhāpaye ahanti attho.

そこで“地に横たわった（pathaviyaṃ nipannassa）”とは、地の上に横たわったということである。あるいはこの読みの通りである。“心に（cetasoti）”とは、心の思惟が生じたという意味である。“このように私の意志（cetanā）があった”という読みもある。“望むなら（icchamāno）”とは、求めているということ。“煩悩（kilese）”とは、汚れさせ苦しませるものであるから煩悩と呼ばれ、貪欲などの十種である。“焼き尽くす（jhāpaye）”とは、焼き尽くそう、私が自らの煩悩を焼き尽くそう、という意味である。

Kinti paṭikkhepavacanaṃ. Aññātavesenāti apākaṭavesena, aviññātena paṭicchannena. Idha pana bhikkhū viya āsavakkhayaṃ katvā kiṃ, buddhakare dhamme [Pg.115] pūretvā paṭisandhijātibodhidhammacakkappavattanesu mahāpathavikampanaṃ katvā buddho bodhetā, tiṇṇo tāretā, mutto mocetā bhaveyyanti adhippāyo. Sadevaketi sadevake loke.

“何（kiṃ）”とは拒絶の言葉である。“無名の姿で（aññātavesena）”とは、世に知られない姿、知られず隠蔽された姿で、ということである。ここでは比丘たちのように煩悩の滅尽をして何の益があろうか、仏陀となるべき法（波羅蜜）を満たし、結生、成道、初転法輪において大地を震撼させ、仏陀となって（他者を）悟らせる者、自ら渡りて渡らせる者、自ら解脱して解脱させる者となろう、という意図である。“神々を含む（sadevake）”とは、神々を含む世界において、ということである。

Thāmadassināti attano thāmabalaṃ passamānena. Santāressanti santāressāmi. Sadevakanti sadevakaṃ sattanikāyaṃ, sadevakaṃ lokaṃ vā. Adhikārenāti adhivisiṭṭhena kārena, buddhassa mama jīvitaṃ pariccajitvā kalalapiṭṭhe sayanenādhikārenāti attho.

“Thāmadassinā”とは、自分自身の力（thāmabala）を見ること（passamāna）によってという意味である。“Santāressanti”とは、（衆生を）救うであろうという意味である。“Sadevakaṃ”とは、天界を含む衆生の群れ、あるいは天界を含む世界のことである。“Adhikārena”とは、殊勝な方法（adhivisiṭṭhena kārena）によって、すなわち、仏である私（ディーパンカラ仏）のために命を投げ出し、泥濘（でいねい）の上に横たわった殊勝な行為によってという意味である。

Saṃsārasotanti kammakilesavasena yonigativiññāṇaṭṭhitinavasattāvāsesu ito cito ca saṃsaraṇaṃ saṃsāro. Yathāha –

“Saṃsārasota”（輪廻の流れ）とは、業（kamma）と煩悩（kilesa）の力によって、胎生などの四生（yoni）、地獄などの五趣（gati）、識住（viññāṇaṭṭhiti）、九有情居（navasattāvāsa）において、あちらこちらへと彷徨（さまよ）うことが輪廻（saṃsāra）である。次のように説かれている。

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanānañca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccatī’’ti. (visuddhi. 2.619;

dī. ni. aṭṭha. 2.95 apasādanāvaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.60;

a. ni. aṭṭha. 2.4.199;

dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

vibha. aṭṭha. 226 saṅkhāpadaniddesa;

su. ni. aṭṭha. 2.523;

udā. aṭṭha. 39;

itivu. aṭṭha. 14, 58;

theragā. aṭṭha. 1.67, 99;

cūḷani. aṭṭha. 6;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.117);

“五蘊（khandha）の継起、および界（dhātu）と処（āyatana）の絶え間なき持続を、輪廻（saṃsāra）と呼ぶ。”

Saṃsāro ca so sotaṃ ceti saṃsārasotaṃ, taṃ saṃsārasotaṃ. Atha vā saṃsārassa sotaṃ saṃsārasotaṃ, saṃsārakāraṇaṃ taṇhāsotaṃ chinditvāti attho. Tayo bhaveti kāmarūpārūpabhave. Tibhavanibbattakakammakilesā tayo bhavāti adhippetā. Dhammanāvanti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. So hi caturoghuttaraṇaṭṭhena ‘‘dhammanāvā’’ti vuccati. Samāruyhāti āruyha. Santāressanti santāressāmi. Yasmā pana buddhattaṃ patthentassa –

輪廻であり、かつ流れ（sota）であるから“輪廻の流れ（saṃsārasota）”、あるいは、輪廻の流れを“輪廻の原因である渇愛の流れ（taṇhāsota）”を断ち切ってという意味である。“三つの生存（tayo bhave）”とは、欲界、色界、無色界のことである。これら三界の生存を発生させる業と煩悩が“三有（tayo bhavā）”と意図されている。“法の船（dhammanāvā）”とは、聖なる八支聖道のことである。それは四つの暴流（ogha）を渡らせるという意味で“法の船”と呼ばれる。“Samāruyha”とは、乗り込んでという意味である。“Santāressanti”とは、私が救うであろうという意味である。さて、仏陀の位（buddhatta）を希求する者には（次の八つの条件が必要である）。

59.

59.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhati’’.

“人間であること（manussatta）、男性であること（liṅgasampatti）、（阿羅漢になり得る）因（hetu）を備えていること、存命の師（仏）にまみえること（satthāradassana）、出家していること（pabbajjā）、徳を具足していること（guṇasampatti）、殊勝な行為（adhikāra）をなすこと、および熱意（chandatā）があること。これら八つの条件が整うとき、（仏陀となるための）誓願（abhinīhāra）は成就する。”

Tattha manussattanti manussattabhāveyeva ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgajātiādīsu ṭhitānaṃ. Kasmāti ce? Ahetukabhāvato.

その中で“人間であること（manussatta）”とは、人間としての境遇に留まって仏陀の位を希求する者の誓願（patthanā）は成就するが、龍の種族（nāgajāti）などに留まる者の誓願は成就しない。なぜならば、無因（ahetuka）の状態だからである。

Liṅgasampattīti manussattabhāve vattamānassāpi purisaliṅge ṭhitasseva patthanā samijjhati, na itthiyā vā paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati[Pg.116]. Kasmāti ce? Lakkhaṇapāripūriyā abhāvato. Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (ma. ni. 3.130; a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā itthiliṅge ṭhitassa manussajātikassāpi patthanā na samijjhati.

“男性であること（liṅgasampatti）”とは、人間であっても男性（purisaliṅga）である者の誓願は成就するが、女性や、パンダカ（去勢された者など）、無性、両性具有の者の誓願は成就しない。なぜならば、仏の相（lakkhaṇa）を完全に具足することができないからである。これについて、“比丘たちよ、女性が阿羅漢であり、正等覚者（sammāsambuddha）であるということは、あり得ないことであり、不可能なことである”と詳しく説かれている通りである。それゆえ、女性の姿にある者の誓願は、たとえ人間であっても成就しない。

Hetūti purisassāpi tasmiṃ attabhāve arahattappattiyā hetusampannasseva patthanā samijjhati, no itarassa.

“因（hetu）”とは、男性であっても、その生涯において阿羅漢果に到達できる資質（因）を具備している者の誓願は成就するが、そうでない者の誓願は成就しない。

Satthāradassananti sace jīvamānakabuddhasseva santike pattheti patthanā samijjhati. Parinibbute bhagavati cetiyassa santike vā bodhirukkhamūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Bhabbābhabbake ñatvā kammavipākaparicchedakañāṇena paricchinditvā byākātuṃ asamatthattā. Tasmā buddhassa santikeyeva patthanā samijjhati.

“師（仏）にまみえること（satthāradassana）”とは、もし生存している仏陀の御前で誓願するならば、その誓願は成就する。世尊が般涅槃された後、塔（cetiya）の御前や、菩提樹の根元、仏像、あるいは、辟支仏（paccekabuddha）や仏弟子たちの御前での誓願は成就しない。なぜならば、可能か不可能かを判定し、業報差別智（kammavipākaparicchedakañāṇa）によって（未来を）見極めて記別（byākaroti）を与える能力がないからである。それゆえ、仏陀の御前においてのみ、誓願は成就するのである。

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Pabbajitāyeva hi bodhisattā sambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhā. Tasmā ādimhi paṇidhānakālepi pabbajiteneva bhavitabbaṃ.

“出家”とは、世尊なる仏陀の御前で請願を立てる者であっても、業の働きを説く者たち（業論者）である苦行者、あるいは比丘といった出家者の請願のみが成就し、在家の姿にある者の請願は成就しない。なぜか。菩薩たちは出家してこそ正覚（無上菩提）を得るのであり、在家のままでは得られないからである。したがって、最初の誓願（パニダーナ）を立てる時においても、出家者でなければならない。

Guṇasampattīti pabbajitassāpi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva samijjhati, na pana imāya guṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Nigguṇassa tadabhāvato.

“徳の具足”とは、出家者であっても、八等至（八定）を得て五神通を備えている者の請願のみが成就し、この徳の具足を欠いた者の請願は成就しない。なぜか。徳のない者には、その（成就）があり得ないからである。

Adhikāroti guṇasampannenāpi yena attano jīvitaṃ buddhānaṃ pariccattaṃ hoti, tassa iminā adhikārena sampannasseva samijjhati, na itarassa.

“献身（アディカーラ）”とは、徳を備えた者であっても、自らの命を仏陀たちに捧げた者、そのようにこの献身を具足した者のみに請願は成就し、それ以外の者には成就しない。

Chandatāti abhinīhārasampannassāpi yassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando vāyāmo ca ussāho ca pariyeṭṭhi ca, tasseva samijjhati, na itarassa. Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – sace hi evamassa, ‘‘yo pana sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubalena uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ pāpuṇāti. Yo panimaṃ attano dukkaraṃ na maññati ‘ahaṃ imaṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’’ti evaṃ mahatā chandena ussāhena samannāgato hoti, tassa patthanā samijjhati, na itarassa (su. ni. aṭṭha. 1.khaggavisāṇasuttavaṇṇanā; apa. aṭṭha. 1.dūrenidāna, sumedhakathā; cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā).

“意欲（チャンダター）”とは、請願の条件を具足した者であっても、仏陀となるための諸法（波羅蜜）のために、大いなる意欲、精進、熱意、そして探求心を持つ者のみに成就し、それ以外の者には成就しない。ここにおいて、意欲の大きさについての比喩がある。すなわち、“もし、全世界がひと続きの海と化した中を、自らの腕の力で泳ぎ渡り、彼岸に達することができる者が仏陀の位を得る”と言われた時、これを自分にとって困難であると思わず、“私はこれを泳ぎ渡って彼岸に至ろう”という、このような大いなる意欲と熱意を備えた者の請願こそが成就するのであり、それ以外の者の請願は成就しない。

Sumedhapaṇḍito [Pg.117] pana ime aṭṭha dhamme samodhānetvāva buddhabhāvāya abhinīhāraṃ katvā nipajji. Dīpaṅkaropi bhagavā āgantvā sumedhapaṇḍitassa sīsabhāge ṭhatvā kalalapiṭṭhe nipannaṃ sumedhatāpasaṃ disvā – ‘‘ayaṃ tāpaso buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, ijjhissati nu kho etassa patthanā, udāhu no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā upadhārento – ‘‘ito kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti ñatvā ṭhitakova parisamajjhe byākāsi – ‘‘passatha no, tumhe bhikkhave, imaṃ uggatapaṃ tāpasaṃ kalalapiṭṭhe nipanna’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti. Ayaṃ buddhattāya abhinīhāraṃ katvā nipanno, samijjhissati imassa tāpasassa patthanā, ayañhi ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho loke bhavissati. Tasmiṃ panassa attabhāve kapilavatthu nāma nagaraṃ nivāso bhavissati, mahāmāyā nāma devī mātā, suddhodano nāma rājā pitā, upatisso ca kolito ca dve aggasāvakā, ānando nāma upaṭṭhāko, khemā ca uppalavaṇṇā ca dve aggasāvikā bhavissanti. Ayaṃ paripakkañāṇo hutvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā mahāpadhānaṃ padahitvā nigrodhamūle sujātāya nāma kumāriyā dinnaṃ pāyāsaṃ paṭiggahetvā nerañjarāya tīre paribhuñjitvā bodhimaṇḍaṃ āruyha assattharukkhamūle abhisambujjhissatīti. Tena vuttaṃ –

スメーダ賢者はこれら八つの条件を整えて、仏陀となるための請願（アビニハーラ）を立てて伏した。ディーパンカラ世尊もまた来たりて、スメーダ賢者の頭のそばに立ち、泥の上に伏したスメーダ行者を見て、“この行者は仏陀となるための請願を立てて伏している。彼の請願は成就するだろうか、否か”と未来を知る知恵（未来知）を向けて考察された。そして、“今から四阿僧祇と十万劫を超えた後、ゴータマという名の仏陀となるであろう”と知って、立ったまま大衆の中で授記を与えられた。“比丘たちよ、泥の上に伏した、この激しい苦行を行う行者が見えるか”。“はい、世尊よ”。“この者は仏陀となるための請願を立てて伏している。この行者の請願は成就するであろう。すなわち、今より四阿僧祇と十万劫の後に、ゴータマという名の仏陀として世に現れるであろう。その時の彼の住処はカピラヴァットゥという名の都であり、母はマーヤー王妃、父はスッドーダナ王、二大弟子はウパティッサ（サーリプッタ）とコーリタ（モッガラーナ）、給仕者はアーナンダ、二大女弟子はケーマーとウッパラヴァンナーとなるであろう。彼は知恵が成熟した時、大出家を遂げ、大精進に励み、ニグローダの樹の下でスジャータという名の娘から捧げられた乳粥を受け取り、ネーランジャラー川のほとりで食した後、菩提道場に登り、アッサッタ樹（菩提樹）の根元で正覚を得るであろう”と。それゆえに次のように説かれた。

60.

60.

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Ussīsake maṃ ṭhatvāna, idaṃ vacanamabravi.

“世間を知る者（世間解）であり、供養を受けるに値するディーパンカラ仏は、私の頭のそばに立ち、この言葉を語られた。”

61.

61.

‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

“髪を端正に結い、激しい苦行を行うこの行者を見よ。今より計り知れない劫（四阿僧祇十万劫）の後に、仏陀として世に現れるであろう。”

62.

62.

‘‘Ahū kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

“如来（ゴータマ）は、麗しきカピラという名の都から出家し、精進に励み、苦行（ドゥッカラカーリカ）を修めて、”

63.

63.

‘‘Ajapālarukkhamūlasmiṃ, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

“アジャパーラ樹の根元に座して、如来はそこで乳粥を受け取り、ネーランジャラー川へと赴くであろう。”

64.

64.

‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

“その勝者（仏陀）は、ネーランジャラー川のほとりで乳粥を食し、整えられた優れた道を通って、菩提樹の根元へと赴くであろう。”

65.

65.

‘‘Tato [Pg.118] padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assattharukkhamūlamhi, bujjhissati mahāyaso.

“その後、無上の名声ある正覚者は、菩提道場を右繞し、アッサッタ樹（菩提樹）の根元で悟りを開くであろう。”

66.

66.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

“この者の生母はマーヤーという名であり、父はスッドーダナという名である。この者はゴータマとなるであろう。”

67.

67.

‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissatimaṃ jinaṃ.

“煩悩を滅尽し、貪欲を離れ、心が静まり安定したコーリタとウパティッサが、二大弟子となるであろう。アーナンダという名の給仕者が、この勝者（仏陀）に仕えるであろう。”

68.

68.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā.

“ケーマーとウッパラヴァンナーが、二大女弟子となるであろう。彼女たちもまた煩悩を滅尽し、貪欲を離れ、心が静まり安定した者たちである。”

69.

69.

‘‘Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati;

Citto ca hatthāḷavako, aggā hessantupaṭṭhakā;

Uttarā nandamātā ca, aggā hessantupaṭṭhikā’’ti.

“その世尊の菩提樹はアッサッタと呼ばれる。チッタとハッタ・アーラヴァカが最高の給仕者（男性信徒）となり、ウッタラーとナンダの母が最高の給仕者（女性信徒）となるであろう。”

Tattha lokavidūti sabbathā viditalokattā pana lokavidū. Bhagavā hi sabhāvato samudayato nirodhato nirodhūpāyatoti sabbathāpi lokaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi. Tasmā lokavidūti vuccati. Yathāha –

ここにおいて“世間解（ロカヴィドゥー）”とは、あらゆる面で世間を知り尽くしているがゆえに世間解と呼ばれる。けだし世尊は、自性（固有の性質）、生起（発生）、滅尽（消滅）、滅尽に到る方法（道）という、あらゆる面から世間を覚知し、知り、通達された。それゆえに世間解と呼ばれるのである。次のように説かれている通りである。

‘‘Tasmā have lokavidū sumedho, lokantagū vūsitabrahmacariyo;

Lokassa antaṃ samitāvi ñatvā, nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti. (saṃ. ni. 1.107;

a. ni. 4.46);

“それゆえに、実に見事な知恵を持ち、世間の終焉に到達し、清浄行を完成させた世間解（仏陀）は、世間の終焉（寂静）を知ったがゆえに、この世も他界も望むことはない。”

Api ca tayo lokā – saṅkhāraloko, sattaloko, okāsalokoti. Tattha saṅkhāraloko nāma paṭiccasamuppannā pathaviādayo dhammā. Sattaloko nāma saññino asaññino nevasaññināsaññino ca sattā. Okāsaloko nāma sattānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Ime pana tayopi lokā bhagavatā yathāsabhāvato viditā, tasmā lokavidūti vuccati. Āhutīnaṃ paṭiggahoti dānānaṃ paṭiggahetuṃ arahattā dakkhiṇeyyattā āhutīnaṃ paṭiggaho. Ussīsake maṃ ṭhatvānāti mama [Pg.119] sīsasamīpe ṭhatvā. Idaṃ idāni vattabbaṃ vacanaṃ abravīti attho. Jaṭilanti jaṭā assa santīti jaṭilo, taṃ jaṭilaṃ. Uggatāpananti uggatāpasaṃ. Ahūti ahani, athāti attho. Ayameva vā pāṭho. Kapilavhayāti kapilaavhayā abhidhānā. Rammāti ramaṇīyato. Padhānanti vīriyaṃ. Ehitīti essati gamissati. Sesagāthāsu uttānamevāti.

また、三つの世間がある。行世間（サンカーラ・ローカ）、衆生世間（サッタ・ローカ）、器世間（オーカーサ・ローカ）である。そこにおいて行世間とは、縁によって生じた地などの諸法である。衆生世間とは、有想、無想、非想非非想の衆生である。器世間とは、衆生の住処である。これら三つの世間もまた、世尊によってありのままに知られたがゆえに、世間解と呼ばれる。“供養を受け取るに値する者（アーフティーナン・パティッガホー）”とは、布施を受け取るにふさわしく、供養を受けるべき存在であるからである。“私の頭のそばに立ち（ウッシーサケー・マン・タトヴァーナー）”とは、私の頭の近くに立ってという意味である。“この言葉を今語られた”という意味である。“結髪者（ジャティラン）”とは、結った髪を持つ者のことであり、その結髪者を指す。“激しい苦行（ウッガターパナン）”とは、激しい修行を意味する。“アフー（Ahū）”とは、あった、あるいは行ったという意味である。あるいはそれがそのままの読み（パータ）である。“カピラヴァヤー”とは、カピラという名称を持つこと。“ラムマー”とは、快い場所から。“パダーナン”とは、精進（ヴィリヤ）のこと。“エーヒティ”とは、行くだろう、進むだろうという意味である。残りの偈は、明白である。

Tato sumedhapaṇḍito – ‘‘mayhaṃ kira patthanā samijjhissatī’’ti sañjātasomanasso ahosi. Mahājano dīpaṅkaradasabalassa vacanaṃ sutvā – ‘‘sumedhatāpaso kira buddhabījaṅkuro’’ti haṭṭhatuṭṭho ahosi. Evañcassa ahosi – ‘‘yathā nāma puriso nadiṃ taranto ujukena titthena tarituṃ asakkonto heṭṭhātitthena uttarati, evameva mayaṃ dīpaṅkaradasabalassa sāsane maggaphalaṃ alabhamānā anāgate yadā tvaṃ buddho bhavissasi, tadā tava sammukhā maggaphalaṃ sacchikātuṃ samatthā bhaveyyāmā’’ti patthanaṃ akaṃsu. Dīpaṅkaradasabalo bodhisattaṃ mahāsattaṃ pasaṃsitvā aṭṭhahi pupphamuṭṭhīhi pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Tepi catusatasahassā khīṇāsavā bodhisattaṃ pupphehi ca gandhehi ca pūjetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Devamanussā pana tatheva pūjetvā vanditvā pakkamiṃsu.

その後、賢者スメーダは“私の願いは成就するだろう”と考え、喜びが生じた。群衆はディーパンカラ十力尊の言葉を聞いて、“スメーダ行者は仏陀の種子（芽）である”と歓喜した。そして、彼らには次のような思いが生じた。“例えば、川を渡る人が、まっすぐな渡し場から渡ることができないとき、下流の渡し場や上流の渡し場から渡るように、我々もディーパンカラ十力尊の教えにおいて道果を得られないならば、将来、あなたが仏陀となるときに、あなたの御前で道果を悟ることができるようになろう”と、誓願を立てた。ディーパンカラ十力尊は、大士ボサツを称賛し、八握りの花で供養し、右繞（うにょう）して去られた。あの四十万の漏尽者（阿羅漢）たちもまた、ボサツを花と香で供養し、右繞して去った。神々と人間たちもまた、同様に供養し、礼拝して去った。

Atha sabbalokamatidīpaṅkaro dīpaṅkaro bhagavā catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto rammanagaravāsīhi pūjiyamāno devatāhi abhivandiyamāno sañjhāppabhānurañjitavarakanakagirisikharo viya jaṅgamamāno anekesu pāṭihāriyesu vattamānesu tena alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā nānāsurabhikusumagandhavāsitaṃ cuṇṇasammodagandhaṃ samussitadhajapaṭākaṃ gandhānubaddhahadayehi bhamaragaṇehi gumbagumbāyamānaṃ dhūpandhakāraṃ amarapurasadisasobhaṃ abhirammaṃ rammanagaraṃ pavisitvā paññatte mahārahe buddhāsane yugandharamatthake saradasamayarucirakararajanikaro timiranikaranidhanakaro kamalavanavikasanakaro divasakaro viya dasabaladivasakaro nisīdi. Bhikkhusaṅghopi paṭipāṭiyā attano attano pattāsane nisīdi. Rammanagaravāsino pana upāsakā saddhādiguṇasampannā nānāvidhakhajjādīhi samalaṅkataṃ vaṇṇagandharasasampannaṃ asadisaṃ sukhanidānaṃ dānaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa adaṃsu.

その後、全世界を照らす灯火であるディーパンカラ世尊は、四十万の漏尽者たちに囲まれ、ラムマ市の住人たちに供養され、諸天に礼拝されながら、夕日の光に染まった見事な黄金の山の頂のように歩まれ、数々の奇跡が起こる中、装飾し整えられた道を通って、様々な芳香を放つ花々で満たされ、香粉が舞い、旗や幟が掲げられ、その香りに惹かれた蜂の群れが飛び交い、天界の都（アマラプラ）のように美しく、心を楽しませるラムマ市に入られた。そして、設えられた高貴な仏座に、あたかもユガンダラ山の頂にある秋の輝かしい太陽、あるいは夜の闇を滅ぼし蓮の花を咲かせる太陽のように、十力者という太陽が座られた。比丘サンガもまた、順序に従って、それぞれの席に座った。ラムマ市の住人である信仰心あつい信者たちは、様々な食べ物を用意し、色・香・味の整った、比類なき幸福の因となる施しを、仏陀を筆頭とする比丘サンガに捧げた。

Atha [Pg.120] kho bodhisatto dasabalassa byākaraṇaṃ sutvā buddhabhāvaṃ karatalagatamiva maññamāno pamuditahadayo sabbesu paṭikkantesu sayanā vuṭṭhāya – ‘‘pāramiyo vicinissāmī’’ti puppharāsimatthake pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Evaṃ nisinne mahāsatte sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sādhukāraṃ datvā – ‘‘ayya sumedhatāpasa, porāṇakabodhisattānaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā – ‘pāramiyo vicinissāmī’ti nisinnakāle yāni pubbanimittāni nāma paññāyanti, tāni sabbānipi ajja pātubhūtāni nissaṃsayena tvaṃ buddho bhavissasi, mayametaṃ jānāma – ‘yassetāni nimittāni paññāyanti, so ekanteneva buddho bhavissati’ tasmā tvaṃ attano vīriyaṃ daḷhaṃ katvā paggaṇhā’’ti bodhisattaṃ nānappakārāhi thutīhi abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

その時、ボサツは十力尊の授記を聞き、仏陀の状態がまるで掌中にあるかのように確信し、歓喜して、人々が皆去った後、座から立ち上がり、“波羅蜜を調べよう”と花の山の上で結跏趺坐して座った。大士がそのように座られたとき、全一万の世界の神々が喝采を送り、“尊きスメーダ行者よ、過去のボサツたちが結跏趺坐して‘波羅蜜を調べよう’と座った時に現れる前兆が、今日、すべて現れました。疑いなく、あなたは仏陀となるでしょう。私たちはそれを知っています。これらの前兆が現れる者は、必ず仏陀となります。それゆえ、あなたは自らの精進を強固にして励みなさい”と、ボサツを様々な言葉で称賛した。それゆえ次のように言われた。

70.

70.

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

“比類なき大聖者のこの言葉を聞いて、人間と神々は、この御方は仏陀の種子（芽）であると歓喜した。”

71.

71.

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassī sadevakā.

“歓声が上がり、人々は手を叩き、笑い、一万の世界の神々と共に合掌して礼拝した。”

72.

72.

‘‘Yadimassa lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“もし我らが、この世の救い主であるこの御方の教えを逃したとしても、未来の時において、この御方の御前に立ち会うことになるだろう。”

73.

73.

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

“あたかも人間が川を渡る際、本来の渡し場を逃しても、下流の渡し場を得て大河を渡るように。”

74.

74.

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“そのように、我らすべてが、もしこの勝者を逃したとしても、未来の時において、この御方の御前に立ち会うことになるだろう。”

75.

75.

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Mama kammaṃ pakittetvā, dakkhiṇaṃ pādamuddhari.

“世間知者であり、供養を受け取るにふさわしいディーパンカラ仏は、私の業を宣言して、右足を踏み出された。”

76.

76.

‘‘Ye tatthāsuṃ jinaputtā, padakkhiṇamakaṃsu maṃ;

Devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamuṃ.

“そこにいた仏弟子（阿羅漢）たちは、私を右繞した。神々、人間、阿修羅、夜叉たちも皆、礼拝して去って行った。”

77.

77.

‘‘Dassanaṃ me atikkante, sasaṅghe lokanāyake;

Sayanā vuṭṭhahitvāna, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

“世の導師がサンガと共に私の視界から消えたとき、私は座から立ち上がり、その時、結跏趺坐した。”

78.

78.

‘‘Sukhena [Pg.121] sukhito homi, pāmojjena pamodito;

Pītiyā ca abhissanno, pallaṅkaṃ ābhujiṃ tadā.

“私は安楽に満たされ、歓喜し、法悦（ピティ）が全身に溢れた。その時、結跏趺坐した。”

79.

79.

‘‘Pallaṅkena nisīditvā, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Vasībhūto ahaṃ jhāne, abhiññāsu pāramiṃ gato.

“結跏趺坐して座り、私はその時、次のように考えた。‘私は禅定において自在を得ており、神通力において極致に達している’と。”

80.

80.

‘‘Sahassiyamhi lokamhi, isayo natthi me samā;

Asamo iddhidhammesu, alabhiṃ īdisaṃ sukhaṃ.

“千の世界において、私に並ぶ行者はいない。神通の法において等しい者はなく、私はこのような安楽を得た。”

81.

81.

‘‘Pallaṅkābhujane mayhaṃ, dasasahassādhivāsino;

Mahānādaṃ pavattesuṃ, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“私が結跏趺坐したとき、一万の世界に住む者たちが大音声を上げた。‘あなたは確実に仏陀となるだろう’と。”

82.

82.

‘‘Yā pubbe bodhisattānaṃ, pallaṅkavaramābhuje;

Nimittāni padissanti, tāni ajja padissare.

“過去、ボサツたちが優れた結跏趺坐をした時に現れた前兆が、今日、現れている。”

83.

83.

‘‘Sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammati;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“寒さは去り、暑さは静まる。それらの兆しが今日現れている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

84.

84.

‘‘Dasasahassī lokadhātu, nissaddā honti nirākulā;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“一万の世界は静まり、混乱がなくなる。それらの兆しが今日現れている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

85.

85.

‘‘Mahāvātā na vāyanti, na sandanti savantiyo;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“大風は吹かず、河の流れは止まる。それらの兆しが今日現れている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

86.

86.

‘‘Thalajā dakajā pupphā, sabbe pupphanti tāvade;

Tepajja pupphitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“陸に咲く花も水に咲く花も、その時、すべてが花開く。それらも今日、すべて開花した。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

87.

87.

‘‘Latā vā yadi vā rukkhā, phalabhārā honti tāvade;

Tepajja phalitā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“蔓草も、あるいは樹木も、その時、果実の重みでたわむ。それらも今日、すべて実を結んだ。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

88.

88.

‘‘Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā, ratanā jotanti tāvade;

Tepajja ratanā jotanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“空にある宝も、地にある宝も、その時、輝きを放つ。それらの宝も今日輝いている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

89.

89.

‘‘Mānussakā ca dibbā ca, turiyā vajjanti tāvade;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“人間と天上の楽器が、その時、奏でられる。それら両方が今日鳴り響いている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

90.

90.

‘‘Vicittapupphā gaganā, abhivassanti tāvade;

Tepi ajja pavassanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“色とりどりの花が空から降り注ぐ。それらも今日、降り注いでいる。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

91.

91.

‘‘Mahāsamuddo [Pg.122] ābhujati, dasasahassī pakampati;

Tepajjubho abhiravanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“大海はうねり、一万の世界は震える。それら両方が今日鳴り響いている。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

92.

92.

‘‘Nirayepi dasasahasse, aggī nibbanti tāvade;

Tepajja nibbutā aggī, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

“一万の世界の地獄における火も、その時、消滅する。それらの火も今日消えた。あなたは確実に仏陀となるだろう。”

93.

93.

‘‘Vimalo hoti sūriyo, sabbā dissanti tārakā;

Tepi ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

太陽は汚れなく輝き、すべての星々が（昼間でも）見える。今日、それら（の兆候）が現れている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

94.

94.

‘‘Anovaṭṭhena udakaṃ, mahiyā ubbhijji tāvade;

Tampajjubbhijjate mahiyā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

雨が降らずとも、その時、地から水が湧き出た。今日、地から水が湧き出ている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

95.

95.

‘‘Tārāgaṇā virocanti, nakkhattā gaganamaṇḍale;

Visākhā candimāyuttā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

星々の群れが輝き、天空には星座が輝いている。ヴィサーカー宿が満月と結びついている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

96.

96.

‘‘Bilāsayā darīsayā, nikkhamanti sakāsayā;

Tepajja āsayā chuddhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

穴に住むものや洞窟に住むものたちが、それぞれの住処から出てくる。今日、それらの生き物が住処を離れて現れている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

97.

97.

‘‘Na honti aratī sattānaṃ, santuṭṭhā honti tāvade;

Tepajja sabbe santuṭṭhā, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

生き物たちに不満はなく、その時、皆が満足している。今日、すべての者が満足している。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

98.

98.

‘‘Rogā tadupasammanti, jighacchā ca vinassasi;

Tāni ajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

その時、病は癒え、飢えも消え去る。それらの兆候が今日見られる。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

99.

99.

‘‘Rogā tadā tanu hoti, doso moho vinassasi;

Tepajja vigatā sabbe, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

その時、貪欲（欲愛）は薄らぎ、怒りと迷いも消え去る。今日、それらすべてが消え去っている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

100.

100.

‘‘Bhayaṃ tadā na bhavati, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

その時、恐怖は生じない。今日、そのことが見られる。その兆候によって我らは知る。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

101.

101.

‘‘Rajonuddhaṃsatī uddhaṃ, ajjapetaṃ padissati;

Tena liṅgena jānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

塵が天に舞い上がることがない。今日、そのことが見られる。その兆候によって我らは知る。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

102.

102.

‘‘Aniṭṭhagandho pakkamati, dibbagandho pavāyati;

Sopajja vāyatī gandho, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

不快な臭いは消え去り、天の香りが漂う。今日、その香りが漂っている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

103.

103.

‘‘Sabbe [Pg.123] devā padissanti, ṭhapayitvā arūpino;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

無色界の神々を除き、すべての神々が姿を現す。今日、彼らすべてが見える。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

104.

104.

‘‘Yāvatā nirayā nāma, sabbe dissanti tāvade;

Tepajja sabbe dissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

あらゆる地獄がその時、すべて現れる。今日、それらすべてが見える。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

105.

105.

‘‘Kuṭṭā kavāṭā selā ca, na hontāvaraṇā tadā;

Ākāsabhūtā tepajja, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

その時、壁も門も岩も、遮るものとはならない。今日、それらは虚空のようになっている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

106.

106.

‘‘Cutī ca upapattī ca, khaṇe tasmiṃ na vijjati;

Tānipajja padissanti, dhuvaṃ buddho bhavissasi.

その瞬間、死も生も存在しない。それらの兆候が今日見られる。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。

107.

107.

‘‘Daḷhaṃ paggaṇha vīriyaṃ, mā nivatta abhikkama;

Mayampetaṃ vijānāma, dhuvaṃ buddho bhavissasī’’ti.

精進を強く奮い起こせ、退くことなく進め。我らもこれを知っている。あなたは疑いなく、仏陀となるであろう。――このように、一万の世界の住人である大梵天たちが大歓声を上げた。

Tattha idaṃ sutvāna vacananti idaṃ dīpaṅkarassa bhagavato bodhisattassa byākaraṇavacanaṃ sutvā. Asamassāti samassa sadisassa abhāvato asamassa. Yathāha –

その詩の中で“これを聞いて（idaṃ sutvāna）”とは、ディーパンカラ世尊による菩薩へのこの授記の言葉を聞いて、という意味である。“比類なき者（asamassa）”とは、同等の者が存在しないために比類なき者と呼ばれる。次のように説かれている通りである。

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (ma. ni. 1.285;

2.341;

mahāva. 11;

kathā. 405;

mi. pa. 4.5.11);

“私に師はいない。私に等しい者は存在しない。神々を含む世界において、私に並ぶ者はいない”と。

Mahesinoti mahante sīlasamādhipaññākkhandhe esi gavesīti mahesī, tassa mahesino. Naramarūti narā ca amarā ca, ukkaṭṭhaniddeso panāyaṃ sabbepi dasasahassilokadhātuyā nāgasupaṇṇayakkhādayopi āmoditāva. Buddhabījaṃ kira ayanti ayaṃ kira buddhaṅkuro uppannoti āmoditāti attho.

“大仙人（mahesino）”とは、偉大な戒・定・慧の蘊を求めた（esi）ゆえに大仙人といい、その大仙人のことである。“人間と神々（naramarū）”とは、人間と神々のことであり、これは最上の示し方であって、一万の世界に住む龍や金翅鳥、夜叉などもすべて含まれる。彼らは歓喜した。すなわち“これは仏陀の種である”“この仏陀の芽が現れたのだ”として歓喜した、という意味である。

Ukkuṭṭhisaddāti unnādasaddā vattanti. Apphoṭentīti hatthehi bāhā abhihananti. Dasasahassīti dasasahassilokadhātuyo. Sadevakāti saha devehi sadevakā dasasahassī namassantīti attho. Yadimassāti yadi imassa, ayameva vā pāṭho. Virajjhissāmāti yadi na sampāpuṇissāma. Anāgatamhi addhāneti anāgate kāle. Hessāmāti bhavissāma. Sammukhāti sammukhībhūtā. Imanti imassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ.

“歓声（ukkuṭṭhisaddā）”とは、高らかな叫び声が起こること、あるいは響きのことである。“手を叩く（apphoṭentī）”とは、手で（自分の）腕を叩くことである。“一万（dasasahassī）”とは一万の宇宙のこと。“神々を伴う（sadevakā）”とは、神々と共に一万の宇宙の者たちが礼拝する、という意味である。“もしこの者に（yadimassā）”という読みもある。“逸する（virajjhissāmā）”とは、もし到達できないならばという意味である。“未来の時に（anāgatamhi addhāne）”とは、将来において。“なるであろう（hessāmā）”とは、なるであろう（bhavissāma）という意味である。“目の前で（sammukhā）”とは、対面して。“この（imanti）”とは、この者（imassa）のことで、所有の意味で対格が用いられている。

Nadiṃ [Pg.124] tarantāti nadītaraṇakā, ‘‘naditarantā’’tipi pāṭho. Paṭititthanti paṭimukhatitthaṃ. Virajjhiyāti virajjhitvā. Yadi muñcāmāti yadi imaṃ bhagavantaṃ muñcitvā akatakiccā gamissāmāti attho. Mama kammaṃ pakittetvāti mama bhāvitamatthaṃ byākaritvā. Dakkhiṇaṃ pādamuddharīti dakkhiṇaṃ pādaṃ ukkhipi, ‘‘katapadakkhiṇo’’tipi pāṭho.

“川を渡る者たち（nadiṃ tarantā）”とは、川を渡る人々である。“対岸の渡し場（paṭititthaṃ）”とは、正面の渡し場のことである。“逸して（virajjhiyā）”とは、逸脱して。“もし離れるならば（yadi muñcāmā）”とは、もしこの世尊を離れて、目的を果たさずに去るならば、という意味である。“私の業を讃えて（mama kammaṃ pakittetvā）”とは、私の修めた内容について授記して、という意味である。“右足を上げた（dakkhiṇaṃ pādamuddharī）”とは、右足を上げたことであり、“右回りの礼をなした（katapadakkhiṇo）”という読みもある。

Jinaputtāti dīpaṅkarassa satthuno sāvakā. Devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamunti devādayo sabbepi ime maṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pupphādīhi pūjetvā suppatiṭṭhitapañcaṅgā vanditvā nivattitvā punappunaṃ oloketvā madhuratthabyañjanāhi nānappakārāhi thutīhi vaṇṇentā pakkamiṃsu. ‘‘Narā nāgā ca gandhabbā, abhivādetvāna pakkamu’’ntipi pāṭho.

“勝者の子ら（Jinaputtā）”とは、ディーパンカラ師の弟子たちのことである。“神、人間、阿修羅、夜叉が礼拝して去った”とは、これら神々などのすべての者が、私を三度右回りに巡り、花などで供養し、五体を地に付けて礼拝し、引き返しては何度も振り返って見つつ、心地よい意味と表現による様々に異なる称賛の言葉をもって称えながら去って行った、ということである。“人間、龍、乾闥婆たちが礼拝して去った”という読みもある。

Dassanaṃ me atikkanteti mama dassanavisayaṃ bhagavati atikkante. ‘‘Jahite dassanūpacāre’’tipi pāṭho. Sasaṅgheti saddhiṃ saṅghena sasaṅgho, tasmiṃ sasaṅghe. Sayanā vuṭṭhahitvānāti nipannaṭṭhānato kalalato uṭṭhahitvā. Pallaṅkaṃ ābhujinti katapallaṅko hutvā puppharāsimhi nisīdinti attho. ‘‘Haṭṭho haṭṭhena cittena, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’tipi pāṭho, so uttānatthova.

“私の視界を過ぎ去った（dassanaṃ me atikkante）”とは、私の見える範囲を世尊が通り過ぎた時、という意味である。“視界から離れた（jahite dassanūpacāre）”という読みもある。“僧伽と共に（sasaṅghe）”とは、僧伽を伴った方のことで、その僧伽を伴った仏において、という意味である。“臥所から起き上がって（sayanā vuṭṭhahitvāna）”とは、横たわっていた場所である泥の中から起き上がって、という意味である。“結跏趺坐して（pallaṅkaṃ ābhujinti）”とは、結跏趺坐をして花の山の上に座った、という意味である。“歓喜し、喜び溢れる心で、その時座から立ち上がった”という読みもあるが、それは明らかな意味である。

Pītiyā ca abhissannoti pītiparipphuṭo. Vasībhūtoti vasībhāvappatto. Jhāneti rūpāvacarārūpāvacarajhānesu. Sahassiyamhīti dasasahassiyaṃ. Lokamhīti lokadhātuyā. Me samāti mayā sadisā. Avisesena ‘‘me samā natthī’’ti vatvā idāni tameva niyamento ‘‘asamo iddhidhammesū’’ti āha. Tattha iddhidhammesūti pañcasu iddhidhammesūti attho. Alabhinti paṭilabhiṃ. Īdisaṃ sukhanti īdisaṃ somanassaṃ.

“喜悦に浸り（pītiyā ca abhissanno）”とは、喜悦に満たされたことである。“自在となった（vasībhūtoti）”とは、自在の境地に達したことである。“禅定において（jhāne）”とは、色界・無色界の禅定において、という意味である。“千の世界において（sahassiyamhī）”とは、一万の世界において。“世界において（lokamhī）”とは、世界（宇宙）において。“私に等しい（me samā）”とは、私に等しい者、という意味である。一般的に“私に等しい者はいない”と言ってから、今度はその比類なき力を特定しようとして、“神変の法において比類なき（asamo iddhidhammesū）”と説かれた。その中で“神変の法において（iddhidhammesū）”とは、五つの神変の法において、という意味である。“得た（alabhinti）”とは、手に入れた、という意味である。“このような幸せ（īdisaṃ sukhanti）”とは、このような歓喜（somanassa）のことである。

Atha sumedhatāpaso dasabalassa byākaraṇaṃ sutvā buddhabhāvaṃ karatalagatakālamiva maññamāno pamuditahadayo dasasu lokadhātusahassesu suddhāvāsamahābrahmāno atītabuddhadassāvino niyatabodhisattānaṃ byākaraṇe uppajjamānapāṭihāriyadassanena tathāgatavacanassa avitathataṃ pakāsento maṃ paritosayantā imā gāthāyo āhaṃsūti dassento bhagavā ‘‘pallaṅkābhujane mayha’’ntiādimāha.

その時、スメーダ行者は十力尊の授記を聞いて、仏陀の境地を掌の中に得たかのように思い、歓喜して、一万の世界に住む浄居天の諸大梵天たちが――彼らは過去の仏陀たちを見てきた者たちであるが――、不退転の菩薩への授記において生じる奇跡を見ることで、如来の言葉に偽りがないことを顕わし、私を喜ばせながらこれらの詩を唱えた。そのことを示すために、世尊は“私が結跏趺坐していた時”等の言葉を説かれた。

Tattha [Pg.125] pallaṅkābhujane mayhanti mama pallaṅkābhujane. Ayameva vā pāṭho. Dasasahassādhivāsinoti dasasahassivāsino mahābrahmāno. Yā pubbeti yāni pubbe, vibhattilopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. Pallaṅkavaramābhujeti varapallaṅkābhujane. Nimittāni padissantīti nimittāni padissiṃsūti attho. Atītavacane vattabbe vattamānavacanaṃ vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, atītavasena attho gahetabbo. Tāni ajja padissareti pubbepi niyatabodhisattānaṃ pallaṅkābhujane yāni nimittāni uppajjiṃsu, tāni nimittāni ajja padissare. Tasmā tvaṃ dhuvameva buddho bhavissasīti attho. Na pana tāniyeva nimittāni uppajjiṃsu, taṃsadisattā ‘‘tāni ajja padissare’’ti vuttanti veditabbaṃ.

“そこにおいて、‘私の座において（pallaṅkābhujane mayhaṃ）’とは、私の結跏趺坐のことである。あるいは、このような読み方もある。‘一万の世界に住む者たち（dasasahassādhivāsinoti）’とは、一万の世界に住む大いなる梵天たちのことである。‘かつての（yā pubbeti）’とは、以前に現れた兆しのことであり、格変化を省略して述べられたものであると知るべきである。‘勝れた座において（pallaṅkavaramābhujeti）’とは、勝れた結跏趺坐において、という意味である。‘兆しが見える（nimittāni padissantīti）’とは、兆しが現れた（padissiṃsūti）という意味である。過去のことを述べるべき箇所で、現在形が用いられている。たとえ現在形で述べられていても、過去の意味として解釈すべきである。‘それらが今日現れる（tāni ajja padissareti）’とは、かつても決定的な菩薩たちの結跏趺坐において生じた兆しが、今日も現れているという意味である。それゆえに‘あなたは間違いなく仏となるであろう（tasmā tvaṃ dhuvameva buddho bhavissasīti）’という意味になる。しかし、それらと全く同じ兆しが再び生じたわけではなく、それらに類似していることから‘それらが今日現れる’と述べられたのであると知るべきである。”

Sītanti sītattaṃ. Byapagatanti gataṃ vigataṃ. Tānīti sītavigamanauṇhupasamanānīti attho. Nissaddāti asaddā anigghosā. Nirākulāti anākulā, ayameva vā pāṭho. Na sandantīti na vahanti nappavattanti. Savantiyoti nadiyo. Tānīti avāyanaasandanāni. Thalajāti pathavitalapabbatarukkhesu jātāni. Dakajāti odakāni pupphāni. Pupphantīti pubbe bodhisattānaṃ pupphiṃsu, atītatthe vattamānavacanaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Tepajja pupphitānīti tāni pupphāni ajja pupphitānīti attho.

“‘冷たさ（sītanti）’とは、冷たさの状態のことである。‘去った（byapagatanti）’とは、去り、消えたことである。‘それらは（tānīti）’とは、寒さが去り、熱が鎮まったことを意味する。‘音がない（nissaddāti）’とは、物音も響きもない（anigghosā）ことである。‘混乱がない（nirākulāti）’とは、乱れがない（anākulā）ことであり、この通りの読み方もある。‘流れない（na sandantīti）’とは、運ばれず、流れないことである。‘川（savantiyoti）’とは、河川（nadiyo）のことである。‘それらは（tānīti）’とは、風が吹かず、水が流れないことである。‘陸生の（thalajātī）’とは、地上、山、樹木に生じたもののことである。‘水生の（dakajātī）’とは、水中の花のことである。‘咲く（pupphantīti）’とは、かつて菩薩たちの（座において）咲いたことを指し、過去の意味に現在形が使われていることは、前述の通りに知るべきである。‘それらが今日咲いている（tepajja pupphitānīti）’とは、それらの花が今日咲いているという意味である。”

Phalabhārāti phaladharā. Tepajjāti tepi ajja, pulliṅgavasena ‘‘tepī’’ti vuttaṃ, ‘‘latā vā rukkhā vā’’ti vuttattā. Phalitāti sañjātaphalā. Ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā cāti ākāsagatā ca bhūmigatā ca ratanānīti muttādīni ratanāni. Jotantīti obhāsanti. Mānussakāti manussānaṃ santakā mānussakā. Dibbāti devānaṃ santakā dibbā. Turiyāti ātataṃ vitataṃ ātatavitataṃ susiraṃ ghananti pañca turiyāni. Tattha ātataṃ nāma cammapariyonaddhesu bheriādīsu ekatalaturiyaṃ. Vitataṃ nāma ubhayatalaṃ. Ātatavitataṃ nāma sabbato pariyonaddhaṃ mahativallakiādikaṃ. Susiraṃ nāma vaṃsādikaṃ. Ghanaṃ nāma sammatāḷādikaṃ. Vajjantīti heṭṭhā vuttanayena vajjiṃsu, atītatthe vattamānavacanaṃ veditabbaṃ. Esa nayo upari īdisesu vacanesupi. Abhiravantīti tatra tatra kusalehi sumuñcitā suppatāḷitā suvāditā viya abhiravanti, abhinadantīti attho.

“‘実り（phalabhārāti）’とは、果実をたわわに実らせていることである。‘それらも今日（tepajjāti）’の‘それらも（tepī）’が男性形なのは、‘蔓（latā）あるいは樹木（rukkhā）’と述べられているためである。‘実を結んだ（phalitāti）’とは、果実が生じていることである。‘空中の、そして地上の（ākāsaṭṭhā ca bhūmaṭṭhā cāti）’とは、空中にあり地上にある宝、すなわち真珠などの宝のことである。‘輝く（jotantīti）’とは、光り輝くことである。‘人間の（mānussakātī）’とは、人間に属するものである。‘天の（dibbātī）’とは、神々に属するものである。‘楽器（turiyāti）’には、一面太鼓（ātata）、二面太鼓（vitata）、全面革張り太鼓（ātatavitata）、管楽器（susira）、打楽器（ghana）の五種の楽器がある。そのうち‘一面太鼓（ātata）’とは、皮を張った太鼓などのうち、一面だけの楽器のことである。‘二面太鼓（vitata）’とは、両面がある、あるいは両面を張った楽器のことである。‘全面革張り（ātatavitata）’とは、全体が覆われた大きな竪琴（vallaki）などの楽器のことである。‘管楽器（susira）’とは、笛（vaṃsa）などのことである。‘打楽器（ghana）’とは、シンバルや銅鑼（sammatāḷa）などのことである。‘奏でられる（vajjantīti）’とは、前述の通り‘奏でられた（vijjisuṃ）’という意味であり、過去の意味に現在形が使われていると知るべきである。以上のような言葉についても、この方法を適用すべきである。‘鳴り響く（abhiravantīti）’とは、あちこちで熟練した者たちによって見事に、かつ心地よく奏でられているかのように鳴り響き、歓喜しているという意味である。”

Vicittapupphāti [Pg.126] vicitrāni nānāgandhavaṇṇāni pupphāni. Abhivassantīti abhivassiṃsu, nipatiṃsūti attho. Tepīti tānipi vicitrapupphāni abhivassantāni padissanti, devabrahmagaṇehi okiriyamānānīti adhippāyo. Ābhujatīti osakkati. Tepajjubhoti tepi ajja ubho mahāsamuddadasasahassiyo. Abhiravantīti abhinadanti. Nirayeti nirayesu. Dasasahassāti anekadasasahassā. Nibbantīti sammanti, santiṃ upentīti attho. Tārakāti nakkhattāni. Tepi ajja padissantīti tepi sūriyassa vimalabhāvā tārakā ajja divā dissanti.

“‘彩り豊かな花々（vicittapupphāti）’とは、様々な色や香りのある色とりどりの花のことである。‘降り注ぐ（abhivassantīti）’とは、降り注ぎ、落ちたという意味である。‘それらも（tepīti）’とは、それら彩り豊かな花々が降り注ぐのが見られ、天人や梵天の群れによって撒かれているという意図である。‘退く（ābhujatīti）’とは、後退する、あるいは回転することである。‘それらも今日、両方の（tepajjabhoti）’とは、今日、それら両方の、大いなる大海と一万の世界のことである。‘鳴り響く（abhiravantīti）’とは、歓喜して鳴り響くことである。‘地獄において（nirayeti）’とは、諸々の地獄においてのことである。‘一万の（dasasahassāti）’とは、何万もの（地獄）のことである。‘消える（nibbantīti）’とは、鎮まり、平安に至るという意味である。‘星々（tārakāti）’とは、二十七宿（nakkhattāni）のことである。‘それらも今日見える（tepidajjapadissantīti）’とは、太陽が清らかであるため、これら星々が今日の日中に見えるということである。”

Anovaṭṭhenāti anovaṭṭhe, bhummatthe karaṇavacanaṃ. Atha vā anovaṭṭheti anabhivaṭṭhepi. Nāti nipātamattaṃ ‘‘sutvā na dūtavacana’’ntiādīsu viya. Tampajjubbhijjateti tampi udakaṃ ajja ubbhijjati, ubbhijjitvā uṭṭhahatīti attho. Mahiyāti pathaviyā, nissakkavacanaṃ. Tārāgaṇāti gahanakkhattādayo sabbe tāragaṇā. Nakkhattāti nakkhattatārakā ca. Gaganamaṇḍaleti sakalagaganamaṇḍalaṃ virocantīti attho. Bilāsayāti bilāsayā ahinakulakumbhīlagodhādayo. Darīsayāti jharāsayā. Ayameva vā pāṭho. Nikkhamantīti nikkhamiṃsu. Sakāsayāti attano attano āsayato. ‘‘Tadāsayā’’tipi pāṭho. Tassa tadā tasmiṃ kāle, āsayato, bilatoti attho. Chuddhāti suchuddhā suvuddhāritā, nikkhantāti attho.

“‘雨が降らなくても（anovaṭṭhenāti）’とは、雨が降らない場所においてのことであり、具格が地格の意味で用いられている。あるいは、‘雨が降っていない時に（anovaṭṭhesi）’とは、雨が全く降っていない時でも、という意味である。‘な（nāti）’は、‘便りを聞かずとも（sutvā na dūtavacanaṃ）’などの表現と同様に、単なる挿入句（nipāta）である。‘それが今日湧き出る（taṃpajjubbhijjateti）’とは、その水（udakaṃ）が今日湧き出し、湧き上がってくるという意味である。‘大地から（mahiyātā）’とは、大地からという意味であり、奪格（nissaggavacanaṃ）として見るべきである。‘星団（tārāgaṇāti）’とは、惑星や二十七宿など、すべての星の集まりのことである。‘星々（nakkhantāti）’とは、二十七宿の星々のことである。‘大空に（gaganapaṇḍaleti）’とは、全天（sakalavaṇamaṇḍalaṃ）に輝いているという意味である。‘穴に住むもの（vilābayātī）’とは、穴の中に住む蛇、マングース、ワニ、トカゲなどのことである。‘洞窟に住むもの（dayisayātī）’とは、裂け目に住むジャッカルなどのことである。この通りの読み方（dayiyasaya）もある。‘出てくる（nikamantīti）’とは、出てきた（nikkhamisu）ということである。‘自らの住処から（sakāsayātī）’とは、それぞれの住処から、という意味である。‘tadāsayā（その住処から）’という読み方もあり、その場合は、その時の住処、すなわち穴からという意味になる。‘清らかな（suddhāti）’とは、極めて清らかで解放された（suddhārittā）、という意味である。”

Aratīti ukkaṇṭhā. Santuṭṭhāti paramena santuṭṭhena santuṭṭhā. Vinassatīti vigacchati. Rāgoti kāmarāgo. Tadā tanu hotīti oramattako hoti, iminā pariyuṭṭhānābhāvaṃ dīpeti. Vihatāti vinaṭṭhā. Tadāti pubbe, bodhisattānaṃ pallaṅkābhujaneti attho. Na bhavatīti na hoti. Ajjapetanti ajja tava pallaṅkābhujanepi etaṃ bhayaṃ na hotevāti attho. Tena liṅgena jānāmāti tena kāraṇena sabbeva mayaṃ jānāma, yaṃ tvaṃ buddho bhavissasīti attho.

“‘不満（āhatīti）’とは、物足りなさ（ukkaṇṭhā）のことである。‘満足した（santuṭṭhāti）’とは、その時（tadā）最高の満足によって満たされている（santuṭṭhena santuṭṭhā）ことであると知るべきである。‘消滅する（vinassatīti）’とは、去り行くことである。‘欲（rāgoti）’とは、愛欲のことである。‘その時、微かになる（tadā tanu hotīti）’とは、ごく僅かになることであり、これにより煩悩に覆われていない状態を示している。‘打ち砕かれた（vigatāti）’とは、消滅した（vinaṭṭhā）ことである。真実として、‘その時（tadā）’とは、かつての菩薩たちの結跏趺坐の時という意味である。‘生じない（nabhavatīti）’とは、存在しないことである。‘今日、これも（ajjemetanti）’とは、今日、あなたの結跏趺坐においても、そのような恐怖（etaṃ bhayaṃ）は決して生じないという意味である。‘その兆候によって知る（tenaliṅgenajānāmiti）’とは、その理由によって、私たちが皆、あなたが仏になるであろうことを知る、という意味である。”

Anuddhaṃsatīti na uggacchati. Aniṭṭhagandhoti duggandho. Pakkamatīti pakkami vigacchi. Pavāyatīti pavāyi. Sopajjāti sopi dibbagandho ajja. Padissantīti padissiṃsu. Tepajjāti tepi sabbe devā ajja. Yāvatāti paricchedanatthe [Pg.127] nipāto, yattakāti attho. Kuṭṭāti pākārā. Na hontāvaraṇāti āvaraṇakarā na ahesuṃ. Tadāti pubbe. Ākāsabhūtāti te kuṭṭakavāṭapabbatā āvaraṇaṃ tirokaraṇaṃ kātuṃ asakkontā, ajaṭākāsabhūtāti attho. Cutīti maraṇaṃ. Upapattīti paṭisandhiggahaṇaṃ. Khaṇeti pubbe bodhisattānaṃ pallaṅkābhujanakkhaṇe. Na vijjatīti nāhosi. Tānipajjāti tānipi ajja cavanabhavanānīti attho. Mā nivattīti mā paṭikkami. Abhikkamāti parakkama. Sesamettha uttānamevāti.

“‘舞い上がらない（anuddhaṃsatīti）’とは、上がらないことである。‘嫌な臭い（aniṭṭhagandhoti）’とは、悪臭のことである。‘立ち去る（patkamiti）’とは、去り、消え去ったことである。‘漂う（pavāyatīti）’とは、漂ったことである。‘それも今日（sopajjāti）’とは、その天の香りも今日（現れた）ということである。‘見える（padissantīti）’とは、現れた（padissiṃsu）ということである。‘それらも今日（tepajjāti）’とは、それらすべての神々も今日（見える）ということである。‘〜の限り（sāvatāyiidaṃ）’は範囲を限定する意味の挿入句（nipāto）であり、‘〜ほど多くの’という意味である。‘壁（kuṭāti）’とは、外壁などの場所のことである。‘遮るものにならない（nahontivaraṇanti）’とは、遮る場所にならなかったということである。‘その時（tadāti）’とは、以前（pubbe）のことである。‘空のようになった（ākāsabhūtāti）’とは、それらの壁や扉や山々が、遮ったり隔てたりすることができず、遮るもののない大空（ajaṭākāsa）のようになったという意味である。‘死（cutīti）’とは、死ぬことである。‘生（upapatti）’とは、結生（再誕）のことである。‘瞬間において（caṇoti）’とは、かつての菩薩たちの結跏趺坐の瞬間において、という意味である。‘存在しない（navijjatīti）’とは、なかったということである。‘それらも今日（tānipajjāti）’とは、それら死や生の変化が今日はないという意味である。‘退くな（mānivattāni）’とは、引き返すなということである。‘進め（abhittamāti）’とは、精進（parattama）せよということである。残りの部分は、ここでは明白である。以上をもって終了する。”

Tato sumedhapaṇḍito dīpaṅkarassa dasabalassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā bhiyyosomattāya sañjātussāho hutvā cintesi – ‘‘buddhā nāma amoghavacanā, natthi buddhānaṃ kathāya aññathattaṃ. Yathā hi ākāse khittassa leḍḍussa patanaṃ dhuvaṃ, jātassa maraṇaṃ, aruṇe uggate sūriyassa abbhuggamanaṃ, āsayā nikkhantassa sīhassa sīhanādanadanaṃ, garugabbhāya itthiyā bhāramoropanaṃ dhuvaṃ avassambhāvī, evameva buddhānaṃ vacanaṃ nāma dhuvaṃ amoghaṃ, addhā ahaṃ buddho bhavissāmīti. Tena vuttaṃ –

その後、スメーダ賢者は、ディーパンカラ十力尊（佛陀）と言葉を交わした一万の世界の神々の言葉を聞き、ますます勇気を奮い起こして、次のように考えた。“諸佛の言葉は空しいものではない。諸佛の言葉に違背することはない。ちょうど、空中に投げられた泥塊が落下することが確実であり、生まれた者が死ぬことが確実であり、夜明けに太陽が昇ることが確実であり、住処から出た獅子が咆哮することが確実であり、重い胎児を宿した女が出産することが必然であるように、諸佛の言葉は確実で空しいものではない。私は間違いなく佛（ほとけ）となるであろう”。それゆえに次のように説かれた。

108.

108.

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassīnacūbhayaṃ;

Tuṭṭhahaṭṭho pamudito, evaṃ cintesahaṃ tadā.

“佛（ディーパンカラ）の言葉と、一万（の世界の神々）の両者の言葉を聞いて、その時、私は歓喜に満ち、喜びにあふれて次のように考えた。”

109.

109.

‘‘Advejjhavacanā buddhā, amoghavacanā jinā;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

“諸佛は二通りの言葉を語らず、勝者（諸佛）の言葉は空しくない。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

110.

110.

‘‘Yathā khittaṃ nabhe leḍḍu, dhuvaṃ patati bhūmiyaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

“ちょうど空中に投げられた泥塊が、確実に地上に落下するように、それと同じく、最上の諸佛の言葉は確実で不変である。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

111.

111.

‘‘Yathāpi sabbasattānaṃ, maraṇaṃ dhuvasassataṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

“また、すべての生きとし生けるものの死が確実で不変であるように、それと同じく、最上の諸佛の言葉は確実で不変である。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

112.

112.

‘‘Yathā rattikkhaye patte, sūriyuggamanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

“ちょうど夜が明ける時、太陽が昇ることが確実であるように、それと同じく、最上の諸佛の言葉は確実で不変である。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

113.

113.

‘‘Yathā [Pg.128] nikkhantasayanassa, sīhassa nadanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ.

“ちょうど寝床から出た獅子の咆哮が確実であるように、それと同じく、最上の諸佛の言葉は確実で不変である。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

114.

114.

‘‘Yathā āpannasattānaṃ, bhāramoropanaṃ dhuvaṃ;

Tatheva buddhaseṭṭhānaṃ, vacanaṃ dhuvasassataṃ;

Vitathaṃ natthi buddhānaṃ, dhuvaṃ buddho bhavāmaha’’nti.

“ちょうど身重の女の出産が確実であるように、それと同じく、最上の諸佛の言葉は確実で不変である。諸佛に偽りはなく、私は確実に佛となるであろう。”

Tattha buddhassa vacanaṃ sutvā, dasasahassī na cūbhayanti dīpaṅkarasammāsambuddhassa ca dasasahassacakkavāḷadevatānañca vacanaṃ sutvā. Ubhayanti ubhayesaṃ, sāmiatthe paccattavacanaṃ, ubhayavacanaṃ vā. Evaṃ cintesahanti evaṃ cintesiṃ ahaṃ.

その中で、“佛の言葉を聞いて、一万の（神々の）両者の（言葉を）”とは、ディーパンカラ正等覚者と一万の世界の神々の言葉を聞いて、という意味である。“両者の（ubhayanti）”とは、両方の、という意味であり、所有格の意味での主格、あるいは“両者の言葉”ということである。“このように私は考えた（evaṃ cintesahaṃ）”とは、このように私は考えた、という意味である。

Advejjhavacanāti dvedhā appavattavacanā, ekaṃsavacanāti attho. ‘‘Acchiddavacanā’’tipi pāṭho, tassa niddosavacanāti attho. Amoghavacanāti avitathavacanā. Vitathanti vitathavacanaṃ natthīti attho. Dhuvaṃ buddho bhavāmahanti ahaṃ ekaṃseneva buddho bhavissāmīti niyatavasena avassambhāvivasena ca vattamānavacanaṃ katanti veditabbaṃ.

“二通りの言葉を語らない（Advejjhavacanā）”とは、二通りに現れない言葉、すなわち決定的な言葉という意味である。“欠点のない言葉（Acchiddavacanā）”という読みもあり、その場合は“非の打ち所がない言葉”という意味になる。“空しくない言葉（Amoghavacanā）”とは、偽りのない言葉のことである。“偽り（vitathaṃ）”とは、偽りの言葉がないという意味である。“私は確実に佛となるであろう（dhuvaṃ buddho bhavāmahaṃ）”とは、“私は間違いなく佛になるであろう”と、確実で必然であることから、現在形が用いられていると知るべきである。

Sūriyuggamananti sūriyassa udayanaṃ, ayameva vā pāṭho. Dhuvasassatanti ekaṃsabhāvī ceva sassatañca. Nikkhantasayanassāti sayanato nikkhantassa. Āpannasattānanti garugabbhānaṃ, gabbhinīnanti attho. Bhāramoropananti bhāraoropanaṃ, gabbhassa oropananti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Sesametthāpi uttānamevāti.

“太陽が昇ること（Sūriyuggamanaṃ）”とは、太陽の日の出のことであり、その通りの読みである。“確実で不変（dhuvasassataṃ）”とは、必然的であり、かつ恒久的であること。“寝床から出た（Nikkhantasayanassa）”とは、休息所から出たという意味である。“身重の女（āpannasattānaṃ）”とは、重い胎児を宿した者、すなわち妊婦という意味である。“荷を下ろすこと（bhāramoropananti）”とは、重荷を下ろすこと、すなわち胎児を産み落とすという意味である。“ma”の文字は語結合のためのものである。その他の部分は、ここでも明白である。

‘‘Svāhaṃ addhā buddho bhavissāmī’’ti evaṃ katasanniṭṭhāno buddhakārake dhamme upadhāretuṃ – ‘‘kahaṃ nu kho buddhakārakā dhammā’’ti, uddhaṃ adho disāsu vidisāsūti anukkamena sakalaṃ dhammadhātuṃ vicinanto pubbe porāṇakehi bodhisattehi āsevitanisevitaṃ paṭhamaṃ dānapāramiṃ disvā evaṃ attānaṃ ovadi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paṭhamaṃ dānapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā hi nikujjito udakakumbho nissesaṃ katvā udakaṃ vamatiyeva na paccāharati, evameva dhanaṃ vā yasaṃ vā puttadāraṃ vā aṅgapaccaṅgaṃ vā anoloketvā sabbattha yācakānaṃ sabbaṃ icchiticchitaṃ nissesaṃ katvā dadamāno bodhimūle nisīditvā buddho bhavissasī’’ti paṭhamaṃ dānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

“このように‘私は間違いなく佛となるであろう’と決意した彼は、佛となるための諸法を考究するために、‘一体、佛となるための諸法はどこにあるのか’と考え、上、下、四方、中間の方向へと、順次すべての法界を探索した。そして、かつて古の菩薩たちが修習し、繰り返し実践してきた第一の‘布施波羅蜜’を見いだし、自分自身に次のように諭した。‘スメーダ賢者よ、お前は今日からまず、第一の布施波羅蜜を満たすべきである。ちょうど、逆さまにされた水瓶が、水を一滴も残さず吐き出し、決して戻さないように、そのように、富も名声も妻子も身体の部位も顧みず、あらゆる場所で、物乞いに来る人々に望むものすべてを余すところなく与えなさい。そうすれば、菩提樹の根元に座して佛となるであろう。’こうして彼は第一の布施波羅蜜を堅固にして、決意を固めた。それゆえに次のように説かれた。

115.

115.

‘‘Handa [Pg.129] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā.

“さあ、私は佛となるための諸法を、あちこちで探そう。法界の及ぶ限り、上、下、十方の至る所を。”

116.

116.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpathaṃ.

“探索していたその時、私は、かつての偉大な聖者たちが歩んだ大道である、第一の布施波羅蜜を見いだした。”

117.

117.

‘‘Imaṃ tvaṃ paṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Dānapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

“もしお前が覚りに到達したいと望むなら、まずこの布施波羅蜜を堅固にして引き受け、布施波羅蜜を実践しなさい。”

118.

118.

‘‘Yathāpi kumbho sampuṇṇo, yassa kassaci adho kato;

Vamatevudakaṃ nissesaṃ, na tattha parirakkhati.

“ちょうど水が満ちた瓶を、誰かが逆さまにすれば、水は一滴も残らず吐き出され、瓶の中に留まることがないように。”

119.

119.

‘‘Tatheva yācake disvā, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Dadāhi dānaṃ nissesaṃ, kumbho viya adho kato’’ti.

“そのように、卑しい者、優れた者、中間の者、どのような物乞いを見ても、逆さまにされた瓶のように、余すことなく施しを与えなさい。”

Tattha handāti vavassaggatthe nipāto. Buddhakare dhammeti buddhattakare dhamme. Buddhattakarā nāma dhammā dānapāramitādayo dasa dhammā. Vicināmīti vicinissāmi, vīmaṃsissāmi upaparikkhissāmīti attho. Ito citoti ito ito, ayameva vā pāṭho. Tattha tattha vicināmīti attho. Uddhanti devaloke. Adhoti manussaloke. Dasa disāti dasasu disāsu; kattha nu kho te buddhakārakadhammā uddhaṃ adho tiriyaṃ disāsu vidisāsūti adhippāyo. Yāvatā dhammadhātuyāti ettha yāvatāti paricchedavacanaṃ. Dhammadhātuyāti sabhāvadhammassa, pavattanīti vacanaseso daṭṭhabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yāvatikā sabhāvadhammānaṃ kāmarūpārūpadhammānaṃ pavatti, tāvatikaṃ vicinissāmīti vuttaṃ hoti.

その中で、“さあ（handā）”とは、決断を表す不変化詞である。“佛となるための諸法（budhhakare dhamme）”とは、佛としての状態を作り出す諸法のことである。佛としての状態を作り出す諸法とは、布施波羅蜜をはじめとする十の諸法のことである。“探索する（vicināmi）”とは、探索するであろう、考察するであろう、熟考するであろう、という意味である。“あちこちで（ito cito）”とは、こちらからあちらへ、という意味であり、そのままの読みである。至る所で探索するという意味である。“上（uddhaṃ）”とは天界を、“下（adho）”とは人間界を指す。“十方（dasa disā）”とは、十の方向において、という意味である。一体それらの佛となるための諸法は、上、下、横、四方、中間の方向のどこにあるのか、というのが意図である。“法界の及ぶ限り（yāvatā dhammadhātuyā）”において、“及ぶ限り（yāvatā）”とは範囲を限定する言葉である。“法界（dhammadhātuyā）”とは自性法のことであり、“存在している”という言葉が補足されるべきである。何を言わんとしているのか。自性法、すなわち欲界・色界・無色界の諸法が存在する限りにおいて、そのすべてを探索するであろう、と言っているのである。

Vicinantoti vīmaṃsanto upaparikkhanto. Pubbakehīti porāṇehi bodhisattehi. Anuciṇṇanti ajjhāciṇṇaṃ āsevitaṃ. Samādiyāti samādiyanaṃ karohi, ajja paṭṭhāya ayaṃ paṭhamaṃ dānapāramī pūretabbā mayāti evaṃ samādiyāti attho. Dānapāramitaṃ gacchāti dānapāramiṃ gaccha, pūrayāti attho. Yadi bodhiṃ pattumicchasīti bodhimūlamupagantvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ pattuṃ icchasi ce. Yassa kassacīti udakassa vā khīrassa vā yassa kassaci sampuṇṇo. Sampuṇṇasaddayoge sati sāmivacanaṃ icchanti [Pg.130] saddavidū. Karaṇatthe vā sāmivacanaṃ, yena kenacīti attho. Adho katoti heṭṭhāmukhīkato. Na tattha parirakkhatīti tasmiṃ vamane na parirakkhati, nissesaṃ udakaṃ vamatevāti attho. Hīnamukkaṭṭhamajjhimeti hīnamajjhimapaṇīte. Ma-kāro padasandhikaro. Kumbho viya adho katoti heṭṭhāmukhīkato viya kumbho. Yācake upagate disvā – ‘‘tvaṃ, sumedha, attano anavasesetvā sabbadhanapariccāgena dānapāramiṃ, aṅgapariccāgena upapāramiṃ, jīvitapariccāgena paramatthapāramiñca pūrehī’’ti evaṃ attanāva attānaṃ ovadi.

“Vicinantoti”とは、詳しく探求し、考察することである。“Pubbakehīti”とは、過去の菩薩たちのことである。“Anuciṇṇanti”とは、常に行い、修習されたことである。“Samādiyāti”とは、“今日より始めて、まずこの布施波羅蜜が私によって満たされるべきである”と、このように受持（決意）することを意味する。“Dānapāramitaṃ gacchā”とは、布施波羅蜜へ行け、すなわち満たせという意味である。“Yadi bodhiṃ pattumicchasīti”とは、もし菩提樹の根元に至って無上正等覚を得ることを望むならば、ということである。“Yassa kassacīti”とは、水であれミルクであれ、何であっても満たされているもののことである。文法学者たちは、“満ちている（sampuṇṇo）”という言葉と結びつくとき、属格（sāmivacanaṃ）を用いることを認めている。あるいは、属格を具格（karaṇatthe）の意味で用い、“何によってであれ”と解釈すべきである。“Adho katoti”とは、下向きにされたことである。“Na tattha parirakkhatīti”とは、その吐き出す際に、何も残さず水を吐き出すだけであり、守り（保持し）ないという意味である。“Hīnamukkaṭṭhamajjhimeti”とは、劣、中、勝（の三段階）のことである。ここでの“ma”という音は、語結合（padasandhikaro）のための挿入音である。“Kumbho viya adho katoti”とは、下向きに置かれた瓶のようなことである。乞い願う者が近づくのを見て、“スメージャよ、お前は自らの富を残すことなくすべてを捨てることで布施波羅蜜を、身体の部位を捨てることで布施等波羅蜜（upapāramī）を、命を捨てることで布施勝義波羅蜜（paramatthapāramī）を満たせ”と、このように自ら自身を教誡した。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakehi dhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dutiyaṃ sīlapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya sīlapāramiṃ pūreyyāsi. Yathā camarī migo nāma jīvitampi anoloketvā attano vālameva rakkhati, evaṃ tvampi ito paṭṭhāya jīvitampi anoloketvā sīlameva rakkhanto buddho bhavissasī’’ti dutiyaṃ sīlapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、彼（スメージャ）が“仏陀となるための法はこれだけではないはずだ”とさらに考察を続けていたところ、第二の持戒波羅蜜を見出し、次のように思った。“賢者スメージャよ、お前は今日より持戒波羅蜜を満たすべきである。あたかもシャマリー（ヤク）という名の獣が、命を顧みず自らの尻尾だけを守るように、お前も今日より命を顧みず、ただ戒（しーら）のみを守り続けるならば、仏陀となるであろう”と、このように第二の持戒波羅蜜を堅固にして決意した。それゆえ、次のように言われた。

120.

120.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“仏陀となるための法は、これら（布施）だけではない。私は菩提を熟成させる他の法をも探求しよう。”

121.

121.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dutiyaṃ sīlapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“そのとき探求していた私は、過去の大仙（菩薩）たちによって修習され、行われてきた第二の持戒波羅蜜を見出した。”

122.

122.

‘‘Imaṃ tvaṃ dutiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Sīlapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

“もし菩提を得ることを望むなら、まずこの第二の持戒波羅蜜を堅固にして受持し、持戒波羅蜜を成就せよ。”

123.

123.

‘‘Yathāpi camarī vālaṃ, kismiñci paṭilaggitaṃ;

Upeti maraṇaṃ tattha, na vikopeti vāladhiṃ.

“あたかもシャマリー（ヤク）が、その尻尾が何かに引っかかったとき、そこで死を迎えても、決して尻尾（の毛）を傷つけないように。”

124.

124.

‘‘Tatheva tvaṃ catūsu bhūmīsu, sīlāni paripūraya;

Parirakkha sabbadā sīlaṃ, camarī viya vāladhi’’nti.

“そのように、お前も四つの階梯（地）において戒を満たせ。シャマリーが尻尾を守るように、常に戒を護り続けよ。”

Tattha na heteti na hi eteyeva. Bodhipācanāti maggaparipācanā sabbaññutaññāṇaparipācanā vā. Dutiyaṃ sīlapāraminti sīlaṃ nāma sabbesaṃ kusaladhammānaṃ patiṭṭhā, sīle patiṭṭhito kusaladhammehi na parihāyati, sabbepi [Pg.131] lokiyalokuttaraguṇe paṭilabhati. Tasmā sīlapāramī pūretabbāti dutiyaṃ sīlapāramiṃ addakkhinti attho.

その中で、“Na heteti”とは“これら（布施）だけではない”という意味である。“Bodhipācanāti”とは、道（智）を熟成させる、あるいは一切知者の智を熟成させることである。“Dutiyaṃ sīlapāraminti”について、戒とはすべての善法の基礎（依止）であり、戒に立脚する者は善法から退転せず、すべての世間的・出世間的な徳を得る。それゆえ、持戒波羅蜜は満たされるべきである。これが“第二の持戒波羅蜜を見出した”という意味である。

Āsevitanisevitanti bhāvitañceva bahulīkatañca. Camarīti camarī migo. Kismiñcīti yattha katthaci rukkhalatākaṇṭakādīsu aññatarasmiṃ. Paṭilaggitanti paṭivilaggitaṃ. Tatthāti yattha vilaggitaṃ, tattheva ṭhatvā maraṇaṃ upagacchati. Na vikopetīti na chindati. Vāladhinti vālaṃ chinditvā na gacchati, tattheva maraṇaṃ upetīti attho.

“Āsevitanisevitanti”とは、修習され、頻繁に行われたことである。“Camarī”とは、ヤクという獣のことである。“Kismiñcī”とは、木や蔓や棘など、何であれそのうちの一つに、ということである。“Paṭilaggitanti”とは、絡まり引っかかることである。“Tatthāti”とは、引っかかったその場所で、留まって死に至ることである。“Na vikopetīti”とは、断ち切らないことである。“Vāladhinti”とは、尻尾を切り離して逃げることはせず、その場で死を迎えるという意味である。

Catūsu bhūmīsu sīlānīti catūsu ṭhānesu vibhattasīlāni, pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitavasenāti attho. Bhūmivasena pana dvīsuyeva bhūmīsu pariyāpannaṃ tampi catusīlamevāti. Paripūrayāti khaṇḍachiddasabalādiabhāvena paripūraya. Sabbadāti sabbakālaṃ. Camarī viyāti camarī migo viya. Sesametthāpi uttānatthamevāti.

“Catūsu bhūmīsu sīlānīti”とは、四つの箇所に分類される戒、すなわち、別解脱律儀（波羅提木叉）、根律儀、活命遍浄、資具依（の四遍浄戒）を意味する。階梯（地）の観点からは、二つの階梯に含まれるものであっても、それは四遍浄戒そのものである。“Paripūrayāti”とは、欠損や穴や斑点（などの過失）がないように満たせということである。“Sabbadāti”とは、常に、あらゆる時においてである。“Camarī viyāti”とは、ヤクのように、ということである。これらの中の残りの言葉は、意味が明白である。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakehi dhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya nekkhammapāramimpi pūreyyāsi. Yathāpi suciraṃ bandhanāgāre vasamāno puriso na tattha sinehaṃ karoti, atha kho ukkaṇṭhito avasitukāmo hoti, evameva tvampi sabbabhave bandhanāgārasadise katvā passa, sabbabhavehi ukkaṇṭhito muccitukāmo hutvā nekkhammābhimukhova hoti, evaṃ buddho bhavissasī’’ti tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、彼（スメージャ）が“仏陀となるための法はこれだけではないはずだ”とさらに考察を続けていたところ、第三の出離波羅蜜を見出し、次のように思った。“賢者スメージャよ、お前は今日より出離波羅蜜をも満たすべきである。あたかも長い間、牢獄に住んでいる者が、そこに愛情を抱くことなく、ただ嫌気がさして離れたいと思うように、お前もまた、あらゆる生存（有）を牢獄のようなものと見て、すべての生存に対して嫌気がさし、解脱したいと望んで、ただ出離（の道）へ向かう者となれ。そうすれば仏陀となるであろう”と、このように第三の出離波羅蜜を堅固にして決意した。それゆえ、次のように言われた。

125.

125.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“仏陀となるための法は、これら（布施・持戒）だけではない。私は菩提を熟成させる他の法をも探求しよう。”

126.

126.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“そのとき探求していた私は、過去の大仙（菩薩）たちによって修習され、行われてきた第三の出離波羅蜜を見出した。”

127.

127.

‘‘Imaṃ tvaṃ tatiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Nekkhammapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

“もし菩提を得ることを望むなら、まずこの第三の出離波羅蜜を堅固にして受持し、出離波羅蜜を成就せよ。”

128.

128.

‘‘Yathā andughare puriso, ciravuṭṭho dukhaṭṭito;

Na tattha rāgaṃ janeti, muttiṃyeva gavesati.

“あたかも牢獄に長く住み、苦しみに悩まされている者が、そこに愛着を生じることなく、ただ解放（自由）のみを求めるように。”

129.

129.

‘‘Tatheva [Pg.132] tvaṃ sabbabhave, passa andughare viya;

Nekkhammābhimukho hoti, bhavato parimuttiyā’’ti.

“そのように、お前もすべての生存を牢獄のように見よ。生存からの解脱のために、出離（の道）へ向かう者となれ。”

Tattha andughareti bandhanāgāre. Ciravuṭṭhoti cirakālaṃ vuṭṭho. Dukhaṭṭitoti dukkhapīḷito. Na tattha rāgaṃ janetīti tattha andughare rāgaṃ sinehaṃ na janeti na uppādeti. ‘‘Imaṃ andugharaṃ muñcitvā nāhaṃ aññattha gamissāmī’’ti evaṃ tattha rāgaṃ na janeti, kintu muttiṃyeva mokkhameva gavesatīti adhippāyo. Nekkhammābhimukhoti nikkhamanābhimukho hoti. Bhavatoti sabbabhavehi. Parimuttiyāti parimocanatthāya. Nekkhammābhimukho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’tipi pāṭho. Sesamettha uttānatthamevāti.

その中で、“Andughareti”とは牢獄のことである。“Ciravuṭṭhoti”とは長い間住んでいたことである。“Dukhaṭṭitontti”とは苦しみに悩まされていることである。“Na tattha rāgaṃ janetīti”とは、その牢獄において愛着や執着を生じさせない、ということである。“この牢獄を離れて、私は他の場所へ行こう”と考え、そこに愛着を生じさせず、ただ解放（解脱）のみを求めるという意味である。“Nekkhammābhimukhoti”とは、出家（出離）を志向することである。“Bhavatoti”とは、すべての生存（有）から、ということである。“Parimuttiyāti”とは、解放されるためという意味である。“出離に向かう者となって、正覚に到達するであろう”という読み方もある。ここでの残りの言葉は、意味が明白である。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato catutthaṃ paññāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya paññāpāramimpi pūreyyāsi. Hīnamajjhimukkaṭṭhesu kañci avajjetvā sabbepi paṇḍite upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyāsi. Yathāpi piṇḍacāriko bhikkhu hīnādibhedesu kulesu kiñci kulaṃ avivajjetvā paṭipāṭiyā piṇḍāya caranto khippaṃ yāpanamattaṃ labhati, evameva tvampi sabbe paṇḍite upasaṅkamitvā pucchanto buddho bhavissasī’’ti catutthaṃ paññāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、“これだけの仏陀を成す法（仏尊成法）だけでは十分ではない”とさらに思索を深めていた彼は、第四の智慧の波羅蜜（般若波羅蜜）を見いだして、このように考えた。“賢者スメーダよ、汝は今日より智慧の波羅蜜をも満たすがよい。卑しい家、中くらいの家、優れた家を区別することなく、あらゆる賢者に近づいて問いを尋ねるがよい。あたかも、托鉢に歩む比丘が、卑しい等の区別の家々を避けることなく、順々に托鉢して歩むことで、速やかに命を支えるだけの糧を得るように、そのように汝もまた、すべての賢者に近づいて問うならば、仏陀となるであろう”と。彼は第四の智慧の波羅蜜を固く決意した。それゆえに次のように説かれた。

130.

130.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“これらだけが、仏陀の法ではないだろう。悟りを成熟させる他の諸々の法をも、私は探究しよう。”

131.

131.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, catutthaṃ paññāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“その時、探究していた私は、かつての大仙聖（過去仏）たちが修練し、親しまれた第四の智慧の波羅蜜を見いだした。”

132.

132.

‘‘Imaṃ tvaṃ catutthaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Paññāpāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

“もし汝が悟りに到達することを望むなら、まずこの第四の波羅蜜を固く守って受持し、智慧の波羅蜜の極致へと進むがよい。”

133.

133.

‘‘Yathā hi bhikkhu bhikkhanto, hīnamukkaṭṭhamajjhime;

Kulāni na vivajjento, evaṃ labhati yāpanaṃ.

“あたかも、比丘が托鉢する際、卑しい家、優れた家、中くらいの家を避けることなく（巡ることで）、そのように命を支える糧を得るがごとくである。”

134.

134.

‘‘Tatheva tvaṃ sabbakālaṃ, paripucchaṃ budhaṃ janaṃ;

Paññāya pāramiṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

“そのように汝もまた、常に智者を問い尋ね、智慧の波羅蜜の極致に至って、正覚（等正覚）に到達するであろう。”

Tattha [Pg.133] bhikkhantoti piṇḍāya caranto. Hīnamukkaṭṭhamajjhimeti hīnamukkaṭṭhamajjhimāni kulānīti attho. Liṅgavipariyāso kato. Na vivajjentoti na pariharanto, gharapaṭipāṭiṃ muñcitvā caranto vivajjeti nāma, evamakatvāti attho. Yāpananti yāpanamattaṃ pāṇadhāraṇaṃ āhāraṃ labhatīti attho. Paripucchanti – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ; kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajja’’ntiādinā (dī. ni. 3.84, 216) nayena tattha tattha abhiññāte paṇḍite jane upasaṅkamitvā paripucchantoti attho. Budhaṃ jananti paṇḍitaṃ janaṃ. ‘‘Budhe jane’’tipi pāṭho. Paññāya pāraminti paññāya pāraṃ. ‘‘Paññāpāramitaṃ gantvā’’tipi pāṭho. Sesametthāpi uttānamevāti.

そこにおいて、“托鉢して（bhikkhanto）”とは、施食（piṇḍāya）のために歩むことである。“卑しく、優れ、中くらいの（hīnamukkaṭṭhamajjhime）”とは、卑しい・優れた・中くらいの家々のことである。これは文法的な性の入れ替え（Liṅgavipariyāso）がなされている。“避けることなく（na vivajjento）”とは、回避しないことであり、家々の順序を飛ばして歩むことが“避ける”と呼ばれるが、そのようにしないという意味である。“命を支える（yāpanam）”とは、命を維持するに足るだけの食物を得るという意味である。“問い尋ねる（paripucchanti）”とは、“尊師よ、何が善（kusala）であり、何が不善（akusala）ですか。何に罪（sāvajja）があり、何に罪がない（anavajja）のですか”というような方法で、あちこちの知られた賢者たちに近づいて問い尋ねることである。“智者（budhaṃ janaṃ）”とは、賢者のことである。“budhe jane”という読み（異本）もある。“智慧の波羅蜜（paññāya pāramiṃ）”とは、智慧の彼岸（究極）のことである。“paññāpāramitaṃ gantvā”という読みもある。残りの部分は、ここでも明快である。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato pañcamaṃ vīriyapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya vīriyapāramimpi pūreyyāsi. Yathāpi sīho migarājā sabbairiyāpathesu daḷhavīriyo hoti, evaṃ tvampi sabbabhavesu sabbairiyāpathesu daḷhavīriyo anolīnavīriyo samāno buddho bhavissasī’’ti pañcamaṃ vīriyapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、“これだけの仏陀を成す法（仏尊成法）だけでは十分ではない”とさらに思索を深めていた彼は、第五の精進波羅蜜を見いだして、このように考えた。“賢者スメーダよ、汝は今日より精進波羅蜜をも満たすがよい。あたかも、獣王である獅子が、あらゆる威儀（行住坐臥）において強い精進（活力）を持つように、そのように汝もまた、あらゆる生存において、あらゆる威儀において、強い精進を持ち、たゆまぬ精進（不退転の努力）を具えるならば、仏陀となるであろう”と。彼は第五の精進波羅蜜を固く決意した。それゆえに次のように説かれた。

135.

135.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“これらだけが、仏陀の法ではないだろう。悟りを成熟させる他の諸々の法をも、私は探究しよう。”

136.

136.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, pañcamaṃ vīriyapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“その時、探究していた私は、かつての大仙聖たちが修練し、親しまれた第五の精進波羅蜜を見いだした。”

137.

137.

‘‘Imaṃ tvaṃ pañcamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Vīriyapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

“もし汝が悟りに到達することを望むなら、まずこの第五の波羅蜜を固く守って受持し、精進波羅蜜の極致へと進むがよい。”

138.

138.

‘‘Yathāpi sīho migarājā, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Alīnavīriyo hoti, paggahitamano sadā.

“あたかも、獣王である獅子が、坐ること、立つこと、歩くこと（経行）において、たゆまぬ精進を持ち、常に心を引き締めている（奮起させている）がごとくである。”

139.

139.

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, paggaṇha vīriyaṃ daḷhaṃ;

Vīriyapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

“そのように汝もまた、あらゆる生存において、強い精進を奮い起こし、精進波羅蜜の極致に至って、正覚に到達するであろう。”

Tattha alīnavīriyoti anolīnavīriyo. Sabbabhaveti jātajātabhave, sabbesu bhavesūti attho. Āraddhavīriyo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasītipi pāṭho. Sesametthāpi uttānamevāti.

そこにおいて、“たゆまぬ精進（alīnavīriyo）”とは、沈滞しない精進のことである。“あらゆる生存において（sabbabhaveti）”とは、生まれるたびごとの生存、すなわちすべての生存においてという意味である。“精進を修めた（āraddhavīriyo）者となって、正覚に到達するであろう”という読みもある。残りの部分は、ここでも明快である。

Athassa [Pg.134] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya khantipāramiṃ paripūreyyāsi, sammānanepi avamānanepi khamova bhaveyyāsi. Yathā hi pathaviyaṃ nāma sucimpi pakkhipanti asucimpi, na ca tena pathavī sinehaṃ vā paṭighaṃ vā karoti, khamati sahati adhivāsetiyeva, evameva tvampi sabbesaṃ sammānanāvamānanesu khamo samāno buddho bhavissasī’’ti chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、“これだけの仏陀を成す法（仏尊成法）だけでは十分ではない”とさらに思索を深めていた彼は、第六の忍辱波羅蜜を見いだして、このように考えた。“賢者スメーダよ、汝は今日より忍辱波羅蜜を満たすがよい。賞賛（sammāna）においても、侮辱（avamāna）においても、忍耐強くあるがよい。あたかも、大地というものは、清浄なものを投げ入れられても、不浄なものを投げ入れられても、それによって大地が愛着（好意）を抱いたり、あるいは憤り（嫌悪）を抱いたりすることなく、ただ耐え、忍び、受け入れるように、そのように汝もまた、すべての人々の賞賛と侮辱に対して忍耐強い者となるならば、仏陀となるであろう”と。彼は第六の忍辱波羅蜜を固く決意した。それゆえに次のように説かれた。

140.

140.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“これらだけが、仏陀の法ではないだろう。悟りを成熟させる他の諸々の法をも、私は探究しよう。”

141.

141.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, chaṭṭhamaṃ khantipāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“その時、探究していた私は、かつての大仙聖たちが修練し、親しまれた第六の忍辱波羅蜜を見いだした。”

142.

142.

‘‘Imaṃ tvaṃ chaṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhamānaso, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

“まずこの第六の波羅蜜を固く守って受持し、そこにおいて二心のない（揺るぎない）心を持つならば、正覚に到達するであろう。”

143.

143.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, sucimpi asucimpi ca;

Sabbaṃ sahati nikkhepaṃ, na karoti paṭighaṃ tayā.

“あたかも、大地が、清浄なものでも不浄なものでも、投げ捨てられた（置かれた）すべてのものを耐え忍び、それによって憤り（嫌悪）を抱かないがごとくである。”

144.

144.

‘‘Tatheva tvampi sabbesaṃ, sammānāvamānakkhamo;

Khantipāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

“そのように汝もまた、すべての人々の賞賛と侮辱を耐え忍び、忍辱波羅蜜の極致に至って、正覚に到達するであろう。”

Tattha tatthāti tassaṃ khantipāramiyaṃ. Advejjhamānasoti ekaṃsamānaso. Sucimpīti candanakuṅkumagandhamālādisucimpi. Asucimpīti ahikukkuramanussakuṇapagūthamuttakheḷasiṅghāṇikādiasucimpi. Sahatīti khamati, adhivāseti. Nikkhepanti nikkhittaṃ. Paṭighanti kodhaṃ. Tayāti tāya vuttiyā, tāya nikkhittatāya vā. ‘‘Paṭighaṃ daya’’ntipi pāṭho, tassa tena nikkhepena paṭighānurodhaṃ na karotīti attho. Sammānāvamānakkhamoti sabbesaṃ sammānanāvamānanasaho tvampi bhavāti attho. ‘‘Tatheva tvampi sabbabhave, sammānanavimānakkhamo’’tipi paṭhanti. ‘‘Khantiyā pāramiṃ gantvā’’tipi pāṭho, tassā khantiyā pāramipūraṇavasena gantvāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti. Ito paraṃ ettakampi avatvā yattha yattha viseso atthi, taṃ tameva vatvā pāṭhantaraṃ dassetvā gamissāmāti.

そこにおいて、“そこにおいて（tattha）”とは、その忍辱波羅蜜において、という意味である。“二心のない（advejjhamānaso）”とは、一貫した（単一の）心のことである。“清浄なもの（sucimpī）”とは、栴檀（せんだん）、鬱金（うこん）の香料、花輪などの清浄なもののことである。“不浄なもの（asucimpī）”とは、蛇・犬・人間の死体、糞、尿、唾液、鼻汁などの不浄なもののことである。“耐え忍ぶ（sahatī）”とは、容認し、受け入れることである。“投げ捨てられたもの（nikkhepaṃ）”とは、置かれたもののことである。“憤り（paṭighaṃ）”とは、怒りのことである。“それによって（tayā）”とは、その振る舞い（vutti）によって、あるいは、そのように置かれたことによって、という意味である。“paṭighaṃ dayaṃ（憤りと愛着）”という読みもあり、その意味は、その投げ入れられたものによって憤り（嫌悪）や随順（愛着）を生じさせないということである。“賞賛と侮辱を耐え忍ぶ（sammānāvamānakkhamo）”とは、汝もまた、すべての人々の賞賛と侮辱を耐え忍ぶ者となれ、という意味である。“そのように汝もまた、あらゆる生存において賞賛と侮辱を耐え忍ぶ（sabbabhave sammānāvamānakkhamo）”とも読まれる。“忍辱の波羅蜜に至って（khantiyā pāramiṃ gantvā）”という読みもあり、その意味は、忍辱の波羅蜜を満たすことによって（その極致に）至って、ということである。残りの部分は、ここでも明快である。これ以降は、このような（重畳する）説明をせず、差異がある箇所においてのみ、その言葉を述べ、異本を示して進めていくことにする。

Athassa [Pg.135] ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato sattamaṃ saccapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya saccapāramimpi pūreyyāsi, asaniyā matthake patamānāyapi dhanādīnaṃ atthāya chandādīnaṃ vasena sampajānamusāvādaṃ nāma mā bhāsi. Yathāpi osadhītārakā nāma sabbautūsu attano gamanavīthiṃ vijahitvā aññāya vīthiyā na gacchati, sakavīthiyāva gacchati, evameva tvampi saccaṃ pahāya musāvādaṃ nāma avadantoyeva buddho bhavissasī’’ti sattamaṃ saccapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、彼（スメーダ）が“仏陀となるための法は、これら（六つ）だけであるはずがない”と、さらに上を目指して考察していたところ、第七の真実波羅蜜（諦波羅蜜）を見いだして、次のように思いました。“賢者スメーダよ、お前は今日から真実波羅蜜をも満たすべきである。たとえ頭の上に落雷があったとしても、富などのために、あるいは愛執などの力によって、承知の上で嘘（妄語）をついてはならない。あたかも明星（薬師星）が、あらゆる季節において自らの運行軌道を捨てて他の道を行くことがなく、自らの軌道のみを行くように、そのように、お前も真実を捨てて妄語を語ることなく歩む者となってこそ、仏陀となるであろう”。こうして彼は第七の真実波羅蜜を堅固にして、決意しました。それゆえ、次のように説かれました。

145.

145.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“仏陀となるための法は、これら（六つ）だけではない。悟りを熟成させるための法を、他にも探し求めよう。

146.

146.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, sattamaṃ saccapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

そのとき探し求めて、私は第七の真実波羅蜜を見いだした。それは、かつての大仙人（過去仏）たちが修め、親しんできたものである。

147.

147.

‘‘Imaṃ tvaṃ sattamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha advejjhavacano, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

まず、この第七の波羅蜜を堅固にして引き受けなさい。そこにおいて二枚舌を使わぬ（真実の）言葉を持つ者となれば、正覚（悟り）に到達するであろう。

148.

148.

‘‘Yathāpi osadhī nāma, tulābhūtā sadevake;

Samaye utuvasse vā, na vokkamati vīthito.

あたかも明星が、神々を含む世界において（運行の）基準となり、雨期であれ乾期であれ、その軌道から外れることがないように、

149.

149.

‘‘Tatheva tvampi saccesu, mā vokkama hi vīthito;

Saccapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

そのように、お前も諸々の真実において、決してその道から外れてはならない。真実波羅蜜を全うして、正覚に到達するであろう”と。

Tattha tatthāti saccapāramiyaṃ. Advejjhavacanoti avitathavacano. Osadhī nāmāti osadhītārakā, osadhagahaṇe osadhītārakaṃ uditaṃ disvā osadhaṃ gaṇhanti. Tasmā ‘‘osadhītārakā’’ti vuccati. Tulābhūtāti pamāṇabhūtā. Sadevaketi sadevakassa lokassa. Samayeti vassasamaye. Utuvasseti hemantagimhesu. ‘‘Samaye utuvaṭṭe’’tipi pāṭho. Tassa samayeti gimhe. Utuvaṭṭeti hemante ca vassāne cāti attho. Na vokkamati vīthitoti taṃ taṃ utumhi attano gamanavīthito na vokkamati na vigacchati, cha māse pacchimaṃ disaṃ gacchati, cha māse pubbaṃ disaṃ gacchatīti. Atha vā osadhī nāmāti siṅgiverapipphalimaricādikaṃ osadhaṃ. Na vokkamatīti yaṃ yaṃ phaladānasamatthaṃ osadhaṃ, taṃ taṃ phaladānaṃ okkamma attano [Pg.136] phalaṃ adatvā na nivattati. Vīthitoti gamanavīthito, pittaharo pittaṃ harateva, vātaharo vātaṃ harateva, semhaharo semhaṃ haratevāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti.

その箇所において、“tattha（そこにおいて）”とは真実波羅蜜においてという意味です。“advejjhavacano（二つの言葉を持たない）”とは、偽りのない言葉を持つ者という意味です。“osadhī（明星）”とは明星（金星）のことで、人々はその星が昇るのを見てから薬（osadha）を採取することから、“明星（薬師星）”と呼ばれます。“tulābhūtā（基準となった）”とは、尺度となったという意味です。“sadevake（神々とともに）”とは、神々を含む世界にとってという意味です。“samaye（時に）”とは雨期を指し、“utuvasse（季節の雨に）”とは冬期と夏期を指します。“samaye utuvaṭṭe”という読みもあり、その場合は“samaye”が夏、“utuvaṭṭe”が冬と雨期を意味します。“na vokkamati vīthito（軌道を外れない）”とは、それぞれの季節において自らの運行路から外れない、逸脱しないということであり、六ヶ月は西へ、六ヶ月は東へと運行することを指すと理解すべきです。あるいは、“osadhī”を、生姜、長胡椒、胡椒などの薬草と解釈することもできます。“na vokkamati”とは、それぞれの効能を与える力を持つ薬草が、その効能を与えることを逸脱して、自らの果実（効果）を与えずに退くことはないという意味です。“vīthito（道から）”とは、運行の道筋（性質）からということであり、胆汁を去る薬は必ず胆汁を去り、風を去る薬は必ず風を去り、痰を去る薬は必ず痰を去るという意味です。その他の部分は、ここでも明らかな通りです。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya adhiṭṭhānapāramimpi pūreyyāsi, yaṃ adhiṭṭhāsi, tasmiṃ adhiṭṭhāne niccalo bhaveyyāsi, yathā pabbato nāma sabbadisāsu vāte paharantepi na kampati na calati, attano ṭhāneyeva tiṭṭhati, evameva tvampi attano adhiṭṭhāne niccalo hontova buddho bhavissasī’’ti aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsīti. Tena vuttaṃ –

その後、彼が“仏陀となるための法は、これらだけであるはずがない”と、さらに考察していたところ、第八の決意波羅蜜を見いだして、次のように思いました。“賢者スメーダよ、お前は今日から決意波羅蜜をも満たすべきである。お前が決意したその決意において、不動でなければならない。あたかも山があらゆる方角から風に打たれても、揺らぐことなく動くこともなく、自らの場所にただ立っているように、そのように、お前も自らの決意において不動であってこそ、仏陀となるであろう”。こうして彼は第八の決意波羅蜜を堅固にして、決意しました。それゆえ、次のように説かれました。

150.

150.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“仏陀となるための法は、これらだけではない。悟りを熟成させるための法を、他にも探し求めよう。

151.

151.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, aṭṭhamaṃ adhiṭṭhānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

そのとき探し求めて、私は第八の決意波羅蜜を見いだした。それは、かつての大仙人たちが修め、親しんできたものである。

152.

152.

‘‘Imaṃ tvaṃ aṭṭhamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tattha tvaṃ acalo hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

まず、この第八の波羅蜜を堅固にして引き受けなさい。そこにおいてお前が不動の者となれば、正覚に到達するであろう。

153.

153.

‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito;

Na kampati bhusavātehi, sakaṭṭhāneva tiṭṭhati.

あたかも石の山が不動で、堅固にそびえ立ち、激しい風によっても揺らぐことなく、自らの場所にただ立っているように、

154.

154.

‘‘Tattheva tvampi adhiṭṭhāne, sabbadā acalo bhava;

Adhiṭṭhānapāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

そのように、お前も決意において、常に不動であれ。決意波羅蜜を全うして、正覚に到達するであろう”と。

Tattha seloti silāmayo. Acaloti niccalo suppatiṭṭhitoti acalattāva suṭṭhu patiṭṭhito. ‘‘Yathāpi pabbato acalo, nikhāto suppatiṭṭhito’’tipi pāṭho. Bhusavātehīti balavavātehi. Sakaṭṭhānevāti attano ṭhāneyeva, yathāṭhitaṭṭhāneyevāti attho. Sesametthāpi uttānamevāti.

その箇所において、“selo（石の）”とは岩でできたという意味です。“acalo（不動の）”とは揺るぎないという意味、“suppatiṭṭhito（堅固にそびえ立つ）”とは不動であるがゆえに、よく安定しているという意味です。“yathāpi pabbato acalo, nikhāto suppatiṭṭhito（あたかも不動の山が、地深くに埋まり堅固にそびえ立つように）”という読みもあります。“bhusavātehi（激しい風によって）”とは、強い風によってという意味です。“sakaṭṭhāneva（自らの場所にこそ）”とは、自分自身の場所、そのままの場所にという意味です。その他の部分は、ここでも明らかな通りです。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato navamaṃ mettāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya mettāpāramiṃ pūreyyāsi, hitesupi ahitesupi ekacittova [Pg.137] bhaveyyāsi. Yathāpi udakaṃ nāma pāpajanassapi kalyāṇajanassapi sītabhāvaṃ ekasadisaṃ katvā pharati, evameva tvampi sabbasattesu mettacittena ekacittova hutvā buddho bhavissasī’’ti navamaṃ mettāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsīti. Tena vuttaṃ –

その後、彼が“仏陀となるための法は、これらだけであるはずがない”と、さらに考察していたところ、第九の慈波羅蜜を見いだして、次のように思いました。“賢者スメーダよ、お前は今日から慈波羅蜜をも満たすべきである。利益をもたらす者に対しても、不利益をもたらす者に対しても、平等な心を持つべきである。あたかも水が、悪人に対しても善人に対しても、等しくその冷たさを行き渡らせるように、そのように、お前もすべての生きとし生けるものに対して、慈しみの心をもって平等な者となってこそ、仏陀となるであろう”。こうして彼は第九の慈波羅蜜を堅固にして、決意しました。それゆえ、次のように説かれました。

155.

155.

‘‘Na hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“仏陀となるための法は、これらだけではない。悟りを熟成させるための法を、他にも探し求めよう。

156.

156.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, navamaṃ mettāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

そのとき探し求めて、私は第九の慈波羅蜜を見いだした。それは、かつての大仙人たちが修め、親しんできたものである。

157.

157.

‘‘Imaṃ tvaṃ navamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Mettāya asamo hoti, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

まず、この第九の波羅蜜を堅固にして引き受けなさい。もし悟りに到達することを望むなら、慈しみにおいて（誰とも）比類なき者となれ。

158.

158.

‘‘Yathāpi udakaṃ nāma, kalyāṇe pāpake jane;

Samaṃ pharati sītena, pavāheti rajomalaṃ.

あたかも水が、善人にも悪人にも、等しくその冷たさで行き渡り、塵や垢を洗い流すように、

159.

159.

‘‘Tatheva tvaṃ hitāhite, samaṃ mettāya bhāvaya;

Mettāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

そのように、お前も利益をもたらす者にも不利益をもたらす者にも、平等に慈しみを修めなさい。慈波羅蜜を全うして、正覚に到達するであろう”と。

Tattha asamo hohīti mettābhāvanāya asadiso hohi. Tattha ‘‘tvaṃ samasamo hohī’’tipi pāṭho, so uttānatthova. Samanti tulyaṃ. Pharatīti phusati. Pavāhetīti visodheti. Rajoti āgantukarajaṃ. Malanti sarīre uṭṭhitaṃ sedamalādiṃ. ‘‘Rajamala’’ntipi pāṭho, soyevattho. Hitāhiteti hite ca ahite ca, mitte ca amitte cāti attho. Mettāya bhāvayāti mettaṃ bhāvaya vaḍḍhehi. Sesametthāpi uttānamevāti.

その箇所において、“asamo hohi（比類なき者となれ）”とは、慈しみの瞑想において並ぶ者のない者となれという意味です。そこにおいて“tvaṃ samasamo hohi（お前は等しく平等な者となれ）”という読みもあり、その意味は明白です。“samaṃ（平等に）”とは等しくという意味です。“pharati（行き渡る）”とは触れる、浸透するという意味です。“pavāheti（洗い流す）”とは清めるという意味です。“rajo（塵）”とは外部から来る塵（客塵）を指し、“malam（垢）”とは身体から生じる汗や垢などを指します。“rajamalaṃ”という一つの単語の読みもあり、意味は同じです。“hitāhite（利益と不利益）”とは、利益をもたらす者と不利益をもたらす者、すなわち友と敵という意味です。“mettāya bhāvaya（慈しみをもって修めよ）”とは、慈しみを修め、増大させよという意味です。その他の部分は、ここでも明らかな通りです。

Athassa ‘‘na ettakeheva buddhakārakadhammehi bhavitabba’’nti uttarimpi upadhārayato dasamaṃ upekkhāpāramiṃ disvā etadahosi – ‘‘sumedhapaṇḍita, tvaṃ ito paṭṭhāya upekkhāpāramiṃ paripūreyyāsi, sukhepi dukkhepi majjhattova bhaveyyāsi. Yathāpi pathavī nāma sucimpi asucimpi ca pakkhipamāne majjhattāva hoti, evameva tvampi sukhadukkhesu majjhattova honto buddho bhavissasī’’ti dasamaṃ upekkhāpāramiṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、彼（スメージャ賢者）が“仏陀となるための法はこれらだけではないはずだ”とさらに考察を重ねたところ、第十の捨波羅蜜（ウペッカー・パーラミー）を見いだし、次のように考えた。“スメージャ賢者よ、汝は今より捨波羅蜜を満たすべきである。楽においても苦においても中立（中道）であるべきだ。あたかも大地が、清浄なものが投げ入れられても、不浄なものが投げ入れられても、ただ中立であるように、そのように汝もまた苦楽に対して中立であり続けるならば、仏陀となるであろう”。このように第十の捨波羅蜜を堅固に決意した。それゆえに次のように説かれた。

160.

160.

‘‘Na [Pg.138] hete ettakāyeva, buddhadhammā bhavissare;

Aññepi vicinissāmi, ye dhammā bodhipācanā.

“これらだけが仏陀となる法（仏法）ではない。悟りを熟させる他の法をも、私は探し求めよう。”

161.

161.

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, dasamaṃ upekkhāpāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, āsevitanisevitaṃ.

“探し求めていた時、かつての大仙聖たちによって修習され、親しまれた第十の捨波羅蜜を見いだした。”

162.

162.

‘‘Imaṃ tvaṃ dasamaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Tulābhūto daḷho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasi.

“汝はこの第十の波羅蜜をまず堅固に受け入れよ。秤（はかり）のように不動で堅固になれば、正覚に至るであろう。”

163.

163.

‘‘Yathāpi pathavī nāma, nikkhittaṃ asuciṃ suciṃ;

Upekkhati ubhopete, kopānunayavajjitā.

“あたかも大地が、投げ入れられた不浄なものも清浄なものも、その両方を怒りも執着もなく等しく受け入れる（捨てる）ように、”

164.

164.

‘‘Tatheva tvaṃ sukhadukkhe, tulābhūto sadā bhava;

Upekkhāpāramitaṃ gantvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti.

“そのように汝も苦楽に対して常に秤のように平等であれ。捨波羅蜜を成就して、正覚に至るであろう。”

Tattha tulābhūtoti majjhattabhāve ṭhito yathā tulāya daṇḍo samaṃ tulito samaṃ tiṭṭhati, na namati na unnamati, evameva tvampi sukhadukkhesu tulāsadiso hutvā sambodhiṃ pāpuṇissasi. Kopānunayavajjitāti paṭighānurodhavajjitā. ‘‘Dayākopavivajjitā’’tipi pāṭho, soyevattho. Sesaṃ khantipāramiyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

ここで“秤のようである”とは、中立の状態にあることを指す。あたかも秤の竿が、等しく量られるとき、等しく止まって傾くことも浮き上がることもないように、そのように汝もまた苦楽に対して秤のようであれば、正覚に至るであろう。“怒りと執着を離れた”とは、反発と随順を離れたことである。“慈悲と怒りを離れた”という読みもあり、意味は同じである。残りの部分は、忍辱波羅蜜で説かれた方法に従って理解すべきである。

Tato sumedhapaṇḍito ime dasa pāramidhamme vicinitvā tato paraṃ cintesi – ‘‘imasmiṃ loke bodhisattehi paripūretabbā bodhipācanā buddhattakarā dhammā ettakāyeva, na ito bhiyyo, imā pana pāramiyo uddhaṃ ākāsepi natthi, na heṭṭhā pathaviyampi, na puratthimādīsu disāsupi atthi, mayhaṃyeva pana hadayamaṃsantareyeva patiṭṭhitā’’ti. Evaṃ tāsaṃ attano hadaye patiṭṭhitabhāvaṃ disvā sabbāpi tā daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya punappunaṃ sammasanto anulomapaṭilomaṃ sammasi, pariyante gahetvā ādimhi pāpesi, ādimhi gahetvā pariyante ṭhapesi, majjhe gahetvā ubhato osāpesi, ubhato koṭīsu gahetvā majjhe osāpesi. Bāhirabhaṇḍapariccāgo pāramiyo nāma, aṅgapariccāgo upapāramiyo nāma, jīvitapariccāgo paramatthapāramiyo nāmāti dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsa pāramiyo yamakatelaṃ vinivaṭṭento viya sammasi. Tassa dasa pāramiyo sammasantassa dhammatejena [Pg.139] catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā vipulā ayaṃ mahāpathavī hatthinā akkantanaḷakalāpo viya uppīḷiyamānaṃ ucchuyantaṃ viya ca mahāviravaṃ viravamānā saṅkampi sampakampi sampavedhi. Kulālacakkaṃ viya telayantacakkaṃ viya ca paribbhami. Tena vuttaṃ –

その後、スメージャ賢者はこれら十の波羅蜜の法を吟味し、さらに次のように考えた。“この世界において、菩薩たちが満たすべき、悟りを熟させ仏陀とならしめる法は、これらだけである。これ以上のものはない。また、これらの波羅蜜は上の空にあるのでもなく、下の地にあるのでもなく、東などの諸方にあるのでもない。ただ私の心の中にのみ確立されているのだ”。このように、それらが自らの心の中に確立されていることを見て、それらすべてを堅固に決意し、繰り返し、順に、あるいは逆に思惟した。最後から始めて最初に至り、最初から始めて最後に至り、中間から始めて両端に至り、両端から始めて中間に至った。外部の財物を捨てることを“波羅蜜（普通波羅蜜）”といい、自らの身体の一部を捨てることを“等波羅蜜（小波羅蜜）”といい、自らの命を捨てることを“勝義波羅蜜（大波羅蜜）”という。このように、十の波羅蜜、十の等波羅蜜、十の勝義波羅蜜の計三十波羅蜜を、あたかも油灯の芯をよるように思惟した。彼が十の波羅蜜を思惟している間、法の威力によって、二十四万由旬もの厚さを持つこの広大な大地は、象に踏まれた葦の束のように、あるいは圧搾されるサトウキビのように、凄まじい音を立てて激しく揺れ、震え、回転した。陶工の轆轤（ろくろ）のように、あるいは油を絞る機械のように回転したのである。それゆえに次のように説かれた。

165.

165.

‘‘Ettakāyeva te loke, ye dhammā bodhipācanā;

Tatuddhaṃ natthi aññatra, daḷhaṃ tattha patiṭṭhaha.

“世界において悟りを熟させる法は、これらだけである。これ以上でもなく、他にあるのでもない。これらの中に堅固に立ちなさい。”

166.

166.

‘‘Ime dhamme sammasato, sabhāvasarasalakkhaṇe;

Dhammatejena vasudhā, dasasahassī pakampatha.

“自性と固有の特質においてこれらの法を思惟する時、法の威力によって一万の世界の大地が震えた。”

167.

167.

‘‘Calatī ravatī pathavī, ucchuyantaṃva pīḷitaṃ;

Telayante yathā cakkaṃ, evaṃ kampati medanī’’ti.

“大地は震え、音を立てた。圧搾されるサトウキビのように、あるいは油を絞る機械の車輪のように、大地は揺れ動いた。”

Tattha ettakāyevāti niddiṭṭhānaṃ dasannaṃ pāramitānaṃ anūnādhikabhāvassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Tatuddhanti tato dasapāramīhi uddhaṃ natthi. Aññatrāti aññaṃ, lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. Tato dasapāramito añño buddhakārakadhammo natthīti attho. Tatthāti tāsu dasasu pāramīsu. Patiṭṭhahāti patiṭṭha, paripūrento tiṭṭhāti attho.

ここで“これらだけ”とは、示された十の波羅蜜に不足も過剰もないことを示すために説かれた。“これ以上”とは、それら十の波羅蜜を超えるものはないということである。“他にあるのでもない（アニヤトラ）”とは、別の特質を文法書から解釈すべきである。すなわち、十の波羅蜜の他に仏陀となるための法はないという意味である。“それらの中に”とは、それら十の波羅蜜の中に。“立ちなさい”とは、確立し、満たしつつ留まりなさいという意味である。

Ime dhammeti pāramidhamme. Sammasatoti upaparikkhantassa, anādaratthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sabhāvasarasalakkhaṇeti sabhāvasaṅkhātena sarasalakkhaṇena sammasantassāti attho. Dhammatejenāti pāramipavicayañāṇatejena. Vasudhāti vasūti ratanaṃ vuccati, taṃ dhāreti dhīyati vā etthāti vasudhā. Kā sā? Medanī. Pakampathāti pakampittha. Sumedhapaṇḍite pana pāramiyo vicinante tassa ñāṇatejena dasasahassī pakampitthāti attho.

“これらの法”とは、波羅蜜の法のことである。“思惟する時”とは、観察している時であり、ここでは尊敬を表す属格として解釈すべきである。“自性と固有の特質において”とは、自性と呼ばれる固有の特質をもって思惟している時という意味である。“法の威力によって”とは、波羅蜜を吟味する智慧の威力によってである。“バスダー（大地）”とは、バス（財宝）を保持し、あるいはそこに置かれるためバスダーと呼ばれる。それは何か。大地のことである。“震えた”とは、激しく揺れたということである。スメージャ賢者が波羅蜜を吟味していた時、彼の智慧の威力によって一万の世界が震えたという意味である。

Calatīti chappakārā kampi. Ravatīti nadati vikūjati. Ucchuyantaṃva pīḷitanti nippīḷitaṃ ucchuyantaṃ viya. ‘‘Guḷayantaṃva pīḷita’’ntipi pāṭho, soyevattho. Telayanteti telapīḷanayante. Yathā cakkanti cakkikānaṃ mahācakkayantaṃ viya. Evanti yathā telapīḷanacakkayantaṃ paribbhamati kampati, evaṃ ayaṃ medanī kampatīti attho. Sesamettha uttānamevāti.

“震える”とは、六つの方法で揺れたということである。“音を立てる”とは、鳴り響き、咆哮することである。“圧搾されるサトウキビのように”とは、絞り出されるサトウキビのようである。“固形糖の機械のように”という読みもあり、意味は同じである。“油を絞る機械のように”とは、油を絞る装置のように。“車輪のように”とは、車輪を回す者たちの大きな機械車輪のように。“そのように”とは、油を絞る機械の車輪が回転し揺れるように、この大地もまた揺れ動いたという意味である。残りの部分は、ここでは明白であるため、この節の締めくくりとする。

Evaṃ [Pg.140] mahāpathaviyā kampamānāya rammanagaravāsino manussā bhagavantaṃ parivisayamānā saṇṭhātuṃ asakkontā yugandharavātabbhāhatā mahāsālā viya mucchitā papatiṃsu. Ghaṭādīni kulālabhaṇḍāni pavaṭṭentāni aññamaññaṃ paharantāni cuṇṇavicuṇṇāni ahesuṃ. Mahājano bhītatasito satthāraṃ upasaṅkamitvā – ‘‘kiṃ nu kho bhagavā ‘nāgāvaṭṭo ayaṃ, bhūtayakkhadevatāsu aññatarāvaṭṭo vā’ti na hi mayaṃ etaṃ jānāma. Api ca kho sabbopi ayaṃ mahājano bhayena upadduto, kiṃ nu kho imassa lokassa pāpakaṃ bhavissati, udāhu kalyāṇaṃ, kathetha no etaṃ kāraṇa’’nti pucchiṃsu.

このように大地が震えた時、ランマ市の住民たちは、世尊（ディパンカラ仏）に供養をしていたが、立っていられなくなり、ユガンダラ山から吹き下ろす風に打たれた大きな沙羅の樹のように、気を失って倒れ伏した。水瓶などの陶器は転がり、互いにぶつかり合って粉々に砕けた。人々は恐怖に震え、師（世尊）のもとに近づいて尋ねた。“世尊よ、いったい何が起きたのでしょうか。龍王の仕業でしょうか、それとも霊鬼や夜叉、神々の誰かの仕業でしょうか。私たちには分かりません。しかし、人々は皆、恐怖に襲われています。この世界に災いが起こるのでしょうか、それとも幸いが起こるのでしょうか。その理由を私たちにお聞かせください”。

Atha satthā tesaṃ kathaṃ sutvā – ‘‘tumhe mā bhāyittha, mā kho cintayittha, natthi vo itonidānaṃ bhayaṃ, yo so mayā ajja sumedhapaṇḍito ‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’ti byākato, so idāni pāramiyo sammasati, tassa sammasantassa dhammatejena sakaladasasahassī lokadhātu ekappahārena kampati ceva viravati cā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

そこで師（ディーパンカラ仏）は、人々の言葉を聞いてこう言われた。“あなたたちは恐れてはならない。心配してはならない。これによってあなたたちに危害が及ぶことはない。私が今日、‘未来にゴータマという名の仏となるであろう’と記別を与えたスメーダ賢者は、今、波羅蜜（pāramī）を思惟している。彼が思惟する法の威力によって、全一万世界が一斉に揺れ動き、響き渡っているのである”と。ゆえに次のように説かれた。

168.

168.

‘‘Yāvatā parisā āsi, buddhassa parivesane;

Pavedhamānā sā tattha, mucchitā seti bhūmiyaṃ.

“仏陀への供養の場に集まったすべての人々は、そこで震えおののき、気を失って地面に伏した。”

169.

169.

‘‘Ghaṭānekasahassāni, kumbhīnañca satā bahū;

Sañcuṇṇamathitā tattha, aññamaññaṃ paghaṭṭitā.

“何千もの水瓶や、何百もの大きな甕（かめ）が、そこで互いに衝突し、粉々に砕け散った。”

170.

170.

‘‘Ubbiggā tasitā bhītā, bhantā byathitamānasā;

Mahājanā samāgamma, dīpaṅkaramupāgamuṃ.

“人々はうろたえ、怯（おび）え、恐れ、動揺し、心を痛めて集まり、ディーパンカラ仏のもとへと駆け寄った。”

171.

171.

‘‘Kiṃ bhavissati lokassa, kalyāṇamatha pāpakaṃ;

Sabbo upadduto loko, taṃ vinodehi cakkhuma.

“‘世界に何が起こるのでしょうか。吉兆か、あるいは凶兆か。世界中が災難に見舞われています。智慧ある眼を持つお方（仏陀）よ、その恐怖を払拭してください’と。”

172.

172.

‘‘Tesaṃ tadā saññāpesi, dīpaṅkaro mahāmuni;

Vissatthā hotha mā bhātha, imasmiṃ pathavikampane.

“その時、大牟尼ディーパンカラ仏は彼らを諭（さと）された。‘この地震において、心を安らかにしなさい。恐れることはない。’

173.

173.

‘‘Yamahaṃ ajja byākāsiṃ, buddho loke bhavissati;

Eso sammasatī dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ.

“‘私が今日、世界で仏となるであろうと記別を与えたこの者は、かつての諸仏が修められた法を、今まさに思惟しているのである。’

174.

174.

‘‘Tassa [Pg.141] sammasato dhammaṃ, buddhabhūmiṃ asesato;

Tenāyaṃ kampitā pathavī, dasasahassī sadevake’’ti.

“‘彼が仏陀の境地（buddhabhūmi）である法を余すところなく思惟しているがゆえに、この天界を含む一万世界の大地は揺れ動いたのである。’

Tattha yāvatāti yāvatikā. Āsīti ahosi. ‘‘Yā tadā parisā āsī’’tipi pāṭho, tassa yā tattha parisā ṭhitā āsīti attho. Pavedhamānāti kampamānā. Sāti sā parisā. Tatthāti tasmiṃ parivesanaṭṭhāne. Setīti sayittha.

その中で“Yāvatā”とは、ある限りのという意味である。“Āsi”とは、あったという意味である。“Yā tadā parisā āsi”という読みもあり、その意味は“そこに留まっていた会衆”ということである。“Pavedhamānā”とは、震えているという意味である。“Sā”とは、その会衆のことである。“Tattha”とは、その供養の場所においてという意味である。“Seti”とは、横たわったという意味である。

Ghaṭāti ghaṭānaṃ, sāmiatthe paccattavacanaṃ, ghaṭānaṃ nekasahassānīti attho. Sañcuṇṇamathitāti cuṇṇā ceva mathitā ca, mathitasañcuṇṇāti attho. Aññamaññaṃ paghaṭṭitāti aññamaññaṃ pahaṭā. Ubbiggāti utrāsahadayā. Tasitāti sañjātatāsā. Bhītāti bhayabhītā. Bhantāti phandanamānasā, vibbhantacittāti attho. Sabbāni panetāni aññamaññavevacanāni. Samāgammāti samāgantvā. Ayameva vā pāṭho.

“Ghaṭā”とは、水瓶の（という意味の所有格）であり、主格の形をとっている。“水瓶の数千もの”という意味である。“Sañcuṇṇamathitā”とは、粉々になり、かつ砕かれたという意味であり、“砕かれて粉々になった”ということである。“Aññamaññaṃ paghaṭṭitā”とは、互いに衝突したという意味である。“Ubbiggā”とは、戦慄した心を持つという意味である。“Tasitā”とは、恐怖が生じたという意味である。“Bhītā”とは、恐れおののいたという意味である。“Bhantā”とは、心が揺れ動き、攪乱された心を持つという意味である。これらはすべて互いに類義語である。“Samāgammā”とは、集まってという意味である。あるいは、この（Samāgantvāという）読みそのものもある。

Upaddutoti upahato. Taṃ vinodehīti taṃ upaddutabhayaṃ vinodehi, vināsayāti attho. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhuma. Tesaṃ tadāti te jane tadā, upayogatthe sāmivacanaṃ. Saññāpesīti ñāpesi bodhesi. Visatthāti vissatthacittā. Mā bhāthāti mā bhāyatha. Yamahanti yaṃ ahaṃ sumedhapaṇḍitaṃ. Dhammanti pāramidhammaṃ. Pubbakanti porāṇaṃ. Jinasevitanti jinehi bodhisattakāle sevitanti attho. Buddhabhūminti pāramidhammaṃ. Tenāti tena sammasanakāraṇena. Kampitāti calitā. Sadevaketi sadevake loke.

“Upadduto”とは、襲われた、あるいは損なわれたという意味である。“Taṃ vinodehi”とは、その災難による恐怖を追い払ってください、消し去ってくださいという意味である。“Cakkhumā”とは、五つの眼（五眼）を具足している者という意味である。“Tesaṃ tadā”とは、その時、それらの人々に（という意味）であり、所有格が目的格の意味で用いられている。“Saññāpesi”とは、知らせた、さとしたという意味である。“Visatthā”とは、落ち着いた心を持つという意味である。“Mā bhāthā”とは、恐れるなという意味である。“Yamahaṃ”とは、私が（記別を与えた）スメーダ賢者のことである。“Dhammaṃ”とは、波羅蜜の法のことである。“Pubbakaṃ”とは、いにしえのという意味である。“Jinasevitaṃ”とは、勝利者（仏）たちが菩薩の時代に修められたという意味である。“Buddhabhūminti”とは、波羅蜜の法のことである。“Tenā”とは、その思惟を理由としてという意味である。“Kampitā”とは、揺れ動いたという意味である。“Sadevaketi”とは、天界を伴う世界においてという意味である。

Tato mahājano tathāgatassa vacanaṃ sutvā haṭṭhatuṭṭho mālāgandhavilepanādīni ādāya rammanagarato nikkhamitvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā padakkhiṇaṃ katvā rammanagarameva pāvisi. Atha kho bodhisatto dasa pāramiyo sammasitvā vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya nisinnāsanā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、群衆は如来の言葉を聞いて歓喜し、花、香、塗り香などを手に取り、ラムマナガラ市を出て菩薩のもとに近づき、花や香などで供養し、礼拝して、右繞（うにょう）を済ませてからラムマナガラ市へと戻っていった。その時、菩薩は十波羅蜜を熟考し、精進を固くして決意を固め、座していた場所から立ち上がった。それゆえに次のように説かれた。

175.

175.

‘‘Buddhassa vacanaṃ sutvā, mano nibbāyi tāvade;

Sabbe maṃ upasaṅkamma, punāpi maṃ abhivandisuṃ.

“仏陀の言葉を聞いて、[人々の]心は直ちに静まりました。皆が私に近づき、再び私に敬礼しました。

176.

176.

‘‘Samādiyitvā [Pg.142] buddhaguṇaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ;

Dīpaṅkaraṃ namassitvā, āsanā vuṭṭhahiṃ tadā’’ti.

仏陀の徳を固く心に抱き、意志を強固にして、ディーパンカラ仏に礼拝し、その時、座から立ち上がりました。”

Tattha mano nibbāyīti mahājanassa pathavikampane ubbiggahadayassa tattha kāraṇaṃ sutvā mano nibbāyi, santiṃ agamāsīti attho. ‘‘Jano nibbāyī’’tipi pāṭho, so uttānoyeva. Samādiyitvāti sammā ādiyitvā, samādāyāti attho. Buddhaguṇanti pāramiyo. Sesaṃ uttānameva.

その中で“心は静まり（mano nibbāyī）”とは、大地が震えた際に心が怯えていた群衆が、その原因を聞いて心が安らぎ、静寂に達したという意味である。“人々は静まり（jano nibbāyī）”という読みもあり、その意味は明白である。“受け入れて（samādiyitvā）”とは、正しく受け取り、確信することである。“仏陀の徳（buddhaguṇanti）”とは、波羅蜜のことである。残りは明白である。

Atha kho bodhisattaṃ dayitasabbasattaṃ āsanā vuṭṭhahantaṃ sakaladasasahassacakkavāḷadevatā sannipatitvā dibbehi mālāgandhādīhi pūjetvā – ‘‘ayya sumedhatāpasa, tayā ajja dīpaṅkaradasabalassa pādamūle mahati patthanā patthitā, sā te anantarāyena samijjhatu, mā te tattha bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā ahosi. Sarīre te appamattakopi rogo mā uppajjatu, khippaṃ pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ paṭivijjha. Yathā pupphūpagaphalūpagā rukkhā samaye pupphanti ceva phalanti ca, tatheva tvampi taṃ samayaṃ anatikkamitvā khippaṃ sambodhiṃ phusassū’’tiādīni thutimaṅgalāni payirudāhaṃsu, evaṃ payirudāhitvā bodhisattaṃ abhivādetvā attano attano devaṭṭhānameva agamaṃsu. Bodhisattopi devatāhi abhitthuto – ‘‘ahaṃ dasa pāramiyo pūretvā kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake buddho bhavissāmī’’ti vīriyaṃ daḷhaṃ katvā adhiṭṭhāya ākāsamabbhuggantvā isigaṇavantaṃ himavantaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

その時、一切の生きとし生けるものに慈しみ深い菩薩が座から立ち上がると、一万の全世界から神々が集まり、天の花や香などで供養して言った。“尊きスメーダ行者よ、今日あなたがディーパンカラ十力尊の御足もとで立てた偉大なる誓願が、障害なく成就しますように。その道において恐怖や戦慄がありませんように。あなたの体に微小な病も生じませんように。速やかに波羅蜜を満たして、正等覚を悟ってください。花を咲かせ実を結ぶ樹木が、時期が来れば花咲き実を結ぶように、あなたもまたその時を違えず、速やかに悟り（正覚）を得てください”などと、称賛と祝福の言葉を述べた。このように述べて菩薩に礼拝し、神々はそれぞれの天界へと帰っていった。菩薩もまた神々に称賛され、“私は十波羅蜜を満たし、四阿僧祇十万劫の果てに仏陀となるであろう”と精進を固くして決意し、空中に舞い上がり、仙人たちが住むヒマラヤ山脈へと向かった。それゆえに次のように説かれた。

177.

177.

‘‘Dibbaṃ mānusakaṃ pupphaṃ, devā mānusakā ubho;

Samokiranti pupphehi, vuṭṭhahantassa āsanā.

“座から立ち上がる私に、神々と人間たちの双方が、天の花と人の世の花を四方から降り注ぎました。

178.

178.

‘‘Vedayanti ca te sotthiṃ, devā mānusakā ubho;

Mahantaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, taṃ labhassu yathicchitaṃ.

神々と人間たちの双方が、あなたの平安を告げました。‘あなたの立てた偉大なる誓願を、望み通りに得られますように。

179.

179.

‘‘Sabbītiyo vivajjantu, soko rogo vinassatu;

Mā te bhavantvantarāyā, phusa khippaṃ bodhimuttamaṃ.

あらゆる災難が遠ざかり、悲しみも病も消滅しますように。あなたに障害がありませんように。速やかに至高の悟りに到達してください。

180.

180.

‘‘Yathāpi samaye patte, pupphanti pupphino dumā;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, buddhañāṇehi pupphasu.

時期が来れば花を咲かせる樹木が花開くように、偉大なる英雄よ、あなたも仏陀の智慧によって花開いてください。

181.

181.

‘‘Yathā [Pg.143] ye keci sambuddhā, pūrayuṃ dasapāramī;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, pūraya dasapāramī.

かつての諸仏が十波羅蜜を満たされたように、偉大なる英雄よ、あなたも十波羅蜜を満たしてください。

182.

182.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, bodhimaṇḍamhi bujjhare;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, bujjhassu jinabodhiyaṃ.

かつての諸仏が菩提の座にて悟りを開かれたように、偉大なる英雄よ、あなたも勝者の悟りにおいて悟りを開いてください。

183.

183.

‘‘Yathā ye keci sambuddhā, dhammacakkaṃ pavattayuṃ;

Tatheva tvaṃ mahāvīra, dhammacakkaṃ pavattaya.

かつての諸仏が法輪を転じられたように、偉大なる英雄よ、あなたも法輪を転じてください。

184.

184.

‘‘Puṇṇamāye yathā cando, parisuddho virocati;

Tatheva tvaṃ puṇṇamano, viroca dasasahassiyaṃ.

満月の夜に月が清らかに輝くように、願いを満たしたあなたも、一万の世界で輝いてください。

185.

185.

‘‘Rāhumutto yathā sūriyo, tāpena atirocati;

Tatheva lokā muccitvā, viroca siriyā tuvaṃ.

羅睺（ラーフ）から逃れた太陽がその威光をもって輝くように、世俗から解き放たれたあなたも、尊き威光をもって輝いてください。

186.

186.

‘‘Yathā yā kāci nadiyo, osaranti mahodadhiṃ;

Evaṃ sadevakā lokā, osarantu tavantike.

あらゆる川が大いなる海へと流れ込むように、神々を含む世の人々があなたの御もとに集まりますように。’

187.

187.

‘‘Tehi thutappasattho so, dasa dhamme samādiya;

Te dhamme paripūrento, pavanaṃ pāvisī tadā’’ti.

彼ら（神々）によって称賛された彼は、十の法（波羅蜜）を固く守り、それらの法を満たしながら、その時、森へと入っていきました。”

Tattha dibbanti mandāravapāricchattakasantānakusesayādikaṃ dibbakusumaṃ devā mānusakā ca mānusapupphaṃ gahetvāti attho. Samokirantīti mamopari samokiriṃsūti attho. Vuṭṭhahantassāti vuṭṭhahato. Vedayantīti nivedayiṃsu saññāpesuṃ. Sotthinti sotthibhāvaṃ. Idāni vedayitākāradassanatthaṃ ‘‘mahantaṃ patthitaṃ tuyha’’ntiādi vuttaṃ. Tayā pana, sumedhapaṇḍita, mahantaṃ ṭhānaṃ patthitaṃ, taṃ yathāpatthitaṃ labhassūti attho.

その中で“天の（dibbaṃ）”とは、マンダーラヴァ華やパーリッチャッタカ華などの天界の花のことである。神々と人間たちが人間の世界の花を手に取ったという意味である。“降り注ぐ（samokirantī）”とは、私の上にあまねく撒き散らしたという意味である。“立ち上がる者に（vuṭṭhahantassā）”とは、立ち上がる[スメーダ]に対して。“告げる（vedayantī）”とは、知らせ、認識させたこと。“平安を（sotthiṃ）”とは、吉祥の状態のことである。今、知らせる様を示すために“あなたの立てた偉大なる誓願を（mahantaṃ patthitaṃ tuyhant）”などが説かれた。すなわち“スメーダ賢者よ、あなたが願った偉大なる境地を、願った通りに得られますように”という意味である。

Sabbītiyoti entīti ītiyo, sabbā ītiyo sabbītiyo, upaddavā. Vivajjantūti mā hontu. Soko rogo vinassatūti socanasaṅkhāto soko rujanasaṅkhāto rogo ca vinassatu. Teti tava. Mā bhavantvantarāyāti mā bhavantu antarāyā. Phusāti adhigaccha pāpuṇāhi. Bodhinti arahattamaggañāṇaṃ sabbaññutaññāṇampi vaṭṭati. Uttamanti seṭṭhaṃ sabbabuddhaguṇadāyakattā arahattamaggañāṇaṃ ‘‘uttama’’nti vuttaṃ.

“あらゆる災難（sabbītiyoti）”において、“災難（ītiyo）”とは近づくもの、すなわち障害のことである。“あらゆる災難（sabbā ītiyo）”が“遠ざかりますように（vivajjantū）”とは、起こりませんようにということ。“悲しみも病も消滅しますように（soko rogo vinassatū）”とは、憂い（soka）と痛み（roga）が消滅しますようにということ。“あなたに（teti）”とは、あなたの。“障害がありませんように（mā bhavantvantarāyā）”とは、障害が生じないように。“到達してください（phusā）”とは、獲得し、到達しなさい。“悟りを（bodhinti）”とは、阿羅漢道智、あるいは一切知智も含まれる。“至高の（uttamanti）”とは、最上のものである。あらゆる仏陀の徳を与えるものであるがゆえに、阿羅漢道智を“至高”と言ったのである。

Samayeti [Pg.144] tassa tassa rukkhassa pupphanasamaye sampatteti attho. Pupphinoti pupphanakā. Buddhañāṇehīti aṭṭhārasahi buddhañāṇehi. Pupphasūti pupphassu. Pūrayunti pūrayiṃsu. Pūrayāti paripūraya. Bujjhareti bujjhiṃsu. Jinabodhiyanti jinānaṃ buddhānaṃ bodhiyā, sabbaññubodhimūleti attho. Puṇṇamāyeti puṇṇamāsiyaṃ. Puṇṇamanoti paripuṇṇamanoratho.

“時期が来れば（samayeti）”とは、それぞれの樹木が花咲く時期に達した時という意味である。“花を咲かせる（puppinoti）”とは、開花する性質のもの。“仏陀の智慧によって（buddhañāṇehiti）”とは、十八不共仏法によって。“花開いてください（pupphasū）”とは、開花しなさい。“満たされた（pūrayunt）”とは、満たした。“満たしてください（pūrayā）”とは、円満にしなさい。“悟りを開かれた（bujjhareti）”とは、悟った。“勝者の悟りにおいて（jinabodhiyanti）”とは、勝者である諸仏の悟り、すなわち一切知を悟る菩提の座（ボーディマンダ）のことである。“満月の夜に（puṇṇamāseti）”とは、満月の時に。“願いを満たした（puṇṇamanoti）”とは、願い（意欲）が円満に成就したこと。

Rāhumuttoti rāhunā sobbhānunā mutto. Tāpenāti patāpena, ālokena. Lokā muccitvāti lokadhammehi alitto hutvāti attho. Virocāti virāja. Siriyāti buddhasiriyā. Osarantīti mahāsamuddaṃ pavisanti. Osarantūti upagacchantu. Tavantiketi tava santikaṃ. Tehīti devehi. Thutappasatthoti thuto ceva pasattho ca, thutehi vā dīpaṅkarādīhi pasatthoti thutappasattho. Dasa dhammeti dasa pāramidhamme. Pavananti mahāvanaṃ, dhammikapabbate mahāvanaṃ pāvisīti attho. Sesagāthā suuttānā evāti.

“羅睺から逃れた（rāhumuttoti）”とは、羅睺（日食）によって輝きが減じられる状態から解き放たれたこと。“その熱をもって（tāpenāti）”とは、威光あるいは光芒によって。“世俗から解き放たれて（lokā muccitvāti）”とは、世俗の理に染まらなくなった状態という意味である。“輝いてください（virocā）”とは、光り輝きなさい。“尊き威光をもって（siriyāti）”とは、仏陀の吉祥（シリ）をもって。“流れ込む（osarantīti）”とは、大海に流れ入ること。“集まりますように（osarantū）”とは、近づきますように。“あなたの御もとに（tavantiketi）”とは、あなたの近くへ。“彼らによって（tehīti）”とは、神々によって。“称賛された（thutappasathoti）”とは、称えられ、褒められたこと。あるいはディーパンカラ仏らによって称えられたので“thutappasatho”と言う。“十の法（dasa dhammeti）”とは、十波羅蜜の法のこと。“森（pavananti）”とは、大森林。ダンミカ山の近くの大森林に入ったという意味である。残りの詩句は極めて明白である。

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

以上、マドゥラッタヴィラーシニー（仏陀伝註）における、

Sumedhapatthanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

スメーダ誓願譚の解説、ここに完結。

3. Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā

3. ディーパンカラ仏伝の解説

Rammanagaravāsinopi te upāsakā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā puna bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ mālāgandhādīhi pūjetvā vanditvā dānānumodanaṃ sotukāmā upanisīdiṃsu. Atha satthā tesaṃ paramamadhuraṃ hadayaṅgamaṃ dānānumodanamakāsi –

ラムマナガラの住民であるそれらの信者たちも、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に盛大な布施をなし、さらに、食事を終えて鉢から手を離された世尊に対し、花や香などを供えて供養し、礼拝して、布施の随喜の説法を聞くことを望んで近くに座した。そのとき、師（仏陀）は彼らに、極めて甘美で心に響く布施の随喜（説法）を行われた。

‘‘Dānaṃ nāma sukhādīnaṃ, nidānaṃ paramaṃ mataṃ;

Nibbānaṃ pana sopānaṃ, patiṭṭhāti pavuccati.

“布施とは、幸福などの根源であり、至高のものと見なされる。また、涅槃への階段であり、安住の地であると言われる。

‘‘Dānaṃ tāṇaṃ manussānaṃ, dānaṃ bandhu parāyanaṃ;

Dānaṃ dukkhādhipannānaṃ, sattānaṃ paramā gati.

布施は人々の守りであり、布施は親族であり、拠り所である。布施は、苦しみに陥った生きとし生けるものたちの至高の行く先である。

‘‘Dukkhanittharaṇaṭṭhena, dānaṃ nāvāti dīpitaṃ;

Bhayarakkhaṇato dānaṃ, nagaranti ca vaṇṇitaṃ.

苦しみを乗り越えさせるという意味において、布施は‘舟’であると示され、恐怖から守るということから、布施は‘城郭’であると讃えられる。

‘‘Dānaṃ [Pg.145] durāsadaṭṭhena, vuttamāsivisoti ca;

Dānaṃ lobhamalādīhi, padumaṃ anupalittato.

布施は、（敵などが）近づきがたいという意味で‘毒蛇’とも言われ、また貪欲などの汚れに染まらないことから、‘蓮華’に例えられる。

‘‘Natthi dānasamo loke, purisassa avassayo;

Paṭipajjatha tasmā taṃ, kiriyājjhāsayena ca.

この世において、人に布施に匹敵する救いはない。それゆえ、成すべきこととしての志を持って、その布施を実践しなさい。

‘‘Saggalokanidānāni, dānāni matimā idha;

Ko hi nāma naro loke, na dadeyya hite rato.

布施は天界の因である。この世において智慧があり、自他の利益を喜ぶ人で、誰が布施をしないことがあろうか。

‘‘Sutvā devesu sampattiṃ, ko naro dānasambhavaṃ;

Na dajjā sukhappadaṃ dānaṃ, dānaṃ cittappamodanaṃ.

神々の幸福が布施から生じることを聞き、誰が、幸福を与え心に歓喜をもたらす布施を行わないことがあろうか。

‘‘Dānena paṭipannena, accharāparivārito;

Ramate suciraṃ kālaṃ, nandane suranandane.

布施を実践した者は、天人の喜ぶナンだな園において、天女たちに囲まれ、極めて長い間、楽しむのである。

‘‘Pītimuḷāraṃ vindati dātā, gāravamasmiṃ gacchati loke;

Kittimanantaṃ yāti ca dātā, vissasanīyo hoti ca dātā.

布施をなす者は偉大なる喜悦を得、この世において敬意を払われる。また、布施をなす者は無限の名声を得、信頼される者となる。

‘‘Datvā dānaṃ yāti naro so, bhogasamiddhiṃ dīghañcāyu;

Sussaratampi ca vindati rūpaṃ, sagge saddhiṃ kīḷati devehi;

Vimānesu ṭhatvā nānā, mattamayūrābhirutesu.

布施をなして、その人は富の成就と長寿を得る。また、妙音と美貌を得、天界において、様々な孔雀の鳴き声が心地よい宮殿に住み、天女たちと共に遊ぶのである。

‘‘Corārirājodakapāvakānaṃ, dhanaṃ asādhāraṇameva dānaṃ;

Dadāti taṃ sāvakañāṇabhūmiṃ, paccekabhūmiṃ pana buddhabhūmi’’nti. –

盗賊・敵・王・水・火に共有されることのない財産こそが布施である。その布施は、声聞の境地、独覚の境地、さらには仏陀の境地へと導くのである。”

Evamādinā nayena dānānumodanaṃ katvā dānānisaṃsaṃ pakāsetvā tadanantaraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlaṃ nāmetaṃ idhalokaparalokasampattīnaṃ mūlaṃ.

このような方法で布施の随喜をなし、布施の功徳を明らかにした後、引き続いて持戒（シーラ）の説法をされた。持戒とは、現世と来世の幸福の根本である。

‘‘Sīlaṃ sukhānaṃ paramaṃ nidānaṃ, sīlena sīlī tidivaṃ payāti;

Sīlañhi saṃsāramupāgatassa, tāṇañca leṇañca parāyanañca.

“戒は諸々の幸福の至高の根源である。戒によって、持戒者は天界へと赴く。実に戒は、輪廻の中にいる者にとっての、守りであり、隠れ家であり、拠り所である。

‘‘Avassayo [Pg.146] sīlasamo janānaṃ, kuto panañño idha vā parattha;

Sīlaṃ guṇānaṃ paramā patiṭṭhā, yathā dharā thāvarajaṅgamānaṃ.

人々にとって戒に並ぶ救いが、現世であれ来世であれ、他にどこにあろうか。戒は諸々の功徳の至高の基盤であり、それはあたかも、大地が動植物（不動のものと動くもの）の基盤であるかのようである。

‘‘Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Ariyavuttisamācāro, yena vuccati sīlavā’’. (jā. 1.3.118);

戒こそがまことに善きものであり、戒はこの世で無上のものである。聖なる生き方と正しい行いによってこそ、人は‘持戒者’と呼ばれる。”

Sīlālaṅkārasamo alaṅkāro natthi, sīlagandhasamo gandho natthi, sīlasamaṃ kilesamalavisodhanaṃ natthi, sīlasamaṃ pariḷāhūpasamaṃ natthi, sīlasamaṃ kittijananaṃ natthi, sīlasamaṃ saggārohaṇasopānaṃ natthi, nibbānanagarappavesane ca sīlasamaṃ dvāraṃ natthi. Yathāha –

戒の飾りに並ぶ飾りはなく、戒の香りに並ぶ香りはなく、戒のように煩悩の汚れを清めるものはなく、戒のように燃え盛りを鎮めるものはなく、戒のように名声を生じさせるものはなく、戒のように天界へ登る階段となるものはなく、涅槃の都に入るための、戒に並ぶ門はない。次のように言われる通りである。

‘‘Sobhantevaṃ na rājāno, muttāmaṇivibhūsitā;

Yathā sobhanti yatino, sīlabhūsanabhūsitā.

“真珠や宝石で飾られた王たちが輝くようには、戒という装飾品で飾られた修行者たちは輝かない。

‘‘Sīlagandhasamo gandho, kuto nāma bhavissati;

Yo samaṃ anuvāte ca, paṭivāte ca vāyati. (visuddhi. 1.9);

戒の香りに並ぶ香りが、他にどこにあろうか。その香りは、順風においても逆風においても、等しく漂うのである。

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ taggaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

花の香りは逆風には流れない。白檀やタガラ、ジャスミンも同様である。しかし、善き人々の香りは逆風にも流れ、善き人はあらゆる方向にその香りを漂わせるのである。”

‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro. (dha. pa. 54-55;

mi. pa. 5.4.1);

“栴檀（せんだん）やタガラ（多伽羅）、青蓮華（しょうれんげ）、あるいはまたジャスミン。これらの香るものの中で、戒（かい）の香りは至高である。”

‘‘Na gaṅgā yamunā cāpi, sarabhū vā sarasvatī;

Ninnagā vāciravatī, mahī vāpi mahānadī.

“ガンジス川もヤムナー川も、サラブー川もサラスヴァティー川も、下流へと流れるアチラヴァティー川も、あるいはマヒー川という大河であっても、”

‘‘Sakkuṇanti visodhetuṃ, taṃ malaṃ idha pāṇinaṃ;

Visodhayati sattānaṃ, yaṃ ve sīlajalaṃ malaṃ.

“この世の生きとし生けるもののその汚れを清めることはできない。実のところ、戒（という水）こそが、衆生の汚れを清めるのである。”

‘‘Na taṃ sajaladā vātā, na cāpi haricandanaṃ;

Neva hārā na maṇayo, na candakiraṇaṅkurā.

“霧を帯びた風も、赤栴檀も、真珠の首飾りも宝石も、月の光さえも、それを清める（鎮める）ことはできない。”

‘‘Samayantīdha [Pg.147] sattānaṃ, pariḷāhaṃ surakkhitaṃ;

Yaṃ sameti idaṃ ariyaṃ, sīlaṃ accantasītalaṃ.

“よく守られた戒は、この世の衆生の熱悩（煩悩の熱さ）を鎮める。この聖なる戒が鎮めるものは、究極の清涼である。”

‘‘Attānuvādādibhayaṃ, viddhaṃsayati sabbadā;

Janeti kittihāsañca, sīlaṃ sīlavato sadā.

“自責などの恐怖を常に打ち砕き、戒を持つ者に、常に名声と歓喜をもたらす。”

‘‘Saggārohaṇasopānaṃ, aññaṃ sīlasamaṃ kuto;

Dvāraṃ vā pana nibbāna, nagarassa pavesane.

“天界へ昇る階段として、戒に並ぶものが他にあるだろうか。あるいは、涅槃という都の入り口に入るための門として（戒に並ぶものがあるだろうか）。”

‘‘Guṇānaṃ mūlabhūtassa, dosānaṃ balaghātino;

Iti sīlassa jānātha, ānisaṃsamanuttara’’nti. (visuddhi. 1.9);

“諸々の徳の根本であり、諸々の過失の勢いを滅ぼすものである。このように、戒の至高の功徳を知りなさい。”

Evaṃ bhagavā sīlānisaṃsaṃ dassetvā – ‘‘idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labhatī’’ti dassanatthaṃ tadanantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo ekantasukho niccamettha kīḷā niccaṃ sampattiyo labhanti. Cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ paṭilabhanti. Tāvatiṃsā tisso vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādisaggaguṇapaṭisaṃyuttakathaṃ kathesi. Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna – ‘‘ayampi saggo anicco adhuvo na tattha chandarāgo kātabbo’’ti kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsañca pakāsetvā amatapariyosānaṃ dhammakathaṃ kathesi. Evaṃ tassa mahājanassa dhammaṃ desetvā ekacce saraṇesu ca ekacce pañcasīlesu ca ekacce sotāpattiphale ca ekacce sakadāgāmiphale ekacce anāgāmiphale ekacce catūsupi phalesu ekacce tīsu vijjāsu ekacce chasu abhiññāsu ekacce aṭṭhasu samāpattīsu patiṭṭhāpetvā uṭṭhāyāsanā rammanagarato nikkhamitvā sudassanamahāvihārameva pāvisi. Tena vuttaṃ –

このように世尊は戒の功徳を示された後、“この戒を拠り所として、この天界が得られるのである”ということを示すために、引き続いて天界についての話（天論）を説かれた。“この天界とは、好ましく、愛しく、心に叶い、ひたすら幸福であり、そこでは常に遊興があり、常に繁栄が得られる”と。四天王天の神々は九百万年の間、天上の幸福と天上の繁栄を享受する。三十三尊（タワーティンサ）は三億六千万年の間、天上の繁栄を享受する。このように天界の功徳に関する話を説かれた。このように天論によって（人々を善へと）誘った後、再び“この天界もまた無常であり、不変ではない。そこに執着を抱くべきではない”と説き、諸々の欲の過失、卑しさ、汚れ、そして出離（離欲）の功徳を明らかにされ、不死（涅槃）を究極とする法話を説かれた。このように多くの衆生に法を説いて、ある人々を三帰依に、ある人々を五戒に、ある人々を預流果に、ある人々を一来果に、ある人々を不還果に、ある人々を四つの沙門果すべてに、ある人々を三明に、ある人々を六神通に、ある人々を八つの等至（三昧）に安住させ、座から立ってランマ市から出発し、スダッサナ大精舎へと入られた。それゆえに次のように言われる。

1.

1.

‘‘Tadā te bhojayitvāna, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ;

Upagacchuṃ saraṇaṃ tassa, dīpaṅkarassa satthuno.

“その時、彼ら（ランマ市の住人）は、比丘サンガと共に世の導き手（仏陀）に食事を供養し、師なるディーパンカラ仏へ帰依した。”

2.

2.

‘‘Saraṇāgamane kañci, niveseti tathāgato;

Kañci pañcasu sīlesu, sīle dasavidhe paraṃ.

“如来はある人を三帰依に導き、ある人を五戒に、他の人を十戒に導き、落ち着かせた。”

3.

3.

‘‘Kassaci [Pg.148] deti sāmaññaṃ, caturo phalamuttame;

Kassaci asame dhamme, deti so paṭisambhidā.

“ある人には（聖なる道という）沙門性を、そして四つの至高の果（沙門果）を与え、ある人には比類なき法である（四）無碍解を与えられた。”

4.

4.

‘‘Kassaci varasamāpattiyo, aṭṭha deti narāsabho;

Tisso kassaci vijjāyo, chaḷabhiññā pavecchati.

“人中の最勝者（仏陀）はある人に八つの優れた等至（三昧）を与え、ある人に三明を、ある人に六神通を与えられる。”

5.

5.

‘‘Tena yogena janakāyaṃ, ovadati mahāmuni;

Tena vitthārikaṃ āsi, lokanāthassa sāsanaṃ.

“その方法（教えの順序）によって、大聖者（仏陀）は衆生を教誡された。その教誡によって、世の守護者（仏陀）の教え（聖教）は広まったのである。”

6.

6.

‘‘Mahāhanusabhakkhandho, dīpaṅkarasanāmako;

Bahū jane tārayati, parimoceti duggatiṃ.

“堂々たる顎と牛の王のような肩を持つ、ディーパンカラという名の世尊は、多くの人々を（輪廻の流れから）救い出し、悪道から解き放たれる。”

7.

7.

‘‘Bodhaneyyaṃ janaṃ disvā, satasahassepi yojane;

Khaṇena upagantvāna, bodheti taṃ mahāmunī’’ti.

“十万由旬離れた場所であっても、悟るべき機縁のある人を見れば、大聖者は瞬時のうちに赴いて、その人を悟らせるのである。”

Tattha teti rammanagaravāsino upāsakā. Saraṇanti ettha saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā ca veditabbā. Sarati hiṃsati vināsetīti saraṇaṃ, kiṃ taṃ? Ratanattayaṃ. Taṃ pana saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiṃ parikkilesaṃ hanati hiṃsati vināsetīti saraṇanti vuccatīti. Vuttañhetaṃ –

その（詩の中の）“彼ら”とは、ランマ市の住人である信者たちのことである。“帰依（saraṇa）”については、帰依そのもの、帰依すること（受戒）、および帰依する者について知るべきである。害し、滅ぼす（nāsetī）から“帰依（saraṇa）”と言う。それは何か。三宝のことである。帰依した者たちの恐怖や戦慄、苦しみ、悪道、煩悩を、その帰依すること自体によって打ち砕き、害し、滅ぼすので、“帰依（saraṇa）”と呼ばれるのである。実にこのように説かれている。

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“いかなる人々であっても、仏に帰依したならば、彼らが悪道に赴くことはない。人の体を捨てて、天界の神々の群れを満たすであろう。”

‘‘Ye keci dhammaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressanti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“いかなる人々であっても、法に帰依したならば、彼らが悪道に赴くことはない。人の体を捨てて、天界の神々の群れを満たすであろう。”

‘‘Ye keci saṅghaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (dī. ni. 2.332;

saṃ. ni. 1.37);

“いかなる人々であっても、僧伽（サンガ）に帰依したならば、彼らが悪道に赴くことはない。人の体を捨てて、天界の神々の群れを満たすであろう。”

Saraṇagamanaṃ [Pg.149] nāma ratanattayaparāyanākārappavatto cittuppādo. Saraṇassa gantā nāma taṃsamaṅgīpuggalo. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ saraṇassa gantā cāti idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

“帰依（帰依すること）”とは、三宝を究極の拠り所とする形をとって生じる心の働きのきことである。“帰依する者”とは、それを具足した人のことである。このように、帰依、帰依すること、帰依する者の三つについて知るべきである。

Tassāti taṃ dīpaṅkaraṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Upagacchuṃ saraṇaṃ tatthā’’tipi pāṭho. Satthunoti satthāraṃ. Saraṇāgamane kañcīti kañci puggalaṃ saraṇagamane nivesetīti attho. Kiñcāpi paccuppannavasena vuttaṃ, atītakālavasena pana attho gahetabbo. Esa nayo sesesupi. ‘‘Kassaci saraṇāgamane’’tipi pāṭho, tassapi soyevattho. Kañci pañcasu sīlesūti kañci puggalaṃ pañcasu viratisīlesu nivesesīti attho. ‘‘Kassaci pañcasu sīlesū’’tipi pāṭho, soyevattho. Sīle dasavidhe paranti aparaṃ puggalaṃ dasavidhe sīle nivesesīti attho. ‘‘Kassaci kusale dasā’’tipi pāṭho, tassa kañci puggalaṃ dasa kusaladhamme samādapesīti attho. Kassaci deti sāmaññanti ettha paramatthato sāmaññanti maggo vuccati. Yathāha –

“彼の（tassa）”とは、そのディーパンカラ仏のことであり、所有格であるが対格の意味で解釈すべきである。“そこに帰依した”という読みもある。“師の（satthuno）”とは師をという意味である。“ある人を帰依に”とは、ある人を帰依の儀礼へと導き入れたという意味である。現在形で説かれていても、過去時制として意味を把握すべきである。この原則は残りの箇所でも同様である。“ある者の帰依において”という読みもあり、その意味も同様である。“ある人を五戒に”とは、ある人を五つの離欲の戒（五戒）に安住させたという意味である。“ある人を五戒に”という読みも同様の意味である。“十種の戒”とは、別の人を十種の戒に安住させたという意味である。“ある者の十の善”という読みもあり、それは、ある人を十の善業道に導いたという意味である。“ある者に沙門性を与える”の箇所で、“沙門性（sāmañña）”とは勝義において“道（magga）”のことである。次のように説かれている通りである。

‘‘Katamañca, bhikkhave, sāmaññaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sāmañña’’nti (saṃ. ni. 5.36).

“比丘たちよ、沙門性とは何か。それは、この聖なる八支聖道（八正道）のことである。すなわち、正見……乃至……正定である。比丘たちよ、これが沙門性と呼ばれるものである。”

Caturo phalamuttameti cattāri uttamāni phalānīti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Liṅgavipariyāsena vuttaṃ. Yathopanissayaṃ cattāro magge cattāri ca sāmaññaphalāni kassaci adāsīti attho. Kassaci asame dhammeti kassaci asadise cattāro paṭisambhidādhamme adāsi.

“四つの至高の果”とは、四つの優れた果報という意味である。“ma”の字は語結合のための挿入音である。文法上の性の入れ替わりとして説かれている。その人の資質に応じて、四つの聖道と四つの沙門果をある者に与えたという意味である。“ある者に比類なき法において”とは、ある者に比類なき四つの無碍解の法を与えたという意味である。

Kassaci varasamāpattiyoti kassaci pana nīvaraṇavigamena padhānabhūtā aṭṭha samāpattiyo adāsi. Tisso kassaci vijjāyoti kassaci puggalassa upanissayavasena dibbacakkhuñāṇapubbenivāsānussatiñāṇaāsavakkhayañāṇānaṃ vasena tisso vijjāyo. Chaḷabhiññā pavecchatīti cha abhiññāyo kassaci adāsi.

“ある者には優れた等至を”とは、ある人々には五蓋を遠離することによって卓越した八等至を与えられたということである。“ある者には三明を”とは、ある人々の宿縁に応じて、天眼智・宿住随念智・漏尽智の三明を与えられたということである。“六神通を授ける”とは、ある人々に六神通を与えられたということである。

Tena yogenāti tena nayena tenānukkamena ca. Janakāyanti janasamūhaṃ. Ovadatīti ovadi. Kālavipariyāsena vuttanti veditabbaṃ. Ito uparipi īdisesu vacanesu atītakālavaseneva attho gahetabbo[Pg.150]. Tena vitthārikaṃ āsīti tena dīpaṅkarassa bhagavato ovādena anusāsaniyā vitthārikaṃ vitthataṃ visālībhūtaṃ sāsanaṃ ahosi.

“その瑜伽によって”とは、その方法と順序によってという意味である。“人々の群れに”とは、人々の集まりに。“教誡する”とは、教誡したということである。これは時制が入れ替わって説かれている（現在は過去を指す）と知るべきである。これ以降も、このような言葉においては過去時制として意味を汲み取るべきである。“それによって広まった”とは、そのディーパンカラ世尊の教誡と指導によって、教え（サースナ）が広く普及し、拡大し、広大なものとなったということである。

Mahāhanūti mahāpurisānaṃ kira dvepi hanūni paripuṇṇāni dvādasiyā pakkhassa candasadisākārāni hontīti mahantāni hanūni yassa so mahāhanu, sīhahanūti vuttaṃ hoti. Usabhakkhandhoti usabhasseva khandho yassa bhavati, so usabhakkhandho. Suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadisarucirakkhandho samavaṭṭacārukkhandhoti attho. Dīpaṅkarasanāmakoti dīpaṅkarasanāmo. Bahū jane tārayatīti bahū buddhaveneyye jane tāresi. Parimocetīti parimocesi. Duggatinti duggatito. Nissakkatthe upayogavacanaṃ.

“偉大な顎”とは、大士たちの両方の顎は満ち足りており、月齢十二日の月に似ていることから、顎が豊かな者を“偉大な顎”と言い、それは“獅子の顎”と説かれるのと同じ意味である。“牛のような肩”とは、牛王（ウサバ）のような肩を持つ者のことである。あるいは、美しく丸みを帯びた黄金の棒のような輝かしい肩、あるいは円満で美しい肩という意味である。“ディーパンカラという名を持つ者”とは、ディーパンカラという名前の者。“多くの人々を渡らせる”とは、仏陀の教化を受けるべき多くの人々を救い出したということである。“解脱させる”とは、解脱させたということである。“悪趣を”とは、悪趣からという意味であり、ここでは対格が離格の意味で用いられている。

Idāni tāraṇaparimocanakaraṇākāradassanatthaṃ ‘‘bodhaneyyaṃ jana’’nti gāthā vuttā. Tattha bodhaneyyaṃ jananti bodhaneyyaṃ pajaṃ, ayameva vā pāṭho. Disvāti buddhacakkhunā vā samantacakkhunā vā disvā. Satasahassepi yojaneti anekasatasahassepi yojane ṭhitaṃ. Idaṃ pana dasasahassiyaṃyeva sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

今、（人々を）救い出し解脱させる慈悲のあり方を示すために、“覚らせるべき人々を”という詩句が説かれた。そこにおいて、“覚らせるべき人々を”とは、覚らせるべき衆生をという意味であり、あるいはそのような読み（異本）もある。“見て”とは、仏眼または普眼をもって見てという意味である。“十万由旬においても”とは、数十万由旬の彼方にいる場合もということであり、これは一万世界を念頭に置いて説かれたものであると見なすべきである。

Dīpaṅkaro kira satthā buddhattaṃ patvā bodhimūle sattasattāhaṃ vītināmetvā aṭṭhame sattāhe mahābrahmuno dhammajjhesanaṃ paṭiññāya sunandārāme dhammacakkaṃ pavattetvā koṭisataṃ devamanussānaṃ dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

ディーパンカラ師は、仏陀の境地に達して、菩提樹のふもとで七日間を七回過ごされた。八回目の七日間に、大梵天の勧請を承諾し、スナンダ園において転法輪をなし、十億の神々と人々に不死の法（甘露の法）を飲ませた。これが第一の現観（真理の悟り）であった。

Atha satthā attano puttassa samavaṭṭakkhandhassa usabhakkhandhassa nāma ñāṇaparipākaṃ ñatvā taṃ atrajaṃ pamukhaṃ katvā rāhulovādasadisaṃ dhammaṃ desetvā devamanussānaṃ navutikoṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi.

次に、師は自身の息子であるサマヴァッタカンダ（ウサバカンダ）という名の者の智慧が熟したのを知り、その実子を筆頭にして、ラーフラ教誡経に類する法を説き、九億の神々と人々に不死の法を飲ませた。これが第二の現観であった。

Puna bhagavā amaravatīnagaradvāre mahāsirīsarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā mahājanassa bandhanāmokkhaṃ katvā devagaṇaparivuto divasakarātirekajutivisarabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paramasītale paṇḍukambalasilātale nisīditvā sabbadevagaṇapītisañjananiṃ attano [Pg.151] jananiṃ sumedhādeviṃ pamukhaṃ katvā sabbalokaviditavisuddhidevo devadevo dīpaṅkaro bhagavā sabbasattahitakaraṃ paramātirekagambhīrasukhumaṃ buddhivisadakaraṃ sattappakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ desetvā navutidevakoṭisahassānaṃ dhammāmataṃ pāyesi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

再び世尊は、アマラヴァティー市の門において、巨大なシリーサ（合歓）の樹の根元で双神変を現し、多くの人々を（輪廻の）束縛から解き放たれました。そして神々の群れに囲まれ、太陽のように光り輝く三十三天の天宮にあるパリチャッタカの樹の根元の、極めて涼しいパンドゥカンバラという石の座に座られました。そこで全ての神々の喜びを生じさせる自らの母君であるスメラデーヴィーを筆頭とする神々の群れに囲まれ、一切世間に知られた清浄天であり、天の中の天であるディーパンカラ世尊は、一切衆生の利益となり、極めて深く繊細で仏陀の智慧を明瞭にする七部から成る阿毘達磨蔵を説き、九百億の神々に法の甘露を飲ませられました。これが第三の法の悟り（正法分出）でありました。それゆえに次のように説かれています。

8.

8.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye nātho, navutikoṭimabodhayi.

“第一の法の悟りにおいて、仏陀は十億（百コーティ）の衆生を悟らせた。第二の法の悟りにおいて、導師は九億（九十コーティ）の衆生を悟らせた。”

9.

9.

‘‘Yadā ca devabhavanamhi, buddho dhammamadesayi;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“そして、仏陀が天宮において法を説かれた時、九千億（九万コーティ）の衆生が第三の法の悟りに達した。”

Dīpaṅkarassa pana bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha sunandārāme koṭisatasahassānaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

ディーパンカラ世尊には、三度の弟子の集会がありました。そのうち、スナンダ僧院での集会は十兆（百万コーティ）の比丘たちによる第一の集会でありました。それゆえに次のように説かれています。

10.

10.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, dīpaṅkarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

“師ディーパンカラには三度の集会があった。第一の集会は十兆（百万コーティ）の者たちの集まりであった。”

Athāparena samayena dasabalo catūhi bhikkhusatasahassehi parivuto gāmanigamanagarapaṭipāṭiyā mahājanānuggahaṃ karonto cārikaṃ caramāno anukkamena ekasmiṃ padese mahājanakatasakkāraṃ sabbalokavissutaṃ amanussapariggahitaṃ atibhayānakaṃ olambāmbudharaparicumbitakūṭaṃ vividhasurabhitarukusumavāsitakūṭaṃ nānāmigagaṇavicaritakūṭaṃ nāradakūṭaṃ nāma paramaramaṇīyaṃ pabbataṃ sampāpuṇi. So kira pabbato nāradena nāma yakkhena pariggahito ahosi. Tattha pana tassa yakkhassa anusaṃvaccharaṃ mahājano manussabaliṃ upasaṃharati.

その後、十力尊（仏陀）は四十万の比丘たちに囲まれ、村や町や市を順に巡り、多くの人々を救済しながら旅を続けられ、やがてある場所で、人々に崇められ、全世界に知られた、夜叉に支配された極めて恐ろしい山に到着されました。その山は、雲が垂れ込めて山頂に触れ、様々な香りの良い樹木や花々に彩られ、多種多様な獣たちが遊ぶ、ナーラダ・クータという名の極めて美しい山でした。伝え聞くところによれば、その山はナーラダという名の夜叉によって支配されていました。そこでは、その夜叉のために、人々が毎年、人身御供を捧げていたのです。

Atha dīpaṅkaro kira bhagavā tassa mahājanassa upanissayasampattiṃ disvā tato bhikkhusaṅghaṃ cātuddisaṃ pesetvā adutiyo asahāyo mahākaruṇābalavasaṅgatahadayo tañca yakkhaṃ vinetuṃ taṃ nāradapabbataṃ abhiruhi. Atha so manussabhakkho sakahitanirapekkho paravadhadakkho yakkho makkhaṃ asahamāno kodhaparetamānaso dasabalaṃ bhiṃsāpetvā palāpetukāmo taṃ pabbataṃ cālesi. So kira pabbato tena [Pg.152] cāliyamāno bhagavato ānubhāvena tasseva matthake patamāno viya ahosi.

そこでディーパンカラ世尊は、その人々に（悟りの）機縁があることを見て取られ、比丘サンガを四方に送り出し、お一人で、同行者もなく、大慈悲の力に満ちた心で、その夜叉を調伏するためにナーラダ山に登られました。すると、人を食らい、自らの利益を顧みず、他者を殺めることに長けたその夜叉は、怒りを抑えられず、心を怒りに支配され、十力尊を恐怖させて逃げ出させようと、その山を揺らしました。しかし、彼によって揺らされたその山は、世尊の威力によって、まるで夜叉自身の頭の上に落ちてくるかのようになったのです。

Tato so bhīto – ‘‘handa naṃ agginā jhāpessāmī’’ti mahantaṃ atibhīmadassanaṃ aggikkhandhaṃ nibbattesi. So aggikkhandho paṭivāte khitto viya attanova dukkhaṃ janesi, na pana bhagavato cīvare aṃsumattampi daḍḍhuṃ samattho ahosi. Yakkho pana ‘‘samaṇo daḍḍho, na daḍḍho’’ti olokento dasabalaṃ saradasamayavimalakaranikaraṃ sabbajanaratikaraṃ rajanikaramiva sītalajalatalagatakamalakaṇṇikāya nisinnaṃ viya bhagavantaṃ disvā cintesi – ‘‘aho ayaṃ samaṇo mahānubhāvo, yaṃ yaṃ imassāhaṃ anatthaṃ karomi, so so mamūpariyeva patati, imaṃ pana samaṇaṃ muñcitvā aññaṃ me paṭisaraṇaṃ parāyanaṃ natthi, pathaviyaṃ upakkhalitā pathaviṃyeva nissāya uṭṭhahanti, handāhaṃ imaṃyeva samaṇaṃ saraṇaṃ gamissāmī’’ti.

そこで夜叉は恐れをなし、“よし、この者を火で焼き尽くしてやろう”と考え、巨大で極めて恐ろしい火の塊を生じさせました。しかし、その火の塊は、向かい風に向かって投げられたかのように、彼自身に苦しみを与え、世尊の衣の端さえも焼くことはできませんでした。夜叉は“沙門は焼けたか、焼けていないか”と見ると、十力尊が、秋の曇りのない月光のように、あるいは清らかな水面に咲く蓮の台座に座るかのように、穏やかに座っておられるのを見て、こう考えました。“ああ、この沙門はなんと偉大な威力をお持ちなのだろう。私がこの方にいかなる不利益を与えようとしても、それはすべて私自身に降りかかってくる。この沙門を離れて、私には他に帰依処も避難所もない。地上で躓いた者が、地を支えに立ち上がるように、私もこの沙門を帰依処としよう”と。

Athevaṃ pana so cintetvā bhagavato cakkālaṅkatatalesu pādesu sirasā nipatitvā – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā’’ti vatvā bhagavantaṃ saraṇamagamāsi. Athassa bhagavā anupubbikathaṃ kathesi. So desanāpariyosāne dasahi yakkhasahassehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tasmiṃ kira divase sakalajambudīpatalavāsino manussā tassa balikammatthaṃ ekekagāmato ekekaṃ purisaṃ āhariṃsu. Aññañca bahutilataṇḍulakulatthamuggamāsādiṃ sappinavanītatelamadhuphāṇitādiñca āhariṃsu. Atha so yakkho taṃ divasaṃ ābhatataṇḍulādikaṃ sabbaṃ tesaṃyeva datvā te balikammatthāya ānītamanusse dasabalassa niyyātesi.

このように考えて、彼は世尊の足の裏にある法輪の相に頭をつけて伏し、“聖者よ、私の過ちを許してください”と言って世尊に帰依しました。すると世尊は彼に次第説法を説かれました。説法の終わりに、彼は一万の夜叉と共に預流果に達しました。伝え聞くところによれば、その日、全閻浮提（ジャンブディーパ）の住人たちが、夜叉への生贄のために一村から一人ずつ男を連れてきていました。また、胡麻、米、豆類、そしてバター、生酥、油、蜂蜜、糖蜜なども大量に持ってきていました。そこで夜叉は、その日に集まった米などのすべてを人々に返し、生贄のために連れてこられた人々を十力尊に委ねたのです。

Atha satthā te manusse ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā antosattāheyeva sabbe arahatte patiṭṭhāpetvā māghapuṇṇamāya koṭisatabhikkhumajjhagato caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhamuddisi. Caturaṅgāni nāma sabbeva ehibhikkhū honti, sabbe chaḷabhiññā honti, sabbe anāmantitāva āgatā, pannarasūposathadivaso cāti imāni cattāri aṅgāni nāma. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

そこで師は、それらの人々を“善来比丘”として出家させ、七日以内に全員を阿羅漢果に至らせました。そしてマーガ月の満月の日、百億の比丘たちの中で、四つの条件を備えた集会において波羅提木叉（戒本）を説かれました。四つの条件とは、第一に全員が“善来比丘”であること、第二に全員が六神通を備えていること、第三に招かれずに集まったこと、第四に十五日の布薩の日であることです。これが第二の集会でありました。それゆえに次のように説かれています。

11.

11.

‘‘Puna [Pg.153] nāradakūṭamhi, pavivekagate jine;

Khīṇāsavā vītamalā, samiṃsu satakoṭiyo’’ti.

“再びナーラダ・クータにおいて、独静に入られた勝者のもとに、汚れを離れた百億の漏尽者たちが集まった。”

Tattha pavivekagateti gaṇaṃ pahāya gate. Samiṃsūti sannipatiṃsu.

ここで“独静に入られた”とは、大衆を離れて隠居されたことを意味します。“集まった”とは、集会したことを意味します。

Yadā pana dīpaṅkaro lokanāyako sudassananāmake pabbate vassāvāsamupagañchi, tadā kira jambudīpavāsino manussā anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ karonti. Tasmiṃ kira samajje sannipatitā manussā dasabalaṃ disvā dhammakathaṃ sutvā tatra pasīditvā pabbajiṃsu. Mahāpavāraṇadivase satthā tesaṃ ajjhāsayānukūlaṃ vipassanākathaṃ kathesi. Taṃ sutvā te sabbe saṅkhāre sammasitvā vipassanānupubbena maggānupubbena ca arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atha satthā navutikoṭisahassehi saddhiṃ pavāresi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

世尊ディーパンカラがスダッサナという名の山で雨安居に入られた時、閻浮提の人々は年に一度の山岳祭を行っていました。その祭りに集まった人々は十力尊を拝し、法話を聞いて、そこで信心を起こし出家しました。大自恣（マハー・パヴァーラナー）の日に、師は彼らの性向に合わせて観（ヴィパッサナー）の説法をされました。それを聞いて彼らはすべての諸行を遍察し、観の階梯と道の階梯を経て阿羅漢果に達しました。そして師は九千億（九万コーティ）の比丘たちと共に自恣を行われました。これが第三の集会でありました。それゆえに次のように説かれています。

12.

12.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, sudassanasiluccaye;

Navutikoṭisahassehi, pavāresi mahāmuni.

“大勇者、大聖者がスダッサナ山において、九千億の比丘たちと共に自恣を行われた時。”

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhamhi caraṇo, pañcābhiññāsu pāragū’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);

“その時、私は激しい苦行を行う結髪の行者であり、空を歩み、五神通を極めていた。”（如是、法集、義釈、序論より）

Ayaṃ gāthā aṭṭhasāliniyā dhammasaṅgahaṭṭhakathāya nidānavaṇṇanāya dīpaṅkarabuddhavaṃse likhitā. Imasmiṃ pana buddhavaṃse natthi. Natthibhāvoyeva panassā yuttataro. Kasmāti ce? Heṭṭhā sumedhakathāsu kathitattāti.

この偈（げ）は、‘アッタサーリニー’（法集経註）の因縁（序論）の解説の中で、‘ディーパンカラ・ブッダヴァンサ’（燃灯仏本生）に記されているが、この‘ブッダヴァンサ’の中には存在しない。しかし、存在しないことこそがむしろ妥当である。なぜなら、下（巻）のスメーダの物語において既に語られているからである。

Dīpaṅkare kira bhagavati dhammaṃ desente dasasahassānañca vīsatisahassānañca dhammābhisamayo ahosiyeva. Ekassa pana dvinnaṃ tiṇṇaṃ catunnanti ca ādivasena abhisamayānaṃ anto natthi. Tasmā dīpaṅkarassa bhagavato sāsanaṃ vitthārikaṃ bāhujaññaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

伝承によれば、燃灯（ディーパンカラ）世尊が法を説かれる際、一万人や二万人の法への覚り（法現観）が確かにあった。しかし、一人、二人、三人、四人といった順序による覚りの数には限りがない。それゆえ、燃灯世尊の教え（教法）は広く行き渡り、多くの人々に知れ渡っていた。それゆえ、次のように言われた。

13.

13.

‘‘Dasavīsasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu;

Ekadvinnaṃ abhisamayā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

“一万人、二万人の法への覚りがあった。一人や二人の覚りは、数えることができないほどであった。”

Tattha dasavīsasahassānanti dasasahassānaṃ vīsatisahassānañca. Dhammābhisamayoti catusaccadhammappaṭivedho. Ekadvinnanti ekassa ceva dvinnañca[Pg.154], tiṇṇaṃ catunnaṃ…pe… dasannantiādinā nayena asaṅkhyeyyāti attho. Evaṃ asaṅkhyeyyābhisamayattā ca vitthārikaṃ mahantappattaṃ bahūhi paṇḍitehi devamanussehi niyyānikanti jaññaṃ jānitabbaṃ adhisīlasikkhādīhi iddhañca samādhiādīhi phītañca ahosi. Tena vuttaṃ –

そこで“一万人、二万人”とは、一万人と二万人のことである。“法の覚り（法現観）”とは、四聖諦の法の貫通（現観）のことである。“一人、二人”とは、一人および二人、三人、四人……乃至……十人という方法で、数えきれないという意味である。このように数えきれない覚りがあったことによって、広く大きな境地に達し、多くの賢者や天人、人間たちによって“（苦しみから）導き出すもの（出離）”として知られるべきであり、増上戒学などによって成就し、三摩地（定）などによって隆盛であった。それゆえ、次のように言われた。

14.

14.

‘‘Vitthārikaṃ bāhujaññaṃ, iddhaṃ phītaṃ ahū tadā;

Dīpaṅkarassa bhagavato, sāsanaṃ suvisodhita’’nti.

“その時、燃灯世尊の教えは広く、多くの人々に知れ渡り、成就し、隆盛であり、極めて清浄であった。”

Tattha suvisodhitanti suṭṭhu bhagavatā sodhitaṃ visuddhaṃ kataṃ. Dīpaṅkaraṃ kira satthāraṃ sabbakālaṃ chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānaṃ bhikkhūnaṃ cattāri satasahassāni parivārenti. Tena ca samayena ye sekkhā kālakiriyaṃ karonti, te garahitā bhavanti, sabbe khīṇāsavā hutvāva parinibbāyantīti adhippāyo. Tasmā hi tassa bhagavato sāsanaṃ supupphitaṃ susamiddhaṃ khīṇāsavehi bhikkhūhi ativiya sobhittha. Tena vuttaṃ –

そこで“極めて清浄”とは、世尊によって十分に清められ、純潔にされたということである。伝承によれば、燃灯師（世尊）をば、常に六神通を具えた大きな威力のある四十万人の比丘たちが取り囲んでいた。そして、その時、有学（うがく）の身で死を迎える者は非難されるべき（不面目な）者であり、皆が漏尽者（阿羅漢）となって入滅するというのが、その意図である。それゆえ、その世尊の教えは、漏尽した比丘たちによって、見事に開花し、見事に成就し、この上なく輝いた。それゆえ、次のように言われた。

15.

15.

‘‘Cattāri satasahassāni, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Dīpaṅkaraṃ lokaviduṃ, parivārenti sabbadā.

“六神通を具え、大きな威力のある四十万（の比丘たち）が、世を解（さと）れる燃灯仏を常に囲んでいる。”

16.

16.

‘‘Ye keci tena samayena, jahanti mānusaṃ bhavaṃ;

Appattamānasā sekhā, garahitā bhavanti te.

“その時、人間の生存を捨てる（死を迎える）者がいれば、意（こころ）の目的に達していない有学の者たちは、非難されるべき者となる。”

17.

17.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādihi;

Khīṇāsavehi vimalehi, upasobhati sabbadā’’ti.

“そのような阿羅漢たち、漏尽し汚れなき者たちによって、善説（教え）は常に見事に開花し、輝いている。”

Tattha cattāri satasahassānīti gaṇanāya dassitā evaṃ dassitagaṇanā ime bhikkhūti dassanatthaṃ ‘‘chaḷabhiññā mahiddhikā’’ti vuttanti evamattho gahetabbo. Atha vā chaḷabhiññā mahiddhikāti chaḷabhiññānaṃ mahiddhikānanti sāmiatthe paccattavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Parivārenti sabbadāti niccakālaṃ dasabalaṃ parivārenti, bhagavantaṃ muñcitvā katthaci na gacchantīti adhippāyo. Tena samayenāti tasmiṃ samaye. Ayaṃ pana samaya-saddo samavāyādīsu navasu atthesu dissati. Yathāha –

そこで“四十万”とは、数によって示されたものである。このように示された数のこれらの比丘たちであることを示すために、“六神通を具え、大きな威力のある”と言われたのである。あるいは、“六神通を具え、大きな威力のある”とは、“六神通を具え、大きな威力のある者たちの”という所有（属格）の意味で、主格が使われていると見るべきである。“常に囲んでいる”とは、いかなる時も十力を囲んでおり、世尊を離れてどこへも行かないという意図である。“その時（tena samayena）”とは、その時期においてである。しかし、この“サマヤ（samaya）”という言葉は、和合などの九つの意味で見られる。次のように言われている。

‘‘Samavāye [Pg.155] khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.1;

ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā;

saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1;

a. ni. aṭṭha. 1.1.1;

dha. sa. aṭṭha. 1 kāmāvacarakusalapadabhājanīya;

khu. pā. aṭṭha. maṃgalasuttavaṇṇanā, evamiccādipāṭhavaṇṇanā;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.184);

“和合、瞬間、時、集団、原因、見解、獲得、捨断、そして貫通（現観）において（サマヤの語が）見られる。”

Idha so kāle daṭṭhabbo; tasmiṃ kāleti attho. Mānusaṃ bhavanti manussabhāvaṃ. Appattamānasāti appattaṃ anadhigataṃ mānasaṃ yehi te appattamānasā. Mānasanti rāgassa ca cittassa ca arahattassa ca adhivacanaṃ. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso’’ti (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) hi ettha pana rāgo ‘‘mānaso’’ti vutto. ‘‘Cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍara’’nti (dha. sa. 6; vibha. 184; mahāni. 1; cūḷani. pārāyanānugītigāthāniddesa 114) ettha cittaṃ. ‘‘Appattamānaso sekho, kālaṃ kayirā janesutā’’ti (saṃ. ni. 1.159) ettha arahattaṃ. Idhāpi arahattameva adhippetaṃ (dha. sa. aṭṭha. 5 kāmāvacarakusalaniddesavārakathā; mahāni. aṭṭha. 1). Tasmā appattaarahattaphalāti attho. Sekhāti kenaṭṭhena sekhā? Sekhadhammapaṭilābhaṭṭhena sekhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘kittāvatā nu kho, bhante, sekho hotīti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sekhāya sammādiṭṭhiyā samannāgato hoti…pe… sekhena sammāsamādhinā samannāgato hoti. Ettāvatā kho, bhikkhave, bhikkhu sekho hotī’’ti (saṃ. ni. 5.13). Api ca sikkhantīti sekhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘sikkhati, sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccati. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati adhicittampi adhipaññampi sikkhatīti kho, bhikkhu, tasmā sekhoti vuccatī’’ti (a. ni. 3.86).

“ここで、彼はその時に見られるべきである。その時において、という意味である。人間（mānusaṃ）とは、人間であることを意味する。未達の心（appattamānasā）とは、それらによって心（mānasa）が得られていない、あるいは到達されていない者たちのことである。心（mānasa）とは、貪欲、心、そして阿羅漢果の換称である。‘虚空を歩む網（罠）があり、それは心（mānasa）と呼ばれるものである（相応部 1.151）’という箇所では、貪欲が‘心（mānasa）’と言われている。‘心、意、心（mānasa）、心臓、清浄（法集論 6）’という箇所では、心のことである。‘有学（sekha）の者で未だ心を得ていない（appattamānaso）者が、人々の間で亡くなった（相応部 1.159）’という箇所では、阿羅漢果のことである。ここでも阿羅漢果そのものが意図されている。したがって、阿羅漢果に未だ到達していない者、という意味である。有学（sekha）とは、どのような意味で有学なのか。有学の法（戒・定・慧）を体得しているという意味で有学である。次のように言われている。‘尊師よ、どの程度で有学となるのでしょうか。比丘たちよ、ここに比丘が有学の正見を備え……（中略）……有学の正定を備えている。比丘たちよ、この程度で比丘は有学となる（相応部 5.13）’。さらに、学ぶ（sikkhanti）から有学（sekha）と言う。次のように言われている。‘比丘よ、学ぶ、学ぶと言うから、それゆえに有学と言われる。何を学ぶのか。増上戒を学び、増上心を学び、増上慧を学ぶ。比丘よ、それゆえに有学と言われる（増支部 3.86）’。

Supupphitanti suṭṭhu vikasitaṃ. Pāvacananti pasatthaṃ vacanaṃ, vuddhippattaṃ vā vacanaṃ pavacanaṃ, pavacanameva pāvacanaṃ, sāsananti attho. Upasobhatīti abhirājati ativirocati. Sabbadāti sabbakālaṃ. ‘‘Upasobhati sadevake’’tipi pāṭho.

“見事に開花した（supupphitaṃ）とは、実によく開いたという意味である。教え（pāvacanaṃ）とは、称賛された言葉、あるいは増大に達した言葉が聖教（pavacana）であり、聖教そのものが教え（pāvacana）であり、聖教（sāsana）という意味である。輝いている（upasobhati）とは、非常に美しく、際立って輝くことである。常に（sabbadā）とは、あらゆる時に、という意味である。‘天人を含む世において輝いている（upasobhati sadevake）’という読みもある。”

Tassa dīpaṅkarassa bhagavato rammavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, sumedhā nāma devī mātā, sumaṅgalo ca tisso cāti dve aggasāvakā, sāgato nāma upaṭṭhāko, nandā ca sunandā cāti dve aggasāvikā, bodhi tassa bhagavato pipphalirukkho ahosi, asītihatthubbedho, satasahassavassāni āyūti. Kiṃ panimesaṃ jātanagarādīnaṃ dassane payojananti ce? Vuccate – yassa yadi neva jātanagaraṃ na pitā na mātā paññāyeyya, imassa pana neva jātanagaraṃ [Pg.156] na pitā na mātā paññāyati, devo vā sakko vā yakkho vā māro vā brahmā vā esa maññe, devānampi īdisaṃ pāṭihāriyaṃ anacchariyanti maññamānā na sotabbaṃ na saddahitabbaṃ maññeyyuṃ, tato abhisamayo na bhaveyya, asati abhisamaye niratthako buddhuppādo bhaveyya, aniyyānikaṃ sāsanaṃ. Tasmā sabbabuddhānaṃ jātanagarādiko paricchedo dassetabbo. Tena vuttaṃ –

“そのディーパンカラ世尊には、ランマワティーという名の都市があり、スデーヴァという名のクシャトリヤが父、スメーダーという名の妃が母、スマガラとティッサという二人の大弟子、サーガタという名の侍者、ナンダとスナンダという二人の大女弟子がいた。その世尊の菩提樹はピッパリ樹（菩提樹の一種）であり、八十アッナ（肘）の高さがあり、寿命は十万年であった。では、これら生まれた都市などの詳細を示すことに何の利益があるのか。こう言われる。もし、誰に対しても生まれた都市も父も母も知られないのであれば、この者（仏陀）にも生まれた都市も父も母も知られないことになり、‘彼は神かサッカ（帝釈天）か薬叉かマーラ（魔王）かブラフマー（梵天）であろう。神々にとっても、このような奇跡は驚くべきことではない’と考えて、聞くべきではなく、信じるべきではないと思うであろう。そこから（法の）覚知は起こらない。覚知がなければ、仏陀の出現は無益なものとなり、聖教は（苦しみから）脱出させるものではなくなってしまう。したがって、すべての仏陀について、生まれた都市などの区分（詳細）は示されるべきである。それゆえ、次のように言われた。”

18.

18.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Sumedhā nāma janikā, dīpaṅkarassa satthuno.

“都市の名はランマワティー、スデーヴァという名のクシャトリヤ、スメーダーという名の生母が、ディーパンカラ師にはおられた。”

24.

24.

‘‘Sumaṅgalo ca tisso ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgato nāmupaṭṭhāko, dīpaṅkarassa satthuno.

“スマガラとティッサが二大弟子であり、サーガタという名の侍者が、ディーパンカラ師におられた。”

25.

25.

‘‘Nandā ceva sunandā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pipphalīti pavuccati.

“ナンダとスナンダが二大女弟子であり、その世尊の菩提樹はピッパリと呼ばれた。”

27.

27.

‘‘Asītihatthamubbedho, dīpaṅkaro mahāmuni;

Sobhati dīparukkhova, sālarājāva phullito.

“八十アッナの高さがあり、ディーパンカラ大仙は、灯火の樹（電飾された樹）のように、あるいは満開のサーラ樹の王のように輝いていた。”

28.

28.

‘‘Satasahassavassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その大仙の寿命は十万年であった。それほど長く留まり、彼は多くの人々を渡された。”

29.

29.

‘‘Jotayitvāna saddhammaṃ, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“正法を輝かせ、多くの人々を救い、燃え盛る火の塊のように、彼は弟子たちと共に涅槃に入られた。”

30.

30.

‘‘Sā ca iddhi so ca yaso, tāni ca pādesu cakkaratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“その神通、その名声、そして足にある千輻輪の宝。それらすべては消え去った。実に、すべての行（諸行）は空虚ではないか。”

Tattha sudevo nāma khattiyoti sudevo nāmassa khattiyo pitā ahosīti attho. Janikāti janetti. Pipphalīti pilakkhakapītanarukkho bodhi. Asītihatthamubbedhoti asītihatthaṃ uccaggato. Dīparukkho vāti sampajjalitadīpamālākulo dīparukkho viya ārohapariṇāhasaṇṭhānapāripūrisampanno dvattiṃsavaralakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatasarīro vipphuritaraṃsijālāvisaratārāgaṇasamujjalamiva gaganatalaṃ bhagavā [Pg.157] dharamānakāle sobhatīti sobhittha. Sālarājāva phullitoti pupphito sabbaphāliphullo sālarājarukkho viya ca sabbaphāliphullo yojanasatubbedho pāricchatto viya ca asītihatthubbedho bhagavā ativiya sobhati.

“その中で、スデーヴァという名のクシャトリヤとは、スデーヴァという名のクシャトリヤが父であったという意味である。生母（janikā）とは、産んだ母のことである。ピッパリとは、ピラッカ・カピータナ樹が菩提樹である。八十アッナの高さとは、頂上まで八十アッナである。灯火の樹（dīparukkho）のようとは、燃え盛る灯火の列に満ちた灯火の樹のように、身体の高さと太さの形状が完全に整い、三十二相八十種好で飾られた身体が、放たれる光の網が広がり、星の群れで輝く天空のように、世尊が存命の時に輝いていたこと、あるいは輝いたことを言う。満開のサーラ樹の王のようとは、花が咲き、枝の先々まで花で満ちたサーラ樹の王のように、また、枝の先々まで花で満ちた百ヨージャナの高さのパーリッチャッタ樹（天界の樹）のように、八十アッナの高さの世尊は極めて輝いていた。”

Satasahassavassānīti vassasatasahassāni tassa āyūti attho. Tāvatā tiṭṭhamānoti tāvatakaṃ kālaṃ tiṭṭhamāno. Janatanti janasamūhaṃ. Santāretvā mahājananti tārayitvā mahājanaṃ. ‘‘Santāretvā sadevaka’’ntipi pāṭho, tassa sadevakaṃ lokanti attho. Sā ca iddhīti sā ca sampatti ānubhāvo. So ca yasoti so ca parivāro. Sabbaṃ tamantarahitanti taṃ sabbaṃ vuttappakāraṃ sampattijātaṃ antarahitaṃ apagatanti attho. Nanu rittā sabbasaṅkhārāti sabbe pana saṅkhatadhammā nanu rittā tucchā, niccasārādirahitāti attho.

“十万年とは、十万の歳月が彼の寿命であるという意味である。それほど長く留まりとは、それだけの期間存続して。人々（janataṃ）とは、人々の群れを。多くの人々を救い（santāretvā mahājanaṃ）とは、多くの人々を渡らせて。‘天人を含む世界を救い（santāretvā sadevakaṃ）’という読みもあり、その場合は天人を含む世界という意味である。その神通（sā ca iddhi）とは、その繁栄と威力。その名声（so ca yaso）とは、その従者たち。それらすべては消え去った（sabbaṃ tamantarahitaṃ）とは、それら述べられた種類の繁栄のすべてが消え去り、無くなったという意味である。実に、すべての行は空虚ではないかとは、すべてのつくられた法（有為法）は、実に空虚で、実体がなく、永続的な実質などを欠いているという意味である。”

Ettha pana nagarādiparicchedo pāḷiyamāgatova. Sambahulavāro pana nāgato, so ānetvā dīpetabbo. Seyyathidaṃ – puttaparicchedo, bhariyāparicchedo, pāsādaparicchedo, agāravāsaparicchedo, nāṭakitthiparicchedo, abhinikkhamanaparicchedo, padhānaparicchedo, vihāraparicchedo, upaṭṭhākaparicchedoti. Etesampi dīpane kāraṇaṃ heṭṭhā vuttameva. Tassa pana dīpaṅkarassa bhariyānaṃ tisatasahassaṃ ahosi. Tassa aggamahesī padumā nāma, tassa pana putto usabhakkhandho nāma. Tena vuttaṃ –

“ここで、都市などの詳細はパーリ（経文）に現れている。しかし、諸々の詳細の節（sambahulavāro）は現れておらず、それは（他から）もたらされて示されるべきである。すなわち、子の詳細、妻の詳細、宮殿の詳細、在家の生活の詳細、踊り子の詳細、出家の詳細、精進の区分、精舎の詳細、侍者の詳細である。これらを示す理由も、以前に述べられた通りである。そのディーパンカラ仏には、三十万人の妻（女官）がいた。その正妃はパドゥマーという名で、その息子はウサバッカンダという名であった。それゆえに言われた。”

‘‘Bhariyā padumā nāma, vibuddhapadumānanā;

Atrajo usabhakkhandho, dīpaṅkarassa satthuno.

“ディーパンカラ師（ブッダ）の妻はパドゥマーという名であり、開いた蓮の花のような顔をしていた。その実子はウサバッカンダといった。”

‘‘Haṃsā koñcā mayūrākhyā, pāsādāpi tayo matā;

Dasavassasahassāni, agāraṃ avasī kira.

“ハンサ、コンチャ、マユーラと名付けられた三つの宮殿があったとされている。彼は一万年の間、在家として住んでいたという。”

‘‘Hatthiyānena nikkhanto, nandārāme jino vasī;

Nando nāmassupaṭṭhāko, lokānandakaro kirā’’ti.

“勝者（ブッダ）は象の乗り物で出家し、ナンダ園に住んだ。ナンダという名の給仕者がおり、彼は世の人々を喜ばせる者であったという。”

Sabbabuddhānaṃ pana pañca vemattāni honti āyuvemattaṃ pamāṇavemattaṃ kulavemattaṃ padhānavemattaṃ rasmivemattanti. Tattha āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā [Pg.158] honti keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkarassa pana bhagavato vassasatasahassaṃ āyuppamāṇaṃ ahosi, amhākaṃ bhagavato vassasataṃ.

しかし、すべてのブッダには、寿命の相違、身長の相違、家系の相違、精進の相違、後光（光輝）の相違という五つの相違点がある。そのうち、寿命の相違については、ある者は長寿であり、ある者は短命である。例えば、ディーパンカラ世尊の寿命の範囲は十万年であったが、我らの世尊（ゴータマ・ブッダ）の寿命は百年であった。

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkaro asītihatthappamāṇo ahosi, amhākaṃ pana bhagavā aṭṭhārasahatthappamāṇo.

身長の相違については、ある者は高く、ある者は低い。例えば、ディーパンカラ仏は八十アッパ（肘）の高さであったが、我らの世尊は十八アッパの高さであった。

Kulavemattaṃ nāma keci khattiyakule nibbattanti keci brāhmaṇakule. Tathā hi dīpaṅkarādayo khattiyakule nibbattiṃsu, kakusandhakoṇāgamanādayo brāhmaṇakule.

家系の相違については、ある者は王族（クシャトリヤ）の家系に生まれ、ある者はバラモンの家系に生まれる。例えば、ディーパンカラ仏などは王族に生まれ、カクサンダ仏やコーナーガマナ仏などはバラモンに生まれた。

Padhānavemattaṃ nāma kesañci padhānaṃ ittarameva hoti yathā kassapassa bhagavato, kesañci addhaniyaṃ amhākaṃ bhagavato viya.

精進の相違については、ある者の精進（苦行の期間）はカッサパ世尊のように極めて短期間であり、ある者の精進は我らの世尊のように長期間にわたる。

Rasmivemattaṃ nāma maṅgalassa bhagavato sarīrasmi dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi, amhākaṃ bhagavato byāmamattaṃ. Tatra rasmivemattaṃ ajjhāsayapaṭibaddhaṃ hoti. Yo yattakaṃ icchasi, tassa tattakaṃ sarīrappabhā pharati. Maṅgalassa pana ‘‘dasasahassilokadhātuṃ pharatū’’ti ajjhāsayo ahosi. Paṭividdhaguṇesu pana kassaci vemattaṃ nāma natthi (dī. ni. aṭṭha. 2.12 ādayo).

後光の相違については、マンガラ世尊の身体の光は一万の世界を照らして留まったが、我らの世尊の光は一尋（約1.8メートル）ほどであった。この点、後光の相違は（ブッダ自身の）意向に関係している。どの程度の光を望むかによって、その者の身体の輝きが広がるのである。マンガラ仏の場合は‘一万の世界を照らせ’という意向があった。しかし、悟られた徳（証得された功徳）に関しては、誰一人として相違はない。

Tathā sabbabuddhānaṃ cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Bodhipallaṅko avijahito ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohaṇakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamapādakkamo avijahitova hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāropi avijahitova. So pana khuddako vā mahanto vā hoti.

同様に、すべてのブッダには、決して変わることのない四つの場所がある。悟りの座（菩提道場）は不変であり、常に一つの場所に定まっている。初転法輪の場所であるイシパタナのミガダーヤ（鹿野苑）も不変である。天界から降下する際のサンカッサ市の門における第一歩の場所も不変である。ジェータ林（祇園精舎）の香室における四つの寝台の脚の場所も不変である。伽藍（精舎）もまた不変であり、それが小さかろうと大きかろうとその場所は変わらない。

Aparaṃ pana amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca visesaṃ. Amhākaṃ sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā ānandatthero channo kaṇḍako assarājā nidhikumbhā mahābodhirukkho kāḷudāyīti imāni sata sahajātāni. Mahāpuriso kira uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami[Pg.159], dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhanakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca, māghanakkhattena tassa sāvakasannipāto ceva āyusaṅkhāravosajjanañca ahosi, assayujanakkhattena devorohaṇanti ettakaṃ āharitvā dīpetabbaṃ. Ayaṃ sambahulavāraparicchedo. Sesagāthā sauttānā evāti.

さらに、我らの世尊には独自のものとして、共に生まれたもの（俱生者）の限定と、星宿（ナカッタ）の限定という特異点がある。我らの如来（遍知なる菩提薩埵）と共に生まれたのは、ラーフラの母、アーナンダ長老、チャンナ、馬の王カンタカ、四つの宝瓶、大菩提樹、カールダーイーの七つであるという。大士（ブッダ）はウッタラーサールハ（翼宿）の星宿のもとで母の胎内に入り、偉大なる出家をし、初転法輪を行い、双神変を演じた。ヴィサカ（邸宿）の星宿のもとで誕生し、成道し、涅槃に入った。マーガ（星宿）のもとで、弟子たちの集会と寿命の放棄が行われ、アッサユジャ（楼宿）のもとで天界からの降下が行われた。これらを引用して解説すべきである。これが‘多数回にわたる区分（サンパフラヴァーラ）’である。残りの偈文は意味が明白である。

Iti bhagavā dīpaṅkaro yāvatāyukaṃ ṭhatvā sabbabuddhakiccaṃ katvā anukkamena anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

このように、ディーパンカラ世尊は寿命の限りを全うし、すべての仏としての務めを果たし、順次、余すところのない涅槃の境界（無余涅槃界）へと入られた。

Yasmiṃ kira kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaroti tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ natthi. Tasmā te idha na dassitā. Aṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā ādito paṭṭhāyuppannuppanne sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

ディーパンカラ十力尊が現れたその劫には、他にタンハンカラ、メーダンカラ、サラナンカラという三人のブッダがいたという。彼らのもとでは、菩提薩埵（釈尊）への予言（授記）はなかった。それゆえ、彼らはここでは示されていない。しかし、注釈書（アッタカター）においては、その劫の初めから順次現れたすべてのブッダを示すために、次のように述べられている。

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

“タンハンカラ、メーダンカラ、そしてサラナンカラ。正覚者ディーパンカラと、人類の最上者（二足尊）コーンダンニャ。”

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

“マンガラ、スマナ、レーヴァタ、そして聖者ソービタ。アノーマダッシー、パドゥマ、ナーラダ、パドゥムッタラ。”

‘‘Sumedho ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

“スメーダ、スジャータ、大いなる名声のピヤダッシー。アッタダッシー、ダンマダッシー、世の導き手シッダッタ。”

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

“正覚者ティッサとプッサ。ヴィパッシー、シキー、ヴェッサブー。カクサンダ、コーナーガマナ、そして導き手カッサパ。”

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

“これらの正覚者たちは、貪欲を離れ、心を集中させ、太陽のように現れて無明の暗闇を払いのけた。彼らは燃え盛る火の塊のように輝き、弟子たちと共に涅槃に入られた。”

Ettāvatā nātisaṅkhepavitthāravasena katāya

以上、簡略すぎず詳細すぎない形で行われた、

Madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

‘マドゥラッタヴィラーシニー（甘露の義を輝かすもの）’と呼ばれるブッダヴァンサ（仏種姓経）の注釈書における、

Dīpaṅkarabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ディーパンカラ仏の系譜の解説（ディーパンカラ・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）は終了した。

Niṭṭhito paṭhamo buddhavaṃso.

第一のブッダヴァンサ（仏種姓）は終了した。

4. Koṇḍaññabuddhavaṃsavaṇṇanā

4. （次は）コーンダンニャ仏の系譜の解説である。

Dīpaṅkare [Pg.160] kira bhagavati parinibbute tassa sāsanaṃ vassasatasahassaṃ pavattittha. Atha buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena sāsanampissa antaradhāyi. Athassa aparabhāge ekamasaṅkhyeyyamatikkamitvā ekasmiṃ kappe koṇḍañño nāma satthā udapādi. So pana bhagavā soḷasaasaṅkhyeyyaṃ kappānañca satasahassaṃ pāramiyo pūretvā bodhiñāṇaṃ paripācetvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhatvā tato cavitvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatānaṃ paṭiññaṃ datvā tusitapurato cavitvā rammavatīnagare sunandassa nāma rañño kule sujātāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Tassapi paṭisandhikkhaṇe dīpaṅkarabuddhavaṃse vuttappakārāni dvattiṃsa pāṭihāriyāni nibbattiṃsu. So devatāhi katārakkhasaṃvidhāno dasannaṃ māsānaṃ accayena mātukucchito nikkhamitvā sabbasattuttaro uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā ca disā viloketvā āsabhiṃ vācaṃ nicchāresi – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207).

ディーパンカラ世尊が般涅槃（はつねはん）された後、その教え（正法）は十万年の間続いたと言われる。その後、仏に従って悟りを開いた弟子たちが絶えたことにより、その教えも消滅した。それから一阿僧祇（あそうぎ）を過ぎた後の、ある劫（こう）において、コンダンニャという名の正自覚者が現れた。その世尊は十六阿僧祇と十万劫の間、波羅蜜（はらみつ）を満たし、仏智を熟成させ、ヴェッサーンタラ王としての生に似た境遇に身を置き、そこから没して、兜率天（としてん）に生まれ、そこで寿命を全うするまで留まり、諸天の請願を受けて兜率天から没し、ランマヴァティー市のスナンダ王の家系において、スジャーター王妃の胎内に宿られた。その受胎の瞬間にも、ディーパンカラ仏の仏伝で述べられたような三十二の瑞相が現れた。彼は諸天による守護を受け、十ヶ月を経て母の胎内から現れ、一切の生きとし生けるものの中で最も優れた者として北を向き、七歩歩んで一切の方角を見渡し、“私は世界の最高位であり、私は世界の最長老であり、私は世界の最勝者である。これが最後の生であり、もはや再誕することはない”という不敵な言葉を発せられた。

Tato kumārassa nāmakaraṇadivase nāmaṃ karontā ‘‘koṇḍañño’’ti nāmamakaṃsu. So hi bhagavā koṇḍaññagotto ahosi. Tassa kira tayo pāsādā ahesuṃ – rāma, surāma, subhanāmakā paramaramaṇīyā. Tesu tīṇi satasahassāni nāṭakitthīnaṃ naccagītavāditakusalānaṃ sabbakālaṃ paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. Tassa rucidevī nāma aggamahesī ahosi. Vijitaseno nāmassa putto ahosi. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi.

その後、王子の命名の日に、人々は“コンダンニャ”という名をつけた。実に、その世尊はコンダンニャ姓であったからである。彼には、ラーマ、スラーマ、スバという名の、至極壮麗な三つの宮殿があったと言われる。そこには、歌舞音曲に巧みな三十万人の舞姫たちが常に控えていた。彼にはルチデーヴィーという名の正妃がいた。ヴィジタセーナという名の息子がいた。彼は一万年の間、在家として暮らした。

So pana jiṇṇabyādhimatapabbajite disvā ājaññarathena nikkhamitvā pabbajitvā dasa māse padhānacariyaṃ cari. Koṇḍaññakumāraṃ pana pabbajantaṃ dasa janakoṭiyo anupabbajiṃsu. So tehi parivuto dasa māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sunandagāme samasahitaghanapayodharāya yasodharāya nāma seṭṭhidhītāya dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā phalapallavaṅkurasamalaṅkate sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā [Pg.161] sāyanhasamaye gaṇaṃ pahāya sunandakājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sālakalyāṇirukkhaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbadisābhāgaṃ oloketvā bodhirukkhaṃ piṭṭhito katvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya mārabalaṃ vidhamitvā rattiyā paṭhamayāme pubbenivāsānussatiñāṇaṃ visodhetvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā pacchimayāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā cattāri maggañāṇāni cattāri ca phalañāṇāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ cha asādhāraṇañāṇāni sakale ca buddhaguṇe paṭivijjhitvā paripuṇṇasaṅkappo bodhimūle nisinnova –

彼は、老・病・死・出家の者を見て、名馬の引く車で出家し、十ヶ月の間、勤行（ごんぎょう）に励まれた。コンダンニャ王子が出家すると、十億の人々が共に後に続いて出家した。彼はその十億の比丘たちに囲まれ、十ヶ月の間、勤行に励み、ヴァイシャーカ月の満月の日に、スナンダ村において、豊かな乳房を持つヤソーダラーという名の長者の娘から捧げられた至高の乳粥を食し、花や若葉で飾られたサーラの森で昼の休息を過ごし、夕刻に群衆を離れて、スナンダという名の行者から贈られた八束の草を手に取り、サーラ・カルヤーニ樹を三度右回りに巡り、東方を向いて、菩提樹を背にし、五十八肘の広さの草の座を敷いて結跏趺坐し、四つの精進（四正勤）を誓って魔軍を打ち破り、夜の初更に宿住随念智（しゅくじゅうずいねんち）を清め、中更には天眼智（てんげんち）を清め、後更には縁起法（十二縁起）を思惟し、安那般那（あなぱな）の第四禅から立ち上がって五蘊（ごうん）を観察し、生滅の理によって五十の相を見、種姓智（しゅしょうち）に至るまでヴィパッサナーを増大させ、四つの道智、四つの果智、四無礙解智（しむげげち）、四種の生（四生）を分別する智、五趣を分別する智、六不共智（ろくふぐうち）、および一切の仏の徳を貫通して、願いを満たし、菩提樹の根元に座したまま、感興の言葉を唱えられた。

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“幾多の生涯にわたる輪廻の中で、私は家を造る者（渇愛）を求めて、休息することなく走り続けてきた。繰り返される生は苦しみである。”

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā. (dha. pa. 153-154);

“家を造る者よ、お前は（智慧によって）見破られた。お前はもはや家を造ることはない。お前の垂木（煩悩）はすべて折れ、屋根の棟（無明）は打ち砕かれた。心は形成されたもの（サンカーラ）を離れ、渇愛の滅尽を達成した。”

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“金槌で打たれ、燃え盛る火から飛び散る火花が、次々と消えてその行く先が知られないように……”

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gatī natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80) –

“そのように、欲の束縛という激流を渡り、正しく解脱し、不動の安楽（涅槃）に到達した者たちの行く先（再誕の場所）を指し示すことはできない。”

Evaṃ udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhimūleyeva phalasamāpattisukhena vītināmetvā aṭṭhame sattāhe brahmuno ajjhesanaṃ paṭicca – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saddhiṃ pabbajitā dasa bhikkhukoṭiyo addasa. ‘‘Ime pana kulaputtā samupacitakusalamūlā maṃ pabbajantaṃ anupabbajitā mayā saddhiṃ padhānaṃ caritvā maṃ upaṭṭhahiṃsu, handāhaṃ imesaṃ sabbapaṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti evaṃ upadhāretvā – ‘‘idāni pana te kattha vasantī’’ti olokento – ‘‘ito aṭṭhārasayojanike [Pg.162] arundhavatīnagare devavane viharantī’’ti disvā – ‘‘tesaṃ dhammaṃ desetuṃ gamissāmī’’ti pattacīvaramādāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva bodhimūle antarahito devavane pāturahosi.

このように感興のことば（ウダーナ）を唱え、七週間の間、菩提樹の根元で果等至（かとうじ）の安楽を過ごし、八週目に梵天の勧請を受けて、“私はまず誰に法を説くべきか”と思惟し、自分と共に出家した十億の比丘たちの姿を見た。“この良家の息子たちは、善根を積み重ね、私が出家した時に後に続いて出家し、私と共に勤行に励み、私に仕えてくれた。今こそ、私はまず彼らに法を説こう”とそのように思惟し、“今、彼らはどこに住んでいるのか”と観察すると、“ここから十八由旬（ゆじゅん）離れたアルンダヴァティー市のデヴァヴァナ（天の森）に住んでいる”と見て、“彼らに法を説くために行こう”と考え、衣鉢（えはつ）を携え、あたかも力ある人が曲げた腕を伸ばし、あるいは伸ばした腕を曲げるかのように、瞬く間に菩提樹の根元から姿を消し、デヴァヴァナに現れた。

Tasmiñca samaye tā dasa bhikkhukoṭiyo arundhavatīnagaraṃ upanissāya devavane viharanti. Te pana bhikkhū dasabalaṃ dūratova āgacchantaṃ disvā pasannamānasā paccuggantvā, bhagavato pattacīvaraṃ paṭiggahetvā, buddhāsanaṃ paññāpetvā, satthu gāravaṃ katvā, bhagavantaṃ vanditvā, parivāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tatra koṇḍañño dasabalo munigaṇaparivuto buddhāsane nisinno tidasagaṇaparivuto dasasatanayano viya vimalagaganatalagato saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto puṇṇacando viya virocittha. Atha satthā tesaṃ sabbabuddhanisevitaṃ anuttaraṃ tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ kathetvā dasabhikkhukoṭippamukhā satasahassadevamanussakoṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

その時、十句胝（一億）の比丘たちが、アルンダヴァティー市の近郊にあるデーヴァヴァナ（天の森）に住んでいた。比丘たちは、十力尊（仏陀）が遠くから来られるのを仰ぎ見て、清らかな心で出迎え、世尊の鉢と衣を受け取り、仏座を整え、師への敬意を捧げて世尊を礼拝し、周囲を囲んで一方に座った。そこに、比丘の一団に囲まれた十力尊コーンダンニャは、仏座に座り、あたかも三十三天の神々に囲まれた千眼（帝釈天）のように、あるいは汚れのない虚空に昇り、星々に囲まれた秋の夜の満月のように輝いた。それから師（世尊）は、彼らに、一切の諸仏が親しまれた、無上にして三転十二行相の‘転法輪経’を説き、十句胝の比丘を筆頭に、百万句胝の天人と人間に不死の法（甘露の法）を飲ませた。それゆえ、次のように言われる。

1.

1.

‘‘Dīpaṅkarassa aparena, koṇḍañño nāma nāyako;

Anantatejo amitayaso, appameyyo durāsado.

“ディーパンカラ仏の後に、コーンダンニャという名の指導者が現れた。無辺の威光を持ち、計り知れない名声を博し、量り知れず、近づき難い御方であった。”

2.

2.

‘‘Dharaṇūpamo khamanena, sīlena sāgarūpamo;

Samādhinā merūpamo, ñāṇena gaganūpamo.

“忍耐においては大地に等しく、戒においては大海の如く、三昧においては須弥山の如く、智慧においては虚空の如き御方であった。”

3.

3.

‘‘Indriyabalabojjhaṅga-maggasaccappakāsanaṃ;

Pakāsesi sadā buddho hitāya sabbapāṇinaṃ.

“仏陀は常に、五根、五力、七覚支、道諦、聖諦を説き示し、一切の生きとし生けるものの利益のために尽くされた。”

4.

4.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, koṇḍaññe lokanāyake;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“世界の指導者であるコーンダンニャ仏が法輪を転じた時、十万句胝の人々が第一の（真理の）覚醒に至った。”

Tattha dīpaṅkarassa aparenāti dīpaṅkarassa satthuno aparabhāgeti attho. Koṇḍañño nāmāti attano gottavasena samadhigatanāmadheyyo. Nāyakoti vināyako. Anantatejoti attano sīlaguṇañāṇapuññatejena anantatejo. Heṭṭhato avīci upari bhavaggaṃ tiriyato anantā lokadhātuyo etthantare ekapuggalopi tassa [Pg.163] mukhaṃ oloketvā ṭhātuṃ samattho nāma natthi. Tena vuttaṃ ‘‘anantatejo’’ti. Amitayasoti anantaparivāro. Tassa hi bhagavato vassasatasahassāni yāva parinibbānasamayaṃ etthantare bhikkhuparisāya gaṇanaparicchedo nāma nāhosi. Tasmā ‘‘amitayaso’’ti vuccati. Amitaguṇakittipi ‘‘amitayaso’’ti vuccati. Appameyyoti guṇagaṇaparimāṇavasena nappameyyoti appameyyo. Yathāha –

そこで“ディーパンカラ仏の後に”とは、ディーパンカラ師の後の時代という意味である。“コーンダンニャという名”とは、自らの姓（ゴッタ）によって得た名称である。“指導者（ナーヤカ）”とは、導き手（ヴィナーヤカ）のことである。“無辺の威光”とは、自らの戒徳、智慧、功徳の威力によって無辺の威光を持つこと。下の阿鼻地獄から上の有頂天まで、また横に広がる無辺の領域において、このコーンダンニャ仏の御顔を仰ぎ見て対等に立っていられる者は一人も存在しない。それゆえ“無辺の威光”と言われる。“計り知れない名声（アミタヤソ）”とは、際限のない追随者（眷属）を持つこと。実際、その世尊の十万年の寿命の間、入滅の時まで、その比丘の会衆の数を限定して数えることはできなかった。それゆえ“計り知れない名声”と言われる。また、比類なき徳による名声を“計り知れない名声”とも言う。“測り知れず（アッパメーヨ）”とは、徳の集積が膨大であるため、推し量ることができないことを言う。次のように説かれている。

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

“たとえ仏陀が、他のことを何も語らずに一劫の間、他の仏陀の徳を讃えたとしても、その長い期間のうちに劫は尽きてしまうが、如来の徳が尽きることはないのである。”

Tasmā appameyyaguṇagaṇattā ‘‘appameyyo’’ti vuccati. Durāsadoti durupasaṅkamanīyo, āsajja ghaṭṭetvā upasaṅkamitumasakkuṇeyyabhāvato durāsado, durabhibhavanīyoti attho.

それゆえ、比類なき徳の集積を持つがゆえに“測り知れず”と言われる。“近づき難い（ドゥラーサド）”とは、近づくことが困難であること、あるいは悪意を持って攻撃し、圧倒することができないことを意味する。

Dharaṇūpamoti dharaṇīsamo. Khamanenāti khantiyā, catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī viya pakativātena lābhālābhaiṭṭhāniṭṭhādīhi akampanabhāvato ‘‘dharaṇūpamo’’ti vuccati. Sīlena sāgarūpamoti sīlasaṃvarena velānātikkamanabhāvena sāgarasamo. ‘‘Mahāsamuddo, bhikkhave, ṭhitadhammo velaṃ nātivattatī’’ti (a. ni. 8.19; cūḷava. 384; mi. pa. 6.2.10) hi vuttaṃ.

“大地に等しく”とは、大地と同じようであること。“忍耐においては”とは、忍辱（忍耐）によって、二十四万由旬もの厚みのある大地が、風や利害、得失、快・不快などによって動揺しないように、動じることがないがゆえに“大地に等しく”と言われる。“戒においては大海の如く”とは、戒の制欲によって、その限界（岸）を超えない様子が大海に似ていること。“比丘たちよ、大海は法として定まった境界を超えない”と説かれている通りである。比丘たちよ、大海が岸を超えないように、徳に住する仏陀もまたその境界を超えないのである。

Samādhinā merūpamoti samādhipaṭipakkhabhūtadhammajanitakampābhāvato merunā girivarena samo, sadisoti attho. Merugirivaro viya thiratarasarīroti vā. Ñāṇena gaganūpamoti ettha bhagavato ñāṇassa anantabhāvena anantākāsena upamā katā. Cattāri anantāni vuttāni bhagavatā. Yathāha –

“三昧においては須弥山の如く”とは、定（三昧）の対極にある諸々の煩悩によって揺り動かされることがないため、山々の王である須弥山と同じく不動であることを意味する。あるいは、須弥山の如く堅固な身体を持つこと。“智慧においては虚空の如く”とは、世尊の智慧が無辺であることから、無辺の虚空に例えられているのである。世尊によって“四つの無辺”が説かれている。次のように言われる。

‘‘Sattakāyo ca ākāso, cakkavāḷā canantakā;

Buddhañāṇaṃ appameyyaṃ, na sakkā ete vijānitu’’nti. (bu. vaṃ. 1.64);

“衆生の集まり、虚空、そして諸々の世界（輪廻の系）は無辺であり、仏陀の智慧は測り知れない。これらを完全に知り尽くすことは不可能である。”

Tasmā anantassa ñāṇassa anantena ākāsena upamā katāti.

それゆえ、無辺の智慧を無辺の虚空に例えたものであると理解すべきである。

Indriyabalabojjhaṅgamaggasaccappakāsananti [Pg.164] etesaṃ indriyabalabojjhaṅgamaggasaccānaṃ gahaṇena satipaṭṭhānasammappadhāniddhipādāpi gahitāva honti. Tasmā indriyādīnaṃ catusaṅkhepānaṃ vasena sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ pakāsanadhammaṃ pakāsesi, desesīti attho. Hitāyāti hitatthaṃ. Dhammacakkaṃ pavattenteti desanāñāṇe pavattiyamāne.

“五根、五力、七覚支、道諦、聖諦を説き示した”という箇所では、これら根・力・覚支・道・諦を挙げることで、四念処、四正勤、四神足もまた含まれている。したがって、根などの四つの要約によって、三十七菩提分法を説き示したことを意味する。“利益のために”とは、衆生の幸福のために。“法輪を転じた時”とは、説法という智慧（教え）が展開されている時のことである。

Tato aparabhāge mahāmaṅgalasamāgame dasasu cakkavāḷasahassesu devatāyo sukhume attabhāve māpetvā imasmiññeva cakkavāḷe sannipatiṃsu. Tattha kira aññataro devaputto koṇḍaññadasabalaṃ maṅgalapañhaṃ pucchi. Tassa bhagavā maṅgalāni kathesi. Tattha navutikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sotāpannādīnaṃ gaṇanaparicchedo nāma nāhosi. Tena vuttaṃ –

その後、大吉祥会（大集会）において、一万の世界から集まった神々が微細な体に変えて、この一つの世界に集結した。そこである天子が十力尊コーンダンニャに“吉祥の問い”を尋ねた。世尊は彼に諸々の吉祥を説かれた。そこで九千億（九十句胝）の者が阿羅漢果に達した。預流果などの階位に達した者の数は、限定して数えることができなかった。それゆえ次のように言われる。

5.

5.

‘‘Tato parampi desente, naramarūnaṃ samāgame;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“その後、人間と神々の集いにおいて教えが説かれると、九千億の衆生が第二の（真理の）覚醒に至った。”

Tattha tato parampīti tato aparabhāgepi. Desenteti bhagavati dhammaṃ desente. Naramarūnanti narānañceva amarānañca, yadā pana bhagavā gaganatale titthiyamānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ karonto dhammaṃ desesi tadā asītikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tīsu phalesu patiṭṭhitā gaṇanapathaṃ vītivattā. Tena vuttaṃ –

そこで“その後”とは、転法輪の説法の後のことである。“教えが説かれると”とは、世尊が法を説かれる時である。“人間と神々の”とは、人間と天人のこと。また、世尊が虚空において外道の慢心を砕くために双神変を行いつつ法を説かれた時、八千億（八十句胝）の者が阿羅漢果に達した。三つの果位（預流・一来・不還）に留まった者は数えきれなかった。それゆえ次のように言われる。

6.

6.

‘‘Titthiye abhimaddanto, yadā dhammamadesayi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“外道を圧倒しつつ法を説かれた時、八千億の衆生が第三の（真理の）覚醒に至った。”

Tattha tadā-saddaṃ ānetvā attho daṭṭhabbo. Yadā bhagavā dhammaṃ desesi, tadā asītikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahūti.

この箇所では“その時（タダー）”という言葉を補って解釈すべきである。“世尊が法を説かれた時、その時に八千億の衆生の法への覚醒（道果の達成）があった”と理解すべきである。

Koṇḍañño kira satthā abhisambodhiṃ patvā paṭhamavassaṃ candavatīnagaraṃ upanissāya candārāme vihāsi. Tattha sucindharassa nāma brāhmaṇamahāsālassa putto bhaddamāṇavo nāma yasodharabrāhmaṇassa putto subhaddamāṇavo ca koṇḍaññassa buddhassa sammukhā dhammadesanaṃ sutvā pasannamānasā dasahi māṇavakasahassehi saddhiṃ tassa santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

伝承によれば、コンダンニャ師（世尊）は、等正覚を得て、最初の夏安居をチャンダワティー市の近くのチャンダラーマ精舎で過ごされた。そこで、スチンダラという名の大富豪の婆羅門の息子であるバッダ青年と、ヤソーダラ婆羅門の息子であるスバッダ青年が、コンダンニャ仏の御前で説法を聞き、清らかな心を抱き、一万人の青年たちと共に世尊のもとで出家し、阿羅漢果に達した。

Atha [Pg.165] koṇḍañño satthā jeṭṭhamāsapuṇṇamāya subhaddattherappamukhena koṭisatasahassena parivuto pātimokkhamuddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tato aparabhāge koṇḍaññasatthuno putte vijitasene nāma arahattaṃ patte taṃpamukhassa koṭisahassassa majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Athāparena samayena dasabalo janapadacārikaṃ caranto udenarājānaṃ nāma navutikoṭijanaparivāraṃ pabbājesi saddhiṃ tāya parisāya. Tasmiṃ pana arahattaṃ patte taṃpamukhehi navutiyā arahantakoṭīhi bhagavā parivuto pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、コンダンニャ師は、ジェッタ月（第3月）の満月の日、スバッダ長老を筆頭とする一兆の比丘に囲まれ、波羅提木叉（パティモッカ）を説示された。それが第一の集会であった。その後、コンダンニャ師の息子であるヴィジタセーナが阿羅漢果を得た時、彼を筆頭とする百億の比丘たちの中で、世尊は波羅提木叉を説示された。それが第二の集会であった。その後のある時、十力尊（世尊）が地方を遊行されていた際、ウデーナ王という名の者を、九億の家臣と共にその集団で出家させた。彼らが阿羅漢果を得た時、彼らを筆頭とする九億の阿羅漢たちに囲まれて、世尊は波羅提木叉を説示された。それが第三の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, koṇḍaññassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙人であるコンダンニャ仏には、三つの集会があった。漏尽し、汚れなく、静かな心を持ち、如実な（タディー）者たちの（集会であった）。”

8.

8.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Dutiyo koṭisahassānaṃ, tatiyo navutikoṭina’’nti.

“第一の集会は一兆（の比丘たち）であり、第二は百億、第三は九億の集い（サマーガマ）であった。”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto vijitāvī nāma cakkavattī hutvā candavatīnagare paṭivasati. So kira anekanaravaraparivuto salilanidhinivasanaṃ sameruyugandharaṃ aparimitavasudharaṃ vasundharaṃ adaṇḍena asatthena dhammena paripāleti. Atha koṇḍañño buddhopi koṭisatasahassakhīṇāsavaparivuto janapadacārikaṃ caramāno anupubbena candavatīnagaraṃ sampāpuṇi.

その時、伝承によれば、我らが菩薩は、ヴィジターヴィーという名の転輪聖王となって、チャンダワティー市に住んでいた。彼は、多くの優れた人々に囲まれ、海を衣とし、スメール山とユガンダラ山を擁し、無限の広がりを持つこの大地を、刑罰も武器も用いることなく、法（正義）によって統治していた。その時、コンダンニャ仏もまた、一兆の漏尽した比丘たちに囲まれて地方を遊行し、順次にチャンダワティー市に到着された。

So vijitāvī kira rājā – ‘‘sammāsambuddho kira amhākaṃ nagaraṃ anuppatto’’ti sutvā paccuggantvā bhagavato vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena nimantetvā punadivase bhattavidhiṃ suṭṭhu paṭiyādetvā koṭisatasahassasaṅkhassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Bodhisatto bhagavantaṃ bhojetvā anumodanāvasāne – ‘‘bhante, temāsaṃ mahājanasaṅgahaṃ karonto idheva vasathā’’ti yācitvā tayo māse nirantaraṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa asadisamahādānaṃ adāsi.

そのヴィジターヴィー王は、“正等覚者が我らの街に到着された”と聞いて、出迎えて世尊の滞在場所を整え、翌日のために比丘サンガと共に招待し、翌日、食事の供養を立派に準備して、仏陀を筆頭とする一兆の比丘サンガに盛大な施しを与えた。菩薩は世尊に食事を供養し、随喜（法話）の終わりに、“尊師よ、三ヶ月間、多くの人々を助けながら、ここに留まってください”と願い出て、三ヶ月間絶えることなく、仏陀を筆頭とする比丘サンガに比類なき盛大な施しを与えた。

Atha satthā bodhisattaṃ – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākaritvā dhammamassa desesi. So satthu dhammakathaṃ sutvā [Pg.166] rajjaṃ niyyātetvā pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo uppādetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti. Tena vuttaṃ –

さて、師（仏）は菩薩に対し、“未来においてゴータマという名の仏となるであろう”と記別（授記）を与えてから、彼に法を説かれた。彼は師の説法を聞き、王国を譲り渡し、出家して三蔵を学び、八等至と五神通を生じさせ、禅定を失うことなく梵天界に生まれた。それゆえ、次のように言われた。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, vijitāvī nāma khattiyo;

Samuddaṃ antamantena, issariyaṃ vattayāmahaṃ.

“その時、私はヴィジターヴィーという名の刹帝利（クシャトリヤ）であり、海を境界として、統治を行っていた。”

10.

10.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ, vimalānaṃ mahesinaṃ;

Saha lokagganāthena, paramannena tappayiṃ.

“世の最高の導師（仏）とともに、一千億の清浄なる大仙人（阿羅漢）たちを、最上の食物で満足させた。”

11.

11.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, koṇḍañño lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

“その仏、世の導師であるコンダンニャも、私に記別を与えられた。‘今から無数劫ののち、世に仏が出現するであろう。’”

12.

12.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ;

Assatthamūle sambuddho, bujjhissati mahāyaso.

“精進に励み、難行を成し遂げて、名声高き正自覚者は、アッサッタ樹の根元で悟りを開くであろう。”

13.

13.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

“この方の生みの母はマーヤーという名であり、父はスッドーダナという名である。この方はゴータマとなるであろう。”

14.

14.

‘‘Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissati taṃ jinaṃ.

“コーリタとウパティッサが最高の弟子（上首弟子）となり、アーナンダという名の侍者がその勝者に仕えるであろう。”

15.

15.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati.

“ケーマーとウッパラヴァンナーが最高の女子弟子となり、その世尊の覚樹（菩提樹）はアッサッタと呼ばれる。”

16.

16.

‘‘Citto ca hatthāḷavako, aggā hessantupaṭṭhakā;

Nandamātā ca uttarā, aggā hessantupaṭṭhikā;

Āyu vassasataṃ tassa, gotamassa yasassino.

“チッタとハッターラヴァカが最高の男子在家侍者となり、ナンダマータとウッタラーが最高の女子在家侍者となる。その名声あるゴータマの寿命は百歳である。”

17.

17.

‘‘Idaṃ sutvāna vacanaṃ, asamassa mahesino;

Āmoditā naramarū, buddhabījaṃ kira ayaṃ.

“比類なき大仙人のこの言葉を聞いて、人間と天人たちは歓喜した。‘これこそが仏の種（芽）なのだ’と。”

18.

18.

‘‘Ukkuṭṭhisaddā vattanti, apphoṭenti hasanti ca;

Katañjalī namassanti, dasasahassidevatā.

“歓声が沸き起こり、人々は手を叩き、笑い声を上げた。一万の世界の神々は合掌して敬意を表した。”

19.

19.

‘‘Yadimassa [Pg.167] lokanāthassa, virajjhissāma sāsanaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“もし私たちが、この世の導師の教えを逃したとしても、未来の時において、この方にまみえるであろう。”

20.

20.

‘‘Yathā manussā nadiṃ tarantā, paṭititthaṃ virajjhiya;

Heṭṭhātitthe gahetvāna, uttaranti mahānadiṃ.

“あたかも川を渡る人々が、対岸の渡し場を逃したとしても、下流の渡し場を捉えて、大河を渡るように。”

21.

21.

‘‘Evameva mayaṃ sabbe, yadi muñcāmimaṃ jinaṃ;

Anāgatamhi addhāne, hessāma sammukhā imaṃ.

“そのように、私たちすべては、もしこの勝者を逃したとしても、未来の時において、この方にまみえるであろう。”

22.

22.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Tameva atthaṃ sādhento, mahārajjaṃ jine adaṃ;

Mahārajjaṃ daditvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“彼の言葉を聞いて、私はさらに心を浄信させた。その目的を果たすべく、勝者に大王国を献じた。大王国を捧げて、彼のもとで出家した。”

23.

23.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“経蔵、律蔵、そして九分教である師の教えを、すべて学び習得し、勝者の教えを輝かせた。”

24.

24.

‘‘Tatthappamatto viharanto, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“そこで放逸にならず、坐り、立ち、歩く瞑想を行い、神通の彼岸に至って、私は梵天界へ行ったのである。”

Tattha ahaṃ tena samayenāti ahaṃ tasmiṃ samaye. Vijitāvī nāmāti evaṃnāmako cakkavattirājā ahosiṃ. Samuddaṃ antamantenāti ettha cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ mariyādaṃ katvā ṭhitaṃ samuddaṃ antaṃ katvā issariyaṃ vattayāmīti attho. Ettāvatā na pākaṭaṃ hoti.

そこ（の“その時、私”という語）について、“その時、私”とは、その時の私である。“ヴィジターヴィーという名”とは、その名を持つ転輪聖王であったということである。“海を境界として”については、ここでは、輪囲山を限界の境界として存する海を端（境界）として、支配を行使するという意味である。これだけでは明白ではない。

Rājā kira cakkavattī cakkaratanānubhāvena vāmapassena sineruṃ katvā samuddassa uparibhāgena aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ pubbavidehaṃ gacchati. Tattha rājā cakkavattī – ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’’ti (dī. ni. 2.244; 3.85; ma. ni. 3.257) ovādaṃ deti. Evaṃ ovāde dinne taṃ cakkaratanaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhati. Yathā yathā ca taṃ ajjhogāhati, tathā tathā saṃkhittaūmivipphāraṃ hutvā ogacchamānaṃ mahāsamuddasalilaṃ yojanamattaṃ oggantvā antosamuddaṃ ubhosu passesu veḷuriyamaṇibhitti viya paramadassanīyaṃ hutvā tiṭṭhati, evaṃ puratthimasāgarapariyantaṃ gantvā taṃ cakkaratanaṃ paṭinivattati. Paṭinivattamāne ca tasmiṃ sā [Pg.168] parisā aggato hoti, majjhe rājā cakkavattī ante cakkaratanaṃ hoti. Tampi jalaṃ jalantena viyogaṃ asahamānamiva nemimaṇḍalapariyantaṃ abhihanantameva tīramupagacchati.

伝えられるところによれば、転輪聖王は輪宝の威力によって、須弥山を左に見て（左回りに巡り）、海の上を通り、八千由旬の広さを持つ東毘提訶（東勝身洲）へと行かれます。そこで転輪聖王は、‘殺生をすべからず、与えられないものを取ってはならない、邪淫を行ってはならない、嘘をついてはならない、酒を飲んではならない。そして、正しく得たものを食せよ’という教誡を与えます。このように教誡が与えられると、その輪宝は空中に舞い上がり、東の海へと入ります。輪宝が海に入るにつれて、大海の水は波が静まり、一由旬ほども退き、海の中に両脇に瑠璃の壁があるかのように、極めて見事な光景となって道が現れます。このように東の海の果てまで行って、その輪宝は引き返します。引き返す際には、その軍勢が先頭になり、中央に転輪聖王が、最後尾に輪宝が位置します。その退いていた海水は、輪宝の円輪（リム）と離れるのを惜しむかのように、その円周を打ちながら、岸辺へと戻ります。

Evaṃ rājā cakkavattī puratthimasamuddapariyantaṃ pubbavidehaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddapariyantaṃ jambudīpaṃ vijetukāmo cakkaratanadesitena maggena dakkhiṇasamuddābhimukho gacchati. Taṃ dasasahassayojanappamāṇaṃ jambudīpaṃ abhivijinitvā dakkhiṇasamuddato paccuttaritvā sattayojanasahassappamāṇaṃ aparagoyānaṃ vijetuṃ heṭṭhā vuttanayeneva gantvā tampi sāgarapariyantaṃ abhivijinitvā pacchimasamuddatopi uttaritvā aṭṭhayojanasahassappamāṇaṃ uttarakuruṃ vijetuṃ tatheva gantvā taṃ samuddapariyantaṃ katvā tatheva abhivijiya uttarasamuddatopi paccuttarati. Ettāvatā raññā cakkavattinā sāgarapariyantāya pathaviyā issariyaṃ adhigataṃ hoti. Tena vuttaṃ samuddaṃ antamantena, issariyaṃ vattayāmaha’’nti.

このように転輪聖王は、東の海の果てにある東毘提訶を征服した後、南の海の果てにある閻浮提を征服しようと望み、輪宝が指し示す道に従って南の海へと向かいます。その一万由旬の広さを持つ閻浮提を征服し、南の海から再び出発して、七千由旬の広さを持つ西牛貨洲を征服するために、前述の方法と同じように進み、そこも海の果てまで征服します。さらに西の海からも出発して、八千由旬の広さを持つ北倶盧洲を征服するために同様に進み、そこも海の果てまで制覇して、北の海からも戻ります。これによって、転輪聖王により、海の果てに至るまでの全大地における支配権が確立されます。それゆえに、‘海の隅々に至るまで、支配権を及ぼす’と言われるのです。

Koṭisatasahassānanti koṭisatasahassāni. Ayameva vā pāṭho. Vimalānanti khīṇāsavānaṃ. Saha lokagganāthenāti saddhiṃ dasabalena koṭisatasahassānanti attho. Paramannenāti paṇītena annena. Tappayinti tappesiṃ. Aparimeyyito kappeti ito paṭṭhāya satasahassakappādhikāni tīṇi asaṅkhyeyyāni atikkamitvā ekasmiṃ bhaddakappeti attho.

“Koṭisatasahassāni”とは、百千億（十兆）のことです。あるいは、この語そのものの形を読みます。“Vimalānaṃ”とは、漏尽者（阿羅漢）たちのことです。“Saha lokagganāthenā”とは、十力尊（仏陀）と共に、百千億（の阿羅漢がいた）という意味です。“Paramannenā”とは、優れた食べ物によって。“Tappayiṃ”とは、満足させました。“Aparimeyyito kappeti”とは、この（賢劫）より遡って、十万劫に加えて三阿僧祇劫（三阿僧祇百千劫）を経て、一つの賢劫において、という意味です。

Padhānanti vīriyaṃ. Tameva atthaṃ sādhentoti tameva buddhakārakamatthaṃ dānapāramiṃ pūrento sādhento nipphādentoti attho. Mahārajjanti cakkavattirajjaṃ. Jineti bhagavati, sampadānatthe vā bhummaṃ daṭṭhabbaṃ. Adanti adāsiṃ. Evamatthaṃ sādhentoti iminā sambandho daṭṭhabbo. ‘‘Mahārajjaṃ jine dadi’’nti paṭhanti keci. Daditvānāti cajitvā. Suttantanti suttantapiṭakaṃ. Vinayanti vinayapiṭakaṃ. Navaṅganti suttageyyādinavaṅgaṃ. Sobhayiṃ jinasāsananti āgamādhigamehi lokiyehi samalaṅkariṃ. Tatthāti tassa bhagavato sāsane. Appamattoti satisampanno. Brahmalokamagañchahanti brahmalokaṃ agañchiṃ ahaṃ.

“Padhānaṃ”とは精進のことです。“Tameva atthaṃ sādhento”とは、まさにその仏陀となるための修行（布施波羅蜜）を満たし、成就し、完成させながら、という意味です。“Mahārajjaṃ”とは転輪聖王の王権のことです。“Jineti”は、世尊において（世尊に対して）、あるいは与えるという意味での与格的な処格として解釈されるべきです。“Adaṃ”は“adāsi（与えた）”のことです。このように目的を成就したということが、これによって関連づけて理解されるべきです。“Mahārajjaṃ jine dadi（勝利者に大王位を捧げた）”と読む者もいます。“Daditvāna”とは（王位を）なげうって。“Suttantaṃ”とは経蔵のこと。“Vinayaṃ”とは律蔵のこと。“Navaṅgaṃ”とは修多羅（スッタ）や祇夜（ゲーヤ）などの九分教のことです。“Sobhayiṃ jinasāsanaṃ”とは、教蔵と証得という世俗の教えによって（仏教を）美しく飾りました。“Tatthā”とは、その世尊の教えにおいて。“Appamatto”とは、正念を備えた者（不放逸）のことです。“Brahmalokamagañchahaṃ”とは、“私は梵天界へ行った”という意味です。

Imassa pana koṇḍaññabuddhassa rammavatī nāma nagaraṃ ahosi, sunando nāma rājā pitā, sujātā nāma devī mātā, bhaddo ca subhaddo ca dve [Pg.169] aggasāvakā, anuruddho nāmupaṭṭhāko, tissā ca upatissā ca dve aggasāvikā, sālakalyāṇirukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ, vassasatasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi, tassa rucidevī nāma aggamahesī ahosi, vijitaseno nāmassa putto, cando nāmupaṭṭhāko rājā. Candārāme kira vasīti. Tena vuttaṃ –

このコンダンニャ仏の都はラムマヴァティー（妙具城）といい、スナンダという名の王が父、スジャーターという名の妃が母でした。バッダとスバッダという二人の上首弟子がおり、アヌルッダという名のお給仕がいました。ティッサとウパティッサという二人の比丘尼の上首弟子がおり、サーラカリヤーニ樹が菩提樹でした。御身の高さは八十八肘、寿命は十万年でした。その正妃はルチデーヴィーという名で、ヴィジタセーナという息子がいました。お給仕の王はチャンダという名でした。チャンダ園に住まわれたといいます。それゆえに、次のように説かれました。

25.

25.

‘‘Nagaraṃ rammavatī nāma, sunando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, koṇḍaññassa mahesino.

都の名はラムマヴァティー、スナンダという名の刹帝利、スジャーターという名の母が、大仙コンダンニャ仏におられた。

30.

30.

‘‘Bhaddo ceva subhaddo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Anuruddho nāmupaṭṭhāko, koṇḍaññassa mahesino.

バッダとスバッダが二人の上首弟子であった。アヌルッダという名のお給仕が、大仙コンダンニャ仏におられた。

31.

31.

‘‘Tissā ca upatissā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sālakalyāṇiko bodhi, koṇḍaññassa mahesino.

ティッサとウパティッサが二人の上首比丘尼であった。サーラカリヤーニが、大仙コンダンニャ仏の菩提樹であった。

33.

33.

‘‘So aṭṭhāsīti hatthāni, accuggato mahāmuni;

Sobhate uḷurājāva, sūriyo majjhanhike yathā.

その大聖者は八十八肘の高さにそびえ立ち、星々の王（月）のように、あるいは真昼の太陽のように輝かれた。

34.

34.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

その寿命は十万年であり、その間、（この世に）留まられて、多くの人々を（迷いの海から）渡された。

35.

35.

‘‘Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanī;

Yathā hi gaganamuḷūbhi, evaṃ so upasobhatha.

大地は汚れなき漏尽者（阿羅漢）たちによって彩られた。あたかも空が星々によって飾られるように、そのように大地は輝いた。

36.

36.

‘‘Tepi nāgā appameyyā, asaṅkhobhā durāsadā;

Vijjupātaṃva dassetvā, nibbutā te mahāyasā.

それら計り知れぬ、動揺することなく、近づきがたい龍（阿羅漢）たちは、稲妻の閃光のように（その智慧を）示して、名声高き彼らは滅度（涅槃）に入られた。

37.

37.

‘‘Sā ca atuliyā jinassa iddhi, ñāṇaparibhāvito ca samādhi;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

勝者のその比類なき神通も、智慧によって修められた三昧も、そのすべては消え去った。実に、すべての諸行は空虚なものではないか。

Tattha sālakalyāṇikoti sālakalyāṇirukkho, so buddhakāle ceva cakkavattikāle ca nibbattati, nāññadā. So ekāheneva uṭṭhāti kira. Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanīti ayaṃ medanī khīṇāsavehi ekakāsāvapajjotā vicittā paramadassanīyā ahosi. Yathā hīti opammatthe nipāto. Uḷūbhīti nakkhattehi, tārāgaṇehi [Pg.170] gaganatalaṃ viya khīṇāsavehi vicittā ayaṃ medanī sobhitthāti attho.

そこにおいて、“Sālakalyāṇiko”とはサーラカリヤーニ樹のことで、それは仏陀の時代と転輪聖王の時代にのみ出現し、それ以外の時には現れません。伝えられるところでは、それは一日のうちに成長するといいます。“Khīṇāsavehi vimalehi, vicittā āsi medanī”とは、この大地が漏尽者たちの纏う袈裟の輝きによって一様に照らされ、彩られて、極めて見事であったという意味です。“Yathā hi”は比喩の不変化詞です。“Uḷūbhī”とは、星々や星座によって彩られた天空のように、漏尽者たちによって彩られたこの大地が輝いた、という意味です。

Asaṅkhobhāti aṭṭhahi lokadhammehi akkhobhā avikārā. Vijjupātaṃva dassetvāti vijjupātaṃ viya dassayitvā, ‘‘vijjuppātaṃvā’’tipi pāṭho. Koṇḍaññabuddhassa kira kāle parinibbāyamānā bhikkhū sattatālappamāṇamākāsamabbhuggantvā asitajaladharavivaragatā vijjulatā viya samantato vijjotamānā tejodhātuṃ samāpajjitvā nirupādānā dahanā viya parinibbāyiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘vijjupātaṃva dassetvā’’ti. Atuliyāti atulyā asadisā. Ñāṇaparibhāvitoti ñāṇena vaḍḍhito. Sesagāthā heṭṭhā vuttanayattā uttānā evāti.

“揺るぎなき”とは、八世間法によって動かされず、変じないことである。“稲妻のように示して”とは、稲妻の落下の如く示して、という意味である。“稲妻の落下のように”という読みもある。聞くところによれば、コンダンニャ仏の時代、般涅槃しようとする比丘たちは、多羅樹七本分の高さまで虚空に舞い上がり、黒雲の裂け目から走る稲妻のように四方を照らし、火の要素（火界定）に入って、燃料のない火のように般涅槃したという。それゆえ“稲妻のように示して”と言われた。“比類なき”とは、比ぶべくもないことである。“智慧に満ちた”とは、智慧によって増長されたことである。残りの詩節は、以前に述べられた方法と同じであるため、明白である。

‘‘Koṇḍañño nāma sambuddho, candārāme manorame;

Nibbāyi cetiyo tassa, sattayojaniko kato.

“コンダンニャという名の正自覚者は、麗しいチャンダ僧院で般涅槃した。その塔（セーティヤ）は七由旬の高さに作られた。”

‘‘Na heva dhātuyo tassa, satthuno, vikiriṃsu tā;

Ṭhitā ekaghanā hutvā, suvaṇṇapaṭimā viya’’.

“その師（仏）の遺骨（舎利）は、決して散り散りになることはなかった。それらは一つの塊となり、黄金の像のように留まった。”

Sakalajambudīpavāsino manussā samāgantvā sattayojanikaṃ sattaratanamayaṃ haritālamanosilāya mattikākiccaṃ telasappīhi udakakiccaṃ katvā niṭṭhāpesunti.

全閻浮提の住人たちが集まり、石黄と真鍮（または雄黄）を粘土の代わりに使い、油と蘇を水の代わりにして、七宝から成る七由旬の塔を完成させた。

Koṇḍaññabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

コンダンニャ仏伝の注釈（釈義）を終わる。

Niṭṭhito dutiyo buddhavaṃso.

第二の仏伝（ブッダヴァンサ）を終わる。

5. Maṅgalabuddhavaṃsavaṇṇanā

5. マンガラ仏伝の注釈

Koṇḍaññe kira satthari parinibbute tassa sāsanaṃ vassasatasahassaṃ pavattittha. Buddhānubuddhānaṃ sāvakānaṃ antaradhānena sāsanamassa antaradhāyi. Koṇḍaññassa pana aparabhāge ekamasaṅkhyeyyamatikkamitvā ekasmiṃyeva kappe cattāro buddhā nibbattiṃsu maṅgalo, sumano, revato, sobhitoti. Tattha maṅgalo pana lokanāyako kappasatasahassādhikāni soḷasa asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā pañcasu pubbanimittesu uppannesu buddhakolāhalaṃ nāma [Pg.171] udapādi, tadā dasasahassacakkavāḷe devatāyo ekasmiṃ cakkavāḷe sannipatitvā āyācanti –

伝え聞くところによれば、師コンダンニャが般涅槃した後、その教えは十万年間続いた。仏に続いて悟りを開いた弟子たちの消滅によって、その教えは消滅した。コンダンニャののち、一阿僧祇劫を経て、一つの劫の間にマンガラ、スマナ、レーヴァタ、ソービタという四仏が出現した。そのうちマンガラ世尊は、十万劫を超える十六阿僧祇劫の間、波羅蜜を成就し、兜率天に生まれ、そこで寿命が尽きるまで留まり、五つの前兆が現れたとき、“仏の騒乱（ブッダコーラーハラ）”が起こった。その時、一万の転輪世界の神々が一つの世界に集まり、次のように請願した。

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67);

“大勇猛者よ、今こそ母の胎内に宿る時です。神々を含む世の人々を救いつつ、不死の境地を悟ってください。”

Evaṃ devehi āyācito katapañcavilokano tusitā kāyā cavitvā sabbanagaruttame uttaranagare anuttarassa uttarassa nāma rañño kule uttarāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tadā anekāni pāṭihāriyāni pāturahuṃ. Tāni dīpaṅkarabuddhavaṃse vuttanayeneva veditabbāni. Tassā uttarāya kira mahādeviyā kucchismiṃ sabbalokamaṅgalassa maṅgalassa mahāsattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya sarīrappabhā rattindivaṃ asītihatthappamāṇaṃ padesaṃ pharitvā candālokasūriyālokehi anabhibhavanīyā hutvā aṭṭhāsi. Sā ca aññenālokena vinā attano sarīrappabhāsamudayeneva andhakāraṃ vidhamitvā aṭṭhasaṭṭhiyā dhātīhi paricāriyamānā vicarati.

このように天人たちに請われ、五観を行って兜率天から没し、一切の都市の中で最高のウッタラ市の、無上のウッタラ王の家系にて、ウッタラー王妃の胎内に宿った。その時、多くの奇跡が現れた。それらはディーパーンカラ仏伝で述べられた方法と同じように理解されるべきである。伝え聞くところによれば、そのウッタラー大王妃の胎内に、一切世界の吉祥であるマンガラ大士が宿った時から、彼の身体の輝きは昼夜を問わず八十肘の範囲に広がり、月光や日光に圧倒されることはなかった。王妃は他の光を必要とせず、自身の身体の輝きの集まりによって暗闇を追い払い、六十八人の乳母たちに傅かれながら歩んでいた。

Sā kira devatāhi katārakkhā dasannaṃ māsānaṃ accayena paramasurabhikusumaphaladharasākhāviṭape kamalakuvalayasamalaṅkate ruru-sīha-byaggha-gaja-gavaya-mahiṃsapasadavividhamigagaṇavicarite paramaramaṇīye uttaramadhuruyyāne nāma maṅgaluyyāne maṅgalamahāpurisaṃ vijāyi. So jātamattova mahāsatto sabbā disā viloketvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā āsabhiṃ vācaṃ nicchāresi. Tasmiñca khaṇe sakaladasasahassilokadhātūsu devatā dissamānasarīrā dibbamālādīhi samalaṅkatagattā tattha tattha ṭhatvā jayamaṅgalathutivacanāni sampavattesuṃ. Pāṭihāriyāni vuttanayāneva. Nāmaggahaṇadivase panassa lakkhaṇapāṭhakā sabbamaṅgalasampattiyā jātoti ‘‘maṅgalakumāro’’ tveva nāmaṃ kariṃsu.

彼女（王妃）は諸天に守られ、十ヶ月が経過した時、非常に芳香のある花や果実をつけた枝が茂り、青蓮華や白蓮華で飾られ、鹿、獅子、虎、象、牛、水牛、ガヤル（野牛）、パラサダ（鹿の一種）など様々な獣の群れが遊歩する、極めて喜ばしいウッタラマドゥルという名の吉祥の園（マンガルの園）において、吉祥なる大士（菩薩）を産んだ。その大士は生まれるやいなや、すべての方向を見渡し、北に向かって七歩歩んで、獅子吼を発した。その時、一万の全世界において、諸天は姿を現し、天の花などで飾られた体で、あちこちに立って、勝利の吉祥を祝う讃歌を唱えた。奇跡については、既に述べられた通りである。命名の日、相を観る者たちが“あらゆる吉祥を具えて生まれた”と言って、彼を“マンガラ王子”と名付けた。

Tassa kira yasavā rucimā sirimāti tayo pāsādā ahesuṃ. Yasavatīdevippamukhāni tiṃsanāṭakitthisahassāni ahesuṃ. Tattha mahāsatto navavassasahassāni dibbasukhasadisaṃ sukhaṃ anubhavitvā yasavatiyā aggamahesiyā kucchismiṃ sīlavaṃ nāma puttaṃ labhitvā cattāri nimittāni disvā alaṅkataṃ paṇḍaraṃ nāma sundaraturaṅgavaramāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā [Pg.172] pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ tisso manussakoṭiyo anupabbajiṃsu. Tehi parivuto mahāpuriso aṭṭha māse padhānacariyamacari.

彼には、ヤサヴァー、ルチマー、シリマーという三つの宮殿があった。ヤサヴァティー王妃を筆頭に三万人の踊り子たちがいた。そこで大士は九千年の間、天上の幸福に等しい幸福を享受し、正妃ヤサヴァティーの胎内にシーラヴァーという名の子を授かった。四つの兆し（老・病・死・沙門）を見て、飾られたパンダラという名の美しく優れた名馬に乗り、大出家を遂げた。彼が出家する際、三千万の人間が後に続いて出家した。それらの人々に囲まれ、大士は八ヶ月の間、苦行（精勤行）に励んだ。

Tato visākhapuṇṇamāya uttaragāme uttaraseṭṭhino dhītāya uttarāya nāma dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā surabhikusumālaṅkate nīlobhāse manorame sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā uttarena nāma ājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā asitañjanagirisaṅkāsaṃ akkantavarakanakajālakūṭaṃva sītacchāyaṃ vividhamigagaṇasampātavirahitaṃ mandamāluteritāya ghanasākhāya samalaṅkataṃ naccantamiva pītiyā virocamānaṃ nāgabodhiṃ upasaṅkamitvā mattavaranāgagāmī nāgabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttarapasse ṭhatvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā sabalaṃ mārabalaṃ viddhaṃsetvā pubbenivāsadibbacakkhuñāṇāni paṭilabhitvā paccayākārasammasanaṃ katvā khandhesu aniccādivasena abhinivisitvā anukkamena anuttaraṃ sammāsambodhiṃ patvā –

その後、ヴィサーカ月の満月の日、ウッタラ村において、ウッタラ長者の娘ウッタラーから捧げられた、天上の滋味が含まれた乳粥を食し、芳香のある花々で飾られ、青い輝きを放つ、心にかなうサーラの森で日中の休息を過ごした。その後、ウッタラという名の裸形外道から贈られた八束の草を受け取り、黒い顔料の山（アニジャナ山）のようで、金色の網を被せた尖塔のように美しく、涼しい影を落とし、様々な獣の群れの騒がしさがなく、そよ風に揺れる密な枝葉で飾られ、歓喜に踊るかのように輝くナーガ（ナガケーサラ）の菩提樹へと近づいた。酔える優れた象のような歩みでナーガの菩提樹を右繞し、北東の側に立って、五十八肘の広さに草を敷き、そこで結跏趺坐して、四つの要素からなる精進を誓い、軍勢を伴う魔軍を打ち破り、宿住智と天眼智を得て、縁起を観じ、五蘊において無常などを確信し、順次、無上正等覚に到達して――

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“幾多の生涯の輪廻を、私は（家を造る者を）見つけることができずに走り続けてきた。再び繰り返される生は苦しみである。

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

家を造る者（煩悩）よ、お前は見られた。お前はもはや家を造ることはない。お前の垂木はすべて折れ、屋根の棟木は壊された。心は形成されざるもの（ニルヴァーナ）に達し、諸々の渇愛の滅尽を達成した。”

Udānaṃ udānesi.

と、感興の言葉（自説経）を唱えた。

Maṅgalassa pana sammāsambuddhassa aññehi buddhehi adhikatarā sarīrappabhā ahosi. Yathā pana aññesaṃ sammāsambuddhānaṃ samantā asītihatthappamāṇā vā byāmappamāṇā vā sarīrappabhā ahosi, na evaṃ tassa. Tassa pana bhagavato sarīrappabhā niccakālaṃ dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Tarugirigharapākāraghaṭakavāṭādayo suvaṇṇapaṭṭapariyonaddhā viya ahesuṃ. Navutivassasatasahassāni āyu tassa ahosi. Ettakaṃ kālaṃ candasūriyatārakādīnaṃ pabhā natthi. Rattindivaparicchedo na paññāyittha. Divā sūriyālokena viya sattā niccaṃ buddhālokeneva sabbakammāni [Pg.173] karontā vicariṃsu. Sāyaṃ pupphanakakusumānaṃ pāto ca ravanakasakuṇādīnañca vasena loko rattindivaparicchedaṃ sallakkhesi.

マガラ正自覚者の身光（身体から放たれる光）は、他の諸仏の光よりも遥かに勝れていた。他の諸仏の身光がその周囲八十肘、あるいは一尋（ひとひろ）であったのに対し、マガラ仏の場合はそうではなかった。その世尊の身光は、常に一万の世界（一万十千世界）を遍く照らしていたのである。樹木、山、家屋、城壁などは、あたかも金箔で覆われたかのようであった。その寿命は九万年であったが、その間、月や太陽や星々の光は不要であった。昼夜の区別も判然としなかった。人々は、昼間は太陽の光によるのではなく、常に仏の光によって、あらゆる活動を行っていた。夕方には花が閉じることによって、また朝には鳥が鳴くことによって、人々は昼夜の区別を知ったのである。

Kiṃ pana aññesaṃ buddhānaṃ ayamānubhāvo natthīti? No natthi. Tepi hi ākaṅkhamānā dasasahassilokadhātuṃ tato vā bhiyyo ābhāya phareyyuṃ. Maṅgalassa pana bhagavato pubbapatthanāvasena aññesaṃ byāmappabhā viya sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. So kira bodhisattakāle vessantarattabhāvasadise attabhāve saputtadāro vaṅkapabbatasadise pabbate vasi. Atheko sabbajanaviheṭhako kharadāṭhiko nāma manussabhakkho mahesakkho yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci. Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dve dārake adāsi. Atha kho yakkho tassa passantasseva mahāpurisassa taṃ brāhmaṇavaṇṇaṃ pahāya analajālapiṅgalavirūpanayano visamavirūpakuṭilabhīmadāṭho cipiṭakavirūpanāso kapilapharusadīghakeso navadaḍḍhatālakkhandhasadisakāyo hutvā te dārake muḷālakalāpaṃ viya gahetvā khādi. Mahāpurisassa yakkhaṃ oloketvā mukhe vivaṭamatte aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggirantaṃ tassa mukhaṃ disvāpi kesaggamattampi domanassaṃ na uppajji. ‘‘Sudinnaṃ vata me dāna’’nti cintayato panassa sarīre mahantaṃ pītisomanassaṃ udapādi. So ‘‘imassa me nissandena anāgate iminā nīhārena rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrato rasmiyo nikkhamitvā ettakaṃ ṭhānaṃ phariṃsu.

“では、他の諸仏にはこのような威力がないのか”といえば、そうではない。他の諸仏も、もし望むならば、一万の世界、あるいはそれ以上の範囲をその光で照らすことができた。しかし、マガラ世尊の場合は、過去の誓願の力によって、他の諸仏の一尋の光のように、身光が常に一万の世界を遍く照らしていたのである。伝え聞くところによれば、彼は菩薩であった時、ヴェッサインタラ王子の時のように、妻子とともにヴァンカ山のような山に住んでいた。その時、あらゆる人を苦しめるカラダーティカという名の、人を食らう恐ろしい夜叉が、大士（菩薩）の布施の志を聞き、婆羅門の姿に変装して近づき、二人の子供を乞うた。大士は“婆羅門に子供たちを与えよう”と、歓喜して大地を震わせながら、二人の子供を施した。すると夜叉は、大士の見ている前で婆羅門の姿を捨て、火炎のような赤眼、醜い容貌、鋭く曲がった牙、ひしゃげた鼻、縮れた長い髪を持ち、焼けた多羅の幹のような巨大な体となって、子供たちを蓮の茎を束ねるかのように掴んで食べてしまった。大士は夜叉を直視し、その口が開いた瞬間に、火炎のように血の筋が噴き出すのを見ても、毛筋ほどの不快感も生じなかった。“私の布施は実に見事に果たされた”と念じる彼の身体には、大きな喜悦と歓喜が湧き起こった。彼は“この布施の報いによって、未来において、この（血が噴き出した）様子のように光線が放たれるように”と誓願を立てた。その誓願によって、仏となった彼の身体からは光が放たれ、これほどの範囲を照らすこととなったのである。

Aparampi pubbacariyaṃ tassa atthi. Ayaṃ kira bodhisattakāle ekassa buddhassa cetiyaṃ disvā – ‘‘imassa buddhassa mama jīvitaṃ pariccajituṃ vaṭṭatī’’ti daṇḍadīpikāveṭhananiyāmena sakalasarīraṃ veṭhāpetvā ratanamattamakuḷaṃ satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ sugandhasappissa pūrāpetvā tattha sahassavaṭṭiyo jāletvā taṃ sīsenādāya sakalasarīraṃ jālāpetvā jinacetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto sakalarattiṃ vītināmesi. Evaṃ yāva aruṇuggamanā vāyamantassa lomakūpamattampi usumaṃ na gaṇhi. Padumagabbhaṃ paviṭṭhakālo [Pg.174] viya ahosi. Dhammo hi nāmesa attānaṃ rakkhantaṃ rakkhati. Tenāha bhagavā –

彼にはまた別の過去の行い（前行）がある。菩薩であった時、ある仏の塔を見て、“この仏のために、自らの命を捧げるべきである”と考え、松明を巻きつけるように全身を布で巻かせ、十万金の価値がある宝の金の鉢に、芳香のある醍醐を満たし、そこに千の灯芯を灯して、それを頭に載せ、全身に火を灯して、仏の塔を右繞しながら一晩中過ごした。このように夜明けまで精進した彼には、毛穴一つ分ほどの熱さも感じられなかった。それはあたかも蓮の花の中にいるかのようであった。実に、法は、法を守る者を守るのである。それゆえ、世尊は次のように仰せられた。

‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī’’ti. (theragā. 303;

jā. 1.10.102;

1.15.385);

“実に、法は法を実践する者を守る。正しく行われた法は、幸福をもたらす。これが正しく行われた法の功徳であり、法を実践する者が悪道に堕ちることはない。”

Imassāpi kammassa nissandena tassa sarīrobhāso dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Tena vuttaṃ –

この業の報いによっても、彼の身光は一万の世界を遍く照らしたのである。それゆえ、次のように説かれた。

1.

1.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tamaṃ loke nihantvāna, dhammokkamabhidhārayi.

“コンダンニャ仏の次に、マガラという名の導師が現れた。彼は世の闇を滅ぼし、法の松明を高く掲げた。”

2.

2.

‘‘Atulāsi pabhā tassa, jinehaññehi uttariṃ;

Candasūriyappabhaṃ hantvā, dasasahassī virocatī’’ti.

“その光は比類なく、他の諸仏を凌駕していた。太陽と月の光を圧倒し、一万の世界を輝かせたのである。”

Tattha tamanti lokandhakārañca hadayatamañca. Nihantvānāti abhibhavitvā. Dhammokkanti ettha ayaṃ pana ukkā-saddo suvaṇṇakāramūsādīsu anekesu atthesu dissati. Tathāhi ‘‘saṇḍāsena jātarūpaṃ gahetvā ukkāmukhe pakkhipeyyā’’ti (ma. ni. 3.360) āgataṭṭhāne suvaṇṇakārānaṃ mūsā ‘‘ukkā’’ti veditabbā. ‘‘Ukkaṃ bandheyya, ukkaṃ bandhitvā ukkāmukhaṃ ālimpeyyā’’ti āgataṭṭhāne kammārānaṃ aṅgārakapallaṃ. ‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahī’’ti (jā. 2.22.649) āgataṭṭhāne kammāruddhanaṃ. ‘‘Evaṃvipāko ukkāpāto bhavissatī’’ti (dī. ni. 1.24, 208) āgataṭṭhāne vāyuvego ‘‘ukkā’’ti vuccati. ‘‘Ukkāsu dhāriyamānāsū’’ti (dī. ni. 1.159) āgataṭṭhāne dīpikā ‘‘ukkā’’ti vuccati. Idhāpi dīpikā ukkāti adhippetā (ma. ni. aṭṭha. 1.76 ādayo). Tasmā idha dhammamayaṃ ukkaṃ abhidhārayi, avijjandhakārapaṭicchannassa avijjandhakārābhibhūtassa lokassa dhammamayaṃ ukkaṃ dhāresīti attho.

ここで“闇”とは、世界の暗闇と心の暗闇のことである。“滅ぼし”とは、打ち勝ってのことである。“法の松明”について、この“松明（ukkā）”という言葉は、多くの意味で用いられる。例えば、金細工師の“坩堝”や、鍛冶屋の“炭取り皿”や“火床”、あるいは“流星”などを指すことがあるが、ここでは“灯火（松明）”の意で用いられている。したがって、ここでは“法より成る松明を掲げた”、すなわち“無明の闇に覆われ、圧倒された世界に対して、法より成る松明を掲げた”という意味である。

Atulāsīti atulyā āsi. Ayameva vā pāṭho, aññehi buddhehi asadisā ahosīti attho. Jinehaññehīti jinehi aññehi[Pg.175]. Candasūriyappabhaṃ hantvāti candasūriyānaṃ pabhaṃ abhihantvā. Dasasahassī virocatīti candasūriyālokaṃ vinā buddhālokeneva dasasahassī virocatīti attho.

“比類なき（atulāsī）”とは、比べるものがない、あるいは他の諸仏と類例がないという意味である。“太陽と月の光を圧倒し”とは、それらの光を凌駕してという意味である。“一万の世界を輝かせた”とは、太陽と月の光によらず、仏の光のみによって、一万の世界が輝いているという意味である。

Maṅgalasammāsambuddho pana adhigatabodhiñāṇo bodhimūleyeva sattasattāhāni vītināmetvā brahmuno dhammāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ imaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ tisso koṭiyo upanissayasampannaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘ime kulaputtā maṃ pabbajantaṃ anupabbajitā upanissayasampannā ca, te mayā visākhapuṇṇamāya vivekatthikena vissajjitā sirivaḍḍhananagaraṃ upanissāya sirivanagahanaṃ gantvā viharanti, handāhaṃ tattha gantvā dhammaṃ tesaṃ desessāmī’’ti attano pattacīvaraṃ gahetvā haṃsarājā viya gaganatalamabbhuggantvā sirivanagahane paccuṭṭhāsi. Te ca bhikkhū bhagavantaṃ vanditvā antevāsikavattaṃ dassetvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā sabbabuddhanisevitaṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ kathesi. Tato tisso bhikkhukoṭiyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Devamanussānaṃ koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

マンガラ正自覚者は、得られたる菩提の智（一切知智）を有し、菩提樹の根元において七週（七つの七日間）を過ごした後、梵天の請願を受け入れて、“私は誰にこの法を説くべきか”と熟考されました。すると、自分と共に（かつて）出家した三億の比丘たちの資質（優婆尼沙耶）が整っているのを（智慧の眼で）ご覧になりました。その時、世尊にこのようなお考えが生じました。“私が出家する時に従って出家したこれらの良家の息子たちは、資質が整っている。彼らは、ヴェーサーカ月の満月に、静寂を求めた私によって離れ、シリヴァッダナ市の近くのシリヴァナの森に行って住んでいる。よし、私はそこへ行って彼らに法を説こう”。そして、自らの鉢と衣を手に取り、鵞鳥（ハンサ）の王のように虚空へと飛び上がり、シリヴァナの森に現れました。比丘たちは世尊を礼拝し、弟子の勤めを果たし、世尊を囲んで座りました。彼らに世尊は、諸仏の依りどころとする‘転法輪経’を説かれました。それによって三億の比丘たちが阿羅漢果に到達しました。また、一兆（十万クティ）の天人と人間たちの、法の現観（聖諦の悟り）が起こりました。それゆえ、次のように言われました。

3.

3.

‘‘Sopi buddho pakāsesi, caturo saccavaruttame;

Te te saccarasaṃ pītvā, vinodenti mahātamaṃ.

“その仏（マンガラ仏）もまた、優れた最高の四つの真理（四聖諦）を示された。それら（の天人や人間）は、聖諦の味わい（不死の法）を飲み、大きな闇（無明）を追い払った。”

4.

4.

‘‘Patvāna bodhimatulaṃ, paṭhame dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahū’’ti.

“比類なき菩提に到達し、最初の説法において、一兆の衆生に法の現観があった。”

Tattha caturoti cattāri. Saccavaruttameti saccāni ca varāni ca saccavarāni, saccāni uttamānīti attho. ‘‘Cattāro saccavaruttame’’tipi pāṭho, tassa cattāri saccavarāni uttamānīti attho. Te teti te te devamanussā buddhena bhagavatā vinītā. Saccarasanti catusaccapaṭivedhāmatarasaṃ pivitvā. Vinodenti mahātamanti tena tena maggena pahātabbaṃ mohatamaṃ vinodenti, viddhaṃsentīti attho. Patvānāti paṭivijjhitvā. Bodhinti ettha panāyaṃ bodhi-saddo –

そこで“caturo（四つの）”とは、四つのことです。“saccavarutttame”とは、真理であり、且つ優れているので“saccavarāni（優れた真理）”であり、それら真理が最高（uttamāni）であるという意味です。“cattāro saccavarutttame”という読みもあり、その意味は“四つの優れた真理は最高である”ということです。“te te”とは、仏・世尊によって導かれたそれらそれらの天人と人間たちのことです。“saccarasaṃ”とは、四聖諦の通達という不死の味わいを飲んで、ということです。“vinodenti mahātamaṃ”とは、それぞれの道（四聖道）によって断じられるべき痴（無明）の闇を追い払い、粉砕するという意味です。“patvāna”とは、通達して（覚って）という意味です。“bodhiṃ”について、ここでの“bodhi（菩提）”という言葉は、

‘‘Magge [Pg.176] phale ca nibbāne, rukkhe paññattiyaṃ tathā;

Sabbaññute ca ñāṇasmiṃ, bodhisaddo panāgato’’.

“道において、果において、涅槃において。同様に樹木において、施設（名前）において、そして一切知智において、菩提（bodhi）という言葉は用いられる。”

Tathā hi panesa – ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’ntiādīsu (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) magge āgato. ‘‘Upasamāya abhiññāya sambodhāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 1.33; 3.323; mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081; paṭi. ma. 2.30) ettha phale. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti ettha nibbāne. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; 2.341; mahāva. 11) ettha assattharukkhe. ‘‘Bodhi kho rājakumāro bhoto gotamassa pāde sirasā vandatī’’ti ettha (ma. ni. 2.324; cūḷava. 268) paññattiyaṃ. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) ettha sabbaññutaññāṇe. Idhāpi sabbaññutaññāṇe daṭṭhabbo. Arahattamaggañāṇepi vaṭṭati (ma. ni. aṭṭha. 1.13; udā. aṭṭha. 1; pārā. aṭṭha. 1.11; cariyā. aṭṭha. nidānakathā). Atulanti tularahitaṃ pamāṇātītaṃ, appamāṇanti attho. Sambodhiṃ patvā dhammaṃ desentassa tassa bhagavato paṭhame dhammadesaneti attho gahetabbo.

実際に、“菩提とは四つの道における智であると言われる”等の箇所では“道”の意味で用いられています。“静止のために、証知のために、正覚のために、涅槃のために資する”の箇所では“果”の意味です。“不死にして無為なる菩提（涅槃）に到達して”の箇所では“涅槃”の意味です。“ガヤーと菩提（樹）の間で”の箇所では“アスアッタ樹（菩提樹）”の意味です。“ボーディ王子がゴータマ尊師の足を頭で礼拝する”の箇所では“施設（人名）”の意味です。“大いなる智慧ある者が優れた菩提に到達する”の箇所では“一切知智”の意味です。本経においても、一切知智と解すべきです。また、阿羅漢道智についても当てはまります。“atulaṃ”とは、比類なき、測り知れない、無量のという意味です。正覚を得て法を説く世尊の“最初の説法において”という意味に解釈すべきです。

Yadā pana cittaṃ nāma nagaraṃ upanissāya viharanto campakarukkhamūle kaṇḍambarukkhamūle amhākaṃ bhagavā viya titthiyānaṃ mānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ katvā surāsurayuvatiratisambhavane ruciranavakanakarajatamayavarabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakarukkhamūle paṇḍukambalasilātale nisīditvā abhidhammaṃ kathesi, tadā koṭisatasahassānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ dutiyo abhisamayo. Yadā pana sunando nāma cakkavattirājā surabhinagare pūritacakkavattivatto hutvā cakkaratanaṃ paṭilabhi. Taṃ kira maṅgaladasabale loke uppanne cakkaratanaṃ ṭhānā osakkitaṃ disvā sunando rājā vigatānando brāhmaṇe paripucchi – ‘‘imaṃ cakkaratanaṃ mama kusalena nibbattaṃ, kasmā ṭhānā osakkita’’nti? Tato te tassa rañño osakkanakāraṇaṃ byākariṃsu. ‘‘Cakkavattirañño āyukkhayena vā pabbajjūpagamanena vā buddhapātubhāvena vā cakkaratanaṃ ṭhānā osakkatīti vatvā tuyhaṃ pana, mahārāja, āyukkhayo natthi, atidīghāyuko tvaṃ, maṅgalo pana sammāsambuddho loke uppanno, tena te cakkaratanaṃ osakkita’’nti. Taṃ sutvā sunando cakkavattirājā saparijano [Pg.177] taṃ cakkaratanaṃ sirasā vanditvā āyāci – ‘‘yāvāhaṃ tavānubhāvena maṅgaladasabalaṃ sakkarissāmi, tāva tvaṃ mā antaradhāyassū’’ti. Atha naṃ cakkaratanaṃ yathāṭhāneyeva aṭṭhāsi.

また、ある時、シッタという市の近くに住まわれていた時、我らが世尊（ゴータマ仏）がチャンパカ樹の根元やカンダンバ樹の根元で外道たちの慢心をくじくために双神変を行われたように、マンガラ仏も外道の慢心をくじくために双神変を行い、天人と阿修羅の若者たちが楽しむ、美しく新しい金銀でできた優れた宮殿のある三十三天のパンドゥカンバラ石座、パリッチャッタカ樹の根元に座ってアビダルマを説かれました。その時、一兆の神々の法の現観がありました。これが第二の現観です。また、スナンダという名の転輪聖王が、スラビ市において転輪聖王の責務を果たし、輪宝を得ました。マンガラ十力尊が世に現れた時、その輪宝が本来の場所から退いたのを見て、スナンダ王は喜びを失い、バラモンたちに問いました。“この輪宝は私の功徳によって生じたものだが、なぜ場所から退いたのか”。すると彼らは、その退却の理由を王に説明しました。“転輪王の寿命が尽きるか、出家するか、あるいは仏が出現した時に、輪宝は場所から退くものです。大王よ、あなたの寿命は尽きておらず、非常に長命です。しかしマンガラ正自覚者が世に現れたため、それゆえに輪宝が退いたのです”。それを聞き、スナンダ転輪聖王は従者と共にその輪宝を頭で礼拝し、“私があなたの威光によってマンガラ十力尊を供養するまで、消え去らないでください”と願いました。すると、その輪宝は元の場所に留まりました。

Tato samupāgatānando sunando cakkavattirājā chattiṃsayojanaparimaṇḍalāya parisāya parivuto sabbalokamaṅgalaṃ maṅgaladasabalaṃ upasaṅkamitvā sasāvakasaṅghaṃ satthāraṃ mahādānena santappetvā arahantānaṃ koṭisatasahassānaṃ kāsikavatthāni datvā tathāgatassa sabbaparikkhāre datvā sakalalokavimhayakaraṃ bhagavato pūjaṃ katvā maṅgalaṃ sabbalokanāthaṃ upasaṅkamitvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ vimalakamalamakuḷasamamañjaliṃ sirasi katvā vanditvā dhammassavanatthāya ekamantaṃ nisīdi. Puttopi tassa anurājakumāro nāma tatheva nisīdi.

その後、歓喜に満ちたスナンダ転輪聖王は、三十六由旬にわたる群衆に囲まれ、全世界の吉祥であるマンガラ十力尊のもとに赴きました。そして弟子たちを伴う師（仏）を大いなる布施で満足させ、十兆の阿羅漢たちにカーシ国製の布を与え、如来にすべての資具を献じ、全世界を驚嘆させるような供養を世尊に行いました。全世界の守護者であるマンガラ仏に近づき、十本の指を揃えて輝く、汚れなき蓮の蕾のような合掌を頭の上に掲げて礼拝し、法を聞くために一傍らに座りました。彼の息子のアヌラージャ王子も、同様に座りました。

Tadā sunandacakkavattirājappamukhānaṃ tesaṃ bhagavā anupubbikathaṃ kathesi. Sunando cakkavattī saddhiṃ parisāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha satthā tesaṃ pubbacariyaṃ olokento iddhimayapattacīvarassa upanissayaṃ disvā cakkajālasamalaṅkataṃ dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘etha, bhikkhavo’’ti āha. Sabbe taṅkhaṇaṃyeva duvaṅgulakesā iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ākappasampannā hutvā bhagavantaṃ parivārayiṃsu. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その時、世尊はスナンダ転輪聖王を筆頭とする人々に対し、次第二法（順次説法）を説かれた。スナンダ転輪王は、その会衆と共に四無礙解（しむげげ）を具えて阿羅漢果に到達した。その後、師（世尊）は彼らの過去の修行（前行）を観察され、神通によって生じる鉢と三衣（神通衣鉢）の縁（因）を見いだし、千輻輪（せんぷくりん）の網に飾られた右手を差し伸べて、“来たれ、比丘たちよ”と仰せになった。その瞬間に、すべての者は髪の長さが二指ほどになり、神通による衣鉢を身に纏い、法臘六十年の長老のような威儀を整えて、世尊を囲んだ。これが第三の真理の悟り（諦解）であった。それゆえ、次のように言われた。

5.

5.

‘‘Surindadevabhavane, buddho dhammamadesayi;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“諸天の主（帝釈天）の館において、仏陀は法（阿毘達磨）を説かれた。一千億の衆生にとって、これが第二の真理の悟りとなった。”

6.

6.

‘‘Yadā sunando cakkavattī, sambuddhaṃ upasaṅkami;

Tadā āhani sambuddho, dhammabheriṃ varuttamaṃ.

“スナンダ転輪王が等正覚者に近づいた時、その時、等正覚者は至高にして勝れた法の太鼓を打ち鳴らされた。”

7.

7.

‘‘Sunandassānucarā janatā, tadāsuṃ navutikoṭiyo;

Sabbepi te niravasesā, ahesuṃ ehibhikkhukā’’ti.

“その時、スナンダ王に従う人々は九億人（九十コーティ）であった。彼らは皆、一人も残らず‘来たれ、比丘（エヒ・ビック）’の儀式によって出家した者となった。”

Tattha surindadevabhavaneti puna devindabhavaneti attho. Dhammanti abhidhammaṃ. Āhanīti abhihani. Varuttamanti varo bhagavā uttamaṃ dhammabherinti attho. Anucarāti nibaddhacarā sevakā. Āsunti ahesuṃ. ‘‘Tadāsi navutikoṭiyo’’tipi [Pg.178] pāṭho. Tassa janatā āsi, sā janatā kittakāti ce, navutikoṭiyoti attho.

その中で“諸天の主の館において（surindadevabhavane）”とは、天衆の主の館においてという意味である。“法を（dhammaṃ）”とは、阿毘達磨（アビダンマ）のことである。“打ち鳴らした（āhani）”とは、叩いたという意味である。“至高にして勝れた（varuttamaṃ）”とは、勝れた世尊が至高の法の太鼓を［打ち鳴らした］という意味である。“従う人々（anucarā）”とは、常につき従う者、奉仕者のことである。“あった（āsuṃ）”とは、存在したという意味である。“その時、九億であった（tadāsi navutikoṭiyo）”という読み（異本）もある。彼の民が存在したが、その民はどれほどかと言えば、九億（九十コーティ）であるという意味である。

Atha maṅgale kira lokanāthe mekhale pure viharante tasmiṃyeva pure sudevo ca dhammaseno ca māṇavakā māṇavakasahassaparivārā tassa bhagavato santike ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Māghapuṇṇamāya dvīsu aggasāvakesu saparivāresu arahattaṃ pattesu satthā koṭisatasahassabhikkhugaṇamajjhe pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Puna uttarārāme nāma anuttare ñātisamāgame pabbajitānaṃ koṭisatasahassānaṃ samāgame pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Sunandacakkavattibhikkhugaṇasamāgame navutikoṭisahassānaṃ bhikkhūnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

次に、世尊マンガラがメーカラという町に滞在されていた時のことである。その町において、スデーヴァとダンマセーナという二人の青年が、それぞれ一千人の若者を伴い、世尊の御許（みもと）で“来たれ、比丘（エヒ・ビック）”という出家法によって出家した。マーガ月（一月〜二月）の満月の日に、二人の大弟子がその従者と共に阿羅漢果に達した時、師は一千億の比丘衆の中で波羅提木叉（パティモッカ）を説示された。これが第一の集会であった。再び、ウッタラ園と呼ばれる比類なき親族の集いにおいて、出家した一千億の人々の集まりの中で波羅提木叉を説示された。これが第二の集会であった。スナンダ転輪王を筆頭とする比丘衆の集いにおいて、九百億（九十コーティ・サハッサ）の比丘たちの中で波羅提木叉を説示された。これが第三の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, maṅgalassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“大仙人マンガラ（仏）には三度の集会があった。第一の集まりは、一千億の［比丘］によるものであった。”

9.

9.

‘‘Dutiyo koṭisatasahassānaṃ, tatiyo navutikoṭinaṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, tadā āsi samāgamo’’ti.

“第二［の集まり］も一千億であり、第三は九億（九十コーティ）であった。その時、諸漏が尽き（漏尽）、汚れのない者たち（阿羅漢）の集まりがあった。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto surucibrāhmaṇagāme suruci nāma brāhmaṇo hutvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo ahosi. So satthāraṃ upasaṅkamitvā dasabalassa madhuradhammakathaṃ sutvā bhagavati pasīditvā saraṇaṃ gantvā – ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti sasāvakasaṅghaṃ bhagavantaṃ nimantesi. So bhagavatā ‘‘brāhmaṇa, kittakehi bhikkhūhi te attho’’ti vutto – ‘‘kittakā pana vo, bhante, parivārā bhikkhū’’ti āha. Tadā paṭhamasannipātova hoti, tasmā ‘‘koṭisatasahassa’’nti vutte – ‘‘yadi evaṃ, bhante, sabbehipi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi.

その時、我らが菩薩は、スルチという名のバラモンの村でスルチという名のバラモンとなり、三ヴェーダに精通し、語彙、儀礼、音韻、そして第五の歴史（イティハーサ）に至るまで通暁していた。彼は語学に詳しく、文法学者であり、順世派の学説や偉大なる者の相（マハープリサ・ラッカな）にも欠けるところがなかった。彼は師のもとへ行き、十力尊（仏）の甘美な法の話を聞いて世尊を深く信仰し、三帰依をして、“明日、私の供養を受け取ってください”と言いて、弟子である比丘サンガと共に世尊を招待した。彼は世尊から“バラモンよ、あなたは何人の比丘を必要とするのか”と問われ、“大徳（パンテ）よ、あなたの従者である比丘はどれほどおられるのですか”と尋ね返した。その時はちょうど第一の集会の時であったため、“一千億である”と言われると、“それならば、大徳よ、そのすべての方々と共に私の供養を受け取ってください”と招待した。師（世尊）はそれを承諾された。

Brāhmaṇo bhagavantaṃ svātanāya nimantetvā attano gharaṃ gacchanto cintesi – ‘‘ahaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattavatthādīni dātuṃ sakkomi, nisīdanaṭṭhānaṃ [Pg.179] pana kathaṃ bhavissatī’’ti. Tassa kira sā cintanā caturāsītiyojanasahassappamāṇe merumatthake ṭhitassa devarājassa dasasatanayanassa paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākāraṃ janesi. Atha sakko devarājā āsanassa uṇhabhāvaṃ disvā – ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti samuppannaparivitakko dibbena cakkhunā manussalokaṃ olokento mahāpurisaṃ disvā – ‘‘ayaṃ mahāsatto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā tassa nisīdanatthāya cintesi, mayāpi tattha gantvā puññakoṭṭhāsaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vaḍḍhakīvaṇṇaṃ nimminitvā vāsipharasuhattho mahāpurisassa purato pāturahosi. So ‘‘atthi nu kho kassaci bhatiyā kattabbakamma’’nti āha.

バラモンは世尊を翌日の供養に招待し、自分の家に帰りながらこう考えた。“私はこれほど多くの比丘たちに粥や食事や衣などを与えることはできるが、座る場所はどうしたらよいだろうか”。伝え聞くところによれば、彼のその思いが、八万四千由旬（ヨージャナ）の広さを持つメール山（須弥山）の頂に座す、千の眼を持つ天主（帝釈天）のパーンドゥカンバラ石座（紅石座）に熱を生じさせた。そこで天主サッカは座が熱くなったのを見て、“一体誰が私をこの場所から動かしようとしているのか”という考えが浮かび、天眼をもって人間界を観察すると、大士（菩薩）の姿が見えた。“この大士は仏陀を筆頭とする比丘サンガを招待し、彼らが座る場所について考えている。私もそこへ行き、功徳の分け前をいただくのがふさわしい”。そう考えて大工の姿に変装し、手斧と斧を手にして大士の前に現れた。彼は“どなたか、賃金でなすべき仕事はありませんか”と言った。

Mahāsatto disvā ‘‘kiṃ kammaṃ kātuṃ sakkhissasī’’ti āha. ‘‘Mama ajānanasippaṃ nāma natthi, yo yo yaṃ yaṃ icchati maṇḍapaṃ vā pāsādaṃ vā aññaṃ vā kiñci nivesanādikaṃ, tassa tassa taṃ taṃ kātuṃ samatthomhī’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ kammaṃ atthī’’ti. ‘‘Kiṃ, ayyā’’ti? ‘‘Svātanāya mayā koṭisatasahassabhikkhū nimantitā, tesaṃ nisīdanamaṇḍapaṃ karissasī’’ti? ‘‘Ahaṃ nāma kareyyaṃ, sace me bhatiṃ dātuṃ sakkhissathā’’ti. ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Yadi evaṃ, sādhu, karissāmī’’ti vatvā ekaṃ padesaṃ olokesi. So dvādasayojanappamāṇo padeso kasiṇamaṇḍalaṃ viya samatalo paramaramaṇīyo ahosi. Puna so ‘‘ettake ṭhāne sattaratanamayo daṭṭhabbasāramaṇḍo maṇḍapo uṭṭhahatū’’ti cintetvā olokesi. Tato tāvadeva maṇḍapasadiso pathavitalaṃ bhinditvā maṇḍapo uṭṭhahi. Tassa sovaṇṇamayesu thambhesu rajatamayā ghaṭakā ahesuṃ, rajatamayesu thambhesu sovaṇṇamayā ghaṭakā, maṇitthambhesu pavāḷamayā ghaṭakā, pavāḷamayesu thambhesu maṇimayā ghaṭakā, sattaratanamayesu thambhesu sattaratanamayā ghaṭakā ahesuṃ.

大士は彼を見て、“どのような仕事ができるのか”と言った。“私が知らない技術というものはありません。どなたでも何であれ望むもの、マンダパ（仮設の堂）であれ、邸宅であれ、あるいは家のような他の何であれ、それを造る能力が私にはあります”。“それなら、私のために仕事がある”。“それは何ですか、主よ”。“明日、私は一千億の比丘を招待した。彼らのための座所となるマンダパを造ってくれるか”。“私がお引き受けしましょう。もしあなたが賃金を払ってくださるなら”。“払うことができるよ、わが子よ（親しみを込めた呼びかけ）”。“それならば、よろしい、造りましょう”と言って、ある場所を眺めた。すると、十二由旬にわたるその場所は、遍（カシな）の円盤のように平らで、この上なく美しいものとなった。さらに彼は“この場所に、七宝（しっぽう）でできた、見るに値する勝れた装飾を施したマンダパが立ち現れるように”と念じて眺めた。すると即座に、マンダパが地を割って立ち現れた。その［マンダパの］金の柱には銀の壺（柱頭飾り）があり、銀の柱には金の壺があり、宝石の柱には珊瑚の壺があり、珊瑚の柱には宝石の壺があり、七宝の柱には七宝の壺があった。

Tato maṇḍapassa antarantarāpi kiṅkiṇikajālā olambatū’’ti olokesi, saha olokanena kiṅkiṇikajālā olambi, yassa mandavāteritassa pañcaṅgikasseva turiyassa paramamanoramo madhuro saddo niccharati, dibbasaṅgītivattanakālo viya ahosi. ‘‘Antarantarā dibbagandhadāmapupphadāmapattadāmasattaratanadāmāni olambantū’’ti cintesi, saha cintāya dāmāni olambiṃsu. ‘‘Koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni ca [Pg.180] kappiyamahagghapaccattharaṇāni ādhārakāni ca pathaviṃ bhinditvā uṭṭhahantū’’ti cintesi, tāvadeva uṭṭhahiṃsu. ‘‘Koṇe koṇe ekekā udakacāṭi uṭṭhahatū’’ti cintesi, taṅkhaṇaṃyeva udakacāṭiyo paramasītalena madhurena suvisuddhasugandhakappiyavārinā puṇṇā kadalipaṇṇapihitamukhā uṭṭhahiṃsu. So dasasatanayano ettakaṃ māpetvā brāhmaṇassa santikaṃ gantvā – ‘‘ehi, ayya, tava maṇḍapaṃ disvā mayhaṃ bhatiṃ dehī’’ti āha. Mahāpuriso gantvā taṃ maṇḍapaṃ olokesi. Tassa olokentasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā nirantaraṃ phuṭaṃ ahosi.

次に、“マンダパ（会堂）の間々に金の鈴の網が垂れ下がるように”と彼（帝釈天）が念ずると、見ると同時に鈴の網が垂れ下がった。微風に揺れるその音は、五種類の楽器が奏でる音楽のようにこの上なく心地よく甘美に響き、天界の合奏が奏でられているかのようであった。“間々に天の香の飾り、花の飾り、葉の飾り、七種の宝飾の飾りが垂れ下がるように”と念ずると、念ずると同時にそれらが垂れ下がった。“千億の比丘たちのための座席と、相応しい高価な敷物と、鉢の支えが大地を割って現れるように”と念ずると、直ちに現れた。“隅々に一つずつ水瓶が現れるように”と念ずると、その瞬間に、極めて冷たく甘美で、清浄かつ芳香漂う相応しい水で満たされ、バナナの葉で蓋をされた水瓶が現れた。千の眼を持つ者（帝釈天）は、これらを作り終えると、バラモンのもとへ行き、“尊者よ、来てください。あなたのマンダパを見て、私に報酬をください”と言った。大士（菩薩）は行ってそのマンダパを見た。それを見ている彼の全身は、五色の喜びに絶え間なく満たされた。

Athassa maṇḍapaṃ olokayato etadahosi – ‘‘nāyaṃ maṇḍapo manussabhūtena kato, mayhaṃ ajjhāsayaṃ mayhaṃ guṇaṃ āgamma addhā sakkassa devarañño bhavanaṃ uṇhaṃ ahosi, tato sakkena devānamindena ayaṃ maṇḍapo nimmito’’ti. ‘‘Na kho pana me yuttaṃ evarūpe maṇḍape ekadivasaṃyeva dānaṃ dātuṃ, sattāhaṃ dassāmī’’ti cintesi. Bāhirakadānaṃ nāma tattakampi samānaṃ bodhisattānaṃ hadayaṃ tuṭṭhiṃ kātuṃ na sakkoti, alaṅkatasīsaṃ vā chinditvā añjitāni vā akkhīni uppāṭetvā hadayamaṃsaṃ vā ubbaṭṭetvā dinnakāle bodhisattānaṃ cāgaṃ nissāya tuṭṭhi nāma hoti. Amhākaṃ bodhisattassa hi sivijātake (jā. 1.15.52 ādayo) devasikaṃ pañcakahāpaṇasatasahassāni vissajjetvā catūsu nagaradvāresu nagaramajjheti pañcasu ṭhānesu dānaṃ dentassa taṃ dānaṃ cāgatuṭṭhiṃ uppādetuṃ nāsakkhi. Yadā panassa brāhmaṇavaṇṇena āgantvā sakko devarājā akkhīni yāci, tadā so tāni cakkhūni uppāṭetvā adāsi, dadamānasseva hāso uppajji, kesaggamattampi cittassa aññathattaṃ nāhosi. Evaṃ sabbaññubodhisattānaṃ bāhiradānaṃ nissāya titti nāma natthi. Tasmā sopi mahāpuriso – ‘‘mayā koṭisatasahassasaṅkhānaṃ bhikkhūnaṃ dānaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tasmiṃ maṇḍape nisīdāpetvā sattāhaṃ gavapānaṃ nāma dānaṃ adāsi.

そのマンダパを眺めていた大士に、このような思いが浮かんだ。“このマンダパは人間が作ったものではない。私の志と徳によって、間違いなく帝釈天の宮殿が熱くなり、それゆえに神々の主である帝釈天によってこのマンダパが作り出されたのだ”。そして彼は、“このようなマンダパで、たった一日だけ布施を行うのは相応しくない。七日間（布施を）行おう”と考えた。外的な布施というものは、たとえそれほど多額であっても、菩薩たちの心を満足させることはできない。美しく飾られた頭を切り落とし、あるいは塗り薬を塗った目を取り出し、あるいは心臓の肉を抉り取って捧げた時にこそ、菩薩たちの施しに基づいた満足が生じるのである。事実、我らが菩薩がシヴィ王であった時、毎日五十万の貨幣を費やし、四つの城門と城の中央という五カ所で布施を行っていたが、その布施は（彼に）施しの満足を生じさせることはできなかった。しかし、帝釈天がバラモンの姿で現れて目を求めた時、彼はその両眼を取り出して与えた。与えている最中に歓喜が生じ、髪の毛一筋ほども心の変調はなかった。このように、一切智を求める菩薩たちにとって、外的な布施に基づいた飽くこと（満足）はないのである。そこでその大士も、“私は千億の比丘たちに布施を行うべきである”と考え、そのマンダパに彼らを座らせて、七日間‘ガヴァパーナ’という布施を捧げた。

Ettha gavapānanti mahante mahante kolambe khīrassa pūretvā uddhanesu āropetvā ghanapākapakke khīre thokathoke taṇḍule pakkhipitvā pakkamadhusakkharacuṇṇasappīhi abhisaṅkhatabhojanaṃ vuccati. Idameva catumadhurabhojanantipi vuccati. Manussāyeva pana parivisituṃ nāsakkhiṃsu. Devāpi [Pg.181] ekantarikā hutvā parivisiṃsu. Dvādasayojanappamāṇampi taṃ ṭhānaṃ te bhikkhū gaṇhituṃ nappahosiyeva, te pana bhikkhū attano attano anubhāvena nisīdiṃsu. Pariyosānadivase sabbesaṃ bhikkhūnaṃ patte dhovāpetvā bhesajjatthāya sappinavanītamadhuphāṇitādīnaṃ pūretvā ticīvarehi saddhiṃ adāsi. Tattha saṅghanavakabhikkhunā laddhacīvarasāṭakā satasahassagghanikā ahesuṃ.

ここで‘ガヴァパーナ’とは、大きな瓶に乳を満たして竈にかけ、濃く煮詰まった乳に少量の米を入れ、蜂蜜、砂糖、粉末の砂糖、バターなどで調えられた食べ物のことである。これはまた‘四甘味の食（チャトゥマドゥラ・ボージャナ）’とも呼ばれる。人間だけでは給仕しきれず、神々も（人間と）交互に混ざって給仕した。十二由旬もの広さがあったが、それらの比丘たちが入りきるには足りないほどであったが、比丘たちはそれぞれの神通力によって着座した。最終日には、すべての比丘たちの鉢を洗わせ、薬用としてバター、新鮮なバター、蜂蜜、糖蜜などを満たし、三衣と共に授けた。その際、一人の新参の比丘が受け取った衣ですら、十万金の値打ちがあるものであった。

Atha satthā anumodanaṃ karonto – ‘‘ayaṃ mahāpuriso evarūpaṃ mahādānaṃ adāsi, ko nu kho bhavissatī’’ti upadhārento – ‘‘anāgate kappasatasahassādhikānaṃ dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti disvā tato mahāsattaṃ āmantetvā – ‘‘tvaṃ ettakaṃ nāma kālaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho bhavissasī’’ti byākāsi. Atha mahāpuriso bhagavato byākaraṇaṃ sutvā pamuditahadayo – ‘‘ahaṃ kira buddho bhavissāmi, na me gharāvāsena attho, pabbajissāmī’’ti cintetvā tathārūpaṃ sampattiṃ kheḷapiṇḍaṃ viya pahāya satthu santike pabbajitvā buddhavacanaṃ uggaṇhitvā abhiññā ca aṭṭha samāpattiyo ca nibbattetvā aparihīnajjhāno yāvatāyukaṃ ṭhatvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tena vuttaṃ –

その後、師（マンガラ仏）は感謝の儀（アヌモーダナ）を行い、“この大士はこのような大布施を行ったが、一体何者になるであろうか”と考察し、“未来において、十万劫を超えた二阿僧祇劫の果てに、ゴータマという名の仏となるであろう”と予見された。そして大菩薩に呼びかけ、“あなたはこれほど長い時間を経て、ゴータマという名の仏となるであろう”と授記された。大士は世尊の授記を聞いて心躍らせ、“私は仏になるのだそうだ。私に在家の生活は必要ない、出家しよう”と考え、そのような富を唾の塊のように捨て去って、師のもとで出家した。仏の教えを学び、神通力と八等至を成就させ、禅定を失うことなく命ある限り留まり、寿命が尽きると梵天界に生まれ変わった。それゆえ、次のように説かれたのである。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, surucī nāma brāhmaṇo;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“その時、私はスルチという名のバラモンであり、読誦家にしてマントラを保持し、三つのヴェーダを究めた者であった。

11.

11.

‘‘Tamahaṃ upasaṅkamma, saraṇaṃ gantvāna satthuno;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, gandhamālena pūjayiṃ;

Pūjetvā gandhamālena, gavapānena tappayiṃ.

私はその仏に近づき、帰依し、正覚者を筆頭とする僧伽（サンガ）を香と花で供養した。香と花で供養した後、ガヴァパーナ（乳粥料理）によって彼らを満足させた。

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, maṅgalo dvipaduttamo;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

二足尊（人類の最勝者）であるマンガラ仏も私に授記された。‘今から数えきれない劫の果てに、この者は仏となるであろう’と。

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā ima’’nti. –

‘精進を重ねて……（中略）……この方の御前に現れる者となろう’と（人々は）願った。

Aṭṭha gāthā vitthāretabbā.

（注釈：八つの詩節が詳しく説かれるべきである。）

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

その仏の言葉を聞いて、私はさらに心を清らかにした。十波羅蜜を充たすために、さらに優れた誓戒を固く守った。

15.

15.

‘‘Tadā [Pg.182] pītimanubrūhanto, sambodhivarapattiyā;

Buddhe datvāna maṃ gehaṃ, pabbajiṃ tassa santike.

その時、無上の正覚を得るために喜びに満たされ、私の家（財産）を仏に捧げて、その御もとで出家した。

16.

16.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvā, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

経蔵（スッタンタ）と律蔵（ヴィナヤ）、そして九分教からなる師の教えのすべてを学び、勝者の教えを輝かせた。

17.

17.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

そこで不放逸に住し、梵住の修行（四無量心）を修め、神通の極致に達して、私は梵天界へ至ったのである。”

Tattha gandhamālenāti gandhehi ceva mālehi ca. Gavapānenāti idaṃ vuttameva. ‘‘Ghatapānenā’’tipi keci paṭhanti. Tappayinti tappesiṃ. Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti bhiyyopi vatamadhiṭṭhāsiṃ. Dasapāramipūriyāti dasannaṃ pāramīnaṃ pūraṇatthāya. Pītinti hadayatuṭṭhiṃ. Anubrūhantoti vaḍḍhento. Sambodhivarapattiyāti buddhattappattiyā. Buddhe datvānāti buddhassa pariccajitvā. Maṃ gehanti mama gehaṃ, sabbaṃ sāpateyyaṃ catupaccayatthāya buddhassa bhagavato pariccajitvāti attho. Tatthāti tasmiṃ buddhasāsane. Brahmanti brahmavihārabhāvanaṃ bhāvetvā.

そこで“香と花（gandhamālenāti）”とは、香料と花のことです。“牛の窓（gavapānenāti）”については、すでに述べた通りです。ある人々は“飲み物（ghatapānenā）”とも読みます。“満足させた（tappayinti）”とは、満足させたということです。“優れた誓戒を堅持した（uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti）”とは、さらに優れた誓戒を堅持したということです。“十波羅蜜を満たすために（dasapāramipūriyāti）”とは、十波羅蜜を成就させるためです。“喜び（pītinti）”とは、心の満足のことです。“増大させつつ（anubrūhanto）”とは、増やしつつということです。“優れた正覚に到達するために（sambodhivarapattiyāti）”とは、仏陀の境地に達するためです。“仏陀に捧げて（buddhe datvānāti）”とは、仏陀にすべてを投げ打って供養したということです。“私の家（maṃ gehanti）”とは、私の家にあるすべての財産を、四つの必需品（四資具）のために、マンガラ世尊に捧げたという意味です。“そこ（tatthāti）”とは、その仏教教団においてです。“ブラフマー（brahmanti）”とは、四無量心（梵住）の修行を修めてということです。

Maṅgalassa pana bhagavato nagaraṃ uttaraṃ nāma ahosi, pitāpissa uttaro nāma rājā khattiyo, mātāpi uttarā nāma, sudevo ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, pālito nāma upaṭṭhāko, sīvalā ca asokā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutivassasahassaṃ āyuparimāṇaṃ, bhariyā panassa yasavatī nāma, sīvalo nāma putto, assayānena nikkhami. Uttarārāme vasi. Uttaro nāma upaṭṭhāko, tasmiṃ pana navutivassasahassāni ṭhatvā parinibbute bhagavati ekappahāreneva dasacakkavāḷasahassāni ekandhakārāni ahesuṃ. Sabbacakkavāḷesu manussānaṃ mahantaṃ ārodanaparidevanaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

さて、マンガラ世尊の都市はウッタラという名であり、父もウッタラという名の刹帝利の王、母もウッタラという名でした。スデーヴァとダンマセーナが二大弟子であり、パーリタという名の給仕者がいました。シーヴァラーとアソーカーが二大比丘尼弟子であり、菩提樹はナーガ（象皮木）でした。御身体の高さは八十八ハッタ（約四十メートル）であり、寿命は九万年でした。妻はヤサワティーという名で、息子はシーヴァラという名でした。（マンガラ菩薩は）馬車に乗って出家されました。ウッタラーラーマ（北園）に住まわれました。ウッタラという名の給仕者がいました。その世尊が九万年の間、世に留まって般涅槃されたとき、一瞬のうちに一万の全世界が暗闇に包まれました。すべての全世界において、人間たちの大きな泣き叫びと悲鳴が起こりました。それゆえ、次のように言われました。

18.

18.

‘‘Uttaraṃ nāma nagaraṃ, uttaro nāma khattiyo;

Uttarā nāma janikā, maṅgalassa mahesino.

“都市はウッタラという名であり、刹帝利（王）はウッタラという名であった。大聖者マンガラ仏の生母は、ウッタラという名であった。”

23.

23.

‘‘Sudevo dhammaseno ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Pālito nāmupaṭṭhāko, maṅgalassa mahesino.

“スデーヴァとダンマセーナが二大弟子であった。大聖者マンガラ仏の給仕者はパーリタという名であった。”

24.

24.

‘‘Sīvalā [Pg.183] ca asokā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, nāgarukkhoti vuccati.

“シーヴァラーとアソーカーが二大比丘尼弟子であった。その世尊の菩提樹はナーガ樹と呼ばれた。”

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsīti ratanāni, accuggato mahāmuni;

Tato niddhāvatī raṃsī, anekasatasahassiyo.

“大聖者は八十八ラタナ（ハッタ）の高さがあり、抜きん出ておられた。そこから、何十万もの光の筋が放たれていた。”

27.

27.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“寿命は九万年であり、それだけの期間、世に留まられた。それほど長く在世され、多くの人々を（苦しみの海から）救い出された。”

28.

28.

‘‘Yathāpi sāgare ūmī, na sakkā tā gaṇetuye;

Tatheva sāvakā tassa, na sakkā te gaṇetuye.

“大海の波を数えきることができないように、その世尊の弟子たちもまた、数えきることができないほどであった。”

29.

29.

‘‘Yāva aṭṭhāsi sambuddho, maṅgalo lokanāyako;

Na tassa sāsane atthi, sakilesamaraṇaṃ tadā.

“世の導き手である正自覚者マンガラ仏が在世されていた間、その教え（教団）においては、煩悩を伴ったまま死ぬ者は一人もいなかった。”

30.

30.

‘‘Dhammokkaṃ dhārayitvāna, santāretvā mahājanaṃ;

Jalitvā dhumaketūva, nibbuto so mahāyaso.

“法の灯火を掲げ、多くの人々を（涅槃へ）渡らせ、彗星（あるいは松明）のように輝いて、偉大な名声あるその方は般涅槃された。”

31.

31.

‘‘Saṅkhārānaṃ sabhāvattaṃ, dassayitvā sadevake;

Jalitvā aggikkhandhova, sūriyo atthaṅgato yathā’’ti.

“神々を含む世界において、諸行のありのままの性質（無常など）を示し、燃え盛る火の塊のように、あるいは（闇を払って沈む）太陽のように、その方は寂滅された。”

Tattha tatoti tassa maṅgalassa sarīrato. Niddhāvatīti niddhāvanti, vacanavipariyāyo daṭṭhabbo. Raṃsīti rasmiyo. Anekasatasahassiyoti anekasatasahassā. Ūmīti vīciyo taraṅgā. Gaṇetuyeti gaṇetuṃ saṅkhātuṃ. Ettakā sāgare ūmiyoti yathā na sakkā gaṇetuṃ, evaṃ tassa bhagavato sāvakāpi na sakkā gaṇetuṃ, atha kho gaṇanapathaṃ vītivattāti attho. Yāvāti yāvatakaṃ kālaṃ. Sakilesamaraṇaṃ tadāti saha kilesehi sakileso, sakilesassa maraṇaṃ sakilesamaraṇaṃ, taṃ natthi. Tadā kira tassa bhagavato sāsane sāvakā sabbe arahattaṃ patvāyeva parinibbāyiṃsu. Puthujjanā vā sotāpannādayo vā hutvā na kālamakaṃsūti attho. Keci ‘‘sammohamāraṇaṃ tadā’’ti paṭhanti.

そこで“そこから（tatoti）”とは、そのマンガラ仏の御身体からです。“放たれる（niddhāvatīti）”とは、放たれる（複数形）のことであり、単数形と複数形の入れ替えと見るべきです。“光の筋（raṃsī）”とは光輝のことです。“何十万もの（anekasatasahassiyoti）”とは、数十万という意味です。“波（ūmī）”とは波紋や波濤のことです。“数える（gaṇetuye）”とは計算することです。大海の波が“これほどである”と数えられないように、その世尊の弟子たちも数えることができず、計数の範囲を超えているという意味です。“間（yāvā）”とは、その期間の間ということです。“当時、煩悩を伴う死（sakilesamaraṇaṃ tadāti）”とは、煩悩と共にあることが“煩悩を伴う（サキレーサ）”であり、その者の死が“煩悩を伴う死”です。それは存在しませんでした。伝え聞くところによれば、当時、その世尊の教えにおいて、すべての弟子たちは阿羅漢果に到達して初めて般涅槃したからです。凡夫であったり、預流果などの（未完の）聖者であったりしたまま死ぬことはなかったという意味です。ある人々は“その時、迷いの死（sammohamāraṇaṃ tadā）”とも読みます。

Dhammokkanti dhammadīpakaṃ. Dhūmaketūti aggi vuccati, idha pana padīpo daṭṭhabbo tasmā padīpo viya jalitvā nibbutoti attho. Mahāyasoti mahāparivāro[Pg.184]. Keci ‘‘nibbuto so sasāvako’’ti paṭhanti. Saṅkhārānanti saṅkhātadhammānaṃ sappaccayadhammānaṃ. Sabhāvattanti aniccādisāmaññalakkhaṇaṃ. Sūriyo atthaṅgato yathāti yathā sahassakiraṇo divasakaro sabbaṃ tamagaṇaṃ vidhamitvā sabbañca lokaṃ obhāsetvā atthamupagacchati, evaṃ maṅgaladivasakaropi veneyyakamalavanavikasanakaro sabbaṃ ajjhattikabāhiralokatamaṃ vidhamitvā attano sarīrappabhāya jalitvā atthaṅgatoti attho. Sesagāthā sabbattha uttānā evāti.

“法の灯火（dhammokkanti）”とは、法の灯のことです。“彗星（dhūmaketū）”とは火のことですが、ここでは灯火（ともしび）と解すべきです。したがって、灯火のように輝いて般涅槃したという意味になります。“偉大な名声（mahāyasoti）”とは、多くの追随者がいたということです。ある人々は“その弟子たちと共に般涅槃した（nibbuto so sasāvako）”と読みます。“諸行（saṅkhārānanti）”とは、縁によって作られた諸法、原因を伴う諸法のことです。“ありのままの性質（sabhāvattanti）”とは、無常などの普遍的な特徴のことです。“太陽が沈むように（sūriyo atthaṅgato yathā）”とは、千の光を持つ太陽がすべての暗闇を払い、全世界を照らして沈んでいくように、マンガラ仏という太陽もまた、衆生という蓮の花園を開花させ、内面と外面のあらゆる世の闇を打ち払い、自らの身体の輝きを放って般涅槃されたという意味です。残りの偈文は、どこも明白な意味です。

Maṅgalabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

マンガラ仏の仏陀系譜（ブッダヴァンサ）の注釈が完結しました。

Niṭṭhito tatiyo buddhavaṃso.

第三の仏陀系譜が終了しました。

6. Sumanabuddhavaṃsavaṇṇanā

6. スマナ仏の仏陀系譜の注釈

Evaṃ ekappahāreneva dasasahassilokadhātuṃ ekandhakāraṃ katvā tasmiṃ bhagavati parinibbute tassa aparabhāge navutivassasahassāyukesu manussesu anukkamena parihāyitvā dasavassesu jātesu puna vaḍḍhitvā anukkamena asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu sumano nāma bodhisatto pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā mekhalanagare sudattassa nāma rañño kule sirimāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Pāṭihāriyāni pubbe vuttanayāneva.

このように、一瞬にして一万の平らな世界が暗闇に包まれた状態でマンガラ世尊が般涅槃された後、寿命が九万年であった人間たちの寿命が順次減少して十歳になり、再び増大して順次無量寿（アサンキェーヤ）となり、再び減少して九万歳の寿命となった時、スマナという名の菩薩が波羅蜜を満たし、兜率天に生まれ、そこから没して（人間界へ下り）、メーカラという都市のスダッタ王の家系にて、シリマー妃の胎内に宿られました。その奇瑞については、以前に述べられた通りです。

So anukkamena vuddhippatto sirivaḍḍhanasomavaḍḍhanaiddhivaḍḍhananāmadheyyesu tīsu pāsādesu tesaṭṭhiyā nāṭakitthisatasahassehi paricāriyamāno surayuvatīhi paricāriyamāno devakumāro viya navavassasahassāni dibbasukhasadisaṃ visayasukhamanubhavamāno vaṭaṃsikāya nāma deviyā anupamaṃ nāma nirupamaṃ puttaṃ janetvā cattāri nimittāni disvā hatthiyānena nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ tiṃsakoṭiyo anupabbajiṃsu.

その方（スマナ菩薩）は、順次成長され、シリワッダ、ソーマワッダ、イッディワッダという名の三つの宮殿で、六万三千人の踊り子たちに囲まれ、天女に囲まれた天子の如く、九千年の間、天上の快楽に似た五欲の快楽を享受されました。ワタムシカー妃との間にアヌパマという無比の息子を授かり、四つの前兆を見て、象車に乗って出家されました。その出家に際しては、三十コンティ（三億）の人々が共に出家しました。

So tehi parivuto dasamāse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya anomanigame anomaseṭṭhino dhītāya anupamāya nāma dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ [Pg.185] pāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā anupamājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nāgabodhiṃ upagantvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhahi tiṇamuṭṭhīhi tiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ katvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Tato mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

その菩薩は、これら三億の比丘たちに囲まれ、十ヶ月間精進（行）を行い、ヴィサーカ月の満月に、アノーマという町で、アノーマ長者の娘アヌパマーが献じた、天の霊気が入った乳粥を食し、サーラの森で日中の休息を過ごした後、アヌパマという名の行者から与えられた八束の草を手に取り、ナーガの菩提樹（鉄刀木）に近づいて、それを右繞し、八束の草で三十肘の広さの草の座を作り、そこで結跏趺坐して座った。それから、魔軍を打ち破り、一切知の智慧を証得し、“生死の輪廻を幾度も経て...渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（自説経）を唱えた。それゆえ、次のように言われる。

1.

1.

‘‘Maṅgalassa aparena, sumano nāma nāyako;

Sabbadhammehi asamo, sabbasattānamuttamo’’ti.

“マンガラ仏の後に、スマナという名の導師が現れた。すべての法において比類なく、すべての生きとし生けるものの中で最高の方である。”

Tattha maṅgalassa aparenāti maṅgalassa bhagavato aparabhāge. Sabbadhammehi asamoti sabbehipi sīlasamādhipaññādhammehi asamo asadiso.

そのうち、“マンガラ仏の後に”とは、マンガラ世尊の後の時代という意味である。“すべての法において比類なく”とは、戒・定・慧というすべての法において、比類なく、並ぶものがないということである。

Sumano kira bhagavā bodhisamīpeyeva sattasattāhāni vītināmetvā dhammadesanatthaṃ brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (dī. ni. 2.72; ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitānaṃ tiṃsakoṭiyo ca attano kaniṭṭhabhātikaṃ vemātikaṃ saraṇakumārañca purohitaputtaṃ bhāvitattamāṇavakañca upanissayasampanne disvā – ‘‘etesaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintetvā haṃsarājā viya gaganapathena mekhaluyyāne otaritvā uyyānapālaṃ pesetvā attano kaniṭṭhabhātikaṃ saraṇakumārañca purohitaputtaṃ bhāvitattakumārañca pakkosāpetvā tesaṃ parivārabhūtā sattatiṃsakoṭiyo attanā saha pabbajitā tiṃsakoṭiyo ca aññe ca bahū devamanussakoṭiyo cāti evaṃ koṭisatasahassaṃ dhammacakkappavattanena dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

伝え聞くところによれば、スマナ世尊は菩提樹の近くで七七日（四十九日間）を過ごした後、説法のために梵天の勧請を受け入れ、“私は誰に最初に法を説くべきか”と思索された。ご自身と共に（出家し）比丘となった三億の人々と、自身の異母弟であるサラナ王子と、婆羅門の子であるバーヴィタッタという若者が、優れた機根（優波離沙夜）を備えているのを見て、“彼らに最初に法を説こう”と考えられた。そして、白鳥の王のように空路でメーカラ庭園に降り立ち、園守を遣わして弟のサラナ王子と婆羅門の子バーヴィタッタを呼び寄せ、彼らの従者である七億の人々と、ご自身と共に出家した三億の人々、および他の多くの天人や人間の億の群衆に対し、このように、百千億の人々に初転法輪を回すことによって、法の不死の甘露を飲ませたのである。それゆえ、次のように言われる。

2.

2.

‘‘Tadā amatabheriṃ so, āhanī mekhale pure;

Dhammasaṅkhasamāyuttaṃ, navaṅgaṃ jinasāsana’’nti.

“その時、彼はメーカラの都で、法の螺貝を伴い、九分教からなる勝者の教えという、不死の太鼓を打ち鳴らした。”

Tattha amatabherinti amatādhigamāya nibbānādhigamāya bheriṃ. Āhanīti vādayi, dhammaṃ desesīti attho. Sāyaṃ amatabherī nāma amatapariyosānaṃ navaṅgaṃ buddhavacanaṃ. Tenevāha – ‘‘dhammasaṅkhasamāyuttaṃ, navaṅgaṃ jinasāsana’’nti. Tattha dhammasaṅkhasamāyuttanti catusaccadhammakathāsaṅkhavarasamāyuttaṃ.

そのうち、“不死の太鼓”とは、不死である涅槃を体得するための太鼓を意味する。“打ち鳴らした”とは、奏でた、すなわち法を説いたという意味である。この“不死の太鼓”とは、不死（涅槃）を究極の目的とする九分教の仏説のことである。それゆえに、“法の螺貝を伴い、九分教からなる勝者の教え”と言われた。そこでの“法の螺貝を伴い”とは、四聖諦の法話という優れた螺貝を伴っているということである。

Sumano [Pg.186] pana lokanāyako abhisambodhiṃ pāpuṇitvā paṭiññānurūpaṃ paṭipadaṃ paṭipajjamāno mahājanassa bhavabandhanamokkhatthāya kusalaratanassa kilesacorehi viluppamānassa parittānatthaṃ sīlavipulapākāraṃ samādhiparikhāparivāritaṃ vipassanāñāṇadvāraṃ satisampajaññadaḷhakavāṭaṃ samāpattimaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bodhipakkhiyajanasamākulaṃ amatavaranagaraṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

さて、世の導師であるスマナ（仏）は、等正覚を成し遂げ、誓願に従って修行に励み、大衆を生存の束縛から解放するため、煩悩という盗賊たちに略奪されようとしている善根という宝を守るために、戒という広大な城壁、三昧という城堀に囲まれ、ヴィパッサナーの智慧という門、正念・正知という堅固な門扉を有し、等至（三摩鉢底）という楼閣などで装飾され、三十七道品（菩提分法）の人々が満ちあふれる、不死という優れた都市を築いた。それゆえ、次のように言われる。

3.

3.

‘‘Nijjinitvā kilese so, patvā sambodhimuttamaṃ;

Māpesi nagaraṃ satthā, saddhammapuravaruttama’’nti.

“彼は諸々の煩悩に打ち勝ち、最高の覚りに到達して、師（仏）は、正法という最高に優れた都市を築いた。”

Tattha nijjinitvāti vijinitvā abhibhuyya, kilesābhisaṅkhāradevaputtamāre viddhaṃsetvāti attho. Soti so sumano bhagavā. ‘‘Vijinitvā kilese hī’’tipi pāṭho. Tattha hi-kāro padapūraṇamatte nipāto. Patvāti adhigantvā. ‘‘Patto’’tipi pāṭho. Nagaranti nibbānanagaraṃ. Saddhammapuravaruttamanti saddhammasaṅkhātaṃ puravaresu uttamaṃ seṭṭhaṃ padhānabhūtaṃ. Atha vā saddhammamayesu puresu pavaresu uttamaṃ saddhammapuravaruttamaṃ. Purimasmiṃ atthavikappe ‘‘nagara’’nti tasseva vevacananti daṭṭhabbaṃ. Paṭividdhadhammasabhāvānaṃ sekkhāsekkhānaṃ ariyapuggalānaṃ patiṭṭhānaṃ gocaranivāsaṭṭhena nibbānaṃ ‘‘nagara’’nti vuccati. Tasmiṃ pana saddhammavaranagare so satthā avicchinnaṃ akuṭilaṃ ujuṃ puthulañca vitthatañca satipaṭṭhānamayaṃ mahāvīthiṃ māpesi. Tena vuttaṃ –

そのうち、“打ち勝ち”とは、勝利して、圧倒して、煩悩・行・天子の魔を打ち砕いて、という意味である。“彼”とは、そのスマナ世尊のことである。“vijinitvā kilese hi”という異読もある。そこでの“hi”は句を整えるためだけの助詞である。“到達して”とは、体得してという意味である。“patto”という異読もある。“都市”とは、涅槃という都市のことである。“正法という最高に優れた都市”とは、正法と呼ばれる、諸々の優れた都市の中で最も優れ、卓越した、主要な（都市）という意味である。あるいは、正法からなる諸々の優れた都市の中で最高のものであるから“正法という最高に優れた都市”という。最初の解釈によれば、“都市”という語は“正法という最高に優れた都市”の同義語と見なすべきである。法の実相を貫徹した有学・無学の聖者たちが、安住の地、あるいは（修行の）対象として住まう場所であることから、涅槃は“都市”と呼ばれる。そして、その正法という優れた都市の中に、その師（仏）は、途切れることなく、曲がることなく、まっすぐで、広く、かつ拡張された、四念処からなる大通りを築いた。それゆえ、次のように言われる。

4.

4.

‘‘Nirantaraṃ akuṭilaṃ, ujuṃ vipulavitthataṃ;

Māpesi so mahāvīthiṃ, satipaṭṭhānavaruttama’’nti.

“彼は、絶え間なく、曲がることなく、まっすぐで、広大な、四念処という最高に優れた大通りを築いた。”

Tattha nirantaranti kusalajavanasañcaraṇānantarabhāvato nirantaraṃ. Akuṭilanti kuṭilabhāvakaradosavirahitato akuṭilaṃ. Ujunti akuṭilattāva ujuṃ. Purimapadasseva atthadīpakamidaṃ vacanaṃ. Vipulavitthatanti āyāmato ca vitthārato ca puthulavitthataṃ, puthulavitthatabhāvo lokiyalokuttarasatipaṭṭhānavasena daṭṭhabbo. Mahāvīthinti mahāmaggaṃ. Satipaṭṭhānavaruttamanti satipaṭṭhānañca taṃ varesu uttamañcāti satipaṭṭhānavaruttamaṃ. Atha vā varaṃ satipaṭṭhānamayaṃ uttamavīthinti attho.

そのうち、“絶え間なく”とは、善の速行（ジャヴァナ）が絶え間なく流れる状態であることから“絶え間なく”という。“曲がることなく”とは、曲がった状態を生じさせる過失がないことから“曲がることなく”という。“まっすぐ”とは、曲がっていないがゆえに“まっすぐ”ということであり、この語は前の語（曲がることなく）の意味を明らかにするものである。“広大”とは、長さにおいても幅においても広いということであり、その広大さは、世間的および出世間の四念処の力によって知られるべきである。“大通り”とは、大きな道（大道）のことである。“四念処という最高に優れた”とは、四念処であり、かつ、優れたものの中で最高のものであるから“四念処という最高に優れた”という。あるいは、優れた四念処からなる最高の道という意味である。

Idāni tassa nibbānamahānagarassa tassaṃ satipaṭṭhānavīthiyaṃ cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidā cha abhiññā aṭṭha samāpattiyoti imāni [Pg.187] mahaggharatanāni ubhosu passesu dhammāpaṇe pasāresi. Tena vuttaṃ –

今、その涅槃という大都市の、その四念処という通りにおいて、四つの沙門果、四無碍解、六神通、八等至という、これらの高価な宝を、両側の法の商店に並べた。それゆえ、次のように言われる。

5.

5.

‘‘Phale cattāri sāmaññe, catasso paṭisambhidā;

Chaḷabhiññāṭṭhasamāpattī, pasāresi tattha vīthiya’’nti.

“四つの沙門果、四無碍解、六神通、八等至を、その通りに並べた。”

Idāni bhagavā imāni ratanabhaṇḍāni ye pana appamattā satimanto paṇḍitā hiriottappavīriyādīhi samannāgatā, te ādīyantīti tesaṃ ratanānaṃ haraṇūpāyaṃ dassento –

今、世尊はこれらの宝の品々を、不放逸で、念（サティ）があり、賢明で、慚・愧・精進などを備えた人々が受け取るのだと、それらの宝を手に入れる方法を示して、次のように言われた。

6.

6.

‘‘Ye appamattā akhilā, hirivīriyehupāgatā;

Te te ime guṇavare, ādiyanti yathāsukha’’nti. – āha;

“不放逸で、（心の）荒廃がなく、慚と精進を備えた人々は、これら優れた徳という宝を、意のままに受け取るのである。”

Tattha yeti aniyamuddeso. Appamattāti pamādassa paṭipakkhabhūtena satiyā avippavāsalakkhaṇena appamādena samannāgatā. Akhilāti pañcacetokhilarahitā. Hirivīriyehupāgatāti kāyaduccaritādīhi hirīyatīti hirī, lajjāyetaṃ adhivacanaṃ. Vīrassa bhāvo vīriyaṃ, taṃ ussāhalakkhaṇaṃ. Tehi hirivīriyehi upāgatā samannāgatā bhabbapuggalā. Teti idaṃ pubbe aniyamuddesassa niyamuddeso. Puna teti vuttappakāre guṇaratanavisese te kulaputtā ādiyanti paṭilabhanti adhigacchantīti attho. Sabbaṃ pana sumano bhagavā kataviditamano dhammabheriṃ āhanitvā dhammanagaraṃ māpetvā iminā nayena paṭhamameva satasahassakoṭiyo bodhesi. Tena vuttaṃ –

そこにある“イェー（人々）”という語は、不特定の対象を指している。“不放逸な（アッパマッタ）”とは、放逸の反対であり、念（サティ）を失わないという特徴を持つ不放逸を具えていることである。“汚れなき（アキラ）”とは、五つの心の荒廃（ケータキラ）がないことである。“慚と精進を具えた（ヒリヴィーリイェーフパーガタ）”において、身の悪行などを恥じることを“慚（ヒリ）”と言い、これは恥じることの別名である。勇者の状態が“精進（ヴィーリヤ）”であり、それは努力を特徴とする。それらの慚と精進を具えた、教化を成し遂げるにふさわしい人々、という意味である。“テー（彼ら）”という語は、先の不特定の指定を特定するものである。再び“テー”と言うのは、上述のような徳という宝の特質を、それらの良家の息子たちが受け取り、得て、到達するという意味である。さて、スマナ世尊は、知るべきことをすべて知った心で、法の太鼓を打ち鳴らし、法の都を築き、この方法によって、最初に千億（十万コーティ）の人々を悟らせた。それゆえ、次のように言われる。

7.

7.

‘‘Evametena yogena, uddharanto mahājanaṃ;

Bodhesi paṭhamaṃ satthā, koṭisatasahassiyo’’ti.

“このように、この精進によって、多くの人々を救い出し、師（仏）は最初に千億の人々を悟らせた。”

Tattha uddharantoti saṃsārasāgarato ariyamagganāvāya samuddharanto. Koṭisatasahassiyoti satasahassakoṭiyoti attho. Vipariyāyena niddiṭṭhaṃ.

そこにある“救い出し（ウッダラント）”とは、輪廻の海から聖なる道の船によって救い出すことである。“コーティサタサハッシ”とは、十万コーティ（千億）という意味である。語順を入れ替えて示されている。

Yadā pana sumano lokanāyako sunandavatīnagare ambarukkhamūle titthiyamadamānamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ katvā sattānaṃ koṭisahassaṃ dhammāmataṃ [Pg.188] pāyesi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、世の導き手であるスマナ仏が、スナンダヴァティー市のアンバ（マンゴー）の樹の根元で、外道たちの傲慢を挫くために双神変を行い、生きとし生けるものに千億の法の不死（甘露）を飲ませた。これが第二の覚り（abhisamaya）であった。それゆえ、次のように言われる。

8.

8.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ovadī titthiye gaṇe;

Koṭisahassā bhisamiṃsu, dutiye dhammadesane’’ti.

“大勇者が外道の群れを教誡された時、第二の説法において千億の人々が悟った。”

Tattha titthiye gaṇeti titthiyabhūte gaṇe, titthiyānaṃ gaṇe vā ‘‘titthiye abhimaddanto, buddho dhammamadesayī’’ti paṭhanti keci.

そこにある“外道の群れ（ティッティイェ・ガネ）”とは、外道となった群れ、あるいは外道たちの群れという意味である。“外道を打ち負かしつつ、仏は法を説かれた”と読む者もいる。

Yadā pana dasasu cakkavāḷasahassesu devatā imasmiṃ cakkavāḷe sannipatitvā manussā ca nirodhakathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘kathaṃ nirodhaṃ samāpajjanti, kathaṃ nirodhasamāpannā honti, kathaṃ nirodhā vuṭṭhahantī’’ti? Evaṃ samāpajjanaadhiṭṭhānavuṭṭhānādīsu vinicchayaṃ kātuṃ asakkontā saha manussehi chasu kāmāvacaradevalokesu devā ca navasu brahmalokesu brahmāno ca dveḷhakajātā dvidhā ahesuṃ. Tato narasundarena arindamena nāma raññā saddhiṃ sāyanhasamaye sumanadasabalaṃ sabbalokanāthaṃ upasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā arindamo rājā bhagavantaṃ nirodhapañhaṃ pucchi. Tato bhagavatā nirodhapañhe vissajjite navutipāṇakoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、一万の世界の諸天がこの世界に集まり、人間たちが滅尽（ニローダ）についての話を始めた。“どのようにして滅尽定に入るのか、どのようにして滅尽定に入った状態になるのか、どのようにして滅尽定から出定するのか”と。このように、入定、決意（住定）、出定などについて決着をつけることができず、人間と共に六つの欲界の天界の神々や、九つの梵天界の梵天たちも疑念を抱き、二つの意見に分かれた。その後、アリンダマという名の人々の優れた王と共に、夕刻に、一切世界の守護者である十力者スマナ仏のもとへ参じた。参じた後、アリンダマ王は世尊に滅尽についての問いを尋ねた。そこで世尊によって滅尽の問いが解決されると、九百億（九万コーティ）の生きとし生けるものが法を悟った。これが第三の覚りであった。それゆえ、次のように言われる。

9.

9.

‘‘Yadā devā manussā ca, samaggā ekamānasā;

Nirodhapañhaṃ pucchiṃsu, saṃsayaṃ cāpi mānasaṃ.

“諸天と人間が、心を一つにして和合し、滅尽についての問いと心の疑念を尋ねた時、”

10.

10.

‘‘Tadāpi dhammadesane, nirodhaparidīpane;

Navutikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“その滅尽を詳しく説明する説法において、九百億の人々の第三の覚りがあった。”

Tassa pana sumanassa bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha paṭhamasannipāte mekhalanagaraṃ upanissāya vassaṃ vasitvā paṭhamapavāraṇāya arahantānaṃ koṭisahassena ehibhikkhupabbajjāya pabbajitena saddhiṃ bhagavā pavāresi, ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Athāparena samayena saṅkassanagarassāvidūre arindamarājakusalabalanibbatte yojanappamāṇe kanakapabbate nisinno saradasamayarucirakaranikaro divasakaro viya yugandharapabbate munivaradivasakaro arindamarājānaṃ parivāretvā [Pg.189] āgatānaṃ purisānaṃ navutikoṭisahassāni dametvā sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tasmiṃyeva divase arahattaṃ pattehi bhikkhūhi parivuto caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana sakko devarājā sugatadassanatthāya upasaṅkami, tadā sumano bhagavā asītiyā arahantakoṭisahassehi parivuto pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

そのスマナ世尊には、三度の弟子の集いがあった。その最初の集いでは、メーカラ市に寄留して安居を過ごし、最初の自恣（パヴァーラナー）の際に、一千倶胝（十億）の、“来い、比丘よ（エヒ・ビック）”という授戒によって出家した阿羅漢たちと共に、世尊は自恣を行われた。これが第一の集いであった。その後、サンカッサ市の近く、アリンダマ王の功徳の力によって生じた、一由旬の広さの金山（黄金の山）に座しておられた。秋の時期の輝かしい光線の群れを持つ日の神（太陽）がユガンダラ山にあるように、牟尼の中で日の神のような世尊は、アリンダマ王に付き添われてやって来た九万倶胝（九千億）の人々を教化し、皆を“来い、比丘よ”という授戒によって出家させた。その日のうちに阿羅漢果に達した比丘たちに囲まれ、四つの要素を具備した集会において波羅提木叉（パーティモッカ）を説かれた。これが第二の集いであった。また、天界の王サッカが善逝（ブッダ）を拝見するために近づいた時、スマナ世尊は八万倶胝（八千億）の阿羅漢たちに囲まれて波羅提木叉を説かれた。これが第三の集いであった。それゆえ、次のように言われた。

11.

11.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sumanassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙人スマナ仏には三度の集いがあった。漏尽し、汚れなく、心が静まり、タディ（如如たる者）である人々の集いであった。”

12.

12.

‘‘Vassaṃvuṭṭhassa bhagavato, abhighuṭṭhe pavāraṇe;

Koṭisatasahassehi, pavāresi tathāgato.

“安居を終えた世尊が、自恣を宣言された時、世尊（タターガタ）は百千倶胝（一兆）の比丘たちと共に自恣を行われた。”

13.

13.

‘‘Tato paraṃ sannipāte, vimale kañcanapabbate;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“その後、汚れなき金山（黄金の山）での集会において、九万倶胝（九千億）の人々の第二の集いがあった。”

14.

14.

‘‘Yadā sakko devarājā, buddhadassanupāgami;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“天界の王サッカが仏陀を拝見するために近づいた時、八万倶胝（八千億）の比丘たちの第三の集いがあった。”

Tattha abhighuṭṭhe pavāraṇeti liṅgavipallāso daṭṭhabbo, abhighuṭṭhāya pavāraṇāyāti attho. Tatoparanti tato aparabhāge. Kañcanapabbateti kanakamaye pabbate. Buddhadassanupāgamīti buddhadassanatthamupāgami. Tadā kira amhākaṃ bodhisatto atulo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So ‘‘loke buddho uppanno’’ti sutvā ñātigaṇaparivuto sakabhavanā nikkhamitvā koṭisatasahassabhikkhuparivārassa sumanassa bhagavato dibbehi turiyehi upahāraṃ kāretvā mahādānaṃ pavattetvā paccekadussayugāni datvā saraṇesu patiṭṭhāsi. Sopi naṃ satthā ‘‘anāgate buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

“abhighuṭṭhe pavāraṇe”については、性の転換（文法上の性の入れ替わり）が見られるが、“abhighuṭṭhāya pavāraṇāya（宣言された自恣において）”という意味である。“tato paraṃ”とは、その後の時期にという意味である。“kañcanapabbatete”とは、黄金でできた山においてという意味である。“buddhadassanupāgamī”とは、仏陀を拝見するために近づいたという意味である。伝え聞くところによれば、その時、我らが菩薩はアトゥラという名の龍王であり、大神通と大威力を持っていた。彼は“世に仏陀が現れた”と聞き、親族の群れに囲まれて自分の住処から出て、百千の比丘（一兆）を従えたスマナ世尊に、天の楽器による供養を捧げ、盛大な施しを行い、一人一人に一対の衣を与えて三帰依に安住した。その師（仏）もまた、彼に“未来に仏陀となるであろう”と予言（授記）された。それゆえ、次のように言われた。

15.

15.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nāgarājā mahiddhiko;

Atulo nāma nāmena, ussannakusalasañcayo.

“その時、私はアトゥラという名の、大神通を持ち、功徳を積み重ねた龍王であった。”

16.

16.

‘‘Tadāhaṃ nāgabhavanā, nikkhamitvā sañātibhi;

Nāgānaṃ dibbaturiyehi, sasaṅghaṃ jinamupaṭṭhahiṃ.

“その時、私は親族と共に龍宮から出て、龍たちの天の楽器をもって、比丘サンガを伴う勝者（ブッダ）に仕えた。”

17.

17.

‘‘Koṭisatasahassānaṃ[Pg.190], annapānena tappayiṃ;

“百千倶胝（一兆）の比丘たちを、飲食物をもって満足させた。”

Paccekadussayugaṃ datvā, saraṇaṃ tamupāgamiṃ.

“一人一人に一対の衣を与え、彼（ブッダ）と三帰依に赴いた。”

18.

18.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sumano lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“世尊、世の導き手であるスマナ仏もまた、私に‘この者は、今から計り知れない劫ののちに、仏陀となるであろう’と授記された。”

19.

19.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ’’.

“精進に励み……（略）……この方の御前で（悟りを開く）者となるであろう。”

Yathā koṇḍaññabuddhavaṃse, evaṃ aṭṭha gāthā vitthāretabbāti.

コンダンニャ仏伝のように、このように八つの偈を詳しく述べるべきである。

20.

20.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“その方の言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を満たすために、さらに勝れた戒法を堅持した。”

Tassa pana sumanassa bhagavato mekhalaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, sirimā nāma devī mātā, saraṇo ca bhāvitatto ca dve aggasāvakā, udeno nāmupaṭṭhāko, soṇā ca upasoṇā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ, navutiyeva vassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi, vaṭaṃsikā nāmassa mahesī devī, anūpamo nāma putto ahosi, hatthiyānena nikkhami. Upaṭṭhāko aṅgarājā. Aṅgārāme vasīti. Tena vuttaṃ –

そのスマナ世尊にはメーカラという名の都があり、スダッタという名の王が父、シリマーという名の妃が母であった。サラナとバーヴィタッタという二人の筆頭弟子、ウデーナという名の給仕者がいた。ソーナーとウパソーナーという二人の女性筆頭弟子がおり、ナーガの木が菩提樹であった。身長は九十肘であり、寿命は九万年であった。ヴァタンシカーという名の第一妃がおり、アヌーパマという名の息子がいた。象に乗って出家した。給仕者はアンガラージャ。アンガーラーマに住んだ。それゆえ、次のように言われた。

21.

21.

‘‘Nagaraṃ mekhalaṃ nāma, sudatto nāma khattiyo;

Sirimā nāma janikā, sumanassa mahesino.

“都はメーカラという名であり、スダッタという名の刹帝利（王）がいた。大仙人スマナ仏にはシリマーという名の生母がいた。”

22.

22.

‘‘Navavassasahassāni, agāraṃ ajjha so vasi;

Cando sucando vaṭaṃso ca, tayo pāsādamuttamā.

“九千年の間、家庭生活を送り、チャンダ、スチャンダ、ヴァタンサという三つの優れた宮殿に住んでいた。”

23.

23.

‘‘Tesaṭṭhisatasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Vaṭaṃsikā nāma nārī, anūpamo nāma atrajo.

“六百三十万の着飾った女性たちがおり、ヴァタンシカーという名の妻、アヌーパマという名の息子がいた。”

24.

24.

‘‘Nimitte caturo disvā, hatthiyānena nikkhami;

Anūnadasamāsāni, padhānaṃ padahī jino.

“四つの予兆を見て、象に乗って出家した。勝者（ブッダ）は、満十ヶ月の間、精進に励んだ。”

25.

25.

‘‘Brahmunā yācito santo, sumano lokanāyako;

Vatti cakkaṃ mahāvīro, mekhale puramuttame.

“梵天に請われて、世の導き手であり大英雄であるスマナ仏は、優れた都メーカラにおいて法輪を転じた。”

26.

26.

‘‘Saraṇo bhāvitatto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Udeno nāmupaṭṭhāko, sumanassa mahesino.

“サラナとバーヴィタッタが筆頭弟子であり、ウデーナという名の給仕者が、大仙人スマナ仏にはいた。”

27.

27.

‘‘Soṇā [Pg.191] ca upasoṇā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sopi buddho amitayaso, nāgamūle abujjhatha.

“ソーナーとウパソーナーが女性筆頭弟子であった。計り知れない名声を持つその仏陀もまた、ナーガの木の根元で悟りを開かれた。”

28.

28.

‘‘Varuṇo ceva saraṇo ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Cālā ca upacālā ca, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“ヴァルナとサラナが筆頭の男性信徒であり、チャーラーとウパチャーラーが筆頭の女性信徒であった。”

29.

29.

‘‘Uccattanena so buddho, navutihatthamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

“その仏陀は、身長が九十肘もあり、黄金の標柱（アッギ）のように輝き、一万の世界を照らした。”

30.

30.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“九万年の間、寿命は存続した。その間、留まりながら、彼は多くの人々を救った。”

31.

31.

‘‘Tāraṇīye tārayitvā, bodhanīye ca bodhayi;

Parinibbāyi sambuddho, uḷurājāva atthami.

“救われるべき人々を救い、悟らせるべき人々を悟らせ、正覚者は、星の王（月）が沈むように入滅された。”

32.

32.

‘‘Te ca khīṇāsavā bhikkhū, so ca buddho asādiso;

Atulappabhaṃ dassayitvā, nibbutā te mahāyasā.

“それら漏尽した比丘たちも、その類まれな仏陀も、比類なき光を示して、大名声ある彼らは入滅した。”

33.

33.

‘‘Tañca ñāṇaṃ atuliyaṃ, tāni ca atulāni ratanāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā.

“その比類なき知恵も、それら比類なき宝も、そのすべてが消え去った。すべての形成されたもの（諸行）は虚しいものではないか。”

34.

34.

‘‘Sumano yasadharo buddho, aṅgārāmamhi nibbuto;

Tattheva tassa jinathūpo, catuyojanamuggato’’ti.

“名声ある仏陀スマナはアンガーラーマにおいて入滅した。そこに四由旬の高さの勝者の塔（ストゥーパ）が建てられた。”

Tattha kañcanagghiyasaṅkāsoti vividharatanavicittakañcanamayagghikasadisarūpasobho. Dasasahassī virocatīti tassa pabhāya dasasahassīpi lokadhātu virocatīti attho. Tāraṇīyeti tārayitabbe, tārayituṃ vutte sabbe buddhaveneyyeti attho. Uḷurājāvāti cando viya. Atthamīti atthaṅgato. Keci ‘‘atthaṃ gato’’ti paṭhanti. Asādisoti asadiso. Mahāyasāti mahākittisaddā mahāparivārā ca. Tañca ñāṇanti taṃ sabbaññutaññāṇañca. Atuliyanti atulyaṃ asadisaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

“kañcanagghiyasaṅkāso”とは、種々の宝によって飾られた黄金製の装飾（アッギカ）に似た身体の輝きを持つという意味である。“dasasahassī virocati”とは、その光によって一万の世界が輝くという意味である。“tāraṇīye”とは、救われるべき者、救うのに適した、すべての仏陀の教化を受けるべき者たちという意味である。“uḷurājāva”とは、月のようにという意味である。“atthamī”とは、沈んだ（入滅した）という意味である。一部では“atthaṃ gato”と読む。“asādiso”とは、類まれなという意味である。“mahāyasā”とは、大きな名声と、多くの随員を持つという意味である。“tañca ñāṇaṃ”とは、その一切知智という意味である。“atuliyanti”とは、比類なき、類まれなという意味である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。以上で終了する。

Sumanabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

スマナ仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）の解説（注釈）が完了した。

Niṭṭhito catuttho buddhavaṃso.

第四の仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）が完了した。

7. Revatabuddhavaṃsavaṇṇanā

7. レーヴァタ仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）の解説。

Sumanassa [Pg.192] pana bhagavato aparabhāge sāsane cassa antarahite navutivassasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna anukkamena vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyamānā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā revato nāma satthā udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā anekaratanasamujjalitabhavane tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā sabbadhanadhaññavatisudhaññavatīnagare sabbālaṅkārasamalaṅkataamitaruciraparivāraparivutassa sirivibhavasamudayenākulassa sabbasamiddhivipulassa vipulassa nāma rañño kule sabbajananayanālipālisamākulāya samphullanayanakuvalayasassirikasiniddhavadanakamalākarasobhāsamujjalāya suruciramanoharaguṇagaṇavipulāya vipulāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena cittakūṭapabbatato suvaṇṇahaṃsarājā viya mātukucchito nikkhami.

スマナ世尊の後の時代、その教えが消滅したとき、九万歳の寿命を持っていた人間たちは、次第に衰退して十歳の寿命となり、再び次第に増大して無量寿（アサンキエイヤ）となり、さらに再び衰退して六万歳の寿命となった。その時、レーヴァタという名の師が出現した。彼もまた波羅蜜を成就し、数々の宝石で輝く宮殿のある兜率天（トシタ）に生まれ、そこから没して、あらゆる財宝と穀物に満ちたスダンニャワティー（Sudhaññavatī）市の、あらゆる装飾で飾られ、無数の麗しい随者に囲まれ、吉祥と繁栄に満ちたヴィプラ（Vipula）という名の王の家系において、すべての人々の目を引きつける、開花した青蓮華のような美しく輝く顔立ちと、麗しく魅力的な徳を備えた、ヴィプラ（Vipulā）という名の第一王妃の胎内に宿り、十ヶ月を経て、チッタクータ山から金色の鴻の王が飛来するように、母胎から誕生した。

Tassa paṭisandhiyaṃ jātiyañca pāṭihāriyāni pubbe vuttanayāneva ahesuṃ. Sudassanaratanagghiāveḷanāmakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Sudassanādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. Tāhi parivuto so surayuvatīhi parivuto devakumāro viya chabbassasahassāni visayasukhamanubhavamāno agāraṃ ajjhāvasi. So sudassanāya nāma deviyā varuṇe nāma tanaye jāte cattāri nimittāni disvā nānāvirāgatanuvaravasananivasano āmukkamuttāhāramaṇikuṇḍalo varakeyūramakuṭakaṭakadharo paramasurabhigandhakusumasamalaṅkato paramarucirakaranikaro saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto viya cando tidasagaṇaparivuto viya dasasatanayano brahmagaṇaparivuto viya ca hāritamahābrahmā caturaṅginiyā mahatiyā senāya parivuto ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sabbābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍāgārikassa hatthe datvā jalajāmalāvikalanīlakuvalayadalasadisenātinisitenātitikhiṇenāsinā sakesamakuṭaṃ chinditvā ākāse khipi. Taṃ sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena [Pg.193] paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā sinerumuddhani sattaratanamayaṃ cetiyaṃ akāsi.

彼の入胎と誕生の際、奇跡（神変）が以前に述べた方法と同様に起こった。彼にはスダッサナ、ラタナッギ、アーヴェーラという名の三つの宮殿があった。スダッサナー王妃を筆頭とする三万三千人の侍女たちが仕えていた。彼は彼女たちに囲まれ、天女たちに囲まれた天子の如く、六千年の間、五欲の快楽を享受しながら在家の生活を送った。彼はスダッサナー王妃との間にヴァルナという息子が生まれたとき、四つの前兆を見て、種々の鮮やかな細布を身にまとい、真珠の首飾りや宝石の耳飾りを着け、優れた腕輪、王冠、環を帯び、最高に芳しい香りと花で飾られ、秋の夜の月の如く輝き、星々に囲まれた月の如く、三十三天の神々に囲まれた帝釈天の如く、また梵天たちに囲まれたハーリタ大梵天の如く、四種軍からなる大軍勢に囲まれ、名馬の引く車で大出家を遂げた。すべての装身具を脱いで宝蔵官の手に預け、水生の汚れなき青蓮華の花びらのように鋭く磨かれた剣で自らの髻を切り取り、空中に投げ上げた。帝釈天が黄金の箱でそれを受け取り、三十三天へと運び、須弥山の頂に七宝の塔を建立した。

Mahāpuriso pana devadattāni kāsāyāni paridahitvā pabbaji, ekā ca naṃ purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto sattamāse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya aññatarāya sādhudeviyā nāma seṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye aññatarenājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mattavaranāgagāmī nāgabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisīditvā mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

その大士は、天から授けられた黄褐色の衣（カサーヤ）を身にまとって出家し、一コティ（一千万）の男たちが後に続いて出家した。彼は彼らに囲まれ、七ヶ月の間、苦行を修め、カソン月の満月の日に、サードゥデーヴィーという名の長者の娘から捧げられた乳粥を食し、サーラの森で昼の休息を過ごした後、夕暮れ時に、あるアジーヴァカから贈られた八束の草を受け取り、酔える象の如き足取りで鉄刀木（ナーガ）の菩提樹を右回りに巡り、五十三肘の広さの草の座を敷いて、四つの要素からなる精進（四正勤）を誓って座し、魔軍を打ち破って、一切知智を悟り、“幾多の生涯を輪廻し……渇愛の滅尽に至った”という歓喜の言葉を唱えた。

1.

1.

‘‘Sumanassa aparena, revato nāma nāyako;

Anupamo asadiso, atulo uttamo jino’’ti.

“スマナの後に、レーヴァタという名の導師が現れた。比類なく、並ぶ者なく、比量しがたく、最高の勝者（ジナ）である”と言われた。

Revato kira satthā bodhisamīpeyeva sattasattāhāni vītināmetvā dhammadesanatthaṃ brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti (dī. ni. 2.72; ma. ni. 1.284; 2.341; mahāva. 10) upadhārento attanā saha pabbajitabhikkhukoṭiyo aññe ca bahū devamanusse upanissayasampanne disvā ākāsena gantvā varuṇārāme otaritvā tehi parivuto gambhīraṃ nipuṇaṃ tiparivaṭṭaṃ appaṭivattiyaṃ aññena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetvā bhikkhūnaṃ koṭi arahatte patiṭṭhāpesi. Tīsu maggaphalesu patiṭṭhitānaṃ gaṇanaparicchedo natthi. Tena vuttaṃ –

伝聞によれば、レーヴァタ師は菩提樹の傍らで七週を過ごした後、説法のために梵天の勧請を受け入れ、“私は誰に最初に法を説くべきか”と考察し、自分と共に出家した一コティの比丘たちや、他の多くの天人や人間たちが縁が熟しているのを見て、空中を飛んで行き、ヴァルナーラーマ園に降り立ち、彼らに囲まれて、深遠で精妙な、三転十二行相の、他者によっては転じ得ない無上の法輪を回し、一コティの比丘たちを阿羅漢果に至らせた。三つの道果に安住した者たちの数は数え切れないほどである。それゆえ、次のように言われた。

2.

2.

‘‘Sopi dhammaṃ pakāsesi, brahmunā abhiyācito;

Khandhadhātuvavatthānaṃ, appavattaṃ bhavābhave’’ti.

“彼もまた梵天に請われて、五蘊や十八界の分別を、迷いの生存（有）においては再び生じることのない法として明らかにした。”

Tattha khandhadhātuvavatthānanti pañcannaṃ khandhānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nāmarūpavavatthānādivasena vibhāgakaraṇaṃ. Sabhāvalakkhaṇasāmaññalakkhaṇādivasena rūpārūpadhammapariggaho khandhadhātuvavatthānaṃ nāma. Atha vā pheṇapiṇḍūpamaṃ rūpaṃ parimaddanāsahanato chiddāvachiddādibhāvato ca udakapubbuḷakaṃ viya [Pg.194] vedanā muhuttaramaṇīyabhāvato, marīcikā viya saññā vippalambhanato, kadalikkhandho viya saṅkhārā asārakato, māyā viya viññāṇaṃ vañcanakato’’ti evamādināpi nayena aniccānupassanādivasenapi khandhadhātuvavatthānaṃ veditabbaṃ (vibha. aṭṭha. 26 kamādivinicchayakathā). Appavattaṃ bhavābhaveti ettha bhavoti vaḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti sassatadiṭṭhi, abhavoti ucchedadiṭṭhi. Bhavoti khuddakabhavo, abhavoti mahābhavo. Bhavoti kāmabhavo, abhavoti rūpārūpabhavoti evamādinā nayena bhavābhavānaṃ attho veditabbo (ma. ni. aṭṭha. 2.223; saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.1080; udā. aṭṭha. 20). Tesaṃ bhavābhavānaṃ appavattihetubhūtaṃ dhammaṃ pakāsesīti attho. Atha vā bhavati anenāti bhavo, tīsu bhavesu uppattinimittaṃ kammādikaṃ. Upapattibhavo abhavo nāma. Ubhayattha nikantiyā pahānakaraṃ appavattaṃ dhammaṃ desesīti attho. Tassa pana revatabuddhassa tayova abhisamayā ahesuṃ. Paṭhamo panassa gaṇanapathaṃ vītivatto. Tena vuttaṃ –

その（偈の）中で、“五蘊と十八界の決定（khandhadhātuvavatthāna）”とは、五蘊と十八界を名色の決定などの方法によって、詳細に分類・説明することを指す。また、自相（固有の特性）や共相（共通の特性）などの方法によって、色・非色の諸法を把握することを“五蘊と十八界の決定”という。あるいは、色は（実体がないため）圧迫に耐えられないことや、隙間だらけであることから“水泡の如し”、受は一瞬の快楽にすぎないことから“水の泡の如し”、想は欺瞞的であることから“陽炎の如し”、行は芯（実体）がないことから“芭蕉の幹の如し”、識は（人々を）惑わすことから“幻術の如し”という。このように、無常観などの方法を通じても、“五蘊と十八界の決定”は理解されるべきである。また“有無（bhavābhava）”において、“有”は増殖（発展）を、“無”は減少（衰退）を意味する。あるいは“有”は常見を、“無”は断見を意味する。または“有”は小有（欲界）を、“無”は大有（色界・無色界）を意味する。あるいは“有”は欲有を、“無”は色・無色有を意味する。このように様々な方法で“有無”の意味は理解されるべきである。それら“有無”が再び生じない原因となる法を説き明かされたという意味である。あるいは、これによって“有る（生じる）”ゆえに“有（bhavo）”とは、三界における出生の因となる業などを指し、“無（abhavo）”とは（その結果としての）再生（生有）を指す。その両方に対する執着を断ずる、不発生の法を説かれたという意味である。そのレヴァタ仏には、三度の真理の覚得（現観）があった。その第一回目は（覚得した者の数が多すぎて）数え切れないほどであった。それについて次のように説かれている。

3.

3.

‘‘Tassābhisamayā tīṇi, ahesuṃ dhammadesane;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“レヴァタ仏の法施において、三度の現観があった。第一回の現観（を得た者）は、数をもって語ることはできない”と。

Tattha tīṇīti tayo, liṅgavipallāso kato, ayaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

その中で“三つ（tīṇi）”とは三回のことである（中性形を用いているが、回数を指す）。これが第一回の現観であった。

Athāparena samayena nagaruttare uttare nagare sabbārindamo arindamo nāma rājā ahosi. So kira bhagavantaṃ attano nagaramanuppattaṃ sutvā tīhi janakoṭīhi parivuto bhagavato paccuggamanaṃ katvā svātanāya nimantetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā tigāvutavitthataṃ dīpapūjaṃ katvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā nisīdi. Atha bhagavā tassa manonukūlaṃ vicittanayaṃ dhammaṃ desesi. Tattha devamanussānaṃ koṭisahassassa dutiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後のある時、もっとも優れた都市であるウッタラ市において、すべてを征服するアリンダマという名の王がいた。その王は、世尊が自身の都市に到着されたと聞き、三千万の民を引き連れて世尊を出迎え、翌日の供養を願い出た。仏陀を筆頭とする比丘サンガに対し七日間にわたって盛大な施しを行い、三ガーヴタ（約12km）四方に広がる灯明供養を捧げ、世尊のもとに近づいて着座した。そこで世尊は、王の心にふさわしい、多彩な方法による法を説かれた。その集いにおいて、一千億の神々と人間が第二の現観を得た。それについて次のように説かれている。

4.

4.

‘‘Yadā arindamaṃ rājaṃ, vinesi revato muni;

Tadā koṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“聖者レヴァタがアリンダマ王を導かれた時、一千億の衆生にとって第二の現観となった”と。

Ayaṃ dutiyo abhisamayo.

これが第二の現観である。

Athāparena [Pg.195] samayena revato satthā uttaranigamaṃ nāma upanissāya viharanto sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisīdi. Tadā kira uttaranigamavāsino manussā yāgubhattakhajjakabhesajjapānakādīni āharitvā bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā bhikkhū paripucchiṃsu – ‘‘kuhiṃ, bhante, bhagavā’’ti? Tato tesaṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘bhagavā, āvuso, nirodhasamāpattiṃ samāpanno’’ti. Athātīte tasmiṃ sattāhe bhagavantaṃ nirodhasamāpattito vuṭṭhitaṃ saradasamaye sūriyo viya attano anūpamāya buddhasiriyā virocamānaṃ disvā nirodhasamāpattiyā guṇānisaṃsaṃ pucchiṃsu. Bhagavā ca tesaṃ nirodhasamāpattiyā guṇānisaṃsaṃ kathesi. Tadā devamanussānaṃ koṭisataṃ arahatte patiṭṭhāsi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後のある時、レヴァタ大師はウッタラという名の町に留まり、七日間の滅尽定に入って静座されていた。その時、ウッタラの町の住民たちは、粥、飯、硬い食べ物、薬、飲み物などを持参して比丘サンガに盛大な施しを行い、比丘たちに“尊師よ、世尊はどこにいらっしゃいますか”と尋ねた。そこで比丘たちは“友よ、世尊は滅尽定に入っておられる”と答えた。そしてその七日が過ぎ、秋（あるいは晩秋）の太陽のように比類なき仏の威光をもって輝きながら、滅尽定から立ち上がられた世尊を拝見し、人々は滅尽定の功徳について尋ねた。世尊は彼らに滅尽定の功徳を説かれた。その時、百億の神々と人間が阿羅漢果に至った。これが第三の現観であった。それについて次のように説かれている。

5.

5.

‘‘Sattāhaṃ paṭisallānā, vuṭṭhahitvā narāsabho;

Koṭisataṃ naramarūnaṃ, vinesi uttame phale’’ti.

“人中の雄（レヴァタ仏）は、七日間の独居（滅尽定）から立ち上がり、百億の人間と神々を至高の果報（阿羅漢果）へと導かれた”と。

Sudhaññavatīnagare paṭhamamahāpātimokkhuddese ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ arahantānaṃ gaṇanapathaṃ vītivattānaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Mekhalanagare koṭisatasahassasaṅkhātānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ arahantānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Revatassa pana bhagavato dhammacakkānuvattako varuṇo nāma aggasāvako paññavantānaṃ aggo ābādhiko ahosi. Tattha gilānapucchanatthāya sampattamahājanassa lakkhaṇattayaparidīpakaṃ dhammaṃ desetvā koṭisatasahassaṃ purisānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā arahatte patiṭṭhāpetvā caturaṅginike sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

スダンニャワティー市における第一回の波羅提木叉の説示において、“善来比丘（ehibhikkhu）”として出家し、数え切れないほどの数に達した阿羅漢たちによる第一の集いがあった。メーカラ市においては、十万億と称される“善来比丘”として出家した阿羅漢たちによる第二の集いがあった。レヴァタ世尊の法輪を継承する者であり、智慧ある者たちの中で第一とされる、ヴァルナという名の比丘（上首弟子）が病に伏した。その時、見舞いのために集まった大群衆に対し、三相（無常・苦・無我）を明らかにする法を説き、十万の男性を“善来比丘”として出家させ、阿羅漢果に至らせた後、四種の構成要素を備えた集いにおいて波羅提木叉を説示された。これが第三の集い（結集）であった。それについて次のように説かれている。

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, revatassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, suvimuttāna tādinaṃ.

“大聖者レヴァタ仏には三度の集いがあった。それらはすべて、漏尽し、汚れなく、善く解脱し、如なる（不動の）境地にある者たちの集いであった。”

7.

7.

‘‘Atikkantā gaṇanapathaṃ, paṭhamaṃ ye samāgatā;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“第一の集いに参集した者たちは数え切れないほどであり、第二の参集は十万億（の比丘たち）であった。”

8.

8.

‘‘Yopi paññāya asamo, tassa cakkānuvattako;

So tadā byādhito āsi, patto jīvitasaṃsayaṃ.

“智慧において比類なき者であり、仏の法輪を継承する者（ヴァルナ）が、その時病に罹り、命の危うい状態に陥った。”

9.

9.

‘‘Tassa [Pg.196] gilānapucchāya, ye tadā upagatā munī;

Koṭisatasahassā arahanto, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“その時、病床の見舞いに訪れた者たちに対し、聖者（レヴァタ仏）は（法を説かれた）。十万億の阿羅漢（が誕生したの）が、第三の集いであった”と。

Tattha cakkānuvattakoti dhammacakkānuvattako. Patto jīvitasaṃsayanti ettha jīvite saṃsayaṃ jīvitasaṃsayaṃ, jīvitakkhayaṃ pāpuṇāti vā, na vā pāpuṇātīti evaṃ jīvitasaṃsayaṃ patto, byādhitassa balavabhāvena marati, na maratīti jīvite saṃsayaṃ pattoti attho. Ye tadā upagatā munīti iti dīghabhāve sati bhikkhūnaṃ upari hoti, rasse anussarena saddhiṃ varuṇassa upari hoti.

その中で“cakkānuvattako”とは、法輪（dhammacakka）に従う者のことである。“patto jīvitasaṃsayanti”において、寿命に対する疑念（不安）が“jīvitasaṃsayaṃ”であり、寿命が尽きるか尽きないか、あるいは病の重さゆえに死ぬか死なぬかという、命に関わる瀬戸際に達したという意味である。“ye tadā upagatā munī”という句については、長母音化（dīghabhāve）されている場合は“比丘たちの（集い）”を指し、短母音で鼻音（anussāra）を伴う場合は“ヴァルナ比丘のもとへ（見舞いに来た者）”を指す。

Tadā amhākaṃ bodhisatto rammavatīnagare atidevo nāma brāhmaṇo hutvā brāhmaṇadhamme pāraṃ gato revataṃ sammāsambuddhaṃ disvā tassa dhammakathaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya silokasahassena dasabalaṃ kittetvā sahassagghanikena uttarāsaṅgena bhagavantaṃ pūjesi. Sopi naṃ buddho byākāsi – ‘‘ito kappasatasahassādhikānaṃ dvinnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩は、ラムマヴァティー市においてアティデーヴァという名のバラモンであり、バラモンの法を極めていた。彼はレヴァタ正自覚者にお会いし、その説法を聞いて三帰依に安住し、千の詩句をもって十力尊（仏）を讃嘆し、千（金貨）の価値がある上衣を世尊に捧げて供養した。その仏陀もまた、“今から十万劫と二阿僧祇の後に、ゴータマという名の仏となるであろう”と彼に授記された。それについて次のように説かれている。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, atidevo nāma brāhmaṇo;

Upagantvā revataṃ buddhaṃ, saraṇaṃ tassa gañchahaṃ.

“その時、私はアティデーヴァという名のバラモンでした。レーヴァタ仏のもとに参じて、私は彼に帰依しました。”

11.

11.

‘‘Tassa sīlaṃ samādhiñca, paññāguṇamanuttamaṃ;

Thomayitvā yathāthāmaṃ, uttarīyamadāsahaṃ.

“彼の戒、定、そして無上の智慧の徳を讃え、私は力に応じて、上衣（アンサ）を布施しました。”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, revato lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“世の導き手であるそのレーヴァタ仏も私に授記されました。‘今から計り知れない劫の後に、この者は仏となるであろう’と。”

13.

13.

‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā ima’’’nti. –

“‘精進を励んで……（中略）……その御前で（仏に）なるであろう’と。”

Aṭṭha gāthā vitthāretabbā.

“（この間の）八つの偈が詳しく説かれるべきである。”

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“その仏の言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を満たすために、さらなる誓戒（修行の勤め）を固く守りました。”

15.

15.

‘‘Tadāpi taṃ buddhadhammaṃ, saritvā anubrūhayiṃ;

Āharissāmi taṃ dhammaṃ, yaṃ mayhaṃ abhipatthita’’nti.

“その時も、私は仏となるための法（波羅蜜の法）を想起して増大させました。‘私が熱望したその仏の法（仏果）を私は成し遂げよう’と（決意したのです）。”

Tattha [Pg.197] saraṇaṃ tassa gañchahanti taṃ saraṇaṃ agañchiṃ ahaṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ. Paññāguṇanti paññāsampattiṃ. Anuttamanti seṭṭhaṃ. ‘‘Paññāvimuttiguṇamuttama’’ntipi pāṭho, so uttānova. Thomayitvāti thometvā vaṇṇayitvā. Yathāthāmanti yathābalaṃ. Uttarīyanti uttarāsaṅgaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. Buddhadhammanti buddhabhāvakaraṃ dhammaṃ, pāramīdhammanti attho. Saritvāti anussaritvā. Anubrūhayinti abhivaḍḍhesiṃ. Āharissāmīti ānayissāmi. Taṃ dhammanti taṃ buddhattaṃ. Yaṃ mayhaṃ abhipatthitanti yaṃ mayā abhipatthitaṃ buddhattaṃ, taṃ āharissāmīti attho.

“その箇所において、‘saraṇaṃ tassa gañchahaṃ’とは‘私はその方を帰依処とした’という意味であり、対格の意味で属格が用いられている。‘paññāguṇaṃ’とは智慧の完成のことである。‘anuttamaṃ’とは最上を意味する。‘paññāvimuttiguṇamuttamaṃ’という異本もあるが、その意味は明白である。‘thomayitvā’とは讃嘆し、称揚してという意味である。‘yathāthāmaṃ’とは力に応じてという意味である。‘uttarīyaṃ’とは上衣（ウッタラーサンガ）のことである。‘adāsahaṃ’とは私が布施したという意味である。‘buddhadhammaṃ’とは仏の境地を成し遂げる法、すなわち波羅蜜の法という意味である。‘saritvā’とは想起して、‘anubrūhayiṃ’とは増大させたという意味である。‘āharissāmi’とはもたらす、あるいは達成するという意味である。‘taṃ dhammaṃ’とはその仏の果報のことである。‘yaṃ mayhaṃ abhipatthitaṃ’とは私が熱望したその仏果を達成しようという意味である。”

Tassa pana revatassa bhagavato nagaraṃ sudhaññavatī nāma ahosi, pitā vipulo nāma khattiyo, mātā vipulā nāma, varuṇo ca brahmadevo ca dve aggasāvakā, sambhavo nāma upaṭṭhāko, bhaddā ca subhaddā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu saṭṭhivassasahassāni, sudassanā nāma aggamahesī, varuṇo nāma putto, ājaññarathena nikkhami.

“そのレーヴァタ世尊の都はスダンニャヴァティーという名であり、父はヴィプラという名の王、母はヴィプラーという名でした。ヴァルナとブラフマデーヴァが二人の上首弟子、侍者はサンバヴァという名、バッダーとスバッダーが二人の上首女弟子、菩提樹はナーガ（鉄刀木）でした。身体は八十肘の高さで、寿命は六万年。正妃はスダッサナーという名、息子はヴァルナという名で、（仏は）名馬の引く車で出家されました。”

‘‘Tassa dehābhinikkhantaṃ, pabhājālamanuttaraṃ;

Divā ceva tadā rattiṃ, niccaṃ pharati yojanaṃ.

“彼の身体から放たれる無上の光明の網は、昼も夜も常に一由旬の範囲に広がっていました。”

‘‘Dhātuyo mama sabbāpi, vikirantūti so jino;

Adhiṭṭhāsi mahāvīro, sabbasattānukampako.

“すべての生きとし生けるものを憐れむ大勇者であるその勝者は、‘私の遺骨（舎利）はすべて散らばるように’と誓願されました。”

‘‘Mahānāgavanuyyāne, mahato nagarassa so;

Pūjito naramarūhi, parinibbāyi revato’’ti.

“人々や神々に供養され、その勝者レーヴァタは、マハトという都の近くにあるマハーナーガヴァンナ庭園において涅槃に入られました。”

Tena vuttaṃ –

“それゆえ（次のように）説かれました。”

16.

16.

‘‘Nagaraṃ sudhaññavatī nāma, vipulo nāma khattiyo;

Vipulā nāma janikā, revatassa mahesino.

“‘都はスダンニャヴァティー、王はヴィプラ、生みの母はヴィプラー、これらが大仙レーヴァタの（家族と故郷）であった。’”

21.

21.

‘‘Varuṇo brahmadevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sambhavo nāmupaṭṭhāko, revatassa mahesino.

“‘ヴァルナとブラフマデーヴァが上首弟子、サンバヴァが大仙レーヴァタの侍者であった。’”

22.

22.

‘‘Bhaddā [Pg.198] ceva subhaddā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Sopi buddho asamasamo, nāgamūle abujjhatha.

“‘バッダーとスバッダーが上首女弟子であった。並ぶ者のないその仏も、ナーガの樹の下で悟りを開かれた。’”

23.

23.

‘‘Padumo kuñjaro ceva, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Sirimā ceva yasavatī, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

“‘パドゥマとクンジャラが最上の男性信徒、シリマーとヤサヴァティーが最上の女性信徒であった。’”

24.

24.

‘‘Uccattanena so buddho, asītihatthamuggato;

Obhāseti disā sabbā, indaketuva uggato.

“‘その仏は身長が八十肘あり、あたかも帝釈天の勝旗（インドラケートゥ）がそびえ立つように、すべての方向を照らされた。’”

25.

25.

‘‘Tassa sarīre nibbattā, pabhāmālā anuttarā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, samantā pharati yojanaṃ.

“‘その身体から生じた無上の光明の輪は、昼も夜も周囲一由旬にわたって広がっていた。’”

26.

26.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā diṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“‘寿命はその当時は六万年であった。その間、その方は世に留まり、多くの人々を（苦しみの）海から救い出した。’”

27.

27.

‘‘Dassayitvā buddhabalaṃ amataṃ loke pakāsayaṃ;

Nibbāyi anupādāno, yathaggupādānasaṅkhayā.

“‘仏の力を示し、世に不死（甘露）の法を説き示して、燃料が尽きた火のように、執着（再生の種）なく涅槃に入られた。’”

28.

28.

‘‘So ca kāyo ratananibho, so ca dhammo asādiso;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“‘宝のように輝くその身体も、類まれなその法も、すべては消え去った。まことに、すべての諸行は虚しいものではないか。’”

Tattha obhāsetīti pakāsayati. Uggatoti ussito. Pabhāmālāti pabhāvelā. Yathaggīti aggi viya. Upādānasaṅkhayāti indhanakkhayā. So ca kāyo ratananibhoti so ca tassa bhagavato kāyo suvaṇṇavaṇṇo. ‘‘Tañca kāyaṃ ratananibha’’ntipi pāṭho, liṅgavipallāsena vuttaṃ. Soyeva panassattho. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

“その箇所において、‘obhāsetīti’とは明らかにすることである。‘uggato’とは高く掲げられたという意味である。‘pabhāmālā’とは光明の広がり、あるいは光輪のことである。‘yathaggī’とは火のようにという意味である。‘upādānasaṅkhayā’とは燃料が尽きることによるという意味である。‘so ca kāyo ratananibho’とは、その世尊の身体が黄金のように輝いていたことを指す。‘tañca kāyaṃ ratananibhaṃ’という読みもあり、これは性の変化による表現である。意味は同じである。残りの偈の意はすべて明らかである。”

Revatabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

“レーヴァタ仏の系譜の注釈（レーヴァタ・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）は完結した。”

Niṭṭhito pañcamo buddhavaṃso.

“第五の仏の系譜は完結した。”

8. Sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanā

8. “ソービタ仏の系譜の注釈”

Tassa [Pg.199] pana aparabhāge tassa sāsanepi antarahite sobhito nāma bodhisatto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devehi āyācito tusitapurato cavitvā sudhammanagare sudhammarājassa kule sudhammāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena sudhammuyyāne mātukucchito parisuddhavirājitaghanameghapaṭalato puṇṇacando viya nikkhami. Tassa paṭisandhiyaṃ jātiyañca pāṭihāriyāni pubbe vuttappakārāni.

“さて、その後の時代、レーヴァタ仏の教えが消え去った時、ソービタという名の菩薩が四阿僧祇と十万劫にわたって波羅蜜を満たし、兜率天（トゥシタ天）に生まれました。そこで寿命を全うした後、神々に請われて兜率天から没し、スダンマという都のスダンマ王の家で、スダンマーという名の王妃の胎内に宿りました。十ヶ月の後、彼はスダンマ庭園において、あたかも清らかな厚い雲の層から現れた満月のように、母胎から誕生されました。彼の受胎と誕生の際、以前に述べられたような奇跡が起こりました。”

So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasitvā sattattiṃsanāṭakitthisahassānaṃ aggāya aggamahesiyā makhiladeviyā kucchismiṃ sīhakumāre nāma putte uppanne cattāri nimittāni disvā sañjātasaṃvego pāsādeyeva pabbajitvā tattheva ānāpānassatisamādhiṃ bhāvetvā cattāri jhānāni paṭilabhitvā sattāhaṃ tattheva padhānacariyamacari. Tato makhilamahādeviyā dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā abhinikkhamanatthāya cittamuppādesi – ‘‘ayaṃ pāsādo alaṅkatapaṭiyatto mahājanassa passantasseva ākāsena gantvā bodhirukkhaṃ majjhekatvā pathaviyaṃ otaratu, imā ca itthiyo mayi bodhimūle nisinne avuttā sayameva pāsādato nikkhamantū’’ti. Sahacittuppādā pāsādo ca sudhammarājabhavanato uppatitvā asitañjanasaṅkāsamākāsamabbhuggañchi. So samosaritasurabhikusumadāmasamalaṅkatapāsādatalo sakalampi gaganatalaṃ samalaṅkurumāno viya kanakarasadhārāsadisarucirakaranikaro divasakaro viya ca saradasamayarajanikaro viya ca virocamāno vilambamānavividhavicittakiṅkiṇikajālo yassa kira vāteritassa sukusalajanavāditassa pañcaṅgikassa turiyassa viya saddo vaggu ca rajanīyo ca kamanīyo ca ahosi.

“そのソービタ菩薩は、一万年の間、宮殿で暮らし、三万七千人の舞姫を従えていましたが、正妃マキラ・デーヴィーの胎内にシーハ・クマーラという息子が生まれた時、四つの前兆を見て深い戦慄を覚え、宮殿に留まったままで出家しました。そこで安般念（呼吸の瞑想）を修めて四禅を得て、七日間、その宮殿で精進の行を修めました。その後、マキラ大妃から捧げられた至高の味の乳粥を食し、出家（城を出ること）を決意しました。彼は‘この美しく飾られた宮殿が、多くの人々が見守る中で空を飛び、菩提樹を中央にして大地に降り立ちますように。そして、私が菩提樹の根元に座る時、この女官たちが私の言葉を待たずとも自ら宮殿から退出しますように’と誓願しました。その決意と同時に、宮殿はスダンマ王の邸宅から飛び上がり、漆黒の眉墨のような空へと舞い上がりました。芳しい花々で飾られたその宮殿は、全天を飾り立てるかのようであり、黄金の滴のような光を放つ太陽のようでもあり、秋の夜の月のようにも輝いていました。揺れ動く様々な鈴の網からは、名手が奏でる五種類の楽器の合奏のように、甘美で魅惑的、かつ心地よい音が風に乗って聞こえてきたのでした。”

Dūrato paṭṭhāya suyyamānena madhurena sarena sattānaṃ sotāni odahamāno gharacaccaracatukkavīthiādīsu ṭhatvā pavattitakathāsallāpesu manussesu nātinīcena nātiuccena taruvaravanamatthakāvidūrenākāsena palobhayamāno [Pg.200] viya taruvarasākhānānāratanajutivisarasamujjalena vaṇṇena jananayanāni ākaḍḍhento viya ca puññānubhāvaṃ samugghosayanto viya ca gaganatalaṃ paṭipajji. Tattha nāṭakitthiyopi pañcaṅgikassa varaturiyassa madhurena sarena upagāyiṃsu ceva vilapiṃsu ca. Caturaṅginī kirassa senāpi alaṅkāra-kāyābharaṇa-juti-samudaya-samujjotanānāvirāga-surabhikusumavasanābharaṇasobhitā amaravarasenā viya paramaruciradassanā dharaṇī viya gaganatalena pāsādaṃ parivāretvā agamāsi.

遠くから聞こえる甘美な声で生きとし生けるものの耳を満たし、家々や辻、四つ角、通りなどに立ち止まって語り合っている人々の中を、低すぎず高すぎない、名木の森の頂に近い空路を、あたかも人々を誘惑するかのように、また名木の枝々が種々の宝玉の輝きを放って燃え上がるような色彩で人々の目を引きつけるかのように、そして功徳の威力を高らかに宣言するかのように、天空を歩んで行かれた。そこでは舞姫たちも、五つの楽器からなる優れた奏楽の甘美な調べに合わせて歌い、また優雅に詠じた。王の四種の軍勢もまた、装身具や衣服の輝きに満ち、様々な色の美しい芳しい花々や衣服の装飾で輝き、あたかも天人の優れた軍勢のようにこの上なく麗しい姿で、大地の軍勢が空を行くが如く、宮殿を囲んで天空を進んで行った。

Tato pāsādo gantvā aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ujuvipulavaṭṭakkhandhaṃ kusumapallavamakulasamalaṅkataṃ nāgarukkhaṃ majjhekatvā otaritvā bhūmiyaṃ patiṭṭhahi. Nāṭakitthiyo ca kenaci avuttāva tato pāsādato otaritvā pakkamiṃsu. Anekaguṇasobhito kira sobhitopi mahāpuriso mahājanakataparivāroyeva rattiyā tīsu yāmesu tisso vijjāyo uppādesi. Mārabalaṃ panassa dhammatābaleneva yathāgatamagamāsi. Pāsādo pana tattheva aṭṭhāsi. Sobhito pana bhagavatā sambodhiṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmuno dhammajjhesanaṃ paṭijānitvā – ‘‘kassa nu kho paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti buddhacakkhunā olokento attano vemātike kaniṭṭhabhātike asamakumārañca sunettakumārañca disvā – ‘‘ime dve kumārā upanissayasampannā gambhīraṃ nipuṇaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samatthā, handāhaṃ imesaṃ dhammaṃ deseyya’’nti ākāsenāgantvā sudhammuyyāne otaritvā dvepi kumāre uyyānapālena pakkosāpetvā tehi saparivārehi parivuto mahājanamajjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ –

その後、宮殿は進んで行き、高さ八十八腕で、まっすぐで太く丸い幹を持ち、花や若葉や蕾で美しく飾られたナーガ樹（鉄木）を中央にして降下し、地上に安置された。舞姫たちは誰に言われることもなく、その宮殿から降りて立ち去った。多くの徳によって輝く、かの偉大な人であるソービタもまた、多くの人々に囲まれながら、夜の三つの見張りにおいて三つの明を生じさせた。しかし、彼のマーラの軍勢は、法の力によって、自然と去るべきところへ去って行った。宮殿はそのままその場所に留まった。世尊ソービタは正覚に至り、‘幾多の生涯を輪廻し……（中略）……諸々の渇愛の滅尽に達した’という感興の言葉を唱え、菩提樹の近くで七日間を七回過ごされた。ブラフマーの勧請を承諾され、‘私はまず誰に法を説くべきか’と仏眼をもって観察されると、御自身の異母弟であるアサマ王子とスネッタ王子が、機根を備え、深く微妙な法を悟る能力があるのを見て、‘今こそ、私はこれらの者に法を説こう’と考えられた。そして空中をやって来て、スダンマ園に降り立ち、園守に二人の王子を呼ばせ、随員を連れた彼らに囲まれ、群衆の中で法輪を転じられた。それゆえに、次のように言われた。

1.

1.

‘‘Revatassa aparena, sobhito nāma nāyako;

Samāhito santacitto, asamo appaṭipuggalo.

‘レーヴァタの次に、ソービタという名の指導者が現れた。彼は三昧に定まり、心は静まり、並ぶ者のない比類なきお方であった。’

2.

2.

‘‘So jino sakagehamhi, mānasaṃ vinivattayi;

Patvāna kevalaṃ bodhiṃ, dhammacakkaṃ pavattayi.

‘その勝利者は、自身の宮殿において心を（世俗から）転じさせ、完全な悟りに至って、法輪を転じられた。’

3.

3.

‘‘Yāva heṭṭhā avīcito, bhavaggā cāpi uddhato;

Etthantare ekaparisā, ahosi dhammadesane.

‘下は阿鼻地獄から、上は有頂天に至るまで、その間の法を説く場において、一つの巨大な会衆が集まった。’

4.

4.

‘‘Tāya [Pg.201] parisāya sambuddho, dhammacakkaṃ pavattayi;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

‘その会衆に対して、正自覚者は法輪を転じられた。その第一の真理の覚得における数は、数え切れないほどであった。’

Tattha sakagehamhīti attano bhavaneyeva, antopāsādataleyevāti attho. Mānasaṃ vinivattayīti cittaṃ parivattesi, sakagehe ṭhatvā sattadivasabbhantareyeva puthujjanabhāvato cittaṃ vinivattetvā buddhattaṃ pāpuṇīti attho. Heṭṭhāti heṭṭhato. Bhavaggāti akaniṭṭhabhavanato. Tāya parisāyāti tassā parisāya majjhe. Gaṇanāya na vattabboti gaṇanapathamatītāti attho. Paṭhamābhisamayoti paṭhamo dhammābhisamayo. Ahūti gaṇanāya na vattabbā parisā ahosīti attho. ‘‘Paṭhame abhisamiṃsuyevā’’tipi pāṭho, tassa paṭhamadhammadesane abhisamiṃsu ye janā, te gaṇanāya na vattabbāti attho.

その中で、‘自身の家において（sakagehamhī）’とは、自身の宮殿において、つまり宮殿の内部においてという意味である。‘心を転じさせた（mānasaṃ vinivattayī）’とは、心を変化させたこと、すなわち自身の宮殿に留まったまま、わずか七日の間に、凡夫の状態から心を転じさせて仏の位に到達したという意味である。‘下は（heṭṭhā）’とは、下方からという意味である。‘有頂天（bhavaggā）’とは、色究竟天の境地からという意味である。‘その会衆に対して（tāya parisāya）’とは、その会衆のただ中でという意味である。‘数えられない（gaṇanāya na eyeballs）’とは、数える方法を超えているという意味である。‘第一の真理の覚得（paṭhamābhisamayo）’とは、最初の法の覚得のことである。‘あった（ahū）’とは、数えることのできない会衆がいたという意味である。また‘最初に悟った（paṭhame abhisamiṃsuyeva）’という読みもあり、その意味は、最初の説法において法を悟った人々は数え切れないということである。

Athāparena samayena sudassananagaradvāre cittapāṭaliyā mūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā navakanakamaṇimayabhavane tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilātale nisīditvā abhidhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne navutikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、また別の時に、スダッサナ市の門にて、美しいパータリ樹の根元で双神変を現し、新しく造られた黄金と宝石の宮殿である三十三天の、パーリッチャッタカ樹の根元のパンドゥカンバラ石の座に座して、アビダンマを説かれた。説法の終わりに、九千億の衆生が真理を悟った。これが第二の真理の覚得であった。それゆえに、次のように言われた。

5.

5.

‘‘Tato parampi desente, marūnañca samāgame;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

‘その後、神々の集まりにおいて法を説かれた時、九千億の衆生に第二の真理の覚得があった。’

Athāparena samayena sudassananagare jayaseno nāma rājakumāro yojanappamāṇaṃ vihāraṃ kāretvā asokassakaṇṇacampakanāgapunnāgavakulasurabhicūtapanasāsanasālakunda- sahakārakaravīrāditaruvaranirantaraṃ ārāmaṃ ropetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātesi. Dānānumodanaṃ katvā yāgaṃ vaṇṇetvā bhagavā dhammaṃ desesi. Tadā koṭisatasahassasattanikāyassa dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、また別の時に、スダッサナ市においてジャヤセーナという名の王子が、一由旬の広さの精舎を建立し、アショーカ、カニカー、チャンパカ、ナーガ、プンナーガ、ヴァクラ、芳しいマンゴー、パラミツ、アサナ、サーラ、クンダ、サハカーラ、カラヴィーラなどの名木が隙間なく植えられた園を造り、ブッダを筆頭とする比丘サンガに寄進した。施物の随喜を行い、布施を讃えて、世尊は法を説かれた。その時、一千億の衆生に真理の覚得があった。これが第三の真理の覚得であった。それゆえに、次のように言われた。

6.

6.

‘‘Punāparaṃ rājaputto, jayaseno nāma khattiyo;

Ārāmaṃ ropayitvāna, buddhe niyyātayī tadā.

‘さらにまた、ジャヤセーナという名の王族の王子が園を造り、その時ブッダに寄進した。’

7.

7.

‘‘Tassa [Pg.202] yāgaṃ pakittento, dhammaṃ desesi cakkhumā;

Tadā koṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

‘五眼を具えた方は、彼の布施を讃えて法を説かれた。その時、一千億の衆生に第三の真理の覚得があった。’

Puna uggato nāma rājā sunandanagare sunandaṃ nāma vihāraṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa adāsi. Tasmiṃ dāne ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ koṭisataṃ arahantānaṃ sannipāto, tesaṃ majjhe sobhito bhagavā pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Puna mekhalānagare dhammagaṇo dhammagaṇārāmaṃ nāma pavarārāmaṃ mahāvihāraṃ kāretvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa datvā saha sabbaparikkhārehi dānaṃ adāsi. Tasmiṃ samāgame ehibhikkhubhāvena pabbajitānaṃ navutiyā arahantakoṭīnaṃ sannipāte pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana bhagavā dasasatanayanapure vassaṃ vasitvā pavāraṇāya suravaraparivuto otari, tadā asītiyā arahantakoṭīhi saddhiṃ caturaṅgike sannipāte pavāresi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

また、ウッガタという名の王がスナンダ市にスナンダという名の精舎を建立し、ブッダを筆頭とする比丘サンガに献じた。その布施の場において、エヒ・比丘の授戒によって出家した百億の阿羅漢の集まりがあり、そのただ中でソービタ世尊は波羅提木叉を説示された。これが第一の集会であった。またメカラ市において、ダンマガナという者がダンマガナーラーマという名の大精舎を建立し、比丘サンガに献じ、すべての必需品とともに布施を行った。その集まりにおいて、エヒ・比丘として出家した九百億の阿羅漢の集まりに波羅提木叉を説示された。これが第二の集会であった。さらに世尊が三十三天で安居を過ごされ、自恣のために神々に囲まれて降りて来られた時、八百億の阿羅漢とともに、四種の構成要素からなる集会において自恣を行われた。これが第三の集会であった。それゆえに、次のように言われた。

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sobhitassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

‘大仙ソービタには、三度の集会があった。それらは、煩悩を滅尽し、汚れなく、心静まり、揺るぎない者たちの集まりであった。’

9.

9.

‘‘Uggato nāma so rājā, dānaṃ deti naruttame;

Tamhi dāne samāgañchuṃ, arahantā satakoṭiyo.

“ウッガタという名のその王は、人中の最勝者（仏陀）に布施をなした。その布施の場に、百億（百コーティ）の阿羅漢たちが集まった。”

10.

10.

‘‘Punāparaṃ puragaṇo, deti dānaṃ naruttame;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“その後、再びプラガナ（あるいはプガヴァナ）の人々が人中の最勝者に布施をなした。その時、九十億の阿羅漢たちの第二の集会があった。”

11.

11.

‘‘Devaloke vasitvāna, yadā orohatī jino;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“勝者（ソービタ仏）が天界（三十三天）に安居して降りて来られた時、八十億の阿羅漢たちの第三の集会があった。”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto rammavatīnagare ubhato sujāto ‘sujāto’ nāma brāhmaṇo hutvā sobhitassa bhagavato dhammadesanaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa temāsaṃ mahādānamadāsi. Sopi naṃ ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、伝え聞くところによれば、我らが菩薩はランマヴァティー市において、両親の血統が清らかな‘スジャータ’という名のバラモンであり、ソービタ世尊の説法を聞いて三帰依（あるいは聖果）に安住し、仏陀を筆頭とする比丘僧伽に、雨安居の三ヶ月間、盛大な布施をなした。その（ソービタ）仏もまた、‘未来においてゴータマという名の仏となるであろう’と彼に授記された。それゆえに次のように語られた。

12.

12.

‘‘Ahaṃ [Pg.203] tena samayena, sujāto nāma brāhmaṇo;

Tadā sasāvakaṃ buddhaṃ, annapānena tappayiṃ.

“‘その時、私はスジャータという名のバラモンであった。その時、弟子たちを伴う仏陀に、食物と飲み物をもって満足させた。’”

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sobhito lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“‘その仏、世の導き手であるソービタ仏も、私に授記された。“今から計り知れない劫の後に、この者は仏となるであろう”。’”

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘精進をなして……（中略）……この方の御前で（仏に）成るであろう。’”

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Tamevatthamanuppattiyā, uggaṃ dhitimakāsaha’’nti.

“‘その（仏の）言葉を聞いて、私は歓喜し、また（輪廻を）恐れる心を持ち、その（仏陀という）目的を達成するために、優れた精進（努力）をなした。’”

Tattha tamevatthamanuppattiyāti tassa buddhattassa anuppattiatthaṃ, tassa pana sobhitabuddhassa – ‘‘anāgate ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti vacanaṃ sutvā ‘‘avitathavacanā hi buddhā’’ti buddhattappattiatthanti attho. Ugganti tibbaṃ ghoraṃ. Dhitinti vīriyaṃ. Akāsahanti akāsiṃ ahaṃ.

そこに言う“tamevatthamanuppattiyā”とは、その仏陀の状態を達成するためという意味である。すなわち、そのソービタ仏の“未来において、この者はゴータマという名の仏となるであろう”という言葉を聞いて、“仏陀の言葉は違（たが）うことがない”と考え、仏陀の状態を得るため、という意味である。“ugganti”とは激しい、あるいは強いこと。“dhitinti”とは精進（努力）のこと。“akāsahanti”とは“私はなした”ということである。

Tassa pana sobhitassa bhagavato sudhammaṃ nāma nagaraṃ ahosi, pitā sudhammo nāma rājā, mātā sudhammā nāma devī, asamo ca sunetto ca dve aggasāvakā, anomo nāmupaṭṭhāko, nakulā ca sujātā ca dve aggasāvikā, nāgarukkho bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi, navutivassasahassāni āyuppamāṇaṃ, makhilā nāmassa mahādevī, sīhakumāro nāma atrajo, nāṭakitthīnaṃ sattattiṃsasahassāni navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Pāsādena abhinikkhami. Jayaseno nāma rājā upaṭṭhāko. Setārāme kira vasīti. Tena vuttaṃ –

そのソービタ世尊にはスダンマという名の都市があった。父はスダンマという名の王、母はスダンマーという名の王妃、アサマとスネッタという二人の第一随信者（大弟子）、アノーマという名のお世話係、ナクラーとスジャーターという二人の第一女弟子がいた。菩提樹はナーガ（カコウ）の木であった。御身は五十八肘（ハッタ）の高さがあり、寿命は九万年であった。マキラ（あるいはマティラ）という名の正妃がおり、シーハクマーラという名の息子がいた。三万七千人の舞姫がおり、九千年の間、在家（王宮）に住んだ。楼閣（宮殿）に乗って出家した。ジャヤセーナ王がお世話係であった。セーターラーマ（あるいはソータラーマ）に住んだという。それゆえに次のように語られた。

16.

16.

‘‘Sudhammaṃ nāma nagaraṃ, sudhammo nāma khattiyo;

Sudhammā nāma janikā, sobhitassa mahesino.

“‘スダンマという名の都市、スダンマという名の王（クシャトリヤ）、スダンマーという名の生みの母、これらが大仙ソービタ仏のものであった。’”

21.

21.

‘‘Asamo ca sunetto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Anomo nāmupaṭṭhāko, sobhitassa mahesino.

“‘アサマとスネッタが第一随信者であり、アノーマという名のお世話係が、大仙ソービタ仏にいた。’”

22.

22.

‘‘Nakulā ca sujātā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bujjhamāno ca so buddho, nāgamūle abujjhatha.

“‘ナクラーとスジャーターが第一女弟子であり、その仏陀は、ナーガ（カコウ）の樹の下で悟りを開かれた。’”

24.

24.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ[Pg.204], accuggato mahāmuni;

Obhāseti disā sabbā, sataraṃsīva uggato.

“‘五十八肘（ラタナ）の高さがあり、比類なきほどに高くそびえる大聖者（マハームニ）は、昇ったばかりの太陽のように、すべての方向を照らした。’”

25.

25.

‘‘Tathā suphullaṃ pavanaṃ, nānāgandhehi dhūpitaṃ;

Tatheva tassa pāvacanaṃ, sīlagandhehi dhūpitaṃ.

“‘種々の香りで燻じられ、見事に咲き誇る森のように、そのように、彼の教え（聖典）は戒の香りで燻じられていた。’”

26.

26.

‘‘Yathāpi sāgaro nāma, dassanena atappiyo;

Tatheva tassa pāvacanaṃ, savanena atappiyaṃ.

“‘あたかも大海が、それを見ることで飽きることがないように、そのように、彼の教えを聴くことは飽きることがない。’”

27.

27.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“‘その時、寿命は九万年であった。その間、留まられたその世尊は、多くの人々を（輪廻から）救い出した。’”

28.

28.

‘‘Ovādaṃ anusiṭṭhiñca, datvāna sesake jane;

Hutāsanova tāpetvā, nibbuto so sasāvako.

“‘残された人々に教誡と教示を与え、火が燃え尽きるように、弟子たちと共に、その仏は入滅された。’”

29.

29.

‘‘So ca buddho asamasamo, tepi sāvakā balappattā;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“‘比類なきその仏も、威徳を備えたそれらの弟子たちも、そのすべては消え去った。すべての諸行は、実に空（むな）しいものではないか。’”

Tattha sataraṃsīvātiādicco viya, sabbā disā obhāsetīti attho. Pavananti mahāvanaṃ. Dhūpitanti vāsitaṃ gandhitaṃ. Atappiyoti atittikaro, atittijanano vā. Tāvadeti tasmiṃ kāle, tāvatakaṃ kālanti attho. Tāresīti tārayī. Ovādanti sakiṃ vādo ovādo nāma. Anusiṭṭhinti punappunaṃ vacanaṃ anusiṭṭhi nāma. Sesake janeti saccappaṭivedhaṃ appattassa sesajanassa, sāmiatthe bhummavacanaṃ. Hutāsanova tāpetvāti aggi viya tappetvā. Ayameva vā pāṭho, upādānakkhayā bhagavā parinibbutoti attho. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

そこに言う“sataraṃsīva”とは太陽のように、すべての方向を照らすという意味である。“pavanaṃ”とは大森林のこと。“dhūpitaṃ”とは香りが染み込んでいる、あるいは香っていること。“atappiyo”とは飽きさせることがない、あるいは満足させることができないこと。“tāvadeti”とはその時に、その期間だけ、という意味である。“tāresī”とは救い出したこと。“ovādaṃ”とは一度の教説（教誡）のこと。“anusiṭṭhiṃ”とは繰り返し説く教え（教示）のこと。“sesake jane”とは、真理を覚知していない残された人々のことであり、所有格の意味での処格（場所を示す格）である。“hutāsanova tāpetvā”とは火のように（燃えてから）消えること、あるいは、この言葉通り、執着の消滅によって世尊が入滅されたという意味である。残りの偈におけるすべての語の意味は明白である。

Sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ソービタ仏の伝記の注釈（釈義）は完結した。

Niṭṭhito chaṭṭho buddhavaṃso.

第六の仏陀の系譜（仏種姓）は終了した。

9. Anomadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

9. アノーマダッシー仏の伝記の注釈（釈義）

Sobhitabuddhe [Pg.205] pana parinibbute tassa aparabhāge ekamasaṅkhyeyyaṃ buddhuppādarahitaṃ ahosi. Atīte pana tasmiṃ asaṅkhyeyye ekasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattiṃsu anomadassī, padumo, nāradoti. Tattha anomadassī bhagavā soḷasa asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā devehi abhiyācito tato cavitvā candavatiyaṃ nāma rājadhāniyaṃ yasavā nāmassa rañño kule samussitacārupayodharāya yasodharāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Anomadassikumāre kira yasodharāya deviyā kucchigate tassa puññappabhāvena pabhā asītihatthappamāṇaṃ ṭhānaṃ pharitvā aṭṭhāsi. Candasūriyappabhāhi anabhibhavanīyāva ahosi. Sā dasannaṃ māsānaṃ accayena bodhisattaṃ sucandanuyyāne vijāyi. Pāṭihāriyāni heṭṭhā vuttanayāneva.

さて、ソービタ仏が入滅された後、その後の時代に、一阿僧祇の間、仏陀の出現しない期間があった。その一阿僧祇が過ぎ去った後、ある一劫において、アノーマダッシー、パドゥマ、ナーラダという三尊の仏陀が出現された。その中で、アノーマダッシー世尊は、十六阿僧祇と十万劫の間、波羅蜜を充たし、トゥシタ（兜率）天に生まれ、神々から懇請されてそこから没し、カンダヴァティー（あるいはチャンダヴァティー）という名の都のヤサヴァー王の家において、豊満で美しい姿を持つヤソーダラーという名の正妃の胎内に宿られた。伝え聞くところによれば、アノーマダッシー公子（菩薩）がヤソーダラー妃の胎内に入られた時、彼の福徳の力によって、八十肘の範囲に光が広がり、留まった。月や太陽の光でも圧倒できないほどであった。彼女は十ヶ月が経過した後、スチャンダナ園において菩薩を産んだ。奇跡（神変）については、前述の通りである。

Nāmaggahaṇadivase panassa nāmaṃ gaṇhantā, yasmā jātiyaṃ ākāsato satta ratanāni patiṃsu, tasmā anomānaṃ ratanānaṃ uppattihetubhūtattā ‘‘anomadassī’’ti nāmamakaṃsu. So anukkamena vuddhippatto dibbehi kāmaguṇehi paricāriyamāno dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira siri upasiri sirivaḍḍhoti tayo pāsādā ahesuṃ. Sirimādevippamukhāni tevīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. So sirimāya deviyā upavāṇe nāma putte jāte cattāri nimittāni disvā sivikāyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ tisso janakoṭiyo anupabbajiṃsu.

名前を付ける日、彼に名を付ける人々は、彼が生まれた瞬間に空から七つの宝が降ってきたので、類まれなる（非凡な）宝物の出現の理由となったことから、‘アノーマダッシー（卓越した先見者）’という名を付けた。彼は順を追って成長し、天界のような欲楽に囲まれて楽しみながら、一万年の間、在家（王宮）に住んだ。彼にはシリ、ウパシリ、シリヴァッダという三つの楼閣（宮殿）があったという。シリマー妃を筆頭とする二万三千人の女性たちが仕えていた。彼はシリマー妃にウパヴァーナという名の息子が生まれた時、四つの兆しを見て、網代（あじろ）の乗り物（腰輿）で大出家を遂げた。三億の人々が彼に従って出家した。

Tehi parivuto mahāpuriso dasa māse padhānacariyaṃ cari. Tato visākhapuṇṇamāya anupamabrāhmaṇagāme piṇḍāya caritvā anupamaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā anomanāmājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā ajjunarukkhabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā samāraṃ mārabalaṃ viddhaṃsetvā tīsu yāmesu tisso vijjā uppādetvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānesi. Tena vuttaṃ –

それらの（比丘たちに）囲まれ、大士（菩薩）は十ヶ月の間、苦行（精進修行）を行われた。その後、カソンの満月の日（ヴァイシャーカ月）に、アヌパマというバラモンの村で食を求めて歩き、アノーパマ長者の娘から献じられた見事な乳粥を食し、サラの林で日中を過ごされた。アノーマという名の行者（アージーヴァカ）から与えられた八束の草を受け取り、アッジュナの樹（菩提樹）の根元で右回りに回ってから、三十八肘の広さの草の座を敷き、四支の精進を誓って結跏趺坐された。そして、悪魔とその軍勢を打ち破り、夜の三つの分（初夜・中夜・後夜）において三明を証得し、“多くの生の輪廻において……渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（感興偈）を唱えられた。それゆえ、次のように説かれた。

1.

1.

‘‘Sobhitassa [Pg.206] aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Anomadassī amitayaso, tejassī duratikkamo.

“ソービタ仏の後に、二足尊（人類の最上の者）であり正自覚者であるアノーマダッシー仏が出現された。その名声は限りなく、威光に満ち、何者も超えることのできない方であった。”

2.

2.

‘‘So chetvā bandhanaṃ sabbaṃ, viddhaṃsetvā tayo bhave;

Anivattigamanaṃ maggaṃ, desesi devamānuse.

“その方はすべての束縛（結）を断ち、三界（の輪廻）を打ち破り、後戻りすることのない道（涅槃への道）を神々と人間たちに説かれた。”

3.

3.

‘‘Sāgarova asaṅkhobho, pabbatova durāsado;

Ākāsova ananto so, sālarājāva phullito.

“（その方は）大海のように揺るぎなく、山（須弥山）のように近づきがたく、空のように無限であり、満開のサラの樹の王のように輝いていた。”

4.

4.

‘‘Dassanenapi taṃ buddhaṃ, tositā honti pāṇino;

Byāharantaṃ giraṃ sutvā, amataṃ pāpuṇanti te’’ti.

“生きとし生けるものは、その仏を拝見するだけでも満足を得た。その尊い教えを聞く者は、不死（涅槃）に至った。”

Tattha anomadassīti anupamadassano, amitadassano vā. Amitayasoti amitaparivāro, amitakitti vā. Tejassīti sīlasamādhipaññātejena samannāgato. Duratikkamoti duppadhaṃsiyo, aññena devena vā mārena vā kenaci vā atikkamituṃ asakkuṇeyyoti attho. So chetvā bandhanaṃ sabbanti sabbaṃ dasavidhaṃ saṃyojanaṃ chinditvā. Viddhaṃsetvā tayo bhaveti tibhavūpagaṃ kammaṃ kammakkhayakarañāṇena viddhaṃsetvā, abhāvaṃ katvāti attho. Anivattigamanaṃ magganti nivattiyā pavattiyā paṭipakkhabhūtaṃ nibbānaṃ anivattīti vuccati, taṃ anivattiṃ gacchati anenāti anivattigamano. Taṃ anivattigamanaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ desesīti attho. ‘‘Dassetī’’tipi pāṭho, soyevattho. Devamānuseti devamanussānaṃ, sāmiatthe upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

その（偈の）中で、“アノーマダッシー（Anomadassī）”とは、比類なき見識を持つ者、あるいは優れた智慧を持つ者という意味である。“アミタヤソー（Amitayaso）”とは、量り知れない追随者（眷属）を持つ者、あるいは限りない名声を持つ者という意味である。“テジャッシー（Tejassī）”とは、戒・定・慧の徳（威光）を備えているということである。“ドゥラティッカモー（Duratikkamo）”とは、打ち勝つことが困難であり、他の神や悪魔など何者によっても超えられないという意味である。“すべての束縛を断ち（Chetvā bandhanaṃ sabbaṃ）”とは、十種類の結（煩悩の束縛）をすべて断ち切ったということである。“三界を打ち破り（Viddhaṃsetvā tayo bhave）”とは、三界に至る業を、業を滅尽させる智（阿羅漢道智）によって打ち破り、消滅させたという意味である。“後戻りすることのない道（Anivattigamanaṃ maggaṃ）”とは、流転（生死の回転）の反対である涅槃を“アニヴァッティ（後戻りしないこと）”と呼び、これによってその涅槃へと赴くがゆえに“アニヴァッティガマナ（不退転の道）”と呼ばれる。その不退転の道である八聖道を説かれたという意味である。“ダッセーティ（Dassetī：示す）”という異本もあるが、意味は同じである。“神々と人間たちに（Devamānuse）”という語は、神々と人間たちの“～の”という所有格の意味であるが、ここでは対格の語形が用いられていると解釈すべきである。

Asaṅkhobhoti khobhetuṃ cāletuṃ asakkuṇeyyoti akkhobhiyo. Yathā hi samuddo caturāsītiyojanasahassagambhīro anekayojanasahassabhūtāvāso akkhobhiyo, evaṃ akkhobhiyoti attho. Ākāsova anantoti yathā pana ākāsassa anto natthi, atha kho ananto appameyyo apāro, evaṃ bhagavāpi buddhaguṇehi ananto appameyyo apāro. Soti so bhagavā. Sālarājāva phullitoti sabbalakkhaṇānubyañjanasamalaṅkatasarīrattā suphullitasālarājā viya sobhatīti attho. Dassanenapi taṃ buddhanti tassa buddhassa dassanenāpīti attho. Īdisesupi sāmivacanaṃ payujjanti saddasatthavidū. Tositāti paritositā pīṇitā. Byāharantanti byāharantassa, sāmiatthe [Pg.207] upayogavacanaṃ. Amatanti nibbānaṃ. Pāpuṇantīti adhigacchanti. Teti ye tassa giraṃ dhammadesanaṃ suṇanti, te amataṃ pāpuṇantīti attho.

“揺るぎない（Asaṅkhobho）”とは、動かしたり揺らしたりすることができないこと、すなわち“不退転・不動”という意味である。例えば、八万四千由旬の深さを持ち、多くの千由旬に及ぶ生き物の住処である大海が揺るぎないように、そのように揺るぎないという意味である。“空のように無限（Ākāsova ananto）”とは、ちょうど空に終わりがなく、無限で量り知れず、果てがないように、世尊も仏の徳において無限で量り知れず、果てがないということである。“その（So）”とは、その世尊のことである。“満開のサラの樹の王のように（Sālarājāva phullito）”とは、三十二相八十種好によって美しく整えられた身体を持っておられるため、見事に花開いたサラの樹の王のように輝いているという意味である。“その仏を拝見するだけでも（Dassanenapi taṃ buddhaṃ）”とは、その仏を拝見することによってさえも、という意味である。このような句においても、文法学者は所有格（属格）の代わりに（対格などの）格を用いることがある。“満足した（Tositā）”とは、十分に満足し、喜んだということである。“語る（Byāharantaṃ）”とは、“語る者の（Byāharantassa）”という意味であり、所有格の意味で対格が用いられている。“不死（Amataṃ）”とは、涅槃のことである。“至る（Pāpuṇanti）”とは、到達し獲得することである。“彼ら（Te）”とは、その方の教えを聞く人々が、不死（涅槃）に至るという意味である。

Bhagavā pana bodhimūle sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmunā āyācito dhammadesanāya buddhacakkhunā lokaṃ olokento attanā saha pabbajite tikoṭisaṅkhe jane upanissayasampanne disvā – ‘‘kattha nu kho te etarahi viharantī’’ti upadhārento subhavatīnagare sudassanuyyāne viharante disvā ākāsena gantvā sudassanuyyāne otari. So tehi parivuto sadevamanussāya parisāya majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tattha koṭisatānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

さて、世尊は菩提樹の根元で七週間（七七日）を過ごされた後、梵天に請われて法を説くため、仏眼をもって世界を眺められた。そして、かつて自分と共に（出家し）修行した、資質（優婆尼沙曇）の備わった三億の人々を見て、“彼らは今どこに住んでいるのだろうか”と思慮され、スバワティー市のスダッサナ園に住んでいるのを見て、空を飛んで行き、スダッサナ園に降り立たれた。世尊は彼らに囲まれ、神々と人間を含む会衆の中で“転法輪（初転法輪）”を行われた。そこで、百億（の衆生）に最初の法への到達（道果の証得）があった。それゆえ、次のように説かれた。

5.

5.

‘‘Dhammābhisamayo tassa, iddho phīto tadā ahu;

Koṭisatāni abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane’’ti.

“その時、アノーマダッシー仏の法への到達は、見事に成就し、広まった。最初の説法において、百億（の衆生）が真理を悟った。”

Tattha phītoti phātippatto bāhujaññavasena. Koṭisatānīti koṭīnaṃ satāni koṭisatāni. ‘‘Koṭisatayo’’tipi pāṭho, tassa satakoṭiyoti attho.

その（偈の）中で、“広まった（Phīto）”とは、多くの人々（が悟ったこと）によって、増大し、繁栄した状態に至ったということである。“百億（Koṭisatāni）”とは、一億の百倍（百億）のことである。“コーティサタヨー（Koṭisatayo）”という読みもあり、その意味は“百のコーティ（百億）”である。

Athāparena samayena osadhīnagaradvāre asanarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā asurehi durabhibhavane tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ nisinno temāsaṃ abhidhammavassaṃ vassāpayi. Tadā asītidevatākoṭiyo abhisamiṃsu. Tena vuttaṃ –

その後、別の時に、オーサディー市の門の近くにあるアサナの樹の根元で“双神変”を示され、阿修羅たちが容易に近づけない三十三天（ターヴァティムサ）のパンドゥカンバラ石に座し、三ヶ月の間、阿毘達磨（アビダンマ）の雨を降らせ（説かれ）た。その時、八十億の神々が真理を悟った。それゆえ、次のように説かれた。

6.

6.

‘‘Tato paraṃ abhisamaye, vassante dhammavuṭṭhiyo;

Asītikoṭiyobhisamiṃsu, dutiye dhammadesane’’ti.

“その後の法への到達において、法の雨が降る中、第二の説法によって八十億（の衆生）が真理を悟った。”

Tattha vassanteti buddhamahāmeghe vassante. Dhammavuṭṭhiyoti dhammakathāvassavuṭṭhiyo.

その（偈の）中で、“降る中（Vassante）”とは、仏という巨大な雲が（法を）降らせている間という意味である。“法の雨（Dhammavuṭṭhiyo）”とは、法話という雨の降りのことである。

Tato aparena samayena maṅgalapañhāniddese aṭṭhasattati koṭiyo abhisamiṃsu. So tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、別の時に、吉祥の問いの解説（マンガラ・パニャー・ニッデーサ）において、七十八億（の衆生）が真理を悟った。これが第三の法への到達であった。それゆえ、次のように説かれた。

7.

7.

‘‘Tato [Pg.208] parampi vassante, tappayante ca pāṇinaṃ;

Aṭṭhasattatikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“その後もさらに（法の雨が）降り、生きとし生けるものを満足させている中で、七十八億（の衆生）に第三の法への到達があった。”

Tattha vassanteti dhammakathāsaliladhāraṃ vassante. Tappayanteti dhammāmatavassena tappayante, tappanaṃ karonte bhagavatīti attho.

その（偈の）中で、“降る中（Vassante）”とは、法話という水の流れを降らせている間という意味である。“満足させている（Tappayante）”とは、法の不死の雨によって満足させている、すなわち世尊が（衆生に）満足を与えている時という意味であると解釈すべきである。

Anomadassissapi bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Tattha soreyyanagare isidattassa rañño dhamme desiyamāne pasīditvā ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ aṭṭhannaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ paṭhamo sannipāto ahosi. Rādhavatīnagare sundarindharassa nāma rañño dhamme desiyamāne ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ sattannaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Puna soreyyanagareyeva soreyyaraññā saha ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ channaṃ arahantasatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi. Ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

アノーマダッシー世尊にも、三度の弟子の集会があった。まずソレーイヤ市において、イシダッタ王に法を説かれた際、（王が）清らかな信仰心を抱き、“来れ、比丘（エヒ・ビッグ）”の儀式によって出家した八十万人の阿羅漢たちの中で、波羅提木叉（パーティモッカ）を誦された。これが第一の集会であった。次にラーダワティー市において、スンダリンダラという名の王に法を説かれた際、エヒ・ビッグの儀式によって出家した七十万人の阿羅漢たちの中で、波羅提木叉を誦された。これが第二の集会であった。さらにソレーイヤ市において再び、ソレーイヤ王と共にエヒ・ビッグの儀式によって出家した六十万人の阿羅漢たちの中で、波羅提木叉を誦された。これが第三の集会であった。それゆえ、次のように説かれた。

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi ca mahesino;

Abhiññābalappattānaṃ, pupphitānaṃ vimuttiyā.

“その大聖者（仏）にも三度の集会があった。（それらの集会は）解脱によって花開き、神通の力を得た者たちの集まりであった。”

9.

9.

‘‘Aṭṭhasatasahassānaṃ, sannipāto tadā ahu;

Pahīnamadamohānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“その時、慢心と惑い（痴）を捨て去り、穏やかな心を持ち、諸法に動じない（ターディー）八十万の阿羅漢たちの集いがあった。”

10.

10.

‘‘Sattasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo;

Anaṅgaṇānaṃ virajānaṃ, upasantāna tādinaṃ.

“煩悩（垢）がなく、塵（汚れ）がなく、穏やかで動じない七十万の阿羅漢たちの第二の集いがあった。”

11.

11.

‘‘Channaṃ satasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Abhiññābalappattānaṃ, nibbutānaṃ tapassina’’nti.

“神通力の力を得て、煩悩を滅し、修行に励んだ六十万の阿羅漢たちの第三の集いがあった。”

Tattha tassāpi ca mahesinoti tassa mahesino anomadassissāpi. ‘‘Tassāpi dvipaduttamo’’tipi pāṭho, tassapi dvipaduttamassāti attho. Lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. Abhiññābalappattānanti abhiññānaṃ balappattānaṃ, ciṇṇavasitāya khippanisantibhāvena abhiññāsu thirabhāvappattānanti attho. Pupphitānanti sabbaphāliphullabhāvena ativiya sobhaggappattānaṃ. Vimuttiyāti arahattaphalavimuttiyā.

その箇所で、“tassāpi ca mahesino（その大仙人の）”とは、その大仙人であるアノーマダッシーのことである。“tassāpi dvipaduttamo（その両足尊の）”という読みもあり、その両足尊（仏陀）の意味であると解すべきである。文法的な特徴は声明学（文典）から知るべきである。“abhiññābalappattānanti（神通の力を得た者たちの）”とは、神通において力を得た者たちのことであり、習熟しているために速やかに静止（観）できる状態で神通において堅固な状態に達した者たちのことである。“pupphitānanti（開花した者たちの）”とは、木が満開になるように、極めて優れた美しさに達した者たちのことである。“vimuttiyāti（解脱によって）”とは、阿羅漢果の解脱によるものである。

Anaṅgaṇānanti [Pg.209] ettha ayaṃ aṅgaṇa-saddo katthaci kilesesu dissati. Yathāha – ‘‘tattha katamāni tīṇi aṅgaṇāni? Rāgo aṅgaṇaṃ doso aṅgaṇaṃ moho aṅgaṇa’’nti (vibha. 924). ‘‘Pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ yadidaṃ aṅgaṇa’’nti (ma. ni. 1.60). Katthaci kismiñci male? Yathāha – ‘‘tasseva rajassa vā aṅgaṇassa vā pahānāya vāyamatī’’ti (ma. ni. 1.184). Katthaci tathārūpe bhūmibhāge ‘‘cetiyaṅgaṇaṃ bodhiyaṅgaṇaṃ rājaṅgaṇa’’nti. Idha pana kilesesu daṭṭhabbo. Tasmā nikkilesānanti attho (ma. ni. aṭṭha. 1.57). Virajānanti tasseva vevacanaṃ. Tapassinanti kilesakkhayakaro ariyamaggasaṅkhāto tapo yesaṃ atthi te tapassino, tesaṃ tapassīnaṃ, khīṇāsavānanti attho.

“anaṅgaṇānanti（煩悩のない者たちの）”について、ここで“aṅgaṇa（汚れ）”という言葉はある箇所では煩悩などを指して現れる。例えば、“そこにおける三つの汚れとは何か？ 貪欲は汚れであり、瞋恚は汚れであり、愚痴は汚れである”（分別論）と言われる通りである。“諸友よ、汚れとは、欲望の中に動く悪しき不善なる諸法の名称である”（中部）ともある。ある箇所では何らかの汚れを指す。例えば、“その塵、あるいは汚れを捨てるために努力する”（中部）と言われる通りである。ある箇所ではそのような地面の場所を指し、“塔の広場（cetiyaṅgaṇa）、菩提樹の広場、王宮の広場”と言われる。しかしここでは煩悩（汚れ）のことと解すべきである。ゆえに“煩悩のない者たち”という意味である。“virajānanti（塵なき者たちの）”とは、その（汚れなき者の）類義語である。“tapassinanti（修行者たちの）”とは、煩悩を滅尽する聖道（道）と呼ばれる苦行（タポ）を持つ者たちが“修行者（タパッシー）”であり、それら修行者たち、すなわち漏尽者（阿羅漢）たちのことである。

Tadā amhākaṃ bodhisatto eko mahesakkho yakkhasenāpati ahosi mahiddhiko mahānubhāvo anekakoṭisatasahassānaṃ yakkhānaṃ adhipati. So ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā āgantvā paramaruciradassanaṃ sattaratanamayaṃ abhirucirarajanikaramaṇḍalasadisaṃ maṇḍapaṃ nimminitvā tattha sattāhaṃ mahādānaṃ buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Atha naṃ bhagavā bhattānumodanasamaye ‘‘anāgate kappasatasahassādhike ekasmiṃ asaṅkhyeyye atikkante gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、私たちの菩薩は、強力で大きな威神力を持ち、数千万億の夜叉を支配する、ある偉大な夜叉の将軍であった。彼は“仏陀が世に現れた”と聞いてやって来ると、極めて美しく、七宝で造られ、満月のような輝きを持つ会堂（マンダパ）を造り、そこで仏陀を筆頭とする僧団に七日間の大施しを行った。その時、世尊は食後の随喜の際、“未来において、十万劫に一阿僧祇を加えた時が過ぎた時、ゴータマという名の仏陀になるであろう”と授記された。それゆえに次のように言われた。

12.

12.

‘‘Ahaṃ tena samayena, yakkho āsiṃ mahiddhiko;

Nekānaṃ yakkhakoṭīnaṃ, vasavattimhi issaro.

“その時、私は強力な威神力を持つ夜叉であり、数多くの夜叉の軍勢を支配する統治者であった。”

13.

13.

‘‘Tadāpi taṃ buddhavaraṃ, upagantvā mahesinaṃ;

Annapānena tappesiṃ, sasaṅghaṃ lokanāyakaṃ.

“その時も、私は大仙人であるその優れた仏陀のもとに参じ、僧団を伴う世の導師を飲食物によって満足させた。”

14.

14.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, visuddhanayano muni;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“その清らかな眼（まなこ）を持つ聖者（アノーマダッシー仏）も、その時私に授記された。‘今から無量劫の後に、この者は仏陀になるであろう’と。”

15.

15.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を尽くし……（中略）……この方（ゴータマ仏）の御前にて（解脱する者に）なるであろう。”

16.

16.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“その（仏陀の）言葉を聞いて、私は歓喜し、また（輪廻を）畏れる心を持って、十波羅蜜を成就するために、さらに優れた誓願（修行）を堅固に決意した。”

Tattha [Pg.210] uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti pāramipūraṇatthāya bhiyyopi daḷhataraṃ parakkamamakāsīti attho.

その箇所で、“uttariṃ vatamadhiṭṭhāsinti（さらに優れた誓願を堅持した）”とは、波羅蜜を充たすために、さらに一層、強固な精進をなしたという意味である。

Tassa pana anomadassissa bhagavato candavatī nāma nagaraṃ ahosi, yasavā nāma rājā pitā, yasodharā nāma mātā, nisabho ca anomo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, sundarī ca sumanā ca dve aggasāvikā, ajjunarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyu, sirimā nāma aggamahesī, upavāṇo nāmassa putto, dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. So sivikāyānena nikkhami. Sivikāyānena gamanaṃ pana sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanāya pāsādagamane vuttanayeneva veditabbaṃ. Dhammako nāma rājā upaṭṭhāko. Dhammārāme kira bhagavā vihāsīti. Tena vuttaṃ –

そのアノーマダッシー世尊の都はチャンダヴァティーであり、父はヤサヴァーという名の王、母はヤソーダラーという名であった。ニサバとアノーマという二人の筆頭弟子がおり、ワルナという名の給仕者がいた。スンダリーとスマナーという二人の女性の筆頭弟子がおり、アルジュナの木が菩提樹であった。身体の高さは五十八肘であり、寿命は十万年であった。シリマーという名の正妃がおり、ウパワナという名の息子がいた。一万年の間、在家として暮らした。彼は輿（こし）に乗って出家した。輿による出家については、ソービタ仏の仏陀伝の注釈で“宮殿（に乗って）の赴き”として述べられた方法と同じように知るべきである。ダンマカという名の王が給仕者であった。世尊はダンマーラーマ精舎に住まわれたという。それゆえに次のように言われた。

17.

17.

‘‘Nagaraṃ candavatī nāma, yasavā nāma khattiyo;

Mātā yasodharā nāma, anomadassissa satthuno.

“都の名はチャンダヴァティー、王の名はヤサヴァー、母の名はヤソーダラー。これらがアノーマダッシー師の（家族と故郷）であった。”

22.

22.

‘‘Nisabho ca anomo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Varuṇo nāmupaṭṭhāko, anomadassissa satthuno.

“ニサバとアノーマが筆頭弟子であり、ワルナという名の給仕者がアノーマダッシー師にいた。”

23.

23.

‘‘Sundarī ca sumanā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, ajjunoti pavuccati.

“スンダリーとスマナーが女性の筆頭弟子であり、その世尊の菩提樹はアルジュナと呼ばれた。”

25.

25.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Pabhā niddhāvatī tassa, sataraṃsīva uggato.

“大聖者は五十八肘の高さに達していた。その方の輝きは、昇る太陽のように放たれていた。”

26.

26.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その当時、寿命は十万年であった。それほど長く在世され、多くの方々を（彼岸へ）渡された。”

27.

27.

‘‘Supupphitaṃ pāvacanaṃ, arahantehi tādihi;

Vītarāgehi vimalehi, sobhittha jinasāsanaṃ.

“諸法に動じず、貪欲を離れ、汚れなき阿羅漢たちによって、満開の花のような教え、勝者の教え（仏教）は輝いていた。”

28.

28.

‘‘So ca satthā amitayaso, yugāni tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“限りない名声を持つその師も、比類なきそれら（弟子の）一対も、そのすべては消え去った。すべての形成されたもの（行）は、誠に空虚なものではないか。”

Tattha [Pg.211] pabhā niddhāvatīti tassa sarīrato pabhā nikkhamati. Sarīrappabhā panassa niccakālaṃ dvādasayojanappamāṇaṃ padesaṃ pharitvā tiṭṭhati. Yugāni tānīti aggasāvakayugādīni yugaḷāni. Sabbaṃ tamantarahitanti vuttappakāraṃ sabbampi aniccamukhaṃ paviṭṭhaṃ vinaṭṭhanti attho. ‘‘Nanu rittakameva saṅkhārā’’tipi pāṭho, tassa nanu rittakā tucchakāyeva sabbe saṅkhārāti attho. Ma-kāro padasandhikaro. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

その箇所で、“pabhā niddhāvatīti（輝きが放たれる）”とは、その方の身体から光が出るということである。その身体の光は、常に十二由旬の範囲に広がって留まっていた。“yugāni tānīti（それらの一対）”とは、筆頭弟子のペアなどの一対のことである。“sabbaṃ tamantarahitanti（そのすべてが消え去った）”とは、述べられた種類のすべてが、無常の門に入り、滅びたという意味である。“nanu rittakameva saṅkhārāti（行は誠に空虚ではないか）”という読みもあり、その意味は、すべての形成されたものは誠に空虚であり、虚しいものであるということである。“ma”の字は語結合のためのものである。残りの詩については、すべて（意味が）明白である。

Imassa pana anomadassissa bhagavato santike sāriputto ca mahāmoggallāno cāti ime dve aggasāvakā aggasāvakabhāvatthāya paṇidhānamakaṃsu. Imesaṃ pana therānaṃ vatthu cettha kathetabbaṃ. Mayā ganthavitthārabhayena na uddhaṭanti.

このアノーマダッシー世尊の御前で、サーリプッタとマハーモッガラーナというこの二人は、筆頭弟子となるための誓願を立てた。しかし、これら長老たちの物語は、ここでは語られるべきであるが、記述が長くなるのを恐れて、私は引用しなかった。

Anomadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

アノーマダッシー仏伝の注釈は完結した。

Niṭṭhito sattamo buddhavaṃso.

第七の仏陀伝、終了。

10. Padumabuddhavaṃsavaṇṇanā

10. パドゥマ仏伝の注釈

Anomadassissa pana bhagavato aparabhāge vassasatasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna anukkamena vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā puna parihāyamānā vassasatasahassāyukā ahesuṃ. Tathā padumo nāma satthā loke uppajji. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā campakanagare asamassa nāma rañño kule rūpādīhi asamāya asamāya nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena campakuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāte pana kumāre ākāsato sakalajambudīpe samuddapariyante padumavassaṃ nipati. Tenassa nāmaggahaṇadivase nāmaṃ gaṇhantā nemittakā ca ñātakā ca ‘‘mahāpadumakumāro’’tveva nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Nanduttara-vasuttara-yasuttarānāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Uttarādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

アノーマダッシン世尊の時代の後、人々の寿命は十万年から次第に減少して十歳となり、その後再び次第に増大して阿僧祇（アサンキエイヤ）となり、さらに再び減少して十万歳となった時、パドゥマという名の師（仏）が世に現れました。彼もまた、諸々のパーラミー（波羅蜜）を満たし、トゥシタ（兜率）天に生まれ、そこから没してチャンパカ（ザンパ）市の、アサマという名の王の家系において、その容姿などが並ぶ者がないためにアサマー（無比）という名の正妃の胎内に宿りました。彼は十ヶ月を経て、チャンパカ園において母の胎内から誕生しました。王子が生まれた時、空から海に至る全ジャンブディープパ（閻浮提）にパドゥマ（紅蓮華）の雨が降りました。そのため、命名の日に、名を付ける予言者や親族たちは、彼を“マハーパドゥマ（大蓮華）王子”と名付けました。彼は一万年の間、在家の生活を送り、ナンドゥッタラ、ヴァスッタラ、ヤスッタラという名の三つの宮殿がありました。ウッタラー王妃を筆頭とする三万三千人の侍女たちが仕えていました。

Atha [Pg.212] mahāsatto uttarāya nāma mahādeviyā rammakumāre nāma uppanne cattāri nimittāni disvā ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhami. Taṃ pabbajantaṃ ekā purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya dhaññavatīnagare sudhaññaseṭṭhissa dhītāya dhaññavatiyā nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā mahāsālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye titthakājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mahāsoṇabodhiṃ upasaṅkamitvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharakaṃ paññapetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya mārabalaṃ vidhamitvā tīsu yāmesu tisso vijjā sacchikatvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti (dha. pa. 153-154) udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno āyācanaṃ adhivāsetvā dhammadesanāya bhājanabhūte puggale upaparikkhanto attanā saha pabbajite koṭisaṅkhe bhikkhū disvā taṅkhaṇeyeva anilapathena gantvā dhaññavatīnagarasamīpe dhanañjayuyyāne otaritvā tehi parivuto tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatānaṃ abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その時、大士（菩薩）はウッタラーという名の正妃からランマ王子が生まれた時、四つの前兆を見て、名馬の馬車で大出家をしました。出家する彼に従って、一千万（一コーティ）の男たちが共に出家しました。彼は彼らに囲まれ、八ヶ月間、苦行（精進）に励みました。ヴァイシャーカ月（カソン月）の満月の日、ダンニャヴァティー市において、スダンニャ長者の娘であるダンニャヴァティーによって捧げられた乳粥を食し、マハーサーラ（大沙羅）の森で日中を過ごし、夕刻にティッタカという名の裸形行者（アージーヴァカ）から贈られた八束の草を受け取り、マハーソーナ・ボーディ（大ソーナ菩提樹）に近づきました。そこで三十八尺の草の座を敷き、結跏趺坐して、四つの要素を備えた精進を確立し、魔軍を打ち破り、夜の三つの時間帯（三更）に三つの明（三明）を悟りました。“幾多の生の輪廻を……渇愛の滅尽に達した”という自説（ウダーナ）を唱え、七日間を菩提樹の近くで過ごし、梵天の請願を聞き入れ、説法に相応しい人々を観察していたところ、自分と共に受戒した一千万の比丘たちを見て、その瞬間に空路を通って行き、ダンニャヴァティー市の近くにあるダナンジャヤ園に降り立ちました。彼らに囲まれ、その中心で法輪を転じました。その時、一億（百コーティ）の人々が真理を悟りました。それゆえ、次のように説かれています。

1.

1.

‘‘Anomadassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumo nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo.

“アノーマダッシン（仏）の後に、二足の尊者（人間の中の最尊者）、正自覚者、名においてパドゥマと呼ばれる、無比にして比類なき御方が現れた。”

2.

2.

‘‘Tassāpi asamaṃ sīlaṃ, samādhipi anantako;

Asaṅkhyeyyaṃ ñāṇavaraṃ, vimuttipi anūpamā.

“その御方の戒（シーラ）もまた無比であり、三昧（サマーディ）も無限である。優れた智慧（ニャーナ）は計り知れず、解脱（ヴィムッティ）もまた類いまれであった。”

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, dhammacakkappavattane;

Abhisamayā tayo āsuṃ, mahātamapavāhanā’’ti.

“比類なき威力を持つその御方の、法輪を転じる際、大きな無明を追い払う三つの真理の覚知（悟り）があった。”

Tattha asamaṃ sīlanti aññesaṃ sīlena asadisaṃ, uttamaṃ seṭṭhanti attho. Samādhipi anantakoti samādhipi appameyyo, tassa anantabhāvo lokavivaraṇayamakapāṭihāriyādīsu daṭṭhabbo. Ñāṇavaranti sabbaññutaññāṇaṃ, asādhāraṇañāṇāni vā. Vimuttipīti arahattaphalavimuttipi bhagavato. Anūpamāti upamāvirahitā. Atulatejassāti atulañāṇatejassa. ‘‘Atulañāṇatejā’’tipi pāṭho. Tassa ‘‘tayo abhisamayā’’ti iminā [Pg.213] uttarapadena sambandho daṭṭhabbo. Mahātamapavāhanāti mahāmohavināsakā, mohandhakāraviddhaṃsakāti attho.

そこで、“無比の戒（asamaṃ sīlaṃ）”とは、他の人々の戒とは似ておらず、最高で卓越しているという意味です。“三昧も無限（samādhipi anantako）”とは、三昧も計り知れないことであり、その無限性は、世界の開示や双神変（ヤマカ・パーティハーリヤ）などの際に見ることができます。“優れた智慧（ñāṇavaranti）”とは、一切知智、あるいは不共智のことです。“解脱も（vimuttīti）”とは、世尊の阿羅漢果の解脱のことです。それもまた“類いまれ（anupamā）”、すなわち比喩がない（比べるものがない）ものです。“比類なき威力を持つ（atulatejassā）”とは、比類なき智慧の威力を意味します。“atulatejotipi”という読みもあります。この語は“三つの真理の覚知（tayo abhisamayā）”という後の句と結びつけて理解すべきです。“大きな無明を追い払う（mahātamapavāhanā）”とは、大きな迷い（無明）を滅ぼす者、暗闇を打ち砕く者という意味です。

Athāparena samayena padumo bhagavā attano kaniṭṭhabhātaraṃ sālakumārañca upasālakumārañca ñātisamāgame saparivāre pabbājetvā tesaṃ dhammaṃ desento navuti koṭiyo dhammāmataṃ pāyesi. Yadā pana rammattherassa dhammaṃ desesi, tadā asītikoṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、ある時、パドゥマ世尊は、親族の集まりにおいて、自身の弟であるサーラ王子とウパサーラ王子を、その従者たちと共に受戒させ、彼らに法を説き、九千万（九十コーティ）の人々に不死の法（甘露）を飲ませました。また、ランマ長老に法を説いた時、八千万（八十コーティ）の人々の第三の真理の覚知がありました。それゆえ、次のように説かれています。

4.

4.

‘‘Paṭhamābhisamaye buddho, koṭisatamabodhayi;

Dutiyābhisamaye dhīro, navutikoṭimabodhayi.

“第一の真理の覚知において、仏は一億（百コーティ）の人々を覚醒させた。第二の真理の覚知において、賢者（仏）は九千万（九十コーティ）の人々を覚醒させた。”

5.

5.

‘‘Yadā ca padumo buddho, ovadī sakamatrajaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“そして、パドゥマ仏が自身の息子を教誡した時、八千万（八十コーティ）の人々の第三の真理の覚知があった。”

Yadā pana subhāvitatto nāma rājā padumassa buddhassa buddhapadumavadanassa santike koṭisatasahassaparivāro ehibhikkhupabbajjāya pabbajito, tasmiṃ sannipāte bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so pana paṭhamo sannipāto ahosi.

また、スバーヴィタッタという名の王が、パドゥマ仏、すなわち仏たるパドゥマの御もとで、十万（百サハッサ）の従者と共に“エヒ・ビック（来たれ、比丘よ）”という儀式で受戒しました。その集まりにおいて世尊は波羅提木叉（パーティモッカ）を示されました。それが第一の集会でした。

Athāparena samayena mahāpadumo munivasabho usabhasamagatī usabhavatīnagaraṃ upanissāya vassaṃ upagañchi. Nagaravāsino manussā bhagavantaṃ dassanakāmā upasaṅkamiṃsu. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi. Tattha ca bahavo manussā pasannacittā pabbajiṃsu. Tato dasabalo tehi ca aññehi ca tīhi bhikkhusatasahassehi saddhiṃ visuddhipavāraṇaṃ pavāresi. So dutiyo sannipāto ahosi. Ye pana tattha na pabbajiṃsu, te kathinānisaṃsaṃ sutvā pāṭipade pañcasu māsesu pañcānisaṃsadāyakaṃ kathinacīvaramadaṃsu. Tato taṃ bhikkhū dhammasenāpatiṃ aggasāvakaṃ visālamatiṃ sālattheraṃ kathinatthāratthaṃ yācitvā kathinacīvaraṃ tassādaṃsu. Therassa kathinacīvare kayiramāne bhikkhū sibbane sahāyakā ahesuṃ. Padumo pana sammāsambuddho sūcicchidde suttāni āvunitvā adāsi. Niṭṭhite pana cīvare bhagavā tīhi bhikkhusatasahassehi cārikaṃ pakkāmi.

その後、ある時、聖者の中で牛王のような大パドゥマ仏は、ウッサヴァティー市に依拠して安居に入られました。市の住人たちは世尊を拝見することを望んで近づきました。彼らに世尊は法を説かれました。そこでも多くの人々が清らかな心を抱いて受戒しました。その後、十力尊（仏）は、彼らおよび他の三十万（三千サハッサ）の比丘たちと共に、清浄なる自恣（ヴィスッディ・パヴァーラナー）を行われました。それが第二の集会でした。そこで受戒しなかった人々は、カティナ（功徳衣）の功徳を聞き、翌日から五ヶ月の間、五つの功徳をもたらすカティナ衣を寄進しました。そこで比丘たちは、法軍の将であり第一の弟子である、広大な知恵を持つサーラ長老に、カティナの儀式を行うよう願い出て、彼にカティナ衣を贈りました。長老のためにカティナ衣が作られる際、比丘たちは縫製を手伝いました。パドゥマ正自覚者は、針の穴に糸を通してお与えになりました。衣が完成すると、世尊は三十万の比丘たちと共に巡錫に出発されました。”

Athāparena [Pg.214] samayena sīhavikkantagāmī purisasīho viya buddhasīho gosiṅgasālavanasadise paramasurabhikusumaphalabhāravinamitasākhāviṭape vimalakamalakuvalayasamalaṅkate sisiramadhuravārivāhena paripūrite ruru-camara-sīha-byaggha-aja-haya-gavaya-mahiṃsādi vividhamigagaṇavicarite surabhikusumagandhāvabaddhahadayāhi bhamaramadhukarayuvatīhi anubhūtappacārāhi samantato gumbagumbāyamāne phalarasapamuditahadayāhi kākalisadisamadhuravirutāhi kokilavadhūhi upagīyamāne paramaramaṇīye vivitte vijane yogānukūle pavane vassāvāsamupagañchi. Tasmiṃ viharantaṃ saparivārakaṃ dasabalaṃ tathāgataṃ dhammarājaṃ buddhasiriyā virocamānaṃ disvā manussā tassa dhammaṃ sutvā pasīditvā ehibhikkhupabbajjāya pabbajiṃsu. Tadā dvīhi bhikkhusatasahassehi parivuto pavāresi. So tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、獅子のような歩みを持つ人中の獅子である仏陀（パドゥマ仏）は、ゴーシタのサーラ樹の林に似て、最上の香気ある花や果実の重みで枝が垂れ下がり、清らかな赤蓮華や青蓮華で飾られ、涼しく甘い水で満たされ、様々な獣が歩み回り、香る花の香りに誘われた蜂たちが群がり、果実の味に喜ぶ美しい声の鳥たちが歌う、非常に楽しく、静寂で、修行に適した大森林において安居に入られました。そこに留まっておられる、十力を備え仏の威光で輝く法王である如来を見て、人々はその法を聞いて信受し、善来比丘として出家しました。その時、二十万の比丘たちに囲まれて自恣（パヴァーラナー）を行われました。これが第三の集会となりました。それゆえ、次のように説かれています。

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, padumassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“大仙人パドゥマ仏には三つの集会があった。第一の集会は一千億（の阿羅漢）であった。”

7.

7.

‘‘Kathinatthārasamaye, uppanne kathinacīvare;

Dhammasenāpatitthāya, bhikkhū sibbiṃsu cīvaraṃ.

“カティナ衣を広げる時期に、カティナ衣が生じたとき、比丘たちは法の将軍（サーラ長老）のために衣を縫った。”

8.

8.

‘‘Tadā te vimalā bhikkhū, chaḷabhiññā mahiddhikā;

Tīṇi satasahassāni, samiṃsu aparājitā.

“その時、汚れなく、六神通を持ち、大神通を有する、敗れることなき三十万の比丘たちが集まった。”

9.

9.

‘‘Punāparaṃ so narāsabho, pavane vāsaṃ upāgami;

Tadā samāgamo āsi, dvinnaṃ satasahassina’’nti.

“さらにその後、人中の勝者である彼（パドゥマ仏）は、大森林で安居に入られた。その時、二十万の（比丘たちの）集会があった。”

Tattha kathinatthārasamayeti kathinacīvarattharaṇasamaye. Dhammasenāpatitthāyāti dhammasenāpatisālattheratthaṃ. Aparājitāti na parājitā, vibhattilopo daṭṭhabbo. Soti so mahāpadumo. Pavaneti mahāvane. Vāsanti vassāvāsaṃ. Upāgamīti upāgato. Dvinnaṃ satasahassinanti dvinnaṃ satasahassānaṃ. ‘‘Tadā āsi samāgamo’’tipi pāṭho yadi atthi sundaro bhaveyya.

ここで‘kathinatthārasamaye’とは、カティナ衣を広げる時期のことである。‘dhammasenāpatitthāya’とは、法の将軍であるサーラ長老のためという意味である。‘aparājitā’とは、何ものにも征服されない（煩悩に負けない）者たちのことであり、格変化の省略が見られる。‘so’とはマハー・パドゥマ仏のことである。‘pavane’とは大森林のことである。‘vāsaṃ’とは安居のことである。‘upāgamī’とは至ったという意味である。‘dvinnaṃ satasahassinanti’とは、二十万の比丘たちのことである。また‘tadā āsi samāgamo’という読みがあるならば、それも適切である。

Tadā tathāgate tasmiṃ vanasaṇḍe vasante amhākaṃ bodhisatto sīho hutvā sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinnaṃ disvā pasannacitto [Pg.215] hutvā padakkhiṇaṃ katvā sañjātapītisomanasso tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā sattāhaṃ buddhārammaṇaṃ pītiṃ avijahitvā pītisukheneva gocarāya apakkamitvā jīvitapariccāgaṃ katvā payirupāsamāno aṭṭhāsi. Atha satthā tassa sattāhassa accayena nirodhasamāpattito vuṭṭhāya narasīho sīhaṃ oloketvā – ‘‘bhikkhusaṅghepissa cittappasādo hotūti saṅgho āgacchatū’’ti cintesi. Anekakoṭibhikkhū tāvadeva āgañchiṃsu. Sīho saṅghepi cittaṃ pasādesi. Atha satthā tassa cittaṃ oloketvā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、如来がその森の一角に住まわれていたとき、我らが菩薩は獅子でありました。七日間の滅尽定に入って座っておられる仏陀を拝見して、清らかな心となり、右繞（うにょう）し、歓喜から三度獅子吼を上げました。七日間、仏陀を対象とした喜びを離れず、その喜びの幸せのゆえに餌を求めて去ることもなく、自らの命を捧げる覚悟で仏陀に仕え続けました。その後、世尊は七日が経過して滅尽定から立ち上がり、人中の獅子である仏陀は、その獅子を見て、‘比丘僧に対しても、この獅子の心が清らかになるように’と考え、‘僧伽よ、来なさい’と念じられました。その瞬間に、数多くの比丘たちがやってきました。獅子は僧伽に対しても心を清めました。そこで世尊はその心を見て、‘未来においてゴータマという名の仏となるであろう’と記別を与えられました。それゆえ、次のように説かれています。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sīho āsiṃ migādhibhū;

Pavivekamanubrūhantaṃ, pavane addasaṃ jinaṃ.

“私はその時、百獣の王である獅子であった。森の中で静寂（滅尽定）を深めておられる勝者（仏陀）を拝見した。”

11.

11.

‘‘Vanditvā sirasā pāde, katvāna taṃ padakkhiṇaṃ;

Tikkhattuṃ abhināditvā, sattāhaṃ jinamupaṭṭhahaṃ.

“頭を下げて御足に礼拝し、右繞して三度獅子吼を上げ、七日間、勝者にお仕えした。”

12.

12.

‘‘Sattāhaṃ varasamāpattiyā, vuṭṭhahitvā tathāgato;

Manasā cintayitvāna, koṭibhikkhū samānayi.

“如来は七日後、勝れた定から立ち上がられ、心に念じるだけで、一億（多くの）比丘たちを招き寄せられた。”

13.

13.

‘‘Tadāpi so mahāvīro, tesaṃ majjhe viyākari;

Aparimeyyito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“その時、その大勇者（パドゥマ仏）は彼ら（比丘たち）の中で記別を与えられた。‘計り知れないカッパ（劫）ののちに、この獅子は仏となるであろう’と。”

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を重ね、苦行を行い…（中略）…私たちはこの方（未来のゴータマ仏）の御前に現れるであろう。”

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“その（パドゥマ仏の）言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を満たすために、さらに勝れた誓願を定めた。”

Tattha pavivekamanubrūhantanti nirodhasamāpattiṃ samāpannanti attho. Padakkhiṇanti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā. Abhināditvāti tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā. Upaṭṭhahanti upaṭṭhahiṃ. Ayameva vā pāṭho. Varasamāpattiyāti nirodhasamāpattito vuṭṭhahitvā. Manasā cintayitvānāti ‘‘sabbepi bhikkhū idha āgacchantū’’ti manasāva cintetvā. Samānayīti samāhari.

ここで‘pavivekamanubrūhantaṃ’とは、滅尽定に入っておられるという意味である。‘padakkhiṇaṃ’とは、三度右回りに回ることである。‘abhināditvā’とは、三度獅子吼を上げることである。‘upaṭṭhahaṃ’とは、給仕したという意味である。あるいは、これ自体が本文（の読み）である。‘varasamāpattiyā’とは、滅尽定から立ち上がってという意味である。‘manasā cintayitvāna’とは、‘すべての比丘たちがここに来るように’と心の中でだけ念じて、という意味である。‘samānayī’とは、招き寄せたという意味である。

Tassa pana padumassa bhagavato campakaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Asamo nāma rājā pitā ahosi, mātāpi tassa asamā nāma, sālo [Pg.216] ca upasālo ca dve aggasāvakā, varuṇo nāmupaṭṭhāko, rādhā ca surādhā ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho bodhi, aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ, āyu vassasatasahassaṃ ahosi, rūpādīhi guṇehi anuttarā uttarā nāmassa aggamahesī, rammakumāro nāmassa atirammo tanayo ahosi. Tena vuttaṃ –

そのパドゥマ世尊の都はチャンパカであり、父はアサマ王、母はアサマー、サーラとウパサーラの二人が大弟子であり、侍者はヴァルナ、ラーダーとスラーダーの二人が大女弟子、菩提樹はマハーソーナ（キササゲの類）と呼ばれ、御身の高さは五十八ハッタ（肘）、寿命は十万年であった。第一王妃はウッタラー、息子は非常に愛らしいラムマ王子であった。それゆえ、次のように説かれています。

16.

16.

‘‘Campakaṃ nāma nagaraṃ, asamo nāma khattiyo;

Asamā nāma janikā, padumassa mahesino.

“都の名はチャンパカ、王はアサマ、母の名はアサマー。これが大仙人パドゥマ仏の家族であった。”

21.

21.

‘‘Sālo ca upasālo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Varuṇo nāmupaṭṭhāko, padumassa mahesino.

“サーラとウパサーラが二大弟子であり、侍者の名はヴァルナ。これがパドゥマ世尊（の弟子たち）であった。”

22.

22.

‘‘Rādhā ceva surādhā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsoṇoti vuccati.

“ラーダーとスラーダーの二人が、第一の女声聞（最上の女弟子）であった。その世尊の菩提樹はマハーソーナ（キササゲ）と呼ばれている。”

24.

24.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Pabhā niddhāvatī tassa, asamā sabbato disā.

“大聖者（仏陀）は五十八ラタナの高さにそびえ立ち、その無比なる光はあらゆる方向に放たれていた。”

25.

25.

‘‘Candappabhā sūriyappabhā, ratanaggimaṇippabhā;

Sabbāpi tā hatā honti, patvā jinapabhuttamaṃ.

“月の光、太陽の光、宝玉や火や宝石の光、それらすべての光は、勝者の最上の光に接すると、ことごとく色あせてしまう。”

26.

26.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時、寿命は十万年であった。その間、その世尊は留まり、多くの人々を（生死の苦海から）渡された。”

27.

27.

‘‘Paripakkamānase satte, bodhayitvā asesato;

Sesake anusāsitvā, nibbuto so sasāvako.

“成熟した心を持つ衆生をことごとく悟らせ、残りの者たちを教導して、世尊は弟子たちとともに涅槃に入られた。”

28.

28.

‘‘Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, vaddhapattaṃva pādapo;

Jahitvā sabbasaṅkhāre, nibbuto so yathā sikhī’’ti.

“蛇が古くなった皮を脱ぎ捨て、樹木が枯れ葉を落とすように、すべての諸行を捨て去り、世尊は灯火が消えるように涅槃に入られた。”

Tattha ratanaggimaṇippabhāti ratanappabhā ca aggippabhā ca maṇippabhā ca. Hatāti abhibhūtā. Jinapabhuttamanti jinassa sarīrappabhaṃ uttamaṃ patvā hatāti attho. Paripakkamānaseti paripakkindriye veneyyasatte. Vaddhapattanti purāṇapattaṃ. Pādapo vāti pādapo viya. Sabbasaṅkhāreti sabbepi [Pg.217] ajjhattikabāhire saṅkhāre. ‘‘Hitvā sabbasaṅkhāra’’ntipi pāṭho, soyevattho. Yathā sikhīti aggi viya nirupādāno nibbutiṃ sugato gatoti. Sesamettha gāthāsu heṭṭhā vuttanayattā uttānamevāti.

その偈において、“ratanaggimaṇippabhā（宝・火・宝珠の輝き）”とは、宝の輝きと火の輝きと宝珠の輝きのことである。“hatā（圧倒された）”とは、凌駕されたという意味である。“jinapabhuttamanti（勝者の最上の輝き）”とは、勝者（仏陀）の身体の輝きが最上の状態に達して（他の光を）圧倒したという意味である。“paripakkamānaseti（熟した心を持つ者たちに）”とは、諸の感官（インドリヤ）が成熟した、化導すべき衆生たちのことである。“vaddhapattanti（老いた葉のように）”とは、古い葉のことである。“pādapo vāti（あるいは樹木のように）”とは、樹木のようにという意味である。“sabbasaṅkhāreti（すべての行において）”とは、内的なものも外的なものも含むすべての行（サンカーラ）のことである。“hitvā sabbasaṅkhāra（すべての行を捨てて）”という読み（異本）もあり、意味は同じである。“yathā sikhīti（火のように）”とは、火が燃料がなくなって消えるように、善逝（仏陀）は寂滅に至ったということである。これ以外の偈の文言は、前に述べた方法と同じであるから、明白である。

Padumabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

パドゥムマ仏陀のブッダヴァンサ（仏陀正統史）の註釈が完了した。

Niṭṭhito aṭṭhamo buddhavaṃso.

第八のブッダヴァンサが終了した。

11. Nāradabuddhavaṃsavaṇṇanā

11. ナーラダ仏陀のブッダヴァンサ（仏陀正統史）の註釈

Padumabuddhe pana parinibbute tassa sāsane ca antarahite vassasatasahassāyukā manussā anukkamena parihāyamānā dasavassāyukā ahesuṃ. Puna vaḍḍhitvā asaṅkhyeyyāyukā hutvā parihāyamānā navutivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā dasabaladharo tevijjo catuvesārajjavisārado vimuttisārado nārado nāma narasattuttamo satthā loke udapādi. So cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pāramiyo pūretvā tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā dhaññavatī nāma nagare sakavīriyavijitavāsudevassa sudevassa nāma rañño kule aggamahesiyā nirūpamāya anomāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena dhanañjayuyyāne mātukucchito nikkhami. Nāmaggahaṇadivase pana nāmakaraṇe kayiramāne sakalajambudīpe manussānaṃ upabhogakkhamāni anurūpāni ābharaṇāni ākāsato kapparukkhādīhi patiṃsu. Tenassa narānaṃ arahāni ābharaṇāni adāsīti ‘‘nārado’’ti nāmaṃ akaṃsu.

パドゥムマ仏陀が般涅槃され、その教えが消失した後、寿命十万歳の人間たちが次第に衰え、十歳となった。再び（寿命が）増大して阿僧祇歳となり、また衰えて九万歳となった。その時、十力を備え、三明を具し、四無所畏に熟達し、解脱の真髄を極めたナーラダという名の、人の中で最上の、衆生の中で最も優れた師が世に現れた。彼は四阿僧祇と十万劫の間、波羅蜜を満たし、兜率天に生まれ、そこから没して、ダンニャ（あるいはマナヴァ）という名の町で、自らの精進によって敵を征服したスデーヴァという名の王の家系において、比類なきアノーマーという名の正妃の胎内に宿った。彼は十ヶ月の後にダナンジャヤ庭園にて母の胎内から生まれた。命名の日に、命名式が行われている際、全閻浮提の人間たちが使用するにふさわしい装身具が、空から劫波樹（カッパルッカ）などから降ってきた。それゆえ、彼が人々にふさわしい装身具を与えた（nara + ada）ということで、“ナーラダ”と名付けられた。

So navavassasahassāni agāramajjhe vasi. Vijito vijitāvī vijitābhirāmoti tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo pāsādā ahesuṃ. Tassa nāradakumārassa kulasīlācārarūpasampannaṃ manonukūlaṃ vijitasenaṃ nāma ativiya dhaññaṃ khattiyakaññaṃ aggamahesiṃ akaṃsu. Taṃ ādiṃ katvā vīsatisahassādhikaṃ itthīnaṃ satasahassaṃ ahosi. Tassā vijitasenāya deviyā sabbalokānandakare nanduttarakumāre nāma jāte so cattāri nimittāni disvā caturaṅginiyā mahatiyā senāya parivuto nānāvirāgatanuvaravasananivasano [Pg.218] āmukkamuttāhāramaṇikuṇḍalo varakeyūramakuṭakaṭakadharo paramasurabhigandhakusumasamalaṅkato padasāva uyyānaṃ gantvā sabbābharaṇāni omuñcitvā bhaṇḍāgārikassa hatthe datvā sayameva vimalanīlakuvalayadalasadisenātinisitenāsinā paramaruciraratanavicittaṃ sakesamakuṭaṃ chinditvā gaganatale khipi. Taṃ sakko devarājā suvaṇṇacaṅkoṭakena paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavanaṃ netvā tiyojanubbedhaṃ sinerumuddhani sattaratanamayaṃ cetiyaṃ akāsi.

彼は九千年の間、家庭の中で暮らした。ヴィジタ、ヴィジターヴィー、ヴィジタービラーマという、三つの季節に適した三つの宮殿があった。そのナーラダ王子に対し、家柄、徳行、振る舞い、容姿が備わり、心にかなう、ヴィジタセーナーという名の、非常に幸運な刹帝利（クシャトリヤ）の乙女を正妃とした。彼女を筆頭に、十二万人（または二十万一千人）の女性がいた。そのヴィジタセーナー妃に、全世界を喜ばせるナンドゥッタラ王子という名の息子が生まれた時、彼は四つの兆候を見て、四種の軍隊からなる大軍に囲まれ、種々の色とりどりの優れた衣をまとい、真珠の首飾りや宝珠の耳飾りを身につけ、優れた腕輪、冠、足輪を装着し、最高に芳しい香りと花で飾られたまま、徒歩で庭園へと向かい、すべての装身具を脱いで宝蔵官の手に預け、自ら、汚れのない青い睡蓮の花びらのように極めて鋭い剣で、最高に美しく宝玉で飾られた自らの髻（もとどり）を切り、虚空へと投げた。それを天界の王サッカが黄金の器で受け取り、三十三天へと運び、須弥山の頂に三由旬の高さの七宝からなる塔を築いた。

Mahāpuriso pana devadattāni kāsāyāni vatthāni paridahitvā tattheva uyyāne pabbaji. Purisasatasahassā ca taṃ anupabbajiṃsu. So sattāhaṃ tattheva padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya vijitasenāya aggamahesiyā dinnaṃ pāyāsaṃ paribhuñjitvā tattheva uyyāne divāvihāraṃ katvā sudassanuyyānapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā mahāsoṇabodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhapaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā nisīditvā mārabalaṃ vidhamitvā tīsu yāmesu tisso vijjā uppādetvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhāni vītināmetvā brahmuno yācito paṭiññaṃ datvā dhanañjayuyyāne attanā saha pabbajitehi satasahassabhikkhūhi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

大士（ナーラダ）は、神々から捧げられた袈裟を身にまとい、その庭園で出家した。十万人の人々が彼に従って出家した。彼は七日間、その場所で修行を行い、ヴァイシャーカ月の満月の日に、正妃ヴィジタセーナーから捧げられた乳粥を食し、その庭園で昼の休息をとった後、スダッサナ園番から捧げられた八束の草を受け取り、マハーソーナ菩提樹を右繞し、五十八肘の広さの草の座を敷いて座り、魔軍を退け、夜の三時の間に三明を現し、一切知智を悟った。“いくたびもの生の輪廻を…（中略）…渇愛の滅尽に至った”という自叙（ウダーナ）を唱え、七週間の時間を過ごし、梵天に請われて承諾し、ダナンジャヤ庭園にて、自分と共に出家した十万人の比丘たちに囲まれ、そこで法輪を転じた。その時、一千億の衆生が法を悟った。それゆえに（偈に）説かれた。

1.

1.

‘‘Padumassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Nārado nāma nāmena, asamo appaṭipuggalo.

“パドゥムマ仏陀の次に、二足尊（人間の中の最上者）である正覚者、ナーラダという名の、並ぶ者なき、類まれな方が現れた。”

2.

2.

‘‘So buddho cakkavattissa, jeṭṭho dayitaoraso;

Āmukkamālābharaṇo, uyyānaṃ upasaṅkami.

“その仏陀は転輪聖王の長男であり、愛する嫡子であった。彼は花輪と装身具を身につけたまま、庭園へと赴いた。”

3.

3.

‘‘Tatthāsi rukkho yasavipulo, abhirūpo brahmā suci;

Tamajjhappatvā upanisīdi, mahāsoṇassa heṭṭhato.

“そこには、極めて広大で美しく、清らかな樹木があった。そのマハーソーナ樹の根元に至り、そこに座った。”

4.

4.

‘‘Tattha ñāṇavaruppajji, anantaṃ vajirūpamaṃ;

Tena vicini saṅkhāre, ukkujjamavakujjakaṃ.

“そこで、金剛石のように無辺で優れた智慧が生じた。それによって、諸の行（サンカーラ）を、順次および逆次に（その本質を）観察した。”

5.

5.

‘‘Tattha [Pg.219] sabbakilesāni, asesamabhivāhayi;

Pāpuṇī kevalaṃ bodhiṃ, buddhañāṇe ca cuddasa.

“そこで、すべての煩悩を余すところなく断ち切った。完全な覚り（菩提）と、十四の仏陀の智慧に到達した。”

6.

6.

‘‘Pāpuṇitvāna sambodhiṃ, dhammacakkaṃ pavattayi;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“正覚を得て、法輪を転じた。一千億の衆生にとって、最初の法の悟りが起こった。”

Tattha cakkavattissāti cakkavattirañño. Jeṭṭhoti pubbajo. Dayitaorasoti dayito piyo oraso putto, dayito orasi gahetvā lālito putto dayitaoraso nāma. Āmukkamālābharaṇoti āmukkamuttāhārakeyūrakaṭakamakuṭakuṇḍalamālo. Uyyānanti bahinagare dhanañjayuyyānaṃ nāmārāmaṃ agamāsi.

その偈において、“cakkavattissā”とは転輪聖王のことである。“jeṭṭho”とは最初に生まれた者（長男）のことである。“dayitaoraso”とは、愛され、愛おしい、胸から生まれた（実の）息子のことである。あるいは、愛され、胸に抱いて（慈しんで）育てられた息子をdayitaorasoという。“āmukkamālābharaṇo”とは、真珠の首飾り、腕輪、足輪、冠、耳飾り、花輪を身につけた者のことである。“uyyānaṃ”とは、町の外にあるダナンジャヤ庭園という名の園（精舎）へ赴いたということである。

Tatthāsi rukkhoti tasmiṃ uyyāne eko kira rukkho rattasoṇo nāma ahosi. So kira navutihatthubbedho samavaṭṭakkhandho sampannavividhaviṭapasākho nīlabahalavipulapalāso sandacchāyo devatādhivuṭṭhattā vigatavividhavihagagaṇasañcāro dharaṇītalatilakabhūto tarurajjaṃ viya kurumāno paramaramaṇīyadassano rattakusumasamalaṅkatasabbasākho devamanussanayanarasāyanabhūto ahosi. Yasavipuloti vipulayaso, sabbalokavikhyāto attano sampattiyā sabbattha pākaṭo vissutoti attho. Keci ‘‘tatthāsi rukkho vipulo’’ti paṭhanti. Brahāti mahanto, devānaṃ pāricchattakasadisoti attho. Tamajjhappatvāti taṃ soṇarukkhaṃ patvā adhipatvā upagammāti attho. Heṭṭhatoti tassa rukkhassa heṭṭhā.

“そこに木があった”とは、その庭園に、赤いソーナという名の木が一本あったということである。伝え聞くところによれば、その木は高さ九十アッタ（肘）あり、幹は等しく円く、様々に茂った枝があり、青々として厚く広い葉があり、心地よい陰を作っていた。神々が住むがゆえに、様々な鳥の群れが行き交うことはなく、大地の装飾のようであり、樹木の王のごとく、極めて見事に美しく、すべての枝は赤い花で飾られ、天人と人間の目にとっての保養のようであった。“名声が広大である”とは、大きな名声があり、全世界に知られ、自らの成就によってあらゆるところで顕著で有名であるという意味である。ある人々は“そこに広大な木があった”と唱える。“ブラハー”とは偉大という意味であり、諸天のパリチャッタカの樹のようであるという意味である。“それに到達して”とは、そのソーナの木に到達し、近づいたという意味である。“下で”とは、その木の下でという意味である。

Ñāṇavaruppajjīti ñāṇavaraṃ udapādi. Anantanti appameyyaṃ appamāṇaṃ. Vajirūpamanti vajirasadisaṃ tikhiṇaṃ, aniccānupassanādikassa vipassanāñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Tena vicini saṅkhāreti tena vipassanāñāṇena rūpādike saṅkhāre vicini. Ukkujjamavakujjakanti saṅkhārānaṃ udayañca vayañca vicinīti attho. Tasmā paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggānukkamena sakale buddhaguṇe paṭilabhīti attho.

“優れた智慧が生じた”とは、優れた智慧が起こったということである。“無辺の”とは、計り知れない、無量なという意味である。“金剛に似た”とは、金剛石（ダイヤモンド）のように鋭いということであり、これは無常随観などの観の智慧の別称である。“それによって諸行を調べた”とは、その観の智慧によって、色（物質）などの諸行を調査したということである。“仰向けとうつ伏せ”とは、諸行の生起と消滅を調べたという意味である。それゆえ、縁起を省察し、出入息念の第四禅から出た後、五蘊に沈潜し、生滅の理によって五十の相を見極め、種姓智（ゴートラブー・ニャーナ）に至るまで観を増進させ、聖なる道の順序によって、すべての仏陀の功徳を証得したという意味である。

Tatthāti [Pg.220] soṇarukkhe. Sabbakilesānīti sabbepi kilese, liṅgavipariyāsaṃ katvā vuttaṃ. Keci ‘‘tattha sabbakilesehī’’ti paṭhanti. Asesanti niravasesaṃ. Abhivāhayīti maggodhinā ca kilesodhinā ca sabbe kilese abhivāhayi, vināsamupanesīti attho. Bodhīti arahattamaggañāṇaṃ. Buddhañāṇe ca cuddasāti buddhañāṇāni cuddasa. Tāni katamānīti? Maggaphalañāṇāni aṭṭha, cha asādhāraṇañāṇānīti evamimāni cuddasa buddhañāṇāni nāma, ca-saddo sampiṇḍanattho, tena aparānipi catasso paṭisambhidāñāṇāni catuvesārajjañāṇāni catuyoniparicchedakañāṇāni pañcagatiparicchedakañāṇāni dasabalañāṇāni sakale ca buddhaguṇe pāpuṇīti attho.

“そこで”とは、そのソーナの木においてである。“すべての煩悩を”とは、すべての煩悩をということであり、これは文法上の性の転換（中性から男性への変化など）をして語られている。ある人々は“そこで、すべての煩悩によって”と唱える。“余すところなく”とは、一切の残りなくということである。“運び去った”とは、道と観によってすべての煩悩を運び去り、滅ぼしたという意味である。“菩提（等覚）”とは、阿羅漢道智のことである。“仏陀の智慧は十四”とは、仏陀の智慧は十四あるということである。それらは何かといえば、八つの道果の智慧と、六つの不共智であり、これらが十四の仏陀の智慧と呼ばれるものである。“チャ（また）”という語は併合の意味であり、それによって他の、四つの無礙解智、四つの無所畏智、四つの生類を判別する智慧、五つの趣を判別する智慧、十力、およびすべての仏陀の功徳を証得したという意味である。

Evaṃ buddhattaṃ patvā brahmāyācanaṃ adhivāsetvā dhanañjayuyyāne attanā saha pabbajite satasahassabhikkhū sammukhe katvā dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassassa paṭhamābhisamayo ahosi. Tadā kira mahādoṇanagare doṇo nāma nāgarājā gaṅgātīre paṭivasati mahiddhiko mahānubhāvo mahājanena sakkato garukato mānito pūjito. So yasmiṃ visaye janapadavāsino manussā tassa balikammaṃ na karonti, tesaṃ visayaṃ avassena vā ativassena vā sakkharavassena vā vināseti.

このように仏陀の境地に到達し、梵天の勧請を受け入れ、ダナンジャヤ庭園において、自分とともに自ら出家した十万人の比丘たちを前にして、法輪を転じた。その時、一兆の人々の第一の諦解（真理の悟り）があった。その時、伝え聞くところによれば、マハードーナという都市にドーナという名の龍王がガンジス川の岸辺に住んでいた。彼は大神通と大きな威力を持ち、多くの人々に敬われ、重んじられ、尊ばれ、供養されていた。彼は、その地域の住民たちが自分に供え物をしない場合、その地域を、雨を降らせない、あるいは大雨を降らせる、あるいは石の雨を降らせるなどして破滅させていた。

Atha tīradassano nārado satthā doṇassa nāgarājassa vinayane bahūnaṃ pāṇīnaṃ upanissayaṃ disvā mahatā bhikkhusaṅghena parivārito tassa nāgarājassa nivāsaṭṭhānamagamāsi. Tato taṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘‘bhagavā, ettha ghoraviso uggatejo mahiddhiko mahānubhāvo nāgarājā paṭivasati, so taṃ mā viheṭhessati na gantabba’’nti. Bhagavā pana tesaṃ vacanaṃ asuṇanto viya agamāsi. Gantvā ca tatthassa nāgarājassa sakkāratthāya kate paramasurabhigandhe pupphasanthare nisīdi. Mahājano kira ‘‘nāradassa ca munirājassa doṇassa ca nāgarājassa dvinnampi yuddhaṃ passissāmā’’ti sannipati.

その後、見事な容貌を持つ師ナーラダは、ドーナ龍王を調伏することによって多くの衆生が救われる機縁を見抜き、大勢の比丘僧伽に囲まれて、その龍王の住処へと赴いた。すると、人々は彼を見てこう言った。“世尊よ、ここには猛毒を持ち、激しい威光があり、大神通と大きな威力を持つ龍王が住んでいます。彼はあなたを苦しめるでしょう。行ってはなりません”と。しかし世尊は、彼らの言葉を聞かないかのように進んで行かれた。そして到着すると、そこにその龍王を供養するために作られていた、極めて香りのよい花の座に座られた。群衆は“聖者の王ナーラダとドーナ龍王の二人の戦いを見よう”と言って集まった。

Atha ahināgo munināgaṃ tathā nisinnaṃ disvā makkhaṃ asahamāno sandissamānakāyo hutvā padhūpāyi. Dasabalopi padhūpāyi. Puna nāgarājā pajjali[Pg.221]. Munirājāpi pajjali. Atha so nāgarājā dasabalassa sarīrato nikkhantāhi dhūmajālāhi ativiya kilantasarīro dukkhaṃ asahamāno ‘‘visavegena naṃ māressāmī’’ti visaṃ vissajjesi. Visassa vegena sakalopi jambudīpo vinasseyya. Taṃ pana visaṃ dasabalassa sarīre ekalomampi kampetuṃ nāsakkhi. Atha so nāgarājā – ‘‘kā nu kho samaṇassa pavattī’’ti olokento saradasamaye sūriyaṃ viya candaṃ viya ca paripuṇṇaṃ chabbaṇṇāhi buddharasmīhi virocamānaṃ vippasannavadanasobhaṃ bhagavantaṃ disvā – ‘‘aho! Mahiddhiko vatāyaṃ samaṇo, mayā pana attano balaṃ ajānantena aparaddha’’nti cintetvā tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇamupagañchi. Atha nārado munirājā taṃ nāgarājaṃ vinetvā tattha sannipatitassa mahājanassa cittappasādanatthaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Tadā pāṇīnaṃ navutikoṭisahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsu. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

そこで、蛇（龍王）は聖者の龍（仏陀）がそのように座っているのを見て、怒りに耐えかね、姿を現して煙を吐いた。十力者（仏陀）もまた煙を吐かれた。次に、龍王は炎を燃え上がらせた。聖者の王もまた炎を燃え上がらせた。そこでその龍王は、十力者の体から出た煙と炎の網によって極めて疲れ果て、苦痛に耐えかね、“毒の勢いで彼を殺してやろう”と考えて毒を放った。その毒の勢いによって全閻浮提が滅びるほどであったが、その毒は十力者の体のたった一本の産毛さえも震わせることはできなかった。そこでその龍王が“この沙門の正体は何だろうか”と見ると、秋の太陽のように、あるいは満月のように、六色の仏光を放って輝き、清らかな顔の美しさを持つ世尊を見て、“ああ、なんと！この沙門は大神通を持っておられる。私は自分の力を知らずに過ちを犯してしまった”と考え、救いを求めて世尊をこそ帰依処とした。その後、聖者の王ナーラダは、その龍王を調伏し、そこに集まった群衆の心を浄化するために、双神変を行われた。その時、九百億の衆生が阿羅漢果に安住した。それが第二の諦解であった。それゆえ、次のように言われた。

7.

7.

‘‘Mahādoṇaṃ nāgarājaṃ, vinayanto mahāmuni;

Pāṭiheraṃ tadākāsi, dassayanto sadevake.

“大聖者は、マハードーナという龍王を調伏しながら、天人を含む世界に（威徳を）示しつつ、その時に神変を行われた。”

8.

8.

‘‘Tadā devamanussānaṃ, tamhi dhammappakāsane;

Navutikoṭisahassāni, tariṃsu sabbasaṃsaya’’nti.

“その時、天人と人間たちに対するその法の開示において、九百億（の衆生）が、あらゆる輪廻（あるいは疑念）を超え渡った。”

Tattha pāṭiheraṃ tadākāsīti akāsi yamakapāṭihāriyanti attho. Ayameva vā pāṭho. ‘‘Tadā devamanussā vā’’tipi pāṭho. Tattha devamanussānanti sāmiatthe paccattaṃ. Tasmā devānaṃ manussānañca navutikoṭisahassānīti attho. Tariṃsūti atikkamiṃsu.

その中で、“その時、神変を行われた”とは、双神変を行ったという意味である。あるいは、これ自体が本文である。“その時、天人と人間たちは”という読み方もある。そこでの“天人と人間たちの”という語は、所有の格であるが主格として理解されるべきである。したがって、天人と人間の九百億の人々が（いた）という意味である。“超え渡った”とは、通り抜けたという意味である。

Yadā pana attano puttaṃ nanduttarakumāraṃ ovadi, tadā asītiyā koṭisahassānaṃ tatiyābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、自らの息子であるナンドゥッタラ王子を教誡した時、八百億（の衆生）の第三の諦解があった。それゆえ、次のように言われた。

9.

9.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ovadī sakamatrajaṃ;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“大いなる英雄が、自らの息子を教誡した時、八百億の衆生の第三の諦解があった。”

Yadā pana thullakoṭṭhitanagare bhaddasālo ca vijitamitto ca dve brāhmaṇasahāyakā amatarahadaṃ gavesamānā parisati nisinnaṃ ativisāradaṃ nāradasammāsambuddhaṃ addasaṃsu. Te bhagavato kāye dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni [Pg.222] disvā – ‘‘ayaṃ loke vivaṭacchado sammāsambuddho’’ti niṭṭhaṃ gantvā bhagavati sañjātasaddhā saparivārā bhagavato santike pabbajiṃsu. Tesu pabbajitvā arahattaṃ pattesu bhagavā bhikkhūnaṃ koṭisatasahassamajjhe pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

その昔、トゥッラコーッティタ市において、バッダサーラとヴィジタミッタという二人のバラモンの友人が、不死の池（涅槃）を求めていたとき、衆生の中に座しておられる、極めて勇健なナーラダ正等覚者にお会いした。彼らは世尊の御体に三十二相の大人相を見て、“この方こそ、世における煩悩の蓋を払い除けた正等覚者である”と確信し、世尊に対して信心を起こし、従者と共に世尊のもとで出家した。彼らが出家して阿羅漢果を得たとき、世尊は十万億の比丘たちの中で波羅提木叉（パティモッカ）を誦された。これが第一の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

10.

10.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, nāradassa mahesino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

“大仙人ナーラダ（仏）には三つの集会があった。第一の集会は十万億（の比丘たち）の集まりであった”と。

Yasmiṃ samaye nārado sammāsambuddho ñātisamāgame attano paṇidhānato paṭṭhāya buddhavaṃsaṃ kathesi, tadā navutikoṭibhikkhusahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

ナーラダ正等覚者が親族の集まりにおいて、自らの誓願に始まる仏陀の系譜（仏種姓）を説かれたとき、九万億の比丘たちの第二の集会があった。それゆえ、次のように言われた。

11.

11.

‘‘Yadā buddho buddhaguṇaṃ, sanidānaṃ pakāsayi;

Navutikoṭisahassāni, samiṃsu vimalā tadā’’ti.

“仏陀が仏陀の徳をその因縁と共に明らかにされたとき、九万億の（比丘たちが）汚れなき者（阿羅漢）となった”と。

Tattha vimalāti vigatamalā, khīṇāsavāti attho.

そこでの“汚れなき者（ヴィマラー）”とは、汚れを離れた者、すなわち漏尽者（阿羅漢）という意味である。

Yadā pana mahādoṇanāgarājassa vinayane pasanno verocano nāma nāgarājā gaṅgāya nadiyā tigāvutappamāṇaṃ sattaratanamayaṃ maṇḍapaṃ nimminitvā saparivāraṃ bhagavantaṃ tattha nisīdāpetvā saparivāro sajanapade attano dānaggadassanatthāya nimantetvā nāganāṭakāni ca tāḷāvacare vividhavesālaṅkāradhare sannipātetvā mahāsakkārena bhagavato saparivārassa mahādānaṃ adāsi. Bhojanāvasāne bhagavā mahāgaṅgaṃ otārento viya anumodanamakāsi. Tadā bhattānumodane dhammaṃ sutvā pasannānaṃ ehibhikkhupabbajjāya pabbajitānaṃ asītibhikkhusatasahassānaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、マハードーナ龍王の教化によって信をおこしたヴェーローチャナという龍王が、ガンジス川のほとりに三ガーヴタ（約12km）の広さの七宝でできた会堂を造り、従者を連れた世尊をそこに座らせた。彼は従者と共に、国の人々を自分の施しを見せるために招き、龍の踊り子や様々な装束を纏った奏楽者たちを集め、多大な供養をもって、従者を連れた世尊に大施しを行った。食事が終わると、世尊は、あたかも大河ガンジスを渡るかのように美しく祝慶（アヌモーダナ）をなされた。そのとき、食後の法話を聞いて信を得、“来たれ比丘（エヒ・ビック）”という方式で出家した八百万の比丘たちの中で波羅提木叉を誦された。これが第三の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

12.

12.

‘‘Yadā verocano nāgo, dānaṃ dadāti satthuno;

Tadā samiṃsu jinaputtā, asītisatasahassiyo’’ti.

“ヴェーローチャナ龍王が師（仏）に施しをしたとき、八百万の勝者の子（比丘）たちが集まった”と。

Tattha asītisatasahassiyoti satasahassānaṃ asītiyo.

そこでの“八十万の百倍（アシータサタサハッシヨー）”とは、十万の八十倍（八百万）であると知るべきである。

Tadā [Pg.223] amhākaṃ bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā himavantapasse assamaṃ māpetvā pañcasu abhiññāsu aṭṭhasu samāpattīsu ca ciṇṇavasī hutvā paṭivasati. Atha tasmiṃ anukampāya nārado bhagavā asītiyā arahantakoṭīhi dasahi ca anāgāmiphalaṭṭhehi upāsakasahassehi parivuto taṃ assamapadaṃ agamāsi. Tāpaso bhagavantaṃ disvāva pamuditahadayo saparivārassa bhagavato nivāsatthāya assamaṃ māpetvā sakalarattiṃ satthuguṇaṃ kittetvā bhagavato dhammakathaṃ sutvā punadivase uttarakuruṃ gantvā tato āhāraṃ āharitvā saparivārassa buddhassa mahādānaṃ adāsi. Evaṃ sattāhaṃ mahādānaṃ datvā himavantato anagghaṃ lohitacandanaṃ āharitvā tena lohitacandanena bhagavantaṃ pūjesi. Tadā naṃ dasabalo amaranaraparivuto dhammakathaṃ kathetvā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩は仙人の出家をなし、雪山の麓に庵を造って、五つの神通と八つの等至（定）を自在に操って住んでいた。その時、ナーラダ世尊は菩薩を慈しむために、八十億の阿羅漢と、不還果（アナーガーミー）に止まる一千人の優婆塞たちに囲まれて、その庵を訪れられた。修行者（菩薩）は世尊を仰ぎ見るや否や、歓喜の心で、従者を連れた世尊が留まるために庵を整え、一晩中、師の徳を讃え、世尊の法話を聴いた。翌日、北倶盧洲（ほっくるしゅう）へ行ってそこから食糧を持ち帰り、従者を連れた仏陀に大施しを行った。このように七日間大施しを行い、さらに雪山から高価な赤栴檀を持ち帰って、その赤栴檀で世尊を供養した。その時、天人と人々に囲まれた十力尊（仏）は法話を説き、“未来において、ゴータマという名の仏となるであろう”と予言（授記）された。それゆえ、次のように言われた。

13.

13.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Antalikkhacaro āsiṃ, pañcābhiññāsu pāragū.

“その時、私は激しい苦行を行う結髪修行者（ジャティラ）であり、空中を歩み、五神通を極めた者であった。

14.

14.

‘‘Tadāpāhaṃ asamasamaṃ, sasaṅghaṃ saparijjanaṃ;

Annapānena tappetvā, candanenābhipūjayiṃ.

その時、私は無比の御方（仏）と僧伽、そして一万の従者（優婆塞）たちを飲食でもてなし、栴檀をもって供養した。

15.

15.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, nārado lokanāyako;

Aparimeyyito kappe, buddho loke bhavissati.

その時、世の指導者であるナーラダ（仏）も、私に対して次のように予言された。‘計り知れない劫ののち、この者は世において仏となるであろう’と。

16.

16.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

‘精進に励み……（中略）……私たちは、この方の御前（で悟りを開く者）となるであろう’と。

17.

17.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo hāsetva mānasaṃ;

Adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

その（仏の）言葉を聞いて、私はさらに心を歓喜させ、十波羅蜜を満たすために、峻烈な戒行（誓願）を堅持した”と。

Tattha tadāpāhanti tadāpi ahaṃ. Asamasamanti asamā nāma atītā buddhā, tehi asamehi samaṃ tulyaṃ asamasamaṃ. Atha vā asamā visamā, samā avisamā sādhavo, tesu asamasamesu samo ‘‘asamasamasamo’’ti vattabbe ekassa samasaddassa lopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ, asamāvisamasamanti attho. Saparijjananti saupāsakajanaṃ. ‘‘Sopi maṃ tadā naramarūnaṃ, majjhe byākāsi cakkhumā’’tipi pāṭho[Pg.224], so uttānatthova. Bhiyyo hāsetva mānasanti uttarimpi hāsetvā tosetvā hadayaṃ. Adhiṭṭhahiṃ vataṃ ugganti uggaṃ vataṃ adhiṭṭhāsiṃ. ‘‘Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’tipi pāṭho.

その箇所で、“タダーパーハン”とは“タダー・アピ・アハン（その時私も）”のことである。“アサマサマン”とは、不等の者（過去の仏たち）と等しい者、あるいは、不等（不浄）な者たちに対して平等であり、優れた者たちの間でも平等であるという意味で、“アサマサマサモ”と言うべきところを一語省略したものと知るべきである。すなわち、不等の者（仏）と等しい者という意味である。“サパリッジャナン”とは、優婆塞（信徒）たちを伴っていることである。“その時、目ある御方（仏）は、天人と人間の真ん中で私に予言を授けた”という読みもあり、その意味は明白である。“ビッヨー・ハーセートヴァー・マーナサン”とは、さらに心を喜ばせ、満足させたということである。“アディッタヒン・ヴァタン・ウッガン”とは、峻烈な戒行を堅持したということである。“さらに戒行を堅持した”という読みもある。

Tassa pana bhagavato nāradassa dhaññavatī nāma nagaraṃ ahosi, sudevo nāma khattiyo pitā, anomā nāma mātā, bhaddasālo ca jitamitto ca dve aggasāvakā, vāseṭṭho nāma upaṭṭhāko, uttarā ca phaggunī ca dve aggasāvikā, mahāsoṇarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi. Tassa sarīrappabhā niccaṃ yojanaṃ pharati, navutivassasahassāni āyu, tassa pana vijitasenā nāma aggamahesī, nanduttarakumāro nāmassa putto ahosi, vijito vijitāvī vijitābhirāmoti tayo pāsādā ahesuṃ. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. So padasāva mahābhinikkhamanaṃ nikkhamīti. Tena vuttaṃ –

そのナーラダ世尊の都はダーニャヴァティー、父はスデーヴァという王、母はアノーマー、二大弟子はバッダサーラとヴィジタミッタ、給仕者はヴァーセーッタ、二大女弟子はウッタラーとパッグニーであった。菩提樹はマハーソーナ樹（ナギの木の一種）であり、御体は八十八ハッタ（約44メートル）の高さがあった。その御体から放たれる後光は、常に一由旬（約12km）に及んでいた。寿命は九万年であった。正妃はヴィジタセーナー、息子はナンドゥッタラ王子であった。ヴィジタ、ヴィジターヴィー、ヴィジタービラーマという三つの宮殿があり、九千年の間、在家として過ごされた。その後、徒歩によって大出家をなされた。それゆえ、次のように言われた。

18.

18.

‘‘Nagaraṃ dhaññavatī nāma, sudevo nāma khattiyo;

Anomā nāma janikā, nāradassa mahesino.

“都はダーニャヴァティーという名、父はスデーヴァという王、母はアノーマー、ナーラダ大仙人の（家族であった）。

23.

23.

‘‘Bhaddasālo jitamitto, ahesuṃ aggasāvakā;

Vāseṭṭho nāmupaṭṭhāko, nāradassa mahesino.

バッダサーラとヴィジタミッタが二大弟子であり、ナーラダ大仙人の給仕者はヴァーセーッタという名であった。

24.

24.

‘‘Uttarā phaggunī ceva, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsoṇoti vuccati.

ウッタラーとパッグニーが二大女弟子であり、その世尊の菩提樹はマハーソーナと呼ばれた。

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsītiratanāni, accuggato mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

八十八ラタナ（ハッタ）の高さを持つ大聖者（仏）は、黄金の柱のように輝き、一万の世界（三千大千世界）を照らした。

27.

27.

‘‘Tassa byāmappabhā kāyā, niddhāvati disodisaṃ;

Nirantaraṃ divārattiṃ, yojanaṃ pharate sadā.

その御体から放たれる一尋（ひとひろ）の光は、あらゆる方向に流れ出し、昼夜を問わず、常に一由旬を覆っていた。

28.

28.

‘‘Na keci tena samayena, samantā yojane janā;

Ukkāpadīpe ujjālenti, buddharaṃsīhi otthaṭā.

その時、周囲一由旬の内にいる人々は、誰も松明や灯火を灯さなかった。仏陀の光によって（周囲が）満たされていたからである”と。

29.

29.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

その時、寿命は九万年であった。その間世に在って、彼は多くの人々を救済した。

30.

30.

‘‘Yathā [Pg.225] uḷūhi gaganaṃ, vicittaṃ upasobhati;

Tatheva sāsanaṃ tassa, arahantehi sobhati.

星々によって空が美しく飾られるように、彼の教えもまた、阿羅漢たちによって輝いている。

31.

31.

‘‘Saṃsārasotaṃ taraṇāya, sesake paṭipannake;

Dhammasetuṃ daḷhaṃ katvā, nibbuto so narāsabho.

輪廻の流れを渡るために、残る修行者たちのために、強固な法の橋を築いて、その人中の雄（最勝者）は涅槃に入った。

32.

32.

‘‘Sopi buddho asamasamo, tepi khīṇāsavā atulatejā;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

その比類なき仏陀も、計り知れぬ威神力をもつ諸々の漏尽者（阿羅漢）たちも、そのすべては消え去った。実に、一切の諸行は空虚なものではないか。

Tattha kañcanagghiyasaṅkāsoti vividharatanavicittakañcanamayagghikasadisarūpasobho. Dasasahassī virocatīti tassa pabhāya dasasahassīpi lokadhātu virocati, virājatīti attho. Tamevatthaṃ pakāsento bhagavā ‘‘tassa byāmappabhā kāyā, niddhāvati disodisa’’nti āha. Tattha byāmappabhā kāyāti byāmappabhā viyāti byāmappabhā, amhākaṃ bhagavato byāmappabhā viyāti attho.

そこで“黄金の灯台（agghi）の如き”とは、種々の宝で飾られた黄金製の灯台に似た姿の美しさのことである。“一万の世界を照らす”とは、彼の光によって一万の法界が輝き、照らされるという意味である。同じ意味を明らかにするために、世尊は“彼の身体から放たれる一尋（ひとひろ）の光は、あらゆる方向に流れる”と仰った。そこでの“一尋の光の身体”とは、一尋の光のようであるということであり、我らが世尊の一尋の光のようであるという意味である。

Na kecīti ettha na-kāro paṭisedhattho, tassa ujjālenti-saddena sambandho daṭṭhabbo. Ukkāti daṇḍadīpikā. Ukkā vā padīpe vā kecipi janā na ujjālenti na pajjālenti. Kasmāti ce? Buddhasarīrappabhāya obhāsitattā. Buddharaṃsīhīti buddharasmīhi. Otthaṭāti adhigatā.

“誰も〜ない（Na keci）”において、“Na”は否定の意味であり、それは“点す（ujjālenti）”という言葉に繋がると解釈すべきである。“Ukkā”とは松明（たいまつ）のことである。松明であれ灯火であれ、人々は全く点すことがなかった。なぜなら、仏陀の身体の光によって照らされていたからである。“仏陀の光によって（Buddharaṃsīhi）”とは、仏陀の光線によることである。“覆われた（Otthaṭā）”とは、行き渡ったということである。

Uḷūhīti tārāhi, yathā tārāhi gaganatalaṃ vicittaṃ sobhati, tatheva tassa sāsanaṃ arahantehi vicittaṃ upasobhatīti attho. Saṃsārasotaṃ taraṇāyāti saṃsārasāgarassa taraṇatthaṃ. Sesake paṭipannaketi arahante ṭhapetvā kalyāṇaputhujjanehi saddhiṃ sese sekkhapuggaleti attho. Dhammasetunti maggasetuṃ, sesapuggale saṃsārato tāretuṃ dhammasetuṃ ṭhapetvā katasabbakicco hutvā parinibbāyīti attho. Sesaṃ heṭṭhā vuttattā sabbattha uttānamevāti.

“星々によって（Uḷūhi）”とは星々のことであり、星々によって天空が美しく輝くように、彼の教えも阿羅漢たちによって美しく飾られ輝くという意味である。“輪廻の流れを渡るために”とは、輪廻の海を渡るためという意味である。“残る修行者たち”とは、阿羅漢を除いた、善き凡夫と共に残る有学（うがく）の人々のことである。“法の橋”とは道（マッガ）という橋のことであり、残る人々を輪廻から渡らせるために法の橋を築き、なすべきすべての務めを終えて、完全な涅槃に入ったという意味である。残りの部分は以前に述べた通り、すべて明快である。

Nāradabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ナーラダ仏陀の系譜の解説（注釈）が完結した。

Niṭṭhito navamo buddhavaṃso.

第九の仏陀の系譜が完結した。

12. Padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanā

12. パドゥムッタラ仏陀の系譜の解説（注釈）

Nāradabuddhassa [Pg.226] sāsanaṃ navutivassasahassāni pavattitvā antaradhāyi. So ca kappo vinassittha. Tato paraṃ kappānaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhā loke na uppajjiṃsu. Buddhasuñño vigatabuddhāloko ahosi. Tato kappesu ca asaṅkhyeyyesu vītivattesu ito kappasatasahassamatthake ekasmiṃ kappe eko vijitamāro ohitabhāro merusāro asaṃsāro sattasāro sabbalokuttaro padumuttaro nāma buddho loke udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā haṃsavatīnagare sabbajanānandakarassānandassa nāma rañño aggamahesiyā uditoditakule jātāya sujātāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Sā devatāhi katārakkhā dasannaṃ māsānaṃ accayena haṃsavatuyyāne padumuttarakumāraṃ vijāyi. Paṭisandhiyañcassa jātiyañca heṭṭhā vuttappakārāni pāṭihāriyāni ahesuṃ.

ナーラダ仏陀の教えは九万年の間続き、その後消失した。そしてその劫（ごう）も滅びた。その後、数えきれないほど（阿僧祇）の劫の間、仏陀は世に出現しなかった。仏陀の不在な、仏陀の光のない時代（空劫）であった。その後、阿僧祇の劫が過ぎ去り、今から十万劫前のある一つの劫において、煩悩の魔を征服し、重荷を下ろし、須弥山の如く堅固で、輪廻を離れ、衆生の精髄であり、一切世間を超越した、パドゥムッタラという名の仏陀が世に出現した。彼もまた諸々の波羅蜜を成就し、兜率天に生まれ、そこから没して、ハンサワティー市のすべての公衆を喜ばせるアーナンダという名の王の正妃で、極めて高貴な家柄に生まれたスジャータという名の妃の胎内に宿った。彼女は諸天に守護され、十ヶ月が過ぎた後、ハンサワティーの園にてパドゥムッタラ王子を出産した。彼が胎に宿った時と誕生した時には、前述したような数々の奇跡が起こった。

Tassa kira jātiyaṃ padumavassaṃ vassi. Tenassa nāmaggahaṇadivase ñātakā ‘‘padumuttarakumāro’’tveva nāmaṃ akaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Naravāhana-yasavāhana-vasavattināmakā tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Vasudattādevippamukhānaṃ itthīnaṃ satasahassāni vīsatisahassāni ca paccupaṭṭhitāni ahesuṃ. So vasudattāya deviyā putte sabbaguṇānuttare uttarakumāre nāma uppanne cattāri nimittāni disvā – ‘‘mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissāmī’’ti cintesi. Tassa cintitamatteva vasavattināmako pāsādo kumbhakāracakkaṃ viya ākāsaṃ abbhuggantvā devavimānamiva puṇṇacando viya ca gaganatalena gantvā bodhirukkhaṃ majjhekaronto sobhitabuddhavaṃsavaṇṇanāya āgatapāsādo viya bhūmiyaṃ otari.

伝え聞くところによれば、彼の誕生の際、紅蓮（パドゥム）の雨が降った。それゆえ、命名の日に親族たちは彼を“パドゥムッタラ王子”と名付けた。彼は一万年の間、在家生活を送った。ナラヴァーハナ、ヤサヴァーハナ、ヴァサヴァッティという名の、三つの季節に適した三つの宮殿があった。ヴァスダッター妃をはじめとする十二万人の女性たちが仕えていた。彼は、ヴァスダッター妃との間に、あらゆる徳において勝るウッタラ王子という名の息子が生まれた時、四つの前兆を見て、“大出離（出家）をしよう”と考えた。彼がそう考えただけで、ヴァサヴァッティという名の宮殿が、陶工の車輪のように空中に舞い上がり、天の宮殿の如く、また満月の如く天空を進み、菩提樹を中央に据えるようにして、ショビタ仏の系譜の解説に記された宮殿のように、地上に降り立った。

Mahāpuriso kira tato pāsādato otaritvā arahattaddhajabhūtāni kāsāyāni vatthāni devadattiyāni pārupitvā tattheva pabbaji. Pāsādo panāgantvā sakaṭṭhāneyeva aṭṭhāsi. Mahāsattena sahagatāya parisāya ṭhapetvā itthiyo sabbe pabbajiṃsu. Mahāpuriso tehi saha sattāhaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya ujjeninigame [Pg.227] rucānandaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sumittājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā salalabodhiṃ upagantvā taṃ padakkhiṇaṃ katvā aṭṭhattiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā paṭhame yāme pubbenivāsaṃ anussaritvā dutiye yāme dibbacakkhuṃ visodhetvā tatiye yāme paccayākāraṃ sammasitvā ānāpānacatutthajjhānato vuṭṭhāya pañcasu khandhesu abhinivisitvā udayabbayavasena samapaññāsa lakkhaṇāni disvā yāva gotrabhuñāṇaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggena sakalabuddhaguṇe paṭivijjhitvā sabbabuddhāciṇṇaṃ ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānesi. Tadā kira dasasahassacakkavāḷabbhantaraṃ sakalampi alaṅkarontaṃ viya padumavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ –

伝え聞くところによれば、大士はその宮殿から降りて、阿羅漢の旗印である、天から授かった黄金色の衣（袈裟）を纏い、その場所で出家した。宮殿は再び戻り、元の場所に留まった。大士と共に来た群衆のうち、女性を除いて全員が出家した。大士は彼らと共に七日間の精進（苦行）を行い、ヴィサーカ月の満月の日に、ウッジェーニという村のルチャーナンダ長者の娘から献じられた乳粥を食し、サーラの林で日中を過ごし、夕刻にスミッタという名の阿耆毘伽（あぎびか）から贈られた八束の草を受け取り、サララ菩提樹へと赴き、それを右回りに巡り、三十八肘の広さの草の座を敷いて結跏趺坐し、四つの要素からなる精進を誓い、魔王とその軍勢を打ち破り、初夜に宿住随念智を、中夜に天眼智を浄め、後夜に縁起の法を観じ、安那般那の第四禅から立ち上がり、五蘊を深く観察し、生滅の理によって五十の相を見て、ゴトラブー智に至るまで観法を深め、聖なる道によって一切の仏陀の徳を悟り、すべての仏陀に共通する“幾多の生涯の輪廻を……（中略）……渇愛の滅尽に到達した”という自叙の言葉を唱えた。その時、一万の世界の内部のすべてを飾るかのように、紅蓮の雨が降った。それゆえ、次のように言われた。

1.

1.

‘‘Nāradassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Padumuttaro nāma jino, akkhobho sāgarūpamo.

“ナーラダの次に、二足尊（人類の最勝者）である正自覚者が現れた。その名をパドゥムッタラという勝利者（ジナ）であり、大海の如く揺るぎないお方であった。”

2.

2.

‘‘Maṇḍakappo vā so āsi, yamhi buddho ajāyatha;

Ussannakusalā janatā, tamhi kappe ajāyathā’’ti.

“仏陀が誕生されたその劫は、マンダ劫（福劫）であった。その劫には、功徳を積み重ねた人々が生まれたのである。”

Tattha sāgarūpamoti sāgarasadisagambhīrabhāvo. Maṇḍakappo vā so āsīti ettha yasmiṃ kappe dve sammāsambuddhā uppajjanti, ayaṃ maṇḍakappo nāma. Duvidho hi kappo suññakappo asuññakappo cāti. Tattha suññakappe buddhapaccekabuddhacakkavattino na uppajjanti. Tasmā guṇavantapuggalasuññattā ‘‘suññakappo’’ti vuccati.

その（偈の）釈において、“サーガルパモ（海のような）”とは、海のように底知れぬ深さがあることを意味する。“それはマンダ劫であった”という箇所について、二人の正自覚者が現れる劫を“マンダ劫（マンダカッパ）”と呼ぶ。劫には、空劫（スンニャカッパ）と不空劫（アス恩ニャカッパ）の二種類がある。空劫においては、仏陀、辟支仏、転輪聖王が現れない。ゆえに、徳ある人々が不在であることから“空劫”と呼ばれる。

Asuññakappo pañcavidho – sārakappo maṇḍakappo varakappo sāramaṇḍakappo bhaddakappoti. Tattha guṇasārarahite kappe guṇasāruppādakassa guṇasārajananassa ekassa sammāsambuddhassa pātubhāvena ‘‘sārakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ pana kappe dve lokanāyakā uppajjanti, so ‘‘maṇḍakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ kappe tayo buddhā uppajjanti, tesu paṭhamo dutiyaṃ byākaroti, dutiyo tatiyanti, tattha manussā pamuditahadayā attanā patthitapaṇidhānavasena varayanti. Tasmā ‘‘varakappo’’ti vuccati. Yattha pana kappe [Pg.228] cattāro buddhā uppajjanti, so purimakappato visiṭṭhatarattā sāratarattā ‘‘sāramaṇḍakappo’’ti vuccati. Yasmiṃ kappe pañca buddhā uppajjanti, so ‘‘bhaddakappo’’ti vuccati. So pana atidullabho. Tasmiṃ pana kappe yebhuyyena sattā kalyāṇasukhabahulā honti. Yebhuyyena tihetukā kilesakkhayaṃ karonti, duhetukā sugatigāmino honti, ahetukā hetuṃ paṭilabhanti. Tasmā so kappo ‘‘bhaddakappo’’ti vuccati. Tena vuttaṃ – ‘‘asuññakappo pañcavidho’’tiādi. Vuttañhetaṃ porāṇehi –

不空劫には、精髄劫（サーラカッパ）、醍醐劫（マンダカッパ）、すぐれた劫（ヴァラカッパ）、精髄醍醐劫（サーラマンダカッパ）、賢劫（バッダカッパ）の五種類がある。徳の精髄に欠ける劫において、徳の精髄を発生させる一人の正自覚者が出現することを“精髄劫”と呼ぶ。二人の世の導き手（仏陀）が現れる劫を“醍醐劫”と呼ぶ。三人の仏陀が現れる劫を“すぐれた劫”と呼び、そこでは最初の仏陀が第二の仏陀に予言（授記）を与え、第二が第三に予言を与える。そこにおいて人々は歓喜し、自らの願い（誓願）の力によって優れたものを選ぶため、“すぐれた劫”と呼ばれる。四人の仏陀が現れる劫は、前の劫よりも卓越しており精髄に満ちているため、“精髄醍醐劫”と呼ばれる。五人の仏陀が現れる劫は“賢劫”と呼ばれる。これは極めて稀である。その劫では、多くの生きとし生けるものが善き幸福を享受する。多くが三因（無貪・無瞋・無痴）を備えて煩悩を滅尽し、二因の者は善趣に赴き、無因の者は因（善き再生の根拠）を得る。ゆえに、その劫は“賢劫（バッダカッパ）”と呼ばれる。それゆえに“不空劫には五種類ある”などと言われた。古の師たちは次のように述べた。

‘‘Eko buddho sārakappe, maṇḍakappe jinā duve;

Varakappe tayo buddhā, sāramaṇḍe caturo buddhā;

Pañca buddhā bhaddakappe, tato natthādhikā jinā’’ti.

“精髄劫には一人の仏陀、醍醐劫には二人の勝者（仏陀）、すぐれた劫には三人の仏陀、精髄醍醐劫には四人の仏陀、賢劫には五人の仏陀がおられ、それ以上の勝者は現れない”と。

Yasmiṃ pana kappe padumuttaradasabalo uppajji, so sārakappopi samāno guṇasampattiyā maṇḍakappasadisattā ‘‘maṇḍakappo’’ti vutto. Opammatthe vā-saddo daṭṭhabbo. Ussannakusalāti upacitapuññā. Janatāti janasamūho.

パドゥムッタラ十力尊が現れた劫については、実際には精髄劫であったが、徳の成就（徳の円満）において醍醐劫に等しかったため、“醍醐劫”と呼ばれた。あるいは、ここでの“ヴァー”という語は比喩の意味で解釈されるべきである。“善根の盛んな（ウサンナクサラ）”とは、功徳を積み重ねたことを意味する。“人々（ジャナター）”とは、人々の集まりのことである。

Padumuttaro pana parisuttaro bhagavā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā – ‘‘pathaviyaṃ pādaṃ nikkhipissāmī’’ti dakkhiṇaṃ pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā vimalakomalakesarakaṇṇikāni jalajāmalāvikalavipulapalāsāni thalajāni jalajāni uṭṭhahiṃsu. Tesaṃ kira dhurapattāni navutihatthāni kesarāni tiṃsahatthāni kaṇṇikā dvādasahatthā ekekassa navaghaṭappamāṇā reṇavo ahesuṃ. Satthā pana ubbedhato aṭṭhapaṇṇāsahattho ahosi. Tassa ubhinnaṃ bāhānamantaraṃ aṭṭhārasahatthaṃ nalāṭaṃ pañcahatthaṃ hatthapādā ekādasahatthā ahesuṃ. Tassa ekādasahatthena pādena dvādasahatthāya kaṇṇikāya akkantamattāya navaghaṭappamāṇā reṇavo uṭṭhahitvā aṭṭhapaṇṇāsahatthaṃ sarīrappadesaṃ uggantvā manosilācuṇṇavicuṇṇitaṃ viya katvā paccottharanti. Tadupādāya satthā padumuttarotveva loke paññāyitthāti saṃyuttabhāṇakā vadanti.

至高の人であるパドゥムッタラ世尊は、菩提の座で七日間を過ごされた後、“大地に足を踏み降ろそう”と考えて右足を差し出された。その時、大地を突き抜けて、清らかで柔らかい雄しべと花托を持ち、水生の花のように汚れなく、欠けることなく、広く大きな花びらを持つ陸生の花々が湧き上がった。それらの最初の一枚の花びらは九十ハッタ（肘）あり、雄しべは三十ハッタ、花托は十二ハッタであり、一つ一つの花には新調された瓶九つ分ほどの量の花粉があった。世尊は身長が五十八ハッタであった。その両腕の間隔は十八ハッタ、額は五ハッタ、手足は十一ハッタであった。世尊の十一ハッタの足が十二ハッタの花托を踏むやいなや、瓶九つ分もの花粉が舞い上がり、五十八ハッタの全身を包み込み、さながら真朱（しんしゅ）の粉をまぶしたかのようになった。これにちなんで、世尊は世において“パドゥムッタラ（蓮華の中で優れた者）”として知られるようになったと、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の誦師たちは語っている。

Atha sabbalokuttaro padumuttaro bhagavā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā dhammadesanāya bhājanabhūte satte olokento mithilanagare devalaṃ [Pg.229] sujātañcāti dve rājaputte upanissayasampanne disvā taṅkhaṇaññeva anilapathena gantvā mithiluyyāne otaritvā uyyānapālena dvepi rājakumāre pakkosāpesi. Tepi ca ‘‘amhākaṃ pitucchāputto padumuttarakumāro pabbajitvā sammāsambodhiṃ pāpuṇitvā amhākaṃ nagaraṃ sampatto, handa naṃ mayaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’’ti saparivārā padumuttaraṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā parivāretvā nisīdiṃsu. Tadā dasabalo tehi parivuto tārāgaṇaparivuto puṇṇacando viya virocamāno tattha dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、全世間を超越したパドゥムッタラ世尊は、梵天の勧請を承諾し、説法の器となるべき衆生を観察された。ミティラー市のデヴァラとスジャータという、素養（ウパニッサヤ）の備わった二人の王子を見出すと、瞬時に空中を移動してミティラーの園に降り立ち、園守を通じて二人の王子を呼び寄せられた。王子たちもまた“我らの従兄弟であるパドゥムッタラ王子が出家して正自覚を得、我らの街に到着された。さあ、彼にまみえに行こう”と言い、従者と共にパドゥムッタラ世尊のもとに近づき、周囲を囲んで座した。その時、十力尊は彼らに囲まれ、星々に囲まれた満月のように輝きながら、その場所で初転法輪を説かれた。その時、千億の衆生に最初の法の悟りが生じた。それゆえに次のように言われた。

3.

3.

‘‘Padumuttarassa bhagavato, paṭhame dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, dhammābhisamayo ahū’’ti.

“パドゥムッタラ世尊の最初の説法において、千億の衆生に法の悟りが生じた”と。

Athāparena samayena saradatāpasasamāgame mahājanaṃ nirayasantāpena santāpetvā dhammaṃ desento sattatiṃsasatasahassasaṅkhe sattakāye dhammāmataṃ pāyesi, so dutiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、後年、サラダ仙人の集いにおいて、地獄の苦しみを説いて人々を驚かせつつ（覚醒させつつ）法を説かれた時、三十七万の衆生に法の甘露を飲ませられた。これが第二の法の悟りとなった。それゆえに次のように言われた。

4.

4.

‘‘Tato parampi vassante, tappayante ca pāṇino;

Sattattiṃsasatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“その後もまた、法を雨降らし、生きとし生けるものを満足させた時、三十七万の衆生に第二の法の悟りが生じた”と。

Yadā pana ānandamahārājā vīsatiyā purisasahassehi vīsatiyā amaccehi ca saddhiṃ padumuttarassa sammāsambuddhassa santike mithilanagare pāturahosi. Padumuttaro ca bhagavā te sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tehi parivuto gantvā pitusaṅgahaṃ kurumāno haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati. Tattha so amhākaṃ bhagavā viya kapilapure gaganatale ratanacaṅkame caṅkamanto buddhavaṃsaṃ kathesi, tadā paññāsasatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

またある時、アーナンダ大王が二万人の男たちと二十人の大臣と共に、ミティラー市におられたパドゥムッタラ正自覚尊のもとに参じた。パドゥムッタラ世尊は彼ら全員を“来い、比丘よ（エヒ・ビッグ）”という形式で出家させ、彼らに囲まれて父王への恩義（ピトゥサンガハ）を果たすべく出発し、ハンサヴァティーの王都に滞在された。そこで、我らの世尊がカピラ城の虚空に設けられた宝の経行処で経行しながら説法されたように、仏種姓経（ブッダヴァンサ）を説かれた。その時、五十万の衆生に第三の法の悟りが生じた。それゆえに次のように言われた。

5.

5.

‘‘Yamhi kāle mahāvīro, ānandaṃ upasaṅkami;

Pitusantikaṃ upagantvā, āhanī amatadundubhiṃ.

“大いなる英雄（仏陀）が父アーナンダ王のもとへ近づいた時、父のもとに至って、不死（涅槃）の鼓を打ち鳴らされた”

6.

6.

‘‘Āhate [Pg.230] amatabherimhi, vassante dhammavuṭṭhiyā;

Paññāsasatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“不死の鼓が打たれ、法の雨が降る中で、五十万の衆生に第三の法の悟りが生じた”と。

Tattha ānandaṃ upasaṅkamīti pitaraṃ ānandarājānaṃ sandhāya vuttaṃ. Āhanīti abhihani. Āhateti āhatāya. Amatabherimhīti amatabheriyā, liṅgavipallāso daṭṭhabbo. ‘‘Āsevite’’tipi pāṭho, tassa āsevitāyāti attho. Vassante dhammavuṭṭhiyāti dhammavassaṃ vassanteti attho. Idāni abhisamayakaraṇūpāyaṃ dassento –

そこにおいて、“アーナンダに近づいた”とは、父であるアーナンダ王を指して言われたものである。“アーハニー（打った）”とは、打ち鳴らしたということである。“アーハテー（打たれた）”という語については、アマタブヘーリムヒ（不死の鼓において）という名詞の性の変化として解釈すべきである。“アーセーヴィテー（親しまれた）”という読みもあり、その場合は“親しまれた時に”という意味になる。“法の雨が降る中で”とは、法の雨を降らせている時に、という意味である。今、法の悟りをもたらす手段（因縁）を示そうとして――

7.

7.

‘‘Ovādako viññāpako, tārako sabbapāṇinaṃ;

Desanākusalo buddho, tāresi janataṃ bahu’’nti. – āha;

“教誡し、理解させ、一切の生きとし生けるものを（苦海から）渡す者、説法に巧みな仏陀は、多くの人々を導かれた”と述べた。

Tattha ovādakoti saraṇasīladhutaṅgasamādānaguṇānisaṃsavaṇṇanāya ovadatīti ovādako. Viññāpakoti catusaccaṃ viññāpetīti viññāpako, bodhako. Tārakoti caturoghatārako.

その中で“教誡する者（ovādako）”とは、帰依、戒、頭陀行の受持の功徳と利益を讃えることによって教え諭すので、教誡する者と言う。“理解させる者（viññāpako）”とは、四聖諦を知らせる、すなわち悟らせる者（bodhako）である。“渡す者（tārakoti）”とは、四つの激流（四暴流）から救い渡す者のことである。

Yadā pana satthā mithilanagare mithiluyyāne koṭisatasahassabhikkhugaṇamajjhe māghapuṇṇamāya puṇṇacandasadisavadano pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

さて、師（仏陀）がミティラー市のミティラー園において、一兆人の比丘衆のただ中で、マーガ月の満月の日に、満月のようなお顔立ちで波羅提木叉（パーティモッカ）を説かれた時、それが第一の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

8.

8.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, padumuttarassa satthuno;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo’’ti.

“パドゥムッタラ師には三度の集会があった。一兆人の比丘が集まったのが、第一の集会であった。”

Yadā pana bhagavā vebhārapabbatakūṭe vassāvāsaṃ vasitvā pabbatasandassanatthaṃ āgatassa mahājanassa dhammaṃ desetvā navutikoṭisahassāni ehibhikkhubhāvena pabbājetvā tehi parivuto pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

また、世尊がヴェーバーラ山の山頂で雨安居を過ごされた後、山を見るためにやって来た多くの人々に法を説き、九千億の人々を“来たれ比丘（エーヒ・ビック）”として出家させ、彼らに囲まれて波羅提木叉を説かれた時、それが第二の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

9.

9.

‘‘Yadā buddho asamasamo, vasi vebhārapabbate;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo’’ti.

“比類なき仏陀が、ヴェーバーラ山に住まわれた時、九千億の（比丘たちの）第二の集会があった。”

Puna bhagavati guṇavati tilokanāthe mahājanassa bandhanamokkhaṃ kurumāne janapadacārikaṃ caramāne asītikoṭisahassānaṃ bhikkhūnaṃ sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

次に、徳高く三界の守護者である世尊が、多くの人々を（輪廻の）束縛から解放し、諸国を行脚されていた時、八千億の比丘の集会があった。それゆえ、次のように言われた。

10.

10.

‘‘Puna cārikaṃ pakkante, gāmanigamaraṭṭhato;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“再び行脚に出発し、村や町や国を巡られた時、八千億の（比丘たちの）第三の集会があった。”

Tattha [Pg.231] gāmanigamaraṭṭhatoti gāmanigamaraṭṭhehi. Ayameva vā pāṭho, tassa gāmanigamaraṭṭhehi nikkhamitvā pabbajitānanti attho.

その中で“村や町や国から（gāmanigamaraṭṭhato）”とは、村や町や国から（出家した者たち）という意味である。あるいは、これ自体が本文であり、その意味は、村や町や国から出て出家した者たち、ということである。

Tadā amhākaṃ bodhisatto anekadhanakoṭiko jaṭilo nāma mahāraṭṭhiko hutvā buddhappamukhassa saṅghassa sacīvaraṃ varadānamadāsi. Sopi taṃ bhattānumodanāvasāne ‘‘anāgate kappasatasahassamatthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩は莫大な富を持つジャティラという名の地方の有力者であり、仏陀を筆頭とする僧伽に、衣を添えた素晴らしい施しを捧げた。パドゥムッタラ仏もまた、その食事の後の随喜説法において、“未来において、十万劫の後に、ゴータマという名の仏となるであろう”と予言（授記）された。それゆえ、次のように言われた。

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo nāma raṭṭhiko;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, sabhattaṃ dussamadāsahaṃ.

“私はその時、ジャティラという名の有力者であり、正覚者を筆頭とする僧伽に、食事と共に衣を布施した。”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Satasahasse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“その仏陀もまた、僧伽の中に座して私に予言された。‘今から十万劫の後に、この者は仏となるであろう’と。”

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を重ねて……（中略）……私たちはこの仏の御前に（まみえることに）なるであろう。”

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, uttariṃ vatamadhiṭṭhahiṃ;

Akāsiṃ uggadaḷhaṃ dhitiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“その仏の言葉を聞いて、私はさらに勝れた誓願を堅持した。十波羅蜜を完成させるために、極めて強固な決意（精進）をなした。”

Tattha sambuddhappamukhaṃ saṅghanti buddhappamukhassa saṅghassa, sāmiatthe upayogavacanaṃ. Sabhattaṃ dussamadāsahanti sacīvaraṃ bhattaṃ adāsiṃ ahanti attho. Uggadaḷahanti atidaḷhaṃ. Dhitinti vīriyaṃ akāsinti attho.

その中で“正覚者を筆頭とする僧伽に（sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ）”とは、仏陀を筆頭とする僧伽に対する（属格の意味で用いられた対格）と解すべきである。“食事と共に衣を（sabhattaṃ dussaṃ）”とは、衣を添えた食事を捧げたという意味である。“極めて強固な（uggadaḷahaṃ）”とは、非常に堅固なということである。“決意（dhitiṃ）”とは、精進をなしたという意味である。

Padumuttarassa pana bhagavato kāle titthiyā nāma nāhesuṃ. Sabbe devamanussā buddhameva saraṇamagamaṃsu. Tena vuttaṃ –

パドゥムッタラ世尊の時代には、外道という者は存在しなかった。すべての神々と人間は仏陀のみに帰依した。それゆえ、次のように言われた。

15.

15.

‘‘Byāhatā titthiyā sabbe, vimanā dummanā tadā;

Na tesaṃ keci paricaranti, raṭṭhato nicchubhanti te.

“その時、すべての外道は（慢心を）打ち砕かれ、意気消沈し、不快な思いでいた。彼らに仕える者は誰もおらず、彼らは国から追放された。”

16.

16.

‘‘Sabbe tattha samāgantvā, upagañchuṃ buddhasantike;

Tuvaṃ nātho mahāvīra, saraṇaṃ hohi cakkhuma.

“彼らは皆そこに集まって仏陀の御もとに赴き、‘大勇者よ、智慧の眼ある方よ、あなたは私たちの守護者です。私たちの帰依所となってください’と言った。”

17.

17.

‘‘Anukampako kāruṇiko, hitesī sabbapāṇinaṃ;

Sampatte titthiye sabbe, pañcasīle patiṭṭhahi.

“一切の生きとし生けるものを憐れみ、慈しみ、その幸福を願う世尊は、（御もとに）至ったすべての外道たちを五戒に安住させた。”

18.

18.

‘‘Evaṃ [Pg.232] nirākulaṃ āsi, suññakaṃ titthiyehi taṃ;

Vicittaṃ arahantehi, vasībhūtehi tādihī’’ti.

“このように、教えは（異説に）乱されることなく、外道たちのいない清らかなものであった。自在を得た、そのような（徳ある）阿羅漢たちによって彩られていた。”

Tattha byāhatāti vihatamānadappā. Titthiyāti ettha titthaṃ veditabbaṃ, titthakaro veditabbo, titthiyā veditabbā. Tattha sassatādidiṭṭhivasena taranti etthāti titthaṃ, laddhi. Tassā laddhiyā uppādako titthakaro, titthe bhavā titthiyāti. Padumuttarassa kira bhagavato kāle titthiyā nāhesuṃ. Ye pana santi, tepi īdisā ahesunti dassanatthaṃ ‘‘byāhatā titthiyā’’tiādi vuttanti veditabbaṃ. Vimanāti virūpamānasā. Dummanāti tasseva vevacanaṃ. Na tesaṃ keci paricarantīti tesaṃ aññatitthiyānaṃ kecipi purisā parikammaṃ na karonti, na bhikkhaṃ denti, na sakkaronti, na garuṃ karonti, na mānenti, na pūjenti, na āsanā vuṭṭhahanti, na añjalikammaṃ karontīti attho. Raṭṭhatoti sakalaraṭṭhatopi. Nicchubhantīti nīharanti, ussādenti tesaṃ nivāsaṃ na dentīti attho. Teti titthiyā.

その中で“打ち破られた（byāhatā）”とは、慢心と高慢が砕かれたということである。“外道（titthiyā）”について言えば、ここで“渡り場（tittha）”を知るべきであり、“渡り場を作る者（titthakaro）”を知るべきであり、“外道（titthiyā）”を知るべきである。その中において、常住論などの見解によって、そこにおいて渡る（救済されると信じる）ゆえに“渡り場（tittha）”、すなわち教義（laddhi）である。その教義を創始する者が“渡り場を作る者（titthakaro）”であり、その渡り場（邪見の教義）にある者が“外道（titthiyā）”である。パドゥムッタラ世尊の時代には外道は存在しなかったと言われるが、もしいたとしても、彼らはこのようであったことを示すために“打ち破られた外道”などと言われたのである。“意気消沈した（vimanā）”とは、心が変調をきたした（ひどく落ち込んだ）ことである。“不快な（dummanā）”とは、その類義語である。“彼らに仕える者は誰もいなかった（na tesaṃ keci paricaranti）”とは、それら他の外道たちに対して、いかなる人々も身の回りの世話をせず、施食を与えず、敬わず、重んぜず、尊ばず、供養せず、席から立ち上がらず、合掌もしなかったという意味である。“国から（raṭṭhato）”とは、国全体からもということである。“追い出した（nicchubhanti）”とは、取り除き、排除し、彼らに住処を与えなかったという意味である。“彼ら（te）”とは、それら外道たちのことである。

Upagañchuṃ buddhasantiketi evaṃ tehi raṭṭhavāsīhi manussehi ussādiyamānā sabbepi aññatitthiyā samāgantvā padumuttaradasabalameva saraṇamagamaṃsu. ‘‘Tvaṃ amhākaṃ satthā nātho gati parāyanaṃ saraṇa’’nti evaṃ vatvā saraṇamagamaṃsūti attho. Anukampatīti anukampako. Karuṇāya caratīti kāruṇiko. Sampatteti samāgate saraṇamupagate titthiye. Pañcasīle patiṭṭhahīti pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesīti attho. Nirākulanti anākulaṃ, aññehi laddhikehi asammissanti attho. Suññakanti suññaṃ rittaṃ tehi titthiyehi. Tanti taṃ bhagavato sāsananti vacanaseso daṭṭhabbo. Vicittanti vicittavicittaṃ. Vasībhūtehīti vasībhāvappattehi.

“仏陀の御もとに赴いた（upagañchuṃ buddhasantike）”とは、このようにその国の住民たちによって排除されたすべての他の外道たちが集まり、パドゥムッタラ十力尊（仏）のみを帰依所としたことである。“あなたは私たちの師、守護者、行く先、拠り所、帰依所です”とこのように述べて帰依したという意味である。憐れむゆえに“憐れみ深き者（anukampako）”、慈悲をもって行動するゆえに“慈悲深き者（kāruṇiko）”と言う。“至った（sampatte）”とは、集まり帰依しに来た外道たちのことである。“五戒に安住させた（pañcasīle patiṭṭhahi）”とは、五つの戒めに安住させたという意味である。“平穏である（nirākulaṃ）”とは、乱れがなく、他の教義を奉ずる者たちと混じり合っていないという意味である。“全くいなかった（suññakanti）”とは、それら外道が不在で空であったことである。“それ（taṃ）”とは、“世尊の教え（sāsana）”という言葉を補って理解すべきである。“彩られた（vicittaṃ）”とは、様々に美しく飾られたということである。“自在を得た者たち（vasībhūtehi）”とは、自在の境地に達した者たちのことである。

Tassa pana padumuttarassa bhagavato haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi. Pitā panassa ānando nāma khattiyo, mātā sujātā nāma devī, devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā, sumano nāmupaṭṭhāko, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, salalarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā cassa samantā dvādasa yojanāni [Pg.233] gaṇhi, vassasatasahassaṃ āyu ahosi, vasudattā nāma aggamahesī, uttaro nāma putto ahosi. Padumuttaro pana bhagavā paramābhirāme nandārāme kira parinibbuto. Dhātuyo panassa na vikiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino manussā samāgamma dvādasayojanubbedhaṃ sattaratanamayaṃ cetiyamakaṃsu. Tena vuttaṃ –

パドゥムッタラ世尊の都はハンサヴァティーという名であった。その父はアーナンダという名の王、母はスジャーターという名の妃、二大弟子はデーヴァラとスジャータ、侍者はスマナという名、二大女弟子はアミターとアサマー、菩提樹はサララ樹（松の一種）であり、御身（の背丈）は五十八ハッタ（肘）であった。その光明は周囲十二ヨージャナに及び、寿命は十万年であった。正妃はヴァスダッターという名、息子はウッタラという名であった。パドゥムッタラ世尊は、極めて麗しいナンダ園において入滅された。その舎利は散開しなかった。全閻浮提（ジャンブディーパ）の住人たちが集まり、十二ヨージャナの高さの七宝から成る塔（チェーティヤ）を造った。それゆえに（次のように）言われた。

19.

19.

‘‘Nagaraṃ haṃsavatī nāma, ānando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, padumuttarassa satthuno.

“（パドゥムッタラ世尊の）都はハンサヴァティーという名、父はアーナンダという名の王、母はスジャーターという名の生母であった。”

24.

24.

‘‘Devalo ca sujāto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sumano nāmupaṭṭhāko, padumuttarassa mahesino.

“デーヴァラとスジャータが二大弟子であり、スマナという名の侍者が、パドゥムッタラ大仙（仏）にいた。”

25.

25.

‘‘Amitā ca asamā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, salaloti pavuccati.

“アミターとアサマーが二大女弟子であった。その世尊の菩提樹はサララと呼ばれた。”

27.

27.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, accuggato mahāmuni;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dvattiṃsavaralakkhaṇo.

“大ムニ（仏）は五十八ラタナ（肘）の高さがあり、際立って高く、黄金の灯火のようで、三十二の優れた（丈夫の）相を備えていた。”

28.

28.

‘‘Kuṭṭā kavāṭā bhittī ca, rukkhā nagasiluccayā;

Na tassāvaraṇaṃ atthi, samantā dvādasayojane.

“門扉、壁、障壁、樹木、そして山々であっても、周囲十二ヨージャナにわたって彼の（光明を）遮るものはなかった。”

29.

29.

‘‘Vassasatasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時に寿命は十万年あり、その間（世に）留まり、彼は多くの人々を（苦海から）渡らせた。”

30.

30.

‘‘Santāretvā bahujanaṃ, chinditvā sabbasaṃsayaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako’’ti.

“多くの人々を渡らせ、すべての疑念を断ち、燃え盛る火の塊のように輝いて、彼は弟子たちと共に入滅した。”

Tattha nagasiluccayāti nagasaṅkhātā siluccayā. Āvaraṇanti paṭicchādanaṃ tirokaraṇaṃ. Dvādasayojaneti samantato dvādasayojane ṭhāne bhagavato sarīrappabhā pharitvā rattindivaṃ tiṭṭhatīti attho. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

その中で“山々（nagasiluccayā）”とは、ナガ（卓越したもの）と称される山々のことである。“遮るもの（āvaraṇaṃ）”とは、隠すこと、遮蔽することである。“十二ヨージャナにおいて”とは、周囲十二ヨージャナの場所に世尊の身体の光明が広がり、昼夜を通して留まっていたという意味である。残りの詩句はすべてにおいて明白である。

Ito paṭṭhāya pāramipūraṇādipunappunāgatamatthaṃ saṅkhipitvā visesatthameva vatvā gamissāma. Yadi pana vuttameva punappunaṃ vakkhāma, kadā antaṃ gamissati ayaṃ saṃvaṇṇanāti.

これ以降、波羅蜜の充足などの繰り返し出てくる内容は省略し、特別な事項のみを述べて進めることにする。もし既に述べたことを繰り返し説くならば、この注釈はいつ終わるのか、ということである。

Padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

パドゥムッタラ仏種姓注（釈）は完結した。

Niṭṭhito dasamo buddhavaṃso.

第十の仏種姓（の注釈）は完結した。

13. Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā

13. スメーダ仏種姓注

Padumuttare [Pg.234] pana sammāsambuddhe parinibbute sāsanepissa antarahite sattatikappasahassāni buddhā nuppajjiṃsu, buddhasuññāni ahesuṃ. Ito paṭṭhāya tiṃsakappasahassānaṃ matthake ekasmiṃ kappe sumedho sujāto cāti dve sammāsambuddhā nibbattiṃsu. Tattha adhigatamedho sumedho nāma bodhisatto pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sudassananagare sudattassa nāma rañño aggamahesiyā sudattāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena sudassanuyyāne taruṇadivasakaro viya saliladharavivaragato mātukucchito nikkhami. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira sucandana-kañcana-sirivaḍḍhananāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Sumanamahādevippamukhāni aṭṭhacattālīsaitthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

パドゥムッタラ正等覚者が入滅し、その教えが消滅した後、七万劫の間、諸仏は出現しなかった（空劫であった）。今から三万劫（を遡った期間）において、ある一劫にスメーダとスジャータという二人の正等覚者が出現した。その中で智慧を体得したスメーダという名の菩薩は、諸波羅蜜を満たして兜率天（トゥシタ）に生まれ、そこから没して、スダッサナ市において、スダッタという名の王の正妃スダッターという名の妃の胎内に宿った。十ヶ月が過ぎた後、スダッサナ園において、雲の切れ間から現れた昇る朝日のように、母の胎内からお生まれになった。彼は九千年の間、在家として暮らした。彼にはスチャンダナ、カンチャナ、シリヴァッダナという名の三つの宮殿があった。スマナー大妃を筆頭とする四万八千人の女性たちが仕えていた。

So cattāri nimittāni disvā sumanadeviyā punabbasumitte nāma putte jāte hatthiyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Manussānañca koṭisatamanupabbaji. So tehi parivuto aḍḍhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya nakulanigame nakulaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sirivaḍḍhājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nīpabodhimūle vīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā abhisambodhiṃ pāpuṇitvā ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā aṭṭhame sattāhe brahmuno dhammadesanāyācanaṃ sampaṭicchitvā bhabbapuggale olokento attano kaniṭṭhabhātikaṃ saraṇakumārañca sabbakāmikumārañca attanā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnañca koṭisataṃ catusaccadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā sudassananagarasamīpe sudassanuyyāne otaritvā uyyānapālena attano bhātike pakkosāpetvā tesaṃ parivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ paṭhamo abhisamayo. Tena vuttaṃ –

彼は四つの兆し（四門出遊）を見て、スマナー妃にプナッバスミッタという名の息子が生まれたとき、象の乗り物で大出家を遂げた。一億の人々が共に出家した。彼は彼らに囲まれ、八ヶ月間、苦行を行い、ヴィサーカー月の満月の日に、ナクラ村のナクラ長者の娘によって捧げられた蜜乳粥を食し、サーラの森で日中の休息を過ごした後、シリヴァッダという名のアージーヴィカ教徒によって捧げられた八束の草を手に取り、ニーパ（カダンバ）菩提樹の根元で二十ハッタの広さの草の座を敷き、魔軍を退けて正覚を成し遂げ、“幾多の生の輪廻（アネーカジャーティ・サンサーラン）……（中略）……渇愛の滅尽に達した”という感興のことば（ウダーナ）を唱え、七週間の間、菩提樹の近くで過ごした。八週間目に梵天による説法の要請を受け入れ、化導すべき人々を観察し、自身の弟であるサラナクマーラとサッバカーミクマーラ、および自身と共に出家した一億の比丘たちが四聖諦の法を悟る能力があることを見て、空を飛び、スダッサナ市の近くのスダッサナ園に降り立った。庭園の番人に命じて弟たちを呼ばせ、その従者たちの中で法輪を転じた。その時、千億の人々の法への到達（諦悟）があった。これが第一の諦悟である。それゆえに（次のように）言われた。

1.

1.

‘‘Padumuttarassa [Pg.235] aparena, sumedho nāma nāyako;

Durāsado uggatejo, sabbalokuttamo muni.

“パドゥムッタラの後に、スメーダという名の導師（仏）がいた。近づきがたく、優れた威光を持ち、一切世間において最上の聖者（ムニ）であった。”

2.

2.

‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā;

Hitesī sabbasattānaṃ, bahū mocesi bandhanā.

“清らかな目、美しい顔立ち、堂々として端正で、威厳があった。一切衆生の利益を求める者として、多くの人々を束縛から解き放った。”

3.

3.

‘‘Yadā buddho pāpuṇitvā, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Sudassanamhi nagare, dhammacakkaṃ pavattayi.

“（彼が）仏となり、この上ない無上の悟り（菩提）を成就したとき、スダッサナ市において法輪を転じた。”

4.

4.

‘‘Tassābhisamayā tīṇi, ahesuṃ dhammadesane;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“彼の説法において三つの諦悟があった。千億の人々（の得道）が第一の諦悟であった。”

Tattha uggatejoti uggatatejo. Pasannanettoti suṭṭhu pasannanayano, dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya pasannāni nettāni honti. Tasmā so ‘‘pasannanetto’’ti vutto. Mudusiniddhanīlavimalasukhumapakhumācitasuppasannanayanoti attho. ‘‘Suppasannapañcanayano’’tipi vattuṃ vaṭṭati. Sumukhoti paripuṇṇasaradasamayacandasadisavadano. Brahāti aṭṭhāsītihatthappamāṇasarīrattā brahā mahanto, aññehi asādhāraṇasarīrappamāṇoti attho. Ujūti brahmujugatto ujumeva uggatasarīro devanagare samussitasuvaṇṇatoraṇasadisavarasarīroti attho. Patāpavāti vijjotamānasarīro. Hitesīti hitagavesī. Abhisamayā tīṇīti abhisamayā tayo, liṅgavipallāso katoti.

“uggatejo”とは、燃え盛る威光を持つということである。“pasannanetto”とは、極めて澄んだ瞳を持つということである。磨き上げられた摩尼（マニ）の宝珠のように、瞳が澄んでいる。そのため、彼は“pasannanetto（澄んだ瞳を持つ者）”と呼ばれるのである。それは、柔らかく潤いがあり、青く汚れなく、繊細なまつげに覆われた、極めて澄んだ目であるという意味である。“Suppasannapañcanayano（極めて清浄な五眼を持つ者）”と言うこともできる。“sumukho”とは、満月のような顔立ちであること。“brahā”とは、八十八ハッタ（身の丈）の身体を持つため、偉大で大きいという意味であり、他者にはない稀有な身体の大きさであるという意味である。“ujū”とは、身体が直立していること、すなわち、真っ直ぐに伸びた身体を持ち、天上の都市に建てられた黄金の塔門（トラナ）のような優れた身体であるという意味である。“patāpavā”とは、輝く身体を持つこと。“hitesī”とは、利益を求めること。“abhisamayā tīṇi”とは、三つの覚り（四聖諦の覚り）という意味であり、ここでは（文法的に）性が転換されている。

Yadā pana bhagavā kumbhakaṇṇasadisānubhāvaṃ kumbhakaṇṇaṃ nāma manussabhakkhaṃ yakkhaṃ mahāaṭavimukhe sandissamānaghorasarīraṃ vattaniaṭavisañcāraṃ pacchinditvā pavattamānaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattiṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya lokaṃ olokento disvā ekakova asahāyo tassa yakkhassa bhavanaṃ gantvā anto pavisitvā paññatte sirisayane nisīdi. Atha kho so yakkho makkhaṃ asahamāno daṇḍāhato ghoraviso āsiviso viya saṃkuddho dasabalaṃ bhiṃsāpetukāmo attano attabhāvaṃ ghorataraṃ katvā pabbatasadisaṃ sīsaṃ katvā sūriyamaṇḍalasadisāni [Pg.236] akkhīni nimminitvā naṅgalasīsasadisātidīghavipulatikhiṇadāṭhāyo katvā olambanīlavipulavisamodaro tālakkhandhasadisabāhucipiṭakavirūpavaṅkanāso pabbatabilasadisavipularattamukho thūlapiṅgalakharapharusakeso atibhayānakadassano hutvā āgantvā sumedhassa bhagavato purato ṭhatvā padhūpāyanto pajjalanto pāsāṇapabbataggijāla-salila-kaddama-chārikāyudhaṅgāra-vālukappakārā navavidhā vassavuṭṭhiyo vassetvāpi bhagavato lomaggamattampi cāletuṃ asakkonto ‘‘bhagavantaṃ pañhaṃ pucchitvā māressāmī’’ti āḷavako viya pañhaṃ pucchi. Ayaṃ bhagavā pañhābyākaraṇena taṃ yakkhaṃ vinayamupanesi. Tato dutiyadivase kirassa raṭṭhavāsino manussā sakaṭabharitena bhattena saha rājakumāraṃ āharitvā yakkhassa adaṃsu. Atha yakkho rājakumāraṃ buddhassa adāsi. Aṭavidvāre ṭhitamanussā bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Tadā tasmiṃ samāgame dasabalo yakkhassa manonukūlaṃ dhammaṃ desento. Navutikoṭisahassānaṃ pāṇīnaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

さて、世尊が、クンバカンナ（鉢の耳）のような威力を持ち、クンバカンナという名の、人間を食べる夜叉（ヤッカ）が、大きな森の入り口で恐ろしい姿を現し、森を通りかかる者たちの行く手を阻んでいるとき、夜明けの時間に大慈悲定（だいじひじょう）に入り、そこから出た後に世界を観察し、その夜叉を見て、たった一人で助けも連れず、その夜叉の住処へ行き、中に入って、整えられた高貴な座に座られた。その時、夜叉は怒りを抑えきれず、杖で打たれた猛毒の蛇（ヘビ）のように激怒し、十力尊（仏）を威嚇しようとして、自身の姿をより恐ろしくし、山のような頭を作り、太陽の輪のような目を見開き、鋤（すき）の先のような極めて長く広く鋭い牙を作り、垂れ下がった青く広い異様な腹を持ち、多羅樹（タラジュ）の幹のような腕、潰れて歪んだ鼻、山の洞窟のような広く赤い口、太く赤茶けた粗く逆立った髪を持ち、極めて恐ろしい外見となって現れた。そして、スメーダ世尊の前に立ち、煙を出し、燃え上がり、石の雨、山の雨、火焔の雨、水の雨、泥の雨、灰の雨、武器の雨、炭の雨、砂の雨という九種類の雨を降らせたが、世尊の毛先一本さえ動かすことができず、“世尊に質問をして、殺してやろう”と考え、アーラヴァカ夜叉のように質問をした。世尊は質問に答えることによって、その夜叉を教化した。その翌日、伝え聞くところによれば、その国の住民たちが、車一杯の食事と共に王子の身代わりを連れてきて夜叉に与えた。すると夜叉はその王子を仏に捧げた。森の入り口にいた人々も世尊のもとに近づいた。その時、その集まりにおいて、十力尊が夜叉の心にかなう法を説かれたとき、九万コーティ（億）の生きとし生けるものが法の眼（まなこ）を得た。これが第二の法の覚りであった。それゆえ、次のように言われた。

5.

5.

‘‘Punāparaṃ kumbhakaṇṇaṃ, yakkhaṃ so damayī jino;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらにまた、勝者（仏）はクンバカンナという夜叉を調伏した。九万コーティの衆生にとって、それが第二の覚りとなった。”

Yadā pana upakārinagare sirinandanuyyāne cattāri saccāni pakāsayi, tadā asītikoṭisatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、ウパカーリ市のシリナンダ庭園において、四聖諦（ししょうたい）を明らかにされたとき、八十万コーティの衆生にとって、第三の法の覚りがあった。それゆえ、次のように言われた。

6.

6.

‘‘Punāparaṃ amitayaso, catusaccaṃ pakāsayi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらにまた、限りない名声を持つ御方は、四聖諦を明らかにされた。八十コーティ・サハッサ（八十万億）の衆生にとって、それが第三の覚りとなった。”

Sumedhassāpi bhagavato tayo sāvakasannipātā ahesuṃ. Paṭhamasannipāte sudassananagare koṭisatakhīṇāsavā ahesuṃ. Puna devakūṭe pabbate kathinatthate dutiye navutikoṭiyo. Puna tatiye bhagavati cārikaṃ caramāne asītikoṭiyo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

スメーダ世尊にも三度の弟子の集会があった。第一の集会はスダッサナ市で、百コーティ（一億）の漏尽者（阿羅漢）が集まった。次に、デーヴァクータ山でカティナ衣が広げられた際の第二の集会では九十コーティが集まった。さらに第三の集会は、世尊が遊行されている際で、八十コーティが集まった。それゆえ、次のように言われた。

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sumedhassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙（マヘーシ）であるスメーダ仏には、三度の集会があった。それらは汚れなき漏尽者、静かな心を持ち、揺るぎない（ターディ）者たちの集まりであった。”

8.

8.

‘‘Sudassanaṃ [Pg.237] nāma nagaraṃ, upagañchi jino yadā;

Tadā khīṇāsavā bhikkhū, samiṃsu satakoṭiyo.

“勝者（仏）がスダッサナという名の市を訪れたとき、百コーティの漏尽した比丘たちが集まった。”

9.

9.

‘‘Punāparaṃ devakūṭe, bhikkhūnaṃ kathinatthate;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“さらにまた、デーヴァクータ山で比丘たちにカティナ衣が広げられたとき、九十コーティの比丘たちの第二の集会があった。”

10.

10.

‘‘Punāparaṃ dasabalo, yadā carati cārikaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“さらにまた、十力尊が遊行をされたとき、八十コーティの比丘たちの第三の集会があった。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto uttaro nāma sabbajanuttaro māṇavo hutvā nidahitvā ṭhapitaṃyeva asītikoṭidhanaṃ vissajjetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ datvā tadā dasabalassa dhammaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāya nikkhamitvā pabbaji. Sopi naṃ satthā bhojanānumodanaṃ karonto – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩は、ウッタラという名の、あらゆる人々の中で最も優れた青年（マーナヴァ）であり、埋蔵して蓄えられていた八十コーティの富を投げ打ち、仏を先頭とする比丘サンガに大施しを行い、その時、十力尊の法を聞いて三帰依（さんきえ）に留まり、出家して比丘となった。その師（仏）もまた、施食のあとの随喜（アヌモーダナ）をされつつ、“未来において、ゴータマという名の仏となるであろう”と授記された。それゆえ、次のように言われた。

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, uttaro nāma māṇavo;

Asītikoṭiyo mayhaṃ, ghare sannicitaṃ dhanaṃ.

“その時、私はウッタラという名の青年であった。私の家には、八十コーティの富が蓄えられていた。”

12.

12.

‘‘Kevalaṃ sabbaṃ datvāna, sasaṅghe lokanāyake;

Saraṇaṃ tassūpagañchiṃ, pabbajjañcābhirocayiṃ.

“そのすべてを余すことなく、サンガを伴う世の導き手に捧げ、その御方に帰依し、出家を志した。”

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, karonto anumodanaṃ;

Tiṃsakappasahassamhi, ayaṃ buddho bhavissati.

“その仏もまた、随喜をなさりつつ、私に授記を与えられた。‘三万カッパ（劫）の後に、この者は仏となるであろう’と。”

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ’’.

“精進を重ねて……（中略）……私たちはこの御方と直接まみえることになるであろう。”

Byākaraṇagāthā vitthāretabbā.

授記の偈（げ）は（前の箇所と同様に）詳しく説明されるべきである。

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“その御方の言葉を聞いて、さらに心は清らかになった。十波羅蜜を成就するために、さらに優れた誓戒（せいかい）を堅持した。”

16.

16.

‘‘Suttantaṃ vinayaṃ cāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“スッタ（経）、ヴィナヤ（律）、そして九分教（くぶんきょう）という師の教えのすべてを学び修めて、勝者の教えを輝かせた。”

17.

17.

‘‘Tatthappamatto viharanto, nisajjaṭṭhānacaṅkame;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“そこで放逸（ほういつ）になることなく、座ること、立つこと、経行（きょうぎょう）に励み、神通の極致（波羅蜜）に至り、私は梵天界（ぼんてんかい）へ行った。”

Tattha [Pg.238] sannicitanti nidahitaṃ nidhānavasena. Kevalanti sakalanti attho. Sabbanti asesato datvā. Sasaṅgheti sasaṅghassa. Tassūpagañchinti taṃ upagañchiṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ. Abhirocayinti pabbajiṃ. Tiṃsakappasahassamhīti tiṃsakappasahassesu atikkantesūti attho.

ここで、“sannicitanti”とは、埋蔵という方法で蓄えられたという意味である。“kevalanti”とは、全部という意味である。“sabbanti”とは、余すことなく与えて、という意味である。“sasaṅgheti”とは、サンガを伴う（仏）に、という意味である。“tassūpagañchinti”とは、その御方に帰依したということであり、所有格が目的格の意味で用いられている。“abhirocayinti”とは、出家したという意味である。“tiṃsakappasahassamhīti”とは、三万カッパが経過したときに、という意味である。

Tassa pana sumedhassa bhagavato sudassanaṃ nāma nagaraṃ ahosi, sudatto nāma rājā pitā, mātā sudattā nāma, saraṇo ca sabbakāmo ca dve aggasāvakā, sāgaro nāmupaṭṭhāko, rāmā ca surāmā ca dve aggasāvikā, mahānīparukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhāsītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu navutivassasahassāni, navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi, sumanā nāmassa aggamahesī, punabbasumitto nāma putto, hatthiyānena nikkhami. Sesaṃ gāthāsu dissati. Tena vuttaṃ –

そのスメーダ世尊の都はスダッサナという名であり、父はスダッタという名の王、母はスダッターという名であった。サラナとサッバカーマという二人の最上の弟子がおり、サーガラという名の侍者がいた。ラーマーとスラーマーという二人の最上の尼弟子がおり、菩提樹はマハーニーパ（大ニッパ樹）であった。御身の高さは八十八ハッタ（約40メートル）であり、寿命は九万年であった。九千年の間、在家として暮らした。正妃はスマナーという名であり、子はプナッバスミッタという名であった。彼は象に乗って出家した。残りの詳細は詩の中に現れる。それゆえに次のように説かれた。

18.

18.

‘‘Sudassanaṃ nāma nagaraṃ, sudatto nāma khattiyo;

Sudattā nāma janikā, sumedhassa mahesino.

“大仙スメーダ如来の都はスダッサナという名であり、父はスダッタという名の刹帝利（王）、母はスダッターという名の生母であった。”

23.

23.

‘‘Saraṇo sabbakāmo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sāgaro nāmupaṭṭhāko, sumedhassa mahesino.

“サラナとサッバカーマが最上の弟子であり、大仙スメーダ如来の侍者はサーガラという名であった。”

24.

24.

‘‘Rāmā ceva surāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahānīpoti vuccati.

“ラーマーとスラーマーが最上の尼弟子であった。その世尊の菩提樹はマハーニーパ（大ニッパ樹）と呼ばれた。”

26.

26.

‘‘Aṭṭhāsītiratanāni, accuggato mahāmuni;

Obhāseti disā sabbā, cando tāragaṇe yathā.

“偉大なる聖者（スメーダ如来）は八十八ラタナ（ハッタ）の高さがあり、星々の中の月のように、あらゆる方向を照らしていた。”

27.

27.

‘‘Cakkavattimaṇī nāma, yathā tapati yojanaṃ;

Tatheva tassa ratanaṃ, samantā pharati yojanaṃ.

“転輪聖王の宝珠（マニ宝）が一ヨージャナを照らすように、それと同じく、その如来の光（宝）も周囲一ヨージャナに広がっていた。”

28.

28.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その当時、寿命は九万年であった。如来はそれだけの期間（世に）止まり、多くの人々を（生死の苦海から）救い出した。”

29.

29.

‘‘Tevijjachaḷabhiññehi, balappattehi tādihi;

Samākulamidaṃ āsi, arahantehi sādhuhi.

“三明（さんみょう）と六神通を備え、十力を得た、あるがままの真実を知る（ターディ）清らかな阿羅漢たちによって、この（仏の）教えは満たされていた。”

30.

30.

‘‘Tepi sabbe amitayasā, vippamuttā nirūpadhī;

Ñāṇālokaṃ dassayitvā, nibbutā te mahāyasā’’ti.

“それら無限の名声を持ち、煩悩から解き放たれ、執着（依拠）のない、偉大なる名声ある全ての者たちは、智慧の光を示して涅槃に入った。”

Tattha [Pg.239] cando tāragaṇe yathāti yathā nāma gagane paripuṇṇacando tārāgaṇe obhāseti pakāseti, evameva sabbāpi disā obhāsetīti attho. Keci ‘‘cando pannaraso yathā’’ti paṭhanti, so uttānatthova.

そこにおいて、“星々の中の月のように（cando tāragaṇe yathā）”とは、空において満月が星々の中で輝き照らすように、そのようにあらゆる方向を照らすという意味である。ある者は“十五夜の月のように（cando pannaraso yathā）”と唱えるが、それも意味は明快である。

Cakkavattimaṇī nāmāti yathā nāma cakkavattirañño maṇiratanaṃ catuhatthāyāmaṃ sakaṭanābhisamapariṇāhaṃ caturāsītimaṇisahassaparivāraṃ tārāgaṇaparivutassa saradasamayaparipuṇṇarajanikarassa sirisamudayasobhaṃ avhayantamiva vepullapabbatato paramaramaṇīyadassanaṃ maṇiratanamāgacchati, tassevaṃ āgacchantassa samantato yojanappamāṇaṃ okāsaṃ ābhā pharati, evameva tassa sumedhassāpi bhagavato sarīrato ābhāratanaṃ samantato yojanaṃ pharatīti attho.

“転輪聖王の宝珠のように（Cakkavattimaṇī nāmāti）”とは、例えば転輪聖王の宝珠が、長さ四ハッタ、車軸の轂（こしき）ほどの周囲があり、八万四千の宝石に囲まれ、星々に囲まれた秋の満月のような輝きを放ち、ヴェープッラ山から（飛来する）この上なく美しい光景として現れる際、その周囲一ヨージャナの範囲に光が広がるのと同様に、そのスメーダ世尊の御身からも光り輝く宝のような輝きが周囲一ヨージャナに広がっていたという意味である。

Tevijjachaḷabhiññehīti tevijjehi chaḷabhiññehi cāti attho. Balappattehīti iddhibalappattehi. Tādihīti tādibhāvappattehi. Samākulanti saṅkiṇṇaṃ ekakāsāvapajjotaṃ. Idanti sāsanaṃ sandhāyāha, mahītalaṃ vā. Amitayasāti amitaparivārā, atulakittighoso vā. Nirūpadhīti caturūpadhivirahitā. Sesamettha gāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

“三明と六神通を備えた者たちによって（Tevijjachaḷabhiññehīti）”とは、三つの明知と六つの神通を持つ者たちによってという意味である。“力を得た者たちによって（Balappattehīti）”とは、神通の力を得た者たちによってという意味である。“あるがままの者たちによって（Tādihīti）”とは、如実な状態（ターディ・バーヴァ）に達した者たちによってという意味である。“満たされていた（Samākulanti）”とは、混じり合い、一様の光に満ちていたということである。“これ（idanti）”とは（仏の）教え（教法）、あるいは大地のことを指して説かれたものである。“無限の名声ある者たち（Amitayasāti）”とは、無限の従者を持つ、あるいは比類なき名声を持つ者たちのことである。“執着のない（Nirūpadhīti）”とは、四つの依拠（ウパディ）を離れたということである。その他、詩の中の残りの部分はすべて、あらゆる箇所で明白である。

Sumedhabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

スメーダ仏陀系譜の注釈（スメーダ・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）は完結した。

Niṭṭhito ekādasamo buddhavaṃso.

第十一の仏陀系譜は終了した。

14. Sujātabuddhavaṃsavaṇṇanā

14. スジャータ仏陀系譜の注釈

Tato tassāparabhāge tasmiṃyeva maṇḍakappe anupubbena aparimitāyukesu sattesu anukkamena parihāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu sujātarūpakāyo parisuddhajāto sujāto nāma satthā loke udapādi. Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sumaṅgalanagare uggatassa nāma rañño kule pabhāvatiyā nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena mātukucchito nikkhami. Nāmaggahaṇadivase cassa nāmaṃ karonto [Pg.240] sakalajambudīpe sabbasattānaṃ sukhaṃ janayanto jātoti ‘‘sujāto’’ tvevassa nāmamakaṃsu. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Sirī upasirī sirinando cāti tassa tayo pāsādā ahesuṃ. Sirīnandādevippamukhāni tevīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

その後、同じマンダカッパにおいて、人々の寿命が無量から次第に減り、九万歳になった頃、スジャータという名の導師が世に現れた。彼もまた（過去に）諸々の波羅蜜を成就し、兜率天（トゥシタ）に生まれ、そこから没して、スマガラという都においてウッガタという名の王の家系で、パバーヴァティーという名の正妃の胎内に宿り、十ヶ月の後に母の胎内から誕生した。命名の日に、その子の名をつける際、全てのジャンブディーパ（閻浮提）の生きとし生けるものに幸福を生じさせながら誕生したため、“スジャータ（善き誕生）”と名付けられた。彼は九千年の間、在家として暮らした。彼にはシリ、ウパシリ、シリナンダという三つの宮殿があった。シリナンダ妃を筆頭に二万三千人の女性たちが仕えていた。

So cattāri nimittāni disvā sirīnandādeviyā upasene nāma putte uppanne haṃsavahaṃ nāma varaturaṅgamāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pana pabbajantaṃ manussānaṃ koṭi anupabbaji. Atha so tehi parivuto nava māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sirīnandananagare sirīnandanaseṭṭhissa dhītāya dinnaṃ paramamadhuraṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sunandājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā veḷubodhiṃ upasaṅkamitvā tettiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā sūriye dharamāneyeva samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sammāsambodhiṃ paṭivijjhitvā sabbabuddhānuciṇṇaṃ udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmunā āyācito attano kaniṭṭhabhātikaṃ sudassanakumāraṃ purohitaputtaṃ devakumārañca catusaccadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā sumaṅgalanagarasamīpe sumaṅgaluyyāne otaritvā uyyānapālena attano bhātikaṃ sudassanakumāraṃ purohitaputtaṃ devakumārañca pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ majjhe nisinno dhammacakkaṃ pavattesi. Tattha asītiyā koṭīnaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ paṭhamābhisamayo ahosi.

彼は四つの兆候（四門出遊）を見て、シリナンダ妃にウパセーナという名の息子が生まれたとき、ハンサヴァーハという名の名馬に乗って偉大なる出家（大出家）を遂げた。彼が出家する際、一千万の人々が共に出家した。そして彼は彼らに囲まれ、九ヶ月間、精進の修行（苦行）を行い、ヴァイシャーカ月（カソン月）の満月の日、シリナンダナという都のシリナンダナ長者の娘から捧げられたこの上なく甘美な乳粥（マドゥパーヤーサ）を食し、サーラの森で日中の休息を過ごした後、夕刻にスナンダという名の行者（アージーヴァカ）から捧げられた八束の草を受け取り、ヴェーウル（竹）の菩提樹へと近づき、三十三ハッタの広さの草の座を敷き、太陽がまだ沈まぬうちに、魔王とその軍勢を退け、正等覚（悟り）を成就した。そして全ての仏陀が繰り返してきた感興の言葉（ウダーナ）を唱え、七日間を菩提樹のそばで過ごした後、梵天（ブラフマー）の勧請を受け、自身の弟であるスダッサナ王子と、司祭（プローヒタ）の息子であるデーヴァ王子が四聖諦を悟る能力があることを見抜き、虚空を飛んでスマガラ都の近くのスマガラ庭園に降り立った。そして園番（ウイヤーナパーラ）を通じて弟のスダッサナ王子とデーヴァ王子を呼び寄せ、彼ら従者の集いの中で座り、初転法輪（法輪を回すこと）を行った。そこで八億の人々が法を悟った（道果を得た）。これが第一の悟りの時であった。

Yadā pana bhagavā sudassanuyyānadvāre mahāsālamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā devesu tāvatiṃsesu vassāvāsaṃ upāgami, tadā sattattiṃsasatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana sujāto dasabalo pitusantikaṃ agamāsi, tadā saṭṭhisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、世尊がスダッサナ庭園の門にある大きなサーラ樹の根元で双神変（そうじんべん）を行い、三十三天（ターヴァティンサ）で安居に入られたとき、三千七百万の人々が法を悟った。これが第二の悟りの時であった。また、十力者（ダサバラ）スジャータ如来が父（王）のもとを訪れたとき、六百万の人々が法を悟った。これが第三の悟りの時であった。それゆえに次のように説かれた。

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, sujāto nāma nāyako;

Sīhahanusabhakkhandho, appameyyo durāsado.

“同じマンダカッパにおいて、スジャータという名の導師（如来）が現れた。彼は獅子のような顎と雄牛のような（立派な）肩を持ち、計り知れない徳を備え、近づきがたい威厳があった。”

2.

2.

‘‘Candova [Pg.241] vimalo buddho, sataraṃsīva patāpavā;

Evaṃ sobhati sambuddho, jalanto siriyā sadā.

“仏陀（スジャータ如来）は穢れなき月のように、また千の光（太陽）のように威光を放っていた。そのように正等覚者は、常に（仏としての）輝きをもって燃え立つように美しく輝いていた。”

3.

3.

‘‘Pāpuṇitvāna sambuddho, kevalaṃ bodhimuttamaṃ;

Sumaṅgalamhi nagare, dhammacakkaṃ pavattayi.

正等覚者（スジャータ）は、至高の菩提（阿羅漢道智・一切知智）を完全に成就し、スマンガラという名の街において法輪を回された（初転法輪を行われた）。

4.

4.

‘‘Desente pavaraṃ dhammaṃ, sujāte lokanāyake;

Asītikoṭī abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane.

世の導き手であるスジャータ仏が、すぐれた教えを説かれたとき、最初の説法において、80億の生きとし生けるものが法を悟った。

5.

5.

‘‘Yadā sujāto amitayaso, deve vassaṃ upāgami;

Sattattiṃsasatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

計り知れない名声を持つスジャータ仏が、神々の世界（三十三天）で安居に入られたとき、370万の者たちが法を悟った（第二の法の覚得）。

6.

6.

‘‘Yadā sujāto asamasamo, upagacchi pitusantikaṃ;

Saṭṭhisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

無比なるスジャータ世尊が父王の御もとを訪ねられたとき、600万の者たちが法を悟った（第三の法の覚得）。

Tattha tattheva maṇḍakappamhīti yasmiṃ maṇḍakappe sumedho bhagavā uppanno, tattheva kappe sujātopi bhagavā uppannoti attho. Sīhahanūti sīhassa viya hanu assāti sīhahanu. Sīhassa pana heṭṭhimahanumeva puṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Assa pana mahāpurisassa sīhassa heṭṭhimahanu viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti. Tena vuttaṃ ‘‘sīhahanū’’ti. Usabhakkhandhoti usabhasseva samappavaṭṭakkhandho, suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadisakkhandhoti attho. Sataraṃsīvāti divasakaro viya. Siriyāti buddhasiriyā. Bodhimuttamanti uttamaṃ sambodhiṃ.

その中（偈）の“まさにそのマンダ劫において”とは、スメーダ世尊が誕生されたそのマンダ劫において、スジャータ世尊もまた誕生されたという意味である。“獅子の顎（sīhahanu）”とは、獅子のような顎を持っているということである。しかし、獅子の場合は下の顎だけが充実しており、上の顎はそうではない。これに対して、この偉大なる人（ブッダ）の場合は、獅子の下の顎のように上下両方の顎が充実しており、それは白分（はくぶん）の十二日の月のようである。それゆえに“獅子の顎”と言われる。“雄牛の肩（usabhakkhandho）”とは、雄牛のように均整の取れた丸い肩、あるいは美しく整えられた黄金の柱のような肩という意味である。“百の光芒のごとく（sataraṃsīvā）”とは、太陽のように。“威光によって（siriyā）”とは、仏の威光によって。“至高の菩提（bodhimuttamanti）”とは、至高の正覚（sambodhi）を指す。

Sudhammavatīnagare sudhammuyyāne āgatānaṃ manussānaṃ dhammaṃ desetvā saṭṭhisatasahassāni ehibhikkhubhāvena pabbājetvā tesaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Tato paraṃ tidivorohaṇe bhagavato paññāsasatasahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Puna ‘‘sudassanakumāro bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ patto’’ti sutvā ‘‘mayampi pabbajissāmā’’ti āgatāni cattāri purisasatasahassāni gahetvā sudassanatthero sujātaṃ narāsabhaṃ upasaṅkami. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desetvā ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā caturaṅgasamannāgate sannipāte pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

スダンマワティー市のスダンマ園において、集まった人々へ教えを説き、600万の人々を“来れ、比丘（エヒ・ビッグ）”として出家させ、その中央において戒本（パーティモッカ）を説示された。これが第一の集会であった。その後、三十三天から降下された際、世尊のもとに500万の比丘が集まり、第二の集会となった。さらに“スダッサナ王子が世尊の御もとで出家し阿羅漢果を得た”と聞いて、“我らも出家しよう”と集まった400万の人々を連れて、スダッサナ長老が人中の雄であるスジャータ仏のもとを訪れた。世尊は彼らに教えを説き、エヒ・ビッグ出家（善来比丘）として得度させ、四つの要素を具備した集会において戒本を説示された。これが第三の集会であった。それゆえに次のように説かれた。

7.

7.

‘‘Sannipātā [Pg.242] tayo āsuṃ, sujātassa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

大仙人スジャータ仏には、三度の集会があった。それは、汚れなく、心の静まった、ターディ（如実な徳を備えた）、漏尽（阿羅漢）たちの集まりであった。

8.

8.

‘‘Abhiññābalappattānaṃ, appattānaṃ bhavābhave;

Saṭṭhisatasahassāni, paṭhamaṃ sannipatiṃsu te.

神通力を得て、諸々の輪廻（有）に執着しない者たちの、第一の集会には600万の比丘たちが集まった。

9.

9.

‘‘Punāparaṃ sannipāte, tidivorohaṇe jine;

Paññāsasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

さらに、勝者（ブッダ）が三十三天から降下された際の第二の集会は、500万の比丘たちの集まりであった。

10.

10.

‘‘Upasaṅkamanto narāsabhaṃ, sudassano aggasāvako;

Catūhi satasahassehi, sambuddhaṃ upasaṅkamī’’ti.

人中の雄（ブッダ）のもとを訪れた第一の弟子スダッサナは、400万の者たちを伴って正等覚者のもとに参じた。

Tattha appattānanti bhavābhave asampattānanti attho. ‘‘Appavattā bhavābhave’’tipi pāṭho, soyevattho. Tidivorohaṇeti saggalokato otarante kattukārake daṭṭhabbo. Kārakavipallāsena vuttaṃ. Atha vā tidivorohaṇeti tidivato otaraṇe. Jineti jinassa, sāmiatthe bhummaṃ daṭṭhabbaṃ.

その（偈）の中で“執着しない者（appattānaṃ）”とは、諸々の輪廻（有）に到達しない（執着しない）という意味である。“諸々の輪廻において活動しない（appavattā bhavābhave）”という読みもあり、それも同じ意味である。“三十三天からの降下（tidivorohaṇe）”については、天界から降下する際の“行為者（能動的意味）”として理解すべきである。これは格の転換によって説かれている。あるいは“三十三天からの降下（tidivorohaṇe）”とは、三十三天からの降下において、という意味である。“勝者（jine）”とは、勝者の（jinassa）という意味であり、所有の意味での処格として理解すべきである。

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto cakkavattirājā hutvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dhammakathaṃ sutvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sattahi ratanehi saddhiṃ catumahādīparajjaṃ datvā satthu santike pabbaji. Sakaladīpavāsino janā raṭṭhuppādaṃ gahetvā ārāmikakiccaṃ sādhetvā buddhappamukhassa saṅghassa niccaṃ mahādānamadaṃsu. Sopi naṃ satthā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

聞くところによれば、その時、我らが菩薩は転輪聖王であり、“仏が世に現れた”と聞いて世尊のもとに参じ、法話を聴聞して、仏を筆頭とする比丘サンガに七種の宝とともに四つの大洲の統治権を献上し、師の御もとで出家した。全土の住民たちは国税（収益）を集めて園林の世話（寺院の管理）を行い、仏を筆頭とするサンガに常に多大なる布施を捧げた。その師（仏）もまた、“将来、ゴータマという名の仏となるであろう”と彼に授記された。それゆえに次のように説かれた。

11.

11.

‘‘Ahaṃ tena samayena, catudīpamhi issaro;

Antalikkhacaro āsiṃ, cakkavattī mahabbalo.

“その時、私は四つの大洲を統治する主であり、空を行く、強大な力を持つ転輪聖王であった。

13.

13.

‘‘Catudīpe mahārajjaṃ ratane satta uttame;

Buddhe niyyātayitvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“四つの大洲における偉大なる王権と、至高の七つの宝を仏に捧げて、その御もとで出家した。

14.

14.

‘‘Ārāmikā janapade, uṭṭhānaṃ paṭipiṇḍiya;

Upanenti bhikkhusaṅghassa, paccayaṃ sayanāsanaṃ.

“地方の園林の世話役たちは、（王の代わりに）収益を集めてまとめ、比丘サンガに資具や臥坐所（宿舎）を献上した。

15.

15.

‘‘Sopi [Pg.243] maṃ buddho byākāsi, dasasahassimhi issaro;

Tiṃsakappasahassamhi, ayaṃ buddho bhavissati.

“一万の世界を統治するその仏もまた、私に授記された。‘今から三万劫の後に、この者は仏となるであろう’と。

16.

16.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を重ねて……（中略）……私たちはこの方（将来の仏）にまみえるであろう”

17.

17.

‘‘Tassāpi cavanaṃ sutvā, bhiyyo hāsaṃ janesahaṃ;

Adhiṭṭhahiṃ vataṃ uggaṃ, dasapāramipūriyā.

“その仏の言葉を聞いて、私はさらなる歓喜を生じ、十波羅蜜を充足させるために、厳しい戒法（修行）を固く決意した。

18.

18.

‘‘Suttantaṃ vinayañcāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“経蔵、律蔵、そして九分教からなる師の教え（教説）をすべて学び修めて、勝者（ブッダ）の教えを輝かせた。

19.

19.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“そこで怠ることなく過ごし、慈悲などの梵住（四無量心）を修習し、神通力の極致に達して、私は梵天の世界へと赴いた”

Tattha catudīpamhīti saparivāradīpānaṃ catunnaṃ mahādīpānanti attho. Antalikkhacaroti cakkaratanaṃ purakkhatvā ākāsacaro. Ratane sattāti hatthiratanādīni satta ratanāni. Uttameti uttamāni. Atha vā uttame buddheti attho daṭṭhabbo. Niyyātayitvānāti datvāna. Uṭṭhānanti raṭṭhuppādaṃ, āyanti attho. Paṭipiṇḍiyāti rāsiṃ katvā saṃkaḍḍhitvā. Paccayanti cīvarādivividhaṃ paccayaṃ. Dasasahassimhi issaroti dasasahassilokadhātuyaṃ issaro, tadetaṃ jātikkhettaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. Anantānaṃ lokadhātūnaṃ issaro bhagavā. Tiṃsakappasahassamhīti ito paṭṭhāya tiṃsakappasahassānaṃ matthaketi attho.

その（偈）の中で“四つの大洲において（catudīpamhī）”とは、周辺の島々を含む四つの大きな大陸において、という意味である。“空を行く（antalikkhacaro）”とは、輪宝を先頭に立てて空を移動することである。“七つの宝（ratane sattā）”とは、象宝などの七つの宝のことである。“至高のもの（uttameti）”とは、最高の（宝）のことである。あるいは“至高なる仏において（uttame buddhe）”という意味として理解すべきである。“献上して（niyyātayitvānāti）”とは、与えて。“収益（uṭṭhānaṃ）”とは、国の税収、すなわち収入という意味である。“集めて（paṭipiṇḍiyāti）”とは、山のように高く積み上げ、一箇所に集めること。“資具（paccayanti）”とは、衣などの様々な種類の資具のこと。“一万の世界の主（dasasahassimhi issaro）”とは、一万の境界の主という意味であり、これは（仏の）“生国（ジャ―ティ・ケッタ）”のことを指して言われたものであると知るべきである。世尊は無限の世界の主であられる。“三万劫の後に（tiṃsakappasahassamhī）”とは、今から三万劫を経た後に、という意味である。

Tassa pana sujātassa bhagavato sumaṅgalaṃ nāma nagaraṃ ahosi, uggato nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, sudassano ca sudevo ca dve aggasāvakā, nārado nāmupaṭṭhāko, nāgā ca nāgasamālā ca dve aggasāvikā, mahāveḷurukkho bodhi, so kira mandacchiddo ghanakkhandho paramaramaṇīyo veḷuriyamaṇivaṇṇehi vimalehi pattehi sañchannavipulasākho mayūrapiñchakalāpo viya virocittha. Tassa pana bhagavato sarīraṃ paṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi, āyu navutivassasahassāni, sirīnandā nāmassa aggamahesī, upaseno nāma putto. Turaṅgavarayānena nikkhami. So pana candavatīnagare silārāme parinibbāyi. Tena vuttaṃ –

そのスジャータ世尊の都はスマンガラという名であった。父はウッガタという名の王、母はパバーワティーという名であった。スダッサナとスデーヴァという二人の最高の弟子がおり、ナ―ラダという名の給仕者がいた。ナーガーとナーガサマーラーという二人の最高の女性弟子がいた。菩提樹は大竹樹（マハーヴェール）であった。それは聞くところによれば、節（ふし）が目立たず、幹は太く、この上なく美しく、瑠璃（るり）や宝玉のような色の、清らかな葉に覆われた広大な枝を持ち、孔雀の尾羽を広げたように輝いていた。その世尊の御身は50ハッタ（約25メートル）の高さがあり、寿命は9万年であった。シリナンダーという名の正妃がおり、ウパセーナという名の息子がいた。最高の名馬が引く乗り物（馬車）で出家された。世尊はチャンダワティー市のシラー園において涅槃に入られた。それゆえに次のように説かれた。

20.

20.

‘‘Sumaṅgalaṃ [Pg.244] nāma nagaraṃ, uggato nāma khattiyo;

Mātā pabhāvatī nāma, sujātassa mahesino.

スマンガラという名の都市があり、ウッガタという名の刹帝利（王）がいた。大聖者スジャータの母はパバーヴァティーという名であった。

25.

25.

‘‘Sudassano sudevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Nārado nāmupaṭṭhāko, sujātassa mahesino.

スダッサナとスデーヴァが二大弟子であり、大聖者スジャータの侍者はナーラダという名であった。

26.

26.

‘‘Nāgo ca nāgasamālā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāveḷūti vuccati.

ナーガとナーガサマーラーが二大女弟子であった。その世尊の菩提樹はマハーヴェール（大竹）と呼ばれた。

27.

27.

‘‘So ca rukkho ghanakkhandho, acchiddo hoti pattiko;

Uju vaṃso brahā hoti, dassanīyo manoramo.

その木は幹が太く、隙間なく葉が茂っていた。その竹は真っ直ぐで大きく、美しく心に快いものであった。

28.

28.

‘‘Ekakkhandho pavaḍḍhitvā, tato sākhā pabhijjati;

Yathā subaddho morahattho, evaṃ sobhati so dumo.

一本の幹が成長し、そこから枝が分かれていた。見事に束ねられた孔雀の尾の羽のように、その樹木は輝いていた。

29.

29.

‘‘Na tassa kaṇṭakā honti, nāpi chiddaṃ mahā ahu;

Vitthiṇṇasākho aviralo, sandacchāyo manoramo.

それには棘がなく、大きな穴もなかった。枝は広く張り、隙間なく（茂り）、濃い陰をつくって心に快いものであった。

31.

31.

‘‘Paññāsaratano āsi, uccattanena so jino;

Sabbākāravarūpeto, sabbaguṇamupāgato.

その勝利者（仏陀）は、身長が五十ラタナ（肘長）であった。あらゆる優れた相を具え、あらゆる徳に満ちていた。

32.

32.

‘‘Tassa pabhā asamasamā, niddhāvati samantato;

Appamāṇo atuliyo, opammehi anūpamo.

彼の輝きは比類なく、四方八方に放たれていた。計り知れず、比べるものもなく、どのような比喩をもってしても並ぶものがない。

33.

33.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

その当時の寿命は九万年であった。彼はそれほどの長きにわたって留まり、多くの人々を（彼岸へ）渡された。

34.

34.

‘‘Yathāpi sāgare ūmī, gagane tārakā yathā;

Evaṃ tadā pāvacanaṃ, arahantehi cittitaṃ.

海に波があり、空に星があるように、その時の（世尊の）教えは阿羅漢たちによって彩られていた。

35.

35.

‘‘So ca buddho asamasamo, guṇāni ca tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

その比類なき仏陀も、それらの比類なき徳も、すべては消え去った。実に、すべての諸行は空（無常）ではないか。

Tattha acchiddoti appacchiddo. ‘‘Anudarā kaññā’’tiādīsu viya daṭṭhabbaṃ. Keci ‘‘chiddaṃ hoti parittaka’’nti paṭhanti. Pattikoti bahupatto, kācamaṇivaṇṇehi [Pg.245] pattehi sañchannoti attho. Ujūti avaṅko akuṭilo. Vaṃsoti veḷu. Brahāti samantato mahā. Ekakkhandhoti avaniruho eko adutiyo cāti attho. Pavaḍḍhitvāti vaḍḍhitvā. Tato sākhā pabhijjatīti tato vaṃsaggato pañcavidhā sākhā nikkhamitvā pabhijjittha. ‘‘Tato sākhā pabhijjathā’’tipi pāṭho. Subaddhoti suṭṭhu pañcabandhanākārena baddho. Morahatthoti ātapasannivāraṇatthaṃ kato baddho morapiñchakalāpo vuccati.

ここで“無孔（acchiddo）”とは、穴がほとんどないことを指す。“腹のない少女（Anudarā kaññā）”などの表現と同様に解釈すべきである。ある人々は“小さな穴がある”と唱える。“有葉（pattiko）”とは葉が多いことで、瑠璃色の葉で覆われているという意味である。“直（ujū）”とは、曲がっておらず、歪んでいないことである。“竹（vaṃso）”とは、竹のことである。“大（brahā）”とは、周囲が巨大なことである。“独幹（ekakkhandho）”とは、地上に生えた幹が一本で二本目がないという意味である。“長じて（pavaḍḍhitvā）”とは、成長して。“そこから枝が分かれる（tato sākhā pabhijjati）”とは、その竹の頂部から五つの種類の枝が出て分かったことを指す。“そこから枝が分かれた（tato sākhā pabhijjathā）”という読みもある。“善縛（subaddho）”とは、五つの束ね方で立派に束ねられたことである。“孔雀の尾（morahattho）”とは、日差しを遮るために作られ、束ねられた孔雀の尾の羽の束のことをいう。

Na tassa kaṇṭakā hontīti tassa vaṃsassa kaṇṭakinopi rukkhassa kaṇṭakā nāhesuṃ. Aviraloti aviralasākhāsañchanno. Sandacchāyoti ghanacchāyo, aviralattāva sandacchāyoti vutto. Paññāsaratano āsīti paññāsahattho ahosi. Sabbākāravarūpetoti sabbena ākārena varehiyeva upeto sabbākāravarūpeto nāma. Sabbaguṇamupāgatoti anantarapadasseva vevacanamattaṃ.

“それには棘がない（na tassa kaṇṭakā honti）”とは、その竹（の種）は本来棘があるものであっても、この（菩提）樹には棘がなかったということである。“無隙（aviralo）”とは、隙間なく枝に覆われていることである。“密陰（sandacchāyo）”とは、濃い陰のことであり、枝が密であるために“密陰”と言われる。“五十ラタナであった（paññāsaratano āsi）”とは、五十肘（ハッタ）の高さであったということである。“あらゆる優れた相を具え（sabbākāravarūpeto）”とは、あらゆる面において優れた徳のみを具えていることである。“あらゆる徳に満ちていた（sabbaguṇamupāgato）”とは、直前の語の言い換えにすぎない。

Appamāṇoti pamāṇarahito, pamāṇaṃ gahetuṃ asakkuṇeyyattā vā appamāṇo. Atuliyoti atulo, kenaci asadisoti attho. Opammehīti upamitabbehi. Anūpamoti upamārahito, ‘‘iminā ca iminā ca sadiso’’ti vattuṃ asakkuṇeyyabhāvato anūpamoti attho. Guṇāni ca tānīti guṇā ca te, sabbaññutaññāṇādayo guṇāti attho. Liṅgavipallāsena vuttaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

“計り知れない（appamāṇo）”とは、限定がないこと、あるいは、その量を把握することが不可能であるために“計り知れない”という。“無比（atuliyo）”とは、比類がないこと、誰とも似ていないという意味である。“比喩をもって（opammehi）”とは、比較されるべきものによって。“比類なし（anūpamo）”とは、比喩がないこと、“これこれのものと似ている”と言うことが不可能であるため、“比類なし”という意味になる。“それらの徳（guṇāni ca tāni）”とは、一切知の智慧などの徳のことである。これは（男性名詞であるはずの語を）中性名詞として表現したものである。その他の部分は、すべてにおいて文意は明白である。

Sujātabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

スジャータ仏の種姓の解説（注釈）は完結した。

Niṭṭhito dvādasamo buddhavaṃso.

第十二の仏陀の種姓（ブッダヴァンサ）は終了した。

15. Piyadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

15. ピヤダッシー仏の種姓の解説（注釈）

Sujātassa pana aparabhāge ito aṭṭhakappasatādhikasahassakappamatthake ekasmiṃ kappe piyadassī, atthadassī, dhammadassīti tayo buddhā nibbattiṃsu. Tattha piyadassī nāma bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sudhaññavatīnagare sudattassa nāma rañño aggamahesiyā [Pg.246] candasadisavadanāya candādeviyā nāma kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena varuṇuyyāne mātukucchito nikkhami. Tassa pana nāmaggahaṇadivase lokassa piyānaṃ pāṭihāriyavisesānaṃ dassitattā ‘‘piyadassī’’tveva nāmamakaṃsu. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira sunimmalavimalagiribrahānāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Vimalāmahādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

スジャータ（仏）の後の時代に、今から一千八百カッパ（劫）前の同じカッパにおいて、ピヤダッシー、アッタダッシー、ダンマダッシーという三尊の仏陀が出現された。そのうちピヤダッシー世尊は、諸々の波羅蜜を満たしてトゥシタ（兜率天）に生まれ、そこから没して、スダンニャヴァティー市のスダッタ王の正妃で、月のような顔をもつチャンダデーヴィーの胎内に宿られた。十ヶ月が過ぎ、ヴァルナ園にて母の胎内からお出ましになった。なお、命名の日に、世の人々に喜ばしい（piya）数々の奇跡が示されたため、“ピヤダッシー（喜ばしいものを見る者）”と名付けられた。彼は九千年の間、在家として暮らした。彼にはスニンマラ、ヴィマラ、ギリブラハーという三つの宮殿があったとされる。ヴィマラー大妃を筆頭とする三万三千人の侍女たちが彼に仕えていた。

So cattāri nimittāni disvā vimalādeviyā kañcanaveḷe nāma putte uppanne ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Ekā ca naṃ purisakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto mahāpuriso cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya varuṇabrāhmaṇagāme vasabhabrāhmaṇassa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sujātājīvakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā kakudhabodhiṃ upasaṅkamitvā tepaññāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā tattheva sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ ariyadhammapaṭivedhasamatthataṃ ñatvā ākāsena tattha gantvā usabhavatīnagarasamīpe usabhavatuyyāne otaritvā bhikkhukoṭiparivuto dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ paṭhamo abhisamayo.

彼は四つの兆候を見て、ヴィマラー妃にカンチャナヴェールという名の息子が生まれたとき、名馬に引かれた車に乗って大出家を遂げ、出家した。一千万の男たちが彼に従って出家した。その大士（菩薩）は、彼らに囲まれて六ヶ月間修行に励み、ヴィサカー月の満月に、ヴァルナ・ブラーマナ村のヴァサバ・バラモンの娘から供養された蜜乳粥を食し、サーラの森で日中の休息を過ごした後、スジャータという名のアージーヴィカ（裸形修行者）から贈られた八束の草を受け取り、カクダ菩提樹へと近づいた。五十三肘（ハッタ）の広さに草を敷き、結跏趺坐して一切知の智慧を悟り、“幾多の生涯の輪廻を（経て）”という感興のことば（ウダーナ）を唱えた。その地で七週を過ごした後、自身と共に以前出家した者たちが聖なる法（アリア・ダンマ）を悟る能力があることを知り、空中を飛んでそこへ行き、ウサバヴァティー市の近くにあるウサバヴァ園に降り立ち、一千万の僧侶に囲まれて法輪を回した。そのとき、千億の人々が法を悟った。これが第一の（法の）悟りである。

Puna usabhavatiyā nāma nagarassa avidūre sudassanapabbate sudassano nāma devarājā paṭivasati. So micchādiṭṭhiko ahosi. Sakalajambudīpe pana manussā tassa anusaṃvaccharaṃ satasahassagghanikaṃ baliṃ upasaṃharanti. So sudassano devarājā nararājena saddhiṃ ekāsane nisīditvā baliṃ sampaṭicchati. Atha piyadassī bhagavā ‘‘tassa sudassanassa devarājassa taṃ diṭṭhigataṃ vinodessāmī’’ti tasmiṃ devarāje yakkhasamāgamaṃ gate tassa bhavanaṃ pavisitvā sirisayanaṃ āruhitvā chabbaṇṇaraṃsiyo muñcanto yugandharapabbate saradasamaye sūriyo viya nisīdi. Tassa parivāraparicārikā devatāyo mālāgandhavilepanādīhi dasabalaṃ pūjetvā parivāretvā aṭṭhaṃsu.

その後、ウサバヴァティーという名の市の近くにあるスダッサナ山に、スダッサナという名の天王が住んでいた。彼は邪見の持ち主であった。全ジャンブディープパ（閻浮提）の人間たちは、彼に対して毎年、十万（の価値）に相当する供物を捧げていた。そのスダッサナ天王は、人間の王と同じ座に座って供物を受け取っていた。そこでピヤダッシー世尊は“スダッサナ天王のあの邪見を払拭しよう”と考え、その天王が夜叉の集会に出かけた際、彼の宮殿に入り、栄光の寝座に登って、秋の季節のユガンダラ山における太陽のように六色の光を放ちながら座られた。彼（天王）の従者である神々は、花輪や香、塗香などをもって十力尊（仏陀）を供養し、周囲を囲んで立っていた。

Sudassanopi [Pg.247] devarājā yakkhasamāgamato āgacchanto attano bhavanato chabbaṇṇarasmiyo niccharante disvā cintesi – ‘‘aññesu pana divasesu mama bhavanassa edisī anekaraṃsijālasamujjalavibhūti na diṭṭhapubbā. Ko nu kho idha paviṭṭho devo vā manusso vā’’ti olokento udayagirisikharamatthake saradasamayadivasakaramiva chabbaṇṇaraṃsijālena abhijjalantaṃ nisinnaṃ bhagavantaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ muṇḍakasamaṇo mama parivārena parijanena parivuto varasayane nisinno’’ti kodhābhibhūtamānaso – ‘‘handāhaṃ imassa attano balaṃ dassessāmī’’ti cintetvā sakalaṃ taṃ pabbataṃ ekajālamakāsi. ‘‘Iminā aggijālena chārikābhūto muṇḍakasamaṇo’’ti olokento anekaraṃsijālavisaravipphuritavarasarīraṃ pasannavadanavaṇṇasobhaṃ vippasannacchavirāgaṃ dasabalamabhijjalantaṃ disvā cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo aggidāhaṃ sahati, handāhaṃ imaṃ samaṇaṃ udakoghena osādetvā māressāmī’’ti atigambhīraṃ udakoghaṃ vimānābhimukhaṃ pavattesi.

スダッサナ天王は、神々の集会から戻る際、自分の宮殿から六色の光が放たれているのを見て、こう考えた。“これまでの日々に、私の宮殿でこのような多くの光の網が輝きわたる壮麗な光景を見たことはなかった。ここに誰が入ったのだろうか。神だろうか、あるいは人間だろうか”。観察すると、夜明けの山の頂に昇る秋の太陽のように、六色の光の網で輝きながら座っておられる世尊の姿が目に入った。彼は考えた。“この坊主頭の修行者が、私の従者や家臣たちに囲まれ、立派な座に座っている”。怒りに圧倒された彼は、“さあ、彼に自分の力を見せてやろう”と考え、その山全体を一筋の炎の網に変えた。“この炎で坊主頭の修行者は灰になるだろう”と見ていたが、多くの光の網が広がり輝く尊い身体、清らかな顔立ちの美しさ、澄み渡った肌の色の輝きを持つ十力尊（仏陀）がまばゆく光り輝いているのを見て、こう考えた。“この修行者は火の熱に耐えている。ならば、私はこの修行者を大洪水で沈めて殺してやろう”。そして、宮殿に向かって非常に深い大洪水を流し込んだ。

Tato udakoghena puṇṇe tasmiṃ vimāne nisinnassa tassa bhagavato cīvare aṃsumattaṃ vā sarīre lomamattaṃ vā na temittha. Tato sudassano devarājā – ‘‘iminā samaṇo nirassāso mato bhavissatī’’ti mantvā udakaṃ saṅkhipitvā olokento bhagavantaṃ asitajaladharavivaragataṃ saradasamayarajanikaramiva vividharaṃsijālavisarena virocamānaṃ sakaparisaparivutaṃ nisinnaṃ disvā attano makkhaṃ asahamāno – ‘‘handa māressāmi na’’nti kodhena navavidhaāvudhavassaṃ vassesi. Athassa bhagavato ānubhāvena sabbāvudhāni nānāvidhaparamaruciradassanā surabhikusumamālā hutvā dasabalassa pādamūle nipatiṃsu.

その後、その大洪水で宮殿が満たされたが、そこに座っておられた世尊の衣の端も、身体の毛一本も濡れることはなかった。そこでスダッサナ天王は“これで修行者は息が絶えて死んだだろう”と思い、水を引かせて観察すると、黒雲の切れ間に現れた秋の夜の月のように、様々な光の網を放って輝き、自らの従者たちに囲まれて座っておられる世尊の姿が目に入った。彼は自らの怒りを抑えきれず、“よし、彼を殺してやろう”と、怒りによって九種類の武器の雨を降らせた。すると、世尊の威力によって、すべての武器は様々に美しく見事な芳しい花飾りとなり、十力尊の足元に落ちた。

Tato taṃ acchariyaṃ disvā sudassano devarājā paramakupitamānaso bhagavantaṃ ubhohi hatthehi pādesu gahetvā attano bhavanato nīharitukāmo ukkhipitvā mahāsamuddaṃ atikkamitvā cakkavāḷapabbataṃ gantvā – ‘‘kiṃ nu kho samaṇo jīvati vā mato vā’’ti olokento tasmiṃyeva āsane nisinnaṃ disvā – ‘‘aho mahānubhāvo ayaṃ samaṇo, nāhaṃ imaṃ samaṇaṃ ito nikkaḍḍhituṃ sakkomi. Yadi [Pg.248] hi maṃ koci jānissati, anappako me ayaso bhavissati. Yāvimaṃ koci na passati, tāva naṃ vissajjetvā gamissāmī’’ti cintesi.

その不思議な出来事を見て、スダッサナ天王は激しい怒りに駆られ、両手で世尊の足をつかみ、自分の宮殿から追い出そうと担ぎ上げ、大海を越え、輪囲山（チャッカヴァーラ）にまで運んで行った。“果たして修行者は生きているか、それとも死んだか”と見ると、先ほどと同じ座に座っておられる（世尊の）姿が目に入った。彼は考えた。“ああ、この修行者は大変な威力を持っている。私にはこの修行者をここから追い出すことはできない。もし誰かがこれを知れば、私の名声は大いに失われるだろう。誰にも見られないうちに、彼を放っておいて立ち去ろう”。

Atha dasabalo tassa cittācāraṃ ñatvā tathā adhiṭṭhāsi, yathā naṃ sabbe devamanussā passanti. Tasmiñca divase sakalajambudīpe ekasatarājāno tasseva upahāradānatthāya sannipatiṃsu. Te bhagavato pāde gahetvā nisinnaṃ sudassanaṃ devarājānaṃ nararājāno disvā – ‘‘amhākaṃ devarājā munirājassa piyadassissa satthuno pādaparicariyaṃ karoti, aho buddhā nāma acchariyā, aho buddhaguṇā visiṭṭhā’’ti bhagavati, pasannacittā sabbe bhagavantaṃ namassamānā sirasmiṃ añjaliṃ katvā aṭṭhaṃsu. Tattha piyadassī bhagavā taṃ sudassanaṃ devarājānaṃ pamukhaṃ katvā dhammaṃ desesi. Tadā devamanussānaṃ navutikoṭisahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. So dutiyo abhisamayo ahosi.

そこで十力尊は、彼の心の動きを知り、すべての神々や人間がそれを見るように決意（神通力による設定）された。その日、全閻浮提（ジャンブディーパ）の百一人の王たちが、その天王に貢ぎ物をするために集まっていた。人間界の王たちは、世尊の足元に控えて座っているスダッサナ天王を見て、“我らの天王が、聖者の王であるピヤダッシー正自覚者の給仕をしている。ああ、仏陀とは驚くべき存在だ。ああ、仏陀の徳は格別である”と、世尊に対して清らかな信心を抱き、皆が世尊を敬い、頭の上に合掌して立ち並んだ。その集会において、ピヤダッシー世尊はスダッサナ天王を筆頭として法を説かれた。その時、九百億の神々と人間が阿羅漢果に達した。これが第二の法の悟り（開悟）であった。

Yadā pana navayojanappamāṇe kumudanagare buddhapaccatthiko devadatto viya soṇatthero nāma mahāpadumakumārena saddhiṃ mantetvā tassa pitaraṃ ghātetvā puna piyadassībuddhassa vadhāya nānappakāraṃ payogaṃ katvāpi ghātetuṃ asakkonto so doṇamukhanāgarājārohaṃ pakkosāpetvā taṃ palobhetvā tamatthaṃ ārocesi – ‘‘yadā panāyaṃ samaṇo piyadassī imaṃ nagaraṃ piṇḍāya pavisati, tadā doṇamukhaṃ nāma gajavaraṃ vissajjetvā piyadassīsamaṇaṃ mārehī’’ti.

さて、九由旬の広さを持つクムダ市において、仏陀の敵対者でありデヴァダッタのようであったソーナという長老が、マハーパードゥマ王子と共謀し、その父王を殺害させた。さらにピヤダッシー仏を殺害するために様々な手段を講じたが、殺すことができなかった。そこで彼はドーナムカという象の象使いを呼び寄せ、彼を誘惑してこう告げた。“この修行者ピヤダッシーが托鉢のためにこの街に入る時、ドーナムカという名の名象を放ち、修行者ピヤダッシーを殺せ”。

Atha so āroho hitāhitavicāraṇarahito rājavallabho – ‘‘ayaṃ samaṇo ṭhānantarāpi maṃ cāveyyā’’ti mantvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dutiyadivase dasabalassa nagarappavesanasamayaṃ sallakkhetvā sujātamatthakapiṇḍakumbhanalāṭaṃ dhanusadisadīghasuṇḍataṭaṃ suvipulamudukaṇṇaṃ madhupiṅgalanayanaṃ sundarakkhandhāsanaṃ anuvaṭṭaghanajaghanaṃ nicitagūḷhajāṇuantaraṃ īsāsadisaruciradantaṃ suvāladhiṃ apacitamecakaṃ sabbalakkhaṇasampannaṃ asitajaladharasadisacārudassanaṃ sīhavikkantalalitagāminaṃ jaṅgamamiva dharādharaṃ sattappatiṭṭhaṃ sattadhā pabhinnaṃ sabbaso vissavantaṃ viggahavantamiva antakaṃ upasaṅkamitvā piṇḍakabaḷañjanadhūpalepādivisesehi bhiyyopi mattappamattaṃ katvā arivāraṇavāraṇaṃ erāvaṇavāraṇamiva arijanavāraṇaṃ munivāraṇaṃ māraṇatthāya pesesi. Atha [Pg.249] so dviradavaro muttamattova gajamahiṃsaturaṅganaranāriyo hantvā hatarudhiraparirañjitasadantakarasarīro antajālapariyonaddhanayano sakaṭakavāṭakūṭāgāradvāratoraṇādīni bhañjitvā kāka-kulala-gijjhādīhi anupariyāyamāno hatamahiṃsanaraturaṅgadiradādīnaṃ aṅgāni ālumpitvā manussabhakkho yakkho viya bhakkhayanto dūratova dasabalaṃ sissagaṇaparivutaṃ āgacchantaṃ disvā anilagaruḷasadisavego vegena bhagavantamabhigañchi.

そこで、利害の判断力を欠いたその象使いは、王の寵愛を受けているこのソーナ長老が“この修行者は私を官職から退かせることもできるだろう”と考え、“承知いたしました”と同意した。翌日、十力尊が街に入る時間を計り、立派な頭部、隆起した額、弓のように長く伸びた鼻、非常に広く柔らかい耳、蜜のように黄金色の目、見事な肩、円熟し力強い後肢、筋肉に包まれた膝、矢のように白く美しい牙、立派な尾を持ち、あらゆる特徴を備え、黒雲のように美しく、獅子のような勇猛で優雅な歩みを見せ、さながら移動する山のようであり、七カ所で大地に接し、七つの場所から（発情期の）分泌液を滴らせ、死神の化身のような恐ろしい姿をしたその象に近づき、粉末や軟膏、香料などでさらに激しく狂わせた。そして敵を阻む名象であり、エラーヴァナ象のように敵をなぎ倒すその象を、聖者の中の名象（仏陀）を殺害するために送り出した。すると、その象の王は放たれるやいなや、象や水牛、馬、男、女を殺し、牙や鼻や身体を殺した者たちの血で染め、網のような覆いで目を血走らせ、車門や城門、楼閣の門などを破壊し、カラスやタカやハゲタカなどに付きまとわれ、殺した水牛や人間、馬、象などの肢体を食らい、人食い夜叉のように暴れ回りながら、遠くから弟子たちに囲まれて歩いてこられる十力尊の姿を見て、風や金翅鳥（ガルダ）のような速さで、猛然と世尊に向かって突進した。

Atha puravāsino pana janā bhayasantāpaparipūritamānasā pāsādapākāracayatarūpagatā tathāgatābhimukhamabhidhāvantaṃ disvā hāhākārasaddamakaṃsu. Keci pana upāsakā taṃ nānappakārehi nayehi nivārayitumārabhiṃsu. Atha so buddhanāgo hatthināgamāyantamoloketvā karuṇāvipphārasītalahadayo mettāya taṃ phari. Tato so hatthināgo mettāpharaṇena mudukatahadayasantāno attano dosāparādhaṃ ñatvā lajjāya bhagavato purato ṭhātuṃ asakkonto pathaviyaṃ pavisanto viya sirasā bhagavato pādesu nipati. Evaṃ nipanno pana so timiranikarasadisasarīro sañchāppabhānurañjitavarakanakagirisikharasamīpamupagato asitasaliladharanikaro viya virocittha.

その時、町に住む人々は、恐怖と苦悩に満たされた心で、宮殿や城壁、樹木に登り、如来に向かって突進してくる象を見て、“ハーハー”という叫び声を上げました。しかし、一部の在家信者たちは、様々な方法でその象を制止しようと試みました。その時、仏という名の龍象（優れた御方）は、向かって来る象をご覧になり、慈悲の広がりによって清涼となった心で、慈しみ（メッタ―）をその象に注がれました。すると、その象は慈しみに満たされることで、心と身体が柔軟になり、自らの怒りの過ちに気づき、恥じ入って世尊の御前に立ち続けることができず、地面に沈み込むかのように、頭を世尊の御足につけて伏しました。このように伏したその象は、暗闇の塊のような黒い身体をしており、六色の後光に照らされた優れた黄金の山の山頂に近づいた、黒い雨雲の塊のように輝きました。

Athevaṃ munirājapādamūle karirājānaṃ sirasā nipatantaṃ disvā nāgarajanā paramapītipūritahadayā sādhukārasīhanādaṃ ukkuṭṭhisaddaṃ pavattayiṃsu. Surabhikusumamālācandanagandhacuṇṇālaṅkārādīhi taṃ anekappakāraṃ pūjesuṃ. Samantato celukkhepā pavattiṃsu. Gaganatale suradundubhiyo abhinadiṃsu. Atha bhagavā tamasitagirisikharamiva pādamūle nipannaṃ diradavaraṃ oloketvā aṅkusadhajajālasaṅkhacakkālaṅkatena karatalena gajavaramatthakaṃ parāmasitvā tassa cittācārānukūlāya dhammadesanāya taṃ anusāsi –

そのように聖者の王（仏陀）の御足元に、象の王が頭をつけて伏しているのを見て、町の人々は最高の歓喜に満たされた心で、“サードゥ（善哉）”という獅子吼のような歓声を上げました。彼らは芳香を放つ花輪、栴檀の粉、装飾品などで、その象を様々に供養しました。四方八方で衣を振って歓喜する様子が見られました。空では神々の太鼓が鳴り響きました。そこで世尊は、黒い山頂のように御足元に伏した優れた象をご覧になり、鉤、旗、網、法螺貝、法輪などの相で飾られた御手で、その優れた象の頭を撫で、その象の心のありように適った法話をもって、次のように教え諭されました。

‘‘Gajavara vadato suṇohi vācaṃ, mama hitamatthayutañca taṃ bhajāhi;

Tava vadhanirataṃ paduṭṭhabhāvaṃ, apanaya santamupehi cārudanti.

“優れた象よ、語りかける私の言葉を聞きなさい。利益と義を伴うその教えに従いなさい。美しき牙をもつ者よ、殺生に執着するその汚れを捨て去り、寂静に至りなさい。”

‘‘Lobhena [Pg.250] dosena ca mohato vā, yo pāṇino hiṃsati vāraṇinda;

So pāṇaghātī sucirampi kālaṃ, dukkhaṃ sughoraṃ narakenubhoti.

“象の王よ、貪欲や怒り、あるいは愚かさによって生きとし生けるものを害する者は、その殺生の業ゆえに、極めて長い間、地獄において恐ろしい苦しみを受けるのである。”

‘‘Mākāsi mātaṅga punevarūpaṃ, kammaṃ pamādena madena vāpi;

Avīciyaṃ dukkhamasayha kappaṃ, pappoti pāṇaṃ atipātayanto.

“マータンガ（象）よ、放逸や慢心によって、二度とこのような行為をしてはならない。生きている者を殺める者は、アヴィーチ（無間地獄）において、一劫の間、耐え難い苦しみを受けるのである。”

‘‘Dukkhaṃ sughoraṃ narakenubhotvā, manussalokaṃ yadi yāti bhiyyo;

Appāyuko hoti virūparūpo, vihiṃsako dukkhavisesabhāgī.

“地獄で恐ろしい苦しみを受けた後、もし再び人間界に来ることがあっても、短命であり、醜い姿となり、他者から害され、特別な苦しみを味わうことになる。”

‘‘Yathā ca pāṇā paramaṃ piyā te, mahājane kuñjara mandanāga;

Tathā parassāpi piyāti ñatvā, pāṇātipāto parivajjanīyo.

“クンジャラ（象）よ、粗野な象よ。人々の間で、命というものがあなたにとって最高に愛おしいものであるように、他の者にとっても命は愛おしいものである。そのように知って、殺生は避けるべきである。”

‘‘Dose ca hiṃsānirate viditvā, pāṇātipātā virate guṇe ca;

Pāṇātipātaṃ parivajjaya tvaṃ, sagge sukhaṃ icchasi ce parattha.

“害することに執着する怒りの欠点と、殺生を離れることの功徳を知り、もしあなたが来世において天界の幸福を望むのであれば、殺生を避けなさい。”

‘‘Pāṇātipātā virato sudanto, piyo manāpo bhavatīdha loke;

Kāyassa bhedā ca paraṃ panassa, saggādhivāsaṃ kathayanti buddhā.

“殺生を離れ、よく制御された者は、この世において人々に愛され、好まれる。諸仏は、そのような者は身体が崩壊した後、天界に住むことになると説かれる。”

‘‘Dukkhāgamaṃ nicchati koci loke, sabbopi jāto sukhamesateva;

Tasmā mahānāga vihāya hiṃsaṃ, bhāvehi mettaṃ karuṇañca kāle’’ti.

“この世に生まれた者は誰一人として、苦しみが訪れることを望まず、ただ幸福のみを求めている。それゆえ、偉大な象よ、害することを捨てて、慈しみと憐れみを修習しなさい。”

Athevaṃ [Pg.251] dasabalenānusāsiyamāno dantivaro saññaṃ paṭilabhitvā paramavinīto vinayācārasampanno sisso viya ahosi. Evaṃ so piyadassī bhagavā amhākaṃ satthā viya dhanapālaṃ doṇamukhaṃ karivaraṃ damitvā tattha mahājanasamāgame dhammaṃ desesi. Tadā asītikoṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

このように十力尊によって教え諭された優れた象は、正気を取り戻し、極めてよく調伏され、礼儀を備えた弟子のようになりました。このように、そのピヤダッシー世尊は、我らが師がダナパーラを調伏されたように、ドーナムカという優れた象を調伏し、その場に集まった大衆に法を説かれました。その時、八万億の人々が真理を体得しました。これが第三の法の体得でした。それゆえ、次のように説かれています。

1.

1.

‘‘Sujātassa aparena, sayambhū lokanāyako;

Durāsado asamasamo, piyadassī mahāyaso.

“スジャータ仏の次に、自ら悟りを開いた世界の導き手、近づきがたく、並ぶ者のない、偉大な名声をもつピヤダッシー仏（が出現された）。”

2.

2.

‘‘Sopi buddho amitayaso, ādiccova virocati;

Sabbaṃ tamaṃ nihantvāna, dhammacakkaṃ pavattayi.

“その無量の名声をもつ仏もまた、太陽のように輝き、あらゆる暗闇を打ち破って、法輪を転じられた。”

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“比類なき威光をもつその仏にも、三度の法の体得があった。第一の法の体得は、十万億の人々においてであった。”

4.

4.

‘‘Sudassano devarājā, micchādiṭṭhimarocayi;

Tassa diṭṭhiṃ vinodento, satthā dhammamadesayi.

“スダッサナという名の天王が邪見を抱いていた。その邪見を除き去るために、師は法を説かれた。”

5.

5.

‘‘Janasannipāto atulo, mahāsannipatī tadā;

Navutikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“その時、比類なき人々が集まり、偉大な集会となった。九万億の人々において、第二の法の体得があった。”

6.

6.

‘‘Yadā doṇamukhaṃ hatthiṃ, vinesi narasārathi;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“人々の御者が、ドーナムカという象を調伏された時、八万億の人々において、第三の法の体得があった。”

Sumaṅgalanagare pālito nāma rājaputto ca purohitaputto sabbadassikumāro cāti dve sahāyakā ahesuṃ. Te piyadassimhi sammāsambuddhe cārikaṃ carante ‘‘attano nagaraṃ sampatto’’ti sutvā koṭisatasahassaparivārā paccuggamanaṃ katvā tassa dhammaṃ sutvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhagavato bhattānumodanāvasāne koṭisatasahassehi saddhiṃ pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ pana majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Athāparena samayena sudassanadevarājassa samāgame navutikoṭiyo arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tehi parivuto satthā pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ dutiyo [Pg.252] sannipāto ahosi. Puna doṇamukhavinayane asītikoṭiyo pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, ayaṃ tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

スマーンガラ市において、パーリタという名の王子と、司祭の息子であるサッバダッスィーという名の、二人の友人がいました。彼らはピヤダッシー正等覚者が遊行される中で“自らの町に到着された”と聞き、十万億の従者を連れて出迎えに行きました。そして、その方の説法を聞き、七日間、盛大な布施を行い、七日目の世尊の随喜説法の終わりに、十万億の人々と共に出家し、阿羅漢果を得ました。その彼らのただ中で、世尊は波羅提木叉を説かれました。これが第一の集会でした。その後、スダッサナ天王の集まりにおいて、九十億の人々が阿羅漢果を得ました。師は彼らに囲まれて波羅提木叉を説かれました。これが第二の集会でした。さらに、ドーナムカ象の調伏の際、八十億の人々が出家して阿羅漢果を得ました。彼らのただ中で世尊は波羅提木叉を説かれました。これが第三の集会でした。それゆえ、次のように説かれています。

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi piyadassino;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“そのピヤダッシー仏にも、三度の集会があった。第一の集まりは、十万億の人々においてであった。”

8.

8.

‘‘Tato paraṃ navutikoṭī, samiṃsu ekato munī;

Tatiye sannipātamhi, asītikoṭiyo ahū’’ti.

“その後、九十億の聖者が一堂に会した。第三の集会では、八十億の聖者がいた。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto kassapo nāma brāhmaṇamāṇavo itihāsapañcamānaṃ tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū hutvā satthu dhammadesanaṃ sutvā koṭisatasahassapariccāgena paramārāmaṃ saṅghārāmaṃ kāretvā saraṇesu ca pañcasīlesu ca patiṭṭhāsi. Atha naṃ satthā – ‘‘ito aṭṭhārasakappasataccayena gotamo nāma buddho loke bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩はカッサパという名のバラモンの青年であり、歴史を第五とする三ヴェーダに通暁していました。師の説法を聞いて、十万億の富を投げ打って最高の僧伽藍を建立し、三帰依と五戒を保ちました。そこで師は彼に、“今から千八百劫の後に、ゴータマという名の仏が世に現れるであろう”と授記されました。それゆえ、次のように説かれています。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, kassapo nāma brāhmaṇo;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“その時、私はカッサパという名のバラモンであり、ヴェーダを学び真言を保持し、三ヴェーダに通じていた。”

10.

10.

‘‘Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pasādaṃ janayiṃ ahaṃ;

Koṭisatasahassehi, saṅghārāmaṃ amāpayiṃ.

“その方の法を聞いて、私は清らかな信仰心を抱き、十万億の富をもって僧伽藍を建立させた。”

11.

11.

‘‘Tassa datvāna ārāmaṃ, haṭṭho saṃviggamānaso;

Saraṇe pañcasīle ca, daḷahaṃ katvā samādiyiṃ.

“彼（仏陀）に僧院を寄進し、歓喜し、深く心動かされた私は、三帰依と五戒を堅固なものとし、それらに安住した。”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

その仏陀（ピヤダッシー仏）もまた、僧伽（サンガ）の中に座して私を記別（予言）されました。“今から一千八百劫を過ぎた後、この者は仏陀となるであろう”と。

13.

13.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を尽くし……（中略）……私たちはこの方の御前にて（解脱を）遂げるであろう”と。

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

その方の言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を成就するために、さらなる修行の誓いを立てました。

Tattha [Pg.253] saraṇe pañcasīle cāti tīṇi saraṇāni pañca sīlāni cāti attho. Aṭṭhārase kappasateti ito aṭṭhasatādhikassa kappasahassassa accayenāti attho.

その（偈の）中の“三帰依と五戒”とは、三つの帰依処と五つの戒律という意味である。“一千八百劫”とは、今から一千八百劫を経過した後にという意味である。

Tassa pana bhagavato sudhaññaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Pitā sudatto nāma rājā, mātā sucandā nāma devī, pālito ca sabbadassī ca dve aggasāvakā, sobhito nāmupaṭṭhāko, sujātā ca dhammadinnā ca dve aggasāvikā, kakudharukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, navutivassasahassāni āyu, vimalā nāmassa aggamahesī ahosi, kañcanāveḷo nāma putto, so ājaññarathena nikkhamīti. Tena vuttaṃ –

その世尊（ピヤダッシー仏）の都はスダンニャという名であった。父はスダッタという名の王、母はスチャンダという名の王妃、パーリタとサッバダッシーという二人の最高弟子の比丘がおり、給仕者はソービタという名であった。スジャーターとダンマディンナーという二人の最高弟子の比丘尼がおり、覚樹（菩提樹）はカクダ（あかめのき）であった。御身の高さは八十ハッタ（約四十メートル）であり、寿命は九万年であった。ヴィマラーという名の正妃がおり、カンチャナーヴェーラという名の息子がいた。彼は名馬の引く車に乗って出家（大離脱）した。それゆえ、次のように言われる。

15.

15.

‘‘Sudhaññaṃ nāma nagaraṃ, sudatto nāma khattiyo;

Candā nāmāsi janikā, piyadassissa satthuno.

“都の名はスダンニャ、刹帝利（クシャトリヤ）の名はスダッタ。ピヤダッシー師の母君はチャンダという名であった。”

20.

20.

‘‘Pālito sabbadassī ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sobhito nāmupaṭṭhāko, piyadassissa satthuno.

“パーリタとサッバダッシーが最高弟子の比丘であり、ソービタという名の者がピヤダッシー師の給仕者であった。”

21.

21.

‘‘Sujātā dhammadinnā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, kakudhoti pavuccati.

“スジャーターとダンマディンナーが最高弟子の比丘尼であり、その世尊の覚樹はカクダと呼ばれた。”

23.

23.

‘‘Sopi buddho amitayaso, dvattiṃsavaralakkhaṇo;

Asītihatthamubbedho, sālarājāva dissati.

“無量の名声を持つその仏陀も、三十二相を具え、八十ハッタの高さがあり、満開のサーラ（沙羅）の王樹のように見えた。”

24.

24.

‘‘Aggicandasūriyānaṃ, natthi tādisikā pabhā;

Yathā ahu pabhā tassa, asamassa mahesino.

“火や月や太陽も、比類なき大仙（世尊）の輝きのような光を持ってはいない。”

25.

25.

‘‘Tassāpi devadevassa, āyu tāvatakaṃ ahu;

Navutivassasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“天の中の天であるその方の寿命もまたそれほどであり、五眼を具えた方は九万年の間、世に留まられた。”

26.

26.

‘‘Sopi buddho asamasamo, yugānipi tāni atuliyāni;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“比類なきその仏陀も、比類なき一対の弟子たちも、それらすべては消え去った。実に、すべての諸行は空（虚しいもの）ではないか。”

Tattha sālarājā vāti sabbaphāliphullo paramaramaṇīyadassano samavaṭṭakkhandho sālarājā viya dissati. Yugānipi tānīti aggasāvakayugādīni yugaḷāni. Sesagāthāsu sabbattha uttānamevāti.

その中の“サーラの王樹のように”とは、すべてが満開でこの上なく美しく、均整の取れた幹を持つサーラの王樹のように見えるということである。“一対の弟子たちも”とは、最高弟子の双璧などの一対のことである。残りの偈のすべての箇所は、（意味が）明白である。

Piyadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ピヤダッシー仏の仏陀系譜の詳解（注釈）は完結した。

Niṭṭhito terasamo buddhavaṃso.

第十三の仏陀系譜は完結した。

16. Atthadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

16. アッタダッシー仏の仏陀系譜の詳解（注釈）。

Piyadassimhi [Pg.254] sammāsambuddhe parinibbute tassa sāsane ca antarahite parihāyitvā vaḍḍhitvā aparimitāyukesu manussesu anukkamena parihāyitvā vassasatasahassāyukesu jātesu paramatthadassī atthadassī nāma buddho loke uppajji. So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā paramasobhane sobhane nāma nagare sāgarassa nāma rañño kule aggamahesiyā sudassanadeviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse gabbhe vasitvā sucindhanuyyāne mātukucchito nikkhami. Mātukucchito mahāpurise nikkhantamatte sucirakālanihitāni kulaparamparāgatāni mahānidhānāni dhanasāmikā paṭilabhiṃsūti tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘atthadassī’’ti nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Amaragiri-suragiri-girivāhananāmakā paramasurabhijanakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ. Visākhādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni ahesuṃ.

正自覚者ピヤダッシー仏が涅槃に入られ、その教え（正法）も消滅した後、人々の寿命が（増減を経て）再び一万年から一千万年といった無量寿から減少し、十万歳となった時に、至高の真理を示す者であるアッタダッシーという名の仏陀が世に出現された。彼は波羅蜜を満たし、兜率天（トゥシタ）に生まれ、そこから没して、至高の美しきソバナという都のサーガラ王の家系において、正妃スダッサナー王妃の胎内に宿られた。十ヶ月間母胎に留まり、スチンダナ園にて誕生された。大士（菩薩）が母胎から誕生された時、長らく埋もれていた一族伝来の巨大な宝の数々を、持ち主たちが再び手に入れたため、その命名の日に“アッタダッシー（財宝を指し示す者）”と名付けられた。彼は一万年の間、在家として暮らした。アマラギリ、スラギリ、ギリヴァーハナという名の、至高の香りに満ちた三つの宮殿を持っていた。ヴィサーカー王妃を筆頭とする三万三千人の女性たちがいた。

So cattāri nimittāni disvā visākhādeviyā selakumāre nāma putte uppanne sudassanaṃ nāma assarājaṃ abhiruhitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ nava manussakoṭiyo anupabbajiṃsu. Tehi parivuto so mahāpuriso aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucindharanāgiyā upahāratthāya ānītaṃ madhupāyāsaṃ mahājanena sandissamānasabbasarīrāya nāgiyā saha suvaṇṇapātiyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā taruṇatarusatasamalaṅkate taruṇasālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye dhammarucinā mahārucinā nāma nāgarājena dinnā aṭṭha kusatiṇamuṭṭhiyo gahetvā campakabodhiṃ upasaṅkamitvā tepaññāsahatthāyāmavitthataṃ kusatiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sambodhiṃ patvā sabbabuddhāciṇṇaṃ – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā brahmuno dhammadesanāyācanaṃ sampaṭicchitvā attanā saha pabbajitanavabhikkhukoṭiyo ariyadhammapaṭivedhasamatthe disvā ākāsena gantvā anomanagarasamīpe anomuyyāne otaritvā tehi parivuto [Pg.255] tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi.

彼は四門出遊（四つの前兆）を見て、ヴィサーカー王妃にセーラ王子が生まれた時、スダッサナという名の名馬に乗って大離脱を遂げ、出家した。九コーティ（九千万）の人々が彼に従って出家した。それらの人々に囲まれ、その大士は八ヶ月間苦行を修め、ヴァイシャーカ月（五月）の満月の日に、スチンダナという名の龍女が供養のために運んできた乳粥を、全身を人々に見せている龍女から金色の鉢と共に受け取り、それを食した。そして若木が百本も立ち並ぶ沙羅の若木の林で日中を過ごし、夕刻に法を愛するマハールチという名の龍王から贈られた八束のクシャ草を受け取り、チャンパカの覚樹へと近づいた。五十三ハッタの広さのクシャ草の座を敷き、結跏趺坐して正覚を成し遂げ、諸仏が唱える“幾多の生涯の輪廻を……（中略）……渇愛の滅尽に到達した”という自説（感興の言葉）を唱えた。七週間を覚樹の近くで過ごした後、梵天の勧請を受けて法を説くことを承諾し、自分と共に共に出家した九コーティの比丘たちが聖法を悟る能力があることを見て、空を飛んでアノーマ市の近くのアノーマ園に降り立ち、彼らに囲まれてそこで初転法輪（法輪を回すこと）を行った。その時、百千コーティの人々の第一の法の悟りが起こった。

Puna bhagavati lokanāyake devalokacārikaṃ caritvā tattha dhammaṃ desente koṭisatasahassānaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana bhagavā atthadassī amhākaṃ bhagavā viya kapilavatthupuraṃ sobhanapuraṃ pavisitvā dhammaṃ desesi, tadā koṭisatasahassānaṃ tatiyo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

再び、世の導師である世尊が天界を巡り、そこで法を説かれた時、百千コーティの人々の第二の悟りが起こった。また、アッタダッシー世尊が、我らの世尊がカピラヴァットゥ城に入られたように、ソバナという都に入って法を説かれた時、百千コーティの人々の第三の法の悟りが起こった。それゆえ、次のように言われる。

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, atthadassī mahāyaso;

Mahātamaṃ nihantvāna, patto sambodhimuttamaṃ.

“同じ賢劫（マンダカッパ）において、偉大なる名声を持つアッタダッシー仏は、巨大な暗闇（無明）を打ち破り、至高の正覚に到達された。”

2.

2.

‘‘Brahmunā yācito santo, dhammacakkaṃ pavattayi;

Amatena tappayī lokaṃ, dasasahassī sadevakaṃ.

“梵天に勧請されて、法輪を回された。一万の世界の天人を含む世の人々を、不死（涅槃）の雨で満たされた。”

3.

3.

‘‘Tassāpi lokanāthassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“その世の守護者（世尊）にも三度の法の悟りがあった。百千コーティの人々の、第一の法の悟りが起こった。”

4.

4.

‘‘Yadā buddho atthadassī, carati devacārikaṃ;

Koṭisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“アッタダッシー仏が天界を巡られた時、百千コーティの人々の、第二の法の悟りが起こった。”

5.

5.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, desesi pitusantike;

Koṭisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらにその後、仏陀が父（王）の御前で法を説かれた時、百千コーティの人々の、第三の法の悟りが起こった。”

Tattha tatthevāti tasmiññeva kappeti attho. Ettha pana varakappo ‘‘maṇḍakappo’’ti adhippeto. ‘‘Yasmiṃ kappe tayo buddhā nibbattanti, so kappo varakappo’’ti heṭṭhā padumuttarabuddhavaṃsavaṇṇanāyaṃ vutto. Tasmā varakappo idha ‘‘maṇḍakappo’’ti vutto. Nihantvānāti nihanitvā. Ayameva vā pāṭho. Santoti samāno. Amatenāti maggaphalādhigamāmatapānena. Tappayīti atappayi, pīṇesīti attho. Dasasahassīti dasasahassilokadhātuṃ. Devacārikanti devānaṃ vinayanatthaṃ devalokacārikanti attho.

“そこで”とは、その同じ劫においてという意味である。ここで“最高の劫（ヴァラカッパ）”とは“マンダ劫（マンダカッパ）”を指している。以前のパドゥムッタラ仏陀のブッダヴァンサ（仏種姓）の注釈において、“三尊の仏陀が現れる劫をヴァラカッパと呼ぶ”と述べられている。したがって、ここでのヴァラカッパはマンダカッパと呼ばれている。“滅ぼして（ニハンティヴァーナ）”とは、滅ぼすことである。あるいは、これ自体が本文（パータ）である。“存在して（サント）”とは、等しくあることである。“甘露によって（アマテーナ）”とは、道果の成就という甘露の飲み物によってという意味である。“満足させた（タッパイー）”とは、満足させた、あるいは喜ばせたという意味である。“一万（ダササハッシー）”とは、一万の世界（ロカダートゥ）のことである。“天界の遊行（デーヴァチャーリカ）”とは、諸天を導くために天界を巡るという意味である。

Sucandakanagare kira santo ca rājaputto upasanto ca purohitaputto tīsu vedesu sabbasamayantaresu ca sāramadisvā nagarassa catūsu dvāresu [Pg.256] cattāro paṇḍite visārade ca manusse ṭhapesuṃ – ‘‘yaṃ pana tumhe paṇḍitaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā passatha suṇātha vā, taṃ amhākaṃ āgantvā ārocethā’’ti. Tena ca samayena atthadassī lokanātho sucandakanagaraṃ sampāpuṇi. Atha tehi niveditā purisā gantvā tesaṃ dasabalassa tatthāgamanaṃ paṭivedesuṃ. Tato te santopasantā tathāgatāgamanaṃ sutvā pahaṭṭhamānasā sahassaparivārā dasabalaṃ asamaṃ paccuggantvā abhivādetvā nimantetvā sattāhaṃ buddhappamukhassa saṅghassa asadisaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase sakalanagaravāsīhi manussehi saddhiṃ dhammakathaṃ suṇiṃsu. Tasmiṃ kira divase aṭṭhanavutisahassāni ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tāya parisāya majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi.

伝承によれば、スチャンダカ市において、王子のサンタと司祭（プローヒタ）の子であるウパサンタは、三ヴェーダやあらゆる学術の中に本質を見出すことができず、市の四つの門に四人の賢明で熟練した人々を配置して次のように命じた。“もしお前たちが、賢者や沙門、あるいはバラモンを見かけたり、その噂を聞いたりしたならば、我々のところへ来て知らせよ”と。その時、世の救い主であるアッタダッシー仏陀がスチャンダカ市に到着された。そこで、知らせを受けた人々は、十力尊（仏陀）がそこに来られたことを彼ら（サンタとウパサンタ）に報告した。その後、サンタとウパサンタは如来の来訪を聞いて歓喜し、千人の従者と共に類まれなる十力尊を迎えに行き、礼拝して招待した。七日間、仏陀を筆頭とする僧団に比類なき大施しを行い、七日目に全市民と共に説法を聞いた。その日、九万八千人が“善来比丘（エーヒ・ビック）”として出家し、阿羅漢果に到達した。仏陀はその会衆の中で波羅提木叉（パーティモッカ）を説かれ、これが第一の集会となった。

Yadā pana bhagavā attano puttassa selattherassa dhammaṃ desento aṭṭhāsītisahassāni pasādetvā ehibhikkhubhāvena pabbājetvā arahattaṃ pāpetvā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame māghapuṇṇamāyaṃ devamanussānaṃ dhammaṃ desento aṭṭhasattatisahassāni arahattaṃ pāpetvā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

また、世尊がご自身の息子であるセーラ長老に法を説かれた時、八万八千人を信服させ、善来比丘として出家させ、阿羅漢果に至らせて波羅提木叉を説かれた。これが第二の集会となった。再び、マハマーンガラ（大吉祥）の集会において、磨竭月（マーガ）の満月の日に天人と人間に法を説かれ、七万八千人を阿羅漢果に至らせて波羅提木叉を説かれた。これが第三の集会となった。それゆえ、次のように説かれた。

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tassāpi ca mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大いなる仙人（仏陀）には、三度の集会があった。それらは、煩悩を滅ぼし（漏尽）、汚れなく（清浄）、心の静まった、如実なる阿羅漢たちの集まりであった。”

7.

7.

‘‘Aṭṭhanavutisahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Aṭṭhāsītisahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“第一の集会は九万八千人であり、第二の集会は八万八千人であった。”

8.

8.

‘‘Aṭṭhasattatisahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupādā vimuttānaṃ, vimalānaṃ mahesina’’nti.

“第三の集会は七万八千人であった。執着なく解脱した、汚れなき大いなる仙人たちの集会であった。”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto campakanagare susīmo nāma brāhmaṇamahāsālo lokasammato ahosi. So sabbavibhavajātaṃ dīnānāthakapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā himavantasamīpaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca nibbattetvā [Pg.257] mahiddhiko mahānubhāvo hutvā mahājanassa kusalākusalānaṃ dhammānaṃ anavajjasāvajjabhāvañca dassetvā buddhuppādaṃ āgamayamāno aṭṭhāsi.

その時、我らが菩薩はチャンパカ市において、世に知られたスシーマという名の富裕なバラモンであった。彼はあらゆる財産を、貧困者や身寄りのない者、旅人などに施し、ヒマラヤの近くへ行って、仙人として出家し、八等至（八定）と五神通を成就した。大きな神通力と威力を備え、人々に善法と不善法の過失と功徳を示し、仏陀の出現を待ちわびていた。

Athāparena samayena atthadassimhi lokanāyake loke uppajjitvā sudassanamahānagare aṭṭhannaṃ parisānaṃ majjhe dhammāmatavassaṃ vassente tassa dhammaṃ sutvā saggalokaṃ gantvā dibbāni mandāravapadumapāricchattakādīni pupphāni devalokato āharitvā attano ānubhāvaṃ dassento dissamānasarīro catūsu disāsu catuddīpikamahāmegho viya pupphavassaṃ vassetvā samantato pupphamaṇḍapaṃ pupphamayagghitoraṇahemajālādīni pupphamayāni katvā mandāravapupphacchattena dasabalaṃ pūjesi. Sopi naṃ bhagavā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その後、世の導き手であるアッタダッシー仏陀が世に出現され、スダッサナの大都市において八つの会衆の中で不死の法の雨を降らせておられた時、（菩薩は）その法を聞き、天界へ行って天界のマンダーラヴァ華や蓮華、パーリチャッタカ華などの花々を天界から携えてきた。そして自らの威力を示し、姿を現したまま、四洲に大雨を降らす雲のように、四方に花の雨を降らせ、周囲に花の御堂や花でできた楼門、金の網などを花の細工で作り、マンダーラヴァ華の傘で十力尊を供養した。その世尊もまた、“未来において、ゴータマという名の仏陀になるであろう”と彼に授記された。それゆえ、次のように説かれた。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, jaṭilo uggatāpano;

Susīmo nāma nāmena, mahiyā seṭṭhasammato.

“その時、私は激しい苦行に励む結髪の修行者（ジャティラ）であり、名をスシーマと言い、地上で最も優れた者として仰がれていた。”

10.

10.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pāricchattakaṃ;

Devalokā haritvāna, sambuddhamabhipūjayiṃ.

“天界のマンダーラヴァ華、蓮華、パーリチャッタカ華を天界から携えてきて、正自覚者を供養した。”

11.

11.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, atthadassī mahāmuni;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

“大いなる仙人であるあのアッタダッシー仏陀も、私に授記された。‘千八百劫の後に、この者は仏陀になるであろう’と。”

12.

12.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘精進を重ねて……（中略）……私たちはこの方の御前（で救われる者に）なるであろう’。”

13.

13.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“その方の言葉を聞いて、私は歓喜し、また身の引き締まる思いで、十波羅蜜を充足させるために、さらなる修行を誓ったのである。”

Tattha jaṭiloti jaṭā assa atthīti jaṭilo. Mahiyā seṭṭhasammatoti sakalenapi lokena seṭṭho uttamo pavaroti evaṃ sammato sambhāvitoti attho.

ここで“結髪の修行者（ジャティラ）”とは、結った髪（ジャター）を持つ者のことである。“地上で最も優れた者として仰がれていた”とは、全世界の人々から“最高で、至高で、卓越した者”として、そのように認められ、称賛されていたという意味である。

Tassa pana bhagavato sobhanaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Sāgaro nāma rājā pitā, sudassanā nāma mātā, santo upasanto ca dve aggasāvakā, abhayo nāmupaṭṭhāko, dhammā ca sudhammā ca dve aggasāvikā, campakarukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi. Sarīrappabhā [Pg.258] samantato sabbakālaṃ yojanamattaṃ pharitvā aṭṭhāsi, āyu vassasatasahassaṃ, visākhā nāmassa aggamahesī, selo nāma putto, assayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

その世尊の都はソーバナという名であった。父はサーガラという名の王、母はスダッサナーという名であった。サンタとウパサンタという二人の第一弟子がおり、アバヤという名の給仕者がいた。ダンマーとスダンマーという二人の女性の第一弟子がおり、菩提樹はチャンパカ（金香木）であった。御身の高さは八十ハッタ（肘丈）であった。御身の光は常に周囲一由旬（ヨージャナ）に広がっていた。寿命は十万年であった。ヴィサーカーという名の第一王妃がおり、セーラという名の息子がいた。馬車に乗って出家された。それゆえ、次のように説かれた。

14.

14.

‘‘Sobhanaṃ nāma nagaraṃ, sāgaro nāma khattiyo;

Sudassanā nāma janikā, atthadassissa satthuno.

“都はソーバナという名で、サーガラという名の王、アッタダッシー師の生みの母はスダッサナーという名であった。”

19.

19.

‘‘Santo ca upasanto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Abhayo nāmupaṭṭhāko, atthadassissa satthuno.

“サンタとウパサンタが第一弟子であり、アバヤという名の給仕者がアッタダッシー師に仕えていた。”

20.

20.

‘‘Dhammā ceva sudhammā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, campakoti pavuccati.

“ダンマーとスダンマーが第一の女弟子であった。その世尊の菩提樹はチャンパカと呼ばれた。”

22.

22.

‘‘Sopi buddho asamasamo, asītihatthamuggato;

Sobhate sālarājāva, uḷurājāva pūrito.

“比類なきその仏陀は、八十ハッタの高さに達し、あたかも満開の沙羅の木の王のように、あるいは満月の夜の星々の王（月）のように輝いておられた。”

23.

23.

‘‘Tassa pākatikā raṃsī, anekasatakoṭiyo;

Uddhaṃ adho dasa disā, pharanti yojanaṃ sadā.

“その方の平常の光は、数百、数千の輝きを放ち、上下十方の四方に常に一由旬（ヨージャナ）にわたって広がっていた。”

24.

24.

‘‘Sopi buddho narāsabho, sabbasattuttamo muni;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“人中の雄牛（英主）であり、一切衆生の中で最も優れた仙人であり、眼（智慧）を備えたその仏陀は、十万年の間、世に留まられた。”

25.

25.

‘‘Atulaṃ dassetvā obhāsaṃ, virocetvā sadevake;

Sopi aniccataṃ patto, yathaggupādānasaṅkhayā’’ti.

“比類なき光を示し、天界を含む世界を照らし出した後、燃料が尽きて消える火のように、その仏陀もまた無常（入滅）に帰したのである。”

Tattha uḷurājāva pūritoti saradasamayaparipuṇṇavimalasakalamaṇḍalo tārakarājā viyāti attho. Pākatikāti pakativasena uppajjamānā, na adhiṭṭhānavasena. Yadā icchati bhagavā, tadā anekakoṭisatasahassepi cakkavāḷe ābhāya phareyya. Raṃsīti rasmiyo. Upādānasaṅkhayāti upādānakkhayā indhanakkhayā aggi viya. Sopi bhagavā catunnaṃ upādānānaṃ khayena anupādisesāya nibbānadhātuyā anupamanagare anomārāme parinibbāyi. Dhātuyo panassa adhiṭṭhānena vikiriṃsu. Sesamettha gāthāsu uttānamevāti.

その詩句の中で、“星々の王（月）のように満ちている”とは、秋の季節に、汚れなく円満な円盤（月輪）を持つ星々の王（月）のようであるという意味である。“自然な（光）”とは、自然の性質によって生じるものであり、決意の力によるものではないことを意味する。世尊が望まれる時には、何千億もの世界（三千大千世界）をその光で照らすことができる。“Raṃsī”とは光線のことである。“執着の滅尽により”とは、薪が尽きて火が消えるように、執着が尽きることによって（という意味である）。その世尊もまた、四つの執着（四取）が尽きることにより、無余依涅槃界において、比類なき都市（アヌパマ）のアノーマ園で入滅された。しかし、その（世尊の）遺骨は、決意の力によって分散した。この詩句の残りの部分は明白である。

Atthadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

アッタダッシー仏の仏陀伝（ブッダヴァンサ）の解説は完結した。

Niṭṭhito cuddasamo buddhavaṃso.

第十四の仏陀伝が終了した。

17. Dhammadassībuddhavaṃsavaṇṇanā

17. ダンマダッシー仏の仏陀伝の解説

Atthadassimhi [Pg.259] sammāsambuddhe parinibbute antarakappe ca vītivatte aparimitāyukesu sattesu anupubbena parihāyitvā vassasatasahassāyukesu jātesu dhammadassī nāma satthā lokālokakaro lobhādilokamalavinayakaro lokekanāyako loke udapādi. Sopi bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā saraṇanagare sabbalokasaraṇassa saraṇassa nāma rañño aggamahesiyā sunandāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena saraṇuyyāne mātukucchito pāvussakāle saliladharavivaragato puṇṇacando viya nikkhami. Mahāpurise pana mātukucchito nikkhantamatteyeva adhikaraṇavohārasatthapotthakesu adhammiyā vohārā sayameva antaradhāyiṃsu. Dhammikavohārāyeva aṭṭhaṃsu. Tenassa nāmaggahaṇadivase ‘‘dhammadassī’’ti nāmamakaṃsu. So aṭṭhavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira araja-viraja-sudassananāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Vicikoḷidevippamukhānaṃ itthīnaṃ vīsatisahassādhikaṃ satasahassaṃ ahosi.

正自覚者アッタダッシー仏が入滅し、中間劫が過ぎ去り、人々の寿命が無量から次第に減少して、寿命が十万歳の時代になった時、ダンマダッシーという名の師、世に光をもたらす者、貪欲などの世の汚れを払う者、世の唯一の導き手が世に現れた。その世尊もまた、諸波羅蜜を満たし、トゥシタ天（兜率天）に生まれ、そこから没して、サラナ市において、一切世界の拠り所であるサラナという名の王の正妃、スナンダという名の王妃の胎内に宿られた。彼は十ヶ月が経過した後、サラナ園において、雨季に雲の間から現れた満月のように母胎から誕生された。大士（菩薩）が母胎から出られたその時、法にそぐわない訴訟や裁判の書物の記録が自然に消滅し、正しい（法にかなった）慣習のみが残った。それゆえ、命名の日に“ダンマダッシー（法を見る者）”と名付けられた。彼は八千年の間、在家の生活を送られた。彼には、アラジャ、ヴィラジャ、スダッサナという名の三つの宮殿があったとされる。ヴィチトーリ王妃を筆頭とする十二万人の女性たちがいた。

So cattāri nimittāni disvā vicikoḷideviyā puññavaḍḍhane nāma putte uppanne devakumāro viya ativiya sukhumālo devasampattimiva sampattimanubhavamāno majjhimayāme vuṭṭhāya sirisayane nisinno niddopagatānaṃ itthīnaṃ vippakāraṃ disvā sañjātasaṃvego mahābhinikkhamanāya cittaṃ uppādesi. Cittuppādasamanantaramevassa sudassanapāsādo gaganatalamabbhuggantvā caturaṅginiyā senāya parivuto dutiyo divasakaro viya dibbavimānaṃ viya ca gantvā rattakuravakatarubodhisamīpeyeva otaritvā aṭṭhāsi. Mahāpuriso kira brahmunā upanītāni kāsāyāni gahetvā pabbajitvā pāsādato otaritvā avidūre aṭṭhāsi. Pāsādo puna ākāsena gantvā bodhirukkhaṃ antokatvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Itthiyopi saparivārā pāsādato otaritvā aḍḍhagāvutamattaṃ gantvā aṭṭhaṃsu. Tattha itthiyo ca tāsaṃ paricārikā ceṭikāyo ca ṭhapetvā sabbe manussā taṃ anupabbajiṃsu. Bhikkhūnaṃ koṭisatasahassaṃ ahosi.

彼は四つの前兆を見て、ヴィチコーリ王妃にプンニャヴァッダナという名の息子が生まれた時、天子のように極めて繊細で、天の幸福のような福徳を享受していたが、夜更けに起き出し、吉祥の寝床に座って眠りについている女性たちの乱れた姿を見て、強い厭離の情（サンヴェーガ）が生じ、大出家を決意された。決意の直後、スダッサナ宮殿が空中に舞い上がり、四種兵に囲まれ、第二の太陽のように、あるいは天の宮殿のように進んでいき、赤いくらわか樹（ビムビジャーラ）の菩提樹の近くに降り立った。大士は梵天から捧げられた袈裟を受け取って出家し、宮殿から降りてその近くに留まられた。宮殿は再び空を飛んで、菩提樹を中に包み込むようにして地上に安置された。女性たちも供を連れて宮殿から降り、半ガヴータ（約1.5km）ほど離れた場所に留まった。そこで、王妃たちとその侍女たちを除いて、すべての人々が彼に従って出家した。比丘の数は一兆人に達した。

Atha dhammadassī bodhisatto sattāhaṃ padhānacariyaṃ caritvā vicikoḷideviyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā badaravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye [Pg.260] sirivaḍḍhanena nāma yavapālakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā bimbijālabodhiṃ upagantvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvāva bodhisamīpe sattasattāhaṃ vītināmetvā katabrahmayācano attanā saddhiṃ pabbajitassa bhikkhūnaṃ koṭisatasahassassa saddhammappaṭivedhasamatthataṃ ñatvā aṭṭhārasayojanikamaggaṃ ekāheneva isipatanaṃ gantvā tehi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、ダンマダッシー菩薩は七日間の苦行を行い、ヴィチコーリ王妃から捧げられた乳粥を食し、ナツメ（バダラ）の林で昼の休息をとり、夕刻にシリヴァッダナという名の牛飼いから捧げられた八束の草を受け取って、ビムビジャーラ菩薩樹へと近づき、五十三肘の広さの草の座を敷いて、そこで一切知者の知（全知智）を貫徹された。“多くの生の輪廻を……渇愛の滅尽に達した”という自叙（感興のことば）を唱え、菩提樹の近くで七週（四十九日）を過ごされた。梵天の勧請を受け、自らと共に出家した一兆人の比丘たちが正法を悟る能力があることを知り、一日のうちに十八ヨージャナの道をイシパタナへと赴き、彼らに囲まれて、そこで初転法輪を行われた。その時、一兆人の最初のみち（法）の達成があった。それゆえ、次のように言われる。

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, dhammadassī mahāyaso;

Tamandhakāraṃ vidhamitvā, atirocati sadevake.

“同じマンダ劫において、大いなる名声を持つダンマダッシー（仏）は、無明の闇を打ち破り、神々と共に世界を照らしている。”

2.

2.

‘‘Tassāpi atulatejassa, dhammacakkappavattane;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“比類なき威力を持つその（仏）の初転法輪においても、一兆人の最初のみち（法）の達成があった。”

Tattha tamandhakāranti tamasaṅkhātaṃ mohandhakāranti attho.

その中で、“暗黒の闇”とは、闇と称される無明（モーハ）の闇という意味である。

Yadā pana tagaranāmake nagare sañjayo nāma rājā kāmesu ādīnavaṃ nekkhammaṃ khemato ca disvā isipabbajjaṃ pabbaji. Taṃ navutikoṭiyo anupabbajiṃsu. Te sabbeyeva pañcābhiññāaṭṭhasamāpattilābhino ahesuṃ. Atha satthā dhammadassī tesaṃ upanissayasampattiṃ disvā ākāsena gantvā sañjayassa tāpasassa assamapadaṃ gantvā ākāse ṭhatvā tesaṃ tāpasānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desetvā dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、タガラという名の都市でサンジャヤという名の王が、諸々の欲望の中に過失を見、出家の中に安穏を見て、仙人の出家をされた時のことである。九億の人々が彼に従って出家した。彼らは皆、五神通と八等至を得ていた。その時、師ダンマダッシーは彼らの資質が成熟しているのを見て、空を飛んでサンジャヤ仙人の庵へと赴き、空中に留まって、それら仙人たちの志向に応じた法を説き、法眼（悟りの知恵）を生じさせた。これが第二の（法の）集いとなった。それゆえ、次のように言われる。

3.

3.

‘‘Yadā buddho dhammadassī, vinesi sañjayaṃ isiṃ;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“仏であるダンマダッシーが、サンジャヤ仙人を教化した時、九億の人々の第二の悟りの達成があった。”

Yadā pana sakko devānamindo dasabalassa dhammaṃ sotukāmo taṃ upasaṅkami, tadā asītiyā koṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

さらに、神々の主サッカ（帝釈天）が、十力尊（仏）の法を聞こうと近づいた時、八億の人々の第三の悟りの達成があった。それゆえ、次のように言われる。

4.

4.

‘‘Yadā sakko upagañchi, sapariso vināyakaṃ;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“サッカがその随員と共に導き手（仏）に近づいた時、八億の人々の第三の悟りの達成があった。”

Yadā [Pg.261] pana saraṇanagare vemātikabhātikaṃ padumakumāraṃ phussadevakumārañca saparivāre pabbājesi, tasmiṃ antovasse pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭisatasahassānaṃ majjhe visuddhipavāraṇaṃ pavāresi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Puna bhagavato devalokato orohaṇe satakoṭīnaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana sudassanārāme terasannaṃ dhutaguṇānaṃ guṇe ānisaṃse pakāsetvā hāritaṃ nāma mahāsāvakaṃ etadagge ṭhapesi, tadā asītiyā koṭīnaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

一方、サラナ市において、異母兄弟であるパドゥマ王子とプッサデーヴァ王子をその従者とともに得度させた時、その安居の期間に、得度した一千億の比丘たちの中で清浄な自恣（ヴィスッディ・パヴァーラナー）を行いました。それが第一の集会となりました。次に、世尊が天界から降下された時に、百億の比丘たちの第二の集会がありました。さらに、スダッサナ園において、十三の頭陀行の功徳と利益を説き明かし、ハーリタという名の名高い弟子を最高位（エタダッガ）に据えられた時、八十億の比丘たちの中で世尊は波羅提木叉（パーティモッカ）を唱えられました。それが第三の集会となりました。それゆえ、次のように説かれています。

5.

5.

‘‘Tassāpi devadevassa, sannipātā tayo ahuṃ;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“その諸天の神（天中天）であるお方（ダンマダッシー仏）にも、漏尽し、汚れなく、静かな心を持つ、そのようなお方たちの三度の集会がありました。”

6.

6.

‘‘Yadā buddho dhammadassī, saraṇe vassaṃ upāgami;

Tadā koṭisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo.

“ダンマダッシー仏がサラナにおいて安居に入られた時、その時、一千億の比丘たちの第一の集会がありました。”

7.

7.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, devato eti mānusaṃ;

Tadāpi satakoṭīnaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“さらにまた、仏が天界から人間界へと来られた時、その時もまた百億の比丘たちの第二の集会がありました。”

8.

8.

‘‘Punāparaṃ yadā buddho, pakāsesi dhute guṇe;

Tadā asītikoṭīnaṃ, tatiyo āsi samāgamo’’ti.

“さらにまた、仏が頭陀の功徳を説き明かされた時、その時、八十億の比丘たちの第三の集会がありました。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto sakko devarājā hutvā dvīsu devalokesu devehi parivuto āgantvā dibbehi gandhapupphādīhi dibbaturiyehi ca tathāgataṃ pūjesi. Sopi naṃ satthā – ‘‘anāgate gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、私たちの菩薩は、天界の王である帝釈天となり、二つの天界の神々に囲まれて来られ、天の香や花、天の楽器をもって如来を供養しました。その師（仏）もまた、彼に対して‘未来においてゴータマという名の仏となるであろう’と授記されました。それゆえ、次のように説かれています。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sakko āsiṃ purindado;

Dibbena gandhamālena, turiyenābhipūjayiṃ.

“私はその時、プリンダダ（施しの先駆者）である帝釈天でありました。天の香や花輪、楽器をもって、深く供養いたしました。”

10.

10.

‘‘Sopi maṃ tadā byākāsi, devamajjhe nisīdiya;

Aṭṭhārase kappasate, ayaṃ buddho bhavissati.

“そのお方もまた、その時、神々の中に座して私に授記されました。‘今から千八百劫の後に、この者は仏となるであろう’と。”

11.

11.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“精進を尽くして……（中略）……私たちは、このお方の御前にて（その目的を）果たすでしょう。”

12.

12.

‘‘Tassāpi [Pg.262] vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“そのお方の言葉を聞いて、私はさらに心を清浄に信じ、十波羅蜜を成就するために、さらなる戒を堅く守りました。”

Tassa pana bhagavato saraṇaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Saraṇo nāma rājā pitā, sunandā nāma mātā, padumo ca phussadevo ca dve aggasāvakā, sunetto nāma upaṭṭhāko, khemā ca sabbanāmā ca dve aggasāvikā, bimbijālarukkho bodhi, sarīraṃ panassa asītihatthubbedhaṃ ahosi, āyu vassasatasahassaṃ, vicikoḷidevī nāmassa aggamahesī, puññavaḍḍhano nāmassa putto, pāsādena nikkhami. Tena vuttaṃ –

その世尊の都はサラナという名でした。サラナ王という名の父、スナンダという名の母、パドゥマとプッサデーヴァという二人の上首弟子、スネッタという名の給仕者がいました。ケーマーとサッバナーマーという二人の上首の比丘尼がおり、菩提樹はビンビジャーラ樹（水カカツ樹）でした。その御身は八十ハッタ（約四十メートル）の高さがあり、寿命は十万年でした。ヴィチコーリ王妃という名の第一王妃がおり、プンニャヴァッダナという名の息子がいました。お城によって出家されました。それゆえ、次のように説かれています。

13.

13.

‘‘Saraṇaṃ nāma nagaraṃ, saraṇo nāma khattiyo;

Sunandā nāma janikā, dhammadassissa satthuno.

“都はサラナという名、刹帝利はサラナという名。ダンマダッシー師の母はスナンダという名でした。”

18.

18.

‘‘Padumo phussadevo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sunetto nāmupaṭṭhāko, dhammadassissa satthuno.

“パドゥマとプッサデーヴァが上首弟子であり、ダンマダッシー師の給仕者はスネッタという名でした。”

19.

19.

‘‘Khemā ca sabbanāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, bimbijāloti vuccati.

“ケーマーとサッバナーマーが上首の比丘尼であり、その世尊の菩提樹はビンビジャーラと呼ばれます。”

21.

21.

‘‘Sopi buddho asamasamo, asītihatthamuggato;

Atirocati tejena, dasasahassimhi dhātuyā.

“比類なきその仏は、八十ハッタの高さに達し、一万の世界において、その威光で輝いておられました。”

22.

22.

‘‘Suphullo sālarājāva, vijjūva gagane yathā;

Majjhanhikeva sūriyo, evaṃ so upasobhatha.

“満開のサーラ樹の王のように、空の稲妻のように、真昼の太陽のように、その世尊は輝いておられました。”

23.

23.

‘‘Tassāpi atulatejassa, samakaṃ āsi jīvikaṃ;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“比類なき威光を持つそのお方の寿命は、（当時の人々と）同じでありました。眼（智慧の目）を持つお方は、十万年の間、世に留まられました。”

24.

24.

‘‘Obhāsaṃ dassayitvāna, vimalaṃ katvāna sāsanaṃ;

Cavi candova gagane, nibbuto so sasāvako’’ti.

“光を示し、教えを汚れなきものにして、空の月が去るように、そのお方は弟子たちとともに涅槃に入られました。”

Tattha bimbijāloti rattakuravakarukkho. Dasasahassimhi dhātuyāti dasasahassiyā lokadhātuyā. Vijjūvāti vijjulatā viya. Upasobhathāti yathā gagane vijju ca majjanhike sūriyo ca upasobhati, evaṃ so bhagavā upasobhitthāti attho. Samakanti sabbehi narasattehi samameva tassa āyu ahosīti attho. Cavīti cuto. Candovāti [Pg.263] gaganato candimā viya cavīti attho. Dhammadassī kira bhagavā sālavatīnagare kesārāme parinibbāyi sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

そこで、‘ビンビジャーラ’とは、赤い新芽を持つ水カカツ樹（レカテッ樹）のことです。‘一万の世界において’とは、一万の小世界においてという意味です。‘稲妻のように’とは、電光の連なりのようにという意味です。‘輝いておられた’とは、空の稲妻や真昼の太陽が輝くように、その世尊が輝かれたという意味です。‘同じ’とは、すべての人間と同じ寿命であったという意味です。‘去った’とは、没したという意味です。‘月のように’とは、空から月が去るように没したという意味です。聞くところによれば、ダンマダッシー世尊は、サーラヴァティー市のケーサーラーマ寺院において涅槃に入られました。その他の偈の言葉は、ここでは明白です。

Dhammadassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ダンマダッシー仏陀釈（ダンマダッシー・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）は完結しました。

Niṭṭhito pannarasamo buddhavaṃso.

第十五の仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）は完結しました。

18. Siddhatthabuddhavaṃsavaṇṇanā

18. シッダッタ仏陀釈（シッダッタ・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）

Dhammadassimhi bhagavati parinibbute antarahite cassa sāsane tasmiṃ kappe atīte kappasahasse ca sattasu kappasatesu ca chasu kappesu ca atikkantesu ito catunavutikappamatthake ekasmiṃ kappe ekova lokatthacaro adhigataparamattho siddhattho nāma satthā loke pāturahosi. Tena vuttaṃ –

ダンマダッシー世尊が涅槃に入られ、その教えが消え去り、その劫が過ぎ去った後、一万一千七百六劫が過ぎ去った時、今から九十四劫前の劫に、世の利益のために歩み、至高の目的を得たシッダッタという名の師が、世に出現されました。それゆえ、次のように説かれています。

1.

1.

‘‘Dhammadassissa aparena, siddhattho lokanāyako;

Nihanitvā tamaṃ sabbaṃ, sūriyo abbhuggato yathā’’ti.

“ダンマダッシーの後に、世の導師であるシッダッタが現れ、太陽が昇ってすべての闇を払うかのように（世を照らされました）。”

Siddhattho bodhisattopi pāramiyo pūretvā tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā vebhāranagare udenassa nāma rañño aggamahesiyā suphassāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena vīriyuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāte pana mahāpurise sabbesaṃ āraddhakammantā ca icchitā ca atthā siddhimagamaṃsu. Tasmā panassa ñātakā ‘‘siddhattho’’ti nāmamakaṃsu. So dasavassasahassāni agāramajjhe vasi. Tassa kokā-suppala-padumanāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Somanassādevippamukhāni aṭṭhacattālīsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

シッダッタ菩薩もまた、諸波羅蜜を満たし、兜率天に生まれ、そこから没して、ヴェーバーラ市においてウデーナという名の王の第一王妃であるスバッサー（スファッサ）という名の后の胎内に宿られました。十ヶ月が過ぎた後、ヴィーリヤ園において母の胎内から生まれ出られました。この大士が生まれた時、すべての人々の着手していた仕事や望んでいた利益が成就しました。それゆえ、親族たちは彼に‘シッダッタ（成就した者）’という名を与えました。彼は一万年の間、在家の中心で暮らしました。彼にはコーカー、スッパラ、パドゥマという名の三つの宮殿がありました。ソーマナッサー王妃をはじめとする四万八千人の女性たちが仕えていました。

So cattāri nimittāni disvā somanassādeviyā putte anupamakumāre uppanne āsāḷhipuṇṇamiyaṃ suvaṇṇasivikāya nikkhamitvā vīriyuyyānaṃ gantvā pabbaji. Taṃ koṭisatasahassamanussā anupabbajiṃsu. Mahāpuriso kira tehi saddhiṃ dasa māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāyaṃ asadisabrāhmaṇagāme sunettāya nāma brāhmaṇakaññāya dinnaṃ [Pg.264] madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā badaravane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye varuṇena nāma yavapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā kaṇikārabodhiṃ upagantvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sabbaññutaṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭisatasahassānaṃ catusaccapaṭivedhasamatthataṃ disvā anilapathena gantvā gayāmigadāye otaritvā tesaṃ dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その（菩薩は）四つの前兆を見て、ソマナッサ王妃に比類なき童子であるアヌパマ王子が生まれた時、あるいは生まれた後に、アーサーラ月の満月に黄金の輿に乗って（王宮を）出立し、ヴィーリヤ園に行って出家した。一千億の人々が彼に従って出家した。大士（菩薩）は彼らと共に十ヶ月間、勤行に励み、ヴィサーカ月の満月にアサディサというバラモンの村でスネッタという名のバラモンの娘から供養された乳粥を食し、バダラの林で昼の休息を過ごし、夕刻にヴァルナという名の草刈り人が捧げた八束の草を受け取り、カニカーラの菩提樹のもとに至り、四十肘の広さの草の座を敷いて結跏趺坐し、一切知の智を悟り、“幾多の生の輪廻を…（中略）…諸々の渇愛の滅尽に到達した”という自叙（ウドーナ）を唱え、七週を過ごした後、自らと共に出家した一千億の比丘たちが四聖諦を悟る能力があることを見て、空路を行き、アバヤ・ミガダーヤ（鹿野苑）に降り立ち、彼らのために初転法輪を行った。その時、一千億の人々にとって第一の真理の悟り（現観）があった。それゆえ、次のように言われる。

2.

2.

‘‘Sopi patvāna sambodhiṃ, santārento sadevakaṃ;

Abhivassi dhammameghena, nibbāpento sadevakaṃ.

“その（世尊）もまた正覚を得て、諸天を含む世界を済度し、正法の雲によって（法を）降らせ、諸天を含む世界を（煩悩の火から）寂静へと導いた。

3.

3.

‘‘Tassāpi atulatejassa, ahesuṃ abhisamayā tayo;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

比類なき威徳を持つその（世尊）にも、三度の現観（真理の悟り）があった。一千億の人々にとって、第一の現観があった。”

Tattha sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ. Dhammameghenāti dhammakathāmeghavassena. Puna bhīmarathanagare bhīmarathena nāma raññā nimantito nagaramajjhe kate santhāgāre nisinno karavīkarutamañjunā savanasukhena paramamadhurena paṇḍitajanahadayaṅgamena amatābhisekasadisena brahmassarena dasa disā paripūrento dhammāmatadundubhimāhani, tadā navutikoṭīnaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

そこで“サデーヴァカン（諸天を含む）”とは、諸天を含む世界のことである。“ダンマメーゲーナ（正法の雲によって）”とは、法話という雲の雨によって、という意味である。さらに、ビーマラタ市において、ビーマラタという名の王に招かれ、市の中央に設けられた集会所に座り、カラヴィカ鳥の鳴き声のように美しく、聴く者に安楽を与え、至高の甘美さを持ち、賢者たちの心に染み入り、不死の甘露を注ぐかのごとき梵天の声で十方を満たしながら、正法という不死の鼓を打ち鳴らした。その時、九十億の人々にとって第二の現観があった。それゆえ、次のように言われる。

4.

4.

‘‘Punāparaṃ bhīmarathe, yadā āhani dundubhiṃ;

Tadā navutikoṭīnaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらにその後、ビーマラタ（市）において、彼（仏陀）が鼓を打った時、九十億の人々にとって第二の現観があった。”

Yadā pana vebhāranagare ñātisamāgame buddhavaṃsaṃ desento navutikoṭīnaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

また、ヴェーバーラ市において親族の集まりの中で‘仏種姓経（ブッダヴァンサ）’を説き、九十億の人々に法眼を生じさせた時、それが第三の現観であった。それゆえ、次のように言われる。

5.

5.

‘‘Yadā buddho dhammaṃ desesi, vebhāre so puruttame;

Tadā navutikoṭīnaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“仏陀が、かの最上の都市ヴェーバーラにおいて法を説いた時、九十億の人々にとって第三の現観があった。”

Amararuciradassane amaranagare nāma sambalo ca sumitto ca dve bhātaro rajjaṃ kāresuṃ. Atha siddhattho satthā tesaṃ rājūnaṃ upanissayasampattiṃ [Pg.265] disvā gaganatalena gantvā amaranagaramajjhe otaritvā cakkālaṅkatatalehi caraṇehi pathavitalaṃ maddanto viya padacetiyāni dassetvā amaruyyānaṃ gantvā paramaramaṇīye attano karuṇāsītale silātale nisīdi. Tato dvepi bhātikarājāno dasabalassa padacetiyāni disvā padāni anugantvā siddhatthaṃ adhigataparamatthaṃ satthāraṃ sabbalokanetāraṃ saparivāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Tesaṃ bhagavā ajjhāsayānurūpaṃ dhammaṃ desesi. Tassa te dhammakathaṃ sutvā sañjātasaddhā hutvā sabbeva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ koṭisatānaṃ khīṇāsavānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Vebhāranagare ñātisamāgame pabbajitānaṃ navutikoṭīnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Sudassanavihāre sannipatitānaṃ asītikoṭīnaṃ majjhe pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

天人のように麗しい眺めのアマラという名の都市で、サンバラとスミッタという二人の兄弟が統治していた。その時、師シッダッタはそれら二人の王の機根が熟しているのを見て、虚空を通りアマラ市の中央に降り立った。輪相で飾られた足裏で大地を踏みしめるかのように、足跡を印して示し、アマラ園へ行き、至高の喜びがある自らの慈悲によって涼やかな石の座に座った。その後、二人の兄弟王は十力尊（仏陀）の足跡を見て、その足跡を辿り、至高の目的（涅槃）を体得し、一切世界の導き手であり、人々を（涅槃へ）導くシッダッタという名の師のもとへ、従者と共に近づき、礼拝して世尊を囲んで座った。彼らに対し、世尊は彼らの志向にふさわしい法を説いた。彼らはその法話を聞いて、確信が生じ、皆が出家して阿羅漢果に到達した。それら百億の漏尽者（阿羅漢）の中で、世尊は波羅提木叉（パーティモッカ）を説示した。それが第一の結集（集会）であった。ヴェーバーラ市での親族の集まりにおいて出家した九十億の（比丘の）中で波羅提木叉を説示した、それが第二の結集であった。スダッサナ寺院に集まった八十億の（比丘の）中で波羅提木叉を説示した、それが第三の結集であった。それゆえ、次のように言われる。

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tasmimpi dvipaduttame;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“その、二足尊（仏陀）においても、三度の結集（集会）があった。それは諸々の汚れを離れ、心が静まり、揺るぎなき漏尽者たちの集まりであった。

7.

7.

‘‘Koṭisatānaṃ navutīnaṃ, asītiyāpi ca koṭinaṃ;

Ete āsuṃ tayo ṭhānā, vimalānaṃ samāgame’’ti.

百億、九十億、そして八十億の、汚れなき者たちが集まった。これら三つの場所が（結集の）集会となった。”

Tattha navutīnaṃ, asītiyāpi ca koṭinanti navutīnaṃ koṭīnaṃ asītiyāpi ca koṭīnaṃ sannipātā ahesunti attho. Ete āsuṃ tayo ṭhānāti etāni tīṇi sannipātaṭṭhānāni ahesunti attho. ‘‘Ṭhānāne tāni tīṇi ahesu’’ntipi pāṭho.

そこで“ナヴティーナン・アシティーヤーピ・チャ・コーティナン”とは、九十億と八十億の（比丘たちの）結集があったという意味である。“エーテー・アースン・タヨー・ターナー”とは、これら三つの結集の場所があったという意味である。“ターナーネ・ターニ・ティーニ・アヘースン”という読み（異本）もある。

Tadā amhākaṃ bodhisatto surasenanagare maṅgalo nāma brāhmaṇo hutvā vedavedaṅgānaṃ pāraṃ gantvā anekakoṭisaṅkhaṃ dhanasannicayaṃ dīnānāthādīnaṃ pariccajitvā vivekārāmo hutvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā viharanto – ‘‘siddhattho nāma buddho loke uppanno’’ti sutvā taṃ upasaṅkamitvā vanditvā tassa dhammakathaṃ sutvā yāya jambuyā ayaṃ jambudīpo paññāyati, iddhiyā taṃ jambuṃ upasaṅkamitvā tato phalaṃ āharitvā navutikoṭibhikkhuparivāraṃ siddhatthaṃ satthāraṃ surasenavihāre nisīdāpetvā jambuphalehi santappesi sampavāresi[Pg.266]. Atha satthā taṃ phalaṃ paribhuñjitvā – ‘‘ito catunavutikappamatthake gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩は、スーラセーナ市においてマンガラという名のバラモンであり、ヴェーダと諸学に通じ、数えきれないほどの富を貧困者や寄る辺なき者たちに施し、静寂を求めて仙人（タパーサ）として出家し、禅定と神通を得て過ごしていた。“シッダッタという名の仏陀が世に現れた”と聞き、そのもとへ近づき、礼拝してその法話を聞いた。この（南瞻部）洲がその名で知られるもととなったジャンブー（閻浮）の樹へ神通によって近づき、そこから果実を持ち帰り、九十億の比丘に囲まれた師シッダッタをスーラセーナ寺院に招いて座らせ、ジャンブーの果実をもって満足させ、充分に供養した。そこで師は、その果実を食した後、“今から九十四劫の後に、ゴータマという名の仏陀となるであろう”と授記（予言）された。それゆえ、次のように言われる。

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, maṅgalo nāma tāpaso;

Uggatejo duppasaho, abhiññābalasamāhito.

“その時、私はマンガラという名の仙人であった。激しい修行に励み、他者に屈することなく、神通の力を備えていた。

9.

9.

‘‘Jambuto phalamānetvā, siddhatthassa adāsahaṃ;

Paṭiggahetvā sambuddho, idaṃ vacanamabravi.

私はジャンブー（の樹）から果実を持ってきて、シッダッタ（仏陀）に捧げた。正覚尊はそれを受け取り、次の言葉を語られた。

10.

10.

‘‘Passatha imaṃ tāpasaṃ, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;

Catunavutito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

‘この苦行に励む結髪の仙人を見なさい。今から九十四劫の後、彼は仏陀となるであろう。’

11.

11.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“（人々は）精進を重ねて…（中略）…この（将来の）仏陀の御前にて（その教えに）会うことができますように（と願った）。

12.

12.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

その（仏陀の）言葉を聞いて、私はさらに心を澄ませた。十波羅蜜を充足するために、さらなる誓戒を固く決意した。”

Tattha duppasahoti durāsado. Ayameva vā pāṭho. Tassa pana bhagavato nagaraṃ vebhāraṃ nāma ahosi. Udeno nāma rājā pitā, jayasenotipi tasseva nāmaṃ, suphassā nāma mātā, sambalo ca sumitto ca dve aggasāvakā, revato nāmupaṭṭhāko, sīvalā ca surāmā ca dve aggasāvikā, kaṇikārarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi. Vassasatasahassaṃ āyu, somanassā nāma aggamahesī ahosi, anupamo nāma putto, suvaṇṇasivikāya nikkhami. Tena vuttaṃ –

その中で、“duppasaho（屈しがたい者）”とは“durāsado（近づきがたい者、あるいは征服しがたい者）”という意味である。あるいは、この“durāsado”という読み方自体も存在する。その世尊の都はヴェーバーラ（Vebhāra）という名であった。ウデーナ（Udena）という名の王が父であり（ジャヤセーナとも呼ばれる）、スバッサー（Suphassā）という名の母がいた。サンバラ（Sambalo）とスミッタ（Sumitto）という二人の上首弟子がおり、レーヴァタ（Revato）という名の侍者がいた。シーヴァラー（Sīvalā）とスラーマー（Surāmā）という二人の比丘尼の上首弟子がいた。カニカーラ（Kaṇikāra）の樹が菩提樹であった。御身の高さは六十肘であった。寿命は十万年であり、ソーマナッサー（Somanassā）という名の第一王妃がいた。アヌパマ（Anupamo）という名の息子がおり、黄金の輿（こし）に乗って出家した。それゆえ、次のように言われる。

13.

13.

‘‘Vebhāraṃ nāma nagaraṃ, udeno nāma khattiyo;

Suphassā nāma janikā, siddhitthassa mahesino.

“大仙人なるシッダッタ（Siddhattha）の都はヴェーバーラと名づけられ、父はウデーナという名の刹帝利（クシャトリヤ）であり、母はスバッサーという名であった。”

18.

18.

‘‘Sambalo ca sumitto ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Revato nāmupaṭṭhāko, siddhatthassa mahesino.

“大仙人なるシッダッタの上首弟子はサンバラとスミッタであり、侍者はレーヴァタという名であった。”

19.

19.

‘‘Sīvalā ca surāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, kaṇikāroti vuccati.

“二人の比丘尼の上首弟子はシーヴァラーとスラーマーであり、その世尊の菩提樹はカニカーラ（Kaṇikāra）と呼ばれる。”

21.

21.

‘‘So [Pg.267] buddho saṭṭhiratanaṃ, ahosi nabhamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dasasahassī virocati.

“その仏陀は六十肘（ラタナ）の高さで、空に浮かび、黄金の灯台（アッギ）のように、一万の世界において輝いている。”

22.

22.

‘‘Sopi buddho asamasamo, atulo appaṭipuggalo;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“その無比にして比類なき、無双の人物、五眼を具えた仏陀も、十万年の間、この世に留まられた。”

23.

23.

‘‘Vipulaṃ pabhaṃ dassayitvā, pupphāpetvāna sāvake;

Vilāsetvā samāpatyā, nibbuto so sasāvako’’ti.

“広大なる輝きを示し、弟子たちを（禅定や道果の花で）開花させ、三昧（等至）によって遊ばせて、その世尊は弟子たちと共に涅槃に入られた。”

Tattha saṭṭhiratananti saṭṭhiratanappamāṇaṃ nabhaṃ uggatoti attho. Kañcanagghiyasaṅkāsoti nānāratanavicittakanakamayaagghiyasadisadassanoti attho. Dasasahassī virocatīti dasasahassiyaṃ virocati. Vipulanti uḷāraṃ obhāsaṃ. Pupphāpetvānāti jhānābhiññāmaggaphalasamāpattipupphehi pupphite paramasobhaggappatte katvāti attho. Vilāsetvāti vilāsayitvā kīḷitvā. Samāpatyāti lokiyalokuttarāhi samāpattīhi abhiññāhi ca. Nibbutoti anupādāparinibbānena nibbuto.

その中で、“saṭṭhiratanaṃ（六十肘）”とは、六十肘の高さで空へ昇ったという意味である。“kañcanagghiyasaṅkāso（黄金の灯台に似た）”とは、種々の宝玉で飾られた黄金製の装飾柱のような外見であるという意味である。“dasasahassī virocatī”とは、一万の世間において輝くという意味である。“vipulaṃ”とは、広大なる（uḷāraṃ）輝き（を示したということ）である。“pupphāpetvāna（開花させて）”とは、禅定・神通・道果・等至という花によって開花させ、最高の光栄（あるいは荘厳）に至らせたという意味である。“vilāsetvā”とは、遊び楽しませてという意味である。“samāpatyā”とは、世間的および出世間的な等至（サマーパッティ）と神通によってという意味である。“nibbuto（寂滅した）”とは、執着のない完全な涅槃（無余依涅槃）によって寂滅したという意味である。

Siddhattho kira satthā kañcanaveḷunagare anomuyyāne parinibbāyi. Tatthevassa ratanamayaṃ catuyojanubbedhaṃ cetiyamakaṃsūti. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

伝聞によれば、師シッダッタはカンチャナヴェール（Kañcanaveḷu）市のアノーマ（Anomuyyāna）遊園において涅槃に入られた。その場所において、その仏陀のために、宝石でできた高さ四由旬（ヨージャナ）の塔（チェーティヤ）が建立された。残りの詩句については、すべてにおいて明白である。

Siddhatthabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

シッダッタ仏陀の系譜の解説（注釈）が完了した。

Niṭṭhito soḷasamo buddhavaṃso.

第十六の仏陀の系譜が終了した。

19. Tissabuddhavaṃsavaṇṇanā

19. ティッサ（Tissa）仏陀の系譜の解説。

Tassa pana siddhatthassa bhagavato aparabhāge eko kappo buddhasuñño ahosi. Ito dvānavutikappamatthake tisso, phussoti ekasmiṃ kappe dve buddhā nibbattiṃsu. Tattha tisso nāma mahāpuriso pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā khemakanagare janasandhassa nāma rañño aggamahesiyā padumadalasadisanayanāya padumānāmāya deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ [Pg.268] māsānaṃ accayena anomuyyāne mātukucchito nikkhami. Sattavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa guhāsela-nārisaya-nisabhanāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Subhaddādevippamukhāni tettiṃsa itthisahassāni ahesuṃ.

さて、そのシッダッタ世尊の後の時代に、一劫の間、仏陀の現れない空（くう）の劫があった。今より九十二劫前、ティッサ（Tisso）とプッサ（Phusso）という二尊の仏陀が同一の劫において出現された。その中で、ティッサという名の偉大なる御方は、諸々の波羅蜜（パーラミー）を満たして兜率天（トシタ）に生まれ、そこから没して、ケーマカ（Khemaka）市のジャナサンバ（Janasandha）という名の王の、蓮の花びらのような眼を持つパドゥマー（Padumā）という名の第一王妃の胎内に宿り、十ヶ月が過ぎた後、アノーマ（Anoma）遊園において母の胎内からお生まれになった。七千年の間、在家として住まわれた。その御方にはグハーセーラ（Guhāsela）、ナーリサヤ（Nārisaya）、ニサバ（Nisabha）という名の三つの宮殿があった。スバッダー（Subhaddā）妃をはじめとする三万三千人の侍女たちがいた。

So cattāri nimittāni disvā subhaddādeviyā putte ānandakumāre uppanne sonuttaraṃ nāma anuttaraṃ turaṅgavaramāruyha mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ manussānaṃ koṭi anupabbaji. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya vīranigame vīraseṭṭhissa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā salalavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye vijitasaṅgāmakena nāma yavapālena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā asanabodhiṃ upasaṅkamitvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā tattha pallaṅkaṃ ābhujitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā adhigatasabbaññutaññāṇo – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā yasavatī nagare brahmadevaṃ udayañca dve rājaputte saparivāre upanissayasampanne ākāsena gantvā yasavatīmigadāye otaritvā uyyānapālena rājaputte pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ avisārinā byāpinā madhurena brahmassarena dasasahassilokadhātuṃ viññāpentova dhammacakkaṃ pavattesi, tadā koṭisatānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その御方は四つの前兆（四門出遊の相）を見て、スバッダー妃にアーナンダ（Ānanda）王子という名の息子が生まれたとき、ソヌッタラ（Sonuttara）という名の無比の名馬に乗って、大いなる出家をなし、出家された。一千万の人々がその後に続いて出家した。その御方はそれらの人々に囲まれ、八ヶ月の間、精勤（苦行）を修め、ヴィサーカ月の満月の日に、ヴィーラ（Vīra）という村でヴィーラ長者の娘から捧げられた乳粥を食し、サララ（Salala）の林で昼の休息を過ごされた。夕暮れの時、ヴィジタサンガーマ（Vijitasaṅgāma）という名の草刈り人が捧げた八束の草を受け取り、アサナ（Asana）の菩提樹へと近づき、四十肘の広さの草の座を敷いて、そこで結跏趺坐し、魔軍を打ち破って、一切知者の知（全知）を体得された。“多くの生の輪廻（anekajātisaṃsāraṃ）……渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（ウダーナ）を唱え、七週間を菩提樹の近くで過ごされた後、ヤサヴァティー（Yasavatī）市のブラフマデーヴァ（Brahmadeva）とウダーヤ（Udaya）という二人の王子（およびその従者たち）が教えを理解する資質を備えているのを見て、虚空を通って赴き、ヤサヴァティーの鹿野苑（ミガダーヤ）に降り立ち、園守に王子たちを呼ばせ、その従者たちと共にいる彼らに対して、響き渡り、行き渡る、甘美なる梵天のような声で、一万の世間に知らしめながら、法輪を転じられた。そのとき、百億の人々が最初の法への到達を得た。それゆえ、次のように言われる。

1.

1.

‘‘Siddhatthassa aparena, asamo appaṭipuggalo;

Anantatejo amitayaso, tisso lokagganāyako.

“シッダッタ（仏陀）の後に、無比にして比類なき人物、無辺の威光と無量の名声を持つ、世の最高の指導者たるティッサが現れた。”

2.

2.

‘‘Tamandhakāraṃ vidhamitvā, obhāsetvā sadevakaṃ;

Anukampako mahāvīro, loke uppajji cakkhumā.

“（無明の）闇を打ち破り、神々と共に世界を照らし、慈悲深く、大勇猛にして、五眼を具えた御方が、世に出現された。”

3.

3.

‘‘Tassāpi atulā iddhi, atulaṃ sīlaṃ samādhi ca;

Sabbattha pāramiṃ gantvā, dhammacakkaṃ pavattayi.

“その御方の神通もまた無比であり、戒（シーラ）と三昧（サマディ）も無比であった。あらゆる諸法において彼岸に至り、法輪を転じられた。”

4.

4.

‘‘So [Pg.269] buddho dasasahassimhi, viññāpesi giraṃ suciṃ;

Koṭisatāni abhisamiṃsu, paṭhame dhammadesane’’ti.

“その仏陀は、一万の世界において清らかな声を響かせ、最初の説法のとき、百億の人々が（法を）悟った。”

Tattha sabbatthāti sabbesu dhammesu pāraṃ gantvā. Dasasahassimhīti dasasahassiyaṃ athāparena samayena tissena satthārā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭi mahāpurisassa gaṇavāsaṃ pahāya bodhimūlamupagamanasamaye aññatra gatā. Sā tissena sammāsambuddhena dhammacakkaṃ pavattita’’nti sutvā yasavatīmigadāyaṃ āgantvā dasabalamabhivādetvā taṃ parivāretvā nisīdi. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi, tadā navutiyā koṭīnaṃ dutiyābhisamayo ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame maṅgalapariyosāne saṭṭhiyā koṭīnaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その中で、“sabbattha（すべてにおいて）”とは、あらゆる諸法において彼岸に達してという意味である。“dasasahassimhi（一万において）”とは、一万の世間においてという意味である。その後、師ティッサと共に受戒した一千万の比丘たちが、偉大なる御方が集団で住むことを離れて菩提樹の根元へ向かわれた際、別の場所へ去っていた。彼らは“ティッサ正自覚者が法輪を転じられた”と聞き、ヤサヴァティーの鹿野苑（ミガダーヤ）へやって来て、十力尊（仏陀）を礼拝し、周囲に座った。世尊は彼らに法を説かれ、そのとき九億の人々が第二の法への到達を得た。さらに、大いなる吉祥の集いにおいて、吉祥の教えの終わりに、六億の人々が第三の法への到達を得た。それゆえ、次のように言われる。

5.

5.

‘‘Dutiyo navutikoṭīnaṃ, tatiyo saṭṭhikoṭiyo;

Bandhanāto pamocesi, satte naramarū tadā’’ti.

“第二（の悟り）は九億の人々であり、第三は六億の人々であった。そのとき、人間と神々という生きとし生けるものを（煩悩の）絆から解き放たれた。”

Tattha dutiyo navutikoṭīnanti dutiyo abhisamayo ahosi navutikoṭipāṇīnanti attho. Bandhanātoti bandhanato, dasahi saṃyojanehi parimocesīti attho. Idāni parimocite satte sarūpato dassento ‘‘naramarū’’ti āha. Naramarūti narāmare.

その中で“第二の九十億の（dutiyo navutikoṭīnaṃ）”とは、九十億の生きとし生けるものに対して第二の真理の悟りがあったという意味である。“束縛から（bandhanāto）”とは、十の結縛（三結などの煩悩）から解き放たれたという意味である。今、解き放たれた者たちの姿を具体的に示すために、“人間と神々（naramarū）”と言われた。“naramarū”とは、人間と神々のことである。

Yasavatīnagare kira antovassaṃ pabbajitānaṃ arahantānaṃ satasahassehi parivuto pavāresi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Ubhato sujātassa sujātassa nāma rañño nārivāhanakumāro nārivāhananagaraṃ anuppatte bhagavati lokanāthe saparivāro paccuggantvā dasabalaṃ sabhikkhusaṅghaṃ nimantetvā sattāhaṃ asadisadānaṃ datvā attano rajjaṃ puttassa niyyātetvā saparivāro sabbalokādhipatissa tissasammāsambuddhassa santike ehibhikkhupabbajjāya pabbaji. Tassa kira sā pabbajjā sabbadisāsu pākaṭā ahosi. Tasmā tato tato āgantvā nārivāhanakumāraṃ mahājano anupabbaji. Tadā tathāgato navutiyā bhikkhusatasahassassa majjhagato pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna khemavatīnagare [Pg.270] ñātisamāgame buddhavaṃsadhammakathaṃ sutvā asītisatasahassāni tassa santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, tehi parivuto sugato pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

聞くところによれば、ヤサヴァティー市において、安居の間に執り行われた、出家した十万人の阿羅漢たちに囲まれて行われた自恣（パヴァーラナー）が、第一の集会であった。スジャータという名の王の子であるナーリヴァーハナ王子は、世の拠り所である世尊がナーリヴァーハナ市に到着されたとき、従者と共に迎えに行き、十力尊（仏陀）と比丘僧伽を招待して七日間、比類なき布施（アサディサダーナ）を行い、自身の王位を息子に譲って、従者と共に全世界の主であるティッサ正自覚者のもとで“来たれ、比丘よ（エヒ・ビック）”という方式により出家した。彼の出家はあらゆる方向に知れ渡った。そのため、各地から人々が集まり、ナーリヴァーハナ王子に倣って多くの人々が出家した。その時、如来は九十万の比丘たちの中で波羅提木叉（パーティモッカ）を誦された。それが第二の集会であった。さらに、ケーマヴァティー市における親族の集まりで‘仏種姓経’の説法を聞き、八十万の人々が世尊のもとで出家して阿羅漢果に達した。彼らに囲まれて、善逝（仏陀）は波羅提木叉を誦された。それが第三の集会であった。それゆえに、次のように言われた。

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, tisse lokagganāyake;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“世の至高の導き手であるティッサ仏には、三度の集会があった。それらは、漏尽し、汚れなく、心の静まった、如なる者たちの集い（サンニパータ）であった。

7.

7.

‘‘Khīṇāsavasatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Navutisatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“第一の集会は十万の阿羅漢たちの集まりであり、第二の集会は九十万の阿羅漢たちの集まりであった。

8.

8.

‘‘Asītisatasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, pupphitānaṃ vimuttiyā’’ti.

“第三の集会は八十万の阿羅漢たちの集まりであった。彼らは漏尽し、汚れなく、解脱によって（徳の）花開いた者たちであった。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto yasavatīnagare sujāto nāma rājā hutvā iddhaṃ phītaṃ janapadaṃ anekakoṭidhanasannicayaṃ anurāgamupagatahadayañca parijanaṃ tiṇanaḷamiva pariccajitvā jātiādīsu saṃviggahadayo nikkhamitvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā mahiddhiko mahānubhāvo hutvā ‘‘buddho loke uppanno’’ti sutvā pañcavaṇṇāya pītiyā phuṭasarīro hutvā sapatisso tissaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā vanditvā cintesi – ‘‘handāhaṃ mandāravapāricchattakādīhi dibbakusumehi bhagavantaṃ pūjessāmī’’ti. Atha so evaṃ cintetvā iddhiyā saggalokaṃ gantvā cittalatāvanaṃ pavisitvā padumapāricchattakamandāravādīhi dibbakusumehi ratanamayaṃ caṅkoṭakaṃ gāvutappamāṇaṃ pūretvā gahetvā gaganatalena āgantvā dibbehi surabhikusumehi bhagavantaṃ pūjesi. Ekañca maṇidaṇḍakaṃ suvaṇṇamayakaṇṇikaṃ padumarāgamaṇimayapaṇṇaṃ sugandhakesaracchattaṃ viya padumacchattaṃ bhagavato sirasi dhārayanto catuparisamajjhe aṭṭhāsi. Atha bhagavā naṃ – ‘‘ito dvenavute kappe gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、私たちの菩薩はヤサヴァティー市においてスジャータという名の王であったが、繁栄し豊かな国土と膨大な財宝、そして自分を慕う親族たちを、あたかも草や葦を捨てるかのように潔く捨て去り、生老病死の苦しみに衝撃を受けて出家し、仙人の出家（ターパサ・パッバッジャー）をして、偉大な神通力と威光を持つ者となった。“仏陀が世に現れた”と聞いて、五種類の喜悦（ピーティ）が全身に広がり、ティッサ世尊のもとに近づいて礼拝し、こう考えた。“さあ、私はマンダーラヴァやパーリチャッタカなどの天界の花々で世尊を供養しよう”。そう考えて、神通力によって天界へ行き、チッタラター園に入って、蓮華やパーリチャッタカ、マンダーラヴァなどの天界の花々を、一ガヴータほどの大きさの宝製の箱に満たして持ち帰り、虚空を通ってやって来て、天界の芳しい花々で世尊を供養した。そして、宝石の柄、黄金の台座、蓮華色の宝石の葉を持ち、芳しい雄しべのある日傘のような蓮華の傘を世尊の頭上に掲げながら、四衆の真ん中に立った。その時、世尊は彼に対して“今から九十二劫の後、ゴータマという名の仏陀になるであろう”と授記された。それゆえに、次のように言われた。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sujāto nāma khattiyo;

Mahābhogaṃ chaḍḍayitvā, pabbajiṃ isipabbajaṃ.

“その時、私はスジャータという名の刹帝利（クシャトリヤ）であり、大きな富を捨てて、仙人の出家をした。

10.

10.

‘‘Mayi [Pg.271] pabbajite sante, uppajji lokanāyako;

Buddhoti saddaṃ sutvāna, pīti me upapajjatha.

“私が出家していた時、世の導き手が現れた。‘仏陀（が現れた）’という声を聞いて、私に大きな喜びが生じた。

11.

11.

‘‘Dibbaṃ mandāravaṃ pupphaṃ, padumaṃ pārichattakaṃ;

Ubho hatthehi paggayha, dhunamāno upāgamiṃ.

“天界のマンダーラヴァの花、蓮華、パーリチャッタカの花を、両手で高く掲げ、樹皮の衣をなびかせながら（世尊のもとへ）近づいた。

12.

12.

‘‘Cātuvaṇṇaparivutaṃ, tissaṃ lokagganāyakaṃ;

Tamahaṃ pupphaṃ gahetvā, matthake dhārayiṃ jinaṃ.

“四つの階級（または四衆）に囲まれた、世の至高の導き手であるティッサ仏のもとへ、私はその花を持って行き、勝者（仏陀）の頭上に捧げた。

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, janamajjhe nisīdiya;

Dvenavute ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“その仏陀も、人々の中に座りながら、私に授記された。‘今から九十二劫の後、この者は仏陀となるであろう’。

14.

14.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘精進を尽くして……（中略）……私たちはこのお方の御前に居合わせるであろう’。

15.

15.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“そのお方の言葉を聞いて、私はさらに心を浄信させた。そして、十の波羅蜜を満たすために、さらなる修行を誓った。”

Tattha mayi pabbajiteti mayi pabbajitabhāvaṃ upagate. ‘‘Mama pabbajitaṃ santa’’nti potthakesu likhanti, so pamādalekhoti veditabbo. Upapajjathāti uppajjittha. Ubho hatthehīti ubhehi hatthehi. Paggayhāti gahetvāna. Dhunamānoti vākacīrāni vidhunamānova. Cātuvaṇṇaparivutanti catuparisaparivutaṃ, khattiyabrāhmaṇagahapatisamaṇaparivutanti attho. ‘‘Catuvaṇṇehi parivuta’’nti paṭhanti keci.

その中で“私が出家していた時（mayi pabbajjite）”とは、私が出家した状態に至った時という意味である。写本によっては“私が出家していた最中に（mama pabbajitaṃ santaṃ）”と書かれているものもあるが、それは書き間違いであると知るべきである。“生じた（upapajjatha）”とは、“生じた（uppajjittha）”ということである。“両手で（ubho hatthehi）”とは、二つの手でということである。“高く掲げて（paggayha）”とは、持ってということである。“揺らしながら（dhunamāno）”とは、樹皮の衣を振り動かしながらという意味である。“四つの階級に囲まれた（cātuvaṇṇaparivutaṃ）”とは、四衆（比丘・比丘尼・優婆塞・優婆夷）に囲まれた、あるいは刹帝利・婆羅門・長者・沙門に囲まれたという意味である。“四つの階級によって（catuvaṇṇehi）”と唱える者もいる。

Tassa pana bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Janasandho nāma khattiyo pitā, padumā nāma janikā, brahmadevo ca udayo ca dve aggasāvakā, samaṅgo nāmupaṭṭhāko, phussā ca sudattā ca dve aggasāvikā, asanarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi, vassasatasahassaṃ āyu, subhaddā nāma aggamahesī, ānando nāma putto, turaṅgayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

その世尊の都市はケーマという名であった。父はジャナサンダという名の刹帝利、母はパドゥマーという名であった。二人の上首弟子はブラフマデーヴァとウダヤであり、侍者はサマンガという名であった。二人の上首尼弟子はプッサ―とスダッターであり、菩提樹はアサナの木であった。身体の高さは六十肘であり、寿命は十万年であった。正妃はスバッダーという名であり、息子はアーナンダという名であった。彼は馬車に乗って出家した。それゆえに、次のように言われた。

16.

16.

‘‘Khemakaṃ nāma nagaraṃ, janasandho nāma khattiyo;

Padumā nāma janikā, tissassa ca mahesino.

“都市はケーマカといい、父はジャナサンダという名の刹帝利、母はパドゥマーという名であった。これらは大仙ティッサ仏のものである。

21.

21.

‘‘Brahmadevo [Pg.272] ca udayo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Samaṅgo nāmupaṭṭhāko, tissassa ca mahesino.

“ブラフマデーヴァとウダヤが二人の上首弟子であり、サマンガという名が、大仙ティッサ仏の侍者であった。

22.

22.

‘‘Phussā ceva sudattā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, asanoti pavuccati.

“プッサ―とスダッターが二人の上首尼弟子であった。その世尊の菩提樹はアサナと呼ばれている。

24.

24.

‘‘So buddho saṭṭhiratano, ahu uccattane jino;

Anūpamo asadiso, himavā viya dissati.

“その仏陀、勝者は、背の高さが六十肘であった。類まれで比類なきその姿は、ヒマラヤ山脈のように堂々と見えた。

25.

25.

‘‘Tassāpi atulatejassa, āyu āsi anuttaro;

Vassasatasahassāni, loke aṭṭhāsi cakkhumā.

“比類なき威光を持つそのお方の寿命も、至高のものであった。眼を備えたそのお方は、十万年の間、世に留まられた。

26.

26.

‘‘Uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ, anubhotvā mahāyasaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“最高で優れた、卓越した大いなる名声を享受し、大きな火柱のように輝いて、その世尊は弟子たちと共に般涅槃された。

27.

27.

‘‘Valāhakova anilena, sūriyena viya ussavo;

Andhakārova padīpena, nibbuto so sasāvako’’ti.

“風によって雲が消え、太陽によって露が消え、灯火によって暗闇が消えるかのように、その世尊は弟子たちと共に般涅槃されたのである。”

Tattha uccattaneti uccabhāvena. Himavā viya dissatīti himavāva padissati. Ayameva vā pāṭho. Yathā yojanānaṃ satānucco himavā pañcapabbato sudūre ṭhitānampi uccabhāvena ca sommabhāvena ca atiramaṇīyo hutvā dissati, evaṃ bhagavāpi dissatīti attho. Anuttaroti nātidīgho nātirasso. Āyu vassasatasahassanti attho. Uttamaṃ pavaraṃ seṭṭhanti aññamaññavevacanāni. Ussavoti himabindu valāhakaussavaandhakārā viya anilasūriyadīpehi aniccatānilasūriyadīpehi upadduto parinibbuto sasāvako bhagavāti attho.

そこでの“uccattaneti（高いことで）”とは、高い状態にあることによるものである。“ヒマラヤ（雪山）のように見える”とは、ヒマラヤのように見えるという意味である。あるいは、このような読み（異本）もある。たとえば、百由旬の高さがあるヒマラヤの五つの峰が、遠くに離れて立っている人々にとっても、その高さと優美さゆえに極めて喜ばしいものとして見えるように、世尊もそのように見えるという意味である。“無上の者（anuttaro）”とは、長すぎず短すぎないこと。寿命は十万歳であったという意味である。“最高（uttamaṃ）”“卓越した（pavaraṃ）”“最勝（seṭṭhaṃ）”は互いの類義語である。“ウスサヴォ（ussavo、霧・露）”とは、露の滴や雲、霧、暗闇が、風や太陽や灯火によって消え去るように、世尊も弟子たちとともに、無常という風や太陽や灯火に滅せられながら般涅槃されたという意味である。

Tisso kira bhagavā sunandavatīnagare sunandārāme parinibbāyi. Sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

ティッサ世尊は、スナンダヴァティー市のスナンダ園において般涅槃された。その他の偈文の内容は、ここでは明白である。

Tissabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ティッサ仏種姓の注釈は完結した。

Niṭṭhito sattarasamo buddhavaṃso.

第十七の仏種姓は完結した。

20. Phussabuddhavaṃsavaṇṇanā

20. プッサ仏種姓の注釈

Tassa [Pg.273] tissassa bhagavato aparabhāge anukkamena parihāyitvā puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā anupubbena hāyitvā navutivassasahassāyukesu jātesu tasmiṃyeva kappe phusso nāma satthā loke uppajji. Sopi bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā kāsikanagare jayasenarañño aggamahesiyā sirimāya nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena sirimuyyāne mātukucchito nikkhami. So navavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira garuḷapakkha-haṃsa-suvaṇṇabhārāti tayo pāsādā ahesuṃ. Kisāgotamippamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

そのティッサ世尊の後の時代、寿命が順次に減少した後に再び増大して無量寿となり、また次第に減少して寿命が九万歳になった時、同じ賢劫にプッサという名の師が世に出現された。その世尊もまた、波羅蜜を充たしてトゥシタ（兜率）天に生まれ、そこから没して、カッシ市のジャヤセーナ王の正妃シリマーという名の妃の胎内に宿られた。十ヶ月を経て、シリマ園において母の胎内から誕生された。彼は九千年の間、在家として暮らした。彼にはガルダパッカ、ハンサ、スヴァンナバーラという名の三つの宮殿があった。キサーゴータミーを筆頭とする三万人の女性たちが仕えていた。

So cattāri nimittāni disvā kisāgotamiyā anupame nāma putte uppanne alaṅkatagajavarakkhandhagato mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ pabbajitaṃ janakoṭi anupabbaji. So tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā tato gaṇaṃ pahāya sattāhaṃ ekacariyaṃ anubrūhayamāno vasitvā visākhapuṇṇamāya aññatare nagare aññatarassa seṭṭhino dhītāya sirivaḍḍhāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā siṃsapāvane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye sirivaḍḍhena nāma upāsakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā āmalakabodhiṃ upasaṅkamitvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sabbaññutaññāṇaṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmetvā attanā saddhiṃ pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭīnaṃ dhammapaṭivedhasamatthataṃ disvā ākāsena gantvā saṅkassanagare isipatane migadāye otaritvā tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

彼は四つの兆しを見て、キサーゴータミーにアヌパマという名の息子が生まれた時、装飾された名象の背に乗って大出家を遂げた。その出家に際して、一千万の人々が従った。彼は彼らに囲まれて六ヶ月間、精進の修行を行い、その後、群衆を離れて七日間、独りで修行に励んで過ごした。ヴィサカ月の満月の日、ある町の長者の娘であるシリヴァッダーから捧げられた蜜乳粥を食し、シムサパーの森で昼の休息を過ごした後、夕刻にシリヴァッダという名の信者から捧げられた八束の草を受け取り、アーマラカ（菴摩勒）の菩提樹へと近づいた。魔軍を打ち破って一切知者の智慧を悟り、“多生の輪廻を……（中略）……渇愛の滅尽に至った”という感興のことばを唱えた。菩提樹の近くで七週を過ごし、自らとともに修行した比丘たちの一千万人が法を悟る能力があることを見て、虚空を通り、サンカッサ市のイシパタナ・ミガダーヤに降り立ち、彼らの中で法輪を転じられた。その時、千億の衆生に最初の法の悟りが開かれた。それゆえに次のように語られた。

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, ahu satthā anuttaro;

Anūpamo asamasamo, phusso lokagganāyako.

“まさにそのマンダ・カッパ（曼陀劫）において、無上の師、比類なき、等しき者のない、世の最高の導師であるプッサが出現された。”

2.

2.

‘‘Sopi sabbaṃ tamaṃ hantvā, vijaṭetvā mahājaṭaṃ;

Sadevakaṃ tappayanto, abhivassi amatambunā.

“彼もまた、すべての闇を滅ぼし、大きな縺れを解きほぐし、天人を含む世界を満足させながら、不死の滴（甘露の雨）を降らせた。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ [Pg.274] pavattente, phusse nakkhattamaṅgale;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“プッサ仏が幸運な星のもとで法輪を転じられた時、千億の衆生に最初の法の悟りがあった。”

Tattha tattheva maṇḍakappamhīti yasmiṃ kappe dve buddhā uppajjanti, so ‘‘maṇḍakappo’’ti heṭṭhā vutto. Vijaṭetvāti paṭivissajjetvā. Mahājaṭanti ettha jaṭāti taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi rūpādīsu ārammaṇesu heṭṭhupariyavasena punappunaṃ uppajjanato saṃsibbanato suttagumbajālapūvasaṅkhātā jaṭā viyāti jaṭāti vuttaṃ, taṃ mahājaṭaṃ. Sadevakanti sadevakaṃ lokaṃ. Abhivassīti pāvassi. Amatambunāti amatasaṅkhātena dhammakathāsalilena tappayanto pāvassīti attho.

そこでの“tattheva maṇḍakappamhī（まさにそのマンダ・カッパにおいて）”とは、一つの劫に二人の仏が出現する劫のことであり、以前に“マンダ・カッパ”と呼ばれているものである。“vijaṭetvā”とは、解き放つことである。“mahājaṭaṃ（大きな縺れ）”において、“jaṭā（縺れ）”とは渇愛の代名詞である。なぜなら、渇愛は色などの対象に対して、上下の関係で繰り返し生じ、絡み合うことから、糸の束や網や織物のように“jaṭā”と呼ばれるのであり、それを“大きな縺れ”と言う。“sadevakaṃ”とは、天人を含む世界のことである。“abhivassī”とは、雨を降らせたことである。“amatambunā（不死の滴）”とは、不死（涅槃）と呼ばれる法話の水によって満足させながら雨を降らせたという意味である。

Yadā pana bārāṇasīnagare sirivaḍḍho nāma rājā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Tena saha pabbajitānaṃ tāpasānaṃ navutisatasahassāni ahesuṃ. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi. Tadā navutiyā satasahassānaṃ dutiyābhisamayo ahosi. Yadā pana attano puttassa anupamakumārassa dhammaṃ desesi, tadā asītiyā satasahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

一方、バラナシ市においてシリヴァッダという名の王が、莫大な富を捨てて仙人の出家をした時、彼とともに出家した仙人たちは九百万人であった。彼らに世尊は法を説かれた。その時、九百万の衆生に第二の法の悟りがあった。また、自らの息子であるアヌパマ王子に法を説かれた時、八百万の衆生に第三の法の悟りがあった。それゆえに次のように語られた。

4.

4.

‘‘Navutisatasahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu;

Asītisatasahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“九百万の衆生に第二の法の悟りがあり、八百万の衆生に第三の法の悟りがあった。”

Tato aparena samayena kaṇṇakujjanagare surakkhito rājaputto ca purohitaputto dhammasenakumāro ca phusse sammāsambuddhe attano nagaraṃ sampatte saṭṭhiyā purisasatasahassehi saddhiṃ paccuggantvā vanditvā nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā dasabalassa dhammakathaṃ sutvā bhagavati pasīditvā te saparivārā pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ saṭṭhiyā bhikkhusatasahassānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Puna kāsinagare jayasenarañño saṭṭhimattānaṃ ñātīnaṃ samāgame buddhavaṃsaṃ desesi, taṃ sutvā paññāsasatasahassāni ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhagato bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Puna mahāmaṅgalasamāgame maṅgalakathaṃ sutvā cattālīsapurisasatasahassāni pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ majjhagato sugato [Pg.275] pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、時を経て、カンナクッジャ市において、王子のスラッキタと、バラモンの息子であるダンマセーナ王子は、プッサ正等覚者が自分たちの町に到着された時、六十万人とともに迎えに出て、礼拝し、招待して七日間の大供養を行い、十力者の法話を聞いて世尊に清らかな信仰を抱き、彼らは従者たちとともに出家して阿羅漢果に達した。その六十万人の比丘たちの集いの中で、世尊は波羅提木叉（パーティモッカ）を誦された。これが第一の集会であった。また、カッシ市において、ジャヤセーナ王の親族六万人の集まりで仏種姓を説かれた。それを聞いて五百万の人々が“来たれ比丘”の形式で出家して阿羅漢果に達した。彼らの中で世尊は波羅提木叉を誦された。これが第二の集会であった。さらに、大吉祥の集会において吉祥経を聴いて、四百万の人々が出家して阿羅漢果に達した。彼らの中で善逝は波羅提木叉を誦された。これが第三の集会であった。それゆえに次のように語られた。

5.

5.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, phussassapi mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙なるプッサ仏にも三つの集会があった。それらは、諸漏が尽き、汚れなく、心が静まり、タディ（如如たる者）となった者たちの集いである。”

6.

6.

‘‘Saṭṭhisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Paññāsasatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“六百万の比丘たちの第一の集いがあり、五百万の比丘たちの第二の集いがあった。”

7.

7.

‘‘Cattālīsasatasahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupādā vimuttānaṃ, vocchinnapaṭisandhina’’nti.

“（阿羅漢たちの）第三の集会は、四百万（の比丘たち）であった。彼らは執着なく解脱し、再生（の縁）を断ち切った者たちであった。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto arindamanagare vijitāvī nāma khattiyo hutvā tassa dhammaṃ sutvā bhagavati pasīditvā tassa mahādānaṃ datvā mahārajjaṃ pahāya bhagavato santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā tepiṭakadharo mahājanassa dhammakathaṃ kathesi, sīlapāramiñca pūresi. Sopi naṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

“その時、我らが菩薩は、アリンダマ市においてヴィジターヴィンという名の刹帝利（王）であった。彼はその（仏の）法を聞き、世尊に浄信を抱き、彼に大いなる布施を与え、大いなる王国を捨てて、世尊のもとで出家した。三蔵を学び、三蔵持者となって大衆に法話を語り、戒波羅蜜を満たした。彼（プッサ仏）もまた、‘（この者は将来）仏となるであろう’と彼（菩薩）に授記を与えた。それゆえに次のように言われた――”

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, vijitāvī nāma khattiyo;

Chaḍḍayitvā mahārajjaṃ, pabbajiṃ tassa santike.

“その時、私はヴィジターヴィンという名の刹帝利であった。大いなる王国を投げ打ち、彼のもとで出家した。”

9.

9.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, phusso lokagganāyako;

Dvenavute ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“世の最上の導き手であるプッサ仏もまた、私に授記を与えた。‘今から九十二劫（の後）に、この者は仏となるであろう’と。”

10.

10.

‘‘Padhānaṃ padahitvāna…pe… dasapāramipūriyā.

“精進に励み、……（中略）……十波羅蜜を満たすことによって。”

12.

12.

‘‘Suttantaṃ vinayañcāpi, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvā, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“経と律、そして九分教である師の教えを、すべて学び尽くし、勝者（仏陀）の教えを輝かせた。”

13.

13.

‘‘Tatthappamatto viharanto, brahmaṃ bhāvetva bhāvanaṃ;

Abhiññāpāramiṃ gantvā, brahmalokamagañchaha’’nti.

“そこで不放逸に住し、梵住の修習を修め、神通の完成に達して、私は梵天界へと至った。”

Tassa pana bhagavato kāsikaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Jayaseno nāma rājā pitā, sirimā nāma mātā, surakkhito ca dhammaseno ca dve aggasāvakā, sabhiyo nāmupaṭṭhāko, cālā ca upacālā ca dve aggasāvikā, āmalakarukkho bodhi, sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi[Pg.276], āyu navutivassasahassāni, kisāgotamī nāma aggamahesī, anupamo nāmassa putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

“また、その世尊にはカーシカという名の都市があった。父はジャヤセーナという名の王、母はシリマー、二大弟子はスラクキタとダンマセーナ、侍者はサビヤという名、二大女弟子はチャーラーとウパチャーラー、菩提樹はアーマラカの樹であり、身体の高さは五十八肘であった。寿命は九万年であり、キサーゴータミーという名の正妃がおり、アヌパマという名の息子がいた。（彼は）象の乗り物で（出家のために）出発した。それゆえに次のように言われた――”

14.

14.

‘‘Kāsikaṃ nāma nagaraṃ, jayaseno nāma khattiyo;

Sirimā nāma janikā, phussassāpi mahesino…pe. …;

Bodhi tassa bhagavato, āmaṇḍoti pavuccati…pe….

“カーシカという名の都市、（父は）ジャヤセーナという名の刹帝利、大仙プッサの母はシリマーという名であった……（中略）……その世尊の菩提樹は、アーマンダと呼ばれた。……（中略）……”

22.

22.

‘‘Aṭṭhapaṇṇāsaratanaṃ, sopi accuggato muni;

Sobhate sataraṃsīva, uḷurājāva pūrito.

“その聖者もまた、五十八ラタナ（肘）の極めて高い身長で、百の光線（太陽）のように、あるいは満ちた星々の王（月）のように輝いていた。”

23.

23.

‘‘Navutivassasahassāni, āyu vijjati tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時、九万年の寿命があった。それほどの間（世に）止まり、彼は多くの人々を渡らせた（救済した）。”

24.

24.

‘‘Ovaditvā bahū satte, santāretvā bahū jane;

Sopi satthā atulayaso, nibbuto so sasāvako’’ti.

“多くの生きとし生けるものに教誡を与え、多くの人々を（彼岸へと）渡らせて、その比類なき名声の師もまた、弟子たちと共に涅槃に入った。”

Tattha āmaṇḍoti āmalakarukkho. Ovaditvāti ovādaṃ datvā, anusāsitvāti attho. Sopi satthā atulayasoti sopi satthā amitayasoti attho. ‘‘So jahitvā amitayaso’’tipi pāṭho, tassa so sabbameva vuttappakāraṃ visesaṃ hitvāti attho.

“ここで‘アーマンダ’とは、アーマラカ（菴摩勒）の樹のことである。‘教誡を与えて’とは、教えを授け、訓戒したという意味である。‘その比類なき名声の師も’とは、その師は計り知れない名声の持ち主であったという意味である。‘彼は計り知れない名声を捨てて’という読みもあり、その意味は、彼は上述したすべての卓越したものを捨てて、ということである。”

Phusso kira sammāsambuddho kusinārāyaṃ senārāme parinibbāyi. Dhātuyo kirassa vitthārikā ahesuṃ. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

“プッサ正自覚者は、クシナーラーのセーナ園において入滅した。彼の遺骨は広く分散された。残りの偈文は、あらゆるところで明白である。”

Phussabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

“プッサ仏陀の系譜の解説（プッサ・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）は終了した。”

Niṭṭhito aṭṭhārasamo buddhavaṃso.

“第十八の仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）は終了した。”

21. Vipassībuddhavaṃsavaṇṇanā

21. “ヴィパッシー仏陀の系譜の解説（ヴィパッシー・ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）”

Phussassa [Pg.277] buddhassa aparabhāge sāntarakappe tasmiñca kappe vītivatte ito ekanavutikappe vijitasabbakappo parahitaniratasaṅkappo sabbattha vipassī vipassī nāma satthā loke udapādi. So pāramiyo pūretvā anekaratanamaṇivisarasamujjotitabhavane tusitabhavane nibbattitvā tato cavitvā bandhumatīnagare anekabandhumato bandhumato rañño bandhumatiyā nāma aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena kheme migadāye mātudarato asitanīradarājito puṇṇacando viya nikkhami. Nāmaggahaṇadivase panassa lakkhaṇapāṭhakā ñātakā ca divā ca rattiñca antarantarā nimmisasañjanitandhakāravirahena visuddhaṃ passanti, vivaṭehi vā akkhīhi passatīti ‘‘vipassī’’ti nāmamakaṃsu. ‘‘Viceyya viceyya passatīti vipassī’’ti vadanti. So aṭṭhavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Nanda-sunanda-sirimānāmakā tayo cassa pāsādā ahesuṃ.

“プッサ仏の後の時代、別の中間劫において、その劫が過ぎ去った後の、今より九十一劫（前）に、すべての劫を克服し、他者の利益に専念する決意を持ち、あらゆるところで（真理を）観察する、ヴィパッシーという名の師が世に出現した。彼は諸波羅蜜を満たし、数多の宝玉の輝きに満ちた兜率天の宮殿に生まれ、そこから没して、バンドゥマティー市において、多くの親族を持つバンドゥマット王の、バンドゥマティーという名の正妃の胎内に宿った。彼は十ヶ月の後に、安穏な鹿野苑において、母の胎内から、暗雲を脱した満月のように現れた。命名の日、観相家たちや親族たちは、彼が昼も夜も絶え間なく、瞬きによって生じる暗闇なしに清浄に見ること、あるいは開いた目で見ることから、‘ヴィパッシー（観察する者）’と名付けた。あるいは‘（物事を）一つ一つ精査して見るからヴィパッシーである’と言う。彼は八千年の間、在家の生活を送った。彼には、ナンダ、スナンダ、シリマーという名の三つの宮殿があった。”

Sudassanādevippamukhānaṃ itthīnaṃ satasahassaṃ vīsati ca sahassāni ahesuṃ. ‘‘Sutanū’’tipi sudassanā vuccati. So aṭṭhavassasahassānaṃ accayena cattāri nimittāni disvā sutanudeviyā samavaṭṭakkhandhe nāma tanaye jāte ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ purisānaṃ caturāsītisatasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto mahāpuriso aṭṭhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sudassanaseṭṭhidhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā kusumasamalaṅkate sālavane divāvihāraṃ katvā sujātena nāma yavapālakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā pāṭalibodhiṃ samalaṅkataṃ disvā dakkhiṇadisābhāgena taṃ upāgami.

“スダッサナー王妃を筆頭とする十二万二千人の女性たちがいた。スダッサナーは‘スタヌー’とも呼ばれる。彼は八千年の後、四つの兆しを見て、スタヌー王妃にサマヴァッタッカンダという名の息子が生まれた時、名馬の引く車で大出家を遂げた。八百四十万人の人々が彼に従って出家した。それらの人々に囲まれ、その大士は八ヶ月の間、苦行に励み、ヴィサーカ月の満月の日に、スダッサナ長者の娘によって捧げられた乳粥を食し、花々で飾られたサーラの林で昼の休息をとり、スジャータという名の麦守から与えられた八束の草を受け取った。（そして）美しく飾られたパータリの菩提樹を見て、南の方向からそれに近づいた。”

Tassā pana pāṭaliyā samavaṭṭakkhandho taṃ divasaṃ paṇṇāsaratano hutvā abbhuggato sākhā paṇṇāsaratanā ubbedhena ratanasataṃ ahosi. Taṃdivasameva sā pāṭalī kaṇṇikābaddhehi viya pupphehi paramasurabhigandhehi mūlato paṭṭhāya sabbasañchannā ahosi. Dibbagandho vāyati, na kevalaṃ tadā ayameva pupphito, dasasahassi cakkavāḷesu sabbe [Pg.278] pāṭaliyo pupphitāva. Na kevalaṃ pāṭaliyova, dasasahassicakkavāḷesu sabbarukkhagumbalatāyopi pupphiṃsu. Mahāsamuddopi pañcavaṇṇehi padumehi kuvalayuppalakumudehi sañchanno sītalamadhurasalilo ahosi. Sabbampi ca dasasahassi cakkavāḷabbhantaraṃ dhajamālākulaṃ ahosi. Tattha tattha paṭimālāgulavippakiṇṇaṃ nānāsurabhikusumasajjitadharaṇītalaṃ dhūpacuṇṇandhakāraṃ ahosi. Taṃ upagantvā tepaṇṇāsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya – ‘‘yāva buddho na homi, tāva ito na uṭṭhahāmī’’ti paṭiññaṃ katvā nisīdi. Evaṃ nisīditvā samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā maggānukkamena cattāri maggañāṇāni maggānantaraṃ cattāri phalañāṇāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇaṃ pañcagatiparicchedakañāṇaṃ catuvesārajjañāṇāni cha asādhāraṇañāṇāni ca sakale ca buddhaguṇe hatthagate katvā paripuṇṇasaṅkappo bodhipallaṅke nisinnova –

そのパータリ樹の幹はその日、五十ラタナの太さ（あるいは高さ）となってそびえ立ち、枝は五十ラタナ、全体の高さは百ラタナであった。その日、そのパータリ樹は、まるで花冠を繋ぎ合わせたかのような、至高の香りを放つ花々によって、根元からすべて覆い尽くされた。天の香りが漂い、ただこの木が花開いただけでなく、一万の世界にあるすべてのパータリ樹が花を咲かせた。パータリ樹だけでなく、一万の世界にあるすべての樹木や茂み、蔓までもが花を咲かせた。大海もまた、五色の蓮華や青蓮華、白蓮華、赤蓮華で覆われ、その水は冷たく甘くなった。一万の世界の内部はすべて、旗や花飾りで満ち溢れた。いたるところに花の首飾りが散らばり、様々な芳しい花々で飾られた大地は、香粉の暗闇（のような濃密な香り）に包まれた。彼はそこへ近づき、五十ハッタの広さに草を敷き、四つの要素（精進）を具えた努力を誓い、‘仏陀とならぬ限り、ここから立ち上がらぬ’と誓願を立てて座した。このように座して、魔王の軍勢を打ち破り、段階的に四つの道智、その直後に四つの果智、四無碍解智、四生類を識別する知、五趣を識別する知、四無畏智、六不共智、そしてすべての仏の徳を手中に収め、願いを成就して、菩提の宝座に座したまま——

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā. (dha. pa. 153-154);

“幾多の生の輪廻を……（中略）……渇愛の滅尽に達した。”（ダンマパダ 153-154）

‘‘Ayoghanahatasseva, jalato jātavedaso;

Anupubbūpasantassa, yathā na ñāyate gati.

“鉄槌で打たれた、燃え盛る火から生じた（火花の）、次第に鎮まって消えた後の行方が知られないように、”

‘‘Evaṃ sammā vimuttānaṃ, kāmabandhoghatārinaṃ;

Paññāpetuṃ gatī natthi, pattānaṃ acalaṃ sukha’’nti. (udā. 80) –

“そのように、欲の絆という激流を渡り、正しく解脱し、不動の幸福に到達した者たちの行方を指し示すことはできない。”（ウダーナ 80）

Evaṃ udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā attano vemātikassa bhātikassa khaṇḍakumārassa ca purohitaputtassa tissakumārassa ca upanissayasampattiṃ oloketvā ākāsena gantvā kheme migadāye otaritvā ubhopi te uyyānapālena pakkosāpetvā tesaṃ parivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā aparimitānaṃ devatānaṃ dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

このように歓喜の言葉（ウダーナ）を唱え、菩提樹の近くで七週間を過ごした後、梵天の勧請を受け入れ、自らの異母弟であるカンダ王子と、司祭の息子であるティッサ王子の資質の成就（悟りの縁）を観察し、空を飛んで行き、ケーマ鹿野苑に降り立ち、庭園の番人に命じて二人を呼び寄せ、彼らとその従者たちの真ん中で法輪を転じた。その時、無数の神々が法を悟った。それゆえに次のように言われる。

1.

1.

‘‘Phussassa ca aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Vipassī nāma nāmena, loke uppajji cakkhumā.

“プッサ仏の後、二足尊（人類の中で最も優れた者）であり、眼ある正覚者、ヴィパッシーという名の仏が世に現れた。”

2.

2.

‘‘Avijjaṃ [Pg.279] sabbaṃ padāletvā, patto sambodhimuttamaṃ;

Dhammacakkaṃ pavattetuṃ, pakkāmi bandhumatīpuraṃ.

“あらゆる無明を打ち破り、至高の正覚に達して、法輪を転ずるために、バンドゥマティー市へと赴かれた。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattetvā, ubho bodhesi nāyako;

Gaṇanāya na vattabbo, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“指導者（仏）は法輪を転じて、（カンダ王子とティッサ王子の）両者を悟らせた。第一の法の悟り（を得た者）は、数で数え切れるものではなかった。”

Tattha padāletvāti bhinditvā, avijjandhakāraṃ bhinditvāti attho. ‘‘Vattetvā cakkamārāme’’tipi pāṭho, tassa ārāmeti kheme migadāyeti attho. Ubho bodhesīti attano kaniṭṭhabhātikaṃ khaṇḍaṃ rājaputtaṃ tissañca purohitaputtanti ubho bodhesi. Gaṇanāya na vattabboti devatānaṃ abhisamayavasena gaṇanaparicchedo natthīti attho.

その中で、‘padāletvā’とは打ち破ること、すなわち無明の闇を打ち破るという意味である。“庭園（ārāme）において法輪を転じ”という読みもあり、その“庭園”とはケーマ鹿野苑（Khema-migadāya）のことである。“両者を悟らせた”とは、自らの弟であるカンダ王子と、司祭の息子であるティッサの二人を悟らせたということである。“数で数え切れない”とは、神々の法の悟りという点において、数に限りがないという意味である。

Athāparena samayena khaṇḍaṃ rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ anupabbajitāni caturāsītibhikkhusahassāni dhammāmataṃ pāyesi. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その後、カンダ王子と司祭の息子ティッサに従って出家した八万四千の比丘たちに、不死の法を飲ませた。それが第二の法の悟りであった。それゆえに次のように言われる。

4.

4.

‘‘Punāparaṃ amitayaso, tattha saccaṃ pakāsayi;

Caturāsītisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらにまた、計り知れぬ名声ある（ヴィパッシー仏）は、そこで真理を説き明かされた。八万四千の者たちにとって、それが第二の法の悟りとなった。”

Tattha tatthāti kheme migadāyeti attho. ‘‘Caturāsītisahassāni, sambuddhamanupabbaju’’nti ettha ete pana caturāsītisahassasaṅkhātā purisā vipassissa kumārassa upaṭṭhākapurisāyeva. Te pātova vipassikumārassa upaṭṭhānaṃ āgantvā kumāramadisvā pātarāsatthāya gantvā bhuttapātarāsā ‘‘kuhiṃ kumāro’’ti pucchitvā tato ‘‘uyyānabhūmiṃ gato’’ti sutvā ‘‘tattheva naṃ dakkhissāmā’’ti nikkhantā nivattamānaṃ tassa sārathiṃ disvā ‘‘kumāro pabbajito’’ti sutvā sutaṭṭhāneyeva sabbābharaṇāni muñcitvā antarāpaṇato kāsāyāni vatthāni āharāpetvā kesamassuṃ ohāretvā pabbajiṃsu. Pabbajitvā ca te gantvā mahāpurisaṃ parivārayiṃsu.

その中で“そこで（tattha）”とは、ケーマ鹿野苑のことである。“八万四千の者が、正覚者に従って出家した”という点において、この八万四千と数えられる人々は、ヴィパッシー王子の給仕たちであった。彼らは早朝、ヴィパッシー王子の給仕にやって来たが、王子に会えず、朝食のために一度戻り、食事を終えてから“王子はどこか”と尋ねた。そして“庭園へ行った”と聞き、“そこで王子に会おう”と出かけて行った。戻ってきた王子の御者を見て、“王子は出家された”と聞くと、その聞いた場所で、すべての装身具を脱ぎ捨て、市場から黄褐色の衣を運ばせ、髪と髭を剃り落として出家した。出家した後、彼らは赴いて大士（菩薩）を取り囲んだ。

Tato vipassī bodhisatto ‘‘padhānacariyaṃ caranto ākiṇṇo viharāmi, na kho panametaṃ pātirūpaṃ yatheva maṃ ime gihibhūtā pubbe parivāretvā caranti, idānipi tatheva kiṃ iminā gaṇenā’’ti gaṇasaṅgaṇikāya ukkaṇṭhitvā ‘‘ajjeva gacchāmī’’ti cintetvā puna – ‘‘ajja avelā, sace panāhaṃ [Pg.280] ajja gamissāmi, sabbepime jānissanti, sveva gamissāmī’’ti cintesi. Taṃdivasañca uruvelagāmasadise ekasmiṃ gāme gāmavāsino manussā svātanāya saddhiṃ parisāya mahāpurisaṃ nimantayiṃsu. Te tesaṃ caturāsītisahassānaṃ mahāpurisassa ca pāyāsameva paṭiyādayiṃsu. Atha vipassī mahāpuriso punadivase visākhapuṇṇamāya tasmiṃ gāme tehi pabbajitajanehi saddhiṃ bhattakiccaṃ katvā vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tatra te pabbajitā mahāpurisassa vattaṃ dassetvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni pavisiṃsu.

その後、ヴィパッシー菩薩は、“精進の行を修めているが、人々に囲まれて暮らしている。これは相応しくない。かつて在家であった時に、これらの人々が私を取り囲んで歩いたように、今もまた同じである。この集団に何の意味があろうか”と考え、集団の混ざり合いを嫌い、“今日、去ろう”と考えたが、再び“今は適切な時ではない。もし今日去れば、皆が私のこと（行く先）を知ってしまうだろう。明日、去ることにしよう”と考えた。その日、ウルヴェーラー村のような、ある村の村人たちが、翌日のために会衆と共に大士を招待した。彼らは、八万四千の比丘たちと大士のために、乳粥を用意した。そこでヴィパッシー大士は、翌日のヴィサーカ月の満月の日、その村で、それら出家した人々とともに食事の行事を終えて、住居へと戻った。そこで出家者たちは、大士に対してなすべき務めを果たした後、それぞれの夜居の場所や昼居の場所へと入っていった。

Bodhisattopi paṇṇasālaṃ pavisitvā nisinno cintesi – ‘‘ayaṃ kālo nikkhamitu’’nti nikkhamitvā paṇṇasāladvāraṃ pidahitvā bodhimaṇḍābhimukho pāyāsi. Te kira pabbajitā sāyaṃ bodhisattassa upaṭṭhānaṃ gantvā paṇṇasālaṃ parivāretvā nisinnā – ‘‘ativikālo jāto upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā taṃ apassantāpi ‘‘kuhiṃ nu gato mahāpuriso’’ti nānubandhiṃsu. ‘‘Gaṇavāse nibbinno eko viharitukāmo maññe mahāpuriso buddhabhūtaṃyeva taṃ passissāmā’’ti antojambudīpābhimukhā cārikaṃ pakkamiṃsu. Atha te – ‘‘vipassinā kira buddhattaṃ patvā dhammacakkaṃ pavattita’’nti sutvā anukkamena sabbe te pabbajitā bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye sannipatiṃsu. Tato tesaṃ bhagavā dhammaṃ desesi, tadā caturāsītiyā bhikkhusahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi. So tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

菩薩（ヴィパッシー）もまた、葉小屋に入って座り、“今は出発すべき時である”と考えた。そして小屋を出て、扉を閉め、菩提道場へと向かった。伝え聞くところによれば、出家したこれら（八万四千）の人々は、夕方に菩薩に仕えるためにやって来て、葉小屋を囲んで座っていたが、“夜も更けた、様子を伺おう”と言って扉を開けた。彼（菩薩）が見当たらないのを見て、“大士（偉大な人）はどこへ行かれたのか”と考えたが、跡を追わなかった。“大士は集団生活を厭い、独りで住むことを望まれたに違いない。私たちは、仏となった彼にまみえることだろう”と考え、彼らは閻浮提に向かって旅立った。その後、彼らは“ヴィパッシー世尊が正覚を得て法輪を転じられた”と聞き、順次に、これらすべての出家者たちは、バンドゥマティー王都のケーマ鹿野苑に集まった。そこで世尊は彼らに法を説き、その時、八万四千の比丘たちの法への覚得（通達）が起こった。これが第三の覚得であった。それゆえに次のように説かれた。

5.

5.

‘‘Caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajuṃ;

Tesamārāmapattānaṃ, dhammaṃ desesi cakkhumā.

“八万四千（の比丘）たちが、正覚者に従って出家した。園林にやって来た彼らに、五眼を具えた方（世尊）は法を説いた。

6.

6.

‘‘Sabbākārena bhāsato, sutvā upanisādino;

Tepi dhammavaraṃ gantvā, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

あらゆる有様で説かれる正覚者の勝れた法を聞き、そのもとに座していた彼ら（八万四千の出家者）も、法に到達した。これが第三の覚得であった。”

Tattha caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajunti ettha anunā yogato sambuddhanti upayogavacanaṃ katanti veditabbaṃ, sambuddhassa pacchā pabbajiṃsūti attho. Lakkhaṇaṃ saddasatthato gahetabbaṃ. ‘‘Tattha ārāmapattāna’’ntipi pāṭho. Bhāsatoti vadato. Upanisādinoti gantvā upanissāya dhammadānaṃ dadatoti attho. Tepīti te caturāsītisahassasaṅkhātā [Pg.281] pabbajitā vipassissa upaṭṭhākabhūtā. Gantvāti tassa dhammaṃ ñatvā. Evaṃ tesaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Kheme migadāye vipassīsammāsambuddhaṃ dve ca aggasāvake anupabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ majjhe nisinno vipassī bhagavā –

その中で“caturāsītisahassāni, sambuddhaṃ anupabbajuṃ”について、ここでは鼻音の結合により“sambuddhaṃ”という対格がなされているが、意味は“正覚者の後に出家した”ということであると知るべきである。文法規則は声明記論（文法書）より取られるべきである。“tattha ārāmapattānaṃ”という読みもある。“bhāsatoti”は“説いている（仏に対して）”という意味である。“upanisādinoti”は“近づいて依止し、法の施しを受ける者たちに”という意味である。“tepī”とは、ヴィパッシー仏の給仕者であった八万四千の出家者たちのことである。“gantvāti”とは、その法を知ってということである。このように、彼らにとって第三の覚得があった。ケーマ鹿野苑にて、ヴィパッシー正自覚者と二大弟子に従って出家した六百八十万の比丘たちの群れの中に座したヴィパッシー世尊は、

‘‘Khantīparamaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

“忍耐という堪忍は最高の修行（苦行）である。諸仏は、ニルヴァーナは最高であると説く。他者を傷つける者は出家者ではなく、他者を悩ませる者は沙門ではない。

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

あらゆる悪をなさず、善を具足し、自らの心を浄めること。これが諸仏の教えである。

‘‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183, 184, 185) –

誹謗せず、害さず、別解脱（波羅提木叉）において制戒を守り、食事において適量を知り、離れた場所に座臥し、増上心（定）に努めること。これが諸仏の教えである。”

Imaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Imā pana sabbabuddhānaṃ pātimokkhuddesagāthāyo hontīti veditabbaṃ. So paṭhamo sannipāto ahosi. Puna yamakapāṭihāriyaṃ disvā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ satasahassānaṃ dutiyo sannipāto ahosi. Yadā pana vipassissa vemātikā tayo bhātaro paccantaṃ vūpasametvā bhagavato upaṭṭhānakiriyāya laddhavarā hutvā attano nagaraṃ netvā upaṭṭhahantā tassa dhammaṃ sutvā pabbajiṃsu. Tesaṃ asītisatasahassānaṃ majjhe nisīditvā bhagavā kheme migadāye pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

（世尊は）このパティモッカ（波羅提木叉）を唱えられた。しかし、これらはすべての諸仏のパティモッカの誦出の偈であると知るべきである。これが第一の集会であった。再び、双神変を見て出家した十万の比丘たちの第二の集会があった。さらに、ヴィパッシー仏の異母兄弟である三人の王子が辺境を平定し、世尊に給仕する許しを得て、自らの都に案内して給仕していた際、法を聞いて出家した。これら八十万（の比丘）たちの中に座して、世尊はケーマ鹿野苑にてパティモッカを唱えられた。これが第三の集会であった。それゆえに次のように説かれた。

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, vipassissa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙人ヴィパッシー（仏）には、三度の集会があった。（集まったのは）漏尽し、汚れなく、心が静まり、如実なる（タ―ディー）者たちであった。

8.

8.

‘‘Aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Bhikkhusatasahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

第一の集まりは、六百八十万の比丘たちの集会であった。第二の集まりは、十万の比丘たちの集会であった。

9.

9.

‘‘Asītibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Tattha bhikkhugaṇamajjhe, sambuddho atirocatī’’ti.

第三の集まりは、八万の比丘たちの集会であった。そこにおいて、比丘たちの群れの中で、正覚者はこの上なく輝いていた。”

Tattha [Pg.282] aṭṭhasaṭṭhisatasahassānanti aṭṭhasaṭṭhisahassādhikānaṃ satasahassabhikkhūnanti attho. Tatthāti tattha kheme migadāye. Bhikkhugaṇamajjheti bhikkhugaṇassa majjhe. ‘‘Tassa bhikkhugaṇamajjhe’’tipi pāṭho, tassa bhikkhugaṇassa majjheti attho.

その中で“aṭṭhasaṭṭhisatasahassānaṃ”とは、六百八十万の比丘たちという意味である。“tatthā”とは、そのケーマ鹿野苑において。“bhikkhugaṇamajjhe”とは、比丘の集団の中において。“tassa bhikkhugaṇamajjhe”という読みもあり、その比丘の集団の中において、という意味である。

Tadā amhākaṃ bodhisatto mahiddhiko mahānubhāvo atulo nāma nāgarājā hutvā anekanāgakoṭisatasahassaparivāro hutvā saparivārassa dasabalassa asamabalasīlassa karuṇāsītalahadayassa sakkārakaraṇatthaṃ sattaratanamayaṃ candamaṇḍalasaṅkāsaṃ daṭṭhabbasāramaṇḍaṃ maṇḍapaṃ kāretvā tattha nisīdāpetvā sattāhaṃ dibbavibhavānurūpaṃ mahādānaṃ datvā sattaratanakhacitaṃ mahārahaṃ suvaṇṇamayaṃ nānāmaṇijutivisarasamujjalaṃ pīṭhaṃ bhagavato adāsi. Tadā naṃ pīṭhānumodanāvasāne ‘‘ito ayaṃ ekanavutikappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、私たちの菩薩は、大神通・大威力のあるアトゥラという名の龍王であり、無数の億・十万の龍たちを従えていた。彼は、お供を連れ、比類なき力と戒律を備え、慈悲に満ちた心を持つ十力者（仏）を供養するために、七宝から成り、月輪のように輝き、見るに値する優れた壇（マンダ）を備えた円堂を造らせた。そこに（仏を）座らせて、七日間、天上の富にふさわしい大施しを行い、七宝が散りばめられ、高価で、黄金製であり、様々な宝石の光輝で燦然と輝く長椅子（座）を世尊に捧げた。その時、その長椅子の献納に対する随喜の説法の終わりに、“彼は今から九十一劫の後に仏となるであろう”と授記された。それゆえに次のように説かれた。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, nāgarājā mahiddhiko;

Atulo nāma nāmena, puññavanto jutindharo.

“私はその時、大神通ある龍王であり、名はアトゥラと呼ばれ、功徳あり、威光を放っていた。

11.

11.

‘‘Nekānaṃ nāgakoṭīnaṃ, parivāretvānahaṃ tadā;

Vajjanto dibbaturiyehi, lokajeṭṭhaṃ upāgamiṃ.

当時、私は無数の億の龍たちに囲まれ、天上の楽器を奏でながら、世の最尊者（ヴィパッシー仏）のもとに赴いた。

12.

12.

‘‘Upasaṅkamitvā sambuddhaṃ, vipassiṃ lokanāyakaṃ;

Maṇimuttaratanakhacitaṃ, sabbābharaṇabhūsitaṃ;

Nimantetvā dhammarājassa, suvaṇṇapīṭhamadāsahaṃ.

世の導師である正覚者ヴィパッシーに近づき、宝珠や真珠の宝石を散りばめ、あらゆる装飾で飾られた黄金の長椅子を、法王（仏）を請うて献上した。

13.

13.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Ekanavutito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

その仏もまた、僧伽（比丘サンガ）の中に座して私に授記された。‘今から九十一劫の後に、この者は仏となるであろう。

14.

14.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā, nikkhamitvā tathāgato;

Padhānaṃ padahitvāna, katvā dukkarakārikaṃ.

如来（ゴータマ）は、麗しきカピラという名の都より出家し、精進に励み、苦行を成して、

15.

15.

‘‘Ajapālarukkhamūlasmiṃ, nisīditvā tathāgato;

Tattha pāyāsaṃ paggayha, nerañjaramupehiti.

アジャパーラ樹の根元に座り、そこで乳粥を受け取り、ネーランジャラー川へと赴くであろう。

16.

16.

‘‘Nerañjarāya tīramhi, pāyāsaṃ ada so jino;

Paṭiyattavaramaggena, bodhimūlamupehiti.

その勝者（仏）は、ネーランジャラー川の岸辺で乳粥を食し、整えられた優れた道を通って、菩提樹の根元へと赴くであろう。

17.

17.

‘‘Tato [Pg.283] padakkhiṇaṃ katvā, bodhimaṇḍaṃ anuttaro;

Assatthamūle sambodhiṃ, bujjhissati mahāyaso.

それから、無上なる、大きな名声を持つゴータマは、菩提道場を右繞し、アッサッタ（菩提樹）の根元で、正覚を悟るであろう。

18.

18.

‘‘Imassa janikā mātā, māyā nāma bhavissati;

Pitā suddhodano nāma, ayaṃ hessati gotamo.

この（仏）の生みの母はマーヤーという名になり、父はスッドーダナという名になるであろう。この龍王はゴータマという名の（仏）になるであろう。

19.

19.

‘‘Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Kolito upatisso ca, aggā hessanti sāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, upaṭṭhissatimaṃ jinaṃ.

煩悩なく、離欲し、心が静まり、定にある、コーリタとウパティッサという二人の優れた弟子が（第一・第二の弟子に）なるであろう。アーナンダという名の給仕者が、この勝者（仏）に仕えるであろう。’

20.

20.

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, aggā hessanti sāvikā;

Anāsavā vītarāgā, santacittā samāhitā;

Bodhi tassa bhagavato, assatthoti pavuccati…pe….

“ケーマーとウッパラヴァンナーが、二大女尊弟子となるであろう。彼女たちは煩悩を滅尽し、汚れを離れ、静まりし心を持ち、定（三昧）にある。その世尊の菩提樹は、アッサッタ（インドボダイジュ）と呼ばれる。”

23.

23.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“私はその言葉を聞いて、さらにいっそう心を清浄ならしめた。十波羅蜜を成就するために、さらなる修行を堅く決意したのである。”

Tattha puññavantoti puññavā, samupacitapuññasañcayoti attho. Jutindharoti pabhāyutto. Nekānaṃ nāgakoṭīnanti anekāhi nāgakoṭīhi, karaṇatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Parivāretvānāti bhagavantaṃ parivāretvā. Ahanti attānaṃ niddisati. Vajjantoti vādento tāḷento. Maṇimuttaratanakhacitanti maṇimuttādīhi vividhehi ratanehi khacitanti attho. Sabbābharaṇabhūsitanti sabbābharaṇehi vāḷarūpādīhi ratanamayehi maṇḍitanti attho. Suvaṇṇapīṭhanti suvaṇṇamayaṃ pīṭhaṃ. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ.

“そこ（の詩句）で、‘福徳ある者（puññavanto）’とは、功徳を積み重ねた者という意味である。‘光り輝く者（jutindharo）’とは光を放つ者である。‘幾多の龍の千万の（anekānaṃ nāgakoṭīnaṃ）’とは、多くの龍の千万によってという意味であり、ここでは属格（所有格）を具格（手段）の意味で解釈すべきである。‘囲まれて（parivāretvāna）’とは世尊を囲んでという意味である。‘私は（ahaṃ）’とは自分自身を指している。‘奏でながら（vajjanto）’とは楽器を鳴らし、音を立てながらという意味である。‘宝石や真珠や宝玉をちりばめた（maṇimuttaratanakhacitaṃ）’とは、真珠や宝石などの様々な宝玉で装飾されたという意味である。‘あらゆる装身具で飾られた（sabbābharaṇabhūsitaṃ）’とは、猛獣の姿などを象った宝飾品など、あらゆる宝玉の装身具で飾られたという意味である。‘黄金の台座（suvaṇṇapīṭhaṃ）’とは黄金製の台座のことである。‘私は捧げた（adāsahaṃ）’とは、私は施したという意味である。”

Tassa pana vipassissa bhagavato bandhumatī nāma nagaraṃ ahosi. Bandhumā nāma rājā pitā, bandhumatī nāma mātā, khaṇḍo ca tisso ca dve aggasāvakā, asoko nāmupaṭṭhāko, candā ca candamittā ca dve aggasāvikā, pāṭalirukkho bodhi, sarīraṃ asītihatthubbedhaṃ ahosi, sarīrappabhā sabbakālaṃ satta yojanāni pharitvā aṭṭhāsi asītivassasahassāni āyu, sutanu nāmassa aggamahesī, samavaṭṭakkhandho nāmassa putto, ājaññarathena nikkhami. Tena vuttaṃ –

“さて、そのヴィパッシー世尊の都はバンドゥマティーという名であった。バンドゥマーという名の王が父であり、バンドゥマティーという名の王妃が母であった。カンダとティッサという二人の大弟子がおり、アショーカという名の給仕者がいた。チャンダ―とチャンダミッターという二人の大女尊弟子がおり、菩提樹はパータリ（シクンシ）の木であった。御身の高さは八十ハッタであり、その身の光は常に七ヨージャナの範囲を照らしていた。寿命は八万年であった。スタヌーという名の正妃がおり、サマヴァッタッカンダという名の王子がいた。王者は名馬の引く車に乗って（出家のために）出立した。それゆえに次のように説かれたのである。”

24.

24.

‘‘Nagaraṃ [Pg.284] bandhumatī nāma, bandhumā nāma khattiyo;

Mātā bandhumatī nāma, vipassissa mahesino.

“大聖者ヴィパッシー仏の都はバンドゥマティーといい、父はバンドゥマーという名の刹帝利であり、母はバンドゥマティーという名であった。”

29.

29.

‘‘Khaṇḍo ca tissanāmo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Asoko nāmupaṭṭhāko, vipassissa mahesino.

“カンダとティッサという名の上首弟子（二大弟子）がいた。また、アショーカという名の給仕者が、大聖者ヴィパッシー仏に仕えていた。”

30.

30.

‘‘Candā ca candamittā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, pāṭalīti pavuccati.

“チャンダ―とチャンダミッターという二人の上首女尊弟子がいた。その世尊の菩提樹はパータリの木と呼ばれる。”

32.

32.

‘‘Asītihatthamubbedho, vipassī lokanāyako;

Pabhā niddhāvatī tassa, samantā sattayojane.

“世の導師たるヴィパッシー仏の御身の高さは八十ハッタであり、その光は周囲七ヨージャナにわたって放たれていた。”

33.

33.

‘‘Asītivassasahassāni, āyu buddhassa tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時代の仏の寿命は八万年であった。その寿命の間、世に留まり、多くの人々を救い渡されたのである。”

34.

34.

‘‘Bahudevamanussānaṃ, bandhanā parimocayi;

Maggāmaggañca ācikkhi, avasesaputhujjane.

“多くの神々や人間たちを（煩悩の）束縛から解き放ち、残された凡夫たちに、道（正道）と非道（邪道）を教え示された。”

35.

35.

‘‘Ālokaṃ dassayitvāna, desetvā amataṃ padaṃ;

Jalitvā aggikkhandhova, nibbuto so sasāvako.

“（知恵の）光を示し、不死の境地を説いて、巨大な火の塊が燃え盛るように輝いた後、世尊は弟子たちとともに涅槃に入られた。”

36.

36.

‘‘Iddhivaraṃ puññavaraṃ, lakkhaṇañca kusumitaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“優れた神通力、優れた功徳、そして特徴によって美しく飾られたその御身も、すべては消え去った。実に、一切の諸行は空しいものではないか。”

Tattha bandhanāti devamanusse kāmarāgasaṃyojanādibandhanā mocesi, vikāsesīti attho. Maggāmaggañca ācikkhīti ‘‘amatādhigamāya ayaṃ maggo ucchedasassatadiṭṭhivirahitā majjhimā paṭipadā maggo kāyakilamathādiko nāyaṃ maggo’’ti sesaputhujjane ācikkhīti attho. Ālokaṃ dassayitvānāti maggañāṇālokaṃ vipassanāñāṇālokañca dassayitvā. Lakkhaṇañca kusumitanti cittalakkhaṇādīhi phullitaṃ maṇḍitaṃ bhagavato sarīranti attho. Sesaṃ sabbattha gāthāsu uttānamevāti.

“そこにおいて、‘束縛から（bandhanā）’とは、神々や人間を欲愛の結縛などの束縛から解放し、断ち切らせたという意味である。‘道と非道を教え示した（maggāmaggañca ācikkhi）’とは、‘不死の境地に至るためには、これこそが断見や常見を離れた中道の教えであり、苦行などは道ではない’と、残された凡夫たちに教え示したという意味である。‘光を示し（ālokaṃ dassayitvāna）’とは、道智の光と観智の光を示したという意味である。‘特徴によって花開くように（lakkhaṇañca kusumitaṃ）’とは、千輻輪の相などの特徴によって美しく飾られた世尊の御身という意味である。その他の箇所については、すべての詩句において意味は明白である。”

Vipassībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

“ヴィパッシー仏の仏系譜（ブッダヴァンサ）の注釈は、ここに終了した。”

Niṭṭhito ekūnavīsatimo buddhavaṃso.

“第十九の仏系譜が終了した。”

22. Sikhībuddhavaṃsavaṇṇanā

22. “シキー仏の仏系譜の注釈”

Vipassissa [Pg.285] aparabhāge antarahite ca tasmiṃ kappe tato paraṃ ekūnasaṭṭhiyā kappesu buddhā loke na uppajjiṃsu. Apagatabuddhāloko ahosi. Kilesadevaputtamārānaṃ ekarajjaṃ apagatakaṇṭakaṃ ahosi. Ito pana ekattiṃsakappe siniddhasukkhasāradārupacito pahūtasappisitto nidhūmo sikhī viya sikhī ca vessabhū cāti dve sammāsambuddhā loke uppajjiṃsu. Tattha sikhī pana bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā kusalakaraṇavatī aruṇavatīnagare paramaguṇavato aruṇavato nāma rañño aggamahesiyā rattakanakapaṭibimbarucirappabhāya pabhāvatiyā nāma deviyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasa māse vītināmetvā nisabhuyyāne mātukucchito nikkhami. Nemittikā panassa nāmaṃ karontā uṇhīsassa sikhā viya uggatattā ‘‘sikhī’’ti nāmamakaṃsu. So sattavassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Sucandakasirīgiriyasanārivasabha nāmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Sabbakāmādevippamukhāni catuvīsati itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

“ヴィパッシー仏の後の時代、その劫が消滅した後、それから五十九劫の間、仏はこの世に出現されなかった。仏の光が失われた時代であった。煩悩魔や天子魔たちが、障害のない支配を行っていた。しかし、今から三十一劫の昔、良質な薪を積み重ね、大量のバターを注いで点火した煙のない火焔（sikhī）のように輝かしいシキー仏とヴェッサブー仏という二尊の正自覚者が、この世に出現された。そのうちシキー世尊は、波羅蜜を成就し、兜率天に生まれ、そこから没して、アルナヴァティーという都において、至高の徳を備えたアルナヴァント王を父とし、赤い黄金の像のように輝く美しさを備えたパバーヴァティー妃の胎内に宿られた。十ヶ月を経て、ニサバ庭園においてお生まれになった。占い師たちはその名を定める際、頭上の肉髻（sikhā）が火焔のように現れていたため、‘シキー（火焔を持つ者）’と名付けた。彼は七千年の間、在家として暮らした。スカンダカ、シリギリ、サヤナーリヴァサバという三つの宮殿があり、サッバカーマー妃を筆頭に二万四千人の侍女たちが仕えていた。”

So cattāri nimittāni disvā sabbakāmādeviyā guṇagaṇātule atule nāma putte uppanne hatthiyānena hatthikkhandhavaragato mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ sattatipurisasatasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto aṭṭhamāsaṃ padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya sudassananigame piyadassīseṭṭhino dhītuyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā taruṇakhadiravane divāvihāraṃ vītināmetvā anomadassinā nāma tāpasena dinnā aṭṭha kusatiṇamuṭṭhiyo gahetvā puṇḍarīkabodhiṃ upasaṅkami. Tassā kira puṇḍarīkabodhiyāpi pāṭaliyā pamāṇameva pamāṇaṃ ahosi. Taṃdivasameva so paṇṇāsaratanakkhandho hutvā abbhuggato, sākhāpissa paṇṇāsaratanamattāva. So dibbehi gandhehi pupphehi sañchanno ahosi. Na kevalaṃ puppheheva, phalehipi sañchanno ahosi. Tassa ekapassato taruṇāni phalāni ekato majjhimāni ekato nātipakkāni ekato pakkhittadibbojāni viya surasāni vaṇṇagandharasasampannāni tato tato olambanti. Yathā ca so[Pg.286], evaṃ dasasahassicakkavāḷesu pupphūpagā rukkhā pupphehi phalūpagā rukkhā phalehi paṭimaṇḍitā ahesuṃ.

“彼は四つの前兆を見て、徳に満ちた類まれなアトゥラ王子が生まれた時、象に乗って大いなる出家を遂げた。三十七万人の人々が彼に従って出家した。彼はそれらの者たちに囲まれ、八ヶ月の苦行を行い、ヴィサーカー月の満月の日に独居を求めて、スダッサナ村のピヤダッシー長者の娘が捧げた乳粥を食し、カディラの森で日中の休息を過ごした後、アノーマダッシーという修行者が捧げた八束の草を受け取って、プンダリーカ（分陀利華）の菩提樹へと近づいた。その菩提樹の大きさは、パータリの木と同じであった。その日のうちに、その木は五十ハッタの幹となって地からそびえ立ち、その枝も五十ハッタほどに広がった。その木は天の香気と花々で覆われていた。ただ花だけでなく、果実も実っていた。木の一方には未熟な果実が、また別の一方には熟しきっていない果実が、天の滋味を湛えたように、極めて甘美で、色・香・味の備わった果実があちこちから垂れ下がっていた。この菩提樹がそうであったように、一万の世界においても、花を咲かせる木々は花で飾られ、果実を実らせる木々は果実で美しく飾られたのである。”

So tattha catuvīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisīdi. Evaṃ nisīditvā chattiṃsa yojanavitthataṃ samāraṃ mārabalaṃ vidhamitvā sambodhiṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā bodhisamīpeyeva sattasattāhaṃ vītināmetvā brahmāyācanaṃ sampaṭicchitvā attanā saha pabbajitānaṃ sattatiyā bhikkhusatasahassānaṃ upanissayasampattiṃ disvā surapathena gantvā vividhāvaraṇavatiyā aruṇavatiyā rājadhāniyā samīpe migājinuyyāne otaritvā tehi munigaṇehi parivuto tesaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā koṭisatasahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

その菩薩（シキ仏）は、かの大菩提樹において、二十四肘の広さの草の座を敷き、結跏趺坐して四つの構成要素からなる精進（四正勤）を確立して座した。そのように座して、三十六由旬にわたる魔王とその軍勢を打ち破り、正自覚（悟り）に到達して、“あまたの生の輪廻を……（中略）……渇愛の滅尽を体得した”という感興のことば（ウダーナ）を唱え、菩提樹のすぐ近くで七週を過ごされた。その後、梵天の勧請を受け入れ、自らと共に成道した三百七十万人の比丘たちの資質（ウパニッサヤ）が整っているのを見て、空路を通って種々の装飾に満ちたアルナワティー（Aruṇavatī）王都の近く、ミガージヌッヤーナ（鹿野苑）に降り立ち、比丘の集団に囲まれて彼らの中で法輪を転じた。その時、一千億の衆生に第一の覚得（悟り）が生じた。ゆえに次のように説かれる。

1.

1.

‘‘Vipassissa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Sikhivhayo āsi jino, asamo appaṭipuggalo.

“ヴィパッシー仏の後に、二足尊（人類の最尊者）にして正自覚者、シキーという名の勝者が現れた。彼は比類なき、並ぶ者のない方であった。”

2.

2.

‘‘Mārasenaṃ pamadditvā, patto sambodhimuttamaṃ;

Dhammacakkaṃ pavattesi, anukampāya pāṇinaṃ.

“彼は魔の軍勢を打ち破り、無上の正自覚に到達し、衆生への慈しみにより法輪を転じた。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, sikhimhi jinapuṅgave;

Koṭisatasahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“勝者の中の雄たるシキー仏が法輪を転じられた時、一千億の衆生に第一の覚得が生じた。”

Punapi aruṇavatiyā rājadhāniyā samīpeyeva abhibhūrājaputtassa ca sambhavarājaputtassa cāti dvinnaṃ saparivārānaṃ dhammaṃ desetvā navutikoṭisahassāni dhammāmataṃ pāyesi. So dutiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

“さらに、アルナワティー王都のすぐ近くで、アビブー王子とサンバヴァ王子の二人、およびその眷属たちに法を説き、九百億の衆生に不死の法（法水）を飲ませた。これが第二の覚得であった。ゆえに次のように説かれる。”

4.

4.

‘‘Aparampi dhammaṃ desente, gaṇaseṭṭhe naruttame;

Navuttikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahū’’ti.

“さらに、人中の最尊者にして僧伽の最勝者が法を説かれた時、九百億の衆生に第二の覚得が生じた。”

Yadā pana sūriyavatīnagaradvāre campakarukkhamūle titthiyamadamānabhañjanatthaṃ sabbajanabandhanamokkhatthañca yamakapāṭihāriyaṃ karonto bhagavā dhammaṃ desesi[Pg.287], tadā asītikoṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

“また、スーリヤワティー市の門にあるチャンパカの樹の下で、外道の慢心を打ち砕き、一切の衆生を（輪廻の）束縛から解き放つために双神変を行われた際、世尊は法を説かれた。その時、八百億の衆生に第三の覚得が生じた。ゆえに次のように説かれる。”

5.

5.

‘‘Yamakapāṭihāriyañca, dassayante sadevake;

Asītikoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“神々を含む世界に双神変を示された時、八百億の衆生に第三の覚得が生じた。”

Abhibhunā ca sambhavena ca rājaputtena saddhiṃ pabbajitānaṃ arahantānaṃ satasahassānaṃ majjhe nisīditvā pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi, aruṇavatīnagare ñātisamāgame pabbajitānaṃ asītiyā bhikkhusahassānaṃ majjhe nisīditvā pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi. Dhanañjayanagare dhanapālakanāgavinayanasamaye pabbajitānaṃ sattatiyā bhikkhusahassānaṃ majjhe bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

“アビブー王子とサンバヴァ王子と共に比丘となった十万人の阿羅漢たちの中に座して波羅提木叉（戒本）を唱えられた。これが第一の集会であった。アルナワティー市での親族の集まりにおいて比丘となった八万人の比丘たちの中に座して波羅提木叉を唱えられた。これが第二の集会であった。ダナンジャヤ市においてダナパーラカ象を調伏した時に比丘となった七万人の比丘たちの中で、世尊は波羅提木叉を唱えられた。これが第三の集会であった。ゆえに次のように説かれる。”

6.

6.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, sikhissāpi mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“大仙人シキー仏にも三度の集会があった。それらは漏尽し、汚れなく、心が静まり、如実なる者（タ―ディ）たちの集い（サンニパータ）であった。”

7.

7.

‘‘Bhikkhusatasahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Asītibhikkhusahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

“十万人の比丘たちの第一の集会があり、八万人の比丘たちの第二の集会があった。”

8.

8.

‘‘Sattatibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Anupalitto padumaṃva, toyamhi sampavaḍḍhita’’nti.

“七万人の比丘たちの第三の集会があった。彼らは水の中に生じ育ちながらも水に汚されない蓮の花のようであった。”

Tattha anupalitto padumaṃvāti toye jātaṃ toyeva vaḍḍhitaṃ padumaṃ viya toyena anupalittaṃ, sopi bhikkhusannipāto loke jātopi lokadhammehi anupalitto ahosīti attho.

“その中で‘水に汚されない蓮の花のように’とは、水の中に生じ水の中で育った蓮が水に汚されない（水を弾く）ように、その比丘の集いも世間にありながら、世俗の法（八風）に汚されなかったという意味である。”

Tadā kira amhākaṃ bodhisatto katthaci asaṃsaṭṭho paribhuttanagare arindamo nāma rājā hutvā sikhimhi satthari paribhuttanagaramanuppatte saparivāro rājā bhagavato paccuggantvā pasādavaḍḍhitahadayanayanasoto dasabalassa amalacaraṇakamalayugaḷesu saparivāro sirasā abhivanditvā dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ issariyakulavibhavasaddhānurūpaṃ mahādānaṃ datvā dussabhaṇḍāgāradvārāni vivarāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa [Pg.288] mahagghāni vatthāni adāsi. Attano ca balarūpalakkhaṇajavasampannahemajālamālāsamalaṅkataṃ navakanakaruciradaṇḍakosacāmarayugavirājitaṃ vipulamudukaṇṇaṃ candarājivirājitavadanasobhaṃ erāvaṇavāraṇamiva arivāraṇaṃ varavāraṇaṃ datvā vāraṇappamāṇameva katvā kappiyabhaṇḍañca adāsi. Sopi naṃ satthā – ‘‘ito ekattiṃsakappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

“聞くところによれば、その当時、我らの菩薩は、何ものにも執着しない（あるいは他に侵害されない）パリブッタという都市でアリンダマという名の王であった。師であるシキー仏がパリブッタ市に到着された時、王は眷属と共に世尊を出迎え、信仰によって心と目と耳を清め、十力尊（仏）の汚れなき足の蓮華に、眷属と共に頭を下げて礼拝した。そして十力尊を招待して七日間、王族の富と信仰にふさわしい盛大な供養を行い、衣の倉庫の扉を開かせ、仏陀を筆頭とする比丘サンガに極めて高価な衣を捧げた。また、自らの象、すなわち力強く、相好を備え、速さに優れ、黄金の網の飾りで装飾され、九種の宝石で飾られた華麗な棒と覆いと払子を備え、広くて柔らかな耳を持ち、月のような輝きを持つ顔立ちの、エラワナ象のようであり、敵を退ける優れた象を布施した。その際、象の価値に見合うだけの許容される品々（カッピヤ・バンダ）を調えて供養した。その師（シキー仏）も彼に対し、‘今から三十一劫の後に仏となるであろう’と授記された。ゆえに次のように説かれる。”

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, arindamo nāma khattiyo;

Sambuddhappamukhaṃ saṅghaṃ, annapānena tappayiṃ.

“私はその時、アリンダマという名の刹帝利（王）であり、仏陀を筆頭とするサンガを飲食（おんじき）でもてなした。”

10.

10.

‘‘Bahuṃ dussavaraṃ datvā, dussakoṭiṃ anappakaṃ;

Alaṅkataṃ hatthiyānaṃ, sambuddhassa adāsahaṃ.

“数えきれないほどの多くの優れた衣を捧げ、また装飾された象の乗り物を仏陀に捧げた。”

11.

11.

‘‘Hatthiyānaṃ nimminitvā, kappiyaṃ upanāmayiṃ;

Pūrayiṃ mānasaṃ mayhaṃ, niccaṃ daḷhamupaṭṭhitaṃ.

“象の価値を量り（それに見合う）許容される品々を供養した。私の心は（布施の喜びで）満たされ、常に（布施において）堅固に確立されていた。”

12.

12.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, sikhī lokagganāyako;

Ekattiṃse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“世の最高の指導者であるシキー仏も私に授記された。‘今から三十一劫の後に、この者は仏となるであろう’と。”

13.

13.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘麗しいカピラという名の都から（出家し）……（中略）……この方の御前に我らはまみえるであろう’と（人々は願った）。”

14.

14.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

“彼の言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を充足するために、さらなる精進を誓った。”

Tattha nimminitvāti tassa hatthino pamāṇena tulayitvā. Kappiyanti kappiyabhaṇḍaṃ, bhikkhūnaṃ yaṃ bhaṇḍaṃ kappati gahetuṃ, taṃ kappiyabhaṇḍaṃ nāma. Pūrayiṃ mānasaṃ mayhanti mama cittaṃ dānapītiyā pūrayiṃ, mayhaṃ hāsuppādanasamatthaṃ akāsinti attho. Niccaṃ daḷhamupaṭṭhitanti niccakālaṃ dānaṃ dassāmī’’ti dānavasena daḷhaṃ upaṭṭhitaṃ cittanti attho.

“その中で‘見積もって（nimminitvā）’とは、その象の価値を量り、比較してということである。‘許容される（kappiyaṃ）’とは許容される品々（カッピヤ・バンダ）のことで、比丘が受け取ることが適切な品物を指す。‘私の心を満足させた（pūrayiṃ mānasaṃ mayhaṃ）’とは、私の心が布施の喜びによって満たされ、私に歓喜を生じさせる力となったという意味である。‘常に堅固に確立された（niccaṃ daḷhamupaṭṭhitaṃ）’とは、常に布施をなそうという、布施の力によって堅固に確立された心のことである。”

Tassa pana bhagavato nagaraṃ aruṇavatī nāma ahosi. Aruṇavā nāma rājā pitā, pabhāvatī nāma mātā, abhibhū ca sambhavo ca dve aggasāvakā, khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sakhilā ca madumā ca dve aggasāvikā, puṇḍarīkarukkho bodhi, sarīrañcassa sattatihatthubbedhaṃ ahosi[Pg.289]. Sarīrappabhā niccakālaṃ yojanattayaṃ pharitvā aṭṭhāsi. Sattativassasahassāni āyu, sabbakāmā nāmassa aggamahesī, atulo nāmassa putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

“その世尊（シキー仏）の都市はアルナワティーといった。父はアルナ王、母はパバーワティー、二大弟子はアビブーとサンバヴァ、給仕者はケーマンカラ、二大女弟子はサキラー（シキラー）とパドゥマー、菩提樹はプンダリーカの樹であった。彼の身体は七十肘の高さがあり、身光は常に三由旬にわたって広がっていた。寿命は七万年であった。正妃はサッバカーマー、息子はアトゥーラであった。彼は象の乗り物で出家した。ゆえに次のように説かれる。”

15.

15.

‘‘Nagaraṃ aruṇavatī nāma, aruṇo nāma khattiyo;

Pabhāvatī nāma janikā, sikhissāpi mahesino.

大仙（偉大なる聖者）シキ仏の都はアルナヴァティーと名づけられ、父王はアルナ、母はパバーヴァティーという名でした。

20.

20.

‘‘Abhibhū sambhavo ceva, ahesuṃ aggasāvakā;

Khemaṅkaro nāmupaṭṭhāko, sikhissāpi mahesino.

アビブーとサンバヴァという二人が、大仙シキ仏の（二大）比丘弟子でした。また、給仕者はケーマンカラという名でした。

21.

21.

‘‘Sakhilā ca padumā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, puṇḍarīkoti vuccati.

サキラとパドゥマーという二人が（二大）比丘尼弟子でした。その世尊の菩提樹はプンダリーカ（分陀利）と呼ばれます。

22.

22.

‘‘Sirivaḍḍho ca nando ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Cittā ceva suguttā ca, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

シリヴァッダとナンダという二人が最上の在家の献身者（優婆塞）であり、チッターとスグッターという二人が最上の在家の献身者（優婆夷）でした。

23.

23.

‘‘Uccattanena so buddho, sattatihatthamuggato;

Kañcanagghiyasaṅkāso, dvattiṃsavaralakkhaṇo.

その仏は高さにおいて七十ハッタ（肘）あり、金色の柱のように輝き、三十二大人相を備えておられました。

24.

24.

‘‘Tassāpi byāmappabhā kāyā, divārattiṃ nirantaraṃ;

Disodisaṃ niccharanti, tīṇi yojanaso pabhā.

その（仏の）お体からも、一尋の光（丈光）が昼夜絶え間なく四方八方に放たれ、その輝きは三由旬（ヨージャナ）にまで及びました。

25.

25.

‘‘Sattativassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

その大仙（シキ仏）の寿命は七万年でした。それほど長く世に留まり、その世尊は多くの人々を（苦しみから）渡されました。

26.

26.

‘‘Dhammameghaṃ pavassetvā, temayitvā sadevake;

Khemantaṃ pāpayitvāna, nibbuto so sasāvako.

（世尊という）法の雲が法の雨を降らせ、神々を含む生きとし生けるものを潤し、安穏なる境地（涅槃）へと導いて、その世尊は弟子たちと共に入滅されました。

27.

27.

‘‘Anubyañjanasampannaṃ, dvattiṃsavaralakkhaṇaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

八十種好を具足し、三十二大人相で飾られた世尊の全身は消え去りました。まことに、すべての諸行（作られたもの）は空虚なものではないでしょうか。

Tattha puṇḍarīkoti setambarukkho. Tīṇi yojanaso pabhāti tīṇi yojanāni pabhā niccharantīti attho. Dhammameghanti dhammavassaṃ, dhammavassanako buddhamegho. Temayitvāti dhammakathāsalilena temetvā, siñcitvāti attho. Sadevaketi sadevake satte. Khemantanti khemantaṃ nibbānaṃ[Pg.290]. Anubyañjanasampannanti tambanakhatuṅganāsavaṭṭaṅgulitādīhi asītiyā anubyañjanehi sampannaṃ, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ bhagavato sarīranti attho. Sikhī kira sammāsambuddho sīlavatīnagare assārāme parinibbāyi.

ここで“プンダリーカ”とは白い花の樹のことです。“三由旬の光”とは、光が三由旬にわたって放たれるという意味です。“法の雲”とは、法の雨を降らせる仏という雲のことです。“潤し”とは、法話という水で潤し、注ぎかけるという意味です。“神々と共に”とは、神々を含む生きとし生けるものに対してです。“安穏の地”とは、安穏なる涅槃のことです。“八十種好を具足し”とは、赤い爪や高い鼻、丸い指などの八十の随形好を具え、三十二大人相で飾られた世尊の身体という意味です。伝え聞くところによれば、正自覚者シキは、シーラヴァティー市のダサーラーマ（またはアッサーラーマ）僧院において入滅されました。

‘‘Sikhīva loke tapasā jalitvā, sikhīva meghāgamane naditvā;

Sikhī mahesindhanavippahīno, sikhīva santiṃ sugato gato so’’.

世界において修行の徳（火）によって燃え輝き、雲（雨季）が到来した時の孔雀のように咆哮し、大仙（シキ仏）は（煩悩という）燃料を捨て去り、火が消えるように、その善逝は静寂（涅槃）へと赴かれました。

Sikhissa kira bhagavato dhātuyo ekagghanāva hutvā aṭṭhaṃsu na vippakiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino pana manussā tiyojanubbedhaṃ sattaratanamayaṃ himagirisadisasobhaṃ thūpamakaṃsu. Sesamettha gāthāsu pākaṭamevāti.

伝え聞くところによれば、世尊シキの遺骨（真身舎利）は、バラバラに分散することなく、一つの塊として留まりました。そして、全閻浮提（ジャンブディーパ）に住む人々は、高さ三由旬、七宝で造られた、ヒマラヤ山脈のような美しさの塔（ストゥーパ）を建立しました。この詩の中の残りの部分は明白です。

Sikhībuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

シキ仏の仏系譜の解説（注釈）は終わりました。

Niṭṭhito vīsatimo buddhavaṃso.

第二十の仏系譜（シキ仏の章）が終わりました。

23. Vessabhūbuddhavaṃsavaṇṇanā

23. ヴェッサブー仏の仏系譜の解説（注釈）

Sikhissa pana sammāsambuddhassa aparabhāge antarahite tassa sāsane sattativassasahassāyukā manussā anukkamena parihāyitvā dasavassāyukā ahesuṃ. Puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā anukkamena parihāyitvā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Tadā vijitamanobhū sabbalokābhibhū sayambhū vessabhū nāma satthā loke udapādi. So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā anomanagare suppatītassa suppatītassa nāma rañño aggamahesiyā sīlavatiyā yasavatiyā nāma kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. So dasannaṃ māsānaṃ accayena anupamuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāyamānova janaṃ tosento vasabhanādaṃ nadi. Tasmā vasabhanādahetuttā tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘vessabhū’’ti nāmamakaṃsu. So chabbassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Ruci-suruci-rativaḍḍhananāmakā tayo pāsādā tassa [Pg.291] ahesuṃ. Sucittādevippamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

正自覚者シキの後、その教えが消え去った時、七万年の寿命を持っていた人々は次第に衰えて十歳の寿命となりました。再び寿命が増えて計り知れない寿命となり、また次第に衰えて寿命が六万年となりました。その時、魔を打ち破り、全世界を凌駕した自生者、ヴェッサブーという名の師が世に出現されました。彼は諸々の波羅蜜を完成させ、兜率天に生まれ、そこから没して、アノーマ市において、スッパティティタという名の王の正妃である、戒徳あるヤサヴァティーという名の王妃の胎内に宿られました。彼は十ヶ月が経過した後、アヌパマ遊園において、母の胎内からお生まれになりました。生まれるやいなや、人々を喜ばせながら、力強い雄牛のような声を上げました。それゆえ、その理由から、命名の日に“ヴェッサブー”と名づけられました。彼は六千年の間、在家に住みました。彼にはルチ、スルチ、ラティヴァッダナという名の三つの宮殿がありました。スチッター妃を筆頭とする三万人の女性たちが、彼に仕えていました。

So cattāri nimittāni disvā sucittāya nāma deviyā suppabuddhe nāma kumāre uppanne suvaṇṇasivikāya uyyānadassanatthāya gantvā devadattāni kāsāyāni gahetvā pabbaji. Taṃ sattattiṃsasahassāni anupabbajiṃsu. Atha so tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucittanigame sandissamānasarīrāya sirivaḍḍhanāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ vītināmetvā sāyanhasamaye narindanāgarājena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sālabodhiṃ padakkhiṇato upāgami. Tassāpi sālassa tadeva pāṭaliyā pamāṇameva pamāṇaṃ ahosi. Tatheva pupphaphalasirivibhavo veditabbo. So sālamūlamupagantvā cattālīsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā vigatanīvaraṇaṃ sabbakāmamadāvaraṇaṃ anāvaraṇañāṇaṃ paṭilabhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ tattheva vītināmetvā attano kaniṭṭhabhātikassa soṇakumārassa uttarakumārassa ca upanissayasampattiṃ disvā devapathena gantvā anomanagarasamīpe aruṇuyyāne otaritvā uyyānapālena kumāre pakkosāpetvā tesaṃ saparivārānaṃ majjhe dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā asītiyā koṭisahassānaṃ paṭhamo abhisamayo ahosi.

彼は四門出遊の相を見て、スチッター妃にスッパブッダという王子が生まれたとき、黄金の輿に乗って遊園の見物に出かけ、天より授けられた袈裟を受け取って出家しました。三万七千の人々が彼に従って出家しました。彼はそれらの人々に囲まれ、六ヶ月間修行に励み、ヴィサーカ月の満月の日に、スチッタ村で身体を輝かせていたシリヴァッダナーから捧げられた乳粥を食べ、沙羅の林で日中を過ごし、夕刻、ナリンダ龍王から与えられた八束の草を受け取って、沙羅の菩提樹を右回りに巡って近づきました。その沙羅の樹も、以前のパータリ樹と同じ大きさでした。その花の咲き誇る様子なども同様に知られるべきです。彼は沙羅の根元へ行き、四十ハッタの広さに草を敷いて結跏趺坐し、五蓋を除き、一切の煩悩という覆いのない無礙智を得て、“幾多の転生を重ね...渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（ウダーナ）を唱え、七週間の間そこで過ごしました。そして自分の弟であるソーナ王子とウッタラ王子の素質を見て、神々の道を通ってアノーマ市に近いアルナ遊園に降り立ち、園守に王子たちを呼ばせて、従者たちに囲まれた彼らの中で法輪を回しました。その時、八千億（八万コーティ）の人々にとって、それが第一の（法の）悟りとなりました。

Puna janapadacārikaṃ caranto bhagavā tattha tattha dhammaṃ desento sattatiyā koṭisahassānaṃ dhammābhisamayo ahosi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Anomanagareyeva diṭṭhijālaṃ bhindanto titthiyamānaddhajaṃ pātento mānamadaṃ viddhaṃsento dhammaddhajaṃ samussayanto navutiyojanavitthatāya manussaparisāya parimāṇarahitāya devaparisāya yamakapāṭihāriyaṃ katvā devamanusse pasādetvā saṭṭhikoṭiyo dhammāmatena tappesi, so tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

再び世尊が諸国を巡行し、各地で法を説かれたとき、七千億（七万コーティ）の人々が法を悟りました。これが第二の（法の）悟りでした。また、アノーマ市において、邪見の網を破り、外道たちの慢心の旗を倒し、慢心の誇りを打ち砕き、法の旗を掲げながら、九十由旬に広がる人間の群衆と無数の神々の群衆の中で双神変を行い、神々と人間を浄信させて、六億（六十コーティ）の人々に法の不死の甘露を満たされました。これが第三の（法の）悟りでした。それゆえに、次のように言われています。

1.

1.

‘‘Tattheva maṇḍakappamhi, asamo appaṭipuggalo;

Vessabhū nāma nāmena, loke uppajji nāyako.

“同じ賢劫（マンダ・カッパ）において、比類なき、並ぶ者のない、ヴェッサブーという名の指導者が世に出現されました。”

2.

2.

‘‘Ādittaṃ [Pg.292] vata rāgaggi, taṇhānaṃ vijitaṃ tadā;

Nāgova bandhanaṃ chetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“当時、貪欲の火によって燃え上がり、渇愛に支配されていた（この世界において）、象が繋ぎ縄を断ち切るように（煩悩を）断ち切り、至高の正覚（悟り）に到達されました。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, vessabhūlokanāyake;

Asītikoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“世の指導者ヴェッサブーが法輪を回されたとき、八千億（八万コーティ）の人々にとって、それが第一の（法の）悟りとなりました。”

4.

4.

‘‘Pakkante cārikaṃ raṭṭhe, lokajeṭṭhe narāsabhe;

Sattatikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

世の最尊者であり、人中の雄である[ヴェッサブー仏]が、諸々の国土へ遊行に出られたとき、七百億の人々にとって第二の道果の悟り（abhisamaya）があった。

5.

5.

‘‘Mahādiṭṭhiṃ vinodento, pāṭiheraṃ karoti so;

Samāgatā naramarū, dasasahassī sadevake.

彼は大きな邪見を払い除けながら、[双神変などの]神変を行われた。神々を伴う一万の界（十千世界）から、人間や神々が集まった。

6.

6.

‘‘Mahāacchariyaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Devā ceva manussā ca, bujjhare saṭṭhikoṭiyo’’ti.

その驚くべき、身の毛もよだつような未曾有の大きな奇跡を見て、神々と人間たち、六億の人々が真理を悟った。

Tattha ādittanti sakalamidaṃ lokattayaṃ sampadittaṃ. Rāgaggīti rāgena. Taṇhānaṃ vijitanti taṇhānaṃ vijitaṃ raṭṭhaṃ vasavattiṭṭhānanti evaṃ ñatvāti attho. Nāgova bandhanaṃ chetvāti hatthī viya pūtilatābandhanaṃ chinditvā sambodhiṃ patto adhigato. Dasasahassīti dasasahassiyaṃ. Sadevaketi sadevake loke. Bujjhareti bujjhiṃsu.

その[偈]において、“燃え盛る（āditta）”とは、この三界のすべてがことごとく燃え盛っていることを意味する。“貪欲の火（rāgaggi）”とは、貪欲によって[燃えること]である。“渇愛の支配（taṇhānaṃ vijitaṃ）”とは、渇愛に支配された国土、すなわち[渇愛の]意のままになる場所であると知ること、という意味である。“象が絆を断つように（nāgova bandhanaṃ chetvā）”とは、象が蔓の束縛を断ち切るように、[煩悩の束縛を]断ち切って正覚（sambodhi）に到達し、成就したことを意味する。“一万（dasasahassī）”とは、一万の界において。“神々とともに（sadevake）”とは、神々を伴う世界において。“悟る（bujjhare）”とは、悟った（bujjhiṃsu）、という意味である。

Soṇuttarānaṃ pana dvinnaṃ aggasāvakānaṃ samāgame pabbajitānaṃ asītiyā arahantasahassānaṃ majjhe māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi, so paṭhamo sannipāto ahosi. Yadā pana vessabhunā sabbalokābhibhunā saha pabbajitā sattattiṃsasahassasaṅkhā bhikkhū gaṇato ohīnasamaye pakkantā, te vessabhussa sammāsambuddhassa dhammacakkappavattiṃ sutvā soreyyaṃ nāma nagaraṃ āgantvā bhagavantaṃ addasaṃsu. Tesaṃ bhagavā dhammaṃ desetvā sabbeva te ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā caturaṅgasamannāgatāya parisāya pātimokkhaṃ uddisi, so dutiyo sannipāto ahosi.

そして、ソーナとウッタラという二人の首座弟子の集いにおいて、出家した八万の阿羅漢たちの中で、磨覚月（マーガ）の満月の日に波羅提木叉（パーティモッカ）を説示された。それが第一の集会であった。また、一切世間に打ち勝つ者であるヴェッサブー仏と共に、三万七千人の比丘たちが集団から離れて遊行していた時に、ヴェッサブー等正覚者の転法輪を聞いて、ソレーヤという名の都へやって来て世尊に拝見した。世尊は彼らに法を説き、彼ら全員を“来い、比丘よ（ehibhikkhu）”という儀式で出家させ、四種の徳を備えた会衆に対して波羅提木叉を説示された。これが第二の集会であった。

Yadā pana nārivāhananagare upasanto nāma rājaputto rajjaṃ kāresi, tassānukampāya bhagavā tattha agamāsi, sopi bhagavato āgamanaṃ sutvā saparivāro bhagavato paccuggamanaṃ katvā nimantetvā mahādānaṃ datvā tassa dhammaṃ sutvā pasannahadayo pabbaji. Taṃ saṭṭhisahassasaṅkhā purisā [Pg.293] anupabbajiṃsu. Te tena saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇiṃsu. So tehi parivuto vessabhū bhagavā pātimokkhaṃ uddisi, so tatiyo sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

また、ナーリヴァーハナという都で、ウパサンタという名の王子が統治していた時、世尊は彼を憐れんでそこへ行かれた。彼もまた世尊の来訪を聞いて、従者と共に世尊を迎え、請い願って盛大な布施を行い、その法を聞いて、清らかな心で出家した。六万の人々が彼に続いて出家した。彼らは彼と共に阿羅漢果に到達した。ヴェッサブー世尊は彼らに囲まれて波羅提木叉を説示された。これが第三の集会であった。それゆえ、次のように言われた。

7.

7.

‘‘Sannipātā tayo āsuṃ, vessabhussa mahesino;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

大いなる徳を求められたヴェッサブー仏には、三度の集会があった。漏尽し、汚れなく、心が静まり、如実なる者たち（tādin）の[集会であった]。

8.

8.

‘‘Asītibhikkhusahassānaṃ, paṭhamo āsi samāgamo;

Sattatibhikkhusahassānaṃ, dutiyo āsi samāgamo.

八万の比丘たちの集まりが第一の集会であり、七万の比丘たちの集まりが第二の集会であった。

9.

9.

‘‘Saṭṭhibhikkhusahassānaṃ, tatiyo āsi samāgamo;

Jarādibhayatītānaṃ, orasānaṃ mahesino’’ti.

六万の比丘たちの集まりが第三の集会であった。[彼らは皆]老いなどの恐怖を超え、大いなる徳を求められた[仏の]胸から生まれた真の弟子（orasa）であった。

Tadā amhākaṃ bodhisatto sarabhavatīnagare paramapiyadassano sudassano nāma rājā hutvā vessabhumhi lokanāyake sarabhanagaramupagate tassa dhammaṃ sutvā pasannahadayo dasanakhasamodhānasamujjalaṃ jalajāmalāvikalakamalamakulasadisamañjaliṃ sirasi katvā buddhappamukhassa saṅghassa sacīvaraṃ mahādānaṃ datvā tattheva bhagavato nivāsatthāya gandhakuṭiṃ katvā taṃ parikkhipitvā vihārasahassaṃ kāretvā sabbañca vibhavajātaṃ bhagavato sāsane pariccajitvā tassa santike pabbajitvā ācāraguṇasampanno terasadhutaguṇesu nirato bodhisambhārapariyesanāya rato buddhasāsanābhirato vihāsi. Sopi taṃ bhagavā byākāsi – ‘‘anāgate ito ekattiṃsakappe ayaṃ gotamo nāma buddho bhavissatī’’ti. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩はサラバヴァティーの都において、極めて麗しい容姿を持つスダッサナという名の王であった。世界の導き手であるヴェッサブー仏がサラバの都に来られた時、その法を聞いて清らかな心になり、十本の指を合わせて光り輝き、蓮の蕾のような合掌を頭の上に捧げた。そして仏を筆頭とする僧団に、衣を含む盛大な布施を行い、その場所に世尊が住むための香房（香室）を作り、その周囲に千の精舎を建立した。そして、すべての財産を仏教に投げ打ち、世尊の御許で出家して、戒律の徳を備え、十三の頭陀行に専心し、菩提の資糧を求めることを楽しみ、仏教を愛して過ごした。その世尊もまた、“今から三十一劫の未来に、この者はゴータマという名の仏になるであろう”と彼に授記された。それゆえ、次のように言われた。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tena samayena, sudassano nāma khattiyo;

Nimantetvā mahāvīraṃ, dānaṃ datvā mahārahaṃ;

Annapānena vatthena, sasaṅghaṃ jinapūjayiṃ.

その時、私はスダッサナという名の王であった。大いなる勇者（仏）を招待し、極めて価値のある布施を行い、食物や飲み物、衣によって、僧団と共に勝者（仏）を供養した。

11.

11.

‘‘Tassa buddhassa asamassa, cakkaṃ vattitamuttamaṃ;

Sutvāna paṇitaṃ dhammaṃ, pabbajjamabhirocayiṃ.

比類なきその仏によって転じられた、至高の法輪と、その優れた法を聞いて、私は出家を深く望んだ。

12.

12.

‘‘Mahādānaṃ pavattetvā, rattindivamatandito;

Pabbajjaṃ guṇasampannaṃ, pabbajiṃ jinasantike.

盛大な布施を続け、夜も昼も怠ることなく、徳に満ちた出家を、勝者の御許で行った。

13.

13.

‘‘Ācāraguṇasampanno, vattasīlasamāhito;

Sabbaññutaṃ gavesanto, ramāmi jinasāsane.

私は正しい行いと徳を具足し、諸々の義務と戒律に専念し、一切知（全知）を追い求め、勝者の教えの中に楽しんだ。

14.

14.

‘‘Saddhāpītiṃ [Pg.294] upagantvā, buddhaṃ vandāmi sattharaṃ;

Pīti uppajjati mayhaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

信仰と喜悦を抱いて、師である仏を礼拝する。菩提（悟り）のために、私に喜悦が生じる。

15.

15.

‘‘Anivattamānasaṃ ñatvā, sambuddho etadabravi;

Ekattiṃse ito kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

退くことのない心を知って、正覚者はこう仰せられた。“今から三十一劫の未来に、この者は仏になるであろう”。

16.

16.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhaṃ imaṃ.

“カピラという名の楽しい[都]があり……（中略）……私たちはこのお方の御前に居合わせることになるだろう”。

17.

17.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā’’ti.

そのお方の言葉を聞いて、私はさらに心を清らかにした。十波羅蜜を充たすために、さらに優れた誓願を固く守った。

Tattha cakkaṃ vattitanti dhammacakkaṃ pavattitaṃ. Paṇītaṃ dhammanti uttarimanussadhammaṃ. Pabbajjaṃ guṇasampannanti ñatvā pabbajinti attho. Vattasīlasamāhitoti vattesu ca sīlesu ca samāhito. Tesaṃ tesaṃ pūraṇe samāhitoti attho. Ramāmīti abhiramiṃ. Saddhāpītinti saddhañca pītiñca upagantvā. Vandāmīti abhivandiṃ, atītatthe vattamānavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sattharanti satthāraṃ. Anivattamānasanti anosakkiyamānamānasaṃ.

その[偈]において、“法輪を転じた”とは、真理の教えの輪を転じたということである。“優れた法”とは、人間を超越した優れた法（十善業道を超える九つの出世間法）を指す。“徳に満ちた出家”とは、[それが徳に満ちていると]知って出家したという意味である。“義務と戒律に専念し”とは、諸々の義務と戒律において定まった心を持つこと、すなわち、それらを完遂することに専念しているという意味である。“楽しむ（ramāmi）”とは、深く楽しんだ（abhiramiṃ）ということである。“信仰と喜悦”とは、信仰と喜悦を抱いて、ということである。“礼拝する（vandāmi）”とは、深く礼拝した（abhivandiṃ）ということであり、現在の形式であるが過去の意味として理解すべきである。“師（sattharaṃ）”とは、導き手のことである。“退くことのない心”とは、後退することのない心のことである。

Tassa pana bhagavato anomaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Suppatīto nāmassa pitā khattiyo, yasavatī nāma mātā, soṇo ca uttaro ca dve aggasāvakā, upasanto nāmupaṭṭhāko, rāmā ca samālā ca dve aggasāvikā, sālarukkho bodhi, sarīraṃ saṭṭhihatthubbedhaṃ ahosi. Saṭṭhivassasahassāni āyu, sucittā nāmassa bhariyā, suppabuddho nāmassa putto, suvaṇṇasivikāya nikkhami. Tena vuttaṃ –

その世尊の都はアノーマといった。父はスッパティータという名の刹帝利（王族）であり、母はヤサヴァティーという名であった。ソーナとウッタラという二人の首座弟子がおり、ウパサンタという名の給仕者がいた。ラーマーとサマーラーという二人の女性の首座弟子がいた。菩提樹はサーラ（沙羅）の木であり、御身の高さは六十肘（約27メートル）であった。寿命は六万年であり、妻の名はスチッター、子の名はスッパブッダであった。金色の輿（suvaṇṇasivika）に乗って出家された。そのように理解すべきである。それゆえ、次のように言われた。

18.

18.

‘‘Anomaṃ nāma nagaraṃ, suppatīto nāma khattiyo;

Mātā yasavatī nāma, vessabhussa mahesino.

アノーマという名の都があり、スッパティータという名の王がいた。大いなる徳を求められたヴェッサブー仏の母は、ヤサヴァティーという名であった。

23.

23.

‘‘Soṇo ca uttaro ceva, ahesuṃ aggasāvakā;

Upasanto nāmupaṭṭhāko, vessabhussa mahesino.

ソーナとウッタラが首座弟子であった。大いなる徳を求められたヴェッサブー仏の給仕者は、ウパサンタという名であった。

24.

24.

‘‘Rāmā ceva samālā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, mahāsāloti vuccati.

ラーマーとサマーラーという二人の女性が首座弟子であった。その世尊の菩提樹は、マハーサーラ（沙羅の大樹）と呼ばれている。

25.

25.

‘‘Sotthiko [Pg.295] ceva rammo ca, ahesuṃ aggupaṭṭhakā;

Gotamī sirimā ceva, ahesuṃ aggupaṭṭhikā.

ソッティカとランマが最上の男性信者（給仕者）であり、ゴータミーとシリマーが最上の女性信者であった。

26.

26.

‘‘Saṭṭhiratanamubbedho, hemayūpasamūpamo;

Kāyā niccharatī rasmi, rattiṃva pabbate sikhī.

純金の柱のように、[その御身は]六十肘の高さがあった。夜の山頂で燃える火のように、その御身から光輝が放たれていた。

27.

27.

‘‘Saṭṭhivassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi, janataṃ bahuṃ.

その大いなる徳を求める者（ヴェッサブー仏）の寿命は六万年であった。それほど長く世に留まり、彼は多くの人々を救われた。

28.

28.

‘‘Dhammaṃ vitthārikaṃ katvā, vibhajitvā mahājanaṃ;

Dhammanāvaṃ ṭhapetvāna, nibbuto so sasāvako.

法を広め、多くの人々を導き、四つの激流を渡らせるための法の船（八支聖道）を遺して、彼は弟子たちと共に涅槃に入られた。

29.

29.

‘‘Dassaneyyaṃ sabbajanaṃ, vihāraṃ iriyāpathaṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

拝すべき全ての弟子たち、住処、そして威儀（生活の様）、それらすべては消え去った。誠に、すべての諸行は空虚なものではないか。

Tattha hemayūpasamūpamoti suvaṇṇatthambhasadisoti attho. Niccharatīti ito cito ca sandhāvati. Rasmīti pabhārasmi. Rattiṃva pabbate sikhīti rattiyaṃ pabbatamatthake aggi viya. Raṃsivijjotā tassa kāyeti attho. Vibhajitvāti vibhāgaṃ katvā, ugghaṭitādivasena sotāpannādivasena cāti attho. Dhammanāvanti aṭṭhaṅgamaggasaṅkhātaṃ dhammanāvaṃ, caturoghanittharaṇatthāya ṭhapetvāti attho. Dassaneyyanti dassanīyo. Sabbajananti sabbo jano, sasāvakasaṅgho sammāsambuddhoti attho. Vihāranti vihāro, sabbattha paccatte upayogavacanaṃ daṭṭhabbaṃ.

その（偈の）中で、“黄金の柱の如き”とは“黄金の柱に似た”という意味である。“放たれる”とは、あちらこちらに走り出る（輝く）ことである。“光線”とは後光のことである。“夜の山頂の火の如く”とは、夜に山頂で燃える火のように、（仏の）身体が光り輝くという意味である。“分析して”とは、分類を行うことであり、修行者の素質（優等・劣等など）や預流果などの段階に応じて教えを説くという意味である。“法の船”とは、八支聖道と称される法の船を、四つの激流を渡らせるために設置したという意味である。“拝すべき”とは見応えがあるということである。“すべての人々”とは、すべての人、すなわち弟子たちの集いと正自覚者のことである。“住処”とは精舎のことであり、すべての箇所において一格（主格）の意味で二格（対格）が用いられていると知るべきである。

Vessabhū kira bhagavā usabhavatīnagare kheme migadāye parinibbāyi. Dhātuyo panassa vippakiriṃsu.

伝聞によれば、ヴェッサブー世尊はウサバワティー市のケーマ鹿野苑において涅槃に入られた。そして、その遺骨（仏舎利）は広く分散された。

‘‘Usabhavatipure puruttame, jinavasabho bhagavā hi vessabhū;

Upavanavihare manorame, nirupadhisesamupāgato kirā’’ti.

“最高なるウサバワティー市において、勝利者の中で最も優れたヴェッサブー世尊は、心に快いウパヴァナ精舎にて、執着の余依なき涅槃（無余依涅槃）に入られた”と。

Sesaṃ sabbattha gāthāsu pākaṭamevāti.

その他の箇所は、すべての偈において明白である。

Vessabhūbuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ヴェッサブー仏の仏陀統記（ブッダヴァンサ）の注釈は終わった。

Niṭṭhito ekavīsatimo buddhavaṃso.

第二十一の仏陀統記は終わった。

24. Kakusandhabuddhavaṃsavaṇṇanā

24. カクサンダ仏の仏陀統記の注釈

Vessabhumhi [Pg.296] sayambhumhi parinibbute tasmiṃ pana kappe atikkante ekūnattiṃsakappesu jinadivasakarā nuppajjiṃsu. Imasmiṃ pana bhaddakappe cattāro buddhā nibbattiṃsu. Katame cattāro? Kakusandho koṇāgamano kassapo amhākaṃ buddhoti. Metteyyo pana bhagavā uppajjissati. Evamayaṃ kappo pañcahi buddhuppādehi paṭimaṇḍitattā bhaddakappoti bhagavatā vaṇṇito. Tattha kakusandho nāma bhagavā pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā khemavatīnagare khemaṅkarassa nāma rañño atthadhammānusāsakassa aggidattassa nāma purohitassa aggamahesiyā visākhāya nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Yadā pana khattiyā brāhmaṇe sakkaronti garukaronti mānenti pūjenti, tadā bodhisattā brāhmaṇakule nibbattanti.

自覚者であるヴェッサブー（仏）が涅槃に入り、その劫が過ぎ去った後、二十九劫の間、仏という太陽は現れなかった。しかし、この賢劫（バッダカッパ）においては四人の仏が出現された。その四人とは誰か。カクサンダ、コナガマナ、カッサパ、そして我らの仏（ゴータマ）である。そしてメッテイヤ世尊が（将来）出現される。このように、この劫は五人の仏が出現することで飾られているため、世尊によって“賢劫”と称賛された。その四人の仏の中で、カクサンダという名の世尊は、諸々の波羅蜜を成就し、トゥシタ（兜率）天に生まれ、そこから没して、ケーマワティー市のケーマ王の国師（プローヒタ）であり善悪を教え諭すアッギダッタという名のバラモンを父とし、ヴィサーカーという名のバラモン女を母として、その胎内に宿られた。王族がバラモンを敬い、重んじ、尊び、供養する時代には、菩薩はバラモン階級に生まれるのである。

Yadā pana brāhmaṇā khattiye sakkaronti garukaronti mānenti pūjenti, tadā khattiyakule uppajjanti. Tadā kira brāhmaṇā khattiyehi sakkarīyanti garukarīyanti, tasmā saccasandho kakusandho bodhisatto vibhavasirisamudayenākule anākule brāhmaṇakule dasasahassilokadhātuṃ unnādento kampayanto udapādi. Heṭṭhā vuttappakārāni pāṭihāriyāni nibbattiṃsu. Tato dasannaṃ māsānaṃ accayena khemavatuyyāne mātukucchito suvaṇṇalatāto aggijālo viya nikkhami. So cattāri vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tassa kira kāmakāmavaṇṇakāmasuddhināmakā tayo pāsādā ahesuṃ. Rocinībrāhmaṇīpamukhāni tiṃsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

バラモンが王族を敬い、重んじ、尊び、供養する時代には、（菩薩は）王族に生まれる。その当時、バラモンは王族から敬われ、重んじられていた。それゆえ、真実を求めるカクサンダ菩薩は、富と栄光に満ち、混乱のないバラモンの一族に、一万の世界を轟かせ、震わせながら誕生された。先に述べたような奇跡が起こった。それから十ヶ月が経ち、ケーマワティー公園にて、黄金の蔦から火焔が放たれるかのように母の胎内から誕生された。彼は四千年の間、在家の生活を送られた。彼には、カーマ、カーマヴァンナ、カーマスッディという名の三つの宮殿があった。ロジーニーというバラモン女を筆頭とする三万人の女性たちが、彼に仕えていた。

So cattāri nimittāni disvā rociniyā brāhmaṇiyā anuttare uttare nāma kumāre uppanne payuttena ājaññarathena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ cattālīsasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto aṭṭha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sucirindhanigame vajirindhabrāhmaṇassa dhītāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye subhaddena nāma yavapālakena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā sirīsabodhiṃ pāṭaliyā [Pg.297] vuttappamāṇaṃ dibbagandhaṃ upavāyamānaṃ upagantvā catuttiṃsahatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā sambodhiṃ patvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ cattālīsāya bhikkhusahassānaṃ saccappaṭivedhasamatthataṃ disvā ekāheneva makilanagarasamīpe sambhūtaṃ isipatanaṃ nāma migadāyaṃ pavisitvā tesaṃ majjhagato bhagavā dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā cattālīsāya koṭisahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi.

彼は四つの兆候を見て、バラモン女ロジーニーとの間に無比なるウッタラという名の王子が生まれた時、名馬の引く馬車に乗って大出家を遂げられた。四万の人々が彼に従って出家した。彼は彼らに囲まれながら八ヶ月間苦行を続け、ヴィサーカー月の満月の日に、スチリンダ村でヴァジリンダ・バラモンの娘から献じられた乳粥を食し、カディラヴァナ（アカシアの森）で昼の休息をとられた。夕刻、スバッダという名の草刈り人が捧げた八束の草を受け取り、シリィーサ（合歓）の菩提樹へと向かわれた。その樹は天の香りのような芳香を放っていた。三十四腕尺の広さに草を敷き、結跏趺坐して坐られ、正自覚を得られた。“幾多の生涯の輪廻を……渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（ウダーナ）を唱えられ、そこで七日間を過ごされた。そして、自分と共に出家した四万の比丘たちが、四聖諦を悟る能力があることを見て、わずか一日で、マキラ市の近郊にあるイシパタナ（仙人堕処）と呼ばれる鹿野苑に入られた。その比丘たちの中に座り、世尊は法輪（初転法輪）を回された。その時、四十億の人々が、最初の法の悟りを得たのである。

Puna kaṇṇakujjanagaradvāre mahāsālarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā tiṃsakoṭisahassānaṃ dhammacakkhuṃ uppādesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana khemavatīnagarassāvidūre aññatarasmiṃ devāyatane abhimatanaradevo naradevo nāma yakkho dissamānamanussasarīro hutvā kantāramajjhe ekassa kamalakuvalayuppalasamalaṅkatasalilasītalassa paramamadhurasisiravārino sabbajanasurabhiramassa sarassa samīpe ṭhatvā kamalakuvalayakallahārādīhi satte upalāpetvā manusse khādati. Tasmiṃ magge pacchinne janasampātarahite mahāaṭaviṃ pavisitvā tattha sampatte satte khādati. So lokavissuto mahākantāramaggo ahosi. Ubhatokantāradvāre kira mahājanakāyo sannipatitvā kantāranittharaṇatthāya aṭṭhāsi. Atha vigatabhavabandho kakusandho satthā ekadivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento ñāṇajālassa antogataṃ taṃ mahesakkhaṃ naradevayakkhaṃ tañca janasamūhamaddasa. Disvā ca pana gaganatalena gantvā tassa janakāyassa passantasseva bhagavā anekavihitaṃ pāṭihāriyaṃ karonto tassa naradevayakkhassa bhavane otaritvā tassa maṅgalapallaṅke nisīdi.

また、カンナクッジャ市の門において、巨大なサーラ樹の根元で双神変を行い、三十億の人々に法の眼を生じさせた。これが第二の法得であった。またある時、ケーマヴァティー市の近くのある神域において、アビマタナラデーヴァという名の、あるいはナラデーヴァという名の夜叉が、人間の姿を現し、荒野のただ中で、青蓮華や赤蓮華や優鉢羅華で飾られ、冷たく極めて甘美で清涼な水のある、すべての人々が極めて喜ぶ池のほとりに立ち、青蓮華や赤蓮華や白蓮華などで生き物たちを誘惑しては、人間を食べていた。その道は途絶え、人の往来がなくなった大森林に入り、そこに来た生き物たちを食べていた。それは世に知られた巨大な荒野の道であった。伝え聞くところでは、荒野の両側の入り口に、多くの人々が集まり、荒野を通り抜けるために留まっていた。その時、生存の束縛を離れたカックサンダ師は、ある日の暁、大悲定から立ち上がり、世の中を観察していると、自らの智恵の網の中に入ってきた、その威神力あるナラデーヴァ夜叉と、その人々の群れを見た。それを見て、虚空を通って行き、その人々が見ている中で、世尊は多種多様な奇蹟を行い、そのナラデーヴァ夜叉の館に降り立ち、彼の吉祥の座に座した。

Atha kho so manussabhakkho yakkho chabbaṇṇarasmiyo vissajjentaṃ indadhanuparivutamiva divasakaraṃ munidivasakaraṃ pavanapathenāgacchantaṃ disvā – ‘‘dasabalo mamānukampāya idhāgacchatī’’ti pasannahadayo attano parivārayakkhehi saddhiṃ anekamigagaṇavantaṃ himavantaṃ gantvā nānāvaṇṇagandhāni jalajathalajāni kusumāni paramamanoramāni sugandhagandhe samāharitvā attano [Pg.298] pallaṅke nisinnaṃ vigatarandhaṃ kakusandhaṃ lokanāyakaṃ mālāgandhavilepanādīhi pūjayitvā thutisaṅgītāni pavattento sirasi añjaliṃ katvā namassamāno aṭṭhāsi. Tato manussā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā pasannahadayā samāgamma bhagavantaṃ parivāretvā namassamānā aṭṭhaṃsu. Atha appaṭisandho kakusandho bhagavā abhipūjitanaradevayakkhaṃ naradevayakkhaṃ kammaphalasambandhadassanena samuttejetvā nirayakathāya santāsetvā catusaccakathaṃ kathesi, tadā aparimitānaṃ sattānaṃ dhammābhisamayo ahosi, ayaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

そこで、その人を食らう夜叉は、六色の光を放ち、虹に包まれた太陽のように、あるいは虚空の道を通って、あるいは森の道を通ってやって来る、聖者という太陽を見て、“十力尊が私を哀れんでここに来られた”と心を清め、自分の従者の夜叉たちと共に、多くの獣がいるヒマラヤ山へ行き、色とりどりの香りのある水生・陸生の花々や、極めて魅力的な芳香を運び、自分の座に座した、汚れのない、世の導き手であるカックサンダ仏を、花や香や塗香などで供養し、賛歌を奏で、頭の上に合掌して、礼拝しながら立った。その後、人々はその奇蹟を見て、清らかな心となり、集まって世尊を囲み、礼拝しながら立った。そこで、再生（受胎）のないカックサンダ世尊は、供養を受けたナラデーヴァ夜叉に対し、業と果報の結びつきを示すことで励まし、地獄の説法で恐れさせ、四聖諦の法を説いた。その時、無数の生き物たちに法の覚りがあった。これが第三の法得であった。それゆえ、次のように言われた。

1.

1.

‘‘Vessabhussa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kakusandho nāma nāmena, appameyyo durāsado.

“ヴェッサブー仏の次に、二足尊（人間の中で最も優れた者）であり、計り知れず、近づきがたい、名はカックサンダという正自覚者が現れた。

2.

2.

‘‘Ugghāṭetvā sabbabhavaṃ, cariyāya pāramiṃ gato;

Sīhova pañjaraṃ bhetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

すべての生存を根絶し、修行によって波羅蜜の彼岸に至り、獅子が檻を壊すように、至高の正覚に到達した。

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, kakusandhe lokanāyake;

Cattālīsakoṭisahassānaṃ, dhammābhisamayo ahu.

世の導き手であるカックサンダ仏が法輪を転じた時、四十億の生き物たちに法の覚りがあった。

4.

4.

‘‘Antalikkhamhi ākāse, yamakaṃ katvā vikubbanaṃ;

Tiṃsakoṭisahassānaṃ, bodhesi devamānuse.

空中の虚空において、双神変の変作を行い、三十億の神々と人々に（真理を）悟らせた。

5.

5.

‘‘Naradevassa yakkhassa, catusaccappakāsane;

Dhammābhisamayo tassa, gaṇanāto asaṅkhiyo’’ti.

ナラデーヴァ夜叉に対する四聖諦の明示において、その法の覚りは数えることができず、無数であった。”

Tattha ugghāṭetvāti samūhanitvā. Sabbabhavanti sabbaṃ navavidhaṃ bhavaṃ, bhavuppattinimittaṃ kammanti attho. Cariyāya pāramiṃ gatoti sabbapāramīnaṃ pūraṇavasena pāraṃ gato. Sīhova pañjaraṃ bhetvāti sīho viya pañjaraṃ munikuñjaro bhavapañjaraṃ vināsetvāti attho. Kakusandhassa viddhastabhavabandhanassa ekova sāvakasannipāto ahosi. Kaṇṇakujjanagare isipatane migadāye attanā saha pabbajitehi cattālīsāya arahantasahassehi parivuto māghapuṇṇamāyaṃ bhagavā pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

その中で、“ウッガーテートヴァー（ugghāṭetvā）”とは、根絶してという意味である。“サッババヴァン（sabbabhavaṃ）”とは、九種類のすべての生存、すなわち生存を生じさせる原因となる業のことである。“チャリヤーヤ・パーラミン・ガトー（cariyāya pāramiṃ gato）”とは、すべての波羅蜜を満たすことによって彼岸に至ったということである。“シーホーヴァ・パンジャラン・ベットヴァー（sīhova pañjaraṃ bhetvā）”とは、獅子が檻を壊すように、聖者という象王が生存の檻を破壊して、という意味である。生存の束縛を滅ぼしたカックサンダ仏には、ただ一度の弟子の集会があった。カンナクッジャ市のイシパタナ・ミガダーヤにおいて、自らと共に共に出家した四万人の阿羅漢たちに囲まれ、マーガ月の満月の日に、世尊は波羅提木叉を宣説された。それゆえ、次のように言われた。

6.

6.

‘‘Kakusandhassa [Pg.299] bhagavato, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“カックサンダ世尊には、ただ一度の集会があった。それは諸漏が尽き、汚れなく、心が静まり、揺るぎない者たちの集いであり、

7.

7.

‘‘Cattālīsasahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Dantabhūmimanuppattānaṃ, āsavārigaṇakkhayā’’ti.

当時、諸漏という敵の群れを滅ぼし、調御の境地に達した四万人の集会があった。”

Tadā amhākaṃ bodhisatto khemo nāma rājā hutvā buddhappamukhassa saṅghassa pattacīvaraṃ mahādānaṃ datvā añjanādīni sabbabhesajjāni ca adāsi. Aññañca samaṇaparikkhāraṃ datvā tassa dhammadesanaṃ sutvā pasannahadayo hutvā bhagavato santike pabbaji. So pana satthā – ‘‘anāgate imasmiṃyeva kappe buddho bhavissatī’’ti byākāsi. Tena vuttaṃ –

当時、我らが菩薩は、ケーマという名の王であり、仏陀を筆頭とする僧伽に鉢と衣の大施しを行い、眼薬などのあらゆる薬品を献じた。またその他の沙門の必需品を寄進し、その法話を聞いて清らかな心となり、世尊のもとで出家した。すると、その師は、“未来のこの同じ劫において、仏となるであろう”と授記された。それゆえ、次のように言われた。

8.

8.

‘‘Ahaṃ tena samayena, khemo nāmāsi khattiyo;

Tathāgate jinaputte, dānaṃ datvā anappakaṃ.

“その時、私はケーマという名の刹帝利であった。如来と仏弟子たちに、多大なる布施を行い、

9.

9.

‘‘Pattañca cīvaraṃ datvā, añjanaṃ madhulaṭṭhikaṃ;

Imetaṃ patthitaṃ sabbaṃ, paṭiyādemi varaṃ varaṃ.

鉢と衣、そして眼薬と甘草（薬用の甘味）を捧げた。望まれるこれらすべての最上の品々を用意して献上した。

10.

10.

‘‘Sopi maṃ buddho byākāsi, kakusandho vināyako;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

その世の導き手であるカックサンダ仏も、私に授記された。‘この賢劫において、この者は仏となるであろう’と。

11.

11.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

‘麗しきカピラという名の都を出て……（中略）……私たちは、このお方の御前にて（弟子に）なろう’と。

13.

13.

‘‘Nagaraṃ khemavatī nāma, khemo nāmāsahaṃ tadā;

Sabbaññutaṃ gavesanto, pabbajiṃ tassa santike’’ti.

‘都の名はケーマヴァティーであり、当時の私はケーマという名であった。一切知を求めて、そのお方のもとで出家した。’”

Tattha añjanaṃ pākaṭameva. Madhulaṭṭhikanti yaṭṭhimadhukaṃ. Imetanti imaṃ etaṃ. Patthitanti icchitaṃ. Paṭiyādemīti dajjāmi, adāsinti attho. Varaṃ varanti seṭṭhaṃ seṭṭhanti attho. ‘‘Yadetaṃ patthita’’ntipi pāṭho, tassa yaṃ icchati, etaṃ sabbaṃ adāsinti attho. Ayaṃ sundarataro.

その中で、“アンジャナン（añjanaṃ）”とは眼薬のことであり、よく知られている。“マドゥラッティカン（madhulaṭṭhikanti）”とは、甘草（ヤッティマドゥカ）のことである。“イメータン（imetaṃ）”とは、イマン（imaṃ）とエータン（etaṃ）である。“パッティタン（patthitaṃ）”とは、望まれたという意味である。“パティヤーデーミ（paṭiyādemi）”とは、与える、布施したという意味である。“ワラン・ワラン（varaṃ varaṃ）”とは、最上のもの、あるいは優れたものの中でもさらに優れたものという意味である。また、“ヤデータ・パッティタン（yadetaṃ patthitaṃ）”という読みもあり、その意味は、望まれるものは何であれ、そのすべてを布施した、ということである。こちらの解釈の方がより優れている。

Tassa pana adandhassa kakusandhassa bhagavato khemaṃ nāma nagaraṃ ahosi. Aggidatto nāma brāhmaṇo pitā, visākhā nāma brāhmaṇī mātā, vidhuro ca sañjīvo ca dve aggasāvakā, buddhijo nāmupaṭṭhāko, sāmā ca campā ca dve aggasāvikā, mahāsirīsarukkho bodhi, sarīraṃ cattālīsahatthubbedhaṃ ahosi, samantā dasayojanāni sarīrappabhā niccharati[Pg.300], cattālīsavassasahassāni āyu, bhariyā panassa rocinī nāma brāhmaṇī, uttaro nāma putto, ājaññarathena nikkhami. Tena vuttaṃ –

その遅滞なきカクサンダ世尊には、ケーマという名の町がありました。アッギダッタという名のバラモンが父であり、ヴィサーカーという名のバラモン女が母であり、ヴィドゥラとサンジーヴァの二人が第一の男子弟子であり、ブッディジャという名の給仕者がいました。サーマーとチャンパーの二人が第一の女子弟子であり、大シリィーサ樹（ネムノキ）が菩提樹でした。身体は四十肘の高さがあり、周囲十由旬にわたって身体の光が放たれていました。寿命は四万年でした。彼の妻はローチニーという名のバラモン女であり、ウッタラという名の息子がいました。彼は名馬の馬車に乗って出家しました。それゆえに次のように説かれました。

14.

14.

‘‘Brāhmaṇo aggidatto ca, āsi buddhassa so pitā;

Visākhā nāma janikā, kakusandhassa satthuno.

“バラモンのアッギダッタが仏陀の父であり、ヴィサーカーという名が、カクサンダ師の母（生母）であった。”

15.

15.

‘‘Vasate tattha kheme pure, sambuddhassa mahākulaṃ;

Narānaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ, jātimantaṃ mahāyasaṃ.

“そのケーマの町に、正自覚者の偉大なる一族が住んでいた。人々のうちで最も優れ、尊く、家系を具え、大きな名声を持っていた。”

20.

20.

‘‘Vidhuro ca sañjīvo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Buddhijo nāmupaṭṭhāko, kakusandhassa satthuno.

“ヴィドゥラとサンジーヴァが第一の男子弟子であった。ブッディジャという名の給仕者が、カクサンダ師にはいた。”

21.

21.

‘‘Sāmā ca campānāmā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, sirīsoti pavuccati.

“サーマーとチャンパーという名が第一の女子弟子であった。その世尊の菩提樹はシリィーサと呼ばれている。”

23.

23.

‘‘Cattālīsaratanāni, accuggato mahāmuni;

Kanakappabhā niccharati, samantā dasayojanaṃ.

“四十ラタナ（肘）の高さに、大仙はそびえ立っていた。黄金の光が、周囲十由旬に放たれていた。”

24.

24.

‘‘Cattālīsavassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“四万年の寿命が、その大仙（徳を求める者）にはあった。それほどの期間、在世して、彼は多くの人々を渡らせた。”

25.

25.

‘‘Dhammāpaṇaṃ pasāretvā, naranārīnaṃ sadevake;

Naditvā sīhanādaṃva, nibbuto so sasāvako.

“天界を含む世界において、男女の人々のために法の店を広げ、獅子吼のような声を響かせて、その世尊は弟子たちとともに涅槃に入られた。”

26.

26.

‘‘Aṭṭhaṅgavacanasampanno, acchiddāni nirantaraṃ;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“八つの特徴を備えた声を持ち、絶えることなく完璧な（徳を）備えていた。そのすべては消え去った。すべての諸行は、実に空虚なものではないか。”

Tattha vasate tattha kheme pureti ayaṃ gāthā kakusandhassa jātanagarasandassanatthaṃ vuttāti veditabbā. Mahākulanti uditoditaṃ bhagavato pitukulaṃ. Narānaṃ pavaraṃ seṭṭhanti jātivasena sabbamanussānaṃ pavaraṃ seṭṭhanti attho. Jātimantanti abhijātivantaṃ, uttamābhijātaṃ. Mahāyasanti mahāparivāraṃ, kiṃ taṃ buddhassa mahākulaṃ? Tattha mahākulaṃ kheme pure vasatetipadena sambandho daṭṭhabbo.

“そこにおいて、‘そのケーマの町に住む（Vasate tattha kheme pure）’というこの偈は、カクサンダ仏の誕生した町を示すために説かれたと知るべきである。‘偉大なる一族（Mahākula）’とは、世尊の極めて高貴な父方の家系のことである。‘人々のうちで最も優れ、尊い（Narānaṃ pavaraṃ seṭṭhaṃ）’とは、家柄によりすべての人間よりも優れ、尊いという意味である。‘家系を具え（Jātimantaṃ）’とは、優れた出自を持つことである。‘大きな名声（Mahāyasaṃ）’とは、大きな眷属を持つことである。その仏陀の偉大なる一族とは何か。ここでは‘偉大なる一族がケーマの町に住む’という言葉との結びつきで理解されるべきである。”

Samantā dasayojananti samantato dasa yojanāni pharitvā niccakālaṃ sarīrato nikkhamitvā suvaṇṇavaṇṇā pabhā niccharatīti attho. Dhammāpaṇanti [Pg.301] dhammasaṅkhātaṃ āpaṇaṃ. Pasāretvāti bhaṇḍavikkiṇanatthaṃ nānābhaṇḍasamiddhamāpaṇaṃ viya dhammāpaṇaṃ pasāretvāti attho. Naranārīnanti veneyyanaranārīnaṃ jhānasamāpattimaggaphalaratanavisesādhigamatthāya. Sīhanādaṃ vāti sīhanādaṃ viya, abhayanādaṃ naditvā. Aṭṭhaṅgavacanasampannoti aṭṭhaṅgasamannāgatasaro satthā. Acchiddānīti chiddādibhāvarahitāni sīlāni acchiddāni asabalāni akammāsāni. Atha vā acchiddāni avivarāni sāvakayugaḷādīni. Nirantaranti satataṃ sabbakālaṃ. Sabbaṃ tamantarahitanti satthā ca sāvakayugaḷādīni ca taṃ sabbaṃ munibhāvamupagantvā adassanabhāvamupagatanti attho.

“‘周囲十由旬（Samantā dasayojanaṃ）’とは、周囲十由旬にわたって広がり、常に身体から放たれる黄金色の光が放出されるという意味である。‘法の店（Dhammāpaṇaṃ）’とは、法という名の店のことである。‘広げて（Pasāretvā）’とは、商品を売るために様々な品物が充実した店のように、法の店を広げたという意味である。‘男女の人々の（Naranārīnaṃ）’とは、導かれるべき男女の人々が、禅定・等至・道・果という優れた宝を得るためである。‘獅子吼のように（Sīhanādaṃ vā）’とは、獅子王の咆哮のように恐れなき言葉を響かせて、という意味である。‘八つの特徴を備えた声（Aṭṭhaṅgavacanasampanno）’とは、八つの優れた特徴を備えた声を持つ師のことである。‘完璧な（Acchiddāni）’とは、欠けのない戒、あるいは隙間のない第一弟子のペアなどを指す。‘絶えることなく（Nirantaraṃ）’とは、常に、あらゆる時にという意味である。‘そのすべては消え去った（Sabbaṃ tamantarahitaṃ）’とは、師も弟子たちも、そのすべてが聖者の境地に至り、目に見えない状態（滅）になったという意味である。”

‘‘Apetabandho kakusandhabuddho, adandhapañño gatasabbarandho;

Tilokasandho kira saccasandho, kheme pane vāsamakappayittha’’.

“執着を離れたカクサンダ仏は、鋭い智慧を持ち、すべての欠点（隙）を去っていた。三界の友であり、真実を友とする彼は、ケーマの森において住まわれた。”

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

“残りの偈については、すべての箇所において（意味が）明白である。”

Kakusandhabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

“カクサンダ仏陀伝の解説（注釈）は終了した。”

Niṭṭhito bāvīsatimo buddhavaṃso.

“第二十二の仏陀伝が終了した。”

25. Koṇāgamanabuddhavaṃsavaṇṇanā

25. “コーナーガマナ仏陀伝の解説”

Kakusandhassa pana bhagavato aparabhāge tassa sāsane ca antarahite sattesu tiṃsavassasahassāyukesu jātesu parahitakoṇāgamano koṇāgamano nāma satthā loke udapādi. Atha vā kanakāgamanato koṇāgamano nāma satthā loke udapādi. Tattha ka-kārassa koādesaṃ katvā na-kārassa ṇādesaṃ katvā ekassa ka-kārassa lopaṃ katvā niruttinayena kanakassa kanakādiābharaṇassa āgamanaṃ pavassanaṃ yassa bhagavato uppannakāle so koṇāgamano nāma. Ettha pana āyu anupubbena parihīnasadisaṃ kataṃ, na evaṃ parihīnaṃ, puna vaḍḍhitvā parihīnanti veditabbaṃ. Kathaṃ? Imasmiṃyeva kappe kakusandho bhagavā cattālīsavassasahassāyukakāle nibbatto, taṃ [Pg.302] pana āyu parihāyamānaṃ dasavassakālaṃ patvā puna asaṅkhyeyyaṃ patvā tato parihāyamānaṃ tiṃsavassasahassāyukakāle ṭhitaṃ, tadā koṇāgamano bhagavā loke uppannoti veditabbo.

“カクサンダ世尊の後の時代、その教えが消滅し、人々の寿命が三万歳になった時、他者の利益のために来られたコーナーガマナという名の師が世に出現されました。あるいは、黄金が到来した（降った）ことからコーナーガマナという名の師が世に出現されました。そこでは語源的解釈により、‘カナカ（Kanakas）’の‘カ’を‘コー’に、‘ナ’を‘ナー’に変え、一つの‘カ’を省略して、その世尊が誕生した時に黄金などの装飾品が降り注いだことからコーナーガマナと名付けられました。ここで寿命については、単に減少したのではなく、一度増大してから再び減少したと知るべきです。どのようにかと言えば、この賢劫において、カクサンダ世尊は寿命四万歳の時に誕生されました。その寿命が減少し、十歳の時代に至り、再び増大して阿僧祇に至り、そこから減少して寿命三万歳の時にとどまった時、コーナーガマナ世尊が世に出現されたと知るべきです。”

Sopi pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā sobhavatīnagare yaññadattassa brāhmaṇassa bhariyāya rūpādīhi guṇehi anuttarāya uttarāya nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena subhavatīuyyāne mātukucchito nikkhami. Jāyamāne pana tasmiṃ sakalajambudīpe devo kanakavassaṃ vassi. Tenassa kanakāgamanakāraṇattā ‘‘kanakāgamano’’ti nāmamakaṃsu. Taṃ panassa nāmaṃ anukkamena pariṇamamānaṃ koṇāgamano’’ti jātaṃ. So pana tīṇi vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Tusita-santusita-santuṭṭhanāmakā panassa tayo pāsādā ahesuṃ. Rucigattābrāhmaṇīpamukhāni soḷasa itthisahassāni ahesuṃ.

“彼もまた諸波羅蜜を成就し、兜率天に生まれ、そこから没してソーバヴァティーという町で、ヤンニャダッタというバラモンを父とし、類まれな徳を備えたウッタラーという名のバラモン女の胎内に宿り、十ヶ月の後にスバヴァティー園にて誕生されました。その菩薩が誕生される際、閻浮提全土に黄金の雨が降りました。黄金が到来した（カナカーガマナ）という理由により、彼に‘カナカーガマナ’という名を付けました。その名は次第に変化して‘コーナーガマナ’となりました。彼は三千年の間、在家として暮らしました。彼にはトゥシタ、サントゥシタ、サントゥッタという名の三つの宮殿がありました。ルチガッターというバラモン女を筆頭とする一万六千人の女性たちがいました。”

So cattāri nimittāni disvā rucigattāya brāhmaṇiyā satthavāhe nāma putte uppanne hatthikkhandhavaragato hatthiyānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā pabbaji. Taṃ tiṃsapurisasahassāni anupabbajiṃsu. So tehi parivuto cha māse padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāyaṃ aggisonabrāhmaṇassa dhītāya aggisonabrāhmaṇakumāriyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye jaṭātindukena nāma yavapālena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā udumbarabodhiṃ puṇḍarīke vuttappamāṇaṃ phalavibhūtisampannaṃ dakkhiṇato upagantvā vīsatihatthavitthataṃ tiṇasantharaṃ santharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā mārabalaṃ viddhaṃsetvā dasabalañāṇāni paṭilabhitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ tiṃsabhikkhusahassānaṃ upanissayasampattiṃ disvā gaganapathena gantvā sudassananagarasamīpe isipatane migadāye otaritvā tesaṃ majjhagato dhammacakkaṃ pavattesi, tadā tiṃsakoṭisahassānaṃ paṭhamābhisamayo ahosi.

そのボサツ（カクサンダ）は、四つの前兆を見て、ルチガッタという名のバラモン女にサッタヴァーハという名の息子が生まれた時、優れた象の背に乗って、象の乗り物で大出家（マハービニッカマナ）を遂げました。三万人の人々が彼に従って出家しました。彼は彼らに囲まれ、六ヶ月間苦行（パダーナ）を行い、ヴィサーカ月の満月の日に、アッギソーナ・バラモンの娘アッギソーナ・バラモン女から捧げられた乳粥（マドゥパーヤーサ）を食し、カディラ樹の森で昼の休息をとり、夕刻にジャターティンドゥカという名の麦畑の番人から与えられた八束の草を受け取り、ウドゥンバラ（野生のイチジク）の菩提樹へと向かいました。それはプンダリーカ（白蓮）のように説かれた大きさで、果実の豊かさに満ちていました。右側から近づき、二十肘の広さに草を敷いて、結跏趺坐し、魔軍を打ち破り、十力（または十遍の智）を得て、“幾多の生の輪廻を…（中略）…渇愛の滅尽に至った”という感興のことば（ウダーナ）を唱えました。そして七週間の（解脱の喜びの）日々を過ごした後、自分と共に出家した三万人の比丘たちの資質（ウパニッサヤ）が成就しているのを見て、虚空を通って行き、スダッサナ市の近くにあるイシパタナ（仙人堕処）の鹿野苑に降り立ち、彼らの中に身を置いて法輪を転じました。その時、三千億の人々に第一の悟りが開かれました。

Puna sundaranagaradvāre mahāsālarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ katvā vīsatikoṭisahassānaṃ dhammāmataṃ pāyesi, so dutiyo abhisamayo ahosi. Attano mātaraṃ uttaraṃ pamukhaṃ katvā dasasu cakkavāḷasahassesu [Pg.303] devatānaṃ samāgatānaṃ abhidhammapiṭakaṃ desente bhagavati dasannaṃ koṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

再び、スンダラ市の門の近く、大サーラ樹の根元で双神変（ヤマカパーティハーリヤ）を行い、二千億の人々に法の不死（甘露）を飲ませました。これが第二の覚醒（アビサマヤ）となりました。自らの母（ウッタラー）を主として、一万の世界から集まった神々に、世尊がアビダルマ蔵を説かれた時、百億の者たちに第三の覚醒が起こりました。それゆえ、次のように説かれています。

1.

1.

‘‘Kakusandhassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Koṇāgamano nāma jino, lokajeṭṭho narāsabho.

“カクサンダ（仏）の後に、二足尊（人間の中で最も優れた者）であり、正自覚者である、コナガマナという名の勝者、世の最長老、人中の雄（ならさぼ）が現れた。”

2.

2.

‘‘Dasa dhamme pūrayitvāna, kantāraṃ samatikkami;

Pavāhiya malaṃ sabbaṃ, patto sambodhimuttamaṃ.

“十の法（波羅蜜）を満たして、難所（生の荒野）を越え、すべての汚れを洗い流して、無上の正覚に到達した。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, koṇāgamananāyake;

Tiṃsakoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahu.

“コナガマナ導師が法輪を転じた時、三千億の人々に第一の覚醒があった。”

4.

4.

‘‘Pāṭihīraṃ karonte ca, paravādappamaddane;

Vīsatikoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“他説を屈服させ、神変（奇跡）を行われた時、二千億の人々に第二の覚醒があった。”

5.

5.

‘‘Tato vikubbanaṃ katvā, jino devapuraṃ gato;

Vasate tattha sambuddho, silāya paṇḍukambale.

“その後、勝者は神通による変現を行い、天宮（三十三天）へ行かれた。正自覚者はそこで、パンドゥカンバラ（紅玻璃）の石座に座られた。”

6.

6.

‘‘Pakaraṇe satta desento, vassaṃ vasati so muni;

Dasakoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“その聖者は（アビダルマの）七論を説きながら、雨安居を過ごされた。百億の人々に第三の覚醒があった。”

Tattha dasa dhamme pūrayitvānāti dasa pāramidhamme pūrayitvā. Kantāraṃ samatikkamīti jātikantāraṃ samatikkami. Pavāhiyāti pavāhetvā. Malaṃ sabbanti rāgādimalattayaṃ. Pāṭihīraṃ karonte ca, paravādappamaddaneti paravādivādappamaddane, bhagavati pāṭihāriyaṃ karonteti attho. Vikubbananti vikubbaniddhiṃ, sundaranagaradvāre yamakapāṭihāriyaṃ katvā devapuraṃ gato tattha paṇḍukambalasilāyaṃ vasi. Kathaṃ vasīti? Pakaraṇe satta desentoti tattha devānaṃ sattappakaraṇasaṅkhātaṃ abhidhammapiṭakaṃ desento vasi. Evaṃ tattha abhidhammaṃ desente bhagavati dasakoṭisahassānaṃ devānaṃ abhisamayo ahosīti attho.

そこで“十の法を満たして”とは、十波羅蜜の法を満たして、という意味である。“難所を越え”とは、生の荒野（生という困難な道のり）を越えた、ということである。“洗い流して”とは、押し流して、ということである。“すべての汚れ”とは、貪欲などの三つの汚れ（垢）のことである。“他説を屈服させ、神変を行われた時”とは、異教徒の説を屈服させる際、世尊が神変を行われた時、という意味である。“神通による変現”とは、変現の神通のことであり、スンダラ市の門で双神変を行い、天宮へ行き、そこでパンドゥカンバラの石座に座られたことを指す。どのように座られたのか。“七論を説きながら”とは、そこで神々に対して、七論として知られるアビダルマ蔵を説きながら座られた、ということである。このように、そこで世尊がアビダルマを説かれた時、百億の神々に覚醒があった、という意味である。

Parisuddhapāramipūraṇāgamanassa koṇāgamanassapi eko sāvakasannipāto ahosi. Surindavatīnagare surindavatuyyāne viharanto bhiyyasassa [Pg.304] rājaputtassa ca uttarassa ca rājaputtassa dvinnampi tiṃsasahassaparivārānaṃ dhammaṃ desetvā sabbeva te ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā tesaṃ majjhagato māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

清浄な波羅蜜を満たして現れたコナガマナ仏にも、一度の弟子の集会があった。スリンダヴァティー市のスリンダヴァタ園に滞在していた時、ビッヤサ王子とウッタラ王子の二人に、それぞれ三万の従者がいる中で法を説き、彼ら全員を“エヒ・ビッグ（来れ比丘）”という出家法で出家させ、彼らの中に身を置いて、マーガ月の満月の日に戒本（パーティモッカ）を唱えられた。それゆえ、次のように説かれています。

7.

7.

‘‘Tassāpi devadevassa, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“その天中天（コナガマナ仏）にも、一度の集会があった。漏尽し、汚れなく、心が静まり、如実（ターディ）なる者たちの（集会であった）。”

8.

8.

‘‘Tiṃsabhikkhusahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Oghānamatikkantānaṃ, bhijjitānañca maccuyā’’ti.

“その時、三万の比丘たちの集会があった。彼らは暴流（オガ）を越え、死の軍勢を打ち破った者たちであった。”

Tattha oghānanti kāmoghādīnaṃ, catunnamoghānametaṃ adhivacanaṃ. Yassa pana te saṃvijjanti, taṃ vaṭṭasmiṃ ohananti osīdāpentīti oghā, tesaṃ oghānaṃ, upayogatthe sāmivacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Catubbidhe oghe atikkantānanti attho. Bhijjitānanti etthāpi eseva nayo. Maccuyāti maccuno.

そこで“暴流（オガ）”とは、欲の暴流などの四つの暴流の名称である。それらを持つ者を輪廻の中に沈ませるため、暴流と呼ばれる。それら暴流に対して、ここでは所有格（属格）が対格の意味で用いられている。“四種の暴流を越えた（阿羅漢たちの）”という意味である。“打ち破った（ bhijjitānaṃ）”という箇所も同様の解釈である。“死の（maccuyā）”とは、死神（maccu）のことである。

Tadā amhākaṃ bodhisatto mithilanagare pabbato nāma rājā ahosi, tadā ‘‘saraṇagatasabbapāṇāgamanaṃ koṇāgamanaṃ mithilanagaramanuppatta’’nti sutvā saparivāro rājā paccuggantvā vanditvā dasabalaṃ nimantetvā mahādānaṃ datvā tattha bhagavantaṃ vassāvāsatthāya yācitvā temāsaṃ sasāvakasaṅghaṃ satthāraṃ upaṭṭhahitvā pattuṇṇacīnapaṭṭakambalakoseyyadukūlakappāsikādīni mahagghāni ceva sukhumavatthāni ca suvaṇṇapādukā ceva aññañca bahuparikkhāramadāsi. Sopi naṃ bhagavā byākāsi – ‘‘imasmiṃyeva bhaddakappe ayaṃ buddho bhavissatī’’ti. Atha so mahāpuriso tassa bhagavato byākaraṇaṃ sutvā mahārajjaṃ pariccajitvā tasseva bhagavato santike pabbaji. Tena vuttaṃ –

その時、我らがボサツはミティラー市でパッバタという名の王であった。その時、“生きとし生けるものが帰依すべきコナガマナ仏がミティラー市に到着された”と聞いて、王は従者と共に迎えに行き、礼拝して、十力尊（仏）を招待して盛大な布施を行い、世尊にそこで雨安居を過ごされるよう請い願った。三ヶ月の間、弟子である僧伽と共に師（仏）に仕え、パットゥンナ産の布、中国産の絹、毛織物、絹、ドゥクーラ（上質の亜麻）、綿布などの高価で繊細な衣服や、黄金の履物、その他多くの必需品を献上した。その世尊も彼に“この賢劫において、この者は仏となるであろう”と予言（記別）を与えられた。そこでその大士（王）は、その世尊の予言を聞いて、王国を捨て、その世尊のもとで出家した。それゆえ、次のように説かれています。

9.

9.

‘‘Ahaṃ tena samayena, pabbato nāma khattiyo;

Mittāmaccehi sampanno, anantabalavāhano.

“私はその時、パッバタという名の刹帝利（クシャトリヤ）であり、友人や大臣たちに恵まれ、無限の軍隊と乗り物を持っていた。”

10.

10.

‘‘Sambuddhadassanaṃ gantvā, sutvā dhammamanuttaraṃ;

Nimantetvā sajinasaṅghaṃ, dānaṃ datvā yadicchakaṃ.

“正自覚者を拝しに行き、無上の法を聞いて、勝者（仏）と僧伽を招待し、望むままに布施を与えた。”

11.

11.

‘‘Pattuṇṇaṃ cīnapaṭṭañca, koseyyaṃ kambalampi ca;

Suvaṇṇapādukañceva, adāsiṃ satthusāvake.

“パットゥンナの布、中国の絹、絹、そして毛織物を、黄金の履物と共に、師と弟子たちに献上した。”

12.

12.

‘‘Sopi [Pg.305] maṃ buddho byākāsi, saṅghamajjhe nisīdiya;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“その仏もまた、僧伽の中で座りながら、私に予言を与えられた。‘この賢劫において、この者は仏となるであろう’と。”

13.

13.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“‘（彼は）美しいカピラという名の市から出家し…（中略）…私たちはこの方の御前にて（仏に）なるであろう。’”

14.

14.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ dasapāramipūriyā.

“その方の言葉を聞いて、さらに心を清浄にし、十波羅蜜を満たすために、さらなる誓願を立てた。”

15.

15.

‘‘Sabbaññutaṃ gavesanto, dānaṃ datvā naruttame;

Ohāyāhaṃ mahārajjaṃ, pabbajiṃ jinasantike’’ti.

“一切知智を求め、人中の勝者（仏）に布施を与え、私は王国を捨てて、勝者のもとで出家した。”

Tattha anantabalavāhanoti bahukaṃ anantaṃ mayhaṃ balaṃ assahatthiādikaṃ vāhanañcāti attho. Sambuddhadassananti sambuddhadassanatthāya. Yadicchakanti yāvadicchakaṃ buddhappamukhaṃ saṅghaṃ catubbidhena āhārena ‘‘alamala’’nti pavārāpetvā, hatthena pidahāpetvāti attho. Satthusāvaketi satthuno ceva sāvakānañca adāsiṃ. Naruttameti naruttamassa. Ohāyāti pahāya pariccajitvā.

その（偈の）中で、“無辺の軍勢と乗り物を持つ者（anantabalavāhano）”とは、私（正自覚者）の、象や馬などの多くの、果てしない軍勢と乗り物という意味です。“正自覚者を拝見すること（sambuddhadassana）”とは、正自覚者を拝見するためにという意味です。“望み通りに（yadicchakaṃ）”とは、望むままに、仏陀を筆頭とする僧伽（僧団）を四種の資糧（食餌）によって“十分です、十分です”と言わせるまで供養し、手で（鉢を）覆わせたという意味です。“師と弟子たちに（satthusāvake）”とは、師（仏陀）と、その弟子たちに与えたということです。“人中の最上の者に（narutteme）”とは、人中の最上の者（仏陀）に、という意味です。“捨てて（ohāyā）”とは、放り出し、放棄してという意味です。

Tassa pana koṇāgamanassa bhagavato sobhavatī nāma nagaraṃ ahosi, yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā, uttarā nāma brāhmaṇī mātā, bhiyyaso ca uttaro cāti dve aggasāvakā, sotthijo nāmupaṭṭhāko, samuddā ca uttarā ca dve aggasāvikā, udumbararukkho bodhi, sarīraṃ tiṃsahatthubbedhaṃ ahosi, tiṃsavassasahassāni āyu, bhariyā panassa rucigattā nāma brāhmaṇī, satthavāho nāma putto, hatthiyānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

そのコーナガマナ世尊には、ソバヴァティー（Sobhavatī）という名の町がありました。ヤンニャダッタ（Yaññadatta）という名のバラモンが父親であり、ウッタラー（Uttarā）という名のバラモン女が母親でした。ビッヨーサ（Bhiyyaso）とウッタラ（Uttaro）という二人の筆頭弟子がおり、ソッティジャ（Sotthijo）という名の給仕者がいました。サムッダー（Samuddā）とウッタラー（Uttarā）という二人の女性筆頭弟子がおり、優曇華（ウドゥンバラ）の木が菩提樹でした。御身体の高さは三十肘であり、寿命は三万年でした。奥方はルチガッター（Rucigattā）という名のバラモン女であり、サッタヴァーハ（Satthavāho）という名の息子がいました。（世尊は）象の乗り物で出家されました。それゆえ、次のように言われました。

16.

16.

‘‘Nagaraṃ sobhavatī nāma, sobho nāmāsi khattiyo;

Vasate tattha nagare, sambuddhassa mahākulaṃ.

“ソバヴァティーという名の町があり、そこにはソバという名の刹帝利（王）がいました。その町には、正自覚者の尊い一族が住んでいました。”

17.

17.

‘‘Brāhmaṇo yaññadatto ca, āsi buddhassa so pitā;

Uttarā nāma janikā, koṇāgamanassa satthuno;

“ヤンニャダッタという名のバラモンが、仏陀の父親でした。ウッタラーという名の方が、コーナガマナ師（仏陀）の生母でした。”

22.

22.

‘‘Bhiyyaso uttaro nāma, ahesuṃ aggasāvakā;

Sotthijo nāmupaṭṭhāko, koṇāgamanassa satthuno.

“ビッヨーサとウッタラという名の人々が、筆頭弟子でした。ソッティジャという名の方が、コーナガマナ師（仏陀）の給仕者でした。”

23.

23.

‘‘Samuddā [Pg.306] uttarā ceva, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, udumbaroti pavuccati.

“サムッダーとウッタラーが、女性の筆頭弟子でした。その世尊の菩提樹は、優曇華（ウドゥンバラ）と呼ばれます。”

25.

25.

‘‘Uccattanena so buddho, tiṃsahatthasamuggato;

Ukkāmukhe yathā kambu, evaṃ raṃsīhi maṇḍito.

“その仏陀は、身長が三十肘あり、高くそびえ立っていました。鍛冶屋の炉の中にある黄金（カンプ）のように、その（身体から放たれる）光輝によって飾られていました。”

26.

26.

‘‘Tiṃsavassasahassāni, āyu buddhassa tāvade;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その時、仏陀の寿命は三万年でした。それほど長く（世に）止まり、世尊は多くの人々を（苦しみから）救い出されました。”

27.

27.

‘‘Dhammacetiṃ samussetvā, dhammadussavibhūsitaṃ;

Dhammapupphaguḷaṃ katvā, nibbuto so sasāvako.

“法の衣（四聖諦の旗）で飾られた法の塔（三十七道品）を高く掲げ、法の花の束を作り、世尊は弟子たちと共に涅槃に入られました。”

28.

28.

‘‘Mahāvilāso tassa jano, siridhammappakāsano;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“その方（仏陀）の人々（弟子たち）は大きな威光を持ち、吉祥なる法を明らかにする者たちでした。それらすべては消え去りました。まことに、すべての行（形成されたもの）は空虚ではないでしょうか。”

Tattha ukkāmukheti kammāruddhane. Yathā kambūti suvaṇṇanikkhaṃ viya. Evaṃ raṃsīhi maṇḍitoti evaṃ rasmīhi paṭimaṇḍito samalaṅkato. Dhammacetiṃ samussetvāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammamayaṃ cetiyaṃ patiṭṭhāpetvā. Dhammadussavibhūsitanti catusaccadhammapaṭākavibhūsitaṃ. Dhammapupphaguḷaṃ katvāti dhammamayapupphamālāguḷaṃ katvā. Mahājanassa vipassanācetiyaṅgaṇe ṭhitassa namassanatthāya dhammacetiyaṃ patiṭṭhāpetvā sasāvakasaṅgho satthā parinibbāyīti attho. Mahāvilāsoti mahāiddhivilāsappatto. Tassāti tassa bhagavato. Janoti sāvakajano. Siridhammappakāsanoti lokuttaradhammappakāsano so bhagavā ca sabbaṃ tamantarahitanti attho.

その（偈の）中で、“鍛冶屋の炉の中で（ukkāmukhe）”とは、鍛冶屋のふいごの所でという意味です。“黄金（カンプ）のように（yathā kambū）”とは、金の首飾りのようであるという意味です。“そのように光輝によって飾られた（evaṃ raṃsīhi maṇḍito）”とは、そのように光線によって美しく飾られ、装飾されたという意味です。“法の塔を高く掲げ（dhammacetiṃ samussetvā）”とは、三十七道品（悟りの味方となる三十七の法）から成る塔を打ち立てるという意味です。“法の衣で飾られた（dhammadussavibhūsitaṃ）”とは、四聖諦という法の旗で飾られたという意味です。“法の花の束を作り（dhammapupphaguḷaṃ katvā）”とは、法から成る花の冠、あるいは花の玉を作りという意味です。ヴィパッサナーの塔の広場に立つ多くの人々が礼拝するために、法の塔を打ち立て、師（仏陀）は弟子たちの集いと共に完全なる涅槃に入られた、というのがその意味です。“大きな威光（mahāvilāso）”とは、大きな神通の威光に到達したという意味です。“その方の（tassa）”とは、その世尊のという意味です。“人々（jano）”とは、弟子の集まりのことです。“吉祥なる法を明らかにする者（siridhammappakāsano）”とは、出世間法を明らかにする方のことであり、その世尊も、そのすべてが消え去ったというのが意味です。

‘‘Sukhena koṇāgamano gatāsavo, vikāmapāṇāgamano mahesī;

Vane viveke sirināmadheyye, visuddhavaṃsāgamano vasittha’’.

“煩悩を滅尽し、安楽に到達されたコーナガマナ仏は、欲望を離れて衆生を導く大仙人でした。清らかな家系に連なり、シリヴァナ（吉祥の森）という名の静かな森に住まわれました。”

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

残りの偈のすべての箇所は、明白な通りです。

Koṇāgamanabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

コーナガマナ仏陀伝の解説（釈義）が終了しました。

Niṭṭhito tevīsatimo buddhavaṃso.

第二十三の仏陀伝が終了しました。

26. Kassapabuddhavaṃsavaṇṇanā

26. カッサパ仏陀伝の解説

Koṇāgamanassa [Pg.307] pana bhagavato aparabhāge tassa sāsane ca antarahite tiṃsavassasahassāyukā sattā anupubbena parihāyitvā dasavassāyukā hutvā puna vaḍḍhitvā aparimitāyukā hutvā puna anupubbena parihāyitvā vīsativassasahassāyukesu sattesu jātesu anekamanussapo kassapo nāma satthā loke udapādi (su. ni. aṭṭha. āmakagandhasuttavaṇṇanā). So pāramiyo pūretvā tusitapure nibbattitvā tato cavitvā bārāṇasīnagare brahmadattassa nāma brāhmaṇassa vipulaguṇavatiyā dhanavatiyā nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā dasannaṃ māsānaṃ accayena isipatane migadāye mātukucchito nikkhami. Gottavasena panassa ‘‘kassapakumāro’’ti nāmamakaṃsu. So dve vassasahassāni agāraṃ ajjhāvasi. Haṃsavā yasavā sirinandoti tassa tayo pāsādā ahesuṃ. Sunandā nāma brāhmaṇippamukhāni aṭṭhacattālīsa itthisahassāni paccupaṭṭhitāni ahesuṃ.

コーナガマナ世尊の後の時代、その教えが消滅した時、三万年の寿命を持っていた衆生は、次第に寿命が衰えて十歳になり、再び増えて無量寿となり、再び次第に衰えて衆生の寿命が二万歳になった時、多くの人々の拠り所であるカッサパという名の師（仏陀）が世に出現されました。彼は諸々の波羅蜜を成就し、兜率天（ドゥシタ天）に生まれ、そこから没して、バーラーナシーの町でブラフマダッタという名のバラモンと、広大な徳を持つヴィプラグナヴァティー（あるいはダナヴァティー）という名のバラモン女の胎内に宿り、十ヶ月を経て、イーシパタナ（仙人堕処）の鹿野苑にて母の胎内からお生まれになりました。その家系（姓）によって“カッサパ童子”と名付けられました。彼は二千年の間、在家として暮らしました。ハーンサヴァー、ヤサヴァー、シリナンダという三つの宮殿がありました。スナンダーという名のバラモン女を筆頭とする四万八千人の女性たちが仕えていました。

So cattāri nimittāni disvā sunandāya brāhmaṇiyā vijitasene nāma putte uppanne uppannasaṃvego ‘‘mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissāmī’’ti cintesi. Athassa parivitakkasamanantarameva pāsādo kulālacakkamiva bhamitvā gaganatalamabbhuggantvā paramarucirakaranikaro saradasamayarajanikaro viya tārāgaṇaparivuto anekanarasataparivuto gaganatalamalaṅkaronto viya puññānubhāvaṃ pakāsento viya jananayanahadayāni ākaḍḍhento viya rukkhaggāni paraṃ sobhayamāno viya ca gantvā nigrodhabodhiṃ majjhekatvā bhūmiyaṃ patiṭṭhahi. Atha bodhisatto mahāsatto pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā devadattaṃ arahattaddhajamādāya pabbaji. Tassa nāṭakitthiyo pāsādā otaritvā aḍḍhagāvutaṃ maggaṃ gantvā saparivārā senāsannivesaṃ katvā nisīdiṃsu. Tato itthiparicārike ṭhapetvā sahāgatā sabbe pabbajiṃsu.

彼は四つの兆候を見て、スナンダー・バラモン女との間にヴィジタセーナという名の息子が生まれた時、厭離の心が生じ、“大出家をしよう”と考えました。すると、彼がそう考えた直後に、宮殿が陶工のろくろのように回転して空中に舞い上がり、この上なく美しく光り輝きながら、秋の夜の星々に囲まれた月のように、あるいは何百もの光を放って天空を飾る太陽のように、功徳の威力を示すかのように、人々の目と心を惹きつけ、木々の梢を美しく照らしながら進み、尼拘律陀（ニグローダ）の菩提樹の真ん中を通って地上に降り立ちました。そこで大士（菩薩）は地上に降り、天から授けられた阿羅漢の象徴である袈裟を受け取って出家されました。彼の舞姫たちは宮殿から降り、半ガヴータほどの道を歩いて、随員と共に陣を張って座りました。その後、女性の給仕人を除き、共に来たすべての男たちが共に出家しました。

Mahāpuriso kira sattāhaṃ tehi parivuto padhānacariyaṃ caritvā visākhapuṇṇamāya sunandāya nāma brāhmaṇiyā dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā khadiravane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye somena nāma yavapālakena upanītā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā nigrodhabodhiṃ upagantvā pañcadasahatthāyāmavitthataṃ [Pg.308] tiṇasantharaṃ santharitvā tattha nisīditvā abhisambodhiṃ pāpuṇitvā – ‘‘anekajātisaṃsāraṃ…pe… taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti udānaṃ udānetvā sattasattāhaṃ vītināmetvā attanā saha pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ koṭiyā upanissayasampattiṃ disvā gaganatalena gantvā bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye otaritvā tehi parivuto tattha dhammacakkaṃ pavattesi. Tadā vīsatiyā koṭisahassānaṃ paṭhamo dhammābhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ –

伝え聞くところによれば、大士（コナガマナ）は七日間、彼ら（五比丘）に囲まれて精進行を修め、ヴィサーカ月の満月にスナンダーという名の婆羅門女が捧げた乳粥を食し、カディラ林で昼の休息をとられた。夕刻、ソーマという名の麦畑の番人が捧げた八束の草を受け取り、ニグローダ菩提樹へと赴き、十五ハッタの広さに草を敷いて、そこに座して等正覚（悟り）に達された。“幾多の生の輪廻を…渇愛の滅尽に至れり”との自叙（ウダーナ）を唱え、七七日（四十九日間）を過ごされた。そして、自分と共に（前世で）出家した比丘たち一千万（一コーティ）の縁の成就（宿縁）を見て、虚空を飛んで行かれ、バーラーナシーのイシパタナ・ミガダーヤ（仙人堕処鹿野苑）に降り立ち、彼らに囲まれて、そこで転法輪（法を説くこと）を行われた。その時、二千億（二十コーティ・サハッサ）の者たちに最初の法への覚り（法現観）が起こった。それゆえ、こう説かれた。

1.

1.

‘‘Koṇāgamanassa aparena, sambuddho dvipaduttamo;

Kassapo nāma gottena, dhammarājā pabhaṅkaro.

“コナガマナ（世尊）の後に、二足尊（人中の最勝者）にして等正覚者、姓をカッサパという法王にして光輝く者が現れた。”

2.

2.

‘‘Sañchaḍḍitaṃ kulamūlaṃ, bahvannapānabhojanaṃ;

Datvāna yācake dānaṃ, pūrayitvāna mānasaṃ;

Usabhova āḷakaṃ bhetvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“多くの飲食物が満ちた一族の家（資産）を捨て去り、乞う者たちに施しを与えて（波羅蜜の）意を満たし、雄牛が牛舎を壊すかのように、最上の等正覚へと達された。”

3.

3.

‘‘Dhammacakkaṃ pavattente, kassape lokanāyake;

Vīsakoṭisahassānaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“世の導き手であるカッサパ（世尊）が転法輪を行われた時、二千億の者たちに最初の法への覚りが起こった。”

Tattha sañchaḍḍitanti chaḍḍitaṃ ujjhitaṃ pariccattaṃ. Kulamūlanti kulagharaṃ, aparimitabhogakkhandhaṃ anekakoṭisahassadhanasañcayaṃ dasasatanayanabhavanasadisabhogaṃ atiduccajaṃ tiṇamiva chaḍḍitanti attho. Yācaketi yācakānaṃ datvā. Āḷakanti goṭṭhaṃ, yathā usabho goṭṭhaṃ bhinditvā yathāsukhaṃ icchitaṭṭhānaṃ pāpuṇāti, evaṃ mahāpurisopi gehabandhanaṃ bhinditvā abhisambodhiṃ pāpuṇīti attho.

その句の中で、“sañchaḍḍitaṃ”とは、捨て去られた、放棄された、譲り渡されたという意味である。“kulamūlaṃ”とは一族の家、すなわち、計り知れない享楽の蓄積、数千億の財産の蓄え、千の目を持つ者（帝釈天）の宮殿にも似た享楽であり、極めて捨てがたいものであるが、それを草のごとくに捨て去ったという意味である。“yācake”とは乞う者たちに（施しを）与えて、という意味である。“āḷakaṃ”とは牛舎（牛の囲い）のことであり、あたかも雄牛が牛舎を壊して望む場所へ安らかに赴くように、大士もまた家の絆を断ち切って等正覚に達した、という意味である。

Puna catumāsaṃ janapadacārikaṃ caramāne satthari dasakoṭisahassānaṃ dutiyo abhisamayo ahosi. Yadā pana sundaranagaradvāre asanarukkhamūle yamakapāṭihāriyaṃ karonto dhammaṃ desesi, tadā pañcannaṃ koṭisahassānaṃ tatiyo abhisamayo ahosi. Puna yamakapāṭihāriyaṃ katvā suraripudurabhibhavane tāvatiṃsabhavane sudhammā nāma devasabhā atthi, tattha nisīditvā attano mātaraṃ dhanavatīdeviṃ pamukhaṃ katvā dasasahassilokadhātuyā devatānaṃ anuggahakaraṇatthaṃ sattappakaraṇaṃ abhidhammapiṭakaṃ desento tīṇi devatākoṭisahassāni dhammāmataṃ pāyesi. Tena vuttaṃ –

再び、師（仏）が四ヶ月間、地方を行脚された時、百億の者たちに第二の法への覚りが起こった。また、スンダラ市の門の近くにあるアサナ樹の根元で、双神変を現して法を説かれた時、五十億の者たちに第三の法への覚りが起こった。再び双神変を現した後、天界の主（帝釈天）の住処であるタヴァーティンサ（三十三天）にスダンマーという名の神々の集会場があり、そこに座して、自らの母であったジャナヴァティー女神を筆頭とし、一万の境界（世界）から集まった神々を助けるために、七論からなる阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）を説き、三十億の神々に法の不死（甘露）を飲ませた。それゆえ、こう説かれた。

4.

4.

‘‘Catumāsaṃ [Pg.309] yadā buddho, loke carati cārikaṃ;

Dasakoṭisahassānaṃ, dutiyābhisamayo ahu.

“仏が四ヶ月間、世の中で行脚された時、百億の者たちに第二の法への覚りが起こった。”

5.

5.

‘‘Yamakaṃ vikubbanaṃ katvā, ñāṇadhātuṃ pakittayi;

Pañcakoṭisahassānaṃ, tatiyābhisamayo ahu.

“双神変を行い、一切知の智慧の境地を明かされた時、五十億の者たちに第三の法への覚りが起こった。”

6.

6.

‘‘Sudhammā devapure ramme, tattha dhammaṃ pakittayi;

Tīṇikoṭisahassānaṃ, devānaṃ bodhayī jino.

“麗しき天人の都（三十三天）のスダンマー（集会場）にて、そこで勝者（仏）は法を明かされ、三十億の神々を覚らせた。”

7.

7.

‘‘Naradevassa yakkhassa, apare dhammadesane;

Etesānaṃ abhisamayā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

“ナラデーヴァという夜叉への別の説法の際、それらの者たちの法への覚りは、数えきれないほどであった。”

Tattha catumāsanti cātumāse. Ayameva vā pāṭho. Caratīti acari. Yamakaṃ vikubbanaṃ katvāti yamakapāṭihāriyaṃ katvā. Ñāṇadhātunti sabbaññutaññāṇasabhāvaṃ. ‘‘Sabbañāṇadhātu’’ntipi vadanti. Pakittayīti mahājanassa pakāsesi. Sudhammāti tāvatiṃsabhavane sudhammā nāma sabhā atthi, tattha nisīditvāti attho. Dhammanti abhidhammaṃ.

その句の中で、“catumāsanti”とは四ヶ月の間に、という意味である。あるいは、これ自体が読み（パータ）である。“caratīti”とは行脚した（acari）という意味である。“yamakaṃ vikubbanaṃ katvāti”とは双神変を行って、という意味である。“ñāṇadhātunti”とは一切知智の自性（本質）を意味する。“sabbañāṇadhātu”とも言われる。“pakittayīti”とは大衆に示された、という意味である。“sudhammāti”とは三十三天にスダンマーという名の集会場があり、そこに座して、という意味である。“dhammanti”とは阿毘達磨（アビダンマ）のことである。

Tadā kira ānubhāvavijitanaradevo naradevo nāma mahesakkho heṭṭhā vuttanaradevayakkho viya mahiddhiko yakkho ahosi. So jambudīpe ekasmiṃ nagare rañño yādisaṃ rūpaṃ, tādisaṃ rūpasaṇṭhānaṃ sarakuttiṃ nimminitvā taṃ rājānaṃ māretvā khāditvā sahaantepuraṃ rajjaṃ paṭipajjitvā aparimitamaṃsabhojano ahosi. So kira itthidhutto ca ahosi. Yadā pana taṃ kusalā chekā itthiyo – ‘‘nāyaṃ amhākaṃ rājā, amanusso eso’’ti jānanti, tadā so lajjito hutvā tā sabbā khāditvā aññaṃ nagaraṃ paṭipajjati. Evameva so naradevayakkho manusse bhakkhayanto yadā sundaranagarābhimukho agamāsi, tadā taṃ disvā nagaravāsino manussā maraṇabhayatajjitasantāsā sakanagarato nikkhamitvā tato tato palāyiṃsu. Atha te manusse palāyamāne disvā kassapadasabalo tassa naradevassa yakkhassa purato aṭṭhāsi. Naradevo evaṃ devadevaṃ ṭhitaṃ disvā vissaraṃ ghoraṃ nādaṃ naditvā bhagavato bhayaṃ uppādetuṃ asakkonto taṃ saraṇaṃ gantvā pañhaṃ pucchi. Pañhaṃ vissajjetvā taṃ dametvā dhamme desiyamāne sampattānaṃ naramarānaṃ gaṇanapathātītānaṃ [Pg.310] abhisamayo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘naradevassa yakkhassā’’tiādi. Tattha apare dhammadesaneti aparasmiṃ dhammadesane. Etesānanti etesaṃ. Ayameva vā pāṭho.

伝え聞くところによれば、その当時、アーヌバーヴァ・ヴィジタ・ナラデーヴァという名の威光ある夜叉がおり、以前に説かれたナラデーヴァ夜叉のように大神通を持っていた。彼は、閻浮提のある都市で、王と同じ姿形と声を創り出し、その王を殺して食べ、後宮と共に王国を支配し、際限なく肉を食していた。また、彼は女色に溺れていたという。しかし、聡明で賢い女たちが“これは私たちの王ではない、非人間（夜叉）である”と気づいた時、彼は恥じ入って彼女たちを皆食べてしまい、別の都市へ向かった。このように、そのナラデーヴァ夜叉は人間を食らいながら、スンダラ市へと向かっていた。その時、それを見た市の住民たちは死の恐怖に震え上がり、自らの都市を出て方々へ逃げ出した。そこで、人々が逃げるのを見て、カッサパ十力尊（仏）はそのナラデーヴァ夜叉の前に立たれた。ナラデーヴァは、このように天の中の天（仏）が立っておられるのを見て、恐ろしく凄まじい声を上げて世尊に恐怖を与えようとしたが、果たせず、世尊に帰依して問いを投げかけた。（世尊は）問いに答え、彼を調伏して法が説かれると、集まった数えきれないほどの神々と人間に法への覚りが起こった。それゆえ、“ナラデーヴァという夜叉への”等と説かれたのである。その中で、“apare dhammadesane”とは別の説法において、という意味である。“etesānaṃ”とはそれらの者たちに、という意味である。あるいは、これ自体が読みである。

Tassa pana kassapabhagavato ekova sāvakasannipāto ahosi. Bārāṇasīnagare purohitaputto tisso nāma ahosi. So kassapassa bodhisattassa sarīre lakkhaṇasampattiṃ disvā pituno bhāsato sutvā – ‘‘nissaṃsayaṃ eso mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā buddho bhavissati, etassāhaṃ santike pabbajitvā saṃsāradukkhato muccissāmī’’ti cintetvā suddhamunigaṇavantaṃ himavantaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Tassa parivārabhūtāni vīsatitāpasasahassāni ahesuṃ. So aparabhāge ‘‘kassapakumāro nikkhamitvā abhisambodhiṃ anuppatto’’ti sutvā saparivāro āgantvā kassapassa bhagavato santike saparivāro ehibhikkhupabbajjāya pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ samāgame kassapo bhagavā māghapuṇṇamāyaṃ pātimokkhaṃ uddisi. Tena vuttaṃ –

そのカッサパ世尊には、ただ一度の弟子の集会があった。バーラーナシー市に、祭司の息子でティッサという名の者がいた。彼は、カッサパ菩薩の身体に備わった相好（三十二相）を見て、父の言葉を聞き、“間違いなく、このお方は偉大なる出家をして仏となられるだろう。私はこの方の元で出家し、輪廻の苦しみから脱しよう”と考え、清浄な修行者の集う雪山（ヒマヴァント）へと赴き、修行者として出家した。彼には二万の修行者が付き従っていた。後になって彼は“カッサパ王子が出家して等正覚に達した”と聞き、従者と共にカッサパ世尊の元へやって来て、従者と共に“善来比丘（エーヒ・ビック）”の授戒によって出家し、阿羅漢果に達した。その集いにおいて、カッサパ世尊はマーガ月の満月に波羅提木叉（パーティモッカ）を説示された。それゆえ、こう説かれた。

8.

8.

‘‘Tassāpi devadevassa, eko āsi samāgamo;

Khīṇāsavānaṃ vimalānaṃ, santacittāna tādinaṃ.

“神々の中の神であるそのカッサパ仏陀にも、煩悩を滅尽し、汚れなく、静かな心を持ち、揺るぎない者たち（阿羅漢）の集いが一度あった。”

9.

9.

‘‘Vīsabhikkhusahassānaṃ, tadā āsi samāgamo;

Atikkantabhavantānaṃ, hirisīlena tādina’’nti.

“その時、羞恥心と戒徳を備え、存在の果て（三界）を超え、揺るぎない者たちに等しい二万人の比丘たちの集いがあった。”

Tattha atikkantabhavantānanti atikkantaputhujjanasotāpannādīnaṃ, sabbesaṃ khīṇāsavānamevāti attho. Hirisīlena tādinanti hiriyā ca sīlena ca sadisānaṃ.

そこで“存在の果てを超えた者たち”とは、凡夫や預流者などを超えた、すべての煩悩を滅尽した者たちのことである、というのがその意味である。“羞恥心と戒徳を備えた揺るぎない者たち”とは、羞恥心と戒徳において（阿羅漢と）同等な者たちのことである。

Tadā amhākaṃ bodhisatto jotipālo nāma māṇavo tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū bhūmiyañceva antalikkhe ca pākaṭo ghaṭikārassa kumbhakārassa sahāyo ahosi. So tena saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā tassa dhammakathaṃ sutvā tassa santike pabbaji. So āraddhavīriyo tīṇi piṭakāni uggahetvā vattapaṭipattiyā buddhasāsanaṃ sobhesi. Sopi taṃ satthā byākāsi. Tena vuttaṃ –

その時、我らが菩薩はジョーティパーラという名の青年であり、三ヴェーダの達人であって、地上においても天空においても知られ、陶工ガティーカーラの友人であった。彼はその友人と共に師（仏陀）のもとに参じ、その説法を聞いて、その御許で出家した。彼は精進して三蔵を修得し、義務と実践によって仏教を輝かせた。その師もまた彼に授記を与えた。それゆえ、次のように説かれた。

10.

10.

‘‘Ahaṃ tadā māṇavako, jotipāloti vissuto;

Ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

“その時、私はジョーティパーラとして知られる青年であり、聖典を唱え、真言（マントラ）を保持し、三ヴェーダの達人であった。”

11.

11.

‘‘Lakkhaṇe [Pg.311] itihāse ca, sadhamme pāramiṃ gato;

Bhūmantalikkhakusalo, katavijjo anavayo.

“人相学、歴史学、自らの教法（バラモンの法）に精通し、地相や天文の術にも巧みで、諸学問を修めて欠けるところがなかった。”

12.

12.

‘‘Kassapassa bhagavato, ghaṭikāro nāmupaṭṭhako;

Sagāravo sappatisso, nibbuto tatiye phale.

“カッサパ世尊にはガティーカーラという名の給仕者がいた。彼は恭順で礼儀正しく、第三の果（不還果）を得て（煩悩を）静めていた。彼は私の友人であった。”

13.

13.

‘‘Ādāya maṃ ghaṭīkāro, upagañchi kassapaṃ jinaṃ;

Tassa dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ tassa santike.

“ガティーカーラは私を連れてカッサパ勝者のもとへ行った。その法を聞いて、私はその御許で出家した。”

14.

14.

‘‘Āraddhavīriyo hutvā, vattāvattesu kovido;

Na kvaci parihāyāmi, pūresiṃ jinasāsanaṃ.

“私は精進に励み、諸々の義務に精通し、いかなる点でも（徳が）衰えることなく、勝者の教えを成就した。”

15.

15.

‘‘Yāvatā buddhabhaṇitaṃ, navaṅgaṃ jinasāsanaṃ;

Sabbaṃ pariyāpuṇitvāna, sobhayiṃ jinasāsanaṃ.

“仏陀の説かれた九分教の勝者の教えをすべて修得し、勝者の教えを輝かせた。”

16.

16.

‘‘Mama acchariyaṃ disvā, sopi buddho viyākari;

Imamhi bhaddake kappe, ayaṃ buddho bhavissati.

“私の驚くべき（修行の）様子を見て、その仏陀もまた授記された。‘この賢劫において、この者は仏陀となるであろう’と。”

17.

17.

‘‘Ahu kapilavhayā rammā…pe… hessāma sammukhā imaṃ.

“美しいカピラという名の都があり……（中略）……我々はこの（将来の仏陀の）御前に立ち会うことになるであろう。”

30.

30.

‘‘Tassāpi vacanaṃ sutvā, bhiyyo cittaṃ pasādayiṃ;

Uttariṃ vatamadhiṭṭhāsiṃ, dasapāramipūriyā.

“その（カッサパ仏陀の）言葉を聞いて、私はさらに心を清め、十波羅蜜を成就するために、さらなる戒法を固く守った。”

31.

31.

‘‘Evamahaṃ saṃsaritvā, parivajjento anācaraṃ;

Dukkarañca kataṃ mayhaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

“このように私は、正しくない行いを避けながら輪廻し、覚りのために、私にとって成し難きこと（難行）を成し遂げたのである。”

Tattha bhūmantalikkhakusaloti bhūmisikkhāsu ca antalikkhesu ca joticakkācāre jotivijjāya ca kusaloti attho. Upaṭṭhakoti upaṭṭhāyako. Sappatissoti sappatissayo. Nibbutoti vinīto, vissuto vā. Tatiye phaleti nimittasattamī, tatiyaphalādhigamahetu nibbutoti attho. Ādāyāti maṃ gahetvā. Vattāvattesūti khuddakavattamahāvattesu. Kovidoti tesaṃ pūraṇe kusalo. Na kvaci parihāyāmīti kvacipi sīlesu vā samādhisamāpattiādīsu vā katthaci kutopi na parihāyāmi, sabbattha me parihāni nāma na vijjatīti dīpeti. ‘‘Na koci parihāyāmī’’tipi pāṭho, soyevattho.

そこで“地相や天文の術に巧み”とは、地相の学問、天空の学問、天体の運行、天文学に巧みであるという意味である。“給仕者”とは身の回りの世話をする者のことである。“恭順な（sappatisso）”とは敬意を持つことである。“静まった（nibbuto）”とは調御された、あるいは有名なという意味である。“第三の果において”とは原因を示す第七格であり、不還果を得たことによって静まったという意味である。“連れて”とは私を伴ってという意味である。“諸々の義務”とは、小さな義務と大きな義務のことである。“精通した”とは、それらを完遂することに巧みなことである。“いかなる点でも衰えない”とは、戒や三摩地、等至などのいかなる点においても、どこにおいても、決して衰えることがなく、私にはいかなる衰退も存在しないことを示している。“いかなる者も衰えない（na koci）”という読みもあり、意味は同じである。

Yāvatāti [Pg.312] paricchedavacanametaṃ, yāvatakanti attho. Buddhabhaṇitanti buddhavacanaṃ. Sobhayinti sobhesiṃ pakāsesiṃ. Mama acchariyanti mama sammāpaṭipattiṃ aññehi asādhāraṇaṃ acchariyaṃ abbhutaṃ kassapo bhagavā disvāti attho. Saṃsaritvāti saṃsāre saṃsaritvā. Anācaranti anācāraṃ akattabbaṃ, akaraṇīyanti attho.

“～の限り（yāvatā）”とは範囲を限定する言葉であり、～ほどという意味である。“仏陀の説かれた”とは仏陀の言葉のことである。“輝かせた”とは、輝かせ、明らかにしたという意味である。“私の驚くべきこと”とは、他者にはない私の正しい実践という、驚くべき不思議なことをカッサパ世尊が見られた、という意味である。“輪廻して”とは輪廻の海を巡ってという意味である。“正しくない行い”とは、不道徳な行い、なすべきでない行い、なすべきでないこと、という意味である。

Tassa pana kassapassa bhagavato jātanagaraṃ bārāṇasī nāma ahosi, brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā, paramaguṇavatī dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā, tisso ca bhāradvājo ca dve aggasāvakā, sabbamitto nāmupaṭṭhāko, anuḷā ca uruveḷā ca dve aggasāvikā, nigrodharukkho bodhi, sarīraṃ vīsatihatthubbedhaṃ ahosi, vīsativassasahassāni āyu, sunandā nāmassa aggamahesī, vijitaseno nāma putto, pāsādayānena nikkhami. Tena vuttaṃ –

そのカッサパ世尊の生誕の都はバーラーナシーという名であり、父はブラフマダッタという名のバラモン、母はダナヴァティーという名のバラモン女性であった。ティッサとバーラドヴァージャが二大弟子であり、サッパミッタという給仕者がいた。アヌラーとウルヴェーラーが二大女弟子であり、菩提樹はニグローダ（アコウ）の木であった。身体の高さは二十ハッタ（肘長）あり、寿命は二万年であった。スナンダーという名の正妃がおり、ヴィジタセーナという名の息子がいた。彼は楼閣のような乗り物で出家した。それゆえ、次のように説かれた。

32.

32.

‘‘Nagaraṃ bārāṇasī nāma, kikī nāmāsi khattiyo;

Vasate tattha nagare, sambuddhassa mahākulaṃ.

“都はバーラーナシーという名であり、キキーという名の王がいた。その都には、正覚者の高貴な一族が住んでいた。”

33.

33.

‘‘Brāhmaṇo brahmadattova, āsi buddhassa so pitā;

Dhanavatī nāma janikā, kassapassa mahesino.

“ブラフマダッタというバラモンが、その仏陀の父であった。大仙人カッサパの母はダナヴァティーという名であった。”

38.

38.

‘‘Tisso ca bhāradvājo ca, ahesuṃ aggasāvakā;

Sabbamitto nāmupaṭṭhāko, kassapassa mahesino.

“ティッサとバーラドヴァージャが二大弟子であった。大仙人カッサパの給仕者はサッパミッタという名であった。”

39.

39.

‘‘Anuḷā uruveḷā ca, ahesuṃ aggasāvikā;

Bodhi tassa bhagavato, nigrodhoti pavuccati.

“アヌラーとウルヴェーラーが二大女弟子であった。その世尊の菩提樹はニグローダと呼ばれた。”

41.

41.

‘‘Uccattanena so buddho, vīsatiratanuggato;

Vijjulaṭṭhīva ākāse, candova gahapūrito.

“その仏陀は背が高く、二十ハッタの高さに達していた。空にある稲妻の如く、あるいは満月の如く輝いていた。”

42.

42.

‘‘Vīsativassasahassāni, āyu tassa mahesino;

Tāvatā tiṭṭhamāno so, tāresi janataṃ bahuṃ.

“その大仙人の寿命は二万年であった。彼はその間（この世に）存続し、多くの人々を救い導いた。”

43.

43.

‘‘Dhammataḷākaṃ māpayitvā, sīlaṃ datvā vilepanaṃ;

Dhammadussaṃ nivāsetvā, dhammamālaṃ vibhajjiya.

“法の池を造り、戒という香油を与え、法の衣を着せ、法の花輪を分け与えた。”

44.

44.

‘‘Dhammavimalamādāsaṃ[Pg.313], ṭhapayitvā mahājane;

Keci nibbānaṃ patthentā, passantu me alaṅkaraṃ.

“清浄な法の鏡を人々のために設置された。涅槃を希求する者たちは、私の（施した）装飾を見るがよい。”

45.

45.

‘‘Sīlakañcukaṃ datvāna, jhānakavacavammitaṃ;

Dhammacammaṃ pārupitvā, datvā sannāhamuttamaṃ.

“戒という上衣を与え、禅定という甲冑で武装させ、法という皮衣をまとわせ、至高の武具を与えられた。”

46.

46.

‘‘Satiphalakaṃ datvāna, tikhiṇaṃ ñāṇakuntimaṃ;

Dhammakhaggavaraṃ datvā, sīlasaṃsaggamaddanaṃ.

“正念という盾を与え、鋭い智慧という槍と、最上の法という剣を授けて、戒（の力）によって煩悩を打ち砕かれた。”

47.

47.

‘‘Tevijjābhūsanaṃ datvāna, āveḷaṃ caturo phale;

Chaḷabhiññābharaṇaṃ datvā, dhammapupphapiḷandhanaṃ.

“三明という装飾を授け、四果を耳飾りとし、六神通という飾りと、法の花（九出世間法）の飾りを与えられた。”

48.

48.

‘‘Saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇaṃ;

Māpayitvābhayaṃ pupphaṃ, nibbuto so sasāvako.

“悪（不善）を退ける正法という白い傘を授け、安穏の花（涅槃）をもたらして、その世尊は弟子たちと共に静寂（涅槃）に入られた。”

49.

49.

‘‘Eso hi sammāsambuddho, appameyyo durāsado;

Eso hi dhammaratano, svākkhāto ehipassiko.

“実にその正自覚者は無量であり、近づきがたい御方であった。その法の宝は実によく説かれ、自ら来たりて見るべきものである。”

50.

50.

‘‘Eso hi saṅgharatano, suppaṭipanno anuttaro;

Sabbaṃ tamantarahitaṃ, nanu rittā sabbasaṅkhārā’’ti.

“この僧宝こそ、正しく修行し、無上のものである。そのすべては消え去った。すべての諸行は、実に空虚（無常）ではないか。”

Tattha vijjulaṭṭhīvāti ghanabhāvena saṇṭhitā vijjulatā viya. Candova gahapūritoti parivesagahaparikkhito puṇṇacando viya. Dhammataḷākaṃ māpayitvāti pariyattidhammataḷākaṃ māpayitvā. Sīlaṃ datvā vilepananti catupārisuddhisīlasaṅkhātaṃ cittasantativibhūsanatthaṃ vilepanaṃ datvā. Dhammadussaṃ nivāsetvāti hirottappadhammasaṅkhātaṃ sāṭakayugaṃ nivāsetvā. Dhammamālaṃ vibhajjiyāti sattattiṃsabodhipakkhiyadhammakusumamālaṃ vibhajitvā. Vidahitvāti attho.

“vijjulaṭṭhīvāti”は、密集した状態で存在する稲妻のようであるという意味。“Candova gahapūritoti”は、後光に包まれた満月のようであるという意味。“Dhammataḷākaṃ māpayitvāti”は、教法（教理）という池を造ってという意味。“Sīlaṃ datvā vilepananti”は、四種清浄戒という、心の連続体を飾るための塗香を与えてという意味。“Dhammadussaṃ nivāsetvāti”は、慚（恥）と愧（畏れ）という二つの布を身に纏ってという意味。“Dhammamālaṃ vibhajjiyāti”は、三十七道品という花の首飾りを分配して、配置してという意味である。

Dhammavimalamādāsanti vimalaṃ sotāpattimaggasaṅkhātaṃ ādāsaṃ sāvajjānavajjakusalākusaladhammasallakkhaṇatthaṃ mahājanassa dhammataḷākatīre dhammādāsaṃ ṭhapetvāti attho. Mahājaneti mahājanassa. Kecīti ye keci. Nibbānaṃ patthentāti sabbākusalamalavilayakaraṃ amatamasaṅkhatamanītikaṃ paramasantaṃ accutirasaṃ nibbānaṃ patthentā vicaranti. Te imaṃ alaṅkāraṃ vuttappakāraṃ [Pg.314] mayā dassitaṃ passantūti attho. ‘‘Nibbānamabhipatthentā, passantu maṃ alaṅkara’’ntipi pāṭho, soyevattho. Alaṅkaranti rassaṃ katvā vuttaṃ.

“Dhammavimalamādāsanti”は、汚れのない預流道という鏡を、人々のために、教法の池のほとりに、罪のあるなし、善悪の諸法を識別するために置いたという意味である。“Mahājaneti”は人々のために。“Kecīti”は、誰であれ。“Nibbānaṃ patthentāti”は、すべての不善の汚れを消滅させ、死のない、形成されない、悩み（病）のない、至高の安らぎであり、不変の境地である涅槃を求めて歩む者たちのことである。彼らは、私が示したこの上述のような装飾を見るがよいという意味である。“Nibbānamabhipatthentā, passantu maṃ alaṅkara”という読みもあり、意味は同じである。“alaṅkaranti”は、短音にして言われている。

Sīlakañcukaṃ datvānāti pañcasīladasasīlacatupārisuddhisīlamayaṃ kañcukaṃ datvā. Jhānakavacavammitanti catukkapañcakajjhānakavacabandhaṃ bandhitvā. Dhammacammaṃ pārupitvāti satisampajaññasaṅkhātadhammacammaṃ pārupitvā. Datvā sannāhamuttamanti uttamaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyasannāhaṃ datvāti attho. Satiphalakaṃ datvānāti rāgādidosāripāpanivāraṇatthaṃ catusatipaṭṭhānaphalakanivāraṇaṃ datvā. Tikhiṇaṃ ñāṇakuntimanti paṭivedhasamatthaṃ tikhiṇavipassanāñāṇakuntavantaṃ, vipassanāñāṇanisitakuntavaranti attho, kilesabalanidhanakarasamatthaṃ vā yogāvacarayodhavaraṃ ṭhapetvāti attho. Dhammakhaggavaraṃ datvāti tassa yogāvacarassa vīriyupalatalanisitadhāraṃ maggapaññāvarakhaggaṃ datvā. Sīlasaṃsaggamaddananti ariyaṃ lokuttarasīlaṃ kilesasaṃsaggamaddanatthāya, kilesanighātanatthāyāti attho.

“Sīlakañcukaṃ datvānāti”は、五戒、十戒、四種清浄戒からなる鎧（上着）を与えてという意味。“Jhānakavacavammitanti”は、四禅または五禅という鎧を結びつけてという意味。“Dhammacammaṃ pārupitvāti”は、正念と正知という法（の皮）の衣を纏ってという意味。“Datvā sannāhamuttamanti”は、四つの構成要素を備えた最高の精進という甲冑を与えてという意味である。“Satiphalakaṃ datvānāti”は、貪欲などの過失という敵の侵入を防ぐために、四念処という盾（防具）を与えてという意味。“Tikhiṇaṃ ñāṇakuntimanti”は、通達を可能にする鋭いウィパッサナー智という槍を持つ者、すなわち、ウィパッサナー智という鋭く磨かれた優れた槍を持つという意味であり、煩悩の力を滅ぼすことができる優れた修行者（戦士）を配置してという意味である。“Dhammakhaggavaraṃ datvāti”は、その修行者に、精進という砥石で磨き上げられた鋭い刃を持つ、道智という優れた剣を与えてという意味。“Sīlasaṃsaggamaddananti”は、聖なる出世間戒が、煩悩との混濁を打ち砕くため、煩悩を根絶するためという意味である。

Tevijjābhūsanaṃ datvāti tevijjāmayaṃ vibhūsanaṃ datvā. Āveḷaṃ caturo phaleti cattāri phalāni vaṭaṃsakaṃ katvā. Chaḷabhiññābharaṇanti ābharaṇatthāya alaṅkārakaraṇatthāya cha abhiññāyo datvā. Dhammapupphapiḷandhananti navalokuttaradhammasaṅkhātaṃ kusumamālaṃ katvā. Saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇanti accantavisuddhaṃ vimuttisetacchattaṃ sabbākusalātapanivāraṇaṃ datvā. Māpayitvābhayaṃ pupphanti abhayapuragāminaṃ aṭṭhaṅgikamaggaṃ pupphaṃ katvāti attho.

“Tevijjābhūsanaṃ datvāti”は、三明からなる装飾を与えてという意味。“Āveḷaṃ caturo phaleti”は、四果を花の冠としてという意味。“Chaḷabhiññābharaṇanti”は、装飾のために、飾るために、六神通を与えてという意味。“Dhammapupphapiḷandhananti”は、九つの出世間法という花の首飾りを作ってという意味。“Saddhammapaṇḍaracchattaṃ, datvā pāpanivāraṇanti”は、究極に清浄な、すべての不善（の熱）を防ぐ、解脱という白い傘を与えてという意味。“Māpayitvābhayaṃ pupphanti”は、無畏の都（涅槃）へ至らせる八聖道を花としてという意味である。

Kassapo kira bhagavā kāsiraṭṭhe setabyanagare setabyuyyāne parinibbāyi. Dhātuyo kirassa na vikiriṃsu. Sakalajambudīpavāsino manussā sannipatitvā ekekaṃ suvaṇṇiṭṭhakaṃ koṭiagghanakaṃ ratanavicittaṃ bahicinanatthaṃ ekekaṃ aḍḍhakoṭiagghanakaṃ abbhantarapūraṇatthaṃ manosilāya mattikākiccaṃ telena udakakiccaṃ karonto yojanubbedhaṃ thūpamakaṃsu.

伝え聞くところによれば、カッサパ世尊はカーシ国のセータビヤー市のセータビヤー園で入滅された。その遺骨（舎利）は分散しなかったという。全ジャンブディーパの住人たちが集まり、外側を積むために、一つが一千万の価値がある、宝飾の施された金煉瓦を用い、内側を満たすために、一つが五百万の価値がある金煉瓦を用い、鶏冠石（マノーシラー）を泥土の代わりに、油を水の代わりにして、高さ一由旬の仏塔を建立した。

‘‘Kassapopi [Pg.315] bhagavā katakicco, sabbasattahitameva karonto;

Kāsirājanagare migadāye, lokanandanakaro nivasī’’ti.

“カッサパ世尊もまた、なすべきことを成し終え、すべての生きとし生けるものの利益のみをなし、カーシ王の都にあるミガダーヤ（鹿野苑）にて、世の人々を喜ばせつつ住まわれた。”

Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

残りの詩句における意味は、すべて明白である。

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsa-aṭṭhakathāya

以上、マドゥラッタ・ヴィラーシニーと呼ばれるブッダヴァンサ・アッタカター（ブッダ伝注釈）の、

Kassapabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

カッサパ・ブッダヴァンサ（カッサパ仏伝）の解説は終了した。

Ettāvatā catuvīsatiyā buddhānaṃ buddhavaṃsavaṇṇanā

これをもって、二十四尊の諸仏のブッダヴァンサの解説は、

Sabbākārena niṭṭhitā.

すべての点において終了した。

27. Gotamabuddhavaṃsavaṇṇanā

27. ゴータマ・ブッダヴァンサ（ゴータマ仏伝）の解説。

Dūrenidānakathā

遠因縁物語（ドゥーレ・ニダーナ・カター）。

‘‘Idāni yasmā amhākaṃ, buddhavaṃsassa vaṇṇanā;

Anukkamena sampattā, tasmāyaṃ tassa vaṇṇanā’’.

“今や、我らの仏伝（ブッダヴァンサ）の解説が順序に従って到達したゆえに、ここにその解説を行う。”

Tattha amhākaṃ bodhisatto dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike adhikāraṃ karonto kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni āgato. Kassapassa pana bhagavato orabhāge ṭhapetvā imaṃ sammāsambuddhaṃ añño buddho nāma natthi. Iti dīpaṅkarādīnaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇo pana bodhisatto yenena –

その言葉において、我らの菩薩はディーパンカラ仏をはじめとする二十四尊の諸仏のもとで、多大なる功徳（波羅蜜）を積み、十万劫を超える四阿僧祇劫を経てこられた。カッサパ世尊の後の時代においては、この正自覚者を除いて、他にブッダと呼ばれる者は存在しない。このように、ディーパンカラ仏をはじめとする二十四尊の諸仏のもとで授記を得られた菩薩は、次のような条件によって――

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

“人間であること、男性であること、（阿羅漢となり得る）因を備えていること、師（ブッダ）にまみえること、出家していること、徳（神通など）を具足していること、献身的な行為、そして（ブッダになろうとする）強い意欲。これら八つの事柄が揃うとき、誓願（授記）は成就する。”

Ime aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārena ‘‘handa, buddhakare dhamme, vicināmi ito cito’’ti ussāhaṃ katvā ‘‘vicinanto tadādakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti dānapāramitādayo buddhakārakadhammā [Pg.316] diṭṭhā, te pūrento yāva vessantarattabhāvā āgami, āgacchanto ca ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ ānisaṃsā saṃvaṇṇitā –

これら八つの事柄を具足し、ディーパンカラ仏の足もとで誓願を立て、“さあ、ブッダとなるための諸法をあちらこちらで探そう”と励み、“探しているとき、最初に布施波羅蜜を見た”とあるように、布施波羅蜜などのブッダとなるための法が見いだされた。それらを満たしながら、ヴェッサナータラ王としての生に至るまで歩んでこられた。そして、誓願を立てた菩薩たちの功徳（利益）については、次のように称賛されている。

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

“このように、すべての（八つの）条件を具足し、成仏が確定した人々は、たとえ百千万劫という長い時間を輪廻し続けるとしても、

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kāḷakañjikā.

阿鼻地獄に生まれることはなく、また（暗黒の）世界の間の地獄（楼閣地獄）に生まれることもない。また、 Nijjhāmataṇhikā（飢渇に焼かれる餓鬼）、 Khuppipāsikā（飢えと渇きの餓鬼）、 Kāḷakañcikā（カーラカンジャカ・アスラ）にもならない。

‘‘Na honti khuddakā pāṇā, uppajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

たとえ悪趣に生まれることがあっても、小さな生き物（虫など）にはならず、人間に生まれるときも、生まれつきの盲目になることはない。

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

耳が聞こえないこともなく、口が不自由（唖）や（鳥のように）さえずるだけになることもない。女身となることもなく、両性具有者や去勢された者（パンダカ）にもならない。

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

成仏が確定した人々は、（修行の妨げとなる）中性的な者（パンダカ）にはならず、無間業（五逆罪）からは解き放たれ、あらゆる場所において清浄な境遇にある。

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

邪見（虚無見など）を奉じることなく、業とその働きを見極める者となる。天界に住むときであっても、無想天に生まれることはない。”

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

cariyā. aṭṭha. pakiṇṇakakathā);

“浄居天（じょうごてん）の諸天においては、[菩薩が]結生（むすび）を受ける原因は見当たらない。出離へと心を向け、諸々の生から離脱した善士（菩薩）たちは、世の中の利益となる行い（利他行）をなし、あらゆる波羅蜜を満たすのである”。

Te ānisaṃse adhigantvāva āgato. Evaṃ āgacchanto vessantarattabhāve ṭhito –

彼（菩薩）はそれらの功徳を得てやって来た。そのように来る中で、ヴェッサンタラ王としての生存（前生）において立ち止まり――

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti. (cariyā. 1.124) –

“この大地には意識がなく、苦楽を感知することもない。しかし、そのような大地でさえ、私の施しの力によって七度も激しく震えたのである”。

Evaṃ mahāpathavikampanādīni mahāpuññāni katvā āyupariyosāne tato cavitvā tusitapure nibbatti.

このように大地の震動などの大いなる功徳を積み、寿命が尽きると、そこ（ヴェッサンタラ王としての生）から没して、兜率天（とそつてん）に生まれた。

Avidūrenidānakathā

遠くない因縁の物語（中間因縁譚）

Tusitapure [Pg.317] vasamāneyeva pana bodhisatte buddhakolāhalaṃ nāma udapādi. Lokasmiñhi tīṇi kolāhalāni uppajjanti. Seyyathidaṃ – kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti. Tattha ‘‘vassasatasahassassa accayena kappuṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti lokabyūhā nāma kāmāvacaradevā muttasirā vikiṇṇakesā rudamukhā assūni hatthehi puñchamānā rattavatthanivatthā ativiya virūpavesadhārino hutvā manussapathe vicarantā evaṃ ārocenti – ‘‘mārisā, mārisā, ito vassasatasahassassa accayena kappuṭṭhānaṃ bhavissati, ayaṃ loko vinassissati, mahāsamuddopi ussussissati, ayañca mahāpathavī sineru ca pabbatarājā uḍḍayhissanti vinassissanti, yāva brahmalokā lokavināso bhavissati, mettaṃ, mārisā, bhāvetha, karuṇaṃ muditaṃ upekkhaṃ, mārisā, bhāvetha, mātaraṃ pitaraṃ upaṭṭhahatha, kule jeṭṭhāpacāyino hothā’’ti. Idaṃ kappakolāhalaṃ nāma.

菩薩が兜率天に住まわれていた時、“仏陀喧騒（ぶっだ・こらーはら）”と呼ばれる騒動が起こった。世には三つの喧騒が起こる。すなわち、劫喧騒、仏陀喧騒、転輪聖王喧騒である。そのうち、十万年の経過の後に“劫の破滅が起こる”として、欲界のローハビューハと呼ばれる神々が、髪を振り乱し、顔を涙で濡らし、手で涙を拭い、赤い衣を纏い、極めて異様な姿となって、人間の住む道を歩き回りながら次のように告げる。“人々よ、今から十万年の後に劫の破滅が起こるであろう。この世界は滅び、大海は干上がり、この大地も須弥山も燃え尽きて滅びるであろう。梵天界に至るまで世界の破滅が起こるであろう。人々よ、慈しみを修めよ。悲しみ、喜び、平穏を修めよ。父母を敬い、一族の長老を敬う者となれ。”これを“劫喧騒”と呼ぶ。

‘‘Vassasahassassa accayena pana sabbaññubuddho loke upajjissatī’’ti lokapāladevatā – ‘‘ito, mārisā, vassasahassassa accayena buddho loke uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ buddhakolāhalaṃ nāma.

“千年の経過の後に、一切知者なる仏陀が世に現れるであろう”として、世を守る神々（護世神）が、“人々よ、今から千年の後に仏陀が世に現れるであろう”と叫びながら歩き回る。これを“仏陀喧騒”と呼ぶ。

‘‘Vassasatassa accayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti devatā – ‘‘ito, mārisā, vassasatassa accayena cakkavattirājā uppajjissatī’’ti ugghosentiyo āhiṇḍanti. Idaṃ cakkavattikolāhalaṃ nāma (khu. pā. aṭṭha. 5.maṅgalapañhasamuṭṭhānakathā; apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).

“百年の経過の後に、転輪聖王が現れるであろう”として、諸天が、“人々よ、今から百年の後に転輪聖王が現れるであろう”と叫びながら歩き回る。これを“転輪聖王喧騒”と呼ぶ。

Tesu buddhakolāhalasaddaṃ sutvā sakaladasasahassacakkavāḷadevatā ekato sannipatitvā – ‘‘asuko nāma satto buddho bhavissatī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā āyācanti, āyācamānā ca tassa pubbanimittesu uppannesu āyācanti. Tadā pana sabbāpi tā ekekacakkavāḷe catumahārāja-sakka-suyāma-santusita-sunimmita-vasavatti-mahābrahmehi saddhiṃ ekacakkavāḷe sannipatitvā tusitabhavane uppannacutinimittassa bodhisattassa santikaṃ gantvā – ‘‘mārisa, tumhehi dasa pāramiyo pūritā, pūrentehi [Pg.318] ca na sakkabrahmasampattiādikaṃ sampattiṃ patthentehi pūritā, lokanittharaṇatthāya pana vo sabbaññutaṃ patthentehi paripūritā buddhattāya –

それらの中で仏陀喧騒の声を聞き、一万の世界（小千世界）の諸天が一堂に会し、“しかじかの者が仏陀となるであろう”と知って、菩薩のもとに赴いて懇請する。彼らは菩薩に前兆（瑞相）が現れた時に懇請するのである。その時、我々の世界の諸天が、それぞれの世界における四天王、帝釈天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、大梵天たちと共に集まり、兜率天で没する兆候の現れた菩薩のもとへ行き、次のように言った。“尊きお方よ、あなたは十波羅蜜を満たされました。それらを満たされたのは、帝釈天や梵天の栄華を望まれたからではなく、世の中の人々を救い出すために、仏陀となるべく一切知者の智慧を求めて満たされたのです。”

‘‘Kālo kho te mahāvīra, uppajja mātukucchiyaṃ;

Sadevakaṃ tārayanto, bujjhassu amataṃ pada’’nti. (bu. vaṃ. 1.67) –

“大いなる勇者（菩薩）よ、今こそその時です。母の胎内に宿ってください。神々を含む世界の人々を救い、不死の境地（涅槃）を悟ってください。”

Yāciṃsu.

彼らはこのように懇請した。

Atha mahāsatto devatāhi evaṃ āyāciyamāno devatānaṃ paṭiññaṃ adatvāva kāla-dīpa-desa-kula-janettiāyuparicchedavasena pañca mahāvilokanāni vilokesi. Tattha ‘‘kālo nu kho, na kālo’’ti paṭhamaṃ kālaṃ vilokesi. Tattha vassasatasahassato uddhaṃ vaḍḍhitaāyukālo kālo nāma na hoti. Kasmā? Tadā hi sattānaṃ jātijarāmaraṇāni na paññāyanti, buddhānañca dhammadesanā tilakkhaṇamuttā nāma natthi, tesaṃ ‘‘aniccaṃ dukkhamanattā’’ti kathentānaṃ ‘‘kiṃ nāmetaṃ kathentī’’ti neva sotabbaṃ na saddhātabbaṃ maññanti, tato abhisamayo na hoti, tasmiṃ asati aniyyānikaṃ sāsanaṃ hoti. Tasmā so akālo. Vassasatato ūnaāyukālopi kālo na hoti. Kasmā? Tadā sattā ussannakilesā honti, ussannakilesānañca dinnovādo ovādaṭṭhāne na tiṭṭhati, udake daṇḍarāji viya khippaṃ vigacchati. Tasmā sopi akālo. Vassasatasahassato pana paṭṭhāya heṭṭhā vassasatato paṭṭhāya uddhaṃ āyukālo kālo nāma. Tadā pana vassasatakālo ahosi. Atha mahāsatto ‘‘nibbattitabbakālo’’ti kālaṃ passi.

その時、大士（菩薩）は諸天からそのように懇請され、すぐに承諾するのではなく、“時期、大陸、地域、家系、母、およびその寿命”の五つの大きな観察（五大観）を行った。その中で、まず“時機であるか、否か”を観察した。そこにおいて、寿命が十万歳を超える時期は“時機”ではない。なぜなら、その時の衆生には生老病死がはっきりと現れず、仏陀の説法に欠かせない三法印（無常・苦・無我）が存在しなくなるからである。彼らに“無常・苦・無我”を説いても、“何を言っているのだ”と聞きもせず、信じようともしない。そのため、真理の悟り（現観）が起こらず、それがなければ教え（正法）は苦しみから脱却させるもの（出離道）とはならない。ゆえに、その時期は時機ではない。また、寿命が百歳に満たない時期も“時機”ではない。なぜなら、その時の衆生は煩悩が激しく、彼らに与えられた教えは、水に杖で書いた線のようにすぐに消えてしまい、教えの場に留まらないからである。ゆえに、その時期も時機ではない。しかし、十万歳以下で百歳以上の寿命の時期が“時機”と呼ばれる。その時、人々の寿命は百歳であった。そこで大士は“いまこそ生まれるべき時である”と、時機を定めた。

Tato dīpaṃ olokento saparivāre cattāro mahādīpe oloketvā – ‘‘tīsu dīpesu buddhā na nibbattanti, jambudīpeyeva nibbattantī’’ti dīpaṃ passi.

次に大陸（島）を観察し、四つの大州を見渡して、“三つの大陸には仏陀は現れず、閻浮提（えんぶだい）にのみ現れる”と大陸を定めた。

Tato ‘‘jambudīpo nāma mahā, dasayojanasahassaparimāṇo. Katarasmiṃ nu kho padese buddhā nibbattantī’’ti okāsaṃ olokento majjhimadesaṃ passi. ‘‘Kapilavatthu nāma nagaraṃ, tattha mayā nibbattitabba’’nti niṭṭhamagamāsi.

次に、“閻浮提は一万由旬（ゆじゅん）という広大さである。どの場所に仏陀は現れるのか”と場所を観察し、中インド（マッジマデーサ）を見定めた。“カピラヴァットゥという都がある。そこに私は生まれるべきである”と決心した。

Tato [Pg.319] kulaṃ vilokento – ‘‘buddhā nāma vessakule vā suddakule vā na nibbattanti. Lokasammate pana khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattanti, etarahi khattiyakulaṃ lokasammataṃ, tattha nibbattissāmi suddhodano nāma rājā pitā me bhavissatī’’ti kulaṃ passi.

次に家系を観察し、“仏陀は、商人の家系や庶民の家系には現れない。世間に敬われている王族かバラモンの家系に現れる。今は王族が世間に敬われている。そこに生まれよう。シュッドーダナ（浄飯王）という王が私の父となるであろう”と家系を定めた。

Tato mātaraṃ vilokento – ‘‘buddhamātā nāma lolā surādhuttā na hoti, kappasatasahassaṃ pana pūritapāramī jātito paṭṭhāya akhaṇḍapañcasīlāyeva hoti. Ayañca mahāmāyā nāma devī edisī, ayaṃ me mātā bhavissati, kittakaṃ panassā āyūti, dasannaṃ māsānaṃ upari satta divasānī’’ti passi.

次に母を観察し、“仏陀の母となる者は、浮ついておらず、酒に溺れることもない。十万劫にわたって波羅蜜を満たし、生まれた時から五戒を欠かさず守っている者である。このマーヤー夫人はそのようなお方である。この方が私の母となるであろう。その寿命はどれほどか”と調べると、“十ヶ月の（妊娠期間の）後に、さらに七日間である”と知った。

Iti imaṃ pañcavidhaṃ mahāvilokanaṃ viloketvā – ‘‘kālo me, mārisā, buddhabhāvāyā’’ti devānaṃ paṭiññaṃ datvā – ‘‘gacchatha tumhe’’ti tā devatā uyyojetvā tusitadevatāhi parivuto tusitapure nandanavanaṃ pāvisi. Sabbadevalokesu hi nandanavanaṃ atthiyeva. Tatra naṃ devatā – ‘‘ito cuto sugatiṃ gacchā’’ti pubbe katakusalakammokāsaṃ sārayamānā vicaranti. So evaṃ tāhi devatāhi kusalaṃ sārayamānāhi parivuto tatra vicarantova cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchismiṃ uttarāsāḷhanakkhattena paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāpurisassa pana mātu kucchismiṃ paṭisandhiggaṇhanakkhaṇe ekappahāreneva sakaladasasahassilokadhātu saṅkampi. Dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ.

このように五つの大いなる観察（五大観）を行った後、“友らよ、私が仏となるべき時が来た”と天界の神々に約束を与え、“あなた方は帰りなさい”と言って神々を送り出すと、菩薩は兜率天の神々に囲まれながら兜率天のナンナダの園（歓喜園）に入られた。すべての天界には、必ずナンナダの園がある。そこでは神々が、“ここから没して善処に行きなさい”と、かつて積んだ善業の機会を思い出させながら歩んでいる。そのように、善業を思い出させてくれる神々に囲まれて園内を歩んでいた菩薩は、ついに没して、マーヤー妃の胎内に、ウッタラーサーラ星（後沙羅宿）のもとで宿られた。大士（菩薩）が母の胎内に宿られたその瞬間に、一万の世界が一度に激しく揺れ動き、三十二の前兆が現れた。

Evaṃ gahitapaṭisandhikassa bodhisattassa ceva bodhisattamātuyā ca upaddavanivāraṇatthaṃ khaggahatthā cattāro devaputtā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Bodhisattassa mātu purisesu rāgacittaṃ nuppajji, lābhaggayasaggappattā ca sā ahosi sukhinī akilantakāyā. Bodhisattañca attano kucchigataṃ vippasanne maṇiratane āvutapaṇḍusuttaṃ viya passati. Yasmā bodhisattena vasitakucchi nāma cetiyagabbhasadisā hoti, na sakkā aññena sattena āvasituṃ vā paribhuñjituṃ vā, tasmā bodhisattamātā sattāhajāte bodhisatte kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Yathā pana aññā itthiyo dasa māse appatvāpi atikkamitvāpi nisinnāpi nipannāpi vijāyanti, na evaṃ bodhisattamātā. Bodhisattamātā pana bodhisattaṃ dasa māse kucchinā pariharitvā ṭhitāva vijāyati. Ayaṃ bodhisattamātu dhammatā.

このように胎内に宿られた菩薩と、その母君を災難から守るため、剣を手にした四人の天子が守護に当たった。菩薩の母には、他の男性に対する淫欲の心が生じることはなく、最高の利益と名声を得て、体も疲れず幸福であった。彼女は、自らの胎内にいる菩薩を、透き通った宝珠の中を通る白い糸のように見ることができた。菩薩が宿られた胎内は聖域（塔廟）のようなものであり、他の生き物がそこに宿ったり使ったりすることはできない。そのため、菩薩の母は菩薩の誕生から七日目に亡くなり、兜率天に生まれ変わった。また、他の女たちは十ヶ月に満たないか、あるいは過ぎてから、座ったり横になったりして産むが、菩薩の母はそうではない。菩薩の母は十ヶ月の間、胎内で菩薩を大切に守り、立ったまま産むのである。これが菩薩の母の定法である。

Mahāmāyāpi [Pg.320] devī dasa māse kucchinā bodhisattaṃ pariharitvā paripuṇṇagabbhā ñātigharaṃ gantukāmā suddhodanamahārājassa ārocesi – ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, devadahanagaraṃ gantu’’nti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā kapilavatthuto yāva devadahanagarā añjasaṃ samaṃ kāretvā kadalipuṇṇaghaṭakamukadhajapaṭākādīhi alaṅkārāpetvā navakanakasivikāya nisīdāpetvā mahatiyā vibhūtiyā mahatā parivārena pesesi. Dvinnaṃ pana nagarānaṃ antare ubhayanagaravāsīnaṃ paribhogārahaṃ lumbinīvanaṃ nāma maṅgalasālavanaṃ atthi, taṃ tasmiṃ samaye mūlato yāva aggasākhā sabbaṃ ekaphāliphullaṃ ahosi. Sākhantarehi ceva pupphantarehi ca paramaratikaramadhuramanoramavirutāhi madamuditāhi anubhuttapañcarāhi parabhatamadhukaravadhūhi upagīyamānasuranandananandanavanasadisasobhaṃ vanaṃ disvā deviyā sālavanakīḷamanubhavituṃ cittamuppajji (apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā; jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā).

マーヤー妃も十ヶ月の間、胎内に菩薩を大切に宿され、月満ちて出産が近づくと、実家へ帰ることを望んでスッドーダナ大王に告げた。“大王よ、私はデーヴァダハの街へ行きたいのです”。王は“よろしい”と承諾し、カピラヴァットゥからデーヴァダハに至るまでの道を平坦に整えさせ、バナナの木や満水瓶、旗や幟などで飾り立て、新しい黄金の輿に乗せて、盛大な儀仗と多くの供を付けて送り出した。二つの街の間には、両市民が楽しむのにふさわしいルンビニー園という名の、吉祥なるサーラ（沙羅）の林がある。その時、その林は根元から枝先に至るまで、すべてが一面に花開いていた。枝の間や花の間からは、この上なく心地よく甘美で心に響く鳴き声が響き、蜜に酔いしれた蜂たちが群れ飛び、神々のナンナダの園のような美しさであった。その林を見て、妃はサーラの林で遊びたいという心を起こされた。

‘‘Vibhūsitā bālajanāticālinī, vibhūsitaṅgī vaniteva mālinī;

Sadā janānaṃ nayanālimālinī, vilumpinīvātiviroci lumbinī’’.

“美しく飾られた若者たちが集い、美しく着飾った女官たちが花輪をまとう。人々の目は、蜂の群れが花に惹かれるようにルンビニーの森に奪われ、その美しさは光り輝いていた。”

Amaccā rañño ārocetvā deviṃ gahetvā taṃ lumbinīvanaṃ pavisiṃsu. Sā maṅgalasālamūlaṃ gantvā tassa ujusamavaṭṭakkhandhassa pupphaphalapallavasamalaṅkatassa yaṃ sākhaṃ gaṇhitukāmā ahosi, sā sālasākhā abalā janahadayalolā sayameva vilambamānā hutvā tassā karatalasmiṃ samupagatā. Atha sā taṃ sālasākhaṃ tambatuṅganakhujjalena kamaladalavattivaṭṭaṅgulinā navakanakakaṭavalayasobhinā dakkhiṇena paramaratikarena karena aggahesi. Sā taṃ sālasākhaṃ gahetvā ṭhitā asitajaladharavivaragatā bālacandalekhā viya ca aciraṭṭhitikā accipabhā viya ca nandanavanajātā devī viya ca devī virocittha. Tāvadeva cassā kammajavātā caliṃsu. Athassā sāṇipākāraṃ parikkhipitvā mahājano paṭikkami. Sā sālasākhaṃ gahetvā tiṭṭhamānāya eva tassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi.

大臣たちは王に報告し、妃を連れてルンビニー園に入った。妃は吉祥なるサーラの木の根元に行き、真っ直ぐで均整の取れた幹を持ち、花や実や若葉で飾られたその木の枝を手に取ろうとした。すると、そのサーラの枝は、まるで若い娘の心に寄り添うかのように、自ら垂れ下がって妃の手の届くところへ降りてきた。そこで妃は、そのサーラの枝を、オウムの嘴のように赤く輝く爪と、蓮の花びらのように美しく整った指を持ち、黄金の腕輪で飾られた右の手で、喜びとともに掴んだ。彼女がサーラの枝を掴んで立っている姿は、黒雲の間から現れた三日月のように、あるいは刹那に輝く稲妻のように、あるいはナンナダの園に現れた女神のように美しく輝いた。その時、直ちに産気づき、人々が周囲に幕を張り巡らせて退くと、彼女がサーラの枝を掴んで立っているその状態で、出産が行われた。

Taṅkhaṇaṃyeva [Pg.321] cattāro visuddhacittā mahābrahmāno suvaṇṇajālaṃ ādāya āgantvā tena suvaṇṇajālena bodhisattaṃ sampaṭicchitvā mātu purato ṭhapetvā – ‘‘attamanā, devi, hohi, mahesakkho te putto uppanno’’ti āhaṃsu. Yathā pana aññe sattā mātukucchito nikkhamantā paṭikkūlena asucinā makkhitā nikkhamanti, na evaṃ bodhisatto. Bodhisatto pana dve hatthe dve pāde pasāretvā ṭhitakova mātukucchisambhavena kenaci asucinā amakkhitova suddho visado kāsikavatthe nikkhittamaṇiratanaṃ viya virocamāno mātukucchito nikkhami. Evaṃ santepi bodhisattassa ca bodhisattamātuyā ca sakkāratthaṃ ākāsato dve udakadhārā nikkhamitvā bodhisattassa ca mātuyā ca sarīre utuṃ gāhāpesuṃ.

その瞬間に、清浄な心を持つ四人の大梵天が黄金の網を持って現れ、その黄金の網で菩薩を受け止め、母君の前に置いて言った。“妃よ、お喜びなさい。徳の高い御子が誕生されました”。他の衆生が母の胎内から出るときには、不浄なものに汚れて出てくるものであるが、菩薩はそうではない。菩薩は両手両足を伸ばして立ったまま、胎内のいかなる不浄にも汚れず、清らかに澄み渡り、カーシ産の布の上に置かれた宝玉のように輝きながら、母の胎内から出られた。このように清らかであったが、菩薩と母君への敬意を表すため、空から二筋の水流が降り注ぎ、菩薩と母君の体に適切な温度をもたらした。

Atha naṃ suvaṇṇajālena paṭiggahetvā ṭhitānaṃ brahmānaṃ hatthato cattāro mahārājāno maṅgalasammatāya sukhasamphassāya ajinappaveṇiyā gaṇhiṃsu, tesaṃ hatthato manussā dukūlacumbaṭakena gaṇhiṃsu, manussānaṃ hatthato muccitvā pathaviyaṃ patiṭṭhāya puratthimaṃ disaṃ olokesi, anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāni ahesuṃ. Tattha devamanussā gandhapupphamālādīhi pūjayamānā – ‘‘mahāpurisa, tumhehi sadiso ettha natthi, kuto uttaritaro’’ti āhaṃsu. Evaṃ dasa disā anuviloketvā attanā sadisaṃ adisvā uttaradisābhimukho sattapadavītihārena agamāsi. Gacchanto ca pathaviyā eva gato, nākāsena. Acelakova gato, na sacelako. Daharova gato, na soḷasavassuddesiko. Mahājanassa pana ākāsena gacchanto viya alaṅkatapaṭiyatto viya ca soḷasavassuddesiko viya ca ahosi. Tato sattame pade ṭhatvā ‘‘aggohamasmi lokassā’’tiādikaṃ (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) āsabhiṃ vācaṃ nicchārento sīhanādaṃ nadi.

その時、金色の網で彼（菩薩）を受け止めて立っていた梵天たちの手から、四天王が吉祥とされ触れ心地の良い鹿皮の敷物で彼を受け取った。彼らの手から、人間たちが白い布（または綿の台座）で彼を受け取った。人間たちの手から離れて大地に立ち、東の方角を眺めると、数千の世界が一つの広場のようになった。そこで神々と人間たちは香や花などで供養しながら、“偉大なる御方よ、あなたに並ぶ者はこの世におらず、ましてあなたを超える者などどこにいましょうか”と言った。このように十方を見渡し、自分に並ぶ者を見出せず、北を向いて七歩歩まれた。歩まれる際、彼は大地を歩まれたのであり、天界を歩まれたのではない。衣服を纏わずに歩まれたのであり、衣服を着て歩まれたのではない。幼子の姿で歩まれたのであり、十六歳の若者の姿で歩まれたのではない。しかし、人々には空を歩んでいるかのように、また装飾を凝らしているかのように、また十六歳の若者であるかのように見えた。そして七歩目に立ち、“私は世界の最高位である”などの不屈の言葉を発し、獅子吼を上げられた。

Bodhisatto hi tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi mahosadhattabhāve, vessantarattabhāve, imasmiṃ attabhāveti. Mahosadhattabhāve kirassa mātukucchito nikkhantamattasseva sakko devarājā āgantvā candanasāraṃ hatthe ṭhapetvā gato, taṃ muṭṭhiyaṃ katvāva nikkhanto. Atha naṃ mātā – ‘‘tāta, tvaṃ kiṃ [Pg.322] gahetvā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Osadhaṃ, ammā’’ti. Iti osadhaṃ gahetvā āgatattā ‘‘osadhakumāro’’tvevassa nāmamakaṃsu.

菩薩は三つの生涯において、母の胎内から出た瞬間に言葉を発せられた。それはマホーサダとしての生涯、ウェッサッタラとしての生涯、そしてこの最後の生涯においてである。マホーサダとしての生涯では、母の胎内から出た瞬間に、帝釈天がやって来て栴檀の芯（薬）をその手に置いて去り、彼はそれを握りしめて生まれたと伝えられている。その時、母が“わが子よ、あなたは何を持って来たのですか”と尋ねると、“お母さん、薬です”と言った。このように薬を持って来たことから、彼は“オサダ・クマーラ（薬の王子）”と名付けられた。

Vessantarattabhāve pana mātukucchito nikkhantamattova dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘atthi nu kho, amma, kiñci gehasmiṃ dhanaṃ, dānaṃ dassāmī’’ti vadanto nikkhami. Athassa mātā – ‘‘sadhane kule nibbattosi, tātā’’ti puttassa hatthaṃ attano hatthatale katvā sahassatthavikaṃ ṭhapesi.

ウェッサッタラとしての生涯では、母の胎内から出た瞬間に右手を差し伸べて、“お母さん、家の中に何か財産はありますか。布施をしたいのです”と言いながら生まれた。その時、母は“わが子よ、あなたは裕福な家に生まれました”と言い、息子の手を自分の掌の上に置き、千金の入った袋を授けた。

Imasmiṃ pana attabhāve imaṃ sīhanādaṃ nadīti evaṃ bodhisatto tīsu attabhāvesu mātukucchito nikkhantamattova vācaṃ nicchāresi. Jātakkhaṇepissa dvattiṃsa pubbanimittāni pāturahesuṃ. Yasmiṃ pana samaye amhākaṃ bodhisatto lumbinīvane jāto tasmiṃyeva samaye rāhulamātā devī ānando channo kāḷudāyī amacco kaṇḍako assarājā mahābodhirukkho catasso nidhikumbhiyo ca jātā, tattha eko gāvutappamāṇo eko aḍḍhayojanappamāṇo eko tigāvutappamāṇo eko yojanappamāṇo ahosi. Ime satta sahajātā nāma honti.

この生涯においても、この獅子吼を上げられた。このように菩薩は三つの生涯において、母の胎内から出た瞬間に言葉を発せられたのである。彼が生まれた瞬間、三十二の祥瑞が現れた。我らが菩薩がルンビニの園で生まれたその時、ラーフラの母である妃、アーナンダ、チャンナ、大臣カールダーイー、馬王カンタカ、大菩提樹、そして四つの宝瓶が同時に生まれた。それらの宝瓶のうち、一つは一ガーヴタ、一つは半ヨージャナ、一つは三ガーヴタ、一つは一ヨージャナの大きさであった。これら七つを“共生者（サハジャータ）”と呼ぶ。

Ubhayanagaravāsino mahāpurisaṃ gahetvā kapilavatthupurameva agamaṃsu. Taṃdivasameva – ‘‘kapilavatthunagare suddhodanamahārājassa putto bodhimūle nisīditvā buddho bhavissatī’’ti tāvatiṃsabhavane haṭṭhatuṭṭhā devasaṅghā celukkhepādīni pavattentā kīḷiṃsu. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājassa kulūpako aṭṭhasamāpattilābhī kāḷadevalo nāma tāpaso bhattakiccaṃ katvā divāvihāratthāya tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā tattha divāvihāraṃ nisinno tā devatā tuṭṭhamānasā kīḷantiyo disvā ‘‘kiṃkāraṇā tuṭṭhamānasā pamuditahadayā kīḷatha, mayhaṃ taṃ kāraṇaṃ kathethā’’ti pucchi. Tato devatā āhaṃsu – ‘‘mārisa, suddhodanarañño putto jāto, so bodhimaṇḍe nisīditvā buddho hutvā dhammacakkaṃ pavattessati, tassa ‘anantarūpaṃ buddhalīḷaṃ passituṃ labhissāmā’ti iminā kāraṇena tuṭṭhamhā’’ti.

両国の住民たちは、この偉大なる御方を連れてカピラヴァットゥ市へと向かった。その日、三十三天の神々の群れは歓喜し、“カピラヴァットゥ市においてスッドーダナ大王に息子が生まれた。彼は菩提の座に座して仏陀となるであろう”と言って、衣を振り回すなどして歓喜に沸いていた。その時、スッドーダナ大王の相談役で、八等至を得たカーラデーヴァラという名の修行者が、食事を終えて昼の休息のために三十三天へ行き、そこで座っていたところ、歓喜して遊んでいる神々を見て、“何のために歓喜し、心躍らせて遊んでいるのか。私にその理由を話しなさい”と尋ねた。すると神々は、“尊者よ、スッドーダナ王に息子が生まれました。彼は菩提の座に座して仏陀となり、法輪を回すことでしょう。私たちは、その仏陀の無上の姿を拝見し、法を聴くことができる。そのために歓喜しているのです”と答えた。

Atha tāpaso tāsaṃ devatānaṃ vacanaṃ sutvā paramadassanīyaratanāvalokato devalokato oruyha narapatinivesanaṃ pavisitvā paññatte [Pg.323] āsane nisīdi. Tato katapaṭisanthāraṃ rājānaṃ – ‘‘putto kira te, mahārāja, jāto, taṃ passissāmā’’ti āha. Rājā alaṅkatapaṭiyattaṃ tanayaṃ āharāpetvā devalatāpasaṃ vandāpetuṃ abhihari. Mahāpurisassa pādā parivattitvā vijjulatā viya asitajaladharakūṭesu tāpasassa jaṭāsu patiṭṭhahiṃsu. Bodhisattena hi tenattabhāvena vanditabbo nāma añño natthi. Tato tāpaso uṭṭhāyāsanā bodhisattassa añjaliṃ paggahesi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā attano puttaṃ vandi. Tāpaso bodhisattassa lakkhaṇasampattiṃ disvā – ‘‘bhavissati nu kho buddho, udāhu na bhavissatī’’ti āvajjetvā upadhārento – ‘‘nissaṃsayaṃ buddho bhavissatī’’ti anāgataṃsañāṇena ñatvā – ‘‘acchariyapuriso aya’’nti sitaṃ akāsi.

そこで修行者は神々の言葉を聞き、“これは至高の拝むべき宝である”と知り、天界から下って王宮に入り、用意された座に座った。そして、挨拶を済ませた王に対し、“大王よ、あなたに息子が生まれたそうですね。彼に拝見しましょう”と言った。王は、正装をさせた息子を連れて来させ、デーヴァラ修行者に礼拝させようとした。すると、偉大なる御方の両足がくるりと上を向き、黒雲の峰に走る稲妻のように、修行者の編み上げられた髪の上に留まった。実のところ、この最後の生涯にある菩薩にとって、礼拝すべき他者など存在しないのである。そこで修行者は座から立ち上がり、菩薩に合掌した。王はその驚くべき出来事を見て、自らわが子を礼拝した。修行者は菩薩の相の完成を見て、“果たして仏陀になるだろうか、それともならないだろうか”と思考し、吟味したところ、“疑いなく仏陀になるであろう”と未来予知の知恵によって知り、“この方は驚くべき人だ”と微笑んだ。

Tato ‘‘ahaṃ imaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ labhissāmi nu kho, no’’ti upadhārento – ‘‘na labhissāmi, antarāyeva kālaṃ katvā buddhasatenapi buddhasahassenapi gantvā bodhetuṃ asakkuṇeyye arūpabhave nibbattissāmī’’ti disvā – ‘‘evarūpaṃ nāma acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatī’’ti parodi. Manussā pana disvā – ‘‘amhākaṃ ayyo idāneva hasitvā puna roditumārabhi, kiṃ nu kho, bhante, amhākaṃ ayyaputtassa koci antarāyo bhavissatī’’ti pucchiṃsu. Tāpaso āha – ‘‘natthetassa antarāyo, nissaṃsayena buddho bhavissatī’’ti. ‘‘Atha kasmā tumhe paroditthā’’ti? ‘‘Evarūpaṃ acchariyapurisaṃ buddhabhūtaṃ daṭṭhuṃ na labhissāmi, mahatī vata me jāni bhavissatīti attānaṃ anusocanto rodāmī’’ti āha.

それから、“私はこの方が仏陀となられた姿を拝見できるだろうか、否か”と吟味したところ、“拝見することはできない。その前に命を終え、仏陀が現れても教えを受けることのできない無色界に生まれるだろう”と予見し、“このような驚くべき方が仏陀となられた姿を拝見できないとは、私にとって実に大きな損失である”と言って泣いた。人々はそれを見て、“私たちの尊者が今笑ったかと思うと、また泣き出された。もしや、私たちの王子に何か災いがあるのでしょうか”と尋ねた。修行者は“この子に災いはない。疑いなく仏陀になるであろう”と言った。“それでは、なぜ泣かれたのですか”。“このような驚くべき方が仏陀になられた姿を拝見できないことを、私自身の大きな損失として、自分を惜しんで泣いているのだ”と答えた。

Tato bodhisattaṃ pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā – ‘‘nāmaṃ gaṇhissāmā’’ti rājabhavanaṃ catujjātikagandhena upalimpitvā lājapañcamāni kusumāni vikiritvā asambhinnapāyāsaṃ pacāpetvā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāraṅgate aṭṭhasate brāhmaṇe nimantetvā rājabhavane nisīdāpetvā madhupāyāsaṃ bhojetvā sakkāraṃ katvā – ‘‘kiṃ nu kho bhavissatī’’ti lakkhaṇāni pariggāhāpesuṃ. Tesu rāmādayo aṭṭha brāhmaṇapaṇḍitā lakkhaṇapariggāhakā ahesuṃ. Tesu satta janā dve aṅguliyo ukkhipitvā dvedhā byākariṃsu – ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato agāraṃ ajjhāvasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajamāno buddho’’ti. Tesaṃ pana sabbadaharo gottena [Pg.324] koṇḍañño nāma brāhmaṇo bodhisattassa lakkhaṇavarasampattiṃ disvā – ‘‘etassa agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekanteneva vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipitvā ekaṃsabyākaraṇaṃ byākāsi. Athassa nāmaṃ gaṇhantā sabbalokatthasiddhikarattā siddhatthoti nāmamakaṃsu.

その後、五日目に菩薩を沐浴させ、“命名式を行おう”として、王宮を四種の香料で塗り、五種の散華を撒き、混じりけのない乳粥を炊かせた。そして、三ヴェーダを極めた百八人の婆羅門を招いて王宮に座らせ、美味な乳粥を供養し、供物（サッカーラ）を捧げた後、“（この子は）どのようになるでしょうか”と相（特徴）を鑑定させた。その中にラーマら八人の賢明な婆羅門が相の鑑定者としていた。そのうち七人は二本の指を立てて、“これらの相を備えた者は、在俗にあれば転輪聖王となり、出家すれば仏陀となる”と二通りに予言した。しかし、彼らの中で最も若く、姓をコーンダンニャという婆羅門は、菩薩の優れた相の成就を見て、“この者が俗世にとどまる理由はありません。間違いなく煩悩の網を断ち切る仏陀となるでしょう”と一本の指だけを立てて、断定的な予言をした。その後、名を付ける人々は、一切の世界の利益を成就させる（siddha）者であることから、“シッダッタ”という名を付けた。

Atha te brāhmaṇā attano gharāni gantvā putte āmantetvā evamāhaṃsu – ‘‘amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutaṃ pattaṃ sambhāveyyāma vā no vā, tumhe pana tasmiṃ pabbajitvā sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajathā’’ti. Tato sattapi janā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gatā. Koṇḍaññamāṇavo arogo ahosi. Tadā pana rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā – ‘‘kiṃ disvā mama putto pabbajissatī’’ti te pucchi. ‘‘Cattāri pubbanimittāni, devā’’ti. ‘‘Katarañca katarañcā’’ti? ‘‘Jiṇṇaṃ byādhitaṃ mataṃ pabbajita’’nti. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya evarūpānaṃ mama puttassa santikaṃ āgamituṃ mā adatthā’’ti vatvā kumārassa cakkhupathe jiṇṇapurisādīnaṃ āgamananivāraṇatthaṃ catūsu disāsu gāvutagāvutaṭṭhāne ārakkhaṃ ṭhapesi. Taṃdivasaṃ maṅgalaṭṭhāne sannipatitesu asītiyā ñātikulasahassesu ekameko ekamekaṃ puttaṃ paṭijāni – ‘‘ayaṃ buddho vā hotu rājā vā, mayaṃ ekamekaṃ puttaṃ dassāma, sace buddho bhavissati, khattiyasamaṇeheva parivuto vicarissati. Sace rājā cakkavattī bhavissati, khattiyakumāreheva parivuto vicarissatī’’ti. Atha rājā mahāpurisassa paramarūpasampannā vigatasabbadosā catusaṭṭhi dhātiyo adāsi. Bodhisatto anantena parivārena mahatā sirisamudayena vaḍḍhi.

その後、それらの婆羅門たちは自分の家へ帰り、息子たちを呼んでこう言った。“我々は老いた。スッドーダナ大王の息子が一切知（正覚）を得るまで、我々が生きているかどうかは分からない。しかし、お前たちは、その王子が出家して一切知者となった時には、その教え（教団）において出家しなさい”。その後、七人の婆羅門は寿命を全うして業に従って没した。コーンダンニャ青年だけが健在であった。その時、王は彼らの言葉を聞いて、“何を見て、私の息子は出家するのか”と彼らに尋ねた。“四つの前兆（四門出遊の相）です、王よ”。“それは具体的に何と何か”。“老人、病人、死者、出家者です”。王は“今より後、このような者たちが私の息子のそばへ来ることがないようにせよ”と言って、王子の視界に老人などが現れるのを防ぐため、四方の各一ガーヴタ（約4km）の場所に警備を置いた。その日、吉祥の場に集まった八万の親族たちは、それぞれが一人ずつ息子を差し出すことを約束した。“この子が仏陀になろうと王になろうと、我々は一人ずつ息子を捧げよう。もし仏陀になるならば、釈迦族の修行者たちに囲まれて歩まれるだろう。もし転輪聖王になるならば、釈迦族の若者たちに囲まれて歩まれるだろう”。その後、王は、至高の美しさを備え、あらゆる欠点のない六十四人の乳母を大士（菩薩）に与えた。菩薩は、限りない随行者と大きな栄華とともに成長した。

Athekadivasaṃ rañño vappamaṅgalaṃ nāma ahosi. Taṃdivasaṃ rājā mahatiyā vibhūtiyā mahatā parivārena nagarato nikkhamanto puttampi gahetvāva agamāsi. Kasikammaṭṭhāne eko jamburukkho paramaramaṇīyo ghanasandacchāyo ahosi. Tassa heṭṭhā kumārassa sayanaṃ paññāpetvā upari varakanakatārākhacitaṃ rattacelavitānaṃ bandhitvā sāṇipākārena parikkhipāpetvā ārakkhaṃ ṭhapetvā rājā sabbālaṅkāraṃ alaṅkaritvā amaccagaṇaparivuto naṅgalakaraṇaṭṭhānamagamāsi. Tattha rājā paramamaṅgalaṃ suvaṇṇanaṅgalaṃ [Pg.325] gaṇhāti, amaccādayo rajatanaṅgalādīni gaṇhanti. Taṃdivasaṃ naṅgalasahassaṃ yojīyati. Bodhisattaṃ parivāretvā nisinnā dhātiyo – ‘‘rañño sampattiṃ passissāmā’’ti antosāṇito bahi nikkhantā.

ある日、王の農耕祭（耕作式）が行われた。その日、王は大きな威光と多くの随行者を伴って都を出る際、王子も連れて行った。耕作地の場所に、非常に美しく、濃い陰を作る一本の閻浮樹（エンブジュ）があった。その下に王子の寝所を整え、上には優れた金の星を散りばめた赤い布の天蓋を張り、幕を巡らせて警護を置き、王はあらゆる装身具で身を飾り、大臣たちに囲まれて耕作の場所へ向かった。そこで王は、最も吉祥な金の鋤（すき）を取り、大臣たちは銀の鋤などを取った。その日、千の鋤が繋がれた。菩薩を囲んで座っていた乳母たちは、“王の栄華を見よう”と言って幕の中から外へ出た。

Atha bodhisatto ito cito ca olokento kiñci adisvā sahasā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā ānāpāne pariggahetvā paṭhamajjhānaṃ nibbattesi. Dhātiyo khajjabhojjantare vicarantiyo thokaṃ cirāyiṃsu. Sesarukkhānaṃ chāyā nivattā, tassa pana jamburukkhassa chāyā parimaṇḍalā hutvā tattheva aṭṭhāsi. Dhātito panassa ‘‘ayyaputto ekakovā’’ti vegena sāṇipākāraṃ ukkhipitvā pariyesantiyo sirisayane pallaṅkena nisinnaṃ tañca pāṭihāriyaṃ disvā gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā vegena āgantvā taṃ pāṭihāriyaṃ disvā – ‘‘ayaṃ vo, tāta, dutiyavandanā’’ti puttaṃ vandi.

すると菩薩は、あちらこちらを見回して誰もいないのを確認すると、素早く起き上がって結跏趺坐し、呼吸（阿那波那）を整えて初禅を成就させた。乳母たちは、軽食や食事の場を歩き回っていて、少しの間戻るのが遅れた。他の木々の影は移動していたが、その閻浮樹の影だけは丸い形のまま、正午の位置に留まっていた。乳母たちは“王子が一人きりでおられる”と思い、急いで幕を上げて探したところ、高貴な座の上で結跏趺坐して座っている姿とその奇跡を見て、王のもとへ行き、その出来事を報告した。王は急いでやって来て、その奇跡を見て、“息子よ、これが二度目の礼拝だ”と言って、息子を拝した。

Atha mahāpuriso anukkamena soḷasavassuddesiko ahosi. Rājā bodhisattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike ramma-suramma-subhanāmake tayo pāsāde kāresi. Ekaṃ navabhūmikaṃ ekaṃ sattabhūmikaṃ ekaṃ pañcabhūmikaṃ. Tayopi pāsādā ubbedhena samappamāṇā ahesuṃ. Bhūmikāsu pana nānattaṃ ahosi.

その後、大士（菩薩）は順次成長し、十六歳になった。王は菩薩のために、三つの季節にふさわしい、ラムマ（喜楽）、スラムマ（極喜）、スバ（妙）という名の三つの宮殿を造らせた。一つは九層、一つは七層、一つは五層であった。三つの宮殿は高さにおいては等しかったが、階数において違いがあった。

Atha rājā cintesi – ‘‘putto me vayappatto chattamassa ussāpetvā rajjasiriṃ passissāmī’’ti. So sākiyānaṃ paṇṇāni pahiṇi ‘‘putto me vayappatto, rajje naṃ patiṭṭhāpessāmi, sabbe attano gehesu vayappattā dārikā imaṃ gehaṃ pesentū’’ti. Te rañño sāsanaṃ sutvā – ‘‘kumāro kevalaṃ rūpasampanno, na kiñci sippaṃ jānāti, dārabharaṇaṃ kātuṃ na sakkhissati, na mayaṃ dhītaro dassāmā’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttassa santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto – ‘‘kiṃ sippaṃ dassetuṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Sahassatthāmaṃ dhanuṃ āropetuṃ vaṭṭati, tātā’’ti. ‘‘Tena hi āharāpethā’’ti āha. Rājā āharāpetvā adāsi. Taṃ dhanuṃ purisasahassaṃ āropeti, purisasahassaṃ oropeti. Mahāpuriso taṃ sarāsanaṃ āharāpetvā pallaṅkena nisinnova jiyaṃ pādaṅguṭṭhake veṭhāpetvā kaḍḍhanto pādaṅguṭṭhakeneva dhanuṃ āropetvā vāmena hatthena daṇḍe gahetvā dakkhiṇena hatthena kaḍḍhitvā jiyaṃ ropesi. Sakalanagaraṃ uppattanākārappattaṃ ahosi[Pg.326]. ‘‘Kiṃ eso saddo’’ti ca vutte ‘‘devo gajjatī’’ti āhaṃsu. Athaññe ‘‘tumhe na jānātha, na devo gajjati, aṅgīrasassa kumārassa sahassatthāmaṃ dhanuṃ āropetvā jiyaṃ poṭhentassa jiyappahārasaddo eso’’ti āhaṃsu. Sākiyā taṃ sutvā tāvatakeneva āraddhacittā tuṭṭhamānasā ahesuṃ.

その時、王（浄飯王）はこう考えました。“私の息子は成人した。彼のために白傘をさし上げ、王としての栄光をこの目で見よう”。そこで王はシャカ族の人々に手紙を送りました。“私の息子は成人した。彼を王位に就かせようと思う。皆、自分の家で年頃になった娘たちを、この宮殿へ送りなさい”。彼らは王の知らせを聞いてこう言いました。“王子はただ容姿が美しいだけで、何の技能も知らず、妻子を養うこともできないだろう。我々は娘を与えはしない”。王はその知らせを聞くと、息子のところへ行き、その件を告げました。菩薩（王子）は“どのような技能を見せるべきですか？”と言いました。王は“息子よ、千人力の弓を張るのがよい”と言いました。王子は“それでは、その弓を持ってこさせてください”と言いました。王が弓を持ってこさせて与えると、その弓は千人の男で弦を張り、千人の男で弦を外すほど重いものでした。大士（菩薩）はその弓を持ってこさせると、結跏趺坐したまま、足の親指で弦を巻き、引き寄せながら足の親指だけで弓を張りました。そして左手で弓の幹を掴み、右手で引き絞って弦を打ち鳴らしました。全都市が、その衝撃で飛び上がるかのようになりました。“この音は何だ”と人々が問うと、“雷が鳴っているのだ”と言う者もいました。また他の者は言いました。“あなた方は知らないのだ。雷ではない。アーンギーラサ王子（釈尊）が千人力の弓を張り、弦を打ち鳴らしたその弓弦の撃音なのだ”。シャカ族の人々はその音を聞き、それだけで心が高揚し、大いに満足しました。

Atha mahāpuriso – ‘‘kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Aṭṭhaṅgulabahalaṃ ayopaṭṭaṃ kaṇḍena vijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vijjhitvā – ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Caturaṅgulabahalaṃ asanaphalakaṃ vijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vijjhitvā – ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Vidatthibahalaṃ udumbaraphalakaṃ vijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vijjhitvā aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatīti. Tato ‘‘vālukasakaṭānī’’ti āhaṃsu. Mahāsatto vālukasakaṭampi palālasakaṭampi vinivijjhitvā udake ekūsabhappamāṇaṃ kaṇḍaṃ pesesi thale aṭṭhausabhappamāṇaṃ. Atha naṃ ‘‘vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ vijjhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. ‘‘Tena hi yojanamattaṃ vātiṅgaṇaṃ bandhāpethā’’ti vatvā yojanamattake vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ bandhāpetvā rattandhakāre meghapaṭalehi channāsu disāsu kaṇḍaṃ khipi. Taṃ gantvā yojanamattake vālaṃ phāletvā pathaviṃ pāvisi. Na kevalaṃ ettakameva, taṃdivasaṃ mahāpuriso loke vattamānaṃ sippaṃ sabbameva dassesi.

その後、大士は“次は何をすべきですか？”と尋ねました。人々は“八指の厚さの鉄板を矢で射抜くのがよい”と言いました。それを射抜くと、“他に何をすべきですか？”と尋ねました。“四指の厚さのアサナ（ピタウク）の木の板を射抜くのがよい”と言われました。それも射抜くと、“他に何をすべきですか？”と尋ねました。“一咫（約20cm）の厚さのウドゥンバラ（野いちじく）の板を射抜くのがよい”と言われました。それも射抜くと、“他に何をすべきですか？”と尋ねました。すると人々は“砂を積んだ車などを射抜くのがよい”と言いました。菩薩は砂を積んだ車も藁を積んだ車も射抜き、さらに水の中では一ウスバ、陸の上では八ウスバの距離まで矢を飛ばしました。さらに人々は彼に“ナスの標的に見立てた獣の毛を射抜くのがよい”と言いました。“それならば、一由旬の距離にナスを吊るしなさい”と言い、一由旬先に目印としてナスを結びつけた獣の毛を吊るさせました。そして暗闇の中、雲に覆われて何も見えない方角に向かって矢を放ちました。その矢は飛んでいき、一由旬先の獣の毛を裂いて、地面に突き刺さりました。ただこれだけの技能に留まらず、その日、大士はこの世に存在するあらゆる技能のすべてを示したのです。

Atha sākiyā attano dhītaro alaṅkaritvā pesayiṃsu. Cattālīsasahassā nāṭakitthiyo ahesuṃ. Rāhulamātā pana devī aggamahesī ahosi. Mahāpuriso devakumāro viya surayuvatīhi parivuto narayuvatīhi parivuto nippurisehi turiyehi paricāriyamāno mahāsampattiṃ anubhavamāno utuvārena utuvārena tesu tīsu pāsādesu viharati. Athekadivasaṃ bodhisatto uyyānabhūmiṃ gantukāmo sārathiṃ āmantetvā – ‘‘rathaṃ yojehi uyyānabhūmiṃ passissāmī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā mahārahaṃ vararucirathirakubbaravarattaṃ thirataraneminābhiṃ varakanakarajatamaṇiratanakhacitaīsāmukhaṃ navakanakarajatatārakakhacitanemipassaṃ samosaritavividhasurabhikusumadāmasassirikaṃ ravirathasadisadassanīyaṃ vararathaṃ samalaṅkaritvā sasikumudasadisavaṇṇe anilagaruḷajave ājānīye cattāro maṅgalasindhave yojetvā [Pg.327] bodhisattassa paṭivedesi. Bodhisatto devavimānasadisaṃ taṃ rathavaramāruyha uyyānābhimukho pāyāsi.

その後、シャカ族の人々は自分の娘たちを着飾らせて送り届けました。四万人の宮女たちが集まり、ラーフラの母（ヤショーダラー）が正妃となりました。大士は、天女たちに囲まれた天子の如く、人間の乙女たちに囲まれ、男のいない（女性だけの）楽団の演奏に興じ、この上ない幸福を享受しながら、季節ごとに三つの宮殿で過ごしました。ある日、菩薩は公園へ行きたくなり、御者を呼んで“馬車を整えなさい。公園を見に行こう”と言いました。御者は“承知いたしました”と答えて、非常に高価で、美しく頑丈な轅（ながえ）と革紐を備え、極めて堅牢な輪と轂（こしき）を持ち、優れた金銀や宝石が散りばめられた長柄があり、新しい金銀の星が散りばめられた車輪の側面を持ち、様々に芳香を放つ柔らかな花飾りが美しく飾られた、太陽の馬車の如き見事な、優れた馬車を美しく整えました。そして、月やクムダの花のように白く、風や金翅鳥（ガルダ）のように速い、四頭の血統正しき名馬を繋いで、菩薩に知らせました。菩薩は天の宮殿のようなその優れた馬車に乗り、公園へと向かいました。

Atha devatā ‘‘siddhatthakumārassa abhisambujjhanakālo āsanno, pubbanimittamassa dassessāmā’’ti ekaṃ devaputtaṃ jarājajjarasarīraṃ khaṇḍadantaṃ palitakesaṃ vaṅkagattaṃ daṇḍahatthaṃ pavedhamānaṃ katvā dassesuṃ. Taṃ bodhisatto ceva sārathi ca passanti. Tato bodhisatto – ‘‘sārathi ko nāmesa puriso kesāpissa na yathā aññesa’’nti mahāpadānasutte (dī. ni. 2.43 ādayo) āgatanayeneva pucchitvā tassa vacanaṃ sutvā – ‘‘dhiratthu vata, bho, jāti, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’ti (dī. ni. 2.45, 47) saṃviggahadayo tatova paṭinivattitvā pāsādameva abhiruhi.

その時、神々は“シッダッタ王子の成道の時が近づいた。彼に前兆を示そう”と考え、一人の天子を、老いて朽ちた体、欠けた歯、白髪、曲がった背中、手に杖を持ち、震えている老人の姿に変えて見せました。それを菩薩と御者が見ました。そこで菩薩は“御者よ、この男は何という者だ？ 髪も他人のようではない”と、‘マハーパーダーナ・スッタ（大本経）’に説かれる方法に従って問い、御者の言葉を聞いて“ああ、生（誕生）とは忌まわしいものだ。生まれた者には必ず老いが現れるのだから”と、激しい衝撃を受け、その場所から引き返して宮殿に登りました。

Rājā ‘‘kiṃkāraṇā mama putto paṭinivattī’’ti pucchi. ‘‘Jiṇṇapurisaṃ disvā, devā’’ti. Tato kampamānamānaso rājā aḍḍhayojane ārakkhaṃ ṭhapesi. Punekadivasaṃ bodhisatto uyyānaṃ gacchanto tāhi eva devatāhi nimmitaṃ byādhitañca purisaṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādameva abhiruhi. Rājā pucchitvā nāṭakāni vissajjesi. ‘‘Pabbajjāya mānasaṃ assa bhinnaṃ karissa’’nti ārakkhaṃ vaḍḍhetvā samantato tigāvutappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi.

王は“何という理由で私の息子は戻ってきたのか？”と尋ねました。“老人を見て戻られました、王よ”と答えました。そこで王は心を激しく動揺させ、半由旬の範囲に警護を置きました。また別の日、菩薩が公園へ行く途中で、同じ神々によって現された病人を見て、前と同じように尋ね、衝撃を受けて引き返し、宮殿に登りました。王は理由を聞いて、舞姫たちをさらに準備させました。“出家へと向かう彼の心を翻そう”と考え、警護をさらに増やし、周囲三ガヴータの範囲に警護を置きました。

Punapi bodhisatto ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatāhi nimmitaṃ kālaṅkataṃ disvā purimanayeneva pucchitvā saṃviggahadayo nivattitvā pāsādamabhiruhi. Rājā nivattanakāraṇaṃ pucchitvā puna ārakkhaṃ vaḍḍhetvā yojanappamāṇe padese ārakkhaṃ ṭhapesi.

またある日、菩薩が公園へ行く途中で、同じように神々によって現された死人を見て、前と同じように尋ね、激しい衝撃を受けて引き返し、宮殿に登りました。王は引き返した理由を尋ねると、再び警護を強化し、一由旬の範囲に警護を置かせました。

Punapi bodhisatto ekadivasaṃ uyyānaṃ gacchanto tatheva devatāhi nimmitaṃ sunivatthaṃ supārutaṃ pabbajitaṃ disvā – ‘‘ko nāmeso, samma, sārathī’’ti sārathiṃ pucchi. Sārathi kiñcāpi buddhuppādassa abhāvā pabbajitaṃ vā pabbajitaguṇe vā na jānāti, devatānubhāvena pana ‘‘pabbajito nāmāyaṃ devā’’ti vatvā pabbajjāya guṇaṃ tassa vaṇṇesi.

また別の日、菩薩が園林へ赴く際、神々によって創り出された、衣服を整え端正に身を包んだ出家者を見て、“友よ御者よ、この者は誰か”と御者に問いました。御者は、仏陀が出現していない時代であったため、出家者のこともその功徳も知りませんでしたが、神々の威力によって“王よ、これは出家者という者です”と言い、その出家の功徳を菩薩に称えました。

Tato bodhisatto pabbajjāya ruciṃ uppādetvā taṃdivasaṃ uyyānaṃ agamāsi. Dīghāyukā bodhisattā vassasate vassasate atikkante jiṇṇādīsu [Pg.328] ekekaṃ addasaṃsu. Amhākaṃ pana bodhisatto appāyukakāle uppannattā catunnaṃ catunnaṃ māsānaṃ accayena uyyānaṃ gacchanto anukkamena ekekaṃ addasa. Dīghabhāṇakā panāhu – ‘‘cattāri nimittāni ekadivaseneva disvā agamāsī’’ti. Tattha divasabhāgaṃ kīḷitvā uyyānarasamanubhavitvā maṅgalapokkharaṇiyaṃ nhatvā atthaṅgate sūriye maṅgalasilātale nisīdi attānaṃ alaṅkārāpetukāmo. Athassa cittācāramaññāya sakkena devānamindena āṇatto vissakammo nāma devaputto āgantvā tasseva kappakasadiso hutvā dibbehi alaṅkārehi alaṅkari. Athassa sabbālaṅkārasamalaṅkatassa sabbatālāvacaresu sakāni sakāni paṭibhānāni dassayantesu brāhmaṇesu ca ‘‘jaya nandā’’tiādivacanehi sutamaṅgalikādīsu nānappakārehi maṅgalavacanatthutighosehi sambhāventesu sabbālaṅkārasamalaṅkataṃ rathavaraṃ abhiruhi. Tasmiṃ samaye – ‘‘rāhulamātā puttaṃ vijātā’’ti sutvā suddhodanamahārājā – ‘‘puttassa me tuṭṭhiṃ nivedethā’’ti sāsanaṃ pahiṇi. Bodhisatto taṃ sutvā – ‘‘rāhu jāto, bandhanaṃ jāta’’nti āha. Rājā – ‘‘kiṃ me putto avacā’’ti pucchitvā taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ito paṭṭhāya me nattā ‘rāhulakumāro’tveva nāmaṃ hotū’’ti āha.

その後、菩薩は出家への志を起こし、その日、園林へ赴きました。長命の菩薩たちは、百年が経過するごとに老・病・死・出家の兆候を一つずつ目にしましたが、私たちの菩薩は短命の時代に生まれたため、四ヶ月が経過するごとに、園林へ行く際に順を追って一つずつそれらを目にしました。しかし、長部経典の誦師（ディーガバーナカ）たちは“一日のうちに四つの兆候をすべて見て出家へ赴いた”と言います。そこで菩薩は一日の間遊び、園林の楽しみを享受し、吉祥の池で沐浴して、日が沈む頃、身を飾ることを望んで吉祥の石座に座りました。その時、帝釈天が菩薩の心を知り、命じられた毘首羯磨（ヴィッサカンマ）という天子がやって来て、理髪師の姿となって天上の装身具で菩薩を飾りました。こうして全ての装身具で飾られた菩薩に対し、あらゆる楽器がそれぞれの音色を奏で、婆羅門たちが“勝利あれ、歓喜あれ”などの吉祥の言葉で称賛する中、菩薩は最上の馬車に乗りました。その時、“ラーフラの母（妃）が息子を産んだ”と聞き、浄飯大王は“わが子にこの喜びを伝えよ”と使者を送りました。菩薩はそれを聞いて、“ラーフラ（障り）が生まれた、束縛が生まれた”と言いました。王は“わが子は何と言ったか”と問い、その言葉を聞いて、“今よりわが孫の名を‘ラーフラクマーラ（羅睺羅）’とせよ”と言いました。

Bodhisattopi taṃ rathavaramāruyha mahatā parivārena atimanoramena sirisobhaggena nagaraṃ pāvisi. Tasmiṃ samaye rūpasiriyā guṇasampattiyā ca akisā kisāgotamī nāma khattiyakaññā uparipāsādavaratalagatā nagaraṃ pavisantassa bodhisattassa rūpasiriṃ disvā sañjātapītisomanassā hutvā –

菩薩もまた、その優れた馬車に乗り、大勢の供を連れて、この上なく美しい威容とともに都に入りました。その時、容姿の美しさと徳の円満さにおいて並ぶ者のないキサーゴータミーという名の刹帝利の乙女が、宮殿の高楼におり、都に入る菩薩の容姿の美しさを見て、歓喜と喜悦に満たされて次のように唱えました。

‘‘Nibbutā nūna sā mātā, nibbuto nūna so pitā;

Nibbutā nūna sā nārī, yassāyaṃ īdiso patī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

dha. pa. aṭṭha. 1.sāriputtattheravatthu;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā) –

“このような息子を持つ母は、まことに安らぎ（寂静）を得ていることでしょう。このような息子を持つ父は、まことに安らぎを得ていることでしょう。このような夫を持つ女は、まことに安らぎを得ていることでしょう”。

Imaṃ udānaṃ udānesi.

彼女はこの感興の言葉（ウダーナ）を発しました。

Bodhisatto taṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ me sussavanaṃ vacanaṃ sāvesi, ahañhi nibbānaṃ gavesanto vicarāmi, ajjeva mayā gharāvāsaṃ chaḍḍetvā nikkhamma [Pg.329] pabbajitvā nibbānaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Ayaṃ imissā ācariyabhāgo hotū’’ti muttāhāraṃ kaṇṭhato omuñcitvā kisāgotamiyā satasahassagghanikaṃ paramaratikaraṃ muttāhāraṃ pesesi. Sā ‘‘siddhatthakumāro mayi paṭibaddhahadayo hutvā paṇṇākāraṃ pesesī’’ti somanassajātā ahosi.

菩薩はこれを聞いて考えました。“この者は私に聞くべき（有益な）言葉を聞かせてくれた。私は涅槃を求めて遍歴している。今日こそ、私は家を捨てて出家し、涅槃を求めるべきである”。そして“これが彼女への教授料となるように”と、首から真珠の首飾りを外し、十万金に相当する、極めて喜ばしい真珠の首飾りをキサーゴータミーに送りました。彼女は“シッダッタ王子は私に心を寄せ、贈り物を送ってくださった”と喜悦を生じました。

Bodhisattopi mahatā sirisamudayena paramaramaṇīyaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā sirisayane nipajji. Tāvadeva naṃ paripuṇṇarajanikarasadisaruciravaravadanā bimbaphalasadisadasanavasanā sitavimalasamasaṃhitāviraḷavaradasanā asitanayanakesapāsā sujātañjanātinīlakuṭilabhamukā sujātahaṃsasamasaṃhitapayodharā ratikaranavakanakarajataviracitavaramaṇimekhalā parigatavipulaghanajaghanataṭā karikarasannibhoruyugalā naccagītavāditesu kusalā surayuvatisadisarūpasobhā varayuvatiyo madhuraravāni turiyāni gahetvā mahāpurisaṃ samparivāretvā ramāpayantiyo naccagītavāditāni payojayiṃsu. Bodhisatto pana kilesesu virattacittatāya naccagītādīsu anabhirato muhuttaṃ niddaṃ okkami.

菩薩もまた、大いなる威光とともに、この上なく壮麗な宮殿に昇り、吉祥の寝床に横たわりました。すると直ちに、満月のように輝く美しい顔を持ち、紅い唇と白く汚れのない整った歯を持つ、漆黒の髪と深い青色の眉をたたえ、黄金のように輝く宝石の腰帯を締め、優雅な肢体を持つ、天女のように美しい女たちが、甘美な音を奏でる楽器を手に取り、大士（菩薩）を囲んで楽しませようと、踊りや歌や合奏を始めました。しかし菩薩は、煩悩から心が離れていたため、踊りや歌などに興味を惹かれることなく、しばし眠りに入りました。

Tā taṃ disvā ‘‘yassatthāya naccādīni mayaṃ payojema, so niddaṃ upagato, idāni kimatthaṃ kilamāmā’’ti gahitāni turiyāni ajjhottharitvā nipajjiṃsu, gandhatelappadīpā ca jhāyanti. Bodhisatto pabujjhitvā sayanapiṭṭhe pallaṅkena nisinno addasa tā itthiyo turiyabhaṇḍāni avattharitvā niddāyantiyo paggharitalālā kilinnakapolagattā, ekaccā dante khādantiyo, ekaccā kākacchantiyo, ekaccā vippalapantiyo, ekaccā vivaṭamukhā, ekaccā apagatavasanarasanā, pākaṭabībhacchasambādhaṭṭhānā, ekaccā vimuttākulasiroruhā susānarūparūpaṃ dhārayamānā sayiṃsu. Mahāsatto tāsaṃ taṃ vippakāraṃ disvā bhiyyosomattāya kāmesu virattacitto ahosi. Tassa pana alaṅkatapaṭiyattaṃ dasasatanayanabhavanasadisaṃ rucirasobhampi pāsādavaratalaṃ apaviddhamatasarīrakuṇapabharitaṃ āmakasusānamiva paramapaṭikkūlaṃ upaṭṭhāsi. Tayopi bhavā ādittabhavanasadisā hutvā upaṭṭhahiṃsu. ‘‘Upaddutaṃ vata, bho, upassaṭṭhaṃ vata bho’’ti ca vācaṃ pavattesi. Ativiya pabbajjāya cittaṃ nami.

女たちはそれを見て、“私たちが踊りなどを見せようとしていたお方は眠ってしまった。今さら何のために労を尽くす必要があろうか”と言い、手にしていた楽器を投げ出し、横になって眠りました。香油の灯火が燃えています。菩薩は目覚め、寝台の上で結跏趺坐して座り、楽器を投げ出して眠っている女たちを目にしました。彼女らは、よだれを流し、頬や体が汚れ、ある者は歯を食いしばり、ある者は高鼾をかき、ある者はうわ言を言い、ある者は口を開け、ある者は衣服がはだけて恥ずべき場所を露わにし、ある者は髪を振り乱し、まるで墓場の死体のような姿で横たわっていました。大士（菩薩）は、彼女らのその変わり果てた姿を見て、いっそう五欲への関心を失いました。彼にとって、帝釈天の宮殿のように輝いていた宮殿の高楼も、死体に満ちた墓場のように、極めて忌むべきものとして現れました。三界のすべてが、燃え盛る家のように見えたのです。彼は“ああ、なんという苦難か、ああ、なんという災いか”と言葉を発しました。そして、いよいよ出家の心へと傾いていきました。”

So [Pg.330] ‘‘ajjeva mayā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamituṃ vaṭṭatī’’ti sirisayanato uṭṭhāya dvārasamīpaṃ gantvā – ‘‘ko etthā’’ti āha. Ummāre sīsaṃ katvā nipanno channo āha – ‘‘ahaṃ, ayyaputta, channo’’ti. Atha mahāpuriso – ‘‘ahaṃ ajja mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitukāmo, na kañci paṭiveditvā sīghamekaṃ atijayaṃ sindhavaṃ kappehī’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti assabhaṇḍakaṃ gahetvā assasālaṃ gantvā gandhatelappadīpesu jalantesu sumanapaṭṭavitānassa heṭṭhā paramaramaṇīye bhūmibhāge ṭhitaṃ arimanthakaṃ kaṇḍakaṃ turaṅgavaraṃ disvā – ‘‘ajja mayā ayyaputtassa nikkhamanatthāya imameva maṅgalahayaṃ kappetuṃ vaṭṭatī’’ti kaṇḍakaṃ kappesi. So kappiyamānova aññāsi – ‘‘ayaṃ kappanā atigāḷhā, aññesu divasesu uyyānakīḷaṃ gamanakāle kappanā viya na hoti. Nissaṃsayaṃ ajjeva ayyaputto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamissatī’’ti. Tato tuṭṭhamānaso mahāhasitaṃ hasi. So nādo taṃ sakalakapilavatthupuraṃ unnādaṃ kareyya, devatā pana sannirumbhitvā na kassaci sotuṃ adaṃsu.

“今日こそ私は大いなる出家を遂行すべきである”と考え、吉祥の寝所から起きて扉の近くへ行き、“そこに誰かいるか”と尋ねた。敷居を枕にして横になっていたチャンナが、“私、王子様、チャンナでございます”と答えた。そこで大士（菩薩）は、“私は今日、大いなる出家をしたいと思っている。誰にも気づかれないように、非常に足の速い一頭のシンズー種の馬を整えなさい”と言った。彼は“承知いたしました、主君よ”と言って、馬具を手に取り、厩舎へ行った。香油の灯火が輝く中、ジャスミンの天蓋の下の、この上なく美しい場所に立っていた、敵を粉砕するカンタカという優れた名馬を見て、“今日、私は王子様の出家のために、まさにこの瑞兆ある名馬を整えるべきである”と考え、カンタカの支度を整えた。その馬は準備をされながら察した。“この準備は非常に厳かだ。他の日に公園へ遊びに行く時の準備とは違う。間違いなく、今日こそ王子様は大いなる出家をなさるのだ”。そこで馬は喜びに満ちて、大きな鳴き声を上げた。その音はカピラヴァットゥの町全体に響き渡るほどであったが、諸天たちがその声を遮ったため、誰にも聞こえなかった。

Bodhisatto ‘‘puttaṃ tāva passissāmī’’ti cintetvā ṭhitaṭṭhānato uṭṭhāya rāhulamātuyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhadvāraṃ vivari. Tasmiṃ khaṇe antogabbhe gandhatelappadīpo jhāyati. Rāhulamātā sumanamallikādīnaṃ ambaṇamattena attippakiṇṇe varasayane puttassa matthake hatthaṃ ṭhapetvā niddāyati. Bodhisatto ummāre pādaṃ ṭhapetvā ṭhitakova oloketvā – ‘‘sacāhaṃ deviyā hatthaṃ apanetvā mama puttaṃ gaṇhissāmi, devī pabujjhissati, evaṃ me abhinikkhamanassa antarāyo bhavissati. Buddho hutvāva āgantvā puttaṃ passissāmī’’ti cintetvā pāsādatalato otaritvā assassa samīpaṃ gantvā evamāha – ‘‘tāta kaṇḍaka, tvaṃ ajja ekarattiṃ maṃ tāraya, ahaṃ taṃ nissāya buddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ tāressāmī’’ti. Tato ullaṅghitvā kaṇḍakassa piṭṭhiṃ abhiruhi. Kaṇḍako gīvato paṭṭhāya āyāmato aṭṭhārasahattho hoti tadanurūpena ubbedhena samannāgato rūpaggajavabalasampanno sabbaseto dhotasaṅkhasadisadassanīyavaṇṇo. Tato bodhisatto varaturaṅgapiṭṭhigato channaṃ assassa vāladhiṃ gāhāpetvā aḍḍharattasamaye nagarassa mahādvāraṃ sampatto.

菩薩は“まず息子を見よう”と考え、立っていた場所から起きて、ラーフラの母の居所へ行き、寝室の扉を開けた。その時、室内では香油の灯火が輝いていた。ラーフラの母は、ジャスミンやモールカ花などが溢れんばかりに散らばった優れた寝床で、息子の頭の上に手を置いて眠っていた。菩薩は敷居に足をかけたまま見つめ、“もし私が妃の手をどけて息子を抱き上げれば、妃は目覚めてしまうだろう。そうなれば、私の出家の妨げとなる。仏陀となってから戻ってきて息子を見よう”と考え、宮殿から降りて馬のそばへ行き、こう言った。“親愛なるカンタカよ、お前は今日、この一夜、私を運び去ってくれ。私はお前に頼って仏陀となり、神々を含む世界を救済しよう”。それから跳び上がってカンタカの背に乗った。カンタカは首から測って体長が十八肘あり、それに相応しい体高を備え、優れた容姿と速さと力を持ち、全身が真っ白で、磨かれた法螺貝のような美しい色をしていた。それから菩薩は名馬の背に乗り、チャンナに馬の尾を掴ませて、真夜中に町の正門に到着した。

Tadā [Pg.331] pana rājā pubbeva bodhisattassa gamanapaṭisedhanatthāya dvīsu dvārakavāṭesu ekekaṃ purisasahassena vivaritabbaṃ kāretvā tattha bahupurise ārakkhaṃ ṭhapesi. Bodhisatto kira purisagaṇanāya koṭisatasahassassa balaṃ dhāresi, hatthigaṇanāya koṭisahassassa. Tasmā so cintesi – ‘‘yadi dvāraṃ na vivarīyati, ajja kaṇḍakassa piṭṭhe nisinno channaṃ vāladhiṃ gāhāpetvā tena saddhiṃyeva kaṇḍakaṃ ūrūhi nippīḷetvā aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ uppatitvā atikkameyya’’nti. Channo cintesi – ‘‘sace dvāraṃ na ugghāpayati, ahaṃ ayyaputtaṃ khandhe katvā kaṇḍakaṃ dakkhiṇahatthena parikkhipanto upakacchake katvā uppatitvā pākāraṃ atikkamissāmī’’ti. Kaṇḍako cintesi – ‘‘ahaṃ dvāre avivariyamāne yathānisinnameva ayyaputtaṃ gahitavāladhinā channena saddhiṃ uppatitvā pākārassa purato patiṭṭhahissāmī’’ti. Evameva tayo purisā cintayiṃsu. Dvāre adhivatthā devatā mahādvāraṃ vivariṃsu.

その時、王はあらかじめ菩薩の出発を阻止するために、二つの門扉のそれぞれを千人の男たちで開けさせるようにし、そこに多くの人々を番人として配置していた。伝え聞くところによれば、菩薩は人間の数で言えば千億の力を持ち、象の数で言えば千の力を持っていた。それゆえ、彼はこう考えた。“もし門が開かなければ、今日、カンタカの背に乗ったまま、尾を掴んでいるチャンナと共に、カンタカを両腿で締めつけ、十八肘の高さの城壁を飛び越えて通り過ぎよう”。チャンナはこう考えた。“もし門が開かなければ、私は王子様を肩に担ぎ、カンタカを右腕で抱きかかえて脇に抱え、飛び越えて城壁を通り過ぎよう”。カンタカはこう考えた。“もし門が開かれなければ、私は王子様を乗せたまま、尾を掴んでいるチャンナと共に飛び跳ねて、城壁の向こう側に立ち止まろう”。このように三者はそれぞれ考えた。門に住まう諸天たちが正門を開いた。

Tasmiṃ khaṇe māro pāpimā ‘‘mahāsattaṃ nivattessāmī’’ti āgantvā gaganatale ṭhatvā āha –

その時、罪深き悪魔マーラが“大士を連れ戻そう”とやって来て、空中に留まって言った。

‘‘Mā nikkhama mahāvīra, ito te sattame dine;

Dibbaṃ tu cakkaratanaṃ, addhā pātu bhavissati. –

“大いなる勇者よ、出発してはならない。今から七日目に、汝に天の輪宝が必ず現れるであろう”。

Dvisahassaparittadīpaparivārānaṃ catunnaṃ mahādīpānaṃ rajjaṃ kāressasi, nivatta, mārisā’’ti. Mahāpuriso āha ‘‘kosi tva’’nti. Ahaṃ vasavattīti.

“二千の小島を従えた四大洲の王権を司ることになるだろう。引き返せ、友よ”。大士は“お前は誰だ”と言った。“私は他化自在天の主（マーラ）だ”と答えた。

‘‘Jānāmahaṃ mahārāja, mayhaṃ cakkassa sambhavaṃ;

Anatthikohaṃ rajjena, gaccha tvaṃ māra mā idha.

“マーラよ、私は自分に輪宝が現れることを知っている。しかし、私は王権を必要としない。マーラよ、去れ、ここに留まってはならない”。

‘‘Sakalaṃ dasasahassampi, lokadhātumahaṃ pana;

Unnādetvā bhavissāmi, buddho loke vināyako’’ti. –

“私は全一万の世界を鳴り響かせ、この世で人々を導く仏陀となるのだ”と言った。

Āha. So tatthevantaradhāyi.

彼（菩薩）がこう言うと、そのマーラはその場で姿を消した。

Mahāsatto ekūnattiṃsavassakāle hatthagataṃ cakkavattirajjaṃ kheḷapiṇḍaṃ viya anapekkho chaḍḍetvā cakkavattisirinivāsabhūtā rājabhavanā nikkhamitvā āsāḷhipuṇṇamāya uttarāsāḷhanakkhatte vattamāne nagarato nikkhamitvā nagaraṃ [Pg.332] apaloketukāmo ahosi. Vitakkasamanantarameva cassa kulālacakkaṃ viya so bhūmippadeso parivatti. Yathāṭhitova mahāsatto kapilavatthupuraṃ disvā tassiṃ bhūmippadese kaṇḍakanivattanaṃ nāma cetiyaṭṭhānaṃ dassetvā gantabbamagābhimukhaṃyeva kaṇḍakaṃ katvā pāyāsi mahatā sakkārena uḷārena sirisamudayena. Tadā mahāsatte gacchante tassa purato devatā saṭṭhi ukkāsatasahassāni dhārayiṃsu, tathā pacchato saṭṭhi dakkhiṇato saṭṭhi ukkāsatasahassāni, tathā vāmapassato. Aparā devatā surabhikusumamālādāmacandanacuṇṇacāmaradhajapaṭākāhi sakkarontiyo parivāretvā agamaṃsu. Dibbāni saṅgītāni anekāni ca turiyāni vajjiṃsu.

菩薩は二十九歳の時、手中にあった転輪聖王の王権を唾の塊のように執着なく捨て去り、転輪聖王の栄華の住処である王宮から出て、アーサーラ月の満月の日、ウッタラーサーラ星が輝く中、町から出発した。そして町を振り返り見たいと願った。その思いの直後に、陶工のろくろのように、その地面が回転した。菩薩は立ち止まったままカピラヴァットゥの町を見渡し、その場所に“カンタカ転回”という名の霊跡を示し、行くべき道に向かってカンタカを進ませた。盛大な供養と広大な栄光の集いと共に、菩薩が進む中、彼の前方で諸天たちが六百万の松明を掲げ、同様に後方、右側、左側でもそれぞれ六百万の松明を掲げた。他の諸天たちは、芳しい花輪、栴檀の粉、払子、旗、幟などで供養しながら取り囲んで進んだ。天界の歌声が響き、多くの楽器が打ち鳴らされた。

Iminā sirisamudayena gacchanto bodhisatto ekaratteneva tīṇi rajjāni atikkamma tiṃsayojanikaṃ maggaṃ gantvā anomānadītīraṃ sampāpuṇi. Atha bodhisatto nadītīre ṭhatvā channaṃ pucchi – ‘‘kā nāmāyaṃ nadī’’ti? ‘‘Anomā nāma, devā’’ti. ‘‘Amhākampi pabbajjā anomā bhavissatī’’ti paṇhiyā assaṃ ghaṭṭento assassa saññaṃ adāsi. Asso ullaṅghitvā aṭṭhausabhavitthārāya nadiyā pārimatīre aṭṭhāsi. Bodhisatto assapiṭṭhito oruyha muttarāsisadise vālukāpuline ṭhatvā channaṃ āmantesi – ‘‘samma channa, tvaṃ mayhaṃ ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca ādāya gaccha, ahaṃ pabbajissāmī’’ti. Channo, ‘‘ahampi, deva, pabbajissāmī’’ti. Bodhisatto āha – ‘‘na labbhā tayā pabbajituṃ, gaccheva tva’’nti tikkhattuṃ nivāretvā ābharaṇāni ceva kaṇḍakañca paṭicchāpetvā cintesi – ‘‘ime mayhaṃ kesā samaṇasāruppā na honti, te khaggena chindissāmī’’ti dakkhiṇena hatthena paramanisitamasivaraṃ gahetvā vāmahatthena moḷiyā saddhiṃ cūḷaṃ gahetvā chindi, kesā dvaṅgulamattā hutvā dakkhiṇato āvaṭṭamānā sīse allīyiṃsu. Tesaṃ pana kesānaṃ yāvajīvaṃ tadeva pamāṇaṃ ahosi, massu ca tadanurūpaṃ, puna kesamassuohāraṇakiccampissa nāhosi. Bodhisatto saha moḷiyā cūḷaṃ gahetvā – ‘‘sacāhaṃ buddho bhavissāmi, ākāse tiṭṭhatu, no ce, bhūmiyaṃ patatū’’ti ākāse khipi. Taṃ cūḷāmaṇibandhanaṃ yojanappamāṇaṃ ṭhānaṃ gantvā ākāse aṭṭhāsi.

このような威光を放ちながら、菩薩は一晩のうちに三つの王国を通り過ぎ、三十由旬の道のりを進んで、アノーマー川の岸辺に到着されました。そこで菩薩は川岸に立ち、チャンナに“この川の名は何というのか”と尋ねられました。“アノーマーという名でございます、主君よ”。“我らの出家もまた、アノーマー（優れたもの）となるであろう”。菩薩は踵で馬を叩き、馬に合図を送られました。馬は跳躍し、八ウスバ（広さの単位）の幅がある川の対岸に立ちました。菩薩は馬の背から降り、真珠の山のような砂浜に立ち、チャンナに告げられました。“親愛なるチャンナよ、お前は私の装身具とカンタカを連れて帰りなさい。私は出家するつもりだ”。チャンナは“主君よ、私も出家いたします”と言いました。菩薩は“お前が出家することは許されない。行きなさい”と三度制止し、装身具とカンタカを預けて、こう考えられました。“私のこの髪は沙門にふさわしくない。剣で切り落とそう”。そして右手に鋭く研がれた名剣を持ち、左手で髻（もとり）とともに髪を掴んで切り落とされました。髪は二指ほどの長さになり、右巻きに巻いて頭に密着しました。その髪の長さは生涯変わらず、髭もそれにふさわしい長さとなり、再び髪や髭を剃る必要はありませんでした。菩薩は髻（もとり）とともに髪を掴み、“もし私が仏陀になるのであれば、空中に留まれ。そうでなければ地に落ちよ”と言って、空中に投げられました。その髪の束は一由旬の高さまで昇り、空中に留まりました。

Atha [Pg.333] sakko devarājā dibbena cakkhunā olokento yojanikena ratanacaṅkoṭakena taṃ paṭiggahetvā tāvatiṃsabhavane tiyojanaṃ sattaratanamayaṃ cūḷāmaṇicetiyaṃ nāma patiṭṭhāpesi. Yathāha –

その時、天界の王サッカ（帝釈天）が天眼でご覧になり、一由旬の大きさの宝の籠でその髪を受け取り、三十三天（タワーワティンサ）に三由旬の高さの七宝で作られたチュラーマニ大塔を建立されました。次のように説かれています。

‘‘Chetvāna moḷiṃ varagandhavāsitaṃ, vehāyasaṃ ukkhipi aggapuggalo;

Sahassanetto sirasā paṭiggahi, suvaṇṇacaṅkoṭavarena vāsavo’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 1.222;

saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.12;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā);

“至高の人は、優れた香りの漂う髻を切り落とし、空中に放り投げられた。千の目を持つヴァーサヴァ（帝釈天）は、自らの頭の上に掲げた優れた黄金の籠でそれを受け取ったのである”。

Puna bodhisatto cintesi – ‘‘imāni kāsikavatthāni mahagghāni, na mayhaṃ samaṇasāruppānī’’ti. Athassa kassapabuddhakāle purāṇasahāyako ghaṭikāramahābrahmā ekaṃ buddhantaraṃ vināsabhāvāppattena mittabhāvena cintesi – ‘‘ajja me sahāyako mahābhinikkhamanaṃ nikkhanto, samaṇaparikkhāramassa gahetvā gacchissāmī’’ti.

再び菩薩は、“この高価なカシ産の衣は、沙門にふさわしくない”と考えられました。その時、カッサパ仏の時代の旧友であったガティカーラ大梵天は、一仏間（二尊の仏の間）を経ても絶えることのない友情から、こう考えました。“今日、私の友が偉大なる出家をされた。沙門の比丘の八つの必需品（八具）を持って行こう”。

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanañca aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.215;

ma. ni. aṭṭha. 1.294;

2.349;

a. ni. aṭṭha. 2.4.198;

pārā. aṭṭha. 1.45 padabhājanīyavaṇṇanā;

apa. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.avidūrenidānakathā;

mahāni. aṭṭha. 206) –

“三衣、鉢、剃刀、針、帯、そして水濾し袋。これら八つが、修行に励む比丘の持つべきものである”。

Ime aṭṭha samaṇaparikkhāre āharitvā adāsi. Mahāpuriso arahaddhajaṃ nivāsetvā uttamaṃ pabbajjāvesaṃ gahetvā sāṭakayugalaṃ ākāse khipi. Taṃ mahābrahmā paṭiggahetvā brahmaloke dvādasayojanikaṃ sabbaratanamayaṃ cetiyaṃ katvā taṃ anto pakkhipitvā ṭhapesi. Atha naṃ mahāsatto – ‘‘channa, mama vacanena mātāpitūnaṃ ārogyaṃ vadehī’’ti vatvā uyyojesi. Tato channo mahāpurisaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Kaṇḍako pana channena saddhiṃ mantayamānassa bodhisattassa vacanaṃ suṇanto ṭhatvā – ‘‘natthi dāni mayhaṃ puna sāmino dassana’’nti cakkhupathamassa vijahanto viyogadukkhamadhivāsetuṃ asakkonto hadayena phalitena kālaṃ katvā suraripudurabhibhavane tāvatiṃsabhavane kaṇḍako nāma devaputto hutvā nibbatti. Tassa uppatti vimalatthavilāsiniyā vimānavatthuṭṭhakathāya gahetabbā. Channassa paṭhamaṃ ekova soko ahosi. So [Pg.334] kaṇḍakassa kālakiriyāya dutiyena sokena pīḷiyamāno rodanto paridevanto dukkhena agamāsi.

これらの八つの比丘の必需品を運んで、彼は菩薩に捧げました。大士（菩薩）は阿羅漢の旗印である衣を纏い、勝れた出家の姿を整え、元の衣を空中に投げられました。大梵天はそれを受け取り、梵天界に十二由旬の大きさの総七宝造りの塔を建て、その衣を中に納めて安置しました。そこで大士はチャンナに“チャンナよ、私の言葉として父母に私の無事を伝えなさい”と言って彼を送り出しました。すると、チャンナは大士を礼拝し、右回りに回って去って行きました。一方、カンタカはチャンナと語り合う菩薩の言葉を聴きながら立っていましたが、“もはや二度と主人にお会いすることはないのだ”と思い、主人の姿が見えなくなると、別離の苦しみに耐えきれず、心臓が裂けて命を落としました。そして、神々の敵（アスラ）にも攻略しがたい三十三天（タワーワティンサ）に、カンタカという名の天子として生まれ変わりました。彼の転生の詳細は、ヴィマナヴァットゥ（天宮事経）の注釈書であるヴィマラッタヴィラーシニーから知ることができます。チャンナには、最初は菩薩との別れという一つの悲しみだけがありましたが、カンタカの死という第二の悲しみに打ちひしがれ、泣き叫び嘆きながら、苦しみのうちに帰路につきました。

Bodhisattopi pabbajitvā tasmiṃyeva padese anupiyaṃ nāma ambavanaṃ atthi, tattheva sattāhaṃ pabbajjāsukhena vītināmetvā tato pacchā sañjhāppabhānurañjitasaliladharasaṃvuto saradasamaye paripuṇṇarajanikaro viya kāsāvavarasaṃvuto ekakopi anekajanaparivuto viya virocamāno taṃ vanavāsimigapakkhīnaṃ nayanāmatapānamiva karonto ekacaro sīho viya narasīho mattamātaṅgavilāsagāmī samassāsento viya vasundharaṃ pādatalehi ekadivaseneva tiṃsayojanikaṃ maggaṃ gantvā uttuṅgataraṅgabhaṅgaṃ asaṅgaṃ gaṅgaṃ nadiṃ uttaritvā ratanajutivisaravirājitavararucirarājagahaṃ rājagahaṃ nāma nagaraṃ pāvisi. Pavisitvā ca pana sapadānaṃ piṇḍāya cari. Sakalaṃ pana taṃ nagaraṃ bodhisattassa rūpadassanena dhanapālake paviṭṭhe taṃ nagaraṃ viya asurinde paviṭṭhe devanagaraṃ viya saṅkhobhamagamāsi. Piṇḍāya carante mahāpurise nagaravāsino manussā mahāsattassa rūpadassanena sañjātapītisomanassā jātavimhitā bodhisattassa rūpadassanāvajjitahadayā ahesuṃ.

菩薩もまた、出家してその場所にあるアヌピヤという名のマンゴー園に留まり、そこで七日間、出家の幸福のうちに過ごされました。その後、夕映えに染まった雲を纏う秋の満月のように、勝れた黄褐色の衣を身に纏い、独りでありながらも多くの人々に囲まれているかのように輝き、森に住む獣や鳥たちの目に甘露の飲み物を与えるかのように、独り行くライオンのごとく、人中のライオンである菩薩は、猛り立つ象のような優雅な足取りで大地を鎮めるかのように歩まれました。一日のうちに三十由旬の道のりを進み、高く波打つガンジス川を渡って、宝の輝きに満ちた勝れたラージャガハ（王舎城）という名の都に入られました。都に入ると、家々を順に巡って托鉢をされました。都全体は、菩薩の姿を一目見ようとして、ダナパーラカ（ナーラーギリ象）が都に入った時のように、あるいはアシュラ王が天界の都に入った時のように、大きく揺れ動きました。托鉢に歩まれる大士の姿を見て、都の人々は、大聖（菩薩）の容姿に歓喜し、驚嘆し、その美しさに心を奪われたのでした。

Tesaṃ manussānaṃ aññataro aññataramevamāha – ‘‘kinnu yaṃ, bho, rāhubhayena nigūḷhakiraṇajālo puṇṇacando manussalokamāgato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ kathesi, samma, kadā nāma tayā puṇṇacando manussalokamāgato diṭṭhapubbo, nanu esa kusumaketukāmadevo vesantaramādāya amhākaṃ mahārājassa nāgarānañca paramalīḷāvibhūtiṃ disvā kīḷitumāgato’’ti. Tamañño sitaṃ katvā evamāha – ‘‘kiṃ, bho, tvaṃ ummattosi, nanu kāmo issarakodhahutāsanaparidaḍḍhasarīro surapatidasasatanayano eso amarapurasaññāya idhāgato’’ti! Tamañño īsakaṃ hasitvā – ‘‘kiṃ vadesi, bho, te pubbāparavirodhaṃ, kuto panassa dasasatanayanāni, kuto vajiraṃ, kuto erāvaṇo. Addhā brahmā esa brāhmaṇajanaṃ pamattaṃ ñatvā vedavedaṅgādīsu niyojanatthāya āgato’’ti. Te sabbepi apasādetvā añño paṇḍitajātiko evamāha – ‘‘nevāyaṃ puṇṇacando[Pg.335], na ca kāmadevo, nāpi dasasatanayano, na cāpi brahmā, sabbalokanāyako satthā esa acchariyamanusso’’ti.

それらの人々の中のある一人は、ある者に向かってこのように言いました。“友よ、これは何であろうか。羅睺（らごう）の脅威によってその輝きの網が覆われた満月が、人間界に降りてきたのであろうか”。別の者は、それを笑って言いました。“友よ、何を言っているのか。いつお前は、満月が人間界に降りてきたのを見たことがあるというのか。これは、花旗を持つ愛神（クスマケートゥ・カーマデーヴァ）ではないか。彼はヴェッサーンタラ（の再来）を連れ、我らの大王や市民たちの至高の威光を見て、共に遊びたいと思ってやって来たのだ”。また別の者は、それを笑って言いました。“友よ、お前は狂ったのか。愛神（カーマ）なら（かつて）主宰神（シヴァ）の怒りの火によってその体は焼き尽くされたはずではないか。これは、天界の主である千の目を持つ者（帝釈天）が、不死の都（天界）と見間違えてここへやって来たのだ”。さらに別の者は、少し微笑んで言いました。“友よ、何を言っているのか。お前の言葉は前後が矛盾している。彼に千の目がどこにあるのか、金剛杵（こんごうしょ）はどこにあるのか、エラヴァン象はどこにいるのか。間違いなく、これは梵天である。バラモンたちが（教えを）忘れているのを知り、ヴェーダやその補助学を勧めるためにやって来たのだ”。これらすべての人々を否定して、ある賢明な性質の者はこう言いました。“これは満月でもなく、愛神でもなく、千の目を持つ者でもなく、梵天でもない。この御方は、一切世界の導き手であり師である、驚嘆すべき人間である”。

Evaṃ sallapantesu eva nāgaresu rājapurisā gantvā taṃ pavattiṃ rañño bimbisārassa ārocesuṃ – ‘‘deva, devo vā gandhabbo vā udāhu nāgarājā vā yakkho vā ko nu vā amhākaṃ nagare piṇḍāya caratī’’ti. Rājā taṃ sutvā uparipāsādatale ṭhatvā mahāpurisaṃ disvā acchariyabbhutacittajāto rājapurise āṇāpesi – ‘‘gacchatha, bhaṇe, taṃ vīmaṃsatha, sace amanusso bhavissati, nagarā nikkhamitvā antaradhāyissati, sace devatā bhavissati, ākāsena gamissati, sace nāgarājā bhavissati, pathaviyaṃ nimujjitvā gamissati, sace manusso bhavissati, yathāladdhaṃ bhikkhaṃ paribhuñjissatī’’ti.

このように市民たちが語り合っているまさにその時、王の使者たちが赴いて、その出来事をビンビサーラ王に報告しました。“大王よ、神でしょうか、ガンダッバでしょうか、あるいは龍王でしょうか、夜叉でしょうか。何者かが我らの都で托鉢のために歩いております”。王はそれを聞き、宮殿の階上に立ってその大いなる人（大士）を見て、驚きと不思議の念に打たれ、王の使者たちに命じました。“者共よ、行け。あの者を調べよ。もし非人間（鬼神の類）であれば、都を出てから消え去るであろう。もし神であれば、空を飛んで行くであろう。もし龍王であれば、地を潜って行くであろう。もし人間であれば、得られた食事を食べるであろう”。

Mahāpurisopi santindriyo santamānaso rūpasobhāya mahājanassa nayanāni ākaḍḍhento viya yugamattaṃ pekkhamāno missakabhattaṃ yāpanamattaṃ saṃharitvā paviṭṭhadvāreneva nagarā nikkhamitvā paṇḍavapabbatacchāyāya puratthābhimukho nisīditvā āhāraṃ paccavekkhitvā nibbikāro paribhuñji. Tato rājapurisā gantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Tato dūtavacanaṃ sutvā magadhādhipati rājā bālajanehi duranusāro merumandārasāro sattasāro bimbisāro bodhisattassa guṇassavaneneva sañjātadassanakutūhalo vegena nagarato nikkhamitvā paṇḍavapabbatābhimukho gantvā yānā oruyha bodhisattassa santikaṃ gantvā tena katānuñño bandhujanasinehasītale silātale nisīditvā bodhisattassa iriyāpathe pasīditvā katapaṭisanthāro nāmagottādīni pucchitvā bodhisattassa sabbaṃ issariyaṃ niyyātesi. Bodhisatto – ‘‘mayhaṃ, mahārāja, vatthukāmehi vā kilesakāmehi vā attho natthi. Ahañhi paramābhisambodhiṃ patthayanto nikkhanto’’ti āha. Rājā anekappakārena yācantopi tassa cittaṃ alabhitvā – ‘‘addhā buddho bhavissati, buddhabhūtena pana tayā paṭhamaṃ mama vijitaṃ āgantabba’’nti vatvā nagaraṃ paviṭṭho.

大いなる人（大士）もまた、諸根を静め、心を静め、その姿の美しさで群衆の目を引きつけながら、車の軛（くびき）ほどの距離を見つめつつ、命を繋ぐに足るだけの混ざり合った食べ物を集め、入ってきた同じ門から都を出て、パンダヴァ山の影にて東を向いて座り、食べ物を省察して、迷うことなく（平然と）食しました。その後、王の使者たちは赴いて、その出来事を王に報告しました。そこで使者の言葉を聞き、愚かな者たちには従いがたく、須弥山（メル）やマンダーラ山のような堅固な徳を持ち、生きとし生けるものの中の精髄（せいずい）である、マガダ国の主ビンビサーラ王は、菩薩の徳を聞いただけで拝見したいという熱意が生じ、速やかに都を出てパンダヴァ山の方へ向かいました。乗り物から降りて菩薩のそばへ行き、菩薩から許しを得て、親族の愛情のように涼やかな石の平らな場所に座り、菩薩の威儀に感銘を受けて挨拶を交わし、名前や家系などを尋ねた後、菩薩に自らの王権のすべてを譲ろうと申し出ました。菩薩は言いました。“大王よ、私には物欲（欲の対象）も煩悩欲も必要ありません。私は至高の正覚を求めて出家したのです”。王は多種多様な方法で懇願しましたが、その心を変えることができず、“間違いなく、この方は仏となられる。仏となられた暁には、まず最初に私の国へお越しください”と言って、都へ戻りました。

‘‘Atha rājagahaṃ vararājagahaṃ, nararājavare nagaraṃ tu gate;

Girirājavaro munirājavaro, migarājagato sugatopi gato’’.

“その後、人々の中の優れた王（ビンビサーラ）が都へ入ると、優れた王舎城に、山々の王（パンダヴァ山）から、聖者の王（ムニラージャ）である優れた方、獅子王のように歩む善逝（スガタ）もまた赴かれた”。

Atha [Pg.336] bodhisatto anupubbena cārikaṃ caramāno āḷārañca kālāmaṃ udakañca rāmaputtaṃ upasaṅkamitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā – ‘‘nāyaṃ maggo bodhiyā’’ti taṃ samāpattibhāvanaṃ analaṅkaritvā mahāpadhānaṃ padahitukāmo uruvelaṃ gantvā – ‘‘ramaṇīyo vatāyaṃ bhūmibhāgo’’ti tattheva vāsaṃ upagantvā mahāpadhānaṃ padahi. Lakkhaṇapariggāhakabrāhmaṇānaṃ cattāro puttā koṇḍañño brāhmaṇo cāti ime pañca janā paṭhamaṃyeva pabbajitā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhācariyaṃ carantā tattha bodhisattaṃ sampāpuṇiṃsu. Atha naṃ chabbassāni mahāpadhānaṃ padahantaṃ – ‘‘idāni buddho bhavissati, idāni buddho bhavissatī’’ti pariveṇasammajjanādikāya vattapaṭipattiyā upaṭṭhahamānā santikāvacarāvassa ahesuṃ. Bodhisattopi – ‘‘koṭippattaṃ dukkaraṃ karissāmī’’ti ekatilataṇḍulādīhi vītināmesi. Sabbasopi āhārupacchedaṃ akāsi. Devatāpi lomakūpehi dibbojaṃ upahārayamānā pakkhipiṃsu.

それから菩薩は、順次に遊行を続けながら、アーラーラ・カーラーマと、ラーマの子ウッダカのもとへ赴き、八等至（はっとうし、八つの瞑想の境地）を成し遂げましたが、“これは悟りへの道ではない”と考え、それらの三昧の修行に執着せず、大いなる精進をしようと望んでウルヴェーラーへ行き、“実にこの地は喜ばしい”と、そこに留まって大いなる精進に励みました。相を鑑定したバラモンたちの四人の息子とコンダンニャ・バラモンの五人は、最初に（菩薩に倣って）出家し、村や町や王都で托鉢をしながら歩む中で、その場所で菩薩に出会いました。そして、六年のあいだ大いなる精進に励む菩薩に対し、“今に仏となられる、今に仏となられる”と言って、庭の掃除などの義務を務めて身の回りのお世話をし、彼のそばに仕える者となりました。菩薩もまた“極限の苦行を行おう”と、一粒の胡麻や米などで日を過ごしました。ついには、すべての食事を絶ちました。神々もまた、毛穴から天の滋養を注入しました。

Athassa tāya nirāhāratāya paramakisabhāvappattakāyassa suvaṇṇavaṇṇo kāyo kāḷavaṇṇo ahosi, dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭicchannāni ahesuṃ. Atha bodhisatto dukkarakārikāya antaṃ gantvā – ‘‘nāyaṃ maggo bodhiyā’’ti oḷārikaṃ āhāraṃ āhāretuṃ gāmanigamesu piṇḍāya caritvā āhāraṃ āhari. Athassa dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni pākatikāni ahesuṃ, kāyo suvaṇṇavaṇṇo ahosi. Atha pañcavaggiyā bhikkhū taṃ disvā – ‘‘ayaṃ chabbassāni dukkarakārikaṃ karontopi sabbaññutaṃ paṭivijjhituṃ nāsakkhi, idāni gāmanigamarājadhānīsu piṇḍāya caritvā oḷārikaṃ āhāraṃ āhariyamāno kiṃ sakkhissati, bāhulliko esa padhānavibbhanto, kiṃ no iminā’’ti mahāpurisaṃ pahāya bārāṇasiyaṃ isipatanaṃ agamaṃsu.

それから、その絶食によって体が極限まで痩せ細り、黄金色であった体は黒色となりました。三十二相のすぐれた特徴も隠れてしまいました。そこで菩薩は苦行の極致に至り、“これは悟りへの道ではない”として、粗い（固形の）食べ物を食べるために村や町へ托鉢に歩き、食べ物を得ました。すると、彼の三十二相は元通りになり、体は黄金色に輝きました。その時、五比丘たちはそれを見て、“この人は六年のあいだ苦行をしても一切智を悟ることができなかった。今、村や町で托鉢して固形の食べ物を食べているのに、どうして悟ることができようか。この人は贅沢に走り、精進から脱落したのだ。このような人に何の用があるだろうか”と言って、大いなる人（大士）を捨て、バラナシのイシパタナ（鹿野苑）へと去って行きました。

Atha mahāpuriso visākhapuṇṇamāya uruvelāyaṃ senānigame senākuṭumbikassa gehe nibbattā sujātā nāma dārikā ahosi. Tāya sampasādanajātāya dinnaṃ pakkhittadibbojaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ gahetvā nerañjarāya paṭisotaṃ khipitvā kāḷanāgarājaṃ supantaṃ bodhesi. Atha bodhisatto nerañjarātīre surabhikusumasamalaṅkate nīlobhāse manorame sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye [Pg.337] devatāhi alaṅkatena maggena bodhirukkhābhimukho pāyāsi. Devanāgayakkhasiddhādayo dibbehi mālāgandhavilepanehi pūjayiṃsu. Tasmiṃ samaye sotthiyo nāma tiṇahārako tiṇaṃ ādāya paṭipathe āgacchanto mahāpurisassa ākāraṃ ñatvā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo adāsi. Bodhisatto tiṇaṃ gahetvā asitañjanagirisaṅkāsaṃ ācarantamiva dinakarajālaṃ sakahadayamiva karuṇāsītalaṃ sītacchāyaṃ vividhavihagagaṇasampātavirahitaṃ mandamāruteritāya ghanasākhāya samalaṅkataṃ naccantamiva pītiyā rañjamānamiva ca tarugaṇānaṃ virocamānavijayatarumassatthabodhirukkhamūlamupagantvā assatthadumarājaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pubbuttaradisābhāge ṭhito tāni tiṇāni agge gahetvā cālesi. Tāvadeva cuddasahattho pallaṅko ahosi. Tāni ca tiṇāni cittakārena lekhāgahitāni viya ahesuṃ. Bodhisatto tattha cuddasahatthe tiṇasanthare tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā caturaṅgasamannāgatavīriyaṃ adhiṭṭhahitvā suvaṇṇapīṭhe ṭhapitarajatakkhandhaṃ viya ca paññāsahatthaṃ bodhikkhandhaṃ piṭṭhito katvā upari maṇichattena viya bodhisākhāhi dhāriyamāno nisīdi. Suvaṇṇavaṇṇe panassa cīvare bodhiaṅkurā patamānā suvaṇṇapaṭṭe pavāḷā viya nikkhittā virocayiṃsu.

その後、大士がウルヴェーラーのセーナー村にいた時、そこの長者の家に生まれたスジャーターという名の娘がいた。彼女がこの上ない清らかな心で捧げ、天界の滋味（オージャ）が加わった乳粥を食した後、大士は金の鉢を手に取り、ネーランジャラー河の流れに逆らって流し、眠っていたカーラ・ナーガ王を目覚めさせた。その後、菩薩はネーランジャラー河のほとりにある、芳香を放つ花々で飾られ、青く輝く心地よい沙羅の林で日中の休息をとり、夕刻になると、神々によって飾られた道を通って菩提樹へと向かわれた。天、龍、夜叉、成就者たちが天界の花、香、塗香で供養した。その時、ソッティヤという名の草刈り人が草を持って向かいからやって来て、大士の姿を見て悟り、八束の草を捧げた。菩薩はその草を受け取り、黒い目の化粧を施した山のようで、太陽の光輝を圧倒するかのごとく、自らの慈悲のように涼やかで、鳥たちが集うことのない静かな、微風に揺れる密な枝葉に飾られ、歓喜に踊るかのようで、樹々の中でひときわ輝く勝利の樹であるアッサッタ菩提樹の根元に至った。そして、そのアッサッタの樹王を三度右回りに巡り、北東の方角に立って、その草の先端を掴んで振った。すると、たちまち十四肘の大きさの座が現れた。その草は、まるで絵師によって描かれた模様のようであった。菩薩は、その十四肘の草の座の上に結跏趺坐し、四つの要素からなる精進を誓い、金の台座の上に置かれた銀の塊のような五十肘の菩提樹の幹を背にし、上方は宝蓋のような菩提樹の枝々に覆われて座した。黄金色の御衣には、菩提樹の若芽が、まるで金の板の上に散りばめられた珊瑚のように降りかかり、輝きを放っていた。

Bodhisatte pana tattha nisinneyeva vasavattimāro devaputto – ‘‘siddhatthakumāro mama visayamatikkamitukāmo, na dānāhamatikkamitumassa dassāmī’’ti mārabalassa tamatthaṃ ārocetvā mārabalamādāya nikkhami. Sā kira mārasenā mārassa purato dvādasayojanā ahosi, tathā dakkhiṇato ca vāmapassato ca, pacchato pana cakkavāḷapariyantaṃ katvā ṭhitā, uddhaṃ navayojanubbedhā ahosi. Yassā pana unnadantiyā saddo navayojanasahassato paṭṭhāya pathaviundriyanasaddo viya suyyati. Tasmiṃ samaye sakko devarājā vijayuttaraṃ nāma saṅkhaṃ dhamamāno aṭṭhāsi. So kira saṅkho vīsahatthasatiko ahosi. Pañcasikho gandhabbadevaputto tigāvutāyataṃ beḷuvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya vādayamāno maṅgalayuttāni gītāni gāyamāno aṭṭhāsi. Suyāmo devarājā tigāvutāyataṃ saradasamayarajanikarasassirikaṃ dibbacāmaraṃ gahetvā mandaṃ mandaṃ bījayamāno aṭṭhāsi. Brahmā ca sahampati tiyojanavitthataṃ dutiyamiva puṇṇacandaṃ setacchattaṃ bhagavato [Pg.338] uddhaṃ dhāretvā aṭṭhāsi. Mahākāḷopi nāgarājā asītiyā nāganāṭakasahassehi parivuto thutisaṅgītāni pavattento mahāsattaṃ namassamāno aṭṭhāsi. Dasasu cakkavāḷasahassesu devatāyo nānāvidhehi surabhikusumadāmadhūpacuṇṇādīhi pūjayamānā sādhukāraṃ pavattayamānā aṭṭhaṃsu.

菩薩がそこに座しておられると、他化自在天の子である波旬（マアラ）は、“シッダッタ王子は私の領域を越えようとしている。今、彼が越えるのを許してはならない”と考え、魔軍にそのことを告げ、軍勢を率いて出陣した。その魔軍は、魔王の前方に十二由旬、左右にも同様に、後方は世界の果てまで広がり、高さは九由旬に及んだ。その軍勢の咆哮の響きは九千由旬先から、地が裂ける音のように聞こえた。その時、帝釈天はヴィジャユッタラという名の法螺貝を吹き鳴らして立っていた。その法螺貝は百二十肘の大きさであったという。五髻という名の乾闥婆の子は、三ガヴータの長さのベールヴァ・パンドゥという名の琵琶を手に取り、吉祥の歌を奏でながら立っていた。須夜摩天は、三ガヴータの長さの、秋の月のような輝きを持つ天界の払子を手に持ち、静かに扇ぎながら立っていた。梵天サハンパティは、三由旬の広さを持つ、第二の満月のような白傘を世尊の上に差し掛けて立っていた。マハーカーラという龍王も、八万の龍の踊り子たちに囲まれ、賛歌を奏でながら大士を礼拝して立っていた。一万の世界の神々も、多種多様な芳香のある花、香、粉末などで供養し、歓呼の声を上げながら立っていた。

Atha māro devaputto diyaḍḍhayojanasatikaṃ himagirisikharasadisaṃ paramaruciradassanaṃ girimekhalaṃ nāma ratanakhacitavaravāraṇaṃ arivāraṇavāraṇaṃ abhiruhitvā bāhusahassaṃ māpetvā aggahitaggahaṇena nānāvudhāni aggahāpesi. Māraparisāpi asipharasusarasattisabalā samussitadhanumusala-phāla-saṅku-kunta-tomara-upala-laguḷa-valaya-kaṇaya-kappaṇa-cakkakaṭakadhārāruru- sīha-khagga-sarabha-varāha-byaggha-vānaroraga-majjārolūkavadanā mahiṃsa-pasada-turaṅga-diradādivadanā ca nānābhīmavirūpabībhacchakāyā manussayakkhapisācasadisakāyā ca mahāsattaṃ bodhisattaṃ bodhimūle nisinnaṃ ajjhottharamānā gantvā parivārayitvā mārassa sandesaṃ samudikkhamānā aṭṭhāsi.

その後、魔王は、百五十由旬の、雪山の頂のごとき姿で、この上なく麗しいギリメーカラという名の、七宝で飾られた優れた象、敵を退ける名象に乗り、千の腕を現し、様々な武器を手に取らせた。魔軍の者たちも、剣、投槍、矢、矛、金槌、杵、鋤、投げ縄、槍、投げ矢、石、棍棒、円輪、革紐、輪状の武器、また獅子、象、犀、大鹿、猪、虎、猿、大蛇、猫、梟などの顔を持ち、牛、野鹿、馬、象などの顔を持つ者、あるいは様々に恐ろしく醜悪で異様な姿をした者、夜叉や羅刹のような姿をした者たちが、菩提樹の根元に座す大士（菩薩）を圧倒しようと押し寄せ、魔王を囲んで、その命令を待ちながら立った。

Tato mārabale bodhimaṇḍamupasaṅkamanteyeva tesaṃ sakkādīnaṃ ekopi ṭhātuṃ nāsakkhi. Sammukhasammukhaṭṭhāneneva palāyiṃsu. Sakko pana devarājā taṃ vijayuttarasaṅkhaṃ piṭṭhiyaṃ katvā palāyitvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ aṭṭhāsi. Mahābrahmā setacchattaṃ cakkavāḷakoṭiyaṃ ṭhapetvā brahmalokameva agamāsi. Kāḷo nāgarājā sabbanāṭakāni chaḍḍetvā pathaviyaṃ nimujjitvā pañcayojanasatikaṃ mañjerikanāgabhavanaṃ gantvā hatthena mukhaṃ pidahitvā nipajji. Ekadevatāpi tattha ṭhātuṃ samatthā nāma nāhosi. Mahāpuriso pana suññavimāne mahābrahmā viya ekakova nisīdi. ‘‘Idāni māro āgamissatī’’ti paṭhamameva anekarūpāni aniṭṭhāni dunnimittāni pāturahesuṃ.

その時、魔軍が菩提の座に近づくと、帝釈天らの中の誰一人としてそこに留まることはできなかった。彼らは一目散に逃げ去った。帝釈天は、あのヴィジャユッタラ法螺貝を背負って逃げ、世界の果ての縁に立った。大梵天は白傘を世界の果てに置いて、梵天界へと帰っていった。カーラ龍王はすべての踊り子を捨てて地中に潜り、五百由旬のマンジェーリカ龍宮へと至り、両手で顔を覆って横たわった。ただ一人の神も、そこに留まることができる者はいなかった。大士は、空っぽの宮殿にいる大梵天のように、ただ一人で座しておられた。“今、魔王がやって来る”という時に、あらかじめ、多くの不吉な凶兆が現れた。

‘‘Pamattabandhussa ca yuddhakāle, tilokabandhussa ca vattamāne;

Ukkā samantā nipatiṃsu ghorā, dhūmandhakārā ca disā ahesuṃ.

“放逸な者たちの友（魔王）と、三界の友（仏）との戦いが始まろうとする時、恐ろしい流星があらゆる方向に降り注ぎ、四方は煙と暗闇に包まれた。

‘‘Acetanāyampi [Pg.339] sacetanā yathā, gatā viyogaṃ patineva kāminī;

Lateva vātābhihatā sasāgarā, pakampi nānāsadharā dharā mahī.

“無情の物であっても、あたかも有情の者のように、夫との離別を経験した愛欲の女のごとく、風に打たれた蔓のごとく、海を伴う大地は激しく震えた。

‘‘Ahesumuddhūtajalā samuddā, vahiṃsu najjo paṭilomameva;

Kūṭāni nānātarusaṅghaṭāni, bhetvā girīnaṃ pathaviṃ bhajiṃsu.

“海は水が逆巻き、河川は逆流した。様々な樹々が茂る山々の峰は砕け、地上に崩れ落ちた。

‘‘Pavāyi vāto pharuso samantā, nighaṭṭasaddo tumulo ahosi;

Bhajittha ghoraṃ ravirandhakāraṃ, kabandharūpaṃ gagane carittha.

“荒々しい風があらゆる方向に吹き荒れ、すさまじい轟音が響き渡った。太陽は恐ろしい暗黒に覆われ、空には首のない胴体のような形が彷徨っていた。”

‘‘Evaṃpakāraṃ asivaṃ aniṭṭhaṃ, ākāsagaṃ bhūmigatañca ghoraṃ;

Anekarūpaṃ kira dunnimittaṃ, ahosi mārāgamane samantā.

“このように忌まわしく望ましくない、空中や地上に現れる恐ろしいもの、多種多様な不吉な前兆が、魔軍の襲来に際して四方に現れたという。”

‘‘Taṃ devadevaṃ abhihantukāmaṃ, kāmaṃ tu disvā pana devasaṅghā;

Hāhāti saddaṃ anukampamānā, akaṃsu saddhiṃ amaraṅganāhi.

“神々の中の神（仏陀）を殺そうとする魔王の意図を見て、神々の群れは、天女たちと共に慈しみの心から‘ああ、悲しいかな’と声を上げた。”

‘‘Pacchāpi passiṃsu sudantarūpaṃ, disāvidisāsu palāyamānaṃ;

Saantakaṃ taṃ sabalaṃ anekaṃ, hatthe ca tharū ca pātā tayiṃsu.

“後に彼らは、清らかな姿をした仏陀と、四方八方に逃げ惑う魔王とその大軍を見た。彼らは武器を手から落とし、樹々をなぎ倒して逃げ去ったのである。”

‘‘Vihaṅgamānaṃ garuḷova majjhe, majjhe migānaṃ paramova sīho;

Mahāyaso mārabalassa majjhe, visārado vītabhayo nisīdi’’.

“鳥の群れの中の金翅鳥のように、獣の群れの中の優れた獅子のように、大いなる名声ある仏陀は、魔軍の只中で、勇敢に、恐れることなく座しておられた。”

Atha [Pg.340] māro – ‘‘siddhatthaṃ bhiṃsāpetvā palāpessāmī’’ti vātavassaṃ paharaṇavassaṃ pāsāṇavassaṃ puna aṅgārakukkuḷavālukakalalandhakāravuṭṭhīhi navahi māraiddhīhi bodhisattaṃ palāpetuṃ asakkonto kuddhamānaso – ‘‘kiṃ, bhaṇe, tiṭṭhatha, imaṃ siddhatthamasiddhatthaṃ karotha, gaṇhatha hanatha chindatha bandhatha na muñcatha palāpethā’’ti māraparisaṃ āṇāpetvā sayañca girimekhalassa khandhe nisīditvā ekena karena saraṃ bhamayanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā – ‘‘bho siddhattha, uṭṭhaha pallaṅkā’’ti āha. Māraparisāpi mahāsattassa atighoraṃ pīḷamakāsi. Atha mahāpuriso – ‘‘kadā te pūritā, māra, pallaṅkatthāya pāramī’’tiādīni vacanāni vatvā dakkhiṇahatthaṃ pathaviṃ ninnāmesi. Taṅkhaṇaññeva cuddasasahassādhikāni dasasatasahassayojanabahalāni pathavisandhārakāni vātudakāni paṭhamaṃ kampetvā tadantaraṃ catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī chadhā pakampittha. Upari ākāse anekasahassāni vijjulatā ca asanī ca phaliṃsu. Atha girimekhaladirado jaṇṇukena pati. Māro girimekhalakkhandhe nisinno bhūmiyaṃ pati. Māraparisāpi disāvidisāsu bhusamuṭṭhi viya vikiriṃsu.

“その時、魔王は‘シッダッタを恐怖させて逃走させよう’と考え、九つの魔力（暴風、豪雨、石、武器、火炭、灰、砂、泥、暗闇の雨）を降らせて菩薩を退散させようとしたが、果たせなかった。怒った魔王は‘このシッダッタを捕らえよ、殺せ、切り刻め、逃がすな’と魔軍に命じ、自らも象のギリメーカラに乗り、菩薩に近づき‘その座から立ち去れ’と命じた。魔軍も大士を激しく苦しめた。大士が右手を大地に差し向けると、広大な大地が六つの様相で激しく震動し、雷鳴が轟いた。象のギリメーカラは膝をつき、魔王は地面に落ち、魔軍は四方八方へと散り失せた。”

Atha mahāpurisopi taṃ samāraṃ mārabalaṃ khantimettāvīriyapaññādīnaṃ attano pāramīnamānubhāvena viddhaṃsetvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā paccūsasamaye sabbabuddhānaṃ āciṇṇe paccayākāre ñāṇaṃ otāretvā ānāpānacatutthajjhānaṃ nibbattetvā tameva pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggapaṭipāṭiyā adhigatena catutthamaggena sabbakilese khepetvā sabbabuddhaguṇe paṭivijjhitvā sabbabuddhāciṇṇaṃ –

“その後、大士もまた、忍辱・慈愛・精進・智慧などの自らの波羅蜜の威力によって、魔王とその軍勢を打ち破り、初夜に宿住随念智を想起し、中夜に天眼智を浄め、後夜に一切諸仏の慣習である縁起法を証得した。安般の第四禅を成し遂げ、それを基礎としてヴィパッサナーを増長させ、聖道の階梯によって得られた第四の道によって一切の煩悩を滅尽し、一切の仏の功徳を証得して、一切諸仏の慣習である（以下の偈を唱えた）。”

‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

“幾多の生涯にわたる輪廻の中で、私はこの家を造る者を求めて、休息することなく彷徨ってきた。幾度も生まれることは苦しみである。”

‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā’’ti. (dha. pa. 153-154) –

“家を造る者よ、お前は見破られた。お前はもはや家を造ることはない。お前の垂木はすべて折れ、家の屋根は打ち砕かれた。心は形成を離れ、渇愛の滅尽に達した。”

Udānaṃ udānesi.

“仏陀はこの感興の言葉（ウダーナ）を唱えられた。”

Santikenidānakathā

“近因縁物語（サンティケーニダーナ・カタ）”

Udānaṃ [Pg.341] udānetvā nisinnassa bhagavato etadahosi – ‘‘ahaṃ kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni imassa pallaṅkassa kāraṇā sandhāviṃ, ayaṃ me pallaṅko vijayapallaṅko maṅgalapallaṅko, ettha me nisinnassa yāva saṅkappo na paripuṇṇo, na tāva ito vuṭṭhahissāmī’’ti anekakoṭisatasahassasaṅkhā samāpattiyo samāpajjanto sattāhaṃ tattheva nisīdi. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā sattāhaṃ ekapallaṅkena nisīdi vimuttisukhapaṭisaṃvedī’’ti (mahāva. 1).

“感興の言葉を唱えて座っておられた世尊に、次のような思いが浮かんだ。‘私はこの成道の座のために、四阿僧祇と十万劫もの間、輪廻を彷徨ってきた。この座は勝利と吉祥の座である。ここに座る私の願いが満たされない限り、ここから立ち上がることはない。’こうして数千億にものぼる等至に入りながら、七日間その座に座り続けられた。そのことを指して、‘世尊は七日間、一結跏趺坐で座り、解脱の喜びを享受しておられた’と説かれている。”

Athekaccānaṃ devatānaṃ – ‘‘ajjāpi tāva nūna siddhatthassa kattabbakiccaṃ atthi. Pallaṅkasmiñhi ālayaṃ na vijahatī’’ti parivitakko udapādi. Atha satthā devatānaṃ vitakkaṃ ñatvā tāsaṃ vitakkūpasamanatthaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā yamakapāṭihāriyaṃ dassesi. Evaṃ iminā pāṭihāriyena devatānaṃ vitakkaṃ vūpasametvā pallaṅkato īsakaṃ pācīnanissite uttaradisābhāge ṭhatvā – ‘‘imasmiṃ vata me pallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdha’’nti cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca pūritānaṃ pāramīnaṃ phalādhigamanaṭṭhānaṃ pallaṅkañca bodhirukkhañca animisehi akkhīhi olokayamāno sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ animisacetiyaṃ nāma jātaṃ.

“その時、一部の神々の間に、‘いまだにシッダッタにはなすべき務めがあるのだろうか。彼はこの座への執着を捨てていないようだ’という疑念が生じた。世尊は神々の考えを知り、その疑念を静めるために、虚空へ飛び上がり、双神変を示された。このように神変によって神々の疑念を静め、座から少し離れた北東の場所に立ち、‘実に、この座において私は一切知智を証得したのだ’と考え、長きにわたって満たしてきた波羅蜜の果報として得られた場所であるその座と菩提樹を、瞬きもせずに七日間見つめ続けられた。その場所はアニミサ・チェーティヤと呼ばれるようになった。”

Atha pallaṅkassa ca ṭhitaṭṭhānassa ca antarā caṅkamaṃ māpetvā puratthimapacchimato āyate ratanacaṅkame caṅkamanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ ṭhānaṃ ratanacaṅkamacetiyaṃ nāma jātaṃ.

“次に、座と立っておられた場所との間に経行処を現じ、東西に長いその宝の経行処において歩みながら七日間を過ごされた。その場所はラタナチャンカマ・チェーティヤと呼ばれるようになった。”

Catutthe pana sattāhe bodhito pacchimuttaradisābhāge devatā ratanagharaṃ māpayiṃsu. Tattha pallaṅkena nisīditvā abhidhammapiṭakaṃ vicinanto sattāhaṃ vītināmesi, taṃ pana ṭhānaṃ ratanagharacetiyaṃ nāma jātaṃ.

“第四の七日間には、菩提樹から北西の方向に神々が宝の家を造った。そこで結跏趺坐して座り、阿毘達磨蔵を沈思黙考しながら七日間を過ごされた。その場所はラタナガラ・チェーティヤと呼ばれるようになった。”

Evaṃ bhagavā bodhisamīpeyeva cattāri sattāhāni vītināmetvā pañcame sattāhe bodhirukkhamūlā yena ajapālanigrodho tenupasaṅkami. Tatrāpi dhammaṃ vicinanto vimuttisukhañca paṭisaṃvedento nisīdi.

“このように世尊は菩提樹の近くで二十八日間を過ごし、第五の七日間には菩提樹の根元からアジャパーラ・ニグローダのある場所へと向かわれた。そこでも法を沈思黙考し、解脱の喜びを享受しながら座られた。”

Satthā tattha sattāhaṃ vītināmetvā mucalindamūlaṃ agamāsi. Tattha sattāhavaddalikāya uppannāya sītādipaṭibāhanatthaṃ mucalindena nāgarājena sattakkhattuṃ bhogehi parikkhitto asambādhāya gandhakuṭiyā viharanto viya [Pg.342] vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamāno tattha sattāhaṃ vītināmetvā rājāyatanamūlaṃ upasaṅkami. Tatthapi vimuttisukhaṃ paṭisaṃvediyamānova sattāhaṃ nisīdi. Ettāvatā satta sattāhāni paripuṇṇāni. Etthantare bhagavato neva mukhadhovanaṃ na sarīrapaṭijagganaṃ nāhārakiccaṃ ahosi, phalasukheneva vītivattesi. Atha sattasattāhamatthake ekūnapaññāsatime divase sakkena devānamindena upanītena nāgalatādantakaṭṭhena ca anotattadahodakena ca mukhaṃ dhovitvā tattheva rājāyatanamūle nisīdi.

世尊はそこで七日間を過ごした後、ムチャリンダの樹の根元へ行かれた。そこで七日間にわたる長雨が起こった際、寒さなどを防ぐために、ムチャリンダという名の竜王が七重に体に巻き付いて守った。世尊は、広々とした香堂（ガンダクティー）に住まわれるかのように、解脱の喜びを享受されながら、そこで七日間を過ごされた。その後、ラージャーヤタナの樹の根元へ行かれた。そこでも解脱の喜びを享受されながら七日間座られた。これにより、七つの七日間が満了した。この間、世尊には洗面も、体の手入れも、食事の用も全くなく、ただ果の喜びによって時を過ごされた。その後、七つの七日間の終わりに、四十九日目に、諸天の主である帝釈天によって運ばれたナガラータの歯木とアナヴァタッタ池の水で顔を洗い、そのラージャーヤタナの樹の根元に座られた。

Tasmiṃ samaye tapussabhallikā nāma dve vāṇijā ñātisālohitāya devatāya satthu āhāradāne ussāhitā manthañca madhupiṇḍikañca ādāya – ‘‘paṭiggaṇhātu bhagavā imaṃ āhāraṃ anukampaṃ upādāyā’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā aṭṭhaṃsu. Bhagavā pāyāsapaṭiggahaṇadivaseyeva devadattiyassa pattassa antarahitattā – ‘‘na kho tathāgatā hatthesu āhāraṃ paṭiggaṇhanti, kimhi nu kho ahaṃ imaṃ paṭiggaṇheyya’’nti cintesi. Athassa bhagavato ajjhāsayaṃ viditvā catūhi disāhi cattāro mahārājāno indanīlamaṇimaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā te paṭikkhipi. Puna muggavaṇṇe silāmaye cattāro patte upanāmesuṃ. Bhagavā tesaṃ catunnampi devaputtānaṃ anukampaṃ upādāya paṭiggahetvā ekībhāvaṃ upanetvā tasmiṃ paccagghe selamaye patte āhāraṃ paṭiggahetvā paribhuñjitvā anumodanamakāsi. Te dve bhātaro vāṇijā buddhañca dhammañca saraṇaṃ gantvā dvevācikā upāsakā ahesuṃ.

その時、タプッサとバッリカという二人の商人が、親族であった天人に促されて、世尊に食物を捧げようと、麦粉菓子と蜜丸を持って、“世尊よ、慈悲をもってこの食物を受け取りたまえ”と言って、世尊に近づき立った。世尊は、乳粥を受け取った日に天から授かった鉢が消えていたため、“如来は手で食物を受け取ることはない。私は何によってこれを受け取るべきか”と考えられた。すると、世尊の御心を察して、四方から四天王がインドラニーラ（青玉）製の四つの鉢を捧げた。世尊はそれらを断られた。再び、青緑色をした石製の四つの鉢が捧げられた。世尊はこれら四人の天子のための慈悲から、それらを受け取り、一つに合わせて、その新しく尊い石の鉢で食物を受け取り、食されてから随喜を述べられた。その商人である二人の兄弟は、仏と法に帰依し、二帰の優婆塞となった。

Atha satthā puna ajapālanigrodhameva gantvā nigrodhamūle nisīdi. Athassa tattha nisinnamattasseva adhigatassa dhammassa gambhīrataṃ paccavekkhantassa sabbabuddhānaṃ āciṇṇo – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo’’tiādinā (dī. ni. 2.64; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7) paresaṃ dhammaṃ adesetukāmatākārappatto parivitakko udapādi. Atha brahmā sahampati ‘‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko’’ti (dī. ni. 2.66; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) dasasu cakkavāḷasahassesu sakkasuyāmasantusitanimmānaratiparanimmitavasavattimahābrahmāno ca gahetvā satthu santikaṃ āgantvā – ‘‘desetu, bhante, bhagavā dhamma’’ntiādinā (dī. ni. 2.66; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 8) nayena dhammadesanaṃ āyāci.

その後、世尊は再びアジャパーラ・ニグローダへ行かれ、その根元に座られた。そこで座られたばかりの世尊に、悟られた法の深遠さを省みられた際、全ての仏陀に共通の慣習として、“私が悟ったこの法は……”というように、他者に法を説くことを欲しない様子を帯びた思慮が生じた。その時、梵天サハンパティが“ああ、世界は滅びる、ああ、世界は失われる”と言って、一万の世界の帝釈天、夜摩天、サントゥシタ天、化楽天、他化自在天、大梵天たちを連れて世尊の御もとへ来たり、“世尊よ、願わくは法を説きたまえ”という方法で、法を説くことを請願した。

Atha [Pg.343] satthā tassa paṭiññaṃ datvā – ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cintento āḷārudakānaṃ kālaṅkatabhāvaṃ ñatvā – ‘‘bahūpakārā kho me pañcavaggiyā bhikkhū’’ti pañcavaggiye ārabbha manasikāraṃ katvā – ‘‘kahaṃ nu kho te etarahi viharantī’’ti āvajjento – ‘‘bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye’’ti ñatvā – ‘‘tattha gantvā dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti katipāhaṃ bodhimaṇḍasāmanteyeva piṇḍāya caranto viharitvā āsāḷhipuṇṇamiyaṃ bārāṇasiṃ gamissāmī’’ti pattacīvaramādāya aṭṭhārasayojanamaggaṃ paṭipajji. Antarāmagge haṭṭhatupagaṃ upakaṃ nāma ājīvakaṃ disvā tassa attano buddhabhāvaṃ ācikkhitvā taṃdivasaṃyeva sāyanhasamaye isipatanaṃ agamāsi.

その後、世尊は彼に承諾を与え、“私はまず誰に法を説くべきか”と考えられた。アーラーラとウッダカが亡くなったことを知り、“五比丘たちは私にとって非常に助けとなった”と、五比丘たちについて念慮された。“彼らは今、どこに住んでいるのだろうか”と省みられた際、“バラナシのイシパタナのミガダーヤである”と知られた。“そこへ行って法の車輪を回そう”と、数日間、菩提道場の近隣で托鉢をしながら過ごした後、“アーサーリハ月の満月の日にバラナシへ行こう”と、鉢と衣を手に取り、十八由旬の道のりへと出発された。道中でハッタトゥパガ・ウパカという名の裸形修行者に会い、彼に自らの仏陀としての境地を告げ、その日の夕刻にイシパタナに到着された。

Pañcavaggiyā pana tathāgataṃ dūratova āgacchantaṃ disvā – ‘‘ayaṃ, āvuso, samaṇo gotamo paccayabāhullāya āvatto paripuṇṇakāyo pīṇindriyo suvaṇṇavaṇṇo hutvā āgacchati, imassa abhivādanādīni na karissāma, āsanamattaṃ pana paññāpeyyāmā’’ti katikaṃ akaṃsu. Bhagavā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā sabbasattesu anodhissakavasena pharaṇasamatthaṃ mettacittaṃ saṃkhipitvā odhissakavasena mettacittena phari. Te bhagavato mettacittena phuṭṭhā tathāgate upasaṅkamante sakāya katikāya saṇṭhātuṃ asakkontā abhivādanādīni sabbakiccāni akaṃsu. Vitthārakathā vinayamahāvaggādīsu vuttanayeneva veditabbā.

五比丘たちは、遠くから来られる如来を見て、“友よ、この沙門ゴータマは贅沢に流され、体格は良くなり、感官は満たされ、金色に輝いてやって来る。彼に対して礼拝などはしないようにしよう。ただ、座席だけを用意しておこう”と合意した。世尊は彼らの心の動きを知り、全ての生きとし生けるものに対して特定せずに向ける慈しみの心を収め、彼らに対して限定した慈しみの心を広げられた。彼らは世尊の慈しみの心に触れ、如来が近づくにつれて、自分たちの決めた約束を守ることができなくなり、礼拝をはじめとする全ての尽力をなした。詳細な物語は、律蔵の大品などで説かれている方法によって知られるべきである。

Atha bhagavā attano buddhabhāvaṃ te ñāpetvā paññattavarabuddhāsane nisīditvā uttarāsāḷhanakkhattayoge vattamāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi parivuto pañcavaggiye there āmantetvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ desesi. Tesu aññāsikoṇḍañño desanānusārena ñāṇaṃ pesento suttapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

その後、世尊は自らの仏陀としての境地を彼らに知らせ、用意された勝れた仏座に座られ、ウッタラーサーリハの星の巡りにある時、十八億の梵天たちに囲まれながら、五比丘の長老たちに語りかけ、転法輪経を説かれた。彼らの中でアンニャーシ・コンダンニャ長老は、説法に従って智慧を向け、経の終わりに十八億の梵天たちと共に預流果に安住した。それゆえ、次のように言われた。

1.

1.

‘‘Ahametarahi sambuddho, gotamo sakyavaḍḍhano;

Padhānaṃ padahitvāna, patto sambodhimuttamaṃ.

“私は今、正自覚者であり、釈迦族を栄えさせるゴータマである。精進を重ねて、至高の正覚に達した。

2.

2.

‘‘Brahmunā yācito santo, dhammacakkaṃ pavattayiṃ;

Aṭṭhārasannaṃ koṭīnaṃ, paṭhamābhisamayo ahū’’ti.

“梵天に請われて、静かなる世尊は法の車輪を回した。十八億の衆生にとって、最初の法の悟りがあった。

Tattha [Pg.344] ahanti attānaṃ niddisati. Etarahīti asmiṃ kāle. Sakyavaḍḍhanoti sākiyakulavaḍḍhano. ‘‘Sakyapuṅgavo’’tipi pāṭho. Padhānanti vīriyaṃ vuccati. Padahitvānāti ghaṭetvā vāyamitvā, dukkarakārikaṃ katvāti attho. Aṭṭhārasannaṃ koṭīnanti bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye dhammacakkappavattanasuttantakathāya aññāsikoṇḍaññattherappamukhānaṃ aṭṭhārasannaṃ brahmakoṭīnaṃ paṭhamābhisamayo ahosīti attho.

そこにおいて、“私は”とは自分自身を指す。“今”とはこの時に。“釈迦族を栄えさせる者”とは、釈迦の家系を繁栄させる者のこと。“釈迦族の牛王”という読みもある。“パダーナ”とは精進のこと。“精進を重ねて”とは、努力し、励み、難行を行って、という意味である。“十八億の衆生に”とは、バラナシのイシパタナ、ミガダーヤでの転法輪経の説法によって、アンニャーシ・コンダンニャ長老を筆頭とする十八億の梵天たちに、最初の悟りがあった、という意味である。

Idāni bhagavā atītaṃ kathetvā anāgataṃ abhisamayaṃ kathento –

今、世尊は過去のことを語り終え、未来の到達について語ろうとして、次のように仰った。

3.

3.

‘‘Tato parañca desente, naradevasamāgame;

Gaṇanāya na vattabbo, dutiyābhisamayo ahū’’ti. – ādimāha;

“その後、神々と人間の集いにおいて（教えを）説かれる時、数えきれないほどの第二の真理の悟り（阿毘三摩耶）があった”と、このように（冒頭の偈を）説かれました。

Tattha naradevasamāgameti tato aparena samayena mahāmaṅgalasamāgame dasasu cakkavāḷasahassesu devamanussānaṃ majjhe maṅgalasuttapariyosāne (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) gaṇanapathaṃ vītivattānaṃ naradevānaṃ. Dutiyābhisamayo ahūti hessatīti attho. Anāgatavacane vattabbe sotapatitattā ‘‘ahū’’ti atītavacanaṃ vuttaṃ, kālavipariyāyavasena vā. Esa nayo ito paresu īdisesu vacanesu ca. Puna rāhulovādasuttantadesanāya (ma. ni. 3.416 ādayo) gaṇanapathavītivatte satte abhisamayāmatapānaṃ pāyesi. Ayaṃ tatiyābhisamayo. Tena vuttaṃ –

そこで“神々と人間の集いにおいて”とは、その第一の真理の悟りの後の時に、大吉祥の集いにおいて、一万の境界に住む神々と人間のただ中で、‘吉祥経’の説法の終わりに、数えきれないほどの神々と人間にとっての（悟りであった）。“第二の真理の悟りがあった（ahū）”とは、“（将来において）あるだろう”という意味である。未来の言葉が語られるべき時であるが、聞くべきことと関連しているため、“あった”という過去の言葉が語られた。あるいは時間の転換によるものである。これ以降の同様の言葉においてもこの方法は知られるべきである。さらに、‘ラーフラ教誡経’の説法によって、数えきれないほどの生きとし生けるものに、真理の悟りという不死の飲料を飲ませられた。これが第三の真理の悟りである。それゆえに次のように説かれました。

4.

4.

‘‘Idhevāhaṃ etarahi, ovadiṃ mama atrajaṃ;

Gaṇanāya na vattabbo, tatiyābhisamayo ahū’’ti.

“まさに今、私はここで自らの息子を教誡した。数えきれないほどの第三の真理の悟りがあった”と。

Bhagavato kira ekova sāvakasannipāto ahosi. Uruvelakassapādīnaṃ jaṭilānaṃ sahassaṃ, dvinnaṃ aggasāvakānaṃ aḍḍhattiyasatānīti imesaṃ aḍḍhateḷasasatānaṃ sannipāto ahosi. Tena vuttaṃ –

聞くところによれば、世尊にはただ一度の（比丘の）集会があった。ウルヴェーラ・カッサパを初めとする千人の結髪外道と、二人の大弟子と（その随行者）二百五十人の、これら千二百五十人の集会があった。それゆえに次のように説かれました。

5.

5.

‘‘Ekosi sannipāto me, sāvakānaṃ mahesinaṃ;

Aḍḍhateḷasasatānaṃ, bhikkhūnāsi samāgamo’’ti.

“私には大いなる仙人である弟子たちの集会が一度あった。千二百五十人の比丘たちの集いがあった”と。

Tattha ekosīti ekova āsi. Aḍḍhateḷasasatānanti mama sāvakānaṃ paññāsādhikānaṃ dvādasasatānaṃ. Bhikkhūnāsīti bhikkhūnaṃ āsi[Pg.345]. Tesaṃ pana majjhagato bhagavā caturaṅgasannipāte pātimokkhaṃ uddisi.

そこで“一度（ekosi）”とは、ただ一度あったということである。“千二百五十人（aḍḍhateḷasasatānaṃ）”とは、私の弟子である千二百五十人のことである。“比丘たちの（bhikkhūnāsi）”とは、比丘たちに（あった）ということである。そのただ中にあって世尊は、四つの構成要素を備えた集会において波羅提木叉を説示された。

Atha bhagavā attano pavattiṃ dassento –

次に、世尊は自らの歩みを示して次のように説かれました。

6.

6.

‘‘Virocamāno vimalo, bhikkhusaṅghassa majjhago;

Dadāmi patthitaṃ sabbaṃ, maṇīva sabbakāmado’’ti. – ādimāha;

“（智慧によって）輝き、汚れなく、比丘サンガのただ中にあって、意のままにすべてを与える如意宝珠のように、私は望まれるすべてを与える”と説かれました。

Tattha virocamānoti anantabuddhasiriyā virocamāno. Vimaloti vigatarāgādikilesamalo. Maṇīva sabbakāmadoti cintāmaṇi viya sabbakāmadado ahampi icchitaṃ patthitaṃ sabbaṃ lokiyalokuttarasukhavisesaṃ demīti attho.

そこで“輝き（virocamāno）”とは、無限の仏の威光によって輝いていることである。“汚れなく（vimalo）”とは、貪欲などの煩悩の汚れが離れていることである。“如意宝珠のように、望まれるすべてを与える”とは、チンターマニのようにすべての願いを叶える者のことであり、私もまた、望まれ、求められた世俗的・出世間的なすべての特殊な幸福を与えるという意味である。

Idāni patthitapatthanaṃ dassento –

今、望まれる願いを示して次のように説かれました。

7.

7.

‘‘Phalamākaṅkhamānānaṃ, bhavacchandajahesinaṃ;

Catusaccaṃ pakāsemi, anukampāya pāṇina’’nti. – ādimāha;

“（聖者の）果報を熱望し、生存への愛着を捨てようと欲する生きとし生けるものに対し、慈しみをもって四聖諦を明らかにする”と。

Tattha phalanti sotāpattiphalādikaṃ catubbidhaṃ phalaṃ. Bhavacchandajahesinanti bhavataṇhāpahāyinaṃ, bhavataṇhaṃ pajahitukāmānaṃ. Anukampāyāti anuddayāya.

そこで“果報（phalaṃ）”とは、預流果を初めとする四種の果のことである。“生存への愛着を捨てようと欲する者”とは、有愛（生存への渇愛）を捨てる者、有愛を捨て去ることを望む者のことである。“慈しみ（anukampāya）”とは、憐れみによることである。

8. Idāni catusaccappakāsane, abhisamayaṃ dassento ‘‘dasavīsasahassāna’’nti ādimāha.

8. 今、四聖諦の明示において、真理の悟りを示すために“一万、二万の（衆生の）”と説かれました。

Tattha dasavīsasahassānanti dasasahassānañca vīsatisahassānañca. Ekadvinnantiādinā nayenāti attho. Navamadasamagāthā uttānatthāva.

そこで“一万、二万の”とは、一万および二万のことである。一、二の神々と人間などの方法によるという意味である。第九および第十の偈は、文意が明白である。

11-12. Ekādasamadvādasamagāthāsu idānetarahīti ubhopi ekatthā, veneyyavasena purisapuggalā viya vuttā. Atha vā idānīti mayi uppanne. Etarahīti mayi dhammaṃ desente. Apattamānasāti appattaarahattaphalā. Ariyañjasanti ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ. Thomayantāti pasaṃsantā. Bujjhissantīti anāgate catusaccadhammaṃ paṭivijjhissantīti attho. Saṃsārasaritanti saṃsārasāgaraṃ.

第十一および第十二の偈において、“今、現在（idāni etarahi）”という二つの言葉は、どちらも同じ意味であり、教化されるべき人々に応じて説かれたものである。あるいは、“今”とは私が出現した時、“現在”とは私が法を説いている時のことである。“（未だ）目的を達していない者”とは、未だ阿羅漢果に到達していない者のことである。“聖なる道（ariyañjasaṃ）”とは、聖なる八支聖道のことである。“讃嘆しながら”とは、賞賛しながらということである。“悟るだろう”とは、未来において四聖諦の法を徹悟するだろうという意味である。“輪廻の川”とは、輪廻の海のことである。

Idāni [Pg.346] attano jātanagarādiṃ dassento –

今、自らの出生の都市などを示して次のように説かれました。

13.

13.

‘‘Nagaraṃ kapilavatthu me, rājā suddhodano pitā;

Mayhaṃ janettikā mātā, māyādevīti vuccati.

“私の都市はカピラヴァットゥであり、父はスッドーダナ王である。私を産んだ母はマーヤー・デーヴィーと呼ばれる。”

14.

14.

‘‘Ekūnatiṃsavassāni, agāraṃ ajjhahaṃ vasiṃ;

Rammo surammo subhako, tayo pāsādamuttamā.

“二十九年間、私は在家として暮らした。ランマ、スランマ、スバカという三つの優れた宮殿があった。”

15.

15.

‘‘Cattālīsasahassāni, nāriyo samalaṅkatā;

Bhaddakañcanā nāma nārī, rāhulo nāma atrajo.

“美しく着飾った四万人の女たちがいた。妃の名はバッダカチャナーであり、息子はラーフラという。”

16.

16.

‘‘Nimitte caturo disvā, assayānena nikkhamiṃ;

Chabbassaṃ padhānacāraṃ, acariṃ dukkaraṃ ahaṃ.

“四つの兆候を見て、馬に乗って（城を）出た。私は六年の間、激しい苦行に励んだ。”

17.

17.

‘‘Bārāṇasiyaṃ isipatane, cakkaṃ pavattitaṃ mayā;

Ahaṃ gotamasambuddho, saraṇaṃ sabbapāṇinaṃ.

“ヴァーラーナシーのイシパタナにおいて、私は法輪を転じた。私は一切の衆生の拠り所である、ゴータマ正等覚者である。”

18.

18.

‘‘Kolito upatisso ca, dve bhikkhū aggasāvakā;

Ānando nāmupaṭṭhāko, santikāvacaro mama;

Khemā uppalavaṇṇā ca, bhikkhunī aggasāvikā.

“コーリタとウパティッサの二人の比丘が、最高の大弟子である。私の身近に仕える給仕者は、アーナンダという名である。ケーマーとウッパラヴァンナーが、最高の比丘尼弟子である。”

19.

19.

‘‘Citto hatthāḷavako ca, aggupaṭṭhākupāsakā;

Nandamātā ca uttarā, aggupaṭṭhākupāsikā.

“チッタとハッターラヴァカが、最高の給仕者である優婆塞である。ナンダマーターとウッタラーが、最高の給仕者である優婆夷である。”

20.

20.

‘‘Ahaṃ assatthamūlamhi, patto sambodhimuttamaṃ;

Byāmappabhā sadā mayhaṃ, soḷasahatthamuggatā.

“私はアッサッタ樹の根もとで、最高の正覚に到達した。私には常に、一尋の光明があり、十六肘の高さまで立ちのぼっている。”

21.

21.

‘‘Appaṃ vassasataṃ āyu, idānetarahi vijjati;

Tāvatā tiṭṭhamānohaṃ, tāremi janataṃ bahuṃ.

“今、現在の寿命は短く百歳である。その寿命の間、私はとどまりつつ、多くの人々を救い導く。”

22.

22.

‘‘Ṭhapayitvāna dhammukkaṃ, pacchimaṃ janabodhanaṃ;

Ahampi na cirasseva, saddhiṃ sāvakasaṅghato;

Idheva parinibbissaṃ, aggīvāhārasaṅkhayā’’ti. – ādimāha;

“法の松明を掲げ、後の人々を悟らせるために（法を残し）、私もまた、遠からず弟子のサンガと共に、燃料の尽きた火のように、まさにこの場所で、執着なく入滅するだろう”と説かれました。

Mama pana rammasurammasubhanāmakā tayo pāsādā navabhūmikasattabhūmikapañcabhūmikā, cattālīsasahassā nāṭakitthiyo, yasodharā nāma mama aggamahesī[Pg.347], sohaṃ cattāro nimitte disvā assayānena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamiṃ. Tato chabbassāni padhānaṃ padahitvā visākhapuṇṇamāya uruvelāyaṃ senānigame senākuṭumbikassa dhītāya sampasādajātāya sujātāya nāma dinnaṃ madhupāyāsaṃ paribhuñjitvā sālavane divāvihāraṃ katvā sāyanhasamaye sotthiyena nāma tiṇahārakena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā assatthabodhirukkhamūlaṃ upagantvā tattha mārabalaṃ viddhaṃsetvā sambodhiṃ pattosmīti sabbaṃ byākāsi.

私にはランマ、スランマ、スバカという名の三つの宮殿があり、それぞれ九階建て、七階建て、五階建てであった。四万人の踊り子がおり、ヤソーダラーという名の正妃がいた。私は四つの兆候を見て、馬に乗って大出家を遂げた。その後六年間、精進に励み、ヴィサカ月の満月の日に、ウルヴェーラのセーナー村において、長者の娘で深い信仰を抱いていたスジャータという名の女性から捧げられた乳粥を食し、沙羅の森で日中を過ごした後、夕刻にソッティヤという名の草刈り人から捧げられた八束の草を受け取り、アッサッタ菩提樹の根もとに至り、そこで魔軍を打ち破って正覚に到達したのである、とすべてを詳しく語られました。

Tattha saddhiṃ sāvakasaṅghatoti saddhiṃ sāvakasaṅghena. Parinibbissanti parinibbāyissāmi. Aggīvāhārasaṅkhayāti aggi viya indhanakkhayena yathā aggi nirupādāno nibbāyati, evaṃ ahampi nirupādāno parinibbāyissāmīti attho.

そこで“弟子のサンガと共に”とは、弟子のサンガと共にということである。“入滅する”とは、般涅槃するだろうということである。“燃料の尽きた火のように”とは、火が薪の尽きることによって、燃料がなくなった火が消えるように、そのように私もまた燃料（再生の根拠）なく入滅するだろうという意味である。

23-4.

（第23偈・第24偈）

Tāni ca atulatejānīti aggasāvakayugādīni tāni asadisatejāni. Imāni ca dasabalānīti etāni ca sārīradasabalāni guṇadhāraṇo dehoti chaasādhāraṇañāṇādiguṇadharo ayaṃ deho ca. Tamantarahissantīti sabbāni etāni vuttappakārāni antaradhāyissanti vinassissanti. Nanu rittā sabbasaṅkhārāti ettha nanūti ayaṃ anumatiatthe nipāto. Rittāti niccasāradhuvasārarahitattā tucchā, sabbameva pana saṅkhataṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ hutvā abhāvato aniccaṃ, uppādādipaṭipīḷitattā dukkhaṃ, avasavattanato anattā. Tasmā saṅkhāresu lakkhaṇattayaṃ āropetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā amatamasaṅkhataṃ accutaṃ nibbānaṃ adhigacchatha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī idaṃ amhākaṃ sāsanaṃ appamādena sampādethāti. Desanāpariyosāne kira devatānaṃ koṭisatasahassassa anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Sesamaggaphalesu patiṭṭhitā pana gaṇanapathaṃ vītivattā ahesuṃ.

“それら比類なき威力”とは、第一弟子の双子などの比類なき威力を指す。“これらの十力”とは、これら身体的な十力と、六不共智などの徳を保持するこの身体を指す。“それらは消滅するであろう”とは、これら述べられたすべてが消失し、滅びることを意味する。“実にすべての行（諸行）は空である”という箇所において、“実に（nanu）”とは同意を表す不変化詞である。“空である（rittā）”とは、永続的な実体や不変の実体を欠いているために虚無であることを意味する。しかし、すべての造られたもの（有為）は、滅びる性質、消え去る性質、離欲の性質、滅尽の性質を持って存在しなくなるため“無常”であり、生起などに圧迫されるため“苦”であり、意のままにならないため“無我”である。それゆえ、諸行に三相を置いてヴィパッサナー（観）を修め、不死・無為・不変の涅槃を体得しなさい。“これがあなた方に対する我々の教誡であり、我々の教えである。不放逸によって成就しなさい”と。説法の終わりには、一千億の神々が執着なく諸漏から心を解脱させた。その他の道果に安住した人々は、数え切れないほどであった。

Evaṃ bhagavā kappanāmajātiādivavatthitaṃ sakalampi buddhavaṃsaṃ ākāse ratanacaṅkame caṅkamantova kathetvā ñātijanaṃ vandāpetvā ākāsato otaritvā paññattavarabuddhāsane nisīdi. Evaṃ nisinne pana bhagavati lokanāthe sikhāppatto ñātisamāgamo ahosi. Sabbe ekaggacittā nisīdiṃsu[Pg.348]. Tato mahāmegho pokkharavassaṃ vassi. Taṅkhaṇe udakaṃ heṭṭhā viravantaṃ gacchati. Temetukāmova temeti, atemitukāmassa sarīre ekabindumattampi na patati. Taṃ disvā sabbe acchariyabbhutacittajātā hutvā – ‘‘aho acchariyaṃ, aho abbhuta’’nti kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Taṃ sutvā satthā – ‘‘na idāneva mayhaṃ ñātisamāgame pokkharavassaṃ vassi, atītepi vassī’’ti imissā aṭṭhuppattiyā vessantarajātakaṃ (jā. 2.22.1655 ādayo) kathesi. Sā dhammadesanā sātthikā jātā. Tato bhagavā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

このように世尊は、劫の名前や誕生などによって規定された仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）のすべてを、虚空の宝の経行処で歩みながら説き、親族たちを礼拝させて、空から降り、用意された優れた仏座に座られた。世尊、世の守護者がそのように座られたとき、親族の集まりは最高潮に達した。皆が心を一つにして座った。そのとき、大雲が“蓮華の雨（ポッカラヴァッサ）”を降らせた。その瞬間、水は下の方で音を立てて流れていった。濡れたいと思う者だけを濡らし、濡れたくないと思う者の体には一滴の雨粒も落ちなかった。それを見て、皆は驚き、不思議に思い、“ああ、驚くべきことだ、ああ、不思議なことだ”と語り合った。それを聞いて、師（ブッダ）は“今、私の親族の集まりで蓮華の雨が降っただけではない。過去にも降ったのである”と言って、この出来事に因んでウェッササンタラ・ジャータカを説かれた。その説法は有益なものとなった。その後、世尊は座から立ち上がり、精舎に入られた。

Iti madhuratthavilāsiniyā buddhavaṃsaṭṭhakathāya

以上、マドゥラッタヴィラーシニー（仏種姓註）において、

Gotamabuddhavaṃsavaṇṇanā niṭṭhitā.

ゴータマ・ブッダの系譜の解説（ブッダヴァンサ・ヴァンナナー）が終了した。

Niṭṭhito pañcavīsatimo buddhavaṃso.

第二十五のブッダヴァンサが終了した。

28. Buddhapakiṇṇakakathā

28. 仏陀に関する諸々の話（仏陀雑説）

1-18.

1-18。

‘‘Aparimeyyito kappe, caturo āsuṃ vināyakā’’tiādikā aṭṭhārasagāthā saṅgītikārakehi ṭhapitā nigamanagāthāti veditabbā. Sesagāthāsu sabbattha pākaṭamevāti.

“計り知れない過去の劫において、四人の指導者がおられた”などの十八の偈頌は、結集者たちによって置かれた結語の偈（ニガマナガーター）であると知るべきである。残りの偈頌については、すべての箇所において明白である。

Vemattakathā

差異の話（ヴェーマッタ・カタ）

Imasmiṃ pana sakalepi buddhavaṃse niddiṭṭhānaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ aṭṭha vemattāni veditabbāni. Katamāni aṭṭha? Āyuvemattaṃ, pamāṇavemattaṃ, kulavemattaṃ, padhānavemattaṃ, rasmivemattaṃ, yānavemattaṃ, bodhivemattaṃ, pallaṅkavemattanti.

この仏陀の系譜のすべてにおいて示された二十五尊の仏陀には、八つの差異（ヴェーマッタ）があることを知るべきである。その八つとは何か。寿命の差異、身長の差異、家系の差異、精進（苦行）の差異、後光の差異、乗り物の差異、菩提樹の差異、坐座の差異である。

Tattha āyuvemattaṃ nāma keci dīghāyukā honti keci appāyukā. Tathā hi dīpaṅkaro koṇḍañño anomadassī padumo padumuttaro atthadassī dhammadassī siddhattho tissoti ime nava buddhā vassasatasahassāyukā ahesuṃ. Maṅgalo sumano sobhito nārado [Pg.349] sumedho sujāto piyadassī phussoti ime aṭṭha buddhā navutivassasahassāyukā ahesuṃ. Revato vessabhū cāti ime dve buddhā saṭṭhivassasahassāyukā ahesuṃ. Vipassī bhagavā asītivassasahassāyukā ahosi. Sikhī kakusandho koṇāgamano kassapoti ime cattāro buddhā yathākkamena sattaticattālīsatiṃsavīsavassasahassāyukā ahesuṃ. Amhākaṃ pana bhagavato vassasataṃ āyuppamāṇaṃ ahosi. Upacitapuññasambhārānaṃ dīghāyukasaṃvattaniyakammasamupetānampi buddhānaṃ yugavasena āyuppamāṇaṃ appamāṇaṃ ahosi. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ āyuvemattaṃ nāma.

そのうち“寿命の差異”とは、ある仏陀は長命であり、ある仏陀は短命であるということである。すなわち、ディーパンカラ、コンダンニャ、アノーマダッシー、パドゥマ、パドゥムッタラ、アッタダッシー、ダンマダッシー、シッダッタ、ティッサというこれら九尊の仏陀は、寿命が十万年であった。マンガラ、スマナ、ソービタ、ナーラダ、スメーダ、スジャータ、ピヤダッシー、プッサというこれら八尊の仏陀は、寿命が九万年であった。レーヴァタとヴェッサブーのこれら二尊の仏陀は、寿命が六万年であった。ヴィパッシー世尊は、寿命が八万年であった。シキー、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパというこれら四尊の仏陀は、順に七万年、四万年、三万年、二万年の寿命であった。しかし、我々の世尊の寿命の長さは百年であった。功徳の資糧を積み、長寿をもたらす業を備えた仏陀たちであっても、時代に応じて寿命の長さは異なっていた。これが二十五尊の仏陀における“寿命の差異”である。

Pamāṇavemattaṃ nāma keci dīghā honti keci rassā. Tathā hi dīpaṅkara-revata-piyadassī-atthadassī-dhammadassī-vipassībuddhānaṃ asītihatthubbedhaṃ sarīrappamāṇaṃ ahosi. Koṇḍañña-maṅgala-nārada-sumedhānaṃ aṭṭhāsītihatthubbedho kāyo ahosi. Sumanassa navutihatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Sobhita-anomadassī-paduma-padumuttara-phussabuddhānaṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ sarīraṃ ahosi. Sujāto paṇṇāsahatthubbedhasarīro ahosi. Siddhattha-tissa-vessabhuno saṭṭhihatthubbedhā ahesuṃ. Sikhī sattatihatthubbedho ahosi. Kakusandha-koṇāgamana-kassapā yathākkamena cattālīsatiṃsavīsatihatthubbedhā ahesuṃ. Amhākaṃ bhagavā aṭṭhārasahatthubbedho ahosi. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ pamāṇavemattaṃ nāma.

“身長の差異”とは、ある仏陀は高く、ある仏陀は低いということである。すなわち、ディーパンカラ、レーヴァタ、ピヤダッシー、アッタダッシー、ダンマダッシー、ヴィパッシーの諸仏は、身体の高さが八十ハッタ（肘）であった。コンダンニャ、マンガラ、ナーラダ、スメーダは、身体が八十八ハッタであった。スマナ仏は、身体が九十ハッタであった。ソービタ、アノーマダッシー、パドゥマ、パドゥムッタラ、プッサの諸仏は、身体が五十八ハッタであった。スジャータは、身体が五十ハッタであった。シッダッタ、ティッサ、ヴェッサブーは、六十ハッタであった。シキーは、七十ハッタであった。カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパは、順に四十、三十、二十ハッタであった。我々の世尊は、十八ハッタであった。これが二十五尊の仏陀における“身長の差異”である。

Kulavemattaṃ nāma keci khattiyakule nibbattiṃsu keci brāhmaṇakule. Tathā hi kakusandhakoṇāgamanakassapasammāsambuddhā brāhmaṇakule nibbattiṃsu. Dīpaṅkarādigotamabuddhapariyantā dvāvīsati buddhā khattiyakuleyeva nibbattiṃsu. Ayaṃ pañcavīsatiyā buddhānaṃ kulavemattaṃ nāma.

“家系の差異”とは、ある仏陀は王族に生まれ、ある仏陀はバラモンに生まれたということである。すなわち、カクサンダ、コーナーガマナ、カッサパという等正覚者たちは、バラモンの家系に生まれた。ディーパンカラからゴータマ・ブッダに至るまでの二十二尊の仏陀は、王族の家系にのみ生まれた。これが二十五尊の仏陀における“家系の差異”である。

Padhānavemattaṃ nāma dīpaṅkara-koṇḍañña-sumana-anomadassī-sujātasiddhattha-kakusandhānaṃ dasamāsikā padhānacariyā. Maṅgala-sumedhatissa sikhīnaṃ aṭṭhamāsikā. Revatassa sattamāsikā. Sobhitassa cattāro māsā. Padumaatthadassī vipassīnaṃ aḍḍhamāsikā. Nārada-padumuttara-dhammadassī-kassapānaṃ sattāhāni. Piyadassī-phussa-vessabhū koṇāgamanānaṃ chamāsikā. Amhākaṃ buddhassa chabbassāni padhānacariyā ahosi. Ayaṃ padhānavemattaṃ nāma.

“精進の差異”とは、ディーパンカラ、コンダンニャ、スマナ、アノーマダッシー、スジャータ、シッダッタ、カクサンダの諸仏は、十ヶ月間の精進（苦行）であった。マンガラ、スメーダ、ティッサ、シキーは、八ヶ月間であった。レーヴァタは七ヶ月間であった。ソービタは四ヶ月間であった。パドゥマ、アッタダッシー、ヴィパッシーは、半月であった。ナーラダ、パドゥムッタラ、ダンマダッシー、カッサパは、七日間であった。ピヤダッシー、プッサ、ヴェッサブー、コーナーガマナは、六ヶ月間であった。我々の仏陀は六年間、精進（苦行）を行われた。これが“精進の差異”である。

Rasmivemattaṃ [Pg.350] nāma maṅgalassa kira sammāsambuddhassa sarīrasmi dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi. Padumuttarabuddhassa dvādasayojanikā ahosi. Vipassissa bhagavato sattayojanikā ahosi. Sikhissa tiyojanappamāṇā. Kakusandhassa dasayojanikā. Amhākaṃ bhagavato samantato byāmappamāṇā. Sesānaṃ aniyatā ahosi. Ayaṃ rasmivemattaṃ nāma ajjhāsayapaṭibaddhaṃ, yo yattakaṃ icchati, tassa sarīrappabhā tattakaṃ pharati, paṭividdhaguṇe pana kassaci vemattaṃ nāma natthi. Ayaṃ rasmivemattaṃ nāma.

身光の差異（身光不共）について。マンガラ正等覚者の身光は、一万の世界に遍満して留まったと伝えられる。パドゥムッタラ仏の身光は十二由旬であった。ヴィパッシー世尊の身光は七由旬であった。シキー仏は三由旬の大きさであった。カクサンダ仏は十由旬であった。我らが世尊の身光は、周囲一尋（ひとひろ）の大きさであった。その他の諸仏については不定であった。この身光の差異は（それぞれの仏の）意欲に依存しており、仏が望むだけの範囲に、その身光は広がるのである。しかし、証得された智の徳においては、誰にも差異はない。これが身光の差異である。

Yānavemattaṃ nāma keci hatthiyānena keci assayānena keci rathapada-pāsāda-sivikādīsu aññatarena nikkhamanti. Tathā hi dīpaṅkara-sumana-sumedha-phussa-sikhī-koṇāgamanā hatthiyānena nikkhamiṃsu. Koṇḍañña-revata-paduma-piyadassī-vipassī-kakusandhā rathayānena. Maṅgala-sujāta-atthadassī-tissa-gotamā assayānena. Anomadassīsiddhatthavessabhuno sivikāyānena. Nārado padasā nikkhami. Sobhita-padumuttara-dhammadassī-kassapā pāsādena nikkhamiṃsu. Ayaṃ yānavemattaṃ nāma.

出家時の乗り物の差異（出家不共）について。ある仏たちは象の乗り物で、ある仏たちは馬の乗り物で、またある仏たちは、馬車、徒歩、宮殿、輿などのいずれかによって出家される。すなわち、ディーパンカラ、スマナ、スメーダ、プッサ、シキー、コーナーガマナの諸仏は、象の乗り物で出家された。コンダンニャ、レーヴァタ、パドゥマ、ピヤダッシー、ヴィパッシー、カクサンダの諸仏は、馬車で出家された。マンガラ、スジャータ、アッタダッシー、ティッサ、ゴータマの諸仏は、馬の乗り物で出家された。アノーマダッシー、シッダッタ、ヴェッサブーの諸仏は、輿で出家された。ナーラダ仏は徒歩で出家された。ソービタ、パドゥムッタラ、ダンマダッシー、カッサパの諸仏は、宮殿（のような乗り物）で出家された。これが出家時の乗り物の差異である。

Bodhivemattaṃ nāma dīpaṅkarassa bhagavato kapītanarukkho bodhi; koṇḍaññassa bhagavato sālakalyāṇirukkho, maṅgala-sumana-revata-sobhitānaṃ nāgarukkho, anomadassissa ajjunarukkho, padumanāradānaṃ mahāsoṇarukkho, padumuttarassa salalarukkho, sumedhassa nīpo, sujātassa veḷu, piyadassino kakudho, atthadassissa campakarukkho, dhammadassissa rattakuravakarukkho, siddhatthassa kaṇikārarukkho, tissassa asanarukkho, phussassa āmalakarukkho, vipassissa pāṭalirukkho, sikhissa puṇḍarīkarukkho, vessabhussa sālarukkho, kakusandhassa sirīsarukkho, koṇāgamanassa udumbararukkho, kassapassa nigrodho, gotamassa assatthoti ayaṃ bodhivemattaṃ nāma.

菩提樹の差異（菩提樹不共）について。ディーパンカラ世尊の菩提樹はカピータナ樹であり、コンダンニャ世尊の菩提樹はサーラ・カリヤーニー樹、マンガラ、スマナ、レーヴァタ、ソービタの諸仏はナーガ樹、アノーマダッシー仏はアジュナ樹、パドゥマとナーラダの両仏は大ソナ樹、パドゥムッタラ仏はサララ樹、スメーダ仏はニーパ樹、スジャータ仏は竹、ピヤダッシー仏はカクダ樹、アッタダッシー仏はチャンパカ樹、ダンマダッシー仏は赤クラヴァカ樹、シッダッタ仏はカニカーラ樹、ティッサ仏はアサナ樹、プッサ仏はアーマラカ樹、ヴィパッシー仏はパータリ樹、シキー仏はプンダリーカ樹、ヴェッサブー仏はサーラ樹、カクサンダ仏はシリサ樹、コーナーガマナ仏はウドゥンバラ樹、カッサパ仏はニグローダ樹、ゴータマ仏はアッサッタ樹である。これが菩提樹の差異である。

Pallaṅkavemattaṃ nāma dīpaṅkara-revata-piyadassī-atthadassī-dhammadassī-vipassīnaṃ tepaṇṇāsahatthapallaṅkā ahesuṃ; koṇḍañña-maṅgala-nārada-sumedhānaṃ sattapaṇṇāsahatthā; sumanassa saṭṭhihattho pallaṅko ahosi; sobhita-anomadassī-paduma-padumuttara-phussānaṃ aṭṭhattiṃsahatthā, sujātassa dvattiṃsahattho, siddhattha-tissa-vessabhūnaṃ cattālīsahatthā, sikhissa dvattiṃsahattho[Pg.351], kakusandhassa chabbīsatihattho, koṇāgamanassa vīsatihattho, kassapassa pannarasahattho, gotamassa cuddasahattho pallaṅko ahosi. Ayaṃ pallaṅkavemattaṃ nāma. Imāni aṭṭha vemattāni nāma.

金剛座の差異（座処不共）について。ディーパンカラ、レーヴァタ、ピヤダッシー、アッタダッシー、ダンマダッシー、ヴィパッシーの諸仏の金剛座は五十三肘であった。コンダンニャ、マンガラ、ナーラダ、スメーダの諸仏は五十七肘、スマナ仏の金剛座は六十肘であった。ソービタ、アノーマダッシー、パドゥマ、パドゥムッタラ、プッサの諸仏は三十八肘、スジャータ仏は三十二肘、シッダッタ、ティッサ、ヴェッサブーの諸仏は四十肘、シキー仏は三十二肘、カクサンダ仏は二十六肘、コーナーガマナ仏は二十肘、カッサパ仏は十五肘、ゴータマ仏の金剛座は十四肘であった。これが金剛座の差異である。これらが、いわゆる八つの差異（八不共）である。

Avijahitaṭṭhānakathā

捨棄せざる場所（不捨離処）の解説。

Sabbabuddhānaṃ pana cattāri avijahitaṭṭhānāni nāma honti. Sabbabuddhānañhi bodhipallaṅko avijahito ekasmiṃyeva ṭhāne hoti. Dhammacakkappavattanaṃ isipatane migadāye avijahitameva hoti. Devorohaṇakāle saṅkassanagaradvāre paṭhamakkapādaṭṭhānaṃ avijahitameva hoti. Jetavane gandhakuṭiyā cattāri mañcapādaṭṭhānāni avijahitāneva honti. Vihāro pana khuddakopi mahantopi hoti. Vihāro na vijahatiyeva, nagaraṃ pana vijahati.

全ての仏には、決して捨て去ることのない四つの場所がある。全ての仏の菩提の金剛座は、決して変わることなく同一の場所に定められている。イシパタナのミガダーヤ（鹿野苑）での初転法輪も、決して変わることはない。天界から降下される際、サンカッサ市の門における最初の一歩の場所も、決して変わることはない。ジェータ林（祇園精舎）の香室（ガンタクティ）における寝台の四つの脚の場所も、決して変わることはない。精舎自体は小さかったり大きかったりするが、その（香室の）場所は決して変わらない。しかし、都市の場所は変わることがある。

Sahajātapariccheda-nakkhattaparicchedakathā

共生者と星宿（ナクシャトラ）の規定の解説。

Aparaṃ pana amhākaṃyeva bhagavato sahajātaparicchedañca nakkhattaparicchedañca dīpesuṃ. Amhākaṃ sabbaññubodhisattena kira saddhiṃ rāhulamātā ānandatthero channo kaṇḍako assarājā nidhikumbho mahābodhi kāḷudāyīti imāni satta sahajātāni. Ayaṃ sahajātaparicchedo. Mahāpuriso pana uttarāsāḷhanakkhatteneva mātukucchiṃ okkami, mahābhinikkhamanaṃ nikkhami, dhammacakkaṃ pavattesi, yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Visākhanakkhattena jāto ca abhisambuddho ca parinibbuto ca. Māghanakkhattena tassa sāvakasannipāto ca āyusaṅkhāravosajjanañca ahosi. Assayujanakkhattena devorohaṇaṃ. Ayaṃ nakkhattaparicchedoti.

さらに、我らが世尊のみに関する共生者の規定と星宿の規定が示されている。我らが一切知の菩薩と共に、ラーフラの母、アーナンダ長老、チャンナ、王馬カンタカ、四つの伏蔵の瓶、大菩提樹、カールダーイー、これら七つが同時に生まれた共生者である。これが共生者の規定である。また、大士（菩薩）はウッタラーサーラー星宿において母の胎内に宿り、偉大なる出家をなされ、法輪を転じ、双神変を行われた。ヴィサーカー星宿において誕生され、正覚を成し、パリニッバーナ（入滅）された。マーガ星宿において、その弟子の集いと寿命の放棄があった。アッサユジャ星宿において、天界からの降下があった。これが星宿の規定である。

Sadhammatākathā

諸仏の定法の解説。

Idāni pana sabbesaṃ buddhānaṃ sādhāraṇadhammataṃ pakāsayissāma. Sabbabuddhānaṃ samattiṃsavidhā dhammatā. Seyyathidaṃ – pacchimabhavikabodhisattassa sampajānassa mātukucchiokkamanaṃ, mātukucchiyaṃ pallaṅkena nisīditvā bahimukholokanaṃ, ṭhitāya bodhisattamātuyā vijāyanaṃ, araññeyeva mātukucchito nikkhamanaṃ, kañcanapaṭṭesu patiṭṭhitapādānaṃ uttarābhimukhānaṃ [Pg.352] sattapadavītihārānaṃ gantvā catuddisaṃ oloketvā sīhanādanadanaṃ, cattāri nimittāni disvā jātamattaputtānaṃ mahāsattānaṃ mahābhinikkhamanaṃ, arahaddhajamādāya pabbajitvā sabbaheṭṭhimena paricchedena sattāhaṃ padhānacariyā, sambodhiṃ pāpuṇanadivase pāyāsabhojanaṃ, tiṇasanthare nisīditvā sabbaññutaññāṇādhigamo, ānāpānassatikammaṭṭhānaparikammaṃ, mārabalaviddhaṃsanaṃ, bodhipallaṅkeyeva tisso vijjā ādiṃ katvā asādhāraṇañāṇādiguṇapaṭilābho, sattasattāhaṃ bodhisamīpeyeva vītināmanaṃ, mahābrahmuno dhammadesanatthāya āyācanaṃ, isipatane migadāye dhammacakkappavattanaṃ, māghapuṇṇamāya caturaṅgikasannipāte pātimokkhuddeso, jetavanaṭṭhāne nibaddhavāso, sāvatthinagaradvāre yamakapāṭihāriyakaraṇaṃ, tāvatiṃsabhavane abhidhammadesanā, saṅkassanagaradvāre devalokato otaraṇaṃ satataṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ, dvīsu vāresu veneyyajanāvalokanaṃ, uppanne vatthumhi sikkhāpadapaññāpanaṃ uppannāya aṭṭhuppattiyā jātakakathanaṃ, ñātisamāgame buddhavaṃsakathanaṃ, āgantukehi bhikkhūhi paṭisanthārakaraṇaṃ, nimantitānaṃ vuṭṭhavassānaṃ anāpucchā agamanaṃ, divase divase purebhattapacchābhattapaṭhamamajjhimapacchimayāmakiccakaraṇaṃ, parinibbānadivase maṃsarasabhojanaṃ, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattiyo samāpajjitvā parinibbānanti imā samattiṃsa sabbabuddhānaṃ dhammatāti.

さて今、すべての仏陀に共通する法性（自然の理）を明らかにしよう。すべての仏陀には三十種の共通する法性がある。すなわち、最後の生を受ける菩薩が正知をもって母胎に宿ること、母胎の中で結跏趺坐して外を眺めるように安置されること、菩薩の母が立ったまま出産すること、林の中において母胎から出ること、金色の敷物の上に置かれた足で北を向き、七歩歩んで四方を見渡し獅子吼をすること、四つの兆しを見て、子が生まれたばかりの時に大いなる志をもって大出家すること、修行において最低でも七日間の苦行をなすこと、悟りを開く日に乳粥の供養を受けること、草の敷物の上に座して一切知智を成就すること、出入息念（アーナーパーナサティ）の瞑想をなすこと、魔軍を打ち破ること、菩提の座において三明をはじめとする不共の智などの功徳を得ること、七週間のあいだ菩提樹の近くで過ごすこと、大梵天から説法の勧請を受けること、イシパタナの鹿野苑にて初転法輪をなすこと、マーガ月の満月に四基の具足した集会において波羅提木叉（パーティモッカ）を説くこと、ジェータ林（祇園精舎）を定住の地とすること、サヴァッティ市の門にて双神変をなすこと、タワティンサ（三十三天）にて阿毘達磨を説くこと、サンカッサ市の門にて天界から降下すること、常に果等至（三昧）に入ること、一日のうちに二度、教化すべき人々を観察すること、事件が生じた時に戒律（学習条項）を制定すること、因縁が生じた時に本生譚（ジャータカ）を説くこと、親族の集まりにおいて仏陀の系譜（ブッダヴァンサ）を説くこと、来客の比丘たちを親しく迎えること、雨安居を終えた際、招待者に告げずに去ること、日々に食前・食後、そして夜の三時の務めを果たすこと、涅槃の日、肉の煮汁（あるいは肉料理）の食事をとり、二十四億十万の等至（三昧）に入ってから涅槃に入ることである。これらが、すべての仏陀に共通する三十の法性である。

Anantarāyikadhammakathā

障礙し得ぬ法に関する話

Sabbabuddhānaṃ cattāro anantarāyikā dhammā. Katame cattāro? Buddhānaṃ uddissa abhihaṭānaṃ catunnaṃ paccayānaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddhānaṃ āyuno na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ parūpakkamena tathāgataṃ jīvitā voropeyyā’’ti (cūḷava. 342). Buddhānaṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇānaṃ asītiyā anubyañjanānañca na sakkā kenaci antarāyo kātuṃ. Buddharaṃsīnaṃ na sakkā kenaci antarāyo kātunti. Ime cattāro anantarāyikā dhammā nāmāti.

すべての仏陀には、何者も妨げることができない四つの法がある。その四つとは何か。第一に、仏陀のために供えられた四つの資具（衣・食・住・薬）を、何者も妨げることはできない。第二に、仏陀の寿命を、何者も妨げることはできない。これについて“他者の攻撃によって如来が命を落とすということは、あり得ないことであり、不可能である”と説かれている。第三に、仏陀の三十二相と八十種好を、何者も妨げることはできない。第四に、仏陀の後光（光芒）を、何者も妨げることはできない。これら四つが“障礙し得ぬ法”と呼ばれるものである。

Nigamanakathā

結語

Ettāvatā [Pg.353] gatā siddhiṃ, buddhavaṃsassa vaṇṇanā;

Suvaṇṇapadaviññātavicittanayasobhitā.

かくして、金色の文字によって知られる、多彩で巧みな手法に飾られた‘仏陀伝’（ブッダヴァンサ）の解説は完成に至った。

Porāṇaṭṭhakathāmaggaṃ, pāḷiatthappakāsakaṃ;

Ādāyeva katā buddha-vaṃsassaṭṭhakathā mayā.

私は、聖典の意義を明らかにする古の注釈書の伝統に従って、この‘仏陀伝’の注釈書を編纂した。

Papañcatthaṃ vivajjetvā, madhuratthassa sabbaso;

Sampakāsanato tasmā, madhuratthappakāsinī.

冗長な記述を避け、あらゆる点において甘美な意義を詳細に説き明かすゆえに、この書は‘マドゥラッタパカーシニー’（甘美義顕揚）と名付けられた。

Kāvīrajalasampāta-paripūtamahītale;

Kāvīrapaṭṭane ramme, nānānārinarākule.

カーヴィーラ川の水が注ぎ込み、清められた地にあり、多くの男女で賑わう、喜ばしいカーヴィーラ・パッタナ（カーヴィーリパッティナム）において、

Kārite kaṇhadāsena, saṇhavācena sādhunā;

Vihāre vividhākāra-cārupākāragopure.

穏やかな言葉を話す善き人であるカンハダーサによって建立された、様々な形をした美しい外壁や楼門を備えた精舎において、

Chāyāsalilasampanne, dassanīye manorame;

Hatadujjanasambādhe, pavivekasukhe sive.

木陰と水に恵まれ、見るも麗しく、心に快く、悪人の喧騒から離れ、独居の楽しみがある、吉祥なる場所にて、

Tattha pācīnapāsāda-tale paramasītale;

Vasatā buddhavaṃsassa, mayā saṃvaṇṇanā katā.

その地の、東にある極めて涼しき大講堂に住まう私によって、この‘仏陀伝’の解説はなされた。

Yathā buddhavaṃsassa saṃvaṇṇanāyaṃ, gatā sādhu siddhiṃ vinā antarāyaṃ;

Tathā dhammayuttā janānaṃ vitakkā, vināvantarāyena siddhiṃ vajantu.

この‘仏陀伝’の解説が、障礙なく見事に完成に至ったように、人々の法に適った願いもまた、障礙なく成就しますように。

Imaṃ buddhavaṃsassa saṃvaṇṇanaṃ me, karontena yaṃ patthitaṃ puññajātaṃ;

Sadā tassa devānubhāvena loko, dhuvaṃ santamaccantamatthaṃ payātaṃ.

この‘仏陀伝’の解説をなすことで、私が得たあらゆる功徳によって、世界が常に、永遠の平安である究極の境地へと至りますように。

Vinassantu [Pg.354] rogā manussesu sabbe, pavassantu devāpi vassantakāle;

Sukhaṃ hotu niccaṃ varaṃ nārakāpi, pisācāpayātā pipāsā bhavantu.

人々のあらゆる病が消え去り、恵みの雨が時に応じて降り、常に最上の幸福がありますように。地獄に堕ちた者たちや餓鬼道にある者たちも、渇きから解放されますように。

Surā accharānaṃ gaṇādīhi saddhiṃ, ciraṃ devaloke sukhaṃ cānubhontu;

Ciraṃ ṭhātu dhammo munindassa loke, sukhaṃ lokapālā mahiṃ pālayantu.

天人たちが天女の群れと共に、天界で長く幸せを享受しますように。聖者の王の教えがこの世に長く留まり、世を守る守護神たちが、この地を安らかに守りますように。

Garūhi gītanāmena, buddhadattoti vissuto;

Thero katvā aṭṭhakathaṃ, madhuratthavilāsiniṃ.

師たちから授けられた名によって“ブッダダッタ”として知られる長老は、この‘マドゥラッタヴィラーシニー’という注釈書を完成させ、

Potthakaṃ ṭhapayitvemaṃ, parampare hitāvahaṃ;

Aciraṭṭhitabhāvena, aho maccuvasaṃ gato.

後世に利益をもたらすこの書を残して、無常ゆえに、ああ、死の支配へと赴かれた。

Iti bhāṇavāravasena chabbīsatibhāṇavārā, ganthavasena pañcasatādhikachasahassaganthā, akkharavasena tisahassādhikāni dvesatasahassakkharāni.

本書は、誦分（バーナワーラ）の数では二十六、偈数（ガンダ）の数では六千五百、音節（アッカラ）の数では二十万三千である。

Antarāyaṃ vinā esā, yathā niṭṭhaṃ upāgatā;

Tathā sijjhantu saṅkappā, sattānaṃ dhammanissitāti.

この書が障礙なく完成に達したように、生きとし生けるものの法に基づいた志が成就しますように。

Iti madhuratthavilāsinī nāma

以上、‘マドゥラッタヴィラーシニー’と名付けられた、

Buddhavaṃsa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

‘仏陀伝注釈’、完結。