Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Khuddakanikāye

Dalam Khuddakanikāya

Cariyāpiṭaka-aṭṭhakathā

Komentar (Atthakatha) Cariyāpiṭaka

Ganthārambhakathā

Kata Pengantar Kitab

Cariyā [Pg.1] sabbalokassa, hitā yassa mahesino;

Acinteyyānubhāvaṃ taṃ, vande lokagganāyakaṃ.

Saya menghormat kepada Beliau, Pemimpin Tertinggi Dunia, yang memiliki kekuatan yang tak terpikirkan; yang perilaku (latihan pāramī)-Nya adalah demi kesejahteraan seluruh dunia, Beliau Sang Pencari Kebajikan Agung.

Vijjācaraṇasampannā, yena nīyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Saya menghormat kepada Dhamma yang luhur itu, yang dipuja oleh Beliau Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna; yang dengannya mereka yang sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa) dibimbing keluar dari dunia (saṃsāra).

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Saya menghormat kepada Sangha Ariya itu, ladang menanam kebajikan yang tiada bandingnya; yang teguh dalam Jalan dan Buah (Magga dan Phala), serta memiliki kesempurnaan dalam sila dan kebajikan lainnya.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Melalui kekuatan kebajikan yang muncul dari penghormatan terhadap Tiga Permata ini, semoga saya terbebas dari segala rintangan di mana pun berada.

Imasmiṃ bhaddakappasmiṃ, sambhatā yā sudukkarā;

Ukkaṃsapāramippattā, dānapāramitādayo.

Dalam aeon yang beruntung (Bhadda Kappa) ini, Pāramī dana dan lainnya yang telah dikumpulkan—yang sangat sulit dilakukan oleh orang lain—telah mencapai kesempurnaan tertinggi.

Tāsaṃ sambodhicariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ;

Sakkesu nigrodhārāme, vasantena mahesinā.

Oleh Sang Bijak Agung yang berdiam di Nigrodhārāma di wilayah suku Sakya, penjelasan tentang kekuatan dari latihan-latihan pencerahan (pāramī) tersebut (diberikan).

Yaṃ dhammasenāpatino, sabbasāvakaketuno;

Lokanāthena cariyā-piṭakaṃ nāma desitaṃ.

Yang telah dikhotbahkan oleh Sang Pelindung Dunia kepada Sang Panglima Dhamma (Sāriputta), panji dari seluruh siswa, yakni ajaran yang bernama Cariyāpiṭaka.

Yaṃ khuddakanikāyasmiṃ, saṅgāyiṃsu mahesayo;

Dhammasaṅgāhakā satthu, hetusampattidīpanaṃ.

Yang telah dihimpun dalam Khuddakanikāya oleh para bijak agung, para penghimpun Dhamma, yang menjelaskan pencapaian sebab-sebab (pāramī) dari Sang Guru.

Tassa [Pg.2] sambodhisambhāra-vibhāganayayogato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Meskipun penjelasan makna (komentar) ini sangat sulit untuk dikerjakan olehku, yang sesuai dengan cara menganalisis akumulasi (faktor-faktor) pencerahan dari kitab tersebut;

Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthu sāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

Namun demikian, karena Ajaran Sang Guru beserta penjelasannya telah dipelihara oleh para guru kuno yang bagaikan singa, dan keputusan-keputusan (ajaran) tersebut tetap teguh ada;

Tasmā taṃ avalambitvā, ogāhitvā ca sabbaso;

Jātakānupanissāya, porāṇaṭṭhakathānayaṃ.

Oleh karena itu, dengan bersandar sepenuhnya pada hal tersebut, setelah mendalami dan bergantung pada kisah-kisah Jātaka serta metode dari Komentar Kuno;

Nissitaṃ vācanāmaggaṃ, suvisuddhamanākulaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ.

Bersandar pada alur teks yang sangat murni dan tidak membingungkan dari para penghuni Mahāvihāra, yang mengandung ketetapan makna yang halus;

Nītaneyyatthabhedā ca, pāramī paridīpayaṃ;

Karissāmi taṃ cariyā-piṭakassatthavaṇṇanaṃ.

Saya akan menyusun penjelasan makna (komentar) Cariyāpiṭaka tersebut, yang menjelaskan tentang Pāramī dengan pembedaan antara makna yang tersurat (nītattha) dan makna yang tersirat (neyyattha).

Iti ākaṅkhamānassa, saddhammassa ciraṭṭhitiṃ;

Vibhajantassa tassatthaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

Wahai orang-orang bijak, simaklah makna dari kitab tersebut yang sedang saya analisis ini, karena saya mengharapkan kelangsungan yang lama dari Dhamma yang mulia ini.

Tattha cariyāpiṭakanti kenaṭṭhena cariyāpiṭakaṃ? Atītāsu jātīsu satthu cariyānubhāvappakāsinī pariyattīti katvā, pariyattiattho hi ayaṃ piṭakasaddo, ‘‘mā piṭakasampadānenā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) viya. Atha vā yasmā sā pariyatti tasseva satthu purimajātīsu cariyānaṃ ānubhāvappakāsanena bhājanabhūtā, tasmāpi ‘‘cariyāpiṭaka’’nti vuccati, bhājanatthopi hi piṭakasaddo niddiṭṭho ‘‘atha puriso āgaccheyya, kudālapiṭakaṃ ādāyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.228; a. ni. 3.70) viya. Taṃ panetaṃ cariyāpiṭakaṃ vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakanti tīsu piṭakesu suttantapiṭakapariyāpannaṃ. Dīghanikāyo, majjhimanikāyo, saṃyuttanikāyo, aṅguttaranikāyo, khuddakanikāyoti pañcasu nikāyesu khuddakanikāyapariyāpannaṃ. Suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallanti navasu sāsanaṅgesu gāthāsaṅgahaṃ.

Dalam hal ini, mengapa disebut Cariyāpiṭaka? Karena ia adalah ajaran (pariyatti) yang menjelaskan kekuatan perilaku (latihan) Sang Guru dalam kelahiran-kelahiran di masa lampau. Kata "piṭaka" di sini bermakna "ajaran", sebagaimana dalam kutipan "mā piṭakasampadānena". Atau, karena ajaran tersebut menjadi wadah (bhājana) bagi penjelasan kekuatan perilaku Sang Guru dalam kehidupan-kehidupan sebelumnya, maka disebut "Cariyāpiṭaka". Kata "piṭaka" juga ditunjukkan bermakna "wadah" sebagaimana dalam kutipan "atha puriso āgaccheyya kudālapiṭakaṃ ādāya". Cariyāpiṭaka ini termasuk dalam Suttantapiṭaka di antara tiga Piṭaka; termasuk dalam Khuddakanikāya di antara lima Nikāya; dan termasuk dalam kategori Gāthā di antara sembilan bagian ajaran (navaṅgasatthusāsana).

‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dvesahassāni bhikkhuto;

Caturāsīti sahassāni, ye me dhammā pavattino’’ti. (theragā. 1027) –

"Delapan puluh dua ribu (unit Dhamma) saya terima dari Sang Buddha, dua ribu dari para bhikkhu; delapan puluh empat ribu unit Dhamma inilah yang mengalir di dalam diri saya."

Evaṃ [Pg.3] dhammabhaṇḍāgārikena paṭiññātesu caturāsītiyā dhammakkhandhasahassesu katipayadhammakkhandhasaṅgahaṃ. Vaggato akittivaggo, hatthināgavaggo, yudhañjayavaggoti vaggattayasaṅgahaṃ. Cariyato akittivagge dasa, hatthināgavagge dasa, yudhañjayavagge pañcadasāti pañcatiṃsacariyāsaṅgahaṃ. Tīsu vaggesu akittivaggo ādi, cariyāsu akitticariyā. Tassāpi –

Demikianlah, di antara delapan puluh empat ribu unit Dhamma yang diakui oleh Sang Bendahara Dhamma (Ānanda), kitab ini mencakup beberapa unit Dhamma. Dari segi kelompok (vagga), ia terbagi menjadi tiga: Akittivagga, Hatthināgavagga, dan Yudhañjayavagga. Dari segi perilaku (cariyā), ia mencakup tiga puluh lima latihan: sepuluh di Akittivagga, sepuluh di Hatthināgavagga, dan lima belas di Yudhañjayavagga. Di antara tiga kelompok tersebut, Akittivagga adalah yang pertama, dan di antara latihan-latihannya, Akitticariyā adalah yang pertama.

‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;

Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti. –

"Seratus ribu aeon dan empat asaṅkheyya yang lalu; perilaku apa pun di masa itu, semuanya adalah untuk mematangkan pencerahan (bodhipācana)."

Ayaṃ gāthā ādi. Tassa ito pabhuti anukkamena atthasaṃvaṇṇanā hoti.

Syair ini adalah permulaannya. Mulai dari sini, penjelasan maknanya akan diberikan secara berurutan.

Ganthārambhakathā niṭṭhitā.

Kata Pengantar Kitab telah selesai.

Nidānakathā

Kisah Latar Belakang (Nidānakathā)

Sā panāyaṃ atthasaṃvaṇṇanā yasmā dūrenidānaṃ, avidūrenidānaṃ, santikenidānanti imāni tīṇi nidānāni dassetvā vuccamānā suṇantehi samudāgamato paṭṭhāya suṭṭhu viññātā nāma hoti. Tasmā tesaṃ nidānānaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo.

Penjelasan makna ini akan dipahami dengan baik oleh mereka yang mendengarkan mulai dari asal-usulnya, jika disampaikan dengan menunjukkan tiga jenis latar belakang (nidāna): Latar Belakang Jauh (dūrenidāna), Latar Belakang Tidak Jauh (avidūrenidāna), dan Latar Belakang Dekat (santikenidāna). Oleh karena itu, pembagian latar belakang ini harus diketahui.

Dīpaṅkaradasabalassa pādamūlasmiñhi katābhinīhārassa mahābodhisattassa yāva tusitabhavane nibbatti, tāva pavatto kathāmaggo dūrenidānaṃ nāma. Tusitabhavanato paṭṭhāya yāva bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇappatti, tāva pavatto kathāmaggo avidūrenidānaṃ nāma. Mahābodhimaṇḍato pana paṭṭhāya yāva paccuppannavatthu, tāva pavatto kathāmaggo santikenidānaṃ nāma. Imesu tīsu nidānesu yasmā dūrenidānaavidūrenidānāni sabbasādhāraṇāni, tasmā tāni jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) vitthāritanayeneva vitthārato veditabbāni. Santikenidāne pana atthi visesoti tiṇṇampi nidānānaṃ ayamādito paṭṭhāya saṅkhepakathā.

Alur kisah sejak aspirasi yang dibuat oleh Mahābodhisatta di kaki Buddha Dīpaṅkara hingga kelahiran di alam surga Tusita disebut Latar Belakang Jauh (dūrenidāna). Alur kisah mulai dari alam Tusita hingga pencapaian Mahatahu (Sabbaññutañāṇa) di Bodhimaṇḍa disebut Latar Belakang Tidak Jauh (avidūrenidāna). Alur kisah mulai dari Mahābodhimaṇḍa hingga peristiwa saat ini disebut Latar Belakang Dekat (santikenidāna). Di antara tiga latar belakang ini, karena Latar Belakang Jauh dan Latar Belakang Tidak Jauh bersifat umum bagi semua (kisah Jātaka), maka hal-hal tersebut harus dipahami sebagaimana dijelaskan secara terperinci dalam Jātakaṭṭhakathā. Namun, dalam Latar Belakang Dekat terdapat kekhususan; maka inilah ringkasan dari ketiga latar belakang tersebut mulai dari permulaan.

Dīpaṅkarassa [Pg.4] bhagavato pādamūle katābhinīhāro bodhisattabhūto lokanātho attano abhinīhārānurūpaṃ samattiṃsapāramiyo pūretvā, sabbaññutaññāṇasambhāraṃ matthakaṃ pāpetvā, tusitabhavane nibbatto buddhabhāvāya uppattikālaṃ āgamayamāno, tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cuto sakyarājakule paṭisandhiṃ gahetvā anantena parihārena mahantena sirisobhaggena vaḍḍhamāno anukkamena yobbanaṃ patvā ekūnatiṃse vayasmiṃ katamahābhinikkhamano, chabbassāni mahāpadhānaṃ padahitvā, vesākhapuṇṇamāyaṃ bodhirukkhamūle nisinno sūriye anatthaṅgamiteyeva mārabalaṃ vidhamitvā purimayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā, pacchimayāme diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā, anuttaraṃ sammāsambodhimabhisambujjhi.

Sang Pelindung Dunia, yang sebagai Bodhisatta telah membuat aspirasi di kaki Sang Buddha Dīpaṅkara, menyempurnakan tiga puluh pāramī sesuai dengan aspirasi-Nya. Setelah mencapai puncak akumulasi pengetahuan Mahatahu, Beliau lahir di alam surga Tusita. Sambil menunggu waktu yang tepat untuk lahir menjadi Buddha, Beliau tinggal di sana hingga akhir masa usia-Nya. Setelah mangkat dari sana, Beliau pun menitis (paṭisandhi) dalam keluarga raja Sakya. Tumbuh besar dengan kemuliaan dan kemegahan yang luar biasa, Beliau mencapai usia muda. Pada usia dua puluh sembilan tahun, Beliau melakukan Pelepasan Agung (Mahābhinikkhamana). Setelah berjuang dalam usaha agung (padhāna) selama enam tahun, Beliau duduk di kaki pohon Bodhi pada hari bulan purnama di bulan Vesākha. Bahkan sebelum matahari terbenam, Beliau telah menaklukkan bala tentara Māra. Pada jaga pertama malam itu, Beliau mengingat kembali kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsa). Pada jaga kedua, Beliau membersihkan mata dewa (dibbacakkhu). Pada jaga ketiga, setelah melenyapkan seribu lima ratus kotoran batin (kilesa), Beliau mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya.

Tato tattheva sattasattāhe vītināmetvā, āsāḷhipuṇṇamāyaṃ bārāṇasiṃ gantvā isipatane migadāye aññāsikoṇḍaññappamukhā aṭṭhārasa brahmakoṭiyo dhammāmataṃ pāyento, dhammacakkaṃ (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13 ādayo; paṭi. ma. 2.30) pavattetvā, yasādike veneyye arahatte patiṭṭhāpetvā, te sabbeva saṭṭhi arahante lokānuggahāya vissajjetvā, uruvelaṃ gacchanto kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye sotāpattiphalādīsu patiṭṭhāpetvā, uruvelaṃ gantvā aḍḍhuḍḍhāni pāṭihāriyasahassāni dassetvā uruvelakassapādayo sahassajaṭilaparivāre tebhātikajaṭile vinetvā, tehi parivuto rājagahanagarūpacāre laṭṭhivanuyyāne nisinno bimbisārappamukhe dvādasanahute brāhmaṇagahapatike sāsane otāretvā, magadharājena kārite veḷuvanavihāre viharati.

Setelah melewatkan tujuh kali tujuh hari di tempat itu juga, pada hari bulan purnama Āsāḷha, Beliau pergi ke Bārāṇasi ke Isipatana Migadāya. Di sana, Beliau memutar Roda Dhamma, memberikan minuman nektar Dhamma kepada delapan belas koti Brahma yang dipimpin oleh Aññāsikoṇḍañña. Setelah menetapkan Yasa dan orang-orang lain yang patut dibimbing dalam tingkat Arahat, Beliau mengutus keenam puluh Arahat tersebut demi kesejahteraan dunia. Dalam perjalanan menuju Uruvelā, di hutan Kappāsika, Beliau menetapkan tiga puluh Bhaddavaggiya dalam buah Sotāpatti dan seterusnya. Setibanya di Uruvelā, setelah menunjukkan tiga ribu lima ratus mukjizat dan menjinakkan tiga bersaudara pertapa berambut kusut yang dipimpin oleh Uruvela Kassapa beserta seribu pengikut mereka, Beliau yang dikelilingi oleh mereka berdiam di taman Laṭṭhivana dekat kota Rājagaha. Di sana, Beliau menuntun dua belas nahuta brahmana dan perumah tangga yang dipimpin oleh Bimbisāra ke dalam Sasana, lalu Beliau berdiam di vihara Veḷuvana yang dibangun oleh Raja Magadha.

Athevaṃ bhagavati veḷuvane viharante sāriputtamoggallānesu aggasāvakaṭṭhāne ṭhapitesu sāvakasannipāte jāte, suddhodanamahārājā ‘‘putto kira me chabbassāni dukkarakārikaṃ caritvā paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ nissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā dasapurisasahassaparivāre, anukkamena dasa amacce pesesi ‘‘puttaṃ me idhānetvā dassethā’’ti. Tesu rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāya arahatte patiṭṭhitesu kāḷudāyittherena rañño adhippāye ārocite bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto rājagahato nikkhamitvā saṭṭhiyojanaṃ [Pg.5] kapilavatthuṃ dvīhi māsehi sampāpuṇi. Sakyarājāno ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhaṃ passissāmā’’ti sannipatitvā nigrodhārāmaṃ bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca vasanayoggaṃ kāretvā, gandhapupphādihatthā paccuggamanaṃ katvā, satthāraṃ nigrodhārāmaṃ pavesesuṃ. Tatra bhagavā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisīdi. Sākiyā mānatthaddhā satthu paṇipātaṃ nākaṃsu. Bhagavā tesaṃ ajjhāsayaṃ oloketvā mānaṃ bhañjitvā te dhammadesanāya bhājane kātuṃ abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ākāsaṃ abbhuggantvā tesaṃ sīse pādapaṃsuṃ okiramāno viya, kaṇḍambarukkhamūle katapāṭihāriyasadisaṃ yamakapāṭihāriyaṃ akāsi. Rājā taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘ayaṃ loke aggapuggalo’’ti vandi. Raññā pana vandite te ṭhātuṃ nāma na sakkonti, sabbepi sākiyā vandiṃsu.

Kemudian, ketika Sang Bhagavā sedang berdiam di Veḷuvana, setelah Sāriputta dan Moggallāna ditetapkan dalam posisi Siswa Utama dan pertemuan para siswa telah terjadi, Raja Suddhodana mendengar kabar: “Putraku, setelah mempraktikkan tapa yang sulit selama enam tahun dan mencapai Penerangan Sempurna, serta memutar Roda Dhamma yang mulia, kini berdiam di Veḷuvana dekat Rājagaha.” Beliau mengutus sepuluh menteri secara berturut-turut, masing-masing dengan sepuluh ribu pengikut, dengan pesan: “Bawalah putraku ke sini dan pertemukanlah denganku.” Ketika mereka sampai di Rājagaha dan menetap dalam tingkat Arahat melalui pembabaran Dhamma oleh Sang Guru, Thera Kāḷudāyī menyampaikan niat sang raja. Sang Bhagavā, dikelilingi oleh dua puluh ribu Arahat, berangkat dari Rājagaha dan dalam dua bulan tiba di Kapilavatthu yang berjarak enam puluh yojana. Raja-raja Sakya berkumpul seraya berkata, “Kita akan melihat kerabat kita yang termulia,” dan membangun Nigrodhārāma sebagai tempat tinggal yang layak bagi Sang Bhagavā dan Sangha para bhikkhu. Dengan membawa wewangian, bunga, dan lain-lain, mereka menyambut Sang Guru dan mempersilakan Beliau memasuki Nigrodhārāma. Di sana, Sang Bhagavā duduk di takhta Buddha mulia yang telah disiapkan, dikelilingi oleh dua puluh ribu Arahat. Orang-orang Sakya yang keras kepala karena kesombongan tidak memberikan penghormatan kepada Sang Guru. Sang Bhagavā, setelah melihat kecenderungan mereka dan untuk menghancurkan kesombongan mereka, serta agar mereka menjadi wadah yang layak bagi pembabaran Dhamma, masuk ke dalam jhana keempat sebagai dasar bagi kemampuan luar biasa (abhiññā). Setelah keluar dari jhana itu, Beliau terbang ke angkasa dan melakukan Mukjizat Ganda (Yamaka Pāṭihāriya) yang serupa dengan mukjizat di bawah pohon mangga Kaṇḍamba, seolah-olah menaburkan debu kaki di atas kepala mereka. Sang raja, setelah melihat keajaiban itu, bersujud seraya berkata, “Inilah orang yang paling unggul di dunia.” Dan ketika sang raja bersujud, tidak ada satu pun orang Sakya yang mampu tetap berdiri; semua orang Sakya pun bersujud.

Tadā kira bhagavā yamakapāṭihāriyaṃ karonto lokavivaraṇapāṭihāriyampi akāsi – yasmiṃ vattamāne manussā manussaloke yathāṭhitā yathānisinnāva cātumahārājikato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhabhavanā sabbe deve tattha tattha attano bhavane kīḷante dibbānubhāvena jotante mahatiṃ dibbasampattiṃ anubhavante santāni samāpattisukhāni anubhavante aññamaññaṃ dhammaṃ sākacchante ca buddhānubhāvena attano maṃsacakkhunāva passanti. Tathā heṭṭhāpathaviyaṃ aṭṭhasu mahānirayesu, soḷasasu ca ussadanirayesu, lokantaraniraye cāti tattha tattha mahādukkhaṃ anubhavamāne satte passanti. Dasasahassilokadhātuyaṃ devā mahaccadevānubhāvena tathāgataṃ upasaṅkamitvā acchariyabbhutacittajātā pañjalikā namassamānā payirupāsanti, buddhaguṇapaṭisaṃyuttā gāthāyo udāharantā thomenti apphoṭenti hasanti pītisomanassaṃ pavedenti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Pada saat itu, konon ketika Sang Bhagavā melakukan Mukjizat Ganda, Beliau juga melakukan Mukjizat Pembukaan Dunia—di mana saat mukjizat itu berlangsung, manusia di alam manusia, baik yang sedang berdiri maupun yang sedang duduk, melalui kekuatan Sang Buddha dapat melihat dengan mata jasmani mereka sendiri semua dewa mulai dari alam Cātumahārājika hingga alam Akaniṭṭha, di tempatnya masing-masing, di kediaman mereka sendiri, yang sedang bersenang-senang dengan kemegahan surgawi, yang bercahaya, yang menikmati keberuntungan surgawi yang besar, yang menikmati kebahagiaan pencapaian meditatif yang tenang, dan yang sedang berdiskusi Dhamma satu sama lain. Demikian pula, mereka melihat makhluk-makhluk yang sedang mengalami penderitaan besar di sana-sini, di delapan neraka besar di bawah bumi, di enam belas neraka Ussada, dan di neraka Lokantara. Para dewa di sepuluh ribu tata surya, dengan kemegahan dewa yang besar, mendekati Sang Tathāgata dengan hati yang penuh kekaguman dan keajaiban, menghormat dengan tangan terkatup, dan melayani Beliau; mereka mengucapkan bait-bait yang berkaitan dengan kualitas Sang Buddha, memuji, bertepuk tangan, tertawa, dan menyatakan kegembiraan serta kebahagiaan mereka. Sehubungan dengan hal itulah dikatakan:

‘‘Bhummā mahārājikā tāvatiṃsā, yāmā ca devā tusitā ca nimmitā;

Paranimmitā yepi ca brahmakāyikā, ānanditā vipulamakaṃsu ghosa’’nti. (bu. vaṃ. 1.6)

“Para dewa bumi, dewa Cātumahārājika, Tāvatiṃsā, Yāmā, Tusita, Nimmānarati, Paranimmitavasavattī, dan juga para dewa di kelompok Brahma, dengan penuh kegembiraan bersorak-sorai dengan gemuruh yang besar.”

Tadā [Pg.6] hi dasabalo ‘‘atulaṃ attano buddhabalaṃ dassessāmī’’ti mahākaruṇāya samussāhito ākāse dasasahassacakkavāḷasamāgame caṅkamaṃ māpetvā, dvādasayojanavitthate sabbaratanamaye caṅkame ṭhito yathāvuttaṃ devamanussanayanavihaṅgānaṃ ekanipātabhūtamacchariyaṃ anaññasādhāraṇaṃ buddhānaṃ samādhiñāṇānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā, puna tasmiṃ caṅkame caṅkamanto veneyyānaṃ ajjhāsayānurūpaṃ acinteyyānubhāvāya anopamāya buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

Pada saat itu, Sang Dasabalo (Beliau yang Memiliki Sepuluh Kekuatan), terdorong oleh kasih sayang yang besar, berpikir, “Aku akan menunjukkan kekuatan Buddha-Ku yang tak tandingi,” lalu Beliau menciptakan sebuah tempat berjalan (caṅkama) di angkasa yang membentang di sepuluh ribu tata surya. Berdiri di atas caṅkama yang lebarnya dua belas yojana dan terbuat dari segala jenis permata tersebut, Beliau menunjukkan mukjizat yang menjadi pusat perhatian mata para dewa dan manusia, suatu keajaiban luar biasa yang tidak dimiliki oleh orang lain, yang menunjukkan kekuatan pengetahuan konsentrasi para Buddha. Kemudian, seraya berjalan di atas caṅkama tersebut, Beliau membabarkan Dhamma dengan keanggunan Buddha yang tak tertandingi dan kekuatan yang tak terbayangkan, sesuai dengan kecenderungan para makhluk yang patut dibimbing. Oleh karena itu dikatakan:

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ kīdisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca kīdisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa kīdisaṃ.

“Dewa dan manusia ini tidak mengetahui seperti apakah Buddha ini, manusia yang paling unggul; seperti apakah kekuatan gaib-Nya dan kekuatan kebijaksanaan-Nya, dan seperti apakah kekuatan Buddha bagi kesejahteraan dunia.”

‘‘Na hete jānanti sadevamānusā, buddho ayaṃ edisako naruttamo;

Iddhibalaṃ paññābalañca edisaṃ, buddhabalaṃ lokahitassa edisaṃ.

“Dewa dan manusia ini tidak mengetahui bahwa Buddha ini adalah seperti ini, manusia yang paling unggul; bahwa kekuatan gaib-Nya dan kekuatan kebijaksanaan-Nya adalah seperti ini, dan bahwa kekuatan Buddha bagi kesejahteraan dunia adalah seperti ini.”

‘‘Handāhaṃ dassayissāmi, buddhabalamanuttaraṃ;

Caṅkamaṃ māpayissāmi, nabhe ratanamaṇḍita’’nti. (bu. vaṃ. 1.3-5);

“Sekarang, Aku akan menunjukkan kekuatan Buddha yang tiada bandingnya; Aku akan menciptakan tempat berjalan yang dihiasi dengan permata di angkasa.”

Evaṃ tathāgate attano buddhānubhāvadīpanaṃ pāṭihāriyaṃ dassetvā dhammaṃ desente āyasmā dhammasenāpati sāriputto rājagahe gijjhakūṭapabbate ṭhito dibbacakkhunā passitvā, tena buddhānubhāvasandassanena acchariyabbhutacittajāto ‘‘handāhaṃ bhiyyosomattāya buddhānubhāvaṃ lokassa pākaṭaṃ karissāmī’’ti sañjātaparivitakko attano parivārabhūtānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ tamatthaṃ ārocetvā iddhiyā ākāsena tāvadeva āgantvā saparivāro bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalamañjaliṃ sirasi paggayha tathāgatassa mahābhinīhāraṃ pāramiparipūraṇañca pucchi. Bhagavā taṃ kāyasakkhiṃ katvā tattha sannipatitamanussānañceva dasasahassacakkavāḷadevabrahmānañca attano buddhānubhāvaṃ paridīpayanto buddhavaṃsaṃ desesi. Tena vuttaṃ –

Demikianlah, ketika Sang Tathagata menunjukkan mukjizat yang menampilkan wibawa Buddha-Nya dan membabarkan Dhamma, Yang Mulia Jenderal Dhamma, Sariputta, yang sedang berada di Gunung Gijjhakuta di Rajagaha, melihat dengan mata dewa (dibbacakkhu). Melalui penglihatan akan wibawa Buddha tersebut, beliau merasa takjub dan kagum, lalu berpikir, "Sekarang, aku akan membuat wibawa Sang Buddha menjadi jelas bagi dunia." Setelah memberitahukan hal itu kepada lima ratus bhikkhu pengikutnya, beliau datang seketika melalui angkasa dengan kekuatannya, mendekati Sang Bhagavan bersama pengikutnya, bersujud dengan lima titik (pañcapatiṭṭhita), merangkapkan kesepuluh jari tangan di atas kepala dengan penuh hormat, dan bertanya kepada Sang Tathagata mengenai aspirasi agung (mahābhinīhāra) dan penyempurnaan parami-Nya. Sang Bhagavan, dengan menjadikan beliau sebagai saksi demi menunjukkan wibawa Buddha-Nya kepada orang-orang yang berkumpul di sana serta para dewa dan brahma dari sepuluh ribu tata surya, membabarkan Buddhavamsa. Karena itulah dikatakan:

‘‘Sāriputto [Pg.7] mahāpañño, samādhijjhānakovido;

Paññāya pāramippatto, pucchati lokanāyakaṃ.

"Sariputta yang memiliki kebijaksanaan agung, yang mahir dalam samadhi dan jhana, yang telah mencapai puncak kebijaksanaan, bertanya kepada Pemimpin Dunia."

‘‘Kīdiso te mahāvīra, abhinīhāro naruttama;

Kamhi kāle tayā dhīra, patthitā bodhimuttamā.

"Wahai Pahlawan Agung, Manusia Utama, bagaimanakah aspirasi Anda? Wahai Sosok yang Teguh, pada waktu kapankah pencerahan tertinggi itu dicita-citakan oleh Anda?"

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyañca kīdisaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhā ca kīdisā.

"Bagaimanakah dana, sila, nekhamma (pelepasan), panna (kebijaksanaan), dan viriya (semangat)? Bagaimanakah khanti (kesabaran), sacca (kebenaran), adhitthana (tekad), metta (kasih sayang), dan upekkha (keseimbangan batin)?"

‘‘Dasa pāramī tayā dhīra, kīdisī lokanāyaka;

Kathaṃ upapāramī puṇṇā, paramatthapāramī kathaṃ.

"Wahai Pemimpin Dunia, Sosok yang Teguh, seperti apakah sepuluh parami yang telah Anda penuhi? Bagaimana pula upapāramī (kesempurnaan tingkat menengah) dan paramatthapāramī (kesempurnaan tingkat tertinggi) terpenuhi?"

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, karavīkamadhuragiro;

Nibbāpayanto hadayaṃ, hāsayanto sadevaka’’nti. (bu. vaṃ. 1.74-78);

"Ditanya demikian, Beliau yang memiliki suara semerdu burung Karavika menjelaskan hal itu; seraya menyejukkan hati dan menggembirakan seluruh alam beserta para dewa."

Evaṃ bhagavatā buddhavaṃse desite āyasmā dhammasenāpati ‘‘aho buddhānaṃ hetusampadā, aho samudāgamasampatti, aho mahābhinīhārasamijjhanā, dukkaraṃ vata bhagavatā kataṃ ettakaṃ kālaṃ evaṃ pāramiyo pūrentena, evaṃvidhassa bodhisambhārasambharaṇassa anucchavikameva cetaṃ phalaṃ, yadidaṃ sabbaññutā balesu ca vasībhāvo evaṃmahiddhikatā evaṃmahānubhāvatā’’ti buddhaguṇārammaṇaṃ ñāṇaṃ pesesi. So anaññasādhāraṇaṃ bhagavato sīlaṃ samādhi paññā vimutti vimuttiñāṇadassanaṃ hiriottappaṃ saddhāvīriyaṃ satisampajaññaṃ sīlavisuddhi diṭṭhivisuddhi samathavipassanā tīṇi kusalamūlāni tīṇi sucaritāni tayo sammāvitakkā tisso anavajjasaññāyo tisso dhātuyo cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā cattāro ariyamaggā cattāri ariyaphalāni catasso paṭisambhidā catuyoniparicchedakañāṇāni cattāro ariyavaṃsā cattāri vesārajjañāṇāni pañca padhāniyaṅgāni pañcaṅgiko sammāsamādhi pañcindriyāni pañca balāni pañca nissaraṇiyā dhātuyo pañca vimuttāyatanañāṇāni pañca vimuttiparipācanīyā dhammā cha sāraṇīyā dhammā cha anussatiṭṭhānāni cha gāravā cha nissaraṇiyā dhātuyo cha satatavihārā cha anuttariyāni cha nibbedhabhāgiyā saññā cha abhiññā [Pg.8] cha asādhāraṇañāṇāni satta aparihāniyā dhammā satta ariyadhanāni satta bojjhaṅgā satta sappurisadhammā satta niddasavatthūni satta saññā satta dakkhiṇeyyapuggaladesanā satta khīṇāsavabaladesanā aṭṭha paññāpaṭilābhahetudesanā aṭṭha sammattāni aṭṭha lokadhammātikkamā aṭṭha ārambhavatthūni aṭṭha akkhaṇadesanā aṭṭha mahāpurisavitakkā aṭṭha abhibhāyatanadesanā aṭṭha vimokkhā nava yonisomanasikāramūlakā dhammā nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni nava sattāvāsadesanā nava āghātappaṭivinayā nava paññā nava nānattadesanā nava anupubbavihārā dasa nāthakaraṇā dhammā dasa kasiṇāyatanāni dasa kusalakammapathā dasa sammattāni dasa ariyavāsā dasa asekkhā dhammā dasa ratanāni dasa tathāgatabalāni ekādasa mettānisaṃsā dvādasa dhammacakkākārā terasa dhutaṅgaguṇā cuddasa buddhañāṇāni pañcadasa vimuttiparipācanīyā dhammā soḷasavidhā ānāpānassatī soḷasa aparampariyā dhammā aṭṭhārasa buddhadhammā ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni catucattālīsa ñāṇavatthūni paññāsa udayabbayañāṇāni paropaṇṇāsa kusaladhammā sattasattati ñāṇavatthūni catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcāritamahāvajirañāṇaṃ anantanayasamantapaṭṭhānapavicayapaccavekkhaṇadesanāñāṇāni tathā anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayādivibhāvanañāṇāni cāti evamādike acinteyyānubhāve buddhaguṇe dhammanvayato anugacchanto anussaranto neva antaṃ, na pamāṇaṃ passi. Thero hi attanopi nāma guṇānaṃ antaṃ vā pamāṇaṃ vā āvajjento na passati, so bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ kiṃ passissati? Yassa yassa hi paññā mahatī ñāṇaṃ visadaṃ, so so buddhaguṇe mahantato saddahati, iti thero bhagavato guṇānaṃ pamāṇaṃ vā paricchedaṃ vā apassanto ‘‘mādisassa nāma sāvakapāramiñāṇe ṭhitassa buddhaguṇā ñāṇena paricchindituṃ na sakkā, pageva itaresaṃ. Aho acinteyyā aparimeyyabhedā mahānubhāvā sabbaññuguṇā, kevalaṃ panete ekassa buddhañāṇasseva sabbaso gocarā, nāññesaṃ. Kathetuṃ pana sammāsambuddhehipi vitthārato na sakkāyevā’’ti niṭṭhamagamāsi. Vuttañhetaṃ –

Demikianlah, setelah Sang Bhagavan membabarkan Buddhavamsa, Yang Mulia Jenderal Dhamma merenungkan kualitas-kualitas Buddha dengan pengetahuannya: "O, betapa luar biasanya kesempurnaan sebab para Buddha! O, betapa luar biasanya pencapaian keberhasilan! O, betapa luar biasanya terpenuhinya aspirasi agung! Sungguh suatu hal yang sulit dilakukan yang telah dikerjakan oleh Sang Bhagavan selama waktu yang sedemikian lama dalam memenuhi parami-parami. Bagi pengumpulan prasyarat pencerahan semacam itu, maka buah ini sungguhlah layak, yaitu penguasaan atas kekuatan-kekuatan Mahatahu, kemandirian (vasībhāva), kesaktian yang sedemikian besar, dan wibawa yang sedemikian agung." Beliau mengarahkan pengetahuannya pada kualitas-kualitas Sang Buddha. Beliau merenungkan kualitas Sang Bhagavan yang tidak dimiliki oleh pihak lain, seperti sila, samadhi, panna, vimutti, vimuttiñāṇadassana, hiri-ottappa, saddha, viriya, sati-sampajanna, pemurnian sila, pemurnian pandangan, samatha-vipassana, tiga akar kebajikan, tiga perbuatan baik, tiga pikiran benar, tiga persepsi tanpa cela, tiga unsur (dhātu), empat landasan kesadaran, empat usaha benar, empat jalan kekuatan, empat jalan mulia, empat buah kemuliaan, empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), empat pengetahuan pemilah jenis kelahiran, empat silsilah mulia, empat keberanian (vesārajja), lima faktor usaha, sammāsamādhi dengan lima faktor, lima indra, lima kekuatan, lima unsur pembebasan, lima landasan pengetahuan pembebasan, lima dhamma yang mematangkan pembebasan, enam dhamma yang perlu diingat (sāraṇīya), enam landasan ingatan (anussati), enam rasa hormat, enam unsur pembebasan, enam kediaman terus-menerus (satatavihāra), enam keunggulan (anuttariya), enam persepsi bagian dari penembusan, enam pengetahuan luhur (abhiññā), enam pengetahuan luar biasa, tujuh dhamma yang mencegah kemerosotan, tujuh harta mulia, tujuh faktor pencerahan, tujuh dhamma orang bijak, tujuh landasan kesucian, tujuh jenis persepsi, tujuh ajaran tentang individu yang patut menerima persembahan, tujuh ajaran tentang kekuatan para khinasava, delapan sebab perolehan kebijaksanaan, delapan keadaan benar (sammattā), delapan pelampauan kondisi duniawi, delapan landasan usaha, delapan ajaran tentang waktu yang tidak tepat, delapan pemikiran manusia agung, delapan landasan penguasaan, delapan pembebasan, sembilan dhamma berakar pada perhatian saksama, sembilan faktor usaha pemurnian, sembilan ajaran tempat tinggal makhluk, sembilan peniadaan kebencian, sembilan jenis kebijaksanaan, sembilan ajaran tentang keberagaman, sembilan kediaman bertahap, sepuluh dhamma pelindung, sepuluh landasan kasina, sepuluh jalan perbuatan baik, sepuluh keadaan benar, sepuluh kediaman mulia, sepuluh dhamma dari mereka yang tak butuh latihan lagi (asekkha), sepuluh ratana, sepuluh kekuatan Tathagata, sebelas manfaat metta, dua belas aspek Dhammacakka, tiga belas praktik dhutanga, empat belas pengetahuan Buddha, lima belas dhamma yang mematangkan pembebasan, enam belas jenis anapanasati, enam belas dhamma tanpa tandingan, delapan belas buddhadhamma, sembilan belas pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), empat puluh empat landasan pengetahuan, lima puluh pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya fenomena, lebih dari lima puluh dhamma baik, tujuh puluh tujuh landasan pengetahuan, pengetahuan intan agung (mahāvajirañāṇa) yang mengiringi dua triliun empat ratus miliar pencapaian meditatif, pengetahuan penelaahan dan peninjauan kembali dari kitab Samantapaṭṭhāna yang memiliki cara yang tak terbatas, demikian pula pengetahuan yang membedakan kecenderungan batin dari makhluk-makhluk yang tak terbatas di alam semesta yang tak terbatas. Sambil terus mengikuti dan merenungkan secara berurutan kualitas-kualitas Buddha yang memiliki wibawa yang tak terpikirkan tersebut melalui metode Dhamma, beliau tidak melihat akhir maupun ukurannya. Sang Thera, bahkan ketika merenungkan akhir atau ukuran dari kualitas dirinya sendiri pun beliau tidak menemukannya, apalagi untuk mengukur kualitas Sang Bhagavan? Siapa pun yang memiliki kebijaksanaan besar dan pengetahuan jernih, dia akan memiliki keyakinan pada keagungan kualitas Buddha. Maka, Sang Thera, yang tidak melihat ukuran maupun batasan dari kualitas Sang Bhagavan, sampai pada kesimpulan: "Bagi orang seperti aku yang berada pada tataran pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramiñāṇa), tidaklah mungkin untuk menentukan batasan kualitas Buddha dengan pengetahuan; apalagi bagi yang lainnya. O, betapa tak terpikirkan, tak terukur ragamnya, dan betapa agung wibawa dari kualitas Sang Mahatahu! Semua itu sepenuhnya hanya merupakan ranah dari pengetahuan Buddha sendiri, bukan yang lain. Bahkan para Buddha sekalipun tidak akan sanggup membabarkannya secara terperinci." Karena itulah dikatakan:

‘‘Buddhopi [Pg.9] buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

udā. aṭṭha. 53);

"Seandainya seorang Buddha memuji kualitas Buddha lainnya, tanpa membicarakan hal lain selama satu kappa (siklus dunia); meskipun kappa tersebut akan berakhir dalam jangka waktu yang sangat lama, namun kualitas Sang Tathagata tidak akan habis dibicarakan."

Evaṃ buddhānaṃ guṇamahantataṃ nissāya uppannabalavapītisomanasso puna cintesi – ‘‘evarūpānaṃ nāma buddhaguṇānaṃ hetubhūtā buddhakārakā dhammā pāramiyo aho mahānubhāvā. Katamāsu nu kho jātīsu pāramitā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā, handāhaṃ imamatthaṃ pucchanto evampi samudāgamato paṭṭhāya buddhānubhāvaṃ imassa sadevakassa lokassa pākaṭataraṃ karissāmī’’ti. So evaṃ cintetvā bhagavantaṃ imaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katamāsu nu kho, bhante, jātīsu ime buddhakārakā dhammā paripācitā, kathaṃ vā paripākaṃ gatā’’ti? Athassa bhagavā tasmiṃ ratanacaṅkame tisandhipallaṅkaṃ ābhujitvā yugandharapabbate bālasūriyo viya virocamāno nisinno ‘‘sāriputta, mayhaṃ buddhakārakā dhammā samādānato paṭṭhāya nirantaraṃ sakkaccakāritāya vīriyūpatthambhena ca sabbesu kappesu bhavato bhavaṃ jātito jātiṃ paripaccantāyeva ahesuṃ, imasmiṃ pana bhaddakappe imāsu jātīsu te paripakkā jātā’’ti dassento ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinā cariyāpiṭakaṃ buddhāpadāniyanti dutiyābhidhānaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi. Apare pana ‘‘ratanacaṅkame caṅkamanto devātidevo devabrahmādīhi pūjiyamāno nigrodhārāme otaritvā vīsatisahassakhīṇāsavaparivuto paññattavarabuddhāsane nisinno bhagavā vuttanayeneva āyasmatā sāriputtena pucchito cariyāpiṭakaṃ desesī’’ti vadanti. Ettāvatā dūrenidānaavidūrenidānāni saṅkhepato dassetvā cariyāpiṭakassa santikenidānaṃ vitthārato niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Dūrenidānaṃ pana asaṅkhyeyyavibhāvanāyaṃ āvi bhavissatīti.

Demikianlah, bersandarkan pada keagungan kualitas-kualitas para Buddha, muncul kegembiraan dan sukacita yang kuat dalam diri (Sāriputta Thera), ia kembali berpikir: "Sungguh luar biasa kekuatan dari faktor-faktor pembentuk kebuddhaan (buddhakārakā dhammā), yaitu pāramī yang menjadi penyebab bagi kualitas-kualitas Buddha yang seperti itu. Dalam kehidupan-kehidupan manakah pāramī tersebut dimatangkan, atau bagaimana pāramī tersebut mencapai kematangannya? Mari, dengan menanyakan hal ini, aku akan membuat kekuatan Buddha menjadi lebih nyata bagi dunia beserta para dewa ini, mulai dari asal-usulnya." Setelah berpikir demikian, ia mengajukan pertanyaan ini kepada Sang Bhagavā: "Dalam kehidupan-kehidupan manakah, Yang Mulia, faktor-faktor pembentuk kebuddhaan ini dimatangkan, atau bagaimana faktor-faktor tersebut mencapai kematangannya?" Kemudian Sang Bhagavā, sambil duduk bersila dalam tiga lipatan di lintasan permata (ratanacaṅkame) itu, bersinar bagaikan matahari muda di atas gunung Yugandhara, bersabda: "Sāriputta, bagi-Ku, faktor-faktor pembentuk kebuddhaan ini, mulai dari saat bertekad, telah terus-menerus dimatangkan melalui pelaksanaan yang sungguh-sungguh dan dukungan kegigihan dalam semua kalpa, dari satu eksistensi ke eksistensi lain, dari satu kelahiran ke kelahiran lain. Namun dalam Bhadda-kalpa ini, dalam kelahiran-kelahiran ini, faktor-faktor tersebut telah menjadi matang." Sambil menunjukkan hal ini, Beliau membabarkan khotbah Dhamma yang disebut Cariyāpiṭaka, atau dengan nama kedua Buddhāpadāniya, yang dimulai dengan "Kappe ca satasahasse". Akan tetapi, pihak lain mengatakan: "Sambil berjalan di lintasan permata, sebagai Dewa di atas para dewa, dipuja oleh para dewa, brahma, dan lainnya, setelah turun di Nigrodhārāma dan duduk di takhta Buddha mulia yang telah disiapkan, dikelilingi oleh dua puluh ribu khīṇāsava, Sang Bhagavā membabarkan Cariyāpiṭaka setelah ditanya oleh Yang Mulia Sāriputta dengan cara yang telah disebutkan." Dengan demikian, harus dipahami bahwa setelah menunjukkan Dūrenidāna dan Avidūrenidāna secara ringkas, Santikenidāna dari Cariyāpiṭaka telah diuraikan secara terperinci. Adapun Dūrenidāna akan menjadi jelas dalam penjelasan mengenai Asaṅkhyeyya.

1. Idāni ‘‘kappe ca satasahasse’’tiādinayappavattāya cariyāpiṭakapāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā hoti. Tatrāyaṃ kappa-saddo saupasaggo anupasaggo [Pg.10] ca vitakkavidhānapaṭibhāgapaññattikālaparamāyusamaṇavohārasamantabhāvābhisaddahana- chedanaviniyogavinayakiriyālesantarakappataṇhādiṭṭhiasaṅkhyeyyakappamahākappādīsu dissati. Tathā hesa ‘‘nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo’’tiādīsu (ma. ni. 3.137) vitakke āgato. ‘‘Cīvare vikappaṃ āpajjeyyā’’tiādīsu (pārā. 642) vidhāne, adhikavidhānaṃ āpajjeyyāti attho. ‘‘Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā’’tiādīsu (ma. ni. 1.260) paṭibhāge. Satthusadisenāti ayañhi tattha attho. ‘‘Idhāyasmā, kappo’’tiādīsu (su. ni. 1098) paññattiyaṃ. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.387) kāle. ‘‘Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’tiādīsu (dī. ni. 2.178; udā. 51) paramāyumhi. Āyukappo hi idha kappoti adhippeto. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’ntiādīsu (cūḷava. 250) samaṇavohāre. ‘‘Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā’’tiādīsu (khu. pā. 5.1; su. ni. maṅgalasutta) samantabhāve. ‘‘Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo’’tiādīsu (dha. sa. 12) abhisaddahane, saddhāyanti attho. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’tiādīsu (vi. va. 1094; jā. 2.22.1368) chedane. ‘‘Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappatī’’tiādīsu (khu. pā. 7.7; pe. va. 20) viniyoge. ‘‘Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hotī’’tiādīsu (pāci. 371) vinayakiriyāyaṃ. ‘‘Atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’’tiādīsu lese. ‘‘Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako…pe… kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti (itivu. 18; cūḷava. 354; kathā. 657, 862) ca ādīsu antarakappe.

1. Sekarang adalah penjelasan makna dari teks Pali Cariyāpiṭaka yang dimulai dengan cara "Kappe ca satasahasse". Di sana, kata 'kappa' ini, baik yang disertai awalan maupun tidak, terlihat dalam (berbagai arti seperti) pemikiran, pengaturan, kemiripan, konsep, waktu, batas usia, penggunaan istilah pertapa, keadaan menyeluruh, keyakinan mendalam, pemotongan, peruntukan, tindakan disiplin monastik, dalih, masa antara (antarakappa), nafsu keinginan dan pandangan salah, asaṅkhyeyya-kappa, mahā-kappa, dan sebagainya. Demikianlah, kata ini muncul dalam arti pemikiran (vitakke) dalam kalimat seperti "nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo" (pikiran untuk lepas dari keduniawian, pikiran untuk tidak membenci). Dalam kalimat seperti "cīvare vikappaṃ āpajjeyya", kata itu muncul dalam arti pengaturan (vidhāne); "melakukan pengaturan tambahan" adalah maknanya. Dalam kalimat seperti "Satthukappena vata kira, bho, sāvakena saddhiṃ mantayamānā na jānimhā", kata itu muncul dalam arti kemiripan (paṭibhāge); "serupa dengan Sang Guru" adalah maknanya di sana. Dalam kalimat seperti "Idhāyasmā, kappo", kata itu muncul sebagai konsep/nama (paññattiyaṃ). Dalam kalimat seperti "Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi", kata itu muncul dalam arti waktu (kāle). Dalam kalimat seperti "Ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā", kata itu muncul dalam arti batas usia maksimal (paramāyumhi); karena yang dimaksud dengan 'kappa' di sini adalah āyukappo. Dalam kalimat seperti "Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ", kata itu muncul dalam istilah pertapa (samaṇavohāre). Dalam kalimat seperti "Kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā", kata itu muncul dalam arti keadaan menyeluruh (samantabhāve). Dalam kalimat seperti "Saddhā saddahanā okappanā abhippasādo", kata itu muncul dalam arti keyakinan mendalam (abhisaddahane); "dengan keyakinan" adalah maknanya. Dalam kalimat seperti "Alaṅkato kappitakesamassu", kata itu muncul dalam arti pemotongan (chedane). Demikian pula, dalam kalimat seperti "Evameva ito dinnaṃ, petānaṃ upakappati", kata itu muncul dalam arti peruntukan (viniyoge). Dalam kalimat seperti "Kappakatena akappakataṃ saṃsibbitaṃ hoti", kata itu muncul dalam tindakan disiplin monastik (vinayakiriyāyaṃ). Dalam kalimat seperti "Atthi kappao nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī", kata itu muncul dalam arti dalih (lese). Dan dalam kalimat seperti "Āpāyiko nerayiko kappaṭṭho saṅghabhedako...pe... kappaṃ nirayamhi paccatī", kata itu muncul dalam arti masa antara (antarakappe).

‘‘Na kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti. –

"Mereka tidak membentuk (gagasan), tidak menempatkan di depan (pandangan), bahkan ajaran-ajaran pun tidak mereka genggam; seorang Brāhmaṇa tidak dapat dituntun oleh aturan dan sila, ia yang telah sampai di pantai seberang tidak kembali lagi, dia yang demikian itu."

Ādīsu (su. ni. 809) taṇhādiṭṭhīsu. Tathā hi vuttaṃ niddese ‘‘kappāti uddānato dve kappā taṇhākappo diṭṭhikappo’’ti (mahāni. 28). ‘‘Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe’’tiādīsu [Pg.11] (dī. ni. 1.244; ma. ni. 1.68) asaṅkhyeyyakappe. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī’’tiādīsu (a. ni. 4.156) mahākappe. Idhāpi mahākappeyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.29; 3.275; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.1; a. ni. aṭṭha. 2.3.128; khu. pā. aṭṭha. 5.evamiccādipāṭhavaṇṇanā).

Dalam kalimat-kalimat ini dan sebagainya, kata itu muncul dalam arti nafsu keinginan dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhīsu). Karena itulah dikatakan dalam Niddesa: "Mengenai 'kappa', secara ringkas ada dua kappa: taṇhā-kappa dan diṭṭhi-kappa." Dalam kalimat seperti "Anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe", kata itu muncul dalam arti masa tak terhitung (asaṅkhyeyyakappe). Dalam kalimat seperti "Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyānī", kata itu muncul dalam arti masa agung (mahākappe). Di sini pun, kata itu harus dipahami sebagai mahā-kappa saja.

Tatrāyaṃ padasiddhi – kappīyatīti kappo, ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā saṃvaccharavasena gaṇetuṃ asakkuṇeyyattā kevalaṃ sāsaparāsiupamādīhi kappetabbo parikappetabbaparimāṇoti attho. Vuttañhetaṃ –

Di sana, inilah pembentukan katanya: "kappīyati" (difikirkan/diperkirakan), maka disebut "kappa". Maknanya adalah suatu ukuran yang harus diperkirakan atau dibayangkan hanya melalui perumpamaan seperti tumpukan biji sesawi dan sebagainya, karena tidak mungkin untuk menghitungnya dalam hitungan tahun seperti: sekian tahun, sekian ratus tahun, sekian ribu tahun, atau sekian ratus ribu tahun. Mengenai hal ini dikatakan:

‘‘Kīva dīgho nu kho, bhante, kappoti? Dīgho kho, bhikkhu, kappo, so na sukaro saṅkhātuṃ ‘ettakāni vassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatānī’ti vā ‘ettakāni vassasahassānī’ti vā ‘ettakāni vassasatasahassānī’ti vā. Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātunti? ‘Sakkā, bhikkhū’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, yojanaṃ āyāmena yojanaṃ vitthārena yojanaṃ ubbedhena mahāsāsaparāsi. Tato vassasatassa vassasahassassa accayena ekamekaṃ sāsapaṃ uddhareyya, khippataraṃ kho so, bhikkhu, mahāsāsaparāsi iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva kappo, evaṃ dīgho kho, bhikkhu, kappo’’ti (saṃ. ni. 2.128).

‘Berapa lamakah satu kappa, Bhante?’ ‘Satu kappa itu sangat lama, Bhikkhu. Tidaklah mudah untuk menghitungnya sebagai ‘sekian tahun’, ‘sekian ratus tahun’, ‘sekian ribu tahun’, atau ‘sekian ratus ribu tahun’.’ ‘Dapatkah sebuah perumpamaan diberikan, Bhante?’ ‘Dapat, Bhikkhu,’ jawab Sang Bhagavā. ‘Seandainya, Bhikkhu, terdapat tumpukan besar biji sesawi dengan panjang satu yojana, lebar satu yojana, dan tinggi satu yojana. Jika seseorang mengambil satu biji sesawi dari tumpukan itu setiap seratus atau seribu tahun sekali, tumpukan besar biji sesawi itu akan lebih cepat habis melalui upaya ini daripada berakhirnya satu kappa. Begitu lamanya satu kappa itu, Bhikkhu.’ (Sa၃. Ni. 2.128).

Svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho. Vuttampi cetaṃ –

Mahākappa ini, melalui proses penghancuran (sa၃vaၡၡa) dan sebagainya, mencakup empat masa tak terhitung (asa၃khyeyya-kappa). Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo, saṃvaṭṭaṭṭhāyī, vivaṭṭo, vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156).

‘Ada empat masa tak terhitung (asa၃khyeyya) dalam satu kappa, para Bhikkhu. Apakah empat itu? Sa၃vaၡၡo (masa penghancuran), sa၃vaၡၡaၡၡhāyĩ (masa stasis setelah penghancuran), vivaၡၡo (masa pembentukan kembali), dan vivaၡၡaၡၡhāyĩ (masa stasis setelah pembentukan kembali).’ (A. Ni. 4.156).

Tattha tayo saṃvaṭṭā – tejosaṃvaṭṭo, āposaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā – ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ vinassati, yaṃ buddhānaṃ [Pg.12] āṇākkhettanti vuccati. Tesu tīsu saṃvaṭṭesu yathākkamaṃ kappavināsakamahāmeghato yāva jālāya vā udakassa vā vātassa vā upacchedo idaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭo nāma. Kappavināsakajālādipacchedato yāva koṭisatasahassacakkavāḷaparipūrako sampattimahāmegho uṭṭhahati, idaṃ dutiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ saṃvaṭṭaṭṭhāyī nāma.

Di dalamnya terdapat tiga jenis penghancuran: penghancuran oleh api (tejosa၃vaၡၡo), penghancuran oleh air (āposa၃vaၡၡo), dan penghancuran oleh angin (vāyosa၃vaၡၡo). Ada tiga batas penghancuran: alam Ābhassarā, alam Subhakiၓhā, dan alam Vehapphalā. Karena ketika kappa hancur oleh api, segala sesuatu di bawah alam Ābhassarā akan terbakar oleh api. Ketika hancur oleh air, segala sesuatu di bawah alam Subhakiၓhā akan larut oleh air. Ketika hancur oleh angin, segala sesuatu di bawah alam Vehapphalā akan tercerai-berai oleh angin. Namun secara luas, satu miliar sistem tata surya (koၡisatasahassacakkavāጰa) akan hancur, yang disebut sebagai wilayah kekuasaan (āၓākkhetta) para Buddha. Di antara tiga jenis penghancuran tersebut, periode mulai dari awan besar penghancur kappa hingga berhentinya lidah api, air, atau angin secara berurutan, ini disebut satu masa tak terhitung (asa၃khyeyya) yang bernama sa၃vaၡၡo. Periode dari berhentinya api penghancur kappa dan sebagainya hingga munculnya awan besar pembentuk dunia yang memenuhi satu miliar sistem tata surya, ini disebut masa tak terhitung kedua yang bernama sa၃vaၡၡaၡၡhāyĩ.

Sampattimahāmeghato yāva candimasūriyapātubhāvo, idaṃ tatiyaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭo nāma. Candimasūriyapātubhāvato yāva puna kappavināsakamahāmegho, idaṃ catutthaṃ asaṅkhyeyyaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī nāma. Imesu catusaṭṭhiantarakappasaṅgahaṃ vivaṭṭaṭṭhāyī. Tena samānakālaparicchedā vivaṭṭādayo veditabbā. ‘‘Vīsatiantarakappasaṅgaha’’nti eke. Iti imāni cattāri asaṅkhyeyyāni eko mahākappo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘svāyaṃ mahākappo saṃvaṭṭādivasena catuasaṅkhyeyyakappasaṅgaho’’ti.

Periode dari munculnya awan besar pembentuk dunia hingga munculnya matahari dan bulan, ini disebut masa tak terhitung ketiga yang bernama vivaၡၡo. Periode dari munculnya matahari dan bulan hingga munculnya kembali awan besar penghancur kappa, ini disebut masa tak terhitung keempat yang bernama vivaၡၡaၡၡhāyĩ. Di antara masa-masa ini, masa vivaၡၡaၡၡhāyĩ mencakup enam puluh empat antarakappa. Masa-masa lain seperti vivaၡၡa dan sebagainya harus dipahami memiliki batasan waktu yang sama dengan itu. Sebagian guru mengatakan: ‘Mencakup dua puluh antarakappa.’ Demikianlah, keempat masa tak terhitung ini membentuk satu mahākappa. Oleh karena itu dikatakan: ‘Mahākappa ini, melalui proses penghancuran dan sebagainya, mencakup empat masa tak terhitung.’

Kappeti ca accantasaṃyogavasena upayogabahuvacanaṃ. Satasahasseti kappasaddasambandhena cāyaṃ pulliṅganiddeso, idhāpi accantasaṃyogavaseneva bahuvacanaṃ. Samānādhikaraṇañhetaṃ padadvayaṃ. Caturo ca asaṅkhiyeti etthāpi eseva nayo. Kassa pana asaṅkhiyeti aññassa avuttattā kappassa ca vuttattā pakaraṇato kappānanti ayamattho viññāyateva. Na hi vuttaṃ vajjetvā avuttassa kassaci gahaṇaṃ yuttanti. Ca-saddo sampiṇḍanattho, mahākappānaṃ caturo asaṅkhyeyye satasahasse ca mahākappeti ayañhettha attho. Asaṅkhiyeti ettha saṅkhātuṃ na sakkāti asaṅkhiyā, gaṇanaṃ atikkantāti attho. ‘‘Asaṅkhyeyyanti eko gaṇanaviseso’’ti eke. Te hi ekato paṭṭhāya mahābalakkhapariyosānāni ekūnasaṭṭhiṭṭhānāni vajjetvā dasamahābalakkhāni asaṅkhyeyyaṃ nāma, saṭṭhimaṭṭhānantaranti vadanti. Taṃ na yujjati, saṅkhyāṭhānantaraṃ nāma gaṇanaviseso, tassa asaṅkhyeyyabhāvābhāvato ekaṃ ṭhānantaraṃ asaṅkhyeyyañcāti viruddhametaṃ. Nanu ca asaṅkhyabhāvena asaṅkhyeyyattepi tassa catubbidhabhāvo na yujjatīti? No na yujjati. Catūsu ṭhānesu asaṅkhyeyyabhāvassa icchitattā. Tatrāyamādito paṭṭhāya vibhāvanā –

Kata ‘kappeti’ menggunakan bentuk akusatif jamak karena hubungan waktu yang berkelanjutan (accantasa၃yogavasena). Dalam kata ‘satasahasseti’, ini adalah penggunaan bentuk maskulin karena hubungannya dengan kata ‘kappa’, dan di sini pun digunakan bentuk jamak karena hubungan waktu yang berkelanjutan. Kedua kata ini berada dalam hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraၓa၃). Hal yang sama berlaku untuk frasa ‘caturo ca asaၓkhiyeti’. Mengenai kata ‘asaၓkhiyeti’, karena tidak ada kata lain yang disebutkan selain kata ‘kappa’, maka berdasarkan konteksnya, maknanya sebagai ‘dari kappa-kappa’ dipahami dengan sendirinya. Sebab, tidaklah tepat mengambil sesuatu yang tidak disebutkan dengan mengabaikan apa yang telah disebutkan. Kata ‘ca’ berfungsi untuk menggabungkan (sampiၓၓaၓattho); maknanya di sini adalah ‘selama empat masa tak terhitung dan seratus ribu mahākappa’. Kata ‘asaၓkhiyeti’ di sini berarti ‘tidak dapat dihitung’ (na sakkā sa၃khātu၃), yakni melampaui perhitungan (gaၓana၃ atikkantā). Sebagian guru mengatakan: ‘Asa၃khyeyya adalah satu jenis angka perhitungan khusus.’ Mereka mengatakan bahwa dimulai dari satu, melewati lima puluh sembilan tingkatan posisi dan berakhir pada mahābalakkha, sepuluh mahābalakkha disebut satu asa၃khyeyya, yang merupakan posisi ke-enam puluh. Hal itu tidaklah tepat, karena yang disebut sebagai tingkatan posisi angka adalah kekhususan dalam perhitungan; karena angka tersebut tidak memiliki sifat tak terhitung, maka menggabungkan ‘satu tingkatan posisi’ dengan ‘tak terhitung’ adalah sesuatu yang bertentangan. Namun bukankah meskipun ia tak terhitung, pembagiannya menjadi empat jenis tidaklah tepat? Tidak, itu bukan tidak tepat. Karena pembagian menjadi empat jenis itu diinginkan dalam empat posisi tersebut. Mengenai hal itu, berikut adalah penjelasannya mulai dari awal:

Atīte kira ekasmiṃ kappe taṇhaṅkaro medhaṅkaro saraṇaṅkaro dīpaṅkaroti cattāro sammāsambuddhā anukkamena loke uppajjiṃsu. Tesu dīpaṅkarassa bhagavato kāle amaravatī nāma nagaraṃ ahosi. Tattha [Pg.13] sumedho nāma brāhmaṇo paṭivasati ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko yāva sattamā kulaparivaṭṭā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. So aññaṃ kammaṃ akatvā brāhmaṇasippameva uggaṇhi. Tassa daharakāleyeva mātāpitaro kālamakaṃsu. Athassa rāsivaḍḍhako amacco āyapotthakaṃ āharitvā suvaṇṇarajatamaṇimuttādibharite sāragabbhe vivaritvā ‘‘ettakaṃ te, kumāra, mātusantakaṃ, ettakaṃ te pitusantakaṃ, ettakaṃ te ayyakapayyakāna’’nti yāva sattamā kulaparivaṭṭā dhanaṃ ācikkhitvā ‘‘etaṃ dhanaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Sumedhapaṇḍito cintesi – ‘‘imaṃ evaṃ bahuṃ dhanaṃ saṃharitvā mayhaṃ mātāpitādayo paralokaṃ gacchantā ekakahāpaṇampi gahetvā na gatā, mayā pana gahetvā gamanakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So rañño ārocetvā nagare bheriṃ carāpetvā mahājanassa dānaṃ datvā himavantappadesaṃ gantvā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā sattāheneva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā samāpattivihārehi viharati.

Konon di masa lampau, dalam satu kappa, empat Buddha yang Mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambuddha) muncul di dunia secara berurutan, yaitu: Taၓha၃kara, Medha၃kara, Saraၓa၃kara, dan Dĩpa၃kara. Pada masa Buddha Bhagavā Dĩpa၃kara, terdapat sebuah kota bernama Amaravatĩ. Di sana hiduplah seorang Brahmana bernama Sumedha, yang terlahir dari keturunan yang murni baik dari pihak ibu maupun ayah, dengan silsilah yang bersih hingga tujuh generasi, tidak tercela dan tidak dikritik dalam hal kelahiran, sangat tampan, rupawan, menyenangkan dipandang, dan memiliki kesempurnaan penampilan fisik yang luar biasa. Ia tidak melakukan pekerjaan lain kecuali mempelajari ilmu pengetahuan para Brahmana. Ketika ia masih muda, ayah dan ibunya meninggal dunia. Kemudian bendahara pengelola kekayaannya membawa daftar catatan harta, membuka gudang-gudang pusaka yang penuh dengan emas, perak, permata, mutiara, dan sebagainya, lalu berkata: ‘Pangeran, sekian banyak harta ini milik ibumu, sekian banyak milik ayahmu, dan sekian banyak milik kakek dan buyutmu,’ sambil menunjukkan harta kekayaan hingga tujuh generasi keturunan, ia berkata: ‘Ambillah harta kekayaan ini.’ Bijaksanawan Sumedha merenung: ‘Setelah mengumpulkan begitu banyak harta ini, ayah, ibu, dan leluhurku pergi ke alam baka tanpa membawa satu koin (kahāpaၓa) pun. Namun, aku harus bertindak sedemikian rupa sehingga aku dapat membawanya saat pergi.’ Setelah melaporkan kepada raja dan menyuruh menabuh genderang di seluruh kota, ia membagikan dana kepada orang banyak, pergi ke wilayah Pegunungan Himalaya, menahbiskan diri sebagai pertapa (tāpasa), dan dalam waktu tujuh hari saja ia mencapai delapan samāpatti dan lima abhiā, lalu menetap dalam kediaman samāpatti tersebut.

Tasmiñca kāle dīpaṅkaradasabalo paramābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko catūhi khīṇāsavasatasahassehi parivuto anupubbena cārikaṃ caramāno rammavatīnagaraṃ nāma patvā tassa avidūre sudassanamahāvihāre paṭivasati. Rammavatīnagaravāsino ‘‘satthā kira amhākaṃ nagaraṃ patvā sudassanamahāvihāre paṭivasatī’’ti sutvā gandhamālādihatthā satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā gandhamālādīhi pūjetvā ekamantaṃ nisinnā dhammadesanaṃ sutvā svātanāya nimantetvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Te punadivase mahādānaṃ sajjetvā nagaraṃ alaṅkaritvā dasabalassa āgamanamaggaṃ haṭṭhatuṭṭhā sodhenti.

Pada waktu itu, Buddha Dīpaṅkara yang memiliki sepuluh kekuatan, setelah mencapai Penerangan Agung yang tertinggi dan memutar roda Dhamma yang mulia, dengan dikelilingi oleh empat ratus ribu Arahat, sedang melakukan perjalanan bertahap dan tiba di sebuah kota bernama Rammavatī, lalu menetap di Vihara Agung Sudassana yang berada tidak jauh dari kota itu. Penduduk kota Rammavatī, setelah mendengar kabar bahwa, 'Sang Guru kabarnya telah tiba di kota kita dan menetap di Vihara Agung Sudassana,' dengan membawa bunga, wewangian, dan sebagainya di tangan mereka, mendekati Sang Guru, bersujud, memuja Beliau dengan bunga dan wewangian tersebut, duduk di satu sisi, mendengarkan khotbah Dhamma, mengundang Beliau untuk makan keesokan harinya, lalu bangkit dari tempat duduk dan pergi. Pada hari berikutnya, mereka mempersiapkan persembahan dana yang besar, menghias kota, dan dengan hati yang sangat gembira, mereka membersihkan jalan yang akan dilalui oleh Sang Dasabala.

Tasmiñca kāle sumedhatāpaso ākāsena gacchanto te haṭṭhatuṭṭhe manusse disvā ‘‘ambho, kassa tumhe imaṃ maggaṃ sodhethā’’ti pucchi? Tehi ‘‘sammāsambuddhassa āgamanamaggaṃ sodhemā’’ti vutte atītesu buddhesu katādhikārattā ‘‘buddho’’ti vacanaṃ sutvā uppannapītisomanasso tāvadeva ākāsato oruyha ‘‘mayhampi okāsaṃ detha, ahampi sodhessāmī’’ti [Pg.14] tehi dassitaṃ okāsaṃ ‘‘kiñcāpi ahaṃ imaṃ iddhiyā sattaratanavicittaṃ katvā alaṅkarituṃ pahomi, ajja pana mayā kāyaveyyāvaccaṃ kātuṃ vaṭṭati, kāyārahaṃ puññaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tiṇakacavarādayo nīharitvā paṃsuṃ āharitvā samaṃ karonto sodheti. Aniṭṭhiteyeva pana tassa padesassa sodhane dīpaṅkaro bhagavā mahānubhāvānaṃ chaḷabhiññānaṃ khīṇāsavānaṃ catūhi satasahassehi parivuto taṃ maggaṃ paṭipajji. Sumedhapaṇḍito ‘‘sammāsambuddho buddhasāvakā ca mā cikkhallaṃ akkamantū’’ti attano vākacīrañca cammakhaṇḍañca jaṭākalāpañca pasāretvā sayañca yena bhagavā tena sīsaṃ katvā avakujjo nipajji. Evañca cintesi – ‘‘sacāhaṃ icchissāmi, imassa bhagavato sāvako hutvā ajjeva kilese ghātessāmi. Kiṃ mayhaṃ ekakeneva saṃsāramahoghato nittharaṇena? Yaṃnūnāhampi evarūpo sammāsambuddho hutvā sadevakaṃ lokaṃ saṃsāramahaṇṇavato tāreyya’’nti. Iti so aṭṭhaṅgasamannāgatamahābhinīhāravasena cittaṃ paṇidhesi. Atha bhagavā āgantvā tassa ussīsake ṭhatvā cittācāraṃ samijjhanabhāvañcassa ñatvā ‘‘ayaṃ ito kappasatasahassādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake gotamo nāma sammāsambuddho bhavissatī’’ti sabbaṃ imaṃ bhagavato pavattiṃ byākaritvā pakkāmi.

Pada saat itu, Petapa Sumedha yang sedang bepergian melalui udara melihat orang-orang yang sangat gembira itu dan bertanya, 'Wahai kawan-kawan, untuk siapa kalian membersihkan jalan ini?' Ketika mereka menjawab, 'Kami sedang membersihkan jalan yang akan dilalui oleh Yang Tercerah Sempurna,' Sumedha—karena telah menanam kebajikan di bawah Buddha-Buddha terdahulu—merasakan kegembiraan yang luar biasa saat mendengar kata 'Buddha'. Seketika itu juga, ia turun dari langit dan berkata, 'Berikanlah aku kesempatan juga, aku pun akan ikut membersihkan jalan.' Setelah diberikan bagian oleh mereka, ia berpikir, 'Meskipun aku mampu menghias tempat ini dengan tujuh jenis permata melalui kekuatan gaibku, namun hari ini sepatutnya bagiku untuk melakukan pelayanan fisik; aku akan mengumpulkan jasa melalui usaha tubuhku sendiri.' Ia pun mulai membersihkan dengan membuang rumput, sampah, dan sebagainya, serta membawa tanah untuk meratakan jalan. Sebelum pembersihan bagian jalannya selesai, Sang Bhagavā Dīpaṅkara, yang dikelilingi oleh empat ratus ribu Arahat yang memiliki kekuatan besar dan enam abhiññā, melintasi jalan tersebut. Bijaksanawan Sumedha berpikir, 'Jangan sampai Yang Tercerah Sempurna dan para siswa Buddha menginjak lumpur,' lalu ia membentangkan jubah kulit kayu, potongan kulit rusa, dan rambut gelungnya sendiri, kemudian berbaring tertelungkup dengan kepala menghadap ke arah Sang Bhagavā berada. Ia pun berpikir demikian: 'Jika aku mau, aku bisa menjadi siswa dari Sang Bhagavā ini dan menghancurkan semua kekotoran batin pada hari ini juga. Namun apa gunanya bagiku menyeberangi lautan samsara yang besar ini sendirian? Lebih baik jika aku pun menjadi Yang Tercerah Sempurna seperti ini, lalu menyeberangkan dunia beserta para dewa dari samudra samsara yang luas.' Demikianlah ia memantapkan niatnya melalui tekad luhur yang memenuhi delapan syarat. Kemudian Sang Bhagavā datang, berdiri di dekat kepalanya, dan setelah mengetahui kecenderungan pikiran serta keberhasilan tujuannya, Beliau meramalkan: 'Orang ini, di masa depan setelah empat asankheyya dan seratus ribu kappa dari sekarang, akan menjadi Buddha yang bernama Gotama.' Setelah menyampaikan seluruh nubuat tentang keberadaan masa depan ini, Sang Bhagavā pun pergi.

Tato aparepi koṇḍaññabhagavantaṃ ādiṃ katvā anukkamena uppannā yāva kassapadasabalapariyosānā sammāsambuddhā mahāsattaṃ ‘‘buddho bhavissatī’’ti byākariṃsu. Iti amhākaṃ bodhisattassa pāramiyo pūrentasseva catuvīsati sammāsambuddhā uppannā. Yasmiṃ pana kappe dīpaṅkaradasabalo udapādi, tasmiṃ aññepi tayo buddhā ahesuṃ. Tesaṃ santike bodhisattassa byākaraṇaṃ nāhosi, tasmā te idha na gahitā. Porāṇaṭṭhakathāyaṃ pana tamhā kappā paṭṭhāya sabbabuddhe dassetuṃ idaṃ vuttaṃ –

Setelah itu, Buddha-Buddha lain yang muncul secara berurutan, mulai dari Sang Bhagavā Koṇḍañña hingga berakhir pada Sang Dasabala Kassapa, juga memberikan nubuat kepada Sang Mahāsatta bahwa, 'Ia akan menjadi Buddha.' Demikianlah, selama Bodhisatta kita menyempurnakan paramī, dua puluh empat Yang Tercerah Sempurna telah muncul. Namun, dalam kappa di mana Sang Dasabala Dīpaṅkara muncul, ada tiga Buddha lain yang juga muncul sebelumnya. Karena Bodhisatta tidak menerima nubuat di hadapan mereka, maka mereka tidak dicantumkan di sini. Akan tetapi, dalam Kitab Komentar Kuno, untuk menunjukkan semua Buddha mulai dari kappa tersebut, dikatakanlah kalimat ini:

‘‘Taṇhaṅkaro medhaṅkaro, athopi saraṇaṅkaro;

Dīpaṅkaro ca sambuddho, koṇḍañño dvipaduttamo.

'Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, juga Saraṇaṅkara; dan Dīpaṅkara Sang Buddha, serta Koṇḍañña, manusia yang paling utama.

‘‘Maṅgalo ca sumano ca, revato sobhito muni;

Anomadassī padumo, nārado padumuttaro.

'Maṅgala, Sumana, Revata, dan Sobhita Sang Bijak; Anomadassī, Paduma, Nārada, dan Padumuttara.

‘‘Sumedho [Pg.15] ca sujāto ca, piyadassī mahāyaso;

Atthadassī dhammadassī, siddhattho lokanāyako.

'Sumedha, Sujāta, Piyadassī yang sangat masyhur; Atthadassī, Dhammadassī, Siddhattha pemimpin dunia.

‘‘Tisso phusso ca sambuddho, vipassī sikhi vessabhū;

Kakusandho koṇāgamano, kassapo cāpi nāyako.

'Tissa, Phussa Sang Buddha, Vipassī, Sikhī, Vessabhū; Kakusandha, Koṇāgamana, dan juga Kassapa Sang Pemimpin.

‘‘Ete ahesuṃ sambuddhā, vītarāgā samāhitā;

Sataraṃsīva uppannā, mahātamavinodanā;

Jalitvā aggikkhandhāva, nibbutā te sasāvakā’’ti. (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

'Mereka itulah para Buddha, yang telah bebas dari nafsu dan teguh dalam konsentrasi; muncul bagaikan matahari, menghalau kegelapan besar; setelah bersinar laksana gumpalan api besar, mereka pun padam bersama dengan para siswanya.'

Tattha dīpaṅkaradasabalassa ca koṇḍaññadasabalassa ca antare mahākappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ buddhasuñño loko ahosi, tathā bhagavato koṇḍaññassa ca bhagavato maṅgalassa ca antare, tathā bhagavato sobhitassa ca bhagavato anomadassissa ca antare, tathā bhagavato nāradassa ca bhagavato padumuttarassa ca antare. Vuttañhetaṃ buddhavaṃse (bu. vaṃ. 28.3, 4, 6, 9) –

Di antara para Buddha tersebut, antara Sang Dasabala Dīpaṅkara dan Sang Dasabala Koṇḍañña, dunia ini kosong dari kehadiran Buddha selama satu asankheyya mahākappa. Demikian pula di antara Sang Bhagavā Koṇḍañña dan Sang Bhagavā Maṅgala; demikian pula di antara Sang Bhagavā Sobhita dan Sang Bhagavā Anomadassī; demikian pula di antara Sang Bhagavā Nārada dan Sang Bhagavā Padumuttara. Hal ini telah dinyatakan dalam Buddhavaṃsa:

‘‘Dīpaṅkarassa bhagavato, koṇḍaññassa ca satthuno;

Etesaṃ antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

'Antara Sang Bhagavā Dīpaṅkara dan Sang Guru Koṇḍañña; kappa-kappa di antara mereka tidak terhitung jumlahnya.

‘‘Koṇḍaññassa aparena, maṅgalo nāma nāyako;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

'Setelah Koṇḍañña, muncul pemimpin bernama Maṅgala; kappa-kappa di antara mereka pun tidak terhitung jumlahnya.

‘‘Sobhitassa aparena, anomadassī mahāyaso;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā.

'Setelah Sobhita, muncul Anomadassī yang sangat masyhur; kappa-kappa di antara mereka pun tidak terhitung jumlahnya.

‘‘Nāradassa bhagavato, padumuttarassa satthuno;

Tesampi antarā kappā, gaṇanāto asaṅkhiyā’’ti.

'Antara Sang Bhagavā Nārada dan Sang Guru Padumuttara; kappa-kappa di antara mereka pun tidak terhitung jumlahnya.'

Evaṃ gaṇanātītatāya asaṅkhyeyyattepi catūsu ṭhānesu mahākappānaṃ gaṇanātikkamena ‘‘caturo ca asaṅkhiye’’ti vuttaṃ, na saṅkhyāvisesenāti veditabbaṃ. Yasmā pana padumuttaradasabalassa ca sumedhadasabalassa ca antare tiṃsakappasahassāni, sujātadasabalassa ca piyadassīdasabalassa ca antare navasahassādhikānaṃ kappānaṃ saṭṭhisahassāni dvāsītuttarāni aṭṭha ca satāni, dhammadassīdasabalassa ca siddhatthadasabalassa ca antare vīsati kappā, siddhatthadasabalassa ca tissadasabalassa ca antare eko kappo[Pg.16], bhagavato vipassissa ca bhagavato sikhissa ca antare saṭṭhi kappā, bhagavato ca vessabhussa bhagavato ca kakusandhassa antare tiṃsa kappā, iti padumuttaradasabalassa uppannakappato paṭṭhāya heṭṭhā tesaṃ tesaṃ buddhānaṃ uppannakappehi iminā ca bhaddakappena saddhiṃ satasahassamahākappā. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘kappe ca satasahasse’’ti. Imasmiṃ panatthe vitthāriyamāne sabbaṃ buddhavaṃsapāḷiṃ āharitvā saṃvaṇṇetabbaṃ hotīti ativitthārabhīrukassa mahājanassa cittaṃ anurakkhantā na vitthārayimha. Atthikehi buddhavaṃsato (bu. vaṃ. 1.1 ādayo) gahetabbo. Yopi cettha vattabbo kathāmaggo, sopi aṭṭhasāliniyā (dha. sa. aṭṭha. sumedhakathā) dhammasaṅgahavaṇṇanāya jātakaṭṭhakathāya (jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) ca vuttanayeneva veditabbo.

Demikianlah, karena melampaui perhitungan, meskipun bersifat tak terhitung (asankhyeyya), dalam empat hal, karena jumlah mahakappa yang melampaui batas, maka dikatakan sebagai 'empat asankhyeyya'; hendaklah dipahami bahwa ini bukan dimaksudkan sebagai angka khusus (sebagai istilah angka tertentu). Karena di antara Buddha Padumuttara dan Buddha Sumedha terdapat tiga puluh ribu kappa; di antara Buddha Sujata dan Buddha Piyadassi terdapat enam puluh sembilan ribu delapan ratus delapan puluh dua kappa; di antara Buddha Dhammadassi dan Buddha Siddhattha terdapat dua puluh kappa; di antara Buddha Siddhattha dan Buddha Tissa terdapat satu kappa; di antara Sang Bagawan Vipassi dan Sang Bagawan Sikhi terdapat enam puluh kappa; di antara Sang Bagawan Vessabhu dan Sang Bagawan Kakusandha terdapat tiga puluh kappa; maka, mulai dari kappa kemunculan Buddha Padumuttara hingga ke bawah, termasuk kappa-kemunculan para Buddha tersebut dan Bhaddakappa ini, jumlahnya adalah seratus ribu mahakappa. Sehubungan dengan hal itu, dikatakan: 'dan seratus ribu kappa'. Jika makna ini diperluas, maka seluruh Buddhavamsa Pali harus dikutip dan dijelaskan; maka, demi menjaga pikiran orang banyak yang khawatir akan penjelasan yang terlalu panjang, kami tidak menjelaskannya secara panjang lebar. Bagi mereka yang menginginkannya, hendaknya mengambilnya dari Buddhavamsa. Metode pembicaraan yang harus dikatakan di sini hendaknya dipahami sebagaimana metode yang telah disebutkan dalam Atthasalini (komentar Dhammasangani) dan Jatakatthakatha.

Etthantareti ettha antarasaddo –

Mengenai kata 'etthantare', di sini kata 'antara' (berarti) —

‘‘Nadītīresu saṇṭhāne, sabhāsu rathiyāsu ca;

Janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti. (saṃ. ni. 1.228) –

'Di tepi sungai, di tempat berkumpul, di balai pertemuan, dan di jalan-jalan raya; orang-orang bertemu dan berunding, apa yang menjadi sebab (antara) antara aku dan engkau?'

Ādīsu kāraṇe āgato. ‘‘Addasā kho maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe, vijjuniccharaṇakkhaṇeti attho. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’ntiādīsu (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) vivare. ‘‘Na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā’’tiādīsu (mahāva. 66) vemajjhe. Idhāpi vemajjheyeva daṭṭhabbo (dī. ni. aṭṭha. 1.1; a. ni. aṭṭha. 2.4.36), tasmā etasmiṃ antare vemajjheti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmiṃ mahākappe amhākaṃ bhagavā sumedhapaṇḍito hutvā dīpaṅkarassa bhagavato pādamūle –

Dalam ayat-ayat tersebut, kata 'antara' datang dalam arti 'sebab'. Dalam kutipan 'Seorang wanita melihatku, Bhante, saat sedang mencuci wadah dalam sela-sela kilatan kilat (vijjantarikāya)', artinya adalah dalam momen, yaitu momen kilatan petir. Dalam kutipan 'Dia yang di dalam dirinya (antarato) tidak ada kemarahan', artinya adalah dalam pikiran. Dalam kutipan 'Di antara Gaya dan pohon Bodhi', artinya adalah di ruang terbuka. Dalam kutipan 'Janganlah memotong pembicaraan di sela-sela (antarantarā) saat guru sedang berbicara', artinya adalah di tengah-tengah. Di sini juga, kata itu harus dipandang dalam arti 'di tengah-tengah' saja, oleh karena itu, 'etthantare' berarti 'di tengah-tengah ini'. Hal ini dimaksudkan: dalam mahakappa di mana Bagawan kita, saat menjadi Petapa Bijak Sumedha, di kaki Buddha Dipankara —

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

'Kelahiran sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin, memiliki prasyarat, bertemu dengan Sang Guru, pelepasan keduniawian, pencapaian kualitas luhur, pengabdian yang besar, dan tekad yang kuat.'

Evaṃ vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ mahābhinīhāraṃ akāsi, samattiṃsa pāramiyo pavicini samādiyi, sabbepi buddhakārake dhamme sampādetuṃ [Pg.17] ārabhi, yamhi cetasmiṃ bhaddakappe sabbaso pūritapāramī hutvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhi. Imesaṃ dvinnaṃ mahākappānaṃ antare yathāvuttaparicchede kālaviseseti. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? ‘‘Kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti idañhi mahākappānaṃ paricchedato aparicchedato ca saṅkhyādassanaṃ. Sā kho panāyaṃ saṅkhyā saṅkhyeyyassa ādipariyosānaggahaṇaṃ vinā na sambhavatīti yattha bodhisambhārānamārambho yattha ca te pariyositā tadubhayampi avadhibhāvena ‘‘etthantare’’ti ettha atthato dassitanti viññāyati. Avadhi ca panāyaṃ abhividhivasena veditabbo, na mariyādāvasena, ārambhosānakappānaṃ ekadesena antogadhattā. Nanu ca nippadesena tesaṃ apariyādānato abhividhi ca idha na sambhavatīti? Na idamevaṃ tadekadesepi tabbohārato. Yo hi tadekadesabhūto kappo, so nippadesato pariyādinnoti.

Beliau melakukan aspirasi agung yang dilengkapi dengan delapan faktor yang disebutkan ini, meneliti dan menjalankan tiga puluh parami, mulai memenuhi semua kualitas yang membuat seseorang menjadi Buddha, hingga di Bhaddakappa ini Beliau telah menyempurnakan parami sepenuhnya dan mencapai Penerangan Sempurna yang tiada bandingnya. Di antara kedua mahakappa ini terdapat periode waktu khusus sebagaimana yang telah disebutkan pembagiannya. Bagaimana hal ini diketahui? Melalui frasa 'seratus ribu kappa dan empat asankhyeyya', karena ini adalah penyajian jumlah mahakappa baik secara terbatas maupun tak terbatas. Jumlah ini tidak mungkin ada tanpa menyertakan awal dan akhir dari apa yang dihitung; oleh karena itu, tempat di mana akumulasi prasyarat Bodhi dimulai dan tempat di mana itu berakhir, keduanya secara maknawi ditunjukkan dalam kata 'etthantare' sebagai batasnya. Batas ini harus dipahami melalui arti inklusi penuh (abhividhi), bukan sebagai batas luar (mariyada), karena kappa awal dan akhir termasuk di dalamnya sebagai bagian dari periode tersebut. Bukankah karena tidak mencakup seluruh bagiannya secara lengkap, maka inklusi penuh tidak mungkin terjadi di sini? Tidaklah demikian, karena istilah itu tetap digunakan bahkan jika hanya sebagian yang termasuk. Karena kappa yang merupakan bagian darinya itu telah tercakup sepenuhnya tanpa sisa.

Yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācananti ettha caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipatti, ñātatthacariyālokatthacariyābuddhatthacariyānaṃ tadantogadhattā. Tathā yā cimā aṭṭha cariyā, seyyathidaṃ – paṇidhisampannānaṃ catūsu iriyāpathesu iriyāpathacariyā, indriyesu guttadvārānaṃ ajjhattikāyatanesu āyatanacariyā, appamādavihārīnaṃ catūsu satipaṭṭhānesu saticariyā, adhicittamanuyuttānaṃ catūsu jhānesu samādhicariyā, buddhisampannānaṃ catūsu ariyasaccesu ñāṇacariyā, sammā paṭipannānaṃ catūsu ariyamaggesu maggacariyā, adhigataphalānaṃ catūsu sāmaññaphalesu patticariyā, tiṇṇaṃ buddhānaṃ sabbasattesu lokatthacariyāti. Tattha padesato dvinnaṃ bodhisattānaṃ paccekabuddhabuddhasāvakānañca lokatthacariyā, mahābodhisattānaṃ pana sammāsambuddhānañca nippadesato. Vuttañhetaṃ niddese (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121; paṭi. ma. 1.197) ‘‘cariyāti aṭṭha cariyāyo iriyāpathacariyā āyatanacariyā’’ti vitthāro. ‘‘Adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhahanto satiyā carati, avikkhipanto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇena carati, evampi paṭipannassa kusalā dhammā āyatantīti āyatanacariyāya carati, evampi paṭipanno visesamadhigacchatīti visesacariyāya caratī’’ti yā [Pg.18] imā aparāpi aṭṭha cariyā vuttā, tāsaṃ sabbāsaṃ pāramitāsveva samorodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘caritanti cariyā, samattiṃsapāramisaṅgahā dānasīlādipaṭipattī’’ti. Hetucariyāya eva pana idhādhippetattā maggacariyāpatticariyānaṃ idha anavarodho veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘sabbaṃ taṃ bodhipācana’’nti.

Mengenai ungkapan 'Segala perilaku adalah pematangan pencerahan' (yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācanaṃ), di sini 'perilaku' (carita) berarti praktek (cariyā), yaitu pelaksanaan dāna, sīla, dan seterusnya yang mencakup tiga puluh pāramī, karena praktek demi kesejahteraan kerabat (ñātatthacariyā), kesejahteraan dunia (lokatthacariyā), dan kesejahteraan melalui kebuddhaan (buddhatthacariyā) sudah termasuk di dalamnya. Demikian pula terdapat delapan jenis praktek (cariyā) ini, yaitu: praktek postur tubuh (iriyāpathacariyā) dalam empat posisi tubuh bagi para Bodhisatta yang memiliki tekad; praktek landasan indra (āyatanacariyā) pada landasan indra internal bagi mereka yang pintu indranya terkendali; praktek perhatian (saticariyā) pada empat landasan perhatian bagi mereka yang berdiam dalam kewaspadaan; praktek konsentrasi (samādhicariyā) pada empat jhana bagi mereka yang menekuni pikiran luhur (adhicitta); praktek pengetahuan (ñāṇacariyā) pada empat Kebenaran Mulia bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan; praktek jalan (maggacariyā) pada empat Jalan Mulia bagi mereka yang mempraktikkannya dengan benar; praktek pencapaian (patticariyā) pada empat buah kesunyataan (sāmaññaphala) bagi mereka yang telah mencapai buahnya; dan praktek kesejahteraan dunia (lokatthacariyā) terhadap semua makhluk bagi tiga jenis Buddha. Di antaranya, kesejahteraan dunia bagi dua jenis Bodhisatta serta para Paccekabuddha dan siswa Buddha diambil secara sebagian (padesato), sedangkan bagi para Mahābodhisatta dan Sammāsambuddha diambil secara menyeluruh (nippadesato). Sebagaimana dinyatakan dalam Niddesa: 'Cariyā berarti delapan praktek: praktek postur tubuh, praktek landasan indra,' dan seterusnya secara terperinci. 'Seseorang yang berketetapan hati mempraktikkannya dengan keyakinan (saddhā), seseorang yang berusaha mempraktikkannya dengan semangat (vīriya), seseorang yang hadir mempraktikkannya dengan perhatian (sati), seseorang yang tidak kacau pikirannya mempraktikkannya dengan konsentrasi (samādhi), seseorang yang memahami mempraktikkannya dengan kebijaksanaan (paññā), seseorang yang mengetahui mempraktikkannya dengan kesadaran (viññāṇa). Demikian pula bagi orang yang mempraktikkannya, keadaan-keadaan bajik meluas sehingga ia mempraktikkan praktek landasan (āyatanacariyā). Demikian pula bagi orang yang mempraktikkannya, ia memperoleh keistimewaan (visesa) sehingga ia mempraktikkan praktek istimewa (visesacariyā).' Delapan praktek lainnya yang disebutkan ini, semuanya harus dipahami sebagai terhimpun dalam pāramī saja. Karena itulah dikatakan: 'Perilaku (carita) berarti praktek (cariyā), yaitu pelaksanaan dāna, sīla, dan seterusnya yang mencakup tiga puluh pāramī.' Namun, karena yang dimaksudkan di sini adalah praktek sebagai penyebab (hetucariyā), maka harus dipahami bahwa praktek jalan (maggacariyā) dan praktek pencapaian (patticariyā) tidak termasuk dalam konteks ini. Oleh karena itu dikatakan: 'semua itu adalah pematangan pencerahan'.

Tattha sabba-saddo sabbasabbaṃ āyatanasabbaṃ sakkāyasabbaṃ padesasabbanti catūsu atthesu dissati. Tathā hi ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthamāgacchantī’’tiādīsu (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) sabbasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ vo, bhikkhave, desessāmi taṃ suṇātha, kiñca, bhikkhave, sabbaṃ cakkhuñceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā cā’’ti (saṃ. ni. 4.23) ettha āyatanasabbasmiṃ. ‘‘Sabbaṃ sabbato sañjānātī’’tiādīsu (ma. ni. 1.6) sakkāyasabbasmiṃ. ‘‘Sabbesampi vo, sāriputta, subhāsitaṃ pariyāyenā’’tiādīsu (ma. ni. 1.345) padesasabbasmiṃ. Idhāpi padesasabbasmiṃ eva veditabbo, bodhisambhārabhūtassa caritassa adhippetattā.

Di sana, kata 'sabba' (semua/segala) terlihat dalam empat makna: segala sesuatu yang mutlak (sabbasabba), segala landasan indra (āyatanasabba), segala kepribadian (sakkāyasabba), dan segala secara bagian (padesasabba). Sebagaimana dalam kutipan: 'Segala fenomena (sabbe dhammā) dalam segala aspeknya masuk ke dalam jangkauan pengetahuan Sang Buddha Bhagavat,' dan sebagainya, itu merujuk pada segala sesuatu yang mutlak. Dalam kutipan: 'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan Segala Sesuatu (sabbaṃ) kepada kalian... apakah itu? Yaitu mata dan bentuk... dan pikiran serta objek pikiran,' di sini merujuk pada segala landasan indra. Dalam kutipan: 'Mengetahui segala sesuatu dari segala sisi (sabbaṃ sabbato sañjānāti),' dan sebagainya, itu merujuk pada segala kepribadian. Dalam kutipan: 'Sariputta, bagi kalian semua (sabbesaṃ), telah Kubabarkan dengan baik melalui berbagai cara,' dan sebagainya, itu merujuk pada segala secara bagian. Dalam konteks ini pun, harus dipahami sebagai segala secara bagian (padesasabba) saja, karena yang dimaksudkan adalah perilaku yang menjadi prasyarat bagi pencerahan (bodhisambhāra).

Bodhīti rukkhopi ariyamaggopi nibbānampi sabbaññutaññāṇampi. ‘‘Bodhirukkhamūle paṭhamābhisambuddho’’ti (mahāva. 1; udā. 1) ca ‘‘antarā ca gayaṃ antarā ca bodhi’’nti (ma. ni. 1.285; mahāva. 11) ca āgataṭṭhāne bujjhati etthāti rukkho bodhi. ‘‘Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 121) āgataṭṭhāne cattāri ariyasaccāni bujjhati etenāti ariyamaggo bodhi. ‘‘Patvāna bodhiṃ amataṃ asaṅkhata’’nti āgataṭṭhāne bujjhati etasmiṃ nimittabhūteti nibbānaṃ bodhi. ‘‘Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti (dī. ni. 3.217) āgataṭṭhāne sabbe dhamme sabbākārena bujjhati etenāti sabbaññutaññāṇaṃ bodhi. Idhāpi sabbaññutaññāṇaṃ adhippetaṃ. Arahattamaggasabbaññutaññāṇāni vā idha bodhīti veditabbāni (pārā. aṭṭha. 1.11), mahābodhiyā adhippetattā bhagavato. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Etthāyaṃ saṅkhepattho – yathāvuttakālaparicchede yaṃ mama dānāsīlādipaṭipattisaṅkhātaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ anavasesaṃ mahābodhiyā pācanaṃ sādhakaṃ nibbattakanti. Etena bodhisambhārānaṃ nirantarabhāvanaṃ dasseti. Atha vā [Pg.19] sabbanti etthantare yathāvuttakālaparicchede yaṃ caritaṃ, taṃ sabbaṃ sakalameva anavasesaṃ bodhisambhārabhūtameva. Etena sabbasambhārabhāvanaṃ dasseti.

Bodhi dapat berarti pohon, Jalan Mulia, Nibbāna, maupun Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa). Dalam kutipan 'Mencapai pencerahan sempurna pertama kali di bawah pohon Bodhi' dan 'Antara Gaya dan Bodhi', pohon disebut Bodhi dengan pengertian: 'di tempat inilah seseorang tercerahkan'. Dalam kutipan 'Bodhi disebut pengetahuan dalam empat jalan', Jalan Mulia disebut Bodhi dengan pengertian: 'dengan sarana ini seseorang memahami empat Kebenaran Mulia'. Dalam kutipan 'Setelah mencapai Bodhi yang tanpa kematian dan tak terkondisi', Nibbāna disebut Bodhi dengan pengertian: 'pada objek inilah seseorang tercerahkan'. Dalam kutipan 'Ia mencapai Bodhi dengan kebijaksanaan luas yang agung', Pengetahuan Mahatahu disebut Bodhi dengan pengertian: 'dengan sarana ini seseorang memahami segala fenomena dalam segala aspeknya'. Dalam konteks ini pun, yang dimaksudkan adalah Pengetahuan Mahatahu. Atau, Jalan Arahat dan Pengetahuan Mahatahu harus dipahami sebagai Bodhi di sini, karena yang dimaksudkan adalah Bodhi Agung (Mahābodhi) milik Sang Bhagavat. Sebab, Pengetahuan Mahatahu didasari oleh Pengetahuan atas Lenyapnya Noda (āsavakkhayañāṇa), dan Pengetahuan atas Lenyapnya Noda didasari oleh Pengetahuan Mahatahu, maka keduanya disebut sebagai 'Mahābodhi'. Berikut adalah ringkasan maknanya: dalam jangka waktu yang telah disebutkan, apa pun perilaku (carita) yang berupa pelaksanaan dāna, sīla, dan seterusnya yang Aku lakukan, semuanya tanpa kecuali adalah pematangan, pencapaian, dan penghasil bagi Bodhi Agung. Dengan ini, ia menunjukkan pengembangan bekal-bekal pencerahan (bodhisambhāra) yang berkesinambungan. Atau, kata 'sabba' (segala sesuatu) di sini berarti: apa pun perilaku yang dilakukan selama jangka waktu yang disebutkan, semua itu secara keseluruhan tanpa sisa merupakan bekal pencerahan saja. Dengan ini, ia menunjukkan pengembangan seluruh bekal pencerahan.

Tasso hi bodhisambhāresu bhāvanā sabbasambhārabhāvanā nirantarabhāvanā cirakālabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti. Tāsu ‘‘kappe ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye’’ti iminā cirakālabhāvanā vuttā. Yo cettha accantasaṃyogo, tena paṭhame atthavikappe sabbaggahaṇena ca nirantarabhāvanā, dutiye atthavikappe sabbaṃ carita’’nti iminā sabbasambhārabhāvanā, bodhipācana’’nti iminā sakkaccabhāvanā vuttā hoti, yathā taṃ caritaṃ sammāsambodhiṃ pāceti evaṃbhūtabhāvadīpanato. Tathā hi taṃ ‘‘bodhipācana’’nti vattabbataṃ arahati, na aññathāti. Kathaṃ panettha bodhicariyāya nirantarabhāvo veditabbo? Yadi cittanirantaratāya taṃ na yujjati, na hi mahābodhisattānaṃ mahābhinīhārato uddhaṃ bodhisambhārasambharaṇacittato aññaṃ cittaṃ nappavattatīti sakkā vattuṃ. Atha kiriyamayacittappavattiṃ sandhāya vucceyya, evampi na yujjati, na hi sabbāni tesaṃ kiriyamayacittāni bodhisambhārasambharaṇavaseneva pavattanti. Eteneva payoganirantaratāpi paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Jātinirantaratāya pana nirantarabhāvanā veditabbā. Yassañhi jātiyaṃ mahābodhisattena mahāpaṇidhānaṃ nibbattitaṃ, tato paṭṭhāya yāva carimattabhāvā na sā nāma jāti upalabbhati, yā sabbena sabbaṃ bodhisambhārasambhatā na siyā antamaso dānapāramimattaṃ upādāya. Ayañhi niyatipatthitānaṃ bodhisattānaṃ dhammatā. Yāva ca te kammādīsu vasībhāvaṃ na pāpuṇanti, tāva sappadesampi sambhāresu payogamāpajjanti. Yadā pana sabbaso kammādīsu vasībhāvappattā honti, atha tato paṭṭhāya nippadesato eva bodhisambhāresu samīhanaṃ sātaccakiriyā ca sampajjati. Sakkaccakāritā pana sabbakālaṃ hoti, evaṃ yena yena bodhisattānaṃ tattha tattha yathādhippāyaṃ samijjhanaṃ sampajjatīti. Evametāya gāthāya bodhisambhāresu sabbasambhārabhāvanā cirakālabhāvanā nirantarabhāvanā sakkaccabhāvanā cāti catassopi bhāvanā pakāsitāti veditabbā.

Mengenai hal itu, pengembangan dalam prasyarat pencerahan (bodhisambhāra) terdiri dari empat macam: pengembangan seluruh prasyarat (sabbasambhārabhāvanā), pengembangan tanpa henti (nirantarabhāvanā), pengembangan dalam waktu yang lama (cirakālabhāvanā), dan pengembangan dengan sungguh-sungguh (sakkaccabhāvanā). Di antaranya, melalui kalimat 'seratus ribu kappa dan empat asankheyya', pengembangan dalam waktu yang lama telah dinyatakan. Mengenai hubungan mutlak (accantasaṃyogo) di sini, melalui kata 'semua' (sabba) pada penafsiran makna pertama, pengembangan tanpa henti dinyatakan; pada penafsiran makna kedua, melalui kata 'seluruh perilaku' (sabbaṃ caritaṃ), pengembangan seluruh prasyarat dinyatakan; melalui kata 'pematangan pencerahan' (bodhipācana), pengembangan dengan sungguh-sungguh dinyatakan, karena hal itu menunjukkan keadaan yang sebenarnya tentang bagaimana perilaku tersebut mematangkan pencerahan sempurna (sammāsambodhi). Karena itu, ia layak disebut 'pematangan pencerahan', bukan yang lain. Namun, bagaimanakah keberlangsungan tanpa henti (nirantarabhāvo) dalam perilaku pencerahan harus dipahami? Jika itu tidak selaras dengan keberlangsungan pikiran (citta-nirantaratā), sebab tidak dapat dikatakan bahwa bagi para Mahābodhisatta, setelah aspirasi agung (mahābhinīhāra), tidak ada pikiran lain yang muncul selain pikiran yang mengumpulkan prasyarat pencerahan. Jika dikatakan dengan merujuk pada berlangsungnya pikiran yang berupa tindakan (kiriyamayacitta), itu pun tidak tepat, karena tidak semua pikiran tindakan mereka berlangsung semata-mata dengan cara mengumpulkan prasyarat pencerahan. Oleh karena itu, keberlangsungan usaha (payoga-nirantaratā) juga harus dianggap tertolak. Namun, pengembangan tanpa henti harus dipahami melalui keberlangsungan kelahiran (jāti-nirantaratā). Sebab, sejak kelahiran di mana aspirasi agung dicetuskan oleh Mahābodhisatta hingga kehidupan terakhirnya, tidak ditemukan kelahiran yang sama sekali tidak memiliki pengumpulkan prasyarat pencerahan, setidaknya mulai dari paramita kedermawanan (dānapāramī). Sebab inilah sifat alami (dhammatā) dari para Bodhisatta yang telah dipastikan (niyata). Dan selama mereka belum mencapai penguasaan (vasībhāva) dalam kamma dan sebagainya, mereka melakukan usaha dalam prasyarat-prasyarat tersebut meskipun hanya sebagian. Namun, ketika mereka telah mencapai penguasaan sepenuhnya dalam kamma dan sebagainya, maka sejak saat itu, usaha dan tindakan yang terus-menerus dalam prasyarat pencerahan akan terpenuhi secara menyeluruh. Adapun tindakan yang dilakukan dengan sungguh-sungguh (sakkaccakāritā) terjadi setiap saat, sehingga keberhasilan dicapai sesuai dengan keinginan para Bodhisatta di mana pun mereka berada. Dengan demikian, melalui bait ini, harus dipahami bahwa keempat jenis pengembangan dalam prasyarat pencerahan—yaitu pengembangan seluruh prasyarat, pengembangan dalam waktu yang lama, pengembangan tanpa henti, dan pengembangan dengan sungguh-sungguh—telah dijelaskan.

Tatra yasmā bodhisattacaritaṃ bodhisambhārā bodhicariyā aggayānaṃ pāramiyoti atthato ekaṃ, byañjanameva nānaṃ, yasmā ca parato vibhāgena [Pg.20] vakkhamānānaṃ dānapāramiādīnaṃ caritanti idaṃ avisesavacanaṃ, tasmā sabbabodhisambhāresu kosallajananatthaṃ pāramiyo idha saṃvaṇṇetabbā. Tā parato pakiṇṇakakathāyaṃ sabbākārena saṃvaṇṇayissāma.

Dalam hal ini, karena 'perilaku Bodhisatta' (bodhisattacarita), 'prasyarat pencerahan' (bodhisambhāra), 'perilaku pencerahan' (bodhicariyā), 'kendaraan tertinggi' (aggayāna), dan 'paramita' (pāramī) memiliki makna yang sama secara esensi dan hanya berbeda dalam kata-katanya saja, serta karena kata 'perilaku' (carita) merupakan istilah umum bagi paramita kedermawanan dan sebagainya yang akan dijelaskan secara terperinci kemudian, maka di sini paramita-paramita tersebut harus diuraikan untuk menghasilkan kemahiran dalam semua prasyarat pencerahan. Kami akan menguraikan paramita-paramita tersebut secara menyeluruh dalam pembahasan aneka ragam (pakiṇṇakakathā) nanti.

2. Iti bhagavā attano bodhisattabhūmiyaṃ caritaṃ ārambhato paṭṭhāya yāva pariyosānā mahābodhiyā paripācanamevāti avisesato dassetvā idāni tassa paramukkaṃsagamanena atisayato bodhiparipācanabhāvaṃ dassetuṃ imasmiṃ bhaddakappe katipayā pubbacariyā vibhāgato vibhāvento ‘‘atītakappe’’tiādimāha.

2. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menunjukkan secara umum bahwa perilaku Beliau di tingkat Bodhisatta mulai dari permulaan hingga akhir hanyalah proses pematangan bagi pencerahan agung, sekarang, untuk menunjukkan keadaan pematangan pencerahan secara luar biasa melalui pencapaian keagungan yang tertinggi, Beliau mengucapkan bait-bait yang dimulai dengan 'atītakappe' (pada kappa yang lampau) untuk menjelaskan secara terperinci beberapa perilaku masa lampau dalam Bhaddakappa ini.

Tattha atītakappeti ito purime purimatare vā sabbasmiṃ atikkante yathāvuttaparicchede mahākappe, kappānaṃ satasahassādhikesu catūsu asaṅkhyeyyesūti attho. Caritanti ciṇṇaṃ dānādipaṭipattiṃ. Ṭhapayitvāti muñcitvā aggahetvā, avatvāti attho. Bhavābhaveti bhave ca abhave ca, ‘‘itibhavābhavakatha’’nti (dī. ni. 1.17) ettha hi vuddhihāniyo bhavābhavāti vuttā. ‘‘Itibhavābhavatañca vītivatto’’ti (udā. 20) ettha sampattivipattivuddhihānisassatucchedapuññapāpānibhavābhavāti adhippetāni. ‘‘Itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (a. ni. 4.9; itivu. 105) ettha pana paṇītapaṇītatarāni sappinavanītādibhesajjāni bhavābhavāti adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarā paṇītatamā bhavābhavātipi vadanti eva, tasmā idhāpi so eva attho veditabbo, khuddake ceva mahante ca bhavasminti vuttaṃ hoti. Imamhi kappeti imasmiṃ bhaddakappe. Pavakkhissanti kathayissaṃ. Suṇohīti dhammasenāpatiṃ savane niyojeti. Meti mama santike, mama bhāsatoti attho.

Di sana, arti dari 'atītakappe' adalah dalam mahā-kappa yang telah berlalu semuanya, baik yang terdahulu maupun yang lebih awal lagi dari ini, dengan batasan yang telah disebutkan yaitu empat asankheyya dan seratus ribu kappa. 'Caritaṃ' berarti praktik kedermawanan dan sebagainya yang telah dijalankan. 'Ṭhapayitvā' berarti melepaskan, tidak mengambil, atau tidak menyatakan. 'Bhavābhave' berarti dalam kelahiran yang rendah dan kelahiran yang mulia; sebab dalam kalimat 'itibhavābhavakathaṃ', pertumbuhan dan kemunduran disebut sebagai 'bhavābhava'. Dalam 'itibhavābhavatañca vītivatto', keberhasilan, kegagalan, pertumbuhan, kemunduran, pandangan kekekalan (sassata), pandangan pemusnahan (uccheda), kebajikan, dan kejahatan dimaksudkan sebagai 'bhavābhava'. Sedangkan dalam 'itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī', obat-obatan seperti mentega murni, mentega segar, dan sebagainya yang baik serta lebih baik lagi dimaksudkan sebagai 'bhavābhava'. Mereka juga menyebut kelahiran-kelahiran yang lebih baik dan paling mulia di antara kelahiran-kelahiran yang sukses sebagai 'bhavābhava', oleh karena itu di sini pun makna yang sama harus dipahami; yang dimaksud adalah dalam kelahiran yang kecil maupun yang besar. 'Imamhi kappe' berarti dalam Bhaddakappa ini. 'Pavakkhissanti' berarti 'Aku akan membabarkan'. Dengan kata 'suṇohi' (dengarkanlah), Beliau mendorong Panglima Dhamma (Sariputta) untuk mendengarkan. 'Me' berarti di hadapan-Ku, atau ketika Aku sedang berbicara.

Nidānakathā niṭṭhitā.

Pembahasan Pendahuluan (Nidānakathā) telah selesai.

1. Akittivaggo

1. Kelompok Akitti (Akittivagga)

1. Akitticariyāvaṇṇanā

1. Penjelasan Perilaku Akitti (Akitticariyāvaṇṇanā)

3. Evaṃ [Pg.21] bhagavā āyasmato sāriputtattherassa sadevamanussāya ca parisāya attano pubbacariyāya savane ussāhaṃ janetvā idāni taṃ pubbacaritaṃ bhavantarapaṭicchannaṃ hatthatale āmalakaṃ viya paccakkhaṃ karonto ‘‘yadā ahaṃ brahāraññe’’tiādimāha.

3. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah membangkitkan semangat dalam diri Yang Ariya Sariputta Thera serta khalayak yang terdiri dari para dewa dan manusia untuk mendengarkan perilaku masa lampau Beliau, sekarang, seolah-olah memperlihatkan dengan jelas buah amalaka di telapak tangan, Beliau membabarkan perilaku masa lampau tersebut yang sebelumnya tertutup oleh kehidupan-kehidupan yang berbeda, dengan mengucapkan bait yang dimulai dengan 'yadā ahaṃ brahāraññe'.

Tattha yadāti yasmiṃ kāle. Brahāraññeti mahāaraññe, araññāniyaṃ, mahante vaneti attho. Suññeti janavivitte. Vipinakānaneti vipinabhūte kānane, padadvayenāpi tassa araññassa gahanabhāvameva dīpeti, sabbametaṃ kāradīpaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhogāhetvāti anupavisitvā. Viharāmīti dibbabrahmaariyaāneñjavihārehi samuppāditasukhavisesena iriyāpathavihārena sarīradukkhaṃ vicchinditvā harāmi attabhāvaṃ pavattemi. Akitti nāma tāpasoti evaṃnāmako tāpaso hutvā yadā ahaṃ tasmiṃ araññe viharāmīti attho. Satthā tadā attano akittitāpasabhāvaṃ dhammasenāpatissa vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

Di sana, 'yadā' berarti pada waktu itu. 'Brahāraññe' berarti di hutan rimba, di tengah hutan yang sunyi, atau di hutan yang besar. 'Suññe' berarti sepi dari manusia. 'Vipinakānaneti' berarti di hutan belantara; kedua kata tersebut menunjukkan kemisteriusan atau kelebatan hutan itu sendiri; semua ini dikatakan dengan merujuk pada Pulau Kāradīpa. 'Ajjhogāhetvā' berarti setelah memasukinya. 'Viharāmi' berarti Aku menghabiskan waktu atau melangsungkan keberadaan diri dengan melenyapkan penderitaan jasmani melalui cara hidup dalam postur tubuh (iriyāpathavihāra) yang membawa kebahagiaan khusus yang dihasilkan dari pencapaian kediaman surgawi (dibba), kediaman luhur (brahma), kediaman mulia (ariya), dan kediaman tak tergoyahkan (āneñja). 'Akitti nāma tāpasoti' berarti pada waktu itu Aku menetap di hutan tersebut sebagai pertapa yang bernama demikian (Akitti). Sang Guru saat itu menceritakan keadaannya sebagai pertapa Akitti kepada Panglima Dhamma. Berikut adalah kisah berurutannya—

Atīte kira imasmiṃyeva bhaddakappe bārāṇasiyaṃ brahmadatte nāma rājini rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa kule nibbatti, ‘‘akittī’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle bhaginīpi jāyi. ‘‘Yasavatī’’tissā nāmaṃ kariṃsu. So soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgamāsi. Athassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ petakiccāni kāretvā katipayadivasātikkamena ratanāvalokanaṃ āyuttakapurisehi kārayamāno ‘‘ettakaṃ mattikaṃ, ettakaṃ pettikaṃ, ettakaṃ pitāmaha’’nti sutvā saṃviggamānaso hutvā ‘‘idaṃ dhanameva paññāyati, na dhanassa saṃhārakā, sabbe imaṃ dhanaṃ pahāyeva gatā, ahaṃ pana naṃ ādāya gamissāmī’’ti rājānaṃ āpucchitvā bheriṃ carāpesi – ‘‘dhanena atthikā akittipaṇḍitassa gehaṃ āgacchantū’’ti.

Di masa lampau, konon dalam Bhaddakappa ini saja, ketika Raja Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana kaya raya yang memiliki kekayaan delapan puluh koṭi; mereka memberinya nama Akitti. Ketika ia sudah mulai bisa berjalan, seorang adik perempuan juga lahir; mereka memberinya nama Yasavatī. Pada usia enam belas tahun, ia pergi ke Takkasilā, mempelajari semua cabang ilmu, dan kembali pulang. Kemudian, orang tuanya meninggal dunia. Setelah melaksanakan upacara pemakaman bagi mereka, beberapa hari kemudian, saat pemeriksaan harta dilakukan oleh para bendahara, ia mendengar laporan: "Sekian banyak ini adalah harta dari ibu, sekian banyak ini adalah harta dari ayah, sekian banyak ini adalah harta dari kakek." Mendengar itu, ia menjadi gentar di dalam hati dan berpikir: "Hanya harta ini yang terlihat nyata, namun para pengumpul harta ini tidak lagi terlihat; mereka semua pergi setelah meninggalkan harta ini. Namun, aku akan membawa serta harta ini (melalui kebajikan)." Setelah meminta izin kepada raja, ia memerintahkan untuk menabuh genderang pengumuman: "Biarlah mereka yang membutuhkan harta datang ke rumah bijak Akitti."

So [Pg.22] sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā dhane akhīyamāne ‘‘kiṃ me imāya dhanakīḷāya, atthikā gaṇhissantī’’ti nivesanadvāraṃ vivaritvā hiraññasuvaṇṇādibharite sāragabbhe vivarāpetvā ‘‘dinnaṃyeva harantū’’ti gehaṃ pahāya ñātiparivaṭṭassa paridevantassa bhaginiṃ gahetvā bārāṇasito nikkhamitvā nadiṃ uttaritvā dve tīṇi yojanāni gantvā pabbajitvā ramaṇīye bhūmibhāge paṇṇasālaṃ karitvā vasati. Yena pana dvārena tadā nikkhami, taṃ akittidvāraṃ nāma jātaṃ. Yena titthena nadiṃ otiṇṇo, taṃ akittititthaṃ nāma jātaṃ. Tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā bahū manussā gāmanigamarājadhānivāsino tassa guṇehi ākaḍḍhiyamānahadayā anupabbajiṃsu. Mahāparivāro ahosi, mahālābhasakkāro nibbatti, buddhuppādo viya ahosi. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ lābhasakkāro mahā, parivāropi mahanto, kāyavivekamattampi idha na labhati, mayā ekākinā viharituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā paramappicchabhāvato vivekaninnatāya ca kassaci ajānāpetvā ekakova nikkhamitvā anupubbena damiḷaraṭṭhaṃ patvā kāvīrapaṭṭanasamīpe uyyāne viharanto jhānābhiññāyo nibbattesi. Tatrāpissa mahālābhasakkāro uppajji. So taṃ jigucchanto chaḍḍetvā ākāsena gantvā kāradīpe otari. Tadā kāradīpo ahidīpo nāma. So tattha mahantaṃ kārarukkhaṃ upanissāya paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Appicchatāya pana katthaci agantvā tassa rukkhassa phalakāle phalāni khādanto phale asati pattāni udakasittāni khādanto jhānasamāpattīhi vītināmesi.

Setelah memberikan dana besar selama tujuh hari, karena hartanya belum juga habis, ia berpikir: "Apa gunanya bagiku dengan permainan harta ini? Biarlah mereka yang membutuhkan mengambilnya sendiri." Ia membuka pintu rumah dan gudang-gudang harta yang penuh dengan emas, perak, dan permata, serta memerintahkan: "Biarlah mereka mengambil apa pun yang telah diberikan." Ia lalu meninggalkan rumah di tengah tangis kerabatnya, membawa adik perempuannya, keluar dari Bārāṇasī, menyeberangi sungai, berjalan sejauh dua atau tiga yojana, lalu bertapa dan tinggal di sebuah gubuk daun di daerah yang menyenangkan. Pintu kota tempat ia keluar saat itu kemudian dikenal dengan nama Gerbang Akitti. Tempat penyeberangan sungai tempat ia turun dikenal dengan nama Dermaga Akitti. Mendengar tentang keberangkatannya untuk bertapa, banyak orang yang tinggal di desa, kota kecil, dan ibu kota, yang hatinya terpikat oleh kebajikannya, ikut pergi bertapa bersamanya. Terbentuklah rombongan pengikut yang besar, muncul keuntungan dan penghormatan yang melimpah, keadaannya seolah-olah seorang Buddha telah muncul. Kemudian Mahāsatta berpikir: "Keuntungan dan penghormatan ini sangat besar, pengikut pun banyak; di sini aku bahkan tidak mendapatkan ketenangan fisik. Sepatutnya aku hidup menyendiri." Karena keinginannya yang sangat sedikit dan kecenderungannya pada kesunyian, tanpa memberitahu siapa pun, ia pergi sendirian dan secara bertahap mencapai negeri Damiḷa, tinggal di sebuah taman di dekat pelabuhan Kāvirā, di mana ia mengembangkan jhāna dan abhiññā. Di sana pun keuntungan dan penghormatan besar muncul baginya. Karena merasa jijik terhadap hal tersebut, ia meninggalkannya, pergi melalui angkasa, dan turun di Pulau Kāra. Saat itu Pulau Kāra dikenal dengan nama Pulau Ahi. Di sana ia tinggal di gubuk daun yang dibangunnya di bawah pohon Kāra yang besar. Karena hidup bersahaja, ia tidak pergi ke mana-mana; pada musim berbuah ia memakan buah-buah pohon itu, dan jika tidak ada buah, ia memakan daun-daun yang direbus dengan air, menghabiskan waktunya dengan pencapaian-pencapaian jhāna.

Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ imamhā ṭhānā cāvetukāmo’’ti āvajjento paṇḍitaṃ disvā ‘‘kimatthaṃ nu kho ayaṃ tāpaso evaṃ dukkaraṃ tapaṃ carati, sakkattaṃ nu kho pattheti, udāhu aññaṃ, vīmaṃsissāmi naṃ. Ayañhi suvisuddhakāyavacīmanosamācāro jīvite nirapekkho udakasittāni kārapattāni khādati, sace sakkattaṃ pattheti attano sittāni kārapattāni mayhaṃ dassati, no ce, na dassatī’’ti brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Bodhisattopi kārapattāni sedetvā ‘‘sītalībhūtāni khādissāmī’’ti paṇṇasāladvāre nisīdi. Athassa purato sakko brāhmaṇarūpena [Pg.23] bhikkhāya atthiko hutvā aṭṭhāsi. Mahāsatto taṃ disvā ‘‘lābhā vata me, suladdhaṃ vata me, cirassaṃ vata me yācako diṭṭho’’ti somanassappatto hutvā ‘‘ajja mama manorathaṃ matthakaṃ pāpetvā dānaṃ dassāmī’’ti pakkabhājaneneva ādāya gantvā dānapāramiṃ āvajjetvā attano asesetvāva tassa bhikkhābhājane pakkhipi. Sakko taṃ gahetvā thokaṃ gantvā antaradhāyi. Mahāsattopi tassa datvā puna pariyeṭṭhiṃ anāpajjitvā teneva pītisukhena vītināmesi.

Karena kekuatan moralitasnya, takhta batu Paṇḍukambala milik Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka bertanya-tanya, "Siapa gerangan yang ingin menggeserku dari kedudukan ini?" Saat memperhatikan, ia melihat sang bijak dan berpikir, "Mengapa petapa ini menjalani pertapaan yang begitu sulit? Apakah ia mendambakan kedudukan Sakka, ataukah hal lainnya? Aku akan mengujinya. Petapa ini memiliki perilaku tubuh, ucapan, dan pikiran yang sangat murni, tidak mementingkan nyawa, dan memakan daun Kāra yang direbus air. Jika ia mendambakan kedudukan Sakka, ia tidak akan memberikan daun Kāra yang telah disiapkannya kepadaku; jika tidak, ia pasti akan memberikannya." Dengan menyamar sebagai seorang brahmana, ia mendatangi petapa itu. Bodhisatta pun telah merebus daun Kāra dan duduk di pintu gubuk daunnya sambil berpikir, "Aku akan memakannya setelah dingin." Kemudian di hadapannya, Sakka dalam rupa brahmana yang memerlukan sedekah makanan berdiri tegak. Melihatnya, Mahāsatta diliputi kegembiraan dan berpikir, "Sungguh suatu keberuntungan bagiku, sungguh perolehan yang baik bagiku; setelah sekian lama, akhirnya aku melihat seorang peminta." Ia berpikir, "Hari ini aku akan memenuhi aspirasi hatiku dan memberikan dana." Ia mengambil wadah berisi makanan yang telah dimasak, merenungkan kesempurnaan dana (dānapāramī), dan memasukkan semuanya tanpa sisa ke dalam mangkuk sedekah brahmana itu. Sakka mengambilnya, berjalan sebentar, lalu menghilang. Mahāsatta pun setelah memberikan makanan itu tidak lagi mencari makanan lain, melainkan menghabiskan waktunya dengan kebahagiaan dari kegembiraan (pītisukha) tersebut.

Dutiyadivase pana kārapattāni pacitvā ‘‘hiyyo dakkhiṇeyyaṃ alabhiṃ, ajja nu kho katha’’nti paṇṇasāladvāre nisīdi. Sakkopi tatheva āgami. Mahāsatto punapi tatheva datvā vītināmesi. Tatiyadivase ca tatheva datvā ‘‘aho vata me lābhā, bahuṃ vata puññaṃ pasavāmi, sacāhaṃ dakkhiṇeyyaṃ labheyyaṃ, evameva māsampi dvemāsampi dānaṃ dadeyya’’nti cintesi. Tīsupi divasesu ‘‘tena dānena na lābhasakkārasilokaṃ na cakkavattisampattiṃ na sakkasampattiṃ na brahmasampattiṃ na sāvakabodhiṃ na paccekabodhiṃ patthemi, api ca idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇassa paccayo hotū’’ti yathādhikāraṃ cittaṃ ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Pada hari kedua, setelah memasak daun Kāra, ia duduk di pintu gubuk daun sambil berpikir, "Kemarin aku mendapatkan seorang penerima derma, bagaimana dengan hari ini?" Sakka pun datang dengan cara yang sama. Mahāsatta memberikan lagi dengan cara yang sama dan menghabiskan waktunya. Pada hari ketiga, ia juga memberikan dengan cara yang sama dan berpikir, "O, sungguh suatu keberuntungan bagiku, sungguh banyak kebajikan yang aku kumpulkan! Seandainya aku mendapatkan penerima derma, aku akan terus memberikan dana seperti ini selama sebulan atau dua bulan sekalipun." Selama tiga hari itu, ia menetapkan pikirannya sesuai dengan aspirasinya: "Dengan dana ini, aku tidak mengharapkan kemasyhuran, keuntungan, kekuasaan Raja Cakkavatti, kekuasaan Sakka, kekuasaan Brahma, Sāvakabodhi, maupun Paccekabodhi. Sebaliknya, biarlah dana ini menjadi pendukung bagi pencapaian Sabbaññuta-ñāṇa (Pengetahuan Segala Tahu)." Karena itulah dikatakan:

4.

4.

‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.

"Kala itu, melalui kekuatan pertapaanku, penguasa surga (Sakka) merasa panas; dengan menyamar sebagai seorang brahmana, ia mendatangi aku untuk meminta sedekah."

5.

5.

‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;

Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.

"Daun-daun yang dibawa dari hutan, tanpa minyak dan tanpa garam; melihatnya berdiri di pintuku, aku menuangkannya beserta wadahnya."

6.

6.

‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikujjitvāna bhājanaṃ;

Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.

"Setelah memberikan daun-daun itu kepadanya, aku membalikkan wadah tersebut; tanpa mencari makanan lagi, aku masuk ke dalam gubuk daun."

7.

7.

‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;

Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.

"Untuk kedua kalinya dan ketiga kalinya, ia datang ke hadapanku; dengan teguh dan tanpa kemelekatan, aku memberikan dana dengan cara yang sama."

8.

8.

‘‘Na me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;

Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.

"Karena hal itu, tidak ada kepucatan pada tubuhku; dengan kebahagiaan dari kegembiraan dan rasa puas, aku menghabiskan hari itu."

9.

9.

‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;

Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.

"Seandainya selama sebulan atau dua bulan pun aku mendapatkan penerima derma yang mulia; dengan teguh dan tanpa ragu, aku akan memberikan dana yang utama."

10.

10.

‘‘Na [Pg.24] tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;

Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.

"Saat memberikan dana itu, aku tidak mengharapkan kemasyhuran maupun keuntungan; sambil mendambakan Sabbaññuta (Kemahatahuan), aku melakukan perbuatan-perbuatan tersebut."

Tattha tadāti yadā ahaṃ akittināmako tāpaso hutvā tasmiṃ dīpe kārāraññe viharāmi, tadā. Manti mama. Tapatejenāti sīlapāramitānubhāvena. Sīlañhi duccaritasaṃkilesassa tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, nekkhammavīriyapāramitānubhāvena vā. Tāpi hi taṇhāsaṃkilesassa kosajjassa ca tapanato ‘‘tapo’’ti vuccati, ukkaṃsagatā ca tā bodhisattassa imasmiṃ attabhāveti. Khantisaṃvarassa cāpi paramukkaṃsagamanato ‘‘khantipāramitānubhāvenā’’tipi vattuṃ vaṭṭateva. ‘‘Khantī paramaṃ tapo’’ti (dī. ni. 2.90; dha. pa. 184) hi vuttaṃ. Santattoti yathāvuttaguṇānubhāvajanitena dhammatāsiddhena paṇḍukambalasilāsanassa uṇhākārena santāpito. Tidivābhibhūti devalokādhipati, sakkoti attho. Paṇṇasālāya samīpe gahitampi kārapaṇṇaṃ paṇṇasālāya araññamajjhagatattā ‘‘pavanā ābhata’’nti vuttaṃ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'tadā' (pada saat itu) adalah ketika aku menjadi petapa bernama Akitti dan berdiam di hutan Kāra di pulau tersebut. 'Maṃ' berarti diriku. 'Tapatejena' berarti dengan kekuatan kesempurnaan moralitas (sīlapāramitā). Sebab, moralitas disebut 'tapa' karena ia membakar (tapanato) kotoran perilaku buruk, atau bisa juga karena kekuatan kesempurnaan pelepasan (nekkhamma) dan semangat (vīriya). Keduanya pun disebut 'tapa' karena membakar kotoran keinginan (taṇhā) dan kemalasan (kosajja); dan bagi Sang Bodhisatta, praktik tersebut mencapai puncaknya dalam kehidupan ini. Karena pencapaian puncak tertinggi dari pengendalian kesabaran (khantisaṃvara), maka layak juga untuk mengatakan 'dengan kekuatan kesempurnaan kesabaran' (khantipāramitānubhāvena). Sebab telah dikatakan: 'Kesabaran adalah tapa yang tertinggi' (Khantī paramaṃ tapo). 'Santatto' berarti dipanaskan oleh hawa panas dari singgasana batu Paṇḍukambala yang dihasilkan oleh kekuatan kualitas-kualitas yang telah disebutkan tadi secara alami. 'Tidivābhibhū' berarti penguasa alam dewa, yaitu Sakka. Daun kāra yang diambil di dekat gubuk itu disebut 'pavanā ābhata' (dibawa dari hutan) karena gubuk tersebut terletak di tengah hutan.

Atelañca aloṇikanti deyyadhammassa anuḷārabhāvepi ajjhāsayasampattiyā dānadhammassa mahājutikabhāvaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Mama dvāreti mayhaṃ paṇṇasālāya dvāre. Sakaṭāhena ākirinti iminā attano kiñcipi asesetvā dinnabhāvaṃ dasseti.

'Atelañca aloṇikaṃ' (tanpa minyak dan tanpa garam) diucapkan untuk menunjukkan keagungan luar biasa dari praktik berdana karena kesempurnaan tekad (ajjhāsayasampatti), meskipun benda yang didanakan (deyyadhamma) itu tidak mewah. 'Mama dvāre' berarti di pintu gubukku. Dengan kalimat 'sakaṭāhena ākirinti' (menaburkan dengan tempurung kelapa), Beliau menunjukkan pemberian yang dilakukan tanpa menyisakan sedikit pun untuk diri sendiri.

Punesanaṃ jahitvānāti ‘‘ekadivasaṃ dvikkhattuṃ ghāsesanaṃ na sallekha’’nti cintetvā dānapītiyā titto viya hutvā tasmiṃ divase puna āhārapariyeṭṭhiṃ akatvā.

'Punesanaṃ jahitvāna' (meninggalkan pencarian lagi) berarti setelah berpikir bahwa 'mencari makanan dua kali dalam sehari bukanlah cara hidup yang bersahaja (sallekha)', ia merasa puas oleh kegembiraan dalam berdana dan tidak mencari makanan lagi pada hari itu.

Akampitoti sudūravikkhambhitattā macchariyena acalito dānajjhāsayato calanamattampi akārito. Anolaggoti lobhavasena īsakampi alaggo. Tatiyampīti pi-saddena dutiyampīti imaṃ sampiṇḍeti. Evamevamadāsahanti yathā paṭhamaṃ, evamevaṃ dutiyampi, tatiyampi adāsiṃ ahaṃ.

'Akampito' berarti tidak tergoyahkan oleh kekikiran karena kekikiran tersebut telah disingkirkan jauh-jauh; tidak ada sedikit pun penyimpangan dari tekad berdana yang dilakukan. 'Anolaggo' berarti tidak melekat sedikit pun karena pengaruh loba. Pada kata 'tatiyampī', partikel 'pi' menggabungkan dengan kata 'dutiyampi' (kedua kalinya). 'Evamevamadāsahaṃ' berarti sebagaimana pada hari pertama, demikian pula pada hari kedua dan ketiga aku memberi.

Na me tappaccayāti gāthāya vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti. Tattha tappaccayāti dānapaccayā tīsu divasesu chinnāhāratāya sarīrasmiṃ yena vevaṇṇiyena bhavitabbaṃ, tampi me sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ dānapaccayāyeva natthi[Pg.25]. Kasmā? Dānavisayena pītisukhena dānavisayāya eva ca ratiyā. Vītināmemi taṃ divanti taṃ sakalaṃ timattadivasaṃ vītināmemi, na kevalañca tīṇi eva divasāni, atha kho māsadvimāsamattampi kālaṃ, evameva dātuṃ pahomīti dassetuṃ ‘‘yadi māsampī’’tiādi vuttaṃ. Anolīnoti alīnacitto, dāne asaṅkucitacittoti attho.

'Na me tappaccayā' (tidak bagiku karena alasan itu) memperjelas makna dalam bait tersebut. Di sana, 'tappaccayā' berarti karena alasan berdana; meskipun tidak makan selama tiga hari yang seharusnya menyebabkan tubuh menjadi pucat, namun kepucatan itu tidak terjadi pada tubuhku justru karena alasan berdana tersebut. Mengapa? Karena kebahagiaan dan sukacita dalam berdana, serta kepuasan dalam hal berdana. 'Vītināmemi taṃ divaṃ' berarti aku melewatkan seluruh waktu tiga hari itu; dan bukan hanya tiga hari saja, melainkan aku sanggup memberi dengan cara yang sama bahkan untuk jangka waktu satu atau dua bulan. Hal ini ditunjukkan dengan kalimat 'yadi māsampī' dan seterusnya. 'Anolīno' berarti memiliki pikiran yang tidak ciut, yakni pikiran yang tidak ragu-ragu dalam berdana.

Tassāti brāhmaṇarūpena āgatassa sakkassa. Yasanti kittiṃ, parivārasampattiṃ vā. Lābhañcāti devamanussesu cakkavattiādibhāvena laddhabbaṃ lābhaṃ vā na patthayiṃ. Atha kho sabbaññutaṃ sammāsambodhiṃ patthayāno ākaṅkhamāno tāni tīsu divasesu anekavāraṃ uppannāni dānamayāni puññakammāni dānassa vā parivārabhūtāni kāyasucaritādīni puññakammāni ācariṃ akāsinti.

'Tassā' merujuk kepada Sakka yang datang dalam wujud brahmana. 'Yasaṃ' berarti kemasyhuran atau kekayaan pengikut. 'Lābhañca' berarti keuntungan yang bisa didapat di antara dewa dan manusia seperti menjadi raja pemutar roda (cakkavatti) dan sebagainya, yang tidak aku harapkan. Sebaliknya, sambil merindukan dan mengharapkan Kemahatahuan (sabbaññuta) atau Penerangan Sempurna (sammāsambodhi), aku melakukan perbuatan-perbuatan jasa berupa dana yang muncul berkali-kali selama tiga hari tersebut, atau perbuatan-perbuatan jasa yang merupakan pendukung dana seperti perilaku tubuh yang baik dan lainnya.

Iti bhagavā tasmiṃ attabhāve attano sudukkaraṃ puññacaritamattameva idha mahātherassa pakāsesi. Jātakadesanāyaṃ pana catutthadivase sakkassa upasaṅkamitvā bodhisattassa ajjhāsayajānanaṃ varena upanimantanā bodhisattassa varasampaṭicchanasīsena dhammadesanā deyyadhammadakkhiṇeyyānaṃ puna sakkassa anāgamanassa ca ākaṅkhamānatā ca pakāsitā. Vuttañhetaṃ –

Demikianlah Sang Bhagavā mengungkapkan di sini kepada Mahathera (Sariputta) perbuatan jasa yang sangat sulit dilakukan oleh diri-Nya sendiri dalam kehidupan tersebut. Namun dalam pembabaran Jataka, diceritakan bahwa pada hari keempat Sakka datang dan setelah mengetahui tekad Bodhisatta, ia menawarkan anugerah (vara). Melalui penerimaan anugerah oleh Bodhisatta, dibabarkanlah khotbah Dhamma mengenai benda yang didanakan (deyyadhamma) dan penerima dana (dakkhiṇeyya), serta keinginan agar Sakka tidak datang lagi. Hal ini telah dikatakan—

‘‘Akittiṃ disvāna sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi;

Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani.

"Melihat Akitti yang tenang, Sakka penguasa makhluk-makhluk bertanya: 'Apa yang Engkau harapkan, o Brahmana agung, sehingga tinggal sendirian di tempat yang panas ini?'"

‘‘Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi, vāsava.

"O Sakka, kelahiran kembali itu menderita, hancurnya tubuh itu menderita; kematian dalam kebingungan itu menderita; karena itulah aku berdiam dalam ketenangan, o Vāsava."

‘‘Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

"Karena ucapanmu yang baik, sesuai, dan tertutur indah ini, o Kassapa, aku memberimu satu anugerah; apa pun yang kau inginkan dalam hatimu."

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca;

Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase.

"Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: semoga loba yang membuat manusia tidak pernah merasa puas setelah mendapatkan anak, istri, kekayaan, biji-bijian, dan hal-hal yang dicintai, tidak bersemayam dalam diriku."

Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

"Karena ucapanmu yang baik... (seperti di atas) ... apa pun yang kau inginkan dalam hatimu."

‘‘Varañce [Pg.26] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase.

"Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: ladang, tanah, emas, perak, sapi, kuda, budak, dan pelayan; semoga cacat/kesalahan yang membuat semua itu rusak seiring usia, tidak bersemayam dalam diriku."

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

"Karena ucapanmu yang baik... (seperti di atas) ... apa pun yang kau inginkan dalam hatimu."

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpasallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

"Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: semoga aku tidak melihat orang bodoh, tidak mendengarnya, tidak tinggal bersamanya, tidak bercakap-cakap dengan orang bodoh, dan tidak menyukainya."

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

"'Apa yang telah dilakukan orang bodoh kepadamu? Katakanlah alasannya, o Kassapa; mengapa Engkau tidak ingin melihat orang bodoh, o Kassapa?'"

‘‘Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ.

"Orang bodoh menuntun pada kehancuran, ia mendorong pada hal yang tidak bermanfaat; ia sulit dibimbing bahkan saat tidur (malas), dan jika dinasihati dengan benar ia malah marah; ia tidak tahu disiplin, maka tidak melihatnya adalah hal yang baik."

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

"Karena ucapanmu yang baik... (seperti di atas) ... apa pun yang kau inginkan dalam hatimu."

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

"Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: semoga aku melihat orang bijak, mendengar orang bijak, tinggal bersama orang bijak, bercakap-cakap dengan orang bijak, dan menyukainya."

‘‘Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

"'Apa yang telah dilakukan orang bijak kepadamu? Katakanlah alasannya, o Kassapa; mengapa Engkau ingin melihat orang bijak, o Kassapa?'"

‘‘Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

"Orang bijak menuntun pada kebaikan, ia tidak mendorong pada hal yang tidak bermanfaat; ia mudah dibimbing dan memiliki cara yang baik, jika dinasihati dengan benar ia tidak marah; ia mengetahui disiplin, maka bergaul dengannya adalah hal yang baik."

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.

"Karena ucapanmu yang baik... (seperti di atas) ... apa pun yang kau inginkan dalam hatimu."

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

"Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: pada akhir malam saat matahari terbit, semoga makanan surgawi dan para peminta yang bermoral muncul di hadapanku."

‘‘Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare.

"Semoga pemberianku tidak habis saat aku memberi, semoga aku tidak menyesal setelah memberi, dan semoga aku menjernihkan pikiran saat memberi; o Sakka, inilah anugerah yang kuminta."

‘‘Etasmiṃ te sulapite…pe… manasicchasi.‘‘Varañce [Pg.27] me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare.

"Karena ucapanmu yang baik... (seperti di atas) ... apa pun yang kau inginkan dalam hatimu. Jika Engkau memberiku anugerah, o Sakka penguasa semua makhluk: semoga Engkau tidak mendatangi aku lagi; o Sakka, inilah anugerah yang kuminta."

‘‘Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo;

Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ.

“Kassapa, karena banyak kebajikanmu, baik laki-laki maupun perempuan mendambakan untuk bertemu. Mengapa bagi Anda ada rasa takut dalam perjumpaan?”

‘‘Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Disvā tapo pamajjeyyaṃ, etaṃ te dassane bhaya’’nti. (jā. 1.13.83-103);

“O Sakka, melihat rupa surgawi yang sedemikian rupa, yang dipenuhi dengan segala keinginan, pertapaanku bisa menjadi lalai. Kelalaian dalam pertapaan inilah rasa takutku dalam melihatmu.”

Atha sakko ‘‘sādhu, bhante, na te ito paṭṭhāya santikaṃ āgamissāmī’’ti taṃ abhivādetvā pakkāmi. Mahāsatto yāvajīvaṃ tattheva vasanto āyupariyosāne brahmaloke nibbatti.

Kemudian Sakka berkata, “Baiklah, Bhante, mulai hari ini aku tidak akan lagi datang ke hadapanmu,” setelah memberi hormat kepada pertapa Akitti tersebut, ia pergi. Mahasatta, dengan tinggal di tempat hutan itu juga seumur hidupnya, saat berakhirnya usia, ia terlahir kembali di alam Brahma.

Anuruddhatthero tadā sakko ahosi, lokanātho akittipaṇḍito.

Pada saat itu, Sakka adalah Yang Mulia Anuruddha, dan Akitti yang bijaksana adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhantattā nekkhammapāramī. Suvisuddhasīlācāratāya sīlapāramī. Kāmavitakkādīnaṃ suṭṭhu vikkhambhitattā vīriyapāramī. Khantisaṃvarassa paramukkaṃsagamanato khantipāramī. Paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā saccapāramī. Sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānena adhiṭṭhānapāramī. Sabbasattesu hitajjhāsayena mettāpāramī. Sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī. Tāsaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā atisallekhavuttisādhanī ca paññā paññāpāramīti imāpi dasa pāramiyo labbhanti.

Karena ia telah keluar dalam penolakan keduniawian yang agung, ia memperoleh Nekkhamma-parami. Karena memiliki perilaku sila yang sangat murni dan bersih, ia memperoleh Sila-parami. Karena penekanan yang baik terhadap pikiran indrawi dan sebagainya, ia memperoleh Viriya-parami. Karena mencapai tingkat tertinggi dalam pengendalian melalui kesabaran, ia memperoleh Khanti-parami. Karena mempraktikkan sesuai dengan janji yang telah diucapkan, ia memperoleh Sacca-parami. Karena tekad yang teguh dan tak tergoyahkan dalam segala hal, ia memperoleh Adhitthana-parami. Karena aspirasi demi kesejahteraan semua makhluk, ia memperoleh Metta-parami. Karena mencapai keadaan seimbang terhadap makhluk dan formasi-formasi yang mengalami berbagai kehancuran, ia memperoleh Upekkha-parami. Dengan mengetahui hal-hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi parami-parami tersebut, dengan meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat dan memunculkan hal-hal yang bermanfaat, serta sebagai pelopor dan pendamping yang merupakan kecakapan dalam cara (upaya-kosalla) dan mewujudkan cara hidup yang sangat bersahaja, ia memperoleh Panna-parami. Demikianlah kesepuluh parami ini diperoleh.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānamukhena desanā pavattā. Tasmā sabbattha samakā mahākaruṇā, dvepi puññañāṇasambhārā, kāyasucaritādīni tīṇi bodhisattasucaritāni, saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni, ussāhādayo catasso buddhabhūmiyo, saddhādayo pañca mahābodhiparipācanīyā dhammā, alobhajjhāsayādayo cha bodhisattānaṃ ajjhāsayā, tiṇṇo tāressāmītiādayo satta paṭiññā dhammā, appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassātiādayo (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30) aṭṭha mahāpurisavitakkā (dī. ni. 3.358), nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, dānajjhāsayādayo dasa mahāpurisajjhāsayā, dānasīlādayo dasa puññakiriyavatthūnīti evamādayo ye anekasataanekasahassappabhedā bodhisambhārabhūtā [Pg.28] mahābodhisattaguṇā. Te sabbepi yathārahaṃ idha niddhāretvā vattabbā.

Namun, karena aspirasi berdana yang sangat luhur, ajaran ini disampaikan dengan menjadikan berdana sebagai pintu utamanya. Oleh karena itu, semua hal ini harus dinyatakan di sini sesuai urutannya: Karuna agung yang setara terhadap semua kepentingan, dua akumulasi (jasa dan pengetahuan), tiga perilaku baik Bodhisatta (perilaku baik jasmani dan lainnya), empat tekad (seperti tekad pada kebenaran dan lainnya), empat landasan Buddha (semangat dan lainnya), lima dhamma pematang pencerahan agung (keyakinan dan lainnya), enam aspirasi Bodhisatta (tanpa keserakahan dan lainnya), tujuh dhamma janji (seperti 'setelah menyeberang, aku akan menyeberangkan yang lain'), delapan pikiran manusia agung (seperti 'Dhamma ini adalah bagi mereka yang sedikit keinginan, bukan bagi mereka yang banyak keinginan'), sembilan dhamma yang berakar pada perhatian yang benar (yoniso manasikara), sepuluh aspirasi manusia agung (aspirasi berdana dan lainnya), sepuluh dasar perbuatan jasa (dana, sila, dan lainnya), dan berbagai macam ribuan kualitas agung Bodhisatta yang merupakan prasyarat pencerahan. Semuanya harus dikemukakan di sini setelah diidentifikasi.

Api cettha mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchabhāvena kulesu gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārasilokajigucchā, pavivekābhirati, kāyajīvitanirapekkho pariccāgo, anāhārasseva sato divasattayampi dānapītiyā parituṭṭhassa nibbikārasarīrayāpanaṃ, māsadvimāsamattampi kālaṃ yācake sati āhāraṃ tatheva datvā ‘‘dānagateneva pītisukhena sarīraṃ yāpessāmī’’ti pariccāge anolīnavuttisādhako uḷāro dānajjhāsayo, dānaṃ datvā puna āhārapariyeṭṭhiyā akaraṇahetubhūtā paramasallekhavuttīti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā. Tenetaṃ vuccati –

Selain itu, dalam praktik Bodhisatta Akitti ini, harus diketahui kemuliaan dan kekuatan kebajikan Mahasatta, seperti: meninggalkan kumpulan harta yang besar dan lingkaran kerabat yang luas untuk melakukan penolakan keduniawian yang agung dari rumah; setelah menahbiskan diri, ia dikenal oleh banyak orang namun memiliki sifat sangat sedikit keinginan dan tidak terikat pada keluarga-keluarga maupun kelompok-kelompok; kejijikan yang mutlak terhadap perolehan, penghormatan, dan kemasyhuran; kegemaran pada penyendirian yang agung; pengorbanan tanpa mempedulikan tubuh dan nyawa; meskipun tanpa makanan selama tiga hari, ia tetap teguh dalam kegembiraan berdana; pemeliharaan tubuh tanpa perubahan karena sukacita memberi; meskipun selama satu atau dua bulan, jika ada peminta-minta, ia tetap memberikan makanan dan berpikir, “Aku akan memelihara tubuh dengan kebahagiaan dan sukacita yang muncul dari dana”; aspirasi berdana yang luhur yang mewujudkan cara hidup yang tidak surut dalam berderma; dan cara hidup yang sangat bersahaja karena tidak mencari makanan lagi setelah berdana. Demikianlah hal-hal tersebut dikatakan –

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino;

Mahākāruṇikā dhīrā, sabbalokekabandhavā.

“Sungguh luar biasa dan menakjubkan para Bodhisatta ini, para pencari kebajikan agung, yang penuh belas kasih, bijaksana, dan satu-satunya sahabat bagi seluruh dunia.”

‘‘Acinteyyānubhāvā ca, sadā saddhammagocarā;

Bodhisattā mahāsattā, sucisallekhavuttino.

“Memiliki kekuatan yang tak terbayangkan, selalu berada dalam objek Dhamma yang sejati; para Bodhisatta, para Makhluk Agung, yang memiliki cara hidup yang murni dan bersahaja.”

‘‘Mahāvātasamuddhata-vīcimālo mahodadhi;

Api laṅgheyya velantaṃ, bodhisattā na dhammataṃ.

“Samudra luas dengan rangkaian gelombang yang digerakkan oleh angin kencang mungkin saja melampaui pantainya, namun para Bodhisatta tidak akan melampaui kodrat Dhamma mereka.”

‘‘Loke sañjātavaddhāpi, na te bhāvitabhāvino;

Limpanti lokadhammehi, toyena padumaṃ yathā.

“Meskipun tumbuh di dunia, mereka yang telah mengembangkan batin tidak ternoda oleh kondisi duniawi, bagaikan bunga teratai yang tidak ternoda oleh air.”

‘‘Yesaṃ ve attani sneho, nihīyati yathā yathā;

Sattesu karuṇāsneho, vaḍḍhateva tathā tathā.

“Sesungguhnya bagi mereka, sebagaimana rasa sayang terhadap diri sendiri berkurang, demikian pulalah rasa sayang dalam bentuk kasih sayang terhadap makhluk-makhluk semakin bertambah.”

‘‘Yathā cittaṃ vase hoti, na ca cittavasānugā;

Tathā kammaṃ vase hoti, na ca kammavasānugā.

“Sebagaimana pikiran berada di bawah kendali mereka, dan mereka tidak mengikuti kendali pikiran; demikian pula perbuatan berada di bawah kendali mereka, dan mereka tidak mengikuti kendali perbuatan.”

‘‘Dosehi nābhibhūyanti, samugghātenti vā na te;

Carantā bodhipariyeṭṭhiṃ, purisājāniyā budhā.

“Mereka tidak dikuasai oleh kebencian, juga belum sepenuhnya mencabutnya; saat mempraktikkan pencarian pencerahan, mereka adalah orang-orang bijaksana yang agung.”

‘‘Tesu [Pg.29] cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

“Bahkan sekadar keyakinan batin terhadap mereka dapat membebaskan dari penderitaan; apalagi praktik yang mengikuti teladan mereka, yang sesuai dengan Dhamma.”

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dalam Paramatthadipani, penjelasan tentang Cariyapitaka.

Akitticariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang praktik Akitti yang bijaksana telah selesai.

2. Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā

2. Penjelasan tentang Praktik Brahmana Sankha

11-12. Dutiyasmiṃ punāparanti puna aparaṃ, na kevalamidaṃ akitticariyameva, atha kho puna aparaṃ aññaṃ saṅkhacariyampi pavakkhissaṃ, suṇohīti adhippāyo. Ito paresupi eseva nayo. Saṅkhasavhayoti saṅkhanāmo. Mahāsamuddaṃ taritukāmoti suvaṇṇabhūmiṃ gantuṃ nāvāya mahāsamuddaṃ taritukāmo. Upagacchāmi paṭṭananti tāmalittipaṭṭanaṃ uddissa gacchāmi. Sayambhuñāṇena paccekabodhiyā adhigatattā sayameva bhūtanti sayambhuṃ. Kilesamārādīsu kenacipi na parājitanti aparājitaṃ, tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā ṭhitanti attho. Tattāya kaṭhinabhūmiyāti ghammasantāpena santattāya sakkharavālukānicitattā kharāya kakkhaḷāya bhūmiyā.

11-12. Pada bagian kedua, arti dari kata “punāparaṃ” adalah “sekali lagi yang lain”; bukan hanya praktik Akitti ini saja, melainkan aku juga akan membabarkan praktik Brahmana Sankha yang lain, dengarkanlah wahai Sariputta. Demikian pulalah caranya pada bagian-bagian selanjutnya. “Saṅkhasavhayo” berarti bernama Sankha. “Mahāsamuddaṃ taritukāmo” berarti ingin menyeberangi samudra dengan kapal untuk pergi ke Suvannabhumi. “Upagacchāmi paṭṭanaṃ” berarti aku pergi menuju pelabuhan yang bernama Tamalitti. Disebut “Sayambhu” karena telah mencapai pencerahan Pacceka sendiri melalui pengetahuan-diri. Disebut “Aparājita” karena tidak terkalahkan oleh Mara kelesha dan lainnya; artinya ia berdiri setelah menaklukkan ketiga Mara. “Tattāya kaṭhinabhūmiyā” berarti di atas tanah yang keras dan kasar karena dipenuhi oleh kerikil dan pasir yang terbakar oleh panas terik matahari.

13. Tanti taṃ paccekabuddhaṃ. Imamatthanti imaṃ idāni vakkhamānaṃ ‘‘idaṃ khetta’’ntiādikaṃ atthaṃ. Vicintayinti tadā saṅkhabrāhmaṇabhūto cintesinti satthā vadati. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

13. “Taṃ” berarti kepada Buddha Pacceka itu. “Imam-atthaṃ” berarti makna ini yang akan diucapkan sekarang, yaitu “Idaṃ khettaṃ” dan seterusnya. Sang Guru berkata bahwa saat itu sebagai Brahmana Sankha, Mahasatta berpikir demikian. Inilah kisah berurutannya –

Atīte ayaṃ bārāṇasī moḷinī nāma ahosi. Moḷinīnagare brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto saṅkho nāma brāhmaṇo hutvā aḍḍho mahaddhano catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe attano nivesanadvāreti chasu ṭhānesu cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjento kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. So ekadivasaṃ cintesi – ‘‘ahaṃ gehe dhane khīṇe dānaṃ dātuṃ na sakkhissāmi, aparikkhīṇeyeva dhane nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gantvā dhanaṃ āharissāmī’’ti. So nāvaṃ bhaṇḍassa pūrāpetvā puttadāraṃ āmantetvā ‘‘yāvāhaṃ āgacchissāmi, tāva me dānaṃ anupacchindantā pavatteyyāthā’’ti vatvā dāsakammakaraparivuto upāhanaṃ āruyha chattena dhāriyamānena paṭṭanagāmābhimukho pāyāsi.

Di masa lampau, kota Benares ini bernama Molini. Ketika Brahmadatta memerintah di kota Molini, Bodhisatta terlahir sebagai seorang brahmana bernama Sankha, yang sangat kaya raya. Ia mendirikan enam balai derma di enam tempat, yaitu di empat gerbang kota, di tengah kota, dan di pintu masuk kediamannya sendiri. Ia menyelenggarakan derma besar kepada kaum miskin, pengelana, dan lainnya dengan menghabiskan enam ratus ribu setiap harinya. Suatu hari ia berpikir, "Jika kekayaan di rumahku habis, aku tidak akan mampu lagi memberi derma. Sebelum kekayaan itu habis, aku akan pergi ke Suvaṇṇabhūmi dengan kapal untuk membawa kembali kekayaan." Ia mengisi kapal dengan barang dagangan, memanggil anak dan istrinya, serta berkata, "Selama aku belum kembali, hendaknya kalian meneruskan dermaku tanpa terputus." Setelah berkata demikian, dengan dikelilingi oleh para pelayan dan pekerja, ia memakai alas kaki, membawa payung, dan berangkat menuju pelabuhan.

Tasmiṃ [Pg.30] khaṇe gandhamādane eko paccekabuddho sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nirodhasamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento taṃ dhanāharaṇatthaṃ gacchantaṃ disvā ‘‘mahāpuriso dhanaṃ āharituṃ gacchati, bhavissati nu kho assa mahāsamudde antarāyo, no’’ti āvajjetvā ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘esa maṃ disvā chattañca upāhanañca mayhaṃ datvā upāhanadānanissandena samudde bhinnāya nāvāya patiṭṭhaṃ labhissati, karissāmissa anuggaha’’nti ākāsena gantvā tassa avidūre otaritvā majjhanhikasamaye caṇḍavātātapena aṅgārasanthatasadisaṃ uṇhavālukaṃ maddanto tassa abhimukhaṃ āgañchi. So taṃ disvāva haṭṭhatuṭṭho ‘‘puññakkhettaṃ me āgataṃ, ajja mayā ettha bījaṃ ropetuṃ vaṭṭatī’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayi’’ntiādi.

Pada saat itu, seorang Paccekabuddha di Gunung Gandhamādana, setelah berdiam dalam pencapaian penghentian (nirodhasamāpatti) selama tujuh hari, keluar dari pencapaian tersebut dan mengamati dunia. Beliau melihat sang pria agung (Sankha) sedang pergi untuk mengumpulkan kekayaan, lalu merenung, "Pria agung ini sedang pergi untuk mengumpulkan kekayaan; apakah ia akan menghadapi bahaya di samudra besar atau tidak?" Setelah merenung, beliau mengetahui, "Bahaya akan terjadi. Pria ini, setelah melihatku dan memberikan payung serta alas kaki kepadaku, akan memperoleh perlindungan melalui buah dari pemberian alas kaki tersebut ketika kapalnya hancur di samudra. Aku akan menolongnya." Beliau pun pergi melalui angkasa, turun tidak jauh dari Sankha, dan di tengah hari yang panas dengan embusan angin kencang, beliau berjalan di atas pasir panas yang terasa seperti hamparan bara api, menuju ke arahnya. Begitu melihat beliau, Sankha merasa sangat gembira dan berpikir, "Lahan kebajikan telah datang kepadaku; hari ini aku harus menanam benih di sini." Karena itulah dikatakan, "Setelah melihatnya di jalan, aku merenungkan hal ini," dan seterusnya.

Tattha idaṃ khettantiādi cintitākāradassanaṃ. Khettanti khittaṃ bījaṃ mahapphalabhāvakaraṇena tāyatīti khettaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇaviruhanabhūmi. Idha pana khettaṃ viyāti khettaṃ, aggadakkhiṇeyyo paccekabuddho. Tenevāha ‘‘puññakāmassa jantuno’’ti.

Di sana, kata "ini adalah lahan" (idaṃ khettaṃ) dan seterusnya, menunjukkan cara ia berpikir. Lahan (khetta) disebut demikian karena ia menjaga benih yang ditanam dengan cara menghasilkan buah yang besar; itu adalah tanah tempat tumbuhnya palawija. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud dengan lahan adalah Paccekabuddha, penerima derma yang luhur. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda, "Bagi orang yang menginginkan kebajikan."

14. Mahāgamanti vipulaphalāgamaṃ, sassasampattidāyakanti attho. Bījaṃ na ropetīti bījaṃ na vapati.

14. Kata "mahāgama" berarti kedatangan buah yang melimpah, yaitu pemberi kemakmuran dan kemasyhuran. Kata "tidak menanam benih" (bījaṃ na ropeti) berarti tidak menabur benih.

15.

15.

Khettavaruttamanti khettavaresupi uttamaṃ. Sīlādiguṇasampannā hi visesato ariyasāvakā khettavarā, tatopi aggabhūto paccekabuddho khettavaruttamo. Kāranti sakkāraṃ. Yadi na karomīti sambandho. Idaṃ vuttaṃ hoti – idamīdisaṃ anuttaraṃ puññakkhettaṃ labhitvā tattha pūjāsakkāraṃ yadi na karomi, puññena atthiko nāmāhaṃ na bhaveyyanti.

Kata "lahan terbaik yang utama" (khettavaruttamo) berarti yang terbaik di antara lahan-lahan yang unggul. Sesungguhnya, para siswa mulia (ariyasāvaka) yang memiliki kebajikan (sīla) dan kualitas lainnya adalah lahan-lahan yang unggul, namun seorang Paccekabuddha adalah yang tertinggi di antara mereka, sehingga disebut lahan terbaik yang utama. Kata "kāra" berarti penghormatan. Hubungan kalimatnya adalah "jika aku tidak melakukannya". Inilah yang dimaksud: "Setelah mendapatkan lahan kebajikan yang tiada bandingnya seperti ini, jika aku tidak melakukan penghormatan dan pemujaan di sana, maka aku tidak layak disebut sebagai orang yang menginginkan kebajikan."

16-17. Yathā amaccotiādīnaṃ dvinnaṃ gāthānaṃ ayaṃ saṅkhepattho – yathā nāma yo koci raññā muddādhikāre ṭhapito lañchanadharo amaccapuriso senāpati vā so antepure jane bahiddhā ca balakāyādīsu rañño yathānusiṭṭhaṃ na paṭipajjati na tesaṃ dhanadhaññaṃ deti, taṃ taṃ kattabbaṃ vattaṃ parihāpeti. So muddito parihāyati muddādhikāraladdhavibhavato [Pg.31] paridhaṃsati, evameva ahampi puññakammassa rato laddhabbapuññaphalasaṅkhātaṃ puññakāmo dakkhiṇāya vipulaphalabhāvakaraṇena vipulaṃ disvāna taṃ dakkhiṇaṃ uḷāraṃ dakkhiṇeyyaṃ labhitvā tassa dānaṃ yadi na dadāmi puññato āyatiṃ puññaphalato ca paridhaṃsāmi. Tasmā idha mayā puññaṃ kātabbamevāti.

16-17. Makna ringkas dari dua bait yang dimulai dengan "seperti menteri" (yathā amacco) adalah sebagai berikut: Ibarat seseorang, baik menteri maupun panglima perang, yang ditetapkan oleh raja dalam jabatan pemegang segel. Jika ia tidak bertindak sesuai instruksi raja terhadap orang-orang di dalam istana maupun di luar, seperti pasukan tentara dan lainnya, dan tidak memberikan kekayaan atau biji-bijian kepada mereka, serta melalaikan tugas-tugas yang harus dilakukan, maka ia akan kehilangan jabatan segel tersebut dan jatuh dari kemakmuran yang diperolehnya melalui jabatan itu. Demikian pula aku, yang gemar melakukan kebajikan dan menginginkan pahala kebajikan; setelah melihat hasil yang melimpah melalui pemberian derma, dan mendapatkan penerima derma yang luhur, jika aku tidak memberikan derma kepadanya, maka aku akan jatuh dari kebajikan saat ini dan buah kebajikan di masa depan. Oleh karena itu, aku harus melakukan kebajikan besar kepada Paccekabuddha ini.

Evaṃ pana cintetvā mahāpuriso dūratova upāhanā orohitvā vegena upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ anuggahatthāya imaṃ rukkhamūlaṃ upagacchathā’’ti vatvā tasmiṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamante tattha vālukaṃ ussāpetvā uttarāsaṅgaṃ paññāpetvā paccekabuddhe tattha nisinne vanditvā vāsitaparissāvitena udakena tassa pāde dhovitvā, gandhatelena makkhetvā, attano upāhanaṃ puñchitvā, gandhatelena makkhetvā, tassa pāde paṭimuñcitvā ‘‘bhante, imaṃ upāhanaṃ āruyha, imaṃ chattaṃ matthake katvā gacchathā’’ti chattupāhanaṃ adāsi. Sopissa anuggahatthāya taṃ gahetvā pasādasaṃvaḍḍhanatthaṃ passantasseva vehāsaṃ uppatitvā gandhamādanaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ –

Setelah merenung demikian, sang pria agung melepaskan alas kakinya dari jauh, mendekat dengan cepat, bersujud, dan berkata, "Banté, demi menolongku, sudilah kiranya melangkah ke pangkal pohon ini." Saat beliau mendekati pangkal pohon, ia meratakan pasir di sana, membentangkan jubah atasnya, dan setelah sang Paccekabuddha duduk, ia bersujud. Ia mencuci kaki beliau dengan air yang harum dan telah disaring, lalu mengolesinya dengan minyak wangi. Ia juga membersihkan alas kakinya sendiri, mengolesinya dengan minyak wangi, dan memakaikannya pada kaki beliau sambil berkata, "Banté, pakailah alas kaki ini, gunakanlah payung ini di atas kepala, dan silakan melanjutkan perjalanan." Ia memberikan payung dan alas kaki tersebut. Sang Paccekabuddha, demi menolongnya dan untuk meningkatkan keyakinannya, menerima pemberian itu dan terbang ke angkasa menuju Gunung Gandhamādana sementara Sankha memperhatikannya. Karena itulah dikatakan:

18.

18.

‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;

Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhana’’nti.

"Setelah merenung demikian, aku melepaskan alas kaki, bersujud pada kaki beliau, dan memberikan payung serta alas kaki."

Bodhisatto taṃ disvā ativiya pasannacitto paṭṭanaṃ gantvā nāvaṃ abhiruhi. Athassa mahāsamuddaṃ tarantassa sattame divase nāvā vivaramadāsi. Udakaṃ ussiñcituṃ nāsakkhiṃsu. Mahājano maraṇabhayabhīto attano attano devatā namassitvā mahāviravaṃ viravi. Bodhisatto ekaṃ upaṭṭhākaṃ gahetvā sakalasarīraṃ telena makkhetvā sappinā saddhiṃ sakkharacuṇṇāni yāvadatthaṃ khāditvā tampi khādāpetvā tena saddhiṃ kūpakayaṭṭhimatthakaṃ āruyha ‘‘imāya disāya amhākaṃ nagara’’nti disaṃ vavatthapetvā macchakacchapaparipanthato attānaṃ saccādhiṭṭhānena pamocento tena saddhiṃ usabhamattaṭṭhānaṃ atikkamitvā patitvā samuddaṃ tarituṃ ārabhi. Mahājano pana tattheva vināsaṃ pāpuṇi. Tassa tarantasseva satta divasā gatā. So tasmimpi kāle loṇodakena mukhaṃ vikkhāletvā uposathiko ahosiyeva.

Setelah melihat kejadian itu, Bodhisatta merasa sangat tenang dan gembira; ia pergi ke pelabuhan dan naik ke kapal. Kemudian, saat ia sedang menyeberangi samudra besar, pada hari ketujuh, kapal tersebut bocor. Orang-orang tidak mampu menimba airnya. Orang banyak, yang dicekam ketakutan akan kematian, memuja dewa mereka masing-masing dan menangis dengan keras. Bodhisatta mengajak seorang pelayannya, mengolesi seluruh tubuh mereka dengan minyak, lalu memakan serbuk gula bersama mentega murni sebanyak yang diinginkan, dan memberi makan pelayannya juga. Bersama pelayannya, ia memanjat tiang kapal, menentukan arah dengan berkata, "Ke arah inilah kota kita," lalu untuk menyelamatkan diri dari bahaya ikan dan kura-kura melalui kekuatan tekad kebenaran (saccādhiṭṭhānena), ia melompat bersama pelayannya melampaui jarak satu usabha dan mulai berenang menyeberangi samudra. Namun, orang-orang lainnya binasa di tempat itu juga. Tujuh hari telah berlalu sementara ia terus berenang. Pada waktu itu pun, ia berkumur dengan air asin dan tetap menjaga pelaksanaan uposatha.

Tadā [Pg.32] pana īdisānaṃ purisavisesānaṃ rakkhaṇatthāya catūhi lokapālehi ṭhapitā maṇimekhalā nāma devadhītā attano issariyena sattāhaṃ pamajjitvā sattame divase taṃ disvā ‘‘sacāyaṃ idha marissa, ativiya gārayhā abhavissa’’nti saṃviggahadayā suvaṇṇapātiyā dibbabhojanassa pūretvā vegenāgantvā ‘‘brāhmaṇa, idaṃ dibbabhojanaṃ bhuñjā’’ti āha. So taṃ ulloketvā ‘‘nāhaṃ bhuñjāmi, uposathikomhī’’ti paṭikkhipitvā taṃ pucchanto –

Pada waktu itu, seorang dewi bernama Maṇimekhalā, yang ditempatkan oleh empat penjaga dunia (Lokapāla) untuk melindungi orang-orang luar biasa seperti itu, karena terbuai oleh kemewahan surgawinya selama tujuh hari, pada hari ketujuh ia melihat brahmana Saṅkha tersebut dan berpikir, “Jika orang bijak ini mati di sini, maka celaan yang sangat besar akan tertuju kepadaku.” Dengan hati yang tergerak, ia mengisi nampan emas dengan makanan surgawi, lalu segera datang dan berkata, “Wahai Brahmana, makanlah makanan surgawi ini.” Brahmana itu melihat ke arahnya dan menolak dengan berkata, “Aku tidak akan makan, karena aku sedang menjalankan puasa Uposatha.” Lalu untuk bertanya kepadanya—

‘‘Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi;

Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nū’’ti. (jā. 1.10.42) –

Ia mengucapkan syair: “Engkau yang memandangku dengan tatapan ramah, dan berkata kepadaku, ‘Makanlah makanan ini’; aku bertanya kepadamu, wahai wanita yang memiliki kekuatan besar, apakah engkau seorang dewi atau manusia?”

Āha. Sā tassa paṭivacanaṃ dentī –

Sang dewi pun memberikan jawaban kepadanya—

‘‘Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe;

Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi.

“Wahai Saṅkha, aku adalah dewi yang memiliki kekuatan besar, yang datang ke sini ke tengah air samudera; aku datang ke sini hanya demi kepentinganmu, karena rasa belas kasihan dan bukan dengan hati yang jahat.

‘‘Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha;

Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthita’’nti. (jā. 1.10.43-44) –

“Wahai Saṅkha, di sini ada makanan, minuman, tempat tidur, tempat duduk, serta berbagai macam kendaraan; aku akan menyediakan segalanya untukmu, apa pun yang diinginkan oleh hatimu.”

Imā gāthā abhāsi. Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘ayaṃ devadhītā samuddapiṭṭhe mayhaṃ ‘idañcidañca dammī’ti vadati, yañcesā mayhaṃ deti, tampi mama puññeneva, taṃ pana puññaṃ ayaṃ devadhītā jānāti nu kho, udāhu na jānāti, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā pucchanto imaṃ gāthamāha –

Ia mengucapkan syair-syair tersebut. Mendengar hal itu, Mahāsatta berpikir, “Dewi ini berkata kepadaku di atas permukaan samudera bahwa ia akan memberikan ini dan itu. Apa pun yang ia berikan kepadaku, itu pun pasti karena kebajikanku sendiri. Namun, apakah dewi ini mengetahui kebajikan itu atau tidak? Aku akan menanyakannya terlebih dahulu.” Sambil berpikir demikian, ia bertanya dengan mengucapkan syair ini—

‘‘Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte;

Sussoṇi subbhūru vilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko’’ti. (jā. 1.10.45);

“Wahai engkau yang bertubuh indah, yang memiliki pinggul yang indah, alis yang cantik, dan pinggang yang ramping; engkau berkuasa atas segala persembahan dan pemberianku. Buah dari perbuatan manakah ini bagi diriku?”

Tattha [Pg.33] yiṭṭhanti dānavasena yajitaṃ. Hutanti āhunapāhunavasena dinnaṃ. Sabbassa no issarā tvanti amhākaṃ puññakammassa sabbassa tvaṃ issarā, ‘‘ayaṃ imassa vipāko, ayaṃ imassā’’ti byākarituṃ samatthā. Sussoṇīti sundarajaghane. Subbhūrūti sundarehi bhamukehi ūrūhi ca samannāgate. Vilaggamajjheti vilaggatanumajjhe. Kissa meti mayā katakammesu katarakammassa ayaṃ vipāko, yenāhaṃ appatiṭṭhe mahāsamudde ajja patiṭṭhaṃ labhāmīti.

Dalam syair tersebut, 'yiṭṭhaṃ' berarti yang dikurbankan melalui pemberian (dana). 'Hutaṃ' berarti yang diberikan melalui penghormatan kepada tamu. 'Sabbassa no issarā tvaṃ' berarti engkau berkuasa atas seluruh perbuatan baik kami, dan mampu menjelaskan bahwa 'ini adalah buah dari perbuatan ini, dan itu adalah buah dari perbuatan itu'. 'Sussoṇī' berarti memiliki betis yang indah. 'Subbhūrū' berarti diberkati dengan alis dan paha yang indah. 'Vilaggamajjhe' berarti memiliki pinggang yang ramping dan rupawan. 'Kissa me' berarti dari perbuatan-perbuatan yang telah aku lakukan, buah dari perbuatan manakah ini, yang menyebabkan aku mendapatkan perlindungan di samudera luas yang tanpa tempat berpijak ini.

Taṃ sutvā devadhītā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘yaṃ attanā kusalakammaṃ kataṃ, taṃ kammaṃ na jānātī’ti saññāya pucchati maññe, kathessāmi na’’nti nāvābhiruhanadivase paccekabuddhassa chattupāhanadānapuññameva tassa kāraṇanti kathentī –

Mendengar itu, sang dewi berpikir, “Brahmana ini bertanya karena seolah-olah ia tidak mengetahui perbuatan baik yang dilakukannya sendiri. Aku akan memberitahunya.” Untuk menjelaskan bahwa kebajikan dari pemberian payung dan sandal kepada seorang Paccekabuddha pada hari ia menaiki kapal adalah penyebabnya, ia berkata—

‘‘Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajjā’’ti. (jā. 1.10.46) –

“Wahai Brahmana, di jalan yang panas, kepada seorang Bhikkhu (Paccekabuddha) yang kakinya lecet, yang haus dan kelelahan; engkau, wahai Saṅkha, telah memberikan sandal. Persembahan itulah yang sekarang memberikan segala keinginanmu.”

Gāthamāha.

Demikianlah ia mengucapkan syair tersebut.

Tattha ekabhikkhunti ekaṃ paccekabuddhaṃ sandhāyāha. Ugghaṭṭapādanti uṇhavālukāya ghaṭṭapādaṃ, vibādhitapādanti attho. Tasitanti pipāsitaṃ. Paṭipādayīti paṭipādesi yojesi. Kāmaduhāti sabbakāmadāyikā.

Di sana, 'ekabhikkhuṃ' merujuk pada seorang Paccekabuddha. 'Ugghaṭṭapādaṃ' berarti kakinya terluka atau lecet karena pasir yang panas. 'Tasitaṃ' berarti haus. 'Paṭipādayī' berarti memberikan atau menyumbangkan. 'Kāmaduhā' berarti pemberi segala hal yang diinginkan.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘evarūpepi nāma appatiṭṭhe mahāsamudde mayā dinnaṃ chattupāhanadānaṃ mama sabbakāmadadaṃ jātaṃ aho sudinna’’nti tuṭṭhacitto –

Mendengar hal itu, Mahāsatta merasa sangat puas dan berpikir, “Bahkan di tengah samudera luas yang tanpa pijakan seperti ini, pemberian payung dan sandal yang aku lakukan telah menjadi pemberi segala keinginanku. Sungguh beruntung pemberian itu telah dilakukan!” Dengan hati yang gembira, ia berkata—

‘‘Sā hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā;

Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassū’’ti. (jā. 1.10.47) –

“Biarlah ada kapal yang terbuat dari papan-papan kayu, yang kedap air, dan dilengkapi dengan layar untuk menangkap angin; di sini tidak ada tempat bagi kendaraan lain. Bawalah aku ke kota Molinī hari ini juga.”

Gāthamāha.

Demikianlah ia mengucapkan syair tersebut.

Tattha [Pg.34] phalakūpapannāti mahānāvatāya bahūhi phalakehi upetā. Udakappavesanābhāvena anavassutā. Sammā gahetvā gamanakavātena erakavātayuttā.

Di sana, 'phalakūpapannā' berarti sebagai kapal besar yang dilengkapi dengan banyak papan kayu. 'Anavassutā' berarti kedap air karena tidak ada air yang masuk. 'Erakavātayuttā' berarti diarahkan dengan baik dan selaras dengan angin yang membawa perjalanan.

Devadhītā tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭhahaṭṭhā dīghato aṭṭhausabhaṃ vitthārato catuusabhaṃ gambhīrato vīsatiyaṭṭhikaṃ sattaratanamayaṃ nāvaṃ māpetvā kūpaphiyārittayuttāni indanīlarajatasuvaṇṇamayādīni nimminitvā sattannaṃ ratanānaṃ pūretvā brāhmaṇaṃ āliṅgetvā nāvaṃ āropesi, upaṭṭhākaṃ panassa na olokesi. Brāhmaṇo attanā katakalyāṇato tassa pattiṃ adāsi, so anumodi. Atha devadhītā tampi āliṅgetvā nāvāya patiṭṭhāpetvā taṃ nāvaṃ moḷinīnagaraṃ netvā brāhmaṇassa ghare dhanaṃ patiṭṭhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi. Tenāha bhagavā –

Mendengar kata-katanya, sang dewi merasa sangat senang. Ia menciptakan sebuah kapal dengan panjang delapan usabha, lebar empat usabha, dan kedalaman dua puluh yaṭṭhi, yang terbuat dari tujuh jenis permata. Ia menciptakan tiang kapal, kemudi, dan dayung yang terbuat dari batu nilam, perak, dan emas. Setelah mengisinya dengan tujuh jenis permata, ia memeluk sang brahmana dan menaikkannya ke atas kapal. Namun, ia tidak memperhatikan pelayannya. Sang brahmana kemudian membagikan jasa dari kebajikan yang telah dilakukannya kepada pelayan tersebut, dan pelayan itu turut bersukacita (anumodana). Kemudian dewi itu memeluk pelayan itu juga, menempatkannya di atas kapal, lalu membawa kapal tersebut ke kota Molinī. Setelah menempatkan kekayaan di rumah brahmana tersebut, ia kembali ke tempat kediamannya sendiri. Karena itulah Sang Bhagavā bersabda—

‘‘Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā;

Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhuramma’’nti. (jā. 1.10.48);

“Ia (sang dewi) di sana merasa puas, gembira, dan bahagia. Setelah menciptakan sebuah kapal yang indah, ia membawa Saṅkha bersama pelayannya menuju kota yang sangat menawan.”

Mahāpurisassa hi cittasampattiyā paccekabuddhassa ca nirodhato vuṭṭhitabhāvena sattasu cetanāsu ādicetanā diṭṭhadhammavedanīyā atiuḷāraphalā ca jātā. Idampi tassa dānassa appamattaphalanti daṭṭhabbaṃ. Aparimāṇaphalañhi taṃ dānaṃ bodhisambhārabhūtaṃ. Tena vuttaṃ –

Berkat kesempurnaan pikiran dari Mahāpurisa dan karena sang Paccekabuddha baru saja bangkit dari pencapaian penghentian (nirodha-samāpatti), maka di antara tujuh kehendak (javana-cetanā), kehendak pertama menjadi perbuatan yang membuahkan hasil dalam kehidupan sekarang ini (diṭṭhadhammavedanīya-kamma) dan menghasilkan buah yang sangat agung. Hasil ini pun harus dipandang sebagai buah yang kecil dari pemberian tersebut, karena pemberian itu memiliki buah yang tak terbatas karena menjadi bagian dari prasyarat pencerahan (bodhisambhāra). Karena itulah dikatakan—

19.

19.

‘‘Tenevāhaṃ sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;

Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.

“Karena itulah aku memiliki seratus kali lipat kelebihan, hidup halus dan dibesarkan dalam kebahagiaan; dan seraya menyempurnakan dana, demikianlah aku telah memberikannya kepada beliau.”

Tattha tenāti tato paccekabuddhato, sataguṇatoti sataguṇena ahaṃ tadā saṅkhabhūto sukhumālo, tasmā sukhedhito sukhasaṃvaḍḍho, api ca evaṃ santepi dānaṃ paripūrento, evaṃ mayhaṃ dānapāramī paripūretūti tassa paccekabuddhassa attano sarīradukkhaṃ anapekkhitvā chattupāhanaṃ adāsinti attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ satthā pavedesi.

Di sana, 'tenāti' berarti karena alasan Paccekabuddha tersebut. 'Sataguṇato' berarti dengan seratus kali lipat kelebihan, pada saat itu aku sebagai Saṅkha hidup halus; oleh karena itu aku disebut 'sukhedhito' karena dibesarkan dalam kebahagiaan. 'Api ca' berarti meskipun demikian, seraya menyempurnakan dana, agar kesempurnaan danaku terpenuhi, Sang Guru menyatakan keagungan tekad berdananya dengan bersabda: “Aku telah memberikan payung dan sandal kepada Paccekabuddha tersebut tanpa mempedulikan penderitaan tubuhku sendiri.”

Bodhisattopi [Pg.35] yāvajīvaṃ amitadhanagehaṃ ajjhāvasanto bhiyyosomattāya dānāni datvā sīlāni rakkhitvā āyupariyosāne sapariso devanagaraṃ pūresi.

Bodhisatta pun, sepanjang hidupnya mengelola rumah yang berisi kekayaan tak terbatas, memberikan banyak derma, menjaga sila, dan di akhir hayatnya bersama para pengikutnya memenuhi kota para dewa (alam surga).

Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, puriso ānandatthero, lokanātho saṅkhabrāhmaṇo.

Pada saat itu, sang dewi adalah Uppalavaṇṇā, pelayannya adalah Thera Ānanda, dan brahmana Saṅkha adalah Pelindung Dunia (Sang Buddha).

Tassa suvisuddhaniccasīlauposathasīlādivasena sīlapāramī dānasīlādīnaṃ paṭipakkhato nikkhantattā kusaladhammavasena nekkhammapāramī, dānādinipphādanatthaṃ abbhussahanavasena tathā mahāsamuddataraṇavāyāmavasena ca vīriyapāramī, tadatthaṃ adhivāsanakhantivasena khantipāramī, paṭiññānurūpappaṭipattiyā saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitajjhāsayavasena mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāresu majjhattabhāvappattiyā upekkhāpāramī, sabbapāramīnaṃ upakārānupakāre dhamme jānitvā anupakāre dhamme pahāya upakāradhammesu pavattāpanapurecarā sahajātā ca upāyakosallabhūtā paññā paññāpāramīti imāpi pāramiyo labbhanti.

Bagi Bodhisatta Brahmana Saṅkha tersebut, Sīlapāramī diperoleh melalui kekuatan sila yang sangat murni secara permanen seperti Uposatha-sīla dan lainnya. Nekkhammapāramī diperoleh melalui kekuatan dari keadaan pikiran bajik yang bebas dari hal-hal yang berlawanan dengan berdana dan sila. Vīriyapāramī diperoleh melalui kekuatan usaha yang sungguh-sungguh untuk menyempurnakan dana dan sebagainya, serta melalui usaha menyeberangi samudra luas. Khantipāramī diperoleh melalui kesabaran untuk tujuan tersebut. Saccapāramī diperoleh melalui praktik yang sesuai dengan janji. Adhiṭṭhānapāramī diperoleh melalui kekuatan tekad yang teguh dalam segala hal. Mettāpāramī diperoleh melalui keinginan untuk kesejahteraan bagi semua makhluk. Upekkhāpāramī diperoleh melalui pencapaian kondisi batin yang seimbang terhadap perbuatan-perbuatan baik, buruk, dan bentukan-bentukan pada makhluk-makhluk. Paññāpāramī disebut kebijaksanaan yang mahir dalam cara-cara (upāyakosalla), yang muncul bersamaan (sahajātā), yang mendahului dalam menggerakkan faktor-faktor pendukung setelah mengetahui faktor yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi semua pāramī, serta meninggalkan faktor yang tidak bermanfaat tersebut; demikianlah pāramī-pāramī ini diperoleh.

Dānajjhāsayassa pana atiuḷārabhāvena dānapāramīvasena desanā pavattā. Yasmā cettha dasa pāramiyo labbhanti, tasmā heṭṭhā vuttā mahākaruṇādayo bodhisattaguṇā idhāpi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā attano bhogasukhaṃ anapekkhitvā mahākaruṇāya ‘‘dānapāramiṃ pūressāmī’’ti dānasambhārasaṃharaṇatthaṃ samuddataraṇaṃ, tattha ca samuddapatitassapi uposathādhiṭṭhānaṃ, sīlakhaṇḍabhayena devadhītāyapi upagatāya āhārānāharaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇā veditabbā. Idāni vakkhamānesu sesacaritesu imināva nayena guṇaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ. Tattha tattha visesamattameva vakkhāma. Tenetaṃ vuccati –

Namun, khotbah ini disampaikan melalui kekuatan Dānapāramī karena keluhuran niat untuk berdana. Karena di sini sepuluh pāramī juga diperoleh, maka sifat-sifat Bodhisatta seperti kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya harus diuraikan di sini juga sesuai porsinya. Demikian pula, sifat-sifat Mahāsatta (Makhluk Agung) harus dipahami melalui hal-hal seperti menyeberangi lautan untuk mengumpulkan sarana berdana tanpa menghiraukan kebahagiaan kekayaannya sendiri dengan kasih sayang yang besar, berpikir, 'Aku akan menyempurnakan dānapāramī,' dan pelaksanaan Uposatha bahkan ketika terombang-ambing di lautan, serta tidak menerima makanan meskipun didekati oleh bidadari karena takut melanggar sila. Kini, penguraian sifat-sifat dalam riwayat hidup (cariya) yang tersisa yang akan dijelaskan harus dipahami dengan cara yang sama. Di sana-sini Kami hanya akan menyatakan hal-hal yang khusus saja. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

“Sungguh menakjubkan hal-hal ini, dan luar biasa bagi Sang Bijaksana (Buddha)... dan seterusnya... Terlebih lagi dalam hal meneladani mereka yang mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma.”

Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Conduct of Saṅkha the Brahmin (Saṅkhabrāhmaṇacariyāvaṇṇanā) telah selesai.

3. Kururājacariyāvaṇṇanā

3. Penjelasan tentang Conduct of the King of Kuru (Kururājacariyāvaṇṇanā)

20.

20.

Tatiye [Pg.36] indapatthe puruttameti indapatthanāmake kururaṭṭhassa puravare uttamanagare. Rājāti dhammena samena catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ rañjetīti rājā. Kusale dasahupāgatoti kusalehi dasahi samannāgato, dānādīhi dasahi puññakiriyavatthūhi, dasahi kusalakammapathehi vā yuttoti attho.

Pada bait ketiga, ‘indapatthe puruttame’ berarti di kota yang paling utama, yaitu kota agung dari kerajaan Kuru yang bernama Indapattha. ‘Rājā’ berarti raja yang memikat hati rakyatnya dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu) secara adil dan merata. ‘Kusale dasahupāgato’ berarti yang memiliki sepuluh kebajikan, artinya yang memiliki sepuluh dasar perbuatan jasa (puññakiriyavatthu) atau sepuluh jalan perbuatan baik (kusalakammapatha) mulai dari dana dan sebagainya.

21. Kaliṅgaraṭṭhavisayāti kaliṅgaraṭṭhasaṅkhātavisayā. Brāhmaṇā upagañchu manti kaliṅgarājena uyyojitā aṭṭha brāhmaṇā maṃ upasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā ca pana āyācuṃ maṃ hatthināganti hatthibhūtaṃ mahānāgaṃ maṃ āyāciṃsu. Dhaññanti dhanāyitabbasirisobhaggappattaṃ lakkhaṇasampannaṃ. Maṅgalasammatanti tāyayeva lakkhaṇasampattiyā maṅgalaṃ abhivuḍḍhikāraṇanti abhisammataṃ janehi.

21. ‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā’ berarti dari wilayah yang dikenal sebagai kerajaan Kaliṅga. ‘Brāhmaṇā upagañchu maṃ’ berarti delapan brahmana yang diutus oleh raja Kaliṅga mendatangi aku. Setelah mendatangi aku, mereka memohon gajah agung tersebut (hatthināga). ‘Dhaññaṃ’ berarti yang memiliki kemuliaan dan keagungan yang harus dihargai, serta memiliki ciri-ciri fisik yang sempurna. ‘Maṅgalasammatanti’ berarti yang dianggap oleh orang-orang sebagai pembawa berkah atau penyebab kemakmuran karena kesempurnaan ciri-ciri fisik tersebut.

22. Avuṭṭhikoti vassarahito. Dubbhikkhoti dullabhabhojano. Chātako mahāti mahatī jighacchābādhā vattatīti attho. Dadāhīti dehi. Nīlanti nīlavaṇṇaṃ. Añjanasavhayanti añjanasaddena avhātabbaṃ, añjananāmakanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – amhākaṃ kaliṅgaraṭṭhaṃ avuṭṭhikaṃ, tena idāni mahādubbhikkhaṃ tattha mahantaṃ chātakabhayaṃ uppannaṃ, tassa vūpasamatthāya imaṃ añjanagirisaṅkāsaṃ tuyhaṃ añjananāmakaṃ maṅgalahatthiṃ dehi, imasmiñhi tattha nīte devo vassissati, tena taṃ sabbabhayaṃ vūpasammissatīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

22. ‘Avuṭṭhiko’ berarti tanpa hujan. ‘Dubbhikkho’ berarti makanan sulit didapat. ‘Chātako mahā’ berarti terdapat penderitaan kelaparan yang besar; demikianlah maknanya. ‘Dadāhi’ berarti berikanlah. ‘Nīlaṃ’ berarti yang berwarna biru tua (hitam berkilauan). ‘Añjanasavhayaṃ’ berarti yang harus dipanggil dengan nama Añjana, artinya yang bernama Añjana. Hal ini dimaksudkan begini: ‘Paduka Raja, kerajaan Kaliṅga kami tidak turun hujan, karena itu sekarang terjadi bencana kelaparan yang hebat, dan ketakutan akan kelaparan yang besar muncul di sana. Untuk meredakan hal tersebut, berikanlah gajah agung keberuntungan milikmu yang bernama Añjana, yang menyerupai gunung Añjana ini. Sebab jika gajah ini dibawa ke sana, hujan akan turun. Dengan demikian, semua bahaya itu akan mereda.’ Mengenai hal tersebut, berikut adalah kisah latar belakangnya (anupubbikathā):

Atīte kururaṭṭhe indapatthanagare bodhisatto kururājassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā anupubbena viññutaṃ patto, takkasilaṃ gantvā yogavihitāni sippāyatanāni vijjāṭṭhānāni ca uggahetvā paccāgato pitarā uparajje ṭhapito, aparabhāge pitu accayena rajjaṃ patvā dasa rājadhamme akopento dhammena rajjaṃ kāresi dhanañjayo nāma nāmena. So catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassaṃ dhanaṃ vissajjento sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ adāsi. Tassa dānajjhāsayatā dānābhirati sakalajambudīpaṃ patthari.

Pada masa lampau, di kota Indapattha, kerajaan Kuru, Bodhisatta terlahir di rahim permaisuri utama Raja Kuru. Setelah dewasa, ia pergi ke Takkasila, mempelajari berbagai cabang seni dan ilmu pengetahuan, lalu kembali dan diangkat menjadi wakil raja (uparāja) oleh ayahnya. Di kemudian hari, setelah ayahnya wafat, ia naik takhta dan memerintah dengan adil tanpa melanggar sepuluh peraturan kerajaan (dasa rājadhamma), dengan nama Dhanañjaya. Ia membangun enam balai derma (dānasālā) di empat gerbang kota, di tengah kota, dan di gerbang istana, serta menyedekahkan 600.000 uang setiap hari, membuat seluruh Jambudīpa gempar dengan kedermawanannya. Keinginannya untuk berdana dan kecintaannya pada dana tersebar ke seluruh Jambudīpa.

Tasmiṃ [Pg.37] kāle kaliṅgaraṭṭhe dubbhikkhabhayaṃ chātakabhayaṃ rogabhayanti tīṇi bhayāni uppajjiṃsu. Sakalaraṭṭhavāsino dantapuraṃ gantvā rājabhavanadvāre ukkuṭṭhimakaṃsu ‘‘devaṃ vassāpehi devā’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘kiṃkāraṇā ete viravantī’’ti amacce pucchi. Amaccā rañño tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā porāṇakarājāno deve avassante kiṃ karontīti. ‘‘Devo vassatū’’ti dānaṃ datvā uposathaṃ adhiṭṭhāya samādinnasīlā sirigabbhaṃ pavisitvā dabbasanthare sattāhaṃ nipajjantīti. Taṃ sutvā tathā akāsi. Devo na vassi, evaṃ rājā ahaṃ mayā kattabbakiccaṃ akāsiṃ, devo na vassati, kinti karomāti. Deva, indapatthanagare dhanañjayassa nāma kururājassa maṅgalahatthimhi ānīte devo vassissatīti. So rājā balavāhanasampanno duppasaho, kathamassa hatthiṃ ānessāmāti. Mahārāja, tena saddhiṃ yuddhakiccaṃ natthi, dānajjhāsayo so rājā dānābhirato yācito samāno alaṅkatasīsampi chinditvā pasādasampannāni akkhīnipi uppāṭetvā sakalarajjampi niyyātetvā dadeyya, hatthimhi vattabbameva natthi, avassaṃ yācito samāno dassatīti. Ke pana yācituṃ samatthāti? Brāhmaṇā, mahārājāti. Rājā aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā paribbayaṃ datvā hatthiyācanatthaṃ pesesi. Te sabbattha ekarattivāsena turitagamanaṃ gantvā katipāhaṃ nagaradvāre dānasālāsu bhuñjantā sarīraṃ santappetvā rañño dānaggaṃ āgamanapathe kālaṃ āgamayamānā pācīnadvāre aṭṭhaṃsu.

Pada masa itu, tiga jenis bahaya muncul di kerajaan Kaliṅga: bahaya kelaparan, bahaya kekurangan makanan, dan bahaya penyakit. Seluruh penduduk kerajaan pergi ke Dantapura, berdiri di depan pintu istana raja, dan berseru, ‘Paduka, buatlah hujan turun!’ Raja mendengar hal itu dan bertanya kepada para menteri, ‘Mengapa orang-orang ini berteriak?’ Para menteri melaporkan hal itu kepada raja. Raja bertanya, ‘Apa yang dilakukan para raja di masa lampau ketika hujan tidak turun?’ ‘Raja masa lampau berdana agar hujan turun, kemudian menjalankan Uposatha, dan dengan sila yang telah dijalankan, mereka masuk ke kamar agung (sirigabbha) dan berbaring di atas hamparan rumput selama tujuh hari.’ Mendengar hal itu, raja melakukan hal yang sama, namun hujan tidak turun. Raja berkata, ‘Aku telah melakukan apa yang seharusnya dilakukan, tetapi hujan tetap tidak turun. Apa yang harus dilakukan?’ Para menteri berkata, ‘Paduka, jika gajah keberuntungan milik Raja Kuru yang bernama Dhanañjaya dibawa kemari, hujan akan turun.’ Raja berkata, ‘Raja itu memiliki pasukan dan kendaraan yang kuat, sulit dikalahkan. Bagaimana kita bisa membawa gajahnya?’ ‘Paduka, tidak perlu berperang dengannya. Raja itu memiliki keinginan kuat untuk berdana dan mencintai dana; jika diminta, ia bahkan akan memotong kepalanya yang berhias, mencongkel matanya yang jernih, atau menyerahkan seluruh kerajaannya, apalagi seekor gajah. Jika diminta, ia pasti akan memberikannya.’ ‘Siapa yang mampu memintanya?’ ‘Para brahmana, Paduka.’ Raja memanggil delapan brahmana, memberi mereka penghormatan, perbekalan, dan mengutus mereka untuk meminta gajah tersebut. Mereka melakukan perjalanan dengan cepat, menginap hanya satu malam di setiap tempat, makan di balai-balai derma di gerbang kota selama beberapa hari untuk memulihkan tenaga, lalu menunggu di gerbang timur, jalur menuju tempat derma raja.

Bodhisattopi pātova nhātānulitto sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito alaṅkatavaravāraṇakhandhagato mahantena rājānubhāvena dānasālaṃ gantvā otaritvā sattaṭṭhajanānaṃ sahatthena dānaṃ datvā ‘‘imināva nīhārena dethā’’ti vatvā hatthiṃ abhiruhitvā dakkhiṇadvāraṃ agamāsi. Brāhmaṇā pācīnadvāre ārakkhassa balavatāya okāsaṃ alabhitvā dakkhiṇadvāraṃ gantvā rājānaṃ āgacchantaṃ ullokayamānā dvārato nātidūre unnataṭṭhāne ṭhitā sampattaṃ rājānaṃ hatthe ukkhipitvā jayāpesuṃ. Rājā vajiraṅkusena vāraṇaṃ nivattetvā tesaṃ santikaṃ gantvā te brāhmaṇe ‘‘kiṃ icchathā’’ti pucchi. Brāhmaṇā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ dubbhikkhabhayena chātakabhayena rogabhayena ca upaddutaṃ. So upaddavo imasmiṃ tava maṅgalahatthimhi nīte [Pg.38] vūpasammissati. Tasmā imaṃ añjanavaṇṇaṃ nāgaṃ amhākaṃ dehī’’ti āhaṃsu. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā…pe… añjanasavhaya’’nti. Tassattho vutto eva.

Sang Bodhisatta juga, pagi-pagi benar setelah mandi dan diurapi, serta dihiasi dengan segala macam perhiasan, menunggangi punggung gajah mulia yang telah dihiasi. Dengan keagungan raja yang besar, beliau pergi ke balai derma, turun dari gajah, dan dengan tangannya sendiri memberikan derma kepada tujuh atau delapan orang. Setelah berkata, 'Berikanlah derma dengan cara seperti ini,' beliau menunggangi kembali gajahnya dan pergi menuju pintu gerbang selatan. Para brahmana yang berada di pintu gerbang timur, karena ketatnya penjagaan, tidak mendapatkan kesempatan untuk meminta. Mereka kemudian pergi ke pintu gerbang selatan dan berdiri di tempat yang tinggi tidak jauh dari pintu gerbang sambil menanti kedatangan sang raja. Saat sang raja tiba, mereka mengangkat tangan dan meneriakkan doa kemenangan. Raja menghentikan gajahnya dengan kait permata, menghampiri para brahmana tersebut, dan bertanya, 'Apa yang kalian inginkan?' Para brahmana menjawab, 'Negeri Kalinga sedang ditimpa bencana kelaparan, ketakutan akan kekurangan pangan, dan wabah penyakit. Malapetaka itu akan mereda jika gajah keberuntungan milik Baginda ini dibawa ke sana. Oleh karena itu, berikanlah gajah yang berwarna seperti celak mata ini kepada kami.' Untuk menjelaskan hal tersebut, Sang Guru mengucapkan bait: 'Dari wilayah kerajaan Kalinga... dan seterusnya... yang bernama Anjana.' Maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

Atha bodhisatto ‘‘na metaṃ patirūpaṃ, yaṃ me yācakānaṃ manorathavighāto siyā, mayhañca samādānabhedo siyā’’ti hatthikkhandhato otaritvā ‘‘sace analaṅkataṭṭhānaṃ atthi, alaṅkaritvā dassāmī’’ti samantato oloketvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā soṇḍāya naṃ gahetvā brāhmaṇānaṃ hatthesu ṭhapetvā ratanabhiṅgārena pupphagandhavāsitaṃ udakaṃ pātetvā adāsi. Tena vuttaṃ –

Kemudian Sang Bodhisatta berpikir, 'Tidaklah pantas bagiku jika keinginan para peminta menjadi sia-sia, dan tidaklah pantas jika tekadku menjadi patah.' Beliau turun dari punggung gajah dan berpikir, 'Jika ada bagian yang belum dihias, aku akan menghiasnya lalu memberikannya.' Setelah memperhatikan ke sekeliling dan tidak melihat satu pun bagian yang tidak dihiasi, beliau memegang belalai gajah tersebut, meletakkannya di tangan para brahmana, lalu menuangkan air yang telah diha-rumkan dengan bunga-bungaan dari kendi permata, dan memberikan gajah itu. Oleh karena itu, dikatakan:

23.

23.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ.

'Ketika para peminta datang kepadaku, penolakan tidaklah pantas; janganlah tekadku menjadi patah, aku akan memberikan gajah yang besar ini.'

24.

24.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti.

'Sambil memegang belalai gajah, dengan kendi yang terbuat dari permata; sambil menuangkan air ke tangan, beliau memberikan gajah tersebut kepada para brahmana.'

Tattha yācakamanuppatteti yācake anuppatte. Anucchavoti anucchaviko patirūpo. Mā me bhijji samādānanti sabbaññutaññāṇatthāya sabbassa yācakassa sabbaṃ anavajjaṃ icchitaṃ dadanto dānapāramiṃ pūressāmīti yaṃ mayhaṃ samādānaṃ, taṃ mā bhijji. Tasmā dassāmi vipulaṃ gajanti mahantaṃ imaṃ maṅgalahatthiṃ dassāmīti. Adanti adāsiṃ.

Di sana, yang dimaksud dengan 'yācakamanuppatte' adalah ketika para peminta telah datang. 'Anucchavo' berarti sesuai atau pantas. 'Mā me bhijji samādānaṃ' berarti demi mencapai Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa), dengan memberikan segala sesuatu yang diinginkan dan tidak tercela kepada semua peminta, 'aku akan menyempurnakan parami kedermawanan, maka biarlah tekadku itu tidak patah'. Oleh karena itu, 'dassāmi vipulaṃ gajaṃ' berarti aku akan memberikan gajah keberuntungan yang besar ini. 'Adaṃ' berarti telah memberi.

25.

25.

Tasmiṃ pana hatthimhi dinne amaccā bodhisattaṃ etadavocuṃ – ‘‘kasmā, mahārāja, maṅgalahatthiṃ dadattha, nanu añño hatthī dātabbo, raññā nāma evarūpo opavayho maṅgalahatthī issariyaṃ abhivijayañca ākaṅkhantena na dātabbo’’ti. Mahāsatto yaṃ maṃ yācakā yācanti, tadeva mayā dātabbaṃ, sace pana maṃ rajjaṃ yāceyyuṃ, rajjampi tesaṃ dadeyyaṃ, mayhaṃ rajjatopi jīvitatopi sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, tasmā taṃ hatthiṃ adāsinti āha. Tena vuttaṃ ‘‘tassa nāge padinnamhī’’tiādi. Tattha tassāti tassa tena, tasmiṃ nāge hatthimhi dinne.

Namun ketika gajah tersebut diberikan, para menteri berkata kepada Sang Bodhisatta, 'Mengapa, Baginda, Baginda memberikan gajah keberuntungan itu? Bukankah seharusnya gajah yang lain yang diberikan? Seorang raja yang menginginkan kekuasaan dan kemenangan tidak seharusnya memberikan gajah keberuntungan yang biasa dikendarai seperti ini.' Sang Mahasatta menjawab, 'Apa pun yang diminta oleh para peminta dariku, itulah yang harus kuberikan. Bahkan jika mereka meminta kerajaanku, aku akan memberikan kerajaan itu kepada mereka. Bagiku, Pengetahuan Segala Tahu jauh lebih berharga daripada kerajaan maupun nyawaku sendiri. Oleh karena itu, aku memberikan gajah tersebut.' Maka dikatakanlah bait yang dimulai dengan 'tassa nāge padinnamhī' dan seterusnya. Di sana, 'tassā' berarti olehnya (Raja Dhananjaya); 'nāge hatthimhi dinne' berarti ketika gajah mulia itu telah diberikan.

26. Maṅgalasampannanti maṅgalaguṇehi samannāgataṃ. Saṅgāmavijayuttamanti saṅgāmavijayā uttamaṃ, saṅgāmavijaye vā uttamaṃ padhānaṃ pavaraṃ nāgaṃ. Kiṃ te rajjaṃ [Pg.39] karissatīti tasmiṃ nāge apagate tava rajjaṃ kiṃ karissati, rajjakiccaṃ na karissati, rajjampi apagatamevāti dasseti.

26. 'Maṅgalasampannaṃ' berarti yang dilengkapi dengan kualitas-kualitas keberuntungan. 'Saṅgāmavijayuttamaṃ' berarti yang terbaik dalam memenangkan peperangan, atau gajah mulia yang utama di medan tempur. 'Kiṃ te rajjaṃ karissati' menunjukkan bahwa ketika gajah itu sudah pergi, apa yang bisa dilakukan oleh kerajaan bagi Baginda? Artinya, tugas-tugas kerajaan tidak akan terlaksana, dan kerajaan itu sendiri seolah-olah telah lenyap.

27. Rajjampi me dade sabbanti tiṭṭhatu nāgo tiracchānagato, idaṃ me sabbaṃ kururaṭṭhampi yācakānaṃ dadeyyaṃ. Sarīraṃ dajjamattanoti rajjepi vā kiṃ vattabbaṃ, attano sarīrampi yācakānaṃ dadeyyaṃ, sabbopi hi me ajjhattikabāhiro pariggaho lokahitatthameva mayā pariccatto. Yasmā sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ sabbaññutā ca dānapāramiṃ ādiṃ katvā sabbapāramiyo apūrentena na sakkā laddhuṃ, tasmā nāgaṃ adāsiṃ ahanti dasseti.

27. 'Rajjampi me dade sabbaṃ' berarti biarlah gajah yang merupakan seekor binatang itu; aku bahkan bersedia memberikan seluruh kerajaan Kuru ini kepada para peminta. 'Sarīraṃ dajjamattano' berarti apa yang perlu dikatakan lagi mengenai kerajaan? Aku bahkan bersedia memberikan tubuhku sendiri kepada para peminta. Sebab, segala kepemilikan lahir maupun batin telah aku lepaskan demi kesejahteraan dunia. Karena Pengetahuan Segala Tahu sangat berharga bagiku, dan karena tanpa menyempurnakan segala parami yang dimulai dengan parami kedermawanan maka Pengetahuan Segala Tahu tidak mungkin dapat dicapai, itulah sebabnya beliau menjelaskan, 'Aku telah memberikan gajah itu.'

Evampi tasmiṃ nāge ānīte kaliṅgaraṭṭhe devo na vassateva. Kaliṅgarājā ‘‘idānipi na vassati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchitvā ‘‘kururājā garudhamme rakkhati, tenassa raṭṭhe anvaddhamāsaṃ anudasāhaṃ devo vassati, rañño guṇānubhāvo esa, na imassa tiracchānagatassā’’ti jānitvā ‘‘mayampi garudhamme rakkhissāma, gacchatha dhanañcayakorabyassa santike te suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ānethā’’ti amacce pesesi. Garudhammā vuccanti pañca sīlāni, tāni bodhisatto suparisuddhāni katvā rakkhati, yathā ca bodhisatto. Evamassa mātā aggamahesī, kaniṭṭhabhātā uparājā, purohito brāhmaṇo, rajjuggāhako amacco, sārathi seṭṭhi, doṇamāpako dovāriko, nagarasobhinī vaṇṇadāsīti. Tena vuttaṃ –

Meskipun gajah itu telah dibawa, hujan tetap tidak turun di negeri Kalinga. Raja Kalinga bertanya, 'Bahkan sekarang hujan pun tidak turun, apa sebenarnya alasannya?' Setelah bertanya, ia mengetahui bahwa, 'Raja Kuru menjaga Garudhamma (Lima Sila), karena itulah di negerinya hujan turun setiap setengah bulan atau setiap sepuluh hari sekali. Ini adalah kekuatan dari kebajikan sang raja, bukan kekuatan dari binatang ini.' Setelah mengetahui hal itu, ia berpikir, 'Kami pun akan menjaga Garudhamma. Pergilah kalian ke hadapan Dhananjaya Koravya, mintalah sila-sila itu dituliskan di atas lempengan emas dan bawalah kembali.' Lima Sila tersebut disebut sebagai Garudhamma. Sang Bodhisatta menjaganya dengan sangat murni. Sebagaimana Sang Bodhisatta menjaganya, demikian pula ibundanya, permaisuri utama, adik laki-lakinya (raja muda), brahmana penasihat (purohita), menteri pengukur tanah (rajjuggāhaka), kusir kereta, hartawan (seṭṭhi), petugas penakar lumbung (doṇamāpaka), penjaga pintu gerbang, dan wanita penghias kota (nagarasobhinī). Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘Rājā mātā mahesī ca, uparājā purohito;

Rajjuggāho sārathī seṭṭhi, doṇo dovāriko tathā;

Gaṇikā te ekādasa, garudhamme patiṭṭhitā’’ti.

'Sang Raja, ibunda, permaisuri, raja muda, dan brahmana penasihat; pengukur tanah, kusir, hartawan, penakar lumbung, penjaga pintu; serta wanita penghibur—kesebelas orang itu teguh dalam Garudhamma.'

Te amaccā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Mahāsatto ‘‘mayhaṃ garudhamme kukkuccaṃ atthi, mātā pana me surakkhitaṃ rakkhati, tassā santike gaṇhathā’’ti vatvā tehi ‘‘mahārāja, kukkuccaṃ nāma sikkhākāmassa sallekhavuttino hoti, detha no’’ti yācito ‘‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhaṇitabbaṃ, majjaṃ na pātabba’’nti suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā ‘‘evaṃ santepi mātu santike gaṇhathā’’ti āha.

Para menteri tersebut menghampiri Sang Bodhisatta, memberi hormat, dan menyampaikan maksud mereka. Sang Mahasatta berkata, 'Aku memiliki keraguan dalam pelaksanaan Garudhammaku, tetapi ibundaku menjaganya dengan sangat baik; ambillah dari beliau.' Ketika mereka memohon dengan berkata, 'Baginda, bagi seseorang yang mencintai pelatihan dan menjalani hidup dengan murni, keraguan itu perlu disampaikan; berikanlah kepada kami,' sang raja meminta agar aturan tersebut dituliskan di lempengan emas: 'Makhluk hidup tidak boleh dibunuh, apa yang tidak diberikan tidak boleh diambil, perilaku salah dalam keinginan indrawi tidak boleh dilakukan, ucapan dusta tidak boleh diucapkan, minuman keras tidak boleh diminum.' Beliau berkata, 'Meskipun demikian, ambillah dari ibundaku.'

Dūtā [Pg.40] rājānaṃ vanditvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘devi, tumhe kira garudhammaṃ rakkhatha, taṃ no dethā’’ti vadiṃsu. Bodhisattassa mātāpi tatheva attano kukkuccassa atthibhāvaṃ vatvāva tehi yācitā adāsi. Tathā mahesiādayopi. Te sabbesampi santike suvaṇṇapaṭṭe garudhamme likhāpetvā dantapuraṃ gantvā kaliṅgarañño datvā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. Sopi rājā tasmiṃ dhamme vattamāno pañca sīlāni pūresi. Tato sakalakaliṅgaraṭṭhe devo vassi. Tīṇi bhayāni vūpasantāni. Raṭṭhaṃ khemaṃ subhikkhaṃ ahosi. Bodhisatto yāvajīvaṃ dānādīni puññāni katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Para utusan tersebut, setelah memberi hormat kepada raja dan pergi ke hadapan ibu suri, berkata, “Ratu, kudengar Anda menjaga Garudhamma, berikanlah itu kepada kami.” Ibu Bodhisatta juga menyatakan keragu-raguannya, namun setelah diminta oleh mereka, ia pun memberikannya. Demikian pula permaisuri dan yang lainnya. Mereka menyuruh menuliskan Garudhamma di atas lempengan emas dari semua orang tersebut, lalu pergi ke Dantapura, menyerahkannya kepada Raja Kalinga, dan melaporkan kejadian itu. Raja itu pun mempraktikkan Dhamma tersebut dan menyempurnakan Pancasila. Sejak saat itu, hujan turun di seluruh kerajaan Kalinga. Tiga bencana mereda. Negara menjadi aman dan makmur. Bodhisatta melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya sepanjang hidupnya dan bersama para pengikutnya memenuhi alam surga.

Tadā gaṇikādayo uppalavaṇṇādayo ahesuṃ. Vuttañhetaṃ –

Pada saat itu, pelacur dan yang lainnya menjadi Uppalavaṇṇā dan yang lainnya. Hal ini dikatakan sebagai berikut:

‘‘Gaṇikā uppalavaṇṇā, puṇṇo dovāriko tadā;

Rajjuggāho ca kaccāno, doṇamāpako ca kolito.

“Pelacur adalah Uppalavaṇṇā, penjaga pintu saat itu adalah Puṇṇa; petugas pengukur tanah adalah Kaccāna, dan petugas pengukur takaran adalah Kolita.

‘‘Sāriputto tadā seṭṭhi, anuruddho ca sārathi;

Brāhmaṇo kassapo thero, uparājānandapaṇḍito.

“Bendahara saat itu adalah Sāriputta, kusir adalah Anuruddha; sang Brahmana adalah Thera Kassapa, dan wakil raja adalah Nanda yang bijaksana.

‘‘Mahesī rāhulamātā, māyādevī janettikā;

Kururājā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti. (dha. pa. aṭṭha. 2.361 haṃsaghātakabhikkhuvatthu);

“Permaisuri adalah ibu Rāhula, sang ibu adalah Māyādevī; Raja Kuru adalah Bodhisatta, ingatlah Jātaka ini demikian.” (Komentar Dhammapada 2.361, Haṃsaghātaka Bhikkhu Vatthu);

Idhāpi nekkhammapāramiādayo sesadhammā ca vuttanayeneva niddhāretabbāti.

Di sini juga, kesempurnaan pelepasan keduniawian dan Dhamma lainnya yang tersisa harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

Kururājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Perilaku Raja Kuru telah selesai.

4. Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā

4. Penjelasan Perilaku Mahāsudassana

28. Catutthe kusāvatimhi nagareti kusāvatīnāmake nagare, yasmiṃ ṭhāne etarahi kusinārā niviṭṭhā. Mahīpatīti khattiyo, nāmena mahāsudassano nāma. Cakkavattīti cakkaratanaṃ vatteti catūhi vā sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ pavatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Atha vā catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca samannāgatena, parehi anabhibhavanīyassa anatikkamanīyassa āṇāsaṅkhātassa cakkassa vatto etasmiṃ atthītipi cakkavattī. Pariṇāyakaratanapubbaṅgamena [Pg.41] hatthiratanādipamukhena mahābalakāyena puññānubhāvanibbattena kāyabalena ca samannāgatattā mahabbalo. Yadā āsinti sambandho. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

28. Dalam bagian keempat, “di kota Kusāvatī” berarti di kota yang bernama Kusāvatī, di tempat yang saat ini merupakan wilayah Kusinārā. “Penguasa bumi” (mahīpatī) adalah seorang Khattiya, yang bernama Mahāsudassana. Disebut “Cakkavattī” (Raja Pemutar Roda) karena ia memutar roda permata, atau karena ia melangkah dengan empat roda keberuntungan, dan melalui roda-roda tersebut ia menggerakkan orang lain, atau juga karena di dalam dirinya terdapat putaran roda-roda postur tubuh demi kesejahteraan orang lain. Atau, ia disebut Cakkavattī karena di dalam dirinya terdapat bekerjanya roda yang disebut sebagai kekuasaan yang tidak dapat ditaklukkan dan tidak dapat dilanggar oleh orang lain, yang dilengkapi dengan empat sifat luar biasa dan empat dasar simpati. Ia disebut “berkekuatan besar” (mahabbalo) karena memiliki pasukan besar yang dipimpin oleh permata penasihat dan didahului oleh permata gajah serta yang lainnya, serta memiliki kekuatan fisik yang muncul dari kekuatan jasa kebajikan. Hubungan kalimatnya adalah “ketika aku adalah...”. Berikut adalah kisah berurutan mengenai hal tersebut:

Atīte kira mahāpuriso sudassanattabhāvato tatiye attabhāve gahapatikule nibbatto dharamānakassa buddhassa sāsane ekaṃ theraṃ araññavāsaṃ vasantaṃ attano kammena araññaṃ paviṭṭho rukkhamūle nisinnaṃ disvā ‘‘idha mayā ayyassa paṇṇasālaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā attano kammaṃ pahāya dabbasambhāraṃ chinditvā nivāsayoggaṃ paṇṇasālaṃ katvā dvāraṃ yojetvā kaṭṭhattharaṇaṃ katvā ‘‘karissati nu kho paribhogaṃ, na nu kho karissatī’’ti ekamante nisīdi. Thero antogāmato āgantvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kaṭṭhattharaṇe nisīdi. Mahāsattopi naṃ upasaṅkamitvā ‘‘phāsukā, bhante, paṇṇasālā’’ti pucchi. Phāsukā, bhaddamukha, pabbajitasāruppāti. Vasissatha, bhante, idhāti? Āma, upāsakāti. So adhivāsanākāreneva ‘‘vasissatī’’ti ñatvā ‘‘nibaddhaṃ mayhaṃ gharadvāraṃ āgantabba’’nti paṭijānāpetvā niccaṃ attano ghareyeva bhattavissaggaṃ kārāpesi. So paṇṇasālāyaṃ kaṭasārakaṃ pattharitvā mañcapīṭhaṃ paññapesi, apassenaṃ nikkhipi, pādakaṭhalikaṃ ṭhapesi, pokkharaṇiṃ khaṇi, caṅkamaṃ katvā vālukaṃ okiri, parissayavinodanatthaṃ paṇṇasālaṃ kaṇṭakavatiyā parikkhipi, tathā pokkharaṇiṃ caṅkamañca. Tesaṃ antovatipariyante tālapantiyo ropesi. Evamādinā āvāsaṃ niṭṭhāpetvā therassa ticīvaraṃ ādiṃ katvā sabbaṃ samaṇaparikkhāraṃ adāsi. Therassa hi tadā bodhisattena ticīvarapiṇḍapātapattathālakaparissāvanadhamakaraṇaparibhogabhājanachattupāhanaudakatumbasūcikattara- yaṭṭhiārakaṇṭakapipphalinakhacchedanapadīpeyyādi pabbajitānaṃ paribhogajātaṃ adinnaṃ nāma nāhosi. So pañca sīlāni rakkhanto uposathaṃ karonto yāvajīvaṃ theraṃ upaṭṭhahi. Thero tattheva vasanto arahattaṃ patvā parinibbāyi.

Dahulu kala, konon Sang Mahāpurisa terlahir di keluarga perumah tangga pada kehidupan ketiga sebelum kelahirannya sebagai Sudassana. Di masa ajaran Buddha Kassapa yang masih hidup, saat ia sedang masuk ke dalam hutan untuk urusan pekerjaannya sendiri, ia melihat seorang Thera yang tinggal di hutan sedang duduk di bawah pohon. Ia berpikir, “Adalah pantas bagiku untuk membangun sebuah gubuk daun di sini bagi Yang Mulia.” Ia pun meninggalkan pekerjaannya, memotong bahan-bahan bangunan, membangun gubuk daun yang layak huni, memasang pintu, dan membuat alas kayu. Ia duduk di satu sisi sambil berpikir, “Akankah beliau menggunakannya, atau tidak?” Thera tersebut datang dari desa, masuk ke dalam gubuk daun, dan duduk di atas alas kayu. Sang Bodhisatta mendekatinya dan bertanya, “Banthe, apakah gubuk daun ini nyaman?” Thera menjawab, “Nyaman, anak muda yang baik, ini sesuai bagi seorang petapa.” “Banthe, maukah Anda tinggal di sini?” “Ya, Upāsaka.” Melalui tanda penerimaan tersebut, ia mengetahui bahwa sang Thera akan tinggal di sana, lalu ia memohon janji, “Anda harus datang ke pintu rumah saya secara rutin.” Ia senantiasa menyajikan makanan di rumahnya sendiri. Ia membentangkan tikar di gubuk daun tersebut, menyiapkan dipan dan kursi, menyediakan sandaran, menaruh alas kaki, menggali kolam, membuat tempat jalan bermeditasi dan menaburkan pasir. Untuk menghalau bahaya, ia memagari gubuk daun itu dengan pagar berduri, demikian pula kolam dan tempat jalannya. Di sekeliling bagian dalam pagar tersebut, ia menanam barisan pohon palem. Dengan cara demikian dan seterusnya, ia menyelesaikan tempat tinggal tersebut dan mempersembahkan segala perlengkapan petapa kepada sang Thera, dimulai dengan tiga jubah. Sesungguhnya, pada saat itu tidak ada perlengkapan yang digunakan oleh para petapa yang tidak dipersembahkan oleh Bodhisatta kepada sang Thera, seperti tiga jubah, makanan, mangkuk, piring, saringan air, bejana air, wadah penggunaan, payung, sandal, wadah air, jarum, tongkat, pisau kecil, gunting kuku, pelita, dan sebagainya. Ia menjaga Pancasila, menjalankan Uposatha, dan melayani sang Thera sepanjang hidupnya. Sang Thera, dengan menetap di sana, mencapai tingkat Arahat dan mencapai Parinibbāna.

29. Bodhisattopi yāvatāyukaṃ puññaṃ katvā devaloke nibbattitvā tato cuto manussalokaṃ āgacchanto kusāvatiyā rājadhāniyā nibbattitvā mahāsudassano nāma rājā ahosi cakkavattī. Tassissariyānubhāvo ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo [Pg.42] muddhāvasitto’’tiādinā (dī. ni. 2.242) nayena sutte āgato eva. Tassa kira caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahābyūhakūṭāgārappamukhāni, tāni sabbāni tassa therassa katāya ekissā paṇṇasālāya nissandena nibbattāni, caturāsīti pallaṅkasahassāni nāgasahassāni assasahassāni rathasahassāni tassa dinnassa mañcapīṭhassa, caturāsīti maṇisahassāni tassa dinnassa padīpassa, caturāsīti pokkharaṇisahassāni ekapokkharaṇiyā, caturāsīti itthisahassāni puttasahassāni gahapatisahassāni ca pattathālakādiparibhogārahassa pabbajitaparikkhāradānassa, caturāsīti dhenusahassāni pañcagorasadānassa, caturāsīti vatthakoṭṭhasahassāni nivāsanapārupanadānassa, caturāsīti thālipākasahassāni bhojanadānassa nissandena nibbattāni. So sattahi ratanehi catūhi iddhīhi ca samannāgato rājādhirājā hutvā sakalaṃ sāgarapariyantaṃ pathavimaṇḍalaṃ dhammena abhivijiya ajjhāvasanto anekasatesu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ paṭṭhapesi. Divasassa tikkhattuṃ nagare bheriṃ carāpesi ‘‘yo yaṃ icchati, so dānasālāsu āgantvā taṃ gaṇhātū’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tatthāhaṃ divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahi’’ntiādi.

29. Sang Bodhisattva juga, setelah melakukan kebajikan seumur hidupnya dan terlahir di alam dewa, lalu turun dari sana dan lahir di dunia manusia di ibu kota Kusāvatī, menjadi raja pemutar roda (cakkavatti) bernama Mahāsudassana. Keagungan kekuasaannya telah disebutkan dalam Sutta (Mahaparinibbana Sutta) dengan cara: "Dahulu kala, Ānanda, ada seorang raja bernama Mahāsudassana, seorang ksatria yang telah dinobatkan," dan seterusnya. Konon, baginya ada 84.000 kota yang dipimpin oleh ibu kota Kusāvatī, 84.000 istana yang dipimpin oleh istana Dhamma, 84.000 rumah beratap puncak yang dipimpin oleh rumah beratap puncak Mahābyūha; semua itu muncul sebagai hasil dari pemberian satu pondok daun oleh Thera tersebut. 84.000 takhta, 84.000 gajah, 84.000 kuda, dan 84.000 kereta muncul karena pemberian bangku kayu; 84.000 permata muncul karena pemberian pelita; 84.000 kolam teratai muncul karena pemberian satu kolam teratai; 84.000 wanita, 84.000 putra, dan 84.000 perumah tangga muncul karena pemberian perlengkapan kebiarawanan seperti mangkuk dan piring; 84.000 sapi perah muncul karena pemberian lima jenis produk susu; 84.000 gudang pakaian muncul karena pemberian kain bawah dan kain atas; 84.000 kuali nasi muncul karena pemberian makanan. Ia menjadi raja di atas para raja, memiliki tujuh permata dan empat kekuatan gaib, menaklukkan seluruh lingkaran bumi hingga batas samudra dengan kebenaran (Dhamma), dan tinggal di sana sambil mendirikan balai-balai derma di ratusan tempat untuk menyelenggarakan derma besar. Tiga kali sehari, ia memerintahkan genderang dipukul di kota dengan pesan: "Siapa pun yang menginginkan sesuatu, datanglah ke balai derma dan ambillah." Karena itulah dikatakan: "Di sana aku, tiga kali sehari, memerintahkan untuk mengumumkan di sana-sini," dan seterusnya.

Tattha tatthāti tasmiṃ nagare. ‘‘Tadāha’’ntipi pāṭho, tassa tadā ahaṃ, mahāsudassanakāleti attho. Tahiṃ tahinti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne, tassa tassa pākārassa anto ca bahi cāti attho. Ko kiṃ icchatīti brāhmaṇādīsu yo koci satto annādīsu deyyadhammesu yaṃ kiñci icchati. Patthetīti tasseva vevacanaṃ. Kassa kiṃ dīyatu dhananti anekavāraṃ pariyāyantarehi ca dānaghosanāya pavattitabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ, etena dānapāramiyā sarūpaṃ dasseti. Deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitā hi bodhisattānaṃ dānapāramīti.

Di sana, "tatthāti" berarti di kota itu. Ada juga bacaan "tadāhaṃ", yang artinya pada waktu itu aku, yaitu pada masa Mahāsudassana. "Tahiṃ tahiṃ" berarti di berbagai tempat, di dalam maupun di luar tembok-tembok tersebut. "Ko kiṃ icchatīti" berarti siapa pun di antara para Brahmana dan lainnya yang menginginkan sesuatu di antara barang-barang yang akan didermakan seperti makanan dan lainnya. "Patthetīti" adalah sinonim dari kata tersebut. Kalimat "Kepada siapa harta apa yang harus diberikan" diucapkan untuk menunjukkan terjadinya pengumuman derma berkali-kali dan dengan berbagai cara; dengan ini ia menunjukkan hakikat dari Perempurnaan Derma (Dānapāramī). Sebab, derma para Bodhisattva disebut dānapāramī ketika bebas dari pemilahan terhadap penerima barang derma.

30. Idāni dānaghosanāya tassa tassa deyyadhammassa anucchavikapuggalaparikittanaṃ dassetuṃ ‘‘ko chātako’’tiādi vuttaṃ.

30. Sekarang, untuk menunjukkan penyebutan orang-orang yang layak menerima berbagai barang derma melalui pengumuman derma tersebut, dikatakanlah bait yang dimulai dengan "Ko chātako".

Tattha [Pg.43] chātakoti jighacchito. Tasitoti pipāsito. Ko mālaṃ ko vilepanantipi ‘‘icchatī’’ti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Naggoti vatthavikalo, vatthena atthikoti adhippāyo. Paridahissatīti nivāsissati.

Di sana, "chātakoti" berarti lapar. "Tasito" berarti haus. Kata "icchatī" (menginginkan) harus ditarik dan dihubungkan juga dengan "Siapa yang menginginkan bunga, siapa yang menginginkan urapan." "Naggo" berarti orang yang kekurangan pakaian, maksudnya orang yang membutuhkan kain. "Paridahissatīti" berarti akan mengenakan.

31. Ko pathe chattamādetīti ko pathiko pathe magge attano vassavātātaparakkhaṇatthaṃ chattaṃ gaṇhāti, chattena atthikoti attho. Kopāhanā mudū subhāti dassanīyatāya subhā sukhasamphassatāya mudū upāhanā attano pādānaṃ cakkhūnañca rakkhaṇatthaṃ. Ko ādetīti ko tāhi atthikoti adhippāyo. Sāyañca pāto cāti ettha ca-saddena majjhanhike cāti āharitvā vattabbaṃ. ‘‘Divase tikkhattuṃ ghosāpemī’’ti hi vuttaṃ.

31. "Ko pathe chattamādetīti" berarti siapa pengelana di jalan yang mengambil payung untuk melindungi dirinya dari hujan, angin, dan panas matahari; maksudnya siapa yang membutuhkan payung. "Kopāhanā mudū subhā" berarti sandal yang indah karena menarik dipandang dan lembut karena nyaman disentuh, untuk melindungi kaki dan mata sendiri. "Ko ādetīti" maksudnya siapa yang membutuhkannya. Dalam frasa "sāyañca pāto cā", dengan kata "ca" (dan), maka waktu tengah hari juga harus disertakan dan disebutkan. Sebab dikatakan, "Aku memerintahkan untuk mengumumkan tiga kali sehari."

32. Na taṃ dasasu ṭhānesūti taṃ dānaṃ na dasasu ṭhānesu paṭiyattanti yojanā. Napi ṭhānasatesu vā paṭiyattaṃ, api ca kho anekasatesu ṭhānesu paṭiyattaṃ. Yācake dhananti yācake uddissa dhanaṃ paṭiyattaṃ upakkhaṭaṃ. Dvādasayojanāyāme hi nagare sattayojanavitthate sattasu pākārantaresu satta tālapantiparikkhepā, tāsu tālapantīsu caturāsīti pokkharaṇisahassāni pāṭiyekkaṃ pokkharaṇitīre mahādānaṃ paṭṭhapitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

32. "Na taṃ dasasu ṭhānesūti" berarti derma itu tidak hanya dipersiapkan di sepuluh tempat; demikianlah cara menghubungkan maknanya. Tidak juga hanya dipersiapkan di ratusan tempat, melainkan dipersiapkan di banyak ratusan tempat. "Yācake dhananti" berarti harta dipersiapkan dan disediakan yang ditujukan bagi para peminta-minta. Sebab di kota yang panjangnya dua belas yojana dan lebarnya tujuh yojana, di antara tujuh lapis tembok terdapat tujuh baris pohon palem, dan di barisan pohon palem itu terdapat 84.000 kolam teratai; di setiap tepi kolam teratai tersebut diselenggarakan derma besar. Hal ini telah difirmankan oleh Sang Bhagavā:

‘‘Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ annaṃ annatthikassa, pānaṃ pānatthikassa, vatthaṃ vatthatthikassa, yānaṃ yānatthikassa, sayanaṃ sayanatthikassa, itthiṃ itthitthikassa, hiraññaṃ hiraññatthikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇatthikassā’’ti (dī. ni. 2.254).

"Ānanda, Raja Mahāsudassana menyelenggarakan derma seperti itu di tepi kolam-kolam teratai tersebut: makanan bagi yang membutuhkan makanan, minuman bagi yang membutuhkan minuman, pakaian bagi yang membutuhkan pakaian, kendaraan bagi yang membutuhkan kendaraan, tempat tidur bagi yang membutuhkan tempat tidur, wanita bagi yang membutuhkan wanita, perak bagi yang membutuhkan perak, emas bagi yang membutuhkan emas."

33. Tatthāyaṃ dānassa pavattitākāro – mahāpuriso hi itthīnañca purisānañca anucchavike alaṅkāre kāretvā itthimattameva tattha paricāravasena sesañca sabbaṃ pariccāgavasena ṭhapetvā ‘‘rājā mahāsudassano dānaṃ deti, taṃ yathāsukhaṃ paribhuñjathā’’ti bheriṃ carāpesi. Mahājanā pokkharaṇitīraṃ gantvā nhatvā vatthādīni nivāsetvā mahāsampattiṃ anubhavitvā yesaṃ tādisāni atthi, te pahāya gacchanti[Pg.44]. Yesaṃ natthi, te gahetvā gacchanti. Ye hatthiyānādīsupi nisīditvā yathāsukhaṃ vicaritvā varasayanesupi sayitvā sampattiṃ anubhavitvā itthīhipi saddhiṃ sampattiṃ anubhavitvā sattavidharatanapasādhanāni pasādhetvā sampattiṃ anubhavitvā yaṃ yaṃ atthikā, taṃ taṃ gahetvā gacchanti, anatthikā ohāya gacchanti. Tampi dānaṃ uṭṭhāya samuṭṭhāya devasikaṃ dīyateva. Tadā jambudīpavāsīnaṃ aññaṃ kammaṃ natthi, dānaṃ paribhuñjantā sampattiṃ anubhavantā vicaranti. Na tassa dānassa kālaparicchedo ahosi. Rattiñcāpi divāpi yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Evaṃ mahāpuriso yāvajīvaṃ sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ ‘‘divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako’’tiādi.

33. Di sana, inilah cara penyelenggaraan derma tersebut: Sang Mahāpurisa (Insan Agung) memerintahkan pembuatan perhiasan yang sesuai bagi wanita dan pria, lalu menyediakan wanita hanya sebagai pelayan di sana, dan melepaskan semua barang lainnya sebagai derma, kemudian memerintahkan genderang dipukul dengan pesan: "Raja Mahāsudassana memberikan derma, nikmatilah sesuka hatimu." Orang-orang pergi ke tepi kolam, mandi, mengenakan pakaian dan sebagainya, serta menikmati kemakmuran besar; mereka yang sudah memiliki barang serupa meninggalkannya dan pergi, sedangkan mereka yang tidak punya, mengambilnya dan pergi. Mereka yang berkeliling sesuka hati dengan menaiki kendaraan gajah dan lainnya, tidur di tempat tidur yang mewah dan menikmati kemakmuran, bersenang-senang bersama para wanita, serta menghiasi diri dengan tujuh jenis perhiasan permata, mereka mengambil apa pun yang mereka butuhkan lalu pergi, dan yang tidak membutuhkan meninggalkannya. Derma itu diberikan setiap hari dengan penuh semangat dan usaha. Pada waktu itu, penduduk Jambudīpa tidak memiliki pekerjaan lain; mereka berkeliling sambil menikmati derma dan merasakan kemakmuran. Tidak ada batasan waktu untuk derma tersebut. Baik malam maupun siang, kapan pun orang-orang yang membutuhkan datang, derma itu selalu diberikan. Demikianlah Sang Mahāpurisa menyelenggarakan derma besar seumur hidupnya, membuat seluruh Jambudīpa menjadi semarak. Karena itu dikatakan: "Baik siang maupun malam, jika seorang pengemis datang," dan seterusnya.

Tattha divā vā yadi vā rattiṃ, yadi etīti etenassa yathākālaṃ dānaṃ dasseti. Yācakānañhi lābhāsāya upasaṅkamanakālo eva bodhisattānaṃ dānassa kālo nāma. Vanibbakoti yācako. Laddhā yadicchakaṃ bhoganti etena yathābhirucitaṃ dānaṃ. Yo yo hi yācako yaṃ yaṃ deyyadhammaṃ icchati, tassa tassa taṃtadeva bodhisatto deti. Na tassa mahagghadullabhādibhāvaṃ attano uparodhaṃ cintesi. Pūrahatthova gacchatīti etena yāvadicchakaṃ dānaṃ dasseti, yattakañhi yācakā icchanti, tattakaṃ aparihāpetvāva mahāsatto deti uḷārajjhāsayatāya ca mahiddhikatāya ca.

Di sana, dalam kata-kata 'baik siang maupun malam, jika mereka datang', ia menunjukkan pemberian sedekah pada waktu yang tepat. Karena bagi para Bodhisatta, waktu ketika para peminta datang dengan harapan untuk mendapatkan sesuatu itulah yang disebut sebagai waktu yang tepat untuk berderma. 'Vanibbaka' berarti peminta-minta. Dengan kata-kata 'setelah memperoleh harta sesuai keinginan', ia menunjukkan pemberian sedekah sesuai dengan apa yang disukai. Karena peminta-minta mana pun yang menginginkan benda layak derma apa pun, Bodhisatta memberikan benda itu juga kepada peminta-minta tersebut. Ia tidak menganggap mahalnya atau sulitnya memperoleh benda itu bagi dirinya sendiri sebagai suatu rintangan. Dengan kata-kata 'pergi dengan tangan penuh', ia menunjukkan pemberian sedekah sebanyak yang diinginkan; karena sebanyak apa pun yang diinginkan para peminta-minta, Mahāsatta memberikannya tanpa menguranginya, karena keluhuran niatnya dan karena kekuatannya yang besar.

34. ‘‘Yāvajīvika’’nti etena dānassa kālapariyantābhāvaṃ dasseti. Samādānato paṭṭhāya hi mahāsattā yāvapāripūri vemajjhe na kālaparicchedaṃ karonti, bodhisambhārasambharaṇe saṅkocābhāvena antarantarā avosānāpattito maraṇenapi anupacchedo eva, tato parampi tatheva paṭipajjanato, ‘‘yāvajīvika’’nti pana mahāsudassanacaritassa vasena vuttaṃ. Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammīti idaṃ dhanaṃ nāma mayhaṃ na dessaṃ amanāpanti evarūpaṃ mahādānaṃ dento gehato ca dhanaṃ nīharāpemi. Napi natthi nicayo mayīti mama samīpe dhananicayo dhanasaṅgaho nāpi natthi, sallekhavuttisamaṇo viya asaṅgahopi na homīti attho. Idaṃ yena ajjhāsayena tassidaṃ mahādānaṃ pavattitaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ.

34. 'Selama hayat dikandung badan' menunjukkan ketiadaan batas waktu bagi pemberian sedekah. Sebab, mulai dari saat pengambilan sumpah, para Mahāsatta tidak membuat pembatasan waktu di tengah-tengah hingga tercapainya kesempurnaan. Karena tidak adanya penyusutan dalam mengumpulkan perlengkapan pencerahan, maka tidak ada keterputusan bahkan oleh kematian sekalipun, karena ia tetap mempraktikkan hal yang sama setelah itu. Namun, kata 'selama hayat dikandung badan' diucapkan sehubungan dengan riwayat Mahāsudassana. 'Bukannya aku memberikan harta yang aku benci' berarti harta ini bukanlah sesuatu yang tidak aku sukai; saat memberikan derma besar yang demikian, aku tidak mengeluarkan harta yang buruk dari istana. 'Juga tidak ada penimbunan padaku' berarti di dekatku tidak ada penimbunan harta atau pengumpulan harta; maknanya adalah aku tidak menjadi orang yang tidak bisa memberi bantuan seperti seorang petapa yang menjalankan praktik penyederhanaan. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan niat yang dengannya pemberian besar ini dilaksanakan.

35. Idāni [Pg.45] taṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathāpi āturo nāmā’’tiādimāha. Tatthidaṃ upamāsaṃsandanena saddhiṃ atthadassanaṃ – yathā nāma āturo rogābhibhūto puriso rogato attānaṃ parimocetukāmo dhanena hiraññasuvaṇṇādinā vejjaṃ tikicchakaṃ tappetvā ārādhetvā yathāvidhi paṭipajjanto tato rogato vimuccati.

35. Sekarang, untuk menjelaskan hal itu dengan sebuah perumpamaan, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Bagaikan seorang yang sakit'. Di sini, ini adalah penjelasan makna bersama dengan perbandingan perumpamaan – sebagaimana seseorang yang sakit dan ditindas oleh penyakit, karena ingin membebaskan dirinya dari penyakit, menyenangkan tabib dengan harta seperti perak, emas, dan sebagainya, dan dengan mengikuti pengobatan sesuai aturan, maka ia terbebas dari penyakit itu.

36. Tatheva evameva ahampi aṭṭabhūtaṃ sakalalokaṃ kilesarogato sakalasaṃsāradukkharogato ca parimocetukāmo tassa tato parimocanassa ayaṃ sabbasāpateyyapariccāgo dānapāramiupāyoti jānamāno bujjhamāno asesato deyyadhammassa paṭiggāhakānañca vasena anavasesato mahādānassa vasena sattānaṃ ajjhāsayaṃ paripūretuṃ attano ca na mayhaṃ dānapāramī paripuṇṇā, tasmā ūnamananti pavattaṃ ūnaṃ manaṃ pūrayituṃ pavattayituṃ vanibbake yācake adāsiṃ taṃ dānaṃ evarūpaṃ mahādānaṃ dadāmi, tañca kho tasmiṃ dānadhamme tassa ca phale nirālayo anapekkho apaccāso kiñcipi apaccāsīsamāno kevalaṃ sambodhimanupattiyā sabbaññutaññāṇameva adhigantuṃ demīti.

36. Demikian pula, aku pun ingin membebaskan seluruh dunia dari penyakit kekotoran batin dan dari penyakit penderitaan samsara; dengan menyadari bahwa pelepasan seluruh harta kekayaan ini adalah sarana bagi dānapāramī, melalui pemberian besar tanpa sisa untuk memenuhi keinginan makhluk-makhluk dan bagi diriku sendiri karena dānapāramī-ku belum sempurna, maka untuk memenuhi pikiran yang kurang tersebut, aku memberikan sedekah kepada para peminta-minta; aku memberikan pemberian besar yang demikian tanpa kemelekatan pada benda itu maupun hasilnya, tanpa kerinduan, tanpa harapan imbalan, aku memberi semata-mata demi mencapai pencerahan agung untuk memperoleh pengetahuan segala tahu.

Evaṃ mahāsatto mahādānaṃ pavattento attano puññānubhāvanibbattaṃ dhammapāsādaṃ abhiruyha mahābyūhakūṭāgāradvāre eva kāmavitakkādayo nivattetvā tattha sovaṇṇamaye rājapallaṅke nisinno jhānābhiññāyo nibbattetvā tato nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā tattha rajatamaye pallaṅke nisinno cattāro brahmavihāre bhāvetvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā maraṇasamaye dassanāya upagatānaṃ subhaddādevīpamukhānaṃ caturāsītiyā itthāgārasahassānaṃ amaccapārisajjādīnañca –

Demikianlah, ketika Mahāsatta melangsungkan pemberian besar, ia naik ke istana Dhamma yang muncul karena kekuatan jasanya sendiri, dan tepat di pintu kamar puncak yang megah, ia menghentikan pikiran-pikiran indrawi, lalu duduk di sana di atas takhta emas, memunculkan jhana dan pengetahuan luar biasa, kemudian masuk ke kamar puncak emas lainnya dan duduk di atas takhta perak, mengembangkan empat kediaman luhur, menghabiskan waktu selama 84.000 tahun dengan pencapaian jhana, dan pada saat kematian, ia menasihati Ratu Subhaddā bersama 84.000 wanita istana serta para menteri dan pengiring yang datang menemuinya.

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti. (dī. ni. 2.221, 272;

saṃ. ni. 1.186;

2.143) –

'Sungguh tidak kekal segala bentukan, bersifat muncul dan lenyap; Setelah muncul mereka hancur, tenangnya mereka adalah kebahagiaan.'

Imāya gāthāya ovaditvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Setelah menasihati dengan bait ini, di akhir masa hidupnya, ia menuju ke alam Brahma.

Tadā subhaddādevī rāhulamātā ahosi, pariṇāyakaratanaṃ rāhulo, sesaparisā buddhaparisā, mahāsudassano pana lokanātho.

Pada waktu itu, Ratu Subhaddā adalah ibu Rāhula, permata penasihat adalah Rāhula, pengikut lainnya adalah pengikut Buddha, dan Mahāsudassana adalah Sang Pelindung Dunia.

Idhāpi [Pg.46] dasa pāramiyo sarūpato labbhanti eva, dānajjhāsayassa pana uḷāratāya dānapāramī eva pāḷiyaṃ āgatā. Sesadhammā heṭṭhā vuttanayā eva. Tathā uḷāre sattaratanasamujjale catudīpissariyepi ṭhitassa tādisaṃ bhogasukhaṃ analaṅkaritvā kāmavitakkādayo dūrato vikkhambhetvā tathārūpe mahādāne pavattentasseva caturāsīti vassasahassāni samāpattīhi vītināmetvā aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvāpi vipassanāya anussukkanaṃ sabbattha anissaṅgatāti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Di sini juga, sepuluh pāramī benar-benar diperoleh secara nyata, namun karena keluhuran niat dalam memberi, hanya dānapāramī yang muncul dalam teks Pāli. Ajaran lainnya adalah sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, bagi ia yang berkuasa di empat benua dengan tujuh permata, ia tidak memanjakan diri dalam kebahagiaan materi, melainkan menyingkirkan pikiran indrawi, dan sambil melangsungkan pemberian besar, ia menghabiskan 84.000 tahun dengan meditasi, dan meskipun menyampaikan khotbah Dhamma tentang ketidakkekalan, ia tidak berupaya keras dalam pandangan terang; sifat-sifat mulia seperti ketiadaan kemelekatan pada segala hal dan sebagainya harus dipahami.

Mahāsudassanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Mahāsudassana telah selesai.

5. Mahāgovindacariyāvaṇṇanā

5. Penjelasan tentang Riwayat Mahāgovinda.

Pañcame sattarājapurohitoti sattabhūādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsakapurohito. Pūjito naradevehīti tehi eva aññehi ca jambudīpe sabbeheva khattiyehi catupaccayapūjāya sakkārasammānena ca pūjito. Mahāgovindabrāhmaṇoti mahānubhāvatāya govindassābhisekena abhisittatāya ca ‘‘mahāgovindo’’ti saṅkhaṃ gato brāhmaṇo, abhisittakālato paṭṭhāya hi bodhisattassa ayaṃ samaññā jātā, nāmena pana jotipālo nāma. Tassa kira jātadivase sabbāvudhāni jotiṃsu. Rājāpi paccūsasamaye attano maṅgalāvudhaṃ pajjalitaṃ disvā bhīto attano purohitaṃ bodhisattassa pitaraṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ pucchitvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ putto jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ rājageheyeva, sakalanagarepi āvudhāni pajjaliṃsu, na taṃ nissāya tuyhaṃ antarāyo atthi, sakalajambudīpe pana paññāya tena samo na bhavissati, tassetaṃ pubbanimitta’’nti purohitena samassāsito tuṭṭhacitto ‘‘kumārassa khīramūlaṃ hotū’’ti sahassaṃ datvā ‘‘vayappattakāle mayhaṃ dassethā’’ti āha. So vuddhippatto aparabhāge alamatthadasso sattannaṃ rājūnaṃ sabbakiccānusāsako hutvā pabbajitvā ca satte diṭṭhadhammikasamparāyikehi anatthehi pāletvā atthehi niyojesi. Iti jotitattā pālanasamatthatāya [Pg.47] ca ‘‘jotipālo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo nāmā’’ti (dī. ni. 2.304).

Pada [kisah] kelima, 'sattarājapurohito' berarti purohita (penasihat spiritual) yang memberikan instruksi tentang semua urusan bagi tujuh raja, yang dimulai dengan Sattabhū dan yang lainnya. 'Pūjito naradevehi' berarti ia dihormati oleh mereka [tujuh raja] dan juga oleh orang lain, oleh semua ksatria di seluruh Jambudipa dengan pemujaan empat prasyarat serta dengan penghormatan dan respek. 'Mahāgovindabrāhmaṇo' berarti ia adalah seorang brahmana yang mencapai sebutan 'Mahāgovinda' karena keagungan kekuatannya dan karena telah melalui upacara penobatan (abhisika) sebagai Govinda. Memang, sejak saat penobatan itu, nama julukan ini muncul bagi Bodhisatta, namun nama aslinya adalah Jotipāla. Konon, pada hari kelahirannya, seluruh senjata berkilauan. Raja Disampati pun, pada saat fajar, melihat senjata keberuntungannya sendiri bersinar terang, menjadi takut dan bertanya kepada purohita-nya, yaitu ayah Bodhisatta, yang datang untuk menghadap. Purohita itu menenangkan raja dengan berkata, 'Jangan takut, Baginda. Seorang putra telah lahir bagiku. Karena kekuatannya, tidak hanya di istana raja saja, tetapi di seluruh kota pun senjata-senjata bersinar terang. Tidak akan ada bahaya bagimu karena hal itu. Di seluruh Jambudipa, tidak akan ada orang yang setara dengannya dalam hal kebijaksanaan. Ini adalah pertanda awal (pubbanimitta) baginya.' Raja yang merasa puas hatinya kemudian memberikan seribu [keping uang] dengan berkata, 'Biarlah ini menjadi biaya susu bagi sang pangeran,' dan berpesan, 'Tunjukkanlah dia kepadaku saat dia sudah dewasa.' Setelah mencapai usia dewasa, di masa kemudian, ia yang mampu melihat apa yang bermanfaat, menjadi instruktur bagi segala urusan tujuh raja. Setelah melepaskan keduniawian, ia melindungi para makhluk dari hal-hal yang tidak bermanfaat baik di kehidupan sekarang maupun yang akan datang, dan menuntun mereka pada hal-hal yang bermanfaat. Demikianlah, karena ia bersinar dan karena kemampuannya dalam melindungi, mereka memberinya nama 'Jotipāla'. Oleh karena itu dikatakan, 'dengan nama, ia bernama Jotipāla' (Dī. Ni. 2.304).

Tattha bodhisatto disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitu tassa ca rañño accayena tassa putto reṇu, sahāyā cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve ca dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsanto jambudīpatale sabbesaṃ rājūnaṃ aññesañca brāhmaṇānaṃ devanāgagahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamaṃ gāravaṭṭhānaṃ patto ahosi. Tassa atthadhammesu kusalatāya ‘‘mahāgovindo’’tveva samaññā udapādi. Yathāha ‘‘govindo vata, bho brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho brāhmaṇo’’ti (dī. ni. 2.305). Tena vuttaṃ –

Dalam hal ini, Bodhisatta menjadi putra dari Brahmana Govinda, purohita Raja Disampati. Setelah kematian ayahnya dan kematian raja tersebut, putra raja itu yang bernama Reṇu, beserta para sahabatnya, yaitu: Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharata, dan dua orang Dhataraṭṭha—tujuh raja ini diatur sedemikian rupa agar mereka tidak saling bertikai. Setelah menetapkan mereka dalam pemerintahan masing-masing, ia membimbing mereka dalam hal manfaat (attha) dan kebenaran (dhamma). Di seluruh daratan Jambudipa, ia menjadi orang yang dihormati, disegani, dijunjung, dipuja, dan dimuliakan oleh semua raja serta oleh para brahmana, dewa, naga, dan perumah tangga lainnya, serta mencapai kedudukan sebagai penerima desa anugerah yang utama. Karena kemahirannya dalam masalah manfaat dan dhamma, sebutan 'Mahāgovinda' pun muncul bagi dirinya. Sebagaimana dikatakan: 'Sungguh, Brahmana Govinda itu hebat; sungguh, Brahmana Mahāgovinda itu hebat' (Dī. Ni. 2.305). Oleh karena itu dikatakan—

37.

37.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;

Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo’’ti.

Sekali lagi, ketika aku menjadi purohita bagi tujuh raja; dihormati oleh dewa dan manusia, [sebagai] Brahmana Mahāgovinda.

Atha bodhisattassa puññānubhāvasamussāhitehi rājūhi tesaṃ anuyuttehi khattiyehi brāhmaṇagahapatikehi negamajānapadehi ca uparūpari upanīto samantato mahogho viya ajjhottharamāno aparimeyyo uḷāro lābhasakkāro uppajji, yathā taṃ aparimāṇāsu jātīsu upacitavipulapuññasañcayassa uḷārābhijātassa parisuddhasīlācārassa pesalassa pariyodātasabbasippassa sabbasattesu puttasadisamahākaruṇāvipphārasiniddhamuduhadayassa. So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ mahālābhasakkāro, yaṃnūnāhaṃ iminā sabbasatte santappetvā dānapāramiṃ paripūreyya’’nti. So nagarassa majjhe catūsu dvāresu attano nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ aparimitadhanapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Yaṃ yaṃ upāyanaṃ ānīyati, yañca attano atthāya abhisaṅkharīyati, sabbaṃ taṃ dānasālāsu eva pesesi. Evaṃ divase divase mahāpariccāgaṃ karontassa cassa cittassa titti vā santoso vā nāhosi, kuto pana saṅkoco. Dānaggañcassa lābhāsāya āgacchantehi deyyadhammaṃ gahetvā gacchantehi ca mahāsattassa ca guṇavisese kittayantehi mahājanakāyehi antonagaraṃ bahinagarañca [Pg.48] samantato ekoghabhūtaṃ kappavuṭṭhānamahāvāyusaṅghaṭṭaparibbhamitaṃ viya mahāsamuddaṃ ekakolāhalaṃ ekaninnādaṃ ahosi. Tena vuttaṃ –

Kemudian, oleh para raja yang tergerak oleh kekuatan jasa kebajikan Bodhisatta, serta oleh para ksatria, brahmana, perumah tangga, penduduk kota, dan penduduk desa yang setia kepada mereka, perolehan dan penghormatan yang luar biasa dan tak terukur datang silih berganti dari segala penjuru, meluap bagaikan banjir besar. Hal ini terjadi karena ia telah mengumpulkan timbunan jasa kebajikan yang luas dalam kehidupan yang tak terhitung jumlahnya, memiliki kelahiran yang mulia, perilaku sila yang sangat murni, dicintai, menguasai seluruh cabang seni/ilmu dengan sempurna, serta memiliki hati yang lembut dan halus yang dipenuhi dengan pancaran belas kasih yang besar terhadap semua makhluk seperti terhadap anaknya sendiri. Ia berpikir, 'Sekarang aku memiliki perolehan dan penghormatan yang besar. Alangkah baiknya jika aku memuaskan semua makhluk dengan ini dan menyempurnakan dāna-pāramī.' Ia lalu membangun enam aula derma: di tengah kota, di empat gerbang kota, dan di gerbang rumahnya sendiri, lalu menjalankan derma besar dengan melepaskan kekayaan yang tak terbatas setiap harinya. Apa pun persembahan yang dibawa kepadanya, dan apa pun yang disiapkan untuk kepentingannya sendiri, semuanya ia kirimkan ke aula-aula derma tersebut. Demikianlah, meskipun ia melakukan pengorbanan besar hari demi hari, tidak ada rasa puas atau rasa cukup dalam hatinya, apalagi rasa enggan (kikir). Karena kerumunan orang banyak yang datang ke tempat dermanya dengan harapan mendapatkan pemberian, dan mereka yang pergi setelah menerima barang derma, sambil memuji keistimewaan sifat-sifat agung Sang Mahasatta, suasana di dalam dan di luar kota di segala penjuru menjadi satu aliran massa yang besar, menciptakan kegemparan dan suara yang membahana bagaikan samudra luas yang terombang-ambing oleh hantaman angin besar saat kiamat dunia. Oleh karena itu dikatakan—

38.

38.

‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;

Tena demi mahādānaṃ, akkhobhaṃ sāgarūpama’’nti.

Saat itu aku berada di tujuh kerajaan, apa pun persembahan yang menjadi milikku; dengan itu aku memberikan dana besar, yang tak tergoyahkan, bagaikan samudra.

Tattha tadāhanti yadā sattarājapurohito mahāgovindabrāhmaṇo homi, tadā ahaṃ. Sattarajjesūti reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ rajjesu. Akkhobhanti abbhantarehi ca bāhirehi ca paccatthikehi appaṭisedhanīyatāya kenaci akkhobhanīyaṃ. ‘‘Accubbha’’ntipi pāṭho. Atipuṇṇadānajjhāsayassa deyyadhammassa ca uḷārabhāvena vipulabhāvena ca ativiya paripuṇṇanti attho. Sāgarūpamanti sāgarasadisaṃ, yathā sāgare udakaṃ sakalenapi lokena harantena khepetuṃ na sakkā, evaṃ tassa dānagge deyyadhammanti.

Dalam syair tersebut, 'tadāhaṃ' berarti pada saat aku menjadi Brahmana Mahāgovinda, purohita bagi tujuh raja, pada saat itulah aku. 'Sattarajjesu' berarti di kerajaan-kerajaan milik tujuh raja yang dimulai dari Reṇu dan yang lainnya. 'Akkhobhaṃ' berarti tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun karena tidak dapat dihalangi oleh musuh baik dari dalam maupun dari luar. Ada juga bacaan 'accubbhaṃ'. Maknanya adalah sangat penuh (paripuṇṇa) karena mulianya kehendak berderma dan luasnya barang yang didermakan. 'Sāgarūpamaṃ' berarti serupa dengan samudra. Sebagaimana air di samudra tidak mungkin dapat dihabiskan oleh seluruh dunia yang mengambilnya, demikian pula barang derma di tempat dermanya tidak dapat dihabiskan.

39. Osānagāthāya varaṃ dhananti uttamaṃ icchitaṃ vā dhanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

39. Dalam syair penutup, 'varaṃ dhanaṃ' berarti harta yang utama atau yang diinginkan. Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

Evaṃ mahāsatto paṭhamakappikamahāmegho viya mahāvassaṃ avibhāgena mahantaṃ dānavassaṃ vassāpento dānabyāvaṭo hutvāpi sesaṃ sattannaṃ rājūnaṃ atthadhamme appamatto anusāsati. Satta ca brāhmaṇamahāsāle vijjāsippaṃ sikkhāpeti, satta ca nhātakasatāni mante vāceti. Tassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti (dī. ni. 2.312). So cintesi – ‘‘etarahi kho mayhaṃ ayaṃ abhūto kittisaddo abbhuggato ‘brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhūtaṃ eva kareyya’’nti. So ‘‘te satta rājāno satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni attano puttadārañca āpucchitvā brahmānaṃ passeyya’’nti cittaṃ paṇidhāya vassike cattāro māse brahmavihārabhāvanamanuyuñji. Tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya brahmā sanaṅkumāro purato pāturahosi. Taṃ disvā mahāpuriso pucchi –

Demikianlah Mahāsatta, bagaikan awan besar di awal kalpa yang menurunkan hujan lebat tanpa pembedaan, meskipun senantiasa sibuk dalam berderma, ia tetap tak lengah menasihati ketujuh raja lainnya mengenai manfaat dan Dhamma. Ia melatih tujuh brahmana terkemuka dalam ilmu pengetahuan dan keterampilan, serta mengajar ketujuh ratus brahmana pembasuh kepala (nhātaka) dalam mantra-mantra Veda. Di kemudian hari, reputasi baik yang luar biasa tersebar bagi Brahmana Mahāgovinda tersebut: 'Sungguh, Brahmana Mahāgovinda melihat Brahmā; sungguh, Brahmana Mahāgovinda berdiskusi, bercakap-cakap, dan bermusyawarah dengan Brahmā.' Ia berpikir: 'Saat ini reputasi luar biasa yang belum pernah ada sebelumnya tentang diriku telah menyebar bahwa aku melihat Brahmā dan berdiskusi dengannya. Bagaimana jika aku benar-benar mewujudkan hal ini menjadi kenyataan.' Setelah meminta izin kepada ketujuh raja, tujuh brahmana terkemuka, tujuh ratus brahmana pembasuh kepala, serta anak dan istrinya dengan tekad, 'Aku akan melihat Brahmā,' ia mengabdikan diri pada pengembangan meditasi Brahmavihāra selama empat bulan musim hujan. Brahmā Sanaṅkumāra, setelah mengetahui pikiran dalam batin Brahmana Mahāgovinda tersebut, menampakkan diri di hadapannya. Melihat hal itu, Sang Mahāpurisa bertanya:

‘‘Vaṇṇavā [Pg.49] yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (dī. ni. 2.318);

'Engkau yang tampan, termasyhur, dan megah, siapakah Engkau sebenarnya, wahai Tuan? Kami bertanya karena tidak mengetahui; bagaimana kami dapat mengenal Anda?'

Tassa brahmā attānaṃ jānāpento –

Kepadanya, Brahmā memperkenalkan dirinya:

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānāhī’’ti. (dī. ni. 2.318) –

'Mereka benar-benar mengenalku sebagai Kumāra di alam Brahma yang kekal; semua dewa mengenalku. Ketahuilah demikian, wahai Govinda.'

Vatvā tena –

Setelah ia (Brahmā) berkata demikian, maka olehnya (Govinda):

‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhava’’nti. (dī. ni. 2.318) –

'Tempat duduk, air, air pembasuh kaki, dan sayuran rebus telah disiapkan untuk Brahmā; kami menawarkan persembahan (aggha) kepada Anda, sudilah Anda menerima persembahan kami ini.'

Upanītaṃ atithisakkāraṃ anatthikopi brahmā tassa cittasampahaṃsanatthaṃ vissāsakaraṇatthañca sampaṭicchanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ, tvaṃ govinda, bhāsasī’’ti. Vatvā okāsadānatthaṃ –

Meskipun tidak membutuhkan penghormatan tamu yang disuguhkan, Brahmā menerimanya untuk memberikan kegembiraan batin dan membangkitkan kepercayaan bagi Govinda, dengan berkata: 'Kami menerima persembahanmu, apa yang engkau katakan, wahai Govinda.' Setelah berkata demikian, untuk memberikan kesempatan bertanya:

‘‘Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāyasukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃkiñci abhipatthita’’nti. (dī. ni. 2.318) –

'Demi kesejahteraan di kehidupan sekarang dan kebahagiaan di kehidupan mendatang; kesempatan telah diberikan, tanyalah apa pun yang engkau inginkan.'

Okāsamakāsi.

Demikianlah ia memberikan kesempatan.

Atha naṃ mahāpuriso samparāyikaṃ eva atthaṃ –

Kemudian Sang Mahāpurisa bertanya hanya mengenai manfaat yang berkaitan dengan kehidupan mendatang:

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ, kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno, pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

'Aku bertanya kepada Brahmā Sanaṅkumāra, aku yang sebelumnya ragu kini menjadi yakin setelah mendengar penjelasan orang lain; di manakah seseorang harus berdiam dan dalam hal apa ia harus berlatih, agar seorang fana dapat mencapai alam Brahma yang tanpa kematian?'

Pucchi.

Demikianlah ia bertanya.

Tassa brahmā byākaronto –

Kepadanya, Brahmā menjelaskan:

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme, ekodibhūto karuṇedhimutto;

Nirāmagandho virato methunasmā, etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti. (dī. ni. 2.319) –

'Dengan melepaskan rasa memiliki di antara manusia, wahai Brahmana, menjadi terpusat (ekodibhūto), bertekad dalam belas kasih (karuṇā), bebas dari bau kotoran batin (nirāmagandho), berpantang dari hubungan seksual; dengan berdiam di sini dan berlatih di sini, seorang fana mencapai alam Brahma yang tanpa kematian.'

Brahmalokagāmimaggaṃ kathesi.

Demikianlah ia membabarkan jalan menuju alam Brahma.

Tattha [Pg.50] maṃ ve kumāraṃ jānantīti ve ekaṃsena maṃ ‘‘kumāro’’ti jānanti. Brahmaloketi seṭṭhaloke. Sanantananti ciratanaṃ porāṇaṃ. Evaṃ, govinda, jānāhīti, govinda, evaṃ maṃ dhārehi.

Dalam hal ini, 'maṃ ve kumāraṃ jānantīti' berarti mereka benar-benar mengenalku sebagai 'Kumāra'. 'Brahmaloketi' berarti di alam yang luhur. 'Sanantananti' berarti kuno atau yang telah ada sejak lama sekali. 'Evaṃ govinda jānāhīti' berarti wahai Govinda, ingatlah aku demikian.

Āsananti idaṃ bhoto brahmuno nisīdanatthāya āsanaṃ paññattaṃ. Idaṃ udakaṃ paribhojanīyaṃ pādānaṃ dhovanatthaṃ pānīyaṃ pipāsaharaṇatthāya. Idaṃ pajjaṃ parissamavinodanatthaṃ pādabbhañjanatelaṃ. Idaṃ madhusākaṃ atakkaṃ aloṇikaṃ adhūpanaṃ udakena seditaṃ sākaṃ sandhāya vadati. Tadā hi bodhisattassa taṃ catumāsaṃ brahmacariyaṃ abhisallekhavuttiparamukkaṭṭhaṃ ahosi. Tassime sabbe agghe katvā pucchāma, tayidaṃ agghaṃ kurutu paṭiggaṇhātu no bhavaṃ idaṃ agghanti vuttaṃ hoti. Iti mahāpuriso brahmuno nesaṃ aparibhuñjanaṃ jānantopi vattasīse ṭhatvā attano āciṇṇaṃ atithipūjanaṃ dassento evamāha. Brahmāpissa adhippāyaṃ jānanto ‘‘paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ, govinda, bhāsasī’’ti āha.

'Āsananti' berarti tempat duduk ini telah disiapkan agar Brahmā yang mulia dapat duduk. Air ini adalah untuk digunakan membasuh kaki, dan air minum untuk menghilangkan rasa haus. 'Pajjaṃ' adalah minyak pengurap kaki untuk menghilangkan kelelahan. Mengenai 'madhusākaṃ', ini mengacu pada sayuran yang direbus dalam air tanpa mentega cair, tanpa garam, dan tanpa bumbu pedas. Karena pada saat itu, praktik selibat (brahmacariya) Sang Bodhisatta selama empat bulan tersebut adalah praktik penyiksaan diri yang paling luhur dan sangat murni. 'Tassime sabbe agghe katvā pucchāma' berarti kami menawarkan semua hal ini sebagai persembahan; 'agghaṃ kurutu' berarti sudilah Anda menerimanya sebagai persembahan kami. Demikianlah Sang Mahāpurisa, meskipun mengetahui bahwa Brahmā tidak akan menggunakan hal-hal tersebut, ia tetap melakukannya karena memegang teguh kewajiban dan ingin menunjukkan kebiasaan dalam menghormati tamu. Brahmā pun, karena mengetahui maksudnya, berkata: 'Kami menerima persembahanmu, apa yang engkau katakan, wahai Govinda.'

Tattha tassa te āsane mayaṃ nisinnā nāma homa, pādodakena pādā dhotā nāma hontu, pānīyaṃ pītā nāma homa, pādabbhañjanena pādā makkhitā nāma hontu, udakasākampi paribhuttaṃ nāma hotūti attho.

Dalam hal ini, maknanya adalah: 'Kami dianggap telah duduk di tempat dudukmu itu, kaki kami dianggap telah dibasuh dengan air pembasuh kaki, air minum dianggap telah diminum, kaki kami dianggap telah diurapi dengan minyak pengurap kaki, dan bahkan sayuran rebus pun dianggap telah dinikmati.'

Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti ahaṃ savicikiccho parena sayaṃ abhisaṅkhatattā parassa pākaṭesu paravediyesu pañhesu nibbicikicchaṃ.

'Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesūti' berarti aku yang sebelumnya penuh keragu-raguan, sekarang telah bebas dari keraguan terhadap pertanyaan-pertanyaan yang telah menjadi jelas bagi orang lain karena telah dijelaskan oleh orang lain.

Hitvā mamattanti ‘‘idaṃ mama, idaṃ mamā’’ti pavattanakaṃ upakaraṇataṇhaṃ cajitvā. Manujesūti sattesu. Brahmeti bodhisattaṃ ālapati. Ekodibhūtoti eko udeti pavattatīti ekodibhūto ekībhūto, ekena kāyavivekaṃ dasseti. Atha vā eko udetīti ekodi, samādhi. Taṃ bhūto pattoti ekodibhūto, upacārappanāsamādhīhi samāhitoti attho. Etaṃ ekodibhāvaṃ karuṇābrahmavihāravasena dassento ‘‘karuṇedhimutto’’ti āha. Karuṇajjhāne adhimutto, taṃ jhānaṃ nibbattetvāti attho. Nirāmagandhoti kilesasaṅkhātavissagandharahito. Etthaṭṭhitoti etesu dhammesu ṭhito, ete dhamme sampādetvā. Ettha ca sikkhamānoti etesu dhammesu sikkhamāno[Pg.51], etaṃ brahmavihārabhāvanaṃ bhāventoti attho. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana pāḷiyaṃ (dī. ni. 2.293 ādayo) āgatoyevāti.

'Hitvā mamattanti' berarti melepaskan belenggu keinginan (taṇha) yang memunculkan pikiran 'ini milikku, ini milikku'. 'Manujesūti' berarti di antara makhluk-makhluk. Dengan kata 'brahme', ia menyapa Sang Bodhisatta. 'Ekodibhūtoti' berarti muncul atau berlangsung sendirian (eko), maka disebut ekodibhūto, yang berarti menjadi satu; dengan ini ia menunjukkan penyendirian tubuh (kāyaviveka). Atau, 'eko' berarti luhur dan 'udeti' berarti muncul, maka disebut 'ekodi' yaitu konsentrasi (samādhi). Seseorang yang telah mencapainya disebut 'ekodibhūto', yang artinya teguh dalam samādhi akses (upacāra) dan samādhi penyerapan (appanā). Untuk menunjukkan keadaan terpusat tersebut melalui kekuatan kediaman luhur karuṇā, ia berkata 'karuṇedhimutto', yang berarti bertekad dalam jhana karuṇā, yakni setelah membangkitkan jhana tersebut. 'Nirāmagandhoti' berarti bebas dari bau amis yang disebut kotoran batin (kilesa). 'Etthaṭṭhitoti' berarti berdiam dalam Dhamma tersebut, setelah menyempurnakan Dhamma tersebut. 'Ettha ca sikkhamānoti' berarti berlatih dalam Dhamma tersebut, yakni seseorang yang mengembangkan meditasi Brahmavihāra tersebut. Demikianlah ringkasannya di sini, sedangkan rinciannya telah muncul dalam Pāli (Dī. Ni. 2.293 dan seterusnya).

Atha mahāpuriso tassa brahmuno vacanaṃ sutvā āmagandhe jigucchanto ‘‘idānevāhaṃ pabbajissāmī’’ti āha. Brahmāpi ‘‘sādhu, mahāpurisa, pabbajassu. Evaṃ sati mayhampi tava santike āgamanaṃ svāgamanameva bhavissati, tvaṃ, tāta, sakalajambudīpe aggapuriso paṭhamavaye ṭhito, evaṃ mahantaṃ nāma sampattiṃ issariyañca pahāya pabbajanaṃ nāma gandhahatthino ayobandhanaṃ chinditvā vanagamanaṃ viya atiuḷāraṃ, buddhatanti nāmesā’’ti mahābodhisattassa daḷhīkammaṃ katvā brahmalokameva gato. Mahāsattopi ‘‘mama ito nikkhamitvā pabbajanaṃ nāma na yuttaṃ, ahaṃ rājakulānaṃ atthaṃ anusāsāmi, tasmā tesaṃ ārocetvā sace tepi pabbajanti sundarameva, no ce purohitaṭṭhānaṃ niyyātetvā pabbajissāmī’’ti cintetvā reṇussa tāva rañño ārocetvā tena bhiyyosomattāya kāmehi nimantiyamāno attano saṃvegahetuṃ ekantena pabbajitukāmatañcassa nivedetvā tena ‘‘yadi evaṃ ahampi pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā eteneva nayena sattabhūādayo cha khattiye, satta ca brāhmaṇamahāsāle, satta ca nhātakasatāni, attano bhariyāyo ca āpucchitvā sattāhamattameva tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ ṭhatvā mahābhinikkhamanasadisaṃ nikkhamitvā pabbaji.

Kemudian, setelah mendengar perkataan Brahma tersebut, Pria Agung (Mahasattva) yang merasa jijik terhadap kotoran batin berkata, “Sekarang juga aku akan melepaskan keduniawian.” Brahma pun berkata, “Bagus, Pria Agung, lepaskanlah keduniawian. Dengan demikian, kedatanganku ke hadapanmu pun akan menjadi kedatangan yang membawa berkah. Engkau, Anakku, sebagai orang utama di seluruh Jambudīpa yang berada di usia muda, telah meninggalkan kekayaan dan kekuasaan yang begitu besar dan melepaskan keduniawian; ini seperti seekor gajah liar yang memutuskan rantai besi dan pergi ke hutan, sungguh luhur, inilah tradisi para Buddha.” Setelah mengukuhkan tekad Bodhisattva, Brahma pun kembali ke alam Brahma. Mahasattva juga berpikir, “Tidaklah patut bagiku untuk pergi melepaskan keduniawian dari rumah ini tanpa memberi tahu. Aku masih menasihati keluarga kerajaan demi kesejahteraan mereka. Oleh karena itu, setelah memberi tahu mereka, jika mereka juga ikut melepaskan keduniawian, itu sungguh baik. Jika tidak, setelah menyerahkan jabatan penasihat (purohita), aku akan melepaskan keduniawian.” Setelah berpikir demikian, ia memberi tahu Raja Reṇu. Meskipun Raja Reṇu berupaya membujuknya dengan kenikmatan indrawi secara berlebihan, Mahasattva menyatakan sebab munculnya kejutan spiritual (saṃvega) dan tekad bulatnya untuk melepaskan keduniawian. Raja pun berkata, “Jika demikian, aku pun akan melepaskan keduniawian.” Bodhisattva menerima hal itu dengan baik. Dengan cara yang sama, ia berpamitan kepada tujuh raja termasuk Sattabhū, tujuh brahmana mahāsāla, tujuh ratus murid (nhātaka), dan istri-istrinya. Ia menunggu selama tujuh hari demi menjaga perasaan mereka, lalu ia berangkat melepaskan keduniawian dalam suatu keberangkatan yang agung (mahābhinikkhamana).

Tassa te sattarājāno ādiṃ katvā sabbeva anupabbajiṃsu. Sā ahosi mahatī parisā. Anekayojanavitthārāya parisāya parivuto mahāpuriso dhammaṃ desento gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati, mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpeti. Gatagataṭṭhāne buddhakolāhalaṃ viya hoti. Manussā ‘‘govindapaṇḍito kira āgacchatī’’ti sutvā puretarameva maṇḍapaṃ kāretvā taṃ alaṅkārāpetvā paccuggantvā maṇḍapaṃ pavesetvā nānaggarasabhojanena patimānenti. Mahālābhasakkāro mahogho viya ajjhottharanto uppajji. Mahāpuriso mahājanaṃ puññe patiṭṭhāpesi sīlasampadāya indriyasaṃvare bhojane mattaññutāya jāgariyānuyoge kasiṇaparikamme jhānesu abhiññāsu aṭṭhasamāpattīsu brahmavihāresūti. Buddhuppādakālo viya ahosi.

Ketujuh raja tersebut dan semua pengikutnya ikut melepaskan keduniawian bersamanya. Rombongan itu sangatlah besar. Dikelilingi oleh rombongan yang luasnya berlejan-lejan (yojana), Pria Agung itu berkelana ke desa-desa, kota-kota, wilayah-wilayah, dan ibu kota-ibu kota sambil membabarkan Dhamma dan menetapkan orang banyak dalam kebajikan. Di mana pun ia pergi, suasananya seperti kehebohan akan munculnya seorang Buddha (buddhakolāhala). Orang-orang yang mendengar kabar bahwa “Mahagovinda yang bijaksana akan datang,” segera membangun mandapa (pendopo), menghiasinya, menyongsong kedatangannya, dan setelah membawanya masuk ke mandapa, mereka memujanya dengan berbagai makanan yang lezat. Perolehan materi dan penghormatan yang besar melimpah ruah bagaikan banjir besar. Pria Agung itu menetapkan orang banyak dalam kebajikan, dalam kesempurnaan sila, pengendalian indra, tahu batas dalam makan, pengembangan kewaspadaan, persiapan kasina, jhana-jhana, abhinna (kemampuan luhur), delapan pencapaian meditatif (samapatti), dan kediaman luhur (brahmavihara). Suasananya seperti pada masa munculnya seorang Buddha.

Bodhisatto [Pg.52] yāvatāyukaṃ pāramiyo pūrento samāpattisukhena vītināmetvā āyupariyosāne brahmaloke nibbatti. Tassa taṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tassa ye sāsanaṃ sabbena sabbaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na ājāniṃsu, te appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Appekacce nimmānaratīnaṃ…pe… tusitānaṃ yāmānaṃ tāvatiṃsānaṃ cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu. Ye sabbanihīnā, te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti mahājano yebhuyyena brahmalokūpago saggūpago ca ahosi. Tasmā devabrahmalokā paripūriṃsu. Cattāro apāyā suññā viya ahesuṃ.

Bodhisattva menyempurnakan parami seumur hidupnya, menghabiskan waktu dalam kebahagiaan pencapaian meditatif, dan pada akhir usianya, ia terlahir di alam Brahma. Kehidupan suci (brahmacariya) yang ia jalani itu berhasil, makmur, meluas, dikenal banyak orang, tersebar luas hingga di kalangan dewa dan manusia, dan bertahan untuk waktu yang sangat lama. Mereka yang memahami ajarannya secara menyeluruh, setelah hancurnya tubuh pascakematian, terlahir di alam bahagia, yakni alam Brahma. Bagi mereka yang tidak memahaminya secara menyeluruh, beberapa terlahir di lingkungan para dewa Paranimmitavasavattī. Beberapa terlahir di lingkungan para dewa Nimmānarati... dan seterusnya... para dewa Tusita, Yāma, Tāvatiṃsa, dan Cātumahārājikā. Mereka yang paling rendah tingkatannya memenuhi kelompok dewa Gandhabba. Demikianlah, kebanyakan orang menjadi penghuni alam Brahma dan penghuni alam surga. Oleh karena itu, alam dewa dan alam Brahma menjadi penuh sesak, sedangkan empat alam menderita (apāya) menjadi seolah-olah kosong.

Idhāpi akittijātake (jā. 1.13.83 ādayo) viya bodhisambhāraniddhāraṇā veditabbā – tadā satta rājāno mahātherā ahesuṃ, sesaparisā buddhaparisā, mahāgovindo lokanātho. Tathā reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ aññamaññāvirodhena yathā sakarajje patiṭṭhāpanaṃ, tathā mahati sattavidhe rajje tesaṃ atthadhammānusāsane appamādo, ‘‘brahmunāpi sākacchaṃ samāpajjatī’’ti pavattasambhāvanaṃ yathābhūtaṃ kātuṃ cattāro māse paramukkaṃsagato brahmacariyavāso. Tena brahmuno attani samāpajjanaṃ, brahmuno ovāde ṭhatvā sattahi rājūhi sakalena ca lokena upanītaṃ lābhasakkāraṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā aparimāṇāya khattiyabrāhmaṇādiparisāya anupabbajjānimittāya pabbajjāya anuṭṭhānaṃ, buddhānaṃ sāsanassa viya attano sāsanassa cirakālānuppabandhoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Dalam kisah ini pun, sebagaimana dalam Akitti Jātaka, perincian faktor-faktor pendorong pencerahan (bodhisambhāra) harus dipahami: pada waktu itu ketujuh raja tersebut adalah para sesepuh agung (Mahāthera), rombongan yang lain adalah pengikut Buddha, dan Mahāgovinda adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha). Demikian pula, diceritakan kualitas-kualitas agungnya: penempatan ketujuh raja seperti Reṇu dan yang lainnya dalam kerajaan masing-masing tanpa ada pertentangan satu sama lain; ketidaklengahannya dalam menasihati mereka tentang manfaat dan Dhamma di tujuh wilayah kerajaan yang luas itu; peningkatan kemuliaannya melalui percakapan dengan Brahma; kehidupan suci yang dijalani dengan kesempurnaan tertinggi selama empat bulan untuk bertindak sesuai dengan kebenaran; kehadiran Brahma di hadapannya; serta keberaniannya melepaskan keuntungan dan kehormatan yang diberikan oleh tujuh raja dan seluruh dunia bagaikan segumpal ludah, demi melepaskan keduniawian yang diikuti oleh rombongan besar khattiya, brahmana, dan lainnya; serta kelangsungan ajarannya yang bertahan lama seperti ajaran para Buddha.

Mahāgovindacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Hidup Mahāgovinda (Mahāgovindacariyā) telah selesai.

6. Nimirājacariyāvaṇṇanā

6. Penjelasan tentang Riwayat Hidup Raja Nimi

40. Chaṭṭhe mithilāyaṃ puruttameti mithilānāmake videhānaṃ uttamanagare. Nimi nāma mahārājāti nemiṃ ghaṭento viya uppanno ‘‘nimī’’ti laddhanāmo, mahantehi dānasīlādiguṇavisesehi mahatā ca [Pg.53] rājānubhāvena samannāgatattā mahanto rājāti mahārājā. Paṇḍito kusalatthikoti attano ca paresañca puññatthiko.

40. Dalam syair keenam, “Mithilāyaṃ puruttame” berarti di kota utama kaum Videha yang bernama Mithila. “Nimi nāma mahārājā” berarti ia mendapatkan nama “Nimi” karena ia lahir bagaikan orang yang menyatukan pelek roda (nemi); ia disebut “Raja Besar” (Mahārājā) karena ia memiliki kebajikan-kebajikan istimewa yang luhur seperti kedermawanan dan kemoralan, serta karena keagungan kekuasaan rajanya. “Paṇḍito kusalatthikoti” berarti orang bijak yang menghendaki kebajikan demi manfaat dirinya sendiri dan orang lain.

Atīte kira videharaṭṭhe mithilānagare amhākaṃ bodhisatto maghadevo nāma rājā ahosi. So caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷitvā caturāsīti vassahassāni uparajjaṃ kāretvā caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kārento ‘‘yadā me sirasmiṃ palitāni passeyyāsi, tadā me āroceyyāsī’’ti kappakassa vatvā aparabhāge tena palitāni disvā ārocite suvaṇṇasaṇḍāsena uddharāpetvā hatthe patiṭṭhāpetvā palitaṃ oloketvā ‘‘pātubhūto kho mayhaṃ devadūto’’ti saṃvegajāto ‘‘idāni mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā satasahassuṭṭhānakaṃ gāmavaraṃ kappakassa datvā jeṭṭhakumāraṃ pakkosāpetvā tassa –

Konon di masa lampau, di kota Mithila, wilayah Videha, Bodhisattva kita menjadi raja yang bernama Maghadeva. Setelah bermain-main sebagai anak-anak selama delapan puluh empat ribu tahun, menjadi wakil raja (uparāja) selama delapan puluh empat ribu tahun, dan memerintah kerajaan selama delapan puluh empat ribu tahun, ia berkata kepada tukang cukurnya, “Jika engkau melihat rambut beruban di kepalaku, maka kabarkanlah kepadaku.” Kemudian, ketika tukang cukur itu melihat uban dan mengabarkannya, ia meminta uban itu dicabut dengan penjepit emas dan diletakkan di tangannya. Sambil memandang uban itu, ia merasa terkejut secara spiritual (saṃvega) dan berpikir, “Utusan dewa (kematian) telah menampakkan diri kepadaku. Sekarang saatnya bagiku untuk melepaskan keduniawian.” Setelah memberikan sebuah desa yang menghasilkan pajak seratus ribu kepada tukang cukur itu, ia memanggil putra sulungnya dan berkata kepadanya:

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti. (jā. 1.1.9) –

“Rambut yang tumbuh di kepalaku ini telah memutih dan merenggut masa mudaku; utusan dewa (kematian) telah menampakkan diri; inilah saatnya bagiku untuk melepaskan keduniawian.”

Vatvā sādhukaṃ rajje samanusāsitvā yadipi attano aññānipi caturāsīti vassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccuno santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggahadayo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

Setelah berkata demikian dan memberikan nasihat yang baik mengenai pemerintahan, meskipun ia masih memiliki delapan puluh empat ribu tahun sisa usia bagi dirinya sendiri, meskipun demikian ia menganggap dirinya seolah-olah berdiri di hadapan kematian, dengan hati yang penuh kegentaran spiritual (saṃvega), ia menyukai pelepasan keduniawian (menjadi petapa). Karena itulah dikatakan —

‘‘Sirasmiṃ palitaṃ disvā, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti. (ma. ni. aṭṭha. 2.309);

“Melihat uban di kepala, Maghadeva sang penguasa wilayah; sang bijaksana memperoleh kegentaran spiritual (saṃvega), dan sangat menyukai pelepasan keduniawian (pabbajja).”

So puttaṃ ‘‘imināva nīhārena vatteyyāsi yathā mayā paṭipannaṃ, mā kho tvaṃ antimapuriso ahosī’’ti ovaditvā nagarā nikkhamma bhikkhupabbajjaṃ pabbajitvā caturāsīti vassasahassāni jhānasamāpattīhi vītināmetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi. Puttopissa bahūni vassasahassāni dhammena rajjaṃ kāretvā teneva upāyena pabbajitvā brahmalokaparāyano ahosi. Tathā tassa putto, tathā tassa puttoti evaṃ dvīhi ūnāni caturāsīti khattiyasahassāni sīse palitaṃ disvāva pabbajitāni. Atha bodhisatto brahmaloke ṭhitova ‘‘pavattati nu kho mayā manussaloke kataṃ kalyāṇaṃ na pavattatī’’ti āvajjento addasa [Pg.54] ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattaṃ, idāni nappavattissatī’’ti. So ‘‘na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmī’’ti attano vaṃse jātarañño eva aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto. Tena vuttaṃ ‘‘nemiṃ ghaṭento viya uppannoti nimīti laddhanāmo’’ti.

Ia menasihati putranya, “Engkau harus bertindak dengan cara yang sama seperti yang telah kulakukan; janganlah engkau menjadi orang terakhir (yang mengakhiri tradisi ini),” lalu ia meninggalkan kota, menjalani penahbisan sebagai petapa, menghabiskan delapan puluh empat ribu tahun dalam pencapaian jhana, dan pada akhir hayatnya ia menuju ke alam Brahma. Putranya juga memerintah dengan benar selama beribu-ribu tahun, dan dengan cara yang sama ia ber-pabbajja dan menuju ke alam Brahma. Demikian pula putra dari putranya, dan seterusnya; dengan demikian delapan puluh empat ribu kshatriya kurang dua, setelah melihat uban di kepala, mereka pun ber-pabbajja. Kemudian Bodhisatta yang berdiam di alam Brahma merenung, “Apakah tradisi bajik yang kubangun di dunia manusia masih berlanjut atau tidak?” Ia melihat, “Tradisi ini telah berlangsung selama kurun waktu yang lama, namun sekarang tidak akan berlanjut lagi.” Ia berpikir, “Aku tidak akan membiarkan garis keturunanku terputus,” lalu ia pun mengambil kelahiran kembali di rahim permaisuri dari raja yang lahir dalam garis keturunannya sendiri, seolah-olah menyambungkan lingkaran (nemi) dari garis keturunannya sendiri. Karena itulah dikatakan, “Lahir seolah-olah menyambungkan lingkaran, sehingga ia mendapatkan nama Nimi.”

Tassa hi nāmaggahaṇadivase pitarā ānītā lakkhaṇapāṭhakā. Lakkhaṇāni oloketvā ‘‘mahārāja, ayaṃ kumāro tumhākaṃ vaṃsaṃ paggaṇhāti, pitupitāmahehipi mahānubhāvo mahāpuñño’’ti byākariṃsu. Taṃ sutvā rājā yathāvuttenatthena ‘‘nimī’’tissa nāmaṃ akāsi, so daharakālato paṭṭhāya sīle uposathakamme ca yuttappayutto ahosi. Athassa pitā purimanayeneva palitaṃ disvā kappakassa gāmavaraṃ datvā puttaṃ rajje samanusāsitvā nagarā nikkhamma pabbajitvā jhānāni nibbattetvā brahmalokaparāyano ahosi.

Sebab pada hari pemberian namanya, para ahli nujum yang didatangkan oleh ayahnya, setelah mengamati tanda-tanda fisik, meramalkan, “Baginda, pangeran ini akan menjunjung tinggi garis keturunan Anda; ia akan memiliki kewibawaan dan jasa kebajikan yang besar.” Mendengar hal itu, raja memberinya nama “Nimi” sesuai dengan makna yang dikatakan. Sejak masa mudanya, ia tekun dalam menjalankan sila dan upacara uposatha. Kemudian ayahnya, dengan cara yang sama seperti sebelumnya, melihat uban, memberikan desa pilihan kepada tukang cukur, menasihati putranya mengenai pemerintahan, meninggalkan kota, ber-pabbajja, mencapai jhana, dan menuju ke alam Brahma.

Nimirājā pana dānajjhāsayatāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe cāti pañca dānasālāyo kāretvā mahādānaṃ pavattesi. Ekekāya dānasālāya satasahassaṃ satasahassaṃ katvā devasikaṃ pañcasatasahassāni pariccaji, pañca sīlāni rakkhi, pakkhadivasesu uposathakammaṃ samādiyi, mahājanampi dānādīsu puññesu samādapesi, saggamaggaṃ ācikkhi, nirayabhayena tajjesi, pāpato nivāresi. Tassa ovāde ṭhatvā mahājano dānādīni puññāni katvā tato cuto devaloke nibbatti, devaloko paripūri, nirayo tuccho viya ahosi. Tadā pana attano dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ savisesaṃ dānapāramiyā pūritabhāvañca pavedento satthā –

Raja Nimi, karena kecenderungannya dalam berderma, memerintahkan pembangunan lima balai derma di empat gerbang kota dan di tengah kota, lalu menyelenggarakan derma besar. Di setiap balai derma, ia mengalokasikan seratus ribu, sehingga setiap hari ia mendermakan lima ratus ribu. Ia menjaga pancasila, menjalankan uposatha pada hari-hari pakka, mengajak orang banyak untuk melakukan kebajikan seperti berderma, menunjukkan jalan menuju surga, menakut-nakuti mereka dengan bahaya neraka, dan mencegah mereka dari perbuatan dosa. Dengan mengikuti nasihatnya, orang banyak melakukan kebajikan seperti berderma, dan setelah meninggal dari sana, mereka terlahir di alam dewa. Alam dewa menjadi penuh, sementara neraka seolah-olah menjadi kosong. Pada saat itu, untuk menunjukkan luhurnya kecenderungan berdermanya dan kesempurnaan dānapāramī-nya secara khusus, Sang Guru bersabda —

41.

41.

‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;

Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. – ādimāha;

“Pada saat itu, Aku mendirikan bangunan dengan empat balai dan empat muka; di sana Aku menyelenggarakan derma bagi hewan, burung, manusia, dan lain-lain.” — demikianlah yang Beliau sabdakan di awal;

Tattha tadāti tasmiṃ nimirājakāle. Māpayitvānāti kārāpetvā. Catussālanti catūsu disāsu sambandhasālaṃ. Catummukhanti catūsu disāsu catūhi dvārehi yuttaṃ. Dānasālāya hi mahantabhāvato deyyadhammassa yācakajanassa ca bahubhāvato na sakkā ekeneva dvārena [Pg.55] dānadhammaṃ pariyantaṃ kātuṃ deyyadhammañca pariyosāpetunti sālāya catūsu disāsu cattāri mahādvārāni kārāpesi. Tattha dvārato paṭṭhāya yāva koṇā deyyadhammo rāsikato tiṭṭhati. Aruṇuggaṃ ādiṃ katvā yāva pakatiyā saṃvesanakālo, tāva dānaṃ pavatteti. Itarasmimpi kāle anekasatā padīpā jhāyanti. Yadā yadā atthikā āgacchanti, tadā tadā dīyateva. Tañca dānaṃ na kapaṇaddhikavanibbakayācakānaññeva, atha kho aḍḍhānaṃ mahābhogānampi upakappanavasena mahāsudassanadānasadisaṃ uḷāratarapaṇītatarānaṃ deyyadhammānaṃ pariccajanato sabbepi sakalajambudīpavāsino manussā paṭiggahesuñceva paribhuñjiṃsu ca. Sakalajambudīpañhi unnaṅgalaṃ katvā mahāpuriso tadā mahādānaṃ pavattesi. Yathā ca manussānaṃ, evaṃ migapakkhike ādiṃ katvā tiracchānagatānampi dānasālāya bahi ekamante tesaṃ upakappanavasena dānaṃ pavattesi. Tena vuttaṃ – ‘‘tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādina’’nti. Na kevalañca tiracchānānameva, petānampi divase divase pattiṃ dāpesi. Yathā ca ekissā dānasālāya, evaṃ pañcasupi dānasālāsu dānaṃ pavattittha. Pāḷiyaṃ pana ‘‘tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukha’’nti ekaṃ viya vuttaṃ, taṃ nagaramajjhe dānasālaṃ sandhāya vuttaṃ.

Di sana, “tadā” berarti pada masa Raja Nimi tersebut. “Māpayitvāna” berarti menyuruh untuk membangun. “Catussālaṃ” berarti balai yang terhubung di empat arah. “Catummukhaṃ” berarti dilengkapi dengan empat pintu di empat arah. Karena besarnya balai derma tersebut, banyaknya barang yang akan didermakan, dan banyaknya peminta-minta, maka tidak mungkin untuk menyelesaikan pemberian derma dan menghabiskan barang-barang derma hanya melalui satu pintu saja; karena itulah ia menyuruh membuat empat pintu besar di empat arah balai tersebut. Di sana, mulai dari pintu hingga ke sudut-sudut, barang-barang derma ditumpuk menggunung. Mulai dari terbit fajar hingga waktu istirahat yang biasa, ia menyelenggarakan derma. Bahkan pada waktu lainnya (malam hari), beratus-ratus pelita dinyalakan. Kapan pun orang-orang yang membutuhkan datang, pada saat itulah derma diberikan. Derma itu bukan hanya untuk orang miskin, pengelana, pengemis, dan peminta-minta saja, melainkan juga bagi orang-orang kaya dan yang berharta banyak; melalui pemberian barang-barang derma yang sangat luhur dan sangat lezat, yang serupa dengan derma Mahasudassana, semua manusia yang tinggal di seluruh Jambudīpa menerima dan menikmatinya. Sebab dengan membuat seluruh Jambudīpa makmur tanpa perlu membajak, Sang Mahasattva pada saat itu menyelenggarakan derma besar. Sebagaimana bagi manusia, demikian pula bagi hewan dan burung, ia menyelenggarakan derma di tempat yang sesuai di luar balai derma bagi makhluk-makhluk tersebut. Karena itulah dikatakan — “Di sana Aku menyelenggarakan derma bagi hewan, burung, manusia, dan lain-lain.” Dan bukan hanya bagi hewan saja, bagi para peta pun ia memerintahkan pembagian jasa (patti) setiap harinya. Dan sebagaimana di satu balai derma, demikian pula derma diselenggarakan di kelima balai derma tersebut. Namun dalam teks Pāli dikatakan “Aku mendirikan bangunan dengan empat balai dan empat muka” seolah-olah hanya satu; itu dikatakan dengan merujuk pada balai derma yang ada di tengah kota.

42. Idāni tattha deyyadhammaṃ ekadesena dassento ‘‘acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojana’’nti āha.

42. Sekarang, untuk menunjukkan barang-barang derma di sana secara sebagian, Beliau bersabda: “Pakaian, tempat tidur, makanan, minuman, dan santapan.”

Tattha acchādananti khomasukhumādinānāvidhanivāsanapārupanaṃ. Sayananti mañcapallaṅkādiñceva gonakacittakādiñca anekavidhaṃ sayitabbakaṃ, āsanampi cettha sayanaggahaṇeneva gahitanti daṭṭhabbaṃ. Annaṃ pānañca bhojananti tesaṃ tesaṃ sattānaṃ yathābhirucitaṃ nānaggarasaṃ annañceva pānañca avasiṭṭhaṃ nānāvidhabhojanavikatiñca. Abbocchinnaṃ karitvānāti ārambhato paṭṭhāya yāva āyupariyosānā ahorattaṃ avicchinnaṃ katvā.

Di sana, “acchādana” berarti berbagai macam pakaian dan jubah yang terbuat dari bahan linen halus dan sebagainya. “Sayana” berarti berbagai macam tempat tidur seperti dipan dan kursi, serta permadani beraneka warna dan sebagainya; harus dipahami bahwa dalam istilah “sayana” ini juga termasuk tempat duduk. “Annaṃ pānañca bhojanaṃ” berarti nasi, minuman, dan berbagai jenis hidangan lainnya yang disukai oleh berbagai makhluk tersebut dengan aneka rasa yang lezat. “Abbocchinnaṃ karitvāna” berarti sejak dimulai hingga akhir hayat, dilakukan tanpa putus siang dan malam.

43-4. Idāni tassa dānassa sammāsambodhiṃ ārabbha dānapāramibhāvena pavattitabhāvaṃ dassento yathā tadā attano ajjhāsayo pavatto, taṃ upamāya dassetuṃ ‘‘yathāpi sevako’’tiādimāha. Tassattho – yathā nāma sevakapuriso attano sāmikaṃ kālānukālaṃ sevanavasena [Pg.56] upagato laddhabbadhanahetu kāyena vācāya manasā sabbathāpi kāyavacīmanokammehi yathā so ārādhito hoti, evaṃ ārādhanīyaṃ ārādhanameva esati gavesati, tathā ahampi bodhisattabhūto sadevakassa lokassa sāmibhūtaṃ anuttaraṃ buddhabhāvaṃ sevetukāmo tassa ārādhanatthaṃ sabbabhave sabbasmiṃ nibbattanibbattabhave dānapāramiparipūraṇavasena dānena sabbasatte santappetvā bodhisaṅkhātato ariyamaggañāṇato jātattā ‘‘bodhija’’nti laddhanāmaṃ sabbaññutaññāṇaṃ parato sabbathā nānūpāyehi esissāmi gavesissāmi, taṃ uttamaṃ bodhiṃ sammāsambodhiṃ jīvitapariccāgādiṃ yaṃkiñci katvā icchāmi abhipatthemīti.

Sekarang, untuk menunjukkan bagaimana pemberian itu berlangsung sebagai bentuk dari kesempurnaan pemberian (dānapāramī) berkenaan dengan Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi), dan untuk menunjukkan melalui perumpamaan bagaimana kecenderungan (ajjhāsaya) dirinya muncul pada waktu itu, beliau mengucapkan syair yang dimulai dengan 'Yathāpi sevako'. Maknanya adalah sebagai berikut: Bagaikan seorang pelayan yang mendekati tuannya dari waktu ke waktu untuk mengabdi, demi memperoleh harta yang patut didapat, ia menyenangkan tuannya dengan segala cara melalui tubuh, ucapan, dan pikiran—yakni melalui perbuatan jasmani, ucapan, dan mental; ia hanya mencari dan mengupayakan cara-cara untuk menyenangkan tuannya. Demikian pula, aku sebagai seorang Bodhisatta, yang ingin mengabdi pada tingkat kebuddhaan yang tiada bandingnya sebagai penguasa dunia beserta para dewa, demi menyenangkan dunia tersebut, aku akan mencari dan mengupayakan Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) yang dinamakan 'Bodhija' (lahir dari Bodhi) karena muncul dari Pengetahuan Jalan Mulia yang disebut Bodhi, dengan berbagai cara melalui segala upaya di masa depan, setelah memuaskan semua makhluk dengan pemberian melalui cara memenuhi kesempurnaan pemberian (dānapāramī) di setiap kehidupan yang dijalani. Aku menginginkan dan sangat mendambakan Penerangan Sempurna yang luhur itu dengan melakukan apa pun, termasuk pengorbanan nyawa dan sebagainya.

Evamidha dānajjhāsayassa uḷārabhāvaṃ dassetuṃ dānapāramivaseneva desanā katā. Jātakadesanāyaṃ panassa sīlapāramiādīnampi paripūraṇaṃ vibhāvitameva, tathā hissa heṭṭhā vuttanayeneva sīlādiguṇehi attānaṃ alaṅkaritvā mahājanaṃ tattha patiṭṭhapentassa ovāde ṭhatvā nibbattadevatā sudhammāyaṃ devasabhāyaṃ sannipatitā ‘‘aho amhākaṃ nimirājānaṃ nissāya mayaṃ imaṃ sampattiṃ pattā, evarūpāpi nāma anuppanne buddhe mahājanassa buddhakiccaṃ sādhayamānā acchariyamanussā loke uppajjantī’’ti mahāpurisassa guṇe vaṇṇentā abhitthaviṃsu. Tena vuttaṃ –

Demikianlah di sini khotbah ini disampaikan melalui kekuatan dānapāramī untuk menunjukkan keluhuran niat berdana (dānajjhāsaya). Namun, dalam khotbah Jātaka (Nemi Jātaka), pemenuhan kesempurnaan moralitas (sīlapāramī) dan lainnya juga telah dijelaskan. Sebagaimana telah disebutkan sebelumnya, bagi beliau yang telah menghiasi dirinya dengan kualitas-kualitas seperti moralitas (sīla) dan menuntun orang banyak untuk teguh dalam hal tersebut, para dewa yang terlahir karena mengikuti nasihat beliau berkumpul di balairung dewa bernama Sudhammā dan memuji kualitas-kualitas Mahāpurisa tersebut dengan berkata: 'Aduhai, berkat Raja Nemi kita, kita telah mencapai kemakmuran ini; sungguh ajaib bahwa manusia luar biasa yang melaksanakan tugas-tugas Buddha demi kesejahteraan orang banyak muncul di dunia bahkan ketika Buddha belum muncul.' Karena itulah dikatakan:

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko’’ti. (jā. 2.22.421) –

'Sungguh ajaib di dunia ini, muncul orang-orang bijaksana; ketika ada Raja Nemi, sang bijaksana yang mencari kebajikan.'

Ādi.

Dan seterusnya.

Taṃ sutvā sakkaṃ devānamindaṃ ādiṃ katvā sabbe devā bodhisattaṃ daṭṭhukāmā ahesuṃ. Athekadivasaṃ mahāpurisassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa pacchimayāme pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi ‘‘dānaṃ nu kho varaṃ, udāhu brahmacariya’’nti. So taṃ attano kaṅkhaṃ chindituṃ nāsakkhi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ āvajjento bodhisattaṃ tathā vitakkentaṃ disvā ‘‘handassa vitakkaṃ chindissāmī’’ti āgantvā purato ṭhito tena ‘‘kosi tva’’nti puṭṭho attano devarājabhāvaṃ ārocetvā [Pg.57] ‘‘kiṃ, mahārāja, cintesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Sakko brahmacariyameva uttamaṃ katvā dassento –

Mendengar hal itu, semua dewa yang dipimpin oleh Sakka, raja para dewa, berkeinginan untuk melihat Sang Bodhisatta. Kemudian suatu hari, ketika Mahāpurisa sedang melaksanakan uposatha dan duduk bersila di bagian atas istana yang mulia pada jaga terakhir malam hari, muncul pikiran dalam benaknya: 'Manakah yang lebih unggul, berdana atau kehidupan suci (brahmacariya)?' Beliau tidak mampu memutus keraguannya sendiri. Pada saat itu, tempat kediaman Sakka menunjukkan tanda panas. Ketika Sakka merenungkan penyebabnya, ia melihat Sang Bodhisatta sedang berpikir demikian. Berpikir, 'Mari, aku akan memutus keraguannya,' ia datang dan berdiri di hadapan beliau. Ketika ditanya oleh beliau, 'Siapakah engkau?', Sakka memberitahukan identitasnya sebagai raja para dewa dan bertanya, 'Apa yang sedang Engkau pikirkan, Paduka?', dan beliau pun menceritakan hal tersebut. Sakka kemudian menunjukkan keunggulan kehidupan suci dengan berkata:

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

'Dengan kehidupan suci yang rendah, seseorang terlahir di kalangan Khattiya; dengan yang menengah, mencapai kedewaan; dengan yang utama, seseorang menjadi murni.'

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anagārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430) –

'Alam-alam keberadaan ini tidak mudah dicapai oleh siapa pun hanya melalui permohonan (pemberian); alam-alam di mana para pertapa tak berumah tangga yang mempraktikkan pertapaan terlahir.'

Āha.

Demikianlah beliau berkata.

Tattha puthutitthāyatanesu methunaviratimattaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule upapajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ nāma, tena devattaṃ upapajjati. Aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ pana uttamaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Tañhi bāhirakā ‘‘nibbāna’’nti kathenti. Tenāha ‘‘visujjhatī’’ti. Sāsane pana parisuddhasīlassa bhikkhuno aññataraṃ devanikāyaṃ patthentassa brahmacariyacetanā hīnatāya hīnaṃ nāma, tena yathāpatthite devaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa aṭṭhasamāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, tena brahmaloke nibbattati. Parisuddhasīlassa pana vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatti uttamaṃ nāma, tena visujjhatīti. Iti sakko ‘‘mahārāja, dānato brahmacariyavāsova sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena mahapphalo’’ti vaṇṇesi. Kāyāti brahmagaṇā. Yācayogenāti yācanayuttena. ‘‘Yājayogenā’’tipi pāḷi, yajanayuttena, dānayuttenāti attho. Tapassinoti tapanissitakā. Imāyapi gāthāya brahmacariyavāsasseva mahānubhāvataṃ dīpeti. Evañca pana vatvā ‘‘kiñcāpi, mahārāja, dānato brahmacariyameva mahapphalaṃ, dvepi panete mahāpurisakattabbāva. Dvīsupi appamatto hutvā dānañca dehi sīlañca rakkhāhī’’ti vatvā taṃ ovaditvā sakaṭṭhānameva gato.

Dalam hal ini, di antara berbagai ajaran luar, kehidupan suci yang disebut rendah adalah sekadar menghindari hubungan seksual; dengan itu seseorang terlahir dalam keluarga Khattiya. Kehidupan suci yang disebut menengah adalah yang mencapai tingkat konsentrasi akses (upacāra-jhāna); dengan itu seseorang mencapai kedewaan. Sedangkan kehidupan suci yang disebut utama adalah yang menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti); dengan itu seseorang terlahir di alam Brahma. Orang-orang di luar ajaran Buddha menyebut alam Brahma itu sebagai 'Nibbāna'. Karena itulah dikatakan 'menjadi murni' (visujjhati). Namun, dalam Ajaran Buddha (Sāsana), bagi seorang bhikkhu yang memiliki moralitas murni tetapi mendambakan salah satu alam dewa, niat kehidupan sucinya disebut rendah karena rendahnya kehendak tersebut; dengan itu ia terlahir di alam dewa sesuai aspirasinya. Bagi yang bermoralitas murni dan menghasilkan delapan pencapaian, itu disebut menengah; dengan itu ia terlahir di alam Brahma. Sedangkan bagi yang bermoralitas murni, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan mencapai Arahat, itu disebut utama; dengan itu ia menjadi murni dari noda-noda batin. Demikianlah Sakka memuji dengan berkata, 'Paduka, dibandingkan dengan berdana, kehidupan suci berlipat-lipat ratusan, ribuan, bahkan ratusan ribu kali lebih besar buahnya.' 'Kāyā' berarti kelompok para Brahma. 'Yācayogenā' berarti berhubungan dengan pemohon. Ada juga teks yang berbunyi 'Yājayogenā', yang berarti berhubungan dengan pengorbanan atau pemberian. 'Tapassino' berarti mereka yang bergantung pada pertapaan. Dengan syair ini pula, ia menunjukkan kekuatan besar dari praktik kehidupan suci. Setelah berkata demikian, ia menambahkan, 'Meskipun kehidupan suci lebih besar buahnya daripada berdana, wahai Mahāpurisa, keduanya tetap harus dilakukan oleh Anda. Bergiatlah dalam keduanya, berikanlah dana dan jagalah moralitas,' dan setelah menasihati beliau, ia kembali ke tempatnya sendiri.

Atha naṃ devagaṇo ‘‘mahārāja, kuhiṃ gatatthā’’ti āha. Sakko ‘‘mithilāyaṃ nimirañño kaṅkha chinditu’’nti tamatthaṃ pakāsetvā bodhisattassa guṇe vitthārato vaṇṇesi. Taṃ sutvā devā ‘‘mahārāja, mayhaṃ nimirājānaṃ daṭṭhukāmamhā, sādhu naṃ pakkosāpehī’’ti vadiṃsu. Sakko ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mātaliṃ āmantesi – ‘‘gaccha nimirājānaṃ vejayantaṃ āropetvā ānehī’’ti[Pg.58]. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rathena gantvā tattha mahāsattaṃ āropetvā tena yācito yathākammaṃ pāpakammīnaṃ puññakammīnañca ṭhānāni ācikkhanto anukkamena devalokaṃ nesi. Devāpi kho ‘‘nimirājā āgato’’ti sutvā dibbagandhavāsapupphahatthā yāva cittakūṭadvārakoṭṭhakā paccuggantvā mahāsattaṃ dibbagandhādīhi pūjentā sudhammaṃ devasabhaṃ ānayiṃsu. Rājā rathā otaritvā devasabhaṃ pavisitvā sakkena saddhiṃ ekāsane nisīditvā tena dibbehi kāmehi nimantiyamāno ‘‘alaṃ, mahārāja, mayhaṃ imehi yācitakūpamehi kāmehī’’ti paṭikkhipitvā anekapariyāyena dhammaṃ desetvā manussagaṇanāya sattāhameva ṭhatvā ‘‘gacchāmahaṃ manussalokaṃ, tattha dānādīni puññāni karissāmī’’ti āha. Sakko ‘‘nimirājānaṃ mithilaṃ nehī’’ti mātaliṃ āṇāpesi. So taṃ vejayantarathaṃ āropetvā pācīnadisābhāgena mithilaṃ pāpuṇi. Mahājano dibbarathaṃ disvā rañño paccuggamanaṃ akāsi. Mātali sīhapañjare mahāsattaṃ otāretvā āpucchitvā sakaṭṭhānameva gato. Mahājanopi rājānaṃ parivāretvā ‘‘kīdiso, deva, devaloko’’ti pucchi. Rājā devalokasampattiṃ vaṇṇetvā ‘‘tumhepi dānādīni puññāni karotha, evaṃ tasmiṃ devaloke uppajjissathā’’ti dhammaṃ desesi. So aparabhāge pubbe vuttanayena palitaṃ disvā puttassa rajjaṃ paṭicchāpetvā kāme pahāya pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi.

Kemudian kumpulan para dewa bertanya kepada Sakka, "O Baginda, ke manakah Anda telah pergi?" Sakka menjelaskan perihal tersebut dengan berkata, "Aku telah pergi ke dunia manusia untuk melenyapkan keragu-raguan Raja Nimi di Mithila," lalu ia memuji kebajikan Bodhisatta secara terperinci. Mendengar hal itu, para dewa berkata, "Baginda, kami ingin melihat Raja Nimi, alangkah baiknya jika Anda mengundangnya kemari (ke surga Tavatimsa)." Sakka menyetujui dengan berkata, "Baiklah," lalu memanggil Matali, "Pergilah, Matali, jemputlah Raja Nimi dengan menaikkannya ke kereta Vejayanta dan bawalah ia kemari." Matali menyetujui, pergi dengan kereta, menaikkan Mahasatta ke atasnya, dan atas permintaan Sang Raja, ia menunjukkan tempat-tempat para pelaku kejahatan dan pelaku kebajikan secara berurutan, lalu membawa Sang Raja ke alam dewa. Para dewa mendengar bahwa Raja Nimi telah tiba, mereka menyambutnya hingga gerbang Citta-kuta dengan wewangian dan bunga-bunga surgawi di tangan, lalu menghormati Mahasatta dengan wewangian surgawi dan membawanya ke balai dewa Sudhamma. Raja turun dari kereta, memasuki balai dewa, duduk di singgasana yang sama dengan Sakka, dan ketika ditawari kenikmatan surgawi oleh Sakka, ia menolak dengan berkata, "Cukuplah, Baginda, aku tidak membutuhkan kenikmatan-kenikmatan yang seperti barang pinjaman ini." Ia kemudian membabarkan Dhamma dalam berbagai cara, menetap selama tujuh hari menurut perhitungan manusia, lalu berkata, "Aku akan kembali ke dunia manusia dan akan melakukan kebajikan seperti berdana di sana." Sakka memerintahkan Matali, "Antarkan Raja Nimi kembali ke Mithila." Matali menaikkan Raja ke kereta Vejayanta dan tiba di Mithila melalui arah timur. Rakyat melihat kereta surgawi dan memberikan sambutan kepada Sang Raja. Matali menurunkan Mahasatta di jendela singa (balkon), berpamitan, dan kembali ke tempatnya sendiri. Rakyat pun mengelilingi Raja dan bertanya, "O Dewa (Baginda), seperti apakah alam dewa itu?" Raja memuji kemegahan alam dewa dan membabarkan Dhamma, "Kalian pun lakukanlah kebajikan seperti berdana, maka kalian akan lahir di alam dewa itu." Kemudian, di masa depan, setelah melihat uban sesuai metode yang disebutkan sebelumnya, ia menyerahkan takhta kepada putranya, melepaskan kenikmatan indrawi, menempuh kehidupan petapa, bermeditasi pada empat Brahmavihara, dan menjadi orang yang terlahir di alam Brahma.

Tadā sakko anuruddho ahosi. Mātali ānando. Caturāsīti rājasahassāni buddhaparisā. Nimirājā lokanātho.

Pada saat itu, Sakka adalah Anuruddha. Matali adalah Ananda. Delapan puluh empat ribu raja adalah pengikut Buddha. Raja Nimi adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva bodhisambhārā niddhāretabbā. Tathā brahmalokasampattiṃ pahāya pubbe attanā pavattitaṃ kalyāṇavattaṃ anuppabandhessāmīti mahākaruṇāya manussaloke nibbattanaṃ, uḷāro dānajjhāsayo, tadanurūpā dānādīsu paṭipatti, mahājanassa ca tattha patiṭṭhāpanaṃ, yāva devamanussānaṃ patthaṭayasatā, sakkassa devarājassa upasaṅkamane ativimhayatā, tena dibbasampattiyā nimantiyamānopi taṃ analaṅkaritvā puññasambhāraparibrūhanatthaṃ puna manussavāsūpagamanaṃ, lābhasampattīsu sabbattha alaggabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Di sini pun, sesuai dengan metode yang disebutkan sebelumnya, perlengkapan pencerahan (bodhisambhara) dari Sang Raja harus diuraikan. Demikian pula, setelah meninggalkan kemegahan alam Brahma, ia bertekad untuk melanjutkan praktik kebajikan yang telah ia lakukan sendiri di kehidupan sebelumnya, lahir di dunia manusia karena belas kasih yang besar, memiliki niat luhur dalam berdana, mempraktikkan kebajikan seperti berdana dengan tepat, menuntun orang banyak dalam hal tersebut, kemasyhurannya tersebar luas di antara dewa dan manusia, keajaiban saat mendekati Sakka raja para dewa, meskipun ditawari kekayaan surgawi olehnya ia tidak menikmatinya demi memperkuat tumpukan kebajikan, kembali lagi ke kediaman manusia, ketidakterikatan pada semua perolehan kekayaan, dan sifat-sifat luhur lainnya harus diuraikan.

Nimirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Hidup Raja Nimi telah selesai.

7. Candakumāracariyāvaṇṇanā

7. Penjelasan tentang Riwayat Hidup Candakumara

45. Sattame [Pg.59] ekarājassa atrajoti ekarājassa nāma kāsirañño orasaputto. Nagare pupphavatiyāti pupphavatināmake nagare. Candasavhayoti candasaddena avhātabbo, candanāmoti attho.

45. Dalam kisah ketujuh, kata "ekarājassa atrajo" berarti putra kandung dari Raja Kasi yang bernama Ekaraja. Kata "nagare pupphavatiyā" berarti di kota yang bernama Pupphavati. Kata "candasavhayo" berarti dipanggil dengan nama Canda, maksudnya bernama Candakumara.

Atīte kira ayaṃ bārāṇasī pupphavatī nāma ahosi. Tattha vasavattirañño putto ekarājā nāma rajjaṃ kāresi. Bodhisatto tassa gotamiyā nāma aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ aggahesi. ‘‘Candakumāro’’tissa nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle aparopi putto uppanno, tassa ‘‘sūriyakumāro’’ti nāmamakaṃsu. Tassa padasā gamanakāle ekā dhītā uppannā, ‘‘selā’’tissā nāmamakaṃsu. Vemātikā ca nesaṃ bhaddaseno sūro cāti dve bhātaro ahesuṃ. Bodhisatto anupubbena vuddhippatto sippesu ca vijjāṭṭhānesu ca pāraṃ agamāsi. Tassa rājā anucchavikaṃ candaṃ nāma rājadhītaraṃ ānetvā uparajjaṃ adāsi. Bodhisattassa eko putto uppanno, tassa ‘‘vāsulo’’ti nāmamakaṃsu. Tassa pana rañño khaṇḍahālo nāma purohito, taṃ rājā vinicchaye ṭhapesi. So lañjavittako hutvā lañjaṃ gahetvā assāmike sāmike karoti, sāmike ca assāmike karoti. Athekadivasaṃ aṭṭaparājito eko puriso vinicchayaṭṭhāne upakkosento nikkhamitvā rājūpaṭṭhānaṃ gacchantaṃ bodhisattaṃ disvā tassa pādesu nipatitvā ‘‘sāmi khaṇḍahālo vinicchaye vilopaṃ khādati, ahaṃ tena lañjaṃ gahetvā parājayaṃ pāpito’’ti aṭṭassaramakāsi. Bodhisatto ‘‘mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā vinicchayaṃ netvā sāmikameva sāmikaṃ akāsi. Mahājano mahāsaddena sādhukāramadāsi.

Konon di masa lampau, kota Varanasi ini bernama Pupphavati. Di sana, putra Raja Vasavatti yang bernama Ekaraja memerintah. Bodhisatta berinkarnasi di dalam rahim permaisuri yang bernama Gotami. Mereka memberinya nama Candakumara. Ketika ia sudah bisa berjalan, putra lainnya lahir dan mereka memberinya nama Suriyakumara. Ketika ia sudah bisa berjalan, seorang putri lahir dan mereka memberinya nama Sela. Mereka juga memiliki dua saudara laki-laki dari ibu yang berbeda, yaitu Bhaddasena dan Sura. Secara bertahap Bodhisatta tumbuh dewasa dan mencapai kesempurnaan dalam berbagai keterampilan dan ilmu pengetahuan. Sang Raja membawakannya seorang putri raja yang sesuai bernama Canda dan memberinya jabatan raja muda (uparaja). Bodhisatta memiliki seorang putra yang diberi nama Vasula. Namun, raja itu memiliki seorang penasihat (purohita) bernama Khandahala, yang oleh raja ditempatkan di pengadilan hukum. Ia menjadi seorang yang gemar menerima suap; setelah menerima suap, ia membuat orang yang bukan pemilik menjadi pemilik, dan orang yang adalah pemilik menjadi bukan pemilik. Kemudian pada suatu hari, seorang pria yang kalah dalam perkara hukum keluar dari pengadilan sambil berteriak memprotes, dan melihat Bodhisatta yang sedang pergi menghadap raja. Ia bersujud di kaki Bodhisatta dan berseru karena kalah dalam perkara, "Tuanku, Khandahala melakukan kecurangan dalam pengadilan, aku dikalahkan olehnya karena ia telah menerima suap." Bodhisatta menenangkannya dengan berkata, "Jangan takut," lalu membawanya kembali ke pengadilan dan memutuskan bahwa pemilik yang sebenarnya adalah pemilik. Orang-orang pun bersorak memberikan apresiasi yang besar.

Rājā ‘‘bodhisattena kira aṭṭo suvinicchito’’ti sutvā taṃ āmantetvā ‘‘tāta, ito paṭṭhāya tvameva aṭṭakaraṇe vinicchayaṃ vinicchināhī’’ti vinicchayaṃ bodhisattassa adāsi. Khaṇḍahālassa āyo pacchijji. So tato paṭṭhāya bodhisatte āghātaṃ bandhitvā otārāpekkho vicari. So pana rājā mudhappasanno. So ekadivasaṃ supinantena devalokaṃ passitvā tattha gantukāmo hutvā ‘‘purohitaṃ [Pg.60] brahmalokagāmimaggaṃ ācikkhā’’ti āha. So ‘‘atidānaṃ dadanto sabbacatukkena yaññaṃ yajassū’’ti vatvā raññā ‘‘kiṃ atidāna’’nti puṭṭho ‘‘attano piyaputtā piyabhariyā piyadhītaro mahāvibhavaseṭṭhino maṅgalahatthiassādayoti ete cattāro cattāro katvā dvipadacatuppade yaññatthāya pariccajitvā tesaṃ galalohitena yajanaṃ atidānaṃ nāmā’’ti saññāpesi. Iti so ‘‘saggamaggaṃ ācikkhissāmī’’ti nirayamaggaṃ ācikkhi.

Raja mendengar bahwa "Perkara telah diputus dengan sangat baik oleh Bodhisatta," lalu memanggilnya dan memberikan wewenang pengadilan kepada Bodhisatta dengan berkata, "Putraku, mulai hari ini engkaulah yang memutus perkara dalam urusan hukum." Pendapatan Khandahala pun terhenti. Sejak saat itu ia menyimpan dendam terhadap Bodhisatta dan mencari kesempatan untuk mencelakainya. Namun raja itu adalah orang yang mudah percaya. Suatu hari, ia bermimpi melihat alam dewa dan ingin pergi ke sana, lalu ia berkata, "Beritahukanlah kepada penasihat jalan menuju alam Brahma." Khandahala berkata, "Baginda, jika Anda ingin memberikan dana yang luar biasa, persembahkanlah pengorbanan (yajna) dengan segala sesuatu dalam kelompok empat." Ketika ditanya oleh raja, "Apakah dana yang luar biasa itu?" Khandahala memberitahunya, "Baginda, ambillah masing-masing empat orang dari putra-putra tercinta, istri-istri tercinta, putri-putri tercinta, saudagar-saudagar kaya, gajah-gajah dan kuda-kuda upacara, dan seterusnya; setelah mengorbankan makhluk berkaki dua dan berkaki empat ini demi pemujaan, mempersembahkan korban dengan darah leher mereka, itulah yang disebut dana yang luar biasa." Demikianlah, ketika ia mengatakan "Aku akan menunjukkan jalan ke surga," ia sebenarnya menunjukkan jalan ke neraka.

Rājāpi tasmiṃ paṇḍitasaññī hutvā ‘‘tena vuttavidhi saggamaggo’’ti saññāya taṃ paṭipajjitukāmo mahantaṃ yaññāvāṭaṃ kārāpetvā tattha bodhisattādike cattāro rājakumāre ādiṃ katvā khaṇḍahālena vuttaṃ sabbaṃ dvipadacatuppadaṃ yaññapasutaṭṭhāne nethāti āṇāpesi. Sabbañca yaññasambhāraṃ upakkhaṭaṃ ahosi. Taṃ sutvā mahājano mahantaṃ kolāhalaṃ akāsi. Rājā vippaṭisārī hutvā khaṇḍahālena upatthambhito punapi tathā taṃ āṇāpesi. Bodhisatto ‘‘khaṇḍahālena vinicchayaṭṭhānaṃ alabhantena mayi āghātaṃ bandhitvā mameva maraṇaṃ icchantena mahājanassa anayabyasanaṃ uppādita’’nti jānitvā nānāvidhehi upāyehi rājānaṃ tato duggahitaggāhato vivecetuṃ vāyamitvāpi nāsakkhi. Mahājano paridevi, mahantaṃ kāruññamakāsi. Mahājanassa paridevantasseva yaññāvāṭe sabbakammāni niṭṭhāpesi. Rājaputtaṃ netvā gīvāya nāmetvā nisīdāpesuṃ. Khaṇḍahālo suvaṇṇapātiṃ upanāmetvā khaggaṃ ādāya ‘‘tassa gīvaṃ chindissāmī’’ti aṭṭhāsi. Taṃ disvā candā nāma rājaputtassa devī ‘‘aññaṃ me paṭisaraṇaṃ natthi, attano saccabalena sāmikassa sotthiṃ karissāmī’’ti añjaliṃ paggayha parisāya antare vicarantī ‘‘idaṃ ekanteneva pāpakammaṃ, yaṃ khaṇḍahālo saggamaggoti karoti. Iminā mayhaṃ saccavacanena mama sāmikassa sotthi hotu.

Raja juga, karena menganggap Khandahāla sebagai orang bijak, dengan keyakinan bahwa "tata cara yang dikatakannya adalah jalan ke surga," ingin melaksanakannya sehingga ia memerintahkan pembangunan lubang pengorbanan yang besar. Di sana, ia memerintahkan agar semua makhluk berkaki dua dan berkaki empat yang disebutkan oleh Khandahāla, dimulai dengan empat pangeran termasuk Bodhisatta, dibawa ke tempat pengorbanan. Segala perlengkapan pengorbanan pun disiapkan. Mendengar hal itu, rakyat banyak membuat kegemparan besar. Raja merasa menyesal, namun karena didorong oleh Khandahāla, ia kembali memerintahkan hal yang sama. Bodhisatta, menyadari bahwa "Khandahāla, karena tidak mendapatkan posisi hakim, menyimpan dendam terhadapku dan ingin membunuhku saja, sehingga menimbulkan kehancuran bagi rakyat banyak," mencoba dengan berbagai cara untuk membebaskan raja dari pandangan salah tersebut, namun tidak berhasil. Rakyat banyak meratap dan menunjukkan rasa belas kasihan yang besar. Saat rakyat sedang meratap, semua pekerjaan di lubang pengorbanan diselesaikan. Pangeran dibawa dan didudukkan dengan leher tertunduk. Khandahāla mendekatkan piring emas dan memegang pedang, berdiri sambil berpikir, "Aku akan memotong lehernya." Melihat hal itu, Candā, permaisuri pangeran, berpikir, "Tidak ada perlindungan lain bagiku, aku akan menyelamatkan suamiku dengan kekuatan kebenaranku sendiri." Sambil merangkapkan tangan dan berjalan di tengah kerumunan, ia berkata, "Ini benar-benar perbuatan jahat, apa yang dilakukan Khandahāla sebagai jalan ke surga. Dengan ucapan kebenaranku ini, semoga suamiku selamat."

‘‘Yā devatā idha loke, sabbā tā saraṇaṃ gatā;

Anāthaṃ tāyatha mamaṃ, yathāhaṃ patimā siya’’nti. –

"Dewa-dewi mana pun yang ada di dunia ini, semuanya telah menjadi perlindungan; lindungilah aku yang tak berdaya ini, agar aku dapat memperoleh kembali suamiku."

Saccakiriyamakāsi. Sakko devarājā tassā paridevanasaddaṃ sutvā taṃ pavattiṃ ñatvā jalitaṃ ayokūṭaṃ ādāya āgantvā rājānaṃ tāsetvā [Pg.61] sabbe vissajjāpesi. Sakkopi tadā attano dibbarūpaṃ dassetvā sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ vajiraṃ paribbhamanto ‘‘are, pāparāja kāḷakaṇṇi, kadā tayā pāṇātipātena sugatigamanaṃ diṭṭhapubbaṃ, candakumāraṃ sabbañca imaṃ janaṃ bandhanato mocehi, no ce mocessasi, ettheva te imassa ca duṭṭhabrāhmaṇassa sīsaṃ phālessāmī’’ti ākāse aṭṭhāsi. Taṃ acchariyaṃ disvā rājā brāhmaṇo ca sīghaṃ sabbe bandhanā mocesuṃ.

Ia melakukan pernyataan kebenaran. Sakka, raja para dewa, mendengar suara ratapan itu, mengetahui kejadian tersebut, lalu datang dengan membawa palu besi yang membara. Ia menakut-nakuti raja dan memerintahkan pembebasan semua orang. Sakka juga saat itu memperlihatkan wujud dewanya, memutar-mutarkan senjata halilintar yang menyala-nyala dan bersinar, sambil berkata, "Hai raja jahat, pembawa sial! Kapan engkau pernah melihat sebelumnya bahwa pembunuhan makhluk hidup menghasilkan perjalanan ke alam bahagia? Bebaskanlah Candakumara dan semua orang ini dari belenggu. Jika engkau tidak membebaskan mereka, di tempat ini juga aku akan membelah kepalamu dan kepala brahmana jahat ini!" Ia berdiri di angkasa. Melihat keajaiban itu, raja dan brahmana segera membebaskan semua orang dari belenggu.

Atha mahājano ekakolāhalaṃ katvā sahasā yaññāvāṭaṃ ajjhottharitvā khaṇḍahālassa ekekaṃ leḍḍuppahāraṃ dento tattheva naṃ jīvitakkhayaṃ pāpetvā rājānampi māretuṃ ārabhi. Bodhisatto puretarameva pitaraṃ palissajitvā ṭhito māretuṃ na adāsi. Mahājano ‘‘jīvitaṃ tāvassa pāparañño dema, chattaṃ panassa na dassāma, nagare vāsaṃ vā na dassāma, taṃ caṇḍālaṃ katvā bahinagare vāsāpessāmā’’ti rājavesaṃ hāretvā kāsāvaṃ nivāsāpetvā haliddipilotikāya sīsaṃ veṭhetvā caṇḍālaṃ katvā caṇḍālagāmaṃ pahiṇiṃsu. Ye pana taṃ pasughātayaññaṃ yajiṃsu ceva yajāpesuñca anumodiṃsu ca, sabbe te nirayaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Kemudian rakyat banyak membuat kegemparan yang serempak, segera menyerbu lubang pengorbanan, masing-masing melemparkan gumpalan tanah kepada Khandahāla, sehingga membuatnya kehilangan nyawa di tempat itu juga, dan mulai berusaha membunuh raja pula. Bodhisatta segera merangkul ayahnya dan berdiri melindunginya sehingga ia tidak membiarkan mereka membunuhnya. Rakyat banyak berkata, "Biarlah kita berikan nyawa kepada raja jahat ini untuk saat ini, tetapi kita tidak akan memberinya payung kekuasaan, juga tidak memberinya tempat tinggal di kota. Kita akan menjadikannya seorang buangan dan membiarkannya tinggal di luar kota." Mereka menanggalkan pakaian rajanya, mengenakan kain kasaya, melilitkan kepalanya dengan kain bekas yang diwarnai kunyit, menjadikannya seorang buangan, dan mengirimnya ke desa kaum buangan. Namun, mereka yang melakukan pengorbanan dengan pembunuhan hewan, yang memerintahkannya, dan yang menyetujuinya, semuanya menuju ke neraka. Karena itulah Sang Bhagawan bersabda:

‘‘Sabbe patiṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantu’’nti. (jā. 2.22.1143);

"Semua masuk ke neraka, setelah melakukan perbuatan jahat itu; karena setelah melakukan perbuatan jahat, tidaklah mungkin pergi dari sini ke alam bahagia."

Atha sabbāpi rājaparisā nāgarā ceva jānapadā ca samāgantvā bodhisattaṃ rajje abhisiñciṃsu. So dhammena rajjaṃ anusāsanto taṃ attano mahājanassa ca akāraṇeneva uppannaṃ anayabyasanaṃ anussaritvā saṃvegajāto puññakiriyāsu bhiyyosomattāya ussāhajāto mahādānaṃ pavattesi, sīlāni rakkhi, uposathakammaṃ samādiyi. Tena vuttaṃ –

Kemudian seluruh rombongan raja, warga kota, dan penduduk pedesaan berkumpul dan menobatkan Bodhisatta dalam kerajaan. Ia memerintah kerajaan dengan Dhamma. Mengingat kemalangan yang timbul tanpa alasan bagi dirinya dan rakyat banyak itu, ia merasa gentar dan menjadi sangat bersemangat dalam perbuatan-perbuatan bajak, sehingga ia menyelenggarakan derma besar, menjaga sila, dan menjalankan kewajiban Uposatha. Karena itu dikatakan:

46.

46.

‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;

Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayi’’nti. – ādi;

"Saat itu aku bebas dari pengorbanan, keluar dari lubang pengorbanan; setelah membangkitkan rasa gentar, aku menyelenggarakan derma besar," dan seterusnya.

Tattha [Pg.62] yajanā muttoti khaṇḍahālena vihitayaññavidhito vuttanayena ghātetabbato mutto. Nikkhanto yaññavāṭatoti abhisekakaraṇatthāya ussāhajātena mahājanena saddhiṃ tato yaññabhūmito niggato. Saṃvegaṃ janayitvānāti evaṃ ‘‘bahuantarāyo lokasannivāso’’ti ativiya saṃvegaṃ uppādetvā. Mahādānaṃ pavattayinti cha dānasālāyo kārāpetvā mahatā dhanapariccāgena vessantaradānasadisaṃ mahādānamadāsiṃ. Etena abhisekakaraṇato paṭṭhāya tassa mahādānassa pavattitabhāvaṃ dasseti.

Di sana, "bebas dari pengorbanan" berarti bebas dari keharusan dibunuh menurut cara pengorbanan yang ditetapkan oleh Khandahāla dengan cara yang telah disebutkan. "Keluar dari lubang pengorbanan" berarti keluar dari tempat pengorbanan itu bersama dengan rakyat banyak yang bersemangat untuk melakukan penobatan. "Setelah membangkitkan rasa gentar" berarti setelah membangkitkan rasa gentar yang mendalam dengan berpikir, "Sungguh banyak rintangan dalam kehidupan di dunia ini." "Menyelenggarakan derma besar" berarti memerintahkan pembangunan enam balai derma dan memberikan derma besar yang setara dengan derma Raja Vessantara dengan pengorbanan kekayaan yang besar. Dengan ini, ia menunjukkan keadaan penyelenggaraan derma besar itu sejak saat penobatan.

47. Dakkhiṇeyye adatvānāti dakkhiṇārahe puggale deyyadhammaṃ apariccajitvā. Api chappañca rattiyoti appekadā chapi pañcapi rattiyo attano pivanakhādanabhuñjanāni na karomīti dasseti.

47. "Tanpa tidak memberi kepada yang layak menerima" berarti tanpa mengabaikan pemberian barang-barang layak derma kepada orang-orang yang patut menerima derma. "Bahkan lima atau enam malam" menunjukkan bahwa terkadang selama lima atau enam malam ia tidak melakukan kegiatan minum, mengunyah, atau makan makanannya sendiri sebelum memberi.

Tadā kira bodhisatto sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahāmegho viya abhivassanto mahādānaṃ pavattesi. Tattha kiñcāpi dānasālāsu annapānādiuḷāruḷārapaṇītapaṇītameva yācakānaṃ yathārucitaṃ divase divase dīyati, tathāpi attano sajjitaṃ āhāraṃ rājārahabhojanampi yācakānaṃ adatvā na bhuñjati, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘nāhaṃ pivāmī’’tiādi.

Saat itu, konon Bodhisatta membuat seluruh Jambudīpa berguncang dan menyelenggarakan derma besar bagaikan awan besar yang mencurahkan hujan. Di sana, meskipun di balai-balai derma setiap hari diberikan makanan, minuman, dan sebagainya yang sangat mulia dan lezat kepada para peminta-minta sesuai keinginan mereka, namun ia sendiri tidak akan makan bahkan makanan yang layak bagi raja yang telah disiapkan untuk dirinya sendiri tanpa memberikannya terlebih dahulu kepada para peminta-minta. Merujuk pada hal itulah dikatakan, "Aku tidak minum," dan seterusnya.

48. Idāni tathā yācakānaṃ dāne kāraṇaṃ dassento upamaṃ tāva āharati ‘‘yathāpi vāṇijo nāmā’’tiādinā. Tassattho – yathā nāma vāṇijo bhaṇḍaṭṭhānaṃ gantvā appena pābhatena bahuṃ bhaṇḍaṃ vikkiṇitvā vipulaṃ bhaṇḍasannicayaṃ katvā desakālaṃ jānanto yatthassa lābho udayo mahā hoti, tattha dese kāle vā taṃ bhaṇḍaṃ harati upaneti vikkiṇāti.

48. Sekarang, untuk menunjukkan alasan dalam memberikan derma kepada para peminta-minta dengan cara tersebut, ia terlebih dahulu membawakan sebuah perumpamaan dengan kata-kata, "Bagaikan seorang pedagang," dan seterusnya. Maknanya adalah: Bagaikan seorang pedagang yang pergi ke tempat barang dagangan, menjual banyak barang dengan modal yang sedikit, melakukan pengumpulan barang yang luas, dan mengetahui tempat serta waktu di mana keuntungan dan hasilnya besar bagi dirinya, di sanalah, baik di tempat itu atau pada waktu itu, ia membawa, mendekatkan, dan menjual barang dagangan tersebut.

49. Sakabhuttāpīti sakabhuttatopi attanā paribhuttatopi. ‘‘Sakaparibhuttāpī’’tipi pāṭho. Pareti parasmiṃ paṭiggāhakapuggale. Satabhāgoti anekasatabhāgo āyatiṃ bhavissati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā vāṇijena kītabhaṇḍaṃ tattheva avikkiṇitvā tathārūpe dese kāle ca vikkiṇiyamānaṃ bahuṃ udayaṃ vipulaṃ phalaṃ hoti, tatheva attano santakaṃ attanā anupabhuñjitvā parasmiṃ paṭiggāhakapuggale dinnaṃ mahapphalaṃ anekasatabhāgo bhavissati, tasmā attanā [Pg.63] abhuñjitvāpi parassa dātabbamevāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tiracchānagate dānaṃ datvā sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā. Puthujjanadussīle dānaṃ datvā sahassaguṇā’’ti (ma. ni. 3.379) vitthāro. Aparampi vuttaṃ ‘‘evaṃ ce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyu’’ntiādi (itivu. 26).

49. Sakabhuttāpīti berarti bahkan apa yang dikonsumsi sendiri, yakni oleh diri sendiri. Ada juga teks dengan bacaan 'sakaparibhuttāpīti'. Pareti berarti kepada orang lain, yaitu pada sosok penerima (paṭiggāhaka). Satabhāgoti berarti akan menjadi beratus-ratus bagian di masa depan. Maksudnya adalah—seperti barang dagangan yang dibeli oleh seorang pedagang, jika tidak dijual di tempat itu juga, namun dijual di tempat dan waktu yang sesuai, maka akan mendatangkan keuntungan besar dan hasil yang melimpah; demikian pula, harta milik sendiri yang tidak dinikmati sendiri melainkan diberikan kepada sosok penerima, akan membuahkan hasil besar dan menjadi beratus-ratus bagian. Oleh karena itu, meskipun tidak dimakan sendiri, harta tersebut tetap harus diberikan kepada orang lain. Sehubungan dengan hal ini, Sang Bhagavā bersabda: 'Dengan memberikan dana kepada hewan, pahala yang diharapkan adalah seratus kali lipat. Dengan memberikan dana kepada orang awam yang tidak bermoral (puthujjanadussīla), pahalanya seribu kali lipat' dan seterusnya secara rinci. Selain itu, juga disabdakan: 'Andaikata makhluk-makhluk mengetahui, wahai para bhikkhu, buah dari pemberian dan pembagian dana sebagaimana yang Aku ketahui, mereka tidak akan makan tanpa memberi, dan noda kekikiran tidak akan berdiam menguasai hati mereka. Bahkan jika itu adalah suapan terakhir mereka, gumpalan nasi yang terakhir, mereka tidak akan makan tanpa membaginya terlebih dahulu' dan seterusnya.

50. Etamatthavasaṃ ñatvāti etaṃ dānassa mahapphalabhāvasaṅkhātañceva sammāsambodhiyā paccayabhāvasaṅkhātañca atthavasaṃ kāraṇaṃ jānitvā. Na paṭikkamāmi dānatoti dānapāramito īsakampi na nivattāmi abhikkamāmi eva. Kimatthaṃ? Sambodhimanupattiyāti sambodhiṃ sabbaññutaññāṇaṃ anuppattiyā anuppattiyatthaṃ, adhigantunti attho.

50. Etamatthavasaṃ ñatvāti berarti setelah mengetahui alasan tersebut, yaitu keadaan pemberian (dāna) yang membuahkan hasil besar dan juga keadaan yang menjadi kondisi bagi Pencapaian Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi). Na paṭikkamāmi dānatoti berarti aku tidak mundur sedikit pun dari dānapāramī, melainkan terus melangkah maju. Untuk tujuan apa? Sambodhimanupattiyāti berarti demi mencapai sambodhi, yaitu Sabbaññutaññāṇa (Pengetahuan Segala-tahu), untuk tujuan pencapaian; itulah maknanya.

Tadā bodhisatto mahājanena pitari caṇḍālagāmaṃ pavesite dātabbayuttakaṃ paribbayaṃ dāpesi nivāsanāni pārupanāni ca. Sopi nagaraṃ pavisituṃ alabhanto bodhisatte uyyānakīḷādiatthaṃ bahigate upasaṅkamati, puttasaññāya pana na vandati, na añjalikammaṃ karoti, ‘‘ciraṃ jīva, sāmī’’ti vadati. Bodhisattopi diṭṭhadivase atirekasammānaṃ karoti. So evaṃ dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne sapariso devalokaṃ pūresi.

Saat itu, ketika ayahnya dimasukkan ke desa caṇḍāla oleh khalayak ramai, Bodhisatta memberikan biaya hidup yang layak, serta pakaian dan jubah. Ayahnya pun, karena tidak mendapatkan izin untuk masuk ke dalam kota, mendekat saat Bodhisatta pergi ke luar kota untuk bermain di taman atau keperluan lainnya. Namun, karena menyadari status sebagai anak, sang ayah tidak menyembah dan tidak melakukan penghormatan dengan merangkapkan tangan (añjali), melainkan berkata: 'Hiduplah lama, Tuanku.' Bodhisatta pun pada hari pertemuan tersebut menunjukkan penghormatan yang luar biasa. Setelah memerintah kerajaan dengan adil (dhamma) seperti itu, di akhir usianya, ia bersama para pengikutnya memenuhi alam dewa.

Tadā khaṇḍahālo devadatto ahosi, gotamī devī mahāmāyā, candā rājadhītā rāhulamātā, vāsulo rāhulo, selā uppalavaṇṇā, sūro mahākassapo, bhaddaseno mahāmoggallāno, sūriyakumāro sāriputto, candarājā lokanātho.

Pada saat itu, Khaṇḍahāla adalah Devadatta, Ratu Gotamī adalah Mahāmāyā, putri raja Candā adalah ibu Rāhula, Vāsula adalah Rāhula, Selā adalah Uppalavaṇṇā, Sūra adalah Mahākassapa, Bhaddasena adalah Mahāmoggallāna, Sūriyakumāra adalah Sāriputta, dan Raja Canda adalah Pelindung Dunia (Sang Buddha).

Tassa idhāpi pubbe vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tadā khaṇḍahālassa kakkhaḷapharusabhāvaṃ jānantopi ajjhupekkhitvā dhammena samena aṭṭassa vinicchayo, attānaṃ māretukāmasseva khaṇḍahālassa tathā yaññavidhānaṃ jānitvāpi tassa upari cittappakopābhāvo, attano parisaṃ gahetvā pitu sattu bhavituṃ samatthopi ‘‘mādisassa nāma garūhi virodho na yutto’’ti attānaṃ purisapasuṃ katvā ghātāpetukāmassa pitu āṇāyaṃ avaṭṭhānaṃ, kosiyā asiṃ gahetvā sīsaṃ [Pg.64] chindituṃ upakkamante purohite attano pitari putte sabbasattesu ca mettāpharaṇena samacittatā, mahājane pitaraṃ māretuṃ upakkamante sayaṃ palissajitvā tassa jīvitadānañca, divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dadatopi dānena atittabhāvo, mahājanena caṇḍālesu vāsāpitassa pitu dātabbayuttakaṃ datvā posanaṃ, mahājanaṃ puññakiriyāsu patiṭṭhāpananti evamādayo guṇānubhāvā niddhāretabbāti.

Di sini pun, dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya, kesempurnaan (pāramī) lainnya dari Raja Canda harus diuraikan sebagaimana mestinya. Yaitu: tetap memiliki sikap seimbang (upekkhā) meskipun mengetahui sifat kasar dan kejam dari Khaṇḍahāla, memutuskan perkara dengan adil dan merata; tidak adanya kemarahan dalam hati terhadap Khaṇḍahāla yang ingin membunuhnya meskipun mengetahui tentang persiapan upacara pengorbanan (yañña) tersebut; meskipun mampu membawa pengikutnya untuk menjadi musuh ayahnya, ia berpikir: 'Pertentangan dengan orang tua (guru) tidaklah pantas bagi orang sepertiku', lalu membiarkan dirinya ditangkap seperti hewan kurban manusia dan menaati perintah ayahnya yang ingin membunuhnya; keseimbangan batin dengan pancaran cinta kasih (metta) terhadap purohita yang mengambil pedang dari sarungnya dan berusaha memotong kepalanya, serta terhadap ayahnya, putra-putranya, dan semua makhluk; ketika orang banyak berusaha membunuh ayahnya, ia sendiri memeluknya dan memberikan perlindungan nyawa kepadanya; meskipun memberikan dana besar yang setara dengan pemberian Vessantara setiap hari, ia tidak pernah merasa puas dalam memberi dana; memberikan biaya hidup dan merawat ayahnya yang dipaksa tinggal di antara kaum caṇḍāla oleh orang banyak; dan menetapkan orang banyak dalam perbuatan-perbuatan jasa (puñña). Demikianlah kekuatan kebajikan dan sebagainya harus diuraikan.

Candakumāracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cariyā Raja Canda selesai.

8. Sivirājacariyāvaṇṇanā

8. Penjelasan Cariyā Raja Sivi

51. Aṭṭhame ariṭṭhasavhaye nagareti ariṭṭhapuranāmake nagare. Sivi nāmāsi khattiyoti sivīti gottato evaṃnāmako rājā ahosi.

51. Dalam kisah kedelapan, ariṭṭhasavhaye nagareti berarti di kota yang bernama Ariṭṭhapura. Sivi nāmāsi khattiyoti berarti ada seorang raja dari suku Sivi dengan nama demikian.

Atīte kira siviraṭṭhe ariṭṭhapuranagare sivirāje rajjaṃ kārente mahāsatto tassa putto hutvā nibbatti. ‘‘Sivikumāro’’tissa nāmamakaṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo āgantvā pitu sippaṃ dassetvā uparajjaṃ labhitvā aparabhāge pitu accayena rājā hutvā agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopetvā rajjaṃ kārento nagarassa catūsu dvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassapariccāgena mahādānaṃ pavattesi. Aṭṭhamīcātuddasīpannarasīsu sayaṃ dānasālaṃ gantvā dānaggaṃ oloketi.

Konon, di masa lampau, ketika Raja Sivi memerintah di kota Ariṭṭhapura di kerajaan Sivi, Mahāsatta terlahir sebagai putranya. Mereka memberinya nama 'Sivi Kumāra'. Setelah mencapai usia dewasa, ia pergi ke Takkasila dan setelah menguasai berbagai ilmu, ia kembali dan menunjukkan keterampilannya kepada ayahnya. Ia memperoleh posisi raja muda (uparājā) dan di kemudian hari, setelah kematian ayahnya, ia menjadi raja. Ia meninggalkan jalan yang salah (agati), memerintah dengan tidak melanggar sepuluh kewajiban raja (dasa-rājadhamma). Ia membangun enam aula derma (dānasālā)—yaitu di empat pintu gerbang kota, di tengah kota, dan di pintu masuk istana—serta menjalankan pemberian dana besar setiap hari dengan pengeluaran enam ratus ribu (keping uang). Pada hari kedelapan, keempat belas, dan kelima belas (bulan lunar), ia sendiri pergi ke aula derma dan memeriksa pembagian dana tersebut.

So ekadā puṇṇamadivase pātova samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno attanā dinnadānaṃ āvajjento bāhiravatthuṃ attanā adinnaṃ nāma adisvā ‘‘na me bāhirakadānaṃ tathā cittaṃ toseti, yathā ajjhattikadānaṃ, aho vata mama dānasālaṃ gatakāle koci yācako bāhiravatthuṃ ayācitvā ajjhattikameva yāceyya, sace hi me koci sarīre maṃsaṃ vā lohitaṃ vā sīsaṃ vā hadayamaṃsaṃ vā akkhīni vā upaḍḍhasarīraṃ vā sakalameva vā attabhāvaṃ dāsabhāvena yāceyya, taṃtadevassa [Pg.65] adhippāyaṃ pūrento dātuṃ sakkomī’’ti cintesi. Pāḷiyaṃ pana akkhīnaṃ eva vasena āgatā. Tena vuttaṃ –

Suatu hari, tepat pada hari bulan purnama, sejak pagi hari ia duduk di atas takhta kerajaan di bawah payung putih yang dibentangkan. Sambil merenungkan dana yang telah diberikannya, ia tidak melihat adanya benda luar (bāhiravatthu) yang belum ia berikan, lalu ia berpikir: 'Pemberian benda luar tidak memuaskan hatiku seperti halnya pemberian bagian tubuh (ajjhattikadāna). Oh, andaikata ketika aku pergi ke aula derma, ada seorang peminta yang tidak meminta benda luar melainkan meminta bagian tubuh saja. Jika seseorang meminta daging dari tubuhku, atau darah, atau kepala, atau daging jantung, atau mata, atau setengah tubuhku, atau bahkan seluruh diriku sebagai budak, aku akan mampu memberikan untuk memenuhi maksud mereka masing-masing.' Namun dalam teks Pāli, hal ini muncul hanya dalam konteks mata. Oleh karena itu dikatakan:

‘‘Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā’’.

Setelah duduk di istana yang agung, demikianlah aku berpikir saat itu.

52.

52.

‘‘Yaṃkiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;

Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’’ti.

Pemberian manusiawi apa pun, tiada yang belum aku berikan; andaikata ada orang yang meminta mataku, aku akan memberikannya tanpa ragu.

Tattha mānusaṃ dānanti pakatimanussehi dātabbadānaṃ annapānādi. Evaṃ pana mahāsattassa uḷāre dānajjhāsaye uppanne sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So tassa kāraṇaṃ āvajjento bodhisattassa ajjhāsayaṃ disvā ‘‘sivirājā ajja sampattayācakā cakkhūni ce yācanti, cakkhūni uppāṭetvā nesaṃ dassāmīti cintesī’’ti sakko devaparisāya vatvā ‘‘so sakkhissati nu kho taṃ dātuṃ, udāhu noti vīmaṃsissāmi tāva na’’nti bodhisatte soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhatvā sabbālaṅkārehi paṭimaṇḍite alaṅkatahatthikkhandhavaragate dānaggaṃ gacchante jarājiṇṇo andhabrāhmaṇo viya hutvā tassa cakkhupathe ekasmiṃ unnatappadese ubho hatthe pasāretvā rājānaṃ jayāpetvā ṭhito bodhisattena tadabhimukhaṃ vāraṇaṃ pesetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ icchasī’’ti pucchito ‘‘tava dānajjhāsayaṃ nissāya samuggatena kittighosena sakalalokasannivāso nirantaraṃ phuṭo, ahañca andho, tasmā taṃ yācāmī’’ti upacāravasena ekaṃ cakkhuṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Di sana, yang dimaksud dengan 'dana manusia' (mānusaṃ dānaṃ) adalah pemberian yang lazim diberikan oleh manusia biasa, seperti makanan, minuman, dan sebagainya. Namun, ketika niat berdana yang luhur muncul dalam diri Mahāsatta, singgasana batu Paṇḍukambala milik Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka, sambil merenungkan penyebabnya, melihat niat Bodhisatta dan berpikir, 'Raja Sivi hari ini, jika para peminta-minta yang datang memohon matanya, ia berpikir: Aku akan mencongkel mataku dan memberikannya kepada mereka.' Demikianlah Sakka berkata kepada kelompok dewa, 'Aku akan mengujinya terlebih dahulu apakah ia mampu memberikan dana tersebut atau tidak.' Ketika Bodhisatta, setelah mandi dengan enam belas guci air wangi dan dihiasi dengan segala perhiasan, pergi menuju balai derma dengan menunggangi gajah istana yang megah, Sakka menyamar menjadi seorang brahmana tua yang buta. Ia berdiri di sebuah tempat yang tinggi di jalur penglihatan raja, merentangkan kedua tangannya, dan menyerukan doa kemenangan bagi sang raja. Bodhisatta mengarahkan gajahnya ke arah brahmana itu dan bertanya, 'Brahmana, apa yang engkau inginkan?' Brahmana itu menjawab, 'Karena niat berdana Baginda, berita kemasyhuran Baginda telah tersebar luas ke seluruh dunia tanpa henti. Dan karena hamba buta, hamba datang memohon kepada Baginda,' dan ia memohon satu mata melalui permintaannya. Karena itulah dikatakan:

53.

53.

‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;

Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.

Setelah mengetahui maksudku, Sakka, penguasa para dewa, yang sedang duduk di tengah-tahun kelompok dewa, mengucapkan kata-kata ini:

54.

54.

‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;

Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.

Sambil duduk di istana yang megah, Raja Sivi yang memiliki kekuatan besar merenungkan berbagai macam pemberian; ia tidak melihat satu pun objek yang tidak dapat ia berikan.

55.

55.

‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;

Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ.

Apakah ini benar atau tidak benar? Mari, aku akan mengujinya. Tunggulah sebentar sampai aku mengetahui isi hatinya.

56.

56.

‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;

Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.

Dengan tubuh yang gemetar, rambut beruban, kulit keriput, dan menderita karena usia tua; menyamar menjadi orang buta, ia mendekati raja.

57.

57.

‘‘So [Pg.66] tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;

Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.

Kemudian, sambil mengangkat lengan kiri dan kanannya, ia merangkapkan tangan di atas kepala dan mengucapkan kata-kata ini:

58.

58.

‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;

Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.

Hamba memohon kepada Baginda, wahai Maharaja yang saleh, pemakmur negeri; kemasyhuran Baginda yang gemar berdana telah tersebar luas di antara para dewa dan manusia.

59.

59.

‘‘‘Ubhopi nettā nayanā, andhā upahatā mama;

Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpayā’’’ti.

Kedua mata hamba telah rusak dan buta; berikanlah satu mata kepada hamba, dan Baginda pun dapat melanjutkan hidup dengan satu mata.

Tattha cintento vividhaṃ dānanti attanā dinnaṃ vividhaṃ dānaṃ cintento, āvajjento dānaṃ vā attanā dinnaṃ vividhaṃ bāhiraṃ deyyadhammaṃ cintento. Adeyyaṃ so na passatīti bāhiraṃ viya ajjhattikavatthumpi adeyyaṃ dātuṃ asakkuṇeyyaṃ na passati, ‘‘cakkhūnipi uppāṭetvā dassāmī’’ti cintesīti adhippāyo. Tathaṃ nu vitathaṃ netanti etaṃ ajjhattikavatthunopi adeyyassa adassanaṃ deyyabhāveneva dassanaṃ cintanaṃ saccaṃ nu kho, udāhu, asaccanti attho. So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu cāti vāmabāhuṃ dakkhiṇabāhuñca tadā paggahetvā, ubho bāhū ukkhipitvāti attho. Raṭṭhavaḍḍhanāti raṭṭhavaḍḍhīkara. Tvampi ekena yāpayāti ekena cakkhunā samavisamaṃ passanto sakaṃ attabhāvaṃ tvaṃ yāpehi, ahampi bhavato laddhena ekena yāpemīti dasseti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'merenungkan berbagai macam pemberian' (cintento vividhaṃ dānaṃ) adalah memikirkan dana yang telah ia berikan sendiri, atau merenungkan berbagai barang pemberian (deyyadhamma) eksternal yang telah ia berikan. 'Ia tidak melihat satu pun yang tidak dapat diberikan' (adeyyaṃ so na passatī) berarti ia tidak melihat apa pun, termasuk benda-benda internal (anggota tubuh), yang mustahil untuk diberikan; maksudnya ia berpikir, 'Aku akan mencongkel dan memberikan mataku juga.' Demikianlah maksudnya. 'Apakah ini benar atau tidak benar' (tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ) berarti apakah pemikiran dan pandangan untuk memberikan benda internal sebagai sesuatu yang layak diberikan itu benar atau tidak benar. 'Sambil mengangkat lengan kiri dan kanannya' (so tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca) berarti pada saat itu mengangkat kedua lengan ke atas. 'Pemakmur negeri' (raṭṭhavaḍḍhanā) berarti raja yang membawa kemakmuran bagi negeri. 'Baginda pun dapat melanjutkan hidup dengan satu mata' (tvampi ekena yāpayā) menunjukkan: 'Sambil melihat jalan yang rata dan tidak rata dengan satu mata, Baginda dapat mempertahankan hidup Baginda sendiri; hamba pun akan melanjutkan hidup dengan satu mata yang diperoleh dari Baginda.'

Taṃ sutvā mahāsatto tuṭṭhamānaso ‘‘idānevāhaṃ pāsāde nisinno evaṃ cintetvā āgato, ayañca me cittaṃ ñatvā viya cakkhuṃ yācati, aho vata me lābhā, ajja me manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, adinnapubbaṃ vata dānaṃ dassāmī’’ti ussāhajāto ahosi. Tamatthaṃ pakāsento satthā āha –

Mendengar hal itu, Mahāsatta dengan hati yang gembira berpikir, 'Tadi baru saja aku duduk di istana dan berpikir demikian sebelum datang ke sini, dan brahmana ini seolah-olah mengetahui pikiranku dan meminta mataku. Betapa beruntungnya aku! Hari ini keinginanku akan tercapai. Sungguh, aku akan memberikan dana yang belum pernah kuberikan sebelumnya.' Ia pun menjadi penuh semangat. Untuk menjelaskan hal tersebut, Sang Guru bersabda:

60.

60.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;

Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.

Mendengar perkataannya, Aku merasa gembira dan tergerak hatinya; dengan merangkapkan tangan dan penuh rasa sukacita, Aku mengucapkan kata-kata ini:

61.

61.

‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;

Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.

Baru saja Aku berpikir di istana dan kemudian datang ke sini; seolah mengetahui pikiranku, engkau datang untuk memohon mata.

62.

62.

‘‘‘Aho [Pg.67] me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;

Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake’’’ti.

O, aspirasiku telah tercapai, niatku telah terpenuhi; hari ini Aku akan memberikan dana agung yang belum pernah kuberikan sebelumnya kepada pemohon.

Tattha tassāti tassa brāhmaṇarūpadharassa sakkassa. Haṭṭhoti tuṭṭho. Saṃviggamānasoti mama cittaṃ jānitvā viya iminā brāhmaṇena cakkhu yācitaṃ, ettakaṃ kālaṃ evaṃ acintetvā pamajjito vatamhīti saṃviggacitto. Vedajātoti jātapītipāmojjo. Abravinti abhāsiṃ. Mānasanti manasi bhavaṃ mānasaṃ, dānajjhāsayo, ‘‘cakkhuṃ dassāmī’’ti uppannadānajjhāsayoti attho. Saṅkappoti manoratho. Paripūritoti paripuṇṇo.

Di sana, 'tassā' merujuk pada Sakka yang menyamar sebagai brahmana. 'Gembira' (haṭṭho) berarti puas. 'Hati yang tergerak' (saṃviggamānaso) berarti hatinya tergetar oleh perasaan mendalam karena berpikir, 'Brahmana ini meminta mata seolah-olah tahu pikiranku; selama ini aku telah lalai karena tidak memikirkan hal ini.' 'Penuh sukacita' (vedajātoti) berarti muncul kegembiraan dan kebahagiaan. 'Mengucapkan' (abravinti) berarti mengatakan. 'Pikiran' (mānasanti) adalah apa yang muncul di dalam batin, yaitu niat untuk berdana (dānajjhāsayo); maksudnya adalah munculnya niat untuk berdana dengan berpikir, 'Aku akan memberikan mata.' 'Niat' (saṅkappo) berarti keinginan hati. 'Terpenuhi' (paripūrito) berarti lengkap.

Atha bodhisatto cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo mama cittācāraṃ ñatvā viya duccajampi cakkhuṃ maṃ yācati, siyā nu kho kāyaci devatāya anusiṭṭho bhavissati, pucchissāmi tāva na’’nti cintetvā taṃ brāhmaṇaṃ pucchi. Tenāha bhagavā jātakadesanāyaṃ –

Kemudian Bodhisatta berpikir, 'Brahmana ini meminta mata yang sulit diberikan seolah-olah mengetahui kecenderungan pikiranku. Mungkinkah ia diperintahkan oleh suatu dewa? Aku akan bertanya kepadanya terlebih dahulu.' Setelah berpikir demikian, ia bertanya kepada brahmana itu. Oleh karena itu, Yang Terpuji bersabda dalam khotbah Jātaka:

‘‘Kenānusiṭṭho idhamāgatosi, vanibbaka cakkhupathāni yācituṃ;

Suduccajaṃ yācasi uttamaṅgaṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti.(jā. 1.15.53);

Siapa yang menginstruksikanmu datang ke sini, wahai peminta-minta, untuk memohon penglihatan? Engkau memohon bagian tubuh yang paling utama yang sangat sulit diberikan, yang dikatakan oleh orang-orang sebagai mata yang sulit untuk dilepaskan oleh manusia.

Taṃ sutvā brāhmaṇarūpadharo sakko āha –

Mendengar hal itu, Sakka yang menyamar sebagai brahmana berkata:

‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti naṃ āhu manussaloke;

Tenānusiṭṭho idhamāgatosmi, vanibbako cakkhupathāni yācituṃ.

Sosok yang di antara para dewa disebut sebagai Sujampati (suami Sujā), dan di dunia manusia disebut sebagai Maghavā; atas perintahnyalah aku datang ke sini sebagai peminta-minta untuk memohon penglihatan.

‘‘Vanibbato mayhaṃ vaniṃ anuttaraṃ, dadāhi te cakkhupathāni yācito;

Dadāhi me cakkhupathaṃ anuttaraṃ, yamāhu nettaṃ purisena duccaja’’nti. (jā. 1.15.54-55);

Permintaanku sebagai seorang pengemis adalah yang tertinggi; berikanlah penglihatan kepada dia yang memohon padamu. Berikanlah penglihatan yang tiada bandingnya kepadaku, yang dikatakan oleh orang-orang sebagai mata yang sulit untuk dilepaskan oleh manusia.

Mahāsatto āha –

Mahāsatta berkata:

‘‘Yena atthena āgacchi, yamatthamabhipatthayaṃ;

Te te ijjhantu saṅkappā, labha cakkhūni brāhmaṇa.

Sesuai dengan tujuan kedatanganmu, sesuai dengan apa yang engkau dambakan; semoga niat-niatmu itu terpenuhi. Terimalah mata ini, wahai brahmana.

‘‘Ekaṃ [Pg.68] te yācamānassa, ubhayāni dadāmahaṃ;

Sa cakkhumā gaccha janassa pekkhato,Yadicchase tvaṃ tada te samijjhatū’’ti. (jā. 1.15.56-57);

Meskipun engkau hanya meminta satu, Aku akan memberikan keduanya padamu. Pergilah dengan memiliki penglihatan di hadapan orang-orang yang melihat; apa pun yang engkau inginkan, semoga hal itu terwujud bagimu.

Tattha vanibbakāti taṃ ālapati. Cakkhupathānīti dassanassa pathabhāvato cakkhūnamevetaṃ nāmaṃ. Yamāhūti yaṃ loke ‘‘duccaja’’nti kathenti. Vanibbatoti yācantassa. Vaninti yācanaṃ. Te teti te tava tassa andhassa saṅkappā. Sa cakkhumāti so tvaṃ mama cakkhūhi cakkhumā hutvā. Tada te samijjhatūti yaṃ tvaṃ mama santikā icchasi, taṃ te samijjhatūti.

Di sana, 'vanibbakā' adalah sapaan kepada brahmana tersebut. 'Penglihatan' (cakkhupathāni) adalah nama bagi mata karena merupakan sarana untuk melihat. 'Yang mereka katakan' (yamāhū) merujuk pada apa yang di dunia dikatakan sebagai 'sulit untuk diberikan'. 'Sebagai peminta-minta' (vanibbatoti) merujuk pada orang yang memohon. 'Permintaan' (vaninti) berarti tindakan memohon. 'Niat-niatmu itu' (te te) merujuk pada keinginan-keinginan dari orang buta itu. 'Dengan memiliki penglihatan' (sa cakkhumāti) berarti engkau, dengan memiliki penglihatan melalui mataku. 'Semoga hal itu terwujud bagimu' (tada te samijjhatūti) berarti apa yang engkau inginkan dari kehadiranku, semoga itu terpenuhi bagimu.

Rājā ettakaṃ kathetvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo sakkena anusiṭṭho idhāgatosmīti bhaṇati, nūna imassa iminā upāyena cakkhu sampajjissatī’’ti ñatvā ‘‘idheva mayā cakkhūni uppāṭetvā dātuṃ asāruppa’’nti cintetvā brāhmaṇaṃ ādāya antepuraṃ gantvā rājāsane nisīditvā sivakaṃ nāma vejjaṃ pakkosāpesi. Atha ‘‘amhākaṃ kira rājā akkhīni uppāṭetvā brāhmaṇassa dātukāmo’’ti sakalanagare ekakolāhalaṃ ahosi. Atha naṃ rañño ñātisenāpatiādayo rājavallabhā amaccā pārisajjā nāgarā orodhā ca sabbe sannipatitvā nānāupāyehi nivāresuṃ. Rājāpi ne anuvāresi tenāha –

Raja Sivi, setelah mengucapkan kata-kata sebanyak itu, berpikir, "Brahmana ini didorong oleh Sakka sehingga berkata ia telah sampai ke hadapanku; tentu dengan cara ini matanya akan terpenuhi (berhasil didapatkan)." Menyadari bahwa, "Tidaklah pantas bagiku untuk mencongkel dan memberikan mata tepat di sini (di tempat umum)," ia membawa brahmana tersebut ke dalam istana, duduk di singgasana raja, dan memanggil tabib yang bernama Sivaka. Kemudian, terjadi kegemparan di seluruh kota dengan berita: "Raja kita ingin mencongkel matanya dan memberikannya kepada seorang brahmana." Lalu sanak saudara raja, panglima perang, para menteri kesayangan raja, para pengikut, penduduk kota, dan para selir istana, semuanya berkumpul dan mencoba menghalanginya dengan berbagai cara. Namun, raja tidak menuruti keinginan mereka; karena itulah dikatakan –

‘‘Mā no deva adā cakkhuṃ, mā no sabbe parākari;

Dhanaṃ dehi mahārāja, muttā veḷuriyā bahū.

“O Dewa, janganlah berikan matamu kepada kami, janganlah buang kami semua; berikanlah kekayaan, o Maharaja, ada banyak mutiara dan permata lapis lazuli (yang bisa diberikan).”

‘‘Yutte deva rathe dehi, ājānīye calaṅkate;

Nāge dehi mahārāja, hemakappanavāsase.

“O Dewa, berikanlah kereta-kereta yang telah terpasang kuda, kuda-kuda tangkas yang dihiasi; berikanlah gajah-gajah, o Maharaja, yang mengenakan pakaian penutup emas.”

‘‘Yathā taṃ sivayo sabbe, sayoggā sarathā sadā;

Samantā parikireyyuṃ, evaṃ dehi rathesabhā’’ti. (jā. 1.15.58-60);

“Berikanlah pemberian sedemikian rupa sehingga seluruh rakyat Sivi beserta kendaraan dan keretanya dapat selalu mengelilingimu dari segala sisi; o pemimpin para pejuang, berikanlah (kekayaan), janganlah berikan matamu.”

Atha rājā tisso gāthā abhāsi –

Kemudian raja mengucapkan tiga bait kalimat –

‘‘Yo ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Bhūmyaṃ so patitaṃ pāsaṃ, gīvāyaṃ paṭimuñcati.

“Siapa pun yang sungguh-sungguh telah berkata ‘aku akan memberi’, namun kemudian pikirannya condong untuk tidak memberi; ia seperti orang yang menjeratkan tali yang tergeletak di tanah ke lehernya sendiri.”

‘‘Yo [Pg.69] ve dassanti vatvāna, adāne kurute mano;

Pāpā pāpataro hoti, sampatto yamasādhanaṃ.

“Siapa pun yang sungguh-sungguh telah berkata ‘aku akan memberi’, namun kemudian pikirannya condong untuk tidak memberi; ia menjadi lebih buruk daripada orang jahat, dan akan sampai ke kediaman Raja Yama.”

‘‘Yañhi yāce tañhi dade, yaṃ na yāce na taṃ dade;

Svāhaṃ tameva dassāmi, yaṃ maṃ yācati brāhmaṇo’’ti. (jā. 1.15.61-63);

“Apa yang diminta, itulah yang hendaknya diberikan; apa yang tidak diminta, itu tidak perlu diberikan. Aku akan memberikan tepat seperti apa yang diminta oleh brahmana itu kepadaku.”

Tattha mā no, devāti noti nipātamattaṃ. Deva, mā cakkhuṃ adāsi. Mā no sabbe parākarīti amhe sabbe mā pariccaji. Akkhīsu hi dinnesu tvaṃ rajjaṃ na karissasi, evaṃ tayā mayaṃ pariccattā nāma bhavissāmāti adhippāyena evamāhaṃsu. Parikireyyunti parivāreyyuṃ. Evaṃ dehīti yathā taṃ avikalacakkhuṃ sivayo ciraṃ parivāreyyuṃ, evaṃ dehi dhanamevassa dehi, mā akkhīni, akkhīsu hi dinnesu na taṃ sivayo parivāressantīti dasseti.

Di sana, kata 'mā no deva', kata 'no' hanyalah kata seru (nipata). O Dewa, janganlah berikan matamu. 'Mā no sabbe parākari' berarti janganlah membuang kami semua. Karena jika mata tersebut diberikan, Anda tidak akan dapat memerintah kerajaan; dengan memberikan mata tersebut, berarti Anda telah membuang kami, demikianlah maksud perkataan mereka. 'Parikireyyuṃ' berarti mengelilingi. 'Evaṃ dehi' berarti agar rakyat Sivi dapat mengelilingi Anda yang matanya tetap utuh dalam waktu lama, maka berikanlah kekayaan saja kepadanya, jangan berikan mata; ini menunjukkan bahwa jika mata diberikan, rakyat Sivi tidak akan bisa lagi mengelilingi Anda.

Paṭimuñcatīti paṭipaveseti. Pāpā pāpataro hotīti lāmakā lāmakataro nāma hoti. Sampatto yamasādhananti yamassa āṇāpavattiṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ esa patto nāma hoti. Yañhi yāceti yaṃ vatthuṃ yācako yācati, dāyakopi tadeva dadeyya, na ayācitaṃ, ayañca brāhmaṇo cakkhuṃ maṃ yācati, na muttādikaṃ dhanaṃ, taṃ dassāmīti vadati.

‘Paṭimuñcati’ berarti memasukkan kembali (ke dalam jerat). ‘Pāpā pāpataro hoti’ berarti ia menjadi lebih rendah daripada orang rendah. ‘Sampatto yamasādhanaṃ’ berarti ia sampai ke tempat kekuasaan Yama, yaitu Neraka Ussada. ‘Yañhi yāceti’ berarti benda apa yang diminta oleh peminta, si pemberi hendaknya memberikan benda itu juga, bukan yang tidak diminta. Dan brahmana ini meminta mata dariku, bukan kekayaan seperti mutiara dan lainnya; maka aku akan memberikan (mata itu), demikianlah sang raja berkata.

Atha naṃ ‘‘āyuādīsu kiṃ patthetvā cakkhūni desi devā’’ti pucchiṃsu. Mahāpuriso ‘‘nāhaṃ diṭṭhadhammikaṃ samparāyikaṃ vā sampattiṃ patthetvā demi, api ca bodhisattānaṃ āciṇṇasamāciṇṇo porāṇakamaggo esa, yadidaṃ dānapāramipūraṇaṃ nāmā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Kemudian mereka bertanya kepada beliau, “O Dewa, dengan mengharapkan apa seperti usia panjang atau hal lainnya sehingga Anda memberikan mata?” Sang Mahapurusa menjawab, “Aku memberi bukan karena mengharapkan keberuntungan di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang, melainkan karena ini adalah jalan kuno yang dipraktikkan berulang kali oleh para Bodhisattva, yaitu penyempurnaan Dana Paramita.” Karena itulah dikatakan –

‘‘Āyuṃ nu vaṇṇaṃ nu sukhaṃ balaṃ nu, kiṃ patthayāno nu janinda desi;

Kathañhi rājā sivinaṃ anuttaro, cakkhūni dajjā paralokahetu.

“Apakah karena mengharapkan umur panjang, atau ketampanan, atau kebahagiaan, atau kekuatan, sehingga Anda memberikannya, wahai pemimpin manusia? Mengapa raja rakyat Sivi yang tiada bandingnya ini memberikan matanya demi kehidupan mendatang?”

‘‘Na vāhametaṃ yasasā dadāmi, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, icceva dāne ramate mano mamā’’ti. (jā. 1.15.64-65);

“Bukan karena nama besar aku memberikan ini, bukan karena menginginkan anak, kekayaan, ataupun kerajaan; namun karena Dhamma para suci yang telah dipraktikkan sejak dahulu kala, karena alasan inilah pikiranku merasa sangat bahagia dalam memberi.”

Tattha [Pg.70] paralokahetūti, mahārāja, kathaṃ nāma tumhādiso paṇḍitapuriso sakkasampattisadisaṃ sandiṭṭhikaṃ issariyaṃ pahāya paralokahetu cakkhūni dadeyyāti.

Di sana, 'paralokahetū' berarti, wahai Maharaja, mengapa orang bijak seperti Anda meninggalkan kekuasaan yang tampak di depan mata yang setara dengan kemewahan Dewa Sakka, demi memberikan mata karena alasan kehidupan mendatang?

Na vāhanti na ve ahaṃ. Yasasāti dibbassa vā mānusassa vā issariyassa kāraṇā, apica sataṃ bodhisattānaṃ dhammo buddhakārako carito ācarito āciṇṇo purātano icceva iminā kāraṇena dāneyeva īdiso mama mano niratoti.

‘Na vāhanti’ berarti sesungguhnya aku tidak. ‘Yasasā’ berarti bukan demi alasan kekuasaan surgawi maupun manusiawi aku memberikan mata ini; melainkan karena Dhamma para Bodhisattva yang merupakan penyebab kebuddhaan, yang telah dipraktikkan, dilatih, dijalankan sejak dahulu kala. Karena alasan inilah dalam pemberian yang seperti ini, pikiranku selalu merasa sangat bahagia.

Evañca pana vatvā rājā amacce saññāpetvā sivakaṃ vejjaṃ āṇāpesi – ‘‘ehi, sivaka, mama ubhopi akkhīni imassa brāhmaṇassa dātuṃ sīghaṃ uppāṭetvā hatthe patiṭṭhapehī’’ti. Tena vuttaṃ –

Setelah berkata demikian, raja meyakinkan para menteri dan memerintahkan tabib Sivaka, “Datanglah, Sivaka, untuk memberikan kedua mataku kepada brahmana ini, segeralah congkel dan letakkan di tangannya.” Karena itulah dikatakan –

63.

63.

‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;

Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vanibbake.

“Datanglah Sivaka, bangkitlah, janganlah menunda, janganlah gemetar; berikanlah kedua mataku setelah mencongkelnya untuk sang peminta.”

64.

64.

‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃkaro;

Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake’’ti.

“Kemudian Sivaka yang menuruti kata-kataku, setelah didorong (oleh perintah), ia mencongkel dan memberikannya kepada peminta bagaikan memberikan empulur pohon tal.”

Tattha uṭṭhehīti uṭṭhānavīriyaṃ karohi. Imasmiṃ mama cakkhudāne sahāyakiccaṃ karohīti dasseti. Mā dantayīti mā cirāyi. Ayañhi atidullabho cirakālaṃ patthito mayā uttamo dānakkhaṇo paṭiladdho, so mā virajjhīti adhippāyo. Mā pavedhayīti ‘‘amhākaṃ rañño cakkhūni uppāṭemī’’ti cittutrāsavasena mā vedhayi sarīrakampaṃ mā āpajji. Ubhopi nayananti ubhopi nayane. Vanibbaketi yācakassa mayhanti mayā. Uddharitvāna pādāsīti so vejjo rañño akkhikūpato ubhopi akkhīni uppāṭetvā rañño hatthe adāsi.

Di sana, ‘uṭṭhehi’ berarti lakukanlah upaya kebangkitan. Ini menunjukkan perintah, “Lakukanlah tugas bantuan dalam pemberian mataku ini.” ‘Mā dandhayi’ berarti janganlah lama. Maksudnya adalah, “Kesempatan memberi yang agung ini sangat sulit didapatkan dan telah lama kunantikan, maka janganlah sampai terlewatkan.” ‘Mā pavedhayi’ berarti janganlah gemetar karena rasa takut di dalam hati saat berpikir ‘aku mencongkel mata raja kami’, janganlah biarkan tubuhmu gemetar. ‘Ubhopi nayanaṃ’ berarti kedua mata. ‘Vanibbaketi’ berarti kepada sang peminta. ‘Mayhanti’ berarti olehku. ‘Uddharitvāna pādāsī’ berarti tabib itu mencongkel kedua mata dari rongga mata raja dan memberikannya ke tangan raja.

Dento ca na satthakena uddharitvā adāsi. So hi cintesi – ‘‘ayuttaṃ mādisassa susikkhitavejjassa rañño akkhīsu satthapātana’’nti bhesajjāni ghaṃsetvā bhesajjacuṇṇena nīluppalaṃ paribhāvetvā dakkhiṇakkhiṃ upasiṅghāpesi, akkhi parivatti, dukkhā vedanā uppajji. So paribhāvetvā punapi upasiṅghāpesi, akkhi akkhikūpato mucci, balavatarā vedanā udapādi, tatiyavāre kharataraṃ paribhāvetvā upanāmesi, akkhi osadhabalena paribbhamitvā akkhikūpato nikkhamitvā nhārusuttakena olambamānaṃ aṭṭhāsi, adhimattā [Pg.71] vedanā udapādi, lohitaṃ pagghari, nivatthasāṭakāpi lohitena temiṃsu. Orodhā ca amaccā ca rañño pādamūle patitvā ‘‘deva, akkhīni mā dehi, deva, akkhīni mā dehī’’ti mahāparidevaṃ parideviṃsu.

Dan saat memberikannya, ia tidak mencongkelnya dengan pisau bedah. Karena ia berpikir, “Tidaklah pantas bagi tabib yang terdidik sepertiku untuk menjatuhkan pisau bedah pada mata raja.” Maka ia menggosok obat-obatan dan memoles bunga teratai biru dengan serbuk obat tersebut, lalu menempelkannya pada mata kanan (untuk dihirup). Mata tersebut berputar dan muncul rasa sakit yang luar biasa. Ia mengolesi obat lagi dan menempelkannya kembali; mata itu terlepas dari rongganya, rasa sakit yang lebih hebat pun timbul. Pada kali ketiga, ia mengolesi obat yang lebih keras dan mendekatkannya; berkat kekuatan obat tersebut, bola mata itu berputar-putar, keluar dari rongganya, dan menggantung pada urat saraf. Muncul rasa sakit yang luar biasa, darah mengalir keluar, hingga pakaian yang dikenakan raja pun basah oleh darah. Para selir dan menteri merebah di kaki raja sambil meratap dengan keras, “O Dewa, jangan berikan matamu! O Dewa, jangan berikan matamu!”

Rājā vedanaṃ adhivāsetvā ‘‘tāta, mā papañcaṃ karī’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti vāmahatthena akkhiṃ dhāretvā dakkhiṇahatthena satthakaṃ ādāya akkhisuttakaṃ chinditvā akkhiṃ gahetvā mahāsattassa hatthe ṭhapesi. So vāmakkhinā dakkhiṇakkhiṃ oloketvā pariccāgapītiyā abhibhuyyamānaṃ dukkhavedanaṃ vedento ‘‘ehi, brāhmaṇā’’ti brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā ‘‘mama ito cakkhuto sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena samantacakkhumeva piyataraṃ, tassa me idaṃ akkhidānaṃ paccayo hotū’’ti brāhmaṇassa akkhiṃ adāsi. So taṃ ukkhipitvā attano akkhimhi ṭhapesi, taṃ tassānubhāvena vikasitanīluppalaṃ viya hutvā upaṭṭhāsi. Mahāsatto vāmakkhinā tassa taṃ akkhiṃ disvā ‘‘aho sudinnaṃ mayā akkhī’’ti antosamuggatāya pītiyā nirantaraṃ phuṭasarīro hutvā aparampi adāsi. Sakkopi taṃ tatheva katvā rājanivesanā nikkhamitvā mahājanassa olokentasseva nagarā nikkhamitvā devalokameva gato.

Raja menahan rasa sakit itu dan berkata, "Sahabat, janganlah menunda-nunda." Ia (tabib itu) menjawab, "Baiklah, Dewa," lalu dengan tangan kiri memegang mata tersebut, dan dengan tangan kanan mengambil pisau kecil, memotong urat mata, mengambil mata itu, dan meletakkannya di tangan Mahasatta. Sambil memandang mata kanan dengan mata kirinya, meskipun merasakan perasaan sakit yang hebat namun diliputi oleh kegembiraan dalam berderma, ia memanggil brahmana itu dan berkata, "Brahmana, datanglah," lalu memberikan mata itu kepadanya sambil berkata, "Bagiku, mata pengetahuan (Samantacakkhu) seratus kali, seribu kali, bahkan seratus ribu kali lebih berharga daripada mata ini. Semoga pemberian mata ini menjadi sarana bagi tercapainya mata pengetahuan (Samantacakkhu)." Brahmana itu mengambil mata tersebut dan memasangkannya di rongga matanya sendiri; berkat kekuatan Sakka, mata itu tampak bagaikan bunga teratai biru yang mekar. Mahasatta melihat mata itu dengan mata kirinya, merasa sangat bahagia dalam batinnya sehingga seluruh tubuhnya diliputi kegembiraan yang tiada henti, lalu ia pun mendermakan mata yang satunya lagi. Sakka melakukan hal yang sama, kemudian keluar dari istana raja, dan di hadapan orang banyak yang sedang menyaksikan, ia meninggalkan kota lalu kembali ke alam dewa.

Rañño nacirasseva akkhīni āvāṭabhāvaṃ appattāni kambalageṇḍukaṃ viya uggatena maṃsapiṇḍena pūretvā cittakammarūpassa viya ruhiṃsu, vedanā pacchijji. Atha mahāsatto katipāhaṃ pāsāde vasitvā ‘‘kiṃ andhassa rajjenāti amaccānaṃ rajjaṃ niyyātetvā uyyānaṃ gantvā pabbajitvā samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti cintetvā amaccānaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘mukhadhovanādidāyako eko puriso mayhaṃ santike hotu, sarīrakiccaṭṭhānesupi me rajjukaṃ bandhathā’’ti vatvā sivikāya gantvā pokkharaṇitīre rājapallaṅke nisīdi. Amaccāpi vanditvā paṭikkamiṃsu. Bodhisattopi attano dānaṃ āvajjesi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ disvā ‘‘mahārājassa varaṃ datvā cakkhuṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti bodhisattassa samīpaṃ gantvā padasaddamakāsi. Mahāsattena ca ‘‘ko eso’’ti vutte –

Tak lama kemudian, rongga mata raja, sebelum menjadi cekung, terisi oleh gumpalan daging yang tumbuh bagaikan bola wol merah, dan menjadi pulih seperti lukisan; rasa sakitnya pun lenyap. Kemudian Mahasatta tinggal di istana selama beberapa hari, berpikir, "Apa gunanya kerajaan ini bagi aku yang buta? Setelah menyerahkan kerajaan kepada para menteri, aku akan pergi ke taman, menjadi petapa, dan melaksanakan ajaran petapa." Ia memberitahu para menteri tentang maksudnya itu, lalu berkata, "Biarlah ada satu orang yang melayaniku untuk mencuci muka dan sebagainya, dan pasangkanlah tali untukku di tempat-tempat keperluan tubuh (kamar mandi)." Setelah berkata demikian, ia pergi dengan tandu dan duduk di atas takhta raja di tepi kolam teratai. Para menteri pun memberi hormat lalu kembali. Bodhisatta merenungkan kedermawanannya. Pada saat itu, singgasana Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka melihatnya dan berpikir, "Aku akan memberikan anugerah kepada raja dan memulihkan matanya," lalu ia mendekati Bodhisatta dan membuat suara langkah kaki. Mahasatta bertanya, "Siapa itu?"

‘‘Sakkohamasmi [Pg.72] devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājīsi, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti. (jā. 1.15.71) –

"Aku adalah Sakka, raja para dewa, aku datang ke hadapanmu; mintalah anugerah, wahai raja bijaksana, apa pun yang engkau inginkan dalam hati."

Vatvā tena –

Setelah ia (Sakka) berkata demikian —

‘‘Pahūtaṃ me dhanaṃ sakka, balaṃ koso canappako;

Andhassa me sato dāni, maraṇaññeva ruccatī’’ti. (jā. 1.15.72) –

"Aku memiliki harta yang melimpah, wahai Sakka, kekuatan dan perbendaharaan yang tidak sedikit; namun bagiku yang kini buta, hanya kematianlah yang kini menyenangkan hatiku."

Vutte atha naṃ sakko āha – ‘‘sivirāja, kiṃ pana tvaṃ maritukāmo hutvā maraṇaṃ rocesi, udāhu andhabhāvenā’’ti. Andhabhāvena, devāti. ‘‘Mahārāja, dānaṃ nāma na kevalaṃ samparāyatthameva diyyati, diṭṭhadhammatthāyapi paccayo hoti, tasmā tava dānapuññameva nissāya saccakiriyaṃ karohi, tassa baleneva te cakkhu uppajjissatī’’ti vutte ‘‘tena hi mayā mahādānaṃ sudinna’’nti vatvā saccakiriyaṃ karonto –

Ketika dikatakan demikian, Sakka berkata kepadanya, "Raja Sivi, mengapa engkau ingin mati dan menyukai kematian, apakah karena kebutaanmu?" "Benar, Dewa." "Baginda Raja, yang namanya derma tidak hanya memberikan hasil di alam setelah kematian, tetapi juga menjadi sarana bagi hasil di kehidupan sekarang ini. Oleh karena itu, berlandaskan kebajikan dermamu, lakukanlah pernyataan kebenaran (saccakiriya), dengan kekuatannya matamu akan muncul kembali." Mendengar itu, ia berkata, "Kalau begitu, derma agung telah kuberikan dengan baik," lalu melakukan pernyataan kebenaran —

‘‘Ye maṃ yācitumāyanti, nānāgottā vanibbakā;

Yopi maṃ yācate tattha, sopi me manaso piyo;

Etena saccavajjena, cakkhu me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.74) –

"Siapa pun yang datang untuk memohon kepadaku, para peminta-minta dari berbagai klan; siapa pun yang memohon kepadaku di sana, dia pun teramat kukasihi dalam hati; dengan ucapan kebenaran ini, biarlah mataku muncul kembali."

Āha.

Demikian ia berkata.

Tattha ye manti ye maṃ yācitumāgacchanti, tesupi āgatesu yo imaṃ nāma dehīti vācaṃ nicchārento maṃ yācate, sopi me manaso piyo. Etenāti sace mayhaṃ sabbepi yācakā piyā, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena ekaṃ cakkhu upapajjatha uppajjatūti.

Di sana, "ye maṃ" berarti mereka yang datang untuk memohon kepadaku. Di antara mereka yang datang, siapa pun yang mengucapkan kata-kata, "berikanlah ini", dan memohon kepadaku, dia pun teramat kukasihi dalam hati. "Etena" berarti jika semua peminta-minta adalah terkasih bagiku, dan ini adalah kebenaran yang kukatakan, maka dengan ucapan kebenaran ini, biarlah satu mata muncul kembali—artinya biarlah ia muncul.

Athassa vacanasamanantarameva paṭhamaṃ cakkhu udapādi. Tato dutiyassa uppajjanatthāya –

Segera setelah ucapannya berakhir, mata yang pertama pun muncul. Kemudian, agar mata yang kedua muncul —

‘‘Yaṃ maṃ so yācituṃ āgā, dehi cakkhunti brāhmaṇo;

Tassa cakkhūni pādāsiṃ, brāhmaṇassa vanibbato.

"Brahmana itu datang memohon kepadaku, berkata 'berikanlah matamu'; kepadanya kuberikan kedua mata, kepada brahmana peminta-minta itu."

‘‘Bhiyyo maṃ āvisī pīti, somanassañcanappakaṃ;

Etena saccavajjena, dutiyaṃ me upapajjathā’’ti. (jā. 1.15.75-76) –

"Kegembiraan yang luar biasa meliputi diriku, dan kebahagiaan batin yang tidak sedikit muncul; dengan ucapan kebenaran ini, biarlah mata yang kedua muncul kembali."

Āha.

Demikian ia berkata.

Tattha yaṃ manti yo maṃ. Soti so cakkhuyācako brāhmaṇo. Āgāti āgato. Vanibbatoti yācantassa. Maṃ āvisīti brāhmaṇassa [Pg.73] cakkhūni datvā andhakālepi tathārūpaṃ vedanaṃ agaṇetvā ‘‘aho sudinnaṃ me dāna’’nti paccavekkhantaṃ maṃ bhiyyo atirekatarā pīti āvisi. Somanassañcanappakanti aparimāṇaṃ somanassaṃ uppajji. Etenāti sace tadā mama anappakaṃ pītisomanassaṃ uppannaṃ, saccamevetaṃ mayā vuttaṃ, etena me saccavacanena dutiyampi cakkhu upapajjatūti.

Di sana, "yaṃ maṃ" berarti siapa yang kepadaku. "So" adalah brahmana peminta mata tersebut. "Āgā" berarti telah datang. "Vanibbatoti" berarti orang yang memohon. "Maṃ āvisī" berarti setelah memberikan mata kepada brahmana tersebut, bahkan dalam keadaan buta, tanpa memedulikan rasa sakit yang demikian, ketika ia merenungkan, "Aduh, betapa baiknya derma yang telah kuberikan," kegembiraan yang jauh lebih besar meliputi dirinya. "Somanassañcanappakanti" berarti muncul kebahagiaan batin yang tak terukur. "Etena" berarti jika pada saat itu muncul kegembiraan dan kebahagiaan batin yang tidak sedikit bagiku, dan ini adalah kebenaran yang kukatakan, maka dengan ucapan kebenaran ini biarlah mata yang kedua pun muncul.

Taṃkhaṇaññeva dutiyampi cakkhu udapādi. Tāni panassa cakkhūni neva pākatikāni, na dibbāni. Sakkabrāhmaṇassa hi dinnaṃ cakkhuṃ puna pākatikaṃ kātuṃ na sakkā, upahatacakkhuno ca dibbacakkhu nāma nuppajjati, vuttanayena panassa ādimajjhapariyosānesu aviparītaṃ attano dānapītiṃ upādāya pītipharaṇavasena nibbattāni ‘‘saccapāramitācakkhūnī’’ti vuttāni. Tena vuttaṃ –

Pada saat itu juga, mata yang kedua muncul. Namun, mata-matanya itu bukanlah mata biasa, bukan pula mata dewa. Sebab, mata yang telah diberikan kepada Sakka yang menyamar sebagai brahmana tidak mungkin dapat dipulihkan menjadi mata biasa, dan bagi seseorang yang matanya telah rusak, tidak pernah ada mata dewa yang muncul. Namun, dengan cara yang telah dijelaskan, karena kegembiraannya dalam berderma yang tidak berubah dari awal, tengah, hingga akhir, maka mata yang muncul melalui peresapan kegembiraan itu disebut sebagai "Mata Parami Kebenaran" (Saccapāramitācakkhu). Oleh karena itu dikatakan —

65.

65.

‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;

Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.

"Ketika aku berkeinginan memberi, ketika sedang memberi, dan setelah derma itu diberikan; tidak ada perubahan dalam pikiranku, semata-mata demi mencapai Pencerahan (Bodhi)."

Tattha dadamānassāti cakkhūni dātuṃ vejjena uppāṭentassa. Dentassāti uppāṭitāni tāni sakkabrāhmaṇassa hatthe ṭhapentassa. Dinnadānassāti cakkhudānaṃ dinnavato. Cittassa aññathāti dānajjhāsayassa aññathābhāvo. Bodhiyāyeva kāraṇāti tañca sabbaññutaññāṇasseva hetūti attho.

Di sana, "dadamānassa" berarti ketika sedang menyuruh tabib untuk mencungkil mata guna didermakan. "Dentassa" berarti ketika meletakkan mata yang telah dicungkil itu ke tangan brahmana yang adalah Sakka. "Dinnadānassa" berarti bagi orang yang telah memberikan derma mata. "Cittassa aññathā" berarti perubahan dalam niat berderma. "Bodhiyāyeva kāraṇā" berarti hal itu semata-mata demi mencapai Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa)—demikianlah maknanya.

66. Sabbaññutaññāṇassa sudullabhatāya evaṃ sudukkaraṃ mayā katanti na cakkhūnaṃ na attabhāvassapi appiyatāyāti dassento ‘‘na me dessā’’ti osānagāthamāha. Tattha attā na me na dessiyoti paṭhamo na-kāro nipātamatto. Attā na me kujjhitabbo, na appiyoti attho. ‘‘Attānaṃ me na dessiya’’ntipi pāṭho. Tassattho – me attānaṃ ahaṃ na dessiyaṃ na kujjheyyaṃ na kujjhituṃ arahāmi na so mayā kujjhitabboti. ‘‘Attāpi me na dessiyo’’tipi paṭhanti. Adāsahanti adāsiṃ ahaṃ. ‘‘Adāsiha’’ntipi pāṭho.

66. Karena kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) sangat sulit diperoleh, maka perbuatan yang sangat sulit ini aku lakukan. Menunjukkan bahwa, 'Bukan karena mata ataupun tubuhku tidak kucintai, maka aku memberikannya,' beliau mengucapkan bait penutup: 'na me dessā' (bukan karena aku membencinya). Di sana, dalam kata 'attā na me na dessiyo', huruf 'na' yang pertama hanyalah partikel (nipātamatta). Maknanya adalah: 'Diriku bukannya harus kubenci, bukannya tidak kucintai.' Ada juga teks 'attānaṃ me na dessiyaṃ'. Maknanya adalah: 'Aku tidak seharusnya membenci diriku sendiri, tidak seharusnya marah, tidak layak untuk marah, dia (diriku) tidak seharusnya kubenci.' Mereka juga membaca 'attāpi me na dessiyo'. 'Adāsahaṃ' berarti 'aku telah memberi'. Ada juga teks 'adāsihaṃ'.

Tadā pana bodhisattassa saccakiriyāya cakkhūsu uppannesu sakkānubhāvena sabbā rājaparisā sannipatitāva ahosi. Athassa sakko mahājanamajjhe ākāse ṭhatvā –

Namun pada saat itu, melalui pernyataan kebenaran (saccakiriyā) dari Bodhisatta, ketika mata tersebut muncul kembali, atas kekuatan Sakka, seluruh pengiring raja berkumpul. Kemudian Sakka berdiri di angkasa di tengah-tengah kerumunan orang banyak dan berkata:

‘‘Dhammena [Pg.74] bhāsitā gāthā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Etāni tava nettāni, dibbāni paṭidissare.

“Bait-bait ini diucapkan sesuai dengan kebenaran (dhamma), wahai Raja Sivi, pemakmur negeri; mata-matamu ini, yang bersifat surgawi, telah muncul kembali.

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhontu te’’ti. (jā. 1.15.77-78) –

“Menembus dinding, menembus batu, melampaui gunung; biarlah penglihatanmu menikmati (jangkauan) seratus yojana di sekelilingmu.”

Imāhi gāthāhi thutiṃ katvā devalokameva gato. Bodhisattopi mahājanaparivuto mahantena sakkārena nagaraṃ pavisitvā rājagehadvāre susajjite mahāmaṇḍape samussitasetacchatte rājapallaṅke nisinno cakkhupaṭilābhena tuṭṭhahaṭṭhapamuditānaṃ daṭṭhuṃ āgatānaṃ nāgarānaṃ jānapadānaṃ rājaparisāya ca dhammaṃ desento –

Setelah melakukan pujian dengan bait-bait ini, ia pergi ke alam dewa. Bodhisatta pun, dengan dikelilingi oleh kerumunan orang banyak, memasuki kota dengan penghormatan besar dan duduk di takhta raja di bawah payung putih yang ditegakkan di dalam balairung besar yang dipersiapkan dengan baik di depan pintu istana raja. Sambil membabarkan Dhamma kepada warga kota, penduduk desa, dan pengiring raja yang datang untuk melihat karena merasa puas, gembira, dan bersukacita atas diperolehnya kembali mata tersebut, beliau mengucapkan:

‘‘Ko nīdha vittaṃ na dadeyya yācito, api visiṭṭhaṃ supiyampi attano;

Tadiṅgha sabbe sivayo samāgatā, dibbāni nettāni mamajja passatha.

“Siapakah di sini yang tidak akan memberikan kekayaan jika diminta, meskipun itu istimewa dan sangat dicintai oleh dirinya sendiri? Lihatlah, wahai semua orang Sivi yang telah berkumpul, lihatlah mata surgawiku hari ini.

‘‘Tirokuṭṭaṃ tiroselaṃ, samatiggayha pabbataṃ;

Samantā yojanasataṃ, dassanaṃ anubhonti me.

“Menembus dinding, menembus batu, melampaui gunung; mataku menikmati penglihatan seratus yojana di sekelilingku.

‘‘Na cāgamattā paramatthi kiñci, maccānaṃ idha jīvite;

Datvāna mānusaṃ cakkhuṃ, laddhaṃ me cakkhu amānusaṃ.

“Tidak ada yang lebih tinggi daripada kemurahan hati (cāga) bagi makhluk hidup dalam kehidupan di dunia ini; setelah memberikan mata manusia, mata surgawi telah kuperoleh.

‘‘Etampi disvā sivayo, detha dānāni bhuñjatha;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, aninditā saggamupetha ṭhāna’’nti. (jā. 1.15.79-82) –

“Melihat hal ini juga, wahai orang-orang Sivi, berikanlah derma dan nikmatilah; setelah memberi dan menikmati sesuai kemampuan, tanpa tercela, pergilah ke tempat surgawi.”

Imā gāthā abhāsi. Tattha dhammena bhāsitāti, mahārāja, imā te gāthā dhammena sabhāveneva bhāsitā. Dibbānīti dibbānubhāvayuttāni. Paṭidissareti paṭidissanti. Tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ. Tiroselanti paraselaṃ. Samatiggayhāti atikkamitvā. Samantā dasadisā yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu sādhentu.

Beliau mengucapkan bait-bait ini. Di sana, 'dhammena bhāsitā' berarti, wahai Raja, bait-bait ini diucapkan sesuai dengan kebenaran alami. 'Dibbāni' berarti memiliki kekuatan surgawi. 'Paṭidissare' berarti muncul kembali. 'Tirokuṭṭaṃ' berarti di balik dinding. 'Tiroselaṃ' berarti di balik lempengan batu. 'Samatiggayha' berarti setelah melampaui. 'Samantā' berarti di sepuluh penjuru sekeliling, 'yojanasataṃ rūpadassanaṃ anubhontu' berarti biarlah (mata itu) mencapai atau menikmati penglihatan terhadap objek-objek sejauh seratus yojana.

Ko nīdhāti ko nu idha. Api visiṭṭhanti uttamampi samānaṃ. Na cāgamattāti cāgappamāṇato aññaṃ varaṃ nāma natthi. Idha jīviteti imasmiṃ [Pg.75] jīvaloke. ‘‘Idha jīvata’’ntipi paṭhanti. Imasmiṃ loke jīvamānānanti attho. Amānusanti dibbacakkhu mayā laddhaṃ, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘cāgato uttamaṃ nāma natthī’’ti. Etampi disvāti etaṃ mayā laddhaṃ dibbacakkhuṃ disvāpi.

'Ko nīdha' berarti siapakah di sini. 'Api visiṭṭhaṃ' berarti meskipun itu sangat luhur. 'Na cāgamattā' berarti tidak ada yang lebih unggul daripada ukuran kemurahan hati. 'Idha jīvite' berarti dalam dunia kehidupan ini. Ada juga yang membaca 'idha jīvataṃ'. Maknanya adalah bagi makhluk-makhluk yang sedang hidup di dunia ini. 'Amānusaṃ' berarti mata dewa telah kuperoleh; melalui alasan ini hendaknya diketahui bahwa 'tidak ada yang lebih luhur daripada kemurahan hati'. 'Etampi disvā' berarti bahkan setelah melihat mata dewa yang telah kuperoleh ini.

Iti imāhi catūhi gāthāhi na kevalaṃ tasmiṃyeva khaṇe, atha kho anvaddhamāsampi uposathe mahājanaṃ sannipātetvā dhammaṃ desesi. Taṃ sutvā mahājano dānādīni puññāni katvā devalokaparāyano ahosi.

Demikianlah, dengan empat bait ini, beliau tidak hanya membabarkannya pada saat itu saja, melainkan juga mengumpulkan orang banyak pada hari Uposatha setiap setengah bulan dan membabarkan Dhamma. Setelah mendengar hal itu, orang banyak melakukan kebajikan seperti memberi derma dan lain-lain, lalu menjadi penghuni alam dewa.

Tadā vejjo ānandatthero ahosi, sakko anuruddhatthero, sesaparisā buddhaparisā, sivirājā lokanātho.

Pada saat itu, sang tabib adalah Yang Mulia Ānanda, Sakka adalah Yang Mulia Anuruddha, pengiring lainnya adalah pengikut Buddha, dan Raja Sivi adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi vuttanayeneva yathārahaṃ pāramiyo niddhāretabbā. Tathā divase divase yathā adinnapubbaṃ bāhiradeyyadhammavatthu na hoti, evaṃ aparimitaṃ mahādānaṃ pavattentassa tena aparituṭṭhassa kathaṃ nu kho ahaṃ ajjhattikavatthukaṃ dānaṃ dadeyyaṃ, kadā nu kho maṃ koci āgantvā ajjhattikaṃ deyyadhammaṃ yāceyya, sace hi koci yācako me hadayamaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, kaṇayena naṃ nīharitvā pasannaudakato sanāḷaṃ padumaṃ uddharanto viya lohitabinduṃ paggharantaṃ hadayaṃ nīharitvā dassāmi. Sace sarīramaṃsassa nāmaṃ gaṇheyya, avalekhanena tālaguḷapaṭalaṃ uppāṭento viya sarīramaṃsaṃ uppāṭetvā dassāmi. Sace lohitassa nāmaṃ gaṇheyya, asinā vijjhitvā yantamukhe vā patitvā upanītaṃ bhājanaṃ pūretvā lohitaṃ dassāmi. Sace pana koci ‘‘gehe me kammaṃ nappavattati, tattha me dāsakammaṃ karohī’’ti vadeyya, rājavesaṃ apanetvā tassa attānaṃ sāvetvā dāsakammaṃ karissāmi. Sace vā pana koci akkhīnaṃ nāmaṃ gaṇheyya, tālamiñjaṃ nīharanto viya akkhīni uppāṭetvā tassa dassāmīti evaṃ anaññasādhāraṇavasībhāvappattānaṃ mahābodhisattānaṃyeva āveṇikā uḷāratarā parivitakkuppatti, cakkhuyācakaṃ labhitvā amaccapārisajjādīhi nivāriyamānassāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā attano parivitakkānurūpaṃ paṭipattiyā ca paramā pītipaṭisaṃvedanā, tassā pītimanatāya avitathabhāvaṃ nissāya sakkassa purato saccakiriyākaraṇaṃ, tena ca attano cakkhūnaṃ paṭipākatikabhāvo, tesañca dibbānubhāvatāti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbāti.

Di sini pun, dengan cara yang telah disebutkan, kesempurnaan-kesempurnaannya (pāramī) harus ditetapkan sebagaimana mestinya. Demikianlah, ketika setiap hari tidak ada benda pemberian luar (bāhiradeyyadhamma) yang belum pernah ia berikan sebelumnya, bagi beliau yang memberikan derma besar yang tak terbatas namun tetap tidak merasa puas: 'Bagaimana aku bisa memberikan pemberian berupa benda internal (ajjhattika)? Kapankah seseorang akan datang dan memintaku pemberian internal? Jika ada peminta yang menyebut daging jantungku, aku akan mengeluarkannya dengan pisau dan memberikannya, seperti seseorang yang mencabut bunga teratai beserta batangnya dari air jernih, aku akan mengeluarkan jantung yang masih meneteskan darah itu dan memberikannya. Jika ia menyebut daging tubuh, aku akan mengelupas daging tubuh dan memberikannya, seperti mengupas sabut buah palem dengan pisau cukur. Jika ia menyebut darah, aku akan menusuk dengan pedang dan mengisi wadah yang diletakkan di bawah pancuran (luka) itu lalu memberikan darah tersebut. Jika seseorang berkata: 'Pekerjaan di rumahku tidak berjalan, jadilah pelayanku di sana,' maka aku akan melepaskan pakaian raja, menyatakan identitas diri kepadanya, dan bekerja sebagai pelayan. Atau jika seseorang menyebut mata, aku akan mencongkel mata itu seperti mengeluarkan isi buah palem dan memberikannya kepadanya.' Demikianlah munculnya pemikiran yang sangat agung dan khusus hanya bagi para Mahābodhisatta yang telah mencapai penguasaan yang tidak umum bagi orang lain. Bahkan ketika dilarang oleh para menteri dan pengiring saat mendapatkan peminta mata, beliau tidak memedulikan kata-kata mereka dan bertindak sesuai dengan pemikirannya sendiri, merasakan kebahagiaan (pīti) yang tertinggi. Berdasarkan keteguhan hati dari pikiran yang bahagia itu, beliau melakukan pernyataan kebenaran di hadapan Sakka, dan dengan itu kembalinya mata beliau ke keadaan semula serta sifat kekuatan surgawinya—demikianlah keagungan kualitas-kualitas Mahāsatta ini harus diketahui.

Sivirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Raja Sivi kedelapan selesai.

9. Vessantaracariyāvaṇṇanā

9. Penjelasan tentang Perilaku Vessantara

67. Navame [Pg.76] yā me ahosi janikāti ettha meti vessantarabhūtaṃ attānaṃ sandhāya satthā vadati. Tenevāha – ‘‘phussatī nāma khattiyā’’ti. Tadā hissa mātā ‘‘phussatī’’ti evaṃnāmikā khattiyānī ahosi. Sā atītāsu jātīsūti sā tato anantarātītajātiyaṃ. Ekatthe hi etaṃ bahuvacanaṃ. Sakkassa mahesī piyā ahosīti sambandho. Atha vā yā me ahosi janikā imasmiṃ carimattabhāve, sā atītāsu jātīsu phussatī nāma, tattha atītāya jātiyā khattiyā, yatthāhaṃ tassā kucchimhi vessantaro hutvā nibbattiṃ, tato anantarātītāya sakkassa mahesī piyā ahosīti. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

67. Dalam Jataka kesembilan, mengenai kata-kata "yā me ahosi janikā" (dia yang menjadi ibu-Ku), di sini kata "me" (milik-Ku) diucapkan oleh Sang Guru yang merujuk pada diri-Nya sendiri ketika menjadi Vessantara. Oleh karena itu, Beliau bersabda: "khattiyā bernama Phussatī". Pada saat itu, ibu-Nya adalah seorang putri Khattiya bernama "Phussatī". Kalimat "Sā atītāsu jātīsū" berarti dalam kehidupannya yang lampau sebelum itu. Di sini bentuk jamak digunakan dalam arti tunggal. Hubungannya adalah dia merupakan permaisuri yang dicintai oleh Sakka. Atau, dia yang menjadi ibu-Ku dalam kelahiran terakhir ini, di kehidupan lampau dia bernama Phussatī, di sana dalam kehidupan lampau sebagai seorang khattiyā, di mana Aku terlahir di rahimnya sebagai Vessantara; sebelum itu dia adalah permaisuri yang dicintai oleh Sakka. Berikut ini adalah kisah berurutannya:

Ito hi ekanavute kappe vipassī nāma satthā loke udapādi. Tasmiṃ bandhumatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante bandhumā rājā kenaci raññā pesitaṃ mahagghaṃ candanasāraṃ attano jeṭṭhadhītāya adāsi. Sā tena sukhumaṃ candanacuṇṇaṃ kāretvā samuggaṃ pūretvā vihāraṃ gantvā satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ pūjetvā sesacuṇṇāni gandhakuṭiyaṃ vikiritvā ‘‘bhante, anāgate tumhādisassa buddhassa mātā bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Sā tato cutā tassā candanacuṇṇapūjāya phalena rattacandanaparipphositena viya sarīrena devesu ca manussesu ca saṃsarantī tāvatiṃsabhavane sakkassa devarañño aggamahesī hutvā nibbatti. Athassā āyupariyosāne pubbanimittesu uppannesu sakko devarājā tassā parikkhīṇāyukataṃ ñatvā tassā anukampāya ‘‘bhadde, phussati dasa te vare dammi, te gaṇhassū’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Sembilan puluh satu kappa yang lalu, seorang Guru bernama Vipassī muncul di dunia. Ketika Beliau berdiam di Hutan Rusa Khema dekat kota Bandhumatī, Raja Bandhumā memberikan sari cendana yang sangat berharga, yang dikirim oleh seorang raja tertentu, kepada putri sulungnya. Putri itu membuat bubuk cendana halus darinya, mengisi sebuah wadah, pergi ke vihara, dan memuja tubuh Sang Guru yang berwarna keemasan. Sisa bubuknya ditaburkan di Gandhakuti sambil berdoa: "Bhante, di masa depan semoga saya menjadi ibu dari seorang Buddha seperti Anda." Akibat dari persembahan bubuk cendana tersebut, ia mengembara di antara dewa dan manusia dengan tubuh yang seolah-olah dibasuh dengan cairan cendana merah, hingga terlahir sebagai permaisuri utama bagi Sakka, raja para dewa, di alam Tāvatiṃsa. Kemudian, di akhir masa hidupnya, ketika tanda-tanda kematian (pubbanimitta) muncul, Sakka sang raja dewa, mengetahui bahwa masa hidupnya telah habis, berkata kepadanya dengan rasa kasih sayang: "Bhadde Phussatī, aku memberikan sepuluh anugerah kepadamu, terimalah itu." Oleh karena itu dikatakan:

68.

68.

‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;

‘Dadāmi te dasa vare, vara bhadde yadicchasī’’’ti.

"Mengetahui berakhirnya masa hidupnya, Sakka sang pemimpin para dewa berkata demikian: 'Aku memberikan sepuluh anugerah kepadamu; pilihlah anugerah yang engkau inginkan, wahai saudari yang baik (bhadde).'"

Tattha varāti varassu varaṃ gaṇha. Bhadde, yadicchasīti, bhadde, phussati yaṃ icchasi yaṃ tava piyaṃ, taṃ dasahi koṭṭhāsehi ‘‘varaṃ varassu paṭiggaṇhāhī’’ti vadati.

Di sana, kata "varā" berarti: pilihlah anugerah yang diinginkan. "Bhadde yadicchasī" berarti: wahai Phussatī yang baik, apa pun yang engkau inginkan, apa pun yang engkau sukai, "pilihlah dan terimalah anugerah itu dalam sepuluh bagian," demikian katanya.

69. Punidamabravīti puna idaṃ sā attano cavanadhammataṃ ajānantī ‘‘kiṃ nu me aparādhatthī’’tiādikaṃ abhāsi. Sā hi pamattā hutvā attano āyukkhayaṃ [Pg.77] ajānantī ayaṃ ‘‘varaṃ gaṇhā’’ti vadanto ‘‘katthaci mama uppajjanaṃ icchatī’’ti ñatvā evamāha. Tattha aparādhatthīti aparādho atthi. Kiṃ nu dessā ahaṃ tavāti kiṃ kāraṇaṃ ahaṃ tava dessā kujjhitabbā appiyā jātā. Rammā cāvesi maṃ ṭhānāti ramaṇīyā imasmā ṭhānā cāvesi. Vātova dharaṇīruhanti yena balavā māluto viya rukkhaṃ ummūlento imamhā devalokā cāvetukāmosi kiṃ nu kāraṇanti taṃ pucchati.

69. "Punidamabravī" berarti sekali lagi dia, karena tidak menyadari sifat kematiannya sendiri, berkata: "Apakah ada kesalahan pada diriku?" dan seterusnya. Karena dia lengah dan tidak menyadari berakhirnya masa hidupnya sendiri, ketika Sakka berkata "terimalah anugerah," dia berpikir "Sakka ini ingin aku terlahir di suatu tempat," dan dia berkata demikian. Di sana, "aparādhatthī" berarti apakah ada kesalahan. "Kiṃ nu dessā ahaṃ tavā" berarti apa alasannya aku harus dibenci, dimarahi, atau menjadi tidak disukai olehmu? "Rammā cāvesi maṃ ṭhānā" berarti engkau memindahkan aku dari tempat yang menyenangkan ini. "Vātova dharaṇīruhaṃ" berarti seperti angin kencang yang menumbangkan pohon, karena alasan itulah engkau ingin memindahkan aku dari alam dewa ini, apakah alasannya? Demikian dia bertanya.

70. Tassidanti tassā idaṃ. Na ceva te kataṃ pāpanti na ceva tayā kiñci pāpaṃ kataṃ yena te aparādho siyā. Na ca me tvaṃsi appiyāti mama tvaṃ na cāpi appiyā, yena dessā nāma mama appiyāti adhippāyo.

70. "Tassidaṃ" berarti kepadanya (Sakka berkata) ini. "Na ceva te kataṃ pāpaṃ" berarti sama sekali tidak ada kejahatan yang engkau lakukan yang akan menjadi kesalahan bagimu. "Na ca me tvaṃsi appiyā" berarti bagiku engkau bukannya tidak dicintai, yang berarti engkau bukan orang yang aku benci atau tidak aku sukai.

71. Idāni yena adhippāyena vare dātukāmo, taṃ dassento ‘‘ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissatī’’ti vatvā vare gaṇhāpento ‘‘paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’’ti āha.

71. Sekarang, untuk menunjukkan maksud mengapa dia ingin memberikan anugerah, dia berkata: "Hanya sekian inilah masa hidupmu, waktu untuk mati akan tiba," dan sambil menyuruhnya menerima anugerah, dia berkata: "Terimalah sepuluh anugerah terbaik yang kuberikan ini."

Tattha varuttameti varesu uttame aggavare.

Di sana, "varuttameti" berarti yang terbaik atau yang paling unggul di antara anugerah-anugerah tersebut.

72. Dinnavarāti ‘‘vare dassāmī’’ti paṭiññādānavasena dinnavarā. Tuṭṭhahaṭṭhāti icchitalābhaparitosena tuṭṭhā ceva tassa ca sikhāppattidassanena hāsavasena haṭṭhā ca. Pamoditāti balavapāmojjena pamuditā. Mamaṃ abbhantaraṃ katvāti tesu varesu maṃ abbhantaraṃ karitvā. Dasa vare varīti sā attano khīṇāyukabhāvaṃ ñatvā sakkena varadānatthaṃ katokāsā sakalajambudīpatalaṃ olokentī attano anucchavikaṃ sivirañño nivesanaṃ disvā tattha tassa aggamahesibhāvo nīlanettatā nīlabhamukatā phussatītināmaṃ guṇavisesayuttaputtapaṭilābho anunnatakucchibhāvo alambatthanatā apalitabhāvo sukhumacchavitā vajjhajanānaṃ mocanasamatthatā cāti ime dasa vare gaṇhi.

72. "Dinnavarā" berarti anugerah yang diberikan berdasarkan janji: "Aku akan memberikan anugerah." "Tuṭṭhahaṭṭhā" berarti puas karena mendapatkan apa yang diinginkan, dan gembira karena melihat puncak kegembiraan Sakka tersebut. "Pamoditā" berarti sangat bersukacita karena kegembiraan yang kuat. "Mamaṃ abbhantaraṃ katvā" berarti sertakan aku dalam anugerah-anugerah itu. "Dasa vare varī": dia, setelah mengetahui masa hidupnya telah habis dan diberikan kesempatan oleh Sakka untuk meminta anugerah, mengamati seluruh permukaan bumi (Jambudīpa) dan melihat istana Raja Sivi yang sesuai untuknya. Di sana ia memilih sepuluh anugerah ini: menjadi permaisuri raja tersebut, memiliki mata yang hitam, memiliki alis yang hitam, memiliki nama Phussatī, memiliki putra yang memiliki kebajikan istimewa, memiliki perut yang rata, memiliki payudara yang tidak kendur, memiliki rambut yang tidak memutih, memiliki kulit yang halus, dan memiliki kemampuan untuk membebaskan orang-orang yang dihukum mati.

Iti sā dasa vare gahetvā tato cutā maddarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Jāyamānā ca sā candanacuṇṇaparipphositena viya sarīrena jātā. Tenassā nāmaggahaṇadivase ‘‘phussatī’’ tveva nāmaṃ kariṃsu. Sā mahantena parivārena vaḍḍhitvā soḷasavassakāle uttamarūpadharā [Pg.78] ahosi. Atha naṃ jetuttaranagare sivimahārājā puttassa sañjayakumārassatthāya ānetvā setacchattaṃ ussāpetvā taṃ soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tena vuttaṃ –

Demikianlah, setelah menerima sepuluh anugerah tersebut, ia meninggal dari sana dan terlahir di rahim permaisuri utama Raja Madda. Saat lahir, ia terlahir dengan tubuh yang seolah-olah diperciki dengan bubuk cendana. Karena itu, pada hari pemberian nama, mereka memberinya nama "Phussatī". Ia tumbuh besar dengan pengikut yang banyak, dan pada usia enam belas tahun, ia memiliki kecantikan yang luar biasa. Kemudian, Raja Sivi yang agung di kota Jetuttara membawanya untuk putranya, Pangeran Sañjaya, menobatkan payung putih, menjadikannya pemimpin di antara enam belas ribu wanita, dan menempatkannya pada posisi permaisuri utama. Oleh karena itu dikatakan:

73.

73.

‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;

Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgamī’’ti.

"Meninggal dari sana, Phussatī terlahir dalam keluarga Khattiya; di kota Jetuttara, ia bersatu dengan Sañjaya."

Sā sañjayarañño piyā ahosi manāpā. Atha sakko āvajjento ‘‘mayā phussatiyā dinnavaresu nava varā samiddhā’’ti disvā ‘‘puttavaro na samiddho, tampissā samijjhāpessāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ tadā tāvatiṃsadevaloke khīṇāyukaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘mārisa, tayā manussaloke sivisañjayarañño aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti tassa ceva aññesañca cavanadhammānaṃ saṭṭhisahassānaṃ devaputtānaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakaṭṭhānameva gato. Mahāsattopi tato cavitvā tatthuppanno. Sesā devaputtāpi saṭṭhisahassānaṃ amaccānaṃ gehesu nibbattiṃsu. Mahāsatte kucchigate phussatidevī catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātuṃ dohaḷinī ahosi. Rājā tassā dohaḷaṃ sutvā nemittake brāhmaṇe pakkosāpetvā pucchitvā ‘‘mahārāja, deviyā kucchimhi dānābhirato uḷāro satto uppanno, dānena tittiṃ na pāpuṇissatī’’ti sutvā tuṭṭhamānaso vuttappakāraṃ dānaṃ paṭṭhapesi. Samaṇabrāhmaṇajiṇṇāturakapaṇaddhikavanibbakayācake santappesi. Bodhisattassa paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya rañño āyassa pamāṇaṃ nāhosi. Tassa puññānubhāvena sakalajambudīpe rājāno paṇṇākāraṃ pahiṇanti. Tena vuttaṃ –

Ia (Dewi Phussati) dicintai dan menyenangkan bagi Raja Sañjaya. Kemudian Sakka, saat merenung, melihat bahwa di antara anugerah-anugerah yang telah ia berikan kepada Phussati, sembilan anugerah telah terpenuhi. Melihat bahwa anugerah seorang putra belum terpenuhi, ia berpikir, "Aku akan memenuhi anugerah putra itu juga bagi dia." Ia melihat Bodhisatta di alam dewa Tāvatiṃsa yang masa hidupnya telah berakhir, lalu mendatanginya dan berkata, "Teman, Anda sebaiknya mengambil kelahiran kembali di rahim permaisuri Raja Sañjaya dari Sivi di dunia manusia." Setelah menerima janji dari Bodhisatta dan enam puluh ribu dewa lainnya yang akan segera meninggal, Sakka kembali ke tempatnya sendiri. Bodhisatta pun meninggal dari sana dan lahir di rahim tersebut. Dewa-dewa lainnya juga lahir di rumah-rumah enam puluh ribu menteri. Saat Bodhisatta berada di rahim, Dewi Phussati memiliki keinginan ngidam untuk berdana setelah membangun enam bangsal derma di empat gerbang kota, di tengah kota, dan di gerbang istana, dengan mengeluarkan enam ratus ribu keping uang setiap hari. Raja, mendengar keinginan ngidam tersebut, memanggil para brahmana ahli pertanda dan bertanya. Mereka menjawab, "Maharaja, seorang makhluk agung yang gemar berdana telah lahir di rahim sang dewi; ia tidak akan merasa puas dalam berdana." Setelah mendengar perkataan para brahmana tersebut, raja dengan hati gembira melaksanakan dana sebagaimana yang telah disebutkan. Ia memuaskan para pertapa, brahmana, orang tua, orang sakit, orang miskin, pengelana, pengemis, dan peminta-minta. Sejak saat pembuahan Bodhisatta, pendapatan raja meningkat tanpa batas. Berkat kekuatan jasa Makhluk Agung itu, raja-raja di seluruh Jambudīpa mengirimkan persembahan. Karena itulah dikatakan:

74.

74.

‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;

Mama tejena me mātā, tadā dānaratā ahu.

"Ketika aku memasuki rahim Phussati, ibu yang tercinta; karena kekuatanku, saat itu ibuku senantiasa gemar berdana."

75.

75.

‘‘Adhane [Pg.79] āture jiṇṇe, yācake addhike jane;

Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane’’ti;

"Kepada orang yang miskin, yang sakit, yang tua, kepada para peminta-minta, kepada para pengelana; kepada para pertapa, para brahmana, mereka yang kekurangan, ia memberikan dana kepada mereka yang tidak memiliki apa-apa."

Tattha mama tejenāti mama dānajjhāsayānubhāvena. Khīṇeti bhogādīhi parikkhīṇe pārijuññappatte. Akiñcaneti apariggahe. Sabbattha visaye bhummaṃ. Adhanādayo hi dānadhammassa pavattiyā visayo.

Di sana, "mama tejena" berarti melalui kekuatan kecenderungan berdanaku. "Khīṇe" berarti mereka yang telah habis harta bendanya dan jatuh miskin. "Akiñcane" berarti mereka yang tidak memiliki kepemilikan. Di semua kata tersebut, kasus lokatif (bhummaṃ) digunakan dalam arti objek (visaya). Sesungguhnya, orang-orang miskin dan lainnya adalah objek (visaya) bagi berlangsungnya sifat berdana.

Devī mahantena parihārena gabbhaṃ dhārentī dasamāse paripuṇṇe nagaraṃ daṭṭhukāmā hutvā rañño ārocesi. Rājā devanagaraṃ viya nagaraṃ alaṅkārāpetvā deviṃ rathavaraṃ āropetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresi. Tassā vessavīthiyā majjhappattakāle kammajavātā caliṃsu. Amaccā rañño ārocesuṃ. So vessavīthiyaṃyevassā sūtigharaṃ kāretvā ārakkhaṃ gaṇhāpesi. Sā tattha puttaṃ vijāyi. Tenāha –

Sang dewi, yang menjaga kandungannya dengan perawatan besar, ketika sepuluh bulan telah genap, ingin melihat kota dan memberitahukannya kepada raja. Raja menghiasi kota seperti kota para dewa, menaikkan sang dewi ke atas kereta kencana, dan membawanya berkeliling kota searah jarum jam. Saat mencapai tengah-tengah jalan para pedagang (vessavīthi), angin kelahiran (kammajavātā) bergerak. Para menteri memberitahukannya kepada raja. Beliau memerintahkan pembuatan rumah bersalin bagi sang dewi tepat di jalan para pedagang itu dan menempatkan penjaga. Di sanalah sang dewi melahirkan putranya. Karena itulah Beliau bersabda:

76.

76.

‘‘Dasamāse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;

Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.

"Setelah mengandung selama sepuluh bulan, saat sedang berkeliling kota searah jarum jam; di tengah-tengah jalan para pedagang, Phussati melahirkan aku."

77. ‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, nāpi pettikasambhavaṃ.

77. "Namaku bukan pemberian dari pihak ibu, juga bukan pemberian dari pihak ayah."

Jātettha vessavīthiyaṃ, tasmā vessantaro ahū’’ti.

"Karena lahir di sini, di jalan para pedagang, maka namaku menjadi Vessantara."

Tattha karonte puraṃ padakkhiṇanti deviṃ gahetvā sañjayamahārāje nagaraṃ padakkhiṇaṃ kurumāne. Vessānanti vāṇijānaṃ.

Di sana, "karonte puraṃ padakkhiṇaṃ" berarti ketika Raja Agung Sañjaya membawa sang dewi berkeliling kota searah jarum jam. "Vessānaṃ" berarti para pedagang.

Na mattikaṃ nāmanti na mātuāgataṃ mātāmahādīnaṃ nāmaṃ. Pettikasambhavanti pitu idanti pettikaṃ, sambhavati etasmāti sambhavo, taṃ pettikaṃ sambhavo etassāti pettikasambhavaṃ, nāmaṃ. Mātāpitusambandhavasena na katanti dasseti. Jātetthāti jāto ettha. ‘‘Jātomhī’’tipi pāṭho. Tasmā vessantaro ahūti yasmā tadā vessavīthiyaṃ jāto, tasmā vessantaro nāma ahosi, vessantaroti nāmaṃ akaṃsūti attho.

"Na mattikaṃ nāmaṃ" berarti bukan nama yang berasal dari pihak ibu, seperti kakek dari pihak ibu dan lainnya. "Pettikasambhavaṃ": nama milik ayah adalah "pettika", muncul dari situ disebut "sambhava", maka "pettikasambhava" adalah nama yang muncul karena ayah. Beliau menunjukkan bahwa nama tersebut tidak dibuat berdasarkan hubungan ibu dan ayah. "Jātetthā" berarti lahir di sini. Ada juga pembacaan teks "jātomhī". "Tasmā vessantaro ahū" berarti karena saat itu ia lahir di jalan para pedagang, maka ia memiliki nama Vessantara; artinya mereka memberikan nama Vessantara.

Mahāsatto mātu kucchito nikkhamanto visado hutvā akkhīni ummīletvāva nikkhami. Nikkhantamatte eva mātu hatthaṃ pasāretvā ‘‘amma, dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti āha. Athassa mātā ‘‘tāta, yathājjhāsayaṃ dānaṃ dehī’’ti hatthasamīpe sahassatthavikaṃ ṭhapesi. Bodhisatto hi ummaṅgajātake [Pg.80] (jā. 2.22.590 ādayo) imasmiṃ jātake pacchimattabhāveti tīsu ṭhānesu jātamattova kathesi. Rājā mahāsattassa atidīghādidosavivajjitā madhurakhīrā catusaṭṭhidhātiyo upaṭṭhāpesi. Tena saddhiṃ jātānaṃ saṭṭhiyā dārakasahassānampi dhātiyo dāpesi. So saṭṭhidārakasahassehi saddhiṃ mahantena parivārena vaḍḍhati. Tassa rājā satasahassagghanakaṃ kumārapiḷandhanaṃ kārāpetvā adāsi. So catupañcavassikakāle taṃ omuñcitvā dhātīnaṃ datvā puna tāhi dīyamānaṃ na gaṇhāti. Taṃ sutvā rājā ‘‘mama puttena dinnaṃ sudinna’’nti vatvā aparampi kāresi. Tampi deti. Dārakakāleyeva dhātīnaṃ navavāre piḷandhanaṃ adāsi.

Makhluk Agung, saat keluar dari rahim ibunya, lahir dalam keadaan bersih dengan mata terbuka. Segera setelah lahir, ia menjulurkan tangannya kepada ibunya dan berkata, "Ibu, aku ingin berdana, apakah ada sesuatu?" Kemudian ibunya berkata, "Anakku, berdanalah sesuai keinginanmu," dan meletakkan sebuah kantong berisi seribu keping uang di dekat tangannya. Sesungguhnya Bodhisatta berbicara tepat saat lahir dalam tiga kelahiran: dalam Ummaṅga Jātaka, dalam Jātaka ini, dan dalam keberadaannya yang terakhir. Raja menunjuk enam puluh empat inang pengasuh bagi Makhluk Agung yang memiliki air susu manis dan bebas dari cacat seperti terlalu tinggi dan sebagainya. Beliau juga memberikan inang pengasuh bagi enam puluh ribu anak yang lahir bersamaan dengannya. Ia tumbuh besar bersama enam puluh ribu anak itu dengan pengawalan yang besar. Raja memerintahkan pembuatan perhiasan pangeran seharga seratus ribu untuknya. Pada usia empat atau lima tahun, ia melepaskan perhiasan seharga seratus ribu itu dan memberikannya kepada para pengasuh, dan tidak mau menerimanya kembali saat mereka memberikannya lagi. Mendengar hal itu, raja berkata, "Apa yang diberikan putraku adalah pemberian yang baik," lalu memerintahkan pembuatan perhiasan yang lain lagi. Ia memberikannya juga. Selama masa kanak-kanak, ia memberikan perhiasan kepada para pengasuhnya sebanyak sembilan kali.

Aṭṭhavassikakāle pana sayanapīṭhe nisinno cintesi – ‘‘ahaṃ bāhirakadānaṃ demi, na taṃ maṃ paritoseti, ajjhattikadānaṃ dātukāmomhi. Sace hi maṃ koci hadayaṃ yāceyya, hadayaṃ nīharitvā dadeyyaṃ. Sace akkhīni yāceyya, akkhīni uppāṭetvā dadeyyaṃ. Sace sakalasarīre maṃsaṃ rudhirampi vā yāceyya, sakalasarīrato maṃsaṃ chinditvā rudhirampi asinā vijjhitvā dadeyyaṃ. Athāpi koci ‘dāso me hohī’ti vadeyya, attānaṃ tassa sāvetvā dadeyya’’nti. Tassevaṃ sabhāvaṃ sarasaṃ cintentassa catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā ayaṃ mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi. Sinerupabbatarājā onamitvā jetuttaranagarābhimukho aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Namun pada usia delapan tahun, saat duduk di atas ranjang, ia berpikir: "Aku memberikan dana luar, tetapi itu tidak memuaskanku. Aku ingin memberikan dana dalam (anggota tubuh). Jika seseorang meminta jantungku, aku akan mengeluarkan jantungku dan memberikannya. Jika mereka meminta mata, aku akan mencungkil mataku dan memberikannya. Jika mereka meminta daging atau darah dari seluruh tubuhku, aku akan memotong daging dari seluruh tubuh dan mengalirkan darah dengan pedang lalu memberikannya. Atau jika seseorang berkata 'Jadilah budakku', aku akan menyerahkan diriku kepadanya." Saat ia merenungkan tekad tulusnya demikian, bumi agung yang tebalnya dua ratus empat puluh ribu yojana ini bergetar hingga ke batas air. Raja gunung Sineru membungkuk menghadap ke arah kota Jetuttara. Karena itulah dikatakan:

78.

78.

‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;

Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.

"Ketika aku masih kanak-kanak, berusia delapan tahun; saat itu sambil duduk di istana, aku berpikir untuk berdana."

79.

79.

‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;

Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ.

"Jantung akan kuberikan, mata, juga daging dan darah; tubuh akan kuberikan dengan menyerahkan diri, jika ada yang memintanya dariku."

80.

80.

‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;

Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

"Saat merenungkan tekad ini, dengan pikiran yang tak tergoyahkan dan tak ragu; saat itulah bumi bergetar, beserta Sineru dan hutan-hutannya."

Tattha sāvetvāti ‘‘ajja paṭṭhāya ahaṃ imassa dāso’’ti dāsabhāvaṃ sāvetvā. Yadi koci yācaye mamanti koci maṃ yadi yāceyya. Sabhāvaṃ cintayantassāti aviparītaṃ attano yathābhūtaṃ sabhāvaṃ atittimaṃ [Pg.81] yathājjhāsayaṃ cintentassa mama, mayi cintenteti attho. Akampitanti kampitarahitaṃ. Asaṇṭhitanti saṅkocarahitaṃ. Yena hi lobhādinā abodhisattānaṃ cakkhādidāne cittutrāsasaṅkhātaṃ kampitaṃ saṅkocasaṅkhātaṃ saṇṭhitañca siyā, tena vināti attho. Akampīti acali. Sineruvanavaṭaṃsakāti sinerumhi uṭṭhitanandanavanaphārusakavanamissakavanacittalatāvanādikappakataruvanaṃ sineruvanaṃ. Atha vā sineru ca jambudīpādīsu ramaṇīyavanañca sineruvanaṃ, taṃ vanaṃ vaṭaṃsakaṃ etissāti sineruvanavaṭaṃsakā.

Dalam syair tersebut, kata 'sāvetvā' berarti menyatakan keadaan sebagai budak dengan berkata, 'Mulai hari ini, saya adalah budak orang ini.' Kata 'yadi koci yācaye mamaṃ' berarti jika ada seseorang yang meminta kepadaku. Kata 'sabhāvaṃ cintayantassa' berarti bagi saya yang sedang merenungkan sifat asli diri yang tidak menyimpang, sebagaimana adanya, tanpa merasa puas, dan sesuai dengan kehendak saya; maknanya adalah ketika saya merenung. 'Akampitaṃ' berarti tanpa kegoyahan. 'Asaṇṭhitaṃ' berarti tanpa keragu-raguan (pengerutan). Karena dengan keserakahan dan sebagainya, bagi mereka yang bukan Bodhisatta, ketika memberikan mata dan sebagainya, mungkin terjadi kegoyahan yang disebut ketakutan pikiran, dan kekakuan yang disebut pengerutan; maknanya adalah tanpa hal tersebut. 'Akampī' berarti tidak goyah. 'Sineruvanavaṭaṃsakā' berarti kumpulan pohon surgawi seperti Nandanavana, Phārusakavana, Missakavana, Cittalatāvana, dan sebagainya yang tumbuh di Gunung Sineru yang bagaikan hiasan kepala. Atau, Gunung Sineru dan hutan-hutan yang indah di Jambudīpa dan tempat lainnya disebut Sineruvana; karena dana pāramī ini memiliki hutan tersebut sebagai hiasannya, maka disebut 'sineruvanavaṭaṃsakā'.

Evañca pathavikampane vattamāne madhuragambhīradevo gajjanto khaṇikavassaṃ vassi, vijjulatā nicchariṃsu, mahāsamuddo ubbhijji, sakko devarājā apphoṭesi, mahābrahmā sādhukāramadāsi, yāva brahmalokā ekakolāhalaṃ ahosi. Mahāsatto soḷasavassakāleyeva sabbasippānaṃ nipphattiṃ pāpuṇi. Tassa pitā rajjaṃ dātukāmo mātarā saddhiṃ mantetvā maddarājakulato mātuladhītaraṃ maddiṃ nāma rājakaññaṃ ānetvā soḷasannaṃ itthisahassānaṃ jeṭṭhakaṃ aggamahesiṃ katvā mahāsattaṃ rajje abhisiñci. Mahāsatto rajje patiṭṭhitakālato paṭṭhāya devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā mahādānaṃ pavattento anvaddhamāsaṃ dānaṃ oloketuṃ upasaṅkamati. Aparabhāge maddidevī puttaṃ vijāyi. Taṃ kañcanajālena sampaṭicchiṃsu, tenassa ‘‘jālikumāro’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle sā dhītaraṃ vijāyi. Taṃ kaṇhājinena sampaṭicchiṃsu, tenassā ‘‘kaṇhājinā’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Tena vuttaṃ –

Dan ketika guncangan bumi ini terjadi, awan yang suaranya merdu dan dalam bergemuruh dan hujan sesaat pun turun, kilat menyambar-nyambar, samudra luas bergejolak, Sakka raja para dewa bertepuk tangan, Mahābrahmā berseru 'sādhu', dan terjadi kegemparan hingga mencapai alam Brahma. Mahāsatta sendiri pada usia enam belas tahun telah mencapai kemahiran dalam segala cabang ilmu. Ayahnya, yang ingin menyerahkan kerajaan kepadanya, berunding dengan ibunya dan mendatangkan putri raja bernama Maddī dari keluarga raja Madda yang merupakan putri dari pamannya. Ayahnya menjadikannya permaisuri utama di antara enam belas ribu wanita, lalu menobatkan Mahāsatta sebagai raja. Sejak Mahāsatta bertahta, setiap hari ia mendermakan enam ratus ribu keping uang; saat menjalankan dana besar tersebut, setiap setengah bulan ia pergi untuk meninjau pemberian dana tersebut. Di kemudian hari, Ratu Maddī melahirkan seorang putra. Mereka menyambut bayi itu dengan jaring emas, karena itu mereka menamainya Pangeran Jālī. Ketika pangeran sudah bisa berjalan, ratu melahirkan seorang putri. Mereka menyambut bayi itu dengan kulit rusa hitam (kaṇhājina), karena itu mereka menamainya Kaṇhājinā. Karena itulah dikatakan—

81.

81.

‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;

Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgami’’nti.

“Setiap setengah bulan, pada hari kelima belas, pada hari uposatha bulan purnama; dengan menaiki gajah Paccaya, aku pergi untuk memberikan dana.”

Tattha anvaddhamāseti anuaddhamāse, addhamāse addhamāseti attho. Puṇṇamāseti puṇṇamāsiyaṃ, māsaparipūriyā candaparipūriyā ca samannāgate pannarase dānaṃ dātuṃ upāgaminti sambandho. Tatrāyaṃ yojanā – paccayaṃ nāgamāruyha addhamāse addhamāse dānaṃ dātuṃ dānasālaṃ upāgamiṃ, evaṃ upagacchanto ca yadā ekasmiṃ pannarase puṇṇamāsiuposathe dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ, tadā kaliṅgaraṭṭhavisayā brāhmaṇā upagañchu [Pg.82] manti tattha paccayaṃ nāganti paccayanāmakaṃ maṅgalahatthiṃ. Bodhisattassa hi jātadivase ekā ākāsacārinī kareṇukā abhimaṅgalasammataṃ sabbasetahatthipotakaṃ ānetvā maṅgalahatthiṭṭhāne ṭhapetvā pakkāmi. Tassa mahāsattaṃ paccayaṃ katvā laddhattā ‘‘paccayo’’tveva nāmaṃ kariṃsu. Taṃ paccayanāmakaṃ opavayhaṃ hatthināgaṃ āruyha dānaṃ dātuṃ upāgaminti. Tena vuttaṃ –

Di sana, 'anvaddhamāse' berarti setiap setengah bulan, dari satu setengah bulan ke setengah bulan berikutnya. 'Puṇṇamāse' berarti pada saat bulan purnama, pada hari kelima belas yang bertepatan dengan lengkapnya hitungan bulan dan lengkapnya bundaran rembulan; hubungannya adalah pergi untuk memberikan dana. Konstruksi kalimatnya adalah: dengan menaiki gajah Paccaya, aku pergi ke balai dana setiap setengah bulan untuk memberi dana; dan ketika sedang pergi seperti itu pada suatu hari uposatha bulan purnama di hari kelima belas untuk memberi dana, pada saat itulah para brahmana dari wilayah kerajaan Kaliṅga mendatangiku. Di sana, 'paccayaṃ nāgaṃ' berarti gajah keberuntungan yang bernama Paccaya. Sebab, pada hari kelahiran Bodhisatta, seekor gajah betina yang terbang di angkasa membawa seekor anak gajah yang serba putih yang dianggap sangat membawa keberuntungan, menempatkannya di tempat gajah kerajaan, lalu pergi. Karena gajah itu diperoleh dengan menjadikan Mahāsatta sebagai sebab (paccaya), maka mereka menamainya 'Paccaya'. Dengan menaiki gajah perkasa bernama Paccaya yang telah dipasangi pelana tersebut, aku pergi untuk memberikan dana. Karena itulah dikatakan—

82.

82.

‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;

Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.

“Para brahmana dari wilayah kerajaan Kaliṅga mendatangiku; mereka meminta kepadaku gajah perkasa, yang membawa kemakmuran dan dianggap sebagai tanda keberuntungan.”

83.

83.

‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttama’’nti.

“Negeri kami tidak turun hujan, terjadi kelaparan dan kekurangan pangan yang besar; berikanlah gajah yang mulia, yang serba putih, yang terbaik di antara para gajah.”

Tattha ‘‘kaliṅgaraṭṭhavisayā’’tiādigāthā heṭṭhā kururājacaritepi (cariyā. 1.21-22) āgatā eva, tasmā tāsaṃ attho kathāmaggo ca tattha vuttanayeneva veditabbo. Idha pana maṅgalahatthino setattā ‘‘sabbasetaṃ gajuttama’’nti vuttaṃ. Bodhisatto hatthikkhandhavaragato –

Di sana, syair yang dimulai dengan 'kaliṅgaraṭṭhavisayā' juga telah muncul sebelumnya dalam Kururājacariya; oleh karena itu, makna dan alur ceritanya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sana. Namun dalam hal ini, karena gajah keberuntungan tersebut berwarna putih, maka dikatakan 'serba putih, yang terbaik di antara para gajah'. Mahāsatta yang sedang berada di atas punggung gajah yang mulia—

84.

84.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramate mano’’ti. –

“Aku memberikannya dan tidak goyah, apa yang para brahmana minta dariku; apa yang ada tidak aku sembunyikan, pikiranku bersukacita dalam berdana.”

Attano dānābhiratiṃ pavedento –

Sambil menunjukkan kegemaran dirinya dalam berdana—

85.

85.

‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;

Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.23) –

“Bagiku, ketika seorang peminta telah datang, penolakan tidaklah pantas; janganlah tekad berdanaku hancur, aku akan memberikan gajah yang luar biasa ini.”

Paṭijānitvā hatthikkhandhato oruyha analaṅkataṭṭhānaṃ olokanatthaṃ anupariyāyitvā analaṅkataṭṭhānaṃ adisvā kusumamissagandhodakabharitaṃ suvaṇṇabhiṅgāraṃ gahetvā ‘‘bhonto ito ethā’’ti alaṅkatarajatadāmasadisaṃ hatthisoṇḍaṃ tesaṃ hatthe ṭhapetvā udakaṃ pātetvā alaṅkatavāraṇaṃ adāsi. Tena vuttaṃ –

Setelah berjanji, ia turun dari punggung gajah, berkeliling untuk mencari bagian yang tidak berhias untuk dilihat, namun karena tidak melihat adanya bagian yang tidak berhias, ia mengambil kendi emas berisi air wangi yang bercampur serbuk bunga, lalu berkata, 'Tuan-tuan, datanglah ke sini.' Ia memegang belalai gajah yang indah bagaikan untaian bunga perak, meletakkannya di tangan para brahmana tersebut, menuangkan air, dan menyerahkan gajah yang berhias itu. Karena itulah dikatakan—

86.

86.

‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;

Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gaja’’nti. (cariyā. 1.24);

“Dengan memegang belalai gajah tersebut, dan menuangkan air dari kendi yang terbuat dari permata ke tangan para brahmana, aku memberikan gajah itu.”

Tattha [Pg.83] santanti vijjamānaṃ deyyadhammaṃ. Nappaṭigūhāmīti na paṭicchādemi. Yo hi attano santakaṃ ‘‘mayhameva hotū’’ti cinteti, yācito vā paṭikkhipati, so yācakānaṃ abhimukhe ṭhitampi atthato paṭicchādeti nāma. Mahāsatto pana attano sīsaṃ ādiṃ katvā ajjhattikadānaṃ dātukāmova, kathaṃ bāhiraṃ paṭikkhipati, tasmā āha ‘‘santaṃ nappaṭigūhāmī’’ti. Tenevāha ‘‘dāne me ramate mano’’ti. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

Di sana, 'santaṃ' berarti benda pemberian yang memang ada. 'Nappaṭigūhāmi' berarti aku tidak menyembunyikan. Sebab, seseorang yang berpikir tentang miliknya, 'semoga ini menjadi milikku saja', atau menolak ketika diminta, maka secara makna ia disebut menyembunyikan benda itu meskipun benda tersebut ada di hadapan para peminta. Namun, Mahāsatta bahkan berkeinginan memberikan dana internal (anggota tubuh) dimulai dari kepalanya sendiri, bagaimana mungkin ia akan menolak memberikan benda eksternal? Karena itulah ia berkata, 'Aku tidak menyembunyikan apa yang ada'. Oleh sebab itu pula ia berkata, 'pikiranku bersukacita dalam berdana'. Sisanya memiliki makna yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya.

Tassa pana hatthino catūsu pādesu alaṅkārā cattāri satasahassāni agghanti, ubhosu passesu alaṅkārā dve satasahassāni, heṭṭhā udare kambalaṃ satasahassaṃ, piṭṭhiyaṃ muttājālaṃ maṇijālaṃ kañcanajālanti tīṇi jālāni tīṇi satasahassāni, ubho kaṇṇālaṅkārā dve satasahassāni, piṭṭhiyaṃ atthatakambalaṃ satasahassaṃ, kumbhālaṅkāro satasahassaṃ, tayo vaṭaṃsakā tīṇi satasahassāni, kaṇṇacūḷālaṅkāro satasahassaṃ, dvinnaṃ dantānaṃ alaṅkārā dve satasahassāni, soṇḍāya sovatthikālaṅkāro satasahassaṃ, naṅguṭṭhālaṅkāro satasahassaṃ, ārohaṇanisseṇi satasahassaṃ, bhuñjanakaṭāhaṃ satasahassaṃ, ṭhapetvā anagghabhaṇḍaṃ idaṃ tāva ettakaṃ catuvīsati satasahassāni agghati. Chattapiṇḍiyaṃ pana maṇi, cūḷāmaṇi, muttāhāre maṇi, aṅkuse maṇi, hatthikaṇṭhaveṭhanamuttāhāre maṇi, hatthikumbhe maṇīti imāni cha anagghāni, hatthīpi anaggho evāti hatthinā saddhiṃ satta anagghāni, tāni sabbāni brāhmaṇānaṃ adāsi. Tathā hatthino paricārakāni pañca kulasatāni hatthimeṇḍahatthigopakehi saddhiṃ adāsi. Saha dānena panassa heṭṭhā vuttanayeneva bhūmikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Adapun perhiasan pada empat kaki gajah itu bernilai empat ratus ribu; perhiasan pada kedua sisi lambungnya bernilai dua ratus ribu; kain selimut di bawah perutnya bernilai seratus ribu; di bagian punggung terdapat tiga jaring, yaitu jaring mutiara, jaring permata, dan jaring emas, yang bernilai tiga ratus ribu; perhiasan pada kedua telinganya bernilai dua ratus ribu; kain selimut yang dihamparkan di punggungnya bernilai seratus ribu; perhiasan pada punuknya bernilai seratus ribu; tiga hiasan kepala bernilai tiga ratus ribu; perhiasan pada puncak telinganya bernilai seratus ribu; perhiasan pada kedua gadingnya bernilai dua ratus ribu; perhiasan di sekeliling belalainya bernilai seratus ribu; perhiasan pada ekornya bernilai seratus ribu; tangga untuk menaikinya bernilai seratus ribu; wadah tempat makannya bernilai seratus ribu. Dengan mengecualikan barang-barang yang tak ternilai, jumlah perhiasan ini saja bernilai dua juta empat ratus ribu. Adapun permata pada kaitan payung, permata pada puncak payung, permata pada kalung mutiara, permata pada tongkat kait, permata pada kalung mutiara di sekeliling leher gajah, dan permata pada punuk gajah—keenam jenis ini tidak ternilai harganya. Gajah itu sendiri pun tak ternilai harganya; maka bersama dengan gajah itu, terdapat tujuh hal yang tak ternilai harganya. Beliau memberikan semuanya itu kepada para brahmana. Demikian pula, Beliau memberikan lima ratus keluarga pelayan gajah bersama dengan para kusir dan penjaga gajah. Dengan adanya pemberian itu, maka terjadilah gempa bumi dan fenomena lainnya sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya. Karena itulah dikatakan –

87.

87.

‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

‘Dan sekali lagi, ketika Aku memberikan gajah putih terbaik itu; saat itu pun bumi bergetar, bersama dengan gunung Sineru dan hutan-hutan sebagai hiasannya.’

Jātakepi (jā. 2.22.1673) vuttaṃ –

Dalam Jātaka pun disebutkan –

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampathā’’ti.

‘Saat itu terjadi hal yang mengerikan, saat itu terjadi bulu kuduk berdiri; ketika gajah mulia itu diberikan, bumi pun berguncang keras.’

88. Tassa [Pg.84] nāgassa dānenāti chahi anagghehi saddhiṃ catuvīsatisatasahassagghanikaalaṅkārabhaṇḍasahitassa tassa maṅgalahatthissa pariccāgena. Sivayoti sivirājakumārā ceva siviraṭṭhavāsino ca. ‘‘Sivayo’’ti ca desanāsīsametaṃ. Tattha hi amaccā pārisajjā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā nāgarā sakalaraṭṭhavāsino ca sañjayamahārājaṃ phussatideviṃ maddideviñca ṭhapetvā sabbe eva. Kuddhāti devatāvattanena bodhisattassa kuddhā. Samāgatāti sannipatitā. Te kira brāhmaṇā hatthiṃ labhitvā taṃ abhiruhitvā mahādvārena pavisitvā nagaramajjhena pāyiṃsu. Mahājanena ca ‘‘ambho brāhmaṇā, amhākaṃ hatthī kuto abhiruḷho’’ti vutte ‘‘vessantaramahārājena no hatthī dinno, ke tumhe’’ti hatthavikārādīhi ghaṭṭentā agamaṃsu. Atha amacce ādiṃ katvā mahājanā rājadvāre sannipatitvā ‘‘raññā nāma brāhmaṇānaṃ dhanaṃ vā dhaññaṃ vā khettaṃ vā vatthu vā dāsidāsaparicārikā vā dātabbā siyā, kathañhi nāmāyaṃ vessantaramahārājā rājārahaṃ maṅgalahatthiṃ dassati, na idāni evaṃ rajjaṃ vināsetuṃ dassāmā’’ti ujjhāyitvā sañjayamahārājassa tamatthaṃ ārocetvā tena anunīyamānā ananuyantā agamaṃsu. Kevalaṃ pana –

88. ‘Tassanāgassadānena’ berarti dengan dilepaskannya gajah keberuntungan tersebut yang disertai dengan barang-barang perhiasan senilai dua juta empat ratus ribu serta enam barang yang tak ternilai harganya. ‘Sivayo’ merujuk pada para pangeran Sivi dan juga penduduk negeri Sivi. Kata ‘Sivayo’ ini adalah kepala dari khotbah tersebut. Di sana, para menteri, pengiring, brahmana, perumah tangga, para saudagar dan penduduk desa, penduduk kota, serta seluruh penghuni negeri—kecuali Raja Sañjaya, Ratu Phussatī, dan Ratu Maddī—semuanya marah. ‘Kuddhā’ berarti mereka marah kepada Bodhisatta karena pengaruh para dewa. ‘Samāgatā’ berarti mereka berkumpul bersama. Konon, para brahmana itu setelah mendapatkan gajah tersebut, mereka menaikinya dan masuk melalui gerbang utama lalu pergi melewati tengah kota. Ketika orang banyak bertanya, ‘Wahai para brahmana, dari mana kalian mendapatkan gajah kami?’ mereka menjawab, ‘Raja Vessantara telah memberikan gajah ini kepada kami, memangnya siapa kalian?’ Sambil melakukan gerakan-gerakan tangan dan semacamnya, mereka pun pergi. Kemudian, dimulai dari para menteri, orang banyak berkumpul di gerbang istana dan mengeluh, ‘Seharusnya seorang raja memberikan kekayaan, atau biji-bijian, atau ladang, atau tanah, atau pelayan laki-laki dan perempuan kepada para brahmana; bagaimana mungkin Raja Vessantara ini memberikan gajah keberuntungan yang hanya layak bagi raja? Sekarang kami tidak akan membiarkan kerajaan ini hancur.’ Setelah menyatakan keluhan itu, mereka memberitahukan masalah tersebut kepada Raja Sañjaya. Meskipun raja mencoba membujuk mereka, mereka tetap tidak mau mendengarkan dan berkata. Hanya saja –

‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’ti. (jā. 2.22.1687) –

‘Janganlah menghukumnya dengan tongkat atau senjata, karena ia tidak layak dipenjara; usirlah ia dari negeri ini, biarlah ia tinggal di Gunung Vaṅka.’

Vadiṃsu. Tena vuttaṃ –

Demikianlah mereka berkata. Karena itulah dikatakan –

‘‘Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, vaṅkaṃ gacchatu pabbata’’nti.

‘Mereka mengusirnya dari negerinya sendiri, (berkata): Biarlah ia pergi ke Gunung Vaṅka.’

Tattha pabbājesunti rajjato bahi vāsatthāya ussukkamakaṃsu;

–

Dalam hal ini, ‘pabbājesuṃ’ berarti mereka berupaya agar ia tinggal di luar wilayah kerajaan;

Rājāpi ‘‘mahā kho ayaṃ paṭipakkho, handa mama putto katipāhaṃ rajjato bahi vasatū’’ti cintetvā –

Raja pun berpikir, ‘Pertentangan ini sangat besar, biarlah putraku tinggal di luar kerajaan selama beberapa hari,’ dan berpikir –

‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ nappanudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

‘Jika ini adalah kehendak suku Sivi, kami tidak menolak kehendak itu; biarlah ia tinggal malam ini, dan menikmati kesenangan-kesenangan.’

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu na’’nti. (jā. 2.22.1688-1689) –

‘Lalu setelah malam berlalu, menjelang matahari terbit; biarlah suku Sivi bersatu dan mengusirnya dari negeri ini.’

Vatvā [Pg.85] puttassa santike kattāraṃ pesesi ‘‘imaṃ pavattiṃ mama puttassa ārocehī’’ti. So tathā akāsi.

Setelah berkata demikian, beliau mengutus seorang utusan ke hadapan putranya dengan pesan, ‘Sampaikan kabar ini kepada putraku.’ Utusan itu pun melakukannya.

Mahāsattopi taṃ sutvā –

Mahāsatta pun setelah mendengar hal itu –

‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti ma’’nti. (jā. 2.22.1701) –

‘Karena apa suku Sivi marah kepadaku? Aku tidak melihat adanya kesalahan; jelaskanlah hal itu kepadaku, wahai utusan, mengapa mereka mengusirku?’

Kāraṇaṃ pucchi. Tena ‘‘tumhākaṃ hatthidānenā’’ti vutte somanassappatto hutvā –

Demikianlah Beliau menanyakan alasannya. Ketika utusan itu menjawab, ‘Karena pemberian gajah oleh Anda,’ Beliau pun merasa sangat gembira dan berkata –

‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

‘Aku bahkan bersedia memberikan jantung dan mataku, apalagi hanya kekayaan luar; perak atau emas, mutiara, manikam vaidurya, atau permata.’

‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

‘Melihat peminta-minta yang datang, Aku bersedia memberikan lengan kanan atau lengan kiriku tanpa merasa ragu; pikiranku merasa bahagia dalam berdana.’

‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’ti. (jā. 2.22.1703-1705) –

‘Biarlah semua suku Sivi mengusirku atau membunuhku sesuka hati mereka; Aku tidak akan pernah berhenti dari berdana, biarlah mereka memotongku menjadi tujuh bagian sesuka hati mereka.’

Vatvā ‘‘nāgarā me ekadivasaṃ dānaṃ dātuṃ okāsaṃ dentu, sve dānaṃ datvā tatiyadivase gamissāmī’’ti vatvā kattāraṃ tesaṃ santike pesetvā ‘‘ahaṃ sve sattasatakaṃ nāma mahādānaṃ dassāmi, sattahatthisatāni sattaassasatāni sattarathasatāni sattaitthisatāni sattadāsasatāni sattadāsisatāni sattadhenusatāni paṭiyādehi, nānappakārañca annapānādiṃ sabbaṃ dātabbayuttakaṃ upaṭṭhapehī’’ti sabbakammikaṃ amaccaṃ āṇāpetvā ekakova maddideviyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘bhadde maddi, anugāmikanidhiṃ nidahamānā, sīlavantesu dadeyyāsī’’ti tampi dāne niyojetvā tassā attano gamanakāraṇaṃ ācikkhitvā ‘‘ahaṃ vanaṃ vasanatthāya gamissāmi, tvaṃ idheva anukkaṇṭhitā vasāhī’’ti āha. Sā ‘‘nāhaṃ, mahārāja, tumhehi vinā ekadivasampi vasissāmī’’ti āha.

Setelah berkata demikian, Beliau berpesan, ‘Biarlah penduduk kota memberiku kesempatan untuk berdana selama satu hari, besok setelah berdana, Aku akan pergi pada hari ketiga.’ Beliau mengutus utusan ke hadapan mereka dan memerintahkan menteri pelaksana, ‘Besok Aku akan memberikan dana besar yang disebut Sattasataka (tujuh ratus kali tujuh); siapkanlah tujuh ratus gajah, tujuh ratus kuda, tujuh ratus kereta, tujuh ratus wanita, tujuh ratus pelayan laki-laki, tujuh ratus pelayan perempuan, dan tujuh ratus sapi perah. Siapkanlah segala sesuatu yang layak diberikan termasuk berbagai jenis makanan, minuman, dan lainnya.’ Setelah memberikan perintah itu, Beliau pergi sendirian ke tempat tinggal Ratu Maddī dan berkata, ‘Maddī yang baik, jika engkau ingin menyimpan harta karun yang akan menyertaimu, berikanlah dana kepada mereka yang memiliki sila.’ Beliau mendorongnya dalam berdana, lalu menceritakan alasan kepergiannya sendiri dan berkata, ‘Aku akan pergi ke hutan untuk tinggal di sana; engkau tinggallah di sini tanpa merasa bersedih.’ Ratu Maddī menjawab, ‘Wahai Baginda, aku tidak akan tinggal di sini meskipun hanya sehari tanpa Anda.’

Dutiyadivase sattasatakaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa sattasatakaṃ dānaṃ dentasseva sāyaṃ ahosi. Alaṅkatarathena mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā ‘‘ahaṃ sve gamissāmī’’ti te āpucchitvā akāmakānaṃ tesaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃyeva vanditvā padakkhiṇaṃ katvā tato nikkhamitvā [Pg.86] taṃ divasaṃ attano nivesane vasitvā punadivase ‘‘gamissāmī’’ti pāsādato otari. Maddidevī sassusasurehi nānānayehi yācitvā nivattiyamānāpi tesaṃ vacanaṃ anādiyitvā te vanditvā padakkhiṇaṃ katvā sesitthiyo apaloketvā dve putte ādāya vessantarassa paṭhamataraṃ gantvā rathe aṭṭhāsi.

Pada hari kedua, ia melaksanakan persembahan besar yang terdiri dari tujuh ratus kelipatan tujuh (Sattasataka Mahādāna). Saat ia memberikan persembahan tujuh ratus tersebut, hari pun menjelang sore. Setelah pergi dengan kereta yang berhias ke tempat kediaman orang tuanya dan memohon izin dengan berkata, "Hamba akan pergi besok," ia memberi hormat kepada mereka yang menangis dengan wajah berurai air mata meskipun tidak rela; setelah melakukan pradaksina, ia berangkat dari sana, tinggal di kediamannya sendiri hari itu, dan pada hari berikutnya ia turun dari istana sembari berpikir, "Aku akan pergi." Ratu Maddī, meskipun diminta dengan berbagai cara oleh mertuanya agar ia berbalik kembali, tidak mengindahkan kata-kata mereka, melainkan memberi hormat kepada mereka, melakukan pradaksina, berpamitan kepada para wanita lainnya, lalu membawa kedua anaknya, pergi mendahului Vessantara, dan berdiri di kereta.

Mahāpuriso rathaṃ abhiruhitvā rathe ṭhito mahājanaṃ āpucchitvā ‘‘appamattā dānādīni puññāni karothā’’ti ovādamassa datvā nagarato nikkhami. Bodhisattassa mātā ‘‘putto me dānavittako dānaṃ detū’’ti ābharaṇehi saddhiṃ sattaratanapūrāni sakaṭāni ubhosu passesu pesesi. Sopi attano kāyāruḷhameva ābharaṇabhaṇḍaṃ sampattayācakānaṃ aṭṭhārasa vāre datvā sesaṃ sabbamadāsi. Nagarā nikkhamitvāva nivattitvā oloketukāmo ahosi. Athassa puññānubhāvena rathappamāṇe ṭhāne mahāpathavī bhijjitvā parivattitvā rathaṃ nagarābhimukhaṃ akāsi. So mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ olokesi. Tena kāruññena pathavikampo ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘tesaṃ nicchubhamānāna’’ntiādi.

Sang Mahāpurisa menaiki kereta, dan sambil berdiri di atas kereta, ia berpamitan kepada orang banyak dengan memberikan nasihat, "Hendaklah kalian tidak lengah dalam melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya," lalu ia keluar dari kota. Ibunda Bodhisatta, berpikir "Putraku memiliki hati yang gemar berdana, biarlah ia memberi dana," mengirim kereta-kereta yang penuh dengan tujuh jenis permata beserta perhiasan di kedua sisi jalan. Ia pun memberikan perhiasan yang dikenakan di tubuhnya sendiri kepada para peminta yang datang sebanyak delapan belas kali, dan memberikan semua sisanya. Setelah keluar dari kota, ia ingin berbalik untuk melihat (kota). Kemudian, melalui kekuatan kebajikannya, di tempat seukuran kereta, bumi yang agung terbelah dan berputar, memosisikan kereta menghadap ke arah kota. Ia memandang tempat kediaman orang tuanya. Karena belas kasih tersebut, terjadilah gempa bumi. Oleh karena itu dikatakan, "tesaṃ nicchubhamānānaṃ" dan seterusnya.

89-90. Tattha nicchubhamānānanti tesu sivīsu nikkaḍḍhantesu, pabbājentesūti attho. Tesaṃ vā nikkhamantānaṃ. Mahādānaṃ pavattetunti sattasatakamahādānaṃ dātuṃ. Āyācissanti yāciṃ. Sāvayitvāti ghosāpetvā. Kaṇṇabherinti yugalamahābheriṃ. Dadāmahanti dadāmi ahaṃ.

89-90. Di sana, kata "nicchubhamānānaṃ" berarti ketika orang-orang Sivi itu mengusir atau membuang mereka; inilah maknanya. Atau, ketika mereka berangkat. "Mahādānaṃ pavattetuṃ" berarti untuk memberikan persembahan besar tujuh ratus (Sattasataka Mahādāna). "Āyācissanti" berarti aku memohon izin. "Sāvayitvā" berarti setelah mengumumkan. "Kaṇṇabheriṃ" berarti genderang besar yang berpasangan. "Dadāmahanti" berarti aku memberikan.

91. Athetthāti athevaṃ dāne dīyamāne etasmiṃ dānagge. Tumūloti ekakolāhalībhūto. Bheravoti bhayāvaho. Mahāsattañhi ṭhapetvā aññesaṃ so bhayaṃ janeti, tassa bhayajananākāraṃ dassetuṃ. ‘‘Dānenima’’ntiādi vuttaṃ. Imaṃ vessantaramahārājānaṃ dānena hetunā sivayo raṭṭhato nīharanti pabbājenti, tathāpi puna ca evarūpaṃ dānaṃ deti ayanti.

91. "Athetthā" berarti ketika dana tersebut sedang diberikan di balai derma tersebut. "Tumūlo" berarti menjadi satu kegemparan yang riuh. "Bheravo" berarti membawa ketakutan. Sebab, kecuali bagi Sang Mahāsatta, hal itu menimbulkan ketakutan pada orang lain; untuk menunjukkan cara munculnya ketakutan tersebut, dikatakanlah "Dānenimaṃ" dan seterusnya. Orang-orang Sivi mengusir dan membuang Raja Vessantara ini dari kerajaan karena alasan berdana, namun ia tetap memberikan dana semacam itu lagi.

92-94. Idāni taṃ dānaṃ dassetuṃ ‘‘hatthi’’nti gāthamāha. Tattha gavanti dhenuṃ. Catuvāhiṃ rathaṃ datvāti vahantīti vāhino, assā, caturo ājaññasindhave [Pg.87] rathañca brāhmaṇānaṃ datvāti attho. Mahāsatto hi tathā nagarato nikkhamanto sahajāte saṭṭhisahasse amacce sesajanañca assupuṇṇamukhaṃ anubaddhantaṃ nivattetvā rathaṃ pājento maddiṃ āha – ‘‘sace, bhadde, pacchato yācakā āgacchanti, upadhāreyyāsī’’ti. Sā olokentī nisīdi. Athassa sattasatakamahādānaṃ gamanakāle katadānañca sampāpuṇituṃ asakkontā cattāro brāhmaṇā āgantvā ‘‘vessantaro kuhi’’nti pucchitvā ‘‘dānaṃ datvā rathena gato’’ti vutte ‘‘asse yācissāmā’’ti anubandhiṃsu. Maddī te āgacchante disvā ‘‘yācakā, devā’’ti ārocesi. Mahāsatto rathaṃ ṭhapesi. Te āgantvā asse yāciṃsu. Mahāsatto asse adāsi. Te te gahetvā gatā. Assesu pana dinnesu rathadhuraṃ ākāseyeva aṭṭhāsi. Atha cattāro devaputtā rohitamigavaṇṇenāgantvā rathadhuraṃ sampaṭicchitvā agamaṃsu. Mahāsatto tesaṃ devaputtabhāvaṃ ñatvā –

92-94. Sekarang, untuk menunjukkan dana tersebut, ia mengucapkan syair yang dimulai dengan "hatthiṃ". Di sana, "gavaṃ" berarti sapi-sapi perah. Mengenai "catuvāhiṃ rathaṃ datvā": yang membawa (beban) disebut "vāhino", yaitu kuda-kuda; maknanya adalah setelah memberikan empat kuda Sindh yang mulia beserta keretanya kepada para brahmana. Sebab, ketika Sang Mahāsatta sedang keluar dari kota seperti itu, setelah menyuruh kembali enam puluh ribu menteri yang lahir bersamaan dengannya serta orang-orang lainnya yang mengikuti dengan wajah berurai air mata, ia mengendarai kereta dan berkata kepada Maddī, "Dinda, jika ada peminta yang datang dari belakang, harap perhatikanlah." Maddī duduk sambil mengawasi. Kemudian, empat orang brahmana yang tidak sempat mencapai persembahan besar tujuh ratus saat keberangkatannya, datang dan bertanya, "Di mana Vessantara?" Ketika diberitahu bahwa "Ia telah pergi dengan kereta setelah memberikan dana," mereka mengejar dengan berpikir, "Kami akan meminta kuda-kudanya." Maddī melihat mereka datang dan melaporkan, "Tuanku, ada peminta datang." Sang Mahāsatta menghentikan kereta. Mereka datang dan meminta kuda-kuda. Sang Mahāsatta memberikan kuda-kuda tersebut. Mereka mengambilnya dan pergi. Namun, setelah kuda-kuda diberikan, bagian depan kereta tetap berdiri tegak di angkasa. Kemudian empat dewa datang dengan rupa rusa merah, menerima beban kereta, dan berjalan. Sang Mahāsatta, mengetahui keadaan mereka sebagai dewa, (berkata):

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti ma’’nti. (jā. 2.22.1864) –

"Lihatlah, Maddī, perhatikanlah, tampak seperti suatu keajaiban; dengan rupa rusa merah, mereka membawaku seperti kuda-kuda yang terlatih baik."

Maddiyā āha.

Demikianlah ia berkata kepada Maddī.

Tattha cittarūpaṃvāti acchariyarūpaṃ viya. Dakkhiṇassāti susikkhitaassā viya maṃ vahanti.

Di sana, "cittarūpaṃva" berarti seperti wujud yang ajaib. "Dakkhiṇassā" berarti mereka membawaku seperti kuda yang telah terlatih dengan baik.

Atha naṃ evaṃ gacchantaṃ aparo brāhmaṇo āgantvā rathaṃ yāci. Mahāsatto puttadāraṃ otāretvā rathaṃ adāsi. Rathe pana dinne devaputtā antaradhāyiṃsu. Tato paṭṭhāya pana sabbepi pattikāva ahesuṃ. Atha mahāsatto ‘‘maddi, tvaṃ kaṇhājinaṃ gaṇhāhi, ahaṃ jālikumāraṃ gaṇhāmī’’ti ubhopi dve dārake aṅkenādāya aññamaññaṃ piyasallāpā paṭipathaṃ āgacchante manusse vaṅkapabbatassa maggaṃ pucchantā sayameva onatesu phalarukkhesu phalāni dārakānaṃ dadantā atthakāmāhi devatāhi maggassa saṅkhipitattā tadaheva cetaraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘catuvāhiṃ rathaṃ datvā’’tiādi.

Kemudian, ketika ia sedang berjalan demikian, brahmana lainnya datang dan meminta kereta. Sang Mahāsatta menurunkan istri dan anaknya, lalu memberikan kereta tersebut. Namun setelah kereta diberikan, para dewa tersebut menghilang. Sejak saat itu, mereka semua berjalan kaki. Kemudian Sang Mahāsatta berkata, "Maddī, engkau bawalah Kaṇhājina, aku akan membawa Pangeran Jālī," lalu keduanya membawa kedua anak tersebut di pangkuan mereka sembari bercakap-cakap dengan penuh kasih sayang; mereka menanyakan jalan menuju Gunung Vaṅka kepada orang-orang yang berpapasan di jalan, dan sementara pohon-pohon yang berbuah merunduk dengan sendirinya memberikan buah kepada anak-anak, berkat para dewa yang menginginkan kesejahteraan mereka mempersingkat jarak perjalanan, mereka sampai di Kerajaan Ceta pada hari itu juga. Oleh karena itu dikatakan, "catuvāhiṃ rathaṃ datvā" dan seterusnya.

Tattha ṭhatvā cātummahāpatheti attano gamanamaggena passato āgatena tena brāhmaṇena āgatamaggena ca vinivijjhitvā gataṭṭhānattā catukkasaṅkhāte [Pg.88] catumahāpathe ṭhatvā tassa brāhmaṇassa rathaṃ datvā. Ekākiyoti amaccasevakādisahāyābhāvena ekako. Tenevāha ‘‘adutiyo’’ti. Maddideviṃ idamabravīti maddideviṃ idaṃ abhāsi.

Di sana, "ṭhatvā cātummahāpathe" berarti karena tempat tersebut merupakan persimpangan jalan bagi dirinya yang sedang menempuh perjalanan dan brahmana yang datang dari arah samping; di persimpangan jalan yang disebut sebagai jalan empat arah besar itulah ia berdiri dan memberikan keretanya kepada brahmana tersebut. "Ekākiyo" berarti sendirian karena tidak adanya kawan seperti menteri, pelayan, dan sebagainya. Itulah sebabnya ia berkata, "adutiyo" (tanpa pendamping). "Maddideviṃ idamabravīti" berarti ia mengucapkan kata-kata ini kepada Ratu Maddī.

96-99. Padumaṃ puṇḍarīkaṃvāti padumaṃ viya, puṇḍarīkaṃ viya ca. Kaṇhājinaggahīti kaṇhājinaṃ aggahesi. Abhijātāti jātisampannā. Visamaṃ samanti visamaṃ samañca bhūmippadesaṃ. Entīti āgacchanti. Anumagge paṭippatheti anumagge vā paṭipathe vāti vā-saddassa lopo daṭṭhabbo. Karuṇanti bhāvanapuṃsakaniddeso, karuṇāyitattanti attho. Dukkhaṃ te paṭivedentīti ime evaṃ sukhumālā padasā gacchanti, dūreva ito vaṅkapabbatoti te tadā amhesu kāruññavasena attanā dukkhaṃ paṭilabhanti, tathā attano uppannadukkhaṃ paṭivedenti vāti attho.

96-99. "Padumaṃ puṇḍarīkaṃ vā" berarti seperti bunga teratai merah dan seperti bunga teratai putih. "Kaṇhājinaggahī" berarti ia memeluk Kaṇhājina. "Abhijātā" berarti terlahir dari keturunan mulia. "Visamaṃ samaṃ" berarti daerah tanah yang tidak rata dan yang rata. "Enti" berarti mereka datang. "Anumagge paṭippathe" berarti di jalan setapak atau di jalan raya; penghilangan kata "vā" harus dipahami di sini. "Karuṇaṃ" adalah keterangan untuk kata benda netral, yang berarti dengan penuh belas kasih. "Dukkhaṃ te paṭivedenti" berarti mereka yang lembut ini berjalan kaki; Gunung Vaṅka masih jauh dari sini, maka saat itu mereka merasakan penderitaan karena belas kasih terhadap kami, atau mereka merasakan penderitaan yang muncul dalam diri mereka sendiri; demikianlah maknanya.

100-1. Pavaneti mahāvane. Phalineti phalavante. Ubbiddhāti uddhaṃ uggatā uccā. Upagacchanti dāraketi yathā phalāni dārakānaṃ hatthūpagayhakāni honti, evaṃ rukkhā sayameva sākhāhi onamitvā dārake upenti.

100-1. 'Pavaneti' berarti di dalam hutan besar. 'Phalineti' berarti yang memiliki buah (berbuah). 'Ubbiddhāti' berarti yang tumbuh tinggi menjulang ke atas. 'Upagacchanti dāraketi' berarti sebagaimana buah-buahan tersebut menjadi mudah dijangkau oleh tangan anak-anak, demikianlah pohon-pohon itu sendiri membungkukkan dahan-dahannya dan mendekati anak-anak tersebut.

102. Acchariyanti accharāyoggaṃ, accharaṃ paharituṃ yuttaṃ. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Lomānaṃ haṃsanasamatthatāya lomahaṃsanaṃ. Sāhukāranti sādhukāraṃ, ayameva vā pāṭho. Itthiratanabhāvena sabbehi aṅgehi avayavehi sobhatīti sabbaṅgasobhanā.

102. 102. 'Acchariyanti' berarti sesuatu yang luar biasa, layak untuk petikan jari. 'Abhūtapubbaṃ bhūtanti' berarti sebuah keajaiban (sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya). Disebut 'lomahaṃsanaṃ' (yang merindingkan bulu kuduk) karena mampu menyebabkan bulu kuduk berdiri karena kegembiraan. 'Sāhukāranti' berarti sorakan pujian (sādhukāra), atau ini adalah teks bacaan yang sama. Karena statusnya sebagai permata wanita, ia bersinar dengan seluruh anggota tubuh dan bagian-bagian tubuhnya, oleh karena itu disebut 'sabbaṅgasobhanā' (indah seluruh tubuhnya).

103-4. Accheraṃ vatāti acchariyaṃ vata. Vessantarassa tejenāti vessantarassa puññānubhāvena. Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti devatā mahāsattassa puññatejena coditā taṃ maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ, appakaṃ akaṃsu, taṃ pana dārakesu karuṇāya kataṃ viya katvā vuttaṃ ‘‘anukampāya dārake’’ti. Jetuttaranagarato hi suvaṇṇagiritālo nāma pabbato pañca yojanāni, tato kontimārā nāma nadī pañca yojanāni, tato mārañjanāgiri nāma pabbato pañca yojanāni, tato daṇḍabrāhmaṇagāmo nāma pañca yojanāni, tato mātulanagaraṃ dasa yojanāni, iti taṃ raṭṭhaṃ jetuttaranagarato tiṃsa yojanāni hoti. Devatā [Pg.89] bodhisattassa puññatejena coditā maggaṃ parikkhayaṃ pāpesuṃ. Taṃ sabbaṃ ekāheneva atikkamiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamu’’nti.

103-4. 'Accheraṃ vatāti' berarti sungguh luar biasa. 'Vessantarassa tejenāti' berarti melalui kekuatan jasa kebajikan Vessantara. 'Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhāti' berarti para dewa, yang didorong oleh kekuatan jasa kebajikan Mahāsatta, membuat perjalanan itu berakhir dengan cepat, menjadikannya terasa singkat; hal itu dikatakan seolah-olah dilakukan karena kasih sayang kepada anak-anak (dengan ungkapan 'anukampāya dārake'). Sebab, dari kota Jetuttara ke gunung yang bernama Suvaṇṇagīritāla berjarak lima yojana, dari sana ke sungai bernama Kontimārā berjarak lima yojana, dari sana ke gunung bernama Mārañjanāgiri berjarak lima yojana, dari sana ke desa Daṇḍabrāhmaṇa berjarak lima yojana, dan dari sana ke kota Mātula berjarak sepuluh yojana; jadi negeri tersebut berjarak tiga puluh yojana dari kota Jetuttara. Para dewa, yang terdorong oleh kekuatan jasa Bodhisatta, mempersingkat jalan tersebut. Mereka menempuh seluruh jarak itu hanya dalam satu hari. Oleh karena itu dikatakan: 'Pada hari keberangkatan itu juga, mereka tiba di kerajaan Ceta.'

Evaṃ mahāsatto sāyanhasamayaṃ cetaraṭṭhe mātulanagaraṃ patvā tassa nagarassa dvārasamīpe sālāyaṃ nisīdi. Athassa maddidevī pādesu rajaṃ puñchitvā pāde sambāhitvā ‘‘vessantarassa āgatabhāvaṃ jānāpessāmī’’ti sālato nikkhamitvā tassa cakkhupathe sāladvāre aṭṭhāsi. Nagaraṃ pavisantiyo ca nikkhamantiyo ca itthiyo taṃ disvā parivāresuṃ. Mahājano tañca vessantarañca putte cassa tathā āgate disvā rājūnaṃ ācikkhi. Saṭṭhisahassā rājāno rodantā paridevantā tassa santikaṃ āgantvā maggaparissamaṃ vinodetvā tathā āgamanakāraṇaṃ pucchiṃsu.

Demikianlah Mahāsatta, saat tiba di kota Mātula di kerajaan Ceta pada waktu sore hari, duduk di sebuah aula peristirahatan (sālā) di dekat gerbang kota tersebut. Kemudian Ratu Maddi menyeka debu dari kaki beliau, memijat kaki beliau, dan berpikir 'Aku akan memberitahukan kedatangan Vessantara,' lalu keluar dari aula dan berdiri di gerbang yang terlihat oleh pandangan mata orang banyak. Para wanita yang masuk dan keluar kota melihatnya dan mengerumuninya. Orang banyak melihat ratu, Vessantara, dan putra-putranya telah tiba dalam keadaan demikian, lalu melaporkannya kepada para raja. Enam puluh ribu raja (bangsawan), sambil menangis dan meratap, datang ke hadapan beliau, menghilangkan kelelahan perjalanan, dan bertanya tentang alasan kedatangan beliau yang demikian.

Mahāsatto hatthidānaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ kathesi. Taṃ sutvā te attano rajjena nimantayiṃsu. Mahāpuriso ‘‘mayā tumhākaṃ rajjaṃ paṭiggahitameva hotu, rājā pana maṃ raṭṭhā pabbājeti, tasmā vaṅkapabbatameva gamissāmī’’ti vatvā tehi nānappakāraṃ tattha vāsaṃ yāciyamānopi taṃ analaṅkaritvā tehi gahitārakkho taṃ rattiṃ sālāyameva vasitvā punadivase pātova nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā tehi parivuto nikkhamitvā pannarasayojanamaggaṃ gantvā vanadvāre ṭhatvā te nivattetvā purato pannarasayojanamaggaṃ tehi ācikkhitaniyāmeneva agamāsi. Tena vuttaṃ –

Mahāsatta menceritakan semuanya mulai dari pemberian gajah dan seterusnya. Mendengar hal itu, mereka menawarkan kerajaan mereka sendiri. Pria agung itu berkata, 'Biarlah kerajaan kalian dianggap telah aku terima, namun karena Raja (ayahku) telah mengusirku dari negeri, maka aku akan pergi ke Gunung Vaṅka saja.' Meskipun diminta dengan berbagai cara untuk tinggal di sana, beliau tidak berhasrat pada kekuasaan tersebut; dengan perlindungan yang diberikan oleh mereka, beliau tinggal di aula itu sepanjang malam. Keesokan harinya pagi-pagi sekali, setelah menyantap berbagai makanan lezat dan dikelilingi oleh mereka, beliau berangkat menempuh perjalanan lima belas yojana. Berhenti di pintu masuk hutan, beliau meminta mereka kembali, dan menempuh perjalanan lima belas yojana ke depan sesuai dengan rute yang telah mereka tunjukkan. Oleh karena itu dikatakan—

105.

105.

‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;

Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.

'Enam puluh ribu raja, saat itu tinggal di Mātula; semuanya dengan tangan menyembah (añjali) dan menangis, mereka datang mendekat.'

106.

106.

‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;

Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbata’’nti.

'Di sana, setelah berbincang-bincang dengan orang-orang Ceta dan para putra Ceta; mereka berangkat dari sana menuju Gunung Vaṅka.'

Tattha tattha vattetvā sallāpanti tattha tehi rājūhi samāgamehi saddhiṃ paṭisammodamānā kathaṃ pavattetvā. Cetaputtehīti cetarājaputtehi. Te tato nikkhamitvānāti te rājāno tato vanadvāraṭṭhāne nivattetvā. Vaṅkaṃ agamu pabbatanti amhe cattāro janā vaṅkapabbataṃ uddissa agamamhā.

Dalam hal ini, 'vattetvā sallāpanti' berarti di sana, sambil saling menyapa dengan penuh kegembiraan bersama para raja dan pengikutnya, mereka melakukan percakapan. 'Cetaputtehīti' berarti bersama putra-putra raja Ceta. 'Te tato nikkhamitvānāti' berarti setelah meminta para raja tersebut kembali dari tempat pintu masuk hutan. 'Vaṅkaṃ agamu pabbatanti' berarti kami berempat orang berangkat menuju Gunung Vaṅka.

Atha [Pg.90] mahāsatto tehi ācikkhitamaggena gacchanto gandhamādanapabbataṃ patvā taṃ divasaṃ tattha vasitvā tato uttaradisābhimukho vepullapabbatapādena gantvā ketumatīnadītīre nisīditvā vanacarakena dinnaṃ madhumaṃsaṃ khāditvā tassa suvaṇṇasūciṃ datvā nhatvā pivitvā paṭippassaddhadaratho nadiṃ uttaritvā sānupabbatasikhare ṭhitassa nigrodhassa mūle thokaṃ nisīditvā uṭṭhāya gacchanto nālikapabbataṃ pariharanto mucalindasaraṃ gantvā saratīrena pubbuttarakaṇṇaṃ patvā ekapadikamaggeneva vanaghaṭaṃ pavisitvā taṃ atikkamma girividuggānaṃ nadīpabhavānaṃ purato caturassapokkharaṇiṃ pāpuṇi.

Kemudian Mahāsatta, berjalan melalui rute yang telah ditunjukkan oleh mereka, tiba di Gunung Gandhamādana dan tinggal di sana hari itu. Dari sana beliau menuju ke arah utara melewati kaki Gunung Vipulla, lalu duduk di tepi sungai Ketumati, memakan daging madu yang diberikan oleh rimbawan (pemburu), memberinya tusuk rambut emas, mandi dan minum, serta setelah rasa lelahnya reda, beliau menyeberangi sungai. Beliau duduk sejenak di bawah pohon beringin (nigrodha) yang terletak di puncak lereng gunung, lalu bangkit dan melanjutkan perjalanan mengitari Gunung Nālika, mencapai danau Mucalinda, menyusuri tepian danau ke arah sudut timur laut, memasuki hutan lebat melalui jalan setapak satu orang, melewati tempat itu, dan di depan sungai-sungai yang bersumber dari gunung-gunung yang sulit dilalui, beliau tiba di sebuah kolam teratai persegi.

107. Tasmiṃ khaṇe sakko āvajjento ‘‘mahāsatto himavantaṃ paviṭṭho, vasanaṭṭhānaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā vissakammaṃ pesesi – ‘‘gaccha vaṅkapabbatakucchimhi ramaṇīye ṭhāne assamapadaṃ māpehī’’ti. So tattha dve paṇṇasālāyo dve caṅkame dve ca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni māpetvā tesu tesu ṭhānesu nānāpupphavicitte rukkhe phalite rukkhe pupphagacche kadalivanādīni ca dassetvā sabbe pabbajitaparikkhāre paṭiyādetvā ‘‘yekeci pabbajitukāmā, te gaṇhantū’’ti akkharāni likhitvā amanusse ca bheravasadde migapakkhino ca paṭikkamāpetvā sakaṭṭhānameva gato.

107. 107. Pada saat itu, Sakka yang sedang memperhatikan berpikir, 'Mahāsatta telah memasuki Himavanta, sudah selayaknya beliau mendapatkan tempat tinggal,' lalu mengutus Vissakamma: 'Pergilah, ciptakan sebuah tempat pertapaan (assamapada) di lokasi yang menyenangkan di lereng Gunung Vaṅka.' Ia menciptakan dua pondok daun (paṇṇasālā), dua jalur jalan setapak (caṅkama), serta dua tempat peristirahatan malam dan siang di sana. Di berbagai tempat, ia memperlihatkan pohon-pohon yang indah dengan berbagai bunga, pohon-pohon yang berbuah, semak-semak bunga, hutan pisang, dan sebagainya. Ia menyiapkan seluruh perlengkapan petapa dan menuliskan kata-kata: 'Siapa pun yang ingin menjadi petapa, silakan mengambil ini.' Ia juga mengusir makhluk-makhluk bukan manusia dan burung-burung serta binatang buas yang bersuara menakutkan, lalu kembali ke tempatnya sendiri.

Mahāsatto ekapadikamaggaṃ disvā ‘‘pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti maddiñca putte ca tattheva ṭhapetvā assamapadaṃ pavisitvā akkharāni oloketvā ‘‘sakkena dinnosmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ vivaritvā paviṭṭho khaggañca dhanuñca apanetvā sāṭake omuñcitvā isivesaṃ gahetvā kattaradaṇḍaṃ ādāya nikkhamitvā paccekabuddhasadisena upasamena dārakānaṃ santikaṃ agamāsi. Maddidevīpi mahāsattaṃ disvā pādesu patitvā roditvā teneva saddhiṃ assamaṃ pavisitvā attano paṇṇasālaṃ gantvā isivesaṃ gaṇhi. Pacchā puttepi tāpasakumārake kariṃsu. Bodhisatto maddiṃ varaṃ yāci ‘‘mayaṃ ito paṭṭhāya pabbajitā nāma, itthī ca nāma brahmacariyassa malaṃ, mā dāni akāle mama santikaṃ āgacchā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāsattampi varaṃ yāci ‘‘deva, tumhe putte gahetvā idheva hotha, ahaṃ phalāphalaṃ āharissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya araññato phalāphalāni āharitvā tayo jane paṭijaggi. Iti cattāro khattiyā vaṅkapabbatakucchiyaṃ sattamāsamattaṃ vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhika’’ntiādi.

Mahasatta, setelah melihat jalan setapak, berpikir, “Ini pasti merupakan tempat tinggal para pertapa,” lalu ia meninggalkan Maddi dan anak-anaknya di tempat itu juga, kemudian memasuki area pertapaan. Setelah melihat tulisan (prasasti), ia menyadari, “Aku telah diberikan (pertapaan ini) oleh Sakka.” Ia membuka pintu gubuk daun dan masuk, menanggalkan pedang dan busur, melepas pakaian awamnya, mengenakan rupa pertapa, mengambil tongkat, keluar, dan dengan ketenangan yang menyerupai seorang Paccekabuddha, ia menghampiri anak-anaknya. Ratu Maddi pun, setelah melihat Mahasatta, bersujud di kakinya sambil menangis, lalu bersamanya memasuki pertapaan, pergi ke gubuk daunnya sendiri, dan mengenakan rupa pertapa. Kemudian mereka juga menjadikan anak-anak itu sebagai pertapa cilik. Sang Bodhisatta meminta sebuah janji dari Maddi: “Mulai sekarang kita telah menjadi pertapa, dan wanita adalah noda bagi kehidupan suci; mulai sekarang, janganlah engkau datang kepadaku pada waktu yang tidak tepat.” Maddi menyetujuinya dengan berkata, “Baiklah,” lalu ia pun meminta sebuah janji dari Mahasatta: “Tuanku, jagalah anak-anak dan tinggallah di pertapaan ini saja, biarlah hamba yang mengumpulkan berbagai jenis buah-buahan.” Sejak saat itu, ia membawa berbagai jenis buah-buahan dari hutan dan melayani ketiga orang tersebut. Demikianlah keempat anggota keluarga kshatriya tersebut tinggal di lereng Gunung Vankapa selama sekitar tujuh bulan. Karena itulah dikatakan: “Setelah memanggil Raja para Dewa, Vissakamma yang memiliki kekuatan gaib besar,” dan seterusnya.

Tattha [Pg.91] āmantayitvāti pakkosāpetvā. Mahiddhikanti mahatiyā deviddhiyā samannāgataṃ. Assamaṃ sukatanti assamapadaṃ sukataṃ katvā. Rammaṃ vessantarassa vasanānucchavikaṃ paṇṇasālaṃ. Sumāpayāti suṭṭhu māpaya. Āṇāpesīti vacanaseso. Sumāpayīti sammā māpesi.

Di sana, “āmantayitvā” berarti setelah memanggil. “Mahiddhikaṃ” berarti yang diliputi dengan kekuatan dewa yang besar. “Assamaṃ sukataṃ” berarti setelah membuat tempat pertapaan dengan baik. “Rammaṃ” berarti gubuk daun yang menyenangkan dan layak untuk kediaman Vessantara. “Sumāpaya” berarti ciptakanlah dengan baik. Kata “āṇāpesi” (ia memerintahkan) adalah pelengkap kalimat yang harus dimasukkan. “Sumāpayī” berarti ia telah menciptakannya dengan sempurna.

111. Asuññoti yathā so assamo asuñño hoti, evaṃ tassa asuññabhāvakaraṇena asuñño homi. ‘‘Asuññe’’ti vā pāṭho, mama vasaneneva asuññe assame dārake anurakkhanto vasāmi tattha tiṭṭhāmi. Bodhisattassa mettānubhāvena samantā tiyojane sabbe tiracchānāpi mettaṃ paṭilabhiṃsu.

111. “Asuñño” berarti sebagaimana pertapaan itu tidak kosong, demikian pula dengan membuat keadaan tempat itu tidak kosong, maka ia menjadi berpenghuni. Atau ada juga bacaan “asuññe”; aku tinggal di sana, di pertapaan yang tidak kosong karena kehadiranku sendiri, sambil terus menjaga anak-anak. Melalui kekuatan cinta kasih (metta) Sang Bodhisatta, semua binatang bahkan dalam radius tiga yojana di sekitarnya pun memperoleh perasaan cinta kasih.

Evaṃ tesu tattha vasantesu kaliṅgaraṭṭhavāsī jūjako nāma brāhmaṇo amittatāpanāya nāma bhariyāya ‘‘nāhaṃ te niccaṃ dhaññakoṭṭanaudakāharaṇayāgubhattapacanādīni kātuṃ sakkomi, paricārakaṃ me dāsaṃ vā dāsiṃ vā ānehī’’ti vutte ‘‘kutohaṃ te bhoti duggato dāsaṃ vā dāsiṃ vā labhissāmī’’ti vatvā tāya ‘‘esa vessantaro rājā vaṅkapabbate vasati. Tassa putte mayhaṃ paricārake yācitvā ānehī’’ti vutte kilesavasena tassā paṭibaddhacittatāya tassā vacanaṃ atikkamituṃ asakkonto pātheyyaṃ paṭiyādāpetvā anukkamena jetuttaranagaraṃ patvā ‘‘kuhiṃ vessantaramahārājā’’ti pucchi.

Demikianlah ketika mereka tinggal di sana, seorang brahmana bernama Jujaka yang tinggal di Kerajaan Kalinga diberitahu oleh istrinya yang bernama Amittatapana: “Aku tidak sanggup lagi melakukan pekerjaan menumbuk padi, mengambil air, memasak bubur dan nasi, serta pekerjaan lainnya untukmu terus-menerus; bawakanlah untukku seorang pelayan sebagai pembantu, baik laki-laki maupun perempuan.” Ketika dikatakan demikian, Jujaka menjawab: “Wahai Ibu, aku ini orang miskin, dari mana aku bisa mendapatkan pelayan laki-laki atau perempuan untukmu?” Istrinya berkata: “Raja Vessantara itu sedang tinggal di Gunung Vankapa. Mintalah anak-anaknya kepadanya sebagai pelayan untukku dan bawalah mereka ke mari.” Karena terdorong oleh nafsu dan hatinya yang terikat pada istrinya, ia tidak mampu melanggar perkataannya. Ia pun menyiapkan bekal perjalanan, lalu secara bertahap sampai di kota Jetuttara dan bertanya: “Di manakah Raja Besar Vessantara?”

Mahājano ‘‘imesaṃ yācakānaṃ atidānena amhākaṃ rājā raṭṭhā pabbājito, evaṃ amhākaṃ rājānaṃ nāsetvā punapi idheva āgacchatī’’ti leḍḍudaṇḍādihattho upakkosanto brāhmaṇaṃ anubandhi. So devatāviggahito hutvā tato nikkhamitvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ abhiruḷho anukkamena vanadvāraṃ patvā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā maggamūḷho hutvā vicaranto tehi rājūhi bodhisattassa ārakkhaṇatthāya ṭhapitena cetaputtena samāgañchi. Tena ‘‘kahaṃ, bho brāhmaṇa, gacchasī’’ti puṭṭho ‘‘vessantaramahārājassa santika’’nti vutte ‘‘addhā ayaṃ brāhmaṇo tassa putte vā deviṃ vā yācituṃ gacchatī’’ti cintetvā ‘‘mā kho, tvaṃ brāhmaṇa, tattha gañchi, sace gacchasi, ettheva te sīsaṃ chinditvā mayhaṃ sunakhānaṃ ghāsaṃ karissāmī’’ti tena santajjito maraṇabhayabhīto ‘‘ahamassa pitarā pesito dūto, ‘taṃ ānessāmī’ti āgato’’ti musāvādaṃ abhāsi. Taṃ sutvā cetaputto tuṭṭhahaṭṭho brāhmaṇassa [Pg.92] sakkārasammānaṃ katvā vaṅkapabbatagāmimaggaṃ ācikkhi. So tato paraṃ gacchanto antarāmagge accutena nāma tāpasena saddhiṃ samāgantvā tampi maggaṃ pucchitvā tenāpi magge ācikkhite tena ācikkhitasaññāya maggaṃ gacchanto anukkamena bodhisattassa assamapadaṭṭhānasamīpaṃ gantvā maddideviyā phalāphalatthaṃ gatakāle bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ubho dārake yāci. Tena vuttaṃ –

Orang banyak berkata, “Gara-gara pemberian yang berlebihan kepada para peminta-minta inilah raja kami diasingkan dari negeri ini; setelah mencelakakan raja kami, sekarang ia datang lagi ke sini!” Sambil memegang bongkahan tanah, tongkat, dan sebagainya di tangan, mereka mencaci maki dan mengejar brahmana itu. Atas bimbingan dewa, ia keluar dari kota itu dan menempuh jalan menuju Gunung Vankapa. Secara bertahap ia sampai di pintu masuk hutan, memasuki hutan besar, lalu ia tersesat. Saat sedang berkeliling, ia bertemu dengan Cetaputta yang ditempatkan oleh para raja tersebut untuk menjaga Sang Bodhisatta. Ketika ditanya olehnya, “Hendak ke mana engkau, wahai Brahmana?”, dan ia menjawab, “Ke hadapan Raja Besar Vessantara,” Cetaputta berpikir, “Pasti brahmana ini pergi untuk meminta anak-anak atau permaisurinya.” Ia lalu berpikir demikian dan berkata, “Janganlah engkau pergi ke sana, wahai Brahmana. Jika engkau pergi juga, di sini juga aku akan memenggal kepalamu dan menjadikannya makanan bagi anjing-anjingku.” Karena diancam demikian olehnya dan takut akan kematian, ia berbohong dengan berpikir, “Aku adalah utusan yang dikirim oleh ayahnya, aku datang dengan niat ‘aku akan membawanya kembali’.” Mendengar itu, Cetaputta merasa sangat gembira, ia memberikan penghormatan dan sambutan kepada brahmana tersebut lalu menunjukkan jalan menuju Gunung Vankapa. Setelah itu, dalam perjalanannya, ia bertemu dengan seorang pertapa bernama Accuta di tengah jalan. Ia pun menanyakan jalan kepadanya, dan setelah pertapa itu menunjukkan jalannya, ia melanjutkan perjalanan berdasarkan petunjuk tersebut. Secara bertahap ia sampai di dekat lokasi pertapaan Sang Bodhisatta. Saat Ratu Maddi telah pergi untuk mencari berbagai jenis buah-buahan, ia menghampiri Sang Bodhisatta dan meminta kedua anak itu. Karena itulah dikatakan:

112.

112.

‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;

Ayāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’ti.

“Saat aku tinggal di dalam hutan, seorang pengembara mendatangiku; ia meminta kedua anakku, baik Jali maupun Kanhajina.”

Evaṃ brāhmaṇena dārakesu yācitesu mahāsatto ‘‘cirassaṃ vata me yācako adhigato, ajjāhaṃ anavasesato dānapāramiṃ pūressāmī’’ti adhippāyena somanassajāto pasāritahatthe sahassatthavikaṃ ṭhapento viya brāhmaṇassa cittaṃ paritosento sakalañca taṃ pabbatakucchiṃ unnādento ‘‘dadāmi tava mayhaṃ puttake, api ca maddidevī pana pātova phalāphalatthāya vanaṃ gantvā sāyaṃ āgamissati, tāya āgatāya te puttake dassetvā tvañca mūlaphalāphalaṃ khāditvā ekarattiṃ vasitvā vigataparissamo pātova gamissasī’’ti āha. Brāhmaṇo ‘‘kāmañcesa uḷārajjhāsayatāya puttake dadāti, mātā pana vacchagiddhā āgantvā dānassa antarāyampi kareyya, yaṃnūnāhaṃ imaṃ nippīḷetvā dārake gahetvā ajjeva gaccheyya’’nti cintetvā ‘‘puttā ce te mayhaṃ dinnā, kiṃ dāni mātaraṃ dassetvā pesitehi, dārake gahetvā ajjeva gamissāmī’’ti āha. ‘‘Sace, tvaṃ brāhmaṇa, rājaputtiṃ mātaraṃ daṭṭhuṃ na icchasi, ime dārake gahetvā jetuttaranagaraṃ gaccha, tattha sañjayamahārājā dārake gahetvā mahantaṃ te dhanaṃ dassati, tena dāsadāsiyo gaṇhissasi, sukhañca jīvissasi, aññathā ime sukhumālā rājadārakā, kiṃ te veyyāvaccaṃ karissantī’’ti āha.

Demikianlah ketika sang brahmana meminta anak-anak itu, Mahasatta berpikir, “Sudah lama sekali akhirnya aku kedatangan seorang peminta-minta; hari ini aku akan memenuhi kesempurnaan berderma (danaparami) tanpa sisa.” Dengan niat tersebut, ia menjadi sangat gembira seolah-olah sedang meletakkan sekantong berisi seribu keping uang di telapak tangan yang terbuka. Ia memuaskan hati brahmana itu dan membuat seluruh lereng gunung itu bergema saat berkata, “Aku memberikan kedua anakku kepadamu. Namun, Ratu Maddi telah pergi ke hutan sejak pagi hari untuk mencari buah-buahan dan akan kembali pada sore hari. Setelah ia datang, biarkan ia melihat anak-anak ini, dan engkau pun dapat memakan akar dan buah-buahan, menginap semalam, dan setelah rasa lelahmu hilang, engkau dapat pergi besok pagi.” Brahmana itu berpikir, “Meskipun ia memberikan anak-anaknya karena kemurahan hatinya yang agung, sang ibu yang sangat menyayangi anak-anaknya mungkin akan datang dan merintangi pemberian ini. Lebih baik aku mendesaknya dan membawa anak-anak ini pergi hari ini juga.” Maka ia berkata, “Jika anak-anak ini sudah diberikan kepadaku, apa gunanya sekarang memperlihatkan mereka kepada ibunya? Aku akan membawa anak-anak ini dan pergi hari ini juga.” Sang Bodhisatta berkata, “Wahai Brahmana, jika engkau tidak ingin melihat putri raja, ibu mereka, maka bawalah anak-anak ini ke kota Jetuttara. Di sana Raja Besar Sanjaya akan menerima anak-anak ini dan memberimu kekayaan yang besar. Dengan itu engkau bisa membeli budak laki-laki dan perempuan, serta hidup bahagia. Jika tidak, anak-anak raja ini sangat halus, apa yang bisa mereka lakukan untuk melayanimu?”

Brāhmaṇo ‘‘evampi mayā na sakkā kātuṃ, rājadaṇḍato bhāyāmi, mayhameva gāmaṃ nessāmī’’ti āha. Imaṃ tesaṃ kathāsallāpaṃ sutvā dārakā ‘‘pitā no kho amhe brāhmaṇassa dātukāmo’’ti pakkamitvā pokkharaṇiṃ gantvā paduminigacche nilīyiṃsu. Brāhmaṇo te adisvāva ‘‘tvaṃ [Pg.93] ‘dārake dadāmī’ti vatvā te apakkamāpesi, eso te sādhubhāvo’’ti āha. Atha mahāsatto sahasāva uṭṭhahitvā dārake gavesanto paduminigacche nilīne disvā ‘‘etha, tātā, mā mayhaṃ dānapāramiyā antarāyaṃ akattha, mama dānajjhāsayaṃ matthakaṃ pāpetha, ayañca brāhmaṇo tumhe gahetvā tumhākaṃ ayyakassa sañjayamahārājassa santikaṃ gamissati, tāta jāli, tvaṃ bhujisso hotukāmo brāhmaṇassa nikkhasahassaṃ datvā bhujisso bhaveyyāsi, kaṇhājine tvaṃ dāsasataṃ dāsisataṃ hatthisataṃ assasataṃ usabhasataṃ nikkhasatanti sabbasataṃ datvā bhujissā bhaveyyāsī’’ti kumāre agghāpetvā samassāsetvā gahetvā assamapadaṃ gantvā kamaṇḍalunā udakaṃ gahetvā sabbaññutaññāṇassa paccayaṃ katvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā ativiya pītisomanassajāto hutvā pathaviṃ unnādento piyaputtadānaṃ adāsi. Idhāpi pubbe vuttanayeneva pathavikampādayo ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Brahmana itu berkata, "Meskipun demikian, aku tidak dapat melakukan hal itu, aku takut akan hukuman raja, aku akan membawa mereka ke desaku sendiri saja." Mendengar percakapan mereka ini, anak-anak itu berpikir, "Ayah kita benar-benar ingin menyerahkan kita kepada brahmana itu," lalu mereka pergi dan bersembunyi di dalam rumpun teratai di kolam teratai. Brahmana itu, ketika tidak melihat mereka, berkata, "Engkau berkata 'Aku memberikan anak-anak ini,' lalu membiarkan mereka melarikan diri, inikah sifat orang bajikmu?" Kemudian Mahāsatta segera bangkit dan mencari anak-anak itu, dan setelah melihat mereka bersembunyi di rumpun teratai, ia berkata, "Datanglah, anak-anakku, janganlah menghalangi kesempurnaan derma (dānapāramī)-ku. Bantulah memenuhi aspirasi dermaku hingga mencapai puncaknya. Brahmana ini akan membawa kalian dan pergi ke hadapan kakek kalian, Raja Besar Sañjaya. Ananda Jāli, engkau yang ingin menjadi orang bebas, berikanlah seribu keping emas (nikkha) kepada brahmana ini agar menjadi bebas. Kaṇhājinā, engkau yang ingin menjadi bebas, berikanlah seratus budak laki-laki, seratus budak perempuan, seratus gajah, seratus kuda, seratus lembu jantan, dan seratus keping emas; berikanlah masing-masing seratus itu agar menjadi bebas." Setelah menetapkan nilai tebusan anak-anak itu dan menghibur mereka, ia membawa mereka kembali ke asrama, mengambil air dengan kendi, menjadikan itu sebagai sarana bagi Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa), menuangkan air ke tangan brahmana tersebut, dan dengan perasaan gembira yang luar biasa, ia mendermakan anak-anak kesayangannya hingga membuat bumi berguncang. Di sini pun, seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, terjadilah gempa bumi dan sebagainya. Karena itu dikatakan –

113.

113.

‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;

Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.

"Melihat peminta-minta mendekat, kegembiraan muncul dalam diriku; saat itu, setelah memegang kedua anakku, aku memberikannya kepada brahmana itu."

114.

114.

‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

"Ketika aku menyerahkan anak-anakku sendiri kepada brahmana Jūjaka; saat itu pun bumi yang bermahkotakan hutan dan Gunung Sineru berguncang."

Atha brāhmaṇo dārake agantukāme latāya hatthesu bandhitvā ākaḍḍhi. Tesaṃ bandhaṭṭhāne chaviṃ chinditvā lohitaṃ pagghari. So latādaṇḍena paharanto ākaḍḍhi. Te pitaraṃ oloketvā.

Kemudian brahmana itu, karena anak-anak tersebut tidak mau ikut, mengikat tangan mereka dengan sulur tanaman dan menyeret mereka. Kulit di tempat ikatan itu terkelupas dan darah mengalir. Ia menyeret mereka sambil memukuli mereka dengan batang sulur itu. Mereka memandang ayahnya.

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā’’ti. (jā. 2.22.2126) –

"Ayah, Ibu sedang pergi ke hutan, dan Ayah menyerahkan kami; wahai Ayah, janganlah kiranya Ayah menyerahkan kami sebelum Ibu datang kembali; setelah itu, biarlah brahmana ini menjual atau membunuh kami sesuka hatinya."

Vatvā punapi ayaṃ evarūpo ghoradassano kurūrakammanto –

Setelah berkata demikian, (mereka berkata) lagi: "Orang ini memiliki penampilan yang mengerikan dan perbuatan yang kejam –"

‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasī’’ti. (jā. 2.22.2130-2131) –

"Apakah dia manusia ataukah raksasa (yakkha) pemakan daging dan darah? Datang dari desa ke hutan, dia meminta kekayaan berupa anak-anak ini, wahai Ayah; mengapa Ayah hanya diam memandang saat kami dibawa pergi oleh makhluk jahat (pisāca) ini?"

Ādīni vadantā parideviṃsu. Tattha dhananti puttadhanaṃ.

Sambil mengucapkan kata-kata ini dan sebagainya, mereka meratap. Di sana, 'kekayaan' berarti kekayaan berupa anak-anak.

Jūjako [Pg.94] dārake tathā paridevanteyeva pothentova gahetvā pakkāmi. Mahāsattassa dārakānaṃ karuṇaṃ paridevitena tassa ca brāhmaṇassa akāruññabhāvena balavasoko uppajji, vippaṭisāro ca udapādi. So taṅkhaṇaññeva bodhisattānaṃ paveṇiṃ anussari. ‘‘Sabbeva hi bodhisattā pañca mahāpariccāge pariccajitvā buddhā bhavissanti, ahampi tesaṃ abbhantaro, puttadānañca mahāpariccāgānaṃ aññataraṃ, tasmā vessantara dānaṃ datvā pacchānutāpo na te anucchaviko’’ti attānaṃ paribhāsetvā ‘‘dinnakālato paṭṭhāya mama te na kiñci hontī’’ti attānaṃ upatthambhetvā daḷhasamādānaṃ adhiṭṭhāya paṇṇasāladvāre pāsāṇaphalake kañcanapaṭimā viya nisīdi.

Jūjaka tetap memegang dan memukuli anak-anak itu meskipun mereka meratap sedemikian rupa, lalu ia pergi. Karena ratapan anak-anak yang menyedihkan dan kekejaman brahmana tersebut, muncul kesedihan yang mendalam pada Mahāsatta, dan penyesalan pun timbul. Pada saat itu juga, ia teringat akan tradisi para Bodhisatta. "Sesungguhnya semua Bodhisatta akan menjadi Buddha setelah melakukan lima pengorbanan besar (pañcamahāpariccāga), dan aku pun termasuk di antara mereka, dan pemberian anak adalah salah satu dari pengorbanan besar tersebut. Oleh karena itu, Vessantara, tidaklah patut bagimu merasa menyesal setelah memberikan derma." Setelah menegur dirinya sendiri demikian, ia menguatkan hatinya dengan berpikir, "Sejak saat diberikan, mereka bukan lagi milikku." Dengan ketetapan hati yang teguh, ia duduk di atas lempengan batu di depan pintu gubuk daun (paṇṇasāla) seperti sebuah rupang emas.

Atha maddidevī araññato phalāphalaṃ gahetvā nivattantī ‘‘mā mahāsattassa dānantarāyo hotū’’ti vāḷamigarūpadharāhi devatāhi uparuddhamaggā tesu apagatesu cirena assamaṃ patvā ‘‘ajja me dussupinaṃ diṭṭhaṃ, dunnimittāni ca uppannāni, kiṃ nu kho bhavissatī’’ti cintentī assamaṃ pavisitvā puttake apassantī bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘deva, na kho amhākaṃ puttake passāmi, kuhiṃ te gatā’’ti āha. So tuṇhī ahosi. Sā puttake upadhārentī tahiṃ tahiṃ upadhāvitvā gavesantī adisvā punapi gantvā pucchi. Bodhisatto ‘‘kakkhaḷakathāya naṃ puttasokaṃ jahāpessāmī’’ti cintetvā –

Kemudian Ratu Maddī, sekembalinya dari mencari buah-buahan di hutan, dihadang di jalan oleh dewa-dewa yang menyamar sebagai binatang buas agar tidak menjadi penghalang bagi derma Mahāsatta. Setelah binatang-binatang itu pergi, ia tiba di asrama setelah sekian lama dan berpikir, "Hari ini aku bermimpi buruk dan pertanda buruk muncul, apa yang akan terjadi?" Setelah memasuki asrama dan tidak melihat anak-anaknya, ia pergi ke hadapan Bodhisatta dan berkata, "Tuanku, aku tidak melihat anak-anak kita, ke manakah mereka pergi?" Beliau terdiam. Sambil mencari anak-anaknya, ia berlari ke sana kemari mencari mereka, namun tidak menemukannya, lalu ia kembali lagi dan bertanya. Bodhisatta berpikir, "Aku akan melenyapkan kesedihannya atas anak-anaknya dengan kata-kata yang kasar," lalu berkata –

‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’ti. (jā. 2.22.2225) –

"Maddī yang cantik, putri raja yang masyhur; engkau pergi mencari makanan sejak pagi, mengapa baru pulang pada waktu senja begini?"

Vatvā tāya cirāyanakāraṇe kathite punapi dārake sandhāya na kiñci āha. Sā puttasokena te upadhārentī punapi vātavegena vanāni vicari. Tāya ekarattiyaṃ vicaritaṭṭhānaṃ pariggaṇhantaṃ pannarasayojanamattaṃ ahosi. Atha vibhātāya rattiyā mahāsattassa santikaṃ gantvā ṭhitā dārakānaṃ adassanena balavasokābhibhūtā tassa pādamūle chinnakadalī viya bhūmiyaṃ visaññī hutvā pati. So ‘‘matā’’ti saññāya kampamāno uppannabalavasokopi satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘jānissāmi tāva jīvati, na jīvatī’’ti sattamāse kāyasaṃsaggaṃ anāpannapubbopi [Pg.95] aññassa abhāvena tassā sīsaṃ ukkhipitvā ūrūsu ṭhapetvā udakena paripphositvā urañca mukhañca hadayañca parimajji. Maddīpi kho thokaṃ vītināmetvā satiṃ paṭilabhitvā hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘deva, dārakā te kuhiṃ gatā’’ti pucchi. So āha – ‘‘devi, ekassa me brāhmaṇassa maṃ yācitvā āgatassa dāsatthāya dinnā’’ti vatvā tāya ‘‘kasmā, deva, putte brāhmaṇassa datvā mama sabbarattiṃ paridevitvā vicarantiyā nācikkhī’’ti vutte ‘‘paṭhamameva vutte tava cittadukkhaṃ bahu bhavissati, idāni pana sarīradukkhena tanukaṃ bhavissatī’’ti vatvā –

Setelah berkata demikian, ketika Maddī menjelaskan alasan keterlambatannya, beliau tetap tidak mengatakan apa pun mengenai anak-anak itu. Dengan kesedihan atas anak-anaknya, ia mencari mereka lagi, berkeliling hutan dengan cepat seolah ditiup angin. Daerah yang ia jelajahi dalam satu malam itu luasnya sekitar lima belas yojana. Kemudian ketika malam telah berganti pagi, ia datang ke hadapan Mahāsatta dan berdiri di sana; karena tidak melihat anak-anaknya, ia dikuasai kesedihan yang amat sangat dan jatuh pingsan di atas tanah di kaki Raja Vessantara seperti pohon pisang yang ditebang. Berpikir bahwa ia telah mati, Raja gemetar dengan kesedihan yang mendalam, namun ia segera memulihkan kesadarannya dan berpikir, "Aku harus tahu apakah ia masih hidup atau tidak." Meskipun selama tujuh bulan ia tidak pernah menyentuh tubuhnya, karena tidak ada orang lain, ia mengangkat kepala Maddī, meletakkannya di atas pangkuannya, memercikkan air, serta mengusap wajah dan dadanya. Maddī, setelah beberapa saat, mendapatkan kembali kesadarannya, membangkitkan rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa), dan bertanya, "Tuanku, ke mana anak-anak pergi?" Beliau menjawab, "Permaisuri, aku telah memberikan mereka sebagai pelayan kepada seorang brahmana yang datang memintanya kepadaku." Ketika Maddī bertanya, "Tuanku, mengapa setelah memberikan anak-anak kepada brahmana, Engkau tidak memberitahuku saat aku meratap dan berkeliling mencari sepanjang malam?" Beliau menjawab, "Jika aku mengatakannya segera, penderitaan batinmu akan sangat besar, tetapi sekarang karena penderitaan fisik, itu akan menjadi lebih ringan," dan berkata –

‘‘Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase’’ti. (jā. 2.22.2260) –

"Lihatlah aku, wahai Maddī, janganlah meratapi anak-anak secara berlebihan; jika kita tetap hidup dan sehat, kita akan mendapatkan anak-anak itu kembali."

So samassāsetvā puna –

Setelah menghiburnya, sekali lagi –

‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttama’’nti. (jā. 2.22.2261) –

‘‘Anak, ternak, dan biji-bijian, serta harta lainnya apa pun yang ada di dalam rumah; seorang bajik (sappuriso) hendaknya memberikan dana tersebut setelah melihat peminta (yācaka) yang datang. Bergembiralah bersamaku, Maddi, atas pemberian agung (dānamuttama) anak-anak ini.’’

Vatvā attano puttadānaṃ taṃ anumodāpesi.

Setelah berkata demikian, beliau membuat Maddi ikut bergembira atas pemberian anak-anaknya sendiri.

Sāpi –

Ia (Maddi) pun—

‘‘Anumodāmi te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhavā’’ti. (jā. 2.22.2262) –

‘‘Aku ikut bergembira bersamamu, O Dewa (Raja), atas pemberian agung anak-anak ini. Setelah memberi, murnikanlah batinmu; jadilah pemberi dana yang lebih besar lagi.’’

Vatvā anumodi.

Setelah berkata demikian, ia ikut bergembira.

Evaṃ tesu aññamaññaṃ sammodanīyaṃ kathaṃ kathentesu sakko cintesi – ‘‘mahāpuriso hiyyo jūjakassa pathaviṃ unnādetvā dārake adāsi. Idāni naṃ koci hīnapuriso upasaṅkamitvā maddideviṃ yācitvā gahetvā gaccheyya, tato rājā nippaccayo bhaveyya, handāhaṃ brāhmaṇavaṇṇena naṃ upasaṅkamitvā maddiṃ yācitvā pāramikūṭaṃ gāhāpetvā kassaci avissajjiyaṃ katvā puna naṃ tasseva datvā āgamissāmī’’ti. So sūriyuggamanavelāyaṃ brāhmaṇavaṇṇena tassa santikaṃ agamāsi. Taṃ disvā mahāpuriso ‘‘atithi no āgato’’ti pītisomanassajāto tena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘brāhmaṇa, kenatthena idhāgatosī’’ti [Pg.96] pucchi. Atha naṃ sakko maddideviṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Saat mereka berbicara ramah satu sama lain seperti itu, Sakka berpikir— ‘‘Pria Agung (mahāpuriso) ini kemarin telah memberikan anak-anak kepada Jujaka hingga membuat bumi berguncang. Sekarang, jika ada orang rendah (hīnapuriso) yang datang menghampiri dan meminta Ratu Maddi lalu membawanya pergi, maka sang raja akan berada dalam kondisi tanpa pendukung. Biarlah aku, dengan rupa seorang Brahmana, mendatanginya dan meminta Maddi untuk membantunya mencapai puncak kesempurnaan (pāramikūṭaṃ), memastikan ia tidak diberikan kepada sembarang orang, lalu mengembalikannya lagi kepadanya.’’ Pada waktu matahari terbit, ia pergi menemui sang raja dalam rupa Brahmana. Melihatnya, Pria Agung itu berpikir ‘‘tamu telah datang kepada kita,’’ merasa sangat gembira, melakukan tegur sapa yang ramah dengannya, dan bertanya, ‘‘Brahmana, dengan maksud apa Anda datang ke sini?’’ Kemudian Sakka meminta Ratu Maddi. Oleh karena itu dikatakan—

115.

115.

‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;

Ayāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbata’’nti.

‘‘Sekali lagi Sakka turun, mewujudkan diri menyerupai Brahmana; ia memintaku menyerahkan Ratu Maddi yang bermoral dan setia pada suaminya.’’

Tattha punadevāti dārake dinnadivasato pacchā eva. Tadanantaramevāti attho. Oruyhāti devalokato otaritvā. Brāhmaṇasannibhoti brāhmaṇasamānavaṇṇo.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘punadeva’ adalah setelah hari pemberian anak-anak; maknanya adalah segera setelah itu. ‘Oruyha’ berarti turun dari alam dewa. ‘Brāhmaṇasannibho’ berarti memiliki rupa yang serupa dengan Brahmana.

Atha mahāsatto ‘‘hiyyo me dvepi dārake brāhmaṇassa dinnā, ahampi araññe ekakova, kathaṃ te maddiṃ sīlavantiṃ patibbataṃ dassāmī’’ti avatvāva pasāritahatthe anaggharatanaṃ ṭhapento viya asajjitvā abajjhitvā anolīnamānaso ‘‘ajja me dānapāramī matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti haṭṭhatuṭṭho giriṃ unnādento viya –

Kemudian Mahāsatta, tanpa berkata ‘‘Kemarin dua anakku telah kuberikan kepada Brahmana, aku pun sendirian di hutan, bagaimana mungkin aku memberikan Maddi yang bermoral dan setia padamu?’’, seolah-olah meletakkan permata tak ternilai di tangan yang terulur, tanpa ragu, tanpa terikat, dengan batin yang tak gentar berpikir ‘‘Hari ini kesempurnaan danaku (dānapāramī) akan mencapai puncaknya,’’ merasa sangat gembira seolah-olah menggetarkan gunung—

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭigūhāmi, dāne me ramatī mano’’ti. (jā. 2.22.2278) –

‘‘Aku memberikan dan aku tidak goyah, apa pun yang Anda minta dariku, O Brahmana; aku tidak menyembunyikan apa yang ada padaku, batin-ku gemar dalam berdana.’’

Vatvā sīghameva kamaṇḍalunā udakaṃ āharitvā brāhmaṇassa hatthe udakaṃ pātetvā bhariyamadāsi. Tena vuttaṃ –

Setelah berkata demikian, beliau segera mengambil air dengan kendi (kamaṇḍalu), menuangkan air ke tangan Brahmana, dan memberikan istrinya. Oleh karena itu dikatakan—

116.

116.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;

Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsaha’’nti.

‘‘Sambil memegang tangan Maddi, setelah memenuhi telapak tangan (Brahmana) dengan air; dengan tekad batin yang murni, aku memberikan Maddi kepadanya.’’

Tattha udakañjalīti udakaṃ añjaliṃ, ‘‘udaka’’nti ca karaṇatthe paccattavacanaṃ, udakena tassa brāhmaṇassa añjaliṃ pasāritahatthatalaṃ pūretvāti attho. Pasannamanasaṅkappoti ‘‘addhā iminā pariccāgena dānapāramiṃ matthakaṃ pāpetvā sammāsambodhiṃ adhigamissāmī’’ti upannasaddhāpasādena pasannacittasaṅkappo. Taṅkhaṇaññeva heṭṭhā vuttappakārāni sabbapāṭihāriyāni pāturahesuṃ. ‘‘Idānissa na dūre sammāsambodhī’’ti devagaṇā brahmagaṇā ativiya pītisomanassajātā ahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Di sana, ‘udakañjalī’ berarti air di telapak tangan, kata ‘udaka’ digunakan dalam arti instrumen (dengan air), maknanya adalah memenuhi telapak tangan Brahmana yang terulur dengan air. ‘Pasannamanasaṅkappo’ berarti tekad batin yang murni dengan keyakinan yang muncul bahwa ‘‘Tentu saja dengan pelepasan ini, setelah membawa kesempurnaan dana menuju puncaknya, aku akan mencapai Penerangan Sempurna (sammāsambodhi).’’ Pada saat itu juga, segala mukjizat sebagaimana yang telah disebutkan sebelumnya muncul. Kelompok para dewa dan Brahma merasa sangat gembira dan bahagia, berpikir ‘‘Sekarang Penerangan Sempurna-nya tidak jauh lagi.’’ Oleh karena itu dikatakan—

117.

117.

‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

‘‘Saat Maddi diberikan, para dewa di angkasa bersukacita; saat itu pun bumi bergetar, dan gunung Sineru merunduk.’’

Tato [Pg.97] pana dīyamānāya maddiyā deviyā ruṇṇaṃ vā dummukhaṃ vā bhākuṭimattaṃ vā nāhosi, evaṃ cassā ahosi ‘‘yaṃ devo icchati, taṃ karotū’’ti.

Kemudian, saat Ratu Maddi diberikan, tidak ada tangisan, kemuraman, ataupun cemberut; bahkan dalam batinnya ia berpikir, ‘‘Apa pun yang diinginkan sang raja, biarlah beliau melakukannya.’’

‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’ti. (jā. 2.22.2282) –

‘‘Sejak masa muda aku adalah istrinya, suamiku adalah tuanku; kepada siapa pun beliau ingin memberiku, biarlah beliau memberiku, atau menjualku, atau membunuhku.’’

Āha.

Ia berkata demikian.

Mahāpurisopi ‘‘ambho, brāhmaṇa, maddito me sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva piyataraṃ, idaṃ me dānaṃ sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti vatvā adāsi. Tena vuttaṃ –

Pria Agung itu pun berkata, ‘‘O Brahmana, dibandingkan Maddi, Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) seratus kali, seribu kali, seratus ribu kali lebih kucintai; semoga pemberianku ini menjadi pendukung bagi pencapaian Pengetahuan Segala Tahu.’’ Setelah berkata demikian, beliau memberikan istrinya. Oleh karena itu dikatakan—

118.

118.

‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;

Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.

‘‘Sambil melepaskan Jāli, putri Kaṇhājinā, dan Ratu Maddi yang setia; aku tidak ragu-ragu, demi mencapai Bodhi (Penerangan).’’

119.

119.

Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsaha’’nti.

‘‘Bukan berarti kedua anakku tidak kucintai, Ratu Maddi pun bukan tidak kucintai; namun Pengetahuan Segala Tahu adalah yang tercinta bagiku, karena itulah aku memberikan mereka yang kucintai.’’

Tattha cajamāno na cintesinti pariccajanto santāpavasena na cintesiṃ, vissaṭṭho hutvā pariccajinti attho.

Di sana, ‘cajamāno na cintesiṃ’ berarti saat melepaskan, beliau tidak merasa cemas atau menyesal; maknanya adalah beliau melepaskan dengan batin yang bebas.

Etthāha – kasmā panāyaṃ mahāpuriso attano puttadāre jātisampanne khattiye parassa dāsabhāvena pariccaji, na hi yesaṃ kesañcipi bhujissānaṃ abhujissabhāvakaraṇaṃ sādhudhammoti? Vuccate – anudhammabhāvato. Ayañhi buddhakārake dhamme anugatadhammatā, yadidaṃ sabbassa attaniyassa mamanti pariggahitavatthuno anavasesapariccāgo, na hi deyyadhammapaṭiggāhakavikapparahitaṃ dānapāramiṃ paripūretuṃ ussukkamāpannānaṃ bodhisattānaṃ mamanti pariggahitavatthuṃ yācantassa yācakassa na pariccajituṃ yuttaṃ, porāṇopi cāyamanudhammo. Sabbesañhi bodhisattānaṃ ayaṃ āciṇṇasamāciṇṇadhammo kulavaṃso kulappaveṇī, yadidaṃ sabbassa pariccāgo. Tattha ca visesato piyataravatthupariccāgo, na hi keci bodhisattā vaṃsānugataṃ rajjissariyādidhanapariccāgaṃ, attano sīsanayanādiaṅgapariccāgaṃ, piyajīvitapariccāgaṃ, kulavaṃsapatiṭṭhāpakapiyaputtapariccāgaṃ, manāpacārinīpiyabhariyāpariccāganti [Pg.98] ime pañca mahāpariccāge apariccajitvā buddhā nāma bhūtapubbā atthi. Tathā hi maṅgale bhagavati bodhisattabhūte bodhipariyesanaṃ caramāne ca carimattabhāvato tatiye attabhāve saputtadāre ekasmiṃ pabbate vasante kharadāṭhiko nāma yakkho mahāpurisassa dānajjhāsayataṃ sutvā brāhmaṇavaṇṇena upasaṅkamitvā mahāsattaṃ dve dārake yāci.

Di sini seseorang bertanya— mengapa Pria Agung ini melepaskan anak dan istrinya yang merupakan bangsawan (khattiya) terhormat ke dalam perbudakan orang lain? Bukankah menjadikan orang merdeka sebagai budak bukan merupakan tindakan yang bajik? Jawabannya adalah— karena hal itu sesuai dengan hukum alam (anudhammabhāvato). Inilah tradisi yang menyertai faktor-faktor pencapaian Kebuddhaan, yaitu pelepasan tanpa sisa atas segala sesuatu yang dianggap sebagai miliknya sendiri. Bagi para Bodhisatwa yang berusaha keras memenuhi kesempurnaan dana tanpa membeda-bedakan antara barang yang diberikan dan penerimanya, tidaklah tidak pantas memberikan apa yang dimiliki kepada peminta yang memintanya; ini juga merupakan tradisi kuno. Bagi semua Bodhisatwa, pelepasan segala sesuatu ini adalah kebiasaan yang dipraktikkan secara turun-temurun. Dan di sana, secara khusus, adalah pelepasan benda-benda yang paling dicintai. Sebab, tidak ada Bodhisatwa di masa lalu yang menjadi Buddha tanpa melakukan lima pelepasan besar (pañca mahāpariccāga) ini: pelepasan kekayaan dan kerajaan warisan, pelepasan anggota tubuh sendiri seperti kepala atau mata, pelepasan nyawa yang dicintai, pelepasan anak-anak tercinta yang meneruskan garis keturunan, dan pelepasan istri tercinta yang setia. Sebagaimana saat Bhagawan Maṅgala masih menjadi Bodhisatwa yang mencari pencerahan, pada kehidupan ketiga sebelum kehidupan terakhirnya, ketika tinggal di sebuah gunung bersama anak dan istrinya, seorang raksasa bernama Kharadāṭhika mendengar tentang tekad berdana Pria Agung itu, mendatangi sang Bodhisatwa dalam rupa Brahmana, dan meminta kedua anaknya.

Mahāsatto ‘‘dadāmi brāhmaṇassa puttake’’ti haṭṭhapahaṭṭho udakapariyantaṃ pathaviṃ kampento dvepi dārake adāsi. Yakkho caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhito mahāsattassa passantasseva muḷālakalāpaṃ viya dve dārake khādi. Aggijālaṃ viya lohitadhāraṃ uggiramānaṃ yakkhassa mukhaṃ olokentassa mahāpurisassa ‘‘vañcesi vata maṃ yakkho’’ti uppajjanakacittuppādassa okāsaṃ adentassa upāyakosallassa subhāvitattā atītadhammānaṃ appaṭisandhisabhāvato aniccādivasena saṅkhārānaṃ suparimadditabhāvato ca evaṃ ittaraṭṭhitikena pabhaṅgunā asārena saṅkhārakalāpena ‘‘pūritā vata me dānapāramī, mahantaṃ vata me atthaṃ sādhetvā idaṃ adhigata’’nti somanassameva uppajji. So idaṃ anaññasādhāraṇaṃ tasmiṃ khaṇe attano cittācāraṃ ñatvā ‘‘imassa nissandena anāgate imināva nīhārena sarīrato rasmiyo nikkhamantū’’ti patthanamakāsi. Tassa taṃ patthanaṃ nissāya buddhabhūtassa sarīrappabhā niccameva dasasahassilokadhātuṃ pharitvā aṭṭhāsi (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā). Evaṃ aññepi bodhisattā attano piyataraṃ puttadāraṃ pariccajitvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhiṃsu.

Mahāsatta, dengan hati yang sangat gembira karena berpikir 'aku akan memberikan anak-anak ini kepada brahmana', menyerahkan kedua anak itu sambil menggetarkan bumi hingga batas samudra. Raksasa, yang berdiri di ujung tempat berjalan (caṅkamana) sambil bersandar pada papan sandaran, memakan kedua anak itu bagaikan memakan akar teratai di depan mata Mahāsatta sendiri. Bagi Mahāpurisa yang melihat wajah raksasa yang memuntahkan aliran darah bagaikan lidah api, ia tidak memberi kesempatan munculnya pikiran 'sungguh, raksasa ini telah menipuku'. Karena kebijaksanaan dalam cara (upāyakosalla) telah dikembangkan dengan baik, karena sifat ketidakterikatan pada fenomena masa lalu, dan karena ia telah merenungkan bentukan-bentukan (saṅkhāra) melalui sudut pandang ketidakkekalan dan sebagainya, ia menyadari kumpulan bentukan yang hanya bertahan sesaat, mudah hancur, dan tanpa inti ini dengan berpikir: 'Sungguh, Sempurna Berderma (dānapāramī) milikku telah terpenuhi; sungguh, pemberian ini dicapai setelah mewujudkan manfaat yang besar bagi batin.' Maka, hanya kegembiraanlah (somanassa) yang muncul dalam dirinya. Pada saat itu, setelah menyadari kebiasaan pikirannya yang luar biasa ini, ia membuat aspirasi: 'Dengan hasil dari pemberian ini, di masa depan semoga sinar-sinar memancar dari tubuhku dengan cara yang sama.' Bergantung pada aspirasi tersebut, setelah menjadi Buddha, cahaya tubuhnya selalu memancar memenuhi sepuluh ribu sistem dunia. Demikian pula, Bodhisatta-Bodhisatta lainnya mencapai Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) setelah melepaskan istri dan anak yang sangat dicintai.

Api ca yathā nāma koci puriso kassaci santike gāmaṃ vā janapadaṃ vā keṇiyā gahetvā kammaṃ karonto attano antevāsikānaṃ vā pamādena pūtibhūtaṃ dhanaṃ dhāreyya, tamenaṃ so gāhāpetvā bandhanāgāraṃ paveseyya. Tassa evamassa ‘‘ahaṃ kho imassa rañño kammaṃ karonto ettakaṃ nāma dhanaṃ dhāremi, tenāhaṃ raññā bandhanāgāre pavesito, sacāhaṃ idheva homi, attānañca jīyeyya, puttadārakammakaraporisā ca me jīvikāpagatā mahantaṃ anayabyasanaṃ āpajjeyyuṃ. Yaṃnūnāhaṃ rañño ārocetvā attano puttaṃ vā kaniṭṭhabhātaraṃ vā idha ṭhapetvā nikkhameyyaṃ[Pg.99]. Evāhaṃ ito bandhanato mutto nacirasseva yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ dhanaṃ saṃharitvā rañño datvā tampi bandhanato mocemi, appamattova hutvā uṭṭhānabalena attano sampattiṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti. So tathā kareyya. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Selain itu, perumpamaannya adalah seperti seorang pria yang mengambil desa atau wilayah dari seseorang (raja) dengan cara menyewa, dan saat melakukan pekerjaannya, karena kelalaian dirinya atau murid-muridnya, ia menunggak harta milik raja. Raja itu menyuruh orang menangkapnya dan memasukkannya ke dalam penjara. Ia berpikir: 'Aku melakukan pekerjaan raja ini dan menunggak harta sebanyak ini, karena itulah raja memasukkanku ke penjara. Jika aku tetap tinggal di sini, aku akan mati, dan istri, anak, serta para pekerjaku akan kehilangan mata pencaharian dan mengalami kemalangan besar. Lebih baik jika aku memberitahu raja dan menempatkan putraku atau adik laki-lakiku di sini (sebagai jaminan) lalu aku pergi keluar. Dengan demikian, aku bebas dari ikatan ini dan tidak lama kemudian, aku akan mengumpulkan harta dari teman dan kenalan, memberikannya kepada raja, lalu membebaskan mereka juga dari penjara. Dengan kewaspadaan dan kekuatan usaha, aku akan memulihkan kembali kekayaanku seperti semula.' Ia pun melakukan hal itu. Perumpamaan ini hendaknya dipahami dengan cara demikian.

Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – rājā viya kammaṃ, bandhanāgāro viya saṃsāro, raññā bandhanāgāre ṭhapitapuriso viya kammavasena saṃsāracārake ṭhito mahāpuriso, tassa bandhanāgāre ṭhitapurisassa tattha puttassa vā bhātuno vā parādhīnabhāvakaraṇena tesaṃ attano ca dukkhappamocanaṃ viya mahāpurisassa attano puttādike paresaṃ datvā sabbaññutaññāṇappaṭilābhena sabbasattānaṃ vaṭṭadukkhappamocanaṃ, tassa vigatadukkhassa tehi saddhiṃ yathādhippetasampattiyaṃ patiṭṭhānaṃ viya mahāpurisassa arahattamaggena apagatavaṭṭadukkhassa buddhabhāvena dasabalādisabbaññutaññāṇasampattisamannāgamo attano vacanakārakānaṃ vijjattayādisampattisamannāgamo cāti evaṃ anavajjasabhāvo eva mahāpurisānaṃ puttadārapariccāgo. Eteneva nayena nesaṃ aṅgajīvitapariccāge yā codanā, sāpi visodhitāti veditabbāti.

Berikut ini adalah penerapan perumpamaannya: Raja bagaikan Kamma (perbuatan). Penjara bagaikan Saṃsāra. Pria yang dimasukkan ke penjara oleh raja bagaikan Mahāpurisa yang berada dalam pengembaraan Saṃsāra karena kekuatan Kamma. Pembebasan dari penderitaan bagi dirinya dan putra atau saudaranya dengan menjadikan mereka sebagai jaminan dalam penjara bagaikan Mahāpurisa yang memberikan putra dan lainnya kepada orang lain, lalu dengan pencapaian Pengetahuan Mahatahu, ia membebaskan semua makhluk dari penderitaan tumimbal lahir (vaṭṭadukkha). Sebagaimana pria itu, setelah bebas dari penderitaan, menempatkan mereka bersama-sama dalam kemakmuran yang diinginkan, demikian pula bagi Mahāpurisa yang telah melenyapkan penderitaan tumimbal lahir melalui Jalan Arahat, ia mencapai kemakmuran Pengetahuan Mahatahu seperti Sepuluh Kekuatan dan sebagainya melalui Kebuddhaan, dan bagi mereka yang mengikuti kata-katanya, mereka mencapai kemakmuran seperti Tiga Pengetahuan (vijjā) dan sebagainya. Demikianlah, pelepasan istri dan anak oleh para Mahāpurisa adalah suatu hal yang tidak bercela. Melalui metode ini, sanggahan apa pun mengenai pengorbanan anggota tubuh dan nyawa mereka juga harus dipahami telah terjawab.

Evaṃ pana mahāsattena maddideviyā dinnāya sakko acchariyabbhutacittajāto hutvā –

Demikianlah, setelah Mahāsatta menyerahkan Ratu Maddī, Sakka diliputi kekaguman dan keajaiban dalam batinnya dan berkata:

‘‘Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā;

Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṃ gato. (jā. 2.22.2283-2284);

"Semua hambatan telah engkau taklukkan, baik yang bersifat dewa maupun manusia. Bumi menggemakan (perbuatanmu), dan suaramu (kemasyhuranmu) telah sampai ke alam surga."

‘‘Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

"Memberikan apa yang sulit diberikan, melakukan perbuatan yang sulit dilakukan; orang yang tidak bajik tidak dapat meniru perbuatan para bijak, karena ajaran (Dhamma) para bijak sulit diikuti."

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā’’ti. (jā. 2.22.2286-2287) –

"Oleh karena itu, tujuan (gati) dari para bijak dan mereka yang tidak bajik berbeda setelah dari dunia ini; mereka yang tidak bajik pergi ke neraka, sedangkan para bijak memiliki surga sebagai tujuan akhir mereka."

Ādinā nayena mahāpurisassa dānānumodanavasena thutiṃ akāsi.

Dengan cara ini dan seterusnya, Sakka memuji Mahāpurisa dengan menyatakan kegembiraan (anumodana) atas pemberian tersebut.

Tattha paccūhāti paccatthikā. Dibbāti dibbayasapaṭibāhakā. Mānusāti manussayasapaṭibāhakā. Ke pana teti? Macchariyadhammā, te sabbe puttadāraṃ dentena mahāsattena jitāti dasseti. Duddadanti puttadārādiduddadaṃ dadamānānaṃ [Pg.100] tameva dukkaraṃ kubbataṃ tumhādisānaṃ kammaṃ aññe sāvakapaccekabodhisattā nānukubbanti, pageva asanto maccharino. Tasmā sataṃ dhammo durannayo sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paṭipattidhammo aññehi duranugamo.

Di sana, 'paccūhā' berarti musuh. 'Dibbā' berarti penghalang bagi kemuliaan dewa. 'Mānusā' berarti penghalang bagi kemuliaan manusia. Siapa mereka? Mereka adalah sifat kikir (macchariyadhamma). Menunjukkan bahwa semua itu telah ditaklukkan oleh Mahāsatta yang memberikan anak dan istrinya. 'Duddadaṃ' berarti memberikan apa yang sulit diberikan seperti anak, istri, dan sebagainya; orang lain seperti siswa (sāvaka) atau calon Paccekabuddha tidak dapat meniru perbuatan sulit yang kalian lakukan, apalagi orang yang tidak bajik dan kikir. Oleh karena itu, 'sataṃ dhammo durannayo' berarti praktik (paṭipattidhamma) dari para Mahābodhisatta yang bijak sulit diikuti oleh orang lain.

Evaṃ sakko mahāpurisassa anumodanavasena thutiṃ katvā maddideviṃ niyyātento –

Demikianlah Sakka memberikan pujian sebagai tanda persetujuan kepada Mahāpurisa, dan saat mengembalikan Ratu Maddī, ia berkata:

‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patino tavā’’ti. (jā. 2.22.2289) –

"Aku kembalikan istrimu kepadamu, Maddī yang cantik seluruh tubuhnya. Engkau jugalah yang serasi bagi Maddī, dan Maddī bagimu, suaminya."

Vatvā taṃ maddiṃ paṭidatvā dibbattabhāvena jalanto taruṇasūriyo viya ākāse ṭhatvā attānaṃ ācikkhanto –

Setelah berkata demikian dan mengembalikan Maddī, Sakka yang bercahaya dalam wujud dewa bagaikan matahari muda, berdiri di angkasa dan memperkenalkan dirinya:

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’ti. (jā. 2.22.2292) –

"Aku adalah Sakka, raja para dewa, aku datang ke hadapanmu. Pilihlah sebuah anugerah, wahai raja bijak, aku memberikan delapan anugerah kepadamu."

Vatvā varehi nimantesi. Mahāsattopi ‘‘pitā maṃ punadeva rajje patiṭṭhāpetu, vajjhappattaṃ vadhato moceyyaṃ, sabbasattānaṃ avassayo bhaveyyaṃ, paradāraṃ na gaccheyyaṃ, itthīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, putto me dīghāyuko siyā, annapānādideyyadhammo bahuko siyā, tañca aparikkhayaṃ pasannacitto dadeyyaṃ, evaṃ mahādānāni pavattetvā devalokaṃ gantvā tato idhāgato sabbaññutaṃ pāpuṇeyya’’nti ime aṭṭha vare yāci. Sakko ‘‘nacirasseva pitā sañjayamahārājā idheva āgantvā taṃ gahetvā rajje patiṭṭhāpessati, itaro ca sabbo te manoratho matthakaṃ pāpuṇissati, mā cintayi, appamatto hohī’’ti ovaditvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto ca maddidevī ca sammodamānā sakkadattiye assame vasiṃsu.

Setelah berkata demikian, (Sakka) mengundang dengan tawaran anugerah. Mahāsatta pun memohon delapan anugerah ini: “Semoga ayahandaku menempatkanku kembali di takhta kerajaan, semoga aku dapat membebaskan mereka yang dijatuhi hukuman mati, semoga aku menjadi perlindungan bagi semua makhluk, semoga aku tidak berzina dengan istri orang lain, semoga aku tidak dikuasai oleh wanita, semoga putraku berumur panjang, semoga pemberian seperti makanan dan minuman melimpah, dan semoga aku memberikannya dengan hati yang jernih tanpa habis-habisnya; dan setelah melakukan derma besar seperti itu, setelah pergi ke alam dewa dan kemudian datang kembali ke sini, semoga aku mencapai kemahatahuan.” Sakka berkata, “Tidak lama lagi ayahandamu Raja Sañjaya akan datang ke sini sendiri untuk menjemputmu dan menempatkanmu kembali di takhta kerajaan, dan semua keinginanmu yang lain akan terpenuhi. Janganlah khawatir, tetaplah waspada.” Setelah memberi nasihat demikian, ia kembali ke tempatnya sendiri. Bodhisatta dan Ratu Maddī pun tinggal dengan bahagia di pertapaan pemberian Sakka itu.

Jūjakepi kumāre gahetvā gacchante devatā ārakkhamakaṃsu. Divase divase ekā devadhītā rattibhāge āgantvā maddivaṇṇena kumāre paṭijaggi. So devatāviggahito hutvā ‘‘kaliṅgaraṭṭhaṃ gamissāmī’’ti aḍḍhamāsena jetuttaranagarameva sampāpuṇi. Rājā vinicchaye nisinno brāhmaṇena saddhiṃ dārake rājaṅgaṇena gacchante disvā sañjānitvā brāhmaṇena [Pg.101] saddhiṃ te pakkosāpetvā taṃ pavattiṃ sutvā bodhisattena kathitaniyāmeneva dhanaṃ datvā kumāre kiṇitvā nhāpetvā bhojetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍite katvā rājā dārakaṃ phussatidevī dārikaṃ ucchaṅge katvā bodhisattassa rājaputtiyā ca pavattiṃ suṇiṃsu.

Sementara Jūjaka membawa anak-anak itu pergi, para dewa memberikan perlindungan. Setiap hari, seorang dewi datang pada malam hari dengan wujud Ratu Maddī untuk merawat anak-anak itu. Karena disesatkan oleh para dewa, meskipun ia berpikir, “Aku akan pergi ke kerajaan Kaliṅga,” dalam waktu setengah bulan ia justru sampai di kota Jetuttara. Sang Raja, yang sedang duduk di balairung pengadilan, melihat anak-anak itu berjalan di alun-alun kerajaan bersama si brahmana. Setelah mengenali mereka, ia memanggil mereka bersama si brahmana. Setelah mendengar berita itu, ia memberikan harta sesuai dengan nilai yang telah ditentukan oleh Bodhisatta, menebus anak-anak itu, memandikan mereka, memberi mereka makan, dan menghias mereka dengan segala perhiasan. Raja memangku pangeran muda (Jālī), dan Ratu Phussatī memangku putri muda (Kaṇhājinā), lalu mereka mendengar kabar tentang keberadaan Bodhisatta dan sang putri (Maddī).

Taṃ sutvā rājā ‘‘bhūnahaccaṃ vata mayā kata’’nti saṃviggamānaso tāvadeva dvādasaakkhobhanīparimāṇaṃ senaṃ sannayhitvā vaṅkapabbatābhimukho pāyāsi saddhiṃ phussatideviyā ceva dārakehi ca. Anukkamena gantvā puttena ca suṇisāya ca samāgañchi. Vessantaro piyaputte disvā sokaṃ sandhāretuṃ asakkonto visaññī hutvā tattheva pati, tathā maddī mātāpitaro sahajātā saṭṭhisahassā ca amaccā. Taṃ kāruññaṃ passantesu ekopi sakabhāvena sandhāretuṃ nāsakkhi, sakalaṃ assamapadaṃ yugandharavātapamadditaṃ viya sālavanaṃ ahosi. Sakko devarājā tesaṃ visaññibhāvavinodanatthaṃ pokkharavassaṃ vassāpesi, temetukāmā tementi, pokkhare patitavassaṃ viya vinivattitvā udakaṃ gacchati. Sabbe saññaṃ paṭilabhiṃsu. Tadāpi pathavikampādayo heṭṭhā vuttappakārā acchariyā pāturahesuṃ. Tena vuttaṃ –

Mendengar hal itu, Raja merasa menyesal dan berpikir, “Sungguh, aku telah melakukan kesalahan besar,” dengan hati yang bergetar ia segera mengumpulkan tentara berjumlah dua belas akkhobhaṇī dan berangkat menuju Gunung Vaṅka bersama Ratu Phussatī serta anak-anak. Secara bertahap mereka sampai dan bertemu dengan putra serta menantunya. Vessantara, saat melihat anak-anak tercintanya, tidak mampu menahan kesedihannya, jatuh pingsan di tempat itu juga; demikian pula Maddī, orang tuanya, dan enam puluh ribu menteri yang lahir bersamaan dengannya. Di antara mereka yang melihat pemandangan menyedihkan itu, tidak ada satu pun yang mampu menahan dirinya. Seluruh area pertapaan itu menjadi seperti hutan pohon sāla yang dilanda angin kencang Yugandhara. Sakka, raja para dewa, untuk menghilangkan keadaan pingsan mereka, menurunkan hujan Pokkharavassa; mereka yang ingin basah menjadi basah, (bagi yang tidak ingin) air itu mengalir seperti air yang jatuh di daun teratai. Semua orang kembali sadar. Pada saat itu juga, keajaiban seperti gempa bumi dan lainnya terjadi seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Karena itulah dikatakan –

120.

120.

‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;

Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.

“Sekali lagi, di hutan yang luas, saat pertemuan dengan ayah dan ibu; seraya meratap dengan penuh iba, membicarakan tentang suka dan duka.”

121.

121.

‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā’’ti.

“Dengan rasa malu dan takut akan dosa (hirottappa) kepada kedua orang tua yang dihormati, ia mendekati keduanya; saat itu pun bumi bergetar, dan hutan di pegunungan Sineru merunduk.”

Tattha karuṇaṃ paridevanteti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbasmiṃ āgatajane karuṇaṃ paridevamāne. Sallapante sukhaṃ dukhanti sukhadukkhaṃ pucchitvā paṭisanthāravasena ālāpasallāpaṃ karonte. Hirottappena garunā ubhinnanti ime sivīnaṃ vacanaṃ gahetvā adūsakaṃ dhamme ṭhitaṃ maṃ pabbājayiṃsūti cittappakopaṃ akatvā ubhosu etesu mātāpitūsu dhammagāravasamussitena hirottappeneva yathārūpe upasaṅkami. Tena me dhammatejena tadāpi pathavī kampi.

Di sana, 'karuṇaṃ paridevanteti' berarti semua orang yang datang, dimulai dari ayah dan ibu, meratap dengan penuh iba. 'Sallapante sukhaṃ dukhanti' berarti saling bertanya tentang suka dan duka serta bercakap-cakap dengan ramah. 'Hirottappena garunā ubhinnanti' berarti ia tidak menyimpan kemarahan dalam hati dengan berpikir, “Mereka ini telah mengikuti kata-kata rakyat Sivi dan mengasingkan aku yang tidak bersalah dan teguh dalam Dhamma,” melainkan ia mendekati kedua orang tuanya dengan hirottappa yang muncul dari rasa hormat pada Dhamma, seperti sebelumnya. Karena kekuatan rasa hormatku itu, saat itu pun bumi bergetar.

Atha [Pg.102] sañjayamahārājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā taṅkhaṇaññeva kesamassukammādīni kārāpetvā nhāpetvā sabbābharaṇavibhūsitaṃ devarājānamiva virocamānaṃ saha maddideviyā rajje abhisiñcitvā tāvadeva ca tato paṭṭhāya dvādasaakkhobhanīparimāṇāya caturaṅginiyā senāya ca puttaṃ parivārayitvā vaṅkapabbatato yāva jetuttaranagarā saṭṭhiyojanamaggaṃ alaṅkārāpetvā dvīhi māsehi sukheneva nagaraṃ pavesesi. Mahājano uḷāraṃ pītisomanassaṃ paṭisaṃvedesi. Celukkhepādayo pavattiṃsu. Nagare ca nandibheriṃ carāpesuṃ. Antamaso biḷāre upādāya sabbesaṃ bandhane ṭhitānaṃ bandhanamokkho ahosi. So nagaraṃ paviṭṭhadivaseyeva paccūsakāle cintesi – ‘‘sve vibhātāya rattiyā mamāgatabhāvaṃ sutvā yācakā āgamissanti, tesāhaṃ kiṃ dassāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā tāvadeva rājanivesanassa purimavatthuṃ pacchimavatthuñca kaṭippamāṇaṃ pūrento ghanamegho viya sattaratanavassaṃ vassāpesi. Sakalanagare jaṇṇuppamāṇaṃ vassāpesīti. Tena vuttaṃ –

Kemudian Raja Sañjaya meminta maaf kepada Bodhisatta, menyerahkan kembali takhta kerajaan, dan pada saat itu juga memerintahkan penataan rambut serta janggut, memandikannya, menghiasinya dengan segala perhiasan hingga bersinar seperti raja dewa, lalu menahbiskan (mengurapi) dia di takhta kerajaan bersama Ratu Maddī. Sejak saat itu, dengan dikelilingi oleh tentara empat divisi yang berjumlah dua belas akkhobhaṇī, ia memerintahkan untuk menghias jalan sepanjang enam puluh yojana dari Gunung Vaṅka sampai kota Jetuttara, dan dalam waktu dua bulan, ia memasuki kota dengan selamat. Rakyat merasakan kebahagiaan dan kegembiraan yang besar. Orang-orang bersorak-sorai dengan melambaikan pakaian. Di kota, genderang kegembiraan (nandibheri) ditabuh berkeliling. Bahkan mulai dari kucing-kucing, semua yang berada dalam kurungan atau ikatan pun dibebaskan. Pada hari ia memasuki kota, saat fajar menyingsing, ia berpikir: “Besok pagi, setelah malam berakhir, para peminta-minta akan datang setelah mendengar kepulanganku; apa yang akan kuberikan kepada mereka?” Pada saat itu, singgasana Sakka menunjukkan tanda panas. Setelah merenungkan penyebabnya dan mengetahuinya, Sakka segera menurunkan hujan tujuh permata seperti awan tebal, memenuhi bagian depan dan belakang istana raja setinggi pinggang. Di seluruh kota, hujan itu turun setinggi lutut. Karena itulah dikatakan –

122.

122.

‘‘Punāparaṃ brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;

Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.

“Sekali lagi, setelah keluar dari hutan luas bersama sanak saudara; aku memasuki kota Jetuttara yang indah, kota yang paling utama.”

123.

123.

‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;

Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.

“Tujuh jenis permata menghujani, awan besar mencurahkan hujan; saat itu pun bumi bergetar, dan hutan di pegunungan Sineru merunduk.”

124.

124.

‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;

Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.

“Bumi ini tidak memiliki kesadaran, tidak mengetahui suka dan duka; namun ia pun bergetar tujuh kali, karena kekuatan dermaku.”

Evaṃ sattaratanavasse vuṭṭhe punadivase mahāsatto ‘‘yesaṃ kulānaṃ purimapacchimavatthūsu vuṭṭhadhanaṃ, tesaññeva hotū’’ti dāpetvā avasesaṃ āharāpetvā attano gehavatthusmiṃ dhanena saddhiṃ koṭṭhāgāresu okirāpetvā mahādānaṃ pavattesi. Acetanāyaṃ pathavīti cetanārahitā ayaṃ mahābhūtā pathavī, devatā pana cetanāsahitā. Aviññāya sukhaṃ dukhanti acetanattā eva sukhaṃ dukkhaṃ ajānitvā. Satipi sukhadukkhapaccayasaṃyoge [Pg.103] taṃ nānubhavantī. Sāpi dānabalā mayhanti evaṃbhūtāpi sā mahāpathavī mama dānapuññānubhāvahetu. Sattakkhattuṃ pakampathāti aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādīnipi yācakānaṃ dadeyyanti dānajjhāsayuppāde maṅgalahatthidāne pabbājanakāle pavattitamahādāne puttadāne bhariyādāne vaṅkapabbate ñātisamāgame nagaraṃ paviṭṭhadivase ratanavassakāleti imesu ṭhānesu sattavāraṃ akampittha. Evaṃ ekasmiṃyeva attabhāve sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādiacchariyapātubhāvahetubhūtāni yāvatāyukaṃ mahādānāni pavattetvā mahāsatto āyupariyosāne tusitapure uppajji. Tenāha bhagavā –

Demikianlah, setelah hujan tujuh jenis permata itu reda, pada hari berikutnya Mahāsatta memberikan perintah: ‘Biarlah kekayaan yang jatuh di pekarangan depan dan belakang rumah keluarga-keluarga itu menjadi milik mereka saja.’ Setelah memberikan perintah itu, beliau menyuruh mengumpulkan sisa harta yang lain dan memasukkannya ke dalam lumbung-lumbung bersama dengan kekayaan di istananya sendiri, lalu beliau menyelenggarakan derma besar (mahādāna). Bumi ini tidak memiliki kesadaran (acetana), karena bumi ini adalah unsur materi besar (mahābhūta) yang tanpa kehendak, sedangkan para dewa memiliki kesadaran (cetanāsahita). Ungkapan ‘tanpa mengetahui kebahagiaan atau penderitaan’ (aviññāya sukhaṃ dukkhaṃ) berarti karena tidak memiliki kesadaran, bumi tidak mengetahui rasa senang maupun sakit. Meskipun ada pertautan dengan sebab-sebab kebahagiaan dan penderitaan, bumi tidak merasakannya. ‘Bumi itu pun berguncang karena kekuatan dermaku’ (sāpi dānabalā mayhaṃ) berarti meskipun bersifat demikian, bumi besar itu berguncang tujuh kali karena pengaruh kekuatan jasa kebajikan dari kedermawanan-ku. Ungkapan ‘berguncang tujuh kali’ (sattakkhattuṃ pakampatha) merujuk pada peristiwa-peristiwa saat beliau berusia delapan tahun ketika bertekad memberikan jantung, daging, dan anggota tubuh lainnya kepada para peminta (dānajjhāsayuppāda), saat pemberian gajah putih yang membawa keberuntungan (maṅgalahatthidāna), saat pengusiran (pabbājanakāle) di mana dilakukan derma besar (mahādāna), saat pemberian anak-anak (puttadāna), pemberian istri (bhariyādāna), saat pertemuan dengan sanak saudara di Gunung Vaṅkapa, dan pada hari memasuki kota saat hujan permata terjadi; di tempat-tempat inilah bumi berguncang tujuh kali. Demikianlah, dalam satu kehidupan yang sama (attabhāve), setelah menyelenggarakan derma-derma besar sepanjang hidupnya yang menjadi sebab munculnya berbagai keajaiban seperti guncangan bumi besar sebanyak tujuh kali, Mahāsatta terlahir di alam surga Tusita pada akhir masa hidupnya. Karena itulah, Sang Bhagavā bersabda –

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti. (jā. 2.22.2440);

‘Setelah itu, Raja Vessantara, ksatria yang bijaksana itu, setelah memberikan derma, dengan hancurnya jasmani, ia terlahir di alam surga.’ (Jā. 2.22.2440);

Tadā jūjako devadatto ahosi, amittatāpanā ciñcamāṇavikā, cetaputto channo, accutatāpaso sāriputto, sakko anuruddho, maddī rāhulamātā, jālikumāro rāhulo, kaṇhājinā uppalavaṇṇā, mātāpitaro mahārājakulāni, sesaparisā buddhaparisā, vessantaro rājā lokanātho.

Pada saat itu, brahmana Jūjaka adalah Devadatta, Amittatāpanā adalah Ciñcamāṇavikā, putra Ceta adalah Channa, petapa Accuta adalah Sāriputta, Sakka adalah Anuruddha, Maddī adalah ibu Rāhula, pangeran Jālī adalah Rāhula, Kaṇhājinā adalah Uppalavaṇṇā, ayah dan ibu adalah keluarga raja yang agung (Mahārājakulāni), sisa pengikut lainnya adalah pengikut Buddha, dan Raja Vessantara adalah Pelindung Dunia (Sang Buddha sendiri).

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahāsatte kucchigate mātu devasikaṃ chasatasahassāni vissajjetvā dānaṃ dātukāmatādohaḷo, tathā dīyamānepi dhanassa parikkhayābhāvo, jātakkhaṇe eva hatthaṃ pasāretvā ‘‘dānaṃ dassāmi, atthi kiñcī’’ti vācānicchāraṇaṃ, catupañcavassikakāle attano alaṅkārassa dhātīnaṃ hatthagatassa puna aggahetukāmatā, aṭṭhavassikakāle hadayamaṃsādikassa attano sarīrāvayavassa dātukāmatāti evamādikā sattakkhattuṃ mahāpathavikampanādianekacchariyapātubhāvahetubhūtā idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati –

Dalam hal ini juga, dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, sisa parami lainnya harus dipahami sesuai porsinya. Demikian pula keajaiban-keajaiban yang muncul sebagai pengaruh dari kualitas agung Mahāpurisa di sini harus dijelaskan, seperti: keinginan kuat (dohaḷa) ibu untuk berderma setiap hari sebanyak enam ratus ribu saat Mahāsatta berada dalam rahim; harta yang tidak pernah habis meskipun terus diberikan; saat baru lahir langsung merentangkan tangan dan berucap, ‘Aku akan memberi derma, apakah ada sesuatu?’; saat berusia empat atau lima tahun tidak ingin mengambil kembali perhiasan milik sendiri yang telah diberikan kepada para pengasuh; dan pada usia delapan tahun keinginan untuk memberikan anggota tubuh sendiri seperti jantung, daging, dan sebagainya; serta berbagai keajaiban lainnya seperti guncangan bumi sebanyak tujuh kali. Karena itulah dikatakan –

‘‘Evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe…;

Tesu cittappasādopi, dukkhato parimocaye;

Pagevānukiriyā tesaṃ, dhammassa anudhammato’’ti.

‘Demikianlah keajaiban-keajaiban dan peristiwa luar biasa ini milik Sang Resi Agung (Mahesino)… dst… Keyakinan hati terhadap hal-hal itu pun dapat membebaskan dari penderitaan; terlebih lagi jika meneladani mereka sesuai dengan ajaran (Dhamma).’

Vessantaracariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Vessantaracariyā telah selesai.

10. Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

10. Penjelasan tentang Sasapaṇḍitacariyā

125-6. Dasame [Pg.104] yadā homi, sasakoti ahaṃ, sāriputta, bodhipariyesanaṃ caramāno yadā sasapaṇḍito homi. Bodhisattā hi kammavasippattāpi tādisānaṃ tiracchānānaṃ anuggaṇhanatthaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattanti. Pavanacārakoti mahāvanacārī. Dabbāditiṇāni rukkhagacchesu paṇṇāni yaṃkiñci sākaṃ rukkhato patitaphalāni ca bhakkho etassāti tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho. Paraheṭhanavivajjitoti parapīḷāvirahito. Suttapoto cāti uddapoto ca. Ahaṃ tadāti yadāhaṃ sasako homi, tadā ete makkaṭādayo tayo sahāye ovadāmi.

125-6. Pada bagian kesepuluh, ‘Ketika aku menjadi seekor kelinci’ (yadā homi sasako): Wahai Sāriputta, ketika aku sedang mempraktikkan pencarian pencerahan (bodhipariyesanaṃ), saat itu aku menjadi kelinci yang bijak. Para Bodhisatta, meskipun terlahir di rahim hewan karena kekuatan kamma, mereka lahir di sana untuk menolong makhluk-makhluk hewan tersebut. ‘Pengembara hutan’ (pavanacārako) berarti yang terbiasa berkelana di hutan besar. ‘Pemakan rumput, daun, sayuran, dan buah’ (tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho) karena makanannya terdiri dari rumput Dabba dan sejenisnya, daun-daun di semak-semak pohon, sayur-sayuran apa saja, dan buah-buahan yang jatuh dari pohon. ‘Terhindar dari menyakiti makhluk lain’ (paraheṭhanavivajjito) berarti bebas dari tindakan mengganggu makhluk lain. ‘Anak berang-berang’ (suttapoto atau uddapoto). ‘Saat itu aku’ (ahaṃ tadā) berarti ketika aku menjadi kelinci, pada saat itu aku menasihati tiga sahabat, yaitu monyet dan yang lainnya.

127. Kiriye kalyāṇapāpaketi kusale ceva akusale ca kamme. Pāpānīti anusāsanākāradassanaṃ. Tattha pāpāni parivajjethāti pāṇātipāto…pe… micchādiṭṭhīti imāni pāpāni parivajjetha. Kalyāṇe abhinivissathāti dānaṃ sīlaṃ…pe… diṭṭhujukammanti idaṃ kalyāṇaṃ, imasmiṃ kalyāṇe attano kāyavācācittāni abhimukhabhāvena nivissatha, imaṃ kalyāṇapaṭipattiṃ paṭipajjathāti attho.

127. ‘Dalam perbuatan baik dan buruk’ (kiriye kalyāṇapāpake) merujuk pada perbuatan yang bermanfaat (kusala) dan tidak bermanfaat (akusala). ‘Hal-hal buruk’ (pāpāni) menunjukkan cara pemberian instruksi. Di sana, ‘hindarilah kejahatan’ (pāpāni parivajjetha) berarti: pembunuhan makhluk hidup… dst… pandangan salah (micchādiṭṭhi); hindarilah kejahatan-kejahatan ini. ‘Bertekunlah dalam kebajikan’ (kalyāṇe abhinivissatha) berarti: berderma, sila… dst… pandangan benar (diṭṭhujukamma); inilah kebajikan. Artinya, tetapkanlah tubuh, ucapan, dan pikiranmu sepenuhnya dalam kebajikan ini, dan praktikkanlah perilaku bajik ini.

Evaṃ mahāsatto tiracchānayoniyaṃ nibbattopi ñāṇasampannatāya kalyāṇamitto hutvā tesaṃ tiṇṇaṃ janānaṃ kālena kālaṃ upagatānaṃ ovādavasena dhammaṃ desesi. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candapāripūriṃ disvā ‘‘uposathakammaṃ karothā’’ti ovadi. Tenāha –

Demikianlah Mahāsatta, meskipun terlahir di rahim hewan, karena kesempurnaan pengetahuannya, beliau menjadi sahabat sejati (kalyāṇamitta) dan membabarkan Dhamma melalui nasihat kepada ketiga individu tersebut yang datang dari waktu ke waktu. Mereka menerima nasihat beliau dan kembali tinggal di tempat masing-masing. Seiring berjalannya waktu, Bodhisatta melihat ke langit dan memperhatikan bulan purnama yang bulat sempurna, lalu menasihati mereka: ‘Laksanakanlah kewajiban Uposatha.’ Karena itulah dikatakan –

128.

128.

‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;

Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.

‘Pada hari Uposatha, setelah melihat bulan purnama; aku memberitahu mereka saat itu bahwa hari ini adalah hari Uposatha.

129.

129.

‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;

Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposatha’’nti.

‘Siapkanlah derma untuk diberikan kepada orang yang layak menerima; setelah memberikan derma kepada orang yang layak, laksanakanlah Uposatha.’

Tattha candaṃ disvā na pūritanti juṇhapakkhacātuddasiyaṃ īsakaṃ aparipuṇṇabhāvena candaṃ na paripūritaṃ disvā tato vibhātāya rattiyā aruṇuggamanavelāyameva uposathamhi divase pannarase etesaṃ makkaṭādīnaṃ mayhaṃ [Pg.105] sahāyānaṃ divaso ajjuposatho. Tasmā ‘‘dānāni paṭiyādethā’’tiādinā tattha uposathadivase paṭipattividhānaṃ ācikkhinti yojetabbaṃ. Tattha dānānīti deyyadhamme. Paṭiyādethāti yathāsatti yathābalaṃ sajjetha. Dātaveti dātuṃ. Upavassathāti uposathakammaṃ karotha, uposathasīlāni rakkhatha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato datvā khādeyyāthāti dasseti.

Dalam teks tersebut, ungkapan ‘melihat bulan (tidak) purnama’ (candaṃ disvā na pūritaṃ) berarti setelah melihat bulan yang belum sepenuhnya bulat pada hari ke-14 paruh terang (cātuddasī), kemudian pada saat fajar menyingsing di hari Uposatha ke-15 (pannarase), beliau memberitahu para sahabatnya—monyet dan lainnya—bahwa hari ini adalah hari Uposatha. Oleh karena itu, bagian ‘siapkanlah derma’ (dānāni paṭiyādetha) dan seterusnya harus dihubungkan dengan penjelasan tata cara pelaksanaan pada hari Uposatha tersebut. Di sana, ‘derma’ (dānāni) berarti barang-barang yang layak didermakan (deyyadhamma). ‘Siapkanlah’ (paṭiyādetha) berarti sediakanlah sesuai kemampuan dan kekuatan masing-masing. ‘Untuk diberikan’ (dātave) berarti untuk mendermakan. ‘Laksanakanlah’ (upavassatha) berarti lakukanlah kegiatan Uposatha, jagalah sila-sila Uposatha. Karena derma yang diberikan dengan berlandaskan pada sila memiliki pahala besar, maka beliau menunjukkan bahwa: jika ada peminta yang datang, kalian harus memberikan sebagian dari makanan yang seharusnya kalian makan, baru kemudian kalian makan.

Te ‘‘sādhū’’ti bodhisattassa ovādaṃ sirasā sampaṭicchitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhahiṃsu. Tesu uddapoto pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nadītīraṃ gato. Atheko bāḷisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā nadītīre vālukāya paṭicchādetvā macche gaṇhanto nadiyā adho sotaṃ bhassi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto valliyaṃ ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāyaṃ pavesetvā maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Tiṇṇampi ‘‘aho idha nūna yācako āgaccheyyā’’ti cittaṃ uppajji. Tena vuttaṃ –

Mereka menerima nasihat Bodhisatta dengan penuh hormat, seraya berucap "Baiklah," dan menjalankan unsur-unsur Uposatha. Di antara mereka, berang-berang pergi ke tepi sungai pagi-pagi sekali dengan berpikir, "Aku akan mencari mangsa." Saat itu, seorang pemancing telah mengangkat tujuh ekor ikan rohu, merangkainya dengan seutas tanaman merambat, menguburnya di dalam pasir di tepi sungai, lalu pergi hanyut mengikuti arus sungai ke arah hilir. Berang-berang mencium bau ikan, menggali pasir, melihat ikan-ikan itu dan mengeluarkannya, lalu berseru tiga kali, "Apakah ada pemiliknya?" Karena tidak melihat pemiliknya, ia menggigit tanaman merambat itu, meletakkannya di semak tempat tinggalnya, dan berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, "Aku akan memakannya pada saat yang tepat." Serigala pun saat mencari mangsa, melihat dua tusuk daging, seekor biawak, dan satu tempayan dadih di gubuk seorang penjaga ladang, lalu berseru tiga kali, "Apakah ada pemiliknya?" Karena tidak melihat pemiliknya, ia memasukkan tali pengangkat tempayan dadih ke lehernya, menggigit tusukan daging dan biawak dengan mulutnya, meletakkannya di semak tempat tinggalnya, dan berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, "Aku akan memakannya pada saat yang tepat." Monyet pun pergi ke hutan, membawa sekumpulan mangga, meletakkannya di semak tempat tinggalnya, dan berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, "Aku akan memakannya pada saat yang tepat." Muncul pemikiran dalam diri mereka bertiga, "O, semoga seorang peminta-minta datang ke sini." Karena itu dikatakan –

130.

130.

‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;

Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisu’’nti.

"Mereka menyetujui perkataan-Ku, dan sesuai dengan kemampuan serta kekuatan mereka, mereka menyiapkan persembahan dan mencari seseorang yang patut menerima persembahan (dakkhiṇeyya)."

Bodhisatto pana ‘‘velāyameva nikkhamitvā dabbāditiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nisinno cintesi – ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni khādituṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ [Pg.106] natthi, sace me santikaṃ yācako āgamissati, ahaṃ tiṇena yāpemi, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tenāha bhagavā –

Namun Bodhisatta berpikir sambil duduk di semak tempat tinggalnya sendiri, "Setelah keluar pada waktunya, aku akan memakan rumput dabba dan lainnya. Tidaklah mungkin bagi para peminta-minta yang datang kepadaku untuk memakan rumput. Wijen, beras, dan lainnya pun tidak kumiliki. Jika seorang peminta-minta datang kepadaku, aku yang hidup dengan rumput ini akan memberikan daging tubuhku sendiri." Karena itu, Sang Bhagava bersabda –

131.

131.

‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;

Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.

"Sambil duduk, Aku merenungkan persembahan yang layak bagi penerima dakkhiṇā. Jika Aku menemukan seseorang yang patut menerima persembahan, apakah yang akan menjadi persembahan-Ku?"

132.

132.

‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;

Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.

"Aku tidak memiliki wijen, kacang hijau, kacang hitam, beras, ataupun mentega murni (ghata). Aku hidup dari rumput, dan rumput tidak mungkin diberikan sebagai persembahan."

133.

133.

‘‘Yadi koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;

Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissatī’’ti.

"Jika ada seseorang yang patut menerima persembahan datang mencari derma kepadaku, aku akan menyerahkan diriku sendiri; ia tidak akan pergi dengan tangan hampa."

Tattha dānaṃ dakkhiṇanucchavanti dakkhiṇābhāvena anucchavikaṃ dānaṃ dakkhiṇeyyassa dātabbaṃ deyyadhammaṃ cintesiṃ. Yadihaṃ labheti yadi ahaṃ kiñci dakkhiṇeyyaṃ ajja labheyyaṃ. Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti kiṃ mama dātabbaṃ bhavissati. Na sakkā tiṇa dātaveti yadi dakkhiṇeyyassa dātuṃ tilamuggādikaṃ mayhaṃ natthi, yaṃ pana mama āhārabhūtaṃ, taṃ na sakkā tiṇaṃ dakkhiṇeyyassa dātuṃ. Dajjāhaṃ sakamattānanti kiṃ vā mayhaṃ etāya deyyadhammacintāya, nanu idameva mayhaṃ anavajjaṃ aparādhīnatāya sulabhaṃ paresañca paribhogārahaṃ sarīraṃ sace koci dakkhiṇeyyo mama santikaṃ āgacchati, tayidaṃ sakamattānaṃ tassa dajjāmahaṃ. Evaṃ sante na so tuccho mama santikaṃ āgato arittahattho hutvā gamissatīti.

Di sana, "dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ" berarti ia merenungkan pemberian yang patut diberikan kepada penerima dakkhiṇeyya sebagai persembahan. "Yadihaṃ labhe" berarti jika aku mendapatkan seseorang yang patut menerima persembahan hari ini. "Kiṃ me dānaṃ bhavissatīti" berarti apakah yang harus kuberikan. "Na sakkā tiṇa dātaveti" berarti jika aku tidak memiliki wijen, kacang hijau, dan sebagainya untuk diberikan kepada penerima dakkhiṇeyya, maka rumput yang menjadi makananku itu tidak mungkin diberikan kepadanya. "Dajjāhaṃ sakamattānanti" berarti apa gunanya pemikiran tentang barang pemberian ini bagi-Ku? Bukankah tubuh-Ku ini tanpa cela, mudah didapat karena tidak bergantung pada orang lain, dan layak dinikmati orang lain? Jika seseorang yang patut menerima persembahan datang kepada-Ku, maka Aku akan memberikan diri-Ku sendiri kepadanya. Dengan demikian, ia yang datang kepada-Ku tidak akan pergi dengan tangan hampa.

Evaṃ mahāpurisassa yathābhūtasabhāvaṃ parivitakkentassa parivitakkānubhāvena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. Tena ‘‘kimatthaṃ, brāhmaṇa, ṭhitosī’’ti ca vutte sace kañci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā samaṇadhammaṃ kareyyanti. So ‘‘sādhūti te āhāraṃ dassāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Demikianlah, saat Mahāpurisa merenungkan hakikat yang sebenarnya, melalui kekuatan perenungan itu, singgasana batu Paṇḍukambala milik Sakka menunjukkan tanda panas. Saat ia merenungkannya, ia melihat alasan ini dan berpikir, "Aku akan menguji sang raja kelinci." Pertama-tama, ia pergi ke tempat tinggal berang-berang dan berdiri dengan wujud seorang brahmana. Ketika ditanya olehnya, "Untuk tujuan apa, Brahmana, Anda berdiri di sini?" ia menjawab, "Jika aku mendapatkan makanan, setelah menjalankan Uposatha, aku akan melaksanakan praktik petapa (samaṇadhamma)." Berang-berang itu berkata, "Baiklah, aku akan memberimu makanan." Karena itu dikatakan –

‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.61);

"Ada tujuh ekor ikan rohu padaku, yang telah diangkat dari air ke daratan. Ini yang kumiliki, Brahmana; makanlah ini dan tinggallah di hutan."

Brāhmaṇo [Pg.107] ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti tatheva siṅgālassa makkaṭassa ca santikaṃ gantvā tehipi attano vijjamānehi deyyadhammehi nimantito ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Brahmana itu berkata, "Biarlah untuk sementara waktu, nanti aku akan memutuskannya," lalu ia pergi ke tempat serigala dan monyet dengan cara yang sama. Setelah diundang oleh mereka juga dengan barang-barang pemberian yang mereka miliki, ia berkata, "Biarlah untuk sementara waktu, nanti aku akan memutuskannya." Karena itu dikatakan –

‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

"Penjaga ladang telah lalai meninggalkan jatah makan malamnya; dua tusuk daging, seekor biawak, dan satu tempayan dadih. Ini yang kumiliki, Brahmana; makanlah ini dan tinggallah di hutan."

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti. (jā. 1.4.62-63);

"Mangga matang, air sejuk, bayangan teduh yang menyenangkan. Ini yang kumiliki, Brahmana; makanlah ini dan tinggallah di hutan."

Tattha dussāti amussa. Rattibhattaṃ apābhatanti rattibhojanato apanītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako.

Di sana, "dussā" berarti ia telah lupa. "Rattibhattaṃ apābhataṃ" berarti disisihkan dari makanan malam. "Maṃsasūlā ca dve godhā" berarti dua tusuk daging dan seekor biawak yang dipanggang di atas bara api. "Dadhivārakaṃ" berarti tempayan dadih.

134. Atha brāhmaṇo sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthamāgatosī’’ti vutte tathevāha. Tena vuttaṃ ‘‘mama saṅkappamaññāyā’’tiādi.

134. Kemudian brahmana itu pergi ke hadapan Kelinci Bijak. Ketika ditanya olehnya, "Untuk tujuan apa Anda datang?" ia menjawab dengan cara yang sama. Karena itu dikatakan: "Mengetahui niatku," dan seterusnya.

Tattha mama saṅkappamaññāyāti pubbe vuttappakāraṃ parivitakkaṃ jānitvā. Brāhmaṇavaṇṇināti brāhmaṇarūpavatā attabhāvena. Āsayanti vasanagumbaṃ.

Di sana, "mama saṅkappamaññāyā" berarti setelah mengetahui perenungan yang telah disebutkan sebelumnya. "Brāhmaṇavaṇṇinā" berarti dengan keberadaan diri yang memiliki rupa seorang brahmana. "Āsayaṃ" berarti semak tempat tinggal.

135-7. Santuṭṭhoti samaṃ sabbabhāgeneva tuṭṭho. Ghāsahetūti āhārahetu. Adinnapubbanti yehi kehici abodhisattehi adinnapubbaṃ. Dānavaranti uttamadānaṃ. ‘‘Ajja dassāmi te aha’’nti vatvā tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhananti taṃ pāṇātipātato apanetvā idāni tassa paribhogayoggaṃ attānaṃ katvā dātuṃ ‘‘ehi aggiṃ padīpehī’’tiādimāha.

135-7. "Santuṭṭho" berarti merasa puas secara merata dengan segala bagian. "Ghāsahetu" berarti karena alasan makanan. "Adinnapubbaṃ" berarti yang belum pernah diberikan oleh siapa pun selain para Bodhisatta. "Dānavaraṃ" berarti persembahan yang mulia. Setelah berkata, "Hari ini aku akan memberikannya kepadamu," (Sakka berkata) "Anda memiliki keluhuran sila, tidaklah pantas bagi Anda untuk menyakiti makhluk lain." Setelah menjauhkannya dari pembunuhan makhluk hidup, sekarang untuk memberikan dirinya sendiri sebagai sesuatu yang layak digunakan oleh brahmana itu, Mahāsatta mengucapkan gatha, "Kemarilah, nyalakanlah api," dan seterusnya.

Tattha ahaṃ pacissamattānanti tayā kate aṅgāragabbhe ahameva patitvā attānaṃ pacissaṃ. Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasīti tathā pana pakkaṃ tvaṃ khādissasi.

Di sana, "ahaṃ pacissamattānaṃ" berarti aku sendiri akan menjatuhkan diri ke dalam timbunan bara api yang telah kau buat dan akan memasak diriku sendiri. "Pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi" berarti dengan cara demikian, engkau akan memakan daging yang telah masak.

138-9. Nānākaṭṭhe [Pg.108] samānayīti so brāhmaṇavesadhārī sakko nānādārūni samānento viya ahosi. Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakanti vītaccikaṃ vigatadhūmaṃ aṅgārabharitabbhantaraṃ samantato jalamānaṃ mama sarīrassa nimujjanappahonakaṃ taṅkhaṇaññeva mahantaṃ citakaṃ akāsi, sahasā iddhiyā abhinimminīti adhippāyo. Tenāha ‘‘aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahābhave’’ti.

138-9. Mengenai kata 'Nānākaṭṭhe samānayī', Sakka yang menyamar sebagai seorang brahmana itu seolah-olah sedang mengumpulkan berbagai macam kayu bakar. Mengenai kata 'Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhaṃ', artinya dia membuat tumpukan kayu yang besar, yang tidak memiliki nyala api, bebas dari asap, bagian dalamnya penuh dengan bara api, bernyala-nyala di sekelilingnya, cukup untuk menenggelamkan tubuh-Ku; pada saat itu juga dia membuat tumpukan kayu besar tersebut, yang dia ciptakan seketika dengan kekuatan gaibnya. Itulah maksudnya. Karena itulah dikatakan: 'Dia menyalakan api di sana, agar api itu segera menjadi besar'.

Tattha soti so aggikkhandho sīghaṃ mahanto yathā bhaveyya, tathā padīpesi. Phoṭetvā rajagate gatteti ‘‘sace lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti paṃsugate mama gatte tikkhattuṃ vidhunitvā. Ekamantaṃ upāvisinti na tāva kaṭṭhāni ādittānīti tesaṃ ādīpanaṃ udikkhanto thokaṃ ekamantaṃ nisīdiṃ.

Dalam hal ini, kata 'so' berarti tumpukan api itu; dia menyalakannya sedemikian rupa sehingga tumpukan api itu segera menjadi besar. Mengenai kata 'Phoṭetvā rajagate gatte', artinya: 'Jika ada serangga di sela-sela buluku, semoga mereka tidak mati,' demikianlah Aku mengibaskan tubuh-Ku yang berdebu sebanyak tiga kali. Mengenai kata 'Ekamantaṃ upāvisin', artinya: karena kayu-kayu itu belum terbakar sepenuhnya, Aku duduk di satu sisi sejenak sambil menunggu kayu-kayu itu menyala.

140. Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyatīti yadā pana so dārurāsi samantato āditto vāyuvegasamuddhaṭānaṃ jālasikhānaṃ vasena ‘‘dhamadhamā’’ti evaṃ karoti. Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantareti tadā tasmiṃ kāle ‘‘mama sarīrassa jhāpanasamattho ayaṃ aṅgārarāsī’’ti cintetvā uppatitvā ullaṅghitvā jālasikhānaṃ abbhantarabhūte tassa aṅgārarāsissa majjhe padumapuñje rājahaṃso viya pamuditacitto sakalasarīraṃ dānamukhe datvā patati.

140. Mengenai kata 'Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyati', artinya: ketika tumpukan kayu itu terbakar di sekelilingnya, karena dorongan angin yang meniup kobaran api, tumpukan itu berbunyi 'dhama-dhama'. Mengenai kata 'Taduppatitvā patati, majjhe jālasikhantare', artinya: pada saat itu, setelah berpikir, 'Tumpukan bara ini mampu membakar tubuh-Ku,' Aku melompat dan terjun ke tengah-tengah kobaran api itu, seperti seekor angsa raja di atas hamparan teratai, dengan hati yang gembira mempersembahkan seluruh tubuh-Ku sebagai sarana berdana.

141-2. Paviṭṭhaṃ yassa kassacīti yathā ghammakāle sītalaṃ udakaṃ yena kenaci paviṭṭhaṃ tassa darathapariḷāhaṃ vūpasameti, assādaṃ pītiñca uppādeti. Tatheva jalitaṃ agginti evaṃ tathā pajjalitaṃ aṅgārarāsi tadā mama paviṭṭhassa usumamattampi nāhosi. Aññadatthu dānapītiyā sabbadarathapariḷāhavūpasamo eva ahosi. Cirassaṃ vata me chavicammādiko sabbo sarīrāvayavo dānamukhe juhitabbataṃ upagato abhipatthito manoratho matthakaṃ pattoti. Tena vuttaṃ –

141-2. Mengenai kata 'Paviṭṭhaṃ yassa kassaci', artinya: sebagaimana air yang sejuk di musim panas bagi siapa pun yang memasukinya akan meredakan kegerahan dan penderitaan, serta membangkitkan rasa nikmat dan kegembiraan. Demikian pula dengan 'jalitaṃ aggiṃ', tumpukan bara yang menyala-nyala itu, pada saat Aku memasukinya, bahkan rasa panas pun tidak ada. Sebaliknya, karena kegembiraan dalam berdana, semua kegerahan dan penderitaan benar-benar padam. Sungguh, setelah sekian lama, seluruh bagian tubuh-Ku mulai dari kulit ari, kulit luar, dan sebagainya, telah sampai pada keadaan untuk dipersembahkan sebagai sarana berdana; aspirasi yang Aku dambakan telah mencapai puncaknya. Karena itulah dikatakan –

143.

143.

‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;

Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.

‘Kulit ari, kulit luar, daging, urat saraf, tulang, dan pengikat jantung; Aku memberikan seluruh tubuh ini sepenuhnya kepada sang brahmana.’

Tattha hadayabandhananti hadayamaṃsapesi. Tañhi hadayavatthuṃ bandhitvā viya ṭhitattā ‘‘hadayabandhana’’nti vuttaṃ. Atha vā hadayabandhananti hadayañca bandhanañca, hadayamaṃsañceva [Pg.109] taṃ bandhitvā viya ṭhitayakanamaṃsañcāti attho. Kevalaṃ sakalaṃ kāyanti anavasesaṃ sabbaṃ sarīraṃ.

Dalam bait tersebut, 'hadayabandhana' berarti kepingan daging jantung. Karena ia seolah-olah mengikat landasan jantung (hadayavatthu), maka disebut 'hadayabandhana'. Atau, 'hadayabandhana' berarti jantung dan pengikatnya, yaitu daging jantung dan juga daging hati yang seolah-olah mengikatnya. 'Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ' berarti seluruh tubuh tanpa sisa.

Evaṃ tasmiṃ aggimhi attano sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ asakkonto bodhisattopi himagabbhaṃ paviṭṭho viya hutvā brāhmaṇarūpadharaṃ sakkaṃ evamāha – ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, kiṃ nāmeta’’nti? Paṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthaṃ āgato evamakāsinti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭhatu, sakalopi ce loko maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ kathañcipi uppādeyya passetha na’’nti bodhisatto sīhanādaṃ nadi.

Demikianlah, ketika berada di dalam api tersebut, bahkan satu lubang bulu pun tidak merasa panas, Sang Bodhisatta seolah-olah masuk ke dalam gumpalan salju, lalu berkata kepada Sakka yang menyamar sebagai brahmana: 'Brahmana, api yang engkau buat ini sangatlah dingin, apa sebabnya?' [Sakka menjawab:] 'Wahai orang bijak, aku bukanlah seorang brahmana, aku adalah Sakka; aku datang untuk mengujimu, itulah sebabnya aku melakukan hal ini.' [Bodhisatta berkata:] 'Sakka, biarlah engkau tetap di sana. Bahkan jika seluruh dunia menguji-Ku dalam hal berdana, mereka tidak akan pernah bisa membangkitkan dalam diri-Ku ketidakinginan untuk berdana dengan cara apa pun; lihatlah!'. Demikianlah Sang Bodhisatta memekikkan raungan singa.

Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇā sakalakappampi pākaṭā hontū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ ālikhitvā bodhisattaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe tattheva vanagumbe taruṇadabbatiṇapīṭhe nipajjāpetvā attano devalokameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā niccasīlaṃ uposathasīlañca pūretvā yathārahaṃ puññāni katvā yathākammaṃ gatā.

Kemudian Sakka berkata, 'Wahai Kelinci Bijak, semoga kebajikanmu menjadi termasyhur sepanjang seluruh kalpa.' Setelah memeras gunung dan mengambil sarinya, dia melukis tanda kelinci di lingkaran rembulan, membaringkan Sang Bodhisatta di atas hamparan rumput Dabba yang muda di dalam semak belukar di hutan itu juga, lalu dia kembali ke alam dewanya sendiri. Keempat orang bijak itu hidup rukun dan gembira, menyempurnakan sila harian (niccasīla) dan sila uposatha, melakukan kebajikan sesuai kemampuan mereka, dan kemudian pergi (meninggal dunia) sesuai dengan karmanya masing-masing.

Tadā uddo āyasmā ānando ahosi, siṅgālo mahāmoggallāno, makkaṭo sāriputto, sasapaṇḍito pana lokanātho.

Pada saat itu, si berang-berang adalah Yang Mulia Ānanda, si serigala adalah Mahāmoggallāna, si kera adalah Sāriputta, sedangkan si kelinci bijak adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa idhāpi sīlādipāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā satipi tiracchānupapattiyaṃ kusalādidhamme kusalādito yathābhūtāvabodho, tesu aṇumattampi vajjaṃ bhayato disvā suṭṭhu akusalato oramaṇaṃ, sammadeva ca kusaladhammesu attano patiṭṭhāpanaṃ, paresañca ‘‘ime nāma pāpadhammā te evaṃ gahitā evaṃ parāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavanti evaṃabhisamparāyā’’ti ādīnavaṃ dassetvā tato viramaṇe niyojanaṃ, idaṃ dānaṃ nāma, idaṃ sīlaṃ nāma, idaṃ uposathakammaṃ nāma, ettha patiṭṭhitānaṃ devamanussasampattiyo hatthagatā evātiādinā puññakammesu ānisaṃsaṃ dassetvā patiṭṭhāpanaṃ, attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ, paresaṃ sattānaṃ anuggaṇhanaṃ, uḷāro ca dānajjhāsayoti evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Di sini juga, kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) seperti sila dan lainnya dari kelinci tersebut harus ditentukan sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, meskipun terlahir sebagai hewan, ia memiliki pemahaman yang sesuai dengan kenyataan tentang hal-hal baik (kusala) dan lainnya; melihat cacat sekecil apa pun sebagai bahaya, ia benar-benar menjauhkan diri dari hal-hal buruk (akusala), dan dengan tepat menetapkan dirinya dalam hal-hal baik. Ia juga membimbing orang lain dengan menunjukkan bahaya dari perbuatan buruk, dengan mengatakan: 'Inilah yang disebut perbuatan buruk, perbuatan itu digenggam seperti ini, dilakukan seperti ini, menghasilkan nasib seperti ini, dan berlanjut ke masa depan seperti ini,' sehingga mereka menjauhkan diri darinya. Ia juga membimbing mereka dengan menunjukkan manfaat dari perbuatan berjasa, dengan mengatakan: 'Inilah yang disebut dana, inilah yang disebut sila, inilah yang disebut uposatha; bagi mereka yang teguh dalam hal-hal ini, kekayaan dewa dan manusia sudah berada di tangan mereka.' Sifat-sifat dan kekuatan kebajikan Sang Bodhisatta di sini harus dijelaskan, seperti ketidakpeduliannya terhadap tubuh dan nyawanya sendiri, bantuannya kepada makhluk lain, dan niat berdana yang luhur. Karena itulah dikatakan: 'Demikianlah hal-hal yang menakjubkan ini... dan seterusnya... sesuai dengan Dhamma'.

Sasapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sasapaṇḍitacariyā telah berakhir.

Idāni [Pg.110] ‘‘akittibrāhmaṇo’’tiādinā yathāvutte dasapi cariyāvisese udānetvā nigameti. Tattha ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adāti yo tāni uttamadānāni adāsi, so akittibrāhaṇādiko ahameva tadā tasmiṃ kāle ahosiṃ, na aññoti. Iti tesu attabhāvesu satipi sīlādipāramīnaṃ yathārahaṃ pūritabhāve attano pana tadā dānajjhāsayassa ativiya uḷārabhāvaṃ sandhāya dānapāramivaseneva desanaṃ āropesi. Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramīti ye ime akittijātakādīsu (jā. 1.13.83 ādayo) anekākāravokārā mayā pavattitā deyyadhammapariccāgā mama sarīrāvayavaputtadārapariccāgā paramakoṭikā, kiñcāpi te karuṇūpāyakosallapariggahitattā sabbaññutaññāṇameva uddissa pavattitattā dānassa paramukkaṃsagamanena dānapāramī eva, tathāpi mama dānassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇatosantānassa paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato ete dānaparikkhārā nāma. Yassa panete parikkhārā, taṃ dassetuṃ ‘‘jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayi’’nti vuttaṃ. Ettha hi ṭhapetvā sasapaṇḍitacariyaṃ sesāsu navasu cariyāsu yathārahaṃ dānapāramidānaupapāramiyo veditabbā, sasapaṇḍitacariye (cariyā. 1.125 ādayo) pana dānaparamatthapāramī. Tena vuttaṃ –

Sekarang, dengan [menyebutkan] 'Brahmana Akitti' dan seterusnya, Beliau menyimpulkan setelah memuji sepuluh jenis perilaku khusus (pāramī) sebagaimana telah disebutkan sebelumnya. Di sana, 'Hanya Aku sendiri saat itu' berarti siapa pun yang memberikan pemberian utama tersebut, dialah Brahmana Akitti dan yang lainnya itu; Aku sendiri yang ada pada waktu itu, bukan orang lain. Demikianlah, meskipun dalam keberadaan tersebut terdapat pemenuhan kesempurnaan seperti moralitas (sīla) dan lainnya sebagaimana mestinya, namun dengan merujuk pada keagungan niat memberi yang sangat luar biasa saat itu, Beliau menyampaikan khotbah hanya melalui kekuatan kesempurnaan pemberian (dānapāramī). 'Inilah perlengkapan pemberian, inilah kesempurnaan pemberian' merujuk pada pelepasan barang-barang pemberian yang dilakukan oleh-Ku dalam Jātaka Akitti dan lainnya yang terdiri dari berbagai cara dan jenis, pelepasan anggota tubuh, anak, dan istri-Ku yang mencapai puncaknya. Walaupun itu semua adalah dānapāramī karena diterima dengan kebijaksanaan dalam cara dan kasih sayang serta dilakukan demi pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa) saja dengan pencapaian keagungan tertinggi dari pemberian, namun karena itu merupakan perlengkapan bagi pemberian-Ku yang menjadi dānaparamatthapāramī, dan karena pengembangannya melalui pemrosesan batin, maka hal-hal itu disebut sebagai perlengkapan pemberian (dānaparikkhāra). Untuk menunjukkan orang yang memiliki perlengkapan tersebut, dikatakan: 'Memberikan nyawa kepada peminta, ia memenuhi kesempurnaan ini.' Di sini, selain dari perilaku Sasapaṇḍita, dalam sembilan perilaku lainnya, dānapāramī dan dānaupapāramī harus dipahami sebagaimana mestinya; namun dalam perilaku Sasapaṇḍita, itu adalah dānaparamatthapāramī. Karena itu dikatakan –

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1.tassuddāna);

'Melihat (seorang brahmana) yang datang untuk meminta derma, aku mengorbankan diriku sendiri; tidak ada pemberian yang setara dengan pemberianku, inilah kesempurnaan pemberianku (dānapāramī).'

Kiñcāpi hi mahāpurisassa yathāvutte akittibrāhmaṇādikāle aññasmiñca mahājanakamahāsutasomādikāle dānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi, tathāpi ekanteneva sasapaṇḍitakāle dānapāramiyā paramatthapāramibhāvo vibhāvetabboti.

Sebab meskipun bagi Mahāpurisa, jumlah kelahiran di mana dānapāramī dipenuhi seperti pada masa Brahmana Akitti sebagaimana disebutkan, dan pada masa-masa lainnya seperti Mahājanaka, Mahāsutasoma, dan sebagainya, tidaklah terbatas, namun status dānapāramī sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī) harus dipahami secara pasti terjadi pada masa Sasapaṇḍita.

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dalam Paramatthadīpanī, penjelasan Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

Secara khusus mengenai ringkasan sepuluh jenis perilaku,

Dānapāramivibhāvanassa

Penjelasan tentang dānapāramī,

Paṭhamavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna dari kelompok pertama (Paṭhamavagga) telah selesai.

2. Hatthināgavaggo

2. Kelompok Gajah (Hatthināgavagga)

1. Mātuposakacariyāvaṇṇanā

1. Penjelasan Perilaku Mātuposaka

1. Dutiyavaggassa [Pg.111] paṭhame kuñjaroti hatthī. Mātuposakoti andhāya jarājiṇṇāya mātuyā paṭijagganako. Mahiyāti bhūmiyaṃ. Guṇenāti sīlaguṇena, tadā mama sadiso natthi.

1. Pada [cerita] pertama dari kelompok kedua, 'kuñjaro' berarti gajah. 'Mātuposako' berarti perawat ibunya yang buta dan sudah tua renta. 'Mahiyāti' berarti di bumi. 'Guṇenāti' berarti dengan kualitas sila; saat itu tidak ada yang setara dengan-Ku.

Bodhisatto hi tadā himavantappadese hatthiyoniyaṃ nibbatti. So sabbaseto abhirūpo lakkhaṇasampanno mahāhatthī anekahatthisatasahassaparivāro ahosi. Mātā panassa andhā. So madhuraphalāphalāni hatthīnaṃ hatthesu datvā mātu peseti. Hatthino tassā adatvā sayaṃ khādanti. So pariggaṇhanto taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘yūthaṃ pahāya mātarameva posessāmī’’ti rattibhāge aññesaṃ hatthīnaṃ ajānantānaṃ mātaraṃ gahetvā caṇḍoraṇapabbatapādaṃ gantvā ekaṃ naḷiniṃ upanissāya ṭhitāya pabbataguhāya mātaraṃ ṭhapetvā posesi.

Sebab pada saat itu, Bodhisatta terlahir di alam gajah di wilayah Himalaya. Ia adalah gajah agung yang serba putih, tampan, memiliki tanda-tanda yang sempurna, dan dikelilingi oleh beratus-ratus ribu gajah. Namun ibunya buta. Ia memberikan buah-buahan yang manis ke dalam belalai gajah-gajah [lain] untuk dikirimkan kepada ibunya. Gajah-gajah tersebut tidak memberikannya kepada sang ibu, melainkan memakannya sendiri. Ia yang memperhatikan hal itu, setelah mengetahui kejadian tersebut berpikir, 'Aku akan meninggalkan kawanan dan hanya akan merawat ibu-Ku saja,' lalu di waktu malam saat gajah-gajah lain tidak tahu, ia membawa ibunya pergi ke kaki Gunung Caṇḍoraṇa, meletakkan ibunya di dalam gua gunung yang bersandar pada sebatang pohon Naḷini, dan merawatnya.

2-3. Pavane disvā vanacaroti eko vanacarako puriso tasmiṃ mahāvane vicaranto maṃ disvā. Rañño maṃ paṭivedayīti bārāṇasirañño maṃ ārocesi.

2-3. 'Melihat di dalam hutan, seorang penghuni hutan' berarti seorang laki-laki penghuni hutan yang sedang berkelana di hutan besar itu melihat-ku. 'Melaporkan diriku kepada raja' berarti ia memberitahukan hal itu kepada Raja Bārāṇasī.

So hi maggamūḷho disaṃ vavatthapetuṃ asakkonto mahantena saddena paridevi. Bodhisattopi tassa saddaṃ sutvā ‘‘ayaṃ puriso anātho, na kho panetaṃ patirūpaṃ, yaṃ esa mayi ṭhite idha vinasseyyā’’ti tassa santikaṃ gantvā taṃ bhayena palāyantaṃ disvā ‘‘ambho purisa, natthi te maṃ nissāya bhayaṃ, mā palāyi, kasmā tvaṃ paridevanto vicarasī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, ahaṃ maggamūḷho ajja me sattamo divaso’’ti vutte ‘‘bho purisa, mā bhāyi, ahaṃ taṃ manussapathe ṭhapessāmī’’ti taṃ attano piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā araññato nīharitvā nivatti. Sopi pāpo ‘‘nagaraṃ gantvā rañño ārocessāmī’’ti rukkhasaññaṃ pabbatasaññañca karontova nikkhamitvā bārāṇasiṃ agamāsi. Tasmiṃ kāle rañño maṅgalahatthī mato. So puriso rājānaṃ upasaṅkamitvā mahāpurisassa attano diṭṭhabhāvaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘tavānucchavo, mahārāja, gajo vasati kānane’’tiādi.

Sebab ia tersesat dan tidak mampu menentukan arah, sehingga ia meratap dengan suara keras. Bodhisatta pun mendengar suaranya dan berpikir, 'Orang ini malang, sungguh tidak pantas jika ia binasa di sini sementara aku ada,' lalu pergi ke dekatnya. Melihat orang itu lari ketakutan, ia berkata, 'Wahai kawan, janganlah takut karena aku, janganlah lari. Mengapa engkau berkelana sambil meratap?' Setelah ditanya demikian, ia menjawab, 'Tuan, hamba tersesat, dan ini adalah hari ketujuh bagi hamba.' Ketika dikatakan demikian, ia berkata, 'Wahai kawan, jangan takut, aku akan menempatkanmu di jalan manusia,' lalu ia mendudukkan orang itu di punggungnya, membawanya keluar dari hutan, dan kembali. Namun orang jahat itu berpikir, 'Aku akan pergi ke kota dan melapor kepada raja,' dan sambil membuat tanda-tanda pada pohon dan gunung, ia keluar dan pergi ke Bārāṇasī. Pada saat itu, gajah kendaraan raja telah mati. Orang itu menghadap raja dan melaporkan bahwa ia telah melihat Mahāpurisa. Karena itulah dikatakan: 'Seorang gajah yang layak bagimu, wahai Maharaja, tinggal di dalam hutan,' dan seterusnya.

Tattha [Pg.112] tavānucchavoti tava opavayhaṃ kātuṃ anucchaviko yutto. Na tassa parikkhāyatthoti tassa gahaṇe gamanupacchedanatthaṃ samantato khaṇitabbaparikkhāya vā kareṇuyā kaṇṇapuṭena attānaṃ paṭicchādetvā khittapāsarajjuyā bandhitabbaāḷakasaṅkhātaālānena vā yattha paviṭṭho katthaci gantuṃ na sakkoti, tādisavañcanakāsuyā vā attho payojanaṃ natthi. Sahagahiteti gahaṇasamakālaṃ eva. Ehitīti āgamissati.

Di sana, 'tavānucchavo' berarti layak untuk dijadikan kendaraanmu. 'Na tassa parikkhāyattho' berarti dalam penangkapannya, tidak ada gunanya atau keperluan untuk perlengkapan seperti lubang penipuan di mana jika ia masuk maka ia tidak bisa pergi ke mana pun, atau dengan parit yang harus digali di sekeliling untuk memutus jalannya, atau dengan gajah betina, atau dengan penutup telinga, atau mengikatnya dengan jerat tali yang dilemparkan, atau dengan tonggak pengikat yang disebut āḷaka. 'Sahagahite' berarti pada saat penangkapan itu sendiri. 'Ehitī' berarti ia akan datang.

Rājā imaṃ maggadesakaṃ katvā araññaṃ gantvā ‘‘iminā vuttaṃ hatthināgaṃ ānehī’’ti hatthācariyaṃ saha parivārena pesesi. So tena saddhiṃ gantvā bodhisattaṃ naḷiniṃ pavisitvā gocaraṃ gaṇhantaṃ passi. Tena vuttaṃ –

Raja menjadikan orang ini sebagai penunjuk jalan, pergi ke hutan dan mengirim guru pelatih gajah (hatthācariya) beserta pengiringnya dengan pesan, 'Bawalah gajah agung yang dikatakan oleh orang ini.' Ia pergi bersama orang itu dan melihat Bodhisatta yang sedang mengambil makanan setelah memasuki pohon Naḷini. Karena itu dikatakan –

4.

4.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;

Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.

'Setelah mendengar perkataan orang itu, raja pun dengan hati yang puas mengirim pelatih gajah, guru yang ahli dan terlatih baik.'

5.

5.

‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;

Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā’’ti.

'Pelatih gajah itu pergi dan melihat di kolam teratai, [gajah itu] sedang mencabut akar teratai untuk penghidupan ibunya.'

Tattha chekācariyanti hatthibandhanādividhimhi kusalaṃ hatthācariyaṃ. Susikkhitanti hatthīnaṃ sikkhāpanavijjāya niṭṭhaṅgamanena suṭṭhu sikkhitaṃ.

Di sana, 'chekācariyaṃ' berarti guru pelatih gajah yang mahir dalam metode pengikatan gajah dan sebagainya. 'Susikkhitaṃ' berarti orang yang sangat terlatih karena telah mencapai akhir dari ilmu melatih gajah.

6. Viññāya me sīlaguṇanti ‘‘bhaddo ayaṃ hatthājānīyo na mando, na caṇḍo, na vomissasīlo vā’’ti mama sīlaguṇaṃ jānitvā. Kathaṃ? Lakkhaṇaṃ upadhārayīti susikkhitahatthisippattā mama lakkhaṇaṃ samantato upadhāresi. Tena so ehi puttāti vatvāna, mama soṇḍāya aggahi.

6. 'Setelah memahami kualitas sila-ku' berarti setelah mengetahui kualitas sila-ku: 'Gajah agung yang mulia ini tidak lamban, tidak galak, dan tidak berperilaku buruk.' Bagaimana? 'Ia memperhatikan tanda-tanda' berarti karena ia mahir dalam seni kegajahan, ia memperhatikan tanda-tanda-ku dari segala sisi. Karena itu ia berkata, 'Datanglah, Nak,' dan memegang belalaiku.

7. Bodhisatto hatthācariyaṃ disvā – ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ etassa purisassa santikā uppannaṃ, ahaṃ kho pana mahābalo hatthisahassampi viddhaṃsetuṃ samattho, pahomi kujjhitvā saraṭṭhakaṃ senāvāhanaṃ nāsetuṃ, sace pana kujjhissāmi, sīlaṃ me bhijjissati, tasmā sattīhi koṭṭiyamānopi na kujjhissāmī’’ti cittaṃ adhiṭṭhāya sīsaṃ onāmetvā niccalova aṭṭhāsi. Tenāha bhagavā ‘‘yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ bala’’ntiādi.

7. Sang Bodhisatva melihat sang pelatih gajah (pakar ciri-ciri gajah) dan berpikir, “Bahaya ini muncul bagiku dari orang ini. Sesungguhnya aku memiliki kekuatan besar, mampu menghancurkan bahkan seribu gajah; jika aku marah, aku mampu membinasakan segenap pasukan tentara beserta kerajaannya. Namun, jika aku marah, maka sila (moralitas) yang telah kutekadkan akan hancur. Oleh karena itu, meskipun disiksa dengan tombak, aku tidak akan marah.” Setelah meneguhkan pikiran demikian, ia menundukkan kepalanya dan berdiri dengan sangat tenang tanpa bergerak sedikit pun. Karena itulah Bhagavan bersabda: “Kekuatan alami yang menyertai tubuhku saat itu...” dan seterusnya.

Tattha [Pg.113] pākatikanti sabhāvasiddhaṃ. Sarīrānugatanti sarīrameva anugataṃ kāyabalaṃ, na upāyakusalatāsaṅkhātañāṇānugatanti adhippāyo. Ajja nāgasahassānanti ajjakāle anekesaṃ hatthisahassānaṃ samuditānaṃ. Balena samasādisanti tesaṃ sarīrabalena samasamameva hutvā sadisaṃ, na upamāmattena. Maṅgalahatthikule hi tadā bodhisatto uppannoti.

Dalam ayat tersebut, kata 'pākatikaṃ' berarti sesuatu yang terbentuk secara alami. 'Sarīrānugataṃ' berarti kekuatan fisik yang menyertai tubuh itu sendiri; maksudnya bukanlah kekuatan kebijaksanaan yang menyertai pengetahuan yang disebut sebagai kemahiran dalam sarana (upāya-kusala). Kata 'ajja nāgasahassānaṃ' merujuk pada ribuan gajah yang berkumpul pada masa sekarang. Kata 'balena samasādisaṃ' berarti kekuatannya setara atau sama persis dengan kekuatan fisik ribuan gajah tersebut, dan ini bukan sekadar perumpamaan. Sebab, pada saat itu Sang Bodhisatva terlahir dalam garis keturunan gajah Maṅgala.

8. Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyanti maṃ gahaṇāya upagatānaṃ tesaṃ ahaṃ yadi kujjheyyaṃ, tesaṃ jīvitamaddane paṭibalo bhaveyyaṃ. Na kevalaṃ tesaññeva, atha kho yāva rajjampi mānusanti yato rajjato tesaṃ āgatānaṃ manussānaṃ sabbampi rajjaṃ pothetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyyaṃ.

8. Mengenai kalimat 'yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ': “Jika aku marah kepada mereka yang datang untuk menangkapku, aku akan mampu membinasakan nyawa mereka.” Tidak hanya mereka saja, melainkan sebagaimana dikatakan 'yāva rajjampi mānusaṃ': “Dari kerajaan mana pun orang-orang itu datang, aku bisa menghantam seluruh kerajaan itu hingga hancur berkeping-keping menjadi debu.”

9. Api cāhaṃ sīlarakkhāyāti evaṃ samatthopi ca ahaṃ attani patiṭṭhitāya sīlarakkhāya sīlaguttiyā gutto bandho viya. Na karomi citte aññathattanti tassa sīlassa aññathattabhūtaṃ tesaṃ sattānaṃ pothanādividhiṃ mayhaṃ citte na karomi, tattha cittampi na uppādemi. Pakkhipantaṃ mamāḷaketi ālānatthambhe pakkhipantaṃ, ‘‘disvāpī’’ti vacanaseso. Kasmāti ce, sīlapāramipūriyā īdisesu ṭhānesu sīlaṃ akhaṇḍentassa me nacirasseva sīlapāramī paripūressatīti sīlapāramiparipūraṇatthaṃ tassa aññathattaṃ citte na karomīti yojanā.

9. Mengenai kalimat 'api cāhaṃ sīlarakkhāya': “Meskipun aku mampu melakukannya, namun karena penjagaan sila yang teguh dalam diriku, aku terlindungi oleh penjagaan sila seolah-olah terikat (oleh tekad).” Mengenai 'na karomi citte aññathattaṃ': “Aku tidak membiarkan pikiranku berubah dari sila tersebut dengan memikirkan cara memukul atau menyakiti makhluk-makhluk itu; aku bahkan tidak membiarkan kemarahan muncul dalam pikiran.” Mengenai 'pakkhipantaṃ mamāḷake': “Saat melihat seseorang memasukkanku ke tiang pengikat (ālāna).” Mengapa ditambahkan kata 'melihat' (disvā)? Karena maknanya adalah: “Demi menyempurnakan Sila Pāramī, dalam situasi seperti ini, bagi diriku yang tidak membiarkan silaku rusak, Sila Pāramīku akan segera sempurna; karena itu aku tidak membiarkan pikiran yang buruk (berubah) terhadap orang itu.” Demikianlah konstruksi maknanya.

10. ‘‘Yadi te ma’’nti gāthāyapi sīlarakkhāya daḷhaṃ katvā sīlassa adhiṭṭhitabhāvameva dasseti. Tattha koṭṭeyyunti bhindeyyuṃ. Sīlakhaṇḍabhayā mamāti mama sīlassa khaṇḍanabhayena.

10. Dalam gāthā 'yadi te maṃ' juga ditunjukkan keteguhan dalam menjaga sila serta hakikat dari tekad sila tersebut. Di sana, kata 'koṭṭeyyuṃ' berarti 'jika mereka melukai (tubuhku)'. Kata 'sīlakhaṇḍabhayā mama' berarti 'karena ketakutanku akan rusaknya silaku'.

Evaṃ pana cintetvā bodhisatte niccale ṭhite hatthācariyo padumasaraṃ otaritvā tassa lakkhaṇasampattiṃ disvā ‘‘ehi puttā’’ti rajatadāmasadisāya soṇḍāya gahetvā sattame divase bārāṇasiṃ pāpuṇi. So antarāmagge vattamānova rañño sāsanaṃ pesesi. Rājā nagaraṃ alaṅkārāpesi. Hatthācariyo bodhisattaṃ katagandhaparibhaṇḍaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ hatthisālaṃ netvā vicitrasāṇiyā parikkhipāpetvā rañño ārocesi. Rājā nānaggarasabhojanaṃ ādāya gantvā bodhisattassa dāpesi. So ‘‘mātaraṃ vinā gocaraṃ na gaṇhissāmī’’ti piṇḍaṃ na gaṇhi. Yācitopi aggahetvā –

Setelah berpikir demikian, ketika Sang Bodhisatva berdiri tidak bergerak, sang pelatih gajah turun ke kolam teratai, melihat kesempurnaan ciri-ciri fisiknya, dan berkata, “Kemarilah, Anakku.” Sambil memegang belalainya yang tampak seperti untaian perak, ia membawanya dan tiba di Bārāṇasī pada hari ketujuh. Selama di perjalanan, ia telah mengirim pesan kepada raja. Raja memerintahkan agar kota dihias. Pelatih gajah membawa Sang Bodhisatva yang telah diurapi dengan wewangian dan dihias dengan perlengkapan ke kandang gajah, lalu memagarinya dengan tirai yang indah, dan melapor kepada raja. Raja datang membawa berbagai makanan lezat dan memberikannya kepada Sang Bodhisatva. Namun, ia tidak mau menyentuh makanan itu, berpikir, “Aku tidak akan makan tanpa ibuku.” Meskipun diminta, ia tetap tidak mau makan.

‘‘Sā [Pg.114] nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

“Ibuku itu pasti sedang menderita, buta tanpa ada yang membimbing; kakinya menabrak tunggul pohon, dan ia terjatuh di Gunung Caṇḍoraṇa.”

Āha. Taṃ sutvā rājā –

Demikianlah ia berkata. Mendengar hal itu, raja bertanya:

‘‘Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. – pucchitvā –

“Siapakah dia bagimu, wahai Gajah Agung, yang buta tanpa pembimbing, yang kakinya menabrak tunggul pohon dan terjatuh di Gunung Caṇḍoraṇa?” tanya raja.

‘‘Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ patī’’ti. –

“Dia adalah ibuku, Paduka Raja, ia buta tanpa pembimbing; kakinya menabrak tunggul pohon dan ia terjatuh di Gunung Caṇḍoraṇa.”

Vutte ajja sattamo divaso ‘‘mātā me gocaraṃ na labhitthā’’ti vadato imassa gocaraṃ agaṇhantassa. Tasmā –

Setelah kata-kata itu diucapkan, raja berpikir tentang gajah yang menolak makan ini dan berkata, “Sudah tujuh hari hari ini ibunya tidak mendapatkan makanan.” Karena itu:

‘‘Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ;

Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhī’’ti. – vatvā muñcāpesi –

“Lepaskanlah gajah agung ini, yang menyokong ibunya; biarkan gajah ini bersatu kembali dengan ibunya serta semua kerabatnya.” Setelah berkata demikian, raja memerintahkan agar gajah itu dilepaskan.

‘‘Mutto ca bandhanā nāgo, muttadāmāya kuñjaro;

Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato’’ti.

“Dan setelah gajah agung itu bebas dari ikatan, bagaikan gajah pemimpin yang terlepas dari rantai; setelah beristirahat sejenak untuk menenangkan diri, ia pergi ke arah gunung tempat tinggalnya.”

Tattha kapaṇikāti varākā. Khāṇuṃ pādena ghaṭṭetīti andhatāya puttaviyogadukkhena ca paridevamānā tattha tattha rukkhakaḷiṅgare pādena ghaṭṭeti. Caṇḍoraṇaṃ patīti caṇḍoraṇapabbatābhimukhī, tasmiṃ pabbatapāde paribbhamamānāti attho. Agamā yena pabbatoti so hatthināgo bandhanā mutto thokaṃ vissamitvā rañño dasarājadhammagāthāhi dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti ovādaṃ datvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno nagarā nikkhamitvā tadaheva mātarā samāgantvā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Sā tuṭṭhamānasā –

Dalam hal ini, kata 'kapaṇikā' berarti yang malang. Kalimat 'khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti' berarti karena kebutaannya dan karena duka cita akibat perpisahan dengan anaknya, ia meratap sambil kakinya menabrak tunggul-tunggul pohon di sana-sini. Kalimat 'caṇḍoraṇaṃ pati' berarti ia sedang menghadap ke arah tebing Gunung Caṇḍoraṇa yang terjal dan berkeliaran di kaki gunung tersebut. Mengenai 'agamā yena pabbato': Setelah gajah agung itu bebas dari ikatan, ia beristirahat sejenak, lalu membabarkan Dharma kepada raja melalui bait-bait tentang Sepuluh Kewajiban Raja (Dasarājadhamma). Ia memberikan nasihat, “Berhati-hatilah (dalam kebajikan), Paduka Raja.” Setelah itu, sambil dipuja dengan bunga dan wewangian oleh orang banyak, ia keluar dari kota dan pada hari itu juga ia bertemu kembali dengan ibunya serta menceritakan semua kejadian yang dialaminya. Ibunya, dengan hati yang gembira, berkata:

‘‘Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyika’’nti. (jā. 1.11.12) –

“Semoga raja itu panjang umur, ia yang memakmurkan kerajaan Kasi; yang telah membebaskan anakku, ia yang selalu menghormati mereka yang lebih tua.”

Rañño anumodanaṃ akāsi. Rājā bodhisattassa guṇe pasīditvā naḷiniyā avidūre gāmaṃ māpetvā bodhisattassa mātu cassa nibaddhaṃ vattaṃ paṭṭhapesi[Pg.115]. Aparabhāge bodhisatto mātari matāya tassā sarīraparihāraṃ katvā kuraṇḍakaassamapadaṃ nāma gato. Tasmiṃ pana ṭhāne himavantato otaritvā pañcasatā isayo vasiṃsu. Taṃ vattaṃ tesaṃ datvā rājā bodhisattassa samānarūpaṃ silāpaṭimaṃ kāretvā mahāsakkāraṃ pavattesi. Jambudīpavāsino anusaṃvaccharaṃ sannipatitvā hatthimahaṃ nāma kariṃsu.

Demikianlah ia mengungkapkan kegembiraannya bagi raja. Raja, yang merasa kagum dengan kebajikan Sang Bodhisatva, membangun sebuah desa tidak jauh dari kolam teratai itu dan menetapkan pemberian kebutuhan rutin bagi ibu Sang Bodhisatva. Di kemudian hari, ketika sang ibu telah meninggal dunia, Sang Bodhisatva melakukan upacara penghormatan terakhir bagi jenazahnya, lalu pergi ke tempat pertapaan para resi yang bernama Kuraṇḍaka. Di tempat itu, lima ratus resi yang turun dari pegunungan Himalaya tinggal menetap. Raja memberikan tunjangan rutin tersebut kepada para resi tersebut dan memerintahkan pembuatan sebuah patung batu yang serupa dengan Sang Bodhisatva, lalu mengadakan upacara penghormatan yang besar. Penduduk Jambudīpa berkumpul setiap tahun dan mengadakan upacara yang disebut 'Hatthimaha' (Perayaan Gajah).

Tadā rājā ānando ahosi, hatthinī mahāmāyā, vanacarako devadatto, mātuposakahatthināgo lokanātho.

Pada masa itu, sang raja adalah Ānanda, sang ibu gajah adalah Mahāmāyā, si pemburu hutan adalah Devadatta, dan gajah agung penyokong ibunya adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Idhāpi dānapāramiādayo yathārahaṃ niddhāretabbā. Sīlapāramī pana atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā tiracchānayoniyaṃ uppannopi brahmapubbadevapubbācariyaāhuneyyādibhāvena sabbaññubuddhenapi pasatthabhāvānurūpaṃ mātuyā garucittaṃ upaṭṭhapetvā ‘‘mātā nāmesā puttassa bahūpakārā, tasmā mātupaṭṭhānaṃ nāma paṇḍitena paññatta’’nti manasi katvā anekesaṃ hatthisahassānaṃ issarādhipati mahānubhāvo yūthapati hutvā tehi anuvattiyamāno ekakavihāre antarāyaṃ agaṇetvā yūthaṃ pahāya ekako hutvā upakārikhettaṃ pūjessāmīti mātuposanaṃ, maggamūḷhapurisaṃ disvā anukampāya taṃ gahetvā manussagocarasampāpanaṃ, tena ca katāparādhasahanaṃ, hatthācariyappamukhānaṃ attānaṃ bandhituṃ āgatapurisānaṃ samatthopi samāno santāsanamattenapi tesaṃ pīḷanā bhavissati, mayhañca sīlassa khaṇḍādibhāvoti tathā akatvā sudantena opavayho viya sukheneva gahaṇūpagamanaṃ, mātaraṃ vinā na kañci ajjhoharissāmīti sattāhampi anāhāratā, imināpāhaṃ bandhāpitoti cittaṃ anuppādetvā rājānaṃ mettāya pharaṇaṃ, tassa ca nānānayehi dhammadesanāti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tena vuttaṃ – ‘‘evaṃ acchariyā ete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Dalam kisah raja gajah ini juga, kesempurnaan seperti Dana (dānapārami) dan lainnya harus diungkapkan sebagaimana mestinya. Namun, karena kesempurnaan Sila sangat menonjol, maka hanya kesempurnaan Sila itulah yang diangkat dalam khotbah. Demikian pula, meskipun terlahir di alam binatang, karena ibu memiliki kedudukan sebagai Brahma, dewa pertama, guru pertama, dan layak menerima persembahan, Sang Buddha yang Mahatahu pun memujinya. Setelah membangkitkan rasa hormat yang mendalam kepada ibunya dan merenungkan: "Ibu ini sangat berjasa bagi putranya, oleh karena itu perawatan terhadap ibu telah ditetapkan oleh para bijaksanawan," ia menjadi pemimpin ribuan gajah, raja gajah yang perkasa. Meskipun diikuti oleh kawanan gajah tersebut, ia tidak menghiraukan bahaya hidup sendirian, meninggalkan kawanannya, dan pergi menyendiri demi merawat ibunya dengan tekad "Aku akan memuja ladang jasa [ibuku]". Demikian pula kebajikannya merawat ibu, serta kebajikannya saat melihat pria yang tersesat di jalan dan karena kasih sayang membawanya sampai ke pemukiman manusia, serta kesabarannya terhadap kesalahan yang dilakukan oleh pria tersebut. Meskipun mampu menindas orang-orang yang datang untuk mengikatnya, termasuk para pelatih gajah, ia berpikir: "Bahkan sekadar menakut-nakuti mereka akan menyebabkan penderitaan bagi mereka, dan silaku akan hancur." Maka ia tidak melakukannya, melainkan menyerahkan diri dengan mudah untuk ditangkap seperti gajah tunggangan yang telah jinak. Juga kebajikannya tidak makan apa pun selama tujuh hari dengan tekad "Tanpa ibuku, aku tidak akan menelan makanan apa pun." Tanpa membangkitkan kebencian dalam batin dengan berpikir "Orang inilah yang menyebabkan aku tertangkap," ia justru memancarkan cinta kasih kepada raja, dan memberikan khotbah Dhamma kepada raja melalui berbagai cara. Demikianlah kemuliaan kebajikan Mahāpurisa (Makhluk Agung) harus diungkapkan di sini. Oleh karena itu dikatakan: "Begitu menakjubkan hal-hal ini, dan begitu luar biasa bagi Yang Agung... dan seterusnya... bagi pengikut Dhamma."

Mātuposakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Merawat Ibu (Mātuposakacariyā) telah selesai.

2. Bhūridattacariyāvaṇṇanā

2. Penjelasan tentang Perilaku Bhūridatta (Bhūridattacariyā)

11. Dutiye [Pg.116] bhūridattoti bhūrisamadatto. Dattoti hi tadā bodhisattassa mātāpitūhi kataṃ nāmaṃ. Yasmā paneso nāgabhavane virūpakkhamahārājabhavane tāvatiṃsabhavane ca uppanne pañhe sammadeva vinicchināti, ekadivasañca virūpakkhamahārāje nāgaparisāya saddhiṃ tidasapuraṃ gantvā sakkaṃ parivāretvā nisinne devānamantare pañho samuṭṭhāsi. Taṃ koci kathetuṃ nāsakkhi. Sakkena pana anuññāto pallaṅkavaragato hutvā mahāsattova kathesi. Atha naṃ devarājā dibbagandhapupphehi pūjetvā ‘‘datta, tvaṃ pathavisamāya vipulāya paññāya samannāgato ito paṭṭhāya bhūridatto nāmā’’ti āha. Bhūrīti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā bhūrisamatāya bhūte atthe ramatīti ca bhūrisaṅkhātāya mahatiyā paññāya samannāgatattā mahāsatto ‘‘bhūridatto’’ti paññāyittha. Mahatiyā pana nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko cāti.

11. Dalam [kisah] kedua, Bhūridatta berarti yang memiliki pemberian sebesar bumi. "Datta" adalah nama yang diberikan oleh orang tuanya kepada Bodhisatta saat itu. Namun, karena ia dapat memutuskan masalah dengan benar ketika masalah muncul di kediaman Naga, di kediaman Raja Agung Virūpakkha, dan di alam Tāvatiṃsa. Suatu hari, Raja Agung Virūpakkha bersama kerumunan Naga pergi ke kota Tidasapura (Tāvatiṃsa), lalu duduk mengelilingi Sakka. Sebuah masalah muncul di antara para dewa. Tidak ada seorang pun yang mampu menjawabnya. Namun, atas izin Sakka, Mahāsatta duduk di singgasana mulia dan menjawabnya. Kemudian Raja Para Dewa memujanya dengan bunga dan wangi-wangian surgawi serta berkata: "Datta, engkau memiliki kebijaksanaan luas yang setara dengan bumi, mulai sekarang namamu adalah Bhūridatta." "Bhūri" adalah nama bagi bumi, oleh karena itu karena memiliki kebijaksanaan yang setara dengan bumi, ia bergembira dalam makna yang benar (kebenaran). Dan karena memiliki kebijaksanaan besar yang disebut 'bhūri', Mahāsatta dikenal sebagai "Bhūridatta". Dan karena memiliki kekuatan gaib Naga yang besar, ia disebut mahiddhika (memiliki kekuatan besar).

Atīte hi imasmiṃyeva kappe bārāṇasirañño putto pitarā raṭṭhato pabbājito vane vasanto aññatarāya nāgamāṇavikāya saṃvāsaṃ kappesi. Tesaṃ saṃvāsamanvāya dve dārakā jāyiṃsu – putto ca dhītā ca. Puttassa ‘‘sāgarabrahmadatto’’ti nāmaṃ kariṃsu dhītāya ‘‘samuddajā’’ti. So aparabhāge pitu accayena bārāṇasiṃ gantvā rajjaṃ kāresi. Atha dhataraṭṭho nāma nāgarājā pañcayojanasatike nāgabhavane nāgarajjaṃ kārento taṃ abhūtavādikena cittacūḷena nāma kacchapena ‘‘bārāṇasirājā attano dhītaraṃ tuyhaṃ dātukāmo, sā kho pana rājadhītā samuddajā nāma abhirūpā dassanīyā pāsādikā cā’’ti kathitaṃ sutvā dhataraṭṭho cattāro nāgamāṇavake pesetvā taṃ dātuṃ anicchantaṃ nāgavibhiṃsikāya bhiṃsāpetvā ‘‘dammī’’ti vutte mahantaṃ paṇṇākāraṃ pesetvā mahatiyā nāgiddhiyā mahantena parivārena tassa dhītaraṃ nāgabhavanaṃ netvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi.

Dahulu kala, di dalam kappa ini juga, putra Raja Bārāṇasī diusir dari kerajaan oleh ayahnya. Saat tinggal di hutan, ia hidup bersama dengan seorang gadis Naga. Dari hubungan mereka, lahirlah dua orang anak: laki-laki dan perempuan. Yang laki-laki diberi nama Sāgarabrahmadatta, dan yang perempuan diberi nama Samuddajā. Kemudian, setelah kematian ayahnya, ia pergi ke Bārāṇasī dan memerintah kerajaan. Sementara itu, raja naga bernama Dhataraṭṭha, yang memerintah kerajaan naga di kediaman naga seluas lima ratus yojana, mendengar kata-kata dari seekor kura-kura pembohong bernama Cittacūḷa bahwa "Raja Bārāṇasī ingin memberikan putrinya kepadamu; putri raja itu bernama Samuddajā, sangat cantik, menarik, dan menawan." Setelah mendengar hal itu, Dhataraṭṭha mengirim empat pemuda naga. Ketika raja [Bārāṇasī] tidak mau memberikan putrinya, ia ditakuti-takuti dengan ancaman naga. Setelah raja berkata "Aku akan memberikannya," Dhataraṭṭha mengirim hadiah besar, dan dengan kekuatan gaib naga yang besar serta pengiring yang banyak, ia membawa putri raja itu ke kediaman naga dan menempatkannya sebagai permaisuri utama.

Sā aparabhāge dhataraṭṭhaṃ paṭicca sudassano, datto, subhogo, ariṭṭhoti cattāro putte paṭilabhi. Tesu datto bodhisatto, so pubbe vuttanayeneva sakkena tuṭṭhacittena ‘‘bhūridatto’’ti gahitanāmattā ‘‘bhūridatto’’tveva [Pg.117] paññāyittha. Atha nesaṃ pitā yojanasatikaṃ yojanasatikaṃ rajjaṃ bhājetvā adāsi. Mahanto yaso ahosi. Soḷasasoḷasanāgakaññāsahassāni parivārayiṃsu. Pitupi ekayojanasatameva rajjaṃ ahosi. Tayo puttā māse māse mātāpitaro passituṃ āgacchanti, bodhisatto pana anvaddhamāsaṃ āgacchati.

Kemudian, dari Dhataraṭṭha, ia memperoleh empat putra: Sudassana, Datta, Subhogo, dan Ariṭṭha. Di antara mereka, Datta adalah Bodhisatta. Ia dikenal sebagai Bhūridatta karena Sakka yang merasa puas memberinya nama tersebut, sebagaimana cara yang disebutkan sebelumnya. Kemudian ayah mereka membagi kerajaan masing-masing seratus yojana untuk mereka. Kemasyhurannya besar. Enam belas ribu gadis naga mengiringi masing-masing dari mereka. Ayah mereka juga memerintah kerajaan seluas seratus yojana saja. Ketiga putranya datang mengunjungi orang tua mereka setiap bulan, sedangkan Bodhisatta datang setiap setengah bulan.

So ekadivasaṃ virūpakkhamahārājena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato vejayantapāsādaṃ sudhammadevasabhaṃ pāricchattakakoviḷāraṃ paṇḍukambalasilāsanaṃ devaccharāparivāraṃ atimanoharaṃ sakkasampattiṃ disvā ‘‘ettakamattampi nāgattabhāve ṭhitassa dullabhaṃ, kuto sammāsambodhī’’ti nāgattabhāvaṃ jigucchitvā ‘‘nāgabhavanaṃ gantvā uposathavāsaṃ vasitvā sīlameva paggaṇhissāmi, taṃ bodhiparipācanaṃ hoti, imasmiṃ devaloke uppattikāraṇaṃ bhavissatī’’ti cintetvā nāgabhavanaṃ gantvā mātāpitaro āha – ‘‘ammatātā, ahaṃ uposathakammaṃ karissāmī’’ti. Tehi ‘‘idheva uposathaṃ upavasāhi, bahigatānaṃ nāgānaṃ mahantaṃ bhaya’’nti vutte ekavāraṃ tathā katvā nāgakaññāhi upadduto punavāre mātāpitūnaṃ anārocetvā attano bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ahaṃ manussalokaṃ gantvā yamunātīre mahānigrodharukkho atthi tassa avidūre vammikamatthake bhoge ābhujitvā caturaṅgasamannāgataṃ uposathaṃ adhiṭṭhāya nipajjitvā ‘‘uposathakammaṃ karissāmī’’ti nāgabhavanato nikkhamitvā tathā karoti. Tena vuttaṃ ‘‘virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchaha’’ntiādi.

Suatu hari, ia pergi bersama Raja Agung Virūpakkha untuk melayani Sakka. Setelah melihat kemegahan Sakka yang sangat menawan—istana Vejayanta, balai dewa Sudhamma, pohon Pāricchattaka dan Koviḷāra, takhta batu Paṇḍukambala, serta rombongan bidadari—ia berpikir: "Bahkan kemegahan duniawi sebanyak ini pun sulit didapat bagi seseorang yang berada dalam wujud naga, apalagi Sammāsambodhi (Pencerahan Sempurna)?" Ia merasa jijik dengan wujud naganya dan berpikir: "Aku akan pergi ke kediaman naga, menjalankan puasa Uposatha, dan memperkuat sila. Sila itu akan mematangkan pengetahuan pencerahan dan akan menjadi sebab kelahiran di alam dewa ini." Setelah berpikir demikian, ia pergi ke kediaman naga dan berkata kepada orang tuanya: "Ibu dan ayah, aku akan menjalankan praktik Uposatha." Orang tuanya berkata: "Berpuasalah di sini saja, karena ada bahaya besar bagi naga yang pergi ke luar." Setelah melakukan hal itu sekali, ia diganggu oleh para gadis naga. Kali berikutnya, tanpa memberi tahu orang tuanya, ia memanggil istrinya dan berkata: "Dinda, aku akan pergi ke dunia manusia. Di tepi sungai Yamunā ada sebuah pohon beringin besar. Tidak jauh dari situ, di atas gundukan tanah, aku akan melingkarkan tubuhku, bertekad menjalankan Uposatha dengan empat faktor, lalu berbaring menjalankan praktik Uposatha." Ia meninggalkan kediaman naga dan melakukan hal itu. Oleh karena itu dikatakan: "Bersama Raja Agung Virūpakkha, aku pergi ke alam dewa..." dan seterusnya.

Tattha virūpakkhena mahāraññāti virūpakkhena nāma nāgādhipatimahārājena. Devalokanti tāvatiṃsadevalokaṃ. Agañchahanti agañchiṃ, upasaṅkamiṃ ahaṃ.

Di sana, "virūpakkhena mahāraññā" berarti bersama raja agung pemimpin para naga yang bernama Virūpakkha. "Devalokaṃ" berarti alam dewa Tāvatiṃsa. "Agañchahaṃ" berarti aku telah pergi, aku telah mendekat.

12. Tatthāti tasmiṃ devaloke. Passiṃ tvāhanti addakkhiṃ ahaṃ tu-saddo nipātamatto. Ekantaṃ sukhasamappiteti ekantaṃ accantameva sukhena samaṅgībhūte. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cha phassāyatanikā nāma saggā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’ti [Pg.118] (ma. ni. 3.255) ca. Taṃsaggagamanatthāyāti tasmiṃ saggasmiṃ uppattivasena gamanatthāya. Sīlabbatanti sīlasaṅkhātaṃ vataṃ. Atha vā sīlabbatanti uposathasīlañceva ‘‘mama cammaṃ cammatthikā harantū’’tiādinā attano sarīrāvayavapariccāgasamādiyanasaṅkhātaṃ vatañca.

12. "Tatthāti" berarti di alam dewa itu. "Passiṃ tvāhaṃ" berarti aku telah melihat; kata "tu" hanyalah sebuah partikel (nipātamatta). "Ekantaṃ sukhasamappite" berarti sepenuhnya atau senantiasa diliputi oleh kebahagiaan. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda—"Para bhikkhu, ada enam apa yang disebut sebagai alam surga yang berhubungan dengan landasan indra. Sejauh ini, para bhikkhu, tidaklah mudah untuk mencapai surga melalui penjelasan sebagaimana surga itu membahagiakan." "Taṃsaggagamanatthāya" berarti demi tujuan pergi (lahir) ke surga tersebut melalui kelahiran kembali. "Sīlabbata" berarti praktik yang disebut sebagai kemoralan (sīla). Atau, "sīlabbata" berarti praktik sila uposatha serta praktik yang dikenal sebagai tekad untuk mengorbankan bagian-bagian tubuh sendiri, seperti dalam kalimat: "Biarlah mereka yang menginginkan kulitku mengambilnya," dan seterusnya.

13. Sarīrakiccanti mukhadhovanādisarīrapaṭijagganaṃ. Bhutvā yāpanamattakanti indriyāni nibbisevanāni kātuṃ sarīraṭṭhitimattakaṃ āhāraṃ āharitvā. Caturo aṅgeti cattāri aṅgāni. Adhiṭṭhāyāti adhiṭṭhahitvā. Semīti sayāmi.

13. "Sarīrakicca" berarti perawatan tubuh seperti mencuci wajah dan sebagainya. "Bhutvā yāpanamattakaṃ" berarti setelah mengonsumsi makanan sekadar untuk mempertahankan kelangsungan tubuh agar indra-indra menjadi tenang. "Caturo aṅge" berarti empat bagian tubuh. "Adhiṭṭhāya" berarti setelah bertekad. "Semī" berarti aku berbaring (tidur).

14. Chaviyātiādi tesaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ dassanaṃ. Tattha ca chavicammānaṃ vissajjanaṃ ekaṃ aṅgaṃ, sesāni ekekameva, maṃsaggahaṇeneva cettha rudhirampi saṅgahitanti daṭṭhabbaṃ. Etenāti etehi. Harātu soti yassa etehi chaviādīhi karaṇīyaṃ atthi, tassa mayā dinnamevetaṃ. Sabbaṃ so haratūti attano attabhāve anapekkhapavāraṇaṃ pavāreti.

14. Kata-kata "Chaviyā" dan seterusnya adalah penjelasan mengenai empat bagian tubuh tersebut. Di sana, pelepasan kulit ari dan kulit jangat dihitung sebagai satu bagian, sedangkan yang lainnya masing-masing satu bagian; dalam penyebutan "daging" (maṃsa) di sini, harus dipahami bahwa darah (rudhira) juga termasuk di dalamnya. "Etena" berarti dengan hal-hal ini (kulit, daging, dll). "Harātu so" berarti bagi siapa pun yang memiliki keperluan dengan kulit dan sebagainya ini, hal itu telah aku berikan kepadanya. "Sabbaṃ so haratu" (biarlah dia mengambil semuanya) adalah pernyataan tawaran (pavāraṇa) tanpa kerinduan (anapekkha) terhadap keberadaan dirinya sendiri.

Evaṃ mahāsattassa iminā niyāmeneva anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto. Evaṃ gacchante kāle ekadivasaṃ aññataro nesādabrāhmaṇo somadattena nāma attano puttena saha taṃ ṭhānaṃ patvā aruṇuggamanasamaye nāgakaññāhi parivāriyamānaṃ mahāsattaṃ disvā tassa santikaṃ agamāsi. Tāvadeva nāgakaññāyo pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanameva gatā. Brāhmaṇo mahāsattaṃ pucchi – ‘‘ko nu kho tvaṃ, mārisa, devo vā yakkho vā nāgo vā’’ti? Bodhisatto yathābhūtaṃ attānaṃ āvi katvā sacāyaṃ ito gaccheyya, idha me vāsaṃ mahājanassa pākaṭaṃ kareyya, tena me uposathavāsassa antarāyopi siyā. Yaṃnūnāhaṃ ito imaṃ nāgabhavanaṃ netvā mahatiyā sampattiyā yojeyyaṃ. Evāyaṃ tattheva abhiramissati, tena me uposathakammaṃ addhaniyaṃ siyāti. Atha naṃ āha – ‘‘brāhmaṇa, mahantaṃ te yasaṃ dassāmi, ramaṇīyaṃ nāgabhavanaṃ, ehi tattha gacchāmā’’ti. Sāmi, putto me atthi, tasmiṃ āgacchante āgamissāmīti. Gaccha, brāhmaṇa, puttaṃ ānehīti. Brāhmaṇo gantvā puttassa tamatthaṃ ārocetvā taṃ ānesi. Mahāsatto te ubhopi ādāya attano ānubhāvena nāgabhavanaṃ [Pg.119] ānesi. Tesaṃ tattha dibbo attabhāvo pātubhavi. Atha tesaṃ mahāsatto dibbasampattiṃ datvā cattāri cattāri nāgakaññāsatāni adāsi. Te mahatiṃ sampattiṃ anubhaviṃsu.

Demikianlah, waktu yang lama berlalu bagi Mahāsatta yang melakukan praktik uposatha setiap setengah bulan dengan cara ini. Seiring berjalannya waktu, pada suatu hari, seorang Brahmana pemburu (Nesāda) bersama putranya yang bernama Somadatta sampai di tempat itu pada waktu fajar menyingsing, dan melihat Mahāsatta dikelilingi oleh para putri naga, ia pun mendekat. Seketika itu juga, para putri naga menyelam ke dalam bumi dan kembali ke alam naga. Brahmana itu bertanya kepada Mahāsatta, "Siapakah Anda, Tuan? Apakah Anda seorang dewa, yakkha, atau naga?" Bodhisatta menyatakan dirinya yang sebenarnya, lalu berpikir, "Jika orang ini pergi dari sini, ia akan mengungkapkan tempat tinggalku kepada orang banyak, sehingga itu akan menjadi rintangan bagi pelaksanaan uposathaku. Bagaimana jika aku membawanya ke alam naga dan menyatukannya dengan kemakmuran yang besar? Dengan demikian, ia akan merasa senang di sana, sehingga pelaksanaan uposathaku dapat berlangsung lama." Kemudian ia berkata kepadanya, "Brahmana, aku akan memberimu kemasyhuran yang besar dan alam naga yang indah, marilah kita pergi ke sana." (Brahmana menjawab), "Tuan, aku memiliki seorang putra; jika ia ikut, aku akan pergi." (Bodhisatta berkata), "Pergilah, Brahmana, bawalah putramu." Brahmana itu pergi memberitahu hal itu kepada putranya dan membawanya. Mahāsatta membawa keduanya ke alam naga dengan kekuatannya. Di sana, wujud surgawi (dibba) muncul pada mereka. Kemudian Mahāsatta memberikan kemakmuran surgawi kepada mereka dan memberikan masing-masing empat ratus putri naga. Mereka pun menikmati kemakmuran yang besar itu.

Bodhisattopi appamatto uposathakammaṃ karoti. Anvaddhamāsaṃ mātāpitūnaṃ upaṭṭhānaṃ gantvā dhammakathaṃ kathetvā tato ca brāhmaṇassa santikaṃ gantvā ārogyaṃ pucchitvā ‘‘yena te attho, taṃ vadeyyāsī’’ti āpucchitvā ‘‘anukkaṇṭhamāno abhiramā’’ti vatvā somadattenapi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā attano nivesanaṃ gacchati. Brāhmaṇo saṃvaccharaṃ tattha vasitvā mandapuññatāya ukkaṇṭhitvā anicchamānampi puttaṃ gahetvā bodhisattaṃ āpucchitvā tena dīyamānaṃ bahuṃ dhanaṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanampi alakkhikatāya aggahetvā ‘‘manussalokaṃ gantvā pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsatto nāgamāṇavake āṇāpetvā taṃ saputtakaṃ manussalokaṃ pāpesi. Te ubhopi dibbābharaṇāni dibbavatthāni ca omuñcitvā nhāyituṃ ekaṃ pokkharaṇiṃ otariṃsu, tasmiṃ khaṇe tāni antaradhāyitvā nāgabhavanameva agamaṃsu. Atha paṭhamanivatthakāsāvapilotikāva sarīre paṭimuñci, dhanusarasattiyo gahetvā araññaṃ gantvā mige vadhitvā purimaniyāmeneva jīvikaṃ kappesuṃ.

Bodhisatta juga melakukan praktik uposatha dengan tidak lengah. Setiap setengah bulan, ia pergi mengunjungi orang tuanya untuk memberikan khotbah Dhamma, dan setelah itu pergi menemui Brahmana tersebut untuk menanyakan kesehatannya, dengan berkata, "Sampaikanlah apa yang Anda butuhkan," dan "Bersenang-senanglah tanpa rasa bosan." Ia juga berbincang-bincang dengan Somadatta sebelum kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Brahmana itu tinggal di sana selama satu tahun, namun karena kurangnya jasa kebajikan, ia merasa bosan; ia membawa putranya—meskipun putranya tidak mau—dan berpamitan kepada Bodhisatta. Karena ketidakberuntungannya, ia tidak menerima harta yang banyak maupun permata mustika yang dapat mengabulkan segala keinginan yang diberikan oleh Bodhisatta, dan berkata, "Aku akan pergi ke dunia manusia dan menjadi pertapa." Mahāsatta memerintahkan para pemuda naga untuk mengantarkan orang itu bersama putranya ke dunia manusia. Keduanya menanggalkan perhiasan dan pakaian surgawi mereka lalu turun ke sebuah kolam untuk mandi; pada saat itu, benda-benda tersebut menghilang dan kembali ke alam naga. Kemudian, kain perca (kāsāva) usang yang mereka kenakan sebelumnya muncul kembali di tubuh mereka; mereka pun mengambil busur, panah, dan tombak, pergi ke hutan, membunuh rusa, dan menjalani mata pencaharian seperti sebelumnya.

Tena ca samayena aññataro tāpaso supaṇṇarājato laddhaṃ alampāyanamantaṃ tassa anucchavikāni osadhāni mantūpacārañca attānaṃ upaṭṭhahantassa aññatarassa brāhmaṇassa adāsi. So ‘‘laddho me jīvikūpāyo’’ti katipāhaṃ vasitvā tāpasaṃ āpucchitvā pakkamanto anupubbena yamunātīraṃ patvā taṃ mantaṃ sajjhāyanto mahāmaggena gacchati. Tadā bodhisattassa bhavanato tassa paricārikā nāgamāṇavikā taṃ sabbakāmadadaṃ maṇiratanaṃ ādāya yamunātīre vālukārāsimatthake ṭhapetvā tassobhāsena rattiyaṃ kīḷitvā aruṇuggamane tassa brāhmaṇassa mantasaddaṃ sutvā ‘‘supaṇṇo’’ti saññāya bhayatajjitā maṇiratanaṃ aggahetvā pathaviyaṃ nimujjitvā nāgabhavanaṃ agamaṃsu.

Pada waktu itu, seorang pertapa memberikan mantra Alampayana yang diperoleh dari raja supaṇṇa (garuda), beserta obat-obatan yang sesuai dan prosedur mantranya, kepada seorang Brahmana yang telah melayaninya. Ia berpikir, "Aku telah mendapatkan cara untuk mencari nafkah." Setelah tinggal selama beberapa hari, ia berpamitan kepada pertapa itu dan pergi, hingga akhirnya sampai di tepi sungai Yamuna. Sambil merapalkan mantra tersebut, ia berjalan di jalan raya. Saat itu, para gadis naga pelayan dari kediaman Bodhisatta membawa permata mustika pengabul keinginan itu ke tepi sungai Yamuna, meletakkannya di atas tumpukan pasir, dan bermain di waktu malam dengan cahaya dari permata tersebut. Menjelang fajar, mereka mendengar suara mantra dari Brahmana tersebut; karena mengira itu adalah supaṇṇa (garuda), mereka ketakutan, lalu tanpa mengambil permata mustika itu, mereka menyelam ke dalam bumi dan kembali ke alam naga.

Brāhmaṇo taṃ maṇiratanaṃ ādāya pāyāsi. Tasmiṃ khaṇe so nesādabrāhmaṇo puttena saddhiṃ migavadhāya araññaṃ gacchanto tassa hatthe [Pg.120] taṃ maṇiratanaṃ disvā ‘‘idaṃ bhūridattassa sabbakāmadadaṃ maṇiratana’’nti sañjānitvā taṃ gaṇhitukāmo tena saddhiṃ allāpasallāpaṃ katvā mantavādibhāvaṃ jānitvā evamāha – ‘‘sace me tvaṃ imaṃ maṇiratanaṃ dassasi, evāhaṃ te mahānubhāvaṃ nāgaṃ dassessāmi, yaṃ tvaṃ gahetvā gāmanigamarājadhāniyo caranto bahudhanaṃ lacchasī’’ti. ‘‘Tena hi dassetvā gaṇhāhī’’ti vutte taṃ ādāya bodhisattaṃ uposathakaraṇaṭṭhāne vammikamatthake bhoge ābhujitvā nipannaṃ avidūre ṭhito hatthaṃ pasāretvā dassesi.

Brahmana itu mengambil permata mustika tersebut dan melanjutkan perjalanan. Pada saat itu, Brahmana pemburu bersama putranya sedang pergi ke hutan untuk membunuh rusa, ia melihat permata mustika itu di tangan Brahmana tersebut dan mengenalinya sebagai, "Ini adalah permata mustika pengabul segala keinginan milik Bhūridatta." Karena ingin mengambil permata itu, ia bercakap-cakap dengannya dan setelah mengetahui bahwa orang itu adalah seorang pembaca mantra, ia berkata demikian, "Jika Anda memberikan permata mustika ini kepadaku, maka aku akan menunjukkan kepada Anda seekor naga yang memiliki kekuatan besar, yang jika Anda tangkap dan bawa berkeliling ke desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota, Anda akan memperoleh banyak harta." Ketika dikatakan, "Kalau begitu, tunjukkanlah dan ambillah (permata ini)," ia membawa Brahmana itu ke tempat pelaksanaan uposatha Bodhisatta di atas gundukan tanah (sarang rayap), dan sambil berdiri tidak jauh dari sana, ia merentangkan tangannya dan menunjukkan Bodhisatta yang sedang berbaring melingkar.

Mahāsatto taṃ nesādaṃ disvā ‘‘ayaṃ uposathassa me antarāyaṃ kareyyāti nāgabhavanaṃ netvā mahāsampattiyaṃ patiṭṭhāpitopi na icchi. Tato apakkamitvā sayaṃ gantukāmo mayā dīyamānampi maṇiratanaṃ gaṇhituṃ na icchi. Idāni pana ahiguṇḍikaṃ gahetvā āgacchati. Sacāhaṃ imassa mittadubbhino kujjheyyaṃ, sīlaṃ me khaṇḍaṃ bhavissati. Mayā kho pana paṭhamaṃyeva caturaṅgasamannāgato uposatho adhiṭṭhito, so yathādhiṭṭhitova hotu. Alampāyano maṃ chindatu vā mā vā, nevassa kujjhissāmī’’ti cintetvā akkhīni nimmīletvā adhiṭṭhānapāramiṃ purecārikaṃ katvā bhogantare sīsaṃ pakkhipitvā niccalova hutvā nipajji. Nesādabrāhmaṇopi ‘‘bho alampāyana, imaṃ nāgaṃ gaṇha, maṇiṃ me dehī’’ti āha. Alampāyano nāgaṃ disvā tuṭṭho maṇiṃ kismiñci agaṇetvā ‘‘gaṇha, brāhmaṇā’’ti hatthe khipi. So tassa hatthato bhassitvā pathaviyaṃ patitamattova pathaviṃ pavisitvā nāgabhavanameva gato. Nesādabrāhmaṇo maṇiratanato bhūridattena saddhiṃ mittabhāvato ca parihāyitvā nippaccayova pakkanto.

Mahasatta, setelah melihat pemburu itu, berpikir, “Orang ini dapat menjadi penghalang bagi pelaksanaan uposatha-ku,” sehingga meskipun ia telah membawanya ke alam naga dan menempatkannya dalam kemakmuran yang besar, pemburu itu tetap tidak merasa puas. Setelah pergi dari alam naga kami, ia ingin pergi sendiri, dan tidak mau menerima permata berharga yang kuberikan. Namun sekarang, ia datang kembali dengan membawa seorang penjinak ular. Jika aku merasa marah terhadap pengkhianat teman ini, maka sila-ku akan menjadi rusak. Aku telah bertekad untuk menjalankan uposatha yang sempurna dengan empat faktor; biarlah tekad itu tetap sebagaimana adanya. Biarlah Alampayana memotong-motong diriku atau tidak, aku tidak akan merasa marah kepadanya.” Setelah berpikir demikian, ia memejamkan mata, menjadikan kesempurnaan tekad (adhiṭṭhānapāramī) sebagai landasan utamanya, menyembunyikan kepalanya di antara lipatan tubuhnya, dan berbaring diam tanpa bergerak. Pemburu Nesada pun berkata, “O Alampayana, tangkaplah naga ini; berikanlah permata itu kepadaku.” Melihat naga tersebut, Alampayana merasa sangat gembira sehingga ia tidak lagi memedulikan permata itu dan melemparkannya ke tangan si pemburu sambil berkata, “Ambillah, Brahmana.” Permata itu jatuh dari tangannya ke tanah, dan segera setelah menyentuh tanah, ia masuk ke dalam bumi kembali ke alam naga. Pemburu Nesada, setelah kehilangan permata berharga dan juga persahabatannya dengan Bhuridatta, pergi meninggalkan tempat itu dengan tangan hampa.

15. Alampāyanopi mahānubhāvehi osadhehi attano sarīraṃ makkhetvā thokaṃ khāditvā kheḷaṃ attano kāyasmiṃ paribhāvetvā dibbamantaṃ jappanto bodhisattaṃ upasaṅkamitvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā sīse daḷhaṃ gaṇhanto mukhamassa vivaritvā osadhaṃ khāditvā mukhe sahakheḷaṃ osiñci. Sucijātiko mahāsatto sīlabhedabhayena akujjhitvā akkhīni na ummīlesi. Atha naṃ osadhamantabalena naṅguṭṭhe gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sañcāletvā gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā bhūmiyaṃ dīghaso nipajjāpetvā [Pg.121] masūrakaṃ maddanto viya hatthehi parimaddi. Aṭṭhīni cuṇṇiyamānāni viya ahesuṃ.

15. Alampayana juga mengolesi tubuhnya dengan obat-obatan yang berkhasiat besar, memakan sedikit, dan melumuri tubuhnya dengan air liurnya sendiri sambil merapal mantra dewa. Ia mendekati Bodhisatta, menangkap ekornya, menariknya, lalu memegang kepalanya dengan kuat. Ia membuka mulut naga itu, memasukkan obat ke dalamnya, dan menyemburkan air liur yang bercampur obat ke dalam mulutnya. Mahasatta yang memiliki watak suci, karena takut akan rusaknya sila, tidak menjadi marah dan tidak membuka matanya. Kemudian, dengan kekuatan obat dan mantra, Alampayana memegang ekornya, membalikkan kepalanya ke bawah, mengguncang-guncangkannya hingga ia memuntahkan makanan yang telah dimakannya, membaringkannya memanjang di tanah, dan menekannya dengan tangan seolah-olah sedang menggilas batu asahan. Tulang-tulangnya terasa seolah-olah hancur menjadi bubuk.

Puna naṅguṭṭhe gahetvā dussaṃ pothento viya pothesi. Mahāsatto evarūpaṃ dukkhaṃ anubhontopi neva kujjhittha. Aññadatthu attano sīlameva āvajjesi. Iti so mahāsattaṃ dubbalaṃ katvā vallīhi peḷaṃ sajjetvā mahāsattaṃ tattha pakkhipi. Sarīraṃ panassa mahantaṃ tattha na pavisati. Atha naṃ paṇhiyā koṭṭento pavesetvā peḷaṃ ādāya ekaṃ gāmaṃ gantvā gāmamajjhe otāretvā ‘‘nāgassa naccaṃ daṭṭhukāmā āgacchantū’’ti saddamakāsi. Sakalagāmavāsino sannipatiṃsu. Tasmiṃ khaṇe alampāyano ‘‘nikkhama mahānāgā’’ti āha. Mahāsatto cintesi – ‘‘ajja mayā parisaṃ tosentena kīḷituṃ vaṭṭati, evaṃ alampāyano bahudhanaṃ labhitvā tuṭṭho maṃ vissajjessati, yaṃ yaṃ esa maṃ kāreti, taṃ taṃ karissāmī’’ti.

Sekali lagi ia memegang ekornya dan menghempaskannya seolah-olah sedang memukulkan pakaian saat mencuci. Meskipun Mahasatta mengalami penderitaan yang sedemikian rupa, ia sama sekali tidak marah. Sebaliknya, ia hanya merenungkan silanya sendiri. Demikianlah, setelah membuat Mahasatta menjadi lemah, Alampayana menyiapkan keranjang dari jalinan tanaman merambat dan memasukkan Mahasatta ke dalamnya. Namun, karena tubuhnya besar, ia tidak dapat masuk ke dalam keranjang tersebut. Maka, ia menekan Mahasatta dengan tumitnya untuk memasukkannya ke dalam, lalu membawa keranjang itu ke sebuah desa. Di tengah desa, ia meletakkannya dan berseru, “Bagi yang ingin melihat tarian naga, datanglah!” Seluruh penduduk desa pun berkumpul. Pada saat itu, Alampayana berkata, “Keluarlah, Naga Besar!” Mahasatta berpikir, “Hari ini aku harus menyenangkan orang-orang dengan bermain; dengan demikian Alampayana akan mendapatkan banyak harta, merasa senang, dan akan melepaskanku. Apa pun yang ia perintahkan padaku, itu akan kulakukan.”

Atha naṃ so peḷato nikkhamantaṃ ‘‘mahā hohī’’ti āha, so mahā ahosi. ‘‘Khuddako vaṭṭo viphaṇo ekaphaṇo dviphaṇo yāva sahassaphaṇo ucco nīco dissamānakāyo adissamānakāyo dissamānaupaḍḍhakāyo nīlo pīto lohito odāto mañjiṭṭho hohi, dhūmaṃ vissajjehi, jālasikhaṃ udakañca vissajjehī’’ti vutte tena vuttaṃ taṃ taṃ ākāraṃ nimminitvā naccaṃ dassesi. Taṃ disvā manussā acchariyabbhutacittajātā bahuṃ hiraññasuvaṇṇavatthālaṅkārādiṃ adaṃsu. Iti tasmiṃ gāme satasahassamattaṃ labhi. So kiñcāpi mahāsattaṃ gaṇhanto ‘‘sahassaṃ labhitvā taṃ vissajjessāmī’’ti āha. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘gāmakepi tāva mayā ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, nagare kira bahudhanaṃ labhissāmī’’ti dhanalobhena na muñci.

Kemudian, saat ia keluar dari keranjang, Alampayana berkata kepadanya, “Jadilah besar!” dan ia pun menjadi besar. Ketika diperintahkan, “Jadilah kecil, bulat, bertudung banyak, bertudung satu, bertudung dua, hingga seribu tudung; jadilah tinggi, rendah, terlihat, tidak terlihat, terlihat setengah badan, berwarna biru, kuning, merah, putih, atau ungu; keluarkanlah asap, keluarkanlah lidah api, dan keluarkanlah air,” ia pun mengubah wujudnya sesuai dengan perintah tersebut dan mempertunjukkan tariannya. Melihat hal itu, orang-orang merasa sangat takjub dan memberikan banyak emas, perak, pakaian, perhiasan, dan sebagainya. Demikianlah, di desa itu ia memperoleh sekitar seratus ribu. Walaupun Alampayana saat menangkap Mahasatta pernah berkata, “Aku akan melepaskanmu setelah mendapatkan seribu,” namun setelah mendapatkan harta tersebut, ia tidak melepaskannya karena keserakahan akan harta, sambil berpikir, “Bahkan di desa kecil aku sudah mendapatkan harta sebanyak ini, konon di kota aku akan mendapatkan lebih banyak lagi.”

So tasmiṃ gāme kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ratanamayaṃ peḷaṃ kāretvā tattha mahāsattaṃ pakkhipitvā sukhayānakaṃ āruyha mahantena parivārena gāmanigamarājadhānīsu taṃ kīḷāpetvā bārāṇasiṃ pāpuṇi, nāgarājassa madhulājaṃ deti, abaddhasattuñca deti. So gocaraṃ na gaṇhi avissajjanabhayena. Gocaraṃ agaṇhantampi ca naṃ cattāro nagaradvāre ādiṃ katvā tattha tattha māsamattaṃ kīḷāpesi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃsito akataññunā’’tiādi.

Ia menetap di desa tersebut untuk mengurus urusannya, lalu membuat sebuah keranjang yang terbuat dari permata, memasukkan Mahasatta ke dalamnya, naik ke atas kereta yang nyaman, dan dengan pengikut yang banyak, ia mempertunjukkan tarian naga itu di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota kerajaan hingga akhirnya sampai di Varanasi. Ia memberikan madu dan nasi goreng kepada raja naga, juga memberikan kue-kue manis. Namun raja naga tidak mau memakan makanan tersebut karena rasa takut tidak akan dilepaskan. Meskipun naga itu tidak mau makan, ia tetap memaksanya menari di berbagai tempat selama sekitar satu bulan, dimulai dari empat gerbang kota. Oleh karena itu, dikatakan: “Dikhianati oleh orang yang tidak tahu berterima kasih,” dan seterusnya.

Tattha [Pg.122] saṃsitoti eso nāgo amukassa nigrodharukkhassa samīpe vammikamatthake sayitoti evaṃ ṭhānaṃ dassetvā kathito. Akataññunāti attanā kataṃ upakāraṃ ajānantena mittadubbhinā nesādabrāhmaṇenāti adhippāyo. Alampāyanoti alampāyanavijjāparijappanena ‘‘alampāyano’’ti evaṃ laddhanāmo ahituṇḍikabrāhmaṇo. Mamaggahīti maṃ aggahesi. Kīḷeti maṃ tahiṃ tahinti tattha tattha gāmanigamarājadhānīsu attano jīvikatthaṃ maṃ kīḷāpeti.

Dalam ayat tersebut, kata ‘saṃsito’ berarti: “Naga ini terlihat olehku di atas gundukan tanah di dekat pohon beringin tertentu,” demikianlah tempat itu ditunjukkan dan diberitahukan. Kata ‘akataññunā’ berarti oleh pemburu Nesada yang mengkhianati temannya dan tidak mengetahui kebaikan yang telah dilakukan kepadanya; itulah maksudnya. ‘Alampāyano’ adalah nama yang diperoleh brahmana penjinak ular tersebut karena ia merapal mantra Alampayana. ‘Mamaggahī’ berarti ia menangkapku. ‘Kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ’ berarti ia memaksaku menari di berbagai desa, kota, dan ibu kota demi mencari penghidupan bagi dirinya sendiri.

17. Tiṇatopi lahuko mamāti attano jīvitapariccāgo tiṇasalākapariccāgatopi lahuko hutvā mama upaṭṭhātīti attho. Pathavīuppatanaṃ viyāti sīlavītikkamo pana catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāya mahāpathaviyā parivattanaṃ viya tatopi taṃ bhāriyataraṃ hutvā mayhaṃ upaṭṭhātīti dasseti.

17. “Bagiku lebih ringan daripada rumput” berarti bagi dirinya, mengorbankan nyawa terasa lebih ringan daripada membuang sehelai rumput; itulah maknanya. “Bagaikan bumi yang terbalik” berarti bagi dirinya, melanggar sila terasa lebih berat daripada terbaliknya bumi yang tebalnya dua ratus empat puluh ribu yojana; ia menunjukkan bahwa rusaknya sila itu sangatlah membebani dirinya.

18. Nirantaraṃ jātisatanti mama jātīnaṃ anekasatampi anekasatāsupi jātīsu nirantarameva sīlassa avītikkamanahetu. Mama jīvitaṃ cajeyyaṃ cajituṃ sakkomi. Neva sīlaṃ pabhindeyyanti sīlaṃ pana samādinnaṃ ekampi neva bhindeyyaṃ na vināseyyaṃ. Catuddīpāna hetūti cakkavattirajjasiriyāpi kāraṇāti dasseti.

18. “Selama ratusan kelahiran tanpa sela” berarti dalam ratusan kelahiran yang tak terhitung jumlahnya, ia tidak akan melanggar sila. “Aku rela menyerahkan nyawaku; aku sanggup mengorbankan nyawaku.” “Jangan sampai aku merusak sila” berarti ia tidak akan melanggar atau menghancurkan sila yang telah diambilnya, biarpun hanya sekali. “Demi empat benua” menunjukkan bahwa bahkan demi kekuasaan sebagai raja pemutar roda di empat benua sekalipun, ia tidak akan melakukannya.

19. Idāni yadatthaṃ attano jīvitampi pariccajitvā tadā sīlameva rakkhitaṃ, tāya ca sīlarakkhāya tathā anatthakārakesu nesādaalampāyanabrāhmaṇesu cittassa aññathattaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘api cā’’ti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

19. Sekarang, demi apa beliau melepaskan bahkan nyawanya sendiri untuk menjaga sila pada saat itu, dan dengan penjagaan sila itu beliau tidak membiarkan pikirannya berubah terhadap pemburu dan Brahmana Alampayana yang membawa malapetaka, untuk menunjukkan hal itu beliau mengucapkan bait penutup "api ca". Maknanya sama dengan yang telah disebutkan di bawah (sebelumnya).

Evaṃ pana mahāsatte ahituṇḍikahatthagate tassa mātā dussupinaṃ disvā puttañca tattha apassantī sokābhibhūtā ahosi. Athassā jeṭṭhaputto sudassano taṃ pavattiṃ sutvā subhogaṃ ‘‘himavantaṃ gantvā pañcasu mahānadīsu sattasu mahāsaresu bhūridattaṃ upadhāretvā ehī’’ti pahiṇi. Kāṇāriṭṭhaṃ ‘‘devalokaṃ gantvā sace devatāhi dhammaṃ sotukāmāhi bhūridatto tattha nīto, tato naṃ ānehī’’ti pahiṇi. Sayaṃ pana ‘‘manussaloke gavesissāmī’’ti tāpasavesena nāgabhavanato [Pg.123] nikkhami. Accimukhī nāmassa vemātikā bhaginī bodhisatte adhimattasinehā taṃ anubandhi. Taṃ maṇḍūkacchāpiṃ katvā jaṭantare pakkhipitvā mahāsattassa uposathakaraṇaṭṭhānaṃ ādiṃ katvā sabbattha gavesanto anukkamena bārāṇasiṃ patvā rājadvāraṃ agamāsi. Tadā alampāyano rājaṅgaṇe mahājanassa majjhe rañño bhūridattassa kīḷaṃ dassetuṃ peḷaṃ vivaritvā ‘‘ehi mahānāgā’’ti saññamadāsi.

Namun, saat Mahasatta jatuh ke tangan penangkap ular, ibunya melihat mimpi buruk dan tidak melihat putranya di sana sehingga ia diliputi kesedihan. Kemudian putra sulungnya, Sudassana, mendengar berita itu dan mengutus Subhoga, "Pergilah ke Himavanta, carilah Bhuridatta di lima sungai besar dan tujuh danau besar, lalu kembalilah." Ia mengutus Kanaritha, "Pergilah ke alam dewa, jika Bhuridatta dibawa ke sana oleh para dewa yang ingin mendengar Dharma, bawalah dia kembali dari sana." Ia sendiri berpikir, "Aku akan mencari di alam manusia," dan keluar dari kediaman naga dengan wujud pertapa. Saudara perempuan tiri bernama Accimukhi, yang memiliki cinta kasih luar biasa kepada Bodhisatta, mengikutinya. Ia mengubah saudara perempuannya menjadi katak kecil dan memasukkannya ke dalam sanggul rambutnya, lalu mencari di mana-mana mulai dari tempat Mahasatta melaksanakan uposatha, hingga akhirnya sampai di Varanasi dan tiba di gerbang istana. Saat itu, Alampayana membuka keranjang di tengah kerumunan orang di halaman istana untuk menunjukkan pertunjukan Bhuridatta kepada raja, dan memberikan tanda, "Kemarilah, naga besar."

Mahāsatto sīsaṃ nīharitvā olokento jeṭṭhabhātikaṃ disvā peḷato nikkhamma tadabhimukho pāyāsi. Mahājano bhīto paṭikkami. So gantvā taṃ abhivādetvā nivattitvā peḷameva pāvisi. Alampāyano ‘‘iminā ayaṃ tāpaso daṭṭho’’ti saññāya ‘‘mā bhāyi, mā bhāyī’’ti āha. Sudassano ‘‘ayaṃ nāgo mayhaṃ kiṃ karissati, mayā sadiso ahituṇḍiko nāma natthī’’ti tena vādappaṭivādaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘tvaṃ imaṃ nāgaṃ gahetvā gajjasi, ahaṃ taṃ imāya maṇḍūkacchāpiyā icchanto nāsayissāmī’’ti bhaginiṃ pakkositvā hatthaṃ pasāresi. Sā tassa saddaṃ sutvā jaṭantare nipannā tikkhattuṃ maṇḍūkavassitaṃ vassitvā nikkhamitvā aṃsakūṭe nisīditvā uppatitvā tassa hatthatale tīṇi visabindūni pātetvā puna tassa jaṭantarameva pāvisi.

Mahasatta menjulurkan kepalanya dan saat melihat kakak tertuanya, ia keluar dari keranjang dan bergerak ke arahnya. Orang-orang mundur karena ketakutan. Ia pergi memberikan penghormatan kepadanya, lalu kembali masuk ke dalam keranjang. Alampayana berpikir, "Pertapa ini telah digigit oleh naga ini," dan berkata, "Jangan takut, jangan takut." Sudassana berkata, "Apa yang bisa naga ini lakukan padaku? Tidak ada penangkap ular yang sebanding denganku," lalu memulai perdebatan dengannya, "Engkau sombong setelah menangkap naga ini; jika aku mau, aku akan memusnahkannya dengan bantuan katak kecil ini," kemudian ia memanggil saudara perempuannya dan menjulurkan tangannya. Mendengar suaranya, ia yang berbaring di dalam sanggul rambut, mengeluarkan suara katak tiga kali, lalu keluar dan duduk di bahunya, melompat dan menjatuhkan tiga tetes racun di telapak tangannya, kemudian masuk kembali ke dalam sanggul rambutnya.

Sudassano visabinduṃ dassetvā ‘‘idaṃ binduṃ sace pathaviyaṃ pātessati, osadhitiṇavanappatayo sabbe nassissanti. Sace ākāse khipissati, sattavassāni devo na vassissati. Sace udake pātessati, yāvatā tattha udakajātā pāṇā sabbe mareyyu’’nti vatvā rājānaṃ saddahāpetuṃ tayo āvāṭe khaṇāpetvā ekaṃ nānābhesajjānaṃ pūresi, dutiyaṃ gomayassa, tatiyaṃ dibbosadhānañceva pūretvā majjhe āvāṭe visabinduṃ pakkhipi. Taṅkhaṇaññeva dhūmāyitvā jālā uṭṭhahi. Sā gantvā gomayāvāṭaṃ gaṇhi. Tatopi jālā uṭṭhāya dibbosadhapuṇṇaṃ gahetvā dibbosadhāni jhāpetvā nibbāyi. Alampāyanaṃ tattha āvāṭassa avidūre ṭhitaṃ usumā pharitvā sarīracchaviṃ uppāṭetvā gatā. Setakuṭṭhī ahosi. So bhayatajjito ‘‘nāgarājānaṃ vissajjemī’’ti tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā bodhisatto ratanapeḷāya nikkhamitvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ [Pg.124] attabhāvaṃ māpetvā devalīḷāya ṭhito. Sudassano ca accimukhī ca tatheva aṭṭhaṃsu.

Sudassana menunjukkan tetesan racun itu dan berkata, "Jika tetesan ini dijatuhkan ke bumi, semua tanaman obat, rumput, dan pepohonan akan musnah. Jika dilemparkan ke angkasa, hujan tidak akan turun selama tujuh tahun. Jika dijatuhkan ke dalam air, semua makhluk hidup di dalam air akan mati." Setelah berkata demikian, untuk meyakinkan raja, ia memerintahkan penggalian tiga lubang; ia mengisi satu lubang dengan berbagai obat, lubang kedua dengan kotoran sapi, dan lubang ketiga dengan obat-obatan surgawi, lalu ia menjatuhkan tetesan racun itu ke lubang tengah. Seketika itu juga asap mengepul dan api berkobar. Api itu menyambar lubang berisi kotoran sapi. Dari situ api berkobar lagi menyambar lubang berisi obat-obatan surgawi, membakar obat-obatan itu, lalu padam. Alampayana, yang berdiri tidak jauh dari lubang itu, terkena hawa panasnya sehingga kulit tubuhnya mengelupas. Ia menjadi penderita kusta putih. Karena ketakutan akan kematian, ia berucap tiga kali, "Aku akan melepaskan raja naga." Mendengar hal itu, Bodhisatta keluar dari keranjang permata dan menampakkan wujudnya yang dihiasi dengan segala perhiasan, berdiri dengan keagungan dewa. Sudassana dan Accimukhi juga berdiri di sana dengan cara yang sama.

Tato sudassano attano bhāgineyyabhāvaṃ rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā te āliṅgitvā sīse cumbitvā antepuraṃ netvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā bhūridattena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘tāta, evaṃ mahānubhāvaṃ taṃ alampāyano kathaṃ gaṇhī’’ti pucchi. So sabbaṃ vitthārena kathetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma iminā niyāmena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti mātulassa dhammaṃ desesi. Atha sudassano ‘‘mātula, mama mātā bhūridattaṃ apassantī kilamati, na sakkā amhehi idha papañcaṃ kātu’’nti mātulaṃ āpucchitvā bhūridattaaccimukhīhi saddhiṃ nāgabhavanameva gato.

Kemudian Sudassana memberitahukan kepada raja tentang kedudukan mereka sebagai keponakannya. Mendengar hal itu, raja memeluk mereka, mencium kepala mereka, dan membawa mereka ke dalam istana. Setelah memberikan penghormatan dan keramahan yang besar, saat bercakap-cakap dengan Bhuridatta, raja bertanya, "Anakku, bagaimana Alampayana bisa menangkapmu yang memiliki kekuatan sebesar ini?" Beliau menceritakan semuanya secara terperinci dan membabarkan Dharma kepada pamannya, "Wahai Baginda Raja, sudah sepatutnya bagi seorang raja untuk memerintah kerajaan dengan cara kesabaran seperti ini." Kemudian Sudassana memohon izin kepada pamannya, "Paman, ibuku menderita karena tidak melihat Bhuridatta; kami tidak boleh berlama-lama di sini," lalu bersama Bhuridatta dan Accimukhi, mereka kembali ke kediaman naga.

Atha tattha mahāpuriso gilānaseyyāya nipanno gilānapucchanatthaṃ āgatāya mahatiyā nāgaparisāya vede ca yaññe ca brāhmaṇe ca sambhāvetvā kāṇāriṭṭhe kathente taṃ vādaṃ bhinditvā nānānayehi dhammaṃ desetvā sīlasampadāya diṭṭhisampadāya ca patiṭṭhāpetvā yāvajīvaṃ sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūresi.

Kemudian di sana, ketika Sang Mahapurusa sedang berbaring di tempat tidur karena sakit, dan di hadapan kumpulan besar naga yang datang untuk menjenguknya, Kanaritha berbicara dengan memuji Weda, kurban, dan para Brahmana. Beliau mematahkan argumen tersebut dan membabarkan Dharma dengan berbagai metode, menetapkan mereka dalam kesempurnaan sila dan kesempurnaan pandangan. Setelah menjaga sila seumur hidup dan melaksanakan uposatha, di akhir hayatnya beliau memenuhi alam surga.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ. Nesādabrāhmaṇo devadatto, somadatto ānando, accimukhī uppalavaṇṇā, sudassano sāriputto, subhogo mahāmoggallāno, kāṇāriṭṭho sunakkhatto, bhūridatto lokanātho.

Pada saat itu, ayah dan ibu menjadi keluarga raja yang agung. Brahmana Nesada menjadi Devadatta, Somadatta menjadi Ananda, Accimukhi menjadi Uppalavanna, Sudassana menjadi Sariputta, Subhoga menjadi Mahamoggallana, Kanaritha menjadi Sunakkhatta, dan Bhuridatta menjadi Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi sesapāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Idhāpi yojanasatike attano nāgabhavanaṭṭhāne soḷasahi nāgakaññāsahassehi cittarūpaṃ viya paricāriyamāno devalokasampattisadise nāgalokissariye ṭhitopi issariyamadaṃ akatvā anvaddhamāsaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ, kule jeṭṭhāpacāyanaṃ, sakalāya nāgaparisāya cātumahārājikaparisāya tāvatiṃsaparisāya ca samuṭṭhitapañhānaṃ taṃtaṃparisamajjhe kumudanālakalāpaṃ viya sunisitasatthena attano paññāsatthena tāvadeva pacchinditvā tesaṃ cittānukūladhammadesanā, vuttappakāraṃ bhogasampattiṃ pahāya attano sarīrajīvitanirapekkhaṃ caturaṅgasamannāgataṃ uposathādhiṭṭhānaṃ, tattha ca paṭiññāya visaṃvādanabhayena [Pg.125] ahituṇḍikahatthagamanaṃ, tasmiñca mukhe visamissakheḷapātanaṃ naṅguṭṭhe gahetvā āviñchanaṃ kaḍḍhanaṃ bhūmiyaṃ ghaṃsanaṃ maddanaṃ pothananti evamādiṃ nānappakāravippakāraṃ karontepi evarūpaṃ mahādukkhaṃ anubhavatopi kujjhitvā olokanamattena taṃ chārikaṃ kātuṃ samatthassāpi sīlapāramiṃ āvajjitvā sīlakhaṇḍanabhayena īsakampi cittassa vikārābhāvo, dhanaṃ labhāpemīti vā tassa cittānuvattanaṃ, subhogena punānītassa akataññuno mittadubbhissa nesādabrāhmaṇassa sīlaṃ anadhiṭṭhahitvāpi akujjhanaṃ, kāṇāriṭṭhena kathitaṃ micchāvādaṃ bhinditvā anekapariyāyena dhammaṃ bhāsitvā nāgaparisāya sīlesu sammādiṭṭhiyañca patiṭṭhāpananti evamādayo bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati – ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Dalam kisah Bhūridatta ini juga, sisa paramita lainnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah (dalam kisah sebelumnya). Meskipun ia berdiam di kediaman naga miliknya yang seluas seratus yojana, dikelilingi oleh enam belas ribu gadis naga seperti dalam sebuah lukisan, dan memiliki kekuasaan di alam naga yang setara dengan kemakmuran alam dewa, ia tidak menyombongkan kekuasaannya. Ia melayani orang tuanya setiap setengah bulan, menghormati yang lebih tua dalam keluarga, dan di tengah-tengah kumpulan naga, kumpulan Cātumahārājika, serta kumpulan Tāvatiṃsa, ia memutus masalah-masalah yang muncul di tengah-tengah kumpulan tersebut seketika itu juga dengan pedang kebijaksanaannya sendiri, bagaikan memotong seikat batang teratai kumuda dengan pedang yang sangat tajam, dan memberikan khotbah Dhamma yang menyenangkan hati mereka. Ia meninggalkan kemakmuran harta sebagaimana telah disebutkan, tidak mempedulikan tubuh dan nyawanya sendiri, menjalankan tekad Uposatha yang memiliki empat faktor, dan karena takut melanggar janjinya di sana, ia membiarkan dirinya jatuh ke tangan penangkap ular (ahituṇḍika). Di sana, meskipun mulutnya disemprot dengan ludah bercampur racun, ekornya dipegang, ditarik, diseret, digosokkan ke tanah, dan diinjak-injak, serta mengalami berbagai penderitaan besar semacam itu, ia sebenarnya mampu mengubah penangkap ular itu menjadi abu hanya dengan sekali pandang jika ia marah; namun, ia merenungkan Sīla Pāramī dan karena takut merusak kemurnian silanya, ia tidak membiarkan pikirannya berubah sedikit pun. Ia mengikuti keinginan hati penangkap ular itu dengan pikiran, 'Aku akan membiarkan dia mendapatkan kekayaan.' Demikian pula, ia tidak marah kepada Brahmana Nesāda yang tidak tahu berterima kasih dan pengkhianat teman, yang dibawa kembali oleh Subhoga ke alam naga, meskipun ia (Bodhisatta) tidak sedang menjalankan tekad sila. Ia menghancurkan pandangan salah yang dikemukakan oleh Kāṇāriṭṭha, membabarkan Dhamma dengan berbagai cara, dan menetapkan kumpulan naga dalam sila dan pandangan benar. Demikianlah keagungan kualitas-kualitas Bodhisatta harus dipahami. Oleh karena itu dikatakan: 'Demikianlah keajaiban ini... dan seterusnya... sesuai dengan Dhamma.'

Bhūridattacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bhūridattacariyā telah selesai.

3. Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā

3. Penjelasan tentang Campeyyanāgacariyā.

20. Tatiye campeyyakoti aṅgamagadharaṭṭhānaṃ antare campā nāma nadī, tassā heṭṭhā nāgabhavanampi avidūrabhavattā campā nāma, tattha jāto nāgarājā campeyyako. Tadāpi dhammiko āsinti tasmiṃ campeyyanāgarājakālepi ahaṃ dhammacārī ahosiṃ.

20. Pada kisah ketiga, yang dimaksud dengan 'campeyyako' adalah: di antara kerajaan Aṅga dan Magadha, terdapat sebuah sungai bernama Campā. Di bawah sungai itu juga terdapat kediaman naga yang dinamakan Campā karena jaraknya yang tidak jauh. Raja naga yang lahir di sana disebut Campeyyako. Kalimat 'Tadāpi dhammiko āsiṃ' berarti: bahkan pada masa sebagai raja naga Campeyya itu, Aku adalah pelaksana Dhamma.

Bodhisatto hi tadā campānāgabhavane nibbattitvā campeyyo nāma nāgarājā ahosi, mahiddhiko mahānubhāvo. So tattha nāgarajjaṃ kārento devarājabhogasampattisadisaissariyasampattiṃ anubhavanto pāramipūraṇassa anokāsabhāvato ‘‘kiṃ me imāya tiracchānayoniyā, uposathavāsaṃ vasitvā ito muccitvā sammadeva pāramiyo pūressāmī’’ti tato paṭṭhāya attano pāsādeyeva uposathakammaṃ karoti. Alaṅkatanāgamāṇavikā tassa santikaṃ āgacchanti. So ‘‘idha me sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti pāsādato nikkhamitvā uyyāne nisīdati. Tatrāpi tā āgacchanti. So cintesi – ‘‘idha me sīlassa saṃkileso bhavissati, ito nāgabhavanato nikkhamitvā manussalokaṃ [Pg.126] gantvā uposathavāsaṃ vasissāmī’’ti. So tato paṭṭhāya uposathadivasesu nāgabhavanā nikkhamitvā ekassa paccantagāmassa avidūre maggasamīpe vammikamatthake ‘‘mama cammādīhi atthikā cammādīni gaṇhantu, kīḷāsappaṃ vā kātukāmā kīḷāsappaṃ karontū’’ti sarīraṃ dānamukhe vissajjetvā bhoge ābhujitvā nipanno uposathavāsaṃ vasati cātuddasiyaṃ pañcadasiyañca, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tassevaṃ uposathaṃ karontassa dīgho addhā vītivatto.

Sebab, pada saat itu Bodhisatta terlahir di kediaman naga Campā dan menjadi raja naga bernama Campeyya, yang memiliki kekuatan gaib besar dan kewibawaan besar. Saat ia menjalankan pemerintahan naga di sana, menikmati kemakmuran kekuasaan yang setara dengan kemakmuran raja dewa, ia berpikir: 'Apa gunanya bagiku kelahiran sebagai binatang ini, di mana tidak ada kesempatan untuk menyempurnakan paramita? Aku akan melaksanakan Uposatha, terbebas dari (alam) ini, dan menyempurnakan paramita dengan sebaik-baiknya.' Sejak saat itu, ia melaksanakan ibadah Uposatha di istananya sendiri. Gadis-gadis naga yang berhias datang ke dekatnya. Ia berpikir: 'Di sini akan ada rintangan bagi silaku,' lalu ia keluar dari istana dan duduk di taman. Di sana pun mereka datang. Ia berpikir: 'Di sini akan ada kekotoran bagi silaku, aku akan keluar dari kediaman naga ini pergi ke dunia manusia dan melaksanakan ibadah Uposatha.' Sejak saat itu, pada hari-hari Uposatha, ia keluar dari kediaman naga dan di dekat sebuah desa terpencil, di pinggir jalan, di atas gundukan tanah (sarang rayap), ia membiarkan tubuhnya sebagai pemberian dengan berpikir: 'Biarlah mereka yang menginginkan kulitku atau bagian lainnya mengambil kulitku dan sebagainya; atau mereka yang ingin bermain dengan ular, biarlah mereka memainkan ular ini.' Ia melingkarkan tubuhnya dan berbaring melaksanakan ibadah Uposatha pada hari keempat belas dan kelima belas, dan pada hari pertama bulan baru ia kembali ke kediaman naga. Selama ia melaksanakan Uposatha seperti itu, waktu yang lama telah berlalu.

Atha bodhisatto sumanāya nāma attano aggamahesiyā ‘‘deva, tvaṃ manussalokaṃ gantvā uposathaṃ upavasasi, so ca sāsaṅko sappaṭibhayo’’ti vutto maṅgalapokkharaṇitīre ṭhatvā ‘‘sace maṃ, bhadde, koci paharitvā kilamessati, imissā pokkharaṇiyā udakaṃ āvilaṃ bhavissati. Sace supaṇṇo gaṇhissati, udakaṃ pakkuthissati. Sace ahituṇḍiko gaṇhissati, udakaṃ lohitavaṇṇaṃ bhavissatī’’ti tīṇi nimittāni tassā ācikkhitvā cātuddasīuposathaṃ adhiṭṭhāya nāgabhavanā nikkhamitvā tattha gantvā vammikamatthake nipajji sarīrasobhāya vammikaṃ sobhayamāno. Sarīrañhissa rajatadāmaṃ viya setaṃ ahosi, matthako rattakambalageṇḍuko viya, sarīraṃ naṅgalasīsappamāṇaṃ bhūridattakāle (jā. 2.22.784 ādayo) pana ūruppamāṇaṃ, saṅkhapālakāle (jā. 2.17.143 ādayo) ekadoṇikanāvappamāṇaṃ.

Kemudian Bodhisatta berkata kepada Sumanā, permaisurinya, ketika ia (Sumanā) berkata: 'Tuanku, Anda pergi ke dunia manusia untuk berpuasa Uposatha, dan dunia manusia itu penuh bahaya dan ketakutan.' Sambil berdiri di tepi kolam teratai Maṅgala, ia berkata: 'Duhai permaisuri yang baik, jika seseorang memukul dan menyakitiku, air di kolam ini akan menjadi keruh. Jika seekor Garuda menangkapku, air akan mendidih. Jika seorang penangkap ular menangkapku, air akan menjadi berwarna merah seperti darah.' Setelah memberitahukan tiga tanda ini kepadanya, ia menetapkan sumpah Uposatha pada hari keempat belas, keluar dari kediaman naga, pergi ke sana dan berbaring di atas gundukan tanah, memperindah gundukan tanah itu dengan keindahan tubuhnya. Tubuhnya putih seperti rantai perak, kepalanya seperti bola dari kain wol merah, ukuran tubuhnya seperti batang bajak; namun pada masa Bhūridatta, ukurannya sebesar paha, dan pada masa Saṅkhapāla, ukurannya sebesar perahu satu dayung.

Tadā eko bārāṇasimāṇavo takkasilaṃ gantvā alampāyanamantaṃ uggaṇhitvā tena maggena attano gāmaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃ me tucchahatthena gāmaṃ gantuṃ, imaṃ nāgaṃ gahetvā gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento dhanaṃ uppādetvāva gamissāmī’’ti cintetvā dibbosadhāni gahetvā dibbamantaṃ parivattetvā tassa santikaṃ agamāsi. Dibbamantaṃ sutakālato paṭṭhāya mahāsattassa kaṇṇesu tattasalākāpavesanakālo viya ahosi, matthake sikharena abhimanthiyamāno viya. So ‘‘ko nu kho eso’’ti bhogantarato sīsaṃ ukkhipitvā olokento ahituṇḍikaṃ disvā cintesi – ‘‘mama visaṃ uggatejaṃ, sacāhaṃ kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjessāmi, etassa sarīraṃ bhusamuṭṭhi viya vippakirissati, atha me sīlaṃ khaṇḍaṃ bhavissati, na naṃ olokessāmī’’ti. So akkhīni nimmīletvā sīsaṃ bhogantare ṭhapesi. Ahituṇḍikabrāhmaṇo [Pg.127] osadhaṃ khāditvā mantaṃ parivattetvā kheḷaṃ mahāsattassa sarīre osiñci. Osadhānañca mantassa ca ānubhāvena kheḷena phuṭṭhaphuṭṭhaṭṭhāne phoṭānaṃ uṭṭhānakālo viya ahosi.

Pada saat itu, seorang pemuda dari Bārāṇasī pergi ke Takkasilā, mempelajari mantra Alampāyana, dan saat kembali ke desanya melalui jalan tersebut, ia melihat Mahāsatta dan berpikir: 'Apa gunanya aku pulang ke desa dengan tangan kosong? Setelah menangkap naga ini dan membuatnya bermain di desa, kota, dan ibu kota, aku akan pulang setelah menghasilkan banyak uang.' Setelah berpikir demikian, ia mengambil obat-obatan surgawi, merapal mantra surgawi, dan mendekati naga itu. Sejak ia mendengar mantra surgawi itu, bagi Mahāsatta rasanya seperti ada jarum panas yang dimasukkan ke telinganya, dan kepalanya seolah-olah ditekan dengan puncak gunung. Ia menjulurkan kepalanya dari lingkaran tubuhnya untuk melihat 'siapakah itu?', dan melihat penangkap ular itu, ia berpikir: 'Bisaku sangat kuat, jika aku marah dan melepaskan napas dari hidungku, tubuh orang ini akan hancur seperti segenggam sekam; maka silaku akan rusak, aku tidak akan melihatnya.' Ia memejamkan matanya dan meletakkan kepalanya di tengah lingkaran tubuhnya. Brahmana penangkap ular itu memakan obat, merapal mantra, dan menyemprotkan ludah ke tubuh Mahāsatta. Karena kekuatan obat-obatan dan mantra tersebut, di tempat-tempat yang terkena ludah itu rasanya seolah-olah muncul bisul-bisul yang melepuh.

Atha so naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhitvā dīghaso nipajjāpetvā ajapadena daṇḍena uppīḷetvā dubbalaṃ katvā sīsaṃ daḷhaṃ gahetvā nippīḷesi. Mahāsatto mukhaṃ vivari. Athassa mukhe kheḷaṃ osiñcitvā osadhamantabalena dante bhindi. Mukhaṃ lohitassa pūri. Mahāsatto attano sīlabhedabhayena evarūpaṃ dukkhaṃ adhivāsento akkhīni ummīletvā olokanamattampi nākāsi. Sopi ‘‘nāgarājānaṃ dubbalaṃ karissāmī’’ti naṅguṭṭhato paṭṭhāya aṭṭhīni saṃcuṇṇayamāno viya sakalasarīraṃ madditvā paṭṭakaveṭhanaṃ nāma veṭhesi, tantamajjitaṃ nāma majji, naṅguṭṭhe gahetvā dussapothanaṃ nāma pothesi. Mahāsattassa sakalasarīraṃ lohitamakkhitaṃ ahosi, so mahāvedanaṃ adhivāsesi.

Kemudian, dia (pawang ular itu) memegang ekornya, menariknya, membaringkannya secara memanjang, menekannya dengan tongkat yang seperti kuku kambing, membuatnya menjadi lemah, lalu memegang kepalanya dengan kuat dan menekannya dengan keras. Mahāsatta membuka mulutnya. Lalu setelah memercikkan ludah ke dalam mulutnya, dengan kekuatan obat dan mantra, gigi taringnya pun patah. Mulutnya dipenuhi dengan darah. Mahāsatta, karena takut akan rusaknya sila dirinya, menanggung penderitaan yang demikian itu, dan bahkan tidak melakukan tindakan sekadar membuka matanya untuk melihat. Orang itu pun, berpikir 'Aku akan membuat raja naga ini menjadi lemah', mulai dari ekornya, dia meremas seluruh tubuhnya seolah-olah sedang menghancurkan tulang-tulangnya hingga menjadi bubuk, lalu melilitnya dengan lilitan yang disebut paṭṭakaveṭhana, menggosoknya dengan cara yang disebut tantamajjita, dan memegang ekornya lalu menghempaskannya dengan cara yang disebut dussapothana (seperti orang mencuci pakaian). Seluruh tubuh Mahāsatta menjadi berlumuran darah; ia menanggung perasaan sakit yang luar biasa.

Athassa dubbalabhāvaṃ ñatvā vallīhi peḷaṃ karitvā tattha naṃ pakkhipitvā paccantagāmaṃ netvā mahājanassa majjhe kīḷāpesi. Nīlādīsu vaṇṇesu vaṭṭacaturassādīsu saṇṭhānesu aṇuṃthūlādīsu pamāṇesu yaṃ yaṃ brāhmaṇo icchati, mahāsatto taṃ tadeva katvā naccati, phaṇasatampi phaṇasahassampi karotiyeva. Mahājano pasīditvā bahudhanamadāsi. Ekadivasameva kahāpaṇasahassañceva sahassagghanike ca parikkhāre labhi. Brāhmaṇo āditova ‘‘sahassaṃ labhitvā vissajjessāmī’’ti cintesi. Taṃ pana dhanaṃ labhitvā ‘‘paccantagāmeyeva tāva me ettakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, rājarājamahāmattānaṃ dassite kīva bahuṃ dhanaṃ labhissāmī’’ti sakaṭañca sukhayānakañca gahetvā sakaṭe parikkhāre ṭhapetvā sukhayānake nisinno ‘‘mahantena parivārena mahāsattaṃ gāmanigamarājadhānīsu kīḷāpento bārāṇasiyaṃ uggasenarañño santike kīḷāpetvā vissajjessāmī’’ti agamāsi. So maṇḍūke māretvā nāgarañño deti. Nāgarājā ‘‘punappunaṃ maṃ nissāya māressatī’’ti na khādati. Athassa madhulāje adāsi. Tepi ‘‘sacāhaṃ gocaraṃ gaṇhissāmi, antopeḷāyameva maraṇaṃ bhavissatī’’ti na khādati.

Kemudian, setelah mengetahui kelemahannya, dia membuat keranjang dari tanaman merambat, memasukkannya ke sana, membawanya ke desa perbatasan, dan memamerkannya di tengah-tengah orang banyak. Apa pun warna yang diinginkan oleh brahmana itu, seperti biru/hijau dan lain-lain, apa pun bentuk yang diinginkannya, seperti bulat, persegi, dan lain-lain, atau ukuran apa pun, seperti kecil, besar, dan lain-lain, Mahāsatta melakukan tepat seperti itu dan menari; dia bahkan membuat seratus tudung atau seribu tudung. Orang-orang merasa puas dan memberikan banyak harta. Dalam satu hari saja, dia memperoleh seribu keping uang dan perlengkapan seharga seribu keping. Sejak awal brahmana itu berpikir, 'Setelah mendapatkan seribu keping, aku akan melepaskannya.' Namun, setelah mendapatkan harta itu, dia berpikir, 'Bahkan di desa perbatasan saja aku sudah mendapatkan harta sebanyak ini; jika aku menunjukkannya kepada raja-raja dan para menteri besar, betapa banyak harta yang akan kudapatkan!' Maka dia mengambil sebuah kereta dan sebuah kereta yang nyaman, menaruh perlengkapannya di kereta, duduk di atas kereta yang nyaman, dan pergi dengan pengiring yang besar, sambil memamerkan Mahāsatta di desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota, dengan pikiran, 'Setelah memamerkannya di hadapan Raja Uggasena di Bārāṇasī, aku akan melepaskannya.' Dia membunuh katak dan memberikannya kepada raja naga. Raja naga berpikir, 'Orang ini akan terus-menerus membunuh katak karena bergantung padaku,' maka dia tidak memakannya. Kemudian dia memberinya jagung berondong yang manis. Dia pun berpikir, 'Jika aku memakan makanan, kematian pasti akan terjadi di dalam keranjang ini saja,' maka dia tidak memakannya.

21. Brāhmaṇo [Pg.128] māsamattena bārāṇasiṃ patvā dvāragāmake taṃ kīḷāpento bahudhanaṃ labhi. Rājāpi naṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākampi kīḷāpehī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, sve pannarase tumhākaṃ kīḷāpessāmī’’ti āha. Rājā ‘‘sve nāgarājā rājaṅgaṇe naccissati, mahājano sannipatitvā passatū’’ti bheriṃ carāpetvā punadivase rājaṅgaṇaṃ alaṅkārāpetvā brāhmaṇaṃ pakkosāpesi. So ratanapeḷāya mahāsattaṃ netvā vicittatthare peḷaṃ ṭhapetvā nisīdi. Rājāpi pāsādā oruyha mahājanaparivuto rājāsane nisīdi. Brāhmaṇo mahāsattaṃ nīharitvā naccāpesi. Mahāsatto tena cintitacintitākāraṃ dassesi. Mahājano sakabhāvena sandhāretuṃ na sakkoti. Celukkhepasahassāni pavattanti. Bodhisattassa upari ratanavassaṃ vassi. Tena vuttaṃ ‘‘tadāpi maṃ dhammacāri’’ntiādi.

21. Dalam waktu sekitar satu bulan, brahmana itu sampai di Bārāṇasī, dan saat menampilkannya di desa depan gerbang kota, dia memperoleh banyak harta. Raja pun menyuruh orang memanggilnya dan berkata, 'Tampilkanlah juga di hadapan kami.' Dia menjawab, 'Baiklah Dewa, besok pada hari ke-15 (purnama), hamba akan menampilkannya di hadapan Paduka.' Raja, dengan menyebarkan pengumuman melalui tabuhan genderang, berkata, 'Besok raja naga akan menari di pelataran istana, biarlah orang banyak berkumpul dan menyaksikannya.' Keesokan harinya, raja memerintahkan pelataran istana dihias dan memanggil sang brahmana. Dengan membawa Mahāsatta dalam keranjang permata, dia menaruh keranjang itu di atas hamparan yang indah dan duduk. Raja pun turun dari istana dan duduk di singgasana dikelilingi oleh banyak orang. Brahmana itu mengeluarkan Mahāsatta dan menyuruhnya menari. Mahāsatta menunjukkan berbagai rupa apa pun yang dipikirkan (pawang itu). Orang banyak tidak dapat menahan perasaan gembira mereka. Ribuan lembaran kain dilemparkan (sebagai penghargaan). Hujan permata turun di atas Bodhisatta. Oleh karena itu dikatakan: 'Bahkan saat itu, aku adalah seorang pelaksana Dhamma', dan seterusnya.

Tattha tadāpīti yadāhaṃ campeyyako nāgarājā homi, tadāpi. Dhammacārinti dasakusalakammapathadhammaṃ eva carati, na aṇumattampi adhammanti dhammacārī. Upavuṭṭhauposathanti aṭṭhaṅgasamannāgatassa ariyuposathasīlassa rakkhaṇavasena upavasitauposathaṃ. Rājadvāramhi kīḷatīti bārāṇasiyaṃ uggasenarañño gehadvāre kīḷāpeti.

Di sana, kata 'tadāpi' berarti 'bahkan pada saat aku menjadi raja naga Campeyyaka'. Kata 'dhammacāriṃ' berarti dia hanya mempraktikkan Dhamma dalam sepuluh jalan tindakan bermanfaat (dasakusalakammapatha), tidak melakukan keburukan bahkan sekecil debu pun, maka disebut pelaksana Dhamma. Kata 'upavuṭṭhauposathaṃ' berarti menjalankan uposatha dengan cara menjaga sila uposatha mulia yang memiliki delapan faktor. Kata 'rājadvāramhi kīḷatī' berarti ia ditampilkan untuk menari di depan pintu istana Raja Uggasena di Bārāṇasī.

22. Yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayīti so ahituṇḍikabrāhmaṇo ‘‘yaṃ yaṃ nīlādivaṇṇaṃ hotū’’ti cintesi. Tena vuttaṃ ‘‘nīlaṃ va pītalohita’’nti. Tattha nīlaṃ vāti vā-saddo aniyamattho, gāthāsukhatthaṃ rassaṃ katvā vutto, tena vāsaddena vuttāvasiṭṭhaṃ odātādivaṇṇavisesañceva vaṭṭādisaṇṭhānavisesañca aṇuṃthūlādipamāṇavisesañca saṅgaṇhāti. Tassa cittānuvattantoti tassa ahituṇḍikassa cittaṃ anuvattanto. Cintitasannibhoti tena cintitacintitākārena pekkhajanassa upaṭṭhahāmīti dasseti.

22. Kata 'yaṃ yaṃ so vaṇṇaṃ cintayī' berarti brahmana pawang ular itu berpikir, 'Biarlah menjadi warna biru/hijau atau warna apa pun.' Karena itu dikatakan, 'biru, atau kuning, merah.' Di sana, kata 'nīlaṃ vā', kata 'vā' memiliki makna yang tidak tetap (mencakup warna lain), disebutkan dengan suara pendek (rassa) demi kelancaran bait syair. Dengan kata 'vā' tersebut, ia mencakup perbedaan warna lain yang tersisa seperti putih dan lainnya, perbedaan bentuk seperti bulat dan lainnya, serta perbedaan ukuran seperti kecil, besar, dan lainnya. Kata 'tassa cittānuvattanto' berarti mengikuti pikiran sang pawang ular itu. Kata 'cintitasannibho' menunjukkan bahwa 'aku menampakkan diri di hadapan para penonton dengan rupa yang tepat seperti apa yang dipikirkannya'.

23. Na kevalañca tena cintitākāradassanaṃ eva mayhaṃ ānubhāvo. Api ca thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kareti thalaṃ mahāpathaviṃ gahetvā udakaṃ, udakampi gahetvā pathaviṃ kātuṃ sakkuṇeyyaṃ evaṃ mahānubhāvo ca. Yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa ahituṇḍikassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Khaṇena chārikaṃ kareti kodhuppādakkhaṇe eva bhasmaṃ kareyyaṃ.

23. Dan bukan hanya menunjukkan rupa yang dipikirkan itu saja yang menjadi kekuatanku. Bahkan 'aku dapat mengubah daratan menjadi air, dan air menjadi daratan'; dengan mengambil daratan bumi yang luas ini lalu menjadikannya air, dan mengambil air lalu menjadikannya daratan, aku sanggup melakukannya; demikianlah besarnya kekuatanku. Kata 'yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ' berarti seandainya aku marah kepada pawang ular itu. Kata 'khaṇena chārikaṃ kareyya' berarti dalam sekejap saat kemarahan muncul, aku bisa membuatnya menjadi abu.

24. Evaṃ [Pg.129] bhagavā tadā attano uppajjanakānatthapaṭibāhane samatthataṃ dassetvā idāni yena adhippāyena taṃ paṭibāhanaṃ na kataṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yadi cittavasī hessa’’ntiādimāha.

24. Demikianlah Sang Bhagavā menunjukkan kemampuan beliau untuk mencegah hal yang tidak bermanfaat yang timbul bagi diri beliau saat itu; sekarang, untuk menunjukkan dengan niat apa pencegahan itu tidak dilakukan, beliau mengucapkan: 'Jika aku mengikuti kehendak pikiran' dan seterusnya.

Tassattho – ‘‘ayaṃ ahituṇḍiko maṃ ativiya bādhati, na me ānubhāvaṃ jānāti, handassa me ānubhāvaṃ dassessāmī’’ti kujjhitvā olokanamattenāpi yadi cittavasī abhavissaṃ, atha so bhusamuṭṭhi viya vippakirissati. Ahaṃ yathāsamādinnato parihāyissāmi sīlato. Tathā ca sati sīlena parihīnassa khaṇḍitasīlassa yvāyaṃ mayā dīpaṅkaradasabalassa pādamūlato paṭṭhāya abhipatthito, uttamattho buddhabhāvo so na sijjhati.

Artinya adalah—'Pawang ular ini sangat menyiksaku, dia tidak tahu kekuatanku; mari, aku akan menunjukkan kekuatanku kepadanya,' dengan marah, jika aku mengikuti kehendak pikiran meski hanya dengan pandangan mata saja, maka dia akan berhamburan seperti segenggam sekam. Aku akan jatuh dari sila yang telah kuteguhkan. Dan jika demikian, bagi aku yang jatuh dari sila dan memiliki sila yang terputus, maka tujuan tertinggi yaitu Kebuddhaan ini, yang telah aku cita-citakan sejak dari kaki Dasabala Dīpaṅkara, hal itu tidak akan tercapai.

25. Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyoti ayaṃ cātumahābhūtiko odanakummāsūpacayo aniccucchādanaparimaddanabhedanaviddhaṃsanadhammo kāyo kiñcāpi bhijjatu vinassatu, idheva imasmiṃ eva ṭhāne mahāvāte khittabhusamuṭṭhi viya vippakirīyatu, neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyāti sīlaṃ pana uttamatthasiddhiyā hetubhūtaṃ imasmiṃ kaḷevare bhusamuṭṭhi viya vippakirantepi neva bhindeyyaṃ, kāyajīvitesu nirapekkho hutvā sīlapāramiṃyeva pūremīti cintetvā taṃ tādisaṃ dukkhaṃ tadā adhivāsesinti dasseti.

25. "Biarlah tubuh ini hancur" (kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo), ini menunjukkan bahwa tubuh ini, yang terdiri dari empat unsur utama, yang disokong oleh nasi dan roti, yang memiliki sifat tidak kekal, yang harus selalu dirawat, dipijat, dihancurkan, dan dilenyapkan, biarlah ia hancur atau binasa; bahkan di tempat ini juga, di tengah angin kencang, biarlah ia tercerai-berai bagaikan segenggam sekam yang dilemparkan. Aku tidak akan melanggar sila. Mengenai kalimat "bagaikan sekam yang tercerai-berai" (vikirante bhusaṃ viya), sila adalah sebab dasar bagi pencapaian manfaat tertinggi. Meskipun tubuh yang bagaikan bangkai ini tercerai-berai seperti segenggam sekam, aku tidak akan melanggar sila. Dengan tanpa memedulikan tubuh dan nyawa, aku akan memenuhi Sila Parami; setelah merenungkan demikian, beliau menunjukkan bahwa pada saat itu beliau mampu menanggung penderitaan yang sedemikian rupa.

Atha mahāsattassa pana ahituṇḍikahatthagatassa māso paripūri, ettakaṃ kālaṃ nirāhārova ahosi. Sumanā ‘‘aticirāyati me sāmiko, ko nu kho pavattī’’ti pokkharaṇiṃ olokentī lohitavaṇṇaṃ udakaṃ disvā ‘‘ahituṇḍikena gahito bhavissatī’’ti ñatvā nāgabhavanā nikkhamitvā vammikasantikaṃ gantvā mahāsattassa gahitaṭṭhānaṃ kilamitaṭṭhānañca disvā roditvā kanditvā paccantagāmaṃ gantvā pucchitvā taṃ pavattiṃ sutvā bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ākāse rodamānā aṭṭhāsi. Mahāsatto naccantova ākāsaṃ ullokento taṃ disvā lajjito peḷaṃ pavisitvā nipajji.

Kemudian, bagi Mahasatta yang berada di tangan penjinak ular tersebut, genaplah waktu satu bulan. Selama waktu itu, beliau tidak makan sama sekali. Sumana, sang naga betina, berpikir, "Suamiku sudah pergi terlalu lama, apa yang sebenarnya terjadi?" Saat ia melihat ke kolam, ia melihat air berwarna merah seperti darah, dan menyadari, "Ia pasti telah ditangkap oleh penjinak ular." Maka ia keluar dari alam naga, pergi ke dekat sarang semut, dan melihat tempat di mana Mahasatta ditangkap serta tempat di mana beliau dibuat menderita. Ia menangis dan meratap, lalu pergi ke desa perbatasan untuk bertanya. Setelah mendengar kabar tersebut, ia pergi ke Varanasi dan berdiri di angkasa di depan gerbang istana sambil menangis. Mahasatta, saat sedang menari, melihat ke atas ke angkasa dan melihatnya, merasa malu lalu masuk ke dalam keranjang dan berbaring di sana.

Rājā tassa peḷaṃ paviṭṭhakāle ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti ito cito ca olokento taṃ ākāse ṭhitaṃ disvā ‘‘kā nu tva’’nti pucchitvā tassā nāgakaññābhāvaṃ sutvā ‘‘nissaṃsayaṃ kho nāgarājā imaṃ disvā [Pg.130] lajjito peḷaṃ paviṭṭho, ayañca yathādassito iddhānubhāvo nāgarājasseva, na ahituṇḍikassā’’ti niṭṭhaṃ gantvā ‘‘evaṃ mahānubhāvo ayaṃ nāgarājā, kathaṃ nāma imassa hatthaṃ gato’’ti pucchitvā ‘‘ayaṃ dhammacārī sīlavā nāgarājā, cātuddasīpannarasīsu uposathaṃ upavasanto attano sarīraṃ dānamukhe niyyātetvā mahāmaggasamīpe vammikamatthake nipajjati, tatthāyametena gahito, imassa devaccharāpaṭibhāgā anekasahassā itthiyo, devalokasampattisadisā nāgabhavanasampatti, ayaṃ mahiddhiko mahānubhāvo sakalapathaviṃ parivattetuṃ samattho, kevalaṃ ‘sīlaṃ me bhijjissatī’ti evarūpaṃ vippakāraṃ dukkhañca anubhotī’’ti ca sutvā saṃvegappatto tāvadeva tassa ahituṇḍikassa brāhmaṇassa bahuṃ dhanaṃ mahantañca yasaṃ issariyañca datvā – ‘‘handa, bho, imaṃ nāgarājānaṃ vissajjehī’’ti vissajjāpesi.

Ketika Mahasatta masuk ke dalam keranjang, Raja bertanya, "Apa alasannya?" Sambil melihat ke sana kemari, ia melihat Sumana yang berdiri di angkasa dan bertanya, "Siapakah engkau?" Setelah mendengar bahwa ia adalah seorang putri naga, ia menyimpulkan, "Tak pelak lagi, Raja Naga ini merasa malu setelah melihatnya sehingga masuk ke dalam keranjang. Kekuatan gaib yang ditunjukkan ini hanyalah milik Raja Naga, bukan milik sang penjinak ular." Raja kemudian bertanya, "Bagaimana Raja Naga yang memiliki kekuatan besar ini bisa jatuh ke tangan orang ini?" Ia mendengar jawaban, "Raja Naga ini adalah pelaksana Dhamma dan memiliki sila yang murni. Pada hari ke-14 dan ke-15, ia menjalankan Uposatha, menyerahkan tubuhnya sebagai pemberian, dan berbaring di atas sarang semut di dekat jalan raya. Di sanalah ia ditangkap oleh orang ini. Ia memiliki ribuan istri yang secantik bidadari surga, dan kemakmuran alam naganya setara dengan kemakmuran alam dewa. Ia memiliki kekuatan gaib yang besar dan mampu membalikkan seluruh bumi. Namun, semata-mata karena berpikir 'sila-ku akan rusak', ia menanggung penderitaan dan penghinaan seperti ini." Setelah mendengar itu, raja merasa sangat tergugah (saṃvega) dan segera memberikan banyak harta, kemasyhuran, serta kekuasaan kepada brahmana penjinak ular tersebut, lalu memerintahkannya, "Mari, kawan, lepaskanlah Raja Naga ini."

Mahāsatto nāgavaṇṇaṃ antaradhāpetvā māṇavakavaṇṇena devakumāro viya aṭṭhāsi. Sumanāpi ākāsato otaritvā tassa santike aṭṭhāsi. Nāgarājā rañño añjaliṃ katvā ‘‘ehi, mahārāja, mayhaṃ nivesanaṃ passituṃ āgacchāhī’’ti yāci. Tenāha bhagavā –

Mahasatta kemudian melenyapkan wujud naganya dan berdiri dengan wujud seorang pemuda, seperti seorang dewa muda. Sumana pun turun dari angkasa dan berdiri di dekatnya. Raja Naga bersikap anjali kepada raja dan memohon, "Datanglah, Paduka Raja, marilah berkunjung untuk melihat kediamanku." Karena itulah Bhagava bersabda:

‘‘Mutto campeyyako nāgo, rājānaṃ etadabravi;

‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāmi, passeyyaṃ me nivesana’’nti.

"Setelah dibebaskan, Naga Campeyyaka berkata kepada raja: 'Sembah bagimu, Raja Kasi, sembah bagimu, pembawa kemakmuran Kasi; aku mengangkat tangan dalam penghormatan, sudilah Paduka melihat kediamanku'."

Atha rājā tassa nāgabhavanagamanaṃ anujāni. Mahāsatto taṃ saparisaṃ gahetvā nāgabhavanaṃ netvā attano issariyasampattiṃ dassetvā katipāhaṃ tattha vasāpetvā bheriṃ carāpesi – ‘‘sabbā rājaparisā yāvadicchakaṃ hiraññasuvaṇṇādikaṃ dhanaṃ gaṇhatū’’ti. Rañño ca anekehi sakaṭasatehi dhanaṃ pesesi. ‘‘Mahārāja, raññā nāma dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, dhammikā rakkhāvaraṇagutti sabbattha saṃvidahitabbā’’ti dasahi rājadhammakathāhi ovaditvā vissajjesi. Rājā mahantena yasena nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasimeva gato. Tato paṭṭhāya kira jambudīpatale hiraññasuvaṇṇaṃ jātaṃ. Mahāsatto sīlāni rakkhitvā anvaddhamāsaṃ uposathakammaṃ katvā sapariso saggapuraṃ pūresi.

Kemudian raja mengizinkan perjalanan ke alam naga tersebut. Mahasatta membawa raja beserta pengiringnya ke alam naga, menunjukkan kekayaan dan kekuasaannya, dan membiarkan mereka tinggal di sana selama beberapa hari. Beliau kemudian memerintahkan untuk memukul genderang pengumuman: "Biarlah seluruh pengiring raja mengambil harta seperti perak, emas, dan lainnya sebanyak yang mereka inginkan." Beliau juga mengirimkan harta bagi raja dengan ratusan gerobak. Beliau menasihati raja dengan sepuluh khotbah tentang kewajiban raja (rājadhammakathā): "Paduka Raja, seorang raja harus memberikan dana, menjaga sila, dan senantiasa mengatur perlindungan serta penjagaan yang adil di segala tempat." Raja meninggalkan alam naga dengan kemegahan besar dan kembali ke Varanasi. Sejak saat itu, konon permukaan Jambudipa menjadi penuh dengan emas dan perak. Mahasatta menjaga sila, menjalankan uposatha setiap setengah bulan, dan bersama para pengikutnya memenuhi alam surga.

Tadā ahituṇḍiko [Pg.131] devadatto ahosi, sumanā rāhulamātā, uggaseno sāriputtatthero, campeyyako nāgarājā lokanātho.

Pada saat itu, sang penjinak ular adalah Devadatta, Sumana adalah Ibu Rahula, Uggasena adalah Thera Sariputta, dan Raja Naga Campeyyaka adalah Sang Penolong Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Idha bodhisattassa acchariyānubhāvā heṭṭhā vuttanayā evāti.

Dalam kisah ini pun, Parami lainnya dari Raja Naga Campeyyaka tersebut harus dipahami sebagaimana mestinya. Kekuatan luar biasa dan keajaiban dari Bodhisatta di sini memiliki cara yang sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya dalam Bhuridatta Jataka.

Campeyyanāgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Naga Campeyya telah selesai.

4. Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā

4. Penjelasan Perilaku Cūḷabodhi

26. Catutthe cūḷabodhīti mahābodhiparibbājakattabhāvaṃ upādāya idha ‘‘cūḷabodhī’’ti samaññā āropitā, na pana imasmiṃ eva jātake (jā. 1.10.49 ādayo) attano jeṭṭhabhātikādino mahābodhissa sambhavatoti daṭṭhabbaṃ. Susīlavāti suṭṭhu sīlavā, sampannasīloti attho. Bhavaṃ disvāna bhayatoti kāmādibhavaṃ bhāyitabbabhāvena passitvā. Nekkhammanti ettha ca-saddassa lopo daṭṭhabbo, tena ‘‘disvānā’’ti padaṃ ākaḍḍhīyati. Idaṃ vuttaṃ hoti – jātijarābyādhimaraṇaṃ apāyadukkhaṃ atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti imesaṃ aṭṭhannaṃ saṃvegavatthūnaṃ paccavekkhaṇena sabbampi kāmādibhedaṃ bhavaṃ saṃsārabhayato upaṭṭhahamānaṃ disvā nibbānaṃ tassa upāyabhūtā samathavipassanā tadupāyabhūtā ca pabbajjāti idaṃ tividhampi nekkhammaṃ anussavādisiddhena ñāṇacakkhunā tappaṭipakkhato disvā tāpasapabbajjūpagamanena anekādīnavākulā gahaṭṭhabhāvā abhinikkhamitvā gatoti.

26. Dalam kisah keempat, tentang Cūḷabodhi: nama "Cūḷabodhi" diberikan di sini berdasarkan keadaannya sebagai pengembara (paribbājaka) yang mengejar Kebijaksanaan Agung (Mahabodhi); namun harus dipahami bahwa dalam Jataka ini bukan berarti ada saudara laki-laki tertua bernama Mahabodhi. Mengenai kata "susīlavā", artinya adalah orang yang memiliki sila yang sangat baik, atau sila yang sempurna. Mengenai "bhavaṃ disvāna bhayato", artinya adalah melihat keberadaan (bhava) seperti nafsu keinginan dan lainnya sebagai sesuatu yang patut ditakuti. Dalam kata "nekkhammanti", harus dipahami adanya penghilangan kata "ca", yang dengannya kata "disvāna" ditarik maknanya. Maksudnya adalah: dengan merenungkan delapan dasar kegelisahan spiritual (saṃvegavatthu) yaitu kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, penderitaan di alam rendah, penderitaan di masa lalu yang berakar pada tumis lahir, penderitaan di masa depan yang berakar pada tumis lahir, dan penderitaan di masa sekarang yang berakar pada pencarian makanan; setelah melihat seluruh keberadaan (bhava) yang terbagi menjadi nafsu dan lainnya sebagai kengerian dalam samsara, maka muncullah Nibbana, serta ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassana) sebagai sarananya, dan pelepasan keduniawian (pabbajjā) sebagai sarana bagi samatha-vipassana tersebut. Ketiga jenis pelepasan (nekkhamma) ini dilihat dengan mata pengetahuan yang diperoleh melalui tradisi lisan dan lainnya sebagai lawan dari samsara; maka beliau pun keluar dan pergi dari kehidupan rumah tangga yang penuh dengan berbagai bahaya dengan menjalani kehidupan pertapa.

27. Dutiyikāti porāṇadutiyikā, gihikāle pajāpatibhūtā. Kanakasannibhāti kañcanasannibhattacā. Vaṭṭe anapekkhāti saṃsāre nirālayā. Nekkhammaṃ abhinikkhamīti nekkhammatthāya gehato nikkhami, pabbajīti attho.

27. "Dutiyikā" berarti pasangan lama, yang menjadi istri di masa kehidupan awam. "Kanakasannibhā" berarti memiliki kulit yang warnanya menyerupai emas. "Vaṭṭe anapekkhā" berarti tidak memiliki kemelekatan pada perputaran samsara. "Nekkhammaṃ abhinikkhamī" berarti keluar dari rumah demi pelepasan keduniawian, artinya beliau menjalani kehidupan membiara.

28. Ālayanti sattā etenāti ālayo, taṇhā, tadabhāvena nirālayā. Tato eva ñātīsu taṇhābandhanassa chinnattā chinnabandhu. Evaṃ gihibandhanābhāvaṃ dassetvā idāni pabbajitānampi kesañci yaṃ hoti bandhanaṃ[Pg.132], tassāpi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anapekkhā kule gaṇe’’ti vuttaṃ. Tattha kuleti upaṭṭhākakule. Gaṇeti tāpasagaṇe, sesā brahmacārinoti vuccanti. Upāgamunti ubhopi mayaṃ upāgamimhā.

28. Makhluk-makhluk melekat (ālayanti) dengan nafsu ini, oleh karena itu ia disebut ālayo (kemelekatan), yaitu taṇhā. Dengan tidak adanya taṇhā tersebut, ia disebut nirālayā. Oleh karena itu pula, karena telah memutus ikatan taṇhā terhadap kerabat, ia disebut chinnabandhu. Setelah menunjukkan ketiadaan ikatan rumah tangga dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan ketiadaan ikatan bagi beberapa orang yang telah meninggalkan keduniawian terhadap keluarga (kule) atau kelompok (gaṇe), dikatakan 'anapekkhā kule gaṇe'. Di sana, kule berarti keluarga penyokong. Gaṇe berarti kelompok petapa, sedangkan yang lainnya disebut sebagai rekan dalam kehidupan suci (brahmacārī). Upāgamunti berarti kami berdua datang mendekat.

29. Tatthāti bārāṇasisāmante. Nipakāti paññavanto. Nirākuleti janasañcārarahitattā janehi anākule, appasaddeti migapakkhīnaṃ uṭṭhāpanato tesaṃ vassitasaddenāpi virahitattā appasadde. Rājuyyāne vasāmubhoti bārāṇasirañño uyyāne mayaṃ ubho janā tadā vasāma.

29. Tatthāti berarti di pinggiran kota Benares. Nipakāti berarti bijaksana. Nirākuleti berarti tidak terganggu oleh orang-orang karena bebas dari lalu-lalang orang. Appasaddeti berarti tenang karena bebas dari suara burung atau hewan yang beterbangan di dekatnya. Rājuyyāne vasāmubhoti berarti pada saat itu kami berdua tinggal di taman milik raja Benares.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte imasmiṃ eva bhaddakappe bodhisatto brahmalokato cavitvā aññatarasmiṃ kāsigāme ekassa mahāvibhavassa brāhmaṇassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇasamaye ‘‘bodhikumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Vayappattakāle panassa takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgatassa anicchamānakasseva mātāpitaro samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesuṃ. Sāpi brahmalokacutāva uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā. Tesaṃ anicchamānānaṃ eva aññamaññaṃ āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Ubhinnampi pana nesaṃ kilesamudācāro na bhūtapubbo, sārāgavasena aññamaññaṃ olokanampi nāhosi, kā pana kathā itarasaṃsagge. Evaṃ parisuddhasīlā ahesuṃ.

Inilah kisah berurutannya: Di masa lalu, dalam Bhaddakappa ini juga, Bodhisatta meninggal dari alam Brahma dan terlahir kembali sebagai putra seorang Brahmana kaya di sebuah desa di Kāsi. Pada saat upacara pemberian nama, mereka memberinya nama 'Bodhikumāro'. Ketika ia mencapai usia dewasa, ia pergi ke Takkasilā untuk mempelajari segala ilmu, dan setelah kembali, meskipun ia tidak menginginkannya, orang tuanya membawakannya seorang gadis bangsawan dari kasta yang sama. Gadis itu pun baru saja meninggal dari alam Brahma, memiliki kecantikan yang luar biasa seperti bidadari. Walaupun keduanya tidak menginginkannya, orang tua mereka melangsungkan pernikahan bagi mereka. Namun, di antara keduanya, perilaku kotor (kilesa) tidak pernah terjadi sebelumnya; bahkan mereka tidak saling memandang dengan nafsu, apalagi melakukan hubungan seksual. Dengan demikian, mereka memiliki sila yang sangat murni.

Aparabhāge mahāsatto mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, tvaṃ imaṃ asītikoṭidhanaṃ gahetvā sukhena jīvāhī’’ti āha. ‘‘Tvaṃ pana ayyaputtā’’ti? ‘‘Mayhaṃ dhanena kiccaṃ natthi, pabbajissāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana pabbajjā itthīnampi na vaṭṭatī’’ti? ‘‘Vaṭṭati, bhadde’’ti. ‘‘Tena hi mayhampi dhanena kiccaṃ natthi, ahampi pabbajissāmī’’ti. Te ubhopi sabbaṃ vibhavaṃ pariccajitvā mahādānaṃ datvā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā pabbajitvā uñchācariyāya phalāphalehi yāpentā pabbajjāsukheneva dasa saṃvaccharāni vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu. Tena vuttaṃ ‘‘rājuyyāne vasāmubho’’ti.

Beberapa waktu kemudian, setelah orang tuanya meninggal, Mahāsatta melakukan upacara pemakaman bagi mereka, memanggil gadis itu dan berkata, 'Saudariku, ambillah delapan puluh koti harta ini dan hiduplah dengan bahagia.' Gadis itu bertanya, 'Lalu bagaimana dengan Anda, Tuan?' Bodhisatta menjawab, 'Aku tidak butuh harta, aku akan meninggalkan keduniawian.' Gadis itu bertanya lagi, 'Apakah meninggalkan keduniawian tidak diperbolehkan bagi wanita?' 'Tentu saja boleh, saudariku.' 'Kalau begitu aku juga tidak butuh harta, aku pun akan meninggalkan keduniawian.' Mereka berdua melepaskan semua kekayaan, memberikan dana besar, keluar dari rumah menuju hutan, menjadi petapa, hidup dari mengumpulkan buah-buahan hutan, dan tinggal selama sepuluh tahun dalam kebahagiaan pelepasan. Untuk mencari rasa asin dan asam, mereka berkelana ke desa-desa dan akhirnya sampai di Benares, lalu tinggal di taman raja. Karena itulah dikatakan 'rājuyyāne vasāmubho'.

30. Athekadivasaṃ rājā uyyānakīḷaṃ gato. Uyyānassa ekapasse pabbajjāsukhena vītināmentānaṃ tesaṃ samīpaṭṭhānaṃ gantvā paramapāsādikaṃ uttamarūpadharaṃ [Pg.133] paribbājikaṃ olokento kilesavasena paṭibaddhacitto hutvā bodhisattaṃ ‘‘ayaṃ te paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. Tena ‘‘na ca kiñci hoti, kevalaṃ ekapabbajjāya pabbajitā, api ca kho pana gihikāle pādaparicārikā ahosī’’ti vutte rājā ‘‘ayaṃ kiretassa na kiñci hoti, api ca kho panassa gihikāle pādaparicārikā ahosi, yaṃnūnāhaṃ imaṃ antepuraṃ paveseyyaṃ, tenevassa imissā paṭipattiṃ jānissāmī’’ti andhabālo tattha attano paṭibaddhacittaṃ nivāretuṃ asakkonto aññataraṃ purisaṃ āṇāpesi ‘‘imaṃ paribbājikaṃ rājanivesanaṃ nehī’’ti.

30. Suatu hari, raja pergi bertamasya ke taman. Di satu sisi taman, ia mendekati tempat mereka yang sedang menghabiskan waktu dalam kebahagiaan pelepasan. Saat melihat petapa wanita (paribbājikā) yang sangat rupawan dan mempesona, hati raja terpikat oleh nafsu, lalu ia bertanya kepada Bodhisatta, 'Apa hubungan petapa wanita ini denganmu?' Bodhisatta menjawab, 'Dia bukan apa-apa bagiku, dia hanyalah sesama petapa yang meninggalkan keduniawian; namun dulu di masa rumah tangga, dia adalah istriku.' Mendengar itu, raja berpikir, 'Katanya dia bukan apa-apa baginya, tetapi dulu istrinya. Bagaimana jika aku membawanya ke istana? Dengan begitu aku akan tahu bagaimana reaksinya terhadap hal ini.' Raja yang sangat bodoh itu, karena tidak mampu menahan nafsunya, memerintahkan seorang pria, 'Bawa petapa wanita ini ke istana raja.'

So tassa paṭissuṇitvā ‘‘adhammo loke vattatī’’tiādīni vatvā paridevamānaṃ eva taṃ ādāya pāyāsi. Bodhisatto tassā paridevanasaddaṃ sutvā ekavāraṃ oloketvā puna na olokesi. ‘‘Sace panāhaṃ vāressāmi, tesu cittaṃ padosetvā mayhaṃ sīlassa antarāyo bhavissatī’’ti sīlapāramiṃyeva āvajjento nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇi’’ntiādi.

Pria itu mematuhi perintahnya, berkata 'Ketidakadilan sedang terjadi di dunia' dan sebagainya, lalu membawa petapa wanita itu pergi saat ia sedang menangis. Bodhisatta mendengar suara tangisannya, menoleh sekali, lalu tidak melihat lagi. Ia berpikir, 'Jika aku mencoba menghalanginya, aku akan menaruh kemarahan pada mereka dan itu akan menjadi rintangan bagi silaku.' Maka ia duduk merenungkan Sīlapāramī saja. Karena itulah dikatakan 'setelah pergi melihat taman, raja melihat wanita Brahmana itu', dan seterusnya.

Tattha tuyhesā kā kassa bhariyāti tuyhaṃ tava esā kā, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginī vā samānā kassa aññassa bhariyā.

Dalam bait itu, 'tuyhesā kā kassa bhariyā' berarti: Bagimu, siapakah dia ini? Apakah istrimu, ataukah saudaramu, atau istri orang lain yang sederajat?

31. Na mayhaṃ bhariyā esāti kāmañcesā mayhaṃ gihikāle bhariyā ahosi, pabbajitakālato paṭṭhāya na mayhaṃ bhariyā esā, nāpi ahaṃ etissā sāmiko, kevalaṃ pana sahadhammā ekasāsanī, ahampi paribbājako ayampi paribbājikāti samānadhammā paribbājakasāsanena ekasāsanī, sabrahmacārinīti attho.

31. 'Na mayhaṃ bhariyā esā' berarti: Memang benar ia pernah menjadi istriku di masa rumah tangga, namun sejak saat meninggalkan keduniawian, ia bukan lagi istriku, dan aku pun bukan suaminya. Ia hanyalah rekan dalam Dhamma, penganut ajaran yang sama. Aku seorang paribbājako dan ia seorang paribbājikā; kami memiliki Dhamma yang sama dalam ajaran petapa, sehingga disebut rekan dalam kehidupan suci (sabrahmacārī). Demikianlah maknanya.

32. Tissā sārattagadhitoti kāmarāgena sāratto hutvā paṭibaddho. Gāhāpetvāna ceṭaketi ceṭakehi gaṇhāpetvā ceṭake vā attano rājapurise āṇāpetvā taṃ paribbājikaṃ gaṇhāpetvā. Nippīḷayanto balasāti taṃ anicchamānaṃ eva ākaḍḍhanaparikaḍḍhanādinā nippīḷayanto bādhento, tathāpi agacchantiṃ balasā balakkārena rājapurisehi gaṇhāpetvā attano antepuraṃ pavesesi.

32. 'Tissā sārattagadhito' berarti: Terikat oleh nafsu indra, menjadi terpikat. 'Gāhāpetvāna ceṭake' berarti: Memerintahkan para pelayan untuk menangkap, atau memerintahkan utusan raja untuk membawa petapa wanita itu. 'Nippīḷayanto balasā' berarti: Menekan dan menyiksa wanita itu yang tidak bersedia dengan cara menarik-narik dan sebagainya; meskipun ia tidak mau ikut, raja memaksanya dengan kekerasan melalui para utusan raja dan memasukkannya ke dalam istana.

33. Odapattakiyāti udakapattaṃ āmasitvā gahitabhariyā odapattikā nāma, idaṃ vacanaṃ purāṇadutiyikābhāvena upalakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ[Pg.134], sā panassa brāhmaṇavivāhavasena mātāpitūhi sampaṭipāditā, ‘‘odapattakiyā’’ti ca bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ. Sahajāti pabbajjājātivasena sahajātā, tenevāha ‘‘ekasāsanī’’ti. ‘‘Ekasāsanī’’ti ca idaṃ bhummatthe paccattaṃ, ekasāsaniyāti attho. Nayantiyāti nīyantiyā. Kopo me upapajjathāti ayaṃ te gihikāle bhariyā brāhmaṇī sīlavatī, pabbajitakāle ca sabrahmacārinībhāvato sahajātā bhaginī, sā tuyhaṃ purato balakkārena ākaḍḍhitvā nīyati. ‘‘Bodhibrāhmaṇa, kiṃ te purisabhāva’’nti purisamānena ussāhito cirakālasayito vammikabilato kenaci purisena ghaṭṭito ‘‘susū’’ti phaṇaṃ karonto āsiviso viya me cittato kopo sahasā vuṭṭhāsi.

33. 'Odapattakiyā' berarti istri yang diambil melalui upacara menyentuh mangkuk air (pernikahan resmi). Istilah ini merujuk pada statusnya sebagai mantan istri. Ia adalah istri yang diserahkan secara resmi oleh orang tuanya melalui pernikahan Brahmana. Kata 'odapattakiyā' adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam pengertian bhāvalakkhaṇa. 'Sahajātā' berarti lahir bersama dalam kehidupan petapa, karena itulah dikatakan 'ekasāsanī'. Kata 'ekasāsanī' ini adalah bentuk nominatif (paccatta) dalam arti lokatif, yang berarti penganut ajaran yang sama. 'Nayantiyā' berarti saat dibawa pergi. 'Kopo me upapajjathā' berarti: 'Wanita Brahmana ini adalah istrimu di masa rumah tangga, ia bermoral (sīlavatī), dan di masa pelepasan ini ia adalah saudarimu karena status sesama petapa. Wahai Brahmana, ia ditarik paksa di hadapanmu. Di manakah kejantananmu?' Karena terdorong oleh harga diri lelaki, kemarahan bangkit dalam hatiku dengan seketika, seperti ular berbisa yang sudah lama berdiam di lubang sarangnya lalu dikeluarkan dan dipukul oleh seseorang, sehingga ia mendesis 'su-su' sambil mengembangkan lehernya.

34-5. Sahakope samuppanneti kopuppattiyā saha, tassa uppattisamanantaramevāti attho. Sīlabbatamanussarinti attano sīlapāramiṃ āvajjesiṃ. Tattheva kopaṃ niggaṇhinti tasmiṃ eva āsane yathānisinnova taṃ kopaṃ nivāresiṃ. Nādāsiṃ vaḍḍhitūparīti tato ekavāruppattito upari uddhaṃ vaḍḍhituṃ na adāsiṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kope uppannamatte eva ‘‘nanu tvaṃ, bodhiparibbājaka, sabbapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitukāmo, tassa te kimidaṃ sīlamattepi upakkhalanaṃ, tayidaṃ gunnaṃ khuramattodake osīdantassa mahāsamuddassa paratīraṃ gaṇhitukāmatā viya hotī’’ti attānaṃ paribhāsitvā paṭisaṅkhānabalena tasmiṃ eva khaṇe kopaṃ niggahetvā puna uppajjanavasenassa vaḍḍhituṃ na adāsinti. Tenevāha ‘‘yadi naṃ brāhmaṇi’’ntiādi.

'Sahakope samuppanne' berarti bersamaan dengan timbulnya kemarahan, tepat setelah kemarahan itu muncul. 'Sīlabbatamanussariṃ' berarti ia merenungkan kesempurnaan kemoralan (sīlapāramī) miliknya sendiri. 'Tattheva kopaṃ niggaṇhiṃ' berarti tepat di tempat duduk itu juga, sebagaimana ia sedang duduk, ia menahan kemarahan tersebut. 'Nādāsiṃ vaḍḍhitūpari' berarti setelah kemarahan itu muncul sekali, ia tidak membiarkannya berkembang lebih lanjut di kemudian hari. Inilah yang dimaksud: segera setelah kemarahan muncul, [ia berpikir], 'Wahai petapa pengembara calon Buddha (bodhiparibbājaka), bukankah engkau ingin menembus pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) dengan memenuhi semua pāramī? Bagimu yang demikian, apa gunanya penyimpangan dalam hal kemoralan (sīla) ini? Hal ini bagaikan keinginan seseorang yang tenggelam dalam air setinggi kuku lembu tetapi ingin meraih pantai seberang dari samudra luas.' Setelah mencela dirinya sendiri demikian, dengan kekuatan perenungan (paṭisaṅkhānabala), ia menahan kemarahan pada saat itu juga dan tidak membiarkannya berkembang dengan muncul kembali. Karena itulah ia berkata 'Yadi naṃ brāhmaṇiṃ' dan seterusnya.

Tassattho – taṃ paribbājikaṃ brāhmaṇiṃ so rājā vā añño vā koci tiṇhāyapi nisitāya sattiyā koṭṭeyya, khaṇḍākhaṇḍikaṃ yadi chindeyya, evaṃ santepi sīlaṃ attano sīlapāramiṃ neva bhindeyyaṃ. Kasmā? Bodhiyā eva kāraṇā, sabbattha akhaṇḍitasīleneva sakkā sammāsambodhiṃ pāpuṇituṃ, na itarenāti.

Maknanya adalah: Jika raja itu atau orang lain menusuk pertapa wanita (brāhmaṇī) itu dengan senjata yang tajam dan runcing, atau memotong-motongnya menjadi berkeping-keping, meskipun hal itu terjadi, aku tetap tidak akan merusak sila, yaitu kesempurnaan kemoralanku sendiri. Mengapa? Karena demi pencerahan (bodhi) semata. Sebab dalam segala hal, pencapaian pencerahan sempurna (sammāsambodhi) hanya mungkin dicapai dengan sila yang tidak cacat, bukan dengan yang sebaliknya.

36. Na [Pg.135] me sā brāhmaṇī dessāti sā brāhmaṇī jātiyā gottena kulappadesena ācārasampattiyā ciraparicayena pabbajjādiguṇasampattiyā cāti sabbappakārena na me dessā na appiyā, etissā mama appiyabhāvo koci natthi. Napi me balaṃ na vijjatīti mayhampi balaṃ na na vijjati, atthi eva. Ahaṃ nāgabalo thāmasampanno, icchamāno sahasā vuṭṭhahitvā taṃ ākaḍḍhante purise nippothetvā taṃ gahetvā yathicchitaṭṭhānaṃ gantuṃ samatthoti dasseti. Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhanti tato paribbājikato sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyaṃ. Tasmā sīlānurakkhissanti tena kāraṇena sīlameva anurakkhissaṃ.

36. 'Na me sā brāhmaṇī dessā' berarti pertapa wanita itu, baik berdasarkan kelahiran, garis keturunan, status keluarga, kesempurnaan perilaku, hubungan yang sudah lama, maupun kesempurnaan kualitas pelepasan keduniawian, dalam segala hal ia bukan tidak kusukai atau tidak kucintai. Tidak ada rasa tidak suka sedikit pun dalam diriku terhadapnya. 'Napi me balaṃ na vijjati' berarti bukannya aku tidak memiliki kekuatan; aku memilikinya. Ini menunjukkan bahwa: 'Aku memiliki kekuatan seekor gajah (nāgabalo), penuh dengan ketabahan. Jika aku mau, aku mampu segera bangkit, menghajar orang-orang yang menyeretnya, mengambilnya, dan pergi ke mana pun yang kuinginkan.' 'Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ' berarti dibandingkan dengan pertapa wanita itu, pengetahuan mahatahu (sabbaññutaññāṇa) seratus kali lipat, seribu kali lipat, bahkan seratus ribu kali lipat lebih kucintai. 'Tasmā sīlānurakkhissaṃ' berarti karena alasan itulah (demi mahatahu), aku akan senantiasa menjaga silaku.

Atha so rājā uyyāne papañcaṃ akatvāva sīghataraṃ gantvā taṃ paribbājikaṃ pakkosāpetvā mahantena yasena nimantesi. Sā yasassa aguṇaṃ pabbajjāya guṇaṃ attano bodhisattassa ca mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya saṃvegena pabbajitabhāvañca kathesi. Rājā kenaci pariyāyena tassā manaṃ alabhanto cintesi – ‘‘ayaṃ paribbājikā sīlavatī kalyāṇadhammā, sopi paribbājako imāya ākaḍḍhitvā nīyamānāya na kiñci vippakāraṃ dassesi, sabbattha nirapekkhacitto, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yaṃ evarūpesu guṇavantesu vippakāro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ paribbājikaṃ gahetvā uyyānaṃ gantvā imaṃ, tañca paribbājakaṃ khamāpeyya’’nti? Evaṃ pana cintetvā ‘‘paribbājikaṃ uyyānaṃ ānethā’’ti purise āṇāpetvā sayaṃ paṭhamataraṃ gantvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘bho pabbajita, kiṃ mayā tāya paribbājikāya nīyamānāya kopo te uppajjitthā’’ti. Mahāsatto āha –

Kemudian raja itu, tanpa menunda-nunda di taman, segera pergi ke istana, memanggil pertapa wanita itu, dan menyambutnya dengan kemasyhuran yang besar. Pertapa wanita itu menjelaskan kerugian dari kemasyhuran, manfaat dari pelepasan keduniawian, serta perihal dirinya dan Bodhisatta yang telah melepaskan tumpukan kekayaan yang besar untuk menjadi pertapa karena rasa urgensi spiritual (saṃvega). Raja, yang tidak dapat memengaruhi pikirannya dengan cara apa pun, berpikir: 'Pertapa wanita ini memiliki sila dan perilaku yang baik. Pertapa laki-laki itu pun, saat ia (wanita itu) diseret dan dibawa pergi, tidak menunjukkan tanda-tanda kemarahan sedikit pun; ia memiliki pikiran yang tanpa kemelekatan dalam segala hal. Sungguh tidak pantas bagiku melakukan kesalahan terhadap orang-orang yang memiliki kualitas luhur seperti ini. Bagaimana jika aku membawa pertapa wanita ini ke taman dan memohon maaf kepada mereka berdua?' Berpikir demikian, ia memerintahkan orang-orangnya, 'Bawalah pertapa wanita itu ke taman,' lalu ia sendiri pergi terlebih dahulu menemui Bodhisatta dan bertanya, 'Wahai Petapa, apakah saat pertapa wanita itu dibawa pergi olehku, kemarahan muncul dalam dirimu?' Sang Mahāsatta berkata:

‘‘Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayi’’nti. (jā. 1.10.52);

'Kemarahan muncul dalam diriku tetapi tidak terlepas; ia tidak terlepas dari diriku yang masih hidup. Bagaikan hujan deras yang segera melenyapkan debu, demikian pula aku segera menahan kemarahan itu.'

Taṃ sutvā rājā ‘‘kiṃ nu kho esa kopameva sandhāya vadati, udāhu aññaṃ kiñci sippādika’’nti cintetvā puna pucchi –

Mendengar hal itu, raja berpikir, 'Apakah ia mengatakan ini hanya merujuk pada kemarahan, ataukah ada makna lain atau keterampilan tertentu?' Maka ia bertanya lagi:

‘‘Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te no mucci jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ taṃ nivārayī’’ti. (jā. 1.10.53);

'Apa yang muncul padamu namun tidak terlepas? Apa yang tidak terlepas darimu yang masih hidup? Bagaikan hujan deras yang melenyapkan debu, bagaimanakah engkau menahannya?'

Tattha [Pg.136] uppajjīti ekavāraṃ uppajji, na puna uppajji. Na muccitthāti kāyavacīvikāruppādanavasena pana na muccittha, na naṃ bahi pavattituṃ vissajjesinti attho. Rajaṃva vipulā vuṭṭhīti yathā nāma gimhānaṃ pacchime māse uppannaṃ rajaṃ vipulā akālavuṭṭhidhārā ṭhānaso nivāreti, evaṃ taṃ vūpasamento nivārayiṃ, nivāresinti attho.

Dalam hal ini, 'Uppajji' berarti muncul satu kali, tidak muncul lagi. 'Na muccittha' berarti tidak dilepaskan melalui perubahan gerak tubuh atau ucapan; maknanya adalah ia tidak dibiarkan keluar secara eksternal. 'Rajaṃva vipulā vuṭṭhi' berarti: Ibarat hujan deras di luar musim pada bulan terakhir musim panas yang segera melenyapkan debu yang beterbangan, demikian pula aku menahan dan memadamkan kemarahan itu.

Athassa mahāpuriso nānappakārena kodhe ādīnavaṃ pakāsento –

Kemudian Mahāpurisa, guna menunjukkan bahaya dari kemarahan dalam berbagai cara—

‘‘Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

'Kemarahan, yang menjadi ladang bagi mereka yang kurang bijaksana, muncul dalam diriku tetapi tidak kulepaskan; ketika ia muncul seseorang tidak dapat melihat [kebenaran], namun saat ia tidak ada, ia dapat melihat dengan jelas.'

‘‘Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

'Kemarahan, yang menjadi ladang bagi mereka yang kurang bijaksana, muncul dalam diriku tetapi tidak kulepaskan; yang mana ketika ia muncul, musuh-musuh yang mengharapkan penderitaan akan merasa gembira.'

‘‘Yasmiñca jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

'Kemarahan, yang menjadi ladang bagi mereka yang kurang bijaksana, muncul dalam diriku tetapi tidak kulepaskan; yang mana saat ia muncul, seseorang tidak menyadari manfaat bagi dirinya sendiri.'

‘‘Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ;

Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārājā na me amuccatha.

'Kemarahan yang menakutkan, kuat, dan menghancurkan itu, wahai Maharaja, tidak kulepaskan; yang mana ketika seseorang dikuasai olehnya, ia meninggalkan kebajikan dan juga mengabaikan manfaat yang besar.'

‘‘Kaṭṭhasmiṃ manthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati;

Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini.

'Bagaikan api yang muncul dari kayu yang digosok, lalu membakar kayu yang menjadi asal kemunculannya sendiri.'

‘‘Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Sārambhā jāyate kodho, sapi teneva ḍayhati.

'Demikian pula bagi orang yang lamban, bodoh, dan tidak memiliki pengetahuan; kemarahan muncul dari kekasaran batin, dan ia sendiri terbakar olehnya.'

‘‘Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

'Barang siapa kemarahannya berkembang bagaikan api pada rumput dan kayu kering, maka kemasyhurannya akan menyusut bagaikan bulan di paruh gelap.'

‘‘Anindho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimā’’ti. (jā. 1.10.54-61) –

'Barang siapa kemarahannya padam bagaikan api tanpa bahan bakar, maka kemasyhurannya akan bertambah bagaikan bulan di paruh terang.'

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

—ia membabarkan Dhamma dengan bait-bait syair ini.

Tattha [Pg.137] na passatīti attatthampi na passati, pageva paratthaṃ. Sādhu passatīti attatthaṃ paratthaṃ ubhayatthañca sammadeva passati. Dummedhagocaroti nippaññānaṃ visayabhūto, nippañño vā gocaro āhāro indhanaṃ etassāti dummedhagocaro. Dukkhamesinoti dukkhaṃ icchantā. Sadatthanti attano atthaṃ vuḍḍhiṃ. Parakkareti apaneyya vināseyya. Sabhīmasenoti so bhīmāya bhayajananiyā mahatiyā kilesasenāya samannāgato. Pamaddīti balavabhāvena satte pamaddanasīlo. Na me amuccathāti mama santikā mokkhaṃ na labhi, abbhantare eva damito, nibbisevano katoti attho. Khīraṃ viya vā muhuttaṃ dadhibhāvena cittena patiṭṭhahitthātipi attho.

Di sana, kata 'na passatī' berarti tidak melihat bahkan manfaat bagi diri sendiri, apalagi manfaat bagi orang lain. Kata 'sādhu passatī' berarti ia melihat dengan benar manfaat bagi diri sendiri, manfaat bagi orang lain, maupun keduanya. 'Dummedhagocaro' berarti menjadi objek bagi mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan, atau perilaku tanpa kebijaksanaan; disebut demikian karena bagi kemarahan ini, asupan atau bahan bakarnya adalah kebodohan (moha). 'Dukkhamesino' berarti mereka yang menginginkan penderitaan. 'Sadatthaṃ' berarti manfaat atau kemajuan diri sendiri. 'Parakkareti' berarti menyingkirkan atau menghancurkan. 'Sabhīmaseno' berarti ia yang disertai oleh pasukan kotoran batin (kilesa) yang besar dan menakutkan, yang menimbulkan bahaya. 'Pamaddī' berarti memiliki sifat menindas makhluk-makhluk dengan kekuatannya yang besar. 'Na me amuccatha' berarti ia tidak memperoleh pembebasan dari sisiku, telah dijinakkan di dalam diri sendiri, dan telah dibuat menjadi tidak beracun; itulah maknanya. Atau bisa juga berarti bahwa kemarahan tidak menetap di dalam pikiran bahkan untuk sesaat, bagaikan susu yang tidak segera berubah menjadi dadih dalam sekejap.

Manthamānasminti araṇisahite mathiyamāne. ‘‘Mathamānasmi’’ntipi pāṭho. Yasmāti yato kaṭṭhā. Ginīti aggi. Bālassa avijānatoti bālassa ajānantassa. Sārambhā jāyateti karaṇuttariyakaraṇalakkhaṇā sārambhā araṇimanthanato viya pāvako kodho jāyate. Sapi tenevāti sopi bālo teneva kodhena kaṭṭhaṃ viya agginā ḍayhati. Anindho dhūmaketūvāti anindhano aggi viya. Tassāti tassa adhivāsanakhantiyā samannāgatassa puggalassa sukkapakkhe cando viya laddho, yaso aparāparaṃ āpūratīti.

Kata 'manthamānasmiṃ' berarti saat digosok dengan kayu penggosok api. Terdapat juga varian bacaan 'mathamānasmiṃ'. Kata 'yasmā' berarti dari kayu mana. Kata 'ginī' berarti api. 'Bālassa avijānato' berarti bagi orang bodoh yang tidak mengerti. 'Sārambhā jāyate' berarti kemarahan (sārambhā) yang memiliki ciri bertindak secara berlebihan muncul dari gesekan kayu, seperti halnya api (pāvaka) yang muncul. 'Sapi teneva' berarti orang bodoh itu sendiri terbakar oleh kemarahan itu, bagaikan kayu yang terbakar oleh api. 'Anindho dhūmaketūva' berarti bagaikan api tanpa bahan bakar. Kata 'tassa' berarti bagi orang yang memiliki kesabaran (adhivāsanakhanti), kemasyhuran yang diperolehnya bertambah terus-menerus bagaikan rembulan pada paruh terang.

Rājā mahāsattassa dhammakathaṃ sutvā mahāpurisaṃ paribbājikampi rājagehato āgataṃ khamāpetvā ‘‘tumhe pabbajjāsukhaṃ anubhavantā idheva uyyāne vasatha, ahaṃ vo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ karissāmī’’ti vatvā vanditvā pakkāmi. Te ubhopi tattheva vasiṃsu. Aparabhāge paribbājikā kālamakāsi. Bodhisatto himavantaṃ pavisitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Raja, setelah mendengar khotbah Dhamma dari Mahāsatta, memohon maaf kepada Sang Mahāpurisa dan juga kepada paribbājikā yang datang dari istana raja, lalu berkata: 'Silakan kalian tinggal di taman ini sambil menikmati kebahagiaan kehidupan melepaskan diri (pabbajjā), saya akan memberikan perlindungan, penjagaan, dan keselamatan yang sesuai dengan Dhamma bagi kalian.' Setelah berkata demikian dan memberi hormat, raja pun pergi. Keduanya kemudian menetap di taman tersebut. Di kemudian hari, sang paribbājikā meninggal dunia. Bodhisatta kemudian pergi ke wilayah Himavanta, mencapai jhana dan abhiñña, dan di akhir usianya, beliau terlahir kembali di alam Brahma.

Tadā paribbājikā rāhulamātā ahosi, rājā ānandatthero, bodhiparibbājako lokanātho.

Pada saat itu, paribbājikā tersebut adalah Ibu Rāhula, raja adalah Thera Ānanda, dan Bodhi sang paribbājako adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa idhāpi yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā pabbajitassa bahujanasammatassa sato paramappicchatāya kulesu ca gaṇesu ca alaggatā, accantameva lābhasakkārajigucchāya [Pg.138] pavivekābhirati, atisayavatī ca abhisallekhavutti, tathārūpāya sīlavatiyā kalyāṇadhammāya paribbājikāya ananuññātā attano purato balakkārena parāmasiyamānāya sīlapāramiṃ āvajjetvā vikārānāpatti, katāparādhe ca tasmiṃ rājini upagate hitacittataṃ mettacittataṃ upaṭṭhapetvā diṭṭhadhammikasamparāyikehi samanusāsananti evamādayo idha mahāpurisassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā. Tenetaṃ vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Dalam kisah ini juga, kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) lainnya dari Bodhisatta harus dijelaskan sebagaimana mestinya. Demikian pula, tindakan meninggalkan rumah yang setara dengan Pelepasan Agung (mahābhinikkhamana) dengan meninggalkan tumpukan kekayaan yang besar dan lingkaran kerabat yang luas. Demikian pula, setelah meninggalkan keduniawian dan menjadi petapa yang dihormati banyak orang, ia menunjukkan ketidakterikatan pada keluarga maupun kelompok karena memiliki keinginan yang sangat sedikit (paramappicchatā), kegemaran pada keterasingan (paviveka) karena muak terhadap perolehan dan penghormatan, serta cara hidup bersahaja (abhisallekhavutti) yang luar biasa. Demikian pula, ketika sang paribbājikā yang memiliki sila dan perilaku baik disentuh dengan paksa di hadapannya tanpa seizinnya, ia merenungkan Sīlapāramī dan tidak membiarkan pikirannya berubah (marah). Dan ketika raja yang telah melakukan kesalahan itu datang, ia memunculkan pikiran yang bermanfaat dan penuh kasih (metta), serta memberikan bimbingan untuk manfaat di kehidupan sekarang maupun yang akan datang. Dengan demikian, kekuatan kebajikan Sang Mahāpurisa dan aspek lainnya harus dijelaskan dalam Jātaka ini. Oleh karena itu dikatakan: 'Sungguh ajaib ini... dan seterusnya... bagi yang berlatih sesuai dengan Dhamma.'

Cūḷabodhicariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Cūḷabodhicariyā telah selesai.

5. Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā

5. Penjelasan tentang Mahiṃsarājacariyā (Riwayat Raja Kerbau).

37. Pañcame mahiṃso pavanacārakoti mahāvanacārī vanamahiṃso yadā homīti yojanā. Pavaḍḍhakāyoti vayasampattiyā aṅgapaccaṅgānañca thūlabhāvena abhivaḍḍhakāyo. Balavāti mahābalo thāmasampanno. Mahantoti vipulasarīro. Hatthikalabhappamāṇo kira tadā bodhisattassa kāyo hoti. Bhīmadassanoti mahāsarīratāya vanamahiṃsajātitāya ca sīlaṃ ajānantānaṃ bhayaṃ jananato bhayānakadassano.

37. Dalam kisah kelima, kata 'mahiṃso pavanacārako' berarti seekor kerbau liar yang berkelana di hutan besar; konstruksinya adalah 'ketika aku menjadi seekor kerbau liar'. 'Pavaḍḍhakāyo' berarti memiliki tubuh yang sangat besar karena kematangan usia dan pertumbuhan anggota-anggota tubuh yang kekar. 'Balavā' berarti memiliki kekuatan besar dan tenaga yang sempurna. 'Mahanto' berarti memiliki tubuh yang luas. Konon, saat itu tubuh Bodhisatta seukuran gajah muda. 'Bhīmadassano' berarti memiliki penampilan yang menakutkan bagi mereka yang tidak mengetahui tentang Sīla, karena tubuhnya yang besar dan sifatnya sebagai kerbau liar yang menimbulkan ketakutan.

38. Pabbhāreti olambakasilākucchiyaṃ. Dakāsayeti jalāsayasamīpe. Hotettha ṭhānanti ettha mahāvane yo koci padeso vanamahiṃsānaṃ tiṭṭhanaṭṭhānaṃ hoti. Tahiṃ tahinti tattha tattha.

38. 'Pabbhāre' berarti di lereng batu yang menggantung. 'Dakāsaye' berarti di dekat penampungan air. 'Hotettha ṭhānaṃ' berarti di hutan besar ini, tempat mana pun yang menjadi tempat berdirinya kerbau-kerbau liar. 'Tahiṃ tahiṃ' berarti di sana-sini.

39. Vicarantoti vihāraphāsukaṃ vīmaṃsituṃ vicaranto. Ṭhānaṃ addasa bhaddakanti evaṃ vicaranto tasmiṃ mahāraññe bhaddakaṃ mayhaṃ phāsukaṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ addakkhiṃ. Disvā ca taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca gocaraṃ gahetvā divā taṃ rukkhamūlaṭṭhānaṃ gantvā ṭhānasayanehi vītināmemīti dasseti.

39. 'Vicaranto' berarti berkelana untuk mencari tempat tinggal yang nyaman. 'Ṭhānaṃ addasa bhaddakaṃ' berarti ketika sedang berkelana demikian di hutan belantara tersebut, aku melihat sebuah tempat di bawah pohon yang baik dan nyaman bagi diriku. Menunjukkan bahwa setelah melihat dan mendatangi tempat tersebut, ia berdiri dan berbaring di sana; setelah mencari makan, pada siang hari ia pergi ke tempat di bawah pohon itu dan menghabiskan waktu dengan berdiri atau berbaring.

40. Tadā kira bodhisatto himavantappadese mahiṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto thāmasampanno mahāsarīro hatthikalabhappamāṇo pabbatapādapabbhāragiriduggavanaghaṭādīsu [Pg.139] vicaranto ekaṃ phāsukaṃ mahārukkhamūlaṃ disvā gocaraṃ gahetvā divā tattha vasati. Atheko lolamakkaṭo rukkhā otaritvā mahāsattassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā uccārapassāvaṃ katvā siṅgesu gaṇhitvā olambanto naṅguṭṭhe gahetvā dolāyanto kīḷi. Bodhisatto khantimettānuddayasampadāya taṃ tassa anācāraṃ na manasākāsi. Makkaṭo punappunaṃ tatheva karoti. Tena vuttaṃ ‘‘athettha kapi māgantvā’’tiādi.

40. Konon pada saat itu, Bodhisatta terlahir dalam keluarga kerbau di wilayah Himavanta. Setelah mencapai usia dewasa, beliau memiliki kekuatan yang sempurna, tubuh yang besar seukuran gajah muda. Saat berkelana di kaki gunung, lereng, jalur pegunungan yang sulit, dan hutan lebat, beliau melihat sebuah tempat yang nyaman di bawah pohon besar, dan setelah mencari makan, beliau tinggal di sana pada siang hari. Kemudian, seekor kera yang nakal turun dari pohon, naik ke punggung Mahāsatta, membuang air besar dan air kecil, bergelantungan dengan memegang tanduknya, dan bermain ayunan dengan memegang ekornya. Karena kesempurnaan kesabaran, cinta kasih, dan kasih sayangnya, Bodhisatta tidak memasukkan ke dalam hati perilaku buruk kera tersebut. Kera itu melakukannya berulang kali dengan cara yang sama. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian seekor kera datang ke sini...' dan seterusnya.

Tattha kapi māgantvāti kapi āgantvā, ma-kāro padasandhikaro. Pāpoti lāmako. Anariyoti anaye iriyanena aye ca na iriyanena anariyo, nihīnācāroti attho. Lahūti lolo. Khandheti khandhappadese. Muttetīti passāvaṃ karoti. Ohadetīti karīsaṃ ossajjati. Tanti taṃ maṃ, tadā mahiṃsabhūtaṃ maṃ.

Di sana, 'kapimāgantvā' berarti kera itu datang (kapi āgantvā), di mana huruf 'ma' adalah penyambung kata (padasandhikara). 'Pāpo' berarti buruk. 'Anariyo' berarti tidak mulia, karena ia berperilaku pada hal-hal yang tidak seharusnya (anaya) dan tidak pada hal yang benar (aya); maknanya adalah berperilaku rendah. 'Lahū' berarti nakal. 'Khandhe' berarti di bagian bahu atau punggung. 'Mutteti' berarti membuang air kecil. 'Ohadeti' berarti membuang kotoran. 'Taṃ' berarti aku, saat aku menjadi kerbau pada waktu itu.

41. Sakimpi divasanti ekadivasampi dūseti maṃ sabbakālampi. Tenāha ‘‘dūseti maṃ sabbakāla’’nti. Na kevalañca dutiyatatiyacatutthadivasamattaṃ, atha kho sabbakālampi maṃ passāvādīhi dūseti. Yadā yadā muttādīni kātukāmo, tadā tadā mayhameva upari karotīti dasseti. Upaddutoti bādhito, tena siṅgesu olambanādinā muttādiasucimakkhaṇena tassa ca apaharaṇatthaṃ anekavāraṃ siṅgakoṭīhi vālaggena ca anekavāraṃ kaddamapaṃsumissakaṃ udakaṃ siñcitvā dhovanena ca nippīḷito homīti attho.

41. 'Sakimpi divasaṃ' berarti bahkan dalam satu hari ia menggangguku, dan itu terjadi setiap saat. Oleh karena itu dikatakan: 'Ia menggangguku setiap saat.' Bukan hanya untuk dua, tiga, atau empat hari saja, melainkan ia selalu menggangguku dengan air seni dan sebagainya setiap saat. Ia menunjukkan bahwa kapan pun ia ingin membuang air kecil dan kotoran lainnya, ia melakukannya tepat di atasku. 'Upadduto' berarti diganggu; maknanya adalah aku terus-menerus diganggu oleh kera itu, baik dengan bergelantungan di tanduk maupun lumuran air seni dan kotoran, dan untuk membersihkannya, berkali-kali aku harus menyiramkan air yang bercampur lumpur dan debu dengan ujung tanduk serta ujung ekor dan mencucinya kembali.

42. Yakkhoti tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā. Maṃ idamabravīti rukkhakkhandhe ṭhatvā ‘‘mahiṃsarāja, kasmā imassa duṭṭhamakkaṭassa avamānaṃ sahasī’’ti imamatthaṃ pakāsento nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ , siṅgehi ca khurehi cāti idaṃ vacanaṃ maṃ abhāsi.

42. Yang dimaksud dengan 'Yakkho' adalah dewa yang bersemayam di pohon tersebut. Dewa itu berdiri di batang pohon dan berkata kepada sang Bodhisatta: 'Raja Kerbau, mengapa engkau membiarkan penghinaan dari monyet jahat ini?' Untuk menyatakan makna inilah, sang Bodhisatta mengucapkan kata-kata: 'Binasakanlah si jahat yang rendah ini, dengan tanduk dan juga dengan kuku kaki,' yang ditujukan kepada sang dewa.

43. Evaṃ vutte tadā yakkheti tadā tasmiṃ kāle tasmiṃ yakkhe evaṃ vutte sati. Ahaṃ taṃ idamabravinti ahaṃ taṃ yakkhaṃ idaṃ idāni vakkhamānaṃ abraviṃ abhāsiṃ. Kuṇapenāti kilesāsucipaggharaṇena sucijātikānaṃ sādhūnaṃ paramajigucchanīyatāya atiduggandhavāyanena ca kuṇapasadisatāya kuṇapena. Pāpenāti pāṇātipātapāpena. Anariyenāti anariyānaṃ [Pg.140] asādhūnaṃ māgavikanesādādīnaṃ hīnapurisānaṃ dhammattā anariyena, kiṃ kena kāraṇena, tvaṃ devate maṃ makkhesi, ayuttaṃ tayā vuttaṃ maṃ pāpe niyojentiyāti dasseti.

43. Yang dimaksud dengan 'Ketika dikatakan demikian saat itu oleh sang yakkha' adalah pada waktu itu ketika yakkha tersebut berkata demikian. 'Aku mengatakan ini kepadanya' berarti aku berucap kepada yakkha tersebut apa yang akan dikatakan sekarang. 'Dengan kotoran (bangkai)' berarti dengan aliran kekotoran batin (kilesa) yang tidak murni, karena sangat menjijikkan bagi orang-orang bajik yang bersifat murni, karena menyebarkan bau yang sangat busuk, dan karena kemiripannya dengan bangkai. 'Dengan kejahatan' berarti dengan kejahatan pembunuhan makhluk hidup. 'Dengan cara yang tidak mulia (anariya)' berarti karena merupakan perilaku orang-orang yang tidak mulia, orang-orang yang tidak bajik seperti pemburu dan nelayan, serta orang-orang rendah. [Maknanya adalah:] 'Wahai dewa, mengapa engkau melumuri aku [dengan kejahatan ini]? Apa yang engkau katakan tidaklah patut, engkau mendesakku ke dalam perbuatan jahat.' Demikianlah penjelasannya.

44. Idāni tasmiṃ pāpadhamme ādīnavaṃ pakāsento ‘‘yadiha’’ntiādimāha. Tassattho – bhadde devate, ahaṃ tassa yadi kujjheyyaṃ, tatopi lāmakataro bhaveyyaṃ. Yena hi adhammacaraṇena so bālamakkaṭo nihīno nāma jāto, sace panāhaṃ tatopi balavataraṃ pāpadhammaṃ careyyaṃ, nanu tena tato pāpataro bhaveyyaṃ, aṭṭhānañcetaṃ yadihaṃ idhalokaparalokaṃ taduttari ca jānitvā ṭhito ekanteneva parahitāya paṭipanno evarūpaṃ pāpadhammaṃ careyyanti. Kiñca bhiyyo – sīlañca me pabhijjeyyāti ahañceva kho pana evarūpaṃ pāpaṃ kareyyaṃ, mayhaṃ sīlapāramī khaṇḍitā siyā. Viññū ca garaheyyu manti paṇḍitā ca devamanussā maṃ garaheyyuṃ ‘‘passatha, bho, ayaṃ bodhisatto bodhipariyesanaṃ caramāno evarūpaṃ pāpaṃ akāsī’’ti.

44. Sekarang, untuk menunjukkan bahaya dalam perilaku jahat tersebut, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'yadihaṃ'. Maknanya adalah: Wahai dewa yang baik, jika aku marah kepadanya (monyet itu), maka aku akan menjadi lebih rendah (buruk) daripada dia. Karena sesungguhnya melalui perilaku tidak benar itulah monyet bodoh itu menjadi sosok yang rendah. Namun jika aku mempraktikkan perilaku jahat yang lebih kuat dari itu, bukankah aku akan menjadi lebih jahat darinya? Dan tidaklah mungkin terjadi bahwa jika aku yang memahami dunia ini, dunia selanjutnya, dan apa yang melampauinya, yang berdiri teguh dan bertekad semata-mata demi kesejahteraan orang lain, melakukan perbuatan jahat semacam itu. Terlebih lagi: 'Sila (kemoralan) ku akan hancur'; jika aku melakukan kejahatan semacam itu, maka Sīlapāramī-ku akan ternoda. 'Dan para bijaksana akan mencela' berarti para bijak baik dewa maupun manusia akan mencela aku: 'Lihatlah, kawan, Bodhisatta ini, yang sedang mempraktikkan pencarian Pencerahan Agung, telah melakukan kejahatan semacam itu'.

45. Hīḷitā jīvitā vāpīti vā-saddo avadhāraṇe. Evaṃ viññūhi hīḷitā garahitā jīvitāpi parisuddhena parisuddhasīlena hutvā mataṃ vā maraṇameva varaṃ uttamaṃ seyyo. Kyāhaṃ jīvitahetupi, kāhāmi paraheṭhananti evaṃ jānanto ca ahaṃ mayhaṃ jīvitanimittampi parasattavihiṃsanaṃ kiṃ kāhāmi kiṃ karissāmi, etassa karaṇe kāraṇaṃ natthīti attho.

45. Dalam kalimat 'Bahkan kehidupan yang dicela' (Hīḷitā jīvitā vāpī), kata 'vā' berfungsi sebagai penegasan. Demikianlah, kehidupan yang dihina dan dicela oleh para bijaksana [adalah buruk]; kematian setelah menjadi orang yang memiliki sila yang murni adalah lebih baik, lebih utama, dan lebih mulia. 'Mengapa aku, bahkan demi kehidupan, akan melakukan penganiayaan terhadap orang lain?'—Artinya, dengan mengetahui hal ini, mengapa aku akan melakukan penyiksaan terhadap makhluk lain demi kelangsungan hidupku? Tidak ada alasan untuk melakukan penganiayaan terhadap monyet ini.

Ayaṃ pana aññepi maṃ viya maññamāno evaṃ anācāraṃ karissati, tato yesaṃ caṇḍamahiṃsānaṃ evaṃ karissati, te eva etaṃ vadhissanti, sā etassa aññehi māraṇā mayhaṃ dukkhato ca pāṇātipātato ca mutti bhavissatīti āha. Tena vuttaṃ –

Namun, monyet ini, dengan menganggap orang lain sama seperti aku, akan melakukan perilaku buruk yang serupa. Kemudian, terhadap kerbau-kerbau liar yang ganas ia akan melakukan hal yang sama, dan mereka itulah yang akan membunuhnya. Kematian monyet itu oleh kerbau lain akan menjadi pembebasanku, baik dari penderitaan maupun dari perbuatan membunuh makhluk hidup. Demikianlah yang dikatakannya. Karena itu disebutkan:

46.

46.

‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissatī’’ti.

"Menganggap [orang lain] sama sepertiku, ia akan melakukan hal yang sama terhadap yang lain; mereka itulah yang akan membunuhnya, dan itu akan menjadi pembebasanku."

Tattha mamevāyanti maṃ viya ayaṃ. Aññepīti aññesampi. Sesaṃ vuttatthameva.

Dalam bait tersebut, 'mamevāyaṃ' berarti 'ia [menganggap] seperti aku'. 'Aññepī' berarti 'terhadap kerbau-kerbau yang lain juga'. Selebihnya memiliki makna yang telah dijelaskan sebelumnya.

47. Hīnamajjhimaukkaṭṭheti [Pg.141] hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca nimittabhūte. Sahanto avamānitanti vibhāgaṃ akatvā tehi pavattitaṃ avamānaṃ paribhavaṃ sahanto khamanto. Evaṃ labhati sappaññoti evaṃ hīnādīsu vibhāgaṃ akatvā khantimettānuddayaṃ upaṭṭhapetvā tadaparādhaṃ sahanto sīlādipāramiyo brūhetvā manasā yathāpatthitaṃ yathicchitaṃ sabbaññutaññāṇaṃ labhati paṭivijjhati, tassa taṃ na dūreti.

47. 'Terhadap yang rendah, menengah, dan unggul' berarti ketika yang rendah, menengah, dan unggul menjadi objeknya. 'Sabar saat dihina' berarti tanpa membeda-bedakan, ia bersabar dan memaafkan penghinaan serta perendahan yang dilakukan oleh mereka. 'Demikianlah orang bijak memperoleh' berarti dengan tidak membeda-bedakan antara yang rendah dan sebagainya, ia membangkitkan kesabaran (khanti), cinta kasih (mettā), dan kasih sayang (anuddayā), memaafkan kesalahan mereka, memperkuat pāramī seperti sila dan sebagainya, sehingga ia memperoleh dan menembus Pengetahuan Segala Tahu (Sabbaññutaññāṇa) yang diinginkan dan dicita-citakan dalam batinnya. Baginya, pengetahuan tersebut tidaklah jauh.

Evaṃ mahāsatto attano ajjhāsayaṃ pakāsento devatāya dhammaṃ desesi. So katipāhaccayena aññattha gato. Añño caṇḍamahiṃso nivāsaphāsutāya taṃ ṭhānaṃ gantvā aṭṭhāsi. Duṭṭhamakkaṭo ‘‘so eva aya’’nti saññāya tassa piṭṭhiṃ abhiruhitvā tatheva anācāraṃ akāsi. Atha naṃ so vidhunanto bhūmiyaṃ pātetvā siṅgena hadaye vijjhitvā pādehi madditvā sañcuṇṇesi.

Demikianlah Mahāsatta menyatakan kecenderungan hatinya dan membabarkan Dhamma kepada dewa tersebut. Setelah beberapa hari berlalu, ia pergi ke tempat lain. Seekor kerbau liar yang ganas lainnya datang dan berdiri di tempat itu untuk beristirahat. Monyet jahat itu, dengan anggapan keliru bahwa 'inilah kerbau yang sama', naik ke punggungnya dan melakukan perilaku buruk yang sama seperti sebelumnya. Kemudian, kerbau itu mengguncang-guncangkannya hingga jatuh ke tanah, menusuk dadanya dengan tanduk, menginjaknya dengan kaki, dan menghancurkannya berkeping-keping.

Tadā sīlavā mahiṃsarājā lokanātho.

Saat itu, Raja Kerbau yang penuh sila tersebut adalah sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā hatthināga- (cariyā. 2.1 ādayo) bhūridatta- (cariyā. 2.11 ādayo) campeyyanāgarāja- (cariyā. 2.20 ādayo) cariyāsu viya idha mahāsattassa guṇānubhāvā veditabbā.

Di sini juga, pāramī lainnya dari Bodhisatta harus disimpulkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, kekuatan kebajikan Mahāsatta di sini harus dipahami sebagaimana dalam kisah Hatthināga, Bhūridatta, dan Campeyyanāgarāja.

Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kisah Raja Kerbau (Mahiṃsarājacariyāvaṇṇanā) selesai.

6. Rurumigarājacariyāvaṇṇanā

6. Penjelasan Kisah Raja Rusa Ruru (Rurumigarājacariyāvaṇṇanā).

48. Chaṭṭhe sutattakanakasannibhoti yathā suṭṭhu apagatasabbakāḷako hoti, evaṃ aggimhi pakkhipitvā sutattakanakasannibho. Migarājā ruru nāmāti jātisiddhena nāmena ruru nāma migarājā, jātito ruru, migānañca rājāti attho. Paramasīlasamāhitoti uttamasīlasamāhito, visuddhasīlo ceva samāhitacitto ca, visuddhasīle vā sammā āhitacittoti evamettha attho veditabbo.

48. Dalam kisah keenam, 'Sutattakanakasannibho' berarti sebagaimana emas yang benar-benar bersih dari segala noda, demikian pula ia nampak seperti emas yang ditempa dengan baik saat dimasukkan ke dalam api. 'Raja Rusa bernama Ruru' berarti seekor raja rusa yang bernama Ruru berdasarkan nama jenisnya; ia adalah keturunan rusa Ruru, dan ia adalah raja para rusa. 'Paramasīlasamāhito' berarti memiliki sila yang paling utama, memiliki sila yang murni serta pikiran yang terpusat, atau bermakna memiliki pikiran yang diarahkan dengan benar dalam sila yang murni. Demikianlah makna yang harus dipahami di sini.

Tadā bodhisatto rurumigayoniyaṃ nibbatti. Tassa sarīracchavi suṭṭhu tāpetvā majjitakañcanapaṭṭavaṇṇo ahosi, hatthapādā lākhārasaparikammakatā viya, naṅguṭṭhaṃ camarīnaṅguṭṭhaṃ viya, siṅgāni rajatadāmavaṇṇāni akkhīni sumajjitamaṇiguḷikā [Pg.142] viya, mukhaṃ odahitvā ṭhapitarattakambalageṇḍukā viya. So janasaṃsaggaṃ pahāya vivekavāsaṃ vasitukāmo parivāraṃ chaḍḍetvā ekakova gaṅgānivattane ramaṇīye sālamissake supupphitapavane vasati. Tena vuttaṃ –

Saat itu, Bodhisatta terlahir dalam alam rusa Ruru. Kulit tubuhnya nampak seperti lembaran emas yang dipoles dengan sangat baik, tangan dan kakinya seolah-olah dihias dengan cairan lak, ekornya bagaikan ekor sapi camari, tanduknya berwarna seperti untaian perak, matanya bagaikan permata yang dipoles dengan baik, dan mulutnya bagaikan bola kain wol merah yang diletakkan tertutup. Ia meninggalkan pergaulan dengan banyak orang dan karena ingin hidup dalam kesunyian, ia meninggalkan kawanannya dan hidup sendirian di sebuah belokan sungai Gangga yang indah, di hutan yang ditumbuhi pohon sala dan bunga-bunga yang bermekaran. Karena itu disebutkan:

49.

49.

‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;

Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame’’ti.

"Di tempat yang menyenangkan, menawan, sunyi, tanpa manusia; di sana aku tinggal, di tepi sungai Gangga yang memikat hati."

Tattha ramme padeseti muttātalasadisavālukācuṇṇapaṇḍarehi bhūmibhāgehi siniddhaharitatiṇasañcaritehi vanatthalehi cittattharaṇehi viya nānāvaṇṇavicittehi silātalehi maṇikkhandhanimmalasalilehi jalāsayehi ca samannāgatattā yebhuyyena ca indagopakavaṇṇāya rattāya sukhasamphassāya tiṇajātiyā sañchannattā ramme araññappadese. Rammaṇīyeti pupphaphalapallavālaṅkatavipulasākhāvinaddhehi nānāvidhadijagaṇūpakūjitehi vividhatarulatāvanavirājitehi yebhuyyena ambasālavanasaṇḍamaṇḍitehi vanagahanehi upasobhitattā tattha paviṭṭhassa janassa ratijananaṭṭhena ramaṇīye. Vuttampi cetaṃ rurumigarājajātake –

Di sana, 'ramme padeseti' berarti di wilayah hutan yang menyenangkan karena memiliki bagian-bagian tanah yang putih dengan debu pasir seperti permukaan mutiara, hamparan hutan yang ditumbuhi rumput hijau halus, permukaan batu yang beraneka warna seperti permata yang dihamparkan, dan kolam-kolam dengan air murni seperti tumpukan permata; dan umumnya tertutup oleh jenis rumput berwarna merah seperti serangga indagopaka yang nyaman disentuh di wilayah hutan yang menyenangkan. 'Rammaṇīyeti' berarti indah karena dihiasi oleh semak-semak hutan yang rimbun dengan cabang-cabang besar yang dipenuhi bunga, buah, dan tunas, tempat berpadunya kicauan berbagai kelompok burung, dan dipercantik oleh berbagai deretan pohon dan merambat, yang umumnya dihiasi oleh hutan mangga dan hutan sala; sehingga wilayah itu indah karena menimbulkan kegembiraan bagi orang yang memasukinya. Hal ini juga disebutkan dalam Rurumigarāja Jātaka: 'Di dalam hutan ini... di sinilah rusa itu berada.'

‘‘Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā;

Indagopakasañchanno, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.119);

Di belukar hutan itu, pohon-pohon mangga dan pohon-pohon sala sedang berbunga; tertutup oleh serangga Indagopaka (atau rumput merah), di sinilah rusa itu berada.

Vivitteti janavāsavirahena suññe. Amanussaketi sañcaraṇamanussānampi tattha abhāvena manussarahite. Manorameti yathāvuttaguṇasampattiyā visesato pavivekakāmānaṃ mano rametīti manorame.

Vivitte berarti sunyi karena jauh dari pemukiman manusia. Amanussake berarti bebas dari manusia karena tidak adanya manusia yang lalu-lalang di sana. Manorame berarti menyenangkan hati karena memiliki kesempurnaan sifat-sifat yang telah disebutkan, khususnya bagi mereka yang menginginkan keheningan.

50. Atha uparigaṅgāyāti ettha athāti adhikāre nipāto, tena mayi tattha tathā vasante idaṃ adhikārantaraṃ uppannanti dīpeti. Uparigaṅgāyāti gaṅgāya nadiyā uparisote. Dhanikehi paripīḷitoti iṇaṃ gahetvā taṃ dātuṃ asakkonto iṇāyikehi codiyamāno.

50. Dalam kalimat 'Atha uparigaṅgāyā', kata 'atha' adalah kata keterangan (nipāta) yang menunjukkan suatu keadaan; ini menjelaskan bahwa sementara saya (Bodhisatta) tinggal di sana, peristiwa lain terjadi. Uparigaṅgāyā berarti di hulu sungai Gangga. Dhanikehi paripīḷito berarti tertindas oleh para pemilik modal (kreditur), karena telah mengambil hutang dan tidak mampu melunasinya, sehingga ditagih oleh para kreditur tersebut.

Eko kira bārāṇasiseṭṭhi attano puttaṃ ‘‘ayaṃ sippaṃ uggaṇhanto kilamissatī’’ti kiñci sippaṃ na uggaṇhāpesi. Gītavāditanaccakhādanabhojanato uddhaṃ na kiñci aññāsi. Taṃ vayappattaṃ patirūpena dārena saṃyojetvā dhanaṃ niyyātetvā mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ accayena [Pg.143] itthidhuttasurādhuttādiparivuto nānābyasanamukhehi sabbaṃ dhanaṃ viddhaṃsetvā tattha tattha iṇaṃ ādāya tampi dātuṃ asakkonto dhanikehi codiyamāno ‘‘kiṃ mayhaṃ jīvitena, tenevamhi attabhāvena añño viya jāto, maraṇaṃ me seyyo’’ti cintetvā iṇāyike āha – ‘‘tumhākaṃ iṇapaṇṇāni gahetvā āgacchatha, gaṅgātīre me nihitaṃ kulasantakaṃ dhanaṃ atthi, taṃ vo dassāmī’’ti. Te tena saddhiṃ agamaṃsu. So ‘‘idha dhanaṃ, ettha dhana’’nti nidhiṭṭhānaṃ ācikkhanto viya ‘‘evaṃ me iṇamokkho bhavissatī’’ti palāyitvā gaṅgāyaṃ pati. So caṇḍasotena vuyhanto kāruññaravaṃ ravi. Tena vuttaṃ ‘‘atha uparigaṅgāyā’’tiādi.

Konon, ada seorang putra hartawan di Benares yang tidak diajarkan keterampilan apa pun oleh ayahnya karena takut ia akan kelelahan. Ia tidak tahu apa pun selain menyanyi, bermain musik, menari, dan makan-minum. Setelah orang tuanya meninggal dan ia mencapai usia dewasa, ia menikah dan mengelola kekayaan. Namun, ia bergaul dengan para wanita nakal dan pemabuk, menghamburkan seluruh hartanya, dan berhutang di mana-mana. Karena tidak mampu membayar, ia ditagih terus-menerus. Ia berpikir, 'Apa gunanya hidup ini? Aku sekarang seperti orang lain. Lebih baik aku mati.' Ia lalu berkata kepada para krediturnya, 'Ambillah surat hutang kalian dan datanglah bersamaku. Di tepi sungai Gangga ada harta keluarga yang kupendam. Aku akan memberikannya kepada kalian.' Mereka pergi bersamanya. Sambil berpura-pura menunjukkan tempat harta karun itu, ia berpikir 'Dengan cara ini aku akan bebas dari hutang', lalu ia melarikan diri dan melompat ke sungai Gangga. Saat terseret oleh arus yang deras, ia mengeluarkan jeritan pilu. Karena itulah dikatakan 'Atha uparigaṅgāyā' dan seterusnya.

Tattha jīvāmi vā marāmi vāti imasmiṃ gaṅgāsote patito jīvāmi vā marāmi vā, jīvitaṃ vā me ettha hotu maraṇaṃ vā, ubhayathāpi iṇāyikapīḷā na hotīti adhippāyo.

Di sana, 'jīvāmi vā marāmi vā' berarti: 'Setelah jatuh ke dalam arus Gangga ini, entah aku hidup atau mati, entah aku tetap hidup atau mati di sini, dalam kedua kondisi tersebut, penindasan dari para kreditur tidak akan ada lagi.' Demikianlah maksudnya.

51. Majjhe gaṅgāya gacchatīti so puriso rattindivaṃ gaṅgāya vuyhamāno jīvitapemassa vijjamānattā maraṇaṃ appatto maraṇabhayatajjito hutvā karuṇaṃ ravaṃ ravanto gaṅgāya majjhe mahodakena gacchati.

51. Majjhe gaṅgāya gacchati berarti orang itu terseret arus sungai Gangga siang dan malam; karena masih ada keinginan untuk hidup, ia belum mati, namun karena ketakutan akan kematian, ia mengeluarkan suara ratapan yang menyedihkan sambil hanyut di tengah arus air yang besar di sungai Gangga.

52. Atha mahāpuriso aḍḍharattasamaye tassa taṃ karuṇaṃ paridevantassa paridevitasaddaṃ sutvā ‘‘manussasaddo sūyati, mā mayi idha dharante maratu, jīvitamassa dassāmī’’ti cintetvā sayanagumbā vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā ‘‘ambho purisa, mā bhāyi, jīvitaṃ te dassāmī’’ti vatvā assāsetvā sotaṃ chindanto gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā parissamaṃ vinodetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena taṃ āha – ‘‘ambho purisa, ahaṃ taṃ bārāṇasigāmimaggaṃ pāpessāmi, tvaṃ ‘asukaṭṭhāne nāma kañcanamigo vasatī’ti mā kassaci ārocehī’’ti. So ‘‘sādhu, sāmī’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā bārāṇasimagge otāretvā nivatti. Tena vuttaṃ – ‘‘tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato’’tiādi.

52. Kemudian Mahāpurisa (Bodhisatta) pada tengah malam mendengar suara ratapan yang menyedihkan itu dan berpikir, 'Ada suara manusia yang terdengar. Jangan biarkan ia mati selagi aku masih hidup di sini. Aku akan menyelamatkan nyawanya.' Ia bangkit dari semak tempat tidurnya, pergi ke tepi sungai, dan berkata, 'Wahai manusia, jangan takut, aku akan menyelamatkan nyawamu.' Setelah menenangkannya, ia berenang membelah arus, menaikkan orang itu ke punggungnya, membawanya ke tepi, lalu ke tempat tinggalnya. Ia menghilangkan kelelahannya, memberinya buah-buahan, dan setelah dua atau tiga hari berlalu, ia berkata, 'Wahai manusia, aku akan mengantarmu ke jalan menuju Benares. Janganlah kau memberitahu siapa pun bahwa ada rusa emas yang tinggal di tempat ini.' Orang itu setuju dengan berkata, 'Baiklah, Tuan.' Mahasatwa menaikkannya ke punggungnya, menurunkannya di jalan menuju Benares, lalu kembali. Karena itulah dikatakan: 'Tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato' dan seterusnya.

Tattha kosi tvaṃ naroti tvaṃ ko manusso asi, kuto idha vuyhamāno āgatosīti attho.

Di sana, 'kosi tvaṃ naro' berarti 'Siapakah engkau? Dari mana engkau datang hanyut sampai ke tempat ini?' Demikianlah maknanya.

53. Attano [Pg.144] karaṇanti attano kiriyaṃ. Dhanikehi bhītoti iṇāyikehi ubbiggo. Tasitoti utrasto.

53. Attano karaṇanti berarti perbuatannya sendiri. Dhanikehi bhītoti berarti cemas karena para kreditur. Tasitoti berarti ketakutan.

54. Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitanti kāruññaṃ katvā mahākaruṇāya samussāhito mama jīvitaṃ tassa purisassa pariccajitvā. Pavisitvā nīhariṃ tassāti nadiṃ pavisitvā sotaṃ chindanto ujukameva gantvā mama piṭṭhiṃ āropetvā tato taṃ nīhariṃ. Tassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. ‘‘Tatthā’’tipi pāḷi, tattha nadiyanti attho. Andhakāramhi rattiyāti rattiyā andhakārasamaye, kāḷapakkharattiyanti attho.

54. 'Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitaṃ' berarti karena tergerak oleh belas kasih yang besar, aku mengabaikan nyawaku demi orang itu. 'Pavisitvā nīhariṃ tassa' berarti masuk ke sungai, membelah arus, pergi lurus ke arahnya, menaikkannya ke punggungku, dan membawanya keluar dari sana. Kata 'tassa' di sini digunakan dalam fungsi akusatif (objek). Ada juga teks Pāli 'tattha', yang berarti di sungai itu. 'Andhakāramhi rattiyā' berarti di waktu malam yang gelap, tepatnya pada malam bulan mati.

55. Assatthakālamaññāyāti parissamaṃ apanetvā phalāphalāni datvā dvīhatīhaccayena kilamathassa vigatakālaṃ jānitvā. Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmīti ahaṃ taṃ ekaṃ varaṃ yācāmi, mayhaṃ ekaṃ varaṃ dehīti attho. Kiṃ taṃ varanti ce? Āha – mā maṃ kassaci pāvadāti ‘‘asukaṭṭhāne suvaṇṇamigo vasatī’’ti kassaci rañño vā rājamahāmattassa vā maṃ mā pāvada.

55. Assatthakālamaññāya berarti setelah menghilangkan kelelahannya, memberinya buah-buahan, dan mengetahui bahwa setelah dua atau tiga hari rasa letihnya telah hilang. 'Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmi' berarti 'Aku meminta satu permohonan kepadamu, berikanlah satu hal ini kepadaku'. Jika ditanya permohonan apa itu? Ia berkata: 'Jangan beritahu siapa pun tentang aku', yaitu 'Janganlah memberitahu raja atau menteri besar mana pun bahwa ada rusa emas yang tinggal di tempat ini'.

Atha tasmiṃ purise bārāṇasiṃ paviṭṭhadivaseyeva so rājā ‘‘ahaṃ, deva, suvaṇṇavaṇṇaṃ migaṃ mayhaṃ dhammaṃ desentaṃ supinena addasaṃ, ahañhi saccasupinā, addhā so vijjati, tasmā kañcanamigassa dhammaṃ sotukāmā labhissāmi ce jīvissāmi, no ce me jīvitaṃ natthī’’ti aggamahesiyā vutto taṃ assāsetvā ‘‘sace manussaloke atthi, labhissasī’’ti vatvā brāhmaṇe pakkosāpetvā ‘‘suvaṇṇamigā nāma hontī’’ti pucchitvā ‘‘āma, deva, hontī’’ti sutvā sahassatthavikaṃ suvaṇṇacaṅkoṭake ṭhapetvā taṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘yo suvaṇṇamigaṃ ācikkhissati, tassa hatthinā saddhiṃ imaṃ dassāmī’’ti. Tato uttarimpi dātukāmo hutvā –

Kemudian, pada hari ketika laki-laki itu masuk ke kota Bārāṇasī, raja itu berkata kepada permaisuri yang berkata kepadanya, 'Paduka, hamba bermimpi melihat seekor rusa berwarna emas mengkhotbahkan Dhamma kepada hamba. Karena hamba memiliki mimpi yang benar, pasti rusa itu ada. Maka hamba ingin mendengarkan Dhamma dari rusa emas itu. Jika hamba mendapatkannya, hamba akan tetap hidup; jika tidak, hamba tidak akan bertahan hidup.' Setelah menenangkan sang permaisuri dengan berkata, 'Jika ia ada di dunia manusia, engkau akan mendapatkannya,' raja memanggil para brahmana dan bertanya, 'Apakah benar ada yang namanya rusa emas?' Mendengar jawaban, 'Ya, Paduka, ada,' raja menaruh sekantong berisi seribu keping uang di dalam nampan emas, menaruhnya di atas punggung gajah, dan menyuruh memukul genta berkeliling kota sambil mengumumkan: 'Siapa pun yang dapat menunjukkan keberadaan rusa emas, ia akan diberikan kantong uang ini beserta gajahnya.' Karena ingin memberikan lebih dari itu, raja kemudian berkata:

‘‘Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā;

Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttama’’nti. (jā. 1.13.117) –

'Aku akan memberikan desa yang makmur kepadanya, serta para perempuan yang berhias indah, bagi siapa pun yang memberitahukan tentang rusa itu, yang merupakan yang terbaik di antara segala rusa.'

Gāthaṃ suvaṇṇapaṭṭe likhāpetvā sakalanagare vācāpesi. Atha so seṭṭhiputto taṃ gāthaṃ sutvā rājapurisānaṃ santikaṃ gantvā ‘‘rañño evarūpaṃ migaṃ [Pg.145] ācikkhissāmi, maṃ rājānaṃ dassethā’’ti āha. Rājapurisā taṃ rañño santikaṃ netvā tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā ‘‘saccaṃ, bho, addasā’’ti pucchi. So ‘‘saccaṃ, deva, mayā saddhiṃ āgacchatu, ahaṃ taṃ dassessāmī’’ti āha. Rājā tameva purisaṃ maggadesakaṃ katvā mahantena parivārena taṃ ṭhānaṃ gantvā tena mittadubbhinā purisena dassitaṃ padesaṃ āvudhahatthe purise samantatova parivāretvā ‘‘ukkuṭṭhiṃ karothā’’ti vatvā sayaṃ katipayehi janehi saddhiṃ ekamante aṭṭhāsi. Sopi puriso avidūre aṭṭhāsi. Mahāsatto saddaṃ sutvā ‘‘mahato balakāyassa saddo, addhā tamhā me purisā bhayena uppannena bhavitabba’’nti ñatvā uṭṭhāya sakalaparisaṃ oloketvā ‘‘rañño ṭhitaṭṭhāneyeva me sotthi bhavissatī’’ti rājābhimukho pāyāsi. Rājā taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘nāgabalo avattharanto āgaccheyyā’’ti saraṃ sannayhitvā ‘‘imaṃ migaṃ santāsetvā sace palāyati, vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmī’’ti bodhisattābhimukho ahosi. Mahāsatto –

Raja menyuruh menuliskan bait ini di atas lempengan emas dan menyuruh membacakannya di seluruh penjuru kota. Kemudian, putra saudagar itu mendengar bait tersebut, pergi menghadap para petugas raja dan berkata, 'Aku akan menunjukkan rusa yang seperti itu kepada raja, pertemukanlah aku dengan raja.' Para petugas raja membawanya menghadap raja dan melaporkan hal itu. Raja bertanya, 'Benarkah itu, hai kawan, engkau telah melihatnya?' Ia menjawab, 'Benar, Paduka, silakan ikut bersama hamba, hamba akan menunjukkannya.' Raja menjadikan orang itu sebagai penunjuk jalan dan pergi ke tempat itu dengan pengiring yang besar. Di tempat yang ditunjukkan oleh orang yang berkhianat kepada teman itu, raja memerintahkan orang-orang yang bersenjata di tangannya untuk mengepung dari segala penjuru dan berkata, 'Buatlah teriakan sorak-sorai!' Raja sendiri berdiri di satu sisi bersama beberapa orang lainnya. Orang itu pun berdiri tidak jauh dari sana. Mahāsatta mendengar suara itu dan menyadari, 'Ini adalah suara pasukan yang besar, pasti bahaya ini timbul bagi saya karena orang itu.' Setelah mengetahui hal itu, ia bangkit, melihat ke arah kerumunan, dan berpikir, 'Keselamatan saya hanya ada di tempat raja berdiri,' lalu ia berjalan menuju ke arah raja. Raja melihatnya datang dan berpikir, 'Rusa dengan kekuatan gajah ini mungkin akan menyerang saat ia datang,' maka raja menyiapkan panahnya sambil berpikir, 'Aku akan menakut-nakuti rusa ini, jika ia lari, aku akan memanahnya hingga lemah lalu menangkapnya,' dan ia pun berhadapan langsung dengan Bodhisatta. Mahāsatta mengucapkan bait:

‘‘Āgamehi mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha;

Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. (jā. 1.13.121) –

'Berhentilah, Paduka Raja, jangan memanah saya, wahai pemimpin bangsa; siapakah yang memberitahukan hal ini kepada Anda, bahwa ada seekor rusa yang diam di sini?'

Gāthaṃ abhāsi. Rājā tassa madhurakathāya bajjhitvā saraṃ paṭisaṃharitvā gāravena aṭṭhāsi. Mahāsattopi rājānaṃ upasaṅkamitvā madhurapaṭisanthāraṃ akāsi. Mahājanopi sabbāvudhāni apanetvā āgantvā rājānaṃ parivāresi. Tena vuttaṃ –

Demikianlah ia mengucapkan bait tersebut. Raja terpikat oleh tutur katanya yang manis, lalu menarik kembali panahnya dan berdiri dengan penuh hormat. Mahāsatta pun mendekati raja dan melakukan tegur sapa yang ramah. Orang-orang pun meletakkan semua senjata mereka, datang mendekat, dan mengelilingi raja. Karena itulah dikatakan:

56.

56.

‘‘Nagaraṃ gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;

Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantika’’nti.

'Setelah pergi ke kota, ia memberitahukan karena tergiur oleh kekayaan; setelah membawa raja, ia datang mendekat ke hadapan saya.'

Tassattho – yo mittadubbhī pāpapuriso jīvitaṃ pariccajitvā tathā mayā pāṇasaṃsayato mocito bārāṇasinagaraṃ gantvā attanā laddhabbadhananimittaṃ rañño maṃ ācikkhi, ācikkhitvā so rañño gāhāpetuṃ maggadesako hutvā rājānaṃ gahetvā mama santikamupāgamīti.

Maknanya adalah: orang jahat yang berkhianat kepada teman itu, yang nyawanya telah diselamatkan oleh saya dari bahaya kematian, telah pergi ke kota Bārāṇasī dan demi kekayaan yang akan diperolehnya, ia memberitahukan tentang saya kepada raja. Setelah memberitahukan hal itu, ia menjadi penunjuk jalan bagi raja untuk menangkap saya, lalu membawa raja dan datang ke hadapan saya.

Mahāsatto suvaṇṇakiṅkiṇikaṃ cālento viya madhurassarena rājānaṃ puna pucchi – ‘‘ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo’’ti. Tasmiṃ khaṇe so pāpapuriso thokaṃ paṭikkamitvā sotapathe aṭṭhāsi[Pg.146]. Rājā ‘‘iminā me tvaṃ dassito’’ti taṃ purisaṃ niddisi. Tato bodhisatto –

Mahāsatta, dengan suara semerdu genta emas yang digoyangkan, bertanya kembali kepada raja: 'Siapakah yang memberitahukan hal ini kepada Anda, bahwa ada seekor rusa yang diam di sini?' Pada saat itu, orang jahat tersebut mundur sedikit dan berdiri dalam jarak pendengaran. Raja menunjuk orang itu dan berkata, 'Oleh orang inilah engkau ditunjukkan kepada saya.' Kemudian Bodhisatta mengucapkan bait:

‘‘Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naro’’ti. (jā. 1.13.123) –

'Sungguh benar apa yang dikatakan oleh sebagian orang di dunia ini; sepotong kayu yang dihanyutkan itu lebih baik, daripada sebagian manusia.'

Gāthamāha. Taṃ sutvā rājā saṃvegajāto –

Ia mengucapkan bait tersebut. Mendengar hal itu, raja merasa sangat tergugah (saṃvega) dan mengucapkan bait:

‘‘Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ;

Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamāna’’nti. (jā. 1.13.124) –

'Mengapa, wahai Ruru, engkau mencela para rusa, atau para burung, atau para manusia? Sebab ketakutan yang besar melanda diriku, saat mendengar engkau berbicara dalam bahasa manusia.'

Gāthamāha. Tato mahāpuriso ‘‘mahārāja, na migaṃ na pakkhiṃ garahāmi, manussaṃ pana garahāmī’’ti dassento –

Demikianlah raja mengucapkan bait itu. Kemudian Mahāpurisa menunjukkan dengan berkata, 'Paduka Raja, saya tidak mencela rusa maupun burung, melainkan saya mencela manusia,' lalu ia mengucapkan:

‘‘Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote;

Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo’’ti. (jā. 1.13.125) –

'Dia yang saya selamatkan saat terhanyut oleh arus, di perairan luas dengan aliran yang deras; karena itulah bahaya ini datang kepada saya. Sungguh menderita, wahai Raja, bergaul dengan orang yang tidak saleh.'

Āha.

Demikianlah ia berkata.

Tattha niplavitanti uddharitaṃ, ekacciyoti ekacco mittadubbhī pāpapuriso udake patantopi uttārito natveva seyyo. Kaṭṭhañhi nānappakārena upakārāya saṃvattati, mittadubbhī pana vināsāya, tasmā tato kaṭṭhameva varataranti. Migānanti rurumigarāja, migānaṃ kiṃ aññataraṃ garahasi, udāhu pakkhīnaṃ manussānanti pucchati. Bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti mahantaṃ bhayaṃ maṃ paṭilabhati, attano santakaṃ viya karotīti attho.

Di sana, kata niplavitaṃ berarti diselamatkan. Kata ekacciyo berarti ada sebagian orang jahat yang berkhianat kepada teman, yang bahkan jika tenggelam di air pun tidak lebih baik jika diselamatkan. Sebab sepotong kayu dapat memberikan berbagai macam kegunaan, tetapi seorang pengkhianat teman hanya membawa kehancuran; oleh karena itu, sepotong kayu lebih baik diselamatkan daripada dia. Demikianlah maknanya. Kata migānanti adalah pertanyaan raja: 'Wahai raja rusa Ruru, apakah engkau mencela salah satu di antara jenis rusa, atau burung, atau manusia?' Kalimat bhayañhi maṃ vindatinapparūpanti berarti ketakutan yang besar melanda diriku, seolah-olah ia merasuki diriku sendiri. Demikianlah maknanya.

Vāhaneti patitapatite vahituṃ samatthe gaṅgāvahe. Mahodake salileti mahodakībhūte salile. Ubhayenāpi gaṅgāvahassa bahūdakataṃ dasseti. Tato nidānanti, mahārāja, yo mayhaṃ tayā dassito puriso, eso mayā gaṅgāya vuyhamāno aḍḍharattasamaye karuṇaṃ paridevanto tato uttārito, tatonidānaṃ idaṃ mayhaṃ bhayamāgataṃ, asappurisehi samāgamo nāma dukkhoti.

Kata vāhaneti berarti di aliran sungai Gangga yang mampu menghanyutkan apa pun yang jatuh ke dalamnya. Kata mahodake salileti berarti di perairan yang sangat luas. Dengan kedua kata tersebut, ia menunjukkan banyaknya air di aliran sungai Gangga. Kata tatonidānanti berarti: 'Paduka Raja, orang yang Anda tunjukkan kepada saya ini adalah orang yang saya selamatkan ketika ia terhanyut di sungai Gangga pada tengah malam sambil meratap dengan memelas. Karena penyelamatan itulah bahaya ini datang kepada saya; sesungguhnya perjumpaan dengan orang-orang yang tidak saleh itu membawa penderitaan.'

Taṃ [Pg.147] sutvā rājā tassa kujjhitvā ‘‘evaṃ bahūpakārassa nāma guṇaṃ na jānāti, dukkhaṃ uppādeti, vijjhitvā naṃ jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti saraṃ sannayhi. Tena vuttaṃ –

Mendengar hal itu, raja menjadi marah kepada orang tersebut dan berpikir, 'Orang bodoh ini tidak tahu membalas budi kepada orang yang telah banyak berjasa kepadanya, ia malah mendatangkan penderitaan; aku akan memanahnya dan mengakhiri hidupnya,' lalu ia menyiapkan panahnya. Karena itulah dikatakan:

57.

57.

‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;

Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;

Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anariya’’nti.

'Segala hal yang telah dilakukan telah saya laporkan kepada raja; raja setelah mendengar kata-kata itu, menyiapkan anak panah untuknya; "Di sini juga aku akan membunuh orang hina yang berkhianat kepada teman ini".'

Tattha yāvatā karaṇanti yaṃ tassa mayā kataṃ upakārakaraṇaṃ, taṃ sabbaṃ. Pakappayīti sannayhi. Mittadubbhinti attano mittesu upakārīsu dubbhanasīlaṃ.

Di sana, frase yāvatā karaṇanti berarti segala tindakan pertolongan yang telah saya lakukan untuknya. Kata pakappayīti berarti menyiapkan atau memasang panah. Kata mittadubbhinti berarti orang yang memiliki kebiasaan berkhianat kepada teman-temannya yang telah berjasa.

Tato mahāsatto ‘‘esa bālo maṃ nissāya mā nassī’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, vadho nāmesa bālassa vā paṇḍitassa vā na sādhūhi pasaṃsito, aññadatthu garahito eva, tasmā mā imaṃ ghātehi, ayaṃ yathāruci gacchatu, yañceva tassa ‘dassāmī’ti tayā paṭiññātaṃ, tampi ahāpetvāva dehī’’ti āha. ‘‘Ahañca te yaṃ icchitaṃ, taṃ karissāmi, attānaṃ tuyhaṃ dammī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Kemudian Sang Mahasatta berpikir, “Jangan sampai orang bodoh ini binasa karena bergantung padaku,” lalu berkata, “Paduka Raja, yang namanya pembunuhan, baik terhadap orang bodoh maupun orang bijak, tidaklah dipuji oleh para bijaksanawan; sebaliknya, hal itu sungguh tercela. Oleh karena itu, janganlah membunuh orang ini, biarkanlah ia pergi sesuka hatinya. Dan apa pun yang telah Paduka janjikan kepadanya dengan berkata ‘aku akan memberi’, berikanlah itu kepadanya tanpa dikurangi sedikit pun. Dan aku akan melakukan apa pun yang Paduka inginkan; aku menyerahkan diriku kepada Paduka.”

58.

58.

‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;

Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’’ti.

“Demi melindunginya, aku menukarnya dengan diriku sendiri; biarlah ia tetap hidup, wahai Paduka Raja, aku bersedia diperlakukan sesuka hatimu.”

Tattha nimmininti taṃ mittadubbhiṃ pāpapuggalaṃ anurakkhanto mama attano attabhāvena taṃ parivattesiṃ, attānaṃ rañño niyyātetvā rājahatthato pattaṃ tassa maraṇaṃ nivāresinti attho. Tiṭṭhatesotiādi vinimayākāradassanaṃ.

Di sini, kata “nimmini” berarti: demi melindungi orang jahat yang mengkhianati temannya itu, aku menukarnya dengan keberadaan (tubuh) diriku sendiri; dengan menyerahkan diri kepada raja, aku mencegah kematian yang akan ia terima dari tangan raja. Kalimat “Tiṭṭhateso” dan seterusnya menunjukkan cara pertukaran tersebut.

59. Idāni yadatthaṃ so attavinimayo kato, taṃ dassetuṃ osānagāthamāha. Tassattho – tadā maṃ nissāya taṃ mittadubbhiṃ purisaṃ tasmiṃ raññe jīvitā voropetukāme ahaṃ attānaṃ rañño pariccajanto mama sīlameva anurakkhiṃ, jīvitaṃ pana nārakkhiṃ. Yaṃ panāhameva attano jīvitanirapekkhaṃ sīlavā āsiṃ, taṃ sammāsambodhiyā eva kāraṇāti.

59. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan dilakukannya pertukaran diri tersebut, beliau mengucapkan bait penutup. Maknanya adalah: Pada saat itu, karena bergantung padaku, ketika raja hendak mencabut nyawa laki-laki pengkhianat teman itu, aku mengorbankan diriku kepada raja; aku hanya menjaga silaku saja, tetapi tidak menjaga nyawaku. Adapun fakta bahwa aku tidak memedulikan nyawaku sendiri dan tetap berpegang pada sila, itu semata-mata adalah demi mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi).

Atha rājā bodhisattena attano jīvitaṃ pariccajitvā tassa purisassa maraṇe nivārente tuṭṭhamānaso ‘‘gaccha, bho, migarājassa anuggahena mama hatthato [Pg.148] maraṇā mutto’’ti vatvā yathāpaṭiññāya tañcassa dhanaṃ dāpesi. Mahāsattassa yathāruciyāva anujānitvā taṃ nagaraṃ netvā nagarañca bodhisattañca alaṅkārāpetvā deviyā dhammaṃ desāpesi. Mahāsatto deviṃ ādiṃ katvā rañño ca rājaparisāya ca madhurāya manussabhāsāya dhammaṃ desetvā rājānaṃ dasahi rājadhammehi ovaditvā mahājanaṃ anusāsitvā araññaṃ pavisitvā migagaṇaparivuto vāsaṃ kappesi. Rājāpi mahāsattassa ovāde ṭhatvā sabbasattānaṃ abhayaṃ datvā dānādīni puññāni katvā sugatiparāyano ahosi.

Kemudian sang raja, dengan hati yang puas saat melihat Sang Bodhisatta mengorbankan nyawanya sendiri demi mencegah kematian laki-laki itu, berkata, “Pergilah, wahai kawan, berkat kemurahan hati Sang Raja Rusa, engkau bebas dari kematian di tanganku,” dan sesuai janjinya, ia memberikan harta itu kepadanya. Setelah mendapatkan izin dari Sang Mahasatta sesuai keinginannya, sang raja membawanya ke kota, menghiasi kota serta Sang Bodhisatta, lalu memohonnya mengkhotbahkan Dharma kepada permaisuri. Sang Mahasatta, dimulai dari permaisuri, raja, dan para pengikut raja, mengkhotbahkan Dharma dengan bahasa manusia yang merdu; ia menasihati raja dengan sepuluh kewajiban raja (dasa-rajadhamma), memberi instruksi kepada rakyat banyak, lalu kembali ke hutan dan menjalani hidup dikelilingi oleh kawanan rusa. Sang raja pun, dengan teguh mematuhi nasihat Sang Mahasatta, memberikan keamanan (abhaya-dana) kepada semua makhluk, melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya, dan akhirnya terlahir di alam bahagia.

Tadā seṭṭhiputto devadatto ahosi, rājā ānando, rurumigarājā lokanātho.

Pada saat itu, putra hartawan adalah Devadatta, sang raja adalah Ānanda, dan Sang Raja Rusa Ruru adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā idhāpi pavivekārāmatāya janasaṃsaggaṃ anicchato yūthaṃ pahāya ekakavihāro, aḍḍharattasamaye nadiyā vuyhamānassa karuṇaṃ paridevantassa purisassa aṭṭassaraṃ sutvā sayitaṭṭhānato vuṭṭhāya nadītīraṃ gantvā mahāgaṅgāya mahati udakoghe vattamāne attano jīvitaṃ pariccajitvā otaritvā sotaṃ pacchinditvā taṃ purisaṃ attano piṭṭhiyaṃ āropetvā tīraṃ pāpetvā samassāsetvā phalāphalādīni datvā parissamavinodanaṃ, puna taṃ attano piṭṭhiṃ āropetvā araññato nīharitvā mahāmagge otāraṇaṃ, saraṃ sannayhitvā vijjhissāmīti abhimukhe ṭhitassa rañño nibbhayena hutvā paṭimukhameva gantvā paṭhamataraṃ manussabhāsāya ālapitvā madhurapaṭisanthārakaraṇaṃ, mittadubbhī pāpapurisaṃ hantukāmaṃ rājānaṃ dhammakathaṃ katvā punapi attano jīvitaṃ pariccajitvā maraṇato pamocanaṃ, tassa ca rañño yathāpaṭiññaṃ dhanadāpanaṃ, raññā attano vare dīyamāne tena sabbasattānaṃ abhayadāpanaṃ, rājānañca deviñca pamukhaṃ katvā mahājanassa dhammaṃ desetvā dānādīsu puññesu tesaṃ patiṭṭhāpanaṃ, laddhābhayānaṃ migānaṃ ovādaṃ datvā manussānaṃ sassakhādanato nivāraṇaṃ, paṇṇasaññāya ca tassa yāvajjakālā thāvarakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Dalam kisah ini juga, sebagaimana metode yang telah disebutkan sebelumnya, kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) lainnya harus dipahami sesuai tempatnya. Demikian pula dalam kisah ini, sifat-sifat luhur Sang Mahasatta harus dijelaskan, seperti: kesenangannya pada penyendirian dan tidak menyukai pergaulan ramai sehingga ia meninggalkan kelompoknya untuk hidup sendirian; pendengarannya terhadap suara rintihan pilu laki-laki yang hanyut di sungai pada tengah malam lalu bangkit dari tempat tidurnya menuju tepi sungai; pengorbanan nyawanya dengan terjun ke arus besar Sungai Gangga, membelah arus, menaikkan laki-laki itu ke punggungnya, membawanya ke tepian, menenangkannya, memberinya buah-buahan untuk menghilangkan lelah; kemudian membawanya di punggungnya keluar dari hutan untuk diturunkan di jalan raya; keberaniannya menghadapi raja yang berdiri siap memanah dengan berkata “aku akan memanah”, lalu menghampirinya dan berbicara terlebih dahulu dalam bahasa manusia dengan ramah tamah yang manis; khotbah Dharmanya kepada raja yang hendak membunuh orang jahat pengkhianat teman itu dan sekali lagi mengorbankan nyawanya sendiri demi membebaskan orang itu dari kematian; tindakannya yang membuat raja memberikan harta kepada si dungu itu sesuai janji; tindakannya memohon anugerah dari raja sehingga sang raja memberikan jaminan keamanan kepada semua makhluk; khotbah Dharmanya kepada rakyat banyak dengan menempatkan raja dan permaisuri sebagai tokoh utama sehingga mereka teguh dalam kebajikan seperti berdana dan sebagainya; pemberian nasihat kepada kawanan rusa yang telah mendapat jaminan keamanan agar berhenti memakan tanaman petani; dan pembentukan tanda peringatan berupa dedaunan yang tetap bertahan hingga hari ini.

Rurumigarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Rurumigarājacariyā telah selesai.

7. Mātaṅgacariyāvaṇṇanā

7. Penjelasan tentang Mātaṅgacariyā

60. Sattame [Pg.149] jaṭiloti jaṭāvanto, jaṭābandhakesoti attho. Uggatāpanoti manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ tāpanato niggaṇhanato tapasaṅkhātaṃ uggatāpanaṃ etassāti uggatāpano, ghoratapo paramadhitindriyoti attho. Atha vā nānappakāre diṭṭhadhammikādibhede anatthe uggiraṇato bahi chaḍḍāpanato ghorabhīmabhayānakaṭṭhena vā ‘‘uggā’’ti laddhanāme kilese vīriyātapena santāpanato ugge tāpetīti uggatāpano. Mātaṅgo nāma nāmenāti nāmena mātaṅgo nāma. Mātaṅgakule nibbattiyā jātiyā āgataṃ hissa etaṃ nāmaṃ. Sīlavāti sīlasampanno suparisuddhasīlo. Susamāhitoti upacārappanāsamādhīhi suṭṭhu samāhito, jhānasamāpattilābhīti attho.

60. Pada (cerita) ketujuh, “jaṭilo” berarti orang yang memiliki rambut kusut (jaṭā). “Uggatāpano” berarti ia yang memiliki pertapaan yang sangat kuat karena menundukkan enam indra termasuk pikiran; yang berarti ia memiliki pertapaan yang dahsyat dan kemampuan indra yang sangat teguh. Atau, ia disebut “uggatāpano” karena membakar habis kotoran batin (kilesa) yang disebut “ugga” (karena sifatnya yang mengerikan dan berbahaya) dengan panasnya energi (vīriya). Namanya adalah “Mātaṅga”. Nama ini ia dapatkan karena ia terlahir dalam klan (keluarga) Mātaṅga. “Sīlavā” berarti sempurna dalam sila, memiliki sila yang sangat murni. “Susamāhito” berarti terkonsentrasi dengan sangat baik melalui samadhi tingkat akses (upacāra) maupun penyerapan (appanā), yang berarti ia adalah pemenang pencapaian jhana.

Tadā hi bodhisatto caṇḍālayoniyaṃ nibbattitvā rūpena duddasiko bahinagare caṇḍālagāme vasati. ‘‘Mātaṅgapaṇḍito’’ti pakāsanāmo. Athekadivasaṃ tasmiṃ nagare nakkhatte ghosite yebhuyyena nāgarā nakkhattaṃ kīḷanti. Aññatarāpi brāhmaṇamahāsālakaññā soḷasapannarasavassuddesikā devakaññā viya rūpena dassanīyā pāsādikā ‘‘attano vibhavānurūpaṃ nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti pahūtakhajjabhojjādīni sakaṭesu āropetvā sabbasetaṃ vaḷavārathamāruyha mahatā parivārena uyyānabhūmiṃ gacchati. Diṭṭhamaṅgalikā nāmesā, sā kira dussaṇṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘avamaṅgala’’nti taṃ daṭṭhuṃ na icchati, tenassā ‘‘diṭṭhamaṅgalikā’’tveva samaññā udapādi.

Pada saat itu, Sang Bodhisatta terlahir di rahim kasta Caṇḍāla, penampilannya buruk rupa, dan ia tinggal di desa kasta Caṇḍāla di luar kota. Ia dikenal dengan nama “Mātaṅga Paṇḍita”. Suatu hari, ketika festival diumumkan di kota itu, sebagian besar penduduk kota merayakan festival tersebut. Ada seorang putri dari keluarga Brahmana terpandang, berusia sekitar lima belas atau enam belas tahun, cantik jelita seperti putri dewa dan menawan; ia pergi menuju taman hutan dengan kereta kuda putih yang dikelilingi oleh banyak pengikut, membawa banyak makanan dan minuman untuk merayakan festival sesuai dengan kekayaannya. Ia dikenal dengan nama “Diṭṭhamaṅgalikā”, karena konon ia menganggap melihat rupa yang tidak menyenangkan sebagai “ketidakberuntungan” (avamaṅgala), sehingga ia tidak mau melihat hal semacam itu; karena itulah ia dijuluki “Diṭṭhamaṅgalikā”.

Tadā bodhisatto kālasseva uṭṭhāya paṭapilotikaṃ nivāsetvā jajjaritamukhabhāgaṃ veṇudaṇḍaṃ gahetvā bhājanahattho nagaraṃ pavisati manusse disvā dūratova tesaṃ dūrīkaraṇatthaṃ tena veṇudaṇḍena saññaṃ karonto. Atha diṭṭhamaṅgalikā ‘‘ussaratha ussarathā’’ti ussāraṇaṃ karontehi attano purisehi nīyamānā nagaradvāramajjhe mātaṅgaṃ disvā ‘‘ko eso’’ti āha. ‘‘Ayye, mātaṅgacaṇḍālo’’ti ca vutte ‘‘īdisaṃ disvā gatānaṃ kuto vuḍḍhī’’ti yānaṃ nivattāpesi. Manussā ‘‘yaṃ mayaṃ uyyānaṃ gantvā bahuṃ khajjabhojjādiṃ labheyyāma, tassa no mātaṅgena [Pg.150] antarāyo kato’’ti kupitā ‘‘gaṇhatha, caṇḍāla’’nti leḍḍūhi paharitvā visaññībhūtaṃ pātetvā agamaṃsu.

Pada waktu itu, Bodhisatta bangun pagi-pagi sekali, mengenakan pakaian compang-camping, mengambil tongkat bambu yang ujungnya pecah-pecah, dan dengan membawa wadah makanan, ia memasuki kota. Ketika melihat orang-orang dari kejauhan, ia memberi tanda dengan tongkat bambu tersebut agar mereka menjauh. Kemudian, Diṭṭhamaṅgalikā, yang sedang dibawa oleh para pengikutnya yang berseru 'Minggir! Minggir!', melihat Mātaṅga di tengah pintu gerbang kota dan bertanya, 'Siapa itu?' Ketika dijawab, 'Nyonya, itu adalah Mātaṅga si caṇḍāla', ia pun memutar balik keretanya sambil berkata, 'Kemakmuran apa yang bisa didapat bagi mereka yang pergi setelah melihat orang semacam itu?' Orang-orang yang berpikir, 'Seharusnya kita pergi ke taman dan mendapatkan banyak makanan dan minuman, namun perjalanan kita terhalang oleh si Mātaṅga ini', menjadi marah dan berseru, 'Tangkap caṇḍāla itu!', lalu memukulinya dengan bongkahan tanah hingga ia jatuh pingsan, kemudian mereka pergi.

So na cireneva satiṃ paṭilabhitvā vuṭṭhāya manusse pucchi – ‘‘kiṃ, ayyā, dvāraṃ nāma sabbasādhāraṇaṃ, udāhu brāhmaṇānaṃ eva kata’’nti? ‘‘Sabbesaṃ sādhāraṇa’’nti. ‘‘Evaṃ sabbasādhāraṇadvāre ekamantaṃ apakkamantaṃ maṃ diṭṭhamaṅgalikāya manussā imaṃ anayabyasanaṃ pāpesu’’nti rathikāya manussānaṃ ārocetvā ‘‘handāhaṃ imissā mānaṃ bhindissāmī’’ti tassā nivesanadvāraṃ gantvā ‘‘ahaṃ diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti nipajji. Diṭṭhamaṅgalikāya pitā ‘‘gharadvāre mātaṅgo nipanno’’ti sutvā ‘‘tassa kākaṇikaṃ detha, telena sarīraṃ makkhetvā gacchatū’’ti āha. So ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ aladdhā na uṭṭhahissāmi’’cceva āha. Tato brāhmaṇena – ‘‘dve kākaṇike detha, māsakaṃ pādaṃ kahāpaṇaṃ dve tīṇi yāva kahāpaṇasataṃ kahāpaṇasahassaṃ dethā’’ti vuttepi na sampaṭicchati eva. Evaṃ tesaṃ mantentānaṃ eva sūriyo atthaṅgato.

Tidak lama kemudian ia siuman, berdiri, dan bertanya kepada orang-orang – “Tuan-tuan, apakah pintu gerbang itu milik umum, atau hanya dibuat untuk para brahmana?” “Milik umum bagi semua orang.” “Di gerbang milik umum ini, sementara saya berdiri di satu sisi, orang-orang Diṭṭhamaṅgalikā telah membuat saya mengalami kemalangan dan kehancuran ini.” Setelah memberitahukan hal ini kepada orang-orang di jalan, ia berpikir – “Baiklah, saya akan mematahkan kesombongan wanita ini.” Ia pergi ke pintu rumahnya dan berbaring, berkata – “Saya tidak akan bangun sampai saya mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā.” Ayah Diṭṭhamaṅgalikā, setelah mendengar bahwa “seorang Mātaṅga sedang berbaring di pintu rumah,” berkata – “Berikan dia satu kakanika, olesi tubuhnya dengan minyak, dan biarkan dia pergi.” Ia tetap berkata – “Saya tidak akan bangun sampai saya mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā.” Kemudian, meskipun brahmana itu berkata – “Berikan dia dua kakanika, satu masaka, satu pada, satu kahapana, dua, tiga, hingga seratus kahapana, seribu kahapana,” ia tetap tidak mau menerimanya. Sementara mereka sedang berunding seperti itu, matahari pun terbenam.

Atha diṭṭhamaṅgalikāya mātā pāsādā oruyha sāṇipākāraṃ parikkhipāpetvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘tāta, mātaṅga, diṭṭhamaṅgalikāya aparādhaṃ khama, dve sahassāni gaṇhāhi yāva satasahassaṃ gaṇhāhī’’ti vuttepi na sampaṭicchi, nipajji eva. Tassevaṃ cha divase nipajjitvā sattame divase sampatte samantā sāmantagharā paṭivisakagharā ca manussā uṭṭhahitvā ‘‘tumhe mātaṅgaṃ vā uṭṭhāpetha, dārikaṃ vā detha, mā amhe nāsayitthā’’ti āhaṃsu. Tadā kira ayaṃ tasmiṃ dese desadhammo ‘‘yassa gharadvāre evaṃ nipajjitvā caṇḍālo marati, tena gharena saddhiṃ sattasattagharavāsino caṇḍālā hontī’’ti.

Kemudian ibu Diṭṭhamaṅgalikā turun dari istana, memerintahkan untuk memasang tirai penutup di sekelilingnya, pergi ke dekatnya dan berkata – “Anakku, Mātaṅga, maafkanlah kesalahan Diṭṭhamaṅgalikā, terimalah dua ribu, bahkan hingga seratus ribu.” Meskipun demikian, ia tetap tidak mau menerima dan terus berbaring saja. Setelah ia berbaring selama enam hari dan hari ketujuh tiba, orang-orang dari rumah-rumah di sekitarnya dan tetangga-tetangga bangkit dan berkata – “Bangunkanlah si Mātaṅga itu atau berikanlah gadis itu kepadanya, jangan biarkan kami hancur!” Konon pada waktu itu di daerah tersebut ada hukum adat – “Jika seorang caṇḍāla mati setelah berbaring di depan pintu rumah seseorang, maka penghuni rumah itu beserta penghuni dari tujuh puluh tujuh rumah di sekitarnya akan menjadi caṇḍāla.”

Tato diṭṭhamaṅgalikāya mātāpitaro diṭṭhamaṅgalikaṃ paṭapilotikaṃ nivāsāpetvā caṇḍālānucchavikaṃ parikkhāraṃ datvā paridevamānaṃ eva tassa santikaṃ netvā ‘‘handa, dāni dārikaṃ uṭṭhāya gaṇhāhī’’ti adaṃsu. Sā passe ṭhatvā ‘‘uṭṭhāhī’’ti āha. So ‘‘ahaṃ ativiya kilanto, hatthe gahetvā maṃ uṭṭhāpehī’’ti āha. Sā tathā akāsi. Mātaṅgo ‘‘mayaṃ antonagare vasituṃ na labhāma, ehi, bahinagare caṇḍālagāmaṃ gamissāmā’’ti taṃ apassāya attano gehaṃ agamāsi. ‘‘Tassā piṭṭhiṃ abhiruhitvā’’ti jātakabhāṇakā vadanti.

Kemudian orang tua Diṭṭhamaṅgalikā memakaikan kain perca pada Diṭṭhamaṅgalikā, memberinya peralatan yang layak bagi seorang caṇḍāla, dan sambil menangis membawanya ke hadapan pria itu dan menyerahkannya, berkata – “Ambillah gadis ini, sekarang bangunlah.” Gadis itu berdiri di sampingnya dan berkata – “Bangunlah.” Pria itu berkata – “Aku sangat lelah, peganglah tanganku dan bantu aku bangun.” Gadis itu melakukannya. Mātaṅga berkata – “Kita tidak diizinkan tinggal di dalam kota; mari, kita pergi ke desa caṇḍāla di luar kota.” Dan dengan bersandar padanya, ia pergi ke rumahnya sendiri. Para pengkhotbah Jātaka mengatakan – “Dengan menunggangi punggungnya.”

Evaṃ [Pg.151] pana gehaṃ gantvā jātisambhedavītikkamaṃ akatvāva katipāhaṃ gehe vasitvā balaṃ gahetvā cintesi – ‘‘ahaṃ imaṃ brāhmaṇamahāsālakaññaṃ mayhaṃ caṇḍālagehe vāsāpesiṃ, handa, dāni taṃ lābhaggayasaggappattaṃ karissāmī’’ti. So araññaṃ pavisitvā pabbajitvā sattāhabbhantareyeva aṭṭha samāpattiyo pañcābhiññāyo nibbattetvā iddhiyā caṇḍālagāmadvāre otaritvā gehadvāre ṭhito diṭṭhamaṅgalikaṃ pakkosāpetvā ‘‘sāmi, kissa maṃ anāthaṃ katvā pabbajitosī’’ti paridevamānaṃ ‘‘tvaṃ, bhadde, mā cintayi, tava porāṇakayasato idāni mahantataraṃ yasaṃ karissāmi, tvaṃ pana ‘mahābrahmā me sāmiko, na mātaṅgo, so brahmalokaṃ gato, ito sattame divase puṇṇamāya candamaṇḍalaṃ bhinditvā āgamissatī’ti parisāsu vadeyyāsī’’ti vatvā himavantameva gato.

Setelah sampai di rumah dengan cara demikian, tanpa melakukan pelanggaran percampuran kasta, ia tinggal di rumah selama beberapa hari untuk memulihkan kekuatannya, lalu berpikir – “Aku telah membuat putri dari keluarga brahmana yang agung ini tinggal di rumah caṇḍāla-ku. Baiklah, sekarang aku akan membuatnya mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran.” Ia masuk ke hutan, menjadi petapa, dan dalam waktu tujuh hari ia mencapai delapan pencapaian meditatif dan lima pengetahuan luhur. Dengan kekuatan gaibnya, ia turun di gerbang desa caṇḍāla dan berdiri di depan pintu rumahnya. Diṭṭhamaṅgalikā memanggilnya sambil meratap – “Tuan, mengapa Anda meninggalkan saya sebatang kara dan menjadi petapa?” Ia menjawab – “Dinda, janganlah khawatir. Sekarang aku akan membuat kemasyhuran yang jauh lebih besar daripada kemasyhuranmu yang dulu. Engkau harus mengatakan di tengah-tengah orang banyak: ‘Suamiku adalah Mahābrahmā, bukan seorang Mātaṅga. Ia telah pergi ke alam Brahma. Pada hari ketujuh dari sekarang, saat bulan purnama, ia akan datang dengan menembus lingkaran bulan.’” Setelah berkata demikian, ia pergi ke pegunungan Himavanta.

Diṭṭhamaṅgalikāpi bārāṇasiyaṃ mahājanamajjhe tesu tesu ṭhānesu tathā kathesi. Atha puṇṇamadivase bodhisatto candamaṇḍalassa gaganamajjhe ṭhitakāle brahmattabhāvaṃ māpetvā candamaṇḍalaṃ bhinditvā dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ sakalaṃ kāsiraṭṭhañca ekobhāsaṃ katvā ākāsato otaritvā bārāṇasiyā upari tikkhattuṃ paribbhamitvā mahājanena gandhamālādīhi pūjiyamāno caṇḍālagāmābhimukho ahosi. Brahmabhattā sannipatitvā taṃ caṇḍālagāmakaṃ gantvā diṭṭhamaṅgalikāya gehaṃ suddhavatthagandhamālādīhi devavimānaṃ viya alaṅkariṃsu. Diṭṭhamaṅgalikā ca tadā utunī hoti. Mahāsatto tattha gantvā diṭṭhamaṅgalikaṃ aṅguṭṭhena nābhiyaṃ parāmasitvā ‘‘bhadde, gabbho te patiṭṭhito, tvaṃ puttaṃ vijāyissasi, tvampi puttopi te lābhaggayasaggappattā bhavissatha, tava sīsadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, nhānodakaṃ pana te amatodakaṃ bhavissati, ye naṃ sīse āsiñcissanti, te sabbarogehi muccissanti, kāḷakaṇṇiyā ca parimuccissanti, tava pādapiṭṭhe sīsaṃ ṭhapetvā vandantā sahassaṃ dassanti, kathāsavanaṭṭhāne ṭhatvā vandantā sataṃ dassanti, cakkhupathe ṭhatvā vandantā ekekaṃ kahāpaṇaṃ datvā vandissanti, appamattā hohī’’ti taṃ ovaditvā gehā nikkhamma mahājanassa passantasseva candamaṇḍalaṃ pāvisi.

Diṭṭhamaṅgalikā pun menceritakan hal itu di berbagai tempat di tengah orang banyak di Bārāṇasī. Kemudian, pada hari bulan purnama, ketika lingkaran bulan berada di tengah langit, Bodhisatta mewujudkan diri sebagai Brahma, menembus lingkaran bulan, menerangi seluruh kota Bārāṇasī yang luasnya dua belas yojana dan seluruh kerajaan Kāsi dengan satu cahaya terang benderang. Ia turun dari angkasa, berputar tiga kali di atas kota Bārāṇasī, dan sambil dipuja oleh orang banyak dengan wewangian dan bunga, ia menuju desa caṇḍāla. Para pemuja Brahma berkumpul dan pergi ke desa caṇḍāla itu, menghiasi rumah Diṭṭhamaṅgalikā dengan kain bersih, wewangian, bunga, dan lain-lain, sehingga tampak seperti istana dewa. Pada saat itu, Diṭṭhamaṅgalikā sedang dalam masa subur. Mahāsatta pergi ke sana, menyentuh pusar Diṭṭhamaṅgalikā dengan ibu jarinya, dan berkata – “Dinda, kehamilan telah terbentuk dalam dirimu. Engkau akan melahirkan seorang putra. Engkau dan putramu akan mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran. Air pencuci kepalamu akan menjadi air urapan bagi para raja di seluruh Jambudīpa. Air mandimu akan menjadi air keabadian. Mereka yang memercikkannya di atas kepala akan terbebas dari segala penyakit dan kemalangan. Mereka yang bersujud meletakkan kepala di atas punggung kakimu akan memberikan seribu. Mereka yang bersujud sambil berdiri di tempat mendengarkan kata-katamu akan memberikan seratus. Mereka yang bersujud saat berada dalam pandangan matamu akan memberikan masing-masing satu kahapana. Berwaspadalah.” Setelah menasihatinya demikian, ia keluar dari rumah dan di depan mata orang banyak, ia kembali masuk ke dalam lingkaran bulan.

Brahmabhattā [Pg.152] sannipatitvā diṭṭhamaṅgalikaṃ mahantena sakkārena nagaraṃ pavesetvā mahantena sirisobhaggena tattha vasāpesuṃ. Devavimānasadisañcassā nivesanaṃ kāresuṃ. Tattha netvā uḷāraṃ lābhasakkāraṃ upanāmesuṃ. Puttalābhādi sabbo bodhisattena vuttasadisova ahosi. Soḷasasahassā brāhmaṇā diṭṭhamaṅgalikāya puttena saha nibaddhaṃ bhuñjanti, sahassamattā naṃ parivārenti, anekasahassānaṃ dānaṃ dīyati. Atha mahāsatto ‘‘ayaṃ aṭṭhāne abhippasanno, handassa dakkhiṇeyye jānāpessāmī’’ti bhikkhāya caranto tassā gehaṃ gantvā tena saddhiṃ sallapitvā agamāsi. Atha kumāro gāthamāha –

Para pengikut Brahma berkumpul dan membawa Diṭṭhamaṅgalikā masuk ke kota dengan penghormatan besar, membiarkannya tinggal di sana dengan kemegahan yang luar biasa. Mereka membangun kediaman baginya yang menyerupai istana surgawi. Setelah membawanya ke sana, mereka menyajikan persembahan dan penghormatan yang melimpah. Segala sesuatu seperti kelahiran putra dan sebagainya terjadi persis seperti yang dikatakan oleh Bodhisatta. Enam belas ribu brahmana makan bersama putra Diṭṭhamaṅgalikā secara terus-menerus, sekitar seribu orang mengelilinginya, dan dana diberikan kepada beribu-ribu orang. Kemudian Mahāsatta berpikir, 'Orang ini memiliki keyakinan pada tempat yang tidak tepat, marilah aku memberitahunya tentang seseorang yang layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya),' maka ia pergi ke rumahnya untuk mengumpulkan dana makanan, berbicara dengannya, lalu pergi. Kemudian pangeran itu mengucapkan bait ini —

‘‘Kuto nu āgacchasi dummavāsī, otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe, ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

“Dari manakah engkau datang, wahai orang yang berpakaian buruk, yang tampak mengerikan seperti hantu debu? Dengan kain pembuangan melilit lehermu, siapakah engkau, orang yang tidak layak menerima persembahan ini?”

Tena vuttaṃ anācāraṃ asahamānā devatā tassa tesañca soḷasasahassānaṃ brāhmaṇānaṃ mukhaṃ viparivattesuṃ. Taṃ disvā diṭṭhamaṅgalikā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ ārocesi. Bodhisatto ‘‘tassa anācāraṃ asahantehi yakkhehi so vippakāro kato, api ca kho pana imaṃ ucchiṭṭhapiṇḍakaṃ tesaṃ mukhe āsiñcitvā taṃ vippakāraṃ vūpasamehī’’ti āha. Sāpi tathā katvā taṃ vūpasamesi. Atha diṭṭhamaṅgalikā puttaṃ āha – ‘‘tāta, imasmiṃ loke dakkhiṇeyyā nāma mātaṅgapaṇḍitasadisā bhavanti, na ime brāhmaṇā viya jātimattena, mantasajjhāyanamattena vā mānatthaddhā’’ti vatvā ye tadā sīlādiguṇavisesayuttā jhānasamāpattilābhino ceva paccekabuddhā ca, tatthevassa pasādaṃ uppādesīti.

Para dewa yang tidak tahan dengan perilaku buruk yang diucapkannya itu memutar wajahnya dan wajah enam belas ribu brahmana itu. Melihat hal itu, Diṭṭhamaṅgalikā mendekati Mahāsatta dan menceritakan masalah tersebut kepadanya. Bodhisatta berkata, 'Keadaan buruk itu dilakukan oleh para yakkha yang tidak tahan dengan perilaku buruknya; namun, tuangkanlah sisa makanan ini ke dalam mulut mereka dan hilangkanlah keadaan buruk itu.' Ia pun melakukan hal yang sama dan mengakhiri keadaan itu. Kemudian Diṭṭhamaṅgalikā berkata kepada putranya— 'Anakku, di dunia ini, mereka yang layak menerima persembahan adalah yang seperti Mātaṅga si Bijaksana, bukan para brahmana ini yang keras karena kesombongan hanya berdasarkan kelahiran atau hanya berdasarkan pelafalan mantra.' Setelah mengatakan demikian, ia membangkitkan keyakinan putranya pada mereka yang pada saat itu memiliki keunggulan kebajikan moral (sīla) dan sebagainya, yang memperoleh pencapaian jhana (jhānasamāpatti), dan pada para Paccekabuddha.

Tadā vettavatīnagare jātimanto nāma eko brāhmaṇo pabbajitvāpi jātiṃ nissāya mahantaṃ mānamakāsi. Mahāsatto ‘‘tassa mānaṃ bhindissāmī’’ti taṃ ṭhānaṃ gantvā tassāsanne uparisote vāsaṃ kappesi. Tena vuttaṃ –

Pada saat itu, di kota Vettavatī, seorang brahmana bernama Jātimanta, meskipun telah melepaskan keduniawian, memiliki kesombongan yang besar berdasarkan kelahirannya. Mahāsatta berpikir, 'Aku akan menghancurkan kesombongannya,' lalu pergi ke tempat itu dan menetap di dekatnya di hulu sungai. Maka dikatakan—

61.

61.

‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;

Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo’’ti.

“Dan aku serta seorang brahmana, kami berdua tinggal di tepi sungai Gangga; aku tinggal di hulu, dan brahmana itu tinggal di hilir.”

Atha [Pg.153] mahāsatto ekadivasaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditvā ‘‘idaṃ jātimantassa jaṭāsu laggatū’’ti adhiṭṭhāya nadiyaṃ pātesi. Taṃ tassa udakaṃ ācamentassa jaṭāsu laggi, so taṃ disvā ‘‘nassa vasalā’’ti vatvā ‘‘kutoyaṃ kāḷakaṇṇī āgato, upadhāressāmi na’’nti uddhaṃsotaṃ gacchanto mahāsattaṃ disvā ‘‘kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālosmī’’ti. ‘‘Tayā nadiyaṃ dantakaṭṭhaṃ pātita’’nti? ‘‘Āma, mayā’’ti. ‘‘Nassa, vasala, caṇḍāla, kāḷakaṇṇi, mā idha vasi, heṭṭhāsote vasā’’ti vatvā heṭṭhāsote vasantenapi pātite dantakaṭṭhe paṭisotaṃ āgantvā jaṭāsu laggante ‘‘nassa, vasala, sace idha vasissasi, sattame divase sattadhā te muddhā phalissatī’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Suatu hari, Mahāsatta mengunyah kayu pembersih gigi (dantakaṭṭha), lalu berpikir, 'Biarlah ini tersangkut di rambut kusut Jātimanta,' dan membuangnya ke sungai. Kayu itu tersangkut di rambut kusutnya saat ia sedang berkumur-kumur; melihat hal itu, ia berkata, 'Binasalah engkau, orang kasta rendah (vasala)!' dan bertanya-tanya, 'Dari manakah datangnya pembawa sial (kāḷakaṇṇī) ini, aku akan menyelidikinya.' Pergi ke hulu, ia melihat Mahāsatta dan bertanya, 'Dari kasta apakah engkau?' 'Aku adalah seorang Caṇḍāla.' 'Apakah engkau yang membuang kayu pembersih gigi ke sungai?' 'Ya, aku.' 'Binasalah engkau, orang kasta rendah, Caṇḍāla, pembawa sial, jangan tinggal di sini, tinggallah di hilir,' katanya. Namun meskipun ia tinggal di hilir, kayu pembersih gigi yang dibuang itu tetap mengalir melawan arus dan tersangkut di rambut kusutnya. Ia berkata, 'Binasalah engkau, orang kasta rendah, jika engkau tetap tinggal di sini, pada hari ketujuh kepalamu akan pecah menjadi tujuh bagian.' Maka dikatakan—

62.

62.

‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;

Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālana’’nti.

“Sambil berjalan menyusuri tepian, ia melihat pertapaanku di hulu; di sana, setelah mencaci makiku, ia mengutukku dengan pecahnya kepala.”

Tattha vicaranto anukūlamhīti ucchiṭṭhadantakaṭṭhe attano jaṭāsu lagge tassa āgamanagavesanavasena gaṅgāya tīre anuvicaranto. Uddhaṃ me assamaddasāti attano vasanaṭṭhānato uparisote mama assamaṃ paṇṇasālaṃ addakkhi. Tattha maṃ paribhāsetvāti mama assamaṃ āgantvā jātiṃ sutvā tatova paṭikkamitvā savanūpacāre ṭhatvā ‘‘nassa, vasala caṇḍāla, kāḷakaṇṇi mā idha vasī’’tiādīni vatvā bhayena santajjetvā. Abhisapi muddhaphālananti ‘‘sace jīvitukāmosi, ettova sīghaṃ palāyassū’’ti vatvā ‘‘sace na pakkamissati, ito te sattame divase sattadhā muddhā phalatū’’ti me abhisapaṃ adāsi.

Di sana, 'vicaranto anukūlamhi' berarti saat ia berjalan menyusuri tepi sungai Gangga untuk mencari asal kedatangan kayu pembersih gigi yang telah digunakan yang tersangkut di rambut kusutnya. 'Uddhaṃ me assamaddasā' berarti ia melihat asrama atau pondok daun milikku di hulu dari tempat tinggalnya. 'Tattha maṃ paribhāsetvā' berarti setelah datang ke asramaku dan mendengar tentang kastaku, ia mundur dari sana, berdiri di dekat tempat yang terdengar, dan berkata, 'Binasalah engkau, orang kasta rendah, Caṇḍāla, pembawa sial, jangan tinggal di sini,' dan seterusnya, sambil mengancam dengan rasa takut. 'Abhisapi muddhaphālanaṃ' berarti ia berkata, 'Jika engkau ingin tetap hidup, segeralah lari dari sini,' dan memberikan kutukan kepadaku, 'Jika ia tidak pergi, biarlah pada hari ketujuh kepalamu pecah menjadi tujuh bagian.'

Kiṃ pana tassa abhisapena muddhā phalatīti? Na phalati, kuhako pana so, evamayaṃ maraṇabhayatajjito sudūraṃ pakkamissatīti saññāya santāsanatthaṃ tathā āha.

Apakah kepalanya benar-benar pecah karena kutukannya? Tidak, tetapi ia adalah seorang penipu; ia berbicara demikian untuk menakut-nakuti dengan anggapan bahwa orang tersebut akan pergi jauh karena takut akan kematian.

63. Yadihaṃ tassa pakuppeyyanti tassa mānatthaddhassa kūṭajaṭilassa ahaṃ yadi kujjheyyaṃ. Yadi sīlaṃ na gopayeti sīlaṃ yadi na rakkheyyaṃ, idaṃ sīlaṃ nāma jīvitanirapekkhaṃ sammadeva rakkhitabbanti yadi na cinteyyanti attho. Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viyāti sacāhaṃ tadā tassa appatīto abhavissaṃ. Mama cittācāraṃ ñatvā mayi abhippasannā devatā khaṇeneva taṃ bhasmamuṭṭhiṃ viya viddhaṃseyyunti adhippāyo. Satthā pana [Pg.154] tadā attano appatītabhāve sati devatāhi sādhetabbaṃ tassa anatthaṃ attanā kattabbaṃ viya katvā desesi ‘‘kareyyaṃ chārikaṃ viyā’’ti.

63. ‘Yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ’ berarti jika aku marah kepada petapa berambut kusut yang palsu dan keras kepala karena kesombongan itu. ‘Yadi sīlaṃ na gopayeti’ berarti jika aku tidak menjaga moralitas (sīla), artinya jika aku tidak berpikir bahwa moralitas ini harus dijaga dengan benar tanpa menghiraukan nyawa. ‘Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viya’ berarti jika pada saat itu aku merasa tidak senang dengannya. Dewata yang mengetahui kecenderungan pikiranku dan memiliki keyakinan kepadaku akan menghancurkannya seketika seperti segenggam abu. Namun Sang Guru (Buddha), jika pada saat itu muncul ketidaksenangan dalam dirinya, membabarkan malapetaka yang seharusnya dilakukan oleh para dewa seolah-olah dilakukan oleh dirinya sendiri, dengan mengatakan, 'kareyyaṃ chārikaṃ viya'.

Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘bodhisattova taṃ jaṭilaṃ icchamāno iddhiyā chārikaṃ kareyya, evañhi sati imissā pāḷiyā attho ujukameva nīto hotī’’ti. So evamassa vacanīyo – ‘‘tvaṃ iddhiyā parūpaghātaṃ vadasi, iddhi nāmesā adhiṭṭhānā iddhi, vikubbanā iddhi, manomayā iddhi, ñāṇavipphārā iddhi, samādhivipphārā iddhi, ariyā iddhi, kammavipākajā iddhi, puññavato iddhi, vijjāmayā iddhi, tattha tattha sammāpayogappaccayā ijjhanaṭṭhena iddhīti dasavidhā. Tattha ‘‘kataraṃ iddhiṃ vadesī’’ti? ‘‘Bhāvanāmaya’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhāvanāmayāya parūpaghātakammaṃ hotī’’ti? Āma, ekacce ācariyā ‘‘ekavāraṃ hotī’’ti vadanti, yathā hi paraṃ paharitukāmena udakabharite ghaṭe khitte paropi paharīyati, ghaṭopi bhijjati, evameva bhāvanāmayāya iddhiyā ekavāraṃ parūpaghātakammaṃ hoti, tato paṭṭhāya pana sā nassati.

Namun, seorang penganut Vitaṇḍavāda berkata: 'Bodhisatta sendiri, karena menginginkannya terhadap petapa berambut kusut itu, dapat menjadikannya abu dengan kekuatan gaib (iddhi); dengan demikian, makna dari teks (pāḷi) ini menjadi jelas secara langsung.' Ia harus dijawab demikian: 'Engkau berbicara tentang tindakan mencelakai orang lain dengan kekuatan gaib; kekuatan gaib ini ada sepuluh macam karena keberhasilan dalam berbagai penerapan yang tepat: kekuatan gaib melalui tekad (adhiṭṭhānā), melalui perubahan bentuk (vikubbanā), melalui kekuatan pikiran (manomayā), melalui penyebaran pengetahuan (ñāṇavipphārā), melalui penyebaran konsentrasi (samādhivipphārā), kekuatan gaib kaum mulia (ariyā), yang lahir dari kematangan kamma (kammavipākajā), kekuatan gaib bagi yang memiliki jasa (puññavato), melalui pengetahuan (vijjāmayā).' Di sana, 'Kekuatan gaib mana yang engkau maksud?' 'Kekuatan gaib dari pengembangan batin (bhāvanāmaya).' 'Apakah ada tindakan mencelakai orang lain dengan kekuatan gaib dari pengembangan batin?' 'Ya, beberapa guru berkata 'bisa terjadi satu kali', sama seperti ketika seseorang melemparkan periuk berisi air dengan maksud memukul orang lain, orang lain itu terpukul dan periuknya pun pecah; demikian pula dengan kekuatan gaib dari pengembangan batin, tindakan mencelakai orang lain bisa terjadi satu kali, tetapi sejak saat itu kekuatan tersebut lenyap.'

Atha so ‘‘bhāvanāmayāya iddhiyā neva ekavāraṃ na dvevāraṃ parūpaghātakammaṃ hotī’’ti vatvā pucchitabbo ‘‘kiṃ bhāvanāmayā iddhi kusalā akusalā abyākatā, sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, savitakkasavicārā avitakkavicāramattā avitakkaavicārā, kāmāvacarā rūpāvacarā arūpāvacarā’’ti? Jānanto ‘‘bhāvanāmayā iddhi kusalā abyākatā vā adukkhamasukhavedaniyā avitakkaavicārā rūpāvacarā cā’’ti vakkhati. So vattabbo ‘‘pāṇātipātacetanā kusalādīsu kataraṃ koṭṭhāsaṃ bhajatī’’ti? Jānanto vakkhati ‘‘pāṇātipātacetanā akusalāva dukkhavedanāva savitakkasavicārāva kāmāvacarāvā’’ti. Evaṃ sante ‘‘tava pañho neva kusalattikena sameti, na vedanāttikena na vitakkattikena na bhūmantarenā’’ti pāḷiyā virodhaṃ dassetvā saññāpetabbo. Yadi pana so ‘‘puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto aññissā kucchigataṃ gabbhaṃ pāpakena manasānupekkhitā hoti ‘aho vata yaṃ taṃ kucchigataṃ gabbhaṃ na sotthinā abhinikkhameyyā’ti. Evampi, bhikkhave, kulumpassa upaghāto hotī’’ti [Pg.155] saṅgītiṃ anāruḷhaṃ kulumpasuttaṃ udāhareyya. Tassāpi ‘‘tvaṃ atthaṃ na jānāsi. Iddhimā cetovasippattoti hi ettha na bhāvanāmayā iddhi adhippetā, āthabbanikā iddhi adhippetā. Sā hi ettha labbhamānā labbhatīti bhāvanāmayāya iddhiyā parūpaghāto na sambhavatiyevā’’ti saññāpetabbo. No ce saññattiṃ upeti, kammaṃ katvā uyyojetabbo. Tasmā yathāvuttanayenevettha gāthāya attho veditabbo.

Kemudian dia harus ditanya, setelah menyatakan bahwa ‘dengan kesaktian hasil pengembangan batin, perbuatan mencelakai orang lain tidak akan terjadi meskipun hanya sekali atau dua kali’: ‘Apakah kesaktian hasil pengembangan batin itu terampil (kusala), tidak terampil (akusala), atau netral (abyākata); disertai dengan perasaan bahagia, perasaan menderita, atau perasaan bukan menderita juga bukan bahagia; disertai dengan awal pikiran dan kelangsungan pikiran (savitakka-savicāra), hanya dengan kelangsungan pikiran tanpa awal pikiran (avitakka-vicāramatta), atau tanpa awal pikiran dan tanpa kelangsungan pikiran (avitakka-avicāra); termasuk dalam alam indra (kāmāvacarā), alam materi (rūpāvacarā), atau alam non-materi (arūpāvacarā)?’ Jika dia tahu, dia akan menjawab: ‘Kesaktian hasil pengembangan batin adalah terampil atau netral, dirasakan dengan perasaan bukan menderita juga bukan bahagia, tanpa awal pikiran dan tanpa kelangsungan pikiran, serta termasuk dalam alam materi.’ Lalu dia harus ditanya: ‘Kehendak untuk membunuh makhluk hidup (pāṇātipātacetanā) termasuk dalam kelompok yang mana di antara terampil dan sebagainya?’ Jika dia tahu, dia akan menjawab: ‘Kehendak untuk membunuh makhluk hidup pastilah tidak terampil, dirasakan dengan perasaan menderita, disertai awal pikiran dan kelangsungan pikiran, dan termasuk dalam alam indra.’ Jika demikian halnya, dia harus diyakinkan dengan menunjukkan pertentangan terhadap teks Pāḷi: ‘Pertanyaanmu tidak sesuai dengan triad terampil (kusalattika), tidak pula dengan triad perasaan (vedanāttika), tidak dengan triad awal pikiran (vitakkattika), maupun dengan alam (bhūmi) yang berbeda.’ Namun, jika dia mengutip Kulumpasutta yang tidak termasuk dalam koleksi resmi (saṅgītiṃ anāruḷhaṃ): ‘Selanjutnya, para bhikkhu, di sini ada petapa atau brahmana tertentu yang memiliki kesaktian, yang telah menguasai pikiran, memperhatikan rahim orang lain dengan pikiran jahat: “Aduhai, kiranya rahim yang ada di dalam kandungan itu tidak keluar dengan selamat.” Demikianlah, para bhikkhu, terjadi celaka pada janin.’ Maka dia harus diyakinkan: ‘Engkau tidak memahami maknanya. Sebab “memiliki kesaktian dan menguasai pikiran” di sini bukan berarti kesaktian hasil pengembangan batin (bhāvanāmayā iddhi), melainkan kesaktian gaib (āthabbanikā iddhi). Sebab kesaktian itu bisa diperoleh di sini; (namun) dengan kesaktian hasil pengembangan batin, mencelakai orang lain sama sekali tidak mungkin terjadi.’ Jika dia tidak menerima penjelasan tersebut, dia harus dikirim pergi setelah melakukan tindakan hukum. Karena itu, makna syair ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Tathā pana tena abhisapito mahāsatto ‘‘sacāhaṃ etassa kujjhissāmi, sīlaṃ me arakkhitaṃ bhavissati, upāyenevassa mānaṃ bhindissāmi, sā cassa rakkhā bhavissatī’’ti sattame divase sūriyuggamanaṃ vāresi. Manussā sūriyassa anuggamanena ubbāḷhā jātimantatāpasaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. So ‘‘na metaṃ kammaṃ, gaṅgātīre pana eko caṇḍālatāpaso vasati, tassetaṃ kammaṃ siyā’’ti āha. Manussā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhante, tumhe sūriyassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kulūpakatāpaso maṃ niraparādhaṃ abhisapi, tasmiṃ āgantvā khamāpanatthaṃ mama pādesu patite sūriyaṃ vissajjessāmī’’ti. Te gantvā taṃ ākaḍḍhantā ānetvā mahāsattassa pādamūle nipajjāpetvā khamāpetvā ‘‘sūriyaṃ vissajjetha, bhante’’ti āhaṃsu. ‘‘Na sakkā vissajjetuṃ, sacāhaṃ vissajjessāmi, imassa sattadhā muddhā phalissatī’’ti. ‘‘Atha, bhante, kiṃ karomā’’ti. Mahāsatto ‘‘mattikāpiṇḍaṃ āharathā’’ti āharāpetvā ‘‘imaṃ tāpasassa sīse ṭhapetvā tāpasaṃ otāretvā udake ṭhapetha, yadā sūriyo dissati, tadā tāpaso udake nimujjatū’’ti vatvā sūriyaṃ vissajjesi. Sūriyarasmīhi phuṭṭhamatteva mattikāpiṇḍo sattadhā bhijji. Tāpaso udake nimujji. Tena vuttaṃ –

Namun demikian, Mahasatwa yang dikutuk olehnya berpikir: ‘Jika aku marah kepadanya, silaku tidak akan terlindungi; aku akan menghancurkan kesombongannya dengan sebuah upaya, dan itu akan menjadi perlindungan baginya.’ Maka pada hari ketujuh, beliau menghentikan terbitnya matahari. Orang-orang yang tertekan karena matahari tidak terbit, mendatangi petapa yang sombong akan kelahirannya (jātimantatāpasa) dan bertanya: ‘Bhante, mengapa Anda tidak membiarkan matahari terbit?’ Dia menjawab: ‘Ini bukan perbuatanku, tetapi di tepi sungai Gangga ada seorang petapa Candala yang tinggal di sana, mungkin ini adalah perbuatannya.’ Orang-orang mendatangi Mahasatwa dan bertanya: ‘Bhante, apakah Anda yang tidak membiarkan matahari terbit?’ ‘Benar, Saudara.’ ‘Apa alasannya?’ ‘Petapa yang kalian layani telah mengutukku tanpa salah; jika dia datang memohon maaf dan bersujud di kakiku, aku akan melepaskan matahari.’ Mereka pergi, menyeret petapa itu, membawanya bersujud di kaki Mahasatwa untuk memohon maaf, lalu berkata: ‘Bhante, lepaskanlah matahari.’ (Mahasatwa berkata): ‘Tidak mungkin melepaskannya begitu saja; jika aku melepaskannya, kepalanya akan pecah menjadi tujuh bagian.’ ‘Lalu, Bhante, apa yang harus kami lakukan?’ Mahasatwa berkata: ‘Bawalah gumpalan tanah liat.’ Setelah dibawa, beliau berkata: ‘Letakkan ini di kepala petapa ini, turunkan petapa ini ke air dan tempatkan dia di sana; ketika matahari terlihat, biarlah petapa itu menyelam ke dalam air.’ Lalu beliau melepaskan matahari. Begitu terkena sinar matahari, gumpalan tanah liat itu pecah menjadi tujuh bagian. Petapa itu pun menyelam ke dalam air. Karena itulah dikatakan –

64.

64.

‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;

Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayi’’nti.

‘Apa yang dia kutuk terhadapku saat itu, dengan marah dan pikiran jahat; itu jatuh ke kepalanya sendiri, dengan suatu upaya aku membebaskannya.’

Tattha yaṃ so tadā maṃ abhisapīti so jātimantajaṭilo yaṃ muddhaphālanaṃ sandhāya tadā maṃ abhisapi, mayhaṃ sapaṃ adāsi. Tasseva matthake [Pg.156] nipatīti taṃ mayhaṃ upari tena icchitaṃ tasseva pana upari nipati nipatanabhāvena aṭṭhāsi. Evañhetaṃ hoti yathā taṃ appaduṭṭhassa padussato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo appaduṭṭhassa narassa dussati…pe… paṭivātaṃva khitto’’ti (dha. pa. 125; su. ni. 667; jā. 1.5.94). Yogena taṃ pamocayinti taṃ tassa bhāsitaṃ matthakaphālanaṃ upāyena tato pamocesiṃ, taṃ vā jaṭilaṃ tato pamocesiṃ, yena upāyena taṃ na hoti, tathā akāsinti attho.

Di sana, mengenai ‘Apa yang dia kutuk terhadapku saat itu’: Petapa yang sombong akan kelahirannya itu, yang merujuk pada pecahnya kepala, saat itu mengutukku, memberikan kutukan kepadaku. ‘Itu jatuh ke kepalanya sendiri’: Apa yang dia inginkan terhadapku, itu justru jatuh ke atas dirinya sendiri; maknanya adalah tetap berada pada dirinya sendiri. Demikianlah hal ini terjadi pada seseorang yang berbuat jahat kepada orang yang tidak berbuat jahat. Sebab telah dikatakan oleh Yang Terberkahi – ‘Siapa pun yang berbuat jahat kepada orang yang tidak jahat... seperti melempar debu melawan angin’ (Dhp. 125). ‘Dengan suatu upaya aku membebaskannya’: Dengan suatu muslihat aku membebaskannya dari pecahnya kepala yang dia ucapkan itu, atau aku membebaskan petapa itu darinya; maknanya adalah aku bertindak sedemikian rupa sehingga hal itu tidak terjadi.

Yañhi tena pāramitāparibhāvanasamiddhāhi nānāsamāpattivihāraparipūritāhi sīladiṭṭhisampadāhi susaṅkhatasantāne mahākaruṇādhivāse mahāsatte ariyūpavādakammaṃ abhisapasaṅkhātaṃ pharusavacanaṃ payuttaṃ, taṃ mahāsattassa khettavisesabhāvato tassa ca ajjhāsayapharusatāya diṭṭhadhammavedanīyaṃ hutvā sace so mahāsattaṃ na khamāpesi, sattame divase vipaccanasabhāvaṃ jātaṃ, khamāpite pana mahāsatte payogasampattipaṭibāhitattā avipākadhammataṃ āpajji ahosikammabhāvato. Ayañhi ariyūpavādapāpassa diṭṭhadhammavedanīyassa ca dhammatā. Tattha yaṃ sattame divase bodhisattena sūriyuggamananivāraṇaṃ kataṃ, ayamettha yogoti adhippeto upāyo. Tena hi ubbāḷhā manussā bodhisattassa santike tāpasaṃ ānetvā khamāpesuṃ. Sopi ca mahāsattassa guṇe jānitvā tasmiṃ cittaṃ pasādesīti veditabbaṃ. Yaṃ panassa matthake mattikāpiṇḍassa ṭhapanaṃ, tassa ca sattadhā phālanaṃ kataṃ, taṃ manussānaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ, aññathā hi ime pabbajitāpi samānā cittassa vase vattanti, na pana cittaṃ attano vase vattāpentīti mahāsattampi tena sadisaṃ katvā gaṇheyyuṃ. Tadassa nesaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyāti.

Sebab, ketika kata-kata kasar yang berupa kutukan digunakan untuk mencela orang mulia (ariyūpavādakamma) terhadap Mahasatwa, yang kelangsungan batinnya telah terbentuk dengan baik melalui kesempurnaan sila dan pandangan benar, yang dipenuhi dengan kediaman dalam berbagai pencapaian (samāpatti), yang berlimpah dengan pengembangan kesempurnaan (pāramitā), dan merupakan tempat bersemayamnya kasih sayang yang besar (mahākaruṇā); karena Mahasatwa adalah ladang yang istimewa dan karena kekasaran niatnya, perbuatan tersebut menjadi karma yang berbuah dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya), dan jika dia tidak memohon maaf kepada Mahasatwa, maka pada hari ketujuh kutukan itu akan matang. Namun, karena dia memohon maaf kepada Mahasatwa, perbuatan itu menjadi tidak berbuah (avipākadhammata) karena terhalang oleh kesempurnaan upaya (payogasampatti) dan menjadi karma yang kedaluwarsa (ahosikamma). Inilah hukum alam dari dosa mencela orang mulia dan karma yang berbuah dalam kehidupan sekarang. Di sana, tindakan Bodhisatta menghentikan terbitnya matahari pada hari ketujuh dimaksudkan sebagai ‘upaya’ (yoga) di sini. Karena hal itulah orang-orang yang tertekan membawa petapa itu ke hadapan Bodhisatta untuk memohon maaf. Dan perlu dipahami pula bahwa petapa itu, setelah mengetahui kebajikan Mahasatwa, menaruh keyakinan (pasāda) kepadanya. Adapun peletakan gumpalan tanah liat di kepalanya dan pecahnya gumpalan itu menjadi tujuh bagian, hal itu dilakukan untuk menjaga perasaan orang-orang; sebab jika tidak demikian, (orang-orang akan berpikir) ‘meskipun mereka ini telah melepaskan keduniawian, mereka masih dikendalikan oleh pikiran, bukan mengendalikan pikiran sendiri’, dan mereka mungkin akan menyamakan Mahasatwa dengan petapa tersebut. Hal itu akan membawa ketidakbahagiaan dan penderitaan bagi mereka untuk waktu yang lama.

65. Idāni yadatthaṃ tadā tasmiṃ tāpase cittaṃ adūsetvā suparisuddhaṃ sīlameva rakkhitaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘anurakkhiṃ mama sīla’’nti osānagāthamāha. Taṃ heṭṭhā vuttatthameva.

65. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan mengapa pada saat itu (ia) tidak menodai pikiran terhadap pertapa tersebut dan menjaga sila yang sangat murni, ia mengucapkan bait penutup: 'Aku menjaga silaku'. Hal itu maknanya sama seperti yang telah dijelaskan di bawah (sebelumnya).

Tadā maṇḍabyo udeno, mātaṅgo lokanātho.

Pada saat itu, Maṇḍabya adalah Udena, Mātaṅga adalah Pelindung Dunia (Buddha).

Idhāpi sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā nihīnajātikassa sato yathādhippāyaṃ diṭṭhamaṅgalikāya mānaniggaho, pabbajitvā ‘‘diṭṭhamaṅgalikāya avassayo [Pg.157] bhavissāmī’’ti uppannacitto araññaṃ gantvā pabbajitvā sattadivasabbhantareyeva yathādhippāyaṃ jhānābhiññānibbattanaṃ, tato āgantvā diṭṭhamaṅgalikāya lābhaggayasaggappattiyā upāyasampādanaṃ, maṇḍabyakumārassa mānaniggaho, jātimantatāpasassa mānaniggaho, tassa ca ajānantasseva bhāvino jīvitantarāyassa apanayanaṃ, mahāparādhassāpi tassa akujjhitvā attano sīlānurakkhaṇaṃ, acchariyabbhutapāṭihāriyakaraṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbā.

Di sini juga, kesempurnaan (pāramī) lainnya harus ditentukan. Demikian pula, meskipun terlahir rendah, penundukan keangkuhan Diṭṭhamaṅgalikā sesuai keinginannya; setelah meninggalkan keduniawian, dengan pikiran yang timbul bahwa 'aku akan menjadi sandaran bagi Diṭṭhamaṅgalikā', pergi ke hutan dan melepaskan keduniawian, mencapai jhāna dan kemampuan gaib (abhiññā) sesuai keinginannya hanya dalam waktu tujuh hari; kemudian datang dan menyediakan sarana bagi Diṭṭhamaṅgalikā untuk mencapai keuntungan tertinggi dan kemasyhuran tertinggi; penundukan keangkuhan pangeran Maṇḍabya; penundukan keangkuhan pertapa Jātimanta; penghilangan bahaya hidup yang akan datang baginya (Jātimanta) yang tidak ia sadari; penjagaan silanya sendiri tanpa marah meskipun terhadap pelaku pelanggaran besar; melakukan keajaiban yang menakjubkan dan luar biasa—demikianlah kekuatan kebajikan Mahāsatta ini harus dijelaskan.

Mātaṅgacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Mātaṅga (Mātaṅgacariyā) telah selesai.

8. Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā

8. Penjelasan tentang Riwayat Dewaputra Dhamma (Dhammadevaputtacariyā)

66. Aṭṭhame mahāpakkhoti mahāparivāro. Mahiddhikoti mahatiyā deviddhiyā samannāgato. Dhammo nāma mahāyakkhoti nāmena dhammo nāma mahānubhāvo devaputto. Sabbalokānukampakoti vibhāgaṃ akatvā mahākaruṇāya sabbalokaṃ anuggaṇhanako.

66. (Dalam syair) kedelapan, mahāpakkho berarti pengikut yang besar. Mahiddhiko berarti diberkati dengan kekuatan gaib dewa yang besar. Dhammo nāma mahāyakkho berarti dewa yang memiliki kekuatan besar yang bernama Dhamma. Sabbalokānukampako berarti ia yang menolong seluruh dunia dengan kasih sayang yang besar tanpa membeda-bedakan.

Mahāsatto hi tadā kāmāvacaradevaloke dhammo nāma devaputto hutvā nibbatti. So dibbālaṅkārapaṭimaṇḍito dibbarathamabhiruyha accharāgaṇaparivuto manussesu sāyamāsaṃ bhuñjitvā attano attano gharadvāresu sukhakathāya nisinnesu puṇṇamuposathadivase gāmanigamarājadhānīsu ākāse ṭhatvā ‘‘pāṇātipātādīhi dasahi akusalakammapathehi viramitvā tividhasucaritadhammaṃ pūretha, matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino bhavatha, saggaparāyanā hutvā mahantaṃ yasaṃ anubhavissathā’’ti manusse dasakusalakammapathe samādapento jambudīpaṃ padakkhiṇaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

Karena pada saat itu, Mahāsatta terlahir sebagai dewa bernama Dhamma di alam dewa kāmāvacara. Berhiaskan perhiasan surgawi, menaiki kereta surgawi, dan dikelilingi oleh sekumpulan bidadari, ia mengelilingi Jambudīpa searah jarum jam pada hari uposatha bulan purnama, berdiri di angkasa di atas desa-desa, kota-kota, dan ibu kota-ibu kota, saat manusia telah makan malam dan duduk mengobrol dengan santai di depan pintu rumah masing-masing, mendorong manusia untuk melakukan sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapatha) dengan mengatakan: 'Berhentilah dari sepuluh jalan perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan lain-lain, penuhilah tiga jenis perilaku baik (sucarita), berbaktilah kepada ibu, berbaktilah kepada ayah, hormatilah para pertapa, hormatilah para brahmana, hormatilah yang lebih tua dalam keluarga, maka kalian akan menuju surga dan menikmati kemasyhuran yang besar.' Oleh karena itu dikatakan—

67.

67.

‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;

Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano’’ti.

“Mendorong orang banyak dalam sepuluh jalan perbuatan baik; aku berkeliling ke desa dan kota, bersama teman-teman dan para pengikut.”

Tattha samittoti dhammikehi dhammavādīhi sahāyehi sasahāyo.

Di sana, samitto berarti bersama dengan teman-teman yang saleh dan berbicara tentang Dhamma.

Tena [Pg.158] ca samayena adhammo nāmeko devaputto kāmāvacaradevaloke nibbatti. ‘‘So pāṇaṃ hanatha, adinnaṃ ādiyathā’’tiādinā nayena satte akusalakammapathe samādapento mahatiyā parisāya parivuto jambudīpaṃ vāmaṃ karoti. Tena vuttaṃ –

Dan pada waktu itu pula, ada seorang dewa bernama Adhamma terlahir di alam dewa kāmāvacara. Ia mengelilingi Jambudīpa dengan arah berlawanan (berlawanan jarum jam), dikelilingi oleh kelompok pengikut yang besar, mendorong makhluk-makhluk dalam jalan perbuatan buruk dengan cara seperti: 'Bunuhlah makhluk hidup, ambillah apa yang tidak diberikan,' dan seterusnya. Oleh karena itu dikatakan—

68.

68.

‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;

Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano’’ti.

“Yakkha yang jahat dan kikir, yang menunjukkan sepuluh perbuatan jahat; ia juga berkeliling di bumi ini, bersama teman-teman dan para pengikut.”

Tattha pāpoti pāpadhammehi samannāgato. Kadariyoti thaddhamaccharī. Yakkhoti devaputto. Dīpento dasa pāpaketi sabbaloke gocaraṃ nāma sattānaṃ upabhogaparibhogāya jātaṃ. Tasmā satte vadhitvā yaṃkiñci katvā ca attā pīṇetabbo, indriyāni santappetabbānītiādinā nayena pāṇātipātādike dasa lāmakadhamme kattabbe katvā pakāsento. Sopetthāti sopi adhammo devaputto imasmiṃ jambudīpe. Mahiyāti bhūmiyā āsanne, manussānaṃ dassanasavanūpacāreti attho.

Di sana, pāpo berarti diberkati dengan sifat-sifat jahat. Kadariyo berarti sangat kikir. Yakkho berarti dewa. Dīpento dasa pāpake berarti ia menyatakan sepuluh hal buruk yang harus dilakukan seperti pembunuhan makhluk hidup dan lain-lain, dengan cara: 'Objek-objek di seluruh dunia ada untuk kenikmatan dan konsumsi makhluk-makhluk. Oleh karena itu, setelah membunuh makhluk-makhluk dan melakukan apa pun, seseorang harus memuaskan diri sendiri, indra-indra harus dipuaskan,' dan seterusnya. Sopetthā berarti dewa Adhamma itu juga di Jambudīpa ini. Mahiyā berarti dekat dengan tanah (bumi), artinya dalam jangkauan penglihatan dan pendengaran manusia.

69. Tattha ye sattā sādhukammikā dhammagaruno, te dhammaṃ devaputtaṃ tathā āgacchantameva disvā āsanā vuṭṭhāya gandhamālādīhi pūjentā yāva cakkhupathasamatikkamanā tāva abhitthavanti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhanti, tassa vacanaṃ sutvā appamattā sakkaccaṃ puññāni karonti. Ye pana sattā pāpasamācārā kurūrakammantā, te adhammassa vacanaṃ sutvā abbhanumodanti, bhiyyosomattāya pāpāni samācaranti. Evaṃ te tadā aññamaññassa ujuvipaccanīkavādā ceva ujuvipaccanīkakiriyā ca hutvā loke vicaranti. Tenāha bhagavā ‘‘dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā maya’’nti.

69. Di sana, makhluk-makhluk yang berbuat baik dan menghormati Dhamma, ketika melihat dewa Dhamma datang seperti itu, mereka bangkit dari tempat duduk mereka, memuja dengan wewangian, bunga, dan lain-lain, serta memuji selama ia masih dalam jangkauan penglihatan; mereka berdiri dengan tangan menyembah (añjali), dan setelah mendengar kata-katanya, mereka dengan sungguh-sungguh melakukan kebajikan tanpa lengah. Namun, makhluk-makhluk yang berperilaku jahat dan melakukan perbuatan kejam, setelah mendengar kata-kata Adhamma, mereka menyetujuinya dan semakin banyak melakukan kejahatan. Demikianlah pada saat itu mereka berkeliaran di dunia dengan perkataan yang saling bertentangan secara langsung dan perbuatan yang saling bertentangan secara langsung. Itulah sebabnya Sang Bhagawā berkata: 'Pembicara Dhamma dan Adhamma, kami berdua saling berlawanan.'

Evaṃ pana gacchante kāle athekadivasaṃ tesaṃ rathā ākāse sammukhā ahesuṃ. Atha nesaṃ parisā ‘‘tumhe kassa, tumhe kassā’’ti pucchitvā ‘‘mayaṃ dhammassa, mayaṃ adhammassā’’ti vatvā maggā okkamitvā dvidhā jātā. Dhammassa pana adhammassa ca rathā abhimukhā hutvā īsāya īsaṃ āhacca aṭṭhaṃsu. ‘‘Tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehi, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti aññamaññaṃ maggadāpanatthaṃ vivādaṃ akaṃsu. Parisā [Pg.159] ca nesaṃ āvudhāni abhiharitvā yuddhasajjā ahesuṃ. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

Seiring berjalannya waktu, pada suatu hari, kereta-kereta mereka saling berhadapan di angkasa. Kemudian pengikut mereka bertanya, 'Kalian pengikut siapa? Kalian pengikut siapa?' Setelah menjawab, 'Kami pengikut Dhamma,' 'Kami pengikut Adhamma,' mereka menyingkir dari jalan dan terbagi menjadi dua kelompok. Akan tetapi, kereta Dhamma dan Adhamma saling berhadapan, as roda (tiang kereta) berbenturan dan mereka berhenti. Mereka berdebat untuk memaksa satu sama lain memberi jalan, dengan berkata, 'Singkirkan keretamu dan beri aku jalan!' 'Singkirkan keretamu dan beri aku jalan!' Dan para pengikut mereka mengangkat senjata dan bersiap untuk berperang. Berkenaan dengan hal tersebut, dikatakan—

‘‘Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho’’.

“Saling membenturkan as roda (tiang kereta), keduanya bertemu di jalan yang berlawanan.”

70.

70.

‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;

Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito’’ti.

“Perselisihan yang mengerikan terjadi antara yang baik dan yang jahat; demi menyingkir dari jalan, peperangan besar telah dimulai.”

Tattha dhure dhuranti ekassa rathīsāya itarassa rathīsaṃ ghaṭṭayantā. Samimhāti samāgatā sammukhībhūtā. Puna ubhoti vacanaṃ ubhopi mayaṃ aññamaññassa paccanīkā hutvā loke vicarantā ekadivasaṃ paṭimukhaṃ āgacchantā dvīsu parisāsu ubhosu passesu maggato okkantāsu saha rathena mayaṃ ubho eva samāgatāti dassanatthaṃ vuttaṃ. Bhesmāti bhayajanako. Kalyāṇapāpakassa cāti kalyāṇassa ca pāpakassa ca. Mahāyuddho upaṭṭhitoti mahāsaṅgāmo paccupaṭṭhito āsi.

Di sana, dhure dhuraṃ berarti as roda (tiang kereta) yang satu membentur as roda yang lain. Samimhā berarti bertemu, saling berhadapan. Sekali lagi, kata ubho (keduanya) dikatakan untuk menunjukkan bahwa 'kami berdua, yang berkeliaran di dunia sebagai lawan satu sama lain, pada suatu hari datang saling berhadapan, setelah dua kelompok pengikut menyingkir dari jalan di kedua sisi, kami berdua bertemu bersama dengan kereta kami.' Bhesmā berarti menakutkan (menimbulkan ketakutan). Kalyāṇapāpakassa ca berarti antara yang baik dan yang jahat. Mahāyuddho upaṭṭhito berarti peperangan besar telah terjadi.

Aññamaññassa hi parisāya ca yujjhitukāmatā jātā. Tattha hi dhammo adhammaṃ āha – ‘‘samma, tvaṃ adhammo, ahaṃ dhammo, maggo mayhaṃ anucchaviko, tava rathaṃ okkamāpetvā mayhaṃ maggaṃ dehī’’ti. Itaro ‘‘ahaṃ daḷhayāno balavā asantāsī, tasmā maggaṃ na demi, yuddhaṃ pana karissāmi, yo yuddhe jinissati, tassa maggo hotū’’ti āha. Tenevāha –

Keinginan untuk bertempur muncul di antara satu sama lain dan pengikut mereka. Di sana, Dhamma berkata kepada Adhamma – 'Sahabat, engkau adalah Adhamma, aku adalah Dhamma; jalan ini layak bagiku, turunkanlah keretamu dan berikanlah jalan kepadaku.' Yang lain berkata, 'Aku memiliki kendaraan yang kokoh, kuat, dan tidak takut; karena itu aku tidak akan memberikan jalan, sebaliknya aku akan bertempur, siapa pun yang menang dalam pertempuran, jalan itu akan menjadi miliknya.' Karena itulah dikatakan –

‘‘Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ.

'Aku adalah pembuat kemasyhuran, pembuat kebajikan, selalu dipuji oleh para petapa dan brahmana; layak atas jalan ini, dipuja oleh dewa dan manusia, Aku adalah Dhamma; berikanlah jalan itu, wahai Adhamma.

‘‘Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi;

Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ.

'Setelah menaiki kendaraan ketidakbenaran yang kokoh, aku kuat dan tidak merasa takut; atas alasan apa aku harus memberikanmu hari ini, wahai Dhamma, jalan yang belum pernah diberikan sebelumnya?'

‘‘Dhammo [Pg.160] have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke;

Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā.

'Dhamma sesungguhnya muncul lebih dulu, kemudian Adhamma muncul di dunia; sebagai yang tertua, yang termulia, dan yang kekal, menyingkirlah dari jalan bagi yang lebih tua, wahai yang lebih muda.'

‘‘Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyya maggaṃ;

Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo.

'Bukan karena permohonan, bukan pula karena kepantasan, tidak juga karena kelayakan, aku akan memberikan jalan ini; biarlah ada pertempuran di antara kita berdua hari ini, siapa pun yang menang dalam pertempuran, jalan itu akan menjadi miliknya.'

‘‘Sabbā disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo;

Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi.

'Aku telah menyebar ke segala penjuru, memiliki kekuatan besar, kemasyhuran tak terbatas, tak tertandingi; memiliki segala kualitas luhur, Aku adalah Dhamma; wahai Adhamma, bagaimana engkau akan menang?'

‘‘Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ;

Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ.

'Emas sungguh dihancurkan oleh besi, tetapi emas tidak menghancurkan besi; jika Adhamma menghancurkan Dhamma hari ini, itu akan terlihat seperti besi (menghancurkan) emas.'

‘‘Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyhaṃ vuḍḍhā ca garū ca atthi;

Maggañca te dammi piyāppiyena, vācā duruttānipi te khamāmī’’ti. (jā. 1.11.26-32);

'Jika engkau memiliki kekuatan tempur, wahai Adhamma, dan bagimu tidak ada yang dituakan maupun yang dihormati; aku memberikan jalan ini padamu dengan suka atau tidak suka, dan aku memaafkan kata-katamu yang kasar.'

Imā hi tesaṃ vacanapaṭivacanakathā.

Ini adalah percakapan tanya-jawab di antara mereka.

Tattha yasokaroti dhamme niyojanavasena devamanussānaṃ yasadāyako. Dutiyapadepi eseva nayo. Sadātthutoti sadā thuto niccappasattho. Sa kissa hetumhi tavajja dajjanti somhi ahaṃ adhammo adhammayānarathaṃ abhiruḷho abhīto balavā, kiṃkāraṇā ajja, bho dhamma, kassaci adinnapubbaṃ maggaṃ tuyhaṃ dammi. Pāturahosīti paṭhamakappikakāle imasmiṃ loke dasakusalakammapathadhammo pubbe pāturahosi, pacchā adhammo. Jeṭṭho cāti pure nibbattabhāvena ahaṃ jeṭṭho ca seṭṭho ca porāṇako ca, tvaṃ pana kaniṭṭho, tasmā ‘‘maggā uyyāhī’’ti vadati.

Di sana, 'yasokaro' berarti pemberi kemasyhuran bagi dewa dan manusia melalui penerapan Dhamma. Hal yang sama berlaku pada kata kedua. 'Sadātthuto' berarti selalu dipuji, senantiasa disanjung. 'Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ' berarti aku adalah Adhamma yang menaiki kereta ketidakbenaran, tidak takut dan kuat, untuk alasan apa hari ini, wahai Dhamma, aku harus memberikan jalan yang belum pernah diberikan kepada siapa pun sebelumnya kepadamu. 'Pāturahosī' berarti pada masa kalpa pertama di dunia ini, Dhamma dari sepuluh jalan tindakan bajik muncul lebih dulu, kemudian Adhamma. 'Jeṭṭho cā' berarti karena muncul lebih dulu, aku adalah yang tertua, yang termulia, dan yang kuno, sedangkan engkau adalah yang lebih muda, karena itu ia berkata 'menyingkirlah dari jalan'.

Napi [Pg.161] pātirūpāti ahañhi bhoto neva yācanāya na paṭirūpavacanena na maggārahatāya maggaṃ dadeyyaṃ. Anuvisaṭoti ahaṃ catasso disā catasso anudisāti sabbā disā attano guṇena patthaṭo paññāto. Lohenāti ayomuṭṭhikena. Hañchatīti hanissati. Yuddhabalo adhammāti sace tuvaṃ yuddhabalo asi adhamma. Vuḍḍhā ca garū cāti yadi tuyhaṃ ime vuḍḍhā ime garū paṇḍitāti etaṃ natthi. Piyāppiyenāti piyena viya appiyena, appiyenapi dadanto (jā. aṭṭha. 4.11.32) piyena viya te maggaṃ dadāmīti attho.

'Napi pātirūpā' berarti aku tidak akan memberikan jalan kepada Yang Mulia baik karena permohonan, maupun karena kata-kata yang pantas, maupun karena kelayakan atas jalan tersebut. 'Anuvisaṭo' berarti aku dikenal dan tersebar ke segala penjuru—empat arah utama dan empat arah antara—melalui kualitas diriku sendiri. 'Lohena' berarti dengan palu besi. 'Hañchatī' berarti akan menghancurkan. 'Yuddhabalo adhammā' berarti jika engkau adalah orang yang mengandalkan kekuatan tempur, wahai Adhamma. 'Vuḍḍhā ca garū cā' berarti jika bagimu tidak ada orang-orang tua ini, orang-orang yang dihormati ini, atau para bijaksanawan ini. 'Piyāppiyenā' berarti baik dengan suka maupun tidak suka; meskipun memberikan dengan tidak suka, maknanya adalah aku memberikan jalan itu kepadamu seolah-olah dengan suka cita.

71. Mahāsatto hi tadā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imaṃ pāpapuggalaṃ sabbalokassa ahitāya paṭipannaṃ evaṃ mayā vilomaggāhaṃ gahetvā ṭhitaṃ accharaṃ paharitvā ‘anācāra mā idha tiṭṭha, sīghaṃ paṭikkama vinassā’ti vadeyyaṃ, so taṅkhaṇaññeva mama dhammatejena bhusamuṭṭhi viya vikireyya, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, svāhaṃ sabbalokaṃ anukampanto ‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti paṭipajjāmi, ayaṃ kho pana pāpo āyatiṃ mahādukkhabhāgī, svāyaṃ mayā visesato anukampitabbo, tasmāssa maggaṃ dassāmi, evaṃ me sīlaṃ suvisuddhaṃ akhaṇḍitaṃ bhavissatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā bodhisatte ‘‘sace tuvaṃ yuddhabalo’’ti gāthaṃ vatvā thokaṃ maggato okkantamatte eva adhammo rathe ṭhātuṃ asakkonto avaṃsiro pathaviyaṃ patitvā pathaviyā vivare dinne gantvā avīcimhi eva nibbatti. Tena vuttaṃ ‘‘yadihaṃ tassa kuppeyya’’ntiādi.

71. Mahāsatta (Bodhisatta) saat itu berpikir – 'Jika aku berkata kepada orang jahat ini, yang bertindak demi kemalangan seluruh dunia, yang berdiri menghalangi jalan dan menentangku, sambil menjentikkan jari "Wahai yang tidak bermoral, jangan berdiri di sini, cepatlah mundur dan binasalah!", maka saat itu juga ia akan hancur seperti segenggam sekam oleh kekuatan Dhamma-ku; namun hal itu tidaklah pantas bagiku. Aku, yang mengasihi seluruh dunia, bertindak untuk membawa kesejahteraan dunia menuju puncaknya; namun orang jahat ini akan mengalami penderitaan besar di masa depan, ia harus dikasihani secara khusus olehku. Oleh karena itu, aku akan memberinya jalan, dengan demikian silaku akan menjadi sangat murni dan tidak tercela.' Setelah berpikir demikian, Bodhisatta mengucapkan bait "Jika engkau memiliki kekuatan tempur," dan segera setelah ia sedikit menepi dari jalan, Adhamma, yang tidak mampu tetap berada di atas keretanya, jatuh dengan kepala di bawah ke tanah, dan setelah tanah terbelah, ia pergi dan terlahir di Avīci. Karena itulah dikatakan "Jika aku marah padanya" dan seterusnya.

Tattha yadihaṃ tassa kuppeyyanti tassa adhammassa yadi ahaṃ kujjheyyaṃ. Yadi bhinde tapoguṇanti tenevassa kujjhanena mayhaṃ tapoguṇaṃ sīlasaṃvaraṃ yadi vināseyyaṃ. Sahaparijanaṃ tassāti saparijanaṃ taṃ adhammaṃ. Rajabhūtanti rajamiva bhūtaṃ, rajabhāvaṃ pattaṃ ahaṃ kareyyaṃ.

Di sana, 'yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ' berarti jika aku marah kepada Adhamma tersebut. 'Yadi bhinde tapoguṇaṃ' berarti jika dengan kemarahan itu aku menghancurkan kualitas asketismeku, pengendalian silaku. 'Sahaparijanaṃ tassā' berarti dia, si Adhamma itu, beserta pengikutnya. 'Rajabhūtaṃ' berarti menjadi seperti debu, aku akan membuatnya menjadi debu.

72. Apicāhanti ettha ahanti nipātamattaṃ. Sīlarakkhāyāti sīlarakkhaṇatthaṃ. Nibbāpetvānāti paṭikacceva khantimettānuddayassa upaṭṭhāpitattā tasmiṃ adhamme uppajjanakakodhassa anuppādaneneva dosapariḷāhavūpasamanena mānasaṃ vūpasametvā. Saha janenokkamitvāti mayhaṃ parijanena saddhiṃ maggā okkamitvā tassa pāpassa adhammassa ahaṃ maggaṃ adāsiṃ.

72. 'Apicāhaṃ' di sini, 'ahaṃ' hanyalah sebuah kata seru. 'Sīlarakkhāyā' berarti demi menjaga sila. 'Nibbāpetvānā' berarti karena sebelumnya telah memunculkan kesabaran, cinta kasih, dan kasih sayang, dengan tidak memunculkan kemarahan yang timbul terhadap Adhamma tersebut, ia menenangkan pikirannya dengan meredakan panasnya kebencian. 'Saha janenokkamitvā' berarti setelah menepi dari jalan bersama dengan para pengikutku, aku memberikan jalan kepada si jahat Adhamma itu.

73. Saha [Pg.162] pathato okkanteti vuttanayena cittassa vūpasamaṃ katvā ‘‘maggaṃ te dammī’’ti ca vatvā thokaṃ maggato saha okkamanena. Pāpayakkhassāti adhammadevaputtassa. Tāvadeti taṅkhaṇaṃ eva mahāpathavī vivaramadāsi. Jātakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘maggañca te dammī’’ti gāthāya kathitakkhaṇeyevāti vuttaṃ.

73. 'Saha pathato okkante' berarti dengan cara yang telah disebutkan, setelah menenangkan pikiran dan berkata "Aku memberikan jalan padamu," ia menepi sedikit dari jalan. 'Pāpayakkhassā' berarti bagi dewa Adhamma yang jahat. 'Tāvade' berarti pada saat itu juga bumi yang luas terbelah. Namun dalam Jātakaṭṭhakathā dikatakan bahwa itu terjadi tepat pada saat bait "Aku memberikan jalan padamu" diucapkan.

Evaṃ tasmiṃ bhūmiyaṃ patite catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalā sakalaṃ varāvaraṃ dhārentīpi mahāpathavī ‘‘nāhamimaṃ pāpapurisaṃ dhāremī’’ti kathentī viya tena ṭhitaṭṭhāne dvidhā bhijji. Mahāsatto pana tasmiṃ nipatitvā avīcimhi nibbatte rathadhure yathāṭhitova saparijano mahatā devānubhāvena gamanamaggeneva gantvā attano bhavanaṃ pāvisi. Tenāha bhagavā –

Demikianlah, ketika ia jatuh ke tanah, bumi yang luas ini, yang tebalnya dua ratus empat puluh ribu yojan dan menopang segala sesuatu baik yang mulia maupun yang hina, seolah-olah berkata "Aku tidak akan menopang orang jahat ini," terbelah menjadi dua di tempat ia berada. Sedangkan Mahāsatta, setelah yang satu itu jatuh dan terlahir di Avīci, tetap berada di atas keretanya bersama para pengikutnya, pergi melalui jalan tersebut dengan kekuatan dewa yang besar dan memasuki kediamannya sendiri. Itulah sebabnya Sang Bhagavā bersabda –

‘‘Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā;

Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo’’ti. (jā. 1.11.34);

'Dia yang memiliki kekuatan kesabaran telah menaklukkan kekuatan tempur, setelah mengalahkan Adhamma dan membuatnya terhempas ke bumi; dengan gembira ia berangkat menaiki keretanya melalui jalan itu, ia yang memiliki kekuatan luar biasa dan langkah kebenaran.'

Tadā adhammo devadatto ahosi, tassa parisā devadattaparisā, dhammo lokanātho, tassa parisā buddhaparisā.

Pada saat itu, yang tidak benar adalah Devadatta, pengikutnya adalah pengikut Devadatta; yang benar adalah Pelindung Dunia, pengikutnya adalah pengikut Buddha.

Idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā idhāpi dibbehi āyuvaṇṇayasasukhaādhipateyyehi dibbeheva uḷārehi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa anekasahassasaṅkhāhi accharāhi sabbakālaṃ paricāriyamānassa mahati pamādaṭṭhāne ṭhitassa sato īsakampi pamādaṃ anāpajjitvā ‘‘lokatthacariyaṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti māse māse puṇṇamiyaṃ dhammaṃ dīpento saparijano manussapathe vicaritvā mahākaruṇāya sabbasatte adhammato vivecetvā dhamme niyojanaṃ, adhammena samāgatopi tena kataṃ anācāraṃ agaṇetvā tattha cittaṃ akopetvā khantimettānuddayameva paccupaṭṭhapetvā akhaṇḍaṃ suvisuddhañca katvā attano sīlassa rakkhaṇanti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini juga, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya, pāramī sisanya harus ditetapkan sebagaimana mestinya. Demikian pula di sini, bagi dia yang dilimpahi dan dipenuhi dengan usia, penampilan, kemasyhuran, kebahagiaan, dan kekuasaan surgawi yang luar biasa, serta kesenangan indrawi surgawi yang mulia, yang dilayani setiap saat oleh beribu-ribu bidadari, meskipun berada dalam keadaan yang sangat memungkinkan untuk lengah, ia tidak terjerumus ke dalam sedikit pun kelengahan, melainkan berpikir, "Aku akan membawa perbuatan demi kesejahteraan dunia ke puncaknya." Dengan menjelaskan Dhamma pada setiap hari bulan purnama, berkelana di alam manusia bersama para pengikutnya, dan dengan kasih sayang yang besar menjauhkan semua makhluk dari ketidakbenaran serta menetapkan mereka dalam Dhamma; bahkan ketika bertemu dengan orang yang tidak benar, ia tidak mempedulikan perilaku buruk yang dilakukan orang tersebut, tidak membangkitkan kemarahan di sana, melainkan menghadirkan kesabaran, cinta kasih, dan belas kasihan, serta menjaga silanya sendiri agar tetap tak terputus dan sangat murni—demikianlah kekuatan kebajikan Mahāsatta ini harus dijelaskan.

Dhammadevaputtacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Hidup Dhammadevaputta telah selesai.

9. Alīnasattucariyāvaṇṇanā

9. Penjelasan tentang Riwayat Hidup Alīnasattu

74. Navame [Pg.163] pañcālaraṭṭheti evaṃnāmake janapade. Nagaravare, kapilāyanti ‘‘kapilā’’ti evaṃladdhanāme uttamanagare. ‘‘Nagaravare’’ti vatvā puna ‘‘puruttame’’ti vacanaṃ tasmiṃ kāle jambudīpe sabbanagarānaṃ tassa nagarassa agganagarabhāvadassanatthaṃ. Jayaddiso nāmāti raññā attano paccatthike jite jāto, attano vā paccāmittabhūtaṃ yakkhinīsaṅkhātaṃ jayaddisaṃ jitoti evaṃladdhanāmo. Sīlaguṇamupāgatoti ācārasīlañceva ussāhasampattiyādirājaguṇañca upāgato, tena samannāgatoti attho.

74. Dalam kisah kesembilan, "di Kerajaan Pañcāla" berarti di wilayah dengan nama tersebut. "Di kota yang mulia, di Kapilā" berarti di kota utama yang bernama "Kapilā". Setelah menyebutkan "di kota yang mulia", penggunaan kata "kota yang terbaik" (puruttama) adalah untuk menunjukkan bahwa kota itu merupakan kota terkemuka di antara seluruh kota di Jambudīpa pada masa itu. Nama "Jayaddisa" berarti ia lahir saat sang raja telah menaklukkan musuh-musuhnya, atau ia mendapatkan nama tersebut karena telah menaklukkan musuh yang bernama Jayaddisa, yang merupakan seorang yakkhinī. "Memiliki kualitas sīla" berarti ia memiliki perilaku moral serta kualitas-kualitas kepemimpinan seperti semangat dan sebagainya; artinya ia memiliki sifat-sifat tersebut.

75. Tassa raññoti jayaddisarājassa, ahaṃ putto ahosinti vacanaseso. Sutadhammoti yāvatā rājaputtena sotabbadhammo nāma, tassa sabbassa sutattā sutadhammo, bahussutoti attho. Atha vā sutadhammoti vissutadhammo, dhammacariyāya samacariyāya pakāso paññāto, loke patthaṭakittidhammoti attho. Alīnasattoti evaṃnāmo. Guṇavāti uḷārehi mahāpurisaguṇehi samannāgato. Anurakkhaparijano sadāti saddhādiguṇavisesayogato catūhi saṅgahavatthūhi sammadeva saṅgahaṇato ca sabbakālaṃ sambhattaparivārajano.

75. "Dari raja itu" berarti dari Raja Jayaddisa; sisa kalimatnya adalah "aku adalah putranya". "Sutadhamma" berarti karena telah mendengar segala hal yang patut didengar oleh seorang putra raja; artinya adalah sangat terpelajar (bahussuta). Atau "Sutadhamma" berarti ia yang Dhammanya termasyhur, dikenal luas karena praktik Dhamma dan kehidupan yang seimbang, artinya seseorang yang kemasyhuran Dhammanya telah menyebar di dunia. "Alīnasattu" adalah nama yang demikian. "Memiliki kebajikan" berarti diberkahi dengan kualitas-kualitas manusia agung yang mulia. "Selalu melindungi pengikutnya" berarti karena memiliki kualitas-kualitas khusus seperti keyakinan dan sebagainya, serta karena menolong mereka dengan benar melalui empat landasan simpati (saṅgahavatthu), maka para pengikutnya selalu setia setiap saat.

76. Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgamīti mayhaṃ pitā jayaddisarājā migavaṃ caranto araññamajjhaṃ gantvā porisādaṃ manussakhādakaṃ yakkhiniputtaṃ upagañchi, tena samāgami.

76. "Ayahku pergi berburu, dan bertemu dengan pemakan manusia" berarti ayahku, Raja Jayaddisa, saat sedang berburu pergi ke tengah hutan dan mendatangi pemakan manusia (porisāda), putra seorang yakkhinī; ia bertemu dengannya.

Jayaddisarājā kira ekadivasaṃ ‘‘migavaṃ gamissāmī’’ti tadanurūpena mahatā parivārena kapilanagarato nikkhami. Taṃ nikkhantamattameva takkasilāvāsī nando nāma brāhmaṇo catasso satārahā gāthā nāma kathetuṃ ādāya upasaṅkamitvā attano āgamanakāraṇaṃ rañño ārocesi. Rājā ‘‘nivattitvā suṇissāmī’’ti tassa vasanagehaṃ paribbayañca dāpetvā araññaṃ paviṭṭho ‘‘yassa passena migo palāyati, tasseva so gīvā’’ti vatvā mige pariyesanto vicarati. Atheko pasadamigo mahājanassa padasaddena āsayato nikkhamitvā rañño abhimukho gantvā [Pg.164] palāyi. Amaccā parihāsaṃ kariṃsu. Rājā taṃ anubandhitvā tiyojanamatthake taṃ parikkhīṇajavaṃ ṭhitaṃ vijjhitvā pātesi. Patitaṃ khaggena dvidhā katvā anatthikopi ‘‘maṃsena migaṃ gahetuṃ nāsakkhī’’ti vacanamocanatthaṃ kāje katvā āgacchanto ekassa nigrodhassa mūle dabbatiṇesu nisīditvā thokaṃ vissamitvā gantuṃ ārabhi.

Konon pada suatu hari, Raja Jayaddisa berpikir, "Aku akan pergi berburu," dan berangkat dari kota Kapilā dengan rombongan besar yang sesuai. Baru saja ia keluar, seorang brahmana bernama Nanda yang tinggal di Takkasilā datang membawa empat bait syair yang masing-masing bernilai seratus keping emas untuk diucapkan, dan ia memberitahukan alasan kedatangannya kepada raja. Raja berkata, "Aku akan mendengarkannya setelah kembali," lalu memberikan tempat tinggal serta biaya hidup kepadanya, dan masuk ke hutan. Beliau mengumumkan, "Barang siapa yang di sisinya seekor rusa melarikan diri, maka ia sendiri yang harus menanggungnya," dan berkeliling mencari rusa. Kemudian seekor rusa tutul keluar dari tempat persembunyiannya karena mendengar suara langkah kaki orang banyak, berlari menuju raja lalu melarikan diri. Para menteri pun mengolok-olok sang raja. Raja mengejarnya dan setelah sejauh tiga yojana, ketika rusa itu berhenti karena kehabisan tenaga, raja memanahnya hingga jatuh. Meskipun tidak membutuhkannya, setelah rusa itu jatuh, ia membelahnya menjadi dua dengan pedangnya; untuk menghindari perkataan bahwa ia tidak mampu menangkap rusa untuk diambil dagingnya, ia membawa rusa itu dengan tongkat pemikul. Saat sedang dalam perjalanan kembali, ia duduk di atas rumput dabba di bawah sebatang pohon beringin untuk beristirahat sejenak, lalu bersiap untuk melanjutkan perjalanan.

Tena ca samayena tasseva rañño jeṭṭhabhātā jātadivase eva ekāya yakkhiniyā khādituṃ gahito ārakkhamanussehi anubaddhāya tāya niddhamanamaggena gacchantiyā ure ṭhapito mātusaññāya mukhena thanaggahaṇena puttasinehaṃ uppādetvā saṃvaḍḍhiyamāno tadāhāropayogitāya manussamaṃsaṃ khādanto anukkamena vuddhippatto attānaṃ antaradhāpanatthaṃ yakkhiniyā dinnaosadhamūlānubhāvena antarahito hutvā manussamaṃsaṃ khāditvā jīvanto tāya yakkhiniyā matāya taṃ osadhamūlaṃ attano pamādena nāsetvā dissamānarūpova manussamaṃsaṃ khādanto naggo ubbiggavirūpadassano rājapurisehi passitvā anubaddho palāyitvā araññaṃ pavisitvā tassa nigrodhassa mūle vāsaṃ kappento rājānaṃ disvā ‘‘bhakkhosi me’’ti hatthe aggahesi. Tena vuttaṃ ‘‘so me pitumaggahesi, bhakkhosi mama mā calī’’tiādi.

Pada waktu itu, kakak laki-laki sang raja, yang pada hari kelahirannya ditangkap oleh seorang yakkhinī untuk dimakan; ketika dikejar oleh para penjaga, yakkhinī itu membawanya di dadanya sambil berlari melalui saluran pembuangan. Karena bayi itu mengisap payudaranya seolah-olah menganggapnya sebagai ibunya, muncul rasa kasih sayang seorang ibu pada yakkhinī tersebut sehingga ia membesarkannya. Karena terbiasa dengan makanan itu, ia memakan daging manusia dan lambat laun tumbuh dewasa. Melalui kekuatan akar obat yang diberikan oleh yakkhinī agar ia bisa menghilang, ia hidup dengan memakan daging manusia dalam keadaan tidak terlihat. Setelah yakkhinī itu meninggal, ia kehilangan akar obat tersebut karena kelalaiannya sendiri, sehingga ia memakan daging manusia dalam wujud yang terlihat; ia telanjang dan tampak menakutkan serta buruk rupa. Setelah terlihat dan dikejar oleh para prajurit raja, ia melarikan diri ke hutan dan tinggal di bawah pohon beringin tersebut. Ketika melihat sang raja, ia menangkap tangannya sambil berkata, "Engkau adalah mangsaku." Oleh karena itu dikatakan: "Ia menangkap ayahku, 'Engkau adalah mangsaku, jangan bergerak'," dan seterusnya.

Tattha so me pitumaggahesīti so porisādo mama pitaraṃ jayaddisarājānaṃ attano nisinnarukkhasamīpamāgataṃ ‘‘mama bhakkho tvaṃ āgatosi, hatthaparipphandanādivasena mā cali, calantampi ahaṃ taṃ khādissāmī’’ti hatthe aggahesi.

Di sana, "ia menangkap ayahku" berarti pemakan manusia itu menangkap tangan ayahku, Raja Jayaddisa, yang datang ke dekat pohon tempat ia duduk, sambil berkata, "Engkau telah datang sebagai mangsaku; jangan bergerak seperti menggerakkan tangan atau sebagainya, karena jika engkau bergerak pun aku akan memakanmu."

77. Tassāti tassa yakkhiniputtassa. Tasitavedhitoti cittutrāsena tasito sarīraparikampena vedhito. Ūrukkhambhoti ubhinnaṃ ūrūnaṃ thaddhabhāvo, yena so tato palāyituṃ nāsakkhi.

77. "Tassa" berarti dari putra yakkhinī tersebut. "Tasitavedhito" berarti gemetar karena ketakutan dalam pikiran dan berguncang karena gemetar pada tubuh. "Ūrukkhambha" berarti kondisi kaku pada kedua paha, sehingga ia tidak mampu melarikan diri dari sana.

Migavaṃ gahetvā muñcassūti ettha migavanti migavavasena laddhattā taṃ migamaṃsaṃ ‘‘migava’’nti āha, imaṃ migamaṃsaṃ gahetvā maṃ muñcassūti attho. So hi rājā naṃ yakkhiniputtaṃ disvā bhīto ūrukkhambhaṃ patvā khāṇuko viya aṭṭhāsi. So vegena gantvā taṃ hatthe gahetvā ‘‘bhakkhosi me āgatosī’’ti āha. Atha naṃ rājā satiṃ paccupaṭṭhapetvā ‘‘sace āhāratthiko, imaṃ te maṃsaṃ dadāmi, taṃ gahetvā khāda, maṃ muñcāhī’’ti āha[Pg.165]. Taṃ sutvā porisādo ‘‘kimidaṃ mayhameva santakaṃ datvā mayā vohāraṃ karosi, nanu imaṃ maṃsañca tvañca mama hatthagatakālato paṭṭhāya mayhameva santakaṃ, tasmā taṃ paṭhamaṃ khāditvā pacchā maṃsaṃ khādissāmī’’ti āha.

‘Ambillah buruan ini dan lepaskanlah aku’—di sini ‘migavaṃ’ (buruan) merujuk pada daging buruan yang didapat dari hasil berburu, maksudnya adalah ‘ambillah daging buruan ini dan lepaskanlah aku’. Sebab, raja itu merasa takut ketika melihat putra yakkhini tersebut, paha-pahanya menjadi kaku dan ia berdiri mematung bagaikan sebuah tonggak. Ia (pemakan manusia) segera mendekat, memegang tangannya dan berkata: ‘Engkau adalah makananku, engkau telah datang kepadaku’. Kemudian raja menenangkan kesadarannya dan berkata: ‘Jika engkau menginginkan makanan, kuberikan daging ini kepadamu, ambillah dan makanlah, namun lepaskanlah aku’. Mendengar hal itu, sang pemakan manusia berkata: ‘Apa ini? Engkau memberikan kepadaku apa yang sudah menjadi milikku sendiri, dan mencoba melakukan tawar-menawar denganku? Bukankah sejak saat daging ini dan dirimu jatuh ke tanganku, semuanya sudah menjadi milikku? Karena itu, aku akan memakanmu terlebih dahulu, baru kemudian aku akan memakan daging itu’.

Atha rājā ‘‘maṃsanikkayenāyaṃ na maṃ muñcati, mayā ca migavaṃ āgacchantena tassa brāhmaṇassa ‘āgantvā te dhanaṃ dassāmī’ti paṭiññā katā. Sacāyaṃ yakkho anujānissati, saccaṃ anurakkhanto gehaṃ gantvā taṃ paṭiññaṃ mocetvā puna imassa yakkhassa bhattatthaṃ āgaccheyya’’nti cintetvā tassa tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā porisādo ‘‘sace tvaṃ saccaṃ anurakkhanto gantukāmosi, gantvā tassa brāhmaṇassa dātabbaṃ dhanaṃ datvā saccaṃ anurakkhanto sīghaṃ puna āgaccheyyāsī’’ti vatvā rājānaṃ vissajjesi. So tena vissaṭṭho ‘‘tvaṃ mā cintayi, ahaṃ pātova āgamissāmī’’ti vatvā magganimittāni sallakkhento attano balakāyaṃ upagantvā tena parivuto nagaraṃ pavisitvā nandabrāhmaṇaṃ pakkosāpetvā mahārahe āsane nisīdāpetvā tā gāthā sutvā cattāri sahassāni datvā yānaṃ āropetvā ‘‘imaṃ takkasilameva nethā’’ti manusse datvā brāhmaṇaṃ uyyojetvā dutiyadivase porisādassa santikaṃ gantukāmo puttaṃ rajje patiṭṭhapetuṃ anusāsaniñca dento tamatthaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ –

Kemudian raja berpikir: ‘Ia tidak akan melepaskanku hanya dengan pertukaran daging ini. Dan ketika aku pergi berburu tadi, aku telah berjanji kepada brahmana itu: “Setelah kembali aku akan memberimu kekayaan”. Jika yakkha ini mengizinkanku, karena ingin menjaga kebenaran (sacca), aku akan pulang ke rumah untuk menunaikan janji itu, lalu kembali lagi demi menjadi makanan yakkha ini’. Setelah berpikir demikian, ia menyampaikan maksud tersebut kepadanya. Mendengar hal itu, sang pemakan manusia berkata: ‘Jika engkau benar-benar ingin pergi karena ingin menjaga kebenaran, pergilah, berikan kekayaan yang harus diberikan kepada brahmana itu, dan karena engkau menjaga kebenaran, kembalilah dengan segera’. Setelah berkata demikian, ia melepaskan sang raja. Setelah dilepaskan, raja berkata: ‘Janganlah engkau khawatir, aku akan datang besok pagi’. Sambil menandai tanda-tanda jalan, ia kembali ke pasukannya, dan dengan dikawal oleh mereka, ia memasuki kota. Ia memanggil Brahmana Nanda, mendudukkannya di kursi yang sangat berharga, dan setelah mendengarkan bait-bait syair tersebut, ia memberikan empat ribu (keping uang). Ia menaikkan brahmana itu ke kendaraan dan memerintahkan orang-orangnya: ‘Antarkan dia ke Takkasilā’, lalu melepas keberangkatan brahmana tersebut. Karena ingin kembali ke hadapan sang pemakan manusia pada keesokan harinya, ia memberikan instruksi untuk menobatkan putranya di dalam kerajaan dan menyampaikan maksudnya. Oleh karena itu dikatakan—

78.

78.

‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.

“Ambillah buruan itu dan lepaskanlah aku, setelah berjanji untuk kembali lagi; dan setelah memberikan kekayaan kepada brahmana, ayahku menyapa diriku.”

79.

79.

‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;

Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ punā’’ti.

“Wahai putra, terimalah kerajaan ini, janganlah lengah terhadap kota ini; aku telah membuat janji kepada sang pemakan manusia untuk kembali lagi ke sana.”

Tattha āgamanaṃ punāti puna āgamanaṃ paṭiññātassa porisādassa saṅgaraṃ katvā. Brāhmaṇassa dhanaṃ datvāti takkasilato āgatassa nandanāmassa brāhmaṇassa tā gāthā sutvā catusahassaparimāṇaṃ dhanaṃ datvā. Pitā āmantayī mamanti mama pitā jayaddisarājā maṃ āmantesi.

Di sana, ‘āgamanaṃ punā’ berarti telah membuat kesepakatan untuk kembali lagi kepada sang pemakan manusia. ‘Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā’ berarti setelah mendengar bait-bait syair dari brahmana bernama Nanda yang datang dari Takkasilā dan memberikan kekayaan sejumlah empat ribu. ‘Pitā āmantayī mamaṃ’ berarti ayahku, Raja Jayaddisa, menyapa diriku.

Kathaṃ [Pg.166] āmantesīti ce? Āha ‘‘rajja’’ntiādi. Tassattho – putta, tvaṃ imaṃ kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajja, yathāhaṃ dhammena samena rajjaṃ kāremi, evaṃ tvampi chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehi. Tvaṃ idaṃ puraṃ rakkhanto rajjañca kārento mā pamādamāpajji, asukasmiṃ ṭhāne nigrodharukkhamūle porisādena yakkhena katametaṃ mayā saṅgaraṃ mama puna tassa santikaṃ āgamanaṃ uddissa, kevalaṃ tassa brāhmaṇassa dhanadānatthaṃ idhāgato saccaṃ anurakkhanto, tasmā tatthāhaṃ gamissāmīti.

Bagaimana beliau menyapa? Dikatakan ‘rajjaṃ’ dan seterusnya. Maknanya adalah—wahai putra, terimalah kerajaan pusaka keluarga ini, sebagaimana aku memerintah kerajaan dengan adil dan merata, demikian pula engkau harus memerintah dengan menegakkan payung [kerajaan]. Saat engkau menjaga kota ini dan memerintah kerajaan, janganlah lengah. Di tempat itu, di bawah pohon beringin, kesepakatan telah kubuat dengan yakkha pemakan manusia itu untuk kembali ke hadapannya; aku datang ke sini semata-mata untuk memberikan kekayaan kepada brahmana tersebut demi menjaga kebenaran, oleh sebab itu aku akan pergi ke sana.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘mā kho tvaṃ, mahārāja, tattha agamāsi, ahaṃ tattha gamissāmi. Sace pana tvaṃ, tāta, gamissasiyeva, ahampi tayā saddhiṃ gamissāmiyevā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mayaṃ ubhopi na bhavissāma, tasmā ahameva tattha gamissāmī’’ti nānappakārena vārentaṃ rājānaṃ saññāpetvā mātāpitaro vanditvā pitu atthāya attānaṃ pariccajitvā sotthibhāvāya pitari sāsitavādaṃ payuñjamāne mātubhaginibhariyāsu ca saccakiriyaṃ karontīsu āvudhaṃ gahetvā nagarato nikkhamitvā assupuṇṇamukhaṃ mahājanaṃ anubandhantaṃ āpucchitvā pitarā akkhātanayena yakkhavāsamaggaṃ paṭipajji. Yakkhiniputtopi ‘‘khattiyā nāma bahumāyā, ko jānāti kiṃ bhavissatī’’ti rukkhaṃ abhiruhitvā rañño āgamanaṃ olokento nisinno kumāraṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘pitaraṃ nivattetvā putto āgato bhavissati, natthi me bhaya’’nti otaritvā tassa piṭṭhiṃ dassetvāva nisīdi. Mahāsatto āgantvā tassa purato aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Mendengar hal itu, Mahāsatta berkata: ‘O Mahārāja, janganlah Anda pergi ke sana, biarlah hamba yang pergi ke sana. Namun, Ayahanda, jika Anda bersikeras untuk pergi, hamba pun akan pergi bersama Anda’. Raja melarangnya dengan berbagai cara, berkata: ‘Jika demikian, kita berdua akan musnah, karena itu biarlah aku sendiri yang pergi ke sana’. Namun, setelah meyakinkan sang raja, ia memberi hormat kepada ayah dan ibunya, lalu mengorbankan dirinya demi ayahnya. Sementara ia memberikan ajaran kepada ayahnya agar tetap selamat, dan ibu, saudara perempuan, serta istrinya melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya), ia mengambil senjatanya dan keluar dari kota. Ia meminta izin kepada orang banyak yang mengikuti dengan mata berlinang air mata, dan menempuh jalan menuju kediaman yakkha sesuai petunjuk ayahnya. Putra yakkhini itu pun berpikir: ‘Para khattiya itu banyak tipu dayanya, siapa yang tahu apa yang akan terjadi’. Ia memanjat pohon dan duduk mengawasi kedatangan raja. Ketika melihat sang pangeran datang, ia berpikir: ‘Putra ini pasti datang setelah menyuruh ayahnya kembali, aku tidak perlu takut’. Ia turun dan duduk dengan membelakanginya. Mahāsatta datang dan berdiri di hadapannya. Oleh karena itu dikatakan—

80.

80.

‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;

Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgami’’nti.

“Setelah memberi hormat kepada ayah dan ibunya, dan setelah memantapkan keteguhan dirinya; dengan meletakkan busur dan pedang, ia mendekati sang pemakan manusia.”

81. Sasatthahatthūpagatanti sasatthahatthaṃ upagataṃ āvudhapāṇiṃ maṃ attano santikaṃ upagataṃ disvā. Kadāci so tasissatīti so yakkho api taseyya. Tena bhijjissati sīlanti tena tassa tāsuppādanena mayhaṃ sīlaṃ vinassati saṃkilissati. Paritāsaṃ kate mayīti mayi tassa paritāsaṃ kate sati.

81. ‘Melihatku mendekat dengan senjata di tangan’ (sasatthahatthūpagataṃ)—melihatku datang ke hadapannya dengan senjata di tangan. ‘Mungkin ia akan merasa takut’ (kadāci so tasissatī)—yakkha itu mungkin akan merasa gentar. ‘Dengan demikian silanya akan hancur’ (tena bhijjissati sīlaṃ)—dengan menimbulkan ketakutan padanya, maka silaku akan rusak atau ternoda. ‘Jika aku menimbulkan ketakutan’ (paritāsaṃ kate mayīti)—apabila ketakutan ditimbulkan oleh diriku.

82. Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāharinti yathā ca sīlabhedabhayena nihitasattho tassa santikaṃ agamāsi, evaṃ mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayā [Pg.167] eva tassa porisādassa dessaṃ aniṭṭhampi na byāhariṃ, kevalaṃ pana mettacittena hitavādī idaṃ idāni vakkhamānaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

82. ‘Karena takut akan hancurnya silaku, aku tidak mengucapkan kata-kata kebencian kepadanya’ (Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāhariṃ)—sebagaimana ia mendekati dengan meletakkan senjata karena takut akan hancurnya sila, demikian pula karena takut akan rusaknya silanya, ia tidak mengucapkan kata-kata kebencian yang tidak menyenangkan kepada sang pemakan manusia itu. Melainkan hanya dengan pikiran penuh cinta kasih (mettacittena) dan sebagai pemberi nasihat yang bermanfaat, ia mengucapkan kata-kata yang akan disebutkan sekarang.

Mahāsatto ca gantvā purato ṭhito. Yakkhiniputto taṃ vīmaṃsitukāmo ‘‘kosi tvaṃ, kuto āgato, kiṃ maṃ na jānāsi ‘luddo manussamaṃsakhādako’ti, kasmā ca idhāgatosī’’ti pucchi. Kumāro ‘‘ahaṃ jayaddisarañño putto, tvaṃ porisādakoti jānāmi, pitu jīvitaṃ rakkhituṃ idhāgato, tasmā taṃ muñca, maṃ khādā’’ti āha. Puna yakkhiniputto mukhākāreneva ‘‘taṃ tassa puttoti ahaṃ jānāmi, dukkaraṃ pana tayā kataṃ evaṃ āgacchantenā’’ti āha. Kumāro ‘‘na idaṃ dukkaraṃ, yaṃ pitu atthe jīvitapariccajanaṃ, mātāpituhetu hi evarūpaṃ puññaṃ katvā ekanteneva sagge pamodati, ahañca ‘amaraṇadhammo nāma koci satto natthī’ti jānāmi, attanā ca kiñci kataṃ pāpaṃ nāma na sarāmi, tasmā maraṇatopi me bhayaṃ natthi, idaṃ sarīraṃ mayā te nissaṭṭhaṃ, aggiṃ jāletvā khādā’’ti āha. Tena vuttaṃ –

Mahāsatta pergi dan berdiri di depannya. Putra raksasa itu, yang ingin mengujinya, bertanya: “Siapakah engkau, dari mana engkau datang? Apakah engkau tidak tahu bahwa aku adalah ‘pemburu pemakan daging manusia’? Dan mengapa engkau datang ke sini?” Sang Pangeran berkata: “Aku adalah putra Raja Jayaddisa. Aku tahu engkau adalah seorang pemakan manusia. Aku datang ke sini untuk melindungi nyawa ayahku. Oleh karena itu, lepaskanlah dia, makanlah aku.” Kembali putra raksasa itu berkata dengan ekspresi wajahnya: “Aku tahu engkau adalah putranya, namun sungguh sulit apa yang engkau lakukan dengan datang ke sini seperti ini.” Sang Pangeran berkata: “Ini tidaklah sulit, yaitu melepaskan nyawa demi ayah. Karena demi orang tua, seseorang yang melakukan kebajikan seperti itu pasti akan bersukacita di surga. Dan aku tahu bahwa ‘tidak ada makhluk yang memiliki sifat tidak mati’. Dan aku sendiri tidak ingat pernah melakukan kejahatan apa pun. Oleh karena itu, bagiku tidak ada ketakutan bahkan terhadap kematian sekalipun. Tubuh ini telah kuserahkan kepadamu, nyalakanlah api dan makanlah.” Karena itulah dikatakan –

83.

83.

‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;

Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmahā’’ti.

“Nyalakanlah api yang besar, aku akan melompat turun dari pohon; setelah engkau mengetahui waktu masaknya, makanlah aku, wahai paman.”

Taṃ sutvā yakkhiniputto ‘‘na sakkā imassa maṃsaṃ khādituṃ, upāyena imaṃ palāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi araññaṃ pavisitvā sāradārūni āharitvā niddhūme aṅgāre karohi, tattha te maṃsaṃ pacitvā khādissāmī’’ti āha. Mahāsatto tathā katvā tassa ārocesi. So taṃ olokento ‘‘ayaṃ purisasīho maraṇatopi bhayaṃ natthi, evaṃ nibbhayo nāma na mayā diṭṭhapubbo’’ti lomahaṃsajāto kumāraṃ olokesi. Kumāro kissa maṃ olokesi, na yathāvuttaṃ karosīti. Yakkhiniputto mahāsattaṃ ‘‘sattadhā tassa muddhā phaleyya, yo taṃ khādeyyā’’ti āha. ‘‘Sace maṃ na khāditukāmosi, atha kasmā aggiṃ kāresī’’ti? ‘‘Tava pariggaṇhanattha’’nti. ‘‘Tvaṃ idāni maṃ kathaṃ pariggaṇhissasi, svāhaṃ tiracchānayoniyaṃ nibbattopi sakkassa devarañño attānaṃ pariggaṇhituṃ na adāsi’’nti imamatthaṃ dassento –

Mendengar hal itu, putra raksasa itu berpikir: “Daging orang ini tidak mungkin dimakan. Aku akan mengusirnya dengan suatu muslihat.” Lalu ia berkata: “Kalau begitu, masuklah ke hutan, bawalah kayu kering dan buatlah bara api tanpa asap. Di sana aku akan memasak dagingmu dan memakannya.” Mahāsatta melakukan hal itu dan memberitahunya. Sambil memandangnya, putra raksasa itu menatap Sang Pangeran dengan bulu kuduk berdiri, sambil berpikir: “Singa manusia ini tidak takut bahkan pada kematian sekalipun. Seseorang yang tidak kenal takut seperti ini belum pernah kulihat sebelumnya.” Sang Pangeran bertanya: “Mengapa engkau menatapku? Mengapa engkau tidak melakukan seperti yang dikatakan?” Putra raksasa itu berkata kepada Mahāsatta: “Kepala orang yang memakanmu akan terbelah menjadi tujuh keping.” — “Jika engkau tidak ingin memakanku, lalu mengapa engkau menyuruhku menyiapkan api?” — “Untuk mengujimu.” — “Bagaimana engkau sekarang akan mengujiku? Bahkan saat aku terlahir di alam binatang, aku tidak membiarkan Sakka, raja para dewa, untuk mengujiku (tanpa pengorbanan).” Sambil menunjukkan makna ini –

‘‘Idañhi [Pg.168] so brāhmaṇaṃ maññamāno, saso avāsesi sake sarīre;

Teneva so candimā devaputto, sasatthuto kāmaduhajja yakkhā’’ti.(jā. 1.16.93) –

“Karena mengira dia adalah seorang brahmana, kelinci itu mengizinkan [Sakka] tinggal di tubuhnya; oleh karena itu dewa bulan itu memiliki tanda kelinci, wahai raksasa yang memenuhi keinginan.” (jā. 1.16.93) –

Gāthamāha.

[Ia] mengucapkan syair tersebut.

Tattha saso avāsesi sake sarīreti attano sarīrahetu imaṃ sarīraṃ khāditvā idha vasāti evaṃ sake sarīre attano sarīraṃ dento taṃ brāhmaṇarūpaṃ sakkaṃ tattha vāsesi. Sasatthutoti ‘‘sasī’’ti evaṃ sasasaddena thuto. Kāmaduhoti kāmavaḍḍhano. Yakkhāti deva.

Di sana, saso avāsesi sake sarīre berarti demi tubuhnya sendiri, dengan memberikan tubuhnya sendiri, ia membiarkan Sakka yang berwujud brahmana itu tinggal di sana dengan maksud: “Makanlah tubuh ini dan tinggallah di sini.” Sasatthuto berarti dipuji dengan kata “sasa” (kelinci) sebagai “sasī” (bulan yang bertanda kelinci). Kāmaduho berarti yang meningkatkan keinginan. Yakkhā berarti dewa.

Evaṃ mahāsatto cande sasalakkhaṇaṃ kappaṭṭhiyaṃ pāṭihāriyaṃ sakkhiṃ katvā attano sakkenapi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyataṃ abhāsi. Taṃ sutvā porisādo acchariyabbhutacittajāto –

Demikianlah Mahāsatta, dengan menjadikan tanda kelinci di bulan sebagai saksi mukjizat yang bertahan sepanjang kalpa, menyatakan ketidakmampuan bahkan bagi Sakka sekalipun untuk mengujinya. Mendengar hal itu, pemakan manusia itu merasa takjub dan kagum –

‘‘Cando yathā rāhumukhā pamutto, virocate pannaraseva bhāṇumā;

Evaṃ tuvaṃ porisādā pamutto, viroca kapile mahānubhāva;

Āmodayaṃ pitaraṃ mātarañca, sabbo ca te nandatu ñātipakkho’’ti. (jā. 1.16.94) –

“Bagaikan bulan yang terbebas dari mulut Rahu, bersinar seperti matahari pada hari kelima belas; demikianlah engkau, yang telah terbebas dari pemakan manusia, bersinarlah wahai Kapila yang agung; buatlah ayah dan ibumu gembira, dan biarlah seluruh sanak saudaramu bersukacita.” (jā. 1.16.94) –

Gāthaṃ vatvā ‘‘gaccha mahāvīrā’’ti kumāraṃ vissajjesi. Sopi taṃ nibbisevanaṃ katvā pañca sīlāni datvā ‘‘yakkho nu kho esa, no’’ti vīmaṃsanto ‘‘yakkhānaṃ akkhīni rattāni honti animisāni ca, chāyā ca na paññāyati, asambhīto hoti, na imassa tathā. Tasmā nāyaṃ yakkho manusso eso, mayhaṃ kira pitu tayo bhātaro yakkhiniyā gahitā, tesu tāya dve khāditā bhavissanti, eko puttasinehena paṭijaggito bhavissati. Iminā tena bhavitabba’’nti nayaggāhena anumānena sabbaññutaññāṇena viya aviparītato niṭṭhaṃ gantvā ‘‘mayhaṃ pitu ācikkhitvā rajje patiṭṭhāpessāmī’’ti cintetvā ‘‘na tvaṃ yakkho, pitu me jeṭṭhabhātikosi, ehi mayā saddhiṃ gantvā kulasantakaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tena [Pg.169] vuttaṃ ‘‘tvaṃ pitāmahā’’ti, tvaṃ mama mahāpitāti attho. Itarena ‘‘nāhaṃ manusso’’ti vutte tena saddhātabbassa dibbacakkhukatāpasassa santikaṃ nesi. Tāpasena ‘‘kiṃ karontā pitā puttā araññe vicarathā’’ti pitubhāve kathite porisādo saddahitvā ‘‘gaccha, tāta, tvaṃ, na me rajjena attho, pabbajissāmaha’’nti tāpasassa santike isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Setelah mengucapkan syair tersebut, ia melepaskan Sang Pangeran dengan berkata: “Pergilah, wahai pahlawan agung.” Ia (Pangeran) pun membuatnya menghentikan kebiasaan buruknya, memberinya lima sila, dan menyelidikinya: “Apakah dia ini benar-benar raksasa atau bukan?” Ia berpikir: “Mata raksasa itu merah dan tidak berkedip, serta tidak memiliki bayangan, dan tidak merasa takut; orang ini tidak demikian. Oleh karena itu, dia bukan raksasa, dia adalah manusia. Kudengar tiga saudara ayahku ditangkap oleh seorang raksasa betina; di antara mereka, dua mungkin telah dimakan olehnya, dan satu pasti telah dipelihara karena kasih sayang kepada anak. Pastilah dia ini orangnya.” Dengan kesimpulan berdasarkan penalaran yang tepat seolah-olah dengan pengetahuan kemahatahuan, ia memutuskan: “Aku akan memberitahu ayahku dan menempatkannya di takhta kerajaan.” Lalu ia berkata: “Engkau bukan raksasa, engkau adalah kakak sulung ayahku; datanglah bersamaku dan terimalah kerajaan milik keluarga kita.” Karena itulah dikatakan “tvaṃ pitāmahā”, artinya engkau adalah kakak laki-laki ayahku. Ketika yang lain berkata: “Aku bukan manusia,” ia membawanya ke hadapan seorang pertapa yang memiliki mata dewa yang dapat dipercaya. Ketika pertapa itu menyatakan hubungan ayah-anak mereka dengan bertanya: “Apa yang kalian lakukan, ayah dan anak, berkelana di hutan?” pemakan manusia itu menjadi percaya dan berkata: “Pergilah, Nak, aku tidak butuh kerajaan, aku akan menempuh kehidupan tanpa rumah.” Ia pun menjalani penahbisan rishi di hadapan pertapa tersebut. Karena itulah dikatakan –

84.

84.

‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;

Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.

“Demikianlah demi mereka yang memiliki sila, aku tidak melindungi nyawaku sendiri; dan aku membuat orang yang selalu melakukan pembunuhan makhluk hidup itu menempuh kehidupan tanpa rumah.”

Tattha sīlavataṃ hetūti sīlavantānaṃ mama pitūnaṃ hetu. Atha vā sīlavataṃ hetūti sīlavatahetu, mayhaṃ sīlavatasamādānanimittaṃ tassa abhijjanatthaṃ. Tassāti taṃ porisādaṃ.

Di sana, sīlavataṃ hetu berarti demi orang tuaku yang memiliki sila. Atau, sīlavataṃ hetu berarti karena pelaksanaan sila, demi teguhnya pengambilan sila dariku agar dia tidak menyimpang. Tassa berarti si pemakan manusia itu.

Atha mahāsatto attano mahāpitaraṃ pabbajitaṃ vanditvā nagarassa samīpaṃ gantvā ‘‘kumāro kira āgato’’ti sutvā haṭṭhatuṭṭhena raññā nāgarehi negamajānapadehi ca paccuggato rājānaṃ vanditvā sabbaṃ pavattiṃ ārocesi. Taṃ sutvā rājā taṅkhaṇaññeva bheriṃ carāpetvā mahantena parivārena tassa santikaṃ gantvā ‘‘ehi, bhātika, rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. ‘‘Alaṃ, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi mayhaṃ uyyāne vasā’’ti. ‘‘Na āgacchāmī’’ti. Rājā tassa assamassa avidūre gāmaṃ nivesetvā bhikkhaṃ paṭṭhapesi. So cūḷakammāsadammanigamo nāma jāto.

Kemudian Mahāsatta memberi hormat kepada paman yang telah menjadi pertapa, lalu pergi ke dekat kota. Mendengar bahwa pangeran telah datang, raja bersama warga kota, para pedagang, dan penduduk desa menyambutnya dengan gembira. Ia memberi hormat kepada raja dan menceritakan seluruh kejadian tersebut. Mendengar itu, raja segera memerintahkan genderang dipukul dan dengan pengiring yang besar pergi ke tempatnya, lalu berkata: “Datanglah, Saudaraku, terimalah kerajaan ini.” — “Cukuplah, Paduka Raja.” — “Kalau begitu, tinggallah di tamanku.” — “Aku tidak akan datang.” Raja kemudian membangun sebuah desa tidak jauh dari ashram-nya dan menetapkan dana makanan (bhikkha). Tempat itu dikenal sebagai pemukiman Cūḷakammāsadamma.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, tāpaso sāriputto, porisādo aṅgulimālo, kaniṭṭhā uppalavaṇṇā, aggamahesī rāhulamātā, alīnasattukumāro lokanātho.

Pada saat itu, ayah dan ibu adalah keluarga kerajaan yang agung, pertapa itu adalah Sāriputta, pemakan manusia itu adalah Aṅgulimāla, adik perempuannya adalah Uppalavaṇṇā, permaisuri utama adalah ibu Rāhula, dan Pangeran Alīnasattu adalah Sang Penyelamat Dunia (Lokanātha).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva yathārahaṃ sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā pitarā nivāriyamāno attano jīvitaṃ pariccajitvā pitu jīvitarakkhaṇatthaṃ ‘‘porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti nicchayo, tassa ca santāsapariharaṇatthaṃ nihitasatthassa gamanaṃ, ‘‘attano sīlakhaṇḍanaṃ mā hotū’’ti tena piyavācāya samudācāro, tena ca nānānayehi pariggaṇhiyamānassa maraṇasantāsābhāvo, pitu atthe mayhaṃ sarīraṃ saphalaṃ karissāmīti haṭṭhatuṭṭhabhāvo, sakkenāpi pariggaṇhituṃ asakkuṇeyyassa sasajātiyampi pariccāgatthaṃ attano jīvitanirapekkhabhāvassa jānanaṃ, tena [Pg.170] samāgamepi ossaṭṭhepi cittassa vikārābhāvo, tassa ca manussabhāvamahāpitubhāvānaṃ aviparītato jānanaṃ, ñātamatte ca taṃ kulasantake rajje patiṭṭhāpetukāmatā, dhammadesanāya saṃvejetvā sīlesu patiṭṭhāpananti. Evamādayo idha bodhisattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini pun, dengan metode yang sama seperti yang disebutkan di atas, kesempurnaan-kesempurnaan lainnya harus dipilah-pilah sebagaimana mestinya. Demikianlah tekadnya untuk mengorbankan nyawanya demi melindungi nyawa ayahnya meskipun dilarang oleh ayahnya, dengan berpikir 'Aku akan pergi ke hadapan sang pemakan manusia'; dan kepergiannya tanpa membawa senjata untuk menghindari ketakutan; cara bicaranya yang ramah agar 'pelanggaran sila tidak terjadi pada dirinya'; ketiadaan rasa takut akan kematian saat dia ditangkap dengan berbagai cara; kegembiraan dan kepuasan dengan berpikir 'Aku akan membuat tubuhku bermanfaat demi ayahku'; pengetahuan tentang ketiadaan kepeduliannya terhadap nyawanya sendiri demi pengorbanan—yang bahkan Sakka pun tidak mampu mengetahuinya—pada kelahiran sebagai kelinci (sasajātiya); ketiadaan perubahan pikiran saat bertemu maupun saat dibebaskan; pengetahuannya yang tepat tentang keadaan manusia dan keadaan ayahnya yang agung; keinginan untuk menempatkannya di kerajaan milik keluarga segera setelah mengetahuinya; dan memantapkan orang lain dalam sila setelah membuat mereka merasa ngeri dengan khotbah Dhamma. Kekuatan sifat-sifat Bodhisatta di sini harus dijelaskan dengan cara-cara seperti ini.

Alīnasattucariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Alīnasattu berakhir.

10. Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā

10. Penjelasan tentang Perilaku Saṅkhapāla

85. Dasame saṅkhapālotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – devabhogasampattisadisāya mahatiyā nāgiddhiyā samannāgatattā mahiddhiko. Heṭṭhā dve, upari dveti catasso dāṭhā āvudhā etassāti dāṭhāvudho. Uggatejavisatāya ghoraviso. Nāgayonisiddhāhi dvīhi jivhāhi samannāgatoti dvijivho. Mahānubhāvānampi urena gamanato ‘‘uragā’’ti laddhanāmānaṃ nāgānaṃ adhipatibhāvato uragādhibhū.

85. Dalam ayat kesepuluh, 'Saṅkhapālo' dan seterusnya, inilah ringkasan maknanya—memiliki kekuatan gaib yang besar karena memiliki kemegahan naga yang besar yang serupa dengan kemakmuran kenikmatan dewa. 'Dāṭhāvudho' berarti ia yang memiliki empat taring sebagai senjata, yaitu dua di bawah dan dua di atas. 'Ghoraviso' berarti berbisa mengerikan karena memiliki racun yang sangat panas. 'Dvijivho' berarti memiliki dua lidah yang merupakan pembawaan lahir sebagai naga. 'Uragādhibhū' berarti penguasa para naga, yang mendapatkan nama 'uraga' karena mereka berjalan dengan dada meskipun memiliki kekuatan besar.

86. Dvinnaṃ maggānaṃ vinivijjhitvā sandhibhāvena gataṭṭhānasaṅkhāte catuppathe. Aparāparaṃ mahājanasañcaraṇaṭṭhānabhūte mahāmagge. Tato eva mahājanasamākiṇṇabhāvena nānājanasamākule. Idāni vakkhamānānaṃ catunnaṃ aṅgānaṃ vasena caturo aṅge. Adhiṭṭhāya adhiṭṭhahitvā, citte ṭhapetvā. Yadāhaṃ saṅkhapālo nāma yathāvuttarūpo nāgarājā homi, tadā heṭṭhā vuttappakāre ṭhāne vāsaṃ uposathavāsavasena nivāsaṃ akappayiṃ kappesiṃ.

86. 'Catuppathe' berarti di persimpangan jalan, yang disebut sebagai tempat pertemuan empat jalan yang saling berpotongan. 'Mahāmagge' berarti di jalan raya yang menjadi tempat lalu lalang banyak orang. 'Nānājanasamākule' berarti penuh dengan berbagai macam orang karena banyaknya orang yang berkumpul di sana. 'Caturo aṅge' berarti empat bagian tubuh berdasarkan empat faktor yang akan disebutkan nanti. 'Adhiṭṭhāya' berarti setelah bertekad, setelah menetapkannya dalam pikiran. 'Yadāhaṃ saṅkhapālo' berarti ketika aku adalah raja naga bernama Saṅkhapāla dengan rupa yang telah disebutkan, saat itulah 'nivāsaṃ akappayiṃ' berarti aku melaksanakan kediaman melalui pelaksanaan uposatha di tempat yang telah disebutkan di atas.

Mahāsatto hi dānasīlādipuññapasuto hutvā bodhipariyesanavasena aparāparaṃ devamanussagatīsu saṃsaranto kadāci devabhogasadisasampattike nāgabhavane nibbattitvā saṅkhapālo nāma nāgarājā ahosi mahiddhiko mahānubhāvo. So gacchante kāle tāya sampattiyā vippaṭisārī hutvā manussayoniṃ patthento uposathavāsaṃ vasi. Athassa nāgabhavane vasantassa uposathavāso na sampajjati, sīlaṃ saṃkilissati, tena so nāgabhavanā nikkhamitvā kaṇhavaṇṇāya nadiyā avidūre mahāmaggassa ca ekapadikamaggassa ca antare ekaṃ vammikaṃ parikkhipitvā [Pg.171] uposathaṃ adhiṭṭhāya cātuddasapannarasesu samādinnasīlo ‘‘mama cammādīni atthikā gaṇhantū’’ti attānaṃ dānamukhe vissajjetvā nipajjati, pāṭipade nāgabhavanaṃ gacchati. Tena vuttaṃ ‘‘punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo’’tiādi. Tassattho vutto eva.

Mahāsatta, setelah tekun dalam jasa kebajikan seperti kedermawanan dan kemoralan, mengembara di antara alam dewa dan manusia dalam pencarian pencerahan (bodhi), suatu ketika terlahir di alam naga yang memiliki kemakmuran serupa dengan kenikmatan dewa dan menjadi raja naga bernama Saṅkhapāla yang memiliki kekuatan gaib dan pengaruh yang besar. Seiring berjalannya waktu, dia merasa menyesal atas kemakmuran itu dan merindukan kelahiran sebagai manusia, lalu dia menjalankan pelaksanaan uposatha. Namun, ketika dia tinggal di alam naga, pelaksanaan uposathanya tidak sempurna, kemoralannya ternoda. Karena itu, dia keluar dari alam naga dan di dekat sungai Kaṇhavaṇṇā, di antara jalan raya dan jalan setapak, dia melingkar di atas sebuah gundukan tanah, bertekad menjalankan uposatha, dan mengambil sila pada hari ke-14 dan ke-15, lalu dia berbaring dengan menyerahkan dirinya sebagai pemberian sambil berpikir, 'Biarlah mereka mengambil kulitku dan sebagainya serta tulang-tulangku.' Pada hari pertama (setelah uposatha), dia kembali ke alam naga. Karena itulah dikatakan: 'Lagi pula, ketika aku menjadi Saṅkhapāla,' dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan.

87. Yaṃ panettha chaviyā cammenātiādikaṃ ‘‘caturo aṅge adhiṭṭhāyā’’ti vuttaṃ caturaṅgādhiṭṭhānadassanaṃ. Chavicammāni hi idha ekamaṅgaṃ. Evaṃ uposathavāsaṃ vasantassa mahāsattassa dīgho addhā vītivatto.

87. Adapun yang dikatakan sebagai 'bertekad pada empat bagian' dengan kata-kata 'kulit luar, kulit dalam' dan seterusnya, itu adalah menunjukkan tekad empat bagian tersebut. Karena di sini, kulit luar dan kulit dalam dianggap sebagai satu bagian. Demikianlah waktu yang lama telah berlalu bagi Mahāsatta yang menjalankan pelaksanaan uposatha tersebut.

Athekadivasaṃ tasmiṃ tathā sīlaṃ samādiyitvā nipanne soḷasa bhojaputtā ‘‘maṃsaṃ āharissāmā’’ti āvudhahatthā araññe carantā kiñci alabhitvā nikkhamantā taṃ vammikamatthake nipannaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja godhāpotakampi na labhimhā, imaṃ nāgarājānaṃ vadhitvā khādissāmā’’ti cintetvā ‘‘mahā kho panesa gayhamāno palāyeyyāti yathānipannakaṃyeva naṃ bhogesu sūlehi vijjhitvā dubbalaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti sūlāni ādāya upasaṅkamiṃsu. Bodhisattassāpi sarīraṃ mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ vaṭṭetvā ṭhapitasumanapupphadāmaṃ viya jiñjukaphalasadisehi akkhīhi jayasumanapupphasadisena ca sīsena samannāgataṃ ativiya sobhati. So tesaṃ soḷasannaṃ janānaṃ padasaddena bhogantarato sīsaṃ nīharitvā rattakkhīni ummīletvā te sūlahatthe āgacchante disvā ‘‘ajja mayhaṃ manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti attānaṃ dānamukhe niyyātetvā ‘‘ime mama sarīraṃ sattīhi koṭṭetvā chiddāvachiddaṃ karonte na olokessāmī’’ti attano sīlakhaṇḍabhayena daḷhaṃ adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhahitvā sīsaṃ bhogantare eva pavesetvā nipajji.

Lalu pada suatu hari, ketika dia sedang berbaring setelah mengambil sila dengan cara demikian, enam belas putra Bhoja yang berkeliaran di hutan dengan senjata di tangan sambil berpikir 'Kami akan mencari daging', tidak mendapatkan apa pun. Saat keluar, mereka melihatnya berbaring di atas gundukan tanah dan berpikir, 'Hari ini kami bahkan tidak mendapatkan seekor biawak pun; kami akan membunuh raja naga ini dan memakannya.' Mereka berpikir, 'Jika dia ditangkap secara kasar, dia mungkin akan lari; jadi selagi dia berbaring diam, kita akan menusuknya dengan tombak di bagian badannya, melemahkannya, lalu menangkapnya.' Mereka mendekat dengan membawa tombak. Tubuh Bodhisatta sangat besar, seukuran perahu kayu tunggal, dan tampak sangat indah seperti untaian bunga melati yang dilingkarkan, dengan mata seperti buah jiñjuka dan kepala seperti bunga jayasumana. Mendengar suara kaki keenam belas orang itu, dia mengeluarkan kepalanya dari lingkaran badannya, membuka matanya yang merah, dan melihat mereka datang dengan tombak di tangan. Berpikir, 'Hari ini aspirasiku akan mencapai puncaknya,' dia menyerahkan dirinya sebagai pemberian dan bertekad dengan teguh karena takut akan rusaknya kemoralannya, 'Aku tidak akan melihat mereka meskipun mereka memotong-motong tubuhku dengan pedang dan membuatnya penuh lubang,' lalu dia memasukkan kepalanya kembali ke dalam lingkaran badannya dan berbaring.

Atha naṃ te upagantvā naṅguṭṭhe gahetvā ākaḍḍhantā bhūmiyaṃ pātetvā tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhitvā sakaṇṭakā kāḷavettayaṭṭhiyo pahāramukhehi pavesetvā aṭṭhasu ṭhānesu kājehi ādāya mahāmaggaṃ paṭipajjiṃsu. Mahāsatto sūlehi vijjhanato paṭṭhāya ekaṭṭhānepi akkhīni ummīletvā te na olokesi. Tassa aṭṭhahi kājehi ādāya nīyamānassa sīsaṃ olambitvā bhūmiṃ paharati[Pg.172]. Atha naṃ ‘‘sīsamassa olambatī’’ti mahāmagge nipajjāpetvā sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā rajjukaṃ pavesetvā sīsaṃ ukkhipitvā kājakoṭiyaṃ laggetvā punapi ukkhipitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Tena vuttaṃ –

Kemudian mereka mendekatinya, memegang ekornya, menyeretnya dan menjatuhkannya ke tanah, lalu menusuknya dengan tombak tajam di delapan tempat. Mereka memasukkan tongkat rotan hitam berduri melalui lubang-lubang luka tersebut dan mengangkatnya dengan pikulan di delapan tempat, lalu menyusuri jalan raya. Sejak saat ditusuk dengan tombak, Mahāsatta tidak membuka matanya di satu tempat pun untuk melihat mereka. Saat dia dibawa dengan delapan pikulan, kepalanya terkulai dan membentur tanah. Kemudian mereka berpikir, 'Kepalanya terkulai,' lalu mereka membaringkannya di jalan raya, menusuk lubang hidungnya dengan tombak kecil, memasukkan tali, mengangkat kepalanya, mengikatnya pada ujung pikulan, dan kembali menyusuri jalan. Karena itulah dikatakan—

88.

88.

‘‘Addasaṃsu bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;

Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.

'Putra-putra Bhoja melihatku, mereka kasar, kejam, dan tidak berbelas kasih; mereka mendatangiku di sana, dengan tongkat dan gada di tangan mereka.

89.

89.

‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;

Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu ma’’nti.

'Setelah menusuk hidungku, ekor, dan tulang punggungku; setelah menaikkan aku ke atas pikulan, putra-putra Bhoja membawaku pergi.'

Tattha bhojaputtāti luddaputtā. Kharāti kakkhaḷā, pharusakāyavacīkammantā. Luddāti dāruṇā, ghoramānasā. Akāruṇāti nikkaruṇā. Daṇḍamuggarapāṇinoti caturassadaṇḍahatthā. Nāsāya vinivijjhitvāti rajjukaṃ pavesetuṃ sukhumena sūlena nāsāpuṭe vijjhitvā. Naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭaketi naṅguṭṭhappadese tattha tattha piṭṭhikaṇṭakasamīpe ca vinivijjhitvāti sambandho. Kāje āropayitvānāti aṭṭhasu ṭhānesu vinivijjhitvā baddhesu aṭṭhasu vettalatāmaṇḍalesu ekekasmiṃ ovijjhitaṃ ekekaṃ kājaṃ dve dve bhojaputtā attano attano khandhaṃ āropetvā.

Di sana, yang dimaksud dengan 'putra-putra Bhoja' (bhojaputtā) adalah putra-putra pemburu. 'Keras' (kharā) berarti kasar, melakukan perbuatan tubuh dan ucapan yang kasar. 'Kejam' (luddā) berarti bengis, memiliki pikiran yang mengerikan. 'Tidak berbelas kasih' (akāruṇā) berarti tanpa kasih sayang. 'Tangan memegang tongkat pemukul' (daṇḍamuggarapāṇino) berarti tangan memegang tongkat segi empat. 'Setelah menusuk hidungnya' (nāsāya vinivijjhitvā) berarti menusuk lubang hidung dengan duri halus untuk memasukkan tali. 'Di ekor dan tulang punggung' (naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake) maksud hubungannya adalah menusuk di area ekor dan di sana-sini di dekat tulang punggung. 'Setelah memikul pada pikulan' (kāje āropayitvānā) berarti setelah menusuk delapan tempat dan mengikat delapan lingkaran rotan, menaruh satu pikulan di setiap lingkaran yang tertusuk, dua orang putra Bhoja memikulnya di bahu masing-masing.

90. Sasāgarantaṃ pathavinti samuddapariyantaṃ mahāpathaviṃ. Sakānanaṃ sapabbatanti saddhiṃ kānanehi pabbatehi cāti sakānanaṃ sapabbatañca. Nāsāvātena jhāpayeti sacāhaṃ icchamāno icchanto kujjhitvā nāsāvātaṃ vissajjeyyaṃ, samuddapariyantaṃ sakānanaṃ sapabbataṃ imaṃ mahāpathaviṃ jhāpeyyaṃ, saha nāsāvātavissajjanena chārikaṃ kareyyaṃ, etādiso tadā mayhaṃ ānubhāvo.

90. 'Bumi hingga batas samudera' (sasāgarantaṃ pathaviṃ) berarti bumi besar yang berbatasan dengan lautan. 'Beserta hutan dan pegunungan' (sakānanaṃ sapabbataṃ) berarti bersama dengan hutan-hutan dan gunung-gunung. 'Dapat menghanguskan dengan napas hidung' (nāsāvātena jhāpaye) berarti jika aku mau, jika aku berkehendak dan marah lalu melepaskan napas hidung, aku dapat menghanguskan bumi besar ini beserta hutan dan pegunungannya hingga batas samudera, mengubahnya menjadi abu bersamaan dengan keluarnya napas hidung; demikianlah kekuatan (ānubhāva) aku saat itu.

91. Evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. Bhojaputte na kuppāmīti dubbalabhāvakaraṇatthaṃ vettalatāpavesanatthañca sāradārūhi tacchetvā katehi tikhiṇasūlehi aṭṭhasu ṭhānesu vijjhantepi dubbalabhāvakaraṇatthaṃ tikhiṇāhi sattīhi tahiṃ tahiṃ koṭṭayantepi bhojaputtānaṃ luddānaṃ na kuppāmi. Esā me sīlapāramīti evaṃ mahānubhāvassa tathā adhiṭṭhahantassa yā me mayhaṃ sīlakhaṇḍabhayena tesaṃ [Pg.173] akujjhanā, esā ekanteneva jīvitanirapekkhabhāvena pavattā mayhaṃ sīlapāramī, sīlavasena paramatthapāramīti attho.

91. 'Meskipun demikian, ketika menusuk dengan duri-duri, meskipun memukul dengan tombak-tombak, aku tidak marah kepada para putra Bhoja' (evaṃ santepi sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi. bhojaputte na kuppāmīti); maksudnya, meskipun mereka menusuk di delapan tempat dengan duri-duri tajam yang dibuat dari kayu keras yang telah diruncingkan demi melemahkan dan untuk memasukkan rotan, dan meskipun mereka memukul di sana-sini dengan tombak tajam demi melemahkan, aku tidak marah pada para pemburu putra Bhoja itu. 'Inilah kesempurnaan silaku' (esā me sīlapāramīti); demikianlah bagi yang memiliki kekuatan besar namun tetap teguh, ketidakmarahan terhadap mereka karena takut merusak silaku (sīlakhaṇḍabhaya), yang dilakukan dengan sikap benar-benar mengabaikan nyawa, inilah Sīlapāramī-ku, yang berarti kesempurnaan sila tingkat tertinggi (paramatthapāramī).

Tathā pana bodhisatte tehi nīyamāne mithilanagaravāsī āḷāro nāma kuṭumbiko pañcasakaṭasatāni ādāya sukhayānake nisīditvā gacchanto te bhojaputte mahāsattaṃ harante disvā kāruññaṃ uppādetvā te ludde pucchi – ‘‘kissāyaṃ nāgo nīyati, netvā cimaṃ kiṃ karissathā’’ti? Te ‘‘imassa nāgassa maṃsaṃ sāduñca muduñca thūlañca pacitvā khādissāmā’’ti āhaṃsu. Atha so tesaṃ soḷasavāhagoṇe pasataṃ pasataṃ suvaṇṇamāsake sabbesaṃ nivāsanapārupanāni bhariyānampi tesaṃ vatthābharaṇāni datvā ‘‘sammā, ayaṃ mahānubhāvo nāgarājā, attano sīlaguṇena tumhākaṃ na dubbhi, imaṃ kilamantehi bahuṃ tumhehi apuññaṃ pasutaṃ, vissajjethā’’ti āha. Te ‘‘ayaṃ amhākaṃ manāpo bhakkho, bahū ca no uragā bhuttapubbā, tathāpi tava vacanaṃ amhehi pūjetabbaṃ, tasmā imaṃ nāgaṃ vissajjessāmā’’ti vissajjetvā mahāsattaṃ bhūmiyaṃ nipajjāpetvā attano kakkhaḷatāya tā kaṇṭakācitā āvutā kāḷavettalatā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ ārabhiṃsu.

Saat Bodhisatta sedang dibawa pergi oleh mereka, seorang perumah tangga dari kota Mithila bernama Āḷāra, yang sedang dalam perjalanan dengan membawa lima ratus kereta dan duduk di kendaraan yang nyaman, melihat para putra Bhoja membawa Mahāsatta. Timbullah rasa iba dalam dirinya, lalu ia bertanya kepada para pemburu itu: 'Mengapa naga ini dibawa, ke mana kalian akan membawanya dan apa yang akan kalian lakukan?' Mereka menjawab: 'Kami akan memakan daging naga ini yang lezat, empuk, dan tebal setelah memasaknya.' Kemudian ia memberikan kepada mereka enam belas pasang lembu penarik beban, koin-koin emas di setiap telapak tangan, pakaian luar dan dalam bagi semuanya, serta pakaian dan perhiasan untuk istri-istri mereka, lalu berkata: 'Kawan, raja naga ini sangat sakti, karena kebajikan silanya ia tidak mencelakai kalian. Dengan menyiksa makhluk ini, kalian telah menumpuk banyak ketidakkebajikan, lepaskanlah dia.' Mereka berkata: 'Ini adalah makanan yang kami sukai, dan sudah banyak ular yang telah kami makan sebelumnya, namun meskipun demikian, kata-katamu harus kami hargai, karena itu kami akan melepaskan naga ini.' Setelah melepaskan dan merebahkan Mahāsatta di tanah, karena kekasaran mereka sendiri, mereka mulai menarik rotan-rotan hitam yang berduri dan tertancap itu dengan memegang ujungnya.

Atha so nāgarājānaṃ kilamantaṃ disvā akilamentova asinā latā chinditvā dārakānaṃ kaṇṇavedhato paṭiharaṇaniyāmena adukkhāpento saṇikaṃ nīhari. Tasmiṃ kāle te bhojaputtā yaṃ bandhanaṃ tassa natthuto pavesetvā paṭimukkaṃ, taṃ bandhanaṃ saṇikaṃ mocayiṃsu. Mahāsatto muhuttaṃ pācīnābhimukho gantvā assupuṇṇehi nettehi āḷāraṃ olokesi. Luddā thokaṃ gantvā ‘‘urago dubbalo, matakāle gahetvāva naṃ gamissāmā’’ti nilīyiṃsu. Āḷāro mahāsattassa añjaliṃ paggayha ‘‘gaccheva kho tvaṃ, mahānāga, mā taṃ luddā puna gahesu’’nti vadanto thokaṃ taṃ nāgaṃ anugantvā nivatti.

Kemudian ia (Āḷāra), melihat raja naga menderita sementara dirinya sendiri tidak menderita, memotong rotan-rotan itu dengan pedang, melepaskannya perlahan-lahan tanpa menimbulkan rasa sakit, seperti cara seseorang melepaskan benang dari lubang telinga anak-anak. Pada saat itu, para putra Bhoja perlahan-lahan melepaskan ikatan yang telah mereka masukkan dan pasang di lubang hidungnya. Mahāsatta berjalan sejenak menghadap ke timur dan menatap Āḷāra dengan mata yang penuh air mata. Para pemburu berjalan sedikit menjauh lalu bersembunyi sambil berpikir: 'Ular itu lemah, saat ia mati nanti kita akan mengambilnya lalu pergi.' Āḷāra merangkapkan tangan sebagai penghormatan kepada Mahāsatta dan berkata: 'Pergilah, Naga Besar, jangan sampai para pemburu itu menangkapmu lagi.' Setelah mengikuti naga itu sebentar, ia pun kembali.

Bodhisatto nāgabhavanaṃ gantvā tattha papañcaṃ akatvā mahantena parivārena nikkhamitvā āḷāraṃ upasaṅkamitvā nāgabhavanassa vaṇṇaṃ kathetvā taṃ tattha netvā tīhi kaññāsatehi saddhiṃ mahantamassa yasaṃ datvā dibbehi kāmehi santappesi. Āḷāro nāgabhavane ekavassaṃ vasitvā dibbe [Pg.174] kāme paribhuñjitvā ‘‘icchāmahaṃ, samma, pabbajitu’’nti nāgarājassa kathetvā pabbajitaparikkhāre gahetvā tato nikkhamitvā himavantappadesaṃ gantvā pabbajitvā tattha ciraṃ vasitvā aparabhāge cārikaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā bārāṇasiraññā samāgato tena ācārasampattiṃ nissāya pasannena ‘‘tvaṃ uḷārabhogā maññe kulā pabbajito, kena nu kho kāraṇena pabbajitosī’’ti puṭṭho attano pabbajjākāraṇaṃ kathento luddānaṃ hatthato bodhisattassa vissajjāpanaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavattiṃ rañño ācikkhitvā –

Bodhisatta pergi ke alam naga, tanpa berlama-lama di sana ia keluar dengan pengiring yang besar mendatangi Āḷāra, menceritakan keindahan alam naga dan membawanya ke sana. Ia memberikan kemasyhuran yang besar bersama tiga ratus bidadari dan memuaskannya dengan kesenangan surgawi. Āḷāra tinggal di alam naga selama satu tahun, menikmati kesenangan surgawi, lalu berkata kepada raja naga: 'Kawan, aku ingin melepaskan keduniawian (pabbajitu).' Setelah menerima perlengkapan petapa, ia keluar dari sana menuju daerah Himalaya dan menjadi petapa. Setelah tinggal lama di sana, di kemudian hari ia melakukan perjalanan (cārika) hingga mencapai Bārāṇasī. Ia bertemu dengan Raja Bārāṇasī, yang merasa terkesan dengan kesempurnaan perilakunya dan bertanya: 'Engkau tampaknya meninggalkan keduniawian dari keluarga yang berlimpah kekayaan, karena alasan apakah engkau menjadi petapa?' Āḷāra menceritakan alasan ia menjadi petapa, mulai dari pembebasan Bodhisatta dari tangan para pemburu dan memberitahukan seluruh kejadian itu kepada raja:

‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi, rāja.

'Aku telah melihat kenikmatan manusia, tidak kekal dan memiliki sifat berubah; setelah melihat bahaya dalam nafsu indra, dengan keyakinan aku menjadi petapa, O Raja.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’ti. (jā. 2.17.191-192) –

Bagaikan buah-buah pohon yang berjatuhan, demikianlah manusia, baik yang muda maupun yang tua saat hancurnya tubuh; setelah melihat hal ini pula aku menjadi petapa, O Raja, kehidupan suci yang tak diragukan adalah yang terbaik.'

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Dengan bait-bait ini ia membabarkan Dhamma.

Taṃ sutvā rājā –

Mendengar hal itu, raja berkata:

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.193) –

'Tentu saja orang bijak harus dilayani, mereka yang memiliki pengetahuan luas dan merenungkan banyak hal; setelah mendengar tentang Naga dan tentangmu, Āḷāra, aku akan melakukan kebajikan yang tidak sedikit.'

Āha.

Demikian katanya.

Athassa tāpaso –

Kemudian petapa itu menjawab:

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti. (jā. 2.17.194) –

'Tentu saja orang bijak harus dilayani, mereka yang memiliki pengetahuan luas dan merenungkan banyak hal; setelah mendengar tentang Naga dan tentangku, O Raja, lakukanlah kebajikan yang tidak sedikit.'

Evaṃ [Pg.175] dhammaṃ desetvā tattheva cattāro vassānamāse vasitvā puna himavantaṃ gantvā yāvajīvaṃ cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmalokūpago ahosi. Bodhisattopi yāvajīvaṃ uposathavāsaṃ vasitvā saggapuraṃ pūresi. Sopi rājā dānādīni puññāni katvā yathākammaṃ gato.

Setelah membabarkan Dhamma demikian, ia tinggal di sana selama empat bulan masa hujan, lalu kembali lagi ke Himalaya. Ia mengembangkan empat kediaman luhur (brahmavihāra) seumur hidupnya dan terlahir di alam Brahma. Bodhisatta pun menjalankan uposatha seumur hidupnya dan memenuhi kota surga. Raja itu juga melakukan kebajikan seperti dana dan sebagainya, lalu pergi sesuai dengan kamma-nya.

Tadā āḷāro sāriputtatthero ahosi, bārāṇasirājā ānandatthero, saṅkhapālanāgarājā lokanātho.

Pada saat itu Āḷāra adalah Thera Sāriputta, raja Bārāṇasī adalah Thera Ānanda, dan raja naga Saṅkhapāla adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa sarīrapariccāgo dānapāramī, tathārūpenapi visatejena samannāgatassa tathārūpāyapi pīḷāya sati sīlassa abhinnatā sīlapāramī, devabhogasampattisadisaṃ bhogaṃ pahāya nāgabhavanato nikkhamitvā samaṇadhammakaraṇaṃ nekkhammapāramī, ‘‘dānādiatthaṃ idañcidañca kātuṃ vaṭṭatī’’ti saṃvidahanaṃ paññāpāramī, kāmavitakkavinodanaṃ adhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, adhivāsanakhanti khantipāramī, saccasamādānaṃ saccapāramī, acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, bhojaputte upādāya sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, vedanāya sattasaṅkhārakatavippakāresu ca majjhattabhāvo upekkhāpāramīti evaṃ dasa pāramiyo labbhanti. Sīlapāramī pana atisayavatīti katvā sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha bodhisattassa guṇānubhāvā ‘‘yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne’’tiādinā bhūridattacariyāyaṃ (cariyā. 2.11 ādayo) vuttanayeneva yathārahaṃ vibhāvetabbāti.

Pelepasan tubuhnya adalah dānapāramī; ketidakterganggunya sila meskipun menghadapi penderitaan demikian dari seseorang yang memiliki kekuatan bisa yang demikian adalah sīlapāramī; meninggalkan kenikmatan yang setara dengan kekayaan dewa, keluar dari alam naga untuk melaksanakan praktik pertapaan adalah nekkhammapāramī; pengaturan bahwa 'ini dan itu patut dilakukan demi tujuan dana dan sebagainya' adalah paññāpāramī; penghalauan pikiran indrawi dan kegigihan dalam kesabaran adalah vīriyapāramī; kesabaran dalam menanggung adalah khantipāramī; pengambilan tekad pada kebenaran adalah saccapāramī; keteguhan tekad yang tak tergoyahkan adalah adhiṭṭhānapāramī; sikap cinta kasih dan kasih sayang terhadap semua makhluk, dimulai dari putra-putra Bhoja, adalah mettāpāramī; sikap seimbang terhadap perasaan dan perlakuan buruk yang dilakukan oleh makhluk-makhluk adalah upekkhāpāramī; demikianlah sepuluh paramita ditemukan. Namun, karena Paramita Sila sangat menonjol, maka hanya itulah yang dikemukakan dalam pembabaran. Demikian pula di sini, keagungan kebajikan Bodhisatta harus dijelaskan sebagaimana mestinya, seperti metode yang dinyatakan dalam Bhūridattacariyā (Cariyā. 2.11 dsb.) dengan kata-kata 'yojanasatike nāgabhavanaṭṭhāne' dan seterusnya.

Saṅkhapālacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Saṅkhapālacariyā telah selesai.

Eteti ye hatthināgacariyādayo imasmiṃ vagge niddiṭṭhā anantaragāthāya ca ‘‘hatthināgo bhūridatto’’tiādinā uddānavasena saṅgahetvā dassitā nava cariyā, te sabbe visesato sīlapāramipūraṇavasena pavattiyā sīlaṃ balaṃ etesanti sīlabalā. Sīlassa paramatthapāramibhūtassa parikkharaṇato santānassa ca paribhāvanāvasena abhisaṅkharaṇato parikkhārā. Ukkaṃsagatāya sīlaparamatthapāramiyā asampuṇṇattā padeso etesaṃ atthi, na nippadesoti padesikā sappadesā. Kasmāti ce? Āha ‘‘jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisa’’nti, yasmā etesu hatthināgacariyādīsu (cariyā. 2.1 ādayo) ahaṃ attano jīvitaṃ ekadesena [Pg.176] parirakkhitvāva sīlāni anurakkhiṃ, jīvitaṃ na sabbathā pariccajiṃ, ekanteneva pana saṅkhapālassa me sato sabbakālampi jīvitaṃ yassa kassaci niyyattaṃ, saṅkhapālanāgarājassa pana me mahānubhāvassa uggavisatejassa sato samānassa sabbakālampi tehi luddehi samāgame tato pubbepi pacchāpi sato evaṃ puggalavibhāgaṃ akatvā yassa kassaci sīlānurakkhaṇatthameva jīvitaṃ ekaṃseneva niyyattaṃ nīyātitaṃ dānamukhe nissaṭṭhaṃ, tasmā sā sīlapāramīti yasmā cetadevaṃ, tasmā tena kāraṇena sā paramatthapāramibhāvaṃ pattā mayhaṃ sīlapāramīti dassetīti.

Sembilan perilaku ini, seperti Hatthināgacariyā dan lainnya yang ditunjukkan dalam bab ini dan dikumpulkan melalui ringkasan dalam bait berikutnya dengan kata-kata 'Hatthināga, Bhūridatta' dan seterusnya, semuanya—karena berlangsung secara khusus melalui pemenuhan paramita sila—disebut memiliki kekuatan sila (sīlabala). Sebagai perlengkapan (parikkhārā) karena melengkapi sila yang telah menjadi paramita tertinggi (paramatthapāramī) dan sebagai bentukan (abhisaṅkhara) karena memurnikan batin. Karena ketidaklengkapan paramita sila tertinggi yang mencapai puncak, terdapat bagian hidup yang tersisa bagi mereka, tidaklah tanpa sisa, sehingga disebut padesikā (sebagian). Mengapa? Dikatakan: 'Setelah melindungi hidup, aku menjaga sila,' karena dalam Hatthināgacariyā dsb. (Cariyā. 2.1 dsb.), aku melindungi hidupku sebagian dan tetap menjaga sila, aku tidak melepaskan hidup sepenuhnya; namun bagi aku yang adalah Saṅkhapāla, senantiasa hidup ini diserahkan kepada siapa pun juga; bagi aku yang adalah raja naga Saṅkhapāla yang memiliki keagungan besar dan bisa yang sangat mematikan, ketika bertemu dengan para pemburu itu, baik sebelum maupun sesudahnya, tanpa melakukan pembedaan orang, hidup ini benar-benar diserahkan, diberikan, dan dilepaskan sebagai sarana dana hanya demi menjaga sila, oleh karena itu hal tersebut adalah paramita sila; karena demikianlah adanya, maka dengan alasan itu Paramita Silaku mencapai kondisi Paramita Tertinggi.

Paramatthadīpaniyā cariyāpiṭakasaṃvaṇṇanāya

Dalam Paramatthadīpanī, Penjelasan Cariyāpiṭaka,

Dasavidhacariyāsaṅgahassa visesato

khususnya ringkasan sepuluh macam perilaku,

Sīlapāramivibhāvanassa

penjelasan Paramita Sila,

Dutiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna dari bab kedua telah selesai.

3. Yudhañjayavaggo

3. Bab Yudhañjaya

1. Yudhañjayacariyāvaṇṇanā

1. Penjelasan Perilaku Yudhañjaya

1. Tatiyavaggassa [Pg.177] paṭhame amitayasoti aparimitaparivāravibhavo. Rājaputto yudhañjayoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto nāmena yudhañjayo nāma.

1. Dalam kisah pertama dari bab ketiga, 'amitayaso' berarti kemasyhuran dan pengikut yang tidak terbatas. Pangeran Yudhañjaya adalah putra raja bernama Sabbadatta di kota Rammanagara, bernama Yudhañjaya.

Ayañhi bārāṇasī udayajātake (jā. 1.11.37 ādayo) surundhananagaraṃ nāma jātā. Cūḷasutasomajātake (jā. 2.17.195 ādayo) sudassanaṃ nāma, soṇanandajātake (jā. 2.20.92 ādayo) brahmavaḍḍhanaṃ nāma, khaṇḍahālajātake(jā. 2.22.982 ādayo) pupphavatī nāma, imasmiṃ pana yudhañjayajātake (jā. 1.11.73 ādayo) rammanagaraṃ nāma ahosi, evamassa kadāci nāmaṃ parivattati. Tena vuttaṃ – ‘‘rājaputtoti rammanagare sabbadattassa nāma rañño putto’’ti. Tassa pana rañño puttasahassaṃ ahosi. Bodhisatto jeṭṭhaputto, tassa rājā uparajjaṃ adāsi. So heṭṭhā vuttanayeneva divase divase mahādānaṃ pavattesi. Evaṃ gacchante kāle bodhisatto ekadivasaṃ pātova rathavaraṃ abhiruhitvā mahantena sirivibhavena uyyānakīḷaṃ gacchanto rukkhaggatiṇaggasākhaggamakkaṭakasuttajālādīsu muttājālākārena lagge ussāvabindū disvā ‘‘samma sārathi, kiṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘ete, deva, himasamaye patanakaussāvabindū nāmā’’ti sutvā divasabhāgaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhakāle paccāgacchanto te adisvā ‘‘samma sārathi, kahaṃ te ussāvabindū, na te idāni passāmī’’ti pucchitvā ‘‘deva, sūriye uggacchante sabbe bhijjitvā vilayaṃ gacchantī’’ti sutvā ‘‘yathā ime uppajjitvā bhijjanti, evaṃ imesaṃ sattānaṃ jīvitasaṅkhārāpi tiṇagge ussāvabindusadisāva, tasmā mayā byādhijarāmaraṇehi apīḷiteneva mātāpitaro āpucchitvā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti ussāvabindumeva ārammaṇaṃ katvā āditte viya tayo bhave passanto attano gehaṃ āgantvā alaṅkatapaṭiyattāya vinicchayasālāya nisinnassa pitu santikameva gantvā pitaraṃ vanditvā ekamantaṃ ṭhito pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ –

Sebab Bārāṇasī ini dalam Udayajātaka (Jā. 1.11.37 dsb.) dikenal sebagai kota Surundhana. Dalam Cūḷasutasomajātaka (Jā. 2.17.195 dsb.) bernama Sudassana, dalam Soṇanandajātaka (Jā. 2.20.92 dsb.) bernama Brahmavaḍḍhana, dalam Khaṇḍahālajātaka (Jā. 2.22.982 dsb.) bernama Pupphavatī, namun dalam Yudhañjayajātaka (Jā. 1.11.73 dsb.) ini bernama kota Rammanagara, demikianlah namanya kadang berubah. Oleh karena itu dikatakan—'Pangeran, putra raja bernama Sabbadatta di kota Rammanagara'. Raja itu memiliki seribu putra. Bodhisatta adalah putra sulung, dan raja memberinya jabatan raja muda (uparāja). Beliau melakukan pemberian dana besar setiap hari dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Seiring berjalannya waktu, suatu hari di pagi hari Bodhisatta menaiki kereta yang megah menuju taman hiburan dengan kemegahan yang besar, melihat tetesan embun yang menempel seperti jaring mutiara di ujung pohon, ujung rumput, dahan pohon, jaring laba-laba, dan sebagainya. Setelah bertanya, 'Sahabat kusir, apa itu?' dan mendengar, 'Tuanku, itu adalah tetesan-tetesan embun yang jatuh di musim dingin,' beliau bermain di taman sepanjang hari. Saat kembali di waktu sore, beliau tidak melihatnya lagi dan bertanya, 'Sahabat kusir, di mana tetesan-tetesan embun itu? Aku tidak melihatnya sekarang,' dan mendengar jawaban, 'Tuanku, saat matahari terbit, semuanya hancur dan lenyap.' Mendengar itu beliau merenung, 'Sebagaimana ini muncul dan hancur, demikian pula bentukan kehidupan makhluk-makhluk ini benar-benar seperti tetesan embun di ujung rumput; oleh karena itu, selagi aku belum tertekan oleh penyakit, usia tua, dan kematian, aku harus meminta izin orang tua dan berparivrajaya (menjadi pertapa).' Dengan menjadikan tetesan embun itu sebagai objek, melihat tiga alam seperti sedang terbakar, beliau pulang ke rumahnya, pergi menemui ayahnya yang sedang duduk di balai pengadilan yang telah dihias, memberi hormat kepada ayahnya, dan sambil berdiri di satu sisi, memohon untuk berparivrajaya. Oleh karena itu dikatakan—

‘‘Ussāvabinduṃ [Pg.178] sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.

'Melihat tetesan embun yang jatuh karena panas matahari, aku menjadi tergetar.'

2.

2.

‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;

Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācaha’’nti.

'Menjadikan hal itu sebagai objek utama, aku memupuk rasa jemu (saṃvega); setelah memberi hormat kepada ayah dan ibu, aku memohon untuk menjadi pertapa.'

Tattha sūriyātapeti sūriyātapahetu, sūriyarasmisamphassanimittaṃ. ‘‘Sūriyātapenā’’tipi pāṭho. Patitaṃ disvānāti vinaṭṭhaṃ passitvā, pubbe rukkhaggādīsu muttājālādiākārena laggaṃ hutvā dissamānaṃ sūriyarasmisamphassena vinaṭṭhaṃ paññācakkhunā oloketvā. Saṃvijinti yathā etāni, evaṃ sattānaṃ jīvitānipi lahuṃ lahuṃ bhijjamānasabhāvānīti aniccatāmanasikāravasena saṃvegamāpajjiṃ.

Di sana, 'sūriyātape' berarti karena alasan panas matahari, disebabkan oleh sentuhan sinar matahari. Ada juga pembacaan 'sūriyātapena'. 'Patitaṃ disvāna' berarti setelah melihatnya musnah, melihat dengan mata kebijaksanaan apa yang sebelumnya menempel seperti jaring mutiara di ujung pohon dsb. yang hancur karena sentuhan sinar matahari. 'Saṃvijiṃ' berarti aku mengalami ketergetaran melalui perenungan ketidakkekalan, bahwa sebagaimana ini, demikian pula kehidupan makhluk-makhluk secara alami hancur dengan sangat cepat.

Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayinti taññeva ussāvabindūnaṃ aniccataṃ adhipatiṃ mukhaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā tatheva sabbasaṅkhārānaṃ ittaraṭṭhitikataṃ parittakālataṃ manasikaronto ekavāraṃ uppannaṃ saṃvegaṃ punappunaṃ uppādanena anuvaḍḍhesiṃ. Pabbajjamanuyācahanti ‘‘tiṇagge ussāvabindū viya na ciraṭṭhitike sattānaṃ jīvite mayā byādhijarāmaraṇehi anabhibhūteneva pabbajitvā yattha etāni na santi, taṃ amataṃ mahānibbānaṃ gavesitabba’’nti cintetvā mātāpitaro upasaṅkamitvā vanditvā ‘‘pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti te ahaṃ pabbajjaṃ yāciṃ. Evaṃ mahāsattena pabbajjāya yācitāya sakalanagare mahantaṃ kolāhalamahosi – ‘‘uparājā kira yudhañjayo pabbajitukāmo’’ti.

“Dengan menjadikan hal itu sendiri sebagai yang utama, kembangkanlah kegentaran (saṃvega),” artinya dengan menjadikan ketidakkekalan tetesan embun tersebut sebagai yang utama, sebagai fokus, sebagai yang terdepan, dan sebagai yang mendahului; dengan cara yang sama, sambil merenungkan sifat keberadaan yang singkat dan waktu yang terbatas dari segala bentukan (sabbasaṅkhārānaṃ), aku menumbuhkan kegentaran yang telah muncul sekali dengan membangkitkannya berulang kali. “Memohon pelepasan keduniawian,” artinya setelah berpikir, “Bagaikan tetesan embun di ujung rumput, demikian pula kehidupan makhluk-makhluk yang tidak bertahan lama; sebelum aku dikalahkan oleh penyakit, usia tua, dan kematian, aku harus melepaskan keduniawian dan mencari Nibbāna yang agung, yaitu Keabadian di mana hal-hal tersebut tidak ada,” aku mendekati orang tuaku, memberi hormat, dan memohon kepada mereka, “Izinkanlah hamba melepaskan keduniawian.” Ketika Mahasatta memohon untuk melepaskan keduniawian, terjadilah kegemparan besar di seluruh kota—bahwa Pangeran Yudhañjaya ingin melepaskan keduniawian.

Tena ca samayena kāsiraṭṭhavāsino rājānaṃ daṭṭhuṃ āgantvā rammake paṭivasanti. Te sabbepi sannipatiṃsu. Iti sapariso rājā negamā ceva jānapadā ca bodhisattassa mātā devī ca sabbe ca orodhā mahāsattaṃ ‘‘mā kho tvaṃ, tāta kumāra, pabbajī’’ti nivāresuṃ. Tattha rājā ‘‘sace te kāmehi ūnaṃ, ahaṃ te paripūrayāmi, ajjeva rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Tassa mahāsatto –

Pada waktu itu, penduduk kerajaan Kāsī yang datang untuk menemui raja sedang tinggal di Rammaka. Mereka semua berkumpul. Demikianlah, raja bersama pengikutnya, para pedagang dan penduduk pedesaan, ibu sang Bodhisatta (sang ratu), dan seluruh penghuni istana melarang Mahasatta dengan mengatakan, “Janganlah engkau, wahai putraku, melepaskan keduniawian.” Di sana, raja berkata, “Jika engkau kekurangan dalam hal kesenangan indrawi, aku akan memenuhinya untukmu; terimalah pemerintahan hari ini juga.” Kepadanya, Mahasatta berkata—

‘‘Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha;

Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū’’ti. (jā. 1.11.77) –

“Janganlah menghentikan hamba, o Dewa, pemimpin para ksatria yang menaiki kereta, saat hamba melepaskan keduniawian; jangan sampai hamba, yang mabuk oleh kesenangan indrawi, jatuh ke bawah kekuasaan usia tua.” (Jā. 1.11.77)

Attano [Pg.179] pabbajjāchandameva vatvā taṃ sutvā saddhiṃ orodhehi mātuyā karuṇaṃ paridevantiyā –

Setelah menyatakan keinginannya sendiri untuk melepaskan keduniawian, dan mendengar ibunya yang meratap dengan penuh belas kasih bersama para penghuni istana—

‘‘Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivārayā’’ti. (jā. 1.11.79) –

“Bagaikan embun di ujung rumput saat matahari terbit; demikianlah umur manusia, janganlah menghentikan hamba, o Ibu.” (Jā. 1.11.79)

Attano pabbajjākāraṇaṃ kathetvā nānappakāraṃ tehi yāciyamānopi abhisaṃvaḍḍhamānasaṃvegattā anosakkitamānaso piyatare mahati ñātiparivaṭṭe uḷāre rājissariye ca nirapekkhacitto pabbaji. Tena vuttaṃ –

Setelah menyatakan alasan pelepasan keduniawiannya, meskipun ia memohon dengan berbagai cara oleh mereka, karena kegentaran (saṃvega) yang semakin bertambah, dengan pikiran yang tidak menyusut, ia melepaskan keduniawian dengan hati yang bebas dari keterikatan terhadap lingkaran kerabat yang sangat dicintai dan kekuasaan raja yang agung. Oleh karena itu dikatakan—

3.

3.

‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;

Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ.

“Mereka memohon kepadaku dengan tangan terkatup, bersama para pedagang dan penduduk negeri; ‘Hari ini juga, wahai Putra, terimalah bumi yang luas, makmur, dan berlimpah ini.’

4.

4.

‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;

Karuṇaṃ paridevante, anapekkho pariccaji’’nti.

“Bersama raja, bersama para penghuni istana, bersama para pedagang dan penduduk negeri; yang meratap dengan penuh belas kasih, ia meninggalkannya tanpa keterikatan.”

Tattha pañjalikāti paggahitaañjalikā. Sanegamā saraṭṭhakāti negamehi ceva raṭṭhavāsīhi ca saddhiṃ sabbe rājapurisā ‘‘mā kho, tvaṃ deva, pabbajī’’ti maṃ yācanti. Mātāpitaro pana ajjeva putta paṭipajja, gāmanigamarājadhāniabhivuddhiyā vepullappattiyā ca, iddhaṃ vibhavasārasampattiyā sassādinipphattiyā ca, phītaṃ imaṃ mahāmahiṃ anusāsa, chattaṃ ussāpetvā rajjaṃ kārehīti yācanti. Evaṃ pana saha raññāti sarājake, tathā sahorodhe sanegame saraṭṭhake mahājane yathā suṇantānampi pageva passantānaṃ mahantaṃ kāruññaṃ hoti, evaṃ karuṇaṃ paridevante tattha tattha anapekkho alaggacitto ‘‘ahaṃ tadā pabbaji’’nti dasseti.

Di sana, 'pañjalikā' berarti dengan tangan terkatup yang diangkat. 'Sanegamā saraṭṭhakā' berarti bersama dengan para pedagang dan penduduk negeri, semua pejabat kerajaan memohon kepadaku, “Janganlah engkau, o Tuanku, melepaskan keduniawian.” Namun, orang tua memohon, “Hari ini juga, wahai Putra, terimalah; melalui kemajuan desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota, serta pencapaian kemakmuran; melalui kekayaan, inti harta benda, dan keberhasilan panen padi serta lainnya, perintahlah bumi yang luas, makmur, dan berlimpah ini, tegakkanlah payung dan jalankanlah pemerintahan.” Demikianlah, bersama raja (sarājake), demikian pula bersama para penghuni istana, para pedagang, dan penduduk negeri, kumpulan orang banyak sedemikian rupa sehingga bagi mereka yang mendengar, apalagi yang melihat, timbul rasa iba yang besar; demikianlah mereka meratap dengan penuh belas kasih di sana-sini, namun di sana ia menunjukkan bahwa “saat itu aku melepaskan keduniawian” dengan tanpa keterikatan (anapekkho), dengan pikiran yang tidak melekat.

5-6. Idāni yadatthaṃ cakkavattisirisadisaṃ rajjasiriṃ piyatare ñātibandhave pahāya siniddhaṃ pariggahaparijanaṃ lokābhimataṃ mahantaṃ yasañca nirapekkho pariccajinti dassetuṃ dve gāthā abhāsi.

5-6. Sekarang, untuk menunjukkan alasan mengapa beliau melepaskan kemegahan kerajaan yang menyerupai kemegahan seorang Cakkavatti, meninggalkan kerabat dan sahabat yang dicintai, serta pengikut dan keluarga yang disayangi, serta kemasyhuran besar yang dikagumi dunia dengan tanpa keterikatan, beliau mengucapkan dua bait syair.

Tattha kevalanti anavasesaṃ itthāgāraṃ samuddapariyantañca pathaviṃ pabbajjādhippāyena cajamāno evaṃ me sammāsambodhi sakkā adhigantunti bodhiyāyeva kāraṇā na kiñci cintesiṃ, na tattha īsakaṃ laggaṃ janesinti attho. Tasmāti yasmā mātāpitaro tañca mahāyasaṃ rajjañca me na dessaṃ[Pg.180], piyameva, tato pana sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena sabbaññutaññāṇameva mayhaṃ piyataraṃ, tasmā mātādīhi saddhiṃ rajjaṃ ahaṃ tadā pariccajinti.

Di sana, 'kevalaṃ' berarti tanpa sisa, meninggalkan seluruh harem (istana wanita) dan bumi hingga batas samudra dengan maksud untuk melepaskan keduniawian. Berpikir bahwa “dengan cara ini aku dapat mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi),” demi Penerangan itu sendiri, aku tidak memikirkan hal lain sedikit pun, artinya tidak membangkitkan sedikit pun kemelekatan di sana. 'Tasmā' (oleh karena itu), karena orang tua, kemasyhuran besar, dan kerajaan itu tidaklah aku benci, melainkan sangat kucintai, namun Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa) itu sendiri ratusan kali, ribuan kali, ratusan ribu kali lebih kucintai; oleh karena itu, saat itu aku melepaskan kerajaan bersama dengan ibu dan yang lainnya.

Tadetaṃ sabbaṃ pariccajitvā pabbajjāya mahāsatte nikkhamante tassa kaniṭṭhabhātā yudhiṭṭhilakumāro nāma pitaraṃ vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā bodhisattaṃ anubandhi. Te ubhopi nagarā nikkhamma mahājanaṃ nivattetvā himavantaṃ pavisitvā manorame ṭhāne assamapadaṃ katvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vanamūlaphalādīhi yāvajīvaṃ yāpetvā brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tenāha bhagavā –

Setelah melepaskan semua itu, saat Mahasatta keluar untuk melepaskan keduniawian, adik laki-lakinya yang bernama Pangeran Yudhiṭṭhila memberi hormat kepada ayahnya, memohon izin untuk melepaskan keduniawian, dan mengikuti Bodhisatta. Keduanya keluar dari kota, menyuruh orang banyak kembali, memasuki hutan Himalaya, membangun pertapaan di tempat yang menyenangkan, melepaskan keduniawian sebagai resi, membangkitkan jhana dan pengetahuan luhur (abhiññā), menjalani hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan sepanjang hayat, dan menjadi penghuni alam Brahma. Oleh karena itu, Sang Bhagava bersabda—

‘‘Ubho kumārā pabbajitā, yudhañjayo yudhiṭṭhilo;

Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccuno’’ti. (jā. 1.11.83);

“Kedua pangeran telah melepaskan keduniawian, Yudhañjaya dan Yudhiṭṭhila; meninggalkan orang tua, setelah memutus ikatan maut.” (Jā. 1.11.83)

Tattha saṅgaṃ chetvāna maccunoti maccumārassa sahakārikāraṇabhūtattā santakaṃ rāgadosamohasaṅgaṃ vikkhambhanavasena chinditvā ubhopi pabbajitāti.

Di sana, 'setelah memutus ikatan maut' berarti karena menjadi penyebab pendukung bagi Mara sang Kematian, maka dengan cara menekan (vikkhambhana), mereka memutus ikatan nafsu, kebencian, dan kebodohan yang dimiliki, dan keduanya pun melepaskan keduniawian.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, yudhiṭṭhilakumāro ānandatthero, yudhañjayo lokanātho.

Pada waktu itu, orang tua adalah keluarga kerajaan yang agung, Pangeran Yudhiṭṭhila adalah Yang Terhormat Ānanda, dan Yudhañjaya adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa pabbajjato pubbe pavattitamahādānāni ceva rajjādipariccāgo ca dānapāramī, kāyavacīsaṃvaro sīlapāramī, pabbajjā ca jhānādhigamo ca nekkhammapāramī, aniccato manasikāraṃ ādiṃ katvā abhiññādhigamapariyosānā paññā dānādīnaṃ upakārānupakāradhammapariggaṇhanapaññā ca paññāpāramī, sabbattha tadatthasādhanaṃ vīriyaṃ vīriyapāramī, ñāṇakhanti adhivāsanakhanti ca khantipāramī, paṭiññāya avisaṃvādanaṃ saccapāramī, sabbattha acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, sabbasattesu hitacittatāya mettābrahmavihāravasena ca mettāpāramī, sattasaṅkhārakatavippakāraupekkhanavasena upekkhābrahmavihāravasena ca upekkhāpāramīti dasa pāramiyo labbhanti. Visesato pana nekkhammapāramīti veditabbā. Tathā akitticariyāyaṃ viya idhāpi mahāpurisassa acchariyaguṇā yathārahaṃ niddhāretabbā. Tena vuccati ‘‘evaṃ acchariyā hete, abbhutā ca mahesino…pe… dhammassa anudhammato’’ti.

Sebelum keberangkatannya untuk kehidupan tanpa rumah (pabbajjā), pemberian derma yang besar yang dilakukan sebelumnya dan pelepasan kerajaan serta hal-hal lainnya adalah kesempurnaan kedermawanan (dānapāramī); pengendalian tubuh dan ucapan adalah kesempurnaan kemoralan (sīlapāramī); pelepasan keduniawian serta pencapaian jhana adalah kesempurnaan pelepasan (nekkhammapāramī); kebijaksanaan yang dimulai dengan perenungan terhadap ketidakkekalan dan berakhir dengan pencapaian pengetahuan tinggi (abhiññā), serta kebijaksanaan dalam memahami hal-hal yang mendukung dan tidak mendukung bagi dāna dan lainnya adalah kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī); kegigihan dalam mewujudkan tujuan di segala tempat adalah kesempurnaan kegigihan (vīriyapāramī); kesabaran dalam pengetahuan dan kesabaran dalam menanggung penderitaan adalah kesempurnaan kesabaran (khantipāramī); ketidakpalsuan dalam janji adalah kesempurnaan kebenaran (saccapāramī); keteguhan dalam tekad yang tidak tergoyahkan di segala tempat adalah kesempurnaan tekad (adhiṭṭhānapāramī); melalui kediaman luhur cinta kasih dengan pikiran yang membawa manfaat bagi semua makhluk adalah kesempurnaan cinta kasih (mettāpāramī); melalui pengamatan terhadap berbagai kondisi yang dialami makhluk-makhluk dan bentukan-bentukan (saṅkhāra) serta melalui kediaman luhur keseimbangan batin adalah kesempurnaan keseimbangan batin (upekkhāpāramī)—demikianlah sepuluh kesempurnaan ini diperoleh. Namun, secara khusus, ini harus dipahami sebagai kesempurnaan pelepasan (nekkhammapāramī). Demikian pula, seperti dalam Akitticariya, di sini pun kualitas-kualitas menakjubkan dari Mahāpurisa (Makhluk Agung) harus diuraikan sebagaimana mestinya. Oleh karena itu dikatakan: 'Demikianlah hal-hal yang menakjubkan ini, dan luar biasa bagi Beliau Yang Agung... dan seterusnya... sesuai dengan ajaran (dhammassa anudhammato)'.

Yudhañjayacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Yudhañjayacariyā telah selesai.

2. Somanassacariyāvaṇṇanā

2. Penjelasan Somanassacariyā

7. Dutiye [Pg.181] indapatthe puruttameti evaṃnāmake nagaravare. Kāmitoti mātāpituādīhi ‘‘aho vata eko putto uppajjeyyā’’ti evaṃ cirakāle patthito. Dayitoti piyāyito. Somanassoti vissutoti ‘‘somanasso’’ti evaṃ pakāsanāmo.

7. Pada bagian kedua, di Indapattha, sebuah kota utama yang luhur dengan nama tersebut. 'Kāmito' berarti yang sangat diinginkan oleh orang tua dan lainnya dengan harapan, 'Aduhai, kiranya seorang putra dapat lahir,' demikianlah yang didambakan sejak lama. 'Dayito' berarti yang disayangi. 'Somanasso' berarti yang dikenal dengan nama 'Somanassa', demikianlah nama yang diproklamirkan.

8. Sīlavāti dasakusalakammapathasīlena ceva ācārasīlena ca samannāgato. Guṇasampannoti saddhābāhusaccādiguṇehi upeto, paripuṇṇo vā. Kalyāṇapaṭibhānavāti taṃtaṃitikattabbasādhanena upāyakosallasaṅkhātena ca sundarena paṭibhānena samannāgato. Vuḍḍhāpacāyīti mātāpitaro kule jeṭṭhāti evaṃ ye jātivuḍḍhā, ye ca sīlādiguṇehi vuḍḍhā, tesaṃ apacāyanasīlo. Hirīmāti pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā samannāgato. Saṅgahesu ca kovidoti dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi yathārahaṃ sattānaṃ saṅgaṇhanesu kusalo. Evarūpo reṇussa nāma kururājassa putto somanassoti vissuto yadā homīti sambandho.

8. 'Sīlavā' berarti yang memiliki sila dari sepuluh jalan tindakan bermanfaat (dasakusalakammapatha) dan juga sila dalam perilaku (ācāra). 'Guṇasampanno' berarti yang dilengkapi atau dipenuhi dengan kualitas-kualitas seperti keyakinan, pengetahuan luas, dan lain sebagainya. 'Kalyāṇapaṭibhānavā' berarti yang memiliki kecerdasan yang baik, yang ditandai dengan kemahiran dalam cara mencapai apa yang harus dilakukan dalam berbagai situasi. 'Vuḍḍhāpacāyī' berarti yang memiliki kebiasaan menghormati orang tua, yang tertua dalam keluarga, mereka yang lebih tua secara usia, dan mereka yang lebih tua dalam kualitas seperti sila. 'Hirīmā' berarti yang memiliki rasa malu (hiri) dengan karakteristik menjauhi perbuatan dosa. 'Saṅgahesu ca kovido' berarti yang mahir dalam merangkul makhluk-makhluk sebagaimana mestinya dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), yaitu kedermawanan, ucapan yang manis, tindakan yang bermanfaat, dan kesetaraan. Hubungan kalimatnya adalah: ketika aku menjadi putra dari Raja Kuru bernama Reṇu, yang dikenal sebagai Somanassa, yang memiliki sifat-sifat demikian.

9. Tassa rañño patikaroti tena kururājena pati abhikkhaṇaṃ upakattabbabhāvena patikaro vallabho. Kuhakatāpasoti asantaguṇasambhāvanalakkhaṇena kohaññena jīvitakappanako eko tāpaso, tassa rañño sakkātabbo ahosi. Ārāmanti phalārāmaṃ, yattha eḷālukalābukumbhaṇḍatipusādivalliphalāni ceva taṇḍuleyyakādisākañca ropīyati. Mālāvacchanti jātiatimuttakādipupphagacchaṃ, tena pupphārāmaṃ dasseti. Ettha ca ārāmaṃ katvā tattha mālāvacchañca yathāvuttaphalavacchañca ropetvā tato laddhadhanaṃ saṃharitvā ṭhapento jīvatīti attho veditabbo.

9. 'Tassa rañño patikaro' berarti dia adalah seorang favorit (vallabho) yang sangat disukai oleh Raja Kuru itu karena selalu memberikan bantuan. 'Kuhakatāpaso' adalah seorang pertapa yang mencari penghidupan dengan kepalsuan yang dicirikan oleh pameran kualitas-kualitas yang tidak dimilikinya; dia menjadi orang yang dihormati oleh raja tersebut. 'Ārāmaṃ' merujuk pada kebun buah, tempat di mana ditanam berbagai buah-buahan merambat seperti mentimun, labu air, labu kuning, mentimun kecil, dan lain-lain, serta sayuran seperti bayam duri. 'Mālāvacchantaṃ' merujuk pada semak-semak bunga seperti melati dan melati hutan, dengan kata itu ia menunjukkan kebun bunga. Dan di sini, maknanya harus dipahami bahwa ia hidup dengan membuat kebun, menanam di sana semak bunga dan pohon buah yang telah disebutkan, lalu mengumpulkan dan menyimpan uang yang didapat dari sana.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – tadā mahārakkhito nāma tāpaso pañcasatatāpasaparivāro himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ caranto indapatthanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā sapariso piṇḍāya [Pg.182] caranto rājadvāraṃ pāpuṇi. Rājā isigaṇaṃ disvā iriyāpathe pasanno alaṅkatamahātale nisīdāpetvā paṇītenāhārena parivisitvā ‘‘bhante, imaṃ vassārattaṃ mama uyyāneyeva vasathā’’ti vatvā tehi saddhiṃ uyyānaṃ gantvā vasanaṭṭhānāni kāretvā pabbajitaparikkhāre datvā nikkhami. Tato paṭṭhāya sabbepi te rājanivesane bhuñjanti.

Inilah urutan ceritanya—pada waktu itu, seorang pertapa bernama Mahārakkhita, yang dikelilingi oleh lima ratus pengikut pertapa, tinggal di pegunungan Himalaya. Saat berkelana di pedesaan untuk mencari garam dan asam, ia sampai di kota Indapattha, tinggal di taman kerajaan, dan saat sedang berkeliling mengumpulkan dana makanan bersama pengikutnya, ia tiba di gerbang istana. Raja, melihat kelompok resi tersebut, merasa kagum dengan cara mereka membawakan diri (iriyāpatha), lalu mempersilakan mereka duduk di lantai atas yang telah dihias, melayani mereka dengan makanan yang lezat, dan berkata, 'Bhante, tinggallah di tamanku selama musim hujan ini.' Setelah berkata demikian, ia pergi ke taman bersama mereka, membangun tempat tinggal, memberikan perlengkapan pertapa, dan kemudian pergi. Sejak saat itu, mereka semua makan di kediaman raja.

Rājā pana aputtako putte pattheti, puttā nuppajjanti. Vassārattaccayena mahārakkhito ‘‘himavantaṃ gamissāmā’’ti rājānaṃ āpucchitvā raññā katasakkārasammāno nikkhamitvā antarāmagge majjhanhikasamaye maggā okkamma ekassa sandacchāyassa rukkhassa heṭṭhā sapariso nisīdi. Tāpasā kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘rājā aputtako, sādhu vatassa sace rājaputtaṃ labheyyā’’ti. Mahārakkhito taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti upadhārento ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘mā tumhe cintayittha, ajja paccūsakāle eko devaputto cavitvā rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattissatī’’ti āha.

Namun raja tersebut tidak memiliki putra dan sangat mendambakan seorang putra, tetapi putra-putra tidak kunjung lahir. Setelah musim hujan berakhir, Mahārakkhita berpamitan kepada raja dengan berkata, 'Kami akan pergi ke Himalaya.' Setelah menerima penghormatan dan sambutan dari raja, ia berangkat. Di tengah perjalanan, pada waktu tengah hari, ia menyimpang dari jalan dan duduk bersama rombongannya di bawah pohon yang rindang. Para pertapa tersebut memulai percakapan—'Raja itu tidak memiliki putra, sungguh baik kiranya jika raja mendapatkan seorang putra.' Mahārakkhita, mendengar percakapan itu, merenungkan, 'Apakah raja akan memiliki putra atau tidak?' Mengetahui bahwa 'Akan ada,' ia berkata, 'Janganlah kalian khawatir, hari ini pada waktu fajar, seorang dewa akan meninggal dari alam dewa dan terlahir kembali di dalam rahim permaisuri raja.'

Taṃ sutvā eko kūṭajaṭilo ‘‘idāni rājakulūpako bhavissāmī’’ti cintetvā tāpasānaṃ gamanakāle gilānālayaṃ katvā nipajjitvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti vutte ‘‘na sakkomī’’ti āha. Mahārakkhito tassa nipannakāraṇaṃ ñatvā ‘‘yadā sakkosi, tadā āgaccheyyāsī’’ti isigaṇaṃ ādāya himavantameva gato. Kuhako nivattitvā vegena gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘mahārakkhitassa upaṭṭhākatāpaso āgato’’ti rañño ārocāpetvā raññā vegena pakkosāpito pāsādaṃ abhiruyha paññatte āsane nisīdi. Rājā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno isīnaṃ ārogyaṃ pucchitvā ‘‘bhante, atikhippaṃ nivattittha, kenatthena āgatatthā’’ti āha.

Mendengar hal itu, seorang pertapa gadungan (kūṭajaṭilo) berpikir, 'Sekarang aku akan menjadi orang yang dilayani oleh keluarga raja.' Saat para pertapa hendak berangkat, ia berpura-pura sakit dan berbaring. Ketika dikatakan, 'Ayo, kita pergi,' ia menjawab, 'Aku tidak sanggup.' Mahārakkhita, mengetahui alasan mengapa ia berbaring, berkata, 'Jika kamu sudah sanggup, datanglah nanti,' kemudian ia membawa rombongan resi tersebut menuju Himalaya. Pertapa penipu itu kembali dengan cepat, berdiri di gerbang istana, dan menyuruh pelayan memberitahu raja bahwa 'Pertapa pelayan Mahārakkhita telah datang.' Raja dengan cepat memanggilnya masuk, ia naik ke istana dan duduk di kursi yang telah disiapkan. Raja bersujud kepadanya, duduk di satu sisi, menanyakan kesehatan para resi, dan bertanya, 'Bhante, mengapa Anda kembali begitu cepat, apa tujuan kedatangan Anda?'

Mahārāja, isigaṇo sukhanisinno ‘‘sādhu vatassa sace rañño vaṃsānurakkhako putto uppajjeyyā’’ti kathaṃ samuṭṭhāpesi. Ahaṃ taṃ kathaṃ sutvā ‘‘bhavissati nu kho rañño putto, udāhu no’’ti dibbacakkhunā olokento ‘‘mahiddhiko devaputto cavitvā aggamahesiyā sudhammāya kucchimhi nibbattissatī’’ti disvā ‘‘ajānantā gabbhaṃ nāseyyuṃ, ācikkhissāmi [Pg.183] tāva na’’nti tumhākaṃ kathanatthāya āgato, kathitaṃ vo mayā, gacchāmaha’’nti. Rājā ‘‘bhante, na sakkā gantu’’nti haṭṭhatuṭṭho pasannacitto kuhakatāpasaṃ uyyānaṃ netvā vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahitvā adāsi. So tato paṭṭhāya rājakule bhuñjanto vasati, ‘‘dibbacakkhuko’’tvevassa nāmaṃ ahosi.

Baginda, sekelompok rsi yang sedang duduk dengan nyaman memulai percakapan, 'Alangkah baiknya jika seorang putra yang dapat menjaga garis keturunan raja lahir.' Mendengar percakapan itu, saya merenung, 'Apakah akan ada seorang putra bagi raja, atau tidak?' Dengan mata dewa, saya melihat bahwa seorang putra dewa yang sakti akan meninggal dunia dan dilahirkan kembali di dalam rahim permaisuri Sudhamma. Berpikir, 'Mereka yang tidak tahu mungkin akan merusak janin itu, maka saya akan memberitahukannya terlebih dahulu,' saya datang untuk berbicara kepada Baginda. Sekarang saya telah mengatakannya kepada Baginda, saya akan pergi.' Raja berkata, 'Bhante, Anda tidak boleh pergi.' Dengan hati yang gembira dan penuh keyakinan, raja membawa pertapa gadungan itu ke taman, mengatur tempat tinggal untuknya, dan memberikannya kepadanya. Sejak saat itu, ia tinggal dan makan dari istana raja, dan ia dikenal dengan nama 'Dibbacakkhuka' (Yang Bermata Dewa).

Tadā bodhisatto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tattha paṭisandhiṃ gaṇhi, jātassa ca nāmaggahaṇadivase ‘‘somanasso’’ti nāmaṃ kariṃsu. So kumāraparihārena vaḍḍhati. Kuhakatāpasopi uyyānassa ekapasse nānappakāraṃ sūpeyyasākañca phalavalliādayo ca ropetvā paṇṇikānaṃ hatthe vikkiṇanto dhanaṃ saṃharati. Atha bodhisattassa sattavassikakāle rañño paccanto kupito. So ‘‘tāta, dibbacakkhutāpase mā pamajjā’’ti kumāraṃ paṭicchāpetvā paccantaṃ vūpasametuṃ gato.

Pada saat itu, Bodhisattva meninggal dunia dari alam Tāvatiṃsa dan melakukan kelahiran kembali di sana. Pada hari pemberian nama setelah ia lahir, mereka memberinya nama 'Somanassa'. Ia tumbuh besar dengan perawatan seorang pangeran. Pertapa gadungan itu juga menanam berbagai jenis sayuran untuk sup, buah-buahan, tanaman merambat, dan sebagainya di satu sisi taman, lalu mengumpulkan uang dengan menjualnya kepada para penjual sayur. Kemudian, ketika Bodhisattva berusia tujuh tahun, daerah perbatasan kerajaan mengalami pemberontakan. Raja, setelah menitipkan pangeran dengan berpesan, 'Nak, janganlah melalaikan pertapa bermata dewa itu,' pergi untuk memadamkan pemberontakan di perbatasan.

10-13. Athekadivasaṃ kumāro ‘‘jaṭilaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā kūṭajaṭilaṃ ekaṃ gandhikakāsāvaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ubhohi hatthehi dve ghaṭe gahetvā sākavatthusmiṃ udakaṃ siñcantaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo attano samaṇadhammaṃ akatvā paṇṇikakammaṃ karotī’’ti ñatvā ‘‘kiṃ karosi paṇṇikagahapatikā’’ti taṃ lajjāpetvā avanditvā eva nikkhami.

10-13. Kemudian pada suatu hari, pangeran pergi ke taman berpikir, 'Aku akan mengunjungi pertapa itu.' Ia melihat pertapa palsu yang mengenakan satu jubah kuning yang harum dan menyampirkan yang lain, sedang memegang dua tempayan dengan kedua tangannya dan menyiramkan air di kebun sayur. Menyadari bahwa, 'Pertapa palsu ini tidak melakukan tugas pertapaannya sendiri melainkan melakukan pekerjaan penjual sayur,' ia mempermalukannya dengan berkata, 'Apa yang sedang engkau lakukan, wahai perumah tangga penjual sayur?' Tanpa memberi hormat kepadanya, ia pun pergi.

Kūṭajaṭilo ‘‘ayaṃ idāneva evarūpo, pacchā ‘ko jānāti kiṃ karissatī’ti idāneva naṃ nāsetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā rañño āgamanakāle pāsāṇaphalakaṃ ekamantaṃ khipitvā pānīyaghaṭaṃ bhinditvā paṇṇasālāya tiṇāni vikiritvā sarīraṃ telena makkhetvā paṇṇasālaṃ pavisitvā sasīsaṃ pārupitvā mahādukkhappatto viya mañce nipajji. Rājā āgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā nivesanaṃ apavisitvāva ‘‘mama sāmikaṃ dibbacakkhukaṃ passissāmī’’ti paṇṇasāladvāraṃ gantvā taṃ vippakāraṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti anto pavisitvā taṃ nipannakaṃ disvā pāde parimajjanto pucchi – ‘‘kena, tvaṃ bhante, evaṃ viheṭhito, kamajja yamalokaṃ nemi, taṃ me sīghaṃ ācikkhā’’ti.

Pertapa palsu itu berpikir, 'Bahkan sekarang ia sudah seperti ini, siapa yang tahu apa yang akan ia lakukan nanti? Sebaiknya aku menghancurkannya sekarang juga.' Menjelang kedatangan raja, ia melemparkan lempengan batu ke satu sisi, memecahkan tempayan air minum, menyebarkan rumput di gubuk daunnya, mengolesi tubuhnya dengan minyak, memasuki gubuk daun, menutupi dirinya termasuk kepalanya, dan berbaring di tempat tidur seolah-olah sedang menderita kesakitan yang luar biasa. Raja datang, mengelilingi kota, dan tanpa masuk ke istananya sendiri, berpikir 'Aku akan mengunjungi tuanku yang bermata dewa,' ia pergi ke pintu gubuk daun. Melihat kekacauan itu, ia berpikir, 'Apa yang terjadi?' Ia masuk ke dalam, melihat pertapa itu berbaring, mengusap kakinya dan bertanya, 'Oleh siapa, Bhante, Anda telah disakiti seperti ini? Siapa yang harus saya kirim ke alam Yama hari ini? Katakanlah kepada saya dengan segera!'

Taṃ [Pg.184] sutvā kūṭajaṭilo nitthunanto uṭṭhāya diṭṭho, mahārāja, tvaṃ me, passitvā tayi vissāsena ahaṃ imaṃ vippakāraṃ patto, tava puttenamhi evaṃ viheṭhitoti. Taṃ sutvā rājā coraghātake āṇāpesi – ‘‘gacchatha kumārassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā rathiyā rathiyaṃ vikirathā’’ti. Te mātarā alaṅkaritvā attano aṅke nisīdāpitaṃ kumāraṃ ākaḍḍhiṃsu – ‘‘raññā te vadho āṇatto’’ti. Kumāro maraṇabhayatajjito mātu aṅkato vuṭṭhāya – ‘‘rañño maṃ dassetha, santi rājakiccānī’’ti āha. Te kumārassa vacanaṃ sutvā māretuṃ avisahantā goṇaṃ viya rajjuyā parikaḍḍhantā netvā rañño dassesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘tamahaṃ disvāna kuhaka’’ntiādi.

Mendengar itu, pertapa palsu itu bangun sambil merintih dan berkata, 'Baginda, Anda telah menemui saya. Karena kepercayaan saya kepada Anda, saya telah sampai pada keadaan yang menyedihkan ini. Saya telah disakiti seperti ini oleh putra Anda.' Mendengar hal itu, raja memerintahkan para algojo, 'Pergilah, penggallah kepala pangeran, potong-potonglah tubuhnya menjadi berkeping-keping, dan sebarkanlah di setiap jalan raya!' Mereka menyeret pangeran yang telah dihiasi oleh ibunya dan sedang duduk di pangkuannya, sambil berkata, 'Raja telah memerintahkan hukuman matimu.' Pangeran, yang merasa terancam oleh rasa takut akan kematian, bangkit dari pangkuan ibunya dan berkata, 'Bawa aku menghadap raja, ada urusan kerajaan yang harus diselesaikan.' Mendengar kata-kata pangeran, mereka tidak tega untuk membunuhnya, tetapi mereka menyeretnya dengan tali seperti seekor sapi dan membawanya untuk diperlihatkan kepada raja. Karena itulah dikatakan, 'Melihat orang yang menipu itu,' dan seterusnya.

Tattha thusarāsiṃva ataṇḍulanti taṇḍulakaṇehi virahitaṃ thusarāsiṃ viya, dumaṃva rukkhaṃ viya, anto mahāsusiraṃ. Kadaliṃva asārakaṃ sīlādisārarahitaṃ tāpasaṃ ahaṃ disvā natthi imassa sataṃ sādhūnaṃ jhānādidhammo. Kasmā? Sāmaññā samaṇabhāvā sīlamattatopi apagato parihīno ayaṃ, tathā hi ayaṃ hirīsukkadhammajahito pajahitahirisaṅkhātasukkadhammo. Jīvitavuttikāraṇāti ‘‘kevalaṃ jīvitasseva hetu ayaṃ tāpasaliṅgena caratī’’ti cintesinti dasseti. Parantihīti paranto paccanto nivāsabhūto etesaṃ atthīti parantino, sīmantarikavāsino. Tehi parantīhi aṭavikehi paccantadeso khobhito ahosi. Taṃ paccantakopaṃ nisedhetuṃ vūpasametuṃ gacchanto mama pitā kururājā ‘‘tāta somanassakumāra, mayhaṃ sāmikaṃ uggatāpanaṃ ghoratapaṃ paramasantindriyaṃ jaṭilaṃ mā pamajji. So hi amhākaṃ sabbakāmadado, tasmā yadicchakaṃ cittaruciyaṃ tassa cittānukūlaṃ pavattehi anuvattehī’’ti tadā maṃ anusāsīti dasseti.

Di sana, 'bagaikan tumpukan sekam tanpa beras' berarti seperti tumpukan sekam yang tidak memiliki butiran beras; 'bagaikan pohon' berarti seperti pohon yang bagian dalamnya berlubang besar; 'bagaikan pohon pisang yang tidak berteras' berarti tanpa inti sila dan sebagainya. Melihat pertapa itu, saya menyadari tidak ada pada dirinya ajaran orang-orang baik seperti jhana dan sebagainya. Mengapa? Karena ia telah menyimpang dan merosot dari keadaan pertapa, bahkan dari sila yang paling dasar pun; sebab ia telah meninggalkan rasa malu (hiri) dan ajaran yang murni (sukka-dhamma). 'Demi penghidupan' menunjukkan bahwa saya berpikir, 'Ia menjalani kehidupan dengan atribut pertapa semata-mata demi kelangsungan hidupnya.' 'Oleh penduduk perbatasan' (parantīhi) berarti daerah perbatasan adalah tempat tinggal mereka; mereka adalah penduduk yang tinggal di perbatasan. Daerah perbatasan tersebut diguncang oleh para penduduk perbatasan yang tinggal di hutan. Ketika hendak pergi untuk memadamkan atau meredakan kekacauan di perbatasan itu, ayah saya, Raja Kuru, menasihati saya pada saat itu dengan berkata, 'Anakku Pangeran Somanassa, janganlah melalaikan pertapaku yang melakukan pertapaan keras, pertapaan yang dahsyat, dan memiliki indra yang sangat tenang. Karena ia adalah pemberi segala keinginan bagi kita, oleh karena itu, lakukanlah dan turutilah apa pun yang ia sukai sesuai dengan kehendak hatinya.'

14. Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānanti pitu vacanaṃ anatikkanto taṃ kūṭatāpasaṃ upaṭṭhānatthaṃ gantvā taṃ sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcantaṃ disvā ‘‘paṇṇiko aya’’nti ca ñatvā kacci te, gahapati, kusalanti, gahapati, te sarīrassa kacci kusalaṃ kusalameva, tathā hi sākavatthusmiṃ udakaṃ āsiñcasi. Kiṃ vā tava hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā āharīyatu, tathā hi paṇṇikavuttiṃ anutiṭṭhasīti idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

14. 'Aku pergi untuk melayaninya' (tamahaṃ gantvānupaṭṭhānaṃ) berarti tanpa melanggar perintah ayah, saya pergi untuk melayani pertapa palsu itu. Melihatnya sedang menyiramkan air di kebun sayur dan menyadari bahwa 'ia adalah seorang penjual sayur', saya mengucapkan kata-kata ini: 'Apakah engkau sehat, wahai perumah tangga? Wahai perumah tangga, apakah tubuhmu sehat walafiat? Sebab engkau menyiramkan air di kebun sayur. Atau apakah perak atau emas harus dibawakan kepadamu? Sebab engkau melakukan pekerjaan penjual sayur.'

15. Tena [Pg.185] so kupito āsīti tena mayā vuttagahapativādena so mānanissito mānaṃ allīno kuhako mayhaṃ kupito kuddho ahosi. Kuddho ca samāno ‘‘ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’’ti āha.

15. 'Oleh karena itu ia menjadi marah' (tena so kupito āsi) berarti karena perkataan saya yang menyebutnya 'perumah tangga', si penipu yang diliputi kesombongan dan melekat pada keangkuhan itu menjadi marah dan gusar kepada saya. Dan dalam kemarahannya, ia berkata, 'Aku akan membuatmu dibunuh hari ini, atau aku akan mengusirmu dari kerajaan.'

Tattha tuvaṃ ajjāti, tvaṃ ajja, idāniyeva rañño āgatakāleti attho.

Di sana, 'engkau hari ini' (tuvaṃ ajja) berarti engkau hari ini, tepat pada saat kedatangan raja.

16. Nisedhayitvā paccantanti paccantaṃ vūpasametvā nagaraṃ apaviṭṭho taṅkhaṇaññeva uyyānaṃ gantvā kuhakaṃ kuhakatāpasaṃ kacci te, bhante, khamanīyaṃ, sammāno te pavattitoti kumārena te sammāno pavattito ahosi.

16. 'Setelah memadamkan pemberontakan di perbatasan' (nisedhayitvā paccantaṃ) berarti setelah meredakan pemberontakan di perbatasan, (raja) belum masuk ke kota tetapi pada saat itu juga langsung pergi ke taman dan bertanya kepada pertapa penipu itu, 'Apakah Anda baik-baik saja, Bhante? Apakah penghormatan telah diberikan kepada Anda?' Maksudnya, 'Apakah penghormatan telah diberikan kepadamu oleh pangeran?'

17. Kumāro yathā nāsiyoti yathā kumāro nāsiyo nāsetabbo ghātāpetabbo, tathā so pāpo tassa rañño ācikkhi. Āṇāpesīti mayhaṃ sāmike imasmiṃ dibbacakkhutāpase sati kiṃ mama na nipphajjati, tasmā puttena me attho natthi, tatopi ayameva seyyoti cintetvā āṇāpesi.

17. "Agar pangeran itu dilenyapkan" berarti seperti pangeran itu harus dilenyapkan, dihancurkan, dibunuh, demikianlah orang jahat itu memberitahu raja tersebut. "Ia memerintah" berarti berpikir, "Selama tuanku petapa yang memiliki mata dewa ini ada, apa yang tidak dapat kucapai? Oleh karena itu, aku tidak butuh anakku, orang inilah (petapa) yang lebih baik," setelah berpikir demikian, ia memerintah.

18. Kinti? Sīsaṃ tattheva chinditvāti yasmiṃ ṭhāne taṃ kumāraṃ passatha, tattheva tassa sīsaṃ chinditvā sarīrañcassa katvāna catukhaṇḍikaṃ caturo khaṇḍe katvā rathiyā rathiyaṃ nīyantā vīthito vīthiṃ vikkhipantā dassetha. Kasmā? Sā gati jaṭilahīḷitāti yehi ayaṃ jaṭilo hīḷito, tesaṃ jaṭilahīḷitānaṃ sā gati sā nipphatti so vipākoti. Jaṭilahīḷitāti vā jaṭilahīḷanahetu sā tassa nipphattīti evañcettha attho daṭṭhabbo.

18. Bagaimana? "Memenggal kepalanya di sana juga" berarti di tempat mana pun kalian melihat pangeran itu, di sanalah penggallah kepalanya, buatlah tubuhnya menjadi empat bagian, bawalah dari jalan ke jalan, dan lemparkanlah dari satu lorong ke lorong lain untuk diperlihatkan. Mengapa? "Itulah nasib orang yang menghina orang berambut jalinan (petapa)" berarti bagi mereka yang telah menghina petapa ini, itulah nasibnya, itulah pencapaiannya, itulah buahnya. Atau "jaṭilahīḷitā" berarti pencapaiannya itu disebabkan oleh penghinaan terhadap petapa; demikianlah arti yang harus dipahami di sini.

19. Tatthāti tassa rañño āṇāyaṃ, tasmiṃ vā tāpasassa paribhave. Kāraṇikāti ghātakā, coraghātakāti attho. Caṇḍāti kurūrā. Luddāti sudāruṇā. Akāruṇāti tasseva vevacanaṃ kataṃ. ‘‘Akaruṇā’’tipi pāḷi, nikkaruṇāti attho. Mātu aṅke nisinnassāti mama mātu sudhammāya deviyā ucchaṅge nisinnassa. ‘‘Nisinnassā’’ti anādare sāmivacanaṃ. Ākaḍḍhitvā nayanti manti mātarā alaṅkaritvā attano aṅke [Pg.186] nisīdāpitaṃ maṃ rājāṇāya te coraghātakā goṇaṃ viya rajjuyā ākaḍḍhitvā āghātanaṃ nayanti. Kumāre pana nīyamāne dāsigaṇaparivutā saddhiṃ orodhehi sudhammā devī nāgarāpi ‘‘mayaṃ niraparādhaṃ kumāraṃ māretuṃ na dassāmā’’ti tena saddhiṃyeva agamaṃsu.

19. "Di sana" berarti dalam perintah raja itu, atau dalam penghinaan terhadap petapa itu. "Para eksekutor" (kāraṇikā) berarti para pembunuh, pembantai penjahat. "Keras" (caṇḍā) berarti kejam. "Haus darah" (luddā) berarti sangat bengis. "Tanpa belas kasih" (akāruṇā) adalah sinonimnya. Ada juga pembacaan Pali "akaruṇā" yang berarti tidak berbelas kasih. "Duduk di pangkuan ibu" berarti duduk di haribaan ibuku, Ratu Sudhammā. "Nisinnassa" adalah bentuk genitif dalam pengertian tidak hormat. "Menyeretku pergi" berarti mereka, para algojo itu, atas perintah raja, menyeretku yang telah dihiasi dan didudukkan di pangkuan oleh ibuku, seperti menyeret seekor lembu dengan tali menuju tempat eksekusi. Namun ketika pangeran itu dibawa pergi, Ratu Sudhammā dikelilingi oleh para pelayan dan para wanita istana, serta warga kota pun ikut serta bersamanya sambil berkata, "Kami tidak akan membiarkan pangeran yang tidak bersalah ini dibunuh".

20. Bandhataṃ gāḷhabandhananti gāḷhabandhanaṃ bandhantānaṃ tesaṃ kāraṇikapurisānaṃ. Rājakiriyāni atthi meti mayā rañño vattabbāni rājakiccāni atthi. Tasmā rañño dassetha maṃ khippanti tesaṃ ahaṃ evaṃ vacanaṃ avacaṃ.

20. "Mengikat dengan ikatan yang erat" ditujukan kepada para algojo yang mengikat dengan sangat erat. "Aku memiliki urusan kerajaan" berarti ada hal-hal kerajaan yang harus kukatakan kepada raja. "Oleh karena itu, segera perhadapkan aku kepada raja," demikianlah kata-kata yang kuucapkan kepada mereka.

21. Rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevinoti attanā pāpasīlassa lāmakācārassa kūṭatāpasassa sevanato pāpasevino rañño maṃ dassayiṃsu. Disvāna taṃ saññāpesinti taṃ mama pitaraṃ kururājānaṃ passitvā ‘‘kasmā maṃ, deva, mārāpesī’’ti vatvā tena ‘‘kasmā ca pana tvaṃ mayhaṃ sāmikaṃ dibbacakkhutāpasaṃ gahapativādena samudācari. Idañcidañca vippakāraṃ karī’’ti vutte ‘‘deva, gahapatiññeva ‘gahapatī’ti vadantassa ko mayhaṃ doso’’ti vatvā tassa nānāvidhāni mālāvacchāni ropetvā pupphapaṇṇaphalāphalādīnaṃ vikkiṇanaṃ hatthato cassa tāni devasikaṃ vikkiṇantehi mālākārapaṇṇikehi saddahāpetvā ‘‘mālāvatthupaṇṇavatthūni upadhārethā’’ti vatvā paṇṇasālañcassa pavisitvā pupphādivikkiyaladdhaṃ kahāpaṇakabhaṇḍikaṃ attano purisehi nīharāpetvā rājānaṃ saññāpesiṃ tassa kūṭatāpasabhāvaṃ jānāpesiṃ. Mamañca vasamānayinti tena saññāpanena ‘‘saccaṃ kho pana kumāro vadati, ayaṃ kūṭatāpaso pubbe appiccho viya hutvā idāni mahāpariggaho jāto’’ti yathā tasmiṃ nibbinno mama vase vattati, evaṃ rājānaṃ mama vasamānesiṃ.

21. "Mereka menghadapkanku kepada raja, yang jahat dan bergaul dengan orang jahat" berarti karena raja itu sendiri berkelakuan buruk dan bergaul dengan petapa palsu yang berkelakuan rendah, mereka menghadapkanku kepada raja yang bergaul dengan orang jahat tersebut. "Setelah melihatnya, aku meyakinkannya" berarti setelah melihat ayahku, raja Kuru itu, aku bertanya, "Paduka, mengapa Anda memerintahkan agar aku dibunuh?" dan ketika ia menjawab, "Dan mengapa pula engkau menyapa tuanku, petapa bermata dewa itu, dengan sebutan perumah tangga? Engkau telah melakukan penghinaan ini dan itu," aku berkata, "Paduka, apa salahku jika aku menyebut seorang perumah tangga sebagai 'perumah tangga'?" Kemudian setelah membuktikan dengan menyuruh menanam berbagai jenis tanaman bunga dan membuktikan penjualan bunga, daun, dan buah-buahan dari tangannya kepada para penjual bunga dan sayuran yang membelinya setiap hari, aku berkata, "Periksalah barang-barang bunga dan daun ini." Setelah memasuki gubuk daunnya dan menyuruh anak buahku mengeluarkan bungkusan uang kahāpaṇa yang diperoleh dari penjualan bunga dan sebagainya, aku meyakinkan raja dan memberitahunya tentang sifat petapa palsu itu. "Dan ia membawanya ke bawah kendaliku" berarti dengan penjelasan itu, raja berpikir, "Sungguh pangeran ini berkata benar; petapa palsu ini dulu seolah-olah memiliki sedikit keinginan, tetapi sekarang telah menjadi orang yang penuh dengan kepemilikan," sehingga karena muak terhadap petapa itu, ia tunduk pada kata-kataku; demikianlah aku membawa raja di bawah kendaliku.

Tato mahāsatto ‘‘evarūpassa bālassa rañño santike vasanato himavantaṃ pavisitvā pabbajituṃ yutta’’nti cintetvā rājānaṃ āpucchi – ‘‘na me, mahārāja, idha vāsena attho, anujānātha maṃ pabbajissāmī’’ti. Rājā ‘‘tāta, mayā anupadhāretvāva te vadho āṇatto, khama mayhaṃ aparādha’’nti mahāsattaṃ khamāpetvā ‘‘ajjeva imaṃ rajjaṃ paṭipajjāhī’’ti āha. Kumāro ‘‘deva, kimatthi mānusakesu bhogesu, ahaṃ pubbe dīgharattaṃ [Pg.187] dibbabhogasampattiyo anubhaviṃ, na tatthāpi me saṅgo, pabbajissāmevāhaṃ, na tādisassa bālassa paraneyyabuddhino santike vasāmī’’ti vatvā taṃ ovadanto –

Kemudian Mahāsatta berpikir, "Daripada tinggal di dekat raja yang bodoh seperti ini, lebih baik pergi ke pegunungan Himalaya dan menjadi petapa," lalu ia memohon izin kepada raja—"Baginda, aku tidak butuh tinggal di sini lagi, izinkanlah aku untuk melepaskan keduniawian." Raja berkata, "Anakku, aku memerintahkan hukuman matimu tanpa pertimbangan matang, maafkanlah kesalahanku," dan setelah memohon maaf kepada Mahāsatta, ia berkata, "Terimalah kerajaan ini hari ini juga." Pangeran menjawab, "Paduka, apa gunanya kenikmatan manusiawi ini? Dahulu aku telah lama menikmati kemewahan surgawi, dan aku pun tidak terikat padanya. Aku pasti akan melepaskan keduniawian; aku tidak akan tinggal di dekat orang bodoh yang pikirannya mudah dipengaruhi oleh orang lain," dan sambil menasihatinya—

‘‘Anisamma kataṃ kammaṃ, anavatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva vebhaṅgo, vipāko hoti pāpako.

"Perbuatan yang dilakukan tanpa pertimbangan, dipikirkan tanpa ketetapan hati; seperti obat yang salah ramuan, buahnya akan menjadi buruk.

‘‘Nisamma ca kataṃ kammaṃ, sammāvatthāya cintitaṃ;

Bhesajjasseva sampatti, vipāko hoti bhadrako.

"Dan perbuatan yang dilakukan dengan pertimbangan, dipikirkan dengan ketetapan hati yang benar; seperti kemanjuran obat, buahnya akan menjadi baik.

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

"Perumah tangga penikmat indra yang malas tidaklah baik, petapa yang tidak terkendali tidaklah baik; raja yang bertindak tanpa pertimbangan tidaklah baik, dan orang bijak yang pemarah tidaklah baik.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhati.

"Seorang Khattiya hendaknya bertindak setelah mempertimbangkan, jangan tanpa pertimbangan, wahai penguasa negeri; bagi ia yang bertindak dengan pertimbangan, O Raja, kemasyhuran dan kemuliaannya akan bertambah.

‘‘Nisamma daṇḍaṃ paṇayeyya issaro, vegā kataṃ tappati bhūmipāla;

Sammāpaṇīdhī ca narassa atthā, anānutappā te bhavanti pacchā.

"Seorang penguasa hendaknya menjatuhkan hukuman setelah mempertimbangkan, apa yang dilakukan dengan tergesa-gesa akan membawa penyesalan, wahai pelindung bumi; dan tujuan yang ditetapkan dengan benar bagi manusia, hal-hal itu tidak akan membawa penyesalan di kemudian hari.

‘‘Anānutappāni hi ye karonti, vibhajja kammāyatanāni loke;

Viññuppasatthāni sukhudrayāni, bhavanti buddhānumatāni tāni.

"Karena mereka yang melakukan hal-hal yang tidak membawa penyesalan, setelah memilah bidang-bidang perbuatan di dunia; hal-hal yang dipuji oleh para bijaksanawan dan membawa kebahagiaan itu, disetujui oleh para Buddha.

‘‘Āgacchuṃ dovārikā khaggabandhā, kāsāviyā hantu mamaṃ janinda;

Mātuñca aṅkasmimahaṃ nisinno, ākaḍḍhito sahasā tehi deva.

"Para penjaga pintu yang bersenjatakan pedang datang, wahai pemimpin rakyat, untuk membunuhku demi (petapa berpakaian) kasaya; dan saat aku duduk di pangkuan ibuku, aku ditarik paksa oleh mereka, O Paduka.

‘‘Kaṭukañhi [Pg.188] sambādhaṃ sukicchaṃ patto, madhurampiyaṃ jīvitaṃ laddha rāja;

Kicchenahaṃ ajja vadhā pamutto, pabbajjamevābhimanohamasmī’’ti. (jā. 1.15.227-234) –

"Sungguh aku telah tiba pada kesempitan yang pahit dan penderitaan yang besar, namun kehidupan yang manis dan dicintai telah diperoleh kembali, O Raja; dengan susah payah hari ini aku terbebas dari pembunuhan, aku sangat bertekad untuk melepaskan keduniawian".

Imāhi gāthāhi dhammaṃ desesi.

Dengan syair-syair ini ia membabarkan Dhamma.

Tattha anisammāti anupadhāretvā. Anavatthāyāti avavatthapetvā. Vebhaṅgoti vipatti. Vipākoti nipphatti. Asaññatoti asaṃvuto dussīlo. Paṇayeyyāti paṭṭhapeyya. Vegāti vegena sahasā. Sammāpaṇīdhī cāti sammāpaṇidhinā, yoniso ṭhapitena cittena katā narassa atthā pacchā anānutappā bhavantīti attho. Vibhajjāti imāni kātuṃ yuttāni, imāni ayuttānīti evaṃ paññāya vibhajitvā. Kammāyatanānīti kammāni. Buddhānumatānīti paṇḍitehi anumatāni anavajjāni honti. Kaṭukanti dukkhaṃ asātaṃ, sambādhaṃ sukicchaṃ maraṇabhayaṃ pattomhi. Laddhāti attano ñāṇabalena jīvitaṃ labhitvā. Pabbajjamevābhimanoti pabbajjābhimukhacitto evāhamasmi.

Di sana, anisammā berarti tanpa mempertimbangkan. Anavatthāyā berarti tanpa menetapkan. Vebhaṅgo adalah kemalangan. Vipāko adalah hasil atau pencapaian. Asaññato berarti tidak terkendali, tidak bermoral. Paṇayeyyā berarti hendaknya menetapkan. Vegā berarti dengan tergesa-gesa, seketika. Sammāpaṇīdhī ca berarti dengan tekad yang benar; maknanya adalah bagi seseorang yang melakukan segala sesuatu dengan pikiran yang diarahkan secara benar dan bijaksana, kepentingannya tidak akan mendatangkan penyesalan di kemudian hari. Vibhajjā berarti setelah menganalisis dengan kebijaksanaan, 'ini layak dilakukan, ini tidak layak dilakukan'. Kammāyatanāni berarti perbuatan-perbuatan. Buddhānumatāni berarti disetujui oleh para bijak, yaitu bebas dari cela. Kaṭukaṃ berarti penderitaan yang tidak menyenangkan, 'saya telah sampai pada kesempitan, kesulitan, dan ketakutan akan kematian'. Laddhā berarti setelah memperoleh kehidupan melalui kekuatan pengetahuannya sendiri. Pabbajjamevābhimano berarti saya adalah orang yang pikirannya tertuju hanya pada pelepasan keduniawian.

Evaṃ mahāsattena dhamme desite rājā deviṃ āmantesi – ‘‘devi, tvaṃ puttaṃ nivattehī’’ti. Devīpi kumārassa pabbajjameva rocesi. Mahāsatto mātāpitaro vanditvā ‘‘sace mayhaṃ doso atthi, taṃ khamathā’’ti khamāpetvā mahājanaṃ āpucchitvā himavantābhimukho agamāsi. Gate ca pana mahāsatte mahājano kūṭajaṭilaṃ pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Bodhisattopi sanāgarehi amaccapārisajjādīhi rājapurisehi assumukhehi anubandhiyamāno te nivattesi. Manussesu nivattesu manussavaṇṇenāgantvā devatāhi nīto satta pabbatarājiyo atikkamitvā himavante vissakammunā nimmitāya paṇṇasālāya isipabbajjaṃ pabbaji. Tena vuttaṃ –

Setelah Mahāsatta membabarkan Dhamma demikian, sang raja memanggil sang ratu—'Ratu, cegahlah putramu.' Ratu pun menyetujui pelepasan keduniawian sang pangeran. Mahāsatta memberikan penghormatan kepada orang tuanya, memohon maaf dengan berkata, 'Jika saya memiliki kesalahan, mohon maafkanlah,' lalu setelah berpamitan kepada orang banyak, beliau pergi menuju pegunungan Himalaya. Setelah Mahāsatta pergi, orang banyak memukuli si pertapa palsu (kūṭajaṭila) hingga tewas. Bodhisatta pun, meskipun diikuti oleh penduduk kota, para menteri, pengikut, dan abdi raja dengan wajah berlinang air mata, menyuruh mereka kembali. Setelah orang-orang kembali, beliau dibawa oleh para dewa yang datang dalam wujud manusia, melewati tujuh raja gunung, dan menjalankan kehidupan pertapa di sebuah gubuk daun di pegunungan Himalaya yang diciptakan oleh Vissakamma. Karena itulah dikatakan—

22.

22.

‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjaṃ adāsi me;

Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriya’’nti.

'Beliau memohon maaf kepadaku di sana, beliau memberikan kerajaan besar kepadaku; setelah menghancurkan kegelapan, aku pergi menjalani kehidupan tanpa rumah.'

Tattha tamaṃ dālayitvāti kāmādīnavadassanassa paṭipakkhabhūtaṃ sammohatamaṃ vidhamitvā. Pabbajinti upāgacchiṃ. Anagāriyanti pabbajjaṃ.

Di sana, tamaṃ dālayitvā berarti setelah menghalau kegelapan kebingungan (sammohatama) yang merupakan lawan dari melihat bahaya dalam nafsu indra. Pabbajiṃ berarti aku mendekat atau menjalani. Anagāriyaṃ berarti kehidupan tanpa rumah atau pelepasan keduniawian.

23. Idāni [Pg.189] yadatthaṃ tadā taṃ rājissariyaṃ pariccattaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘na me dessa’’nti osānagāthamāha. Tassattho vuttanayova.

23. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan pelepasan kekuasaan raja saat itu, beliau mengucapkan bait penutup 'na me dessa'. Maknanya adalah seperti yang telah dijelaskan.

Evaṃ pana mahāsatte pabbajite yāva soḷasavassakālā rājakule paricārikavesena devatāyeva naṃ upaṭṭhahiṃsu. So tattha jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Setelah Mahāsatta melepaskan keduniawian, para dewa melayani beliau dalam wujud pelayan di istana raja hingga usia enam belas tahun. Beliau mencapai jhāna dan abhiññā di sana, lalu terlahir di alam Brahma.

Tadā kuhako devadatto ahosi, mātā mahāmāyā, mahārakkhitatāpaso sāriputtatthero, somanassakumāro lokanātho.

Saat itu si penipu adalah Devadatta, ibunya adalah Mahāmāyā, pertapa Mahārakkhita adalah Sariputta Thera, dan Pangeran Somanassa adalah sang Lokanātha (Buddha).

Tassa yudhañjayacariyāyaṃ (cariyā. 3.1 ādayo) vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Idhāpi nekkhammapāramī atisayavatīti sā eva desanaṃ āruḷhā. Tathā sattavassikakāle eva rājakiccesu samatthatā, tassa tāpasassa kūṭajaṭilabhāvapariggaṇhanaṃ, tena payuttena raññā vadhe āṇatte santāsābhāvo, rañño santikaṃ gantvā nānānayehi tassa sadosataṃ attano ca niraparādhataṃ mahājanassa majjhe pakāsetvā rañño ca paraneyyabuddhitaṃ bālabhāvañca paṭṭhapetvā tena khamāpitepi tassa santike vāsato rajjissariyato ca saṃvegamāpajjitvā nānappakāraṃ yāciyamānenapi hatthagataṃ rajjasiriṃ kheḷapiṇḍaṃ viya chaḍḍetvā katthaci alaggacittena hutvā pabbajanaṃ, pabbajitvā pavivekārāmena hutvā nacirasseva appakasirena jhānābhiññānibbattananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Dalam Yudhañjayacariyā ini (Cariyā. 3.1 dsb.), sepuluh pāramī harus ditentukan sesuai dengan cara yang telah dijelaskan. Di sini pun, Nekkhamma-pāramī (Kesempurnaan Pelepasan Keduniawian) sangat menonjol, sehingga itulah yang diuraikan dalam ajaran ini. Demikian pula, kemampuan dalam urusan kerajaan sejak usia tujuh tahun, penyelidikan terhadap keadaan pertapa palsu itu, ketiadaan rasa takut ketika diperintahkan untuk dibunuh oleh raja yang dipengaruhi olehnya, mendatangi raja dan mengungkapkan kesalahannya melalui berbagai cara serta menyatakan ketidakbersalahannya di tengah khalayak ramai, menunjukkan kebodohan dan sifat raja yang mudah dipengaruhi orang lain, dan meskipun telah dimaafkan, beliau merasa jemu terhadap kehidupan di dekat raja dan kekuasaan kerajaan, lalu meskipun diminta dengan berbagai cara, beliau membuang kemuliaan kerajaan yang telah di tangan layaknya gumpalan ludah, menjadi orang yang pikirannya tidak terikat pada apa pun dan melakukan pelepasan keduniawian, setelah menjadi pertapa beliau gemar dalam penyendirian dan dalam waktu singkat tanpa kesulitan mencapai jhāna dan abhiññā—demikianlah keagungan sifat-sifat Mahāsatta harus dipahami.

Somanassacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Somanassacariyā telah selesai.

3. Ayogharacariyāvaṇṇanā

3. Penjelasan Ayogharacariyā.

24. Tatiye ayogharamhi saṃvaḍḍhoti amanussaupaddavaparivajjanatthaṃ caturassasālavasena kate mahati sabbaayomaye gehe saṃvaḍḍho. Nāmenāsi ayogharoti ayoghare jātasaṃvaḍḍhabhāveneva ‘‘ayogharakumāro’’ti nāmena pākaṭo ahosi.

24. Pada cerita ketiga, ayogharamhi saṃvaḍḍho berarti dibesarkan di dalam rumah besar yang seluruhnya terbuat dari besi, yang dibuat dalam bentuk aula persegi untuk menghindari gangguan makhluk non-manusia. Nāmenāsi ayogharo berarti beliau dikenal dengan nama 'Pangeran Ayoghara' karena fakta bahwa beliau lahir dan dibesarkan di dalam rumah besi tersebut.

25-6. Tadā [Pg.190] hi kāsirañño aggamahesiyā purimattabhāve sapatti ‘‘tava jātaṃ jātaṃ pajaṃ khādeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapetvā yakkhiniyoniyaṃ nibbattā okāsaṃ labhitvā tassā vijātakāle dve vāre putte khādi. Tatiyavāre pana bodhisatto tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Rājā ‘‘deviyā jātaṃ jātaṃ pajaṃ ekā yakkhinī khādati, kiṃ nu kho kātabba’’nti manussehi sammantetvā ‘‘amanussā nāma ayogharassa bhāyanti, ayogharaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte kammāre āṇāpetvā thambhe ādiṃ katvā ayomayeheva sabbagehasambhārehi caturassasālaṃ mahantaṃ ayogharaṃ niṭṭhāpetvā paripakkagabbhaṃ deviṃ tattha vāsesi. Sā tattha dhaññapuññalakkhaṇaṃ puttaṃ vijāyi. ‘‘Ayogharakumāro’’tvevassa nāmaṃ kariṃsu. Taṃ dhātīnaṃ datvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidahitvā rājā deviṃ antepuraṃ ānesi. Yakkhinīpi udakavāraṃ gantvā vessavaṇassa udakaṃ vahantī jīvitakkhayaṃ pattā.

25-6. Pada saat itu, istri simpanan dari permaisuri raja Kāsī di kehidupan sebelumnya, setelah membuat aspirasi, 'Semoga aku memakan setiap keturunan yang lahir darimu,' terlahir sebagai yakkhini; setelah mendapat kesempatan, ia memakan putra ratu dua kali pada saat kelahirannya. Pada kesempatan ketiga, Bodhisatta mengambil kelahiran kembali di rahim ratu. Raja, setelah berunding dengan orang-orang, 'Seorang yakkhini memakan setiap keturunan yang lahir dari ratu, apa yang harus dilakukan?' Ketika dikatakan, 'Makhluk non-manusia takut pada rumah besi, maka sebaiknya dibuatkan rumah besi,' raja memerintahkan para pandai besi, dimulai dari tiang-tiangnya, untuk menyelesaikan sebuah rumah besi besar berbentuk aula persegi dengan semua bahan bangunan dari besi, dan menempatkan ratu yang sedang hamil tua di sana. Di sana ratu melahirkan seorang putra yang memiliki tanda-tanda jasa kebajikan yang melimpah. Mereka menamainya 'Pangeran Ayoghara'. Setelah menyerahkannya kepada para pengasuh dan mengatur perlindungan yang besar, raja membawa ratu ke istana dalam. Yakkhini tersebut pun, ketika pergi ke giliran mengambil air untuk membawa air bagi Vessavaṇa, meninggal dunia.

Mahāsatto ayoghareyeva vaḍḍhitvā viññutaṃ patto, tattheva sabbasippāni uggaṇhi. Rājā puttaṃ soḷasavassuddesikaṃ viditvā ‘‘rajjamassa dassāmī’’ti amacce āṇāpesi – ‘‘puttaṃ me ānethā’’ti. Te ‘‘sādhu, devā’’ti nagaraṃ alaṅkārāpetvā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ maṅgalavāraṇaṃ ādāya tattha gantvā kumāraṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāretvā rañño dassesuṃ. Mahāsatto rājānaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Rājā tassa sarīrasobhaṃ oloketvā balavasinehena taṃ āliṅgitvā ‘‘ajjeva me puttaṃ abhisiñcathā’’ti amacce āṇāpesi. Mahāsatto pitaraṃ vanditvā ‘‘na mayhaṃ rajjena attho, ahaṃ pabbajissāmi, pabbajjaṃ me anujānāthā’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘dukkhena jīvito laddho’’tiādi.

Mahāsatta tumbuh besar di rumah besi itu dan mencapai kedewasaan, serta mempelajari semua seni di sana. Raja, mengetahui putranya telah berusia sekitar enam belas tahun, memerintahkan para menteri—'Bawalah putraku ke mari'—dengan niat 'Aku akan memberikan kerajaan kepadanya'. Mereka menjawab, 'Baik, Baginda,' lalu menghiasi kota, membawa gajah kerajaan yang dihiasi dengan segala perhiasan, pergi ke sana dan menghiasi sang pangeran, mendudukkannya di atas punggung gajah, mengarahkannya berkeliling kota searah jarum jam, dan menunjukkannya kepada raja. Mahāsatta memberi hormat kepada raja dan berdiri di sana. Raja, melihat keindahan tubuhnya, memeluknya dengan kasih sayang yang kuat dan memerintahkan para menteri—'Lantiklah putraku hari ini juga.' Mahāsatta memberi hormat kepada ayahnya dan berkata, 'Saya tidak membutuhkan kerajaan, saya akan melepaskan keduniawian, izinkanlah saya untuk melakukan pelepasan keduniawian.' Karena itulah dikatakan, 'Kehidupan diperoleh dengan susah payah,' dan seterusnya.

Tattha dukkhenāti, tāta, tava bhātikā dve ekāya yakkhiniyā khāditā, tuyhaṃ pana tato amanussabhayato nivāraṇatthaṃ katena dukkhena mahatā āyāsena jīvito laddho. Saṃpīḷe patipositoti nānāvidhāya amanussarakkhāya sambādhe ayoghare vijāyanakālato paṭṭhāya yāva soḷasavassuppattiyā sambādhe saṃvaḍḍhitoti attho. Ajjeva, putta, paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imanti kañcanamālālaṅkatassa setacchattassa heṭṭhā ratanarāsimhi ṭhapetvā tīhi saṅkhehi abhisiñciyamāno [Pg.191] imaṃ kulasantakaṃ kevalaṃ sakalaṃ samuddapariyantaṃ tatoyeva saha raṭṭhehīti saraṭṭhakaṃ saha nigamehi mahāgāmehīti sanigamaṃ aparimitena parivārajanena saddhiṃ sajanaṃ imaṃ vasudhaṃ mahāpathaviṃ ajjeva, putta, paṭipajja, rajjaṃ kārehīti attho. Vanditvā khattiyaṃ. Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabravinti khattiyaṃ kāsirājānaṃ mama pitaraṃ vanditvā tassa añjaliṃ paṇāmetvā idaṃ vacanaṃ abhāsiṃ.

Di sana, mengenai 'dengan penderitaan' (dukkhena): Nak, kedua saudaramu telah dimakan oleh seorang yakkhinī, namun bagimu, kehidupan didapatkan dengan penderitaan dan upaya besar yang dilakukan demi mencegah bahaya dari makhluk bukan-manusia tersebut. 'Dibesarkan dalam kesempitan' (saṃpīḷe patiposito) berarti tumbuh besar dalam kesempitan rumah besi (ayoghare) sebagai perlindungan terhadap berbagai makhluk bukan-manusia, sejak saat kelahiran hingga mencapai usia enam belas tahun; itulah maknanya. Hari ini juga, Putraku, terimalah seluruh bumi ini; maksudnya, setelah ditempatkan di atas tumpukan permata di bawah payung putih yang dihiasi untaian emas, dan dikonsekrasi dengan tiga kerang putih, terimalah seluruh bumi ini yang merupakan milik keluarga, hingga ke batas samudra, bersama dengan wilayah-wilayahnya, kota-kotanya, dan desa-desa besarnya, serta bersama dengan rakyat yang tak terhingga jumlahnya; jadilah raja; itulah maknanya. 'Setelah memberi hormat kepada kṣatriya.' Setelah merangkapkan tangan (añjali), ia mengucapkan kata-kata ini; maksudnya, setelah memberi hormat kepada kṣatriya, Raja Kāsi, ayahku, dan merangkapkan tangan kepadanya, aku mengucapkan kata-kata ini.

27. Ye keci mahiyā sattāti imissā mahāpathaviyā ye keci sattā nāma. Hīnamukkaṭṭhamajjhimāti lāmakā ceva uttamā ca, ubhinnaṃ vemajjhe bhavattā majjhimā ca. Sake geheti sabbe te sake gehe. Sakañātibhīti sakehi ñātīhi sammodamānā vissaṭṭhā anukkaṇṭhitā yathāvibhavaṃ vaḍḍhanti.

27. 'Makhluk apa pun di bumi ini' (ye keci mahiyā sattā): Makhluk apa pun yang ada di bumi yang luas ini. 'Rendah, mulia, dan menengah' (hīnamukkaṭṭhamajjhimā): Yang rendah, yang mulia, dan yang berada di antara keduanya adalah yang menengah. 'Di rumah mereka sendiri' (sake gehe): Mereka semua berada di rumah mereka sendiri. 'Bersama kerabat sendiri' (sakañātibhi): Bergembira bersama kerabat mereka sendiri, merasa bebas, tidak merasa cemas, mereka berkembang sesuai dengan kekayaan mereka.

28. Idaṃ loke uttariyanti idaṃ pana imasmiṃ loke asadisaṃ, mayhaṃ eva āveṇikaṃ. Kiṃ pana taṃ saṃpīḷe mama posananti sambādhe mama saṃvaḍḍhanaṃ. Tathā hi ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriyeti candasūriyānaṃ pabhārahite ayoghare saṃvaḍḍhomhīti saṃvaḍḍho amhi.

28. 'Ini adalah yang tertinggi di dunia' (idaṃ loke uttariyaṃ): Namun, hal ini tidak tertandingi di dunia ini, ini adalah hal yang khusus bagiku. Apakah itu? 'Pembesaranku dalam kesempitan' (saṃpīḷe mama posanaṃ): Pertumbuhanku dalam keterhimpitan. Karena demikianlah aku dibesarkan dalam rumah besi; 'dalam cahaya bulan dan matahari yang redup' (appabhe candasūriye): Maksudnya, aku adalah orang yang dibesarkan dalam rumah besi yang tanpa cahaya bulan dan matahari.

29. Pūtikuṇapasampuṇṇāti pūtigandhanānappakārakuṇapasampuṇṇā gūthanirayasadisā. Mātu kucchito jīvitasaṃsaye vattamāne kathaṃ muccitvā nikkhamitvā. Tato ghoratareti tatopi gabbhavāsato dāruṇatare, avissaṭṭhavāsena dukkhe. Pakkhittayoghareti pakkhitto ayoghare, bandhanāgāre ṭhapito viya ahosinti dasseti.

29. 'Penuh dengan bangkai busuk' (pūtikuṇapasampuṇṇā): Penuh dengan berbagai jenis bangkai yang berbau busuk, seperti neraka kotoran (gūthaniraya). Saat berada dalam bahaya maut di dalam rahim ibu, bagaimana mungkin bisa bebas dan keluar. 'Lebih mengerikan dari itu' (tato ghoratare): Menderita lebih kejam daripada tinggal di dalam rahim karena tinggal di tempat yang tidak bebas. 'Ditempatkan di rumah besi' (pakkhittayoghare): Menunjukkan bahwa ia seperti diletakkan di dalam penjara.

30. Yadihanti ettha yadīti nipātamattaṃ. Tādisanti yādisaṃ pubbe vuttaṃ, tādisaṃ paramadāruṇaṃ dukkhaṃ patvā ahaṃ rajjesu yadi rajjāmi yadi ramissāmi, evaṃ sante pāpānaṃ lāmakānaṃ nihīnapurisānaṃ uttamo nihīnatamo siyaṃ.

30. 'Jika aku' (yadihaṃ): Di sini, kata yadi hanyalah sebuah partikel. 'Seperti itu' (tādisaṃ): Setelah mengalami penderitaan yang sangat kejam seperti yang telah disebutkan sebelumnya, jika aku merasa senang atau bergembira dalam kerajaan, maka jika hal itu terjadi, di antara orang-orang jahat dan hina, aku akan menjadi yang paling hina di antara yang hina.

31. Ukkaṇṭhitomhi kāyenāti aparimuttagabbhavāsādinā pūtikāyena ukkaṇṭhito nibbinno amhi. Rajjenamhi anatthikoti rajjenapi anatthiko amhi. Yakkhiniyā hatthato muttopi hi nāhaṃ ajarāmaro, kiṃ [Pg.192] me rajjena, rajjañhi nāma sabbesaṃ anatthānaṃ sannipātaṭṭhānaṃ, tattha ṭhitakālato paṭṭhāya dunnikkhamaṃ hoti, tasmā taṃ anupagantvā nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiyeti yattha ṭhitaṃ maṃ mahāseno maccurājā na maddiye na otthareyya na abhibhaveyya, taṃ nibbutiṃ amatamahānibbānaṃ pariyesissāmīti.

31. 'Aku muak dengan tubuh' (ukkaṇṭhitomhi kāyena): Aku merasa muak dan jemu dengan tubuh yang busuk ini karena tidak terbebas dari tinggal di dalam rahim dan sebagainya. 'Aku tidak membutuhkan kerajaan' (rajjenamhi anatthiko): Aku juga tidak memerlukan kerajaan. Sebab, meskipun aku bebas dari tangan yakkhinī, aku tidaklah bebas dari usia tua dan kematian; apa gunanya kerajaan bagiku? Kerajaan adalah tempat berkumpulnya segala kemalangan, sejak saat mendudukinya akan sulit untuk melepaskannya; oleh karena itu, tanpa mendekatinya, aku akan mencari kedamaian (nibbutiṃ), 'di mana maut tidak dapat melumatku' (yattha maṃ maccu na maddiye): Di mana raja maut dengan pasukannya yang besar tidak dapat melumatku, tidak dapat menindasku, tidak dapat mengalahkannya; aku akan mencari kedamaian itu, yaitu Mahānibbāna yang tanpa kematian (amata).

32. Evāhaṃ cintayitvānāti evaṃ iminā vuttappakārena nānappakāraṃ saṃsāre ādīnavaṃ paccavekkhaṇena nibbāne ānisaṃsadassanena ca yoniso cintetvā. Viravante mahājaneti mayā vippayogadukkhāsahanena viravante paridevante mātāpituppamukhe mahante jane. Nāgova bandhanaṃ chetvāti yathā nāma mahābalo hatthināgo dubbalataraṃ rajjubandhanaṃ sukheneva chindati, evameva ñātisaṅgādibhedassa tasmiṃ jane taṇhābandhanassa chindanena bandhanaṃ chetvā kānanasaṅkhātaṃ mahāvanaṃ pabbajjūpagamanavasena pāvisiṃ. Osānagāthā vuttatthā eva.

32. 'Setelah aku merenung demikian' (evāhaṃ cintayitvāna): Setelah merenung dengan bijaksana (yoniso) melalui peninjauan terhadap berbagai bahaya dalam saṃsāra dan melihat manfaat dalam Nibbāna dengan cara yang telah disebutkan. 'Saat orang-orang banyak meratap' (viravante mahājane): Saat orang-orang banyak, yang dipimpin oleh ayah dan ibu, meratap dan menangis karena tidak sanggup menanggung penderitaan perpisahan denganku. 'Bagaikan seekor gajah yang memutuskan ikatan' (nāgova bandhanaṃ chetvā): Sebagaimana seekor gajah perkasa memutuskan ikatan tali yang lemah dengan mudah, demikian pula dengan memutuskan ikatan nafsu keinginan (taṇhā) pada orang-orang tersebut, yang merupakan bentuk hambatan kerabat dan sebagainya; setelah memutuskan ikatan tersebut, aku memasuki hutan besar yang disebut rimba untuk menjalani kehidupan sebagai pertapa (pabbajjā). Bait-bait penutup maknanya telah dijelaskan.

Tattha ca mahāsatto attano pabbajjādhippāyaṃ jānitvā ‘‘tāta, kiṃkāraṇā pabbajasī’’ti raññā vutto ‘‘deva, ahaṃ mātukucchimhi dasa māse gūthaniraye viya vasitvā mātu kucchito nikkhanto yakkhiniyā bhayena soḷasavassāni bandhanāgāre vasanto bahi oloketumpi na labhiṃ, ussadaniraye pakkhitto viya ahosiṃ, yakkhinito muttopi ajarāmaro na homi, maccu nāmesa na sakkā kenaci jinituṃ, bhave ukkaṇṭhitomhi, yāva me byādhijarāmaraṇāni nāgacchanti, tāvadeva pabbajitvā dhammaṃ carissāmi, alaṃ me rajjena, anujānāhi maṃ, deva, pabbajitu’’nti vatvā –

Dan di sana Mahāsatta, setelah mengetahui niatnya untuk menjadi pertapa, ketika ditanya oleh raja, 'Ayah, mengapa engkau menjadi pertapa?', ia menjawab, 'Paduka, setelah tinggal selama sepuluh bulan di dalam rahim ibu seperti di neraka kotoran, dan setelah keluar dari rahim ibu, karena rasa takut terhadap yakkhinī, aku tinggal selama enam belas tahun di dalam penjara tanpa bisa melihat ke luar, aku merasa seperti dilemparkan ke dalam neraka Ussada. Meskipun bebas dari yakkhinī, aku tidaklah bebas dari usia tua dan kematian. Maut ini tidak dapat dikalahkan oleh siapa pun. Aku muak dengan alam kehidupan (bhava). Selama penyakit, usia tua, dan kematian belum mendatangiku, aku akan menjadi pertapa dan menjalankan Dhamma. Cukuplah bagiku dengan kerajaan ini. Izinkanlah aku, Paduka, untuk menjadi pertapa' – setelah berkata demikian –

‘‘Yamekarattiṃ paṭhamaṃ, gabbhe vasati māṇavo;

Abbhuṭṭhitova so yāti, sa gacchaṃ na nivattatī’’ti. (jā. 1.15.363) –

'Malam pertama saat seorang manusia tinggal di dalam rahim; ia terus berjalan (menuju kematian) tanpa pernah berbalik kembali.' (Jā. 1.15.363) –

Ādinā catuvīsatiyā gāthāhi pitu dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, tumhākaṃ rajjaṃ tumhākameva hotu, na mayhaṃ iminā attho, tumhehi saddhiṃ kathenteyeva byādhijarāmaraṇāni āgaccheyyuṃ, tiṭṭhatha tumhe’’ti vatvā ayadāmaṃ chinditvā mattahatthī viya, kañcanapañjaraṃ bhinditvā sīhapotako viya, kāme pahāya mātāpitaro vanditvā nikkhami. Athassa pitā ‘‘ayaṃ nāma kumāro pabbajitukāmo, kimaṅgaṃ panāhaṃ, mamāpi rajjena attho natthī’’ti [Pg.193] rajjaṃ pahāya tena saddhiṃ eva nikkhami. Tasmiṃ nikkhamante devīpi amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopīti sakalanagaravāsino bhoge chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Samāgamo mahā ahosi, parisā dvādasayojanikā jātā, te ādāya mahāsatto himavantaṃ pāvisi.

Melalui dua puluh empat bait yang diawali dengan bait tersebut, ia membabarkan Dhamma kepada ayahnya: 'Maharaja, biarlah kerajaanmu tetap menjadi milikmu sendiri, aku tidak membutuhkannya. Selagi aku berbicara denganmu, penyakit, usia tua, dan kematian bisa saja datang; berhentilah (menghalangiku).' Setelah berkata demikian, ia memutuskan rantai besi bagaikan seekor gajah yang sedang mengamuk, menghancurkan sangkar emas bagaikan seekor anak singa, meninggalkan kenikmatan indrawi, memberi hormat kepada orang tuanya, dan pergi keluar. Kemudian ayahnya berpikir, 'Jika pangeran ini ingin menjadi pertapa, apalagi aku? Aku pun tidak butuh kerajaan ini.' Maka ia meninggalkan kerajaan dan pergi keluar bersamanya. Saat ia pergi, ratu, para menteri, kaum brahmana, para perumah tangga, dan seluruh penduduk kota meninggalkan kekayaan mereka dan ikut pergi. Terjadilah pertemuan besar, kerumunan orang mencapai dua belas yojana, dan Mahāsatta membawa mereka semua masuk ke dalam pegunungan Himavanta.

Sakko devarājā tassa nikkhantabhāvaṃ ñatvā vissakammaṃ pesetvā dvādasayojanāyāmaṃ sattayojanavitthāraṃ assamapadaṃ kāresi, sabbe ca pabbajitaparikkhāre paṭiyādāpesi. Idha mahāsattassa pabbajjā ca ovādadānañca brahmalokaparāyanatā ca parisāya sammā paṭipatti ca sabbā mahāgovindacariyāyaṃ (cariyā. 1.37 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

Sakka, raja para dewa, mengetahui pelepasan keduniawiannya, mengutus Vissakamma untuk membuat sebuah pertapaan sepanjang dua belas yojana dan selebar tujuh yojana, serta menyiapkan semua perlengkapan petapa. Di sini, pelepasan keduniawian, pemberian nasihat, pencapaian alam Brahma, dan praktik benar dari pengikut Mahāsatta harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang dijelaskan dalam Mahāgovindacariyā (cariyā. 1.37 dan seterusnya).

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, parisā buddhaparisā, ayogharapaṇḍito lokanātho.

Pada saat itu, orang tuanya berasal dari keluarga raja-raja besar, pengikutnya adalah pengikut Buddha, dan Ayogharapandita adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa sesapāraminiddhāraṇā ānubhāvavibhāvanā ca heṭṭhā vuttanayeneva veditabbāti.

Penjelasan mengenai kesempurnaan (pāramī) lainnya dan perwujudan kekuatannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di atas.

Ayogharacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ayogharacariyā telah selesai.

4. Bhisacariyāvaṇṇanā

4. Penjelasan tentang Bhisacariyā

34.

34.

Catutthe yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttameti ‘‘kāsī’’ti bahuvacanavasena laddhavohārassa raṭṭhassa nagaravare bārāṇasiyaṃ yasmiṃ kāle jātasaṃvaḍḍho hutvā vasāmīti attho. Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sottiye kuleti upakañcanādayo cha ahañcāti bhātaro satta sabbakaniṭṭhā kañcanadevī nāma bhaginī cāti sabbe mayaṃ aṭṭha janā mantajjhenaniratatāya sottiye uditodite mahati brāhmaṇakule tadā nibbattā jātāti attho.

Dalam [cerita] keempat, "Ketika aku berada di kota utama Kāsī." Artinya: Di Bārāṇasī, kota utama dari kerajaan yang dikenal dengan nama jamak "Kāsī," pada waktu aku lahir, tumbuh besar, dan tinggal di sana. "Seorang saudara perempuan dan tujuh saudara laki-laki, lahir di keluarga Sottiya": Upakañcana dan yang lainnya, ada enam orang dan aku sendiri, sehingga ada tujuh saudara laki-laki, dan yang paling bungsu adalah seorang saudara perempuan bernama Kañcanadevī; kami semua, delapan orang, lahir di keluarga Brahmana yang besar dan mulia, yang tekun dalam pengajian dan pelantunan mantra.

35.

35.

Bodhisatto hi tadā bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa ‘‘kañcanakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Athassa padasā vicaraṇakāle aparo putto vijāyi. ‘‘Upakañcanakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tato paṭṭhāya mahāsattaṃ ‘‘mahākañcanakumāro’’ti [Pg.194] samudācaranti. Evaṃ paṭipāṭiyā satta puttā ahesuṃ. Sabbakaniṭṭhā pana ekā dhītā. Tassā ‘‘kañcanadevī’’ti nāmaṃ kariṃsu. Mahāsatto vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggahetvā paccāgañchi.

Bodhisatta saat itu lahir di Bārāṇasī sebagai putra dari seorang Brahmana Mahāsāla yang memiliki kekayaan delapan puluh koti. Mereka memberinya nama Kañcanakumāra. Ketika ia mulai bisa berjalan, putra lainnya lahir, dan diberi nama Upakañcanakumāra. Sejak saat itu, Mahāsatta dipanggil dengan nama Mahākañcanakumāra. Demikianlah secara berturut-turut ada tujuh orang putra. Yang paling bungsu adalah seorang putri, dan diberi nama Kañcanadevī. Setelah dewasa, Mahāsatta pergi ke Takkasilā untuk mempelajari semua cabang ilmu dan kemudian kembali.

Atha naṃ mātāpitaro gharāvāsena bandhitukāmā ‘‘attano samānajātikulato te dārikaṃ ānessāmā’’ti vadiṃsu. So ‘‘amma, tāta, na mayhaṃ gharāvāsena attho. Mayhañhi sabbo lokasannivāso āditto viya sappaṭibhayo, bandhanāgāraṃ viya palibuddhanaṃ, ukkārabhūmi viya jiguccho hutvā upaṭṭhāti, na me cittaṃ kāmesu rajjati, aññe vo puttā atthi, te gharāvāsena nimantethā’’ti vatvā punappunaṃ yācitopi sahāyehi yācāpitopi na icchi, atha naṃ sahāyā ‘‘samma, kiṃ pana tvaṃ patthayanto kāme paribhuñjituṃ na icchasī’’ti pucchiṃsu. So tesaṃ attano nekkhammajjhāsayaṃ ārocesi. Tena vuttaṃ ‘‘etesaṃ pubbajo āsi’’ntiādi.

Kemudian orang tuanya ingin mengikatnya dengan kehidupan berumah tangga, mereka berkata, "Kami akan membawakan seorang gadis untukmu dari keluarga kasta yang sederajat." Ia berkata, "Ibu, Ayah, aku tidak membutuhkan kehidupan berumah tangga. Bagiku, seluruh dunia ini tampak seolah-olah terbakar dan penuh bahaya, seperti penjara yang menghambat, dan menjijikkan seperti tempat pembuangan kotoran. Pikiranku tidak terpikat pada kesenangan indrawi; kalian memiliki putra-putra lain, tawarkanlah kehidupan rumah tangga kepada mereka." Meskipun diminta berulang kali oleh orang tuanya dan juga melalui teman-temannya, ia tidak bersedia. Kemudian teman-temannya bertanya, "Sahabat, apa yang engkau cari sehingga engkau tidak ingin menikmati kesenangan indrawi?" Ia memberitahukan kepada mereka tekadnya untuk melepas keduniawian. Oleh karena itu dikatakan, "Aku adalah yang tertua di antara mereka," dan seterusnya.

Tattha etesaṃ pubbajo āsinti etesaṃ upakañcanakādīnaṃ sattannaṃ jeṭṭhabhātiko ahaṃ tadā ahosiṃ. Hirīsukkamupāgatoti sukkavipākattā santānassa visodhanato ca sukkaṃ pāpajigucchanalakkhaṇaṃ hiriṃ bhusaṃ āgato, ativiya pāpaṃ jigucchanto āsinti attho. Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahanti kāmabhavādīnaṃ vasena sabbaṃ bhavaṃ pakkhandituṃ āgacchantaṃ caṇḍahatthiṃ viya, hiṃsituṃ āgacchantaṃ ukkhittāsikaṃ vadhakaṃ viya, sīhaṃ viya, yakkhaṃ viya, rakkhasaṃ viya, ghoravisaṃ viya, āsivisaṃ viya, ādittaṃ aṅgāraṃ viya, sappaṭibhayaṃ bhayānakabhāvato passitvā tato muccanatthañca pabbajjābhirato pabbajitvā ‘‘kathaṃ nu kho dhammacariyaṃ sammāpaṭipattiṃ pūreyyaṃ, jhānasamāpattiyo ca nibbatteyya’’nti pabbajjākusaladhammapaṭhamajjhānādiabhirato tadā ahaṃ āsinti attho.

Di sana, "Aku adalah yang tertua di antara mereka" berarti aku adalah kakak tertua dari ketujuh orang tersebut, yaitu Upakañcana dan yang lainnya. "Memiliki rasa malu (hiri) dan kesucian (sukka)" berarti memiliki rasa malu (hiri) yang berciri rasa jijik terhadap kejahatan secara mendalam, serta memiliki kesucian (sukka) karena pembersihan batin dan akibat yang murni. Artinya, aku sangat merasa jijik terhadap kejahatan. "Melihat alam kehidupan sebagai bahaya, aku gemar dalam pelepasan keduniawian" berarti melihat seluruh alam kehidupan (alam indrawi, dsb.) sebagai hal yang menakutkan karena sifatnya yang membahayakan—bagaikan gajah liar yang datang menerjang, bagaikan pembunuh yang menghunus pedang, bagaikan singa, yakkha, raksasa, racun mematikan, ular berbisa, atau bara api yang menyala—dan demi membebaskan diri darinya, aku gemar dalam pelepasan keduniawian. Berpikir, "Bagaimana kiranya aku dapat menyempurnakan praktik Dhamma yang benar dan mencapai jhana?" Artinya, saat itu aku gemar dalam hal-hal yang bermanfaat bagi pelepasan keduniawian, seperti jhana pertama dan seterusnya.

36. Pahitāti mātāpitūhi pesitā. Ekamānasāti samānajjhāsayā pubbe mayā ekacchandā manāpacārino mātāpitūhi pahitattā pana mama paṭikkūlaṃ amanāpaṃ vadantā. Kāmehi maṃ nimantentīti mahāpitūhi vā ekamānasā kāmehi maṃ nimantenti. Kulavaṃsaṃ dhārehīti gharāvāsaṃ saṇṭhapento attano kulavaṃsaṃ dhārehi patiṭṭhapehīti kāmehi maṃ nimantesunti attho.

36. "Diutus" (pahitā) berarti diutus oleh orang tua. "Satu pikiran" (ekamānasā) berarti memiliki kecenderungan yang sama, sebelumnya memiliki keinginan yang sama dan berperilaku menyenangkan, namun karena diutus oleh orang tua, mereka mengatakan hal-hal yang bertentangan dan tidak menyenangkan bagiku. "Mereka menawarkanku kesenangan indrawi": atau dengan satu pikiran bersama orang tua, mereka menawarkanku kesenangan indrawi. "Jagalah garis keturunan keluarga": dengan membangun rumah tangga, jagalah dan tegakkanlah garis keturunan keluargamu; inilah maksud dari mereka menawarkanku kesenangan indrawi.

37. Yaṃ [Pg.195] tesaṃ vacanaṃ vuttanti tesaṃ mama piyasahāyānaṃ yaṃ vacanaṃ vuttaṃ. Gihidhamme sukhāvahanti gihibhāve sati gahaṭṭhabhāve ṭhitassa purisassa ñāyānugatattā diṭṭhadhammikassa samparāyikassa ca sukhassa āvahanato sukhāvahaṃ. Taṃ me ahosi kaṭhinanti taṃ tesaṃ mayhaṃ sahāyānaṃ mātāpitūnañca vacanaṃ ekanteneva nekkhammābhiratattā amanāpabhāvena me kaṭhinaṃ pharusaṃ divasaṃ santattaphālasadisaṃ ubhopi kaṇṇe jhāpentaṃ viya ahosi.

37. "Perkataan yang mereka ucapkan" adalah perkataan yang diucapkan oleh sahabat-sahabat karibku itu. "Membawa kebahagiaan dalam kehidupan umat awam" berarti dalam keadaan sebagai orang awam, bagi seseorang yang menetap sebagai perumah tangga, hal itu membawa kebahagiaan di dunia ini maupun di dunia selanjutnya karena mengikuti cara yang benar. "Hal itu terasa berat bagiku" berarti karena aku sepenuhnya gemar dalam pelepasan keduniawian, maka kata-kata dari para sahabat dan orang tuaku itu terasa berat, kasar, dan tidak menyenangkan bagiku, seolah-olah seperti mata bajak yang panas membara yang membakar kedua telingaku.

38. Te maṃ tadā ukkhipantanti te mayhaṃ sahāyā mātāpitūhi attano ca upanimantanavasena anekavāraṃ upanīyamāne kāme uddhamuddhaṃ khipantaṃ chaḍḍentaṃ paṭikkhipantaṃ maṃ pucchiṃsu. Patthitaṃ mamāti ito visuddhataraṃ kiṃ nu kho iminā patthitanti mayā abhipatthitaṃ mama taṃ patthanaṃ pucchiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ patthayase, samma, yadi kāme na bhuñjasī’’ti.

38. "Mereka kemudian mengangkatku" berarti sahabat-sahabat itu bertanya kepadaku saat aku berulang kali menolak, membuang, dan menangkis kesenangan indrawi yang ditawarkan oleh orang tua maupun mereka sendiri. "Yang aku harapkan": apa yang lebih murni dari hal ini yang ia harapkan? Mereka menanyakan harapan/keinginanku tersebut: "Apa yang engkau harapkan, kawan, jika engkau tidak menikmati kesenangan indrawi?"

39. Atthakāmoti attano atthakāmo, pāpabhīrūti attho. ‘‘Attakāmo’’tipi pāḷi. Hitesinanti mayhaṃ hitesīnaṃ piyasahāyānaṃ. Keci ‘‘atthakāmahitesina’’nti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ.

39. "Menginginkan kesejahteraan" (atthakāmo) berarti menginginkan kesejahteraan bagi diri sendiri, artinya takut akan dosa. Terdapat juga pembacaan teks "attakāmo". "Pencari kesejahteraan" (hitesinaṃ) bagi sahabat-sahabat karibku yang menginginkan kesejahteraanku. Beberapa orang membaca "atthakāmahitesinaṃ" sebagai satu kata, namun itu kurang tepat.

40. Pitu mātu ca sāvayunti te mayhaṃ sahāyā anivattanīyaṃ mama pabbajjāchandaṃ viditvā pabbajitukāmatādīpakaṃ mayhaṃ vacanaṃ pitu mātu ca sāvesuṃ. ‘‘Yagghe, ammatātā, jānātha, ekanteneva mahākañcanakumāro pabbajissati, na so sakkā kenaci upāyena kāmesu upanetu’’nti avocuṃ. Mātāpitā evamāhūti tadā mayhaṃ mātāpitaro mama sahāyehi vuttaṃ mama vacanaṃ sutvā evamāhaṃsu – ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti, yadi mahākañcanakumārassa nekkhammaṃ abhirucitaṃ, yaṃ tassa abhirucitaṃ, tadamhākampi abhirucitameva, tasmā sabbeva pabbajāma, bhoti. ‘‘Bho’’ti tesaṃ brāhmaṇānaṃ ālapanaṃ. ‘‘Pabbajāma kho’’tipi pāṭho, pabbajāma evāti attho. Mahāsattassa hi pabbajjāchandaṃ viditvā upakañcanādayo cha bhātaro bhaginī ca kañcanadevī pabbajitukāmāva ahesuṃ, tena tepi mātāpitūhi gharāvāsena nimantiyamānā na icchiṃsuyeva. Tasmā evamāhaṃsu ‘‘sabbeva pabbajāma, bho’’ti.

40. Teman-teman saya memberitahukan keinginan saya kepada ayah dan ibu saya. Setelah mengetahui keinginan saya untuk menjadi petapa dan tidak dapat diubah lagi, mereka menyampaikan kata-kata saya yang menunjukkan keinginan untuk menjadi petapa kepada ayah dan ibu saya. Mereka berkata, 'Dengarlah, Ayah dan Ibu, ketahuilah bahwa Mahākañcanakumāra pasti akan menjadi petapa, dia tidak mungkin ditarik kembali pada kesenangan indra dengan cara apa pun.' Mendengar kata-kata saya yang disampaikan oleh teman-teman saya itu, saat itu orang tua saya berkata demikian—'Kita semua akan menjadi petapa, Tuan.' Jika pelepasan keduniawian disukai oleh Mahākañcanakumāra, maka apa yang dia sukai, itu juga sangat kami sukai; oleh karena itu, kita semua akan menjadi petapa, Tuan. Kata 'Bho' adalah sapaan bagi para brahmana tersebut. Terdapat juga pembacaan 'Pabbajāma kho', yang artinya sama saja: 'kita benar-benar akan menjadi petapa.' Karena setelah mengetahui keinginan Mahākañcanakumāra untuk menjadi petapa, keenam saudara laki-laki termasuk Upakañcana dan saudara perempuan Kañcanadevī juga ingin menjadi petapa; oleh karena itu, meskipun mereka dibujuk oleh orang tua mereka untuk tetap menjalani kehidupan rumah tangga, mereka tetap tidak mau. Itulah sebabnya mereka berkata, 'Kita semua akan menjadi petapa, Tuan.'

Evañca [Pg.196] pana vatvā mahāsattaṃ mātāpitaro pakkositvā attanopi adhippāyaṃ tassa ācikkhitvā ‘‘tāta, yadi pabbajitukāmosi, asītikoṭidhanaṃ tava santakaṃ yathāsukhaṃ vissajjehī’’ti āhaṃsu. Atha naṃ mahāpuriso kapaṇaddhikādīnaṃ vissajjetvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā himavantaṃ pāvisi. Tena saddhiṃ mātāpitaro cha bhātaro ca bhaginī ca eko dāso ekā dāsī eko ca sahāyo gharāvāsaṃ pahāya agamaṃsu. Tena vuttaṃ –

Setelah mengatakan demikian, orang tua Mahāsatta memanggil beliau dan memberitahukan maksud mereka kepadanya, 'Nak, jika engkau ingin menjadi petapa, lepaskanlah kekayaan delapan puluh koti milikmu sesuai keinginanmu.' Kemudian Orang Besar itu membagikannya kepada orang-orang miskin, pengelana, dan lainnya, lalu melakukan Pelepasan Agung dan memasuki hutan Himavanta. Bersamanya, ayah dan ibu, enam saudara laki-laki, seorang saudara perempuan, seorang pelayan laki-laki, seorang pelayan perempuan, dan seorang teman meninggalkan kehidupan rumah tangga dan pergi. Karena itulah dikatakan—

41.

41.

‘‘Ubho mātā pitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;

Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pavisimhā mahāvana’’nti.

“Kedua orang tua saya, seorang saudara perempuan, dan tujuh saudara laki-laki; setelah meninggalkan kekayaan yang tak terbatas, kami semua memasuki hutan besar.”

Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.14.77 bhisajātakavaṇṇanā) pana ‘‘mātāpitūsu kālaṃkatesu tesaṃ kattabbakiccaṃ katvā mahāsatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamī’’ti vuttaṃ.

Namun dalam Jātakaṭṭhakathā (Jā. Aṭṭha. 4.14.77 Penjelasan Bhisajātaka) disebutkan bahwa “setelah orang tua meninggal dunia dan melakukan kewajiban yang harus dilakukan bagi mereka, Mahāsatta melakukan Pelepasan Agung.”

Evaṃ himavantaṃ pavisitvā ca te bodhisattappamukhā ekaṃ padumasaraṃ nissāya ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ katvā pabbajitvā vanamūlaphalāhārā yāpayiṃsu. Tesu upakañcanādayo aṭṭha janā vārena phalāphalaṃ āharitvā ekasmiṃ pāsāṇaphalake attano itaresañca koṭṭhāse katvā ghaṇṭisaññaṃ datvā attano koṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ pavisanti. Sesāpi ghaṇṭisaññāya paṇṇasālato nikkhamitvā attano attano pāpuṇanakoṭṭhāsaṃ ādāya vasanaṭṭhānaṃ gantvā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti.

Setelah memasuki hutan Himavanta, mereka yang dipimpin oleh Bodhisatta membangun asrama di bagian bumi yang menyenangkan di dekat sebuah kolam teratai, menjadi petapa, dan bertahan hidup dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Di antara mereka, delapan orang termasuk Upakañcana membawa buah-buahan secara bergiliran, menaruh bagian untuk diri mereka sendiri dan yang lainnya di atas lempengan batu, memberikan tanda dengan membunyikan lonceng, lalu mengambil bagian mereka sendiri dan masuk ke tempat tinggal masing-masing. Yang lainnya juga, setelah mendengar suara lonceng, keluar dari gubuk daun masing-masing, mengambil bagian yang menjadi hak mereka, kembali ke tempat tinggal, memakannya, dan melakukan kewajiban sebagai petapa.

Aparabhāge bhisāni āharitvā tatheva khādanti. Tattha te ghoratapā paramadhitindriyā kasiṇaparikammaṃ karontā vihariṃsu. Atha nesaṃ sīlatejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘ime isayo vīmaṃsissāmī’’ti attano ānubhāvena mahāsattassa koṭṭhāse tayo divase antaradhāpesi. Mahāsatto paṭhamadivase koṭṭhāsaṃ adisvā ‘‘mama koṭṭhāso pamuṭṭho bhavissatī’’ti cintesi. Dutiyadivase ‘‘mama dosena bhavitabbaṃ, paṇāmanavasena mama koṭṭhāsaṃ na ṭhapitaṃ maññe’’ti cintesi. Tatiyadivase ‘‘taṃ kāraṇaṃ sutvā khamāpessāmī’’ti sāyanhasamaye ghaṇṭisaññaṃ datvā tāya saññāya sabbesu sannipatitesu tamatthaṃ ārocetvā tīsupi divasesu [Pg.197] tehi jeṭṭhakoṭṭhāsassa ṭhapitabhāvaṃ sutvā ‘‘tumhehi mayhaṃ koṭṭhāso ṭhapito, mayā pana na laddho, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āha. Taṃ sutvā sabbeva saṃvegappattā ahesuṃ.

Di kemudian hari, mereka membawa akar teratai dan memakannya dengan cara yang sama pula. Di sana mereka menetap dengan melakukan pertapaan yang keras, memiliki indra yang sangat teguh, dan melakukan latihan kasiṇa. Kemudian, karena kekuatan sila mereka, tempat tinggal Sakka bergetar. Sakka menyadari penyebabnya dan berpikir, “Aku akan menguji para resi ini,” lalu dengan kekuatannya dia menghilangkan bagian Mahāsatta selama tiga hari. Pada hari pertama, Mahāsatta tidak melihat bagiannya dan berpikir, “Mungkin bagianku terlupakan.” Pada hari kedua dia berpikir, “Pasti karena kesalahanku, aku rasa bagianku tidak diletakkan karena aku disingkirkan.” Pada hari ketiga dia berpikir, “Aku akan mendengarkan alasannya dan meminta maaf,” lalu di sore hari dia membunyikan lonceng dan setelah semua berkumpul karena tanda itu, dia menanyakan hal tersebut. Setelah mendengar dari mereka bahwa bagian untuk yang tertua telah diletakkan selama tiga hari, dia berkata, “Kalian telah meletakkan bagianku, tetapi aku tidak menerimanya, apa gerangan alasannya?” Mendengar itu, semuanya merasa sangat terkejut dan prihatin.

Tasmiṃ assame rukkhadevatāpi attano bhavanato otaritvā tesaṃ santike nisīdi. Manussānaṃ hatthato palāyitvā araññaṃ paviṭṭho eko vāraṇo ahituṇḍikahatthato palāyitvā mutto sappakīḷāpanako eko vānaro ca tehi isīhi kataparicayā tadā tesaṃ santikaṃ gantvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Sakkopi ‘‘isigaṇaṃ pariggaṇhissāmī’’ti adissamānakāyo tattheva aṭṭhāsi. Tasmiñca khaṇe bodhisattassa kaniṭṭho upakañcanatāpaso uṭṭhāya bodhisattaṃ vanditvā sesānaṃ apacitiṃ dassetvā ‘‘ahaṃ saññaṃ paṭṭhapetvā attānaññeva sodhetuṃ labhāmī’’ti pucchitvā ‘‘āma, labhasī’’ti vutte isigaṇamajjhe ṭhatvā sapathaṃ karonto –

Di asrama itu, sesosok dewa pohon juga turun dari tempat tinggalnya dan duduk di dekat mereka. Seekor gajah yang telah melarikan diri dari tangan manusia dan masuk ke hutan, serta seekor monyet pemain ular yang telah melarikan diri dari tangan pawang ular dan terbebas, yang telah berteman dengan para resi tersebut, saat itu datang mendekati mereka dan berdiri di satu sisi. Sakka juga berdiri di sana dengan tubuh yang tidak terlihat, berpikir, “Aku akan mengamati kelompok resi ini.” Pada saat itu, petapa Upakañcana, adik bungsu Bodhisatta, bangkit berdiri, memberi hormat kepada Bodhisatta, menunjukkan rasa hormat kepada yang lainnya, dan bertanya, “Bolehkah saya menetapkan sumpah dan membersihkan diri saya sendiri?” Setelah dijawab, “Ya, silakan,” dia berdiri di tengah-tengah kelompok resi dan mengucapkan sumpah—

‘‘Assaṃ gavaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, bhariyañca so idha labhataṃ manāpaṃ;

Puttehi dārehi samaṅgi hotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.78) –

“Semoga dia mendapatkan kuda, sapi, perak, dan emas, serta seorang istri yang menyenangkan di dunia ini; semoga dia hidup bersama anak-anak dan istri, dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.” (Jā. 1.14.78)

Imaṃ gāthaṃ abhāsi. Imañhi so ‘‘yattakāni piyavatthūni honti, tehi vippayoge tattakāni dukkhāni uppajjantī’’ti vatthukāme garahanto āha.

Dia mengucapkan bait ini. Dia mengatakan hal ini sambil mencela keinginan pada objek indra, dengan berpikir bahwa “sebanyak apa pun benda yang dicintai, sebanyak itu pula penderitaan yang timbul saat berpisah dengannya.”

Taṃ sutvā isigaṇo ‘‘mārisa, mā kathaya, atibhāriyo te sapatho’’ti kaṇṇe pidahi. Bodhisattopi ‘‘atibhāriyo te sapatho, na, tvaṃ tāta, gaṇhasi, tava pattāsane nisīdā’’ti āha. Sesāpi sapathaṃ karontā yathākkamaṃ –

Mendengar itu, kelompok resi berkata, “Tuan, jangan katakan itu, sumpahmu terlalu berat,” dan mereka menutup telinga mereka. Bodhisatta juga berkata, “Sumpahmu terlalu berat, jangan begitu, Nak, duduklah di tempatmu.” Yang lainnya juga melakukan sumpah secara berturut-turut—

‘‘Mālañca so kāsikacandanañca, dhāretu puttassa bahū bhavantu;

Kāmesu tibbaṃ kurutaṃ apekkhaṃ, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“Semoga dia memakai karangan bunga, kain dari Kasi, dan cendana, semoga dia memiliki banyak anak; semoga dia memiliki keinginan yang kuat pada kenikmatan indra, dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.”

‘‘Pahūtadhañño [Pg.198] kasimā yasassī, putte gihī dhanimā sabbakāme;

Vayaṃ apassaṃ gharamāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“Semoga dia memiliki banyak biji-bijian, menjadi petani yang sukses dan ternama, menjadi perumah tangga yang memiliki anak, kekayaan, dan segala keinginan; semoga dia menua di dalam rumah tanpa melihat (akhir hidupnya), dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.”

‘‘So khattiyo hotu pasayhakārī, rājābhirājā balavā yasassī;

Sacāturantaṃ mahimāvasātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“Semoga dia menjadi seorang Ksatria yang berkuasa dengan paksa, raja dari para raja, kuat dan ternama; semoga dia menguasai bumi hingga ke empat samudera, dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.”

‘‘So brāhmaṇo hotu avītarāgo, muhuttanakkhattapathesu yutto;

Pūjetu naṃ raṭṭhapatī yasassī, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“Semoga dia menjadi seorang Brahmana yang belum bebas dari nafsu, yang terikat pada ramalan perbintangan dan rasi bintang; semoga dia dihormati oleh penguasa negeri yang ternama, dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.”

‘‘Ajjhāyakaṃ sabbasamantavedaṃ, tapassinaṃ maññatu sabbaloko;

Pūjentu naṃ jānapadā samecca, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

“Semoga dia menjadi seorang pembaca kitab suci yang menguasai seluruh Veda, dianggap sebagai orang yang tekun bertapa oleh seluruh dunia; semoga orang-orang dari penjuru negeri datang berkumpul untuk menghormatinya, dia yang telah mengambil akar terataimu, wahai Brahmana.”

‘‘Catussadaṃ gāmavaraṃ samiddhaṃ, dinnañhi so bhuñjatu vāsavena;

Avītarāgo maraṇaṃ upetu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

Semoga dia menikmati desa unggul yang makmur dan berlimpah empat hal, yang diberikan oleh Vasava; semoga dia menemui kematian tanpa terbebas dari nafsu, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘So gāmaṇī hotu sahāyamajjhe, naccehi gītehi pamodamāno;

So rājato byasanamālattha kiñci, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

Semoga dia menjadi pemimpin desa di tengah rekan-rekannya, bersukacita dengan tarian dan nyanyian; semoga dia tidak mengalami kemalangan apa pun dari raja, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘Taṃ ekarājā pathaviṃ vijetvā, itthīsahassassa ṭhapetu agge;

Sīmantinīnaṃ pavarā bhavātu, bhisāni te brāhmaṇa yā ahāsi.

Semoga raja agung itu, setelah menaklukkan bumi, menempatkannya sebagai yang utama di antara seribu wanita; semoga dia menjadi yang paling unggul di antara para wanita, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘Isīnañhi [Pg.199] sā sabbasamāgatānaṃ, bhuñjeyya sāduṃ avikampamānā;

Carātu lābhena vikatthamānā, bhisāni te brāhaṇa yā ahāsi.

Semoga dia menikmati makanan lezat tanpa ragu-ragu di tengah-tengah para resi yang berkumpul bersama; semoga dia hidup dengan membanggakan perolehannya, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘Āvāsiko hotu mahāvihāre, navakammiko hotu gajaṅgalāyaṃ;

Ālokasandhiṃ divasaṃ karotu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

Semoga dia menjadi pengurus di vihara besar, menjadi pekerja bangunan baru di Gajaṅgalā; semoga dia membuat jendela sepanjang hari, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘So bajjhataṃ pāsasatehi chamhi, rammā vanā nīyatu rājadhāniṃ;

Tuttehi so haññatu pācanehi, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsi.

Semoga dia diikat dengan ratusan jerat di enam tempat, dibawa dari hutan yang indah ke ibu kota kerajaan; semoga dia dipukul dengan tongkat-tongkat tajam, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

‘‘Alakkamālī tipukaṇṇapiṭṭho, laṭṭhīhato sappamukhaṃ upetu;

Sakacchabandho visikhaṃ carātu, bhisāni te brāhmaṇa yo ahāsī’’ti. (jā. 1.14.79-90) –

Mengenakan kalung merah dengan telinga berhias timah, dipukul dengan tongkat dan menghadapi mulut ular; semoga dia berjalan di jalan raya dengan kain terikat kencang, dia yang mengambil serat terataimu, wahai Brahmana.

Imā gāthāyo avocuṃ.

Mereka mengucapkan syair-syair ini.

Tattha tibbanti vatthukāmakilesakāmesu bahalaṃ apekkhaṃ karotu. Kasimāti sampannakasikammo. Putte gihī dhanimā sabbakāmeti putte labhatu, gihī hotu, sattavidhena dhanena dhanimā hotu, rūpādibhede sabbakāme labhatu. Vayaṃ apassanti mahallakakālepi apabbajitvā attano vayaṃ apassanto pañcakāmaguṇasamiddhaṃ gharameva āvasatu. Rājābhirājāti rājūnaṃ antare atirājā. Avītarāgoti purohitaṭṭhānataṇhāya sataṇho. Tapassinanti tapasīlaṃ, sīlasampannoti naṃ maññatu. Catussadanti ākiṇṇamanussatāya manussehi pahūtadhaññatāya dhaññena sulabhadārutāya dārūhi sampannodakatāya udakenāti catūhi ussannaṃ. Vāsavenāti vāsavena dinnaṃ viya acalaṃ, vāsavato laddhavarānubhāveneva rājānaṃ ārādhetvā tena dinnantipi attho. Avītarāgoti avigatarāgo kaddame sūkaro viya kāmapaṅke nimuggova hotu.

Di sana, 'tibbaṃ' berarti menaruh perhatian besar pada keinginan indrawi dan kekotoran batin. 'Kasimā' berarti memiliki usaha pertanian yang sukses. 'Putte gihī dhanimā sabbakāme' berarti biarlah dia mendapatkan putra, menjadi perumah tangga, kaya dengan tujuh macam kekayaan, dan memperoleh semua objek keinginan. 'Vayaṃ apassanti' berarti tidak melihat usianya sendiri bahkan di usia tua, tidak menjadi petapa tetapi tinggal di rumah yang berlimpah dengan lima kesenangan indrawi. 'Rājābhirājā' berarti raja agung di antara raja-raja. 'Avītarāgo' berarti masih memiliki nafsu keinginan akan posisi pendeta istana. 'Tapassinanti' berarti biarlah orang lain menganggapnya sebagai orang yang memiliki disiplin dan sila. 'Catussadaṃ' berarti berlimpah empat hal yaitu manusia, biji-bijian, kayu, dan air. 'Vāsavenā' berarti seolah-olah diberikan oleh Vasava atau diberikan oleh raja setelah menyenangkan raja melalui kekuatan anugerah dari Vasava. 'Avītarāgo' berarti tidak bebas dari nafsu, seperti babi yang tenggelam di lumpur keinginan.

Gāmaṇīti [Pg.200] gāmajeṭṭhako. Tanti taṃ itthiṃ. Ekarājāti aggarājā. Itthīsahassassāti vacanamaṭṭhatāya vuttaṃ. Soḷasannaṃ itthisahassānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapetūti attho. Sīmantinīnanti sīmantadharānaṃ, itthīnanti attho. Sabbasamāgatānanti sabbesaṃ sannipatitānaṃ majjhe nisīditvā. Avikampamānāti anosakkamānā sādurasaṃ bhuñjatūti attho. Carātu lābhena vikatthamānāti lābhahetu siṅgāravesaṃ gahetvā lābhaṃ uppādetuṃ caratu. Āvāsikoti āvāsajagganako. Gajaṅgalāyanti evaṃnāmake nagare. Tattha kira dabbasambhārā sulabhā. Ālokasandhiṃ divasanti ekadivasena ekameva vātapānaṃ karotu. So kira devaputto kassapabuddhakāle gajaṅgalanagaraṃ nissāya yojanike mahāvihāre āvāsiko saṅghatthero hutvā jiṇṇe vihāre navakammāni karontova mahādukkhaṃ anubhavi, taṃ sandhāyāha.

‘Gāmaṇī’ berarti pemimpin desa. ‘Taṃ’ berarti wanita itu. ‘Ekarājā’ berarti raja yang utama. ‘Itthīsahassassāti’ dikatakan sebagai kiasan untuk jumlah yang banyak, maksudnya ditempatkan di posisi utama di antara enam belas ribu wanita. ‘Sīmantinīnanti’ berarti para wanita. ‘Sabbasamāgatānanti’ berarti duduk di tengah semua yang berkumpul. ‘Avikampamānā’ berarti tanpa ragu-ragu menikmati rasa yang lezat. ‘Carātu lābhena vikatthamānā’ berarti berjalan untuk menghasilkan keuntungan dengan berpenampilan menarik demi keuntungan. ‘Āvāsiko’ berarti pengasuh atau pengurus tempat tinggal. ‘Gajaṅgalāyanti’ di kota dengan nama tersebut, di mana bahan bangunan konon mudah didapat. ‘Ālokasandhiṃ divasanti’ berarti membuat satu jendela saja dalam satu hari. Konon putra dewa itu, di masa Buddha Kassapa, pernah menjadi sesepuh pengurus di vihara besar sepanjang satu yojana dekat kota Gajaṅgalā, dan mengalami penderitaan besar saat melakukan pembangunan baru di vihara yang rusak; hal itulah yang dimaksudkan.

Pāsasatehīti bahūhi pāsehi. Chamhīti catūsu pādesu gīvāya kaṭibhāge cāti chasu ṭhānesu. Tuttehīti dvikaṇṭakāhi dīghalaṭṭhīhi. Pācanehīti rassapācanehi, aṅkusakehi vā. Alakkamālīti ahituṇḍikena kaṇṭhe parikkhipitvā ṭhapitāya alakkamālāya samannāgato. Tipukaṇṇapiṭṭhoti tipupiḷandhanena piḷandhitapiṭṭhikaṇṇo kaṇṇapiṭṭho. Laṭṭhihatoti sappakīḷāpanaṃ sikkhāpayamāno laṭṭhiyā hato hutvā. Sabbaṃ te kāmabhogaṃ gharāvāsaṃ attanā attanā anubhūtadukkhañca jigucchantā tathā tathā sapathaṃ karontā evamāhaṃsu.

‘Pāsasatehī’ berarti dengan banyak jerat. ‘Chamhi’ berarti di enam tempat: empat kaki, leher, dan pinggang. ‘Tuttehī’ berarti dengan tongkat panjang berkait dua. ‘Pācanehī’ berarti dengan tongkat penghalau pendek atau pengait gajah. ‘Alakkamālī’ berarti mengenakan kalung merah yang diletakkan di leher oleh penjinak ular. ‘Tipukaṇṇapiṭṭho’ berarti telinga yang dihiasi dengan hiasan timah. ‘Laṭṭhihato’ berarti dipukul dengan tongkat saat diajarkan permainan ular. Mereka semua mengucapkan sumpah demikian karena merasa muak dengan kesenangan indrawi, kehidupan rumah tangga, dan penderitaan yang mereka alami masing-masing.

Atha bodhisatto ‘‘sabbehi imehi sapatho kato, mayāpi kātuṃ vaṭṭatī’’ti sapathaṃ karonto –

Kemudian Bodhisatta berpikir, 'Semua orang ini telah bersumpah, aku pun seharusnya bersumpah,' dan mengucapkan sumpah ini —

‘‘Yo ve anaṭṭhaṃva naṭṭhanti cāha, kāmeva so labhataṃ bhuñjatañca;

Agāramajjhe maraṇaṃ upetu, yo vā bhonto saṅkati kañci devā’’ti. (jā. 1.14.91) –

“Barang siapa yang mengatakan barang yang tidak hilang sebagai hilang, biarlah dia memperoleh dan menikmati kesenangan indrawi; biarlah dia menemui kematian di tengah-tengah rumah, atau siapa pun yang mencurigai seseorang, wahai tuan-tuan.”

Imaṃ gāthamāha.

Beliau mengucapkan syair ini.

Tattha bhontoti bhavanto. Saṅkatīti āsaṅkati. Kañcīti aññataraṃ.

Di sana, 'bhonto' berarti tuan-tuan. 'saṅkatī' berarti mencurigai. 'kañcī' berarti salah satu (siapa pun).

Atha [Pg.201] sakko ‘‘sabbepime kāmesu nirapekkhā’’ti jānitvā saṃviggamānaso na imesu kenacipi bhisāni nītāni, nāpi tayā anaṭṭhaṃ naṭṭhanti vuttaṃ, apica ahaṃ tumhe vīmaṃsitukāmo antaradhāpesinti dassento –

Kemudian Sakka menyadari, 'Semua orang ini tidak memiliki keterikatan pada kesenangan indrawi,' dan dengan hati yang gentar ia menunjukkan bahwa bukan salah satu dari mereka yang mengambil serat-serat teratai itu, dan bukan pula karena tuduhan palsu, melainkan karena ia ingin menguji mereka; ia menunjukkan hal itu dengan mengucapkan syair —

‘‘Vīmaṃsamāno isino bhisāni, tīre gahetvāna thale nidhesiṃ;

Suddhā apāpā isayo vasanti, etāni te brahmacārī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.95) –

“Sambil menguji para resi, aku mengambil serat-serat teratai dan meletakkannya di daratan di tepi sungai; para resi ini hidup murni dan tanpa dosa, inilah serat-serat terataimu, wahai praktisi selibat.”

Osānagāthamāha.

Beliau mengucapkan syair penutup.

Taṃ sutvā bodhisatto –

Mendengar itu, Bodhisatta —

‘‘Na te naṭā no pana kīḷaneyyā, na bandhavā no pana te sahāyā;

Kismiṃ vupatthambha sahassanetta, isīhi tvaṃ kīḷasi devarājā’’ti. (jā. 1.14.96) –

“Kami bukan penarimu, bukan pula mainanmu; kami bukan kerabatmu, bukan pula sahabatmu; dengan alasan apa, wahai Dewa bermata seribu, Engkau mempermainkan para resi, wahai Raja Para Dewa?”

Sakkaṃ tajjesi.

Menegur Sakka.

Atha naṃ sakko –

Kemudian Sakka —

‘‘Ācariyo mesi pitā ca mayhaṃ, esā patiṭṭhā khalitassa brahme;

Ekāparādhaṃ khama bhūripañña, na paṇḍitā kodhabalā bhavantī’’ti. (jā. 1.14.97) –

“Engkau adalah guruku dan ayahku, Engkaulah sandaran bagi kesalahanku, wahai Brahmana; maafkanlah satu kesalahan ini, wahai yang sangat bijaksana, orang bijak tidak menjadikan kemarahan sebagai kekuatan mereka.”

Khamāpesi.

Memohon maaf.

Mahāsatto sakkassa devarañño khamitvā sayaṃ isigaṇaṃ khamāpento –

Mahāsatta memaafkan Sakka sang raja dewa, dan sambil memintakan maaf kepada kelompok resi —

‘‘Suvāsitaṃ isinaṃ ekarattaṃ, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Sabbeva bhonto sumanā bhavantu, yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisānī’’ti. (jā. 1.14.98) –

“Adalah hal yang baik bahwa kita melihat Vasava, pemimpin mahluk hidup, tinggal bersama para resi selama satu malam; biarlah tuan-tuan sekalian bersenang hati, karena Brahmana itu telah mengembalikan serat-serat teratai.”

Āha.

Berkata.

Tattha [Pg.202] na te naṭāti, devarāja, mayaṃ tava naṭā vā kīḷitabbayuttakā vā na homa. Nāpi tava ñātakā, sahāyā hassaṃ kātabbā. Atha tvaṃ kismiṃ vupatthambhāti kiṃ upatthambhakaṃ katvā, kiṃ nissāya isīhi saddhiṃ kīḷasīti attho. Esā patiṭṭhāti esā tava pādacchāyā ajja mama khalitassa aparādhassa patiṭṭhā hotu. Suvāsitanti āyasmantānaṃ isīnaṃ ekarattimpi imasmiṃ araññe vasitaṃ suvasitameva. Kiṃkāraṇā? Yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiṃ addasāma. Sace hi mayaṃ nagare avasimhā, na imaṃ addasāma. Bhontoti bhavanto. Sabbepi sumanā bhavantu tussantu, sakkassa devarañño khamantu, kiṃkāraṇā? Yaṃ brāhmaṇo paccupādī bhisāni yasmā tumhākaṃ ācariyo bhisāni alabhīti. Sakko isigaṇaṃ vanditvā devalokaṃ gato. Isigaṇopi jhānābhiññāyo nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Di sana, 'bukan penarimu' (na te naṭā), wahai raja para dewa, kami bukanlah penarimu atau yang layak diperlakukan sebagai mainan. Bukan pula kerabatmu, teman yang patut dijadikan bahan tertawaan. Lalu, 'dalam hal apa engkau bersandar' (kismiṃ vupatthambhā) berarti dengan menjadikan apa sebagai penopang, dengan bersandar pada apa engkau bermain bersama para resi? Itulah artinya. 'Inilah landasan' (esā patiṭṭhā) berarti biarlah bayangan kakimu ini menjadi landasan bagi kesalahanku hari ini. 'Harum tercium' (suvāsitaṃ) berarti menetapnya para resi yang terhormat bahkan hanya satu malam di hutan ini sungguh sangat harum. Apa alasannya? Karena kami telah melihat Vāsava, penguasa makhluk hidup. Jika kami tinggal di kota, kami tidak akan melihat ini. 'Bhonto' berarti tuan-tuan. Semoga semua bergembira, merasa puas, maafkanlah Sakka raja para dewa. Apa alasannya? Karena brahmana memberikan umbi-umbian, karena guru kalian telah mendapatkan umbi-umbian. Sakka memberi hormat kepada kumpulan resi dan pergi ke alam dewa. Kumpulan resi juga membangkitkan jhana dan pengetahuan tinggi (abhiññā), kemudian terlahir di alam Brahma.

Tadā upakañcanādayo cha bhātaro sāriputtamoggallānamahākassapaanuruddhapuṇṇaānandattherā, bhaginī uppalavaṇṇā, dāsī khujjuttarā, dāso citto gahapati, rukkhadevatā sātāgiro, vāraṇo pālileyyanāgo, vānaro madhuvāsiṭṭho, sakko kāḷudāyī, mahākañcanatāpaso lokanātho.

Pada saat itu, enam saudara yang dipimpin oleh Upakañcana adalah Thera Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, Anuruddha, Puṇṇa, dan Ānanda; saudara perempuannya adalah Uppalavaṇṇā, pelayannya adalah Khujjuttarā, pelayan laki-lakinya adalah perumah tangga Citta, dewa pohon adalah Sātāgira, gajah vāraṇa adalah naga Pālileyya, kera adalah Madhuvāsiṭṭho, Sakka adalah Kāḷudāyī, dan petapa Mahākañcana adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātho).

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva dasa pāramiyo niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Dalam hal ini juga, sepuluh perempurnaan (dasa pāramiyo) harus diuraikan dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya. Demikian pula, kekuatan kualitas-kualitas kebajikan seperti ketidaklekatan mutlak pada kesenangan indra dan lainnya harus dijelaskan.

Bhisacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Umbi-umbian (Bhisacariya) telah selesai.

5. Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā

5. Penjelasan tentang Perilaku Si Bijak Soṇa

42. Pañcame nagare brahmavaḍḍhaneti brahmavaḍḍhananāmake nagare. Kulavareti aggakule. Seṭṭheti pāsaṃsatame. Mahāsāleti mahāsāre. Ajāyahanti ajāyiṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tasmiṃ kāle ‘‘brahmavaḍḍhana’’nti laddhanāme bārāṇasinagare yadā homi bhavāmi paṭivasāmi, tadā abhijātasampattiyā uditoditabhāvena agge vijjāvatasampattiyā seṭṭhe asītikoṭivibhavatāya mahāsāle brāhmaṇakule ahaṃ uppajjinti.

42. Dalam (syair) kelima, 'di kota Brahmavaḍḍhana' berarti di kota yang bernama Brahmavaḍḍhana. 'Dalam keluarga mulia' berarti di keluarga tertinggi. 'Terbaik' berarti yang paling terpuji. 'Mahāsāla' berarti yang memiliki inti besar. 'Ajāyahaṃ' berarti aku dilahirkan. Ini yang dimaksud—Pada waktu itu, di kota Bārāṇasī yang memperoleh nama 'Brahmavaḍḍhana', ketika aku ada, ketika aku menetap di sana, pada waktu itu aku dilahirkan di keluarga brahmana mahāsāla yang memiliki kekayaan delapan puluh koti, yang terbaik karena pencapaian pengetahuan dan sila, yang sangat terkemuka karena pencapaian kelahirannya yang agung.

Tadā [Pg.203] hi mahāsatto brahmalokato cavitvā brahmavaḍḍhananagare asītikoṭivibhavassa aññatarassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘soṇakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tassa padasā gamanakāle aññopi satto brahmalokā cavitvā bodhisattassa mātuyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa jātassa ‘‘nandakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. Tesaṃ uggahitavedānaṃ sabbasippanipphattippattānaṃ vayappattānaṃ rūpasampadaṃ disvā tuṭṭhahaṭṭhā mātāpitaro ‘‘gharabandhanena bandhissāmā’’ti paṭhamaṃ soṇakumāraṃ āhaṃsu – ‘‘tāta, te patirūpakulato dārikaṃ ānessāma, tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti.

Karena pada saat itu Mahāsatta (Makhluk Agung) meninggal dari alam Brahma dan terlahir sebagai putra dari seorang brahmana mahāsāla dengan kekayaan delapan puluh koti di kota Brahmavaḍḍhana. Pada hari pemberian namanya, mereka menamainya 'Soṇakumāra'. Pada saat ia sudah bisa berjalan, makhluk lain juga meninggal dari alam Brahma dan mengambil kelahiran kembali di rahim ibu Bodhisatta. Setelah ia lahir, mereka menamainya 'Nandakumāra'. Setelah mereka mempelajari Veda, mencapai kesempurnaan dalam semua seni, dan mencapai kedewasaan, orang tua mereka yang merasa senang dan gembira melihat kecantikan rupa mereka, berpikir, 'Kami akan mengikat mereka dengan ikatan rumah tangga'. Pertama-tama mereka berkata kepada Soṇakumāra: 'Anakku, kami akan membawakan seorang gadis dari keluarga yang setara untukmu, ambillah tanggung jawab atas rumah tangga ini'.

Mahāsatto ‘‘alaṃ mayhaṃ gharāvāsena, ahaṃ yāvajīvaṃ tumhe paṭijaggitvā tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti āha. Mahāsattassa hi tadā tayopi bhavā ādittaṃ agāraṃ viya aṅgārakāsu viya ca upaṭṭhahiṃsu. Visesato panesa nekkhammajjhāsayo nekkhammādhimutto ahosi. Tassa adhippāyaṃ ajānantā te punappunaṃ kathentāpi tassa cittaṃ alabhitvā nandakumāraṃ āmantetvā ‘‘tāta, tena hi tvaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhī’’ti vatvā tenāpi ‘‘nāhaṃ mama bhātarā chaḍḍitakheḷaṃ sīsena ukkhipāmi, ahampi tumhākaṃ accayena bhātarā saddhiṃ pabbajissāmī’’ti vutte ‘‘ime evaṃ taruṇā kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana mayanti sabbeva pabbajissāmā’’ti cintetvā ‘‘tāta, kiṃ vo amhākaṃ accayena pabbajjāya, sabbe saheva pabbajāmā’’ti vatvā ñātīnaṃ dātabbayuttakaṃ datvā dāsajanaṃ bhujissaṃ katvā rañño ārocetvā sabbaṃ dhanaṃ vissajjetvā mahādānaṃ pavattetvā cattāropi janā brahmavaḍḍhananagarā nikkhamitvā himavantappadese padumapuṇḍarīkamaṇḍitaṃ mahāsaraṃ nissāya ramaṇīye vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā pabbajitvā tattha vasiṃsu. Tena vuttaṃ –

Mahāsatta berkata, 'Cukup bagiku dengan kehidupan rumah tangga ini. Aku akan merawat kalian selama kalian masih hidup, dan setelah kalian meninggal, aku akan melepas keduniawian'. Bagi Mahāsatta pada saat itu, tiga alam keberadaan tampak seperti rumah yang terbakar dan seperti lubang bara api. Terlebih lagi, ia memiliki kecenderungan pada pelepasan (nekkhamma) dan bertekad pada pelepasan. Tanpa mengetahui maksudnya, mereka berbicara berulang kali namun tidak mendapatkan persetujuan hatinya, lalu memanggil Nandakumāra dan berkata, 'Anakku, kalau begitu, ambillah tanggung jawab atas rumah tangga ini'. Olehnya juga dikatakan: 'Aku tidak akan menjunjung di kepalaku air ludah yang telah dibuang oleh saudaraku. Aku juga akan melepas keduniawian bersama saudaraku setelah kalian meninggal'. Ketika hal itu dikatakan, (orang tuanya) berpikir, 'Anak-anak muda ini meninggalkan kesenangan indra, apalagi kami; kami semua akan melepas keduniawian'. Setelah berkata, 'Anakku, apa perlunya menunggu kami meninggal baru melepas keduniawian? Kita semua akan melepas keduniawian bersama-sama', memberikan apa yang patut diberikan kepada sanak saudara, membebaskan para pelayan, memberitahu raja, melepaskan semua harta benda, memberikan derma besar, keempat orang tersebut meninggalkan kota Brahmavaḍḍhana. Di wilayah Himavanta, di dekat sebuah danau besar yang dihiasi dengan teratai paduma dan puṇḍarīka, di tengah hutan yang indah, mereka membangun sebuah pertapaan, melepaskan keduniawian, dan tinggal di sana. Karena itulah dikatakan—

43.

43.

‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;

Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.

“Bahkan pada saat itu, setelah melihat dunia yang menjadi buta dan diselubungi kegelapan; hatiku menyusut dari alam keberadaan, seperti (gajah) yang dipukul dengan dorongan tongkat pengait.

44.

44.

‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;

Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ.

Setelah melihat berbagai kejahatan, pada saat itu aku berpikir demikian; 'Kapan aku akan keluar dari rumah dan memasuki hutan?'.

45.

45.

‘‘Tadāpi maṃ nimantiṃsu, kāmabhogehi ñātayo;

Tesampi chandamācikkhiṃ, mā nimantetha tehi maṃ.

Bahkan pada saat itu, sanak saudara mengundangku dengan kesenangan indra; aku pun menyatakan keinginan ku kepada mereka, 'Janganlah mengundangku dengan hal-hal itu'.

46.

46.

‘‘Yo [Pg.204] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;

Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.

Adik laki-lakiku, yang bernama si bijak Nanda; ia pun mengikutiku dan menyukai kehidupan melepas keduniawian.

47.

47.

‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;

Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.

Aku, Soṇa, dan Nanda, serta kedua orang tuaku; pada saat itu, setelah meninggalkan kekayaan, kami memasuki hutan besar.”

Tattha tadāpīti yadā ahaṃ brahmavaḍḍhananagare soṇo nāma brāhmaṇakumāro ahosiṃ, tadāpi. Lokaṃ disvānāti sakalampi sattalokaṃ paññācakkhunā passitvā. Andhībhūtanti paññācakkhuvirahena andhajātaṃ andhabhāvaṃ pattaṃ. Tamotthaṭanti avijjandhakārena abhibhūtaṃ. Cittaṃ bhavato patikuṭatīti jātiādisaṃvegavatthupaccavekkhaṇena kāmādibhavato mama cittaṃ saṅkuṭati sannilīyati na visarati. Tuttavegahataṃ viyāti tuttaṃ vuccati ayokaṇṭakasīso dīghadaṇḍo, yo patodoti vuccati. Tena vegasā abhihato yathā hatthājānīyo saṃvegappatto hoti, evaṃ mama cittaṃ tadā kāmādīnavapaccavekkhaṇena saṃvegappattanti dasseti.

Di sana, 'bahkan pada saat itu' (tadāpi) berarti bahkan pada saat aku menjadi pemuda brahmana bernama Soṇa di kota Brahmavaḍḍhana. 'Setelah melihat dunia' (lokaṃ disvāna) berarti setelah melihat seluruh dunia makhluk dengan mata kebijaksanaan. 'Menjadi buta' (andhībhūtaṃ) berarti menjadi buta karena ketiadaan mata kebijaksanaan, mencapai kondisi buta. 'Diselubungi kegelapan' (tamotthaṭaṃ) berarti dikuasai oleh kegelapan ketidaktahuan (avijjā). 'Hatiku menyusut dari alam keberadaan' (cittaṃ bhavato patikuṭati) berarti melalui perenungan terhadap landasan rasa ngeri (saṃvega) seperti kelahiran dan sebagainya, hatiku mengerut dari alam keberadaan seperti kesenangan indra dan lainnya, ia menarik diri dan tidak menyebar. 'Seperti dipukul dengan dorongan tongkat pengait' (tuttavegahataṃ viya): 'tutta' disebut tongkat panjang dengan ujung duri besi, yang disebut sebagai tongkat penggiring (patoda). Sebagaimana seekor gajah unggul yang dipukul dengan keras olehnya akan merasa ngeri, demikian pula ia menunjukkan bahwa hatiku pada saat itu merasa ngeri karena perenungan akan bahaya kesenangan indra dan sebagainya.

Disvāna vividhaṃ pāpanti gehaṃ āvasantehi gharāvāsanimittaṃ chandadosādivasena karīyamānaṃ nānāvidhaṃ pāṇātipātādipāpakammañceva tannimittañca nesaṃ lāmakabhāvaṃ passitvā. Evaṃ cintesahaṃ tadāti ‘‘kadā nu kho ahaṃ mahāhatthī viya ayabandhanaṃ gharabandhanaṃ chinditvā gehato nikkhamanavasena vanaṃ pavisissāmī’’ti evaṃ tadā soṇakumārakāle cintesiṃ ahaṃ. Tadāpi maṃ nimantiṃsūti na kevalaṃ ayogharapaṇḍitādikāleyeva, atha kho tadāpi tasmiṃ soṇakumārakālepi maṃ mātāpituādayo ñātayo kāmabhogino kāmajjhāsayā ‘‘ehi, tāta, imaṃ asītikoṭidhanaṃ vibhavaṃ paṭipajja, kulavaṃsaṃ patiṭṭhāpehī’’ti uḷārehi bhogehi nimantayiṃsu. Tesampi chandamācikkhinti tesampi mama ñātīnaṃ tehi kāmabhogehi mā maṃ nimantayitthāti attano chandampi ācikkhiṃ, pabbajjāya ninnajjhāsayampi kathesiṃ, yathājjhāsayaṃ paṭipajjathāti adhippāyo.

"Melihat berbagai kejahatan": setelah melihat berbagai macam perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, yang dilakukan oleh mereka yang mendiami rumah demi kehidupan berumah tangga melalui pengaruh keinginan, kebencian, dan sebagainya, serta melihat sifat rendah mereka yang disebabkan oleh hal itu. Demikianlah aku berpikir saat itu: "Kapan kiranya aku, bagaikan gajah besar yang memutuskan ikatan besi, akan memutuskan ikatan rumah tangga dan memasuki hutan dengan cara keluar dari rumah?" Demikianlah aku berpikir saat itu di masa muda sebagai Soṇa. "Bahkan saat itu mereka mengundangku": tidak hanya di masa sebagai Ayogharapandita dan sebagainya, tetapi bahkan saat itu di masa muda Soṇa, orang tua dan kerabat lainnya yang menikmati kesenangan indrawi dan memiliki kecenderungan indrawi, mengundangku dengan kekayaan yang melimpah, mengatakan, "Datanglah, Nak, terimalah kekayaan sebanyak delapan puluh koti ini, tegakkanlah silsilah keluarga." "Aku memberitahukan keinginan kepada mereka": Aku memberitahukan keinginan pribadiku kepada para kerabat itu, "Janganlah mengundangku dengan kesenangan-kesenangan indrawi itu," dan aku menyatakan kecenderungan serta maksudku untuk pelepasan keduniawian, dengan maksud "bertindaklah sesuai dengan keinginanmu masing-masing."

Sopi maṃ anu sikkhantoti ‘‘ime kāmā nāma appassādā bahudukkhā bahūpāyāsā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; 2.43-45; pāci.417) nayena nānappakāraṃ kāmesu ādīnavaṃ paccavekkhitvā yathāhaṃ sīlādīni sikkhanto pabbajjaṃ rocesiṃ. Sopi nandapaṇḍito [Pg.205] tatheva tassa nekkhammena maṃ anusikkhanto pabbajjaṃ samarocayīti. Ahaṃ soṇo ca nando cāti tasmiṃ kāle soṇanāmako ahaṃ mayhaṃ kaniṭṭhabhātā nando cāti. Ubho mātāpitā mamāti ‘‘ime nāma puttakā evaṃ taruṇakālepi kāme jahanti, kimaṅgaṃ pana maya’’nti uppannasaṃvegā mātāpitaro ca. Bhoge chaḍḍetvāti asītikoṭivibhavasamiddhe mahā bhoge anapekkhacittā kheḷapiṇḍaṃ viya pariccajitvā mayaṃ cattāropi janā himavantappadese mahāvanaṃ nekkhammajjhāsayena pavisimhāti attho.

"Ia pun mengikuti latihanku": dengan cara yang dimulai dengan "Kesenangan indrawi ini hanya memberikan sedikit kenikmatan, banyak penderitaan, banyak keputusasaan," dan sebagainya, setelah merenungkan berbagai bahaya dalam kesenangan indrawi, sebagaimana aku yang melatih sila dan sebagainya menyukai pelepasan keduniawian. Ia pun, Nanda yang bijaksana, demikian pula mengikutiku melalui pelepasan keduniawian itu dan menyukai pelepasan keduniawian. "Aku, Soṇa dan Nanda": pada waktu itu, aku bernama Soṇa dan adik laki-lakiku bernama Nanda. "Kedua orang tuaku": ibu dan ayah yang, setelah muncul rasa urgensi (saṃvega), berpikir: "Jika anak-anak ini bahkan di masa muda mereka meninggalkan kesenangan indrawi, apalagi kita?" "Setelah membuang kekayaan": dengan pikiran yang tidak lagi melekat, melepaskan kekayaan besar yang berlimpah sebanyak delapan puluh koti bagaikan gumpalan ludah, kami berempat memasuki hutan besar di wilayah Himavanta dengan maksud untuk pelepasan keduniawian; itulah maknanya.

Pavisitvā ca te tattha ramaṇīye bhūmibhāge assamaṃ māpetvā tāpasapabbajjāya pabbajitvā tattha vasiṃsu. Te ubhopi bhātaro mātāpitaro paṭijaggiṃsu. Tesu nandapaṇḍito ‘‘mayā ābhataphalāphalāneva mātāpitaro khādāpessāmī’’ti hiyyo ca purimagocaragahitaṭṭhānato ca yāni tāni avasesāni phalāphalāni pātova ānetvā mātāpitaro khādāpeti. Te tāni khāditvā mukhaṃ vikkhāletvā uposathikā honti. Soṇapaṇḍito pana dūraṃ gantvā madhuramadhurāni supakkāni āharitvā upanāmeti. Atha naṃ te ‘‘tāta, kaniṭṭhena ābhatāni mayaṃ khāditvā uposathikā jātā, idāni no attho natthī’’ti vadanti. Iti tassa phalāphalāni paribhogaṃ na labhanti vinassanti, punadivasādīsupi tathevāti, evaṃ so pañcābhiññatāya dūrampi gantvā āharati, te pana na khādanti.

Setelah masuk, mereka membangun sebuah pertapaan di sebidang tanah yang indah di sana, menjalani penahbisan sebagai petapa, dan tinggal di sana. Kedua saudara itu merawat orang tua mereka. Di antara mereka, Nanda yang bijaksana berpikir, "Aku akan memberi makan orang tuaku dengan buah-buahan yang aku bawa sendiri," dan ia membawa buah-buahan sisa dari tempat yang diambil kemarin atau sebelumnya sejak pagi-pagi sekali dan memberi makan orang tuanya. Setelah memakannya dan membasuh mulut, mereka menjalani hari Uposatha. Namun, Soṇa yang bijaksana pergi jauh, membawa buah-buahan yang sangat manis dan matang, lalu mempersembahkannya. Kemudian mereka berkata kepadanya, "Nak, kami sudah makan apa yang dibawa oleh adikmu dan sekarang sedang menjalankan Uposatha; sekarang kami tidak membutuhkannya lagi." Demikianlah buah-buahannya tidak dikonsumsi dan menjadi rusak, dan hal yang sama terjadi pada hari-hari berikutnya. Demikianlah ia, dengan kekuatan lima pengetahuan luhur (pañcābhiññā), pergi jauh dan membawa buah-buahan, tetapi mereka tidak memakannya.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘mātāpitaro sukhumālā, nando ca yāni tāni apakkāni duppakkāni phalāphalāni āharitvā khādāpeti, evaṃ sante ime na ciraṃ pavattissanti, vāressāmi na’’nti. Atha naṃ āmantetvā ‘‘nanda, ito paṭṭhāya phalāphalaṃ āharitvā mamāgamanaṃ patimānehi, ubho ekatova khādāpessāmā’’ti āha. Evaṃ vuttepi attano puññaṃ paccāsīsanto na tassa vacanamakāsi. Mahāsatto taṃ upaṭṭhānaṃ āgataṃ ‘‘na tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ karosi, ahaṃ jeṭṭho, mātāpitaro ca mameva bhāro, ahameva ne paṭijaggissāmi, tvaṃ ito aññattha yāhī’’ti tassa accharaṃ pahari.

Kemudian Mahasatta berpikir: "Orang tua ini lembut fisiknya, sedangkan Nanda membawakan dan memberi mereka makan buah-buahan yang mentah atau tidak matang sempurna. Jika begini terus, mereka tidak akan bertahan lama; aku akan melarangnya." Lalu ia memanggilnya dan berkata, "Nanda, mulai sekarang, setelah membawa buah-buahan, tunggulah kedatanganku; kita akan memberi makan mereka berdua bersama-sama." Meskipun dikatakan demikian, karena mengharapkan jasanya sendiri, ia tidak menuruti perkataan tersebut. Mahasatta, ketika ia (Nanda) datang untuk melayani, menjentikkan jarinya kepadanya sambil berkata, "Engkau tidak menuruti perkataan orang bijak. Aku adalah yang tertua, dan orang tua adalah tanggung jawabku; aku sendiri yang akan merawat mereka. Pergilah dari sini ke tempat lain."

So tena paṇāmito tattha ṭhātuṃ asakkonto taṃ vanditvā mātāpitūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā attano paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇaṃ [Pg.206] oloketvā taṃdivasameva aṭṭha ca samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ahaṃ sinerupādato ratanavālukaṃ āharitvā mama bhātu paṇṇasālāpariveṇaṃ ākiritvā khamāpessāmi, udāhu anotattato udakaṃ āharitvā khamāpessāmi? Atha vā me bhātā devatāvasena khameyya, cattāro mahārājāno sakkañca devarājānaṃ ānetvā khamāpessāmi, evaṃ pana na sobhissati, ayaṃ kho manojo brahmavaḍḍhanarājā sakalajambudīpe aggarājā, taṃ ādiṃ katvā sabbe rājāno ānetvā khamāpessāmi, evaṃ sante mama bhātu guṇo sakalajambudīpaṃ avattharitvā gamissati, cando viya sūriyo viya ca paññāyissatī’’ti.

Diusir olehnya dan tidak dapat tinggal di sana, ia memberi hormat kepadanya, memberitahukan masalah tersebut kepada orang tuanya, memasuki gubuk daunnya, memperhatikan kasiṇa, dan pada hari itu juga ia mencapai delapan pencapaian meditatif (samāpatti) dan lima pengetahuan luhur (abhiññā). Ia berpikir: "Apakah aku harus membawa pasir permata dari kaki gunung Sineru dan menebarkannya di halaman gubuk daun saudaraku untuk memohon maaf? Ataukah aku harus membawa air dari Anotatta untuk memohon maaf? Atau mungkinkah saudaraku memaafkanku melalui pengaruh para dewa—dengan mendatangkan empat raja agung (Cātumahārājā) dan Sakka raja para dewa untuk memohon maaf? Namun, hal itu tidak akan terlihat agung. Raja Manojava dari Brahmavaḍḍhana ini adalah raja tertinggi di seluruh Jambudīpa; dimulai darinya, aku akan mendatangkan semua raja untuk memohon maaf. Dengan demikian, kebajikan saudaraku akan tersebar ke seluruh Jambudīpa, dan ia akan dikenal bagaikan rembulan dan matahari."

So tāvadeva iddhiyā gantvā brahmavaḍḍhananagare tassa rañño nivesanadvāre otaritvā ‘‘eko tāpaso tumhe daṭṭhukāmo’’ti rañño ārocāpetvā tena katokāso tassa santikaṃ gantvā ‘‘ahaṃ attano balena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā tava dassāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ pana tumhe, bhante, sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā dassathā’’ti? ‘‘Mahārāja, kassaci vadhacchedaṃ akatvā attano iddhiyāva gahetvā dassāmī’’ti mahatiyā senāya saddhiṃ taṃ ādāya kosalaraṭṭhaṃ gantvā nagarassa avidūre khandhāvāraṃ nivesetvā ‘‘yuddhaṃ vā no detu, vase vā vattatū’’ti kosalarañño dūtaṃ pāhesi. Tena kujjhitvā yuddhasajjena hutvā nikkhantena saddhiṃ yuddhe āraddhe attano iddhānubhāvena yathā dvinnaṃ senānaṃ pīḷanaṃ na hoti, evaṃ katvā yathā ca kosalarājā tassa vase vattati, evaṃ vacanapaṭivacanaharaṇehi saṃvidahi. Etenupāyena sakalajambudīpe rājāno tassa vase vattāpesi.

Ia segera pergi dengan kekuatan gaib, turun di depan pintu kediaman raja di kota Brahmavaḍḍhana, dan menyampaikan pesan kepada raja: "Seorang petapa ingin menemui Anda." Setelah diizinkan oleh raja, ia menemuinya dan berkata: "Aku akan mengambil kekuasaan atas seluruh Jambudīpa dengan kekuatanku sendiri dan memberikannya kepadamu." "Namun, bagaimana Bhante akan mengambil kekuasaan atas seluruh Jambudīpa dan memberikannya kepadaku?" "Maharaja, tanpa membunuh atau melukai siapa pun, aku akan mengambilnya hanya dengan kekuatan gaibku dan memberikannya." Dengan membawa raja beserta pasukan besar, ia pergi ke kerajaan Kosala, mendirikan perkemahan tidak jauh dari kota, dan mengirim utusan kepada raja Kosala: "Berikanlah pertempuran kepada kami, atau tunduklah di bawah kekuasaan kami." Raja Kosala yang marah dan siap bertempur keluar, dan pertempuran pun dimulai; kemudian dengan kekuatan gaibnya, ia bertindak sedemikian rupa sehingga tidak ada penderitaan pada kedua belah pasukan, dan melalui penyampaian pesan serta jawaban, ia mengatur agar raja Kosala tunduk di bawah kekuasaannya. Dengan cara ini, ia membuat raja-raja di seluruh Jambudīpa tunduk di bawah kekuasaannya.

So tena parituṭṭho nandapaṇḍitaṃ āha – ‘‘bhante, tumhehi yathā mayhaṃ paṭiññātaṃ, tathā kataṃ, bahūpakārā me tumhe, kimahaṃ tumhākaṃ karissāmi, ahañhi te sakalajambudīpe upaḍḍharajjampi dātuṃ icchāmi, kimaṅgaṃ pana hatthiassarathamaṇimuttāpavāḷarajatasuvaṇṇadāsidāsaparijanapariccheda’’nti? Taṃ sutvā nandapaṇḍito ‘‘na me te, mahārāja, rajjena attho, nāpi hatthiyānādīhi, api ca kho te raṭṭhe asukasmiṃ nāma assame mama mātāpitaro pabbajitvā vasanti. Tyāhaṃ upaṭṭhahanto ekasmiṃ [Pg.207] aparādhe mama jeṭṭhabhātikena soṇapaṇḍitena nāma mahesinā paṇāmito, svāhaṃ taṃ ādāya tassa santikaṃ gantvā khamāpessāmi, tassa me tvaṃ khamāpane sahāyo hohī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā catuvīsatiakkhobhanī parimāṇāya senāya parivuto ekasatarājūhi saddhiṃ nandapaṇḍitaṃ purakkhatvā taṃ assamapadaṃ patvā caturaṅgulappadesaṃ muñcitvā ākāse ṭhitena kājena anotattato udakaṃ āharitvā pānīyaṃ paṭisāmetvā pariveṇaṃ sammajjitvā mātāpitūnaṃ āsannappadese nisinnaṃ jhānaratisamappitaṃ mahāsattaṃ upasaṅkamitvā nandapaṇḍito naṃ khamāpesi. Mahāsatto nandapaṇḍitaṃ mātaraṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Tesaṃ pana rājūnaṃ –

Ia merasa puas dengan hal itu dan berkata kepada Nandapaṇḍita—'Bhante, apa yang telah Anda janjikan kepada saya telah dilaksanakan; Anda sangat membantu saya, apa yang dapat saya lakukan untuk Anda? Karena saya ingin memberikan kepada Anda bahkan setengah kerajaan di seluruh Jambudīpa, apalagi gajah, kuda, kereta, permata, mutiara, karang, perak, emas, budak laki-laki dan perempuan, serta para pengikut.' Mendengar itu, Nandapaṇḍita berkata, 'Maharaja, aku tidak butuh kerajaan, tidak juga kendaraan gajah dan sebagainya, tetapi di kerajaanmu, di asrama yang bernama demikian, ibu dan ayahku tinggal setelah meninggalkan keduniawian. Saat aku melayani mereka, aku diusir oleh kakak laki-lakiku yang bernama Soṇapaṇḍita, seorang pertapa agung, karena satu kesalahan; aku akan pergi kepadanya untuk memohon maaf, jadilah pendampingku dalam memohon maaf kepadanya.' Raja menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' dan dikelilingi oleh tentara berjumlah dua puluh empat akkhobhani bersama dengan seratus satu raja, dengan menempatkan Nandapaṇḍita di depan, ia tiba di tempat asrama itu. Sambil menyisakan jarak empat jari dari tanah, ia mengambil air dari Danau Anotatta dengan wadah yang melayang di udara, menyediakan air minum, menyapu beranda, lalu Nandapaṇḍita memohon maaf kepada Mahāsatta yang sedang duduk di dekat orang tuanya, yang sedang menyerap dalam kebahagiaan jhana. Mahāsatta menyerahkan ibunya kepada Nandapaṇḍita untuk dirawat, sementara ia sendiri merawat ayahnya seumur hidup. Bagi para raja itu—

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānatā.

'Kegembiraan dan sukacita, senantiasa tertawa dan bermain; dengan melayani ibu, hal ini diperoleh oleh orang yang bijaksana.'

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

'Kegembiraan dan sukacita, senantiasa tertawa dan bermain; dengan melayani ayah, hal ini diperoleh oleh orang yang bijaksana.'

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

'Kedermawanan dan ucapan yang manis, perilaku yang bermanfaat di dunia ini, dan keseimbangan batin dalam berbagai hal sesuai kepantasannya; inilah dasar-dasar kerukunan di dunia, seperti pasak pada roda kereta yang sedang berjalan.'

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

'Dan jika dasar-dasar kerukunan ini tidak ada, maka ibu tidak akan mendapatkan rasa hormat atau pemujaan karena anaknya, demikian pula ayah karena anaknya.'

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te.

'Dan karena para bijaksanawan memperhatikan dasar-dasar kerukunan ini dengan benar, maka mereka mencapai keagungan dan menjadi terpuji.'

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

'Ibu dan ayah disebut sebagai Brahma, dan disebut sebagai guru pertama; mereka layak menerima persembahan dari anak-anaknya, karena mereka penuh kasih sayang kepada keturunannya.'

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

'Oleh karena itu, orang bijak harus menghormati dan memuliakan mereka; dengan makanan dan juga minuman, dengan pakaian dan tempat tidur; dengan memijat, memandikan, dan mencuci kaki mereka.'

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. (jā. 2.20.176-183) –

'Karena pelayanan kepada orang tua tersebut, para bijaksanawan memuji mereka di dunia ini, dan setelah meninggal, ia bersukacita di surga.' (Jā. 2.20.176-183) —

Buddhalīḷāya [Pg.208] dhammaṃ desesi, taṃ sutvā sabbepi te rājāno sabalakāyā pasīdiṃsu. Atha ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘dānādīsu appamattā hothā’’ti ovaditvā vissajjesi. Te sabbepi dhammena rajjaṃ kāretvā āyupariyosāne devanagaraṃ pūrayiṃsu. Bodhisatto ‘‘ito paṭṭhāya mātaraṃ paṭijaggāhī’’ti mātaraṃ nandapaṇḍitaṃ paṭicchāpetvā attanā yāvajīvaṃ pitaraṃ paṭijaggi. Te ubhopi āyupariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ.

Beliau membabarkan Dhamma dengan keanggunan seorang Buddha, mendengar hal itu semua raja beserta pasukannya merasa puas. Kemudian beliau menetapkan mereka dalam lima sila dan menasihati mereka dengan berkata, 'Janganlah lengah dalam berdana dan sebagainya,' lalu melepas mereka pergi. Mereka semua memerintah kerajaan dengan adil dan pada akhir masa hidupnya memenuhi kota para dewa. Bodhisatta menyerahkan ibunya kepada Nandapaṇḍita dengan berkata, 'Mulai sekarang rawatlah ibu,' sementara ia sendiri merawat ayahnya seumur hidup. Keduanya pada akhir masa hidupnya pergi ke alam Brahma.

Tadā mātāpitaro mahārājakulāni, nandapaṇḍito ānandatthero, manojo rājā sāriputtatthero, ekasatarājāno asītimahātherā ceva aññataratherā ca, catuvīsatiakkhobhanīparisā buddhaparisā, soṇapaṇḍito lokanātho.

Saat itu, ibu dan ayah adalah keluarga maharaja, Nandapaṇḍita adalah Thera Ānanda, Raja Manojā adalah Thera Sāriputta, seratus satu raja adalah delapan puluh thera agung dan thera-thera lainnya, dua puluh empat akkhobhani pengikut adalah pengikut Buddha, Soṇapaṇḍita adalah Sang Pelindung Dunia.

Tassa kiñcāpi sātisayā nekkhammapāramī, tathāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo ca niddhāretabbā. Tathā accantameva kāmesu anapekkhatā, mātāpitūsu tibbo sagāravasappatissabhāvo, mātāpituupaṭṭhānena atitti, satipi nesaṃ upaṭṭhāne sabbakālaṃ samāpattivihārehi vītināmananti evamādayo mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Meskipun Sempurnanya Pelepasan beliau sangat menonjol, namun demikian, kesempurnaan lainnya juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya. Demikian pula, ketidakinginan sama sekali terhadap kesenangan indrawi, sikap hormat dan sopan santun yang mendalam terhadap orang tua, ketidakpuasan dalam melayani orang tua, dan meskipun melayani mereka, senantiasa menghabiskan waktu dengan pencapaian-pencapaian meditatif; demikianlah kekuatan kualitas-kualitas Mahāsatta harus dijelaskan.

Soṇapaṇḍitacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Soṇapaṇḍita selesai.

Nekkhammapāramī niṭṭhitā.

Sempurnanya Pelepasan selesai.

6. Temiyacariyāvaṇṇanā

6. Penjelasan Riwayat Temiya

48. Chaṭṭhe kāsirājassa atrajoti kāsirañño atrajo putto yadā homi, tadā mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti manti temiyoti nāmena mūgapakkhavatādhiṭṭhānena ‘‘mūgapakkho’’ti mātāpitaro ādiṃ katvā sabbeva maṃ vadantīti sambandho. Mahāsattassa hi jātadivase sakalakāsiraṭṭhe devo vassi, yasmā ca so rañño ceva amaccādīnañca hadayaṃ uḷārena pītisinehena temayamāno uppanno, tasmā ‘‘temiyakumāro’’ti nāmaṃ ahosi.

48. Keenam, 'putra Raja Kāsi' berarti ketika aku menjadi putra kandung Raja Kāsi, saat itu dengan nama 'Mūgapakkha', mereka berkata 'Temiya'; hubungannya adalah dengan nama Temiya, melalui tekad untuk menjalankan praktik Mūgapakkha, semua orang mulai dari ibu dan ayah memanggilku 'Mūgapakkha'. Sebab pada hari kelahiran Mahāsatta, hujan turun di seluruh kerajaan Kāsi, dan karena ia lahir dengan membasahi hati raja serta para menteri dengan cinta dan sukacita yang agung, maka ia diberi nama 'Pangeran Temiya'.

49. Soḷasitthisahassānanti [Pg.209] soḷasannaṃ kāsirañño itthāgārasahassānaṃ. Na vijjati pumoti putto na labbhati. Na kevalañca putto eva, dhītāpissa natthi eva. Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekakoti aputtakasseva tassa rañño bahūnaṃ saṃvaccharānaṃ atītattā anekesaṃ ahorattānaṃ apagamanena sakkadattiyo ahamekakova bodhipariyesanaṃ caramāno, tadā tassa putto hutvā uppannoti satthā vadati.

49. 'Enam belas ribu wanita' berarti dari enam belas ribu wanita di dalam istana Raja Kāsi. Tidak ada putra yang ditemukan. Dan bukan hanya putra saja, bahkan putri pun tidak ada. 'Dengan berlalunya siang dan malam, aku lahir sendirian'; Guru berkata bahwa bagi raja yang tidak memiliki putra tersebut, setelah bertahun-tahun berlalu dengan berlalunya banyak siang dan malam, aku sendiri yang sedang berkelana mencari Bodhi, lahir menjadi putranya saat itu.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasiyaṃ kāsirājā rajjaṃ kāresi. Tassa soḷasasahassā itthiyo ahesuṃ. Tāsu ekāpi puttaṃ vā dhītaraṃ vā na labhati. Nāgarā ‘‘amhākaṃ rañño vaṃsānurakkhako ekopi putto natthī’’ti vippaṭisārī jātā sannipatitvā rājānaṃ ‘‘puttaṃ patthehī’’ti āhaṃsu. Rājā soḷasasahassā itthiyo ‘‘puttaṃ patthethā’’ti āṇāpesi. Tā candādīnaṃ upaṭṭhānādīni katvā patthentiyopi na labhiṃsu. Aggamahesī panassa maddarājadhītā candādevī nāma sīlasampannā ahosi. Rājā ‘‘tvampi puttaṃ patthehī’’ti āha. Sā puṇṇamadivase uposathikā hutvā attano sīlaṃ āvajjetvā ‘‘sacāhaṃ akhaṇḍasīlā, iminā me saccena putto uppajjatū’’ti saccakiriyamakāsi. Tassā sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ‘‘candādeviyā puttapaṭilābhassa upāyaṃ karissāmī’’ti tassā anucchavikaṃ puttaṃ upadhārento bodhisattaṃ tāvatiṃsabhavane nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā tato cavitvā uparidevaloke uppajjitukāmaṃ disvā tassa santikaṃ gantvā ‘‘samma, tayi manussaloke uppanne pāramiyo ca te pūressanti, mahājanassa ca vuḍḍhi bhavissati, ayaṃ kāsirañño candā nāma aggamahesī puttaṃ pattheti, tassā kucchiyaṃ uppajjāhī’’ti āha.

Inilah kisah berurutannya – di masa lalu di Bārāṇasī, Raja Kāsi memerintah kerajaan. Ia memiliki enam belas ribu istri. Di antara mereka, tak satu pun yang mendapatkan putra atau putri. Para penduduk kota merasa menyesal dan berkumpul seraya berkata, 'Raja kita tidak memiliki satu pun putra untuk melindungi garis keturunan kita,' lalu mereka berkata kepada raja, 'Mohonlah seorang putra.' Raja memerintahkan enam belas ribu istrinya, 'Mohonlah seorang putra.' Mereka melakukan pemujaan kepada bulan dan sebagainya serta memohon, namun tetap tidak mendapatkan putra. Akan tetapi, permaisuri raja yang bernama Candādevī, putri Raja Madda, adalah seorang yang sempurna dalam sila. Raja berkata, 'Engkau pun, mohonlah seorang putra.' Pada hari bulan purnama, ia menjalankan uposatha, merenungkan silanya sendiri, dan melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya): 'Jika aku memiliki sila yang tak terputus, demi kebenaran ini, biarlah seorang putra lahir bagiku.' Melalui kekuatan sila-nya, takhta Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka, setelah merenung dan mengetahui penyebabnya, berpikir, 'Aku akan mengupayakan agar Candādevī mendapatkan seorang putra,' lalu ia mencari putra yang layak baginya. Ia melihat Bodhisatta yang telah lahir di alam Tāvatiṃsa, tinggal di sana selama sisa usianya, dan setelah meninggal dari sana, berkeinginan untuk lahir di alam dewa yang lebih tinggi. Sakka mendatangi beliau dan berkata, 'Sahabat, jika Anda lahir di dunia manusia, Anda akan menyempurnakan pāramī Anda dan akan ada kemajuan bagi orang banyak; Candā, permaisuri Raja Kāsi ini, sedang memohon seorang putra, lahirlah di rahimnya.'

So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā tassā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa sahāyā pañcasatā devaputtā khīṇāyukā devalokā cavitvā tasseva rañño amaccabhariyānaṃ kucchīsu paṭisandhiṃ gaṇhiṃsu. Devī gabbhassa patiṭṭhitabhāvaṃ ñatvā rañño ārocesi. Rājā gabbhaparihāraṃ dāpesi. Sā paripuṇṇagabbhā dhaññapuññalakkhaṇasampannaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃdivasameva amaccagehesu [Pg.210] pañcakumārasatāni vijāyiṃsu. Ubhayampi sutvā rājā ‘‘mama puttassa parivārā ete’’ti pañcannaṃ dārakasatānaṃ pañcadhātisatāni pesetvā kumārapasādhanāni ca pesesi. Mahāsattassa pana atidīghādidosavivajjitā alambatthanā madhurathaññā catusaṭṭhidhātiyo datvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā candādeviyāpi varaṃ adāsi. Sā gahitakaṃ katvā ṭhapesi. Dārako mahatā parivārena vaḍḍhati. Atha naṃ ekamāsikaṃ alaṅkaritvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā piyaputtaṃ oloketvā āliṅgitvā aṅke nisīdāpetvā ramayamāno nisīdi.

Ia menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' lalu mengambil kelahiran kembali di rahim permaisuri tersebut. Lima ratus dewa yang merupakan sahabat-sahabatnya, yang masa hidupnya telah habis, meninggal dari alam dewa dan mengambil kelahiran kembali di rahim para istri menteri raja tersebut. Sang ratu, setelah mengetahui bahwa ia sedang mengandung, memberitahukannya kepada raja. Raja memberikan perlindungan kehamilan baginya. Ketika masa kehamilannya genap, ia melahirkan seorang putra yang diberkahi dengan tanda-tanda kebajikan yang agung. Pada hari yang sama, lima ratus anak laki-laki lahir di rumah-rumah para menteri. Setelah mendengar keduanya, raja berpikir, 'Mereka adalah pengikut putraku,' lalu mengirimkan lima ratus inang pengasuh dan hiasan-hiasan pangeran untuk lima ratus anak tersebut. Bagi Mahāsatta, raja memberikan enam puluh empat inang pengasuh yang bebas dari cacat seperti terlalu tinggi dan sebagainya, yang memiliki payudara yang tidak menggantung, dan memiliki air susu yang manis; setelah melakukan penghormatan besar, ia juga memberikan anugerah kepada Candādevī. Sang ratu menerima anugerah itu dan menyimpannya. Anak itu tumbuh besar dengan pengiring yang banyak. Kemudian, ketika ia berusia satu bulan, setelah menghiasinya, mereka membawanya ke hadapan raja. Raja, melihat putra tercintanya, memeluknya, mendudukkannya di pangkuannya, dan duduk dengan perasaan senang.

50. Tasmiṃ khaṇe cattāro corā ānītā. Rājā tesu ekassa sakaṇṭakāhi kasāhi pahārasahassaṃ āṇāpesi, ekassa saṅkhalikāya bandhitvā bandhanāgārappavesanaṃ, ekassa sarīre sattippahāradānaṃ, ekassa sūlāropanaṃ. Mahāsatto pitu kathaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā ‘‘aho mama pitā rajjaṃ nissāya bhāriyaṃ nirayagāmikammaṃ karotī’’ti cintesi. Punadivase naṃ setacchattassa heṭṭhā alaṅkatasirisayane nipajjāpesuṃ.

50. Pada saat itu, empat orang pencuri dibawa masuk. Raja memerintahkan seribu cambukan dengan cambuk berduri bagi salah satu dari mereka, membelenggu yang lain dengan rantai dan memasukkannya ke dalam penjara, memberikan tikaman tombak pada tubuh yang lain, dan menyula yang lainnya lagi. Mahāsatta mendengar perkataan ayahnya, ia menjadi sangat tergerak (saṃvega) dan berpikir, 'Aduh, ayahku, karena bersandar pada kekuasaan kerajaan, melakukan perbuatan berat yang membawanya ke neraka.' Keesokan harinya, mereka membaringkannya di atas tempat tidur kebesaran yang dihias di bawah payung putih.

So thokaṃ niddāyitvā paṭibuddho akkhīni ummīletvā setacchattaṃ olokento mahantaṃ sirivibhavaṃ passi. Athassa pakatiyāpi saṃvegappattassa atirekataraṃ bhayaṃ uppajji. So ‘‘kuto nu kho ahaṃ imaṃ rājagehaṃ āgato’’ti upadhārento jātissarañāṇena devalokato āgatabhāvaṃ ñatvā tato paraṃ olokento ussadaniraye pakkabhāvaṃ passi. Tato paraṃ olokento tasmiṃyeva nagare rājabhāvaṃ passi. Atha so ‘‘ahaṃ vīsativassāni rajjaṃ kāretvā asītivassasahassāni ussadaniraye pacciṃ, idāni punapi imasmiṃ coragehe nibbattosmi, pitāpi me hiyyo catūsu coresu ānītesu tathārūpaṃ pharusaṃ nirayasaṃvattanikaṃ kathaṃ kathesi. Na me iminā aviditavipulānatthāvahena rajjena attho, kathaṃ nu kho imamhā coragehā mucceyya’’nti cintento nipajji. Atha naṃ ekā devadhītā ‘‘tāta temiyakumāra, mā bhāyi, tīṇi aṅgāni adhiṭṭhahitvā tava sotthi bhavissatī’’ti samassāsesi. Taṃ sutvā mahāsatto rajjasaṅkhātā [Pg.211] anatthato muccitukāmo soḷasasaṃvaccharāni tīṇi aṅgāni acalādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhahi. Tena vuttaṃ ‘‘kicchāladdhaṃ piyaṃ putta’’ntiādi.

Setelah tidur sejenak dan terbangun, ia membuka matanya, menatap payung putih, dan melihat kemegahan yang besar. Kemudian, bagi beliau yang pada dasarnya sudah tergerak (saṃvega), muncul ketakutan yang lebih besar lagi. Ia merenung, 'Dari manakah aku datang ke istana raja ini?' Dengan pengetahuan mengingat kelahiran lampau (jātissarañāṇa), ia mengetahui bahwa ia datang dari alam dewa; melihat lebih jauh dari itu, ia melihat bahwa dirinya pernah dimasak di Neraka Ussada. Melihat lebih jauh lagi dari itu, ia melihat dirinya pernah menjadi raja di kota yang sama ini. Kemudian ia berpikir, 'Aku pernah memerintah kerajaan selama dua puluh tahun dan menderita di Neraka Ussada selama delapan puluh ribu tahun, sekarang aku terlahir kembali di rumah pencuri ini lagi; kemarin pun ayahku, ketika empat pencuri dibawa masuk, mengucapkan kata-kata kasar yang sedemikian rupa yang membawanya ke neraka. Aku tidak membutuhkan kerajaan yang membawa kemalangan besar yang tak terkira ini, bagaimanakah aku bisa bebas dari rumah pencuri ini?' Sambil berpikir demikian ia berbaring. Kemudian seorang dewi menghiburnya, 'Ananda Pangeran Temiya, jangan takut; jika engkau memegang teguh tiga ciri, engkau akan selamat.' Mendengar hal itu, Mahāsatta, yang ingin bebas dari apa yang disebut sebagai kerajaan yang tak berguna itu, memegang teguh tiga ciri dengan kekuatan tekad yang tak tergoyahkan selama enam belas tahun. Mengenai hal itu dikatakan: 'Putra tercinta yang didapat dengan susah payah,' dan seterusnya.

Tattha kicchāladdhanti kicchena kasirena cirakālapatthanāya laddhaṃ. Abhijātanti jātisampannaṃ. Kāyajutiyā ceva ñāṇajutiyā ca samannāgatattā jutindharaṃ. Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitāti pitā me kāsirājā ‘‘mā naṃ kumāraṃ rajo vā ussāvo vā’’ti jātakālato paṭṭhāya setacchattassa heṭṭhā sirisayane sayāpetvā mahantena parivārena maṃ poseti.

Di sana, 'kicchāladdhaṃ' berarti didapat dengan kesulitan dan usaha melalui permohonan yang lama. 'Abhijātaṃ' berarti lahir dengan mulia. 'Jutindharaṃ' berarti yang memiliki kecemerlangan karena diberkahi dengan kecemerlangan fisik dan kecemerlangan pengetahuan. 'Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitā' berarti ayahku, Raja Kāsi, berpikir 'jangan sampai debu atau embun mengenai sang pangeran,' sejak saat kelahirannya, membaringkannya di tempat tidur kebesaran di bawah payung putih dan membesarkanku dengan pengiring yang banyak.

51. Niddāyamāno sayanavare pabujjhitvā ahaṃ olokento paṇḍaraṃ setacchattaṃ addasaṃ. Yenāhaṃ nirayaṃ gatoti yena setacchattena tato tatiye attabhāve ahaṃ nirayaṃ gato, setacchattasīsena rajjaṃ vadati.

51. Sambil tertidur di tempat tidur yang mulia dan terbangun, aku menatap dan melihat payung putih yang pucat. 'Yenāhaṃ nirayaṃ gato' berarti karena payung putih itulah (kerajaan) aku pergi ke neraka dalam keberadaan diri yang ketiga dari sini; dengan kata 'payung putih' ia memaksudkan kerajaan.

52. Saha diṭṭhassa me chattanti taṃ setacchattaṃ diṭṭhassa diṭṭhavato me saha tena dassanena, dassanasamakālamevāti attho. Tāso uppajji bheravoti suparividitādīnavattā bhayānako cittutrāso udapādi. Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissanti kathaṃ nu kho ahaṃ imaṃ rajjaṃ kāḷakaṇṇiṃ muñceyyanti evaṃ vicāraṇaṃ āpajjiṃ.

52. 'Saha diṭṭhassa me chattaṃ' berarti bersamaan dengan penglihatan akan payung putih itu olehku yang melihatnya, maknanya adalah tepat pada saat melihatnya. 'Tāso uppajji bheravo' berarti muncul ketakutan batin yang mengerikan karena ia mengetahui dengan sangat baik bahayanya. 'Vinicchayaṃ samāpanno, kathāhaṃ imaṃ muñcissaṃ' berarti ia sampai pada pertimbangan: 'Bagaimanakah aku bisa melepaskan kerajaan yang membawa sial ini?'

53. Pubbasālohitā mayhanti pubbe ekasmiṃ attabhāve mama mātubhūtapubbā tasmiṃ chatte adhivatthā devatā mayhaṃ atthakāminī hitesinī. Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayīti sā devatā maṃ tathā cetodukkhena dukkhitaṃ disvā mūgapakkhabadhirabhāvasaṅkhātesu tīsu rajjadukkhato nikkhamanakāraṇesu yojesi.

53. "Kerabat sedarah-Ku sebelumnya" berarti di masa lalu dalam satu kehidupan dia pernah menjadi ibu-Ku; dewa yang bersemayam di payung itu menginginkan kesejahteraan dan kebaikan bagi-Ku. Setelah melihat-Ku menderita, dia mendorong-Ku pada tiga hal: dewa itu melihat-Ku menderita karena kesedihan batin seperti itu dan mendorong-Ku pada tiga alasan untuk keluar dari penderitaan kerajaan, yang dikenal sebagai keadaan membisu, lumpuh, dan tuli.

54. Paṇḍiccayanti paṇḍiccaṃ, ayameva vā pāṭho. Mā vibhāvayāti mā pakāsehi. Bālamatoti bāloti ñāto. Sabboti sakalo antojano ceva bahijano ca. Ocināyatūti nīharathetaṃ kāḷakaṇṇinti avajānātu. Evaṃ tava attho bhavissatīti evaṃ yathāvuttanayena avajānitabbabhāve sati tuyhaṃ gehato nikkhamanena hitaṃ pāramiparipūraṇaṃ bhavissati.

54. "Kebijaksanaan" (Paṇḍicca) berarti kebijaksanaan, atau ini adalah bacaannya sendiri. "Janganlah kau tampakkan" berarti janganlah kau nyatakan. "Sebagai orang bodoh" (Bālamato) berarti dikenal sebagai orang bodoh. "Semua" berarti seluruh orang di dalam maupun di luar rumah. "Biarlah dia membuang" (Ocināyatūti) berarti biarlah dia mengeluarkan pembawa sial ini, atau biarlah dia meremehkan. "Maka tujuanmu akan tercapai" berarti dengan cara yang telah disebutkan, ketika ada keadaan yang harus diremehkan, kesejahteraanmu berupa pemenuhan kesempurnaan (pāramī) akan tercapai melalui keluarnya engkau dari rumah.

55. Tetaṃ [Pg.212] vacananti te etaṃ tīṇi aṅgāni adhiṭṭhāhīti vacanaṃ. Atthakāmāsi me ammāti amma devate, mama atthakāmā asi. Hitakāmāti tasseva pariyāyavacanaṃ. Atthoti vā ettha sukhaṃ veditabbaṃ. Hitanti tassa kāraṇabhūtaṃ puññaṃ.

55. "Perkataan itu" (Tetaṃ vacanaṃ) merujuk pada perkataan: "Laksanakanlah tiga faktor itu." "Ibu yang menginginkan kesejahteraanku" (Atthakāmāsi me ammā) berarti Ibu dewa, engkau menginginkan kesejahteraanku. "Menginginkan kebaikan" adalah sinonim dari kata tersebut. "Kesejahteraan" (Attho) di sini harus dipahami sebagai kebahagiaan. "Kebaikan" (Hitaṃ) adalah jasa (puñña) yang menjadi penyebabnya.

56. Sāgareva thalaṃ labhinti coragehe vatāhaṃ jāto, ahu me mahāvatānatthoti sokasāgare osīdanto tassā devatāya ahaṃ vacanaṃ sutvā sāgare osīdanto viya thalaṃ patiṭṭhaṃ alabhiṃ, rajjakulato nikkhamanopāyaṃ alabhinti attho. Tayo aṅge adhiṭṭhahinti yāva gehato nikkhamiṃ, tāva tīṇi aṅgāni kāraṇāni adhiṭṭhahiṃ.

56. "Mendapat daratan seperti di lautan" berarti aku terlahir di rumah pencuri, wahai, betapa besarnya ketidakbahagiaan bagiku; saat tenggelam dalam lautan kesedihan, setelah mendengar perkataan dewa itu, aku seolah-olah mendapat daratan sebagai pijakan saat sedang tenggelam di lautan; artinya aku mendapatkan cara untuk keluar dari keluarga kerajaan. "Melaksanakan tiga faktor" berarti selama belum keluar dari rumah, aku melaksanakan tiga faktor atau alasan tersebut.

57. Idāni tāni sarūpato dassetuṃ ‘‘mūgo ahosi’’nti gāthamāha. Tattha pakkhoti pīṭhasappi. Sesaṃ suviññeyyameva.

57. Sekarang untuk menunjukkan hal-hal tersebut dalam bentuk aslinya, beliau mengucapkan syair: "Jadilah membisu...". Di sana, "lumpuh" (pakkho) berarti penderita lumpuh. Sisanya mudah dipahami.

Evaṃ pana mahāsatte devatāya dinnanaye ṭhatvā jātavassato paṭṭhāya mūgādibhāvena attānaṃ dassente mātāpitaro dhātiādayo ca ‘‘mūgānaṃ hanupariyosānaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, badhirānaṃ kaṇṇasotaṃ nāma evarūpaṃ na hoti, pīṭhasappīnaṃ hatthapādā nāma evarūpā na honti, bhavitabbamettha kāraṇena, vīmaṃsissāma na’’nti cintetvā ‘‘khīrena tāva vīmaṃsissāmā’’ti sakaladivasaṃ khīraṃ na denti. So sussantopi khīratthāya saddaṃ na karoti.

Namun demikian, ketika Mahasatta berada dalam metode yang diberikan oleh dewa, menunjukkan dirinya sebagai orang bisu dan sebagainya sejak tahun kelahirannya, ibu, ayah, pengasuh, dan yang lainnya berpikir: "Mengenai orang bisu, ujung dagunya tidaklah seperti ini; mengenai orang tuli, lubang telinganya tidaklah seperti ini; mengenai orang lumpuh, tangan dan kakinya tidaklah seperti ini. Pasti ada alasan di sini, mari kita selidiki." Berpikir, "Kita akan mengujinya terlebih dahulu dengan susu," mereka tidak memberinya susu sepanjang hari. Meskipun dia merasa haus, dia tidak mengeluarkan suara demi mendapatkan susu.

Athassa mātā ‘‘putto me chāto, khīramassa dethā’’ti khīraṃ dāpesi. Evaṃ antarantarā khīraṃ adatvā ekasaṃvaccharaṃ vīmaṃsantāpi antaraṃ na passiṃsu. Tato ‘‘kumārakā nāma pūvakhajjakaṃ piyāyanti, phalāphalaṃ piyāyanti, kīḷanabhaṇḍakaṃ piyāyanti, bhojanaṃ piyāyantī’’ti tāni tāni palobhanīyāni upanetvā vīmaṃsanavasena palobhentā yāva pañcavassakālā antaraṃ na passiṃsu. Atha naṃ ‘‘dārakā nāma aggito bhāyanti, mattahatthito bhāyanti, sappato bhāyanti, ukkhittāsikapurisato bhāyanti, tehi vīmaṃsissāmā’’ti yathā tehissa anattho na jāyati, tathā purimameva saṃvidahitvā atibhayānakākārena upagacchante kāresuṃ.

Kemudian ibunya berkata: "Putraku lapar, berilah dia susu," dan dia menyuruh memberikan susu. Demikianlah dengan sesekali tidak memberikan susu, meskipun menguji selama satu tahun, mereka tidak melihat adanya celah. Kemudian, berpikir "Anak-anak kecil menyukai kue dan camilan, menyukai berbagai macam buah-buahan, menyukai mainan, menyukai makanan," mereka membujuk dengan cara memberikan berbagai godaan tersebut untuk menguji, namun hingga usia lima tahun mereka tidak melihat adanya celah. Kemudian berpikir: "Anak-anak kecil takut pada api, takut pada gajah gila, takut pada ular, takut pada orang yang menghunus pedang; kita akan mengujinya dengan hal-hal itu," maka mereka mengatur sedemikian rupa agar tidak membahayakannya, lalu menyuruh orang-orang mendekat dengan cara yang sangat menakutkan.

Mahāsatto [Pg.213] nirayabhayaṃ āvajjetvā ‘‘ito sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nirayo bhāyitabbo’’ti niccalova hoti. Evampi vīmaṃsitvā antaraṃ na passantā puna ‘‘dārakā nāma samajjatthikā hontī’’ti samajjaṃ kāretvāpi mahāsattaṃ sāṇiyā parikkhipitvā ajānantasseva catūsu passesu saṅkhasaddehi bherisaddehi ca sahasā ekaninnādaṃ kāretvāpi andhakāre ghaṭehi dīpaṃ upanetvā sahasā ālokaṃ dassetvāpi sakalasarīraṃ phāṇitena makkhetvā bahumakkhike ṭhāne nipajjāpetvāpi nhāpanādīni akatvā uccārapassāvamatthake nipannaṃ ajjhupekkhitvāpi tattha ca palipannaṃ sayamānaṃ parihāsehi akkosanehi ca ghaṭṭetvāpi heṭṭhāmañce aggikapallaṃ katvā uṇhasantāpena pīḷetvāpīti evaṃ nānāvidhehi upāyehi vīmaṃsantāpissa antaraṃ na passiṃsu.

Mahasatta, dengan merenungkan ketakutan akan neraka, berpikir: "Neraka itu seratus kali, seribu kali, seratus ribu kali lebih menakutkan daripada ini," tetap tidak bergerak. Meskipun telah diuji demikian, mereka tetap tidak melihat adanya celah. Lagi, berpikir: "Anak-anak kecil menyukai pertunjukan," mereka mengadakan pertunjukan, namun meskipun mereka mengelilingi Mahasatta dengan tirai dan tiba-tiba membunyikan suara kerang dan genderang secara serentak di keempat sisi tanpa sepengetahuannya, atau meskipun membawa lampu dalam tempayan dalam kegelapan dan tiba-tiba menunjukkan cahaya, atau meskipun melumuri seluruh tubuhnya dengan cairan gula dan membaringkannya di tempat yang banyak lalatnya, atau meskipun tidak memandikannya dan membiarkannya berbaring di atas kotoran dan air seninya sendiri, dan meskipun dia tetap berbaring di sana yang penuh kotoran sementara mereka menghina dan memakinya, atau meskipun menaruh periuk api di bawah tempat tidur dan menyiksanya dengan panas yang membara—meskipun menguji dengan berbagai cara demikian, mereka tetap tidak melihat adanya celah.

Mahāsatto hi sabbattha nirayabhayameva āvajjetvā adhiṭṭhānaṃ avikopento niccalova ahosi. Evaṃ pannarasavassāni vīmaṃsitvā atha soḷasavassakāle ‘‘pīṭhasappino vā hontu mūgabadhirā vā rajanīyesu arajjantā dussanīyesu adussantā nāma natthīti nāṭakānissa paccupaṭṭhapetvā vīmaṃsissāmā’’ti kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā devaputtaṃ viya alaṅkaritvā devavimānakappaṃ pupphagandhadāmādīhi ekāmodapamodaṃ pāsādaṃ āropetvā uttamarūpadharā bhāvavilāsasampannā devaccharāpaṭibhāgā itthiyo upaṭṭhapesuṃ – ‘‘gacchatha naccādīhi kumāraṃ abhiramāpethā’’ti. Tā upagantvā tathā kātuṃ vāyamiṃsu. So buddhisampannatāya ‘‘imā me sarīrasamphassaṃ mā vindiṃsū’’ti assāsapassāse nirundhi. Tā tassa sarīrasamphassaṃ avindantiyo ‘‘thaddhasarīro esa, nāyaṃ manusso, yakkho bhavissatī’’ti pakkamiṃsu.

Karena Mahasatta selalu merenungkan ketakutan akan neraka dalam segala hal, dia tetap tidak bergerak tanpa menggoyahkan tekadnya. Setelah menguji selama lima belas tahun demikian, kemudian pada usia enam belas tahun, berpikir: "Entah mereka lumpuh, bisu, atau tuli, tidak ada yang tidak terangsang oleh hal-hal yang membangkitkan nafsu atau tidak marah oleh hal-hal yang menjengkelkan; kita akan menghadirkan para penari untuk mengujinya." Mereka memandikan sang pangeran dengan air wangi, menghiasinya bagaikan putra dewa, menempatkannya di istana yang semerbak harum dengan rangkaian bunga dan wewangian seperti kediaman dewa, dan menghadirkan wanita-wanita yang memiliki kecantikan luar biasa, penuh dengan pesona dan keanggunan seperti bidadari, seraya berkata: "Pergilah, buatlah sang pangeran senang dengan tarian dan sebagainya." Mereka mendekat dan berusaha melakukan hal itu. Karena kesempurnaan kebijaksanaannya, dia menahan napas masuk dan napas keluar, berpikir: "Jangan sampai mereka ini menyentuh tubuhku." Karena tidak merasakan sentuhan pada tubuhnya, mereka pergi sambil berkata: "Tubuhnya kaku, dia bukan manusia, dia pasti sesosok yaksa."

Evaṃ soḷasa vassāni soḷasahi mahāvīmaṃsāhi anekāhi ca khuddakavīmaṃsāhi pariggaṇhituṃ asakkuṇitvā mātāpitaro ‘‘tāta, temiyakumāra, mayaṃ tava amūgādibhāvaṃ jānāma, na hi tesaṃ evarūpāni mukhakaṇṇasotapādāni honti, tvaṃ amhehi patthetvā laddhaputtako, mā no nāsehi, sakalajambudīpe rājūnaṃ santikā garahato mocehī’’ti saha visuṃ visuñca anekavāraṃ yāciṃsu. So tehi evaṃ yāciyamānopi asuṇanto viya hutvā nipajji.

Demikianlah selama enam belas tahun, setelah gagal memahaminya melalui enam belas ujian besar dan banyak ujian kecil lainnya, orang tuanya memohon berkali-kali baik bersama-sama maupun sendiri-sendiri: "Anakku, Pangeran Temiya, kami tahu engkau tidaklah membisu dan sebagainya, karena orang-orang seperti itu tidak memiliki mulut, telinga, dan kaki seperti ini. Engkau adalah putra yang kami peroleh melalui permohonan, janganlah hancurkan kami, bebaskanlah kami dari celaan di hadapan para raja di seluruh Jambudīpa." Meskipun dia dimohon demikian oleh mereka, dia tetap berbaring seolah-olah tidak mendengar.

58. Atha [Pg.214] rājā mahāsattassa ubho pāde kaṇṇasote jivhaṃ ubho ca hatthe kusalehi purisehi vīmaṃsāpetvā ‘‘yadipi apīṭhasappiādīnaṃ viyassa pādādayo, tathāpi ayaṃ pīṭhasappi mūgabadhiro maññe, īdise kāḷakaṇṇipurise imasmiṃ gehe vasante tayo antarāyā paññāyanti jīvitassa vā chattassa vā mahesiyā vā’’ti lakkhaṇapāṭhakehi idāni kathitaṃ. Jātadivase pana ‘‘tumhākaṃ domanassapariharaṇatthaṃ ‘dhaññapuññalakkhaṇo’ti vutta’’nti amaccehi ārocitaṃ sutvā antarāyabhayena bhīto ‘‘gacchatha naṃ avamaṅgalarathe nipajjāpetvā pacchimadvārena nīharāpetvā āmakasusāne nikhaṇathā’’ti āṇāpesi. Taṃ sutvā mahāsatto haṭṭho udaggo ahosi – ‘‘cirassaṃ vata me manoratho matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘tato me hatthapāde cā’’tiādi.

58. Kemudian raja menyuruh orang-orang ahli untuk memeriksa kedua kaki, lubang telinga, lidah, dan kedua tangan Mahāsatta. Walaupun bagian-bagian tubuhnya seperti kaki dan lainnya tampak seperti orang yang tidak lumpuh, namun ia tetap dianggap seperti orang lumpuh, bisu, dan tuli. Para ahli pertanda berkata, 'Jika orang pembawa sial seperti ini tinggal di rumah ini, tiga bahaya akan muncul bagi kehidupan, bagi payung kerajaan, atau bagi permaisuri.' Mendengar hal itu, setelah mendengar dari para menteri bahwa pada hari kelahirannya ia dinamai ‘Dhaññapuññalakkhaṇa’ (Yang Memiliki Tanda Jasa Kebajikan yang Beruntung) hanya untuk menghilangkan kesedihan Anda, raja menjadi takut akan bahaya dan memerintahkan, 'Pergilah, baringkan dia di atas kereta pembawa sial, keluarkan melalui gerbang barat, dan kuburkan dia di pemakaman mayat (āmakasusāna).' Mendengar hal itu, Mahāsatta merasa senang dan gembira, berpikir, 'Sungguh, setelah sekian lama, cita-citaku akan mencapai puncaknya.' Karena itulah dikatakan, 'Kemudian tangan dan kakiku,' dan seterusnya.

Tattha maddiyāti maddanavasena vīmaṃsitvā. Anūnatanti hatthādīhi avikalataṃ. Nindisunti ‘‘evaṃ anūnāvayavopi samāno mūgādi viya dissamāno ‘‘rajjaṃ kāretuṃ abhabbo, kāḷakaṇṇipuriso aya’’nti garahiṃsu. ‘‘Niddisu’’ntipi pāṭho, vadiṃsūti attho.

Di sana, 'maddiyā' berarti setelah memeriksa dengan cara menekan/memijat. 'Anūnataṃ' berarti tidak ada kekurangan (cacat) pada tangan dan sebagainya. 'Nindisu' berarti mereka mencela dengan mengatakan, 'Meskipun ia memiliki anggota tubuh yang lengkap, ia tampak seperti orang bisu dan sebagainya, ia tidak layak untuk memerintah kerajaan, ia adalah orang pembawa sial.' Ada juga bacaan 'niddisu', yang artinya mereka berkata.

59. Chaḍḍanaṃ anumodisunti rājadassanatthaṃ āgatā sabbepi janapadavāsino senāpatipurohitappamukhā rājapurisā te sabbepi ekamanā samānacittā hutvā antarāyapariharaṇatthaṃ raññā āṇattā bhūmiyaṃ nikhaṇanavasena mama chaḍḍanaṃ mukhasaṅkocaṃ akatvā abhimukhabhāvena sādhu suṭṭhu idaṃ kattabbamevāti anumodiṃsu.

59. 'Chaḍḍanaṃ anumodisu' berarti semua penduduk negeri yang datang untuk melihat raja, yang dipimpin oleh panglima perang dan penasihat kerajaan, semuanya dengan satu pikiran dan hati yang sama, menyetujui pembuangan saya dengan cara menguburnya di dalam tanah sebagaimana yang diperintahkan oleh raja untuk menghindari bahaya, tanpa mengerutkan wajah, melainkan dengan sikap setuju bahwa 'ini adalah hal yang benar-benar harus dilakukan'.

60. So me attho samijjhathāti yassatthāya yadatthaṃ tato mūgādibhāvādhiṭṭhānavasena dukkaracaraṇaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ, so attho mama samijjhati. Tesaṃ mama mātāpituādīnaṃ matiṃ adhippāyaṃ sutvā so ahaṃ mama adhippāyasamijjhanena haṭṭho anupadhāretvā bhūmiyaṃ nikhaṇanānujānanena saṃviggamānasova ahosinti vacanasesena sambandho veditabbo.

60. 'So me attho samijjhathā' berarti untuk tujuan apa praktik sulit (dukkaracaraṇa) itu dilakukan melalui tekad (adhiṭṭhāna) menjadi bisu dan sebagainya, tujuan itu kini tercapai bagi saya. Hubungan maknanya harus dipahami dengan sisa kalimat: 'Setelah mendengar keputusan dan maksud dari orang tua saya dan yang lainnya, saya merasa senang karena tercapainya cita-cita saya, namun merasa gentar karena mereka mengizinkan penguburan saya di dalam tanah tanpa mempertimbangkan lebih lanjut'.

61. Evaṃ kumārassa bhūmiyaṃ nikhaṇane raññā āṇatte candādevī taṃ pavattiṃ sutvā rājānaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘deva, tumhehi mayhaṃ varo dinno, mayā [Pg.215] ca gahitakaṃ katvā ṭhapito, taṃ me idāni dethā’’ti. ‘‘Gaṇha, devī’’ti. ‘‘Puttassa me rajjaṃ dethā’’ti. ‘‘Putto te kāḷakaṇṇī, na sakkā dātu’’nti. ‘‘Tena hi, deva, yāvajīvaṃ adento satta vassāni dethā’’ti. ‘‘Tampi na sakkā’’ti. ‘‘Cha vassāni, pañcacattāritīṇidveekaṃ vassaṃ, satta māse, chapañcacattārotayodveekaṃ māsaṃaddhamāsaṃsattāhaṃ dethā’’ti. Sādhu gaṇhāti.

61. Demikianlah, ketika raja memerintahkan agar sang pangeran dikubur di dalam tanah, Ratu Candādevī mendengar kabar itu dan menghadap raja, berkata, 'Dewa, Anda telah memberikan sebuah anugerah kepada saya, dan saya telah menyimpannya. Sekarang, berikanlah anugerah itu kepada saya.' 'Ambillah, Ratu.' 'Berikanlah kerajaan kepada putraku.' 'Putramu adalah pembawa sial, tidak mungkin memberikannya.' 'Kalau begitu, Dewa, jika Anda tidak memberikannya seumur hidup, berikanlah selama tujuh tahun.' 'Itu pun tidak mungkin.' 'Enam tahun, lima, empat, tiga, dua, satu tahun; tujuh bulan, enam, lima, empat, tiga, dua, satu bulan; setengah bulan, tujuh hari, berikanlah.' Raja menjawab, 'Baiklah, ambillah'.

Sā puttaṃ alaṅkārāpetvā ‘‘temiyakumārassa idaṃ rajja’’nti nagare bheriṃ carāpetvā nagaraṃ alaṅkārāpetvā puttaṃ hatthikkhandhaṃ āropetvā setacchattaṃ matthake kārāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgataṃ alaṅkatasirisayane nipajjāpetvā sabbarattiṃ yāci – ‘‘tāta temiya, taṃ nissāya soḷasa vassāni niddaṃ alabhitvā rodamānāya me akkhīni uppakkāni, sokena hadayaṃ bhijjati viya, tava apīṭhasappiādibhāvaṃ jānāmi, mā maṃ anāthaṃ karī’’ti. Iminā niyāmena cha divase yāci. Chaṭṭhe divase rājā sunandaṃ nāma sārathiṃ pakkosāpetvā ‘‘sve pātova avamaṅgalarathena kumāraṃ nīharitvā āmakasusāne bhūmiyaṃ nikhaṇitvā pathavivaḍḍhanakakammaṃ katvā ehī’’ti āha. Taṃ sutvā devī ‘‘tāta, kāsirājā taṃ sve āmakasusāne nikhaṇituṃ āṇāpesi. Sve maraṇaṃ pāpuṇissatī’’ti āha.

Sang ratu menyuruh putranya dihias, lalu menyuruh genderang dipukul di kota dengan pengumuman, 'Ini adalah kerajaan Pangeran Temiya.' Ia menyuruh kota dihias, menaikkan putranya ke atas punggung gajah, memayungi kepalanya dengan payung putih, mengelilingi kota, lalu membaringkannya di atas tempat tidur agung yang telah dihias, dan memohon sepanjang malam, 'Anakku Temiya, demi engkau, aku tidak tidur selama enam belas tahun dan menangis hingga mataku bengkak, hatiku seolah hancur karena duka. Aku tahu engkau tidak lumpuh atau cacat, janganlah biarkan aku terlantar.' Dengan cara ini ia memohon selama enam hari. Pada hari keenam, raja memanggil kusir bernama Sunanda dan berkata, 'Besok pagi-pagi sekali, bawalah pangeran keluar dengan kereta pembawa sial, kuburkan dia di tanah di pemakaman mayat, lakukanlah tugas menambah tanah (mengubur), lalu kembalilah.' Mendengar hal itu, ratu berkata, 'Anakku, Raja Kāsī telah memerintahkan untuk menguburmu besok di pemakaman mayat. Besok engkau akan menemui kematian'.

Mahāsatto taṃ sutvā ‘‘temiya, soḷasa vassāni tayā kato vāyāmo matthakaṃ patto’’ti haṭṭho udaggo ahosi. Mātuyā panassa hadayaṃ bhijjanākāraṃ viya ahosi. Atha tassā rattiyā accayena pātova sārathi rathaṃ ādāya dvāre ṭhapetvā sirigabbhaṃ pavisitvā ‘‘devi, mā mayhaṃ kujjhi, rañño āṇā’’ti puttaṃ āliṅgitvā nipannaṃ deviṃ piṭṭhihatthena apanetvā kumāraṃ ukkhipitvā pāsādā otari. Devī uraṃ paharitvā mahāsaddena paridevitvā mahātale ohīyi.

Mendengar itu, Mahāsatta merasa senang dan gembira, berpikir, 'Temiya, usaha yang telah engkau lakukan selama enam belas tahun telah mencapai puncaknya.' Namun, hati ibunya seolah-olah hancur. Kemudian, setelah malam berlalu, pagi-pagi sekali kusir menyiapkan kereta di depan pintu, memasuki kamar agung, dan berkata, 'Ratu, janganlah marah kepadaku, ini adalah perintah raja.' Ia menjauhkan ratu yang sedang memeluk putranya dengan punggung tangannya, mengangkat pangeran, dan turun dari istana. Ratu memukul-mukul dadanya, meratap dengan suara keras, dan tergeletak di lantai istana.

Atha naṃ mahāsatto oloketvā ‘‘mayi akathente mātu soko balavā bhavissatī’’ti kathetukāmo hutvāpi ‘‘sace kathessāmi soḷasa vassāni kato vāyāmo mogho bhavissati, akathento panāhaṃ attano ca mātāpitūnañca paccayo bhavissāmī’’ti adhivāsesi. Sārathi ‘‘mahāsattaṃ rathaṃ āropetvā pacchimadvārābhimukhaṃ [Pg.216] rathaṃ pesessāmī’’ti pācīnadvārābhimukhaṃ pesesi. Ratho nagarā nikkhamitvā devatānubhāvena tiyojanaṭṭhānaṃ gato. Mahāsatto suṭṭhutaraṃ tuṭṭhacitto ahosi. Tattha vanaghaṭaṃ sārathissa āmakasusānaṃ viya upaṭṭhāsi. So ‘‘idaṃ ṭhānaṃ sundara’’nti rathaṃ okkamāpetvā maggapasse ṭhapetvā rathā oruyha mahāsattassa ābharaṇabhaṇḍaṃ omuñcitvā bhaṇḍikaṃ katvā ṭhapetvā kudālaṃ ādāya avidūre āvāṭaṃ khaṇituṃ ārabhi. Tena vuttaṃ ‘‘nhāpetvā anulimpitvā’’tiādi.

Kemudian Mahāsatta memandangnya dan berpikir, 'Jika aku tidak berbicara, kesedihan ibu akan menjadi sangat hebat.' Meskipun ia ingin berbicara, ia berpikir, 'Jika aku berbicara, usaha yang kulakukan selama enam belas tahun akan sia-sia. Namun jika aku tidak berbicara, aku akan menjadi sebab (kebahagiaan) bagi diriku sendiri dan orang tuaku.' Maka ia menahannya. Kusir berpikir, 'Aku akan membawa Mahāsatta ke atas kereta dan mengarahkannya ke gerbang barat,' namun (karena kekuatan dewa) ia justru mengarahkannya ke gerbang timur. Kereta itu keluar dari kota dan berkat kekuatan dewa menempuh jarak tiga yojana. Mahāsatta merasa sangat puas di dalam hatinya. Di sana, sebuah hutan lebat tampak bagi kusir seperti pemakaman mayat. Ia berpikir, 'Tempat ini bagus,' lalu ia membelokkan kereta, menghentikannya di pinggir jalan, turun dari kereta, melepaskan perhiasan Mahāsatta, membungkusnya, meletakkannya, mengambil cangkul, dan mulai menggali lubang tidak jauh dari sana. Karena itulah dikatakan, 'Setelah memandikannya, mengurapinya,' dan seterusnya.

Tattha nhāpetvāti soḷasahi gandhodakaghaṭehi nhāpetvā. Anulimpitvāti surabhivilepanena vilimpetvā. Veṭhetvā rājaveṭhananti kāsirājūnaṃ paveṇiyāgataṃ rājamakuṭaṃ sīse paṭimuñcitvā. Abhisiñcitvāti tasmiṃ rājakule rājābhisekaniyāmena abhisiñcitvā. Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇanti setacchattena dhāriyamānena maṃ nagaraṃ padakkhiṇaṃ kāresuṃ.

Di sana, 'nhāpetvā' berarti setelah memandikannya dengan enam belas kendi air wangi. 'Anulimpitvā' berarti setelah mengurapinya dengan lulur wangi. 'Veṭhetvā rājaveṭhanaṃ' berarti setelah mengenakan mahkota raja yang merupakan tradisi turun-temurun raja-raja Kāsī di kepalanya. 'Abhisiñcitvā' berarti setelah memercikkan air (pentasbihan) sesuai dengan tata cara pentasbihan raja dalam keluarga raja tersebut. 'Chattena kāresuṃ puraṃ padakkhiṇaṃ' berarti mereka mengarak saya mengelilingi kota dengan payung putih yang dijunjung.

62. Sattāhaṃ dhārayitvānāti mayhaṃ mātu candādeviyā varalābhanavasena laddhaṃ sattāhaṃ mama setacchattaṃ dhārayitvā. Uggate ravimaṇḍaleti tato punadivase sūriyamaṇḍale uggatamatte avamaṅgalarathena maṃ nagarato nīharitvā bhūmiyaṃ nikhaṇanatthaṃ sārathi sunando vanamupagacchi.

62. 'Memegang selama tujuh hari' (sattāhaṃ dhārayitvānā) berarti memegang payung putihku selama tujuh hari, yang diperoleh berkat anugerah yang diterima oleh ibuku, Ratu Candādevī. 'Ketika lingkaran matahari terbit' (uggate ravimaṇḍale) berarti pada hari berikutnya, tepat saat lingkaran matahari terbit, kusir Sunanda pergi ke hutan dengan kereta pembawa sial untuk membawaku keluar dari kota dan menguburku di tanah.

63. Sajjassanti sannaddho assaṃ, yuge yojitassaṃ me rathaṃ maggato ukkamāpanavasena ekokāse katvā. Hatthamuccitoti muccitahattho, rathapācanato muttahatthoti attho. Atha vā hatthamuccitoti hatthamutto mama hatthato muccitvāti attho. Kāsunti āvāṭaṃ. Nikhātunti nikhaṇituṃ.

63. 'Akan bersiap' (sajjassanti) berarti aku harus bersiap, setelah menempatkan keretaku di satu tempat dengan cara membelokkannya dari jalan untuk (kuda) yang dipasangkan pada gandaran. 'Lepas dari tangan' (hatthamuccitot) berarti tangan yang terlepas, artinya tangan yang terlepas dari cemeti kereta. Atau 'hatthamuccito' berarti lepas dari tangan, artinya terlepas dari tanganku. 'Lubang' (kāsuṃ) berarti liang. 'Untuk ditanam' (nikhātunt) berarti untuk dikubur.

64-5. Idāni yadatthaṃ mayā soḷasa vassāni mūgavatādiadhiṭṭhānena dukkaracariyā adhiṭṭhitā, taṃ dassetuṃ ‘‘adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna’’nti gāthādvayamāha.

64-5. Sekarang, untuk menunjukkan tujuan mengapa aku telah menjalankan praktik sulit dengan tekad menjadi bisu dan sebagainya selama enam belas tahun, beliau mengucapkan dua bait kalimat, 'Tekad yang telah ditekuni' (adhiṭṭhitamadhiṭṭhāna).

Tattha tajjento vividhakāraṇāti dvimāsikakālato paṭṭhāya yāva soḷasasaṃvaccharā thaññapaṭisedhanādīhi vividhehi nānappakārehi kāraṇehi tajjayanto bhayaviddhaṃsanavasena viheṭhiyamāno. Sesaṃ suviññeyyameva.

Di sana, 'mengancam dengan berbagai cara' (tajjento vividhakāraṇā) berarti diancam dengan berbagai alasan yang bermacam-macam mulai dari usia dua bulan hingga enam belas tahun, seperti penolakan pemberian ASI dan sebagainya, diganggu dengan cara menghancurkan ketakutannya. Sisanya sudah cukup jelas.

Atha [Pg.217] mahāsatto sunande kāsuṃ khaṇante ‘‘ayaṃ me vāyāmakālo’’ti uṭṭhāya attano hatthapāde sambāhitvā rathā otarituṃ me balaṃ atthīti ñatvā cittaṃ uppādesi. Tāvadevassa pādapatiṭṭhānaṭṭhānaṃ vātapuṇṇabhastacammaṃ viya uggantvā rathassa pacchimantaṃ āhacca aṭṭhāsi. So otaritvā katipaye vāre aparāparaṃ caṅkamitvā ‘‘yojanasatampi gantuṃ me balaṃ atthī’’ti ñatvā rathaṃ pacchimante gahetvā kumārakānaṃ kīḷanayānakaṃ viya ukkhipitvā ‘‘sace sārathi mayā saddhiṃ paṭivirujjheyya, atthi me paṭivirujjhituṃ bala’’nti sallakkhetvā pasādhanatthāya cittaṃ uppādesi. Taṅkhaṇaññeva sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammaṃ āṇāpesi – ‘‘gaccha kāsirājaputtaṃ alaṅkarohī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā dibbehi ca mānusehi ca alaṅkārehi sakkaṃ viya taṃ alaṅkari. So devarājalīḷāya sārathissa khaṇanokāsaṃ gantvā āvāṭatīre ṭhatvā –

Kemudian, sementara Sunanda sedang menggali lubang, Mahāsatta bangkit sambil berpikir, 'Ini adalah waktunya bagiku untuk berusaha', memijat tangan dan kakinya sendiri, dan setelah menyadari bahwa ia memiliki kekuatan untuk turun dari kereta, ia membangkitkan tekad. Seketika itu juga, tempat tumpuan kakinya terangkat seperti kantong kulit yang penuh udara, dan ia berdiri setelah menyentuh bagian belakang kereta. Setelah turun, ia berjalan mondar-mandir beberapa kali dan menyadari, 'Aku memiliki kekuatan untuk berjalan bahkan sejauh seratus yojana', ia memegang bagian belakang kereta dan mengangkatnya seperti mainan anak-anak, sambil merenungkan, 'Jika kusir ini melawanku, aku memiliki kekuatan untuk melawannya', lalu ia membangkitkan kehendak untuk berhias. Pada saat itu juga, kediaman Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka, setelah mengetahui alasannya, memerintahkan Vissakamma: 'Pergilah, hiasilah putra raja Kāsī.' Ia menjawab, 'Baiklah', dan menghiasinya dengan hiasan surgawi dan manusiawi seperti menghiasi Sakka sendiri. Dengan keagungan raja dewa, ia pergi ke tempat kusir sedang menggali, berdiri di tepi liang, dan—

‘‘Kinnu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasī’’ti. (jā. 2.22.3) –

—berkata: 'Mengapa engkau terburu-buru, kusir, menggali lubang? Katakanlah kepadaku yang bertanya, kawan, apa yang akan kau lakukan dengan lubang itu?' (Jā. 2.22.3)

Āha.

Beliau berkata.

Tena uddhaṃ anoloketvāva –

Olehnya (kusir), tanpa melihat ke atas—

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.4) –

—dikatakan: 'Seorang putra raja yang bisu dan lumpuh telah lahir tanpa akal budi; aku diperintahkan oleh raja: kuburlah putraku di hutan.' (Jā. 2.22.4)

Vutte mahāsatto –

Ketika hal itu dikatakan, Mahāsatta—

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

—berkata: 'Aku tidak tuli, tidak bisu, tidak lumpuh, dan tidak cacat; engkau akan melakukan ketidakkebajikan, wahai kusir, jika engkau menguburku di hutan.

‘‘Ūrū bāhuñca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.5-6) –

'Lihatlah paha dan lenganku, dan dengarlah ucapanku; engkau akan melakukan ketidakkebajikan, wahai kusir, jika engkau menguburku di hutan.' (Jā. 2.22.5-6)

Vatvā puna tena āvāṭakhaṇanaṃ pahāya uddhaṃ oloketvā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘manusso vā devo vā’’ti ajānantena –

Setelah berkata demikian, olehnya (kusir) yang kemudian berhenti menggali liang dan melihat ke atas, melihat kesempurnaan wujudnya, tanpa mengetahui apakah ia manusia atau dewa—

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti. (jā. 2.22.7) –

—dikatakan: 'Apakah engkau seorang dewa, gandhabba, ataukah Sakka penghancur benteng (Purindada)? Siapakah engkau, putra siapakah engkau? Bagaimana kami dapat mengenalmu?' (Jā. 2.22.7)

Vutte –

Ketika hal itu dikatakan—

‘‘Namhi [Pg.218] devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi.

—(ia menjawab): 'Aku bukan dewa, bukan gandhabba, bukan pula Sakka penghancur benteng; aku adalah putra raja Kāsī, yang hendak engkau kubur di dalam lubang.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

'Aku adalah putra raja tersebut, yang darinya engkau menyambung hidup; engkau akan melakukan ketidakkebajikan, wahai kusir, jika engkau menguburku di hutan.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

'Seseorang yang duduk atau tidur di bawah naungan sebatang pohon, tidak selayaknya mematahkan dahan pohon itu; sebab orang yang mengkhianati kawan adalah orang jahat.

‘‘Yathā rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’ti. (jā. 2.22.8-11) –

'Sebagaimana pohon itu, begitulah raja; sebagaimana dahan itu, begitulah aku; sebagaimana orang yang berteduh di bawah naungan, begitulah engkau, wahai kusir; engkau akan melakukan ketidakkebajikan, wahai kusir, jika engkau menguburku di hutan.' (Jā. 2.22.8-11)

Ādinā nayena dhammaṃ desetvā tena nivattanatthaṃ yācito anivattanakāraṇaṃ pabbajjāchandaṃ tassa ca hetu nirayabhayādikaṃ atītabhave attano pavattiṃ vitthārena kathetvā tāya dhammakathāya tāya ca paṭipattiyā tasmimpi pabbajitukāme jāte rañño imaṃ –

Setelah membabarkan Dhamma dengan cara tersebut di atas dan menjelaskan secara terperinci tentang keberadaan dirinya di kehidupan lampau, alasan keinginannya untuk melepaskan diri dari keduniawian, serta ketakutan akan neraka dan sebagainya, meskipun telah diminta oleh kusir untuk kembali namun ia tidak mau kembali, dan ketika kusir itu sendiri juga berkeinginan untuk menjadi petapa karena khotbah Dhamma dan perilaku tersebut, ia berkata kepada raja ini—

‘‘Rathaṃ niyyātayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇita’’nti. (jā. 2.22.44) –

—'Kembalikanlah keretanya, datanglah (kembali) sebagai orang yang bebas dari utang, wahai kusir; sebab kehidupan sebagai petapa bagi orang yang bebas dari utang dipuji oleh para resi.' (Jā. 2.22.44)

Vatvā taṃ vissajjesi.

Setelah berkata demikian, ia melepaskannya.

So rathaṃ ābharaṇāni ca gahetvā rañño santikaṃ gantvā tamatthaṃ ārocesi. Rājā tāvadeva ‘‘mahāsattassa santikaṃ gamissāmī’’ti nagarato niggacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya itthāgārehi nāgarajānapadehi ca. Mahāsattopi kho sārathiṃ uyyojetvā pabbajitukāmo jāto. Tassa cittaṃ ñatvā sakko vissakammaṃ pesesi – ‘‘temiyapaṇḍito pabbajitukāmo, tassa assamapadaṃ pabbajitaparikkhāre ca māpehī’’ti. So gantvā tiyojanike vanasaṇḍe assamaṃ māpetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānacaṅkamanapokkharaṇīphalarukkhasampannaṃ katvā sabbe ca pabbajitaparikkhāre māpetvā sakaṭṭhānameva gato. Bodhisatto taṃ disvā sakkadattiyabhāvaṃ ñatvā paṇṇasālaṃ pavisitvā vatthāni apanetvā tāpasavesaṃ [Pg.219] gahetvā kaṭṭhatthare nisinno aṭṭha samāpattiyo, pañca ca abhiññāyo nibbattetvā pabbajjāsukhena assame nisīdi.

Ia (kusir) membawa kereta dan perhiasan tersebut, pergi menghadap raja dan melaporkan hal itu. Raja seketika itu juga keluar dari kota dengan dikelilingi oleh empat divisi pasukan, para wanita istana, penduduk kota, dan penduduk desa, sambil berpikir, 'Aku akan menemui Mahāsatta.' Mahāsatta pun, setelah melepas kusir tersebut, berkeinginan untuk menjadi petapa. Mengetahui pikirannya, Sakka mengutus Vissakamma: 'Petapa Temiya ingin meninggalkan keduniawian, buatlah sebuah pertapaan dan perlengkapan petapa untuknya.' Ia pergi dan membuat pertapaan di dalam hutan seluas tiga yojana, menyediakannya dengan tempat bermalam, tempat siang hari, lintasan jalan meditasi, kolam teratai, dan pohon-pohon buah, serta membuat semua perlengkapan petapa, lalu ia kembali ke tempatnya sendiri. Bodhisatta, setelah melihat hal itu dan mengetahui bahwa itu adalah pemberian Sakka, memasuki gubuk daun, melepaskan pakaiannya, mengenakan busana petapa, duduk di atas hamparan kayu, mencapai delapan pencapaian meditasi dan lima pengetahuan luhur, lalu berdiam di pertapaan dengan kebahagiaan pelepasan keduniawian.

Kāsirājāpi sārathinā dassitamaggena gantvā assamaṃ pavisitvā mahāsattena saha samāgantvā katapaṭisanthāro rajjena nimantesi. Temiyapaṇḍito taṃ paṭikkhipitvā anekākāravokāraṃ aniccatādipaṭisaṃyuttāya ca kāmādīnavapaṭisaṃyuttāya ca dhammiyā kathāya rājānaṃ saṃvejesi. So saṃviggamānaso gharāvāse ukkaṇṭhito pabbajitukāmo hutvā amacce itthāgāre ca pucchi. Tepi pabbajitukāmā ahesuṃ. Atha rājā candādeviṃ ādiṃ katvā soḷasa sahasse orodhe ca amaccādike ca pabbajitukāme ñatvā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘ye mama puttassa santike pabbajitukāmā, te pabbajantū’’ti. Suvaṇṇakoṭṭhāgārādīni ca vivarāpetvā vissajjāpesi. Nāgarā ca yathāpasāriteyeva āpaṇe vivaṭadvārāneva gehāni ca pahāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahājanena saddhiṃ mahāsattassa santike pabbaji. Sakkadattiyaṃ tiyojanikaṃ assamapadaṃ paripūri.

Raja Kasi juga, setelah pergi mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh kusir dan memasuki pertapaan, bertemu dengan Mahasatta. Setelah melakukan tegur sapa, ia mengundangnya untuk kembali ke kerajaan. Bijak Temiya menolaknya dan menggugah hati sang raja dengan khotbah Dhamma yang berkaitan dengan ketidakkekalan dan berbagai bahaya kenikmatan indrawi. Dengan hati yang tergetar dan merasa jemu dengan kehidupan rumah tangga, ia ingin melepas keduniawian dan bertanya kepada para menteri serta para wanita istana. Mereka pun ingin melepas keduniawian. Kemudian raja, dimulai dari Candadevi, mengetahui bahwa enam belas ribu wanita istana, menteri, dan lainnya ingin melepas keduniawian, memerintahkan untuk memukul genderang di kota - "siapa pun yang ingin melepas keduniawian di dekat putraku, biarlah mereka melepas keduniawian". Ia memerintahkan gudang emas dan lainnya dibuka dan dibagikan. Penduduk kota meninggalkan toko-toko mereka yang terbuka dan rumah-rumah dengan pintu terbuka, lalu pergi ke hadapan raja. Raja bersama dengan orang banyak itu melepas keduniawian di hadapan Mahasatta. Pertapaan pemberian Sakka sepanjang tiga yojana itu menjadi penuh sesak.

Sāmantarājāno ‘‘kāsirājā pabbajito’’ti sutvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gahessāmā’’ti nagaraṃ pavisitvā devanagarasadisaṃ nagaraṃ sattaratanabharitaṃ devavimānakappaṃ rājanivesanañca disvā ‘‘imaṃ dhanaṃ nissāya bhayena bhavitabba’’nti tāvadeva nikkhamitvā pāyāsuṃ. Tesaṃ āgamanaṃ sutvā mahāsatto vanantaṃ gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ desesi. Te sabbe saddhiṃ parisāya tassa santike pabbajiṃsu. Evaṃ aparepi aparepīti mahāsamāgamo ahosi. Sabbe phalāphalāni paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karonti. Yo kāmādivitakkaṃ vitakketi, tassa cittaṃ ñatvā mahāsatto tattha gantvā ākāse nisīditvā dhammaṃ deseti.

Raja-raja tetangga, setelah mendengar bahwa "Raja Kasi telah melepas keduniawian", berpikir "Kita akan mengambil kerajaan Varanasi", memasuki kota dan melihat kota yang seperti kota dewa, penuh dengan tujuh jenis permata, dan istana raja yang seperti kediaman dewa, berpikir: "Bergantung pada kekayaan ini pasti ada bahaya", segera keluar dan pergi. Mendengar kedatangan mereka, Mahasatta pergi ke tepi hutan, duduk di angkasa, dan membabarkan Dhamma. Mereka semua bersama pengikutnya melepas keduniawian di hadapannya. Demikianlah yang lain dan yang lainnya bergabung sehingga terjadi pertemuan besar. Semuanya memakan buah-buahan dan menjalankan praktik pertapa. Siapa pun yang memikirkan pikiran indrawi dan sebagainya, Mahasatta mengetahui pikirannya, pergi ke sana, duduk di angkasa, dan membabarkan Dhamma.

So dhammassavanasappāyaṃ labhitvā samāpattiyo abhiññāyo ca nibbatteti. Evaṃ aparopi aparopīti sabbepi jīvitapariyosāne brahmalokaparāyanā ahesuṃ. Tiracchānagatāpi mahāsatte isigaṇepi cittaṃ pasādetvā chasu kāmasaggesu nibbattiṃsu. Mahāsattassa brahmacariyaṃ ciraṃ dīghamaddhānaṃ pavattittha. Tadā chatte adhivatthā devatā uppalavaṇṇā ahosi, sārathi sāriputtatthero, mātāpitaro mahārājakulāni, parisā buddhaparisā, temiyapaṇḍito lokanātho.

Ia, setelah memperoleh kondisi yang mendukung untuk mendengarkan Dhamma, menghasilkan pencapaian meditatif dan kemampuan batin luar biasa. Demikian pula yang lain dan yang lainnya, semuanya di akhir hidup mereka menuju ke alam Brahma. Bahkan hewan-hewan pun, setelah menjernihkan pikiran mereka terhadap Mahasatta dan kelompok rishi, terlahir di enam surga alam indrawi. Kehidupan suci Mahasatta berlangsung untuk waktu yang sangat lama. Pada waktu itu, dewi yang berdiam di payung adalah Uppalavanna, kusir adalah Thera Sariputta, ibu dan ayah adalah keluarga kerajaan agung, pengikut adalah pengikut Buddha, dan Bijak Temiya adalah Sang Pelindung Dunia.

Tassa [Pg.220] adhiṭṭhānapāramī idha matthakaṃ pattā, sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā māsajātakālato paṭṭhāya nirayabhayaṃ pāpabhīrutā rajjajigucchā nekkhammanimittaṃ mūgādibhāvādhiṭṭhānaṃ tattha ca virodhippaccayasamodhānepi niccalabhāvoti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini, Kesempurnaan Tekadnya mencapai puncaknya, dan kesempurnaan lainnya juga harus dipahami sebagaimana mestinya. Demikian pula, dimulai dari saat kelahiran, ketakutan akan neraka, rasa takut akan dosa, kejijikan terhadap kerajaan yang menjadi alasan untuk pelepasan keduniawian, tekad untuk menjadi bisu dan sebagainya, serta keteguhan dalam menghadapi perpaduan kondisi-kondisi yang berlawanan di sana; kualitas dan kekuatan batin seperti itu harus dijelaskan.

Temiyacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Riwayat Temiya telah selesai.

Adhiṭṭhānapāramī niṭṭhitā.

Kesempurnaan Tekad telah selesai.

7. Kapirājacariyāvaṇṇanā

7. Penjelasan Riwayat Raja Kera

67. Sattame yadā ahaṃ kapi āsinti yasmiṃ kāle ahaṃ kapiyoniyaṃ nibbattitvā vuddhimanvāya nāgabalo thāmasampanno assapotakappamāṇo mahāsarīro kapi homi. Nadīkūle darīsayeti ekissā nadiyā tīre ekasmiṃ darībhāge yadā vāsaṃ kappemīti attho.

67. Dalam kisah ketujuh, ketika Aku adalah seekor kera: pada waktu itu Aku terlahir di rahim kera, dan setelah tumbuh dewasa, Aku menjadi kera yang memiliki kekuatan gajah, penuh tenaga, berukuran sebesar anak kuda, bertubuh besar. "Di gua di tepi sungai": artinya ketika Aku tinggal di sebuah bagian gua di tepi sebuah sungai.

Tadā kira bodhisatto yūthapariharaṇaṃ akatvā ekacaro hutvā vihāsi. Tassā pana nadiyā vemajjhe eko dīpako nānappakārehi ambapanasādīhi phalarukkhehi sampanno. Bodhisatto thāmajavasampannatāya nadiyā orimatīrato uppatitvā dīpakassa pana nadiyā ca majjhe eko piṭṭhipāsāṇo atthi, tasmiṃ patati. Tato uppatitvā tasmiṃ dīpake patati. So tattha nānappakārāni phalāphalāni khāditvā sāyaṃ teneva upāyena paccāgantvā attano vasanaṭṭhāne vasitvā punadivasepi tatheva karoti. Iminā niyāmena vāsaṃ kappesi.

Pada waktu itu, konon Bodhisatta hidup menyendiri tanpa memimpin kawanannya. Di tengah sungai itu terdapat sebuah pulau kecil yang penuh dengan berbagai jenis pohon buah seperti mangga, nangka, dan lainnya. Karena memiliki kekuatan dan kecepatan, Bodhisatta melompat dari tepi sungai sebelah sini; di antara sungai dan pulau itu terdapat sebuah batu karang yang menonjol, ia mendarat di sana. Dari sana ia melompat lagi dan mendarat di pulau itu. Di sana ia memakan berbagai macam buah-buahan, dan pada sore hari ia kembali dengan cara yang sama, tinggal di tempat tinggalnya sendiri, dan keesokan harinya ia melakukan hal yang sama lagi. Dengan cara inilah ia menjalani kehidupannya.

Tasmiṃ pana kāle eko kumbhīlo sapajāpatiko tassaṃ nadiyaṃ vasati. Tassa bhariyā bodhisattaṃ aparāparaṃ gacchantaṃ disvā tassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā kumbhīlaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kho, ayyaputta, imassa vānarassa hadayamaṃse dohaḷo uppanno’’ti. So ‘‘sādhu, bhadde, lacchasī’’ti vatvā ‘‘ajja taṃ sāyaṃ dīpakato āgacchantameva gaṇhissāmī’’ti gantvā piṭṭhipāsāṇe nipajji. Bodhisatto taṃ divasaṃ gocaraṃ caritvā [Pg.221] sāyanhasamaye dīpake ṭhitova pāsāṇaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pāsāṇo idāni uccataro khāyati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Mahāsattassa hi udakappamāṇañca pāsāṇappamāṇañca suvavatthāpitameva hoti. Tenassa etadahosi – ‘‘ajja imissā nadiyā udakaṃ neva hāyati, atha ca panāyaṃ pāsāṇo mahā hutvā paññāyati, kacci nu kho ettha mayhaṃ gahaṇatthāya kumbhīlo nipanno’’ti?

Pada waktu itu, seekor buaya bersama pasangannya tinggal di sungai tersebut. Istrinya, setelah melihat Bodhisatta pergi bolak-balik, merasa ngidam untuk memakan daging jantungnya dan berkata kepada si buaya: "Wahai suamiku, aku merasa ngidam akan daging jantung kera ini." Ia menjawab, "Baiklah manisku, engkau akan mendapatkannya," dan berkata, "Hari ini aku akan menangkapnya saat ia kembali dari pulau di sore hari," lalu ia pergi dan berbaring di atas batu karang itu. Bodhisatta, setelah mencari makan pada hari itu, di waktu sore berdiri di pulau dan melihat ke arah batu karang itu, lalu berpikir: "Batu ini sekarang tampak lebih tinggi, apa gerangan alasannya?" Sebab Mahasatta telah mengamati dengan baik ukuran air dan ukuran batu tersebut. Karena itu ia berpikir: "Hari ini air sungai ini tidak surut, namun batu ini tampak besar, mungkinkah ada seekor buaya yang berbaring di sini untuk menangkapku?"

So ‘‘vīmaṃsissāmi tāva na’’nti tattheva ṭhatvā pāsāṇena saddhiṃ kathento viya ‘‘bho, pāsāṇā’’ti vatvā paṭivacanaṃ alabhanto yāvatatiyaṃ ‘‘bho, pāsāṇā’’ti āha. Pāsāṇo paṭivacanaṃ na deti. Punapi bodhisatto ‘‘kiṃ, bho pāsāṇa, ajja mayhaṃ paṭivacanaṃ na desī’’ti āha. Kumbhīlo ‘‘addhā ayaṃ pāsāṇo aññesu divasesu vānarindassa paṭivacanaṃ deti maññe, ajja pana mayā ottharitattā na deti, handāhaṃ dassāmissa paṭivacana’’nti cintetvā ‘‘kiṃ vānarindā’’ti āha. ‘‘Kosi tva’’nti? ‘‘Ahaṃ kumbhīlo’’ti. ‘‘Kimatthaṃ ettha nipannosī’’ti? ‘‘Tava hadayaṃ patthayamāno’’ti. Bodhisatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, paṭiruddhaṃ vata me gamana’’nti. Tena vuttaṃ –

Ia berpikir, "Aku akan mengujinya terlebih dahulu," dan sambil berdiri di sana, seolah-olah berbicara dengan batu itu, ia berkata, "Wahai Batu!" Karena tidak mendapat jawaban, ia memanggil sampai tiga kali, "Wahai Batu!" Batu itu tidak memberikan jawaban. Sekali lagi Bodhisatta berkata, "Mengapa, wahai Batu, hari ini engkau tidak memberiku jawaban?" Buaya itu berpikir, "Tentu pada hari-hari lain batu ini memberikan jawaban kepada raja kera ini, namun hari ini karena aku menutupinya, ia tidak menjawab; baiklah, aku akan memberikan jawaban," lalu ia berkata, "Ada apa, Raja Kera?" "Siapa engkau?" "Aku adalah buaya." "Untuk apa engkau berbaring di sini?" "Menginginkan jantungmu." Bodhisatta berpikir: "Tidak ada jalan pulang bagiku yang lain, perjalananku benar-benar terhalang." Karena itu dikatakan:

‘‘Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ’’.

"Ditekan oleh buaya, aku tidak mendapatkan jalan pulang."

68.

68.

‘‘Yamhokāse ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;

Tatthacchi sattuvadhako, kumbhīlo luddadassano’’ti.

"Di tempat di mana aku biasanya berdiri untuk melompat dari sisi ini ke seberang; di sana ada pembunuh musuh, seekor buaya yang tampak kejam."

Tattha ‘‘pīḷito susumārenā’’ti addhagāthāya vuttamevatthaṃ. ‘‘Yamhokāse’’ti gāthāya pākaṭaṃ karoti. Tattha yamhokāseti yasmiṃ nadīmajjhe ṭhitapiṭṭhipāsāṇasaṅkhāte padese ṭhatvā. Orāti dīpakasaṅkhātā oratīrā. Pāranti tadā mama vasanaṭṭhānabhūtaṃ nadiyā paratīraṃ. Patāmahanti uppatitvā patāmi ahaṃ. Tatthacchīti tasmiṃ piṭṭhipāsāṇappadese sattubhūto vadhako ekanteneva ghātako paccatthiko luddadassano ghorarūpo bhayānakadassano nisīdi.

Di sana, dalam setengah bait, 'Ditekan oleh buaya' adalah makna yang telah dinyatakan. Dengan bait 'Di tempat mana', ia menjelaskannya. Di sana, 'di tempat mana' berarti di tempat yang dikenal sebagai batu punggung yang terletak di tengah sungai. 'Sisi ini' berarti pulau, yaitu tepi sini. 'Sisi seberang' berarti tepi seberang sungai yang menjadi tempat tinggalku saat itu. 'Aku melompat' berarti setelah melompat, aku jatuh. 'Berada di sana' berarti di tempat batu punggung itu, ia duduk sebagai musuh, pembunuh, penghancur mutlak, seteru, tampak kejam, berwujud mengerikan, tampak menakutkan.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘añño me gamanamaggo natthi, ajja mayā kumbhīlo vañcetabbo, evañhi ayañca mahatā pāpato mayā parimocito siyā, mayhañca jīvitaṃ laddha’’nti. So kumbhīlaṃ āha – ‘‘samma, kumbhīla, ahaṃ tuyhaṃ upari patissāmī’’ti. Kumbhīlo [Pg.222] ‘‘vānarinda, papañcaṃ akatvā ito āgacchāhī’’ti āha. Mahāsatto ‘‘ahaṃ āgacchāmi, tvaṃ pana attano mukhaṃ vivaritvā maṃ tava santikaṃ āgatakāle gaṇhāhī’’ti avoca. Kumbhīlānañca mukhe vivaṭe akkhīni nimmīlanti. So taṃ kāraṇaṃ asallakkhento mukhaṃ vivari. Athassa akkhīni nimmīliṃsu. So mukhaṃ vivaritvā sabbaso nimmīlitakkhī hutvā nipajji. Mahāsatto tassa tathābhāvaṃ ñatvā dīpakato uppatito gantvā kumbhīlassa matthakaṃ akkamitvā tato uppatanto vijjulatā viya vijjotamāno paratīre aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Kemudian Mahasatta berpikir – “Tidak ada jalan pergi lain bagiku, hari ini aku harus menipu buaya itu, dengan demikian aku akan terbebas dari dosa besar ini, dan hidupku akan didapatkan.” Ia berkata kepada buaya – “Sahabat buaya, aku akan melompat ke atasmu.” Buaya berkata – “Raja kera, jangan menunda-nunda, datanglah ke sini.” Mahasatta berkata – “Aku akan datang, tetapi bukalah mulutmu dan tangkaplah aku ketika aku sampai di dekatmu.” Dan bagi buaya, ketika mulut terbuka, mata terpejam. Ia tidak memperhatikan hal itu lalu membuka mulutnya. Kemudian matanya terpejam. Ia berbaring dengan mulut terbuka dan mata tertutup sepenuhnya. Mahasatta, mengetahui keadaannya demikian, melompat dari pulau, menginjak kepala buaya, dan saat melompat dari sana, bersinar seperti kilat, ia berdiri di tepi seberang. Karena itulah dikatakan –

69.

69.

‘‘So maṃ asaṃsi ehīti, ahampemīti taṃ vadiṃ;

Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahi’’nti.

“Ia berkata kepadaku, ‘Datanglah,’ dan aku berkata kepadanya, ‘Aku datang’; Setelah menginjak kepalanya, aku berdiri di tepi seberang.”

Tattha asaṃsīti abhāsi. Ahampemīti ahampi āgacchāmīti taṃ kathesiṃ.

Di sana, 'asaṃsi' berarti berkata. 'Ahampemi' berarti 'aku pun datang', itulah yang aku katakan kepadanya.

Yasmā pana taṃ dīpakaṃ ambajambupanasādiphalarukkhasaṇḍamaṇḍitaṃ ramaṇīyaṃ nivāsayoggañca, ‘‘āgacchāmī’’ti pana paṭiññāya dinnattā saccaṃ anurakkhanto mahāsattopi ‘‘āgamissāmevā’’ti tathā akāsi. Tena vuttaṃ –

Karena pulau itu indah, dihiasi dengan rumpun pohon buah-buahan seperti mangga, jambu, nangka, dan layak dihuni, dan karena janji 'Aku akan datang' telah diberikan, demi menjaga kebenaran, Mahasatta pun melakukan hal yang sama dengan berpikir 'Aku pasti akan datang'. Karena itulah dikatakan –

70.

70.

‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsaha’’nti.

“Tidak ada kebohongan yang diucapkan kepadanya, seperti perkataan itulah yang aku lakukan.”

Yasmā cetaṃ saccānurakkhaṇaṃ attano jīvitaṃ pariccajitvā kataṃ, tasmā āha –

Dan karena penjagaan kebenaran ini dilakukan dengan mengorbankan nyawanya sendiri, maka ia berkata –

‘‘Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.

“Tidak ada yang setara dengan kebenaranku, inilah Saccapāramī-ku.”

Kumbhīlo pana taṃ acchariyaṃ disvā ‘‘iminā vānarindena atiaccherakaṃ kata’’nti cintetvā ‘‘bho vānarinda, imasmiṃ loke catūhi dhammehi samannāgato puggalo amitte abhibhavati, te sabbepi tuyhaṃ abbhantare atthi maññe’’ti āha –

Buaya itu, setelah melihat keajaiban tersebut, berpikir “Keajaiban besar telah dilakukan oleh raja kera ini,” lalu berkata – “O Raja kera, di dunia ini seseorang yang memiliki empat kualitas dapat menaklukkan musuh-musuh, aku rasa semua itu ada di dalam dirimu” –

‘‘Yassete caturo dhammā, vānarinda, yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatī’’ti. (jā. 1.2.147);

“Barang siapa memiliki empat kualitas ini, O Raja Kera, seperti dirimu; Kebenaran, Dharma (kebijaksanaan), keteguhan hati, dan pengorbanan, ia melampaui musuhnya.”

Tattha yassāti yassa kassaci puggalassa. Eteti idāni vattabbe paccakkhato dasseti. Caturo dhammāti cattāro guṇā. Saccanti vacīsaccaṃ, ‘‘mama [Pg.223] santikaṃ āgamissāmī’’ti vatvā musāvādaṃ akatvā āgato evāti etaṃ te vacīsaccaṃ. Dhammoti vicāraṇapaññā, ‘‘evaṃ kate idaṃ nāma bhavissatī’’ti pavattā te esā vicāraṇapaññā. Dhitīti abbocchinnaṃ vīriyaṃ vuccati, etampi te atthi. Cāgoti attapariccāgo, tvaṃ attānaṃ pariccajitvā mama santikaṃ āgato, yaṃ panāhaṃ gaṇhituṃ nāsakkhiṃ, mayhamevesa doso. Diṭṭhanti paccāmittaṃ. So ativattatīti yassa puggalassa yathā tava evaṃ ete cattāro dhammā atthi, so yathā maṃ tvaṃ ajja atikkanto, tatheva attano paccāmittaṃ atikkamati abhibhavatīti.

Di sana, 'barang siapa' berarti bagi siapapun orang itu. 'Ini' menunjukkan apa yang sekarang akan dikatakan secara langsung. 'Empat kualitas' berarti empat kebajikan. 'Kebenaran' berarti kebenaran ucapan; setelah mengatakan 'Aku akan datang ke dekatmu', ia datang tanpa melakukan kebohongan, itulah kebenaran ucapanmu. 'Dharma' berarti kebijaksanaan penyelidikan; proses berpikir 'jika dilakukan begini, maka hal ini akan terjadi', itulah kebijaksanaan penyelidikanmu. 'Keteguhan' disebut energi yang tak terputus, itu pun ada padamu. 'Pengorbanan' berarti pengorbanan diri; engkau mengorbankan diri sendiri dan datang ke dekatku, sedangkan kegagalanku untuk menangkapmu adalah kesalahanku sendiri. 'Apa yang terlihat' berarti musuh. 'Ia melampaui' berarti bagi orang yang memiliki empat kualitas ini seperti dirimu, sebagaimana engkau telah melampauiku hari ini, demikian pula ia melampaui dan menaklukkan musuhnya sendiri.

Evaṃ kumbhīlo bodhisattaṃ pasaṃsitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato. Tadā kumbhīlo devadatto ahosi, tassa bhariyā ciñcamāṇavikā, kapirājā pana lokanātho.

Demikianlah buaya itu memuji Bodhisatta dan pergi ke tempat tinggalnya sendiri. Saat itu buaya adalah Devadatta, istrinya adalah Ciñcamāṇavikā, sedangkan raja kera adalah Pelindung Dunia.

Tassa idhāpi heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā udakassa pāsāṇassa ca pamāṇavavatthānena idāni pāsāṇo uccataro khāyatīti pariggaṇhanavasena pāsāṇassa upari susumārassa nipannabhāvajānanaṃ, pāsāṇena kathanāpadesena tassatthassa nicchayagamanaṃ, susumārassa upari akkamitvā sahasā paratīre patiṭṭhānavasena sīghakāritāya tassa mahatā pāpato parimocanaṃ, attano jīvitarakkhaṇaṃ, saccavācānurakkhaṇañcāti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini juga, kesempurnaan-kesempurnaan lainnya harus ditetapkan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, melalui penentuan ukuran air dan batu, diketahuilah posisi buaya yang berbaring di atas batu dengan cara mengamati bahwa sekarang batu itu tampak lebih tinggi; melalui alasan percakapan dengan batu, tercapailah kepastian atas hal itu; melalui kecepatan tindakan dalam menginjak buaya dan segera mendarat di tepi seberang, ia terbebas dari dosa besar itu, melindungi nyawanya sendiri, dan menjaga ucapan benar, serta kekuatan kebajikan lainnya harus dijelaskan.

Kapirājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kapirājacariyā telah selesai.

8. Saccatāpasacariyāvaṇṇanā

8. Penjelasan tentang Saccatāpasacariyā

Aṭṭhame tāpaso saccasavhayoti saccasaddena avhātabbo saccanāmako tāpaso yadā yasmiṃ kāle homi, tadā. Saccena lokaṃ pālesinti attano avisaṃvādibhāvena sattalokaṃ jambudīpe tattha tattha sattanikāyaṃ pāpato nānāvidhā anatthato ca rakkhiṃ. Samaggaṃ janamakāsahanti tattha tattha kalahaviggahavivādāpannaṃ mahājanaṃ kalahe ādīnavaṃ dassetvā sāmaggiyaṃ ānisaṃsakathanena samaggaṃ avivadamānaṃ sammodamānaṃ ahamakāsiṃ.

Dalam cerita kedelapan, 'pertapa yang dipanggil Sacca' berarti pertapa bernama Sacca yang dipanggil dengan nama Sacca, 'ketika' berarti pada waktu itu. 'Dengan kebenaran aku melindungi dunia' berarti dengan sifatku yang tidak menipu, aku melindungi dunia makhluk, kumpulan makhluk di sana-sini di Jambudīpa, dari dosa dan berbagai macam kemalangan. 'Aku menjadikan orang-orang bersatu' berarti orang banyak yang terlibat dalam pertikaian, perselisihan, dan perdebatan di sana-sini, aku menjadikan mereka bersatu, tidak bertengkar, dan hidup rukun dengan menunjukkan bahaya pertikaian dan menceritakan manfaat persatuan.

Tadā [Pg.224] hi bodhisatto bārāṇasiyaṃ aññatarasmiṃ brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa ‘‘sacco’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā disāpāmokkhassa ācariyassa santike sippaṃ uggaṇhitvā nacirasseva sabbasippānaṃ nipphattiṃ patto. Ācariyena anuññāto bārāṇasiṃ paccāgantvā mātāpitaro vanditvā tehi abhinandiyamāno tesaṃ cittānurakkhaṇatthaṃ katipāhaṃ tesaṃ santike vasi. Atha naṃ mātāpitaro patirūpena dārena saṃyojetukāmā sabbaṃ vibhavajātaṃ ācikkhitvā gharāvāsena nimantesuṃ.

Karena pada saat itu Bodhisatta lahir di keluarga Brahmana Mahasala tertentu di Bārāṇasī. Mereka memberinya nama 'Sacca'. Setelah dewasa, ia pergi ke Takkasilā dan mempelajari ilmu pengetahuan di bawah bimbingan seorang guru terkemuka, dan tidak lama kemudian ia mencapai keberhasilan dalam semua ilmu pengetahuan. Atas izin gurunya, ia kembali ke Bārāṇasī, memberi hormat kepada orang tuanya, dan disambut dengan gembira oleh mereka; ia tinggal bersama mereka selama beberapa hari demi menjaga perasaan mereka. Kemudian orang tuanya ingin menjodohkannya dengan pasangan yang pantas, memberitahukan seluruh kekayaan mereka, dan mengundangnya untuk menjalani kehidupan berumah tangga.

Mahāsatto nekkhammajjhāsayo attano nekkhammapāramiṃ paribrūhetukāmo gharāvāse ādīnavaṃ pabbajjāya ānisaṃsañca nānappakārato kathetvā mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodamānānaṃ aparimāṇaṃ bhogakkhandhaṃ anantaṃ yasaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahānāgova ayasaṅkhalikaṃ gharabandhanaṃ chindanto nikkhamitvā himavantappadesaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāphalehi yāpento nacirasseva aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷayamāno samāpattivihārena viharati.

Mahasatta, yang condong pada pelepasan keduniawian dan berkeinginan untuk menyempurnakan parami pelepasan keduniawian-nya, setelah menguraikan bahaya kehidupan berumah tangga dan manfaat pelepasan keduniawian dalam berbagai cara kepada orang tuanya yang menangis dengan wajah bercucuran air mata, meninggalkan tumpukan harta yang tak terhitung, kemasyhuran yang tak terbatas, dan lingkaran sanak saudara yang besar, bagaikan gajah besar yang memutuskan ikatan rantai besi rumah tangga, ia pergi memasuki wilayah Himavanta, melakukan penahbisan rishi (isi-pabbajja), menyambung hidup dengan akar-akaran dan buah-buahan hutan, dan dalam waktu tidak lama menghasilkan delapan pencapaian (samāpatti) dan lima pengetahuan luhur (abhiññā), ia berdiam dalam kebahagiaan pencapaian (samāpattivihāra) sambil bermain dengan jhana.

So ekadivasaṃ dibbacakkhunā lokaṃ olokento addasa sakalajambudīpe manusse yebhuyyena pāṇātipātādidasaakusalakammapathapasute kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ aññamaññaṃ vivādāpanne. Disvā evaṃ cintesi – ‘‘na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yadidaṃ ime satte evaṃ pāpapasute vivādāpanne ca disvā ajjhupekkhaṇaṃ. Ahañhi ‘satte saṃsārapaṅkato uddharitvā nibbānathale patiṭṭhapessāmī’ti mahāsambodhiyānaṃ paṭipanno, tasmā taṃ paṭiññaṃ avisaṃvādento yaṃnūnāhaṃ manussapathaṃ gantvā te te satte pāpato oramāpeyyaṃ, vivādañca nesaṃ vūpasameyya’’nti.

Suatu hari, saat mengamati dunia dengan mata dewa (dibbacakkhu), ia melihat manusia di seluruh Jambudipa pada umumnya sibuk dengan sepuluh jalan perbuatan tidak bajik (akusalakammapatha) seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, terlibat dalam perselisihan satu sama lain yang berakar dari nafsu keinginan dan disebabkan oleh nafsu keinginan. Setelah melihat hal itu, ia berpikir demikian: "Sungguh tidaklah pantas bagiku untuk tetap acuh tak acuh melihat makhluk-makhluk ini terjerumus dalam kejahatan dan perselisihan seperti ini. Karena aku telah bertekad pada kendaraan pencerahan agung (mahāsambodhiyāna) dengan berpikir: 'Aku akan mengangkat makhluk-makhluk dari lumpur samsara dan menempatkan mereka di pantai Nibbana', maka agar tidak menyalahi janji tersebut, lebih baik aku pergi ke alam manusia untuk menghentikan makhluk-makhluk itu dari kejahatan dan meredakan perselisihan mereka."

Evaṃ pana cintetvā mahāsatto mahākaruṇāya samussāhito santaṃ samāpattisukhaṃ pahāya iddhiyā tattha tattha gantvā tesaṃ cittānukūlaṃ dhammaṃ desento kalahaviggahavivādāpanne satte diṭṭhadhammikañca samparāyikañca virodhe ādīnavaṃ dassetvā aññamaññaṃ samagge sahite akāsi. Anekākāravokārañca pāpe ādīnavaṃ vibhāvento tato satte vivecetvā ekacce dasasu kusalakammapathadhammesu patiṭṭhāpesi. Ekacce pabbājetvā [Pg.225] sīlasaṃvare indriyaguttiyaṃ satisampajaññe pavivekavāse jhānābhiññāsu ca yathārahaṃ patiṭṭhāpesi. Tena vuttaṃ –

Setelah berpikir demikian, Mahasatta yang didorong oleh kasih sayang yang besar (mahākaruṇā), meninggalkan kebahagiaan pencapaian (samāpattisukha) yang damai, pergi ke sana-sini dengan kekuatan gaib (iddhi), menguraikan Dhamma yang sesuai dengan kecenderungan pikiran mereka, menunjukkan bahaya dari permusuhan baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan mendatang kepada makhluk-makhluk yang terlibat dalam pertengkaran dan perselisihan, dan menjadikan mereka rukun serta bersatu. Sambil menjelaskan bahaya kejahatan dalam berbagai aspek, ia menjauhkan makhluk-makhluk dari kejahatan tersebut dan meneguhkan sebagian orang dalam sepuluh jalan perbuatan bajik (kusalakammapatha). Sebagian lainnya ia tahbiskan dan teguhkan dalam pengendalian sila, penjagaan indra, kewaspadaan dan pengertian jernih, kehidupan yang menyendiri, serta jhana dan pengetahuan luhur (abhiññā) sesuai kelayakannya. Karena itulah dikatakan —

71.

71.

‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;

Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.

‘Sekali lagi, ketika aku menjadi pertapa bernama Sacca; dengan kebenaran aku melindungi dunia, aku mempersatukan orang-orang.’

Idhāpi mahāpurisassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā guṇānubhāvā ca vibhāvetabbāti.

Di sini juga, parami lainnya dari Mahapurisa harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula kekuatan kualitas-kualitas mulia (guᅇānubhāva) harus dipahami.

Saccatāpasacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Sacca-tāpasa-cariyā telah selesai.

9. Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā

9. Penjelasan tentang Vaᅭᅭapotaka-cariyā

72. Navame magadhe vaṭṭapotakotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – magadharaṭṭhe aññatarasmiṃ araññappadese vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā aṇḍakosaṃ padāletvā aciranikkhantatāya taruṇo maṃsapesibhūto, tato eva ajātapakkho vaṭṭakacchāpako yadā ahaṃ kulāvakeyeva homi.

72. Pada kisah kesembilan, 'magadhe vaᅭᅭapotako' dan seterusnya, inilah ringkasan maknanya — setelah terlahir dalam rahim burung puyuh di suatu wilayah hutan di negeri Magadha, karena baru saja keluar setelah memecahkan cangkang telur, masih muda dan berbentuk gumpalan daging, sehingga sayapnya belum tumbuh, (aku adalah) anak burung puyuh ketika aku berada di dalam sarang.

73. Mukhatuṇḍakenāharitvāti mayhaṃ mātā attano mukhatuṇḍakena kālena kālaṃ gocaraṃ āharitvā maṃ poseti. Tassā phassena jīvāmīti parisedanatthañceva paribhāvanatthañca sammadeva kālena kālaṃ mamaṃ adhisayanavasena phusantiyā tassā mama mātuyā sarīrasamphassena jīvāmi viharāmi attabhāvaṃ pavattemi. Natthi me kāyikaṃ balanti mayhaṃ pana atitaruṇatāya kāyasannissitaṃ balaṃ natthi.

73. 'Mukhatuᅇᅇakenāharitvā': ibuku membawa makanan dengan paruhnya dari waktu ke waktu untuk memeliharaku. 'Tassā phassena jģvāmi': aku hidup melalui sentuhannya; melalui sentuhan tubuh ibuku yang menyentuhku dengan cara mengerami demi memberikan kehangatan dan perawatan yang tepat dari waktu ke waktu, aku hidup, berdiam, dan melanjutkan keberadaan hidupku. 'Natthi me kāyikaᅃ balaᅃ': tetapi karena masih sangat muda, aku tidak memiliki kekuatan fisik.

74. Saṃvacchareti saṃvacchare saṃvacchare. Gimhasamayeti gimhakāle. Sukkharukkhasākhānaṃ aññamaññaṃ saṅghaṭṭanasamuppannena agginā tasmiṃ padese davaḍāho padippati pajjalati, so tathā padīpito. Upagacchati amhākanti mayhaṃ mātāpitūnañcāti amhākaṃ vasanaṭṭhānappadesaṃ attano patiṭṭhānassa asuddhassāpi suddhabhāvakaraṇena pāvanato pāvakoti ca gatamagge indhanassa bhasmabhāvāvahanato kaṇhavattanīti ca laddhanāmo aggi vanarukkhagacche dahanto kālena kālaṃ upagacchati.

74. 'Saᅃvacchare': setiap tahun. 'Gimhasamayeti': di musim panas. Oleh api yang muncul dari gesekan dahan-dahan pohon yang kering, kebakaran hutan (davaᅇāho) menyala berkobar di wilayah itu, demikianlah api itu berkobar. 'Upagacchati amhākaᅃ': kepada orang tuaku dan aku. Api yang disebut 'pāvaka' karena menyucikan dengan cara mengubah tempat yang tidak bersih menjadi bersih di tempat yang dilaluinya, dan disebut 'kaᅇhavattanģ' karena meninggalkan jejak hitam dari abu bahan bakar di jalan yang dilewatinya, sambil membakar pohon-pohon dan semak-semak hutan, api itu mendekat dari waktu ke waktu.

75. Evaṃ [Pg.226] upagamanato tadāpi saddāyantoti ‘‘dhamadhama’’iti evaṃ saddaṃ karonto, anuravadassanañhetaṃ dāvaggino. Mahāsikhīti pabbatakūṭasadisānaṃ indhanānaṃ vasena mahatiyo sikhā etassāti mahāsikhī. Anupubbena anukkamena taṃ araññappadesaṃ jhāpento dahanto aggi mama samīpaṭṭhānaṃ upāgami.

75. Karena mendekat demikian, saat itu juga 'saddāyanto': mengeluarkan suara seperti 'dhama dhama', ini menunjukkan suara gemuruh api hutan. 'Mahāsikhģ': memiliki lidah api yang besar karena bahan bakar yang setinggi puncak gunung, itulah mahāsikhģ. Secara bertahap api itu menghanguskan dan membakar wilayah hutan itu hingga mendekati tempatku berada.

76. Aggivegabhayāti vegena āgacchato aggino bhayena bhītā. Tasitāti cittutrāsasamuṭṭhitena kāyassa chambhitattena ca utrāsā. Mātāpitāti mātāpitaro. Attānaṃ parimocayunti agginā anupaddutaṭṭhānagamanena attano sotthibhāvamakaṃsu. Mahāsatto hi tadā mahāgeṇḍukappamāṇo mahāsarīro ahosi. Taṃ mātāpitaro kenaci upāyena gahetvā gantuṃ asakkuṇantā attasinehena ca abhibhuyyamānā puttasinehaṃ chaḍḍetvā palāyiṃsu.

76. 'Aggivegabhayā': karena takut akan kecepatan api yang datang. 'Tasitā': gemetar karena ketakutan yang muncul dalam pikiran dan tubuh. 'Mātāpitā': orang tua. 'Attānaᅃ parimocayuᅃ': mereka menyelamatkan diri dengan pergi ke tempat yang tidak terganggu oleh api. Mahasatta saat itu memiliki tubuh besar seukuran bola besar. Orang tuanya, karena tidak mampu membawanya dengan cara apa pun, dan karena dikuasai oleh rasa sayang pada diri sendiri, mereka meninggalkan rasa sayang pada anak dan melarikan diri.

77. Pāde pakkhe pajahāmīti attano ubho pāde ubho pakkhe ca bhūmiyaṃ ākāse ca gamanasajje karonto pasāremi iriyāmi vāyamāmi. ‘‘Paṭīhāmī’’tipi pāṭho, vehāsagamanayogge kātuṃ īhāmīti attho. ‘‘Patīhāmī’’tipi paṭhanti. Tassattho – pāde pakkhe ca pati visuṃ īhāmi, gamanatthaṃ vāyamāmi, taṃ pana vāyāmakaraṇatthameva. Kasmā? Yasmā natthi me kāyikaṃ balaṃ. Sohaṃ agatiko tatthāti so ahaṃ evaṃbhūto pādapakkhavekallena gamanavirahito mātāpitūnaṃ apagamanena vā appaṭisaraṇo, tattha dāvaggiupaddute vane, tasmiṃ vā kulāvake ṭhitova evaṃ idāni vattabbākārena tadā cintesiṃ. Dutiyañcettha ahanti nipātamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

77. 'Pāde pakkhe pajahāmi': aku merentangkan, menggerakkan, dan berusaha menyiapkan kedua kaki dan kedua sayapku untuk bergerak baik di tanah maupun di udara. Ada juga teks 'paᅭģhāmi', artinya aku berusaha (ģhāmi) agar mampu terbang di angkasa. Ada juga yang membaca 'patģhāmi'. Maknanya — aku berusaha (ģhāmi) secara terpisah pada kaki dan sayap untuk pergi, tetapi itu hanya berupa usaha saja. Mengapa? Karena 'natthi me kāyikaᅃ balaᅃ' (aku tidak memiliki kekuatan fisik). 'Sohaᅃ agatiko tattha': aku yang demikian, tidak mampu bergerak karena kaki dan sayap yang lemah, dan tidak memiliki pelindung karena perginya orang tua, di tengah hutan yang dilanda api itu, tetap berada di dalam sarang itu, saat itu berpikir seperti yang akan diuraikan sekarang. Kata 'ahaᅃ' yang kedua di sini harus dilihat sebagai kata seru (nipāta).

78.

78.

Idāni tadā attano cintitākāraṃ dassetuṃ ‘‘yesāha’’ntiādimāha;

Sekarang, untuk menunjukkan cara pikirnya saat itu, ia mengucapkan 'yesāhaᅃ' dan seterusnya.

Tattha yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhitoti maraṇabhayena bhīto tato eva cittutrāsena tasito sarīrakampanena vedhito yesamahaṃ pakkhantaraṃ etarahi dāvaggiupadduto jaladuggaṃ viya maññamāno pavisituṃ upadhāveyyaṃ te mama mātāpitaro maṃ ekakaṃ eva ohāya jahitvā pakkantā. Kathaṃ me ajja kātaveti kathaṃ nu kho mayā ajja kātabbaṃ, paṭipajjitabbanti attho.

Di sana, mengenai kata-kata 'ke mana aku harus berlari mencari perlindungan, karena takut dan gemetar' (bhīto tasitavedhito), berarti takut karena ancaman kematian, gentar karena ketakutan pikiran, dan menggigil dalam tubuh. Ke tempat di mana aku sekarang, yang terancam oleh api hutan, seolah-olah melihat perlindungan di tengah air yang sulit dicapai (jaladugga), harus berlari mencari perlindungan, namun orang tuaku telah meninggalkan aku sendirian dan pergi. 'Apa yang harus aku lakukan hari ini?' (kathaṃ me ajja kātaveti) berarti 'bagaimana seharusnya aku bertindak atau berperilaku hari ini?'

Evaṃ [Pg.227] mahāsatto itikattabbatāsammūḷho hutvā ṭhito puna cintesi – ‘‘imasmiṃ loke sīlaguṇo nāma atthi, saccaguṇo nāma atthi, atīte pāramiyo pūretvā bodhitale nisīditvā abhisambuddhā sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannā saccānudayakāruññakhantisamannāgatā sabbasattesu samappavattamettābhāvanā sabbaññubuddhā nāma atthi, tehi ca paṭividdho ekantaniyyānaguṇo dhammo atthi, mayi cāpi ekaṃ saccaṃ atthi. Saṃvijjamāno eko sabhāvadhammo paññāyati, tasmā atītabuddhe ceva tehi paṭividdhaguṇe ca āvajjetvā mayi vijjamānaṃ saccaṃ sabhāvadhammaṃ gahetvā saccakiriyaṃ katvā aggiṃ paṭikkamāpetvā ajja mayā attano ceva idha vāsīnaṃ sesapāṇīnañca sotthibhāvaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Evaṃ pana cintetvā mahāsatto attano ānubhāve ṭhatvā yathācintitaṃ paṭipajji. Tena vuttaṃ –

Demikianlah Mahasatta, setelah berdiri dalam kebingungan tentang apa yang harus dilakukan, berpikir lagi: 'Di dunia ini ada yang namanya kualitas moralitas (sīlaguṇo), ada yang namanya kualitas kebenaran (saccaguṇo). Di masa lalu, para Buddha Yang Tercapai Sempurna (abhisambuddhā), yang telah menyempurnakan paramita-paramita dan duduk di bawah pohon Bodhi, yang memiliki kesempurnaan dalam moralitas, konsentrasi, kebijaksanaan, pembebasan, serta pengetahuan dan pandangan akan pembebasan, yang memiliki kebenaran, kasih sayang, welas asih, dan kesabaran, yang mengembangkan cinta kasih yang seimbang kepada semua makhluk, ada yang disebut Buddha Yang Maha Tahu. Dan melalui mereka, ada Dhamma yang telah ditembus yang memiliki kualitas pembebasan mutlak. Dalam diriku pun ada satu kebenaran. Satu fenomena alami (sabhāvadhammo) yang ada dapat dipahami. Oleh karena itu, setelah merenungkan para Buddha masa lalu dan kualitas-kualitas yang mereka tembus, serta mengambil kebenaran alami yang ada dalam diriku, dan melakukan Pernyataan Kebenaran (saccakiriya), membuat api mundur, hari ini aku harus memberikan keselamatan bagi diriku sendiri dan bagi makhluk-makhluk lain yang tinggal di sini.' Setelah berpikir demikian, Mahasatta tetap teguh dalam kekuatannya dan bertindak sesuai dengan apa yang dipikirkannya. Oleh karena itu dikatakan—

79.

79.

‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;

Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.

'Ada di dunia ini kualitas moralitas, kebenaran, kesucian, dan kasih sayang; dengan kebenaran itu, aku akan melakukan Pernyataan Kebenaran yang tertinggi.'

80.

80.

‘‘Āvajjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;

Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsaha’’nti.

'Setelah merenungkan kekuatan Dhamma, mengingat para Penakluk (Jina) di masa lalu, dengan mengandalkan kekuatan kebenaran, aku melakukan Pernyataan Kebenaran.'

81. Tattha mahāsatto atīte parinibbutānaṃ buddhānaṃ guṇe āvajjetvā attani vijjamānaṃ saccasabhāvaṃ ārabbha yaṃ gāthaṃ vatvā tadā saccakiriyamakāsi, taṃ dassetuṃ ‘‘santi pakkhā’’tiādi vuttaṃ.

81. Di sana, Mahasatta merenungkan kualitas-kualitas para Buddha yang telah mencapai Parinibbana di masa lalu, dan berdasarkan sifat kebenaran yang ada dalam dirinya, mengucapkan bait yang dengannya ia melakukan Pernyataan Kebenaran pada saat itu. Untuk menunjukkan hal tersebut, dikatakanlah: 'Ada sayap-sayap' (santi pakkhā) dan seterusnya.

Tattha santi pakkhā apatanāti mayhaṃ pakkhā nāma atthi upalabbhanti, no ca kho sakkā etehi uppatituṃ ākāsena gantunti apatanā. Santi pādā avañcanāti pādāpi me atthi, tehi pana vañcituṃ padavāragamanena gantuṃ na sakkāti avañcanā. Mātāpitā ca nikkhantāti ye maṃ aññattha neyyuṃ, tepi maraṇabhayena mama mātāpitaro nikkhantā. Jātavedāti aggiṃ ālapati. So hi jātova vediyati, dhūmajāluṭṭhānena paññāyati, tasmā ‘‘jātavedo’’ti vuccati. Paṭikkamāti paṭigaccha nivattāti jātavedaṃ āṇāpeti.

Di sana, 'ada sayap-sayap yang tidak dapat terbang' (santi pakkhā apatanā) berarti sayap-sayapku ada, namun tidak dapat digunakan untuk terbang atau pergi melalui angkasa. 'Ada kaki-kaki yang tidak dapat melangkah' (santi pādā avañcanā) berarti aku juga memiliki kaki, namun tidak dapat digunakan untuk berjalan dengan langkah kaki. 'Ibu dan ayah telah pergi' (mātāpitā ca nikkhantā) berarti mereka yang seharusnya membawaku ke tempat lain, bahkan orang tuaku itu telah pergi karena takut mati. 'Jātaveda' adalah sapaan untuk api. Ia disebut demikian karena segera setelah lahir (menyala) ia langsung diketahui (vediyati), atau dikenali dengan munculnya kumpulan asap; oleh karena itu disebut 'Jātaveda'. 'Mundurlah' (paṭikkamā) berarti pergilah kembali, berbaliklah—ia memerintahkan api.

Iti [Pg.228] mahāsatto ‘‘sace mayhaṃ pakkhānaṃ atthibhāvo, te ca pasāretvā ākāse apatanabhāvo, pādānaṃ atthibhāvo, te ca ukkhipitvā avañcanabhāvo, mātāpitūnaṃ maṃ kulāvakeyeva chaḍḍetvā palātabhāvo ca saccasabhāvabhūto eva, jātaveda, etena saccena tvaṃ ito paṭikkamā’’ti kulāvake nipannova saccakiriyaṃ akāsi. Tassa saha saccakiriyāya soḷasakarīsamatte ṭhāne jātavedo paṭikkami. Paṭikkamanto ca na jhāyamānova araññaṃ gato, udake pana opilāpitaukkā viya tattheva nibbāyi. Tena vuttaṃ –

Demikianlah Mahasatta, sambil berbaring di sarangnya, melakukan Pernyataan Kebenaran: 'Wahai Jātaveda, jika keberadaan sayap-sayapku, namun ketidakmampuannya untuk terbang di angkasa meskipun dikembangkan; keberadaan kaki-kakiku, namun ketidakmampuannya untuk melangkah meskipun diangkat; dan fakta bahwa orang tuaku telah meninggalkanku di sarang ini dan melarikan diri, adalah benar adanya, maka demi kebenaran ini, mundurlah dari sini.' Bersamaan dengan Pernyataan Kebenaran itu, api mundur sejauh enam belas karīsa. Dan saat mundur, ia tidak pergi ke hutan dalam keadaan masih menyala, melainkan padam di sana juga seperti obor yang dicelupkan ke dalam air. Oleh karena itu dikatakan—

82.

82.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;

Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī’’ti.

'Segera setelah aku melakukan [Pernyataan] Kebenaran, api yang berkobar hebat menghindari [sejauh] enam belas karīsa, seperti api yang mencapai air.'

Sā panesā bodhisattassa vaṭṭakayoniyaṃ tasmiṃ samaye buddhaguṇānaṃ āvajjanapubbikā saccakiriyā anaññasādhāraṇāti āha ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti. Teneva hi tassa ṭhānassa sakalepi imasmiṃ kappe agginā anabhibhavanīyattā taṃ kappaṭṭhiyapāṭihāriyaṃ nāma jātaṃ.

Pernyataan Kebenaran oleh Bodhisatta dalam kelahiran sebagai puyuh ini, yang diawali dengan perenungan terhadap kualitas-kualitas Buddha, adalah unik dan tidak dimiliki oleh yang lain; karena itulah dikatakan: 'Tidak ada yang setara dengan kebenaranku, itulah Saccapāramī-ku.' Karena itulah, tempat tersebut tidak akan dapat dikalahkan oleh api sepanjang seluruh kappa (masa dunia) ini, dan itu menjadi apa yang disebut sebagai 'mukjizat yang bertahan sepanjang kappa' (kappaṭṭhiya-pāṭihāriya).

Evaṃ mahāsatto saccakiriyavasena attano tattha vāsīnaṃ sattānañca sotthiṃ katvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

Demikianlah Mahasatta, melalui kekuatan Pernyataan Kebenaran, memberikan keselamatan bagi dirinya sendiri dan bagi makhluk-makhluk yang tinggal di sana, dan pada akhir hidupnya, ia pergi sesuai dengan kammanya.

Tadā mātāpitaro etarahi mātāpitaro ahesuṃ, vaṭṭakarājā pana lokanātho.

Pada saat itu, orang tuanya adalah orang tuanya yang sekarang, sedangkan Raja Puyuh adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi yathārahaṃ niddhāretabbā. Tathā dāvaggimhi tathā bheravākārena avattharitvā āgacchante tasmiṃ vaye ekako hutvāpi sāradaṃ anāpajjitvā saccādidhammaguṇe buddhaguṇe ca anussaritvā attano eva ānubhāvaṃ nissāya saccakiriyāya tattha vāsīnampi sattānaṃ sotthibhāvāpādanādayo ānubhāvā vibhāvetabbā.

Dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di atas, paramita-paramita lainnya pun harus dipahami sesuai dengan kondisinya. Demikian pula, ketika api hutan menyebar dan datang dengan cara yang mengerikan, meskipun ia sendirian di usia itu, ia tidak menjadi gentar, melainkan mengingat kualitas Dhamma seperti kebenaran dan kualitas-kualitas Buddha, serta mengandalkan kekuatannya sendiri untuk melakukan Pernyataan Kebenaran demi mendatangkan keselamatan bagi makhluk-makhluk yang tinggal di sana; kekuatan semacam itu harus dijelaskan.

Vaṭṭapotakacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Perilaku Anak Burung Puyuh (Vaṭṭapotakacariyā) selesai.

10. Maccharājacariyāvaṇṇanā

10. Penjelasan tentang Perilaku Raja Ikan (Maccharājacariyā).

83. Dasame [Pg.229] yadā homi, maccharājā mahāsareti atīte macchayoniyaṃ nibbattitvā kosalaraṭṭhe sāvatthiyaṃ jetavane pokkharaṇiṭṭhāne valligahanaparikkhitte ekasmiṃ mahāsare macchānaṃ catūhi saṅgahavatthūhi rañjanato yadā ahaṃ rājā homi, macchagaṇaparivuto tattha paṭivasāmi tadā. Uṇheti uṇhakāle gimhasamaye. Sūriyasantāpeti ādiccasantāpena. Sare udaka khīyathāti tasmiṃ sare udakaṃ khīyittha chijjittha. Tasmiñhi raṭṭhe tadā devo na vassi, sassāni milāyiṃsu, vāpiādīsu udakaṃ parikkhayaṃ pariyādānaṃ agamāsi, macchakacchapā kalalagahanaṃ pavisiṃsu. Tasmimpi sare macchā kaddamagahanaṃ pavisitvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nilīyiṃsu.

83. Pada kisah kesepuluh, 'ketika aku menjadi Raja Ikan di kolam besar' (yadā homi, maccharājā mahāsareti) berarti di masa lalu, setelah terlahir di alam kelahiran ikan, di wilayah Kosala, di Sāvatthī, di sebuah kolam besar di area Jetavana yang dikelilingi oleh semak-semak belukar, karena aku menyenangkan [ikan-ikan lain] dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), saat itulah aku menjadi raja, dikelilingi oleh kawanan ikan dan tinggal di sana. 'Panas' (uṇheti) berarti pada saat panas di musim panas. 'Oleh panas matahari' (sūriyasantāpeti) berarti oleh teriknya matahari. 'Air di kolam habis' (sare udaka khīyathāti) berarti di kolam tersebut airnya habis atau terputus. Sebab pada saat itu di kerajaan tersebut hujan tidak turun, tanaman layu, air di kolam-kolam dan tempat lainnya habis dan kering sama sekali; ikan dan kura-kura masuk ke dalam lumpur yang dalam. Di kolam itu pun, ikan-ikan masuk ke dalam lumpur yang dalam dan bersembunyi di berbagai tempat.

84. Tatoti tato udakaparikkhayato aparabhāge. Kulalasenakāti kulalāceva senā ca. Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti tattha tattha kalalapiṭṭhe upanisīditvā kalalagahanaṃ pavisitvā nipanne macche kākā vā itare vā divā ceva rattiñca kaṇayaggasadisehi tuṇḍehi koṭṭetvā koṭṭetvā nīharitvā vipphandamāne bhakkhayanti.

84. 'Dari sana' (tatoti) berarti setelah habisnya air tersebut. 'Elang dan burung hantu' (kulalasenakāti) berarti elang dan burung hantu. 'Memangsa siang dan malam, sambil hinggap di atas ikan-ikan' (bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiyāti) berarti dengan hinggap di berbagai tempat di atas lumpur dan masuk ke dalam lumpur yang dalam, mereka mematuk ikan-ikan yang sedang berbaring—baik gagak atau burung lainnya—pada siang dan malam hari dengan paruh yang tajam seperti duri, menarik mereka keluar, dan memangsanya saat mereka masih meronta-ronta.

85. Atha mahāsatto macchānaṃ taṃ byasanaṃ disvā mahākaruṇāya samussāhitahadayo ‘‘ṭhapetvā maṃ ime mama ñātake imasmā dukkhā mocetuṃ samattho nāma añño natthi, kena nu kho ahaṃ upāyena te ito dukkhato moceyya’’nti cintento ‘‘yaṃnūnāhaṃ pubbakehi mahesīhi āciṇṇasamāciṇṇaṃ mayi ca saṃvijjamānaṃ saccadhammaṃ nissāya saccakiriyaṃ katvā devaṃ vassāpetvā mama ñātisaṅghassa jīvitadānaṃ dadeyyaṃ, tena ca sakalassāpi āhārūpajīvino sattalokassa mahāupakāro sampādito mayā’’ti nicchayaṃ katvā devaṃ vassāpetuṃ saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ cintesaha’’ntiādi.

85. Kemudian Mahasatta, melihat kemalangan ikan-ikan tersebut, hatinya tergerak oleh kasih sayang yang besar, berpikir, ‘Kecuali diriku, tidak ada orang lain yang mampu membebaskan sanak saudaraku ini dari penderitaan ini; dengan cara apa gerangan aku dapat membebaskan mereka dari penderitaan ini?’ Sambil merenungkan, ‘Bagaimana jika aku melakukan Tindakan Kebenaran (saccakiriya) dengan bersandar pada Dhamma Kebenaran yang telah dipraktikkan oleh para resi agung terdahulu dan yang terdapat dalam diriku, lalu membuat dewa menurunkan hujan dan memberikan anugerah kehidupan bagi kelompok sanak saudaraku; dan dengan demikian, manfaat besar akan dicapai olehku bagi seluruh dunia makhluk yang hidupnya bergantung pada makanan,’ setelah membuat keputusan, beliau melakukan Tindakan Kebenaran untuk membuat dewa menurunkan hujan. Oleh karena itu dikatakan, ‘Demikianlah aku berpikir,’ dan seterusnya.

Tattha saha ñātīhi pīḷitoti mayhaṃ ñātīhi saddhiṃ tena udakaparikkhayena pīḷito. Sahāti vā nipātamattaṃ. Mahākāruṇikatāya tena byasanena dukkhitehi ñātīhi kāraṇabhūtehi pīḷito, ñātisaṅghadukkhadukkhitoti attho.

Di sana, ‘tertindas bersama sanak saudara’ (saha ñātīhi pīḷito) berarti tertindas bersama sanak saudaraku karena habisnya air tersebut. Atau ‘saha’ hanyalah kata partikel. Artinya adalah tertindas oleh kemalangan itu karena kasih sayang yang besar terhadap sanak saudara yang menderita, yakni turut menderita karena penderitaan kelompok sanak saudara.

86. Dhammatthanti [Pg.230] dhammabhūtaṃ atthaṃ, dhammato vā anapetaṃ atthaṃ. Kiṃ taṃ? Saccaṃ. Addasapassayanti mayhaṃ ñātīnañca apassayaṃ addasaṃ. Atikkhayanti mahāvināsaṃ.

86. ‘Dhammatthaṃ’ berarti tujuan yang bersifat Dhamma, atau tujuan yang tidak menyimpang dari Dhamma. Apa itu? Kebenaran. ‘Addasapassayaṃ’ berarti aku melihat perlindungan bagi diriku dan sanak saudaraku. ‘Atikkhayaṃ’ berarti kehancuran besar.

87. Saddhammanti sataṃ sādhūnaṃ buddhādīnaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanasaṅkhātaṃ dhammaṃ. Anussaritvā. Paramatthaṃ vicintayanti taṃ kho pana paramatthaṃ saccaṃ aviparītasabhāvaṃ katvā cintayanto. Yaṃ loke dhuvasassatanti yadetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ekassāpi pāṇino ahiṃsanaṃ, taṃ sabbakālaṃ tathabhāvena dhuvaṃ sassataṃ vicintayaṃ saccakiriyaṃ akāsinti sambandho.

87. ‘Saddhammaṃ’ berarti ajaran para bijak, para Buddha, dan lainnya, yang berupa tidak menyakiti bahkan satu makhluk pun. ‘Anussaritvā’ (setelah mengingat). ‘Paramatthaṃ vicintayaṃ’ berarti merenungkan dengan menjadikan kebenaran tertinggi itu sebagai hakikat yang tidak menyimpang. ‘Yaṃ loke dhuvasassataṃ’ (apa yang di dunia ini bersifat tetap dan kekal), hubungan kalimatnya adalah: merenungkan tentang tidak menyakitinya bahkan satu makhluk pun oleh para Buddha, Paccekabuddha, dan para siswa Buddha, yang bersifat tetap dan kekal dalam hakikat yang demikian di segala waktu, beliau melakukan Tindakan Kebenaran.

88. Idāni taṃ dhammaṃ mahāsatto attani vijjamānaṃ gahetvā saccavacanaṃ payojetukāmo kālavaṇṇaṃ kaddamaṃ dvidhā viyūhitvā añjanarukkhasāraghaṭikavaṇṇamahāsarīro sudhotalohitakamaṇisadisāni akkhīni ummīletvā ākāsaṃ ullokento ‘‘yato sarāmi attāna’’nti gāthamāha.

88. Sekarang Mahasatta, dengan mengambil Dhamma yang ada dalam dirinya itu dan bermaksud melakukan ucapan kebenaran, membelah lumpur yang berwarna hitam, dengan tubuh besarnya yang berwarna seperti potongan kayu teras pohon anjana, membuka matanya yang menyerupai permata merah yang telah dicuci bersih, dan sambil memandang ke langit, beliau mengucapkan bait: ‘Sejak aku mengingat diriku sendiri.’

Tattha yato sarāmi attānanti yato paṭṭhāya ahaṃ attabhāvasaṅkhātaṃ attānaṃ sarāmi anussarāmi. Yato pattosmi viññutanti yato paṭṭhāya tāsu tāsu itikattabbatāsu viññutaṃ vijānanabhāvaṃ pattosmi, uddhaṃ ārohanavasena ito yāva mayhaṃ kāyavacīkammānaṃ anussaraṇasamatthatā viññutappatti eva, etthantare samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne nibbattopi taṇḍulakaṇappamāṇampi macchaṃ mayā na khāditapubbaṃ, aññampi kañci pāṇaṃ sañcicca hiṃsitaṃ bādhitaṃ nābhijānāmi, pageva jīvitā voropitaṃ.

Di sana, ‘sejak aku mengingat diriku sendiri’ (yato sarāmi attānaṃ) berarti sejak saat aku mengingat diriku yang disebut sebagai keberadaan diri. ‘Sejak aku mencapai kedewasaan’ (yato pattosmi viññutaṃ) berarti sejak aku mencapai tingkat pemahaman dalam berbagai kewajiban yang harus dilakukan, yakni seiring dengan pertumbuhan ke atas, dari saat kemampuan mengingat perbuatan tubuh dan ucapan itu adalah pencapaian kedewasaan, di antara masa itu, meskipun terlahir di tempat di mana sesama jenis saling memakan, tidak pernah sekali pun seekor ikan seukuran menir pun dimakan olehku, aku tidak ingat pernah dengan sengaja menyakiti atau mengganggu makhluk lain mana pun, apalagi merampas nyawanya.

89. Etena saccavajjenāti ‘‘yadetaṃ mayā kassaci pāṇassa ahiṃsanaṃ vuttaṃ, sace etaṃ saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ, etena saccavacanena pajjunno megho abhivassatu, ñātisaṅghaṃ me dukkhā pamocetū’’ti vatvā puna attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ devarājānaṃ ālapanto ‘‘abhitthanayā’’ti gāthamāha.

89. ‘Dengan kebenaran ini’ (etena saccavajjena) berarti ‘jika apa yang kukatakan tentang tidak menyakiti makhluk apa pun ini adalah benar, nyata, dan tidak menyimpang, dengan ucapan kebenaran ini, biarlah awan Pajjunna menurunkan hujan lebat, dan membebaskan kelompok sanak saudaraku dari penderitaan.’ Setelah berkata demikian, seolah-olah memerintah pelayan pribadinya, beliau menyapa raja dewa Pajjunna dan mengucapkan bait: ‘Guntur-lah!’

Tattha abhitthanaya pajjunnāti pajjunno vuccati megho, ayaṃ pana meghavasena laddhanāmaṃ vassavalāhakadevarājānaṃ ālapati. Ayaṃ hissa adhippāyo [Pg.231] – devo nāma anabhitthanayanto vijjulatā anicchārento pavassantopi na sobhati, tasmā tvaṃ abhitthanayanto vijjulatā nicchārento vassāpehīti. Nidhiṃ kākassa nāsayāti kākā kalalaṃ pavisitvā ṭhite macche tuṇḍena koṭṭetvā nīharitvā khādanti, tasmā tesaṃ antokalale macchā ‘‘nidhī’’ti vuccanti. Taṃ kākasaṅghassa nidhiṃ devaṃ vassāpento udakena paṭicchādetvā nāsehi. Kākaṃ sokāya randhehīti kākasaṅgho imasmiṃ mahāsare udakena puṇṇe macche alabhamāno socissati, taṃ kākagaṇaṃ tvaṃ imaṃ kaddamaṃ pūrento sokāya randhehi, sokassatthāya pana vassāpayatha, yathā antonijjhānalakkhaṇaṃ sokaṃ pāpuṇāti, evaṃ karohīti attho. Macche sokā pamocayāti mama ñātake sabbeva macche imamhā maraṇasokā pamocehi. ‘‘Mañca sokā pamocayā’’ti (jā. 1.1.75) jātake paṭhanti. Tattha ca-kāro sampiṇḍanattho, mañca mama ñātake cāti sabbeva maraṇasokā pamocehi (jā. aṭṭha. 1.1.75). Macchānañhi anudakabhāvena paccatthikānaṃ ghāsabhāvaṃ gacchāmāti mahāmaraṇasoko, mahāsattassa pana tesaṃ anayabyasanaṃ paṭicca karuṇāyato karuṇāpatirūpamukhena sokasambhavo veditabbo.

Di sana, ‘Guntur-lah, wahai Pajjunna’, Pajjunna disebut awan, tetapi ini adalah sapaan kepada raja dewa awan hujan yang mendapatkan namanya berdasarkan awan tersebut. Inilah maksudnya—dewa (hujan) itu jika turun hujan tanpa guntur dan tanpa memancarkan kilat, maka tidaklah indah; oleh karena itu, turunkanlah hujan sambil mengguntur dan memancarkan kilat. ‘Hancurkanlah harta karun gagak’ (nidhiṃ kākassa nāsaya): gagak-gagak masuk ke dalam lumpur dan mematuk ikan-ikan yang terjebak dengan paruhnya, mengeluarkan lalu memakannya, oleh karena itu ikan-ikan di dalam lumpur disebut sebagai ‘harta karun’ bagi mereka. Dengan menurunkan hujan, hancurkanlah harta karun kelompok gagak itu dengan menutupinya dengan air. ‘Biarlah gagak menderita’ (kākaṃ sokāya randhehi): kelompok gagak akan bersedih karena tidak mendapatkan ikan saat danau besar ini penuh dengan air; isilah lumpur ini (dengan air) sehingga membuat kelompok gagak itu menderita, yakni buatlah hujan turun demi kesedihan mereka, lakukanlah sedemikian rupa sehingga mereka mengalami kesedihan yang berciri seperti terbakar di dalam. ‘Bebaskanlah ikan-ikan dari kesedihan’: bebaskanlah semua ikan sanak saudaraku dari kesedihan karena kematian ini. Dalam Jātaka mereka membaca: ‘Dan bebaskanlah aku dari kesedihan’ (mañca sokā pamocayā). Di sana, kata ‘ca’ berfungsi sebagai penggabung, artinya bebaskanlah aku dan sanak saudaraku, semuanya, dari kesedihan karena kematian. Bagi ikan-ikan, kesedihan karena kematian yang besar muncul karena ketiadaan air sehingga mereka menjadi mangsa musuh; sedangkan bagi Mahasatta, harus dipahami bahwa kesedihan itu muncul melalui wajah welas asih karena beliau berbelas kasih atas kemalangan dan kehancuran mereka.

Evaṃ bodhisatto attano paricārikaceṭakaṃ āṇāpento viya pajjunnaṃ ālapitvā sakale kosalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpesi. Mahāsattassa hi sīlatejena saccakiriyāya samakālameva sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘kiṃ nu kho’’ti āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā vassavalāhakadevarājānaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, mahāpuriso maccharājā ñātīnaṃ maraṇasokena vassāpanaṃ icchati, sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ ekameghaṃ katvā vassāpehī’’ti āha.

Demikianlah Bodhisatta, seolah-olah memerintah pelayan pribadinya, menyapa Pajjunna dan menyebabkan hujan lebat turun di seluruh negeri Kosala. Karena kekuatan sila Mahasatta dan Tindakan Kebenarannya, pada saat yang sama singgasana batu Paṇḍukambala milik Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka, sambil merenungkan ‘apa gerangan ini?’, mengetahui penyebabnya, lalu memanggil raja dewa awan hujan dan berkata, ‘Sahabat, raja ikan yang merupakan Mahapurisa itu ingin menurunkan hujan karena sedih atas kematian sanak saudaranya; jadikanlah awan tunggal dan turunkanlah hujan di seluruh negeri Kosala.’

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ekaṃ valāhakaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā meghagītaṃ gāyanto pācīnalokadhātuabhimukho pakkhandi. Pācīnadisābhāge khalamaṇḍalamattaṃ ekaṃ meghamaṇḍalaṃ uṭṭhāya satapaṭalaṃ sahassapaṭalaṃ hutvā abhitthanayantaṃ vijjulatā nicchārentaṃ adhomukhaṭhapitaudakakumbhākārena vissandamānaṃ sakalaṃ kosalaraṭṭhaṃ mahoghena [Pg.232] ajjhotthari. Devo acchinnadhāraṃ vassanto muhutteneva taṃ mahāsaraṃ pūresi. Macchā maraṇabhayato mucciṃsu. Kākādayo apatiṭṭhā ahesuṃ. Na kevalaṃ macchā eva, manussāpi vividhasassāni sampādentā catuppadādayopīti sabbepi vassūpajīvino kāyikacetasikadukkhato mucciṃsu. Tena vuttaṃ –

Ia menyanggupi dengan berkata, 'Baiklah,' mengenakan satu awan sebagai kain dan satu awan sebagai jubah, menyanyikan nyanyian mega, ia melesat menghadap ke arah alam semesta Timur. Di bagian arah timur, satu lingkaran awan seukuran lantai pengirikan muncul, menjadi berlapis ratusan dan ribuan, bergemuruh, mengeluarkan kilatan petir, mengalir seperti tempayan air yang diletakkan terbalik, membanjiri seluruh kerajaan Kosala dengan arus besar. Dewa menurunkan hujan dengan aliran yang tak terputus, dalam sekejap memenuhi danau besar itu. Ikan-ikan terbebas dari rasa takut akan kematian. Burung gagak dan lainnya tidak memiliki tempat berpijak. Bukan hanya ikan-ikan saja, manusia yang memproduksi berbagai tanaman pangan, hewan berkaki empat dan lainnya—semua yang hidup dari hujan terbebas dari penderitaan jasmani dan rohani. Karena itulah dikatakan—

90.

90.

‘‘Saha kate saccavare, pajjunno abhigajjiya;

Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassathā’’ti.

'Bersamaan dengan dilakukannya pernyataan kebenaran yang luhur, Pajjunna bergemuruh; memenuhi daratan dan dataran rendah, hujan turun dengan deras dalam sekejap.'

Tattha khaṇena abhivassathāti adandhāyitvā saccakiriyakhaṇeneva abhivassi.

Di sana, yang dimaksud dengan 'khaṇena abhivassathā' adalah hujan turun dengan deras dalam sekejap setelah melakukan pernyataan kebenaran tanpa menunda-nunda.

91. Katvā vīriyamuttamanti deve avassante kiṃ kātabbanti kosajjaṃ anāpajjitvā ñātatthacariyāsampādanamukhena mahato sattanikāyassa hitasukhanipphādanaṃ uttamaṃ vīriyaṃ katvā. Saccatejabalassito mama saccānubhāvabalasannissito hutvā tadā mahāmeghaṃ vassāpesiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti mahāmaccharājakāle attano saccapāramiyā anaññasādhāraṇabhāvaṃ dassesi dhammarājā.

91. Mengenai 'katvā vīriyamuttamaṃ' (melakukan usaha yang tertinggi): saat dewa tidak menurunkan hujan, apa yang harus dilakukan? Tanpa jatuh ke dalam kemalasan, ia melakukan usaha yang tertinggi untuk mewujudkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kumpulan makhluk yang besar melalui pelaksanaan tindakan demi kepentingan kerabat. 'Saccatejabalassito' (bersandar pada kekuatan kemuliaan kebenaran): bersandar pada kekuatan wibawa kebenaran-Ku, saat itu Aku membuat awan besar menurunkan hujan. Karena hal inilah, maka Sang Raja Dharma menunjukkan sifat unik dari Kesempurnaan Kebenaran-Nya pada saat menjadi Raja Ikan yang agung, dengan berkata: 'Tidak ada yang setara dengan kebenaran-Ku, inilah kesempurnaan kebenaran-Ku (saccapāramī).'

Evaṃ mahāsatto mahākaruṇāya samussāhitahadayo sakalaraṭṭhe mahāvassaṃ vassāpanavasena mahājanaṃ maraṇadukkhato mocetvā jīvitapariyosāne yathākammaṃ gato.

Demikianlah Sang Mahasattwa, yang hatinya digerakkan oleh kasih sayang (karuṇā) yang besar, dengan cara membuat hujan besar turun di seluruh kerajaan, membebaskan orang banyak dari penderitaan kematian, dan di akhir hidupnya, ia pergi sesuai dengan karmanya.

Tadā pajjunno ānandatthero ahosi, macchagaṇā buddhaparisā, maccharājā lokanātho.

Saat itu, Pajjunna adalah Thera Ananda, kelompok ikan adalah pengikut Buddha, dan Raja Ikan adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā attano samānajātikānaṃ khādanaṭṭhāne macchayoniyaṃ nibbattitvā taṇḍulakaṇamattampi macchaṃ ādiṃ katvā kassacipi pāṇino akhādanaṃ, tiṭṭhatu khādanaṃ ekasattassapi aviheṭhanaṃ, tathā saccakaraṇena devassa vassāpanaṃ, udake parikkhīṇe kalalagahane nimujjanavasena attanā anubhavamānaṃ dukkhaṃ vīrabhāvena agaṇetvā ñātisaṅghasseva taṃ dukkhaṃ attano hadaye katvā asahantassa sabbabhāvena karuṇāyanā, tathā ca paṭipattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Kesempurnaan-kesempurnaan lainnya pun harus disimpulkan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, meskipun terlahir di rahim ikan yang memiliki sifat memakan sesama jenisnya, ia tidak memakan makhluk apa pun mulai dari yang sekecil butiran nasi; jangankan memakan, bahkan tidak menyakiti satu makhluk pun; demikian pula, membuat dewa menurunkan hujan dengan melakukan pernyataan kebenaran; saat air habis, ia tenggelam dalam lumpur yang pekat, namun tidak memedulikan penderitaan yang dialaminya sendiri dengan semangat kepahlawanan, melainkan menjadikan penderitaan kelompok kerabatnya sebagai penderitaan di hatinya sendiri karena ketidaktahanan hatinya dengan penuh kasih sayang, dan praktik-praktik semacam itu—demikianlah wibawa kualitas-kualitas mulia ini harus dijelaskan.

Maccharājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Maccharāja-cariyā telah selesai.

11. Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā

11. Penjelasan tentang Kaṇhadīpāyana-cariyā

92. Ekādasame [Pg.233] kaṇhadīpāyano isīti evaṃnāmako tāpaso. Bodhisatto hi tadā dīpāyano nāma attano sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ sūle uttāsitaṃ upasaṅkamitvā tassa sīlaguṇena taṃ avijahanto tiyāmarattiṃ sūlaṃ nissāya ṭhito tassa sarīrato paggharitvā patitapatitehi lohitabindūhi sukkhehi kāḷavaṇṇasarīratāya ‘‘kaṇhadīpāyano’’ti pākaṭo ahosi. Paropaññāsavassānīti sādhikāni paññāsavassāni, accantasaṃyoge upayogavacanaṃ. Anabhirato cariṃ ahanti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca anabhirativāsaṃ vasanto ahaṃ brahmacariyaṃ acariṃ. Pabbajitvā sattāhameva hi tadā mahāsatto abhirato brahmacariyaṃ cari. Tato paraṃ anabhirativāsaṃ vasi.

92. Pada kisah kesebelas, Kaṇhadīpāyano isi adalah seorang petapa dengan nama tersebut. Sang Bodhisatta saat itu bernama Dīpāyana. Ia mendatangi sahabatnya, petapa Maṇḍabya, yang tertusuk pada tiang sula. Karena tidak meninggalkannya demi menghormati kualitas silanya, ia berdiri bersandar pada sula itu selama tiga jam malam. Karena tetesan darah yang mengalir dari tubuh temannya jatuh menimpa tubuhnya yang kering sehingga berwarna hitam, ia menjadi terkenal dengan nama 'Kaṇhadīpāyana'. 'Paropaññāsavassāni' berarti lebih dari lima puluh tahun; penggunaan bentuk akusatif menunjukkan hubungan waktu yang terus-menerus. 'Anabhirato cariṃ ahaṃ' berarti saya menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) dengan menetap tanpa rasa puas (tidak betah) baik di tempat tinggal yang terpencil maupun dalam hal-hal yang sangat baik. Setelah melepaskan keduniawian, Sang Mahasattwa saat itu hanya betah menjalankan kehidupan suci selama tujuh hari saja. Setelah itu, ia menetap dengan rasa tidak puas.

Kasmā pana mahāpuriso anekasatasahassesu attabhāvesu nekkhammajjhāsayo brahmacariyavāsaṃ abhiramitvā idha taṃ nābhirami? Puthujjanabhāvassa cañcalabhāvato. Kasmā ca puna na agāraṃ ajjhāvasīti? Paṭhamaṃ nekkhammajjhāsayena kāmesu dosaṃ disvā pabbaji. Athassa ayonisomanasikārena anabhirati uppajji. So taṃ vinodetumasakkontopi kammañca phalañca saddahitvā tāva mahantaṃ vibhavaṃ pahāya agārasmā nikkhamanto yaṃ pajahi, puna tadatthameva nivatto, ‘‘eḷamūgo capalo vatāyaṃ kaṇhadīpāyano’’ti imaṃ apavādaṃ jigucchanto attano hirottappabhedabhayena. Api ca pabbajjāpuññaṃ nāmetaṃ viññūhi buddhādīhi pasatthaṃ, tehi ca anuṭṭhitaṃ, tasmāpi sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rodamānopi brahmacariyavāsaṃ vasi, na taṃ vissajjesi. Vuttañcetaṃ –

Namun, mengapa Sang Mahapurusa, yang dalam ratusan ribu keberadaan telah memiliki kecenderungan untuk melepaskan keduniawian dan menikmati kehidupan suci, dalam kelahiran ini tidak menikmatinya? Karena sifat tidak tetap dari kondisi sebagai manusia biasa (puthujjana). Dan mengapa pula ia tidak kembali menjalani kehidupan rumah tangga? Awalnya, karena kecenderungan melepaskan keduniawian, ia melihat cela dalam kesenangan indrawi lalu meninggalkan keduniawian. Kemudian, karena perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra), muncul rasa tidak puas. Meskipun ia tidak mampu melenyapkan rasa itu, ia tetap percaya pada kamma dan hasilnya. Ia telah meninggalkan kekayaan besar untuk keluar dari kehidupan rumah tangga; jika ia kembali demi hal itu lagi, ia merasa jijik terhadap celaan: 'Sesungguhnya Kaṇhadīpāyana ini dungu dan labil,' karena ia takut akan hilangnya rasa malu dan takut akan perbuatan salah (hiri-ottappa). Selain itu, pahala dari pelepasan keduniawian dipuji oleh para bijak seperti para Buddha dan telah dijalankan oleh mereka; karena alasan itu juga, meskipun dengan penderitaan dan kesedihan, bahkan dengan wajah berlumuran air mata sambil menangis, ia tetap menjalani kehidupan suci dan tidak melepaskannya. Mengenai hal ini dikatakan—

‘‘Saddhāya nikkhamma puna nivatto, so eḷamūgo capalo vatāyaṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ;

Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmī’’ti. (jā. 1.10.66);

'Setelah keluar karena keyakinan, jika kembali lagi, sesungguhnya orang itu dungu dan labil; karena merasa jijik terhadap perkataan itu, aku menjalani kehidupan suci tanpa keinginan; tempat tinggal yang dipuji oleh para bijak dan orang baik, demikianlah aku menjadi pembuat kebajikan.'

93. Na [Pg.234] koci etaṃ jānātīti etaṃ mama anabhiratimanaṃ brahmacariyavāse abhirativirahitacittaṃ koci manussabhūto na jānāti. Kasmā? Ahañhi kassaci nācikkhiṃ mama mānase citte arati carati pavattatīti kassacipi na kathesiṃ, tasmā na koci manussabhūto etaṃ jānātīti.

93. 'Na koci etaṃ jānāti' (tidak ada yang mengetahui hal ini) berarti tidak ada manusia yang mengetahui pikiran ketidakpuasan saya, pikiran yang kehilangan kegembiraan dalam kehidupan suci. Mengapa? Karena saya tidak memberitahu siapa pun; ia tidak mengatakan kepada siapa pun bahwa ketidaksenangan sedang berlangsung di dalam hatinya, karena itu tidak ada manusia yang mengetahui hal ini.

94.

94.

‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;

Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.

'Rekan kehidupan suci, Maṇḍabya, sahabatku sang resi agung; karena terhubung dengan kamma masa lalunya, ia mendapatkan hukuman sula.'

.

.

Sabrahmacārīti tāpasapabbajjāya samānasikkhatāya sabrahmacārī. Maṇḍabyoti evaṃnāmako. Sahāyoti gihikāle pabbajitakāle ca daḷhamittatāya piyasahāyo. Mahāisīti mahānubhāvo isi. Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhīti katokāsena attano pubbakammena yutto sūlāropanaṃ labhi, sūlaṃ uttāsitoti.

'Sabrahmacārī' berarti rekan dalam kehidupan suci karena memiliki latihan yang sama dalam pelepasan keduniawian sebagai petapa. 'Maṇḍabyo' adalah nama yang demikian. 'Sahāyo' adalah sahabat tercinta karena persahabatan yang teguh baik saat menjadi perumah tangga maupun saat menjadi petapa. 'Mahāisī' adalah resi yang memiliki kekuatan besar. 'Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi' berarti karena terhubung dengan kamma masa lalunya yang telah mendapatkan kesempatan, ia menerima hukuman sula, yaitu ditusukkan pada tiang sula.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte vaṃsaraṭṭhe kosambiyaṃ kosambiko nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto aññatarasmiṃ nigame asītikoṭivibhavassa brāhmaṇamahāsālassa putto hutvā nibbatti, nāmena dīpāyano nāma. Tādisasseva brāhmaṇamahāsālassa putto brāhmaṇakumāro tassa piyasahāyo ahosi, nāmena maṇḍabyo nāma. Te ubhopi aparabhāge mātāpitūnaṃ accayena kāmesu dosaṃ disvā mahādānaṃ pavattetvā kāme pahāya ñātimittaparijanassa rodantassa paridevantassa nikkhamitvā himavantappadese assamaṃ katvā pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāhārena yāpento paropaṇṇāsavassāni vasiṃsu, kāmacchandaṃ vikkhambhetuṃ nāsakkhiṃsu, te jhānamattampi na nibbattesuṃ.

Inilah kisah berurutannya—di masa lampau, di kota Kosambi di Kerajaan Vamsa, seorang raja bernama Kosambika memerintah. Pada waktu itu, Bodhisatta lahir di sebuah desa sebagai putra seorang Brahmana agung (mahāsāla) yang memiliki kekayaan delapan puluh koti, namanya Dīpāyana. Putra dari seorang Brahmana agung yang serupa adalah sahabat karibnya, namanya Maṇḍabya. Keduanya di kemudian hari, setelah kematian orang tua mereka, melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, memberikan dana besar, melepaskan kesenangan indrawi, meninggalkan kerabat, teman, dan pengikut yang menangis serta meratap, pergi ke wilayah Himavanta, membangun pertapaan, menjalani kehidupan petapa, dan hidup dengan mengumpulkan buah-buahan serta akar-akaran hutan selama lebih dari lima puluh tahun; namun mereka tidak mampu menekan nafsu indrawi, mereka bahkan tidak dapat mencapai jhana sedikit pun.

Te loṇambilasevanatthāya janapadacārikaṃ carantā kāsiraṭṭhaṃ sampāpuṇiṃsu. Tatrekasmiṃ nigame dīpāyanassa gihisahāyo maṇḍabyo nāma paṭivasati. Te ubhopi tassa santikaṃ upasaṅkamiṃsu. So te disvā attamano paṇṇasālaṃ kāretvā catūhi paccayehi upaṭṭhahi. Te tattha tīṇi cattāri vassāni vasitvā taṃ āpucchitvā cārikaṃ carantā bārāṇasisamīpe atimuttakasusāne vasiṃsu. Tattha dīpāyano [Pg.235] yathābhirantaṃ viharitvā puna tasmiṃ nigame maṇḍabyassa attano sahāyassa santikaṃ gato. Maṇḍabyatāpaso tattheva vasi.

Untuk mencari rasa asin dan asam, mereka mengembara melalui pedesaan hingga sampai di Kerajaan Kasi. Di sana, di sebuah desa, menetaplah seorang teman awam Dīpāyana yang bernama Maṇḍabya. Mereka berdua mendatanginya. Dia, setelah melihat mereka, merasa gembira, membangun gubuk daun, dan melayani mereka dengan empat kebutuhan pokok. Setelah mereka tinggal di sana selama tiga atau empat tahun, mereka meminta izin darinya dan mengembara hingga tinggal di pekuburan Atimuttaka di dekat Bārāṇasī. Di sana, setelah Dīpāyana berdiam selama yang diinginkannya, ia kembali kepada sahabatnya Maṇḍabya di desa itu. Pertapa Maṇḍabya tetap tinggal di sana.

Athekadivasaṃ eko coro antonagare corikaṃ katvā dhanasāraṃ ādāya nikkhanto paṭibuddhehi gehasāmikehi nagarārakkhakamanussehi ca anubaddho niddhamanena nikkhamitvā vegena susānaṃ pavisitvā tāpasassa paṇṇasāladvāre bhaṇḍikaṃ chaḍḍetvā palāyi. Manussā bhaṇḍikaṃ disvā ‘‘are duṭṭhajaṭila, rattiṃ, corikaṃ katvā divā tāpasavesena carasī’’ti tajjetvā pothetvā taṃ ādāya rañño dassayiṃsu. Rājā anupaparikkhitvāva ‘‘sūle uttāsethā’’ti āha. Taṃ susānaṃ netvā khadirasūle āropayiṃsu. Tāpasassa sarīre sūlaṃ na pavisati. Tato nimbasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tato ayasūlaṃ āhariṃsu, tampi na pavisati. Tāpaso ‘‘kiṃ nu kho me pubbakamma’’nti cintesi. Tassa jātissarañāṇaṃ uppajji. Tena pubbakammaṃ addasa – so kira purimattabhāve vaḍḍhakīputto hutvā pitu rukkhatacchanaṭṭhānaṃ gantvā ekaṃ makkhikaṃ gahetvā koviḷārasakalikāya sūlena viya vijjhi. Tassa taṃ pāpaṃ imasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhi. So ‘‘na sakkā ito pāpato muccitu’’nti ñatvā rājapurise āha – ‘‘sace maṃ sūle uttāsetukāmattha, koviḷārasūlaṃ āharathā’’ti. Te tathā katvā taṃ sūle uttāsetvā ārakkhaṃ datvā pakkamiṃsu.

Kemudian pada suatu hari, seorang pencuri melakukan pencurian di dalam kota, membawa harta benda yang berharga, keluar dan dikejar oleh pemilik rumah yang terbangun serta para penjaga kota. Ia keluar melalui saluran pembuangan, dengan cepat memasuki pekuburan, melemparkan bungkusan barang curian di pintu gubuk daun pertapa itu, lalu melarikan diri. Orang-orang melihat bungkusan itu dan membentaknya, 'Hai petapa jahat, kamu mencuri di malam hari dan berpura-pura menjadi petapa di siang hari!' Mereka memukulinya, membawanya, dan menunjukkannya kepada raja. Raja, tanpa menyelidiki terlebih dahulu, berkata, 'Tancapkan dia pada sula.' Mereka membawanya ke pekuburan dan mencoba menancapkannya pada sula kayu khadira. Sula itu tidak masuk ke tubuh pertapa itu. Kemudian mereka membawa sula kayu nimba, itu pun tidak masuk. Kemudian mereka membawa sula besi, itu pun tidak masuk. Pertapa itu merenung, 'Apa kiranya perbuatan masa lampauku?' Pengetahuan mengingat kehidupan lampau (jātissarañāṇa) muncul padanya. Dengannya, ia melihat perbuatan masa lampau—konon, dalam kehidupan sebelumnya, ia adalah putra seorang tukang kayu, pergi ke tempat ayahnya memahat kayu, menangkap seekor lalat, dan menusuknya dengan bilah kayu koviḷāra seolah-olah dengan sula. Perbuatan buruknya itu mendapatkan kesempatan di tempat ini. Ia, menyadari bahwa 'tidak mungkin terbebas dari perbuatan buruk ini,' berkata kepada para petugas raja, 'Jika kalian ingin menancapkan aku pada sula, bawalah sula kayu koviḷāra.' Mereka melakukan hal itu, menancapkannya pada sula, menempatkan penjaga, lalu pergi.

Tadā kaṇhadīpāyano ‘‘ciradiṭṭho me sahāyo’’ti maṇḍabyassa santikaṃ āgacchanto taṃ pavattiṃ sutvā taṃ ṭhānaṃ gantvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ, samma, kārakosī’’ti pucchitvā ‘‘akārakomhī’’ti vutte ‘‘attano manopadosaṃ rakkhituṃ sakkhi na sakkhī’’ti pucchi. ‘‘Samma, yehi ahaṃ gahito, neva tesaṃ na rañño upari mayhaṃ manopadoso atthī’’ti. ‘‘Evaṃ sante tādisassa sīlavato chāyā mayhaṃ sukhā’’ti vatvā kaṇhadīpāyano sūlaṃ nissāya nisīdi. Ārakkhakapurisā taṃ pavattiṃ rañño ārocesuṃ. Rājā ‘‘anisāmetvā me kata’’nti vegena tattha gantvā ‘‘kasmā, bhante, tvaṃ sūlaṃ nissāya nisinnosī’’ti dīpāyanaṃ pucchi. ‘‘Mahārāja, imaṃ tāpasaṃ rakkhanto nisinnosmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ imassa kārakabhāvaṃ ñatvā evaṃ karosī’’ti. So kammassa avisodhitabhāvaṃ ācikkhi. Athassa dīpāyano ‘‘raññā nāma nisammakārinā bhavitabbaṃ.

Pada saat itu, Kaṇhadīpāyana, berpikir 'Sudah lama aku tidak melihat sahabatku,' datang menemui Maṇḍabya, mendengar kejadian itu, pergi ke tempat tersebut, berdiri di satu sisi dan bertanya, 'Sahabat, apakah engkau pelakunya?' Ketika dijawab, 'Aku bukan pelaku,' ia bertanya, 'Apakah engkau mampu menjaga agar pikiranmu tidak membenci?' 'Sahabat, terhadap mereka yang menangkapku, maupun terhadap raja, tidak ada kebencian dalam pikiranku.' 'Jika demikian, bayang-bayang orang yang memiliki sila seperti itu memberikan kebahagiaan bagiku,' kata Kaṇhadīpāyana, lalu ia duduk bersandar pada sula itu. Para penjaga melaporkan kejadian itu kepada raja. Raja, berpikir 'Aku telah bertindak tanpa pertimbangan,' bergegas ke sana dan bertanya kepada Dīpāyana, 'Mengapa, Bhante, Anda duduk bersandar pada sula itu?' 'Maharaja, aku duduk untuk melindungi pertapa ini.' 'Tetapi apakah Anda melakukan ini setelah mengetahui bahwa dia adalah pelakunya?' Ia menjelaskan tentang kamma yang belum dibersihkan (dimurnikan). Kemudian Dīpāyana berkata kepadanya, 'Seorang raja seharusnya bertindak dengan pertimbangan.

‘‘Alaso [Pg.236] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhū’’ti. (jā. 1.4.127;

1.5.4;

1.10.153;

1.15.229) –

'Tidak baik seorang perumah tangga penikmat indra yang malas; tidak baik seorang petapa yang tidak terkendali; tidak baik seorang raja yang bertindak tanpa pertimbangan; tidak baik bagi seseorang yang bijaksana jika ia pemarah.'

Ādīni vatvā dhammaṃ desesi.

Setelah mengatakan hal-hal tersebut, ia membabarkan Dhamma.

Rājā maṇḍabyatāpasassa niddosabhāvaṃ ñatvā ‘‘sūlaṃ harathā’’ti āṇāpesi. Sūlaṃ harantā harituṃ nāsakkhiṃsu. Maṇḍabyo āha – ‘‘mahārāja, ahaṃ pubbe katakammadosena evarūpaṃ ayasaṃ patto, mama sarīrato sūlaṃ harituṃ na sakkā, sacepi mayhaṃ jīvitaṃ dātukāmo, kakacena imaṃ sūlaṃ cammasamaṃ katvā chindāpehī’’ti. Rājā tathā kāresi. Sūlaṃ antoyeva ahosi, na kañci pīḷaṃ janesi. Tadā kira sukhumaṃ sakalikahīraṃ gahetvā makkhikāya vaccamaggaṃ pavesesi, taṃ tassa anto eva ahosi. So tena kāraṇena amaritvā, attano āyukkhayeneva mari, tasmā ayampi na matoti. Rājā tāpase vanditvā khamāpetvā ubhopi uyyāneyeva vasāpento paṭijaggi. Tato paṭṭhāya so āṇimaṇḍabyo nāma jāto. So rājānaṃ upanissāya tattheva vasi. Dīpāyano pana tassa vaṇaṃ phāsukaṃ karitvā attano gihisahāyamaṇḍabyena kāritaṃ paṇṇasālameva gato. Tena vuttaṃ –

Raja, setelah mengetahui bahwa pertapa Maṇḍabya tidak bersalah, memerintahkan, 'Cabutlah sulanya!' Namun ketika mereka mencoba mencabutnya, mereka tidak berhasil. Maṇḍabya berkata, 'Maharaja, karena kesalahan perbuatan yang kulakukan sebelumnya, aku mengalami kemalangan seperti ini. Sula ini tidak dapat dicabut dari tubuhku. Jika Anda ingin memberiku kehidupan, potonglah sula ini dengan gergaji hingga rata dengan kulit.' Raja melakukannya. Sula itu tetap berada di dalam, namun tidak menimbulkan rasa sakit. Konon, saat itu ia mengambil bilah kayu kecil yang halus dan memasukkannya ke saluran kotoran seekor lalat, dan sula itu tetap berada di dalam lalat itu. Karena alasan itu, lalat tersebut tidak mati, melainkan mati hanya karena habisnya masa hidupnya; demikian pula pertapa ini tidak mati. Raja memberi hormat kepada para petapa, memohon maaf, dan merawat keduanya dengan membiarkan mereka tinggal di taman kerajaan. Sejak saat itu, ia dikenal sebagai Āṇimaṇḍabya. Ia tinggal di sana dengan bersandar pada raja. Dīpāyana, setelah menyembuhkan lukanya hingga nyaman, kembali ke gubuk daun yang dibuat oleh sahabat awamnya, Maṇḍabya. Karena itu dikatakan—

95.

95.

‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;

Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassama’’nti.

'Setelah aku melayaninya dan memulihkan kesehatannya; aku berpamitan dan kembali ke pertapaanku sendiri.'

Tattha āpucchitvānāti mayhaṃ sahāyaṃ maṇḍabyatāpasaṃ āpucchitvā. Yaṃ mayhaṃ sakamassamanti yaṃ taṃ mayhaṃ gihisahāyena maṇḍabyabrāhmaṇena kāritaṃ sakaṃ mama santakaṃ assamapadaṃ paṇṇasālā, taṃ upāgañchiṃ.

Di sana, 'berpamitan' berarti berpamitan kepada sahabatku, pertapa Maṇḍabya. 'Ke pertapaanku sendiri' berarti gubuk daun di tempat pertapaanku sendiri yang dibangun oleh sahabat awamku, Brahmana Maṇḍabya; aku kembali ke sana.

96. Taṃ pana paṇṇasālaṃ pavisantaṃ disvā sahāyassa ārocesuṃ. So sutvāva tuṭṭhacitto saputtadāro bahugandhamālaphāṇitādīni ādāya paṇṇasālaṃ [Pg.237] gantvā dīpāyanaṃ vanditvā pāde dhovitvā pānakaṃ pāyetvā āṇimaṇḍabyassa pavattiṃ suṇanto nisīdi. Athassa putto yaññadattakumāro nāma caṅkamanakoṭiyaṃ geṇḍukena kīḷi. Tattha cekasmiṃ vammike āsiviso vasati. Kumārena bhūmiyaṃ pahatageṇḍuko gantvā vammikabile āsivisassa matthake pati. Kumāro ajānanto bile hatthaṃ pavesesi.

96. Tetapi, melihat dia memasuki pondok daun, mereka memberitahu sahabatnya. Begitu mendengar hal itu, dengan hati yang gembira, ia bersama istri dan anaknya membawa banyak wewangian, bunga, manisan, dan sebagainya, pergi ke pondok daun, memberi hormat kepada Dīpāyana, mencuci kakinya, memberinya minuman, dan duduk sambil mendengarkan kabar tentang Āṇimaṇḍabya. Kemudian putranya yang bernama Pangeran Yaññadatta bermain bola di ujung tempat berjalan (caṅkamana). Di sana, di sebuah gundukan tanah, hiduplah seekor ular berbisa. Bola yang dipukul oleh bocah itu jatuh di atas kepala ular berbisa di dalam lubang gundukan tanah tersebut. Bocah itu, tanpa menyadari, memasukkan tangannya ke dalam lubang tersebut.

Atha naṃ kuddho āsiviso hatthe ḍaṃsi. So visavegena mucchito tattheva pati. Athassa mātāpitaro sappena daṭṭhabhāvaṃ ñatvā kumāraṃ ukkhipitvā tāpasassa pādamūle nipajjāpetvā ‘‘bhante, osadhena vā mantena vā puttakaṃ no nīrogaṃ karothā’’ti āhaṃsu. So ‘‘ahaṃ osadhaṃ na jānāmi, nāhaṃ vejjakammaṃ karissāmi, pabbajitomhī’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, imasmiṃ kumārake mettaṃ katvā saccakiriyaṃ karothā’’ti. Tāpaso ‘‘sādhu saccakiriyaṃ karissāmī’’ti vatvā yaññadattassa sīse hatthaṃ ṭhapetvā saccakiriyaṃ akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘sahāyo brāhmaṇo mayha’’ntiādi.

Kemudian ular berbisa yang marah itu mematuk tangannya. Ia jatuh pingsan di sana karena kekuatan bisa. Kemudian orang tuanya, setelah mengetahui bahwa ia dipatuk ular, mengangkat bocah itu, membaringkannya di kaki petapa itu dan berkata, ‘Bhante, dengan obat atau dengan mantra, buatlah putra kami sehat kembali.’ Ia berkata, ‘Aku tidak tahu obat-obatan, aku tidak akan melakukan pengobatan, aku telah menjadi petapa.’ ‘Kalau begitu, Bhante, tunjukkanlah kasih sayang (metta) kepada bocah ini dan lakukanlah Pernyataan Kebenaran (saccakiriya).’ Petapa itu berkata, ‘Baiklah, aku akan melakukan Pernyataan Kebenaran,’ lalu ia meletakkan tangannya di atas kepala Yaññadatta dan melakukan Pernyataan Kebenaran. Sebagaimana dikatakan, ‘Sahabat brahmana itu milikku’ dan seterusnya.

Tattha āgañchuṃ pāhunāgatanti atithiabhigamanaṃ abhigamiṃsu.

Di sana, ‘āgañchuṃ pāhunāgataṃ’ berarti mereka datang menemui tamu.

97. Vaṭṭamanukkhipanti khipanavaṭṭasaṇṭhānatāya ‘‘vaṭṭa’’nti laddhanāmaṃ geṇḍukaṃ anukkhipanto, geṇḍukakīḷaṃ kīḷantoti attho. Āsivisamakopayīti bhūmiyaṃ paṭihato hutvā vammikabilagatena geṇḍukena tattha ṭhitaṃ kaṇhasappaṃ sīse paharitvā rosesi.

97. ‘Vaṭṭamanukkhipanti’ berarti melempar bola yang disebut ‘vaṭṭa’ karena bentuknya yang bulat saat dilempar, artinya sedang bermain bola. ‘Āsivisamakopayī’ berarti (bola) yang dipukul ke tanah pergi ke lubang gundukan tanah dan mengenai kepala ular hitam yang ada di sana sehingga membuatnya marah.

98. Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesantoti tena vaṭṭena gataṃ maggaṃ gavesanto. Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasīti vammikabilaṃ pavesitena attano hatthena āsīvisassa sīsaṃ phusi.

98. ‘Vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesanto’ berarti mencari jalan yang dilalui oleh bola tersebut. ‘Āsivisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasī’ berarti ia menyentuh kepala ular berbisa dengan tangannya sendiri yang dimasukkan ke dalam lubang gundukan tanah.

99. Visabalassitoti visabalanissito attano visavegaṃ nissāya uppajjanakasappo. Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇeti tasmiṃ parāmasitakkhaṇe eva taṃ brāhmaṇakumāraṃ ḍaṃsi.

99. ‘Visabalassito’ adalah ular yang mengandalkan kekuatan bisanya sendiri. ‘Aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe’ berarti pada saat itu juga ia mematuk bocah brahmana tersebut ketika ia menyentuhnya.

100. Sahadaṭṭhoti ḍaṃsena saheva, daṭṭhasamakālameva. Āsivisenāti ghoravisena. Tenāti tena dārakassa visavegena mucchitassa [Pg.238] bhūmiyaṃ patanena ahaṃ dukkhito ahosiṃ. Mama vāhasi taṃ dukkhanti taṃ dārakassa mātāpitūnañca dukkhaṃ mama vāhasi, mayhaṃ sarīre viya mama karuṇāya vāhesi.

100. ‘Sahadaṭṭho’ berarti bersamaan dengan patukan itu, tepat pada saat dipatuk. ‘Āsivisenā’ berarti oleh ular yang sangat berbisa. ‘Tenā’ berarti dengan jatuhnya ia ke tanah dalam keadaan pingsan karena kekuatan bisa bocah itu, aku menjadi berduka. ‘Mama vāhasi taṃ dukkhaṃ’ berarti engkau membawa penderitaan bocah itu dan orang tuanya kepadaku, seolah-olah ia membawanya ke dalam tubuhku melalui belas kasihku.

101. Tyāhanti te tassa dārakassa mātāpitaro ahaṃ ‘‘mā socatha, mā paridevathā’’tiādinā nayena samassāsetvā. Sokasalliteti sokasallavante. Agganti seṭṭhaṃ tato eva varaṃ uttamaṃ saccakiriyaṃ akāsiṃ.

101. ‘Tyāhaṃ’ adalah aku, setelah menghibur orang tua bocah itu dengan cara seperti ‘Janganlah bersedih, janganlah meratap,’ dan sebagainya. ‘Sokasallite’ berarti mereka yang memiliki duri kesedihan. ‘Agganti’ berarti yang utama, oleh karena itu aku melakukan Pernyataan Kebenaran yang terbaik dan paling luhur.

102. Idāni taṃ saccakiriyaṃ sarūpena dassetuṃ ‘‘sattāhamevā’’ti gāthamāha.

102. Sekarang untuk menunjukkan Pernyataan Kebenaran itu dalam bentuk aslinya, ia mengucapkan bait ‘sattāhamevā’.

Tattha sattāhamevāti pabbajitadivasato paṭṭhāya satta ahāni eva. Pasannacittoti kammaphalasaddhāya pasannamānaso. Puññatthikoti puññena atthiko, dhammacchandayutto. Athāparaṃ yaṃ caritanti atha tasmā sattāhā uttari yaṃ mama brahmacariyacaraṇaṃ.

Di sana, ‘sattāhamevā’ berarti hanya tujuh hari sejak hari penahbisan. ‘Pasannacitto’ berarti pikiran yang jernih dengan keyakinan pada buah perbuatan (kamma). ‘Puññatthiko’ berarti menginginkan kebajikan, memiliki keinginan pada Dhamma. ‘Athāparaṃ yaṃ caritaṃ’ berarti kemudian apa yang dipraktikkan dalam kehidupan suci (brahmacariya) setelah tujuh hari tersebut.

103. Akāmakovāhīti pabbajjaṃ anicchanto eva. Etena saccena suvatthi hotūti sace atirekapaññāsavassāni anabhirativāsaṃ vasantena mayā kassaci ajānāpitabhāvo sacco, etena saccena yaññadattakumārassa sotthi hotu, jīvitaṃ paṭilabhatūti.

103. ‘Akāmakovāhī’ berarti benar-benar tanpa keinginan untuk hidup membiara. ‘Etena saccena suvatthi hotū’ berarti jika benar bahwa aku telah menjalani kehidupan yang tidak menyenangkan selama lebih dari lima puluh tahun tanpa memberitahu siapa pun, demi kebenaran ini, semoga kesejahteraan datang kepada pangeran Yaññadatta, semoga ia mendapatkan kembali hidupnya.

Evaṃ pana mahāsattena saccakiriyāya katāya yaññadattassa sarīrato visaṃ bhassitvā pathaviṃ pāvisi. Kumāro akkhīni ummīletvā mātāpitaro oloketvā ‘‘amma, tātā’’ti vatvā vuṭṭhāsi. Tena vuttaṃ –

Demikianlah, ketika Pernyataan Kebenaran dilakukan oleh Mahasatta, bisa itu jatuh dari tubuh Yaññadatta dan masuk ke dalam tanah. Bocah itu membuka matanya, memandang orang tuanya, berkata, ‘Ibu, Ayah,’ lalu bangkit. Karena itu dikatakan –

104.

104.

‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;

Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo’’ti.

‘Segera setelah kebenaran dinyatakan olehku, ia yang gemetar karena kekuatan bisa; terbangun dan bangkit, pemuda itu menjadi sehat kembali.’

Tassattho – mama saccakaraṇena saha samānakālameva tato pubbe visavegena vedhito kampito visaññibhāvena abujjhitvā ṭhito vigatavisattā paṭiladdhasañño sahasā vuṭṭhāsi. So māṇavo kumāro visavegābhāvena arogo ca ahosīti.

Maknanya adalah – bersamaan dengan waktu aku melakukan Pernyataan Kebenaran, ia yang sebelumnya gemetar karena kekuatan bisa, yang berada dalam keadaan tidak sadar, segera bangkit setelah tersadar karena bisanya telah hilang. Pemuda itu menjadi sehat karena hilangnya kekuatan bisa.

Idāni satthā tassā attano saccakiriyāya paramatthapāramibhāvaṃ dassento ‘‘saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti āha. Taṃ uttānatthameva[Pg.239]. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 4.10.62) pana ‘‘mahāsattassa saccakiriyāya kumārassa thanappadesato uddhaṃ visaṃ bhassitvā vigataṃ. Dārakassa pitu saccakiriyāya kaṭito uddhaṃ, mātu saccakiriyāya avasiṭṭhasarīrato visaṃ bhassitvā vigata’’nti āgataṃ. Tathā hi vuttaṃ –

Sekarang Sang Guru, menunjukkan Sempurnanya Kebenaran (Saccapāramī) dari Pernyataan Kebenaran-Nya itu, berujar: ‘Tidak ada yang menyamai kebenaranku, inilah Sempurnanya Kebenaranku.’ Maknanya sudah jelas. Namun, dalam Jātakaṭṭhakathā (Jā. Aṭṭha. 4.10.62) disebutkan: ‘Dengan Pernyataan Kebenaran Mahasatta, bisa itu jatuh dan menghilang dari bagian atas dada bocah itu. Dengan Pernyataan Kebenaran ayah bocah itu, (bisa menghilang) dari pinggang ke atas, dan dengan Pernyataan Kebenaran ibunya, bisa itu jatuh dan menghilang dari sisa tubuhnya.’ Maka dikatakan –

‘‘Yasmā dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle;

Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca;

Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

‘Karena aku tidak pernah bersukacita dalam memberi, ketika aku melihat tamu pada waktu kunjungannya; dan para pertapa serta brahmana yang terpelajar tidak mengetahui ketidaksukaanku; bahkan jika aku memberi dengan enggan, demi kebenaran ini semoga kesejahteraan terjadi; semoga bisa itu hancur, semoga Yaññadatta hidup.’

‘‘Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī patarā udicca;

Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso;

Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’’ti.

‘Ular berbisa itu, Nak, memiliki kekuatan besar, yang mematukmu dengan sangat cepat; dan bagiku, dalam ketidaksukaan ini sekarang, tidak ada perbedaan antara dia dan ayahmu; demi kebenaran ini semoga kesejahteraan terjadi; semoga bisa itu hancur, semoga Yaññadatta hidup.’

Tattha vāsakāleti vasanatthāya gehaṃ āgatakāle. Na cāpi me appiyataṃ avedunti bahussutāpi samaṇabrāhmaṇā ayaṃ neva dānaṃ abhinandati, na amheti imaṃ mama appiyabhāvaṃ neva jāniṃsu. Ahañhi te piyacakkhūhiyeva olokemīti dīpeti. Etena saccenāti sace ahaṃ dadamānopi vipākaṃ asaddahitvā attano anicchāya demi, anicchabhāvañca me pare na jānanti, etena saccena suvatthi hotūti attho. Itaragāthāya, tātāti puttaṃ ālapati. Pahūtatejoti balavaviso. Patarāti padarā, ayameva vā pāṭho. Udiccāti uddhaṃ gantvā, vammikabilato uṭṭhahitvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta yaññadatta, tasmiñca āsivise tava ca pitari appiyabhāvena mayhaṃ koci viseso natthi, tañca pana appiyabhāvaṃ ṭhapetvā ajja mayā na koci jānāpitapubbo, sace etaṃ saccaṃ, etena saccena suvatthi hotūti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'vāsakāle' adalah pada saat datang ke rumah untuk tinggal. 'Na cāpi me appiyataṃ avedu' (Dan mereka tidak mengetahui ketidaksukaan saya) berarti bahkan para petapa dan brahmana yang terpelajar pun tidak mengetahui perasaan tidak suka saya ini, dengan berpikir bahwa orang ini sama sekali tidak menyukai berdana, mereka sama sekali tidak mengetahui ketidaksukaan saya ini. Ia menjelaskan bahwa 'Sebab saya memandang mereka hanya dengan mata yang penuh kasih sayang.' 'Etena saccena' (Dengan kebenaran ini) berarti jika saya, meskipun sedang memberi, memberikan tanpa keyakinan akan hasilnya dan bertentangan dengan keinginan saya sendiri, dan orang lain tidak mengetahui kondisi tanpa keinginan saya itu, maka dengan kebenaran ini semoga keselamatan terjadi. Dalam gatha lainnya, 'tāta' adalah sebutan untuk memanggil putranya. 'Pahūtatejo' berarti yang memiliki bisa yang kuat. 'Patarā' adalah 'padarā', atau ini jugalah bacaannya. 'Udiccā' berarti setelah pergi ke atas, yakni setelah bangkit dari lubang sarang rayap. Inilah yang dikatakan—'Putraku Yaññadatta, terhadap ular berbisa itu dan terhadap ayahmu, tidak ada perbedaan bagi saya dalam hal rasa tidak suka, namun selain rasa tidak suka itu, sampai hari ini tidak ada seorang pun yang pernah saya beritahu sebelumnya; jika ini benar, dengan kebenaran ini semoga keselamatan terjadi.'

Evaṃ [Pg.240] bodhisatto kumāre aroge jāte tassa pitaraṃ ‘‘dānaṃ dadantena nāma kammañca phalañca saddahitvā dātabba’’nti kammaphalasaddhāya nivesetvā sayaṃ anabhiratiṃ vinodetvā jhānābhiññāyo uppādetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano ahosi.

Demikianlah Bodhisatta, setelah sang pangeran sembuh dari penyakitnya, menanamkan keyakinan pada hukum kamma dan hasilnya kepada ayahnya dengan mengatakan, 'Seseorang yang memberi dana harus memberi dengan keyakinan pada perbuatan (kamma) dan hasilnya (phala),' lalu setelah melenyapkan ketidaksenangan dirinya sendiri, ia mengembangkan jhana dan abhinna, dan di akhir masa hidupnya ia menuju ke alam Brahma.

Tadā maṇḍabyo ānandatthero ahosi, tassa bhariyā visākhā, putto rāhulatthero, āṇimaṇḍabyo sāriputtatthero, kaṇhadīpāyano lokanātho.

Pada saat itu, Maṇḍabya adalah Thera Ānanda, istrinya adalah Visākhā, putranya adalah Thera Rāhula, Āṇimaṇḍabya adalah Thera Sāriputta, dan Kaṇhadīpāyana adalah Sang Pelindung Dunia (Buddha).

Tassa idha pāḷiyā āruḷhā saccapāramī, sesā ca pāramiyo heṭṭhā vuttanayeneva niddhāretabbā. Tathā anavasesamahābhogapariccāgādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini, Saccapāramī (Kesempurnaan Kebenaran) yang tercantum dalam teks ini, dan paramita-paramita lainnya harus ditentukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Demikian pula, kekuatan kebajikan seperti pelepasan harta kekayaan yang besar tanpa sisa dan lainnya harus dijelaskan.

Kaṇhadīpāyanacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kaṇhadīpāyanacariyā berakhir.

12. Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā

12. Penjelasan Mahāsutasomacariyā

105. Dvādasame sutasomo mahīpatīti evaṃnāmo khattiyo. Mahāsatto hi tadā kururaṭṭhe indapatthanagare korabyassa rañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti. Taṃ sutavittatāya candasamānasommavaravaṇṇatāya ca ‘‘sutasomo’’ti sañjāniṃsu. Taṃ vayappattaṃ sabbasippanipphattippattaṃ mātāpitaro rajje abhisiñciṃsu. Gahito porisādenāti purisānaṃ manussānaṃ adanato khādanato ‘‘porisādo’’ti laddhanāmena bārāṇasiraññā devatābalikammatthaṃ gahito.

105. Kedua belas, 'sutasomo mahīpatī' adalah nama seorang ksatria. Mahāsatta pada saat itu terlahir di rahim permaisuri Raja Korabya di kota Indapattha di wilayah Kuru. Karena kecintaannya pada pembelajaran (suta) dan karena warna kulitnya yang indah dan lembut seperti rembulan, ia dikenal dengan nama 'Sutasoma'. Ketika ia mencapai usia dewasa dan telah menguasai semua seni (sippa), orang tuanya menahbiskannya dalam pemerintahan. 'Gahito porisādena' berarti ditangkap oleh Raja Bārāṇasī yang mendapat nama 'Porisāda' karena ia memakan (khādana) manusia, untuk tujuan upacara kurban kepada dewa.

Bārāṇasirājā hi tadā maṃsaṃ vinā abhuñjanto aññaṃ maṃsaṃ alabhantena bhattakārakena manussamaṃsaṃ khādāpito rasataṇhāya baddho hutvā manusse ghātetvā manussamaṃsaṃ khādanto ‘‘porisādo’’ti laddhanāmo amaccapārisajjappamukhehi nāgarehi negamajānapadehi ca ussāhitena kāḷahatthinā nāma attano senāpatinā ‘‘deva, yadi rajjena atthiko manussamaṃsakhādanato viramāhī’’ti vutto ‘‘rajjaṃ pajahantopi manussamaṃsakhādanato na oramissāmī’’ti vatvā tehi raṭṭhā pabbājito [Pg.241] araññaṃ pavisitvā ekasmiṃ nigrodharukkhamūle vasanto khāṇuppahārena pāde jātassa vaṇassa phāsubhāvāya ‘‘sakalajambudīpe ekasatakhattiyānaṃ galalohitena balikammaṃ karissāmī’’ti devatāya āyācanaṃ katvā sattāhaṃ anāhāratāya vaṇe phāsuke jāte ‘‘devatānubhāvena me sotthi ahosī’’ti saññāya ‘‘devatāya balikammatthaṃ rājāno ānessāmī’’ti gacchanto atītabhave sahāyabhūtena yakkhena samāgantvā tena dinnamantabalena adhikatarathāmajavaparakkamasasampanno hutvā sattāhabbhantareyeva satarājāno ānetvā attano vasananigrodharukkhe olambetvā balikammakaraṇasajjo ahosi.

Raja Bārāṇasī saat itu tidak makan tanpa daging, dan karena juru masak tidak mendapatkan daging lain, ia diberi makan daging manusia. Menjadi terikat karena nafsu akan rasa, ia membunuh manusia dan memakan daging manusia sehingga mendapat julukan 'Porisāda'. Ia dinasihati oleh panglimanya yang bernama Kāḷahatthi, yang didorong oleh para menteri, pengikut, penduduk kota, dan penduduk desa, dengan mengatakan, 'Tuanku, jika Tuanku menginginkan kerajaan, berhentilah memakan daging manusia.' Ia menjawab, 'Meskipun harus meninggalkan kerajaan, aku tidak akan berhenti memakan daging manusia.' Setelah diusir oleh mereka dari negaranya, ia masuk ke hutan dan tinggal di bawah pohon beringin. Untuk menyembuhkan luka di kakinya yang disebabkan oleh tunggul pohon, ia memohon kepada dewa dengan berjanji, 'Aku akan melakukan upacara kurban dengan darah leher dari seratus satu ksatria di seluruh Jambudīpa.' Karena tidak makan selama tujuh hari dan lukanya sembuh, ia berpikir, 'Kesembuhanku terjadi karena kekuatan dewa.' Dengan pikiran, 'Aku akan membawa para raja untuk upacara kurban kepada dewa,' ia pergi dan bertemu dengan seorang yakkha yang merupakan temannya di kehidupan lampau. Dengan kekuatan mantra yang diberikan oleh yakkha itu, ia memiliki kekuatan, kecepatan, dan keberanian yang lebih besar lagi. Dalam waktu tujuh hari, ia telah membawa seratus raja, menggantung mereka di pohon beringin tempat tinggalnya, dan bersiap untuk melakukan upacara kurban.

Atha tasmiṃ rukkhe adhivatthā devatā taṃ balikammaṃ anicchantī ‘‘upāyena naṃ nisedhessāmī’’ti pabbajitarūpena tassa attānaṃ dassetvā tena anubaddho tiyojanaṃ gantvā puna attano dibbarūpameva dassetvā ‘‘tvaṃ musāvādī tayā ‘sakalajambudīpe rājāno ānetvā balikammaṃ karissāmī’ti paṭissutaṃ. Idāni ye vā te vā dubbalarājāno ānesi. Jambudīpe jeṭṭhakaṃ sutasomarājānaṃ sace nānessasi, na me te balikammena attho’’ti āha.

Kemudian dewa yang bersemayam di pohon itu, tidak menginginkan upacara kurban tersebut, berpikir, 'Aku akan mencegahnya dengan suatu cara.' Dewa itu menampakkan diri kepadanya dalam wujud seorang petapa. Setelah dikejar olehnya sejauh tiga yojana, dewa itu kemudian menunjukkan wujud surgawinya yang asli dan berkata, 'Engkau adalah pendusta! Engkau telah berjanji: "Aku akan membawa para raja di seluruh Jambudīpa dan melakukan upacara kurban." Sekarang engkau membawa raja-raja yang lemah siapa saja. Jika engkau tidak membawa Raja Sutasoma yang terkemuka di Jambudīpa, aku tidak membutuhkan upacara kurbanmu.'

So ‘‘diṭṭhā me attano devatā’’ti tusitvā ‘‘sāmi, mā cintayi, ahaṃ ajjeva sutasomaṃ ānessāmī’’ti vatvā vegena migājinauyyānaṃ gantvā asaṃvihitāya ārakkhāya pokkharaṇiṃ otaritvā paduminipattena sīsaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ antouyyānagateyeva balavapaccūse samantā tiyojanaṃ ārakkhaṃ gaṇhiṃsu. Mahāsatto pātova alaṅkatahatthikkhandhavaragato caturaṅginiyā senāya nagarato nikkhami. Tadā takkasilato nando nāma brāhmaṇo catasso satārahagāthāyo gahetvā vīsayojanasataṃ maggaṃ atikkamma taṃ nagaraṃ patto rājānaṃ pācīnadvārena nikkhamantaṃ disvā hatthaṃ ukkhipitvā ‘‘jayatu bhavaṃ, mahārājā’’ti vatvā jayāpesi.

Ia merasa senang dengan berpikir, 'Aku telah melihat dewaku sendiri,' dan berkata, 'Tuan, jangan khawatir, hari ini juga aku akan membawa Sutasoma.' Dengan cepat ia pergi ke taman Migājina, dan karena penjagaan yang tidak waspada, ia masuk ke kolam teratai, menutupi kepalanya dengan daun teratai, dan berdiri di sana. Saat ia sudah berada di dalam taman, pada waktu fajar menyingsing, penjagaan ketat dilakukan sejauh tiga yojana di sekelilingnya. Pagi-pagi sekali, Mahāsatta yang telah berhias, menunggangi gajah yang mulia, keluar dari kota bersama empat divisi tentaranya. Pada saat itu, seorang brahmana bernama Nanda dari Takkasilā, yang membawa empat bait gatha yang masing-masing bernilai seratus, telah menempuh perjalanan sejauh seratus dua puluh yojana dan tiba di kota itu. Melihat raja keluar melalui pintu gerbang timur, ia mengangkat tangannya dan berseru, 'Semoga Tuanku menang, Baginda Raja!' sambil memberikan ucapan selamat.

Rājā hatthinā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kuto nu, tvaṃ brāhmaṇa, āgacchasi, kimicchasi, kiṃ te dajja’’nti āha. Brāhmaṇo ‘‘tumhe ‘sutavittakā’ti sutvā catasso satārahagāthāyo ādāya tumhākaṃ desetuṃ āgatomhī’’ti āha. Mahāsatto tuṭṭhamānaso hutvā ‘‘ahaṃ uyyānaṃ [Pg.242] gantvā nhāyitvā āgantvā sossāmi, tvaṃ mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā ‘‘gacchatha brāhmaṇassa asukagehe nivāsaṃ ghāsacchādanañca saṃvidahathā’’ti āṇāpetvā uyyānaṃ pavisitvā mahantaṃ ārakkhaṃ saṃvidhāya oḷārikāni ābharaṇāni omuñcitvā massukammaṃ kāretvā ubbaṭṭitasarīro pokkharaṇiyā rājavibhavena nhāyitvā paccuttaritvā udakaggahaṇasāṭake nivāsetvā aṭṭhāsi.

Raja mendekatinya dengan gajah dan bertanya, 'Dari manakah engkau datang, wahai Brahmana? Apa yang engkau inginkan? Apa yang harus kuberikan padamu?' Brahmana itu menjawab, 'Setelah mendengar bahwa Anda adalah orang yang kaya akan pembelajaran (sutavittaka), saya datang untuk membacakan empat gatha yang masing-masing bernilai seratus kepada Anda.' Mahāsatta merasa senang dan berkata, 'Aku akan pergi ke taman untuk mandi, setelah kembali aku akan mendengarkannya; janganlah engkau merasa jemu.' Lalu ia memerintahkan, 'Pergilah dan sediakan tempat tinggal, makanan, dan pakaian di rumah si anu bagi brahmana ini.' Setelah masuk ke taman dan mengatur penjagaan yang ketat, ia menanggalkan perhiasan-perhiasannya yang mewah, mencukur janggutnya, mengurapi tubuhnya, mandi di kolam dengan kemegahan raja, lalu keluar dan berdiri dengan mengenakan kain untuk mengeringkan air.

Athassa gandhamālālaṅkāre upahariṃsu. Porisādo ‘‘alaṅkatakāle rājā bhāriko bhavissati, sallahukakāleyeva naṃ gaṇhissāmī’’ti nadanto khaggaṃ parivattento ‘‘ahamasmi porisādo’’ti nāmaṃ sāvetvā udakā nikkhami. Tassa saddaṃ sutvā hatthārohādayo hatthiādito bhassiṃsu. Balakāyo dūre ṭhito tatova palāyi. Itaro attano āvudhāni chaḍḍetvā urena nipajji. Porisādo rājānaṃ ukkhipitvā khandhe nisīdāpetvā sammukhaṭṭhāneyeva aṭṭhārasahatthaṃ pākāraṃ laṅghitvā purato pagalitamadamattavaravāraṇe kumbhe akkamitvā pabbatakūṭāni viya pātento vātajavānipi assaratanāni piṭṭhiyaṃ akkamitvā pātento rathasīse akkamitvā pātento bhamarikaṃ bhamanto viya nīlakāni nigrodhapattāni maddanto viya ekavegeneva tiyojanamaggaṃ gantvā kañci anubandhantaṃ adisvā saṇikaṃ gacchanto sutasomassa kesehi udakabindūni attano upari patantāni ‘‘assubindūnī’’ti saññāya ‘‘kimidaṃ sutasomopi maraṇaṃ anusocanto rodatī’’ti āha.

Kemudian mereka mempersembahkan wewangian, kalung bunga, dan perhiasan kepadanya. Porisada berpikir, 'Raja akan menjadi berat saat berhias; aku akan menangkapnya saat ia sedang ringan saja,' sambil meraung dan memutar-mutar pedangnya, ia mengumumkan namanya, 'Akulah Porisada,' dan keluar dari air. Mendengar suaranya, para penunggang gajah dan yang lainnya terjatuh dari gajah dan sebagainya. Pasukan tentara yang berdiri jauh pun melarikan diri dari sana juga. Yang lainnya (Sutasoma) membuang senjatanya dan berbaring menelungkup. Porisada mengangkat sang raja, mendudukkannya di bahunya, dan tepat di depan tempat mereka berada, ia melompati tembok setinggi delapan belas hasta, menginjak punuk gajah jantan pilihan yang sedang mabuk kemasyhuran yang bergerak di depannya, menjatuhkannya seperti puncak gunung, serta menginjak dan menjatuhkan kuda-kuda mustika yang secepat angin di punggungnya, serta menginjak dan menjatuhkan bagian atas kereta, dan berputar bagaikan gasing, menginjak daun-daun beringin yang hijau, dengan satu kecepatan penuh ia menempuh jalan sejauh tiga yojana. Karena tidak melihat ada yang mengejar, sambil berjalan perlahan, ia melihat tetesan air dari rambut Sutasoma jatuh ke atas dirinya, dan dengan anggapan bahwa itu adalah 'tetesan air mata', ia berkata, 'Apa ini? Apakah Sutasoma juga menangis karena meratapi kematian?'

Mahāsatto ‘‘nāhaṃ maraṇato anusocāmi, kuto rodanā, api ca kho saṅgaraṃ katvā saccāpanaṃ nāma paṇḍitānaṃ āciṇṇaṃ, taṃ na nipphajjatī’’ti anusocāmi. Kassapadasabalena desitā catasso satārahagāthāyo ādāya takkasilato āgatassa brāhmaṇassa āgantukavattaṃ kāretvā ‘‘nhāyitvā āgantvā suṇissāmi, yāva mamāgamanā āgamehī’’ti saṅgaraṃ katvā uyyānaṃ gato, tvañca tā gāthāyo sotuṃ adatvā maṃ gaṇhīti. Tena vuttaṃ –

Mahasatta berkata, 'Aku tidak meratapi kematian; dari mana datangnya tangisan? Namun sebaliknya, setelah membuat kesepakatan, menetapkan kebenaran adalah kebiasaan para bijaksanawan; aku meratap karena hal itu tidak terpenuhi.' Ia telah pergi ke taman setelah membuat kesepakatan kepada seorang brahmana yang datang dari Takkasila dengan membawa empat bait kalimat (gatha) yang masing-masing bernilai seratus, yang diajarkan oleh Kassapa Dasabala, dengan berkata, 'Tunggulah sampai aku datang; aku akan mandi lalu datang mendengarkannya.' Namun engkau menangkapku sebelum memberiku kesempatan mendengarkan gatha-gatha itu. Karena itulah dikatakan—

‘‘Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sari’’nti.

'Ditangkap oleh Porisada, ia mengingat janji kepada brahmana.'

Tattha brāhmaṇe saṅgaraṃ sarinti nandabrāhmaṇe attanā kataṃ paṭiññaṃ anussariṃ.

Di sana, 'mengingat janji kepada brahmana' berarti ia mengingat janji yang dibuatnya sendiri kepada brahmana Nanda.

106. Āvuṇitvā [Pg.243] karattaleti tattha tattha uyyānādīsu gantvā attano balena ānītānaṃ ekasatakhattiyānaṃ hatthatale chiddaṃ katvā rukkhe lambanatthaṃ rajjuṃ paṭimuñcitvā. Etesaṃ pamilāpetvāti ete ekasatakhattiye jīvaggāhaṃ gahetvā uddhaṃpāde adhosire katvā paṇhiyā sīsaṃ paharanto bhamaṇavasena hatthatale āvuṇitvā rukkhe ālambanavasena sabbaso āhārūpacchedena ca sabbathā pamilāpetvā visosetvā khedāpetvāti attho. Yaññattheti balikammatthe sādhetabbe. Upanayī mamanti maṃ upanesi.

106. 'Menusuk telapak tangan' (avunitva karattale) berarti pergi ke sana-sini di taman-taman dan sebagainya, membawa seratus satu raja dengan kekuatannya sendiri, melubangi telapak tangan mereka dan memasang tali untuk tujuan menggantung mereka di pohon. 'Melayukan mereka' (pamilapetvati) berarti menangkap seratus satu raja ini hidup-hidup, memposisikan kaki di atas dan kepala di bawah, memukul kepala mereka dengan tumitnya, dan dengan cara memutar, menusuk telapak tangan mereka dan menggantung mereka di pohon, serta dengan memutus segala asupan makanan, melayukan mereka sepenuhnya, mengeringkan mereka, dan melemahkan mereka—inilah maknanya. 'Untuk tujuan pengorbanan' (yannatthe) berarti untuk tujuan persembahan yang harus dilaksanakan. 'Membawaku' (upanayi mamanti) berarti ia membawaku.

107. Tathā upanīyamāno pana mahāsatto porisādena ‘‘kiṃ tvaṃ maraṇato bhāyasī’’ti vutte ‘‘nāhaṃ maraṇato bhāyāmi, tassa pana brāhmaṇassa mayā kato saṅgaro na parimocito’’ti anusocāmi. ‘‘Sace maṃ vissajjessasi, taṃ dhammaṃ sutvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā puna āgamissāmī’’ti. ‘‘Nāhamidaṃ saddahāmi, yaṃ tvaṃ mayā vissajjito gantvā puna mama hatthaṃ āgamissāsī’’ti. ‘‘Samma porisāda, mayā saddhiṃ ekācariyakule sikkhito sahāyo hutvā ‘ahaṃ jīvitahetupi na musā kathemī’ti kiṃ na saddahasī’’ti? Kiñcāpi me etena vācāmattakena –

107. Begitu pula saat dibawa, Mahasatta ditanya oleh Porisada, 'Apakah engkau takut akan kematian?' Ia menjawab, 'Aku tidak takut akan kematian, namun janji yang kubuat kepada brahmana itu belum kupenuhi.' 'Jika engkau melepaskanku, setelah mendengarkan Dhamma itu dan memberikan penghormatan serta pemujaan kepadanya, aku akan datang kembali.' 'Aku tidak percaya hal ini, bahwa setelah aku melepaskanmu, engkau akan pergi dan kembali lagi ke tanganku.' 'Sahabat Porisada, setelah menjadi rekan yang belajar di perguruan guru yang sama denganku, tidakkah engkau percaya bahwa "aku tidak akan berbohong bahkan demi nyawaku"?' Meskipun bagiku hal ini hanya dengan kata-kata—

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissa’’nti. (jā. 2.21.407) –

'Aku menyentuh pedang dan tombak, aku juga mengucapkan sumpah kepadamu, sahabat; setelah terbebas darimu dan tidak lagi berutang janji, dengan menjaga kebenaran, aku akan kembali lagi.'

Mahāsattena imāya gāthāya vuttāya porisādo ‘‘ayaṃ sutasomo ‘khattiyehi akattabbaṃ sapathaṃ karomī’ti vadati, gantvā anāgacchantopi mama hatthato na muccissatī’’ti cintetvā –

Setelah Mahasatta mengucapkan gatha ini, Porisada berpikir, 'Sutasoma ini berkata, "Aku melakukan sumpah yang tidak seharusnya dilakukan oleh para ksatria," bahkan jika ia pergi dan tidak kembali pun, ia tidak akan terlepas dari tanganku,' dan setelah merenung—

‘‘Yo te kato saṅgaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅgaraṃ brāhmaṇa sappadāya, saccānurakkhī punarāvajassū’’ti. (jā. 2.21.408) –

'Apa pun janji yang engkau buat kepada brahmana itu, saat engkau berada dalam kekuasaan di kerajaanmu sendiri; penuhilah janji kepada brahmana itu, dan dengan menjaga kebenaran, kembalilah lagi.'

Vissajjesi.

Ia melepaskannya.

Mahāsatto [Pg.244] rāhumukhā mutto cando viya nāgabalo thāmasampanno khippameva taṃ nagaraṃ sampāpuṇi. Senāpissa ‘‘sutasomarājā paṇḍito, porisādaṃ dametvā sīhamukhā pamuttamattavaravāraṇo viya āgamissatī’’ti ca ‘‘rājānaṃ porisādassa datvā āgatā’’ti garahabhayena ca bahinagareyeva niviṭṭhā taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vanditvā ‘‘kaccittha, mahārāja, porisādena na kilamito’’ti paṭisanthāraṃ katvā ‘‘porisādena mayhaṃ mātāpitūhipi dukkaraṃ kataṃ, tathārūpo nāma caṇḍo sāhasiko mamaṃ saddahitvā maṃ vissajjesī’’ti vutte rājānaṃ alaṅkaritvā hatthikkhandhaṃ āropetvā parivāretvā nagaraṃ pāvisi. Taṃ disvā sabbe nāgarā tusiṃsu.

Mahasatta, bagaikan bulan yang terlepas dari mulut Rahu, yang memiliki kekuatan gajah dan keberanian, segera sampai di kota itu. Panglimanya juga berpikir, 'Raja Sutasoma adalah bijaksana, setelah menaklukkan Porisada ia akan datang bagaikan gajah mulia yang terlepas dari mulut singa,' dan karena takut akan celaan karena 'telah menyerahkan raja kepada Porisada', mereka berkemah di luar kota saja. Melihatnya datang dari jauh, mereka menyongsongnya, memberi hormat, dan bertanya kabar, 'Wahai Maharaja, apakah engkau tidak disiksa oleh Porisada?' Sutasoma menjawab, 'Porisada telah melakukan apa yang sulit dilakukan bahkan oleh orang tuaku; seseorang yang begitu kejam dan nekat percaya kepadaku dan melepaskanku.' Setelah berkata demikian, mereka menghiasi raja, menaikkannya ke atas punggung gajah, mengawal serta memasukinya ke dalam kota. Melihat hal itu, seluruh penduduk kota merasa gembira.

Sopi dhammasoṇḍatāya mātāpitaropi anupasaṅkamitvā nivesanaṃ gantvā brāhmaṇaṃ pakkosāpetvā tassa mahantaṃ sakkārasammānaṃ katvā dhammagarutāya sayaṃ nīcāsane nisīditvā ‘‘tumhehi mayhaṃ ābhatā satārahagāthā suṇomi ācariyā’’ti āha. Brāhmaṇo mahāsattena yācitakāle gandhehi hatthe ubbaṭṭetvā pasibbakato manoramaṃ potthakaṃ nīharitvā ubhohi hatthehi gahetvā ‘‘tena hi, mahārāja, suṇohī’’ti potthakaṃ vācento gāthā abhāsi –

Karena kecintaannya pada Dhamma, ia bahkan tidak menemui orang tuanya tetapi langsung menuju kediamannya, memanggil sang brahmana, melakukan penghormatan dan pemujaan yang besar kepadanya, dan karena rasa hormatnya pada Dhamma, ia sendiri duduk di kursi yang rendah dan berkata, 'Guru, aku ingin mendengarkan gatha-gatha seharga seratus yang Anda bawa untukku.' Ketika diminta oleh Mahasatta, sang brahmana mengusap tangannya dengan wewangian, mengeluarkan kitab yang indah dari tasnya, memegangnya dengan kedua tangan, dan berkata, 'Kalau begitu, Maharaja, dengarkanlah,' sambil membacakan kitab itu, ia mengucapkan gatha—

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

'Hanya sekali saja, Sutasoma, terjadi pertemuan dengan orang-orang bijak; pertemuan itu melindungi seseorang, tidak demikian halnya dengan sering berkumpul dengan orang-orang yang tidak bijak.'

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

'Hanya dengan orang-orang bijaklah hendaknya seseorang bergaul, dengan orang-orang bijaklah hendaknya seseorang menjalin hubungan; dengan mengetahui Dhamma sejati dari orang-orang bijak, seseorang menjadi lebih baik, bukan lebih buruk.'

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

'Kereta-kereta raja yang dihias indah pun akan usang, begitu pula tubuh akan mengalami penuaan; namun Dhamma dari orang-orang bijak tidak akan mengalami penuaan, sesungguhnya para orang suci menyampaikannya kepada orang-orang bijak.'

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414, 445-448);

'Langit itu jauh dan bumi pun jauh, mereka berkata tepi seberang samudra itu jauh; namun sesungguhnya mereka mengatakan yang lebih jauh dari itu adalah perbedaan antara Dhamma dari orang-orang bijak dan orang-orang yang tidak bijak, wahai Raja.'

Tā [Pg.245] sutvā mahāsatto ‘‘saphalaṃ me āgamana’’nti tuṭṭhacitto ‘‘imā gāthā neva sāvakabhāsitā, na isibhāsitā, na kavibhāsitā, na devabhāsitā, sabbaññunāva bhāsitā. Kiṃ nu kho aggha’’nti cintento ‘‘imaṃ sakalampi cakkavāḷaṃ yāva brahmalokā sattaratanapuṇṇaṃ katvā dinnepi neva anucchavikaṃ kataṃ nāma hoti, ahaṃ kho panassa tiyojanasatike kururaṭṭhe sattayojanike indapatthanagare rajjaṃ dātuṃ pahomi. Rajjaṃ kātuṃ panassa bhāgyaṃ natthi, tathā hissa aṅgalakkhaṇānusārena appānubhāvatā dissati, tasmā dinnampi rajjaṃ na imasmiṃ tiṭṭhatī’’ti cintetvā ‘‘ācariya, tumhe aññesaṃ khattiyānaṃ imā gāthāyo desetvā kiṃ labhathā’’ti pucchi. ‘‘Ekekāya sataṃ sataṃ, mahārāja, teneva satārahagāthā nāma jātā’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tvaṃ ācariya, attanā gahetvā vicaraṇabhaṇḍassa agghaṃ na jānāsī’’ti.

Setelah mendengar itu, Mahasatta dengan hati yang gembira berpikir, 'Kedatanganku telah membuahkan hasil,' dan berpikir, 'Bait-bait ini bukan diucapkan oleh siswa, bukan oleh resi, bukan oleh penyair, bukan pula oleh dewa, melainkan hanya oleh Sang Mahatahu. Berapakah nilainya?' Ia merenung, 'Bahkan jika seluruh cakrawala ini hingga alam Brahma dipenuhi dengan tujuh permata dan diberikan sebagai persembahan, itu pun belum dapat dikatakan sepadan. Namun, aku sanggup memberikan kerajaan di negeri Kuru yang seluas tiga ratus yojana di kota Indapattha yang seluas tujuh yojana. Akan tetapi, ia tidak memiliki keberuntungan untuk memerintah kerajaan, karena berdasarkan tanda-tanda tubuhnya terlihat kurangnya kewibawaan; oleh karena itu, meskipun kerajaan diberikan, itu tidak akan menetap padanya.' Setelah merenung demikian, ia bertanya, 'Guru, apa yang Anda peroleh dengan mengajarkan bait-bait ini kepada raja-raja lain?' 'Seratus untuk setiap bait, Maharaja, itulah sebabnya bait-bait itu dikenal sebagai bait bernilai seratus (satāraha).' Kemudian Mahasatta berkata kepadanya, 'Guru, Anda sendiri, setelah menerimanya, tidak mengetahui nilai dari barang dagangan yang Anda bawa berkeliling ini.'

‘‘Sahassiyā imā gāthā, nayimā gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇā’’ti. (jā. 2.21.415);

'Bait-bait ini bernilai seribu, bait-bait ini tidaklah bernilai seratus; terimalah empat ribu dengan segera, wahai Brahmana.'

Cattāri sahassāni dāpetvā ekañca sukhayānakaṃ datvā mahatā sakkārasammāneneva taṃ uyyojetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘ahaṃ brāhmaṇena ābhataṃ saddhammaratanaṃ pūjetvā tassa ca sakkārasammānaṃ katvā āgamissāmīti porisādassa paṭiññaṃ datvā āgato. Tattha yaṃ brāhmaṇassa kattabbaṃ paṭipajjitabbaṃ taṃ kataṃ, idāni porisādassa santikaṃ gamissāmī’’ti vutvā ‘‘tena hi, tāta sutasoma, kiṃ nāmetaṃ kathesi, caturaṅginiyā senāya coraṃ gaṇhissāma, mā gaccha corassa santika’’nti yāciṃsu. Soḷasasahassā nāṭakitthiyo sesaparijanāpi ‘‘amhe anāthe katvā kuhiṃ gacchasi devā’’ti parideviṃsu. ‘‘Punapi kira rājā corassa santikaṃ gamissatī’’ti ekakolāhalaṃ ahosi.

Setelah memerintahkan pemberian empat ribu dan memberikan sebuah kereta yang nyaman, serta melepasnya dengan penghormatan dan penghargaan yang besar, ia memberi hormat kepada ayah dan ibunya dan berkata, 'Aku telah datang setelah memberikan janji kepada si pemakan manusia bahwa "aku akan datang kembali setelah memuja permata Dhamma sejati yang dibawa oleh brahmana itu dan memberikan penghormatan serta penghargaan kepadanya." Di sana, apa yang harus dilakukan dan dilaksanakan bagi brahmana telah dilakukan; sekarang aku akan pergi ke hadapan si pemakan manusia.' Namun mereka memohon, 'Jika demikian, Sutasoma sayang, apa yang engkau katakan? Kami akan menangkap pencuri itu dengan empat divisi tentara, janganlah pergi ke hadapan pencuri itu.' Enam belas ribu wanita penari dan pengikut lainnya juga meratap, 'Dewa, ke manakah Engkau pergi meninggalkan kami tanpa pelindung?' Terdengarlah suara gaduh yang menyatakan, 'Kabarnya raja akan pergi lagi ke hadapan pencuri itu.'

Mahāsatto ‘‘paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sādhūnaṃ sappurisānaṃ āciṇṇaṃ, sopi mamaṃ saddahitvā vissajjesi, tasmā gamissāmiyevā’’ti mātāpitaro vanditvā sesajanaṃ anusāsetvā assumukhena nānappakāraṃ paridevantena itthāgārādinā janena anugato nagarā nikkhamma taṃ janaṃ nivattetuṃ magge daṇḍakena tiriyaṃ lekhaṃ katvā ‘‘imaṃ mama lekhaṃ mā atikkamiṃsū’’ti [Pg.246] vatvā agamāsi. Mahājano tejavato mahāsattassa āṇaṃ atikkamituṃ asakkonto mahāsaddena kanditvā roditvā nivatti. Bodhisatto āgatamaggeneva tassa santikaṃ agamāsi. Tena vuttaṃ ‘‘apucchi maṃ porisādo’’tiādi.

Mahasatta berpikir, 'Pemenuhan janji adalah kebiasaan para orang suci dan orang bajik. Ia juga telah membebaskanku karena percaya padaku, karena itu aku harus tetap pergi.' Setelah memberi hormat kepada ayah dan ibunya dan menasihati orang-orang lainnya, diikuti oleh orang-orang dari istana dan lainnya yang meratap dengan berbagai cara dengan wajah yang basah oleh air mata, ia keluar dari kota. Untuk menghentikan orang-orang tersebut, ia membuat garis melintang di jalan dengan sebuah tongkat dan berkata, 'Janganlah melampaui garisku ini,' lalu ia pergi. Rakyat banyak, karena tidak mampu melanggar perintah Mahasatta yang berwibawa, berhenti sambil meratap dan menangis dengan suara keras. Bodhisatta pergi ke hadapannya melalui jalan yang telah dilaluinya. Mengenai hal ini dikatakan, 'Si pemakan manusia bertanya kepadaku,' dan seterusnya.

Tattha kiṃ tvaṃ icchasi nisajjanti tvaṃ attano nagaraṃ gantuṃ mama hatthato nissajjanaṃ kiṃ icchasi, tvaṃ ‘‘mayā takkasilādīsu ciraparicito saccavādī cā’’ti vadasi, tasmā yathā mati te kāhāmi, yathāruci te karissāmi. Yadi me tvaṃ punehisīti sace puna tvaṃ ekaṃseneva mama santikaṃ āgamissasi.

Dalam hal ini, 'apa yang engkau inginkan sebagai pembebasan' berarti 'apakah engkau ingin pergi ke kotamu sendiri sebagai pembebasan dari tanganku?'; engkau berkata, 'Aku sudah lama mengenalmu di Takkasilā dan tempat lainnya sebagai orang yang berkata benar,' karena itu aku akan bertindak sesuai pikiranmu, aku akan melakukannya sesuai keinginanmu. 'Jika engkau kembali kepadaku' berarti jika engkau pasti akan kembali lagi ke hadapanku.

108. Paṇhe āgamanaṃ mamāti pageva mama āgamanaṃ tassa porisādassa paṭissuṇitvā pātova āgamissāmīti paṭissavaṃ katvā. Rajjaṃ niyyātayiṃ tadāti tadā porisādassa santikaṃ gantukāmo ‘‘idaṃ vo rajjaṃ paṭipajjathā’’ti mātāpitūnaṃ tiyojanasatikaṃ rajjaṃ niyyātesiṃ.

108. Dalam pertanyaan tersebut, 'kedatanganku' berarti setelah sebelumnya menyanggupi kedatanganku kepada si pemakan manusia itu, aku berjanji akan datang di pagi hari sekali. 'Menyerahkan kerajaan saat itu' berarti saat itu, karena ingin pergi ke hadapan si pemakan manusia, aku menyerahkan kerajaan yang seluas tiga ratus yojana kepada ayah dan ibu sambil berkata, 'Terimalah kerajaan ini.'

109. Kasmā pana rajjaṃ niyyātayinti? Anussaritvā sataṃ dhammanti yasmā pana paṭiññāya saccāpanaṃ nāma sataṃ sādhūnaṃ mahābodhisattānaṃ paveṇī kulavaṃso, tasmā taṃ saccapāramitādhammaṃ pubbakaṃ porāṇaṃ jinehi buddhādīhi sevitaṃ anussaritvā saccaṃ anurakkhanto tassa brāhmaṇassa dhanaṃ datvā attano jīvitaṃ pariccajitvā porisādaṃ upāgamiṃ.

109. Namun mengapa ia menyerahkan kerajaan? 'Mengingat Dhamma para orang suci,' karena pemenuhan janji adalah tradisi dan silsilah keluarga para orang suci, para Mahabodhisatta; oleh karena itu, dengan mengingat Dhamma Sempurna Kebenaran yang kuno dan purba yang dipraktikkan oleh para Penakluk (Jina) seperti para Buddha dan lainnya, seraya menjaga kebenaran, ia memberikan harta kepada brahmana tersebut dan mengabaikan nyawanya sendiri untuk mendatangi si pemakan manusia.

110. Natthi me saṃsayo tatthāti tasmiṃ porisādassa santikaṃ gamane ‘‘ayaṃ maṃ kiṃ nu kho ghātessati, udāhu no’’ti mayhaṃ saṃsayo natthi. ‘‘Caṇḍo sāhasiko mayā saddhiṃ ekasatakhattiye devatāya balikammakaraṇasajjo ekanteneva ghātessatī’’ti jānanto eva kevalaṃ saccavācaṃ anurakkhanto attano jīvitaṃ pariccajitvā taṃ upāgamiṃ. Yasmā cetadevaṃ, tasmā saccena me samo natthi, esā me paramatthabhāvappattā saccapāramīti.

110. 'Tiada keraguan bagiku di sana' berarti mengenai perjalanannya ke hadapan si pemakan manusia itu, 'Apakah ia akan membunuhku atau tidak?'—tidak ada keraguan bagiku. Mengetahui bahwa, 'Ia kejam, nekat, dan siap melakukan pengorbanan kepada dewa bersama seratus raja termasuk aku, ia pasti akan membunuhku,' ia tetap mengabaikan nyawanya sendiri untuk menjaga kata-kata yang benar dan mendatangi orang itu. Karena alasan inilah, maka tiada yang setara dengan kebenaranku; inilah Pāramī Kebenaranku yang telah mencapai tingkat makna tertinggi.

Upāgate pana mahāsatte vikasitapuṇḍarīkapadumasassirikamassa mukhaṃ disvā ‘‘ayaṃ vigatamaraṇabhayo hutvā āgato, kissa nu kho esa ānubhāvo’’ti cintento ‘‘tassa maññe dhammassa sutattā ayaṃ evaṃ tejavā [Pg.247] nibbhayo ca jāto, ahampi taṃ sutvā tejavā nibbhayo ca bhavissāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā porisādo mahāsattaṃ āha – ‘‘suṇoma satārahagāthāyo yāsaṃ savanatthaṃ tvaṃ attano nagaraṃ gato’’ti.

Ketika Mahasatta telah tiba, melihat wajahnya yang semarak bagaikan bunga teratai putih yang mekar, si pemakan manusia berpikir, 'Orang ini datang tanpa rasa takut akan kematian; apa kiranya kekuatan di balik ini?' Ia menyimpulkan, 'Aku rasa karena telah mendengarkan Dhamma itu, ia menjadi begitu berwibawa dan tidak takut; aku pun akan mendengarkannya dan menjadi berwibawa serta tidak takut.' Lalu si pemakan manusia berkata kepada Mahasatta, 'Mari kita dengarkan bait-bait yang bernilai seratus itu, yang karenanya Engkau pergi ke kotamu sendiri untuk mendengarkannya.'

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayaṃ porisādo pāpadhammo, imaṃ thokaṃ niggahetvā lajjāpetvā kathessāmī’’ti –

Mendengar hal itu, Bodhisatta berpikir, 'Si pemakan manusia ini adalah orang yang jahat, aku akan menegurnya sedikit dan membuatnya malu sebelum berbicara.'

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasī’’ti. (jā. 2.21.427) –

'Bagi orang yang tidak adil dan serakah, yang tangannya selalu berlumuran darah; tidak ada kebenaran, dari mana ada Dhamma? Apa yang akan kau lakukan dengan mendengarkannya?'

Vatvā puna tena suṭṭhutaraṃ sañjātasavanādarena –

Setelah mengatakan hal itu, sekali lagi oleh dia yang keinginan mendengarnya semakin timbul—

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’ti. (jā. 2.21.444) –

'Setelah mendengar Dhamma, manusia mengetahui tentang kebajikan dan keburukan; bahkan setelah mendengarkan bait-bait ini, pikiranku akan bersukacita dalam Dhamma.'

Vutte ‘‘ayaṃ ativiya sañjātādaro sotukāmo, handassa kathessāmī’’ti cintetvā ‘‘tena hi samma, sādhukaṃ suṇohi manasikarohī’’ti vatvā nandabrāhmaṇena kathitaniyāmeneva gāthānaṃ sakkaccaṃ thutiṃ katvā chakāmāvacaradevaloke ekakolāhalaṃ katvā devatāsu sādhukāraṃ dadamānāsu mahāsatto porisādassa –

Setelah ini diucapkan, ia berpikir, 'Orang ini sangat ingin mendengar dan sangat menaruh perhatian, baiklah aku akan mengatakannya padanya.' Lalu ia berkata, 'Kalau begitu, Kawan, dengarkanlah baik-baik dan perhatikanlah,' dan setelah memuji bait-bait tersebut dengan saksama sesuai dengan cara yang disampaikan oleh Brahmana Nanda, seraya menimbulkan kegaduhan di enam alam dewa Kamavacara dan para dewa memberikan seruan 'Sādhu', Mahasatta berkata kepada si pemakan manusia—

‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

“Hanya sekali saja, O Maharaja, perjumpaan dengan orang-orang bijak terjadi; pergaulan itu melindunginya, tidak demikian dengan banyak pergaulan dengan orang-orang yang tidak bijak.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“Seseorang hendaknya hanya bergaul dengan orang-orang bijak, hendaknya menjalin persahabatan dengan orang-orang bijak; dengan mengetahui Dhamma sejati dari orang-orang bijak, seseorang menjadi lebih baik, bukan lebih buruk.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, attho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

“Sungguh, kereta-kereta kerajaan yang dihias indah pun akan lapuk, demikian pula tubuh ini juga akan mengalami kelapukan; namun Dhamma dari orang-orang bijak tidak akan lapuk, para orang suci benar-benar menyampaikannya kepada sesama orang bijak.

‘‘Nabhañca dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rājā’’ti. (jā. 2.21.411-414) –

“Langit itu jauh dan bumi itu jauh, pantai seberang lautan pun dikatakan jauh; namun sungguh, mereka mengatakan ada yang lebih jauh lagi dari itu, yaitu Dhamma dari orang-orang bijak dan cara hidup orang-orang yang tidak bijak, O Raja.”

Dhammaṃ [Pg.248] kathesi. Tassa tena sukathitattā ceva attano ca puññānubhāvena gāthā suṇantasseva sakalasarīraṃ pañcavaṇṇāya pītiyā paripūri. So bodhisatte muducitto hutvā ‘‘samma sutasoma, dātabbayuttakaṃ hiraññādiṃ na passāmi, ekekāya gāthāya ekekaṃ varaṃ dassāmī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘tvaṃ attanopi hitāni ajānanto parassa kiṃ nāma varaṃ dassasī’’ti apasādetvā puna tena ‘‘varaṃ gaṇhathā’’ti yācito sabbapaṭhamaṃ ‘‘ahaṃ cirakālaṃ taṃ arogaṃ passeyya’’nti varaṃ yāci. So ‘‘ayaṃ idāni me vadhitvā maṃsaṃ khāditukāmassa mahānatthakarassa mayhameva jīvitamicchatī’’ti tuṭṭhamānaso vañcetvā varassa gahitabhāvaṃ ajānanto adāsi. Mahāsatto hi upāyakusalatāya tassa ciraṃ jīvitukāmatāpadesena attano jīvitaṃ yāci. Atha ‘‘parosataṃ khattiyānaṃ jīvitaṃ dehī’’ti dutiyaṃ varaṃ, tesaṃ sake raṭṭhe paṭipādanaṃ tatiyaṃ varaṃ, manussamaṃsakhādanato viramaṇaṃ catutthaṃ varaṃ yāci. So tīṇi varāni datvā catutthaṃ varaṃ adātukāmo ‘‘aññaṃ varaṃ gaṇhāhī’’ti vatvāpi mahāsattena nippīḷiyamāno tampi adāsiyeva.

Beliau membabarkan Dhamma. Karena Dhamma tersebut dibabarkan dengan baik dan juga karena kekuatan jasanya sendiri, saat mendengarkan bait-bait tersebut, seluruh tubuhnya dipenuhi dengan lima jenis kegembiraan (pīti). Ia (Porisada), dengan hati yang menjadi lembut terhadap Bodhisatta, berkata, ‘Sahabat Sutasoma, aku tidak melihat emas atau benda berharga lainnya yang layak diberikan, aku akan memberikan satu anugerah untuk setiap bait syair.’ Kemudian Mahāsatta mencelanya dengan berkata, ‘Engkau bahkan tidak mengetahui apa yang bermanfaat bagi dirimu sendiri, anugerah apa yang bisa engkau berikan kepada orang lain?’ Namun setelah dimohon kembali olehnya dengan kata-kata ‘Terimalah anugerahnya’, pertama-tama beliau meminta anugerah, ‘Semoga aku dapat melihatmu sehat untuk waktu yang lama.’ Ia (Porisada), dengan hati yang gembira berpikir, ‘Orang ini sekarang menginginkan kehidupanku sendiri, padahal aku ingin membunuh dan memakan dagingnya,’ ia memberikan anugerah itu tanpa menyadari bahwa ia telah dikelabui. Sebab Mahāsatta, dengan kemahiran dalam cara (upāya-kusala), meminta nyawanya sendiri dengan alasan keinginan agar ia (Porisada) hidup lama. Kemudian beliau meminta anugerah kedua agar ia ‘Memberikan nyawa kepada lebih dari seratus ksatria (raja)’, anugerah ketiga untuk ‘Mengembalikan mereka ke kerajaannya masing-masing’, dan anugerah keempat untuk ‘Berhenti memakan daging manusia’. Ia memberikan tiga anugerah, tetapi meskipun tidak ingin memberikan anugerah keempat dan berkata ‘Pilihlah anugerah yang lain’, setelah didesak oleh Mahāsatta, ia pun memberikannya juga.

Atha bodhisatto porisādaṃ nibbisevanaṃ katvā teneva rājāno mocāpetvā bhūmiyaṃ nipajjāpetvā dārakānaṃ kaṇṇato suttavaṭṭi viya saṇikaṃ rajjuyo nīharitvā porisādena ekaṃ tacaṃ āharāpetvā pāsāṇena ghaṃsitvā saccakiriyaṃ katvā tesaṃ hatthatalāni makkhesi. Taṅkhaṇaṃ eva phāsukaṃ ahosi. Dvīhatīhaṃ tattheva vasitvā te aroge kāretvā tehi saddhiṃ abhijjanakasabhāvaṃ mittasanthavaṃ kāretvā tehi saddhiṃ taṃ bārāṇasiṃ netvā rajje patiṭṭhāpetvā ‘‘appamattā hothā’’ti te rājāno attano attano nagaraṃ pesetvā indapatthanagarato āgatāya attano caturaṅginiyā senāya parivuto attano nagaraṃ gato tuṭṭhapamuditena nāgarajanena samparivāriyamāno antepuraṃ pavisitvā mātāpitaro vanditvā mahātalaṃ abhiruhi.

Kemudian Bodhisatta menyembuhkan Porisada, membebaskan para raja, membaringkan mereka di tanah dan perlahan-lahan mengeluarkan tali-tali dari lubang telinga mereka seperti menarik gulungan benang dari telinga anak-anak, menyuruh Porisada membawa sepotong kulit, menggosoknya dengan batu, melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya), dan mengoleskannya pada telapak tangan mereka. Seketika itu juga luka-luka mereka sembuh. Setelah tinggal di sana selama dua atau tiga hari dan membuat mereka sehat kembali, beliau membuat mereka menjalin persahabatan yang tak terpisahkan, membawa Porisada bersama mereka ke Bārāṇasī, menobatkannya kembali dalam kerajaan, dan berkata kepada para raja tersebut, ‘Hendaklah kalian waspada (appamatta),’ lalu mengantar mereka kembali ke kota masing-masing. Beliau sendiri, dikelilingi oleh empat divisi tentaranya yang datang dari kota Indapatta, kembali ke kotanya sendiri. Disambut oleh penduduk kota dengan sukacita, beliau memasuki istana, memberi hormat kepada orang tuanya, dan naik ke paviliun tingkat atas.

Atha mahāsatto cha dānasālāyo kāretvā devasikaṃ mahādānāni pavattento sīlāni paripūrento uposathaṃ upavasanto pāramiyo anubrūhesi. Tepi rājāno mahāsattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā āyupariyosāne saggapuraṃ pūrayiṃsu.

Kemudian Mahāsatta membangun enam balai derma, menyelenggarakan pemberian derma besar setiap hari, menyempurnakan sila, menjalankan puasa uposatha, dan memperkuat paramita-paramita. Raja-raja itu pun mengikuti nasihat Mahāsatta, melakukan kebajikan seperti berdana dan lain-lain, dan di akhir masa hidup mereka, mereka memenuhi kota surga.

Tadā porisādo [Pg.249] aṅgulimālatthero ahosi, kāḷahatthiamacco sāriputtatthero, nandabrāhmaṇo ānandatthero, rukkhadevatā mahākassapatthero, rājāno buddhaparisā, mātāpitaro mahārājakulāni, sutasomamahārājā lokanātho.

Pada saat itu Porisada adalah Thera Aṅgulimāla, menteri Kāḷahatthi adalah Thera Sāriputta, brahmana Nanda adalah Thera Ānanda, dewa pohon adalah Thera Mahākassapa, para raja adalah umat Buddha (Buddhaparisā), orang tua adalah keluarga-keluarga raja yang agung, dan Maharaja Sutasoma adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyopi niddhāretabbā. Tathā alīnasattucariyāvaṇṇanāya (cariyā aṭṭha. 2.74 ādayo) viya mahāsattassa guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Sama seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, paramita-paramita lainnya juga harus ditetapkan. Demikian pula, kekuatan kebajikan Mahāsatta harus dijelaskan sebagaimana dalam penjelasan Alīnasattucariyā.

Mahāsutasomacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāsutasomacariyā telah selesai.

Saccapāramī niṭṭhitā.

Kesempurnaan Kebenaran (Saccapāramī) telah selesai.

13. Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā

13. Penjelasan Suvaṇṇasāmacariyā

111. Terasame sāmo yadā vane āsinti himavantasmiṃ migasammatāya nāma nadiyā tīre mahati araññe sāmo nāma tāpasakumāro yadā ahosi. Sakkena abhinimmitoti sakkassa devānamindassa upadesasampattiyā jātattā sakkena nibbattito janito. Tatrāyaṃ anupubbikathā – atīte bārāṇasito avidūre nadiyā tīre eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa putto jāto. Tassa ‘‘dukūlo’’ti nāmamakaṃsu. Tassā eva nadiyā paratīrepi eko nesādagāmo ahosi. Tattha jeṭṭhanesādassa dhītā jātā. Tassā ‘‘pārikā’’ti nāmamakaṃsu. Te ubhopi brahmalokato āgatā suddhasattā. Tesaṃ vayappattānaṃ anicchamānānaṃyeva āvāhavivāhaṃ kariṃsu. Te ubhopi kilesasamuddaṃ anotaritvā brahmāno viya ekato vasiṃsu. Na ca kiñci nesādakammaṃ karonti.

111. Dalam kisah ketiga belas: ‘Yadā vane āsinti’ (Ketika berada di hutan), di tepi sungai bernama Migasammatā di hutan besar di pegunungan Himalaya, saat itu hiduplah seorang putra petapa bernama Sāma. ‘Sakkena abhinimmitoti’ (diciptakan oleh Sakka) berarti ia dilahirkan melalui keberhasilan petunjuk dari Sakka, raja para dewa, sehingga dikatakan diciptakan oleh Sakka. Berikut ini adalah kisah masa lalunya: Dahulu kala, tidak jauh dari Bārāṇasī, di tepi sebuah sungai, terdapat sebuah desa pemburu. Di sana, lahir seorang putra dari kepala pemburu. Mereka memberinya nama ‘Dukūla’. Di seberang sungai yang sama juga terdapat sebuah desa pemburu. Di sana, lahir seorang putri dari kepala pemburu. Mereka memberinya nama ‘Pārikā’. Keduanya adalah makhluk-makhluk suci yang datang dari alam Brahma. Ketika mereka mencapai usia dewasa, meskipun mereka tidak menginginkannya, orang tua mereka menikahkan mereka. Keduanya hidup bersama seperti para Brahma tanpa terperosok ke dalam lautan nafsu. Dan mereka tidak melakukan pekerjaan berburu sedikit pun.

Atha dukūlaṃ mātāpitaro ‘‘tāta, tvaṃ nesādakammaṃ na karosi, neva gharāvāsaṃ icchasi, kiṃ nāma karissasī’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhesu anujānantesu pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi pabbajāhī’’ti. Dvepi janā himavantaṃ pavisitvā yasmiṃ ṭhāne migasammatā nāma nadī himavantato otaritvā gaṅgaṃ pattā, taṃ ṭhānaṃ gantvā gaṅgaṃ pahāya migasammatābhimukhā abhiruhiṃsu. Tadā [Pg.250] sakkassa bhavanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko taṃ kāraṇaṃ ñatvā vissakammunā tasmiṃ ṭhāne assamaṃ māpesi. Te tattha gantvā pabbajitvā sakkadattiye assame kāmāvacaramettaṃ bhāvetvā paṭivasiṃsu. Sakkopi tesaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchati.

Kemudian orang tua Dukūla bertanya, ‘Anakku, engkau tidak melakukan pekerjaan berburu, juga tidak menginginkan kehidupan rumah tangga, apa yang sebenarnya akan engkau lakukan?’ Ia menjawab, ‘Jika kalian mengizinkan, aku akan menjadi petapa.’ ‘Kalau begitu, jadilah petapa.’ Kedua orang itu pun memasuki hutan Himalaya ke tempat di mana sungai yang bernama Migasammatā turun dari Himalaya dan bertemu dengan sungai Gangga. Setibanya di sana, mereka meninggalkan sungai Gangga dan mendaki menyusuri sungai Migasammatā. Saat itu, singgasana Sakka menunjukkan tanda panas. Sakka, setelah mengetahui penyebabnya, menyuruh Vissakamma untuk menciptakan sebuah pertapaan di tempat itu. Mereka pergi ke sana, menjadi petapa di pertapaan pemberian Sakka tersebut, dan tinggal di sana dengan mengembangkan cinta kasih (metta) tingkat kāmāvacara. Sakka pun datang untuk melayani mereka.

So ekadivasaṃ ‘‘tesaṃ cakkhū parihāyissantī’’ti ñatvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, vo cakkhūnaṃ antarāyo paññāyati, paṭijagganakaṃ puttaṃ laddhuṃ vaṭṭati, jānāmi tumhākaṃ suddhacittataṃ, tasmā pārikāya utunikāle nābhiṃ hatthena parāmaseyyātha, evaṃ vo putto jāyissati, so vo upaṭṭhahissatī’’ti vatvā pakkāmi. Dukūlapaṇḍito taṃ kāraṇaṃ pārikāya ācikkhitvā tassā utunikāle nābhiṃ parāmasi. Tadā bodhisatto devalokā cavitvā tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, sā dasamāsaccayena suvaṇṇavaṇṇaṃ puttaṃ vijāyi. Tenevassa ‘‘suvaṇṇasāmo’’ti nāmaṃ kariṃsu. Taṃ aparabhāge vaḍḍhitvā soḷasavassuddesikampi mātāpitaro rakkhantā assame nisīdāpetvā sayameva vanamūlaphalāphalatthāya gacchanti.

Suatu hari, ia (Sakka) mengetahui bahwa 'mata mereka akan rusak,' lalu ia mendatangi mereka dan berkata, 'Bhante, bahaya bagi mata Anda sekalian tampak nyata, sepatutnya Anda mendapatkan seorang putra untuk merawat Anda. Saya tahu kemurnian hati Anda sekalian, karena itu pada saat masa subur Parika, sentuhlah pusarnya dengan tangan; dengan demikian seorang putra akan lahir bagi Anda, ia akan melayani Anda,' setelah berkata demikian ia pergi. Dukulapandita menceritakan alasan itu kepada Parika dan menyentuh pusarnya pada masa suburnya. Saat itu Bodhisatta turun dari alam dewa dan mengambil penitisan di rahimnya. Setelah sepuluh bulan, ia melahirkan seorang putra yang berwarna keemasan. Karena itu mereka memberinya nama 'Suvannasama.' Setelah ia tumbuh besar dan berusia sekitar enam belas tahun, ia merawat orang tuanya, mendudukkan mereka di pertapaan, sementara ia sendiri pergi mencari akar-akaran dan buah-buahan di hutan.

Athekadivasaṃ vane phalāphalaṃ ādāya nivattitvā assamapadato avidūre meghe uṭṭhite rukkhamūlaṃ pavisitvā vammikamatthake ṭhitānaṃ sarīrato sedagandhamissake udake tasmiṃ vammikabile ṭhitassa āsivisassa nāsāpuṭaṃ paviṭṭhe āsiviso kujjhitvā nāsāvātena pahari. Dve andhā hutvā paridevamānā viraviṃsu. Atha mahāsatto ‘‘mama mātāpitaro aticirāyanti, kā nu kho tesaṃ pavattī’’ti paṭimaggaṃ gantvā saddamakāsi. Te tassa saddaṃ sañjānitvā paṭisaddaṃ katvā puttasinehena ‘‘tāta sāma, idha paripantho atthi, mā āgamī’’ti vatvā saddānusārena sayameva samāgamiṃsu. So ‘‘kena vo kāraṇena cakkhūni vinaṭṭhānī’’ti pucchitvā ‘‘tāta, mayaṃ na jānāma, deve vassante rukkhamūle vammikamatthake ṭhitā, atha na passāmā’’ti vuttamatte eva aññāsi ‘‘tattha āsivisena bhavitabbaṃ, tena kuddhena nāsāvāto vissaṭṭho bhavissatī’’ti.

Kemudian suatu hari, setelah mengambil buah-buahan di hutan dan kembali, ketika mereka belum jauh dari kawasan pertapaan, awan mendung muncul; mereka masuk ke bawah pohon dan berdiri di atas sarang rayap. Air bercampur bau keringat dari tubuh mereka masuk ke lubang hidung ular berbisa yang berada di dalam sarang rayap itu. Ular itu marah dan menyemburkan embusan napas dari hidungnya. Mereka menjadi buta dan meratap serta berteriak. Kemudian Mahasatta berpikir, 'Orang tuaku terlambat sekali, apa yang terjadi dengan mereka?' Ia pergi ke arah jalan pulang dan berseru. Mereka mengenali suaranya, menyahut, dan karena kasih sayang kepada putra mereka, berkata, 'Sama sayang, di sini ada bahaya, jangan mendekat.' Namun mengikuti suara itu, ia sendiri mendatangi mereka. Ia bertanya, 'Karena alasan apa mata kalian rusak?' Mereka menjawab, 'Nak, kami tidak tahu, saat hujan turun kami berdiri di bawah pohon di atas sarang rayap, lalu kami tidak bisa melihat lagi.' Segera setelah dikatakan demikian, ia mengetahui, 'Pasti ada ular berbisa di sana, karena marahnya ia pasti telah melepaskan embusan napas dari hidungnya.'

Atha ‘‘mā cintayittha, ahaṃ vo paṭijaggissāmī’’ti mātāpitaro assamaṃ netvā tesaṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādisañcaraṇaṭṭhāne rajjuke bandhi. Tato paṭṭhāya te assame ṭhapetvā vanamūlaphalāphalāni āharati, pātova vasanaṭṭhānaṃ sammajjati, pānīyaṃ āharati, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpeti, dantakaṭṭhamukhodakāni [Pg.251] datvā madhuraphalāphalaṃ deti. Tehi mukhe vikkhālite sayaṃ paribhuñjitvā mātāpitaro vanditvā tesaṃ avidūreyeva acchati – ‘‘kiṃ nu kho ime āṇāpentī’’ti. Visesena ca mettaṃ bahulamakāsi, tenassa sattā appaṭikkūlā ahesuṃ. Yathā cassa sattā, evaṃ sattānaṃ so bodhisatto appaṭikkūlo. Evaṃ so divase divase phalāphalatthāya araññaṃ gacchantopi āgacchantopi migagaṇaparivuto eva ahosi. Sīhabyagghādivipakkhasattāpi tena saddhiṃ ativiya vissatthā, mettānubhāvena panassa vasanaṭṭhāne aññamaññaṃ tiracchānagatā muducittataṃ paṭilabhiṃsu. Iti so sabbattha mettānubhāvena abhīrū anutrāsī brahmā viya avero vihāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayi’’ntiādi.

Lalu ia berkata, 'Jangan khawatir, aku akan merawat kalian,' ia membawa orang tuanya ke pertapaan dan mengikatkan tali di tempat-tempat mereka bergerak seperti tempat bermalam dan tempat beraktivitas siang hari. Sejak saat itu, ia menempatkan mereka di pertapaan dan membawakan akar-akaran serta buah-buahan hutan; pagi-pagi sekali ia menyapu tempat tinggal, mengambilkan air minum, menyiapkan air pakai, memberikan kayu pembersih gigi dan air cuci muka, serta memberikan buah-buahan yang manis. Setelah wajah mereka dibersihkan, ia sendiri makan, lalu memberi hormat kepada orang tuanya dan duduk tidak jauh dari mereka—berpikir, 'Apa yang mungkin mereka perintahkan?' Dan secara khusus ia banyak mempraktikkan cinta kasih (metta), sehingga makhluk-makhluk tidak merasa takut kepadanya. Sebagaimana ia terhadap makhluk-makhluk, demikian pula makhluk-makhluk terhadap Bodhisatta itu tidak merasa takut. Demikianlah setiap hari ketika pergi atau kembali dari hutan untuk mencari buah-buahan, ia selalu dikelilingi oleh kawanan rusa. Bahkan hewan-hewan yang saling bermusuhan seperti singa dan harimau sangat akrab dengannya; karena kekuatan cinta kasihnya, hewan-hewan yang berada di tempat tinggalnya pun memperoleh kelembutan hati satu sama lain. Demikianlah ia hidup tanpa permusuhan seperti Brahma, tidak takut dan tidak gemetar karena kekuatan cinta kasih di segala tempat. Karena itulah dikatakan, 'Di dalam hutan, terhadap singa dan harimau, ia mengembangkan cinta kasih,' dan seterusnya.

Tattha mettāyamupanāmayinti ma-kāro padasandhikaro, mettābhāvanāya kurūrakammante sīhabyagghepi phari, pageva sesasatteti adhippāyo. Atha vā mettā ayati pavattati etenāti mettāyo, mettābhāvanā. Taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ sattesu anodhiso upanesiṃ. ‘‘Sīhabyagghehī’’tipi pāṭho. Tassattho – na kevalamahameva, atha kho pavane sīhabyagghehi, yasmiṃ mahāvane tadā ahaṃ viharāmi, tattha sīhabyagghehi saddhiṃ ahaṃ sattesu mettaṃ upanāmesiṃ. Sīhabyagghāpi hi tadā mamānubhāvena sattesu mettacittataṃ paṭilabhiṃsu, pageva itare sattāti dasseti.

Di sana, dalam kata mettāyamupanāmayi, huruf 'ma' adalah penghubung kata (padasandhikara); maksudnya adalah melalui pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā), ia meliputi bahkan singa dan harimau yang melakukan perbuatan kejam, apalagi makhluk lainnya. Atau, mettāyo berarti cinta kasih yang berlangsung atau mengalir melaluinya; yaitu pengembangan cinta kasih. Ia mengarahkan cinta kasih itu (taṃ mettāyaṃ upanāmayiṃ) kepada makhluk-makhluk tanpa batas. Ada juga bacaan 'sīhabyagghehi'. Maknanya adalah—bukan hanya aku saja, melainkan juga dengan singa dan harimau di hutan, di hutan besar tempat aku tinggal saat itu, bersama dengan singa dan harimau aku mengarahkan cinta kasih kepada makhluk-makhluk. Sebab singa dan harimau pun pada saat itu karena kekuatanku memperoleh kelembutan hati terhadap makhluk-makhluk, apalagi makhluk-makhluk lainnya; demikianlah yang ditunjukkan.

112. Pasadamigavarāhehīti pasadamigehi ceva vanasūkarehi ca. Parivāretvāti etehi attānaṃ parivāritaṃ katvā tasmiṃ araññe vasiṃ.

112. Pasadamigavarāhehi berarti dengan rusa bintik dan babi hutan. Parivāretvā berarti menjadikan dirinya dikelilingi oleh hewan-hewan ini, ia tinggal di hutan itu.

113. Idāni tadā attano mettābhāvanāya laddhaṃ ānisaṃsaṃ matthakappattiñcassa dassetuṃ ‘‘na maṃ koci uttasatī’’ti osānagāthamāha. Tassattho – sasabiḷārādiko bhīrukajātikopi koci satto maṃ na uttasati na ubbijjeti. Ahampi kassaci sīhabyagghāditiracchānato yakkhādiamanussato luddalohitapāṇimanussatoti kutocipi na bhāyāmi. Kasmā? Yasmā mettābalenupatthaddho cirakālaṃ bhāvitāya mettāpāramitāyānubhāvena upatthambhito tasmiṃ pavane mahāaraññe tadā ramāmi abhiramāmīti. Sesaṃ suviññeyyameva.

113. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat yang diperoleh dari pengembangan cinta kasihnya saat itu dan pencapaian puncaknya, ia mengucapkan bait penutup 'Tidak ada seorang pun yang menakutiku.' Maknanya adalah—makhluk apa pun, bahkan yang secara alami penakut seperti kelinci, kucing, dan sebagainya, tidak merasa takut atau cemas terhadapku. Aku pun tidak takut kepada siapa pun, baik dari hewan seperti singa dan harimau, dari bukan manusia seperti yakkha, maupun dari manusia yang tangannya berlumuran darah atau pemburu; dari mana pun aku tidak takut. Mengapa? Karena didukung oleh kekuatan cinta kasih, disokong oleh kekuatan paramita cinta kasih yang telah dikembangkan sejak lama, pada saat itu di hutan besar itu aku merasa senang dan sangat gembira. Selebihnya mudah dipahami.

Evaṃ [Pg.252] pana mahāsatto sabbasatte mettāyanto mātāpitaro ca sādhukaṃ paṭijagganto ekadivasaṃ araññato madhuraphalāphalaṃ āharitvā assame ṭhapetvā mātāpitaro vanditvā ‘‘pānīyaṃ ādāya āgamissāmī’’ti migagaṇaparivuto dve mige ekato katvā tesaṃ piṭṭhiyaṃ pānīyaghaṭaṃ ṭhapetvā hatthena gahetvā nadītitthaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ pīḷiyakkho nāma rājā rajjaṃ kāresi. So migamaṃsalobhena mātaraṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā sannaddhapañcāvudho himavantaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khāditvā caranto migasammataṃ nadiṃ patvā anupubbena sāmassa pānīyagahaṇatitthaṃ patto. Migapadavalañjaṃ disvā gacchanto taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘mayā ettakaṃ kālaṃ evaṃ vicaranto manusso na diṭṭhapubbo, devo nu kho esa nāgo nu kho, sacāhaṃ upasaṅkamitvā pucchissāmi, sahasā pakkameyyāti. Yaṃnūnāhaṃ etaṃ vijjhitvā dubbalaṃ katvā puccheyya’’nti cintetvā mahāsattaṃ nhatvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsaṃ karitvā pānīyaghaṭaṃ pūretvā ukkhipitvā vāmaṃsakūṭe ṭhapanakāle ‘‘idāni taṃ vijjhituṃ samayo’’ti visapītena sarena dakkhiṇapasse vijjhi. Saro vāmapassena nikkhami. Tassa viddhabhāvaṃ ñatvā migagaṇo bhīto palāyi.

Maka Mahāsatta, yang memancarkan cinta kasih kepada semua makhluk dan merawat orang tuanya dengan baik, pada suatu hari membawa buah-buahan manis dari hutan, menempatkannya di asrama, bersujud kepada orang tuanya, dan berkata, 'Aku akan pergi mengambil air minum.' Dengan dikelilingi oleh kawanan rusa, ia menyatukan dua ekor rusa, meletakkan kendi air di atas punggung mereka, memegangnya dengan tangan, dan pergi ke tepian sungai. Pada waktu itu, seorang raja bernama Pīḷiyakkha memerintah di Bārāṇasī. Ia, karena nafsu akan daging rusa, menyerahkan takhta kepada ibunya, lalu dengan mengenakan lima jenis senjata masuk ke wilayah Himavanta. Sambil membunuh rusa dan memakan dagingnya, ia sampai di sungai yang disukai oleh kawanan rusa dan secara bertahap tiba di tempat pengambilan air Sāma. Melihat jejak kaki rusa, saat ia sedang berjalan, ia melihat Sāma datang seperti itu dan berpikir, 'Selama aku berkeliaran sekian lama, aku belum pernah melihat manusia seperti ini sebelumnya. Apakah ia dewa atau nāga? Jika aku mendekat dan bertanya, ia mungkin akan segera lari. Bagaimana jika aku memanahnya hingga lemah lalu bertanya?' Setelah berpikir demikian, saat Mahāsatta telah mandi, mengenakan pakaian kulit kayu, menyampirkan kulit rusa di satu bahu, mengisi kendi air, dan mengangkat serta meletakkannya di atas bahu kirinya, raja berpikir, 'Sekarang saatnya memanahnya,' lalu ia memanahnya di sisi kanan dengan anak panah beracun. Anak panah itu tembus ke sisi kiri. Menyadari bahwa ia telah dipanah, kawanan rusa itu melarikan diri dengan ketakutan.

Sāmapaṇḍito pana viddhopi pānīyaghaṭaṃ yathā vā tathā vā anavasumbhetvā satiṃ paccupaṭṭhāpetvā saṇikaṃ otāretvā vālukaṃ byūhitvā ṭhapetvā disaṃ vavatthapetvā mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānadisābhāgena sīsaṃ katvā nipajjitvā mukhena lohitaṃ chaḍḍetvā ‘‘mama koci verī nāma natthi, mamapi katthaci veraṃ nāma natthī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Sāma yang bijaksana, meskipun telah terpanah, tanpa menjatuhkan kendi air begitu saja, ia tetap menjaga perhatian penuh, menurunkannya perlahan-lahan, menumpuk pasir dan meletakkannya, menetapkan arah, lalu berbaring dengan kepala menghadap ke arah tempat tinggal orang tuanya. Ia memuntahkan darah dari mulutnya dan berkata, 'Aku tidak memiliki musuh, dan tidak ada permusuhan padaku terhadap siapa pun,' lalu ia mengucapkan bait ini —

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyatī’’ti. (jā. 2.22.296);

‘Siapakah yang memanahku dengan anak panah, saat aku yang lengah sedang mengambil air? Apakah seorang Khattiya, Brāhmaṇa, atau Vessa? Siapakah yang memanahku lalu bersembunyi?’

Taṃ sutvā rājā ‘‘ayaṃ mayā vijjhitvā pathaviyaṃ pātitopi neva maṃ akkosati na paribhāsati, mama hadayamaṃsaṃ sambāhanto viya piyavacanena samudācarati, gamissāmissa santika’’nti cintetvā upasaṅkamitvā attānaṃ attanā ca viddhabhāvaṃ āvikatvā ‘‘ko vā tvaṃ kassa vā putto’’ti mahāsattaṃ pucchi.

Mendengar itu, raja berpikir, 'Orang ini, meskipun telah kupanah hingga jatuh ke tanah, ia tidak mencaci maupun menghina aku. Ia berbicara dengan kata-kata manis seolah-olah sedang memijat jantungku. Aku akan mendekatinya.' Maka ia mendekat, mengungkapkan dirinya dan mengakui bahwa dialah yang memanahnya, lalu bertanya kepada Mahāsatta, 'Siapakah engkau atau putra siapakah engkau?'

So [Pg.253] ‘‘sāmo nāmāhaṃ dukūlapaṇḍitassa nāma nesādaisino putto, kissa pana maṃ vijjhī’’ti āha. So paṭhamaṃ ‘‘migasaññāyā’’ti musāvādaṃ vatvā ‘‘ahaṃ imaṃ niraparādhaṃ akāraṇena vijjhi’’nti anusocitvā yathābhūtaṃ āvikatvā tassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha gantvā tesaṃ attānaṃ āvikatvā tehi katapaṭisanthāro ‘‘sāmo mayā viddho’’ti vatvā te paridevante sokasamāpanne ‘‘yaṃ sāmena kattabbaṃ paricārikakammaṃ, taṃ katvā ahaṃ vo upaṭṭhahissāmī’’ti samassāsetvā sāmassa santikaṃ ānesi. Te tattha gantvā nānappakāraṃ paridevitvā tassa ure hatthaṃ ṭhapetvā ‘‘puttassa me sarīre usumā vattateva, visavegena visaññitaṃ āpanno bhavissatīti nibbisabhāvatthāya saccakiriyaṃ karissāmā’’ti cintetvā –

Ia menjawab, 'Namaku Sāma, putra dari pertapa pemburu Dukūla. Mengapa Anda memanahku?' Raja pada awalnya berbohong dengan berkata, 'Karena mengira engkau seekor rusa,' namun kemudian ia menyesal karena telah memanah orang yang tidak bersalah ini tanpa alasan. Ia lalu mengungkapkan kebenaran, menanyakan tempat tinggal orang tua Sāma, pergi ke sana, memperkenalkan dirinya, dan setelah disambut oleh mereka, ia berkata, 'Sāma telah kupanah.' Ketika mereka meratap dengan penuh kesedihan, raja menghibur mereka dengan berkata, 'Pelayanan apa pun yang biasanya dilakukan Sāma, aku akan melakukannya dan merawat kalian.' Lalu ia membawa mereka ke hadapan Sāma. Mereka pergi ke sana, meratap dalam berbagai cara, meletakkan tangan mereka di dada Sāma dan berpikir, 'Kehangatan masih ada di tubuh putraku, ia mungkin hanya pingsan karena kekuatan racun. Kami akan melakukan Pernyataan Kebenaran (saccakiriya) agar racunnya hilang.' —

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.388) –

‘Kebaikan apa pun yang telah dilakukan, baik olehku maupun oleh ayahmu; dengan segala kebajikan itu, biarlah racun Sāma lenyap.’ —

Mātarā,

Oleh sang ibu,

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.396) –

‘Kebaikan apa pun yang telah dilakukan, baik olehku maupun oleh ibumu; dengan segala kebajikan itu, biarlah racun Sāma lenyap.’ —

Pitarā,

Oleh sang ayah,

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatū’’ti. (jā. 2.22.398) –

‘Aku adalah dewi yang telah lama tinggal di Gunung Gandhamādana; tidak ada orang lain yang lebih kucintai daripada Sāma; dengan ucapan kebenaran ini, biarlah racun Sāma lenyap.’ —

Devatāya ca saccakiriyāya katāya mahāsatto khippaṃ vuṭṭhāsi. Padumapattapalāse udakabindu viya vinivaṭṭetvā ābādho vigato. Viddhaṭṭhānaṃ arogaṃ pākatikameva ahosi. Mātāpitūnaṃ cakkhūni uppajjiṃsu. Iti mahāsattassa arogatā, mātāpitūnañca cakkhupaṭilābho, aruṇuggamanaṃ, tesaṃ catunnampi assameyeva avaṭṭhānanti sabbaṃ ekakkhaṇeyeva ahosi.

Setelah Pernyataan Kebenaran dilakukan oleh dewi tersebut, Mahāsatta segera bangkit. Penderitaannya lenyap bagaikan tetesan air di atas daun teratai. Bagian yang terpanah menjadi sembuh dan normal kembali. Mata kedua orang tuanya pulih kembali. Demikianlah kesembuhan Mahāsatta, pemulihan penglihatan orang tuanya, terbitnya fajar, dan keberadaan mereka berempat di asrama, semuanya terjadi dalam satu saat yang sama.

Atha mahāsatto raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘dhammaṃ cara, mahārājā’’tiādinā (jā. 2.22.411-412) dhammaṃ desetvā uttarimpi ovaditvā pañca sīlāni adāsi[Pg.254]. So tassa ovādaṃ sirasā paṭiggahetvā vanditvā bārāṇasiṃ gantvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyano ahosi. Bodhisattopi saddhiṃ mātāpitūhi abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Kemudian Mahāsatta bercakap-cakap dengan raja dan membabarkan Dhamma dengan berkata, 'Praktikkanlah Dhamma, Baginda,' dan seterusnya. Setelah memberi nasihat lebih lanjut, ia memberikan lima sila. Raja menerima nasihat tersebut dengan penuh hormat, bersujud, kembali ke Bārāṇasī, melakukan perbuatan baik seperti berdana dan lainnya, dan akhirnya terlahir di surga. Bodhisatta pun bersama orang tuanya mengembangkan kemampuan gaib (abhiññā) dan pencapaian meditasi (samāpatti), dan di akhir usianya ia terlahir di alam Brahma.

Tadā rājā ānandatthero ahosi, devadhītā uppalavaṇṇā, sakko anuruddho, pitā mahākassapatthero, mātā bhaddakāpilānī, sāmapaṇḍito lokanātho.

Pada saat itu, raja adalah Thera Ānanda, dewi adalah Uppalavaṇṇā, Sakka adalah Anuruddha, sang ayah adalah Thera Mahākassapa, sang ibu adalah Bhaddakāpilānī, dan Sāma yang bijaksana adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha).

Tassa heṭṭhā vuttanayeneva sesapāramiyo niddhāretabbā. Tathā visapītena sallena dakkhiṇapassena pavisitvā vāmapassato vinivijjhanavasena viddhopi kiñci kāyavikāraṃ akatvā udakaghaṭassa bhūmiyaṃ nikkhipanaṃ, vadhake aññātepi ñāte viya cittavikārābhāvo, piyavacanena samudācāro, mātāpituupaṭṭhānapuññato mayhaṃ parihānīti anusocanamattaṃ, aroge jāte rañño kāruññaṃ mettañca upaṭṭhāpetvā dhammadesanā, ovādadānanti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Pāramitā lainnya harus diuraikan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah. Demikian pula, kekuatan kebajikannya harus dijelaskan, seperti: meskipun terpanah oleh anak panah beracun yang menembus dari sisi kanan ke sisi kiri, ia tidak menunjukkan perubahan fisik sedikit pun; menaruh kendi air di tanah; tidak adanya perubahan pikiran meskipun pelaku belum diketahui sebagaimana setelah diketahui; berbicara dengan kata-kata manis; hanya menyesal karena kehilangan kesempatan melayani orang tuanya; setelah sembuh, membangkitkan rasa kasih sayang dan cinta kasih dalam diri raja, membabarkan Dhamma, memberikan nasihat, dan kebajikan-kebajikan lainnya.

Suvaṇṇasāmacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Suvaṇṇasāmacariyā telah selesai.

14. Ekarājacariyāvaṇṇanā

14. Penjelasan tentang Ekarājacariyā

114. Cuddasame ekarājāti vissutoti ekarājāti iminā anvatthanāmena jambudīpatale pākaṭo.

114. Mengenai yang keempat belas, 'Ekarāja': ia dikenal dengan nama Ekarāja, sebuah nama yang sesuai dengan maknanya, yang termasyhur di seluruh daratan Jambudīpa.

Mahāsatto hi tadā bārāṇasirañño putto hutvā nibbatti. Vayappatto sabbasippanipphattiṃ patto hutvā pitu accayena rajjaṃ kārento kusalasīlācārasaddhāsutādianaññasādhāraṇaguṇavisesayogena pāramiparibhāvanena ca jambudīpatale adutiyattā padhānabhāvena ca ‘‘ekarājā’’ti pakāsanāmo ahosi. Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāyāti suparisuddhakāyikavācasikasaṃvarasaṅkhātañceva suparisuddhamanosamācārasaṅkhātañca paramaṃ uttamaṃ dasakusalakammapathasīlaṃ samādānavasena ca avītikkamanavasena ca adhiṭṭhahitvā anuṭṭhahitvā. Pasāsāmi mahāmahinti tiyojanasatike kāsiraṭṭhe mahatiṃ mahiṃ anusāsāmi rajjaṃ kāremi.

Pada saat itu, Mahāsatta terlahir sebagai putra Raja Bārāṇasī. Setelah dewasa dan menguasai segala ilmu pengetahuan, ia memerintah kerajaan setelah kematian ayahnya. Melalui perpaduan keunggulan kebajikan yang luar biasa seperti sila yang baik, perilaku yang murni, keyakinan, pengetahuan luas, dan lainnya, serta melalui pengembangan parami, ia menjadi tak tertandingi di tanah Jambudīpa. Karena kedudukannya yang utama, ia dikenal dengan nama 'Ekarājā' (Raja Tunggal). 'Dengan tekad pada moralitas yang luhur' (paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāya) berarti setelah menetapkan dan melaksanakan moralitas sepuluh jalan tindakan bermanfaat (dasakusalakammapatha) yang paling luhur dan utama, yang terdiri dari pengendalian jasmani dan ucapan yang sangat murni serta perilaku pikiran yang sangat murni, baik melalui pengambilan sumpah maupun melalui ketidaklanggaran. 'Aku memerintah bumi yang luas' (pasāsāmi mahāmahiṃ) berarti aku memerintah dan memimpin wilayah Kāsī yang luasnya tiga ratus yojana.

115. Dasakusalakammapatheti [Pg.255] pāṇātipātāveramaṇi yāva sammādiṭṭhīti etasmiṃ dasavidhe kusalakammapathe, ete vā anavasesato samādāya vattāmi. Catūhi saṅgahavatthūhīti dānaṃ piyavacanaṃ atthacariyā samānattatāti imehi catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhanakāraṇehi yadā ekarājāti vissuto homi, tadā yathārahaṃ mahājanaṃ saṅgaṇhāmīti sambandho.

115. 'Dalam sepuluh jalan tindakan bermanfaat' (dasakusalakammapathe) berarti dalam sepuluh jenis jalan tindakan bermanfaat ini, mulai dari menghindari pembunuhan makhluk hidup hingga pandangan terang, aku bertindak dengan mempraktikkan hal-hal tersebut tanpa sisa. 'Dengan empat dasar simpati' (catūhi saṅgahavatthūhi) merujuk pada kedermawanan, ucapan yang menyenangkan, perbuatan yang bermanfaat, dan kesejajaran diri; melalui empat dasar simpati ini sebagai sarana untuk merangkul, ketika aku dikenal sebagai Ekarājā, maka aku merangkul orang banyak sebagaimana mestinya.

116. Evanti dasakusalakammapathasīlaparipūraṇaṃ catūhi saṅgahavatthūhi mahājanasaṅgaṇhananti yathāvuttena iminā ākārena appamattassa. Idhaloke parattha cāti imasmiṃ loke yaṃ appamajjanaṃ, tattha diṭṭhadhammike atthe, paraloke yaṃ appamajjanaṃ tattha samparāyike atthe appamattassa me satoti attho. Dabbasenoti evaṃnāmako kosalarājā. Upagantvāti caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā abbhuyyānavasena mama rajjaṃ upagantvā. Acchindanto puraṃ mamāti mama bārāṇasinagaraṃ balakkārena gaṇhanto.

116. 'Demikianlah' (evanti) berarti pemenuhan moralitas sepuluh jalan tindakan bermanfaat dan merangkul orang banyak dengan empat dasar simpati; dengan cara yang telah disebutkan ini, bagi ia yang waspada. 'Di dunia ini dan di akhirat' (idhaloke parattha ca) berarti kewaspadaan di dunia ini dalam hal manfaat di masa sekarang (diṭṭhadhammika-attha), dan kewaspadaan di dunia lain dalam hal manfaat di masa depan (samparāyika-attha); artinya bagi aku yang waspada dan penuh perhatian. 'Dabbasena' adalah nama Raja Kosala. 'Setelah mendekat' (upagantvāti) berarti setelah menyiapkan tentara empat divisi dan mendekati kerajaanku dengan maksud menyerang. 'Merebut kotaku' (acchindanto puraṃ mamāti) berarti mengambil kota Bārāṇasī milikku dengan kekerasan.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – mahāsatto hi tadā nagarassa catūsu dvāresu catasso majjhe ekaṃ nivesanadvāre ekanti cha dānasālāyo kāretvā kapaṇaddhikādīnaṃ dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti, khantimettānuddayasampanno aṅke nisinnaṃ puttaṃ paritosayamāno viya sabbasatte paritosayamāno dhammena rajjaṃ kāreti. Tasseko amacco antepuraṃ padussitvā aparabhāge pākaṭova jāto. Amaccā rañño ārocesuṃ. Rājā pariggaṇhanto taṃ attanā paccakkhato ñatvā taṃ amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘andhabāla, ayuttaṃ te kataṃ, na tvaṃ mama vijite vasituṃ arahasi, attano dhanañca puttadārañca gahetvā aññattha yāhī’’ti raṭṭhā pabbājesi.

Inilah kisah berurutannya: Pada saat itu, Mahāsatta mendirikan enam aula derma—empat di empat pintu gerbang kota, satu di tengah kota, dan satu di pintu kediamannya—dan memberikan derma kepada kaum miskin, pengembara, dan lainnya. Ia menjaga sila, menjalankan uposatha, serta memiliki kesabaran, cinta kasih, dan kasih sayang. Ia memerintah kerajaan dengan kebenaran (dhamma), menyenangkan semua makhluk seolah-olah sedang menyenangkan putranya sendiri yang duduk di pangkuannya. Salah satu menterinya merusak kesucian istana bagian dalam, dan belakangan hal itu menjadi diketahui umum. Para menteri melaporkannya kepada raja. Raja yang menyelidiki hal itu mengetahuinya sendiri secara langsung, lalu memanggil menteri tersebut dan berkata, 'Wahai orang bodoh yang buta, engkau telah melakukan hal yang tidak pantas. Engkau tidak layak tinggal di wilayahku. Ambillah kekayaanmu, anak, dan istrimu, lalu pergilah ke tempat lain.' Raja pun mengusirnya dari negeri itu.

So kosalajanapadaṃ gantvā dabbasenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahanto anukkamena tassa vissāsiko hutvā ekadivasaṃ taṃ rājānaṃ āha – ‘‘deva, bārāṇasirajjaṃ nimmakkhikamadhupaṭalasadisaṃ, atimuduko rājā, sukheneva taṃ rajjaṃ gaṇhituṃ sakkosī’’ti. Dabbaseno bārāṇasirañño mahānubhāvatāya tassa vacanaṃ asaddahanto manusse pesetvā [Pg.256] kāsiraṭṭhe gāmaghātādīni kāretvā tesaṃ corānaṃ bodhisattena dhanaṃ datvā vissajjitabhāvaṃ sutvā ‘‘ativiya dhammiko rājā’’ti ñatvā ‘‘bārāṇasirajjaṃ gaṇhissāmī’’ti balavāhanaṃ ādāya niyyāsi. Atha bārāṇasirañño mahāyodhā ‘‘kosalarājā āgacchatī’’ti sutvā ‘‘amhākaṃ rajjasīmaṃ anokkamantameva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti attano rañño vadiṃsu.

Menteri itu pergi ke wilayah Kosala dan mengabdi pada Raja Kosala yang bernama Dabbasena. Secara bertahap ia mendapatkan kepercayaannya, dan suatu hari ia berkata kepada raja itu, 'Dewa, kerajaan Bārāṇasī bagaikan sarang madu yang tanpa lebah. Rajanya sangat lembut; Anda dapat merebut kerajaan itu dengan mudah.' Karena keagungan Raja Bārāṇasī, Dabbasena tidak mempercayai kata-katanya. Ia mengirim orang-orang untuk melakukan perampokan desa dan sebagainya di wilayah Kāsī. Setelah mendengar bahwa Bodhisatta justru memberikan harta kepada para perampok itu dan membebaskan mereka, ia menyadari, 'Raja itu sangat benar (dhamma),' dan berpikir, 'Aku akan merebut kerajaan Bārāṇasī,' lalu ia berangkat dengan membawa pasukan dan kendaraan. Kemudian, para prajurit besar Raja Bārāṇasī, setelah mendengar bahwa 'Raja Kosala datang,' berkata kepada raja mereka, 'Sebelum dia memasuki perbatasan kerajaan kita, mari kita memukul dan menangkapnya.'

Bodhisatto ‘‘tātā, maṃ nissāya aññesaṃ kilamanakiccaṃ natthi, rajjatthikā rajjaṃ gaṇhantu, mā gamitthā’’ti nivāresi. Kosalarājā janapadamajjhaṃ pāvisi. Mahāyodhā punapi rañño tatheva vadiṃsu. Rājā purimanayeneva nivāresi. Dabbaseno bahinagare ṭhatvā ‘‘rajjaṃ vā detu yuddhaṃ vā’’ti ekarājassa sāsanaṃ pesesi. Ekarājā ‘‘natthi mayā yuddhaṃ, rajjaṃ gaṇhātū’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Punapi mahāyodhā ‘‘deva, na mayaṃ kosalarañño nagaraṃ pavisituṃ dema, bahinagareyeva naṃ pothetvā gaṇhāmā’’ti āhaṃsu. Rājā purimanayeneva nivāretvā nagaradvārāni avāpurāpetvā mahātale pallaṅkamajjhe nisīdi. Dabbaseno mahantena balavāhanena nagaraṃ pavisitvā ekampi paṭisattuṃ apassanto sabbarajjaṃ hatthagataṃ katvā rājanivesanaṃ gantvā mahātalaṃ āruyha niraparādhaṃ bodhisattaṃ gaṇhāpetvā āvāṭe nikhaṇāpesi. Tena vuttaṃ –

Bodhisatta melarang mereka dengan berkata, 'Anak-anakku, tidak perlu ada penderitaan bagi orang lain karena diriku. Biarkan mereka yang menginginkan kerajaan mengambilnya, jangan pergi (berperang).' Raja Kosala memasuki tengah wilayah tersebut. Para prajurit besar kembali berbicara kepada raja dengan cara yang sama. Raja melarang mereka seperti sebelumnya. Dabbasena, yang berdiri di luar kota, mengirim pesan kepada Ekarājā: 'Serahkan kerajaan atau berperang.' Ekarājā membalas pesan: 'Tidak ada peperangan bagiku, silakan ambil kerajaannya.' Sekali lagi para prajurit besar berkata, 'Dewa, kami tidak akan membiarkan Raja Kosala memasuki kota, kami akan memukul dan menangkapnya di luar kota saja.' Raja tetap melarang mereka seperti sebelumnya, memerintahkan pintu-pintu kota dibuka, dan duduk di atas singgasana di lantai atas istana. Dabbasena memasuki kota dengan pasukan dan kendaraan yang besar, dan tanpa melihat satu pun musuh, ia menguasai seluruh kerajaan. Ia pergi ke kediaman raja, naik ke lantai atas, menangkap Bodhisatta yang tidak bersalah, dan memerintahkan agar ia dikubur di dalam lubang. Karena itulah dikatakan:

‘‘Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.

“Dabbasena datang mendekat, merampas kotaku.

117.

117.

‘‘Rājūpajīve nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;

Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mama’’nti.

“Para abdi raja, kota perdagangan, tentara dan wilayah kerajaan; Setelah menguasai semuanya, ia menguburku di dalam sebuah lubang.”

Tattha rājūpajīveti amaccapārisajjabrāhmaṇagahapatiādike rājānaṃ upanissāya jīvante. Nigameti negame. Sabalaṭṭheti senāpariyāpannatāya bale tiṭṭhantīti balaṭṭhā, hatthārohādayo, balaṭṭhehi sahāti sabalaṭṭhe. Saraṭṭhaketi sajanapade, rājūpajīve nigame ca aññañca sabbaṃ hatthagataṃ katvā. Kāsuyā nikhaṇī mamanti sabalavāhanaṃ sakalaṃ mama rajjaṃ gahetvā mampi galappamāṇe āvāṭe nikhaṇāpesi. Jātakepi –

Di sana, 'para abdi raja' (rājūpajīve) berarti para menteri, pengikut, brahmana, perumah tangga, dan lainnya yang hidup dengan bergantung pada raja. 'Di kota perdagangan' (nigame) berarti penduduk kota perdagangan. 'Bersama tentara' (sabalaṭṭhe) berarti mereka yang berdiri dalam kekuatan militer sebagai bagian dari tentara, seperti pasukan gajah dan lainnya; 'bersama tentara' berarti bersama dengan para prajurit. 'Bersama wilayah kerajaan' (saraṭṭhake) berarti bersama dengan wilayah pedesaan; setelah menguasai para abdi raja, kota perdagangan, dan segala hal lainnya. 'Ia menguburku di dalam sebuah lubang' (kāsuyā nikhaṇī mamaṃ) berarti setelah mengambil seluruh kerajaanku beserta pasukan dan kendaraan, ia juga menguburku di dalam lubang sedalam leher. Dalam Jātaka juga disebutkan:

‘‘Anuttare [Pg.257] kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarājā;

So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti. (jā. 1.4.9) –

“Dahulu Ekarājā berdiam dengan menikmati kesenangan indrawi yang tak tertandingi dan berlimpah; kini ia dicampakkan ke dalam lubang yang menyengsarakan, namun ia tidak melepaskan pancaran warna dan kekuatannya yang lama.” (Jā. 1.4.9) –

Āvāṭe khittabhāvo āgato. Jātakaṭṭhakathāyaṃ (jā. aṭṭha. 3.4.9) pana ‘‘sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambesī’’ti vuttaṃ.

Keadaan dicampakkan ke dalam lubang telah disebutkan. Namun, dalam Komentar Jātaka (Jā. Aṭṭha. 3.4.9) dikatakan, 'setelah dimasukkan ke dalam jaring (sikkā), ia digantung terbalik dengan kepala di bawah dari ambang pintu atas.'

Mahāsatto corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānābhiññāyo nibbattetvā kāsuto uggantvā ākāse pallaṅkena nisīdi. Tena vuttaṃ –

Mahāsatta, dengan memancarkan cinta kasih terhadap raja pencuri itu, melakukan persiapan kasina, memunculkan jhana dan pengetahuan luar biasa (abhiññā), lalu terbang dari lubang dan duduk bersila di angkasa. Karena itulah dikatakan:

118.

118.

‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;

Acchinditvāna gahitaṃ, piyaputtaṃva passaha’’nti.

“Majelis menteri, kerajaan, dan istana dalamku yang makmur; yang telah dirampas dan diambil [oleh musuh], aku memandangnya seperti putra yang dicintai.”

Tattha amaccamaṇḍalanti tasmiṃ tasmiṃ rājakicce raññā amā saha vattantīti amaccā, saddhiṃ vā tesaṃ maṇḍalaṃ samūhaṃ. Phītanti balavāhanena nagarajanapadādīhi samiddhaṃ rajjaṃ. Itthāgāradāsidāsaparijanehi ceva vatthābharaṇādiupabhogūpakaraṇehi ca samiddhaṃ mama antepurañca acchinditvā gahitakaṃ gaṇhantaṃ amittarājānaṃ yāya attano piyaputtaṃva passiṃ ahaṃ, tāya evaṃbhūtāya mettāya me samo sakalaloke natthi, tasmā evaṃbhūtā esā me mettāpāramī paramatthapāramibhāvaṃ pattāti adhippāyo.

Di sana, ‘amaccamaṇḍalaṃ’ berarti kelompok atau kumpulan menteri yang bertindak bersama raja dalam berbagai tugas kerajaan. ‘Phītaṃ’ berarti kerajaan yang makmur dengan kekuatan militer, kota-kota, wilayah pedesaan, dan sebagainya. ‘Antepurañca’ berarti istana dalamku yang makmur baik dengan pelayan, dayang, dan pengikut, maupun dengan pakaian, perhiasan, serta perlengkapan dan kegunaan lainnya. Terhadap raja musuh yang merampas dan mengambil semua itu, aku memandangnya seperti putraku sendiri yang tercinta; dengan cinta kasih yang seperti itu, tidak ada yang setara denganku di seluruh dunia, oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa Mettāpāramī-ku ini telah mencapai kondisi kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī).

Evaṃ pana mahāsatte taṃ corarājānaṃ ārabbha mettaṃ pharitvā ākāse pallaṅkena nisinne tassa sarīre dāho uppajji. So ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte, mahārāja, tumhe niraparādhaṃ dhammikarājānaṃ āvāṭe nikhaṇāpayitthāti. ‘‘Tena hi vegena gantvā taṃ uddharathā’’ti āha. Purisā gantvā taṃ rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dabbasenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā vanditvā khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhessāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyātetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā mahājanaṃ sīlādiguṇesu patiṭṭhāpetvā āyupariyosāne brahmalokaparāyano [Pg.258] ahosi.

Namun, setelah Mahāsatta memancarkan cinta kasih terhadap raja pencuri itu dan duduk bersila di udara, rasa panas muncul di tubuh raja [musuh] tersebut. Ia berguling kian kemari di tanah sambil berteriak, ‘Aku terbakar! Aku terbakar!’ Ketika ditanya, ‘Ada apa ini?’, [dikatakan], ‘Baginda, Anda telah memerintahkan untuk mengubur seorang raja yang adil dan tidak bersalah di dalam lubang.’ Ia berkata, ‘Kalau begitu, pergilah dengan cepat dan keluarkan dia!’ Orang-orang pergi dan melihat raja tersebut duduk bersila di udara, lalu kembali dan melaporkannya kepada Dabbasena. Ia pergi dengan cepat, bersujud, meminta maaf, dan berkata, ‘Perintahlah kerajaan Anda sendiri, saya akan menghalau para pencuri untuk Anda.’ Setelah menjatuhkan hukuman raja kepada menteri jahat itu, ia pun pergi. Bodhisatta juga menyerahkan kerajaan kepada para menteri, menjalani pelepasan keduniawian sebagai resi, meneguhkan orang banyak dalam kualitas kebajikan seperti sila, dan di akhir masa hidupnya, ia menuju ke alam Brahma.

Tadā dabbaseno ānandatthero ahosi, ekarājā lokanātho.

Pada saat itu, Dabbasena adalah Thera Ānanda, dan Ekarāja adalah Sang Pelindung Dunia (Lokanātha/Buddha).

Tassa divase divase chasu dānasālāsu chasatasahassavissajjanena paccatthikarañño sakalarajjapariccāgena ca dānapāramī, niccasīlauposathakammavasena pabbajitassa anavasesasīlasaṃvaravasena ca sīlapāramī, pabbajjāvasena jhānādhigamavasena ca nekkhammapāramī, sattānaṃ hitāhitavicāraṇavasena dānasīlādisaṃvidahanavasena ca paññāpāramī, dānādipuññasambhārassa abbhussahanavasena kāmavitakkādivinodanavasena ca vīriyapāramī, duṭṭhāmaccassa dabbasenarañño ca aparādhasahanavasena khantipāramī, yathāpaṭiññaṃ dānādinā avisaṃvādanavasena ca saccapāramī, dānādīnaṃ acalasamādānādhiṭṭhānavasena adhiṭṭhānapāramī, paccatthikepi ekantena hitūpasaṃhāravasena mettājhānanibbattanena ca mettāpāramī, duṭṭhāmaccena dabbasenena ca katāparādhe hitesīhi attano amaccādīhi nibbattite upakāre ca ajjhupekkhaṇena rajjasukhappattakāle paccatthikaraññā narake khittakāle samānacittatāya ca upekkhāpāramī veditabbā. Vuttañhetaṃ –

Kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī) beliau harus dipahami sebagai berikut: Dānapāramī melalui pemberian enam ratus ribu setiap hari di enam balai derma dan melalui pelepasan seluruh kerajaan kepada raja musuh; Sīlapāramī melalui pelaksanaan sila harian dan uposatha serta melalui pengendalian sila tanpa sisa sebagai seorang yang telah melepaskan keduniawian; Nekkhammapāramī melalui pelepasan keduniawian dan pencapaian jhāna; Paññāpāramī melalui pertimbangan tentang apa yang bermanfaat dan merugikan bagi makhluk-makhluk serta melalui pengaturan kedermawanan, kemoralan, dan sebagainya; Vīriyapāramī melalui usaha dalam mengumpulkan tumpukan jasa seperti derma dan melalui penghalauan pikiran indrawi dan sebagainya; Khantipāramī melalui kesabaran dalam menanggung kesalahan menteri jahat dan Raja Dabbasena; Saccapāramī melalui ketidak-ingkaran pada janji dalam hal kedermawanan dan sebagainya; Adhiṭṭhānapāramī melalui keteguhan tekad yang tak tergoyahkan dalam kedermawanan dan sebagainya; Mettāpāramī melalui pengembangan jhāna cinta kasih dan pemberian manfaat mutlak bahkan kepada musuh; dan Upekkhāpāramī melalui keseimbangan batin terhadap kesalahan yang dilakukan oleh menteri jahat dan Dabbasena serta bantuan yang diberikan oleh para menterinya sendiri yang menginginkan kesejahteraannya, dan melalui pikiran yang sama (seimbang) baik pada saat memperoleh kebahagiaan kerajaan maupun pada saat dilemparkan ke dalam lubang (neraka dunia) oleh raja musuh. Karena telah dikatakan:

‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti. (jā. 1.4.12);

“Setelah melenyapkan kebahagiaan dengan penderitaan, wahai pemimpin manusia, atau menanggung penderitaan dengan kebahagiaan yang tak tertahankan; para bijak yang tenang di kedua kondisi tersebut, dengan batin yang benar-benar padam, tetap sama dalam kebahagiaan maupun penderitaan.” (Jā. 1.4.12);

Yasmā panettha mettāpāramī atisayavatī, tasmā tadatthadīpanatthaṃ sā eva pāḷi āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa sabbasattesu orasaputte viya samānukampatādayo guṇavisesā niddhāretabbāti.

Namun, karena dalam kisah ini Mettāpāramī sangat menonjol, maka teks Pāli tersebut dicantumkan untuk menjelaskan maknanya. Demikian pula, di sini kualitas khusus Mahāsatta seperti kasih sayang yang sama terhadap semua makhluk seperti terhadap putra kandung sendiri harus dipahami.

Ekarājacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ekarāja Cariyā telah selesai.

Mettāpāramī niṭṭhitā.

Mettāpāramī telah selesai.

15. Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā

15. Penjelasan Mahālomahaṃsa Cariyā

119. Pannarasame [Pg.259] ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’ti etthāyaṃ anupubbikathā –

119. Dalam bagian kelima belas, mengenai kata-kata “Aku membaringkan diri di pemakaman”, inilah kisah berurutannya:

Mahāsatto hi tadā mahati uḷārabhoge kule nibbattitvā vuddhimanvāya disāpāmokkhassa ācariyassa santike garuvāsaṃ vasanto sabbasippānaṃ nipphattiṃ patvā kulagharaṃ āgantvā mātāpitūnaṃ accayena ñātakehi ‘‘kuṭumbaṃ saṇṭhapehī’’ti yāciyamānopi aniccatāmanasikāramukhena sabbabhavesu abhivaḍḍhamānasaṃvego kāye ca asubhasaññaṃ paṭilabhitvā gharāvāsapalibodhādhibhūtaṃ kilesagahanaṃ anogāhetvāva cirakālasamparicitaṃ nekkhammajjhāsayaṃ upabrūhayamāno mahantaṃ bhogakkhandhaṃ pahāya pabbajitukāmo hutvā puna cintesi – ‘‘sacāhaṃ pabbajissāmi, guṇasambhāvanāpākaṭo bhavissāmī’’ti.

Sebab pada saat itu, Mahāsatta terlahir dalam keluarga dengan kekayaan yang sangat besar dan setelah tumbuh dewasa, ia tinggal bersama gurunya yang tersohor di segala penjuru untuk menempuh pendidikan tinggi. Setelah menyelesaikan semua seni dan ilmu, ia kembali ke rumah keluarganya. Meskipun ia diminta oleh kerabatnya untuk “membangun rumah tangga” setelah kematian orang tuanya, ia memiliki kegentaran (saṃvega) yang terus tumbuh terhadap semua alam tumis-lahir melalui perenungan tentang ketidakkekalan. Setelah memperoleh persepsi tentang ketidakinndahan (asubhasañña) dalam tubuh, ia tidak terjerumus ke dalam hutan kekotoran batin yang diliputi rintangan kehidupan berumah tangga. Sambil memperkuat kecenderungan untuk melepaskan keduniawian (nekkhamma) yang telah dipupuk dalam waktu yang lama, ia ingin melepaskan tumpukan kekayaan yang besar untuk menjadi pertapa, namun kemudian ia berpikir: “Jika aku menjadi pertapa, aku akan menjadi terkenal karena tumpukan kualitas kebajikanku.”

So lābhasakkāraṃ jigucchanto pabbajjaṃ anupagantvā ‘‘pahomi cāhaṃ lābhālābhādīsu nibbikāro hotu’’nti attānaṃ takkento ‘‘visesato paraparibhavasahanādipaṭipadaṃ pūrento upekkhāpāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti nivatthavattheneva gehato nikkhamitvā paramasallekhavuttikopi abalabalo amandamando viya paresaṃ acittakarūpena hīḷitaparibhūto hutvā gāmanigamarājadhānīsu ekarattivāseneva vicarati. Yattha pana mahantaṃ paribhavaṃ paṭilabhati, tattha cirampi vasati. So nivatthavatthe jiṇṇe pilotikakhaṇḍena tasmimpi jiṇṇe kenaci dinnaṃ aggaṇhanto hirikopīnapaṭicchādanamatteneva carati. Evaṃ gacchante kāle ekaṃ nigamagāmaṃ agamāsi.

Karena merasa jijik terhadap keuntungan dan kehormatan, ia tidak langsung menjalani pelepasan keduniawian [secara formal]. Ia menguji dirinya sendiri dengan berpikir, “Aku mampu tetap tak tergoyahkan dalam keuntungan maupun kerugian,” dan berpikir, “Secara khusus, dengan memenuhi praktik menahan penghinaan dari orang lain dan sebagainya, aku akan membawa Upekkhāpāramī menuju puncaknya.” Ia meninggalkan rumah hanya dengan pakaian yang melekat di tubuhnya. Meskipun ia menjalani cara hidup yang sangat bersahaja, ia bertindak seolah-olah tidak berdaya dan sangat bodoh, sehingga ia dihina dan direndahkan oleh orang lain yang tidak mempedulikannya. Ia berkelana di desa-desa, kota-kota kecil, dan ibu kota dengan hanya menginap satu malam di setiap tempat. Namun, di mana ia mendapatkan penghinaan yang besar, di sana ia tinggal untuk waktu yang lama. Ketika pakaian yang dikenakannya sudah usang, ia menggunakan potongan kain perca; dan ketika kain perca itu pun usang, ia tidak menerima pemberian dari siapa pun, melainkan berkelana hanya dengan penutup kemaluan demi rasa malu. Seiring berjalannya waktu, ia tiba di sebuah desa kecil.

Tattha gāmadārakā dhuttajātikā vedhaverā keci rājavallabhānaṃ puttanattudāsādayo ca uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā kālena kālaṃ kīḷābahulā vicaranti. Duggate mahallake purise ca itthiyo ca gacchante disvā bhasmapuṭena piṭṭhiyaṃ ākiranti, ketakīpaṇṇaṃ kacchantare olambenti, tena vippakārena parivattetvā olokente yathāvajjakīḷitaṃ dassetvā upahasanti. Mahāpuriso tasmiṃ nigame te evaṃ vicarante dhuttadārake disvā ‘‘laddho vata dāni me upekkhāpāramiyā paripūraṇūpāyo’’ti [Pg.260] cintetvā tattha vihāsi. Taṃ te dhuttadārakā passitvā vippakāraṃ kātuṃ ārabhanti.

Di sana, terdapat anak-anak desa yang nakal, bajingan, beberapa adalah anak, cucu, atau pelayan dari orang-orang kesayangan raja, yang angkuh, sombong, labil, bermulut kasar, berbicara sembarangan, dan sering bermain-main dari waktu ke waktu. Ketika mereka melihat pria dan wanita malang atau lanjut usia lewat, mereka menaburkan abu dari kantong ke punggung mereka, menggantungkan daun ketapang di ketiak mereka, dan ketika orang-orang itu menoleh karena perlakuan buruk tersebut, mereka mengejek dengan menunjukkan permainan yang menghina. Ketika Mahāpurisa melihat anak-anak nakal itu berkeliaran di desa tersebut, ia berpikir: “Sungguh, sekarang aku telah menemukan cara untuk menyempurnakan Upekkhāpāramī,” dan ia tinggal di sana. Melihatnya, anak-anak nakal itu mulai melakukan berbagai perlakuan buruk.

Mahāsatto taṃ asahanto viya ca tehi bhāyanto viya ca uṭṭhahitvā gacchati. Te taṃ anubandhanti. So tehi anubandhiyamāno ‘‘ettha natthi koci paṭivattā’’ti susānaṃ gantvā aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sayati. Dhuttadārakāpi tattha gantvā oṭṭhubhanādikaṃ nānappakāraṃ vippakāraṃ katvā pakkamanti. Evaṃ te divase divase karonti eva. Ye pana viññū purisā, te evaṃ karonte passanti. Te te paṭibāhitvā ‘‘ayaṃ mahānubhāvo tapassī mahāyogī’’ti ca ñatvā uḷāraṃ sakkārasammānaṃ karonti. Mahāsatto pana sabbattha ekasadisova hoti majjhattabhūto. Tena vuttaṃ ‘‘susāne seyyaṃ kappemī’’tiādi.

Mahāsatta, seolah-olah tidak tahan terhadap hal itu dan seolah-olah takut kepada mereka, bangkit dan pergi. Mereka mengejarnya. Saat dikejar oleh mereka, ia berpikir, 'Di sini tidak ada orang yang akan membantah,' lalu pergi ke kuburan, menjadikan tulang sebagai bantal, dan berbaring. Anak-anak nakal itu juga pergi ke sana, melakukan berbagai macam penghinaan seperti meludah dan sebagainya, lalu pergi. Begitulah mereka melakukannya hari demi hari. Namun, orang-orang bijaksana melihat mereka bertindak demikian. Mereka menghentikan anak-anak itu dan mengetahui, 'Ini adalah seorang pertapa yang memiliki kekuatan besar, seorang yogi agung,' lalu mereka memberikan penghormatan dan pemujaan yang mulia. Namun Mahāsatta tetap sama di mana-mana, berada dalam posisi netral. Karena itulah dikatakan, 'Aku membaringkan diri di kuburan,' dan seterusnya.

Tattha susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyāti āmakasusāne chaḍḍitakaḷevarato soṇasiṅgālādīhi tahiṃ tahiṃ vikkhittesu aṭṭhikesu ekaṃ aṭṭhikaṃ sīsūpadhānaṃ katvā sucimhi ca asucimhi ca samānacittatāya tasmiṃ susāne seyyaṃ kappemi, sayāmīti attho. Gāmaṇḍalāti gāmadārakā. Rūpaṃ dassentinappakanti yathāvajjakīḷitāya oṭṭhubhanaupahasanaummihanādīhi kaṇṇasote salākappavesanādīhi ca atikakkhaḷaṃ anappakaṃ nānappakāraṃ rūpaṃ vikāraṃ karonti.

Di sana, 'aku membaringkan diri di kuburan, meletakkan tulang mayat di bawah kepala' artinya: di kuburan mayat segar, di mana tulang-tulang berserakan di sana-sini dari mayat-mayat yang dibuang oleh anjing, serigala, dan sebagainya, ia menjadikan satu tulang sebagai bantal kepala dan dengan batin yang seimbang terhadap yang bersih maupun yang kotor, ia membaringkan diri di kuburan itu; artinya ia tidur. Gāmaṇḍalā berarti anak-anak desa. Rūpaṃ dassentinappakaṃ berarti mereka melakukan berbagai jenis perubahan bentuk yang sangat kasar dan tidak sedikit, seperti meludah, mengejek, mengencingi, dan memasukkan bilah kayu ke dalam lubang telinga sesuai dengan permainan buruk mereka.

120. Apareti tesu eva gāmadārakesu ekacce. Upāyanānūpanentīti ‘‘ayaṃ imesu paribhavavasena evarūpaṃ vippakāraṃ karontesu na kiñci vikāraṃ dasseti, sammānane nu kho kīdiso’’ti pariggaṇhantā vividhaṃ bahuṃ gandhamālaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni paṇṇākārāni upanenti upaharanti. Aparehi vā tehi anācāragāmadārakehi aññe viññū manussā ‘‘ayaṃ imesaṃ evaṃ vividhampi vippakāraṃ karontānaṃ na kuppati, aññadatthu khantimettānuddayaṃyeva tesu upaṭṭhapeti, aho acchariyapuriso’’ti haṭṭhā ‘‘bahu vatimehi etasmiṃ vippaṭipajjantehi apuññaṃ pasuta’’nti saṃviggamānasāva hutvā bahuṃ gandhamālaṃ vividhaṃ bhojanaṃ aññāni ca upāyanāni upanenti upaharanti.

120. Apare berarti beberapa dari anak-anak desa itu sendiri. Upāyanānūpanenti berarti 'Orang ini tidak menunjukkan perubahan apa pun ketika mereka melakukan penghinaan seperti ini karena meremehkan, bagaimana pula jika dihormati?'—dengan menyelidiki demikian, mereka mempersembahkan dan memberikan banyak jenis wewangian, bunga, makanan, dan pemberian lainnya serta hadiah. Atau, orang-orang bijaksana lainnya, yang berbeda dari anak-anak desa yang tidak sopan itu, berpikir: 'Orang ini tidak marah kepada mereka meskipun mereka melakukan berbagai penghinaan seperti ini, sebaliknya ia justru membangkitkan kesabaran, cinta kasih, dan belas kasihan kepada mereka; sungguh pria yang luar biasa!' Dengan perasaan gembira, namun juga dengan batin yang merasa ngeri sambil berpikir, 'Banyak sekali ketidakbajikan yang telah dikumpulkan oleh mereka yang berbuat salah terhadap orang ini,' mereka mempersembahkan dan memberikan banyak wewangian, bunga, berbagai makanan, dan pemberian lainnya.

121. Ye [Pg.261] me dukkhaṃ upaharantīti ye gāmadārakā mayhaṃ sarīradukkhaṃ upaharanti upanenti. ‘‘Upadahantī’’tipi pāṭho, uppādentīti attho. Ye ca denti sukhaṃ mamāti ye ca viññū manussā mama mayhaṃ sukhaṃ denti, mālāgandhabhojanādisukhūpakaraṇehi mama sukhaṃ upaharanti. Sabbesaṃ samako homīti katthacipi vikārānuppattiyā samānacittatāya vividhānampi tesaṃ janānaṃ samako ekasadiso homi bhavāmi. Dayā kopo na vijjatīti yasmā mayhaṃ upakārake mettacittatāsaṅkhātā dayā, apakārake manopadosasaṅkhāto kopopi na vijjati, tasmā sabbesaṃ samako homīti dasseti.

121. Ye me dukkhaṃ upaharanti berarti anak-anak desa yang memberikan atau mendatangkan penderitaan fisik kepadaku. Ada juga teks yang berbunyi upadahanti, yang artinya menimbulkan. Ye ca denti sukhaṃ mama berarti orang-orang bijaksana yang memberiku kebahagiaan, yang membawakan kebahagiaan bagiku dengan sarana-sarana kebahagiaan seperti bunga, wewangian, makanan, dan lain-lain. Sabbesaṃ samako homi berarti karena tidak munculnya perubahan apa pun di mana pun, dengan batin yang seimbang, aku menjadi sama atau setara terhadap orang-orang yang beragam itu. Dayā kopo na vijjati berarti karena tidak ada kasih sayang yang berupa pikiran cinta kasih terhadap mereka yang menolong, dan juga tidak ada kemarahan yang berupa kebencian batin terhadap mereka yang mencelakai, maka ia menunjukkan, 'Aku sama terhadap semuanya.'

122. Idāni bhagavā tadā upakārīsu apakārīsu ca sattesu samupacitañāṇasambhārassa attano samānacittatā vikārābhāvo yā ca lokadhammesu anupalittatā ahosi, taṃ dassetuṃ ‘‘sukhadukkhe tulābhūto’’ti osānagāthamāha.

122. Sekarang, untuk menunjukkan keseimbangan batin-Nya, ketiadaan perubahan, dan ketidakterikatan-Nya pada kondisi-kondisi duniawi terhadap makhluk-makhluk yang menolong maupun yang mencelakai pada waktu itu, yang merupakan pengumpulan akumulasi pengetahuan-Nya, Sang Bhagava mengucapkan bait penutup: 'Dalam suka dan duka, seimbang seperti timbangan.'

Tattha sukhadukkheti sukhe ca dukkhe ca. Tulābhūtoti samakaṃ gahitatulā viya onatiunnatiapanatiṃ vajjetvā majjhattabhūto, sukhadukkhaggahaṇeneva cettha taṃnimittabhāvato lābhālābhāpi gahitāti veditabbaṃ. Yasesūti kittīsu. Ayasesūti nindāsu. Sabbatthāti sabbesu sukhādīsu lokadhammesu. Iti bhagavā tadā sabbasattesu sabbalokadhammesu ca anaññasādhāraṇaṃ attano majjhattabhāvaṃ kittetvā tena tasmiṃ attabhāve attano upekkhāpāramiyā sikhāppattabhāvaṃ vibhāvento ‘‘esā me upekkhāpāramī’’ti desanaṃ niṭṭhāpesi.

Di sana, sukhadukkhe berarti dalam kebahagiaan dan penderitaan. Tulābhūto berarti seperti timbangan yang dipegang dengan rata, menghindari kemiringan ke bawah, kemiringan ke atas, atau penyimpangan, ia berada di tengah-tengah; harus dipahami bahwa dengan disebutkannya suka dan duka, maka keuntungan dan kerugian juga termasuk di sini karena hal-hal tersebut adalah penyebabnya. Yasesu berarti dalam kemasyhuran. Ayasesu berarti dalam celaan. Sabbatthā berarti dalam semua kondisi duniawi seperti kebahagiaan dan sebagainya. Demikianlah Sang Bhagava, setelah memuji sikap netral-Nya yang luar biasa terhadap semua makhluk dan semua kondisi duniawi pada saat itu, dan dengan itu menjelaskan pencapaian puncak kesempurnaan keseimbangan batin dalam keberadaan tersebut, mengakhiri khotbah dengan: 'Inilah upekkhā-pāramī-Ku.'

Idhāpi mahāsattassa paṭhamaṃ dānapāramī nāma visesato sabbavibhavapariccāgo ‘‘ye keci imaṃ sarīraṃ gahetvā yaṃkiñci attano icchitaṃ karontū’’ti anapekkhabhāvena attano attabhāvapariccāgo ca dānapāramī, hīnādikassa sabbassa akattabbassa akaraṇaṃ sīlapāramī, kāmassādavimukhassa gehato nikkhantassa sato kāye asubhasaññānubrūhanā nekkhammapāramī, sambodhisambhārānaṃ upakāradhammapariggahaṇe tappaṭipakkhappahāne ca kosallaṃ aviparītato dhammasabhāvacintanā ca paññāpāramī, kāmavitakkādivinodanaṃ dukkhādhivāsanavīriyañca vīriyapāramī, sabbāpi adhivāsanakhanti khantipāramī, vacīsaccaṃ samādānāvisaṃvādanena viratisaccañca saccapāramī[Pg.262], anavajjadhamme acalasamādānādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānapāramī, anodhiso sabbasattesu mettānuddayabhāvo mettāpāramī, upekkhāpāramī panassa yathāvuttavaseneva veditabbāti dasa pāramiyo labbhanti. Upekkhāpāramī cettha atisayavatīti katvā sāyeva desanaṃ āruḷhā. Tathā idha mahāsattassa mahantaṃ bhogakkhandhaṃ mahantañca ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahābhinikkhamanasadisaṃ gehato nikkhamanaṃ, tathā nikkhamitvā lābhasakkāraṃ jigucchato paresaṃ sambhāvanaṃ pariharitukāmassa pabbajjāliṅgaṃ aggahetvā citteneva anavasesaṃ pabbajjāguṇe adhiṭṭhahitvā paramasukhavihāro, paramappicchatā, pavivekābhirati, upekkhaṇādhippāyena attano kāyajīvitanirapekkhā, parehi attano upari katavippakārādhivāsanaṃ, ukkaṃsagatasallekhavutti, bodhisambhārapaṭipakkhānaṃ kilesānaṃ tanubhāvena khīṇāsavānaṃ viya paresaṃ upakārāpakāresu nibbikārabhāvahetubhūtena sabbattha majjhattabhāvena samuṭṭhāpito lokadhammehi anupalepo, sabbapāramīnaṃ muddhabhūtāya upekkhāpāramiyā sikhāppattīti evamādayo guṇānubhāvā vibhāvetabbāti.

Di sini juga, bagi Makhluk Agung (Mahāsatta), pertama-tama yang disebut kesempurnaan kedermawanan (dānapāramī) secara khusus adalah pelepasan segala kekayaan, dan pelepasan keberadaan diri sendiri dengan sikap tanpa kemelekatan dengan pemikiran: "Siapa pun boleh mengambil tubuh ini dan melakukan apa pun yang mereka inginkan," adalah dānapāramī; tidak melakukan segala sesuatu yang rendah yang tidak seharusnya dilakukan adalah kesempurnaan kemoralan (sīlapāramī); bagi ia yang telah keluar dari rumah karena berpaling dari kenikmatan indrawi, yang mengembangkan persepsi tentang ketidaksucian (asubha) dalam tubuh adalah kesempurnaan pelepasan keduniawian (nekkhammapāramī); kecakapan dalam merangkul faktor-faktor pendukung pencerahan (sambodhisambhāra) dan dalam meninggalkan hal-hal yang berlawanan dengannya, serta perenungan terhadap hakikat alami fenomena (dhammasabhāva) secara tidak keliru adalah kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī); penghalauan pikiran-pikiran indrawi dan sebagainya, serta semangat dalam menanggung penderitaan adalah kesempurnaan semangat (vīriyapāramī); segala bentuk kesabaran dalam menanggung beban (adhivāsanakhanti) adalah kesempurnaan kesabaran (khantipāramī); kebenaran dalam ucapan dan kebenaran dalam pantangan dengan tidak menyalahi komitmen adalah kesempurnaan kebenaran (saccapāramī); ketetapan hati yang tak tergoyahkan dalam hal-hal yang tak tercela adalah kesempurnaan tekad (adhiṭṭhānapāramī); keadaan cinta kasih dan kasih sayang kepada semua makhluk tanpa batas adalah kesempurnaan cinta kasih (mettāpāramī); sedangkan kesempurnaan keseimbangan batin (upekkhāpāramī) harus dipahami sebagaimana yang telah disebutkan; demikianlah sepuluh kesempurnaan diperoleh. Di sini, kesempurnaan keseimbangan batin adalah yang paling utama, sehingga ajaran ini berfokus padanya. Demikianlah di sini, bagi Makhluk Agung, setelah meninggalkan tumpukan kekayaan yang besar dan lingkaran kerabat yang besar, kepergiannya dari rumah serupa dengan pelepasan agung (mahābhinikkhamana). Setelah keluar demikian, karena muak terhadap keuntungan dan penghormatan, ia ingin menghindari penghargaan dari orang lain, tanpa mengambil tanda-tanda penahbisan (pabbajjāliṅga), ia bertekad dalam batinnya pada kualitas-kualitas penahbisan tanpa sisa; kediaman dalam kebahagiaan tertinggi, keinginan yang sangat sedikit, kegemaran dalam kesendirian, ketidakpedulian terhadap tubuh dan nyawa sendiri dengan maksud keseimbangan batin, ketabahan terhadap perlakuan buruk yang dilakukan orang lain terhadap dirinya, cara hidup dalam pengikisan [kotoran batin] yang luhur, ketidakterpengaruhan terhadap bantuan atau gangguan orang lain—seperti mereka yang telah memusnahkan noda-noda batin—karena menipisnya kekotoran batin yang berlawanan dengan faktor-faktor pencerahan, tidak ternoda oleh hukum duniawi (lokadhamma) yang dimunculkan oleh sikap netral di segala tempat, merupakan puncak dari kesempurnaan keseimbangan batin yang merupakan mahkota dari semua kesempurnaan. Demikianlah kekuatan kualitas-kualitas ini harus dijelaskan.

Mahālomahaṃsacariyāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Riwayat Mahālomahaṃsa telah selesai.

Upekkhāpāramī niṭṭhitā.

Kesempurnaan Keseimbangan Batin (Upekkhāpāramī) telah selesai.

Tatiyavaggassa atthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan makna dari Kelompok Ketiga (Tatiyavagga) telah selesai.

Uddānagāthāvaṇṇanā

Penjelasan Syair Ringkasan (Uddānagāthā)

‘‘Yudhañjayo’’tiādikā uddānagāthā. Tattha bhisenāti bhisāpadesena mahākañcanacariyaṃ (cariyā. 3.34 ādayo) dasseti. Soṇanandoti iminā soṇapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.42 ādayo ) dasseti. Tathā mūgapakkhoti mūgapakkhāpadesena temiyapaṇḍitacariyaṃ (cariyā. 3.48 ādayo) dasseti. Upekkhāpāramisīsena mahālomahaṃsacariyaṃ (cariyā. 3.119 ādayo) dasseti. Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesināti yathā, sāriputta, tuyhaṃ etarahi desitaṃ, iti evaṃ iminā vidhānena mahantānaṃ dānapāramiādīnaṃ bodhisambhārānaṃ esanato mahesinā tadā bodhisattabhūtena mayā vuṭṭhaṃ ciṇṇaṃ caritaṃ paṭipannaṃ āsi ahosīti attho[Pg.263]. Idāni pāramiparipūraṇavasena cirakālappavattitaṃ idha vuttaṃ avuttañca attano dukkarakiriyaṃ ekajjhaṃ katvā yadatthaṃ sā pavattitā, tañca saṅkhepeneva dassetuṃ ‘‘evaṃ bahubbidha’’nti gāthamāha.

Syair ringkasan dimulai dengan "Yudhañjaya". Di sana, dengan kata "bhisenā" (melalui umbi teratai), ia menunjukkan riwayat Mahākañcana. Dengan "Soṇanando", ia menunjukkan riwayat Petapa Soṇa. Demikian pula, dengan "mūgapakkho", melalui penyamaran sebagai orang bisu dan lumpuh, ia menunjukkan riwayat Petapa Temiya. Melalui tajuk kesempurnaan keseimbangan batin, ia menunjukkan riwayat Mahālomahaṃsa. "Āsi iti vuṭṭhaṃ mahesinā" berarti: seperti yang diajarkan kepadamu sekarang, Sāriputta, demikianlah dengan cara ini, ketika mencari faktor-faktor pencerahan (bodhisambhāra) yang besar seperti kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya, hal itu telah dilakukan, dijalankan, dan dipraktikkan oleh-Ku yang saat itu sebagai Bodhisatta; demikianlah maknanya. Sekarang, untuk menunjukkan secara singkat tujuan dari pelaksanaan perbuatan sulit (dukkarakiriya) milik-Nya sendiri, baik yang disebutkan maupun tidak disebutkan di sini, yang telah berlangsung lama demi pemenuhan kesempurnaan, Beliau mengucapkan syair "evaṃ bahubbidhaṃ".

Tattha evanti iminā vuttanayena. Bahubbidhaṃ dukkhanti akittipaṇḍitādikāle kārapaṇṇādiāhāratāya tañca yācakassa datvā āhārūpacchedādinā ca bahuvidhaṃ nānappakāraṃ dukkhaṃ. Tathā kururājādikāle sakkasampattisadisā sampattī ca bahubbidhā. Bhavābhaveti khuddake ceva mahante ca bhave. Bhavābhave vā vuddhihāniyo anubhavitvā bahuvidhehi dukkhehi avihaññamāno bahuvidhāhi ca sampattīhi anākaḍḍhiyamāno pāramiparipūraṇapasuto eva hutvā tadanurūpaṃ paṭipattiṃ paṭipanno uttamaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ sabbaññutaṃ patto, adhigatosmīti attho.

Di sana, "evaṃ" berarti dengan cara yang telah disebutkan. "Bahubbidhaṃ dukkhanti" berarti berbagai macam penderitaan, seperti saat menjadi Petapa Akitti dan lainnya, karena memakan daun-daunan dan sebagainya, dan setelah memberikannya kepada peminta-minta, menderita karena terputusnya makanan dan sebagainya. Demikian pula, saat menjadi Raja Kuru dan lainnya, terdapat berbagai macam keberuntungan yang setara dengan keberuntungan Sakka. "Bhavābhave" berarti dalam kelahiran-kelahiran kecil maupun besar. Atau, setelah mengalami kemajuan dan kemunduran dalam berbagai kelahiran, tanpa merasa hancur oleh berbagai penderitaan dan tanpa terseret oleh berbagai keberuntungan, hanya bertekad pada pemenuhan kesempurnaan, mempraktikkan praktik yang sesuai dengan hal tersebut, Aku telah mencapai, telah memperoleh Sambodhi yang agung dan tak tertandingi, yaitu Mahatahu (Sabbaññuta); demikianlah maknanya.

Idāni yāsaṃ pāramīnaṃ paripūraṇatthaṃ esā dukkaracariyā ciraṃ pavattitā, tāsaṃ anavasesato paripuṇṇabhāvaṃ tena ca pattabbaphalassa attanā adhigatabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato’’tiādi vuttaṃ.

Sekarang, untuk menunjukkan kelengkapan tanpa sisa dari kesempurnaan-kesempurnaan yang demi pemenuhannya perbuatan sulit ini telah dilakukan sekian lama, dan untuk menunjukkan pencapaian buah yang harus diraih oleh diri-Nya sendiri, dikatakan "setelah memberikan pemberian yang harus diberikan, setelah memenuhi kemoralan tanpa sisa", dan seterusnya.

Tattha datvā dātabbakaṃ dānanti tadā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhituṃ aggayānapaṭipadaṃ paṭipannena mahābodhisattena dātabbaṃ deyyadhammaṃ bāhiraṃ rajjādiṃ abbhantaraṃ attapariccāgoti pañca mahāpariccāgapariyosānaṃ dānapāramidānaupapāramidānaparamatthapāramippabhedaṃ dānaṃ anavasesato sampādetvāti attho. Tattha akittibrāhmaṇakāle (cariyā. 1.1 ādayo; jā. 1.13.83 ādayo) saṅkhabrāhmaṇakāleti (cariyā. 1.11 ādayo; jā. 1.10.39 ādayo) evamādīsu idha āgatesu anāgatesu ca visayhaseṭṭhikāle (jā. 1.4.157 ādayo) velāmakāleti (a. ni. 9.20) evamādīsupi dānapāramiyā mahāpurisassa pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa sasapaṇḍitakāle –

Di sana, "datvā dātabbakaṃ dānaṃ" berarti setelah menyempurnakan sepenuhnya pemberian yang terdiri dari pembagian dānapāramī (kesempurnaan kedermawanan), dānaupapāramī (kesempurnaan kedermawanan tingkat menengah), dan dānaparamatthapāramī (kesempurnaan kedermawanan tingkat tertinggi), yang berakhir pada lima pengorbanan besar—yaitu hal-hal yang layak diberikan, baik berupa hal luar seperti kerajaan, maupun hal dalam seperti pengorbanan diri sendiri—oleh Mahābodhisatta yang saat itu mempraktikkan jalan kendaraan utama demi mencapai pencerahan sempurna yang tak tertandingi. Dalam hal ini, saat menjadi Brāhmaṇa Akitti, Brāhmaṇa Saṅkha, dan sebagainya yang disebutkan di sini, maupun yang tidak disebutkan seperti saat menjadi Bendahara Visayha, Velāma, dan sebagainya, tidak ada batas bagi kehidupan-kehidupan di mana kesempurnaan kedermawanan dipenuhi oleh Purisa Agung ini. Namun, secara mutlak, saat Beliau menjadi Kelinci Bijaksana—

‘‘Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;

Dānena me samo natthi, esā me dānapāramī’’ti. (cariyā. 1. tassuddāna) –

"Melihat seseorang datang untuk meminta sedekah, Aku mengorbankan diri-Ku sendiri; tidak ada yang setara dengan-Ku dalam hal kedermawanan, inilah dānapāramī-Ku."

Evaṃ [Pg.264] attapariccāgaṃ karontassa dānapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Demikianlah, bagi ia yang melakukan pengorbanan diri, dānapāramī tersebut menjadi apa yang disebut kesempurnaan tingkat tertinggi (paramatthapāramī). Namun, dalam hal-hal lainnya, kesempurnaan (pāramī) dan kesempurnaan tingkat menengah (upapāramī) harus dipahami sebagaimana mestinya.

Sīlaṃ pūretvā asesatoti tathā anavasesato kāyiko saṃvaro, vācasiko saṃvaro, kāyikavācasiko saṃvaro, indriyasaṃvaro, bhojane mattaññutā, suvisuddhājīvatāti evamādikaṃ bodhisattasīlaṃ sampādentena sīlapāramisīlaupapāramisīlaparamatthapāramippabhedaṃ pūretabbaṃ sabbaṃ sīlaṃ pūretvā sammadeva sampādetvā. Idhāpi sīlavanāgarājakāle (cariyā. 2.1 ādayo; jā. 1.1.72) campeyyanāgarājakāleti (cariyā. 2.20 ādayo; jā. 1.15.240 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo; 1.16.178 ādayo) chaddantakāleti (jā. 1.16.97 ādayo) evamādīsu mahāsattassa sīlapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa saṅkhapālakāle –

Menyempurnakan moralitas (sīla) tanpa sisa, yaitu pengendalian jasmani tanpa sisa, pengendalian ucapan, pengendalian jasmani dan ucapan, pengendalian indra, tahu batasan dalam makan, penghidupan yang sangat murni; demikianlah menyempurnakan moralitas Bodhisatta yang dimulai dengan cara ini, yang harus dipenuhi dengan rincian moralitas sebagai pāramī, moralitas sebagai upapāramī, dan moralitas sebagai paramatthapāramī, setelah menyempurnakan dan melengkapi seluruh moralitas dengan benar. Di sini pun, pada masa sebagai Raja Naga Sīlavā, pada masa sebagai Raja Naga Campeyya, dan lain-lain yang disebutkan di sini, serta yang tidak disebutkan seperti pada masa sebagai Kera Besar, pada masa sebagai Gajah Chaddanta, dan lain-lain, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Sang Mahāsatta memenuhi kesempurnaan moralitas (sīlapāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Saṅkhapāla—

‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;

Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti. (cariyā. 2.91) –

‘Meskipun mereka menusukku dengan tombak-tombak, meskipun mereka memukulku dengan lembing; aku tidak marah kepada para putra Bhoja, inilah kesempurnaan moralitasku (sīlapāramī).’

Evaṃ attapariccāgaṃ karontassa sīlapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Demikianlah, bagi Beliau yang melakukan pengorbanan diri, kesempurnaan moralitas (sīlapāramī) menjadi apa yang disebut sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī). Namun dalam kasus-kasus lainnya, itu harus dipahami sebagai pāramī dan upapāramī sesuai dengan keadaannya.

Nekkhamme pāramiṃ gantvāti tathā tividhepi mahābhinikkhamane pāramiṃ paramukkaṃsaṃ gantvā. Tattha yudhañjayakāle (cariyā. 3.1 ādayo; jā. 1.11.73 ādayo) somanassakumārakāleti (cariyā. 3.7 ādayo; jā. 1.15.211 ādayo) evamādīsu idha āgatesu, anāgatesu ca hatthipālakumārakāle (jā. 1.15.337 ādayo) maghadevakāleti (ma. ni. 2.308 ādayo; jā. 1.1.9) evamādīsu mahārajjaṃ pahāya nekkhammapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa cūḷasutasomakāle –

Mencapai kesempurnaan dalam pelepasan keduniawian (nekkhamma), yaitu mencapai puncak kesempurnaan dalam tiga jenis pelepasan agung. Di sana, pada masa sebagai Yudhañjaya, pada masa sebagai Pangeran Somanassa, dan lain-lain yang disebutkan di sini, serta yang tidak disebutkan seperti pada masa sebagai Pangeran Hatthipāla, pada masa sebagai Maghadeva, dan lain-lain, setelah meninggalkan kerajaan besar, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Beliau memenuhi kesempurnaan pelepasan keduniawian (nekkhammapāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Cūḷasutasoma—

‘‘Mahārajjaṃ hatthagataṃ, kheḷapiṇḍaṃva chaḍḍayiṃ;

Cajato na hoti lagganaṃ, esā me nekkhammapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā);

‘Kerajaan besar yang berada di tanganku, aku buang seperti gumpalan ludah; saat melepaskannya, tidak ada kemelekatan, inilah kesempurnaan pelepasan keduniawianku (nekkhammapāramī).’

Evaṃ nissaṅgatāya rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhamantassa nekkhammapāramī paramatthapāramī nāma jātā. Itaresu pana yathārahaṃ pāramiupapāramiyo veditabbā.

Demikianlah, bagi Beliau yang meninggalkan kerajaan dan pergi dengan tanpa kemelekatan, kesempurnaan pelepasan keduniawian (nekkhammapāramī) menjadi apa yang disebut sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī). Namun dalam kasus-kasus lainnya, itu harus dipahami sebagai pāramī dan upapāramī sesuai dengan keadaannya.

Paṇḍite [Pg.265] paripucchitvāti kiṃ kusalaṃ kiṃ akusalaṃ kiṃ sāvajjaṃ kiṃ anavajjantiādinā kusalādidhammavibhāgaṃ kammakammaphalavibhāgaṃ sattānaṃ upakārāvahaṃ anavajjakammāyatanasippāyatanavijjāṭṭhānādiṃ paṇḍite sappaññe paripucchitvā. Etena paññāpāramiṃ dasseti. Tattha vidhurapaṇḍitakāle (jā. 2.22.1346 ādayo) mahāgovindapaṇḍitakāle (dī. ni. 2.293 ādayo; cariyā 1.37 ādayo) kudālapaṇḍitakāle (jā. 1.1.70) arakapaṇḍitakāle (jā. 1.2.37 ādayo) bodhiparibbājakakāle mahosadhapaṇḍitakāleti (jā. 2.22.590 ādayo) evamādīsu paññāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa senakapaṇḍitakāle –

Setelah bertanya kepada para bijaksanawan, yaitu bertanya kepada orang-orang bijak yang memiliki kebijaksanaan tentang pemilahan fenomena seperti apa yang bajik, apa yang tidak bajik, apa yang tercela, apa yang tidak tercela, dan seterusnya, pemilahan perbuatan (kamma) dan hasil perbuatan, bidang perbuatan yang tidak tercela, bidang kerajinan, pengetahuan, dan sebagainya yang membawa manfaat bagi makhluk-makhluk. Dengan ini, Beliau menunjukkan kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī). Di sana, pada masa sebagai Petapa Bijak Vidhura, pada masa sebagai Petapa Bijak Mahāgovinda, pada masa sebagai Petapa Bijak Kudāla, pada masa sebagai Petapa Bijak Araka, pada masa sebagai Pengembara Bodhi, pada masa sebagai Petapa Bijak Mahosadha, dan lain-lain, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Beliau memenuhi kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Petapa Bijak Senaka—

‘‘Paññāya vicinantohaṃ, brāhmaṇaṃ mocayiṃ dukhā;

Paññāya me samo natthi, esā me paññāpāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakkathā) –

‘Sambil menyelidiki dengan kebijaksanaan, aku membebaskan brahmana dari penderitaan; tidak ada yang setara denganku dalam kebijaksanaan, inilah kesempurnaan kebijaksanaanku (paññāpāramī).’

Antobhastagataṃ sappaṃ dassentassa paññāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Vīriyaṃ katvāna uttamanti sammāsambodhiṃ pāpetuṃ samatthatāya uttamaṃ padhānaṃ vīriyanti vividhampi vīriyapāramiṃ katvā uppādetvā. Tattha mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) pañcāvudhakumārakāle (jā. 1.1.55) mahāvānarindakāleti (jā. 1.1.57) evamādīsu vīriyapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahājanakakāle –

Bagi Beliau yang menunjukkan ular yang berada di dalam kantong kulit, kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramī) menjadi apa yang disebut sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī). Melakukan usaha yang utama (vīriyaṃ katvāna uttamaṃ), yaitu setelah melakukan dan membangkitkan berbagai jenis kesempurnaan usaha (vīriyapāramī) sebagai usaha yang utama karena kemampuannya untuk mencapai Penerangan Sempurna. Di sana, pada masa sebagai Raja Mahāsīlava, pada masa sebagai Pangeran Pañcāvudha, pada masa sebagai Raja Kera Mahāvānariinda, dan lain-lain, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Beliau memenuhi kesempurnaan usaha (vīriyapāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Mahājanaka—

‘‘Atīradassī jalamajjhe, hatā sabbeva mānusā;

Cittassa aññathā natthi, esā me vīriyapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

‘Meskipun tidak melihat pantai di tengah air, dan semua manusia telah binasa; tidak ada perubahan dalam pikiranku (tekadku), inilah kesempurnaan usahaku (vīriyapāramī).’

Evaṃ mahāsamuddaṃ tarantassa vīriyapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Demikianlah, bagi Beliau yang menyeberangi samudra luas, kesempurnaan usaha (vīriyapāramī) menjadi apa yang disebut sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī).

Khantiyā pāramiṃ gantvāti adhivāsanakhantiādi khantiparamukkaṃsabhāvaṃ pāpento khantiyā pāramiṃ paramakoṭiṃ gantvā, khantipāramiṃ sampādetvāti attho. Tattha mahākapikāle (cariyā. 3.67 ādayo; jā. 1.7.83 ādayo) mahiṃsarājakāle (jā. 1.3.82 ādayo) rurumigarājakāle (jā. 1.13.117 ādayo) dhammadevaputtakāleti (jā. 1.11.26 ādayo) evamādīsu khantipāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa khantivādikāle –

Mencapai kesempurnaan dalam kesabaran (khanti), yaitu mencapai tingkat tertinggi kesabaran, yang membawa pada keadaan puncak kesabaran seperti kesabaran dalam menanggung beban dan lainnya; artinya telah melengkapi kesempurnaan kesabaran (khantipāramī). Di sana, pada masa sebagai Kera Besar, pada masa sebagai Raja Kerbau, pada masa sebagai Raja Rusa Ruru, pada masa sebagai Dhammadevaputta, dan lain-lain, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Beliau memenuhi kesempurnaan kesabaran (khantipāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Khantivādī—

‘‘Acetanaṃ [Pg.266] va koṭṭente, tiṇhena pharasunā mamaṃ;

Kāsirāje na kuppāmi, esā me khantipāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

‘Meskipun Raja Kāsi memotong-motongku dengan kapak yang tajam seolah-olah aku tidak memiliki perasaan; aku tidak marah kepadanya, inilah kesempurnaan kesabaranku (khantipāramī).’

Evaṃ acetanabhāvena viya mahādukkhaṃ anubhavantassa khantipāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Demikianlah, bagi Beliau yang mengalami penderitaan besar seolah-olah dalam keadaan tidak memiliki perasaan, kesempurnaan kesabaran (khantipāramī) menjadi apa yang disebut sebagai kesempurnaan tertinggi (paramatthapāramī).

Katvā daḷhamadhiṭṭhānanti kusalasamādānādhiṭṭhānaṃ tassa tassa pāramisamādānassa tadupakārakasamādānassa ca adhiṭṭhānaṃ daḷhataraṃ asithilaṃ katvā, taṃ taṃ vatasamādānaṃ anivattibhāvena adhiṭṭhahitvāti attho. Tattha jotipālakāle (ma. ni. 2.282 ādayo) sarabhaṅgakāle (jā. 2.17.50 ādayo) nemikāleti (cariyā. 1.40 ādayo; jā.2.22.421 ādayo) evamādīsu adhiṭṭhānapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa temiyakumārakāle –

Membuat tekad yang kokoh (daḷhamadhiṭṭhānanti), yaitu membuat tekad dalam pengambilan kebajikan, tekad dalam pengambilan masing-masing pāramī dan pengambilan hal-hal yang mendukungnya, menjadi sangat kokoh dan tidak longgar; artinya bertekad dengan cara tidak akan mundur dari pengambilan sumpah (vatta) tersebut. Di sana, pada masa sebagai Jotipāla, pada masa sebagai Sarabhaṅga, pada masa sebagai Nemi, dan lain-lain, tidak ada batas bagi keberadaan-keberadaan di mana Beliau memenuhi kesempurnaan tekad (adhiṭṭhānapāramī). Namun secara khusus pada masa Beliau sebagai Pangeran Temiya—

‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;

Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahi’’nti. (cariyā. 3.65) –

‘Ibu dan ayah tidaklah aku benci, diriku pun tidaklah aku benci; Kebuddhaan (Sabbaññuta) lah yang kucintai, karena itulah aku bertekad pada sumpah ini.’

Evaṃ jīvitaṃ pariccajitvā vataṃ adhiṭṭhahantassa adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Demikianlah, bagi beliau yang bertekad menjalankan sumpahnya dengan mengorbankan nyawa, lahirlah apa yang disebut kesempurnaan tekad tingkat tertinggi (adhiṭṭhānapāramī paramatthapāramī).

Saccavācānurakkhiyāti saccavācaṃ anurakkhitvā jīvitantarāyepi anariyavohāraṃ gūthaṃ viya jigucchanto pariharitvā sabbaso avisaṃvādibhāvaṃ rakkhitvā. Tattha kapirājakāle (cariyā. 3.67 ādayo) saccatāpasakāle maccharājakāleti evamādīsu saccapāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahāsutasomakāle –

"Dengan menjaga ucapan benar" berarti setelah menjaga ucapan benar, bahkan dalam bahaya maut sekalipun, setelah menghindari ucapan yang tidak mulia dengan rasa jijik bagaikan terhadap kotoran, dan setelah menjaga keadaan yang sama sekali tidak menipu. Dalam hal ini, pada masa sebagai Raja Kera (Cariyāpiṭaka 3.67 dst.), pada masa sebagai Pertapa Sacca, pada masa sebagai Raja Ikan, dan masa-masa lainnya, tidak ada batas bagi kelahiran-kelahiran di mana kesempurnaan kebenaran (saccapāramī) dipenuhi. Namun secara khusus, pada masa sebagai Mahāsutasoma—

‘‘Saccavācaṃ anurakkhanto, cajitvā mama jīvitaṃ;

Mocesiṃ ekasataṃ khattiye, esā me saccapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“Sambil menjaga ucapan benar, dengan mengorbankan nyawaku; aku membebaskan seratus ksatria, inilah kesempurnaan kebenaranku.” (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā Nidānakathā; Jātaka-aṭṭhakathā 1 Dūrenidānakathā; Apadāna-aṭṭhakathā 1 Dūrenidānakathā)—

Evaṃ jīvitaṃ cajitvā saccaṃ anurakkhantassa saccapāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Demikianlah, bagi beliau yang menjaga kebenaran dengan mengorbankan nyawa, lahirlah apa yang disebut kesempurnaan kebenaran tingkat tertinggi (saccapāramī paramatthapāramī).

Mettāya [Pg.267] pāramiṃ gantvāti sabbasattesu anodhiso hitūpasaṃhāralakkhaṇāya mettāya pāramiṃ paramukkaṃsataṃ patvā. Tattha cūḷadhammapālakāle (jā. 1.5.44 ādayo) mahāsīlavarājakāle (jā. 1.1.51) sāmapaṇḍitakāleti (cariyā. 3.111 ādayo; jā. 2.22.296 ādayo) evamādīsu mettāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa suvaṇṇasāmakāle –

"Telah mencapai kesempurnaan dalam cinta kasih" berarti telah mencapai kesempurnaan, keunggulan tertinggi dalam cinta kasih (mettā) yang bercirikan membawa kesejahteraan kepada semua makhluk tanpa batas. Dalam hal ini, pada masa sebagai Cūḷadhammapāla (Jātaka 1.5.44 dst.), pada masa sebagai Raja Mahāsīlava (Jātaka 1.1.51), pada masa sebagai Bijakawan Sāma (Cariyāpiṭaka 3.111 dst.; Jātaka 2.22.296 dst.), dan masa-masa lainnya, tidak ada batas bagi kelahiran-kelahiran di mana kesempurnaan cinta kasih (mettāpāramī) dipenuhi. Namun secara khusus, pada masa sebagai Suvaṇṇasāma—

‘‘Na maṃ koci uttasati, napihaṃ bhāyāmi kassaci;

Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti. (cariyā. 3.113) –

“Tidak ada seorang pun yang takut kepadaku, dan aku pun tidak takut kepada siapa pun; didukung oleh kekuatan cinta kasih, aku bersenang-senang di hutan saat itu.” (Cariyāpiṭaka 3.113)—

Evaṃ jīvitampi anoloketvā mettāyantassa mettāpāramī paramatthapāramī nāma jātā.

Demikianlah, bagi beliau yang mengembangkan cinta kasih bahkan tanpa mempedulikan nyawa, lahirlah apa yang disebut kesempurnaan cinta kasih tingkat tertinggi (mettāpāramī paramatthapāramī).

Sammānanāvamānaneti sakkaccaṃ pūjāsakkārādinā sammānane oṭṭhubhanādinā avamānane ca sabbattha lokadhamme samako samacitto nibbikāro hutvā uttamaṃ anuttaraṃ labbaññutaṃ adhigatosmīti attho. Tattha mahāvānarindakāle (jā. 1.1.57) kāsirājakāle khemabrāhmaṇakāle aṭṭhisenaparibbājakakāleti (jā. 1.7.54 ādayo) evamādīsu upekkhāpāramiyā pūritattabhāvānaṃ parimāṇaṃ nāma natthi. Ekantena panassa mahālomahaṃsakāle –

"Dalam penghormatan dan penghinaan" berarti setelah menjadi seimbang, berpikiran sama, dan tanpa perubahan terhadap segala kondisi duniawi (lokadhamma), baik dalam penghormatan melalui pemujaan dan keramah-tamahan yang penuh hormat, maupun dalam penghinaan melalui tindakan meludahi dan sebagainya; maknanya adalah "aku telah mencapai kemahatahuan (sabbaññuta) yang tertinggi dan tiada bandingnya". Dalam hal ini, pada masa sebagai Pemimpin Kera (Jātaka 1.1.57), pada masa sebagai Raja Kāsi, pada masa sebagai Brahmana Khema, pada masa sebagai Pengembara Aṭṭhisena (Jātaka 1.7.54 dst.), dan masa-masa lainnya, tidak ada batas bagi kelahiran-kelahiran di mana kesempurnaan keseimbangan batin (upekkhāpāramī) dipenuhi. Namun secara khusus, pada masa sebagai Mahālomahaṃsa—

‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;

Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappaka’’nti. (cariyā. 3.119) –

“Aku membuat tempat tidur di kuburan, dengan meletakkan kepalaku di atas tulang-belulang mayat; sekelompok anak desa datang dan menunjukkan berbagai macam wujud [sikap].” (Cariyāpiṭaka 3.119)—

Evaṃ gāmadārakesu oṭṭhubhanādīhi ceva mālāgandhūpahārādīhi ca sukhadukkhaṃ uppādentesupi upekkhaṃ anativattantassa upekkhāpāramī paramatthapāramī nāma jātā. Iti bhagavā –

Demikianlah, bagi beliau yang tidak melampaui keseimbangan batin bahkan ketika anak-anak desa menimbulkan kebahagiaan dan penderitaan melalui tindakan meludahi dan sebagainya, serta melalui persembahan karangan bunga, wangi-wangian, dan sebagainya, lahirlah apa yang disebut kesempurnaan keseimbangan batin tingkat tertinggi (upekkhāpāramī paramatthapāramī). Demikianlah Sang Bhagavā—

‘‘Evaṃ bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā;

Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

“Setelah mengalami berbagai jenis penderitaan dan berbagai jenis keberhasilan dalam berbagai kelahiran, telah mencapai pencerahan tertinggi.”

Sammāsambodhiṃ adhigantuṃ imasmiṃ bhaddakappe attanā kataṃ dukkaracariyaṃ saṅkhepeneva vatvā puna –

Setelah menyatakan secara singkat praktik-praktik sulit (dukkaracariya) yang dilakukan sendiri dalam aeon yang beruntung (bhaddakappe) ini demi mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi), kemudian—

‘‘Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;

Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“Setelah memberikan dana yang patut diberikan, setelah memenuhi sila sepenuhnya; setelah mencapai kesempurnaan dalam pelepasan keduniawian, telah mencapai pencerahan tertinggi.

‘‘Paṇḍite [Pg.268] paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;

Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“Setelah bertanya kepada para bijakawan, setelah mengerahkan kegigihan yang tertinggi; setelah mencapai kesempurnaan dalam kesabaran, telah mencapai pencerahan tertinggi.

‘‘Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;

Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.

“Setelah membuat tekad yang teguh, setelah menjaga ucapan benar; setelah mencapai kesempurnaan dalam cinta kasih, telah mencapai pencerahan tertinggi.

‘‘Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;

Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttama’’nti. –

“Dalam untung dan rugi, tenar dan hina, hormat dan cela; setelah menjadi seimbang dalam segala hal, telah mencapai pencerahan tertinggi.”

Attanā sammadeva paripūritā dasa pāramiyo dasseti.

Beliau menunjukkan sepuluh kesempurnaan (dasa pāramī) yang telah dipenuhi dengan sempurna oleh diri-Nya sendiri.

Pakiṇṇakakathā

Penjelasan Serbaneka

Imasmiṃ [Pg.269] pana ṭhāne ṭhatvā mahābodhiyānapaṭipattiyaṃ ussāhajātānaṃ kulaputtānaṃ bodhisambhāresu nānappakārakosallatthaṃ sabbapāramīsu pakiṇṇakakathā kathetabbā.

Berdiri di titik ini, penjelasan serbaneka mengenai semua kesempurnaan (pāramī) harus diuraikan demi kecakapan dalam berbagai macam prasyarat pencerahan (bodhisambhāra) bagi para putra keluarga yang bersemangat dalam praktik kendaraan pencerahan agung (mahābodhiyānapaṭipatti).

Tatridaṃ pañhakammaṃ – kā panetā pāramiyo? Kenaṭṭhena pāramiyo? Katividhā cetā? Ko tāsaṃ kamo? Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānāni? Ko paccayo? Ko saṃkileso? Kiṃ vodānaṃ? Ko paṭipakkho? Kā paṭipatti? Ko vibhāgo? Ko saṅgaho? Ko sampādanūpāyo? Kittakena kālena sampādanaṃ? Ko ānisaṃso? Kiṃ cetāsaṃ phalanti?

Di sini ada rangkaian pertanyaan berikut: Apa sajakah kesempurnaan (pāramī) itu? Dalam pengertian apa disebut kesempurnaan? Berapa jeniskah itu? Bagaimanakah urutannya? Apa sajakah karakteristik (lakkhaṇa), fungsi (rasa), manifestasi (paccupaṭṭhāna), dan sebab terdekatnya (padaṭṭhāna)? Apakah kondisinya (paccayo)? Apakah kekotorannya (saṃkileso)? Apakah pemurniannya (vodānaṃ)? Apakah lawannya (paṭipakkho)? Bagaimanakah praktiknya (paṭipatti)? Bagaimanakah pembagiannya (vibhāgo)? Bagaimanakah pengelompokannya (saṅgaho)? Apakah sarana pencapaiannya (sampādanūpāyo)? Berapa lama waktu untuk pencapaiannya? Apakah manfaatnya (ānisaṃso)? Apakah buahnya (phala)?

Tatridaṃ vissajjanaṃ – kā panetā pāramiyoti? Taṇhāmānadiṭṭhīhi anupahatā karuṇūpāyakosallapariggahitā dānādayo guṇā pāramiyo.

Berikut ini adalah jawabannya: Apakah kesempurnaan (pāramī) itu? Kesempurnaan adalah kualitas-kualitas seperti kedermawanan (dāna) dan lainnya yang tidak dirusak oleh keinginan (taṇhā), keakuan (māna), dan pandangan salah (diṭṭhi), serta didukung oleh belas kasih (karuṇā) dan kecakapan dalam sarana (upāyakosalla).

Kenaṭṭhena pāramiyoti? Dānasīlādiguṇavisesayogena sattuttamatāya paramā mahāsattā bodhisattā, tesaṃ bhāvo kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyā. Atha vā paratīti paramo, dānādiguṇānaṃ pūrako pālako cāti bodhisatto, paramassa ayaṃ, paramassa vā bhāvo, kammaṃ vā pāramī, dānādikiriyāva. Atha vā paraṃ sattaṃ attani mavati bandhati guṇavisesayogena, paraṃ vā adhikataraṃ majjati sujjhati saṃkilesamalato, paraṃ vā seṭṭhaṃ nibbānaṃ visesena mayati gacchati, paraṃ vā lokaṃ pamāṇabhūtena ñāṇavisesena idhalokaṃ viya munāti paricchindati, paraṃ vā ativiya sīlādiguṇagaṇaṃ attano santāne minoti pakkhipati, paraṃ vā attabhūtato dhammakāyato aññaṃ paṭipakkhaṃ vā tadanatthakaraṃ kilesacoragaṇaṃ mināti hiṃsatīti paramo, mahāsatto. Paramassa ayantiādi vuttanayena yojetabbaṃ. Pāre vā nibbāne majjati sujjhati satte ca sodheti, tattha vā satte mavati bandhati yojeti, taṃ vā mayati gacchati gameti ca, munāti vā taṃ yāthāvato[Pg.270], tattha vā satte minoti pakkhipati, kilesārayo vā sattānaṃ tattha mināti hiṃsatīti pāramī, mahāpuriso. Tassa bhāvo kammaṃ vā pāramitā, dānādikiriyāva. Iminā nayena pāramīsaddattho veditabbo.

Dalam pengertian apa disebut kesempurnaan (pāramī)? Karena hubungan dengan keunggulan kualitas-kualitas seperti dana, sila, dan lainnya, para Bodhisatta adalah makhluk agung (mahāsatta) yang tertinggi (parama) di antara makhluk-makhluk; keadaan atau perbuatan mereka adalah 'pāramī', yaitu tindakan berdana dan sebagainya. Atau, seseorang yang memenuhi dan menjaga kualitas-kualitas dana dan sebagainya disebut 'parama' (yang tertinggi), yaitu Bodhisatta; apa yang menjadi milik yang tertinggi, atau keadaan atau perbuatan dari yang tertinggi adalah 'pāramī', yang merupakan tindakan berdana dan sebagainya. Atau, seseorang yang mengikat makhluk lain (paraṃ sattaṃ) pada dirinya melalui hubungan dengan keunggulan kualitas-kualitas, atau seseorang yang memurnikan (majjati) diri lebih jauh (paraṃ) dari noda kekotoran, atau seseorang yang pergi (mayati) secara khusus ke Nibbana yang unggul (paraṃ), atau seseorang yang mengetahui dan membatasi dunia luar (paraṃ lokaṃ) dengan pengetahuan khusus yang menjadi ukuran seperti halnya dunia ini, atau seseorang yang sangat menanamkan (minoti) kumpulan kualitas sila dan lainnya dalam kesinambungan batinnya sendiri, atau seseorang yang menghancurkan (mināti) kawanan pencuri kilesa yang merupakan lawan atau penyebab kerugian bagi tubuh dharma (dhammakāya) yang merupakan jati diri yang lain, disebut 'parama', yaitu Mahāsatta. Hubungan dengan kata 'milik yang tertinggi' (paramassa ayaṃ) dan seterusnya harus diterapkan menurut cara yang telah disebutkan. Atau, seseorang yang memurnikan diri di pantai seberang (pāre), yaitu Nibbana, dan memurnikan makhluk-makhluk, atau di sana ia mengikat (mavati) dan menghubungkan makhluk-makhluk, atau ia pergi (mayati) ke sana dan membuat makhluk lain pergi ke sana, atau ia mengetahuinya (munāti) sebagaimana adanya, atau di sana ia menanamkan (minoti) makhluk-makhluk, atau di sana ia menghancurkan (mināti) musuh-musuh berupa kilesa dari makhluk-makhluk, disebut 'pāramī', yaitu Mahāpurisa (Manusia Agung). Keadaan atau perbuatannya adalah 'pāramitā', yang merupakan tindakan berdana dan sebagainya. Dengan cara inilah arti dari kata 'pāramī' harus dipahami.

Katividhāti? Saṅkhepato dasavidhā. Tā pana pāḷiyaṃ sarūpato āgatāyeva. Yathāha –

Berapa jeniskah itu? Secara singkat ada sepuluh jenis. Hal itu telah muncul dalam bentuk aslinya di dalam teks Pāli. Sebagaimana dikatakan—

‘‘Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapāramiṃ;

Pubbakehi mahesīhi, anuciṇṇaṃ mahāpatha’’nti. (bu. vaṃ. 2.116) –

“Sambil menyelidiki saat itu, aku melihat kesempurnaan kedermawanan (dānapāramī) yang pertama; jalan agung yang telah dilalui oleh para Resi Agung terdahulu.” (Buddhavaṃsa 2.116)—

Ādi. Yathā cāha – ‘‘kati nu kho, bhante, buddhakārakā dhammā? Dasa kho, sāriputta, buddhakārakā dhammā. Katame dasa? Dānaṃ kho, sāriputta, buddhakārako dhammo, sīlaṃ, nekkhammaṃ, paññā, vīriyaṃ, khanti, saccaṃ, adhiṭṭhānaṃ, mettā, upekkhā buddhakārako dhammo. Ime kho, sāriputta, dasa buddhakārakā dhammā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvā sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Permulaan. Sebagaimana dikatakan – 'Berapakah, Yang Mulia, faktor-faktor pembuat Buddha? Ada sepuluh, Sāriputta, faktor-faktor pembuat Buddha. Manakah yang sepuluh? Dana, Sāriputta, adalah faktor pembuat Buddha, sila, nekkhamma, kebijaksanaan, semangat, kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih, keseimbangan batin adalah faktor pembuat Buddha. Inilah, Sāriputta, sepuluh faktor pembuat Buddha.' Demikianlah Sang Bhagavan bersabda, setelah mengucapkan ini, Sang Sugata, Sang Guru, kemudian mengucapkan hal ini lagi —

‘‘Dānaṃ sīlañca nekkhammaṃ, paññā vīriyena pañcamaṃ;

Khanti saccamadhiṭṭhānaṃ, mettupekkhāti te dasā’’ti. (bu. vaṃ. 1.76 thokaṃ visadisaṃ);

'Dana, sila, dan nekkhamma, kebijaksanaan adalah yang kelima bersama semangat; kesabaran, kebenaran, tekad, cinta kasih dan keseimbangan batin, itulah kesepuluh hal tersebut.' (Bv. 1.76 sedikit berbeda);

Keci pana ‘‘chabbidhā’’ti vadanti. Taṃ etāsaṃ saṅgahavasena vuttaṃ. So pana saṅgaho parato āvi bhavissati.

Namun, beberapa orang mengatakan 'ada enam jenis'. Hal itu dikatakan berdasarkan pengelompokannya. Pengelompokan tersebut akan menjadi jelas nantinya.

Ko tāsaṃ kamoti? Ettha kamoti desanākkamo, so ca paṭhamasamādānahetuko, samādānaṃ pavicayahetukaṃ, iti yathā ādimhi pavicitā samādinnā ca, tathā desitā. Tattha dānaṃ sīlassa bahūpakāraṃ sukarañcāti taṃ ādimhi vuttaṃ. Dānaṃ sīlapariggahitaṃ mahapphalaṃ hoti mahānisaṃsanti dānānantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Sīlaṃ nekkhammapariggahitaṃ, nekkhammaṃ paññāpariggahitaṃ, paññā vīriyapariggahitā, vīriyaṃ khantipariggahitaṃ, khanti saccapariggahitā, saccaṃ adhiṭṭhānapariggahitaṃ, adhiṭṭhānaṃ mettāpariggahitaṃ, mettā [Pg.271] upekkhāpariggahitā mahapphalā hoti mahānisaṃsāti mettānantaramupekkhā vuttā. Upekkhā pana karuṇāpariggahitā karuṇā ca upekkhāpariggahitāti veditabbā. ‘‘Kathaṃ pana mahākāruṇikā bodhisattā sattesu upekkhakā hontī’’ti? ‘‘Upekkhitabbayuttesu kañci kālaṃ upekkhakā honti, na pana sabbattha sabbadā cā’’ti keci. Apare pana – ‘‘na sattesu upekkhakā, sattakatesu pana vippakāresu upekkhakā hontī’’ti.

Bagaimanakah urutan mereka? Di sini, yang dimaksud dengan 'urutan' adalah urutan pembabaran, dan itu didasarkan pada pengambilan komitmen sebagai sebab pertama, pengambilan komitmen didasarkan pada penyelidikan; demikianlah sebagaimana di awal mereka diselidiki dan diambil komitmennya, demikian pula mereka dibabarkan. Di sana, dana sangat membantu sila dan mudah dilakukan, maka dana disebutkan di awal. Dana yang didukung oleh sila memiliki buah yang besar dan manfaat yang besar, maka sila disebutkan setelah dana. Sila didukung oleh nekkhamma, nekkhamma didukung oleh kebijaksanaan, kebijaksanaan didukung oleh semangat, semangat didukung oleh kesabaran, kesabaran didukung oleh kebenaran, kebenaran didukung oleh tekad, tekad didukung oleh cinta kasih, cinta kasih yang didukung oleh keseimbangan batin memiliki buah yang besar dan manfaat yang besar, maka keseimbangan batin disebutkan setelah cinta kasih. Namun, perlu diketahui bahwa keseimbangan batin didukung oleh kasih sayang (karuṇā) dan kasih sayang didukung oleh keseimbangan batin. 'Namun bagaimanakah para Bodhisatta yang maha pengasih memiliki keseimbangan batin terhadap makhluk-makhluk?' 'Terhadap mereka yang patut diperlakukan dengan keseimbangan batin, untuk beberapa waktu mereka memiliki keseimbangan batin, namun tidak di segala tempat dan setiap saat,' kata sebagian orang. Namun, yang lain berkata — 'Bukan terhadap makhluk-makhluk mereka memiliki keseimbangan batin, melainkan terhadap berbagai perlakuan buruk yang dilakukan oleh makhluk-makhluklah mereka memiliki keseimbangan batin.'

Aparo nayo – pacurajanesupi pavattiyā sabbasattasādhāraṇattā appaphalattā sukarattā ca ādimhi dānaṃ vuttaṃ. Sīlena dāyakapaṭiggāhakasuddhito parānuggahaṃ vatvā parapīḷānivattivacanato kiriyadhammaṃ vatvā akiriyadhammavacanato bhogasampattihetuṃ vatvā bhavasampattihetuvacanato ca dānassa anantaraṃ sīlaṃ vuttaṃ. Nekkhammena sīlasampattisiddhito kāyavacīsucaritaṃ vatvā manosucaritavacanato visuddhasīlassa sukheneva jhānasamijjhanato kammāparādhappahānena payogasuddhiṃ vatvā kilesāparādhappahānena āsayasuddhivacanato vītikkamappahānena cittassa pariyuṭṭhānappahānavacanato ca sīlassa anantaraṃ nekkhammaṃ vuttaṃ. Paññāya nekkhammassa siddhiparisuddhito jhānābhāvena paññābhāvavacanato ‘‘samādhipadaṭṭhānā hi paññā, paññāpaccupaṭṭhāno ca samādhi’’. Samathanimittaṃ vatvā upekkhānimittavacanato parahitajjhānena parahitakaraṇūpāyakosallavacanato ca nekkhammassa anantaraṃ paññā vuttā. Vīriyārambhena paññākiccasiddhito sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā sattahitāya ārambhassa acchariyatāvacanato upekkhānimittaṃ vatvā paggahanimittavacanato nisammakāritaṃ vatvā uṭṭhānavacanato ca ‘‘nisammakārino hi uṭṭhānaṃ phalavisesamāvahatī’’ti paññāya anantaraṃ vīriyaṃ vuttaṃ.

Cara lainnya — dana disebutkan di awal karena dipraktikkan juga di kalangan orang banyak, bersifat umum bagi semua makhluk, membuahkan hasil kecil, dan mudah dilakukan. Sila disebutkan setelah dana karena menyatakan kemurnian pemberi dan penerima melalui sila, menyatakan pertolongan kepada orang lain, menyatakan faktor perbuatan (kiriyadhamma) dari pernyataan penghentian menyakiti orang lain, menyatakan faktor kemakmuran kekayaan, dan menyatakan faktor kemakmuran di alam keberadaan. Nekkhamma disebutkan setelah sila karena keberhasilan kesempurnaan sila melalui nekkhamma, setelah menyatakan perilaku jasmani dan ucapan yang baik, [ia] menyatakan perilaku pikiran yang baik; menyatakan kemurnian penerapan melalui penghapusan kesalahan perbuatan bagi orang yang silanya murni sehingga meditasi berhasil dengan mudah; menyatakan kemurnian kecenderungan melalui penghapusan kesalahan kekotoran batin; dan menyatakan penghentian munculnya pikiran melalui penghapusan pelanggaran. Kebijaksanaan disebutkan setelah nekkhamma karena keberhasilan dan kemurnian nekkhamma melalui kebijaksanaan, karena pernyataan tentang keadaan kebijaksanaan tanpa adanya jhana: 'Sebab samadhi adalah sebab terdekat bagi kebijaksanaan, dan kebijaksanaan adalah manifestasi dari samadhi.' Setelah menyatakan objek ketenangan, [ia] menyatakan objek keseimbangan batin; dan melalui meditasi untuk kesejahteraan orang lain, [ia] menyatakan kemahiran dalam cara melakukan kesejahteraan bagi orang lain. Semangat disebutkan setelah kebijaksanaan karena keberhasilan tugas kebijaksanaan melalui pengerahan semangat; setelah menyatakan kesabaran dalam perenungan fenomena kekosongan makhluk, [ia] menyatakan keajaiban dari pengerahan upaya untuk kesejahteraan makhluk-makhluk; setelah menyatakan objek keseimbangan batin, [ia] menyatakan objek pengerahan semangat; dan setelah menyatakan tindakan yang penuh pertimbangan, [ia] menyatakan upaya, karena 'upaya dari orang yang bertindak penuh pertimbangan membawa hasil yang istimewa.'

Vīriyena titikkhāsiddhito ‘‘vīriyavā hi āraddhavīriyattā sattasaṅkhārehi upanītaṃ dukkhaṃ abhibhuyya viharati’’. Vīriyassa titikkhālaṅkārabhāvato ‘‘vīriyavato hi titikkhā sobhati’’. Paggahanimittaṃ vatvā samathanimittavacanato accārambhena uddhaccadosappahānavacanato ‘‘dhammanijjhānakkhantiyā hi uddhaccadoso pahīyati’’. Vīriyavato sātaccakaraṇavacanato ‘‘khantibahulo hi anuddhato sātaccakārī hoti’’. Appamādavato [Pg.272] parahitakiriyārambhe paccupakārataṇhābhāvavacanato ‘‘yāthāvato dhammanijjhāne hi sati taṇhā na hoti’’. Parahitārambhe paramepi parakatadukkhasahanatāvacanato ca vīriyassa anantaraṃ khanti vuttā. Saccena khantiyā cirādhiṭṭhānato apakārino apakārakhantiṃ vatvā tadupakārakaraṇe avisaṃvādavacanato khantiyā apavādavācāvikampanena bhūtavāditāya avijahanavacanato sattasuññatādhammanijjhānakkhantiṃ vatvā tadupabrūhitañāṇasaccavacanato ca khantiyā anantaraṃ saccaṃ vuttaṃ.

Kesabaran disebutkan setelah semangat karena keberhasilan ketabahan melalui semangat, sebab 'orang yang bersemangat, karena telah mengerahkan semangat, hidup dengan menaklukkan penderitaan yang dibawa oleh bentukan makhluk'. Karena semangat merupakan perhiasan bagi ketabahan, 'sebab ketabahan dari orang yang bersemangat akan bersinar'. Setelah menyatakan objek pengerahan semangat, [ia] menyatakan objek ketenangan; karena pernyataan penghapusan cela kegelisahan melalui upaya yang berlebihan, sebab 'melalui kesabaran dalam perenungan dhamma, cela kegelisahan dihapuskan'. Melalui pernyataan pelaksanaan yang terus-menerus bagi orang yang bersemangat, 'sebab orang yang banyak memiliki kesabaran tidak akan gelisah dan akan bertindak terus-menerus'. Melalui pernyataan tidak adanya kehausan untuk membalas budi dalam pengerahan upaya melakukan kesejahteraan bagi orang lain bagi orang yang waspada, 'sebab ketika ada perenungan dhamma sebagaimana adanya, kehausan tidak akan muncul'. Dan melalui pernyataan kemampuan menanggung penderitaan yang dilakukan oleh orang lain bahkan yang luar biasa dalam pengerahan upaya untuk kesejahteraan orang lain. Kebenaran disebutkan setelah kesabaran karena pemenuhan kesabaran dalam waktu lama melalui kebenaran, setelah menyatakan kesabaran terhadap orang yang mencelakai, [ia] menyatakan tidak adanya pengkhianatan dalam melakukan bantuan kepada mereka; melalui tidak mengabaikan perkataan yang benar dengan tidak tergoyahkan oleh kata-kata celaan terhadap kesabaran; setelah menyatakan kesabaran dalam perenungan fenomena kekosongan makhluk, [ia] menyatakan kebenaran pengetahuan yang didukung oleh hal tersebut.

Adhiṭṭhānena saccasiddhito ‘‘acalādhiṭṭhānassa hi virati sijjhati’’. Avisaṃvāditaṃ vatvā tattha acalabhāvavacanato ‘‘saccasandho hi dānādīsu paṭiññānurūpaṃ niccalova pavattati’’. Ñāṇasaccaṃ vatvā sambhāresu pavattiniṭṭhāpanavacanato ‘‘yathābhūtañāṇavā hi bodhisambhāre adhiṭṭhāti, te ca niṭṭhāpeti paṭipakkhehi akampiyabhāvato’’ti saccassa anantaraṃ adhiṭṭhānaṃ vuttaṃ. Mettāya parahitakaraṇasamādānādhiṭṭhānasiddhito adhiṭṭhānaṃ vatvā hitūpasaṃhāravacanato ‘‘bodhisambhāre hi adhitiṭṭhamāno mettāvihārī hoti’’. Acalādhiṭṭhānassa samādānāvikopanena samādānasambhavato ca adhiṭṭhānassa anantaraṃ mettā vuttā. Upekkhāya mettāvisuddhito sattesu hitūpasaṃhāraṃ vatvā tadaparādhesu udāsīnatāvacanato mettābhāvanaṃ vatvā tannissandabhāvanāvacanato hitakāmasattepi upekkhakoti acchariyaguṇatāvacanato ca mettāya anantaraṃ upekkhā vuttāti evametāsaṃ kamo veditabbo.

Tekad disebutkan setelah kebenaran karena keberhasilan kebenaran melalui tekad, sebab 'bagi orang yang memiliki tekad tak tergoyahkan, pengendalian diri akan berhasil'. Setelah menyatakan ketidakberkhianatan, [ia] menyatakan keadaan tak tergoyahkan di sana, 'sebab orang yang setia pada kebenaran akan tetap teguh sesuai dengan janjinya dalam dana dan sebagainya'. Setelah menyatakan kebenaran pengetahuan, [ia] menyatakan penyelesaian pelaksanaan dalam prasyarat-prasyarat [pencerahan], 'sebab orang yang memiliki pengetahuan sebagaimana adanya bertekad dalam prasyarat pencerahan, dan ia menyelesaikannya karena keadaan tidak tergoyahkan oleh lawan-lawannya'. Cinta kasih disebutkan setelah tekad karena keberhasilan pengambilan komitmen untuk melakukan kesejahteraan orang lain melalui cinta kasih; setelah menyatakan tekad, [ia] menyatakan pemberian kesejahteraan, 'sebab ketika bertekad dalam prasyarat pencerahan, ia menjadi seorang yang berdiam dalam cinta kasih'. Dan karena munculnya pengambilan komitmen tanpa kegoncangan bagi orang yang memiliki tekad tak tergoyahkan. Keseimbangan batin disebutkan setelah cinta kasih karena pemurnian cinta kasih melalui keseimbangan batin; setelah menyatakan pemberian kesejahteraan kepada makhluk-makhluk, [ia] menyatakan ketidakmemihakan terhadap kesalahan-kesalahan mereka; setelah menyatakan pengembangan cinta kasih, [ia] menyatakan pengembangan hasil dari hal tersebut; dan karena pernyataan kualitas keajaiban berupa memiliki keseimbangan batin bahkan terhadap makhluk yang menginginkan kesejahteraan; demikianlah urutan mereka harus dipahami.

Kāni lakkhaṇarasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānānīti ettha avisesena tāva sabbāpi pāramiyo parānuggahalakkhaṇā, paresaṃ upakārakaraṇarasā, avikampanarasā vā, hitesitāpaccupaṭṭhānā, buddhattapaccupaṭṭhānā vā, mahākaruṇāpadaṭṭhānā, karuṇūpāyakosallapadaṭṭhānā vā.

Apa ciri, fungsi, manifestasi, dan sebab terdekatnya? Di sini, secara umum, semua paramita memiliki ciri khas menolong orang lain; fungsinya adalah memberikan bantuan kepada orang lain, atau fungsinya adalah tidak tergoyahkan; manifestasinya adalah mencari kesejahteraan bagi orang lain, atau manifestasinya adalah Kebuddhaan; sebab terdekatnya adalah belas kasih agung (mahākaruṇā), atau sebab terdekatnya adalah belas kasih dan kemahiran dalam cara (karuṇūpāyakosalla).

Visesena pana yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā attūpakaraṇapariccāgacetanā dānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ kāyavacīsucaritaṃ atthato akattabbaviratikattabbakaraṇacetanādayo ca sīlapāramitā. Karuṇūpāyakosallapariggahito ādīnavadassanapubbaṅgamo kāmabhavehi nikkhamanacittuppādo nekkhammapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito dhammānaṃ sāmaññavisesalakkhaṇāvabodho paññāpāramitā[Pg.273]. Karuṇūpāyakosallapariggahito kāyacittehi parahitārambho vīriyapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ sattasaṅkhārāparādhasahanaṃ adosappadhāno tadākārappavattacittuppādo khantipāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ viraticetanādibhedaṃ avisaṃvādanaṃ saccapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitaṃ acalasamādānādhiṭṭhānaṃ tadākārappavatto cittuppādo adhiṭṭhānapāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahito lokassa hitasukhūpasaṃhāro atthato abyāpādo mettāpāramitā, karuṇūpāyakosallapariggahitā anunayapaṭighaviddhaṃsanī iṭṭhāniṭṭhesu sattasaṅkhāresu samappavatti upekkhāpāramitā.

Namun secara khusus, paramita kedermawanan (dānapāramitā) adalah kehendak untuk melepaskan sarana milik sendiri yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita kemoralan (sīlapāramitā) adalah perilaku jasmani dan ucapan yang baik yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara, yang secara esensi adalah kehendak untuk berpantang dari apa yang tidak seharusnya dilakukan dan melakukan apa yang seharusnya dilakukan; paramita pelepasan keduniawian (nekkhammapāramitā) adalah munculnya pikiran untuk keluar dari alam-alam keinginan yang didahului oleh penglihatan akan bahaya, yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita kebijaksanaan (paññāpāramitā) adalah penembusan terhadap ciri umum dan khusus dari fenomena (dhamma) yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita kegigihan (vīriyapāramitā) adalah upaya demi kesejahteraan orang lain melalui jasmani dan batin yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita kesabaran (khantipāramitā) adalah munculnya pikiran yang berlangsung dalam cara menanggung kesalahan makhluk-makhluk dan formasi-formasi (saṅkhāra), yang didominasi oleh keadaan tanpa-kebencian dan didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita kebenaran (saccapāramitā) adalah ketidak-palsuan yang dibedakan oleh kehendak untuk berpantang dan sebagainya, yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita tekad (adhiṭṭhānapāramitā) adalah munculnya pikiran yang berlangsung dalam cara ketetapan hati yang tidak tergoyahkan pada praktik yang telah diambil, yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita cinta kasih (mettāpāramitā) adalah penghantaran kesejahteraan dan kebahagiaan bagi dunia, yang secara esensi adalah tanpa-iktikad-buruk (abyāpāda) dan didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara; paramita keseimbangan batin (upekkhāpāramitā) adalah sikap netral terhadap makhluk dan formasi, baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, yang menghancurkan kemelekatan dan kebencian, serta didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara.

Tasmā pariccāgalakkhaṇā dānapāramī, deyyadhamme lobhaviddhaṃsanarasā, anāsattipaccupaṭṭhānā, bhavavibhavasampattipaccupaṭṭhānā vā, pariccajitabbavatthupadaṭṭhānā. Sīlanalakkhaṇā sīlapāramī, samādhānalakkhaṇā patiṭṭhānalakkhaṇā cāti vuttaṃ hoti. Dussīlyaviddhaṃsanarasā, anavajjarasā vā, soceyyapaccupaṭṭhānā, hirottappapadaṭṭhānā. Kāmato ca bhavato ca nikkhamanalakkhaṇā nekkhammapāramī, tadādīnavavibhāvanarasā, tato eva vimukhabhāvapaccupaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā. Yathāsabhāvapaṭivedhalakkhaṇā paññāpāramī, akkhalitapaṭivedhalakkhaṇā vā kusalissāsakhittausupaṭivedho viya, visayobhāsanarasā padīpo viya, asammohapaccupaṭṭhānā araññagatasudesiko viya, samādhipadaṭṭhānā, catusaccapadaṭṭhānā vā. Ussāhalakkhaṇā vīriyapāramī, upatthambhanarasā, asaṃsīdanapaccupaṭṭhānā, vīriyārambhavatthupadaṭṭhānā, saṃvegapadaṭṭhānā vā. Khamanalakkhaṇā khantipāramī, iṭṭhāniṭṭhasahanarasā, adhivāsanapaccupaṭṭhānā, avirodhapaccupaṭṭhānā vā, yathābhūtadassanapadaṭṭhānā. Avisaṃvādanalakkhaṇā saccapāramī, yathāsabhāvavibhāvanarasā, sādhutāpaccupaṭṭhānā, soraccapadaṭṭhānā. Bodhisambhāresu adhiṭṭhānalakkhaṇā adhiṭṭhānapāramī, tesaṃ paṭipakkhābhibhavanarasā, tattha acalatāpaccupaṭṭhānā, bodhisambhārapadaṭṭhānā. Hitākārappavattilakkhaṇā mettāpāramī, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayanarasā vā, sommabhāvapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Majjhattākārappavattilakkhaṇā upekkhāpāramī, samabhāvadassanarasā, paṭighānunayavūpasamapaccupaṭṭhānā, kammassakatāpaccavekkhaṇapadaṭṭhānā.

Oleh karena itu, paramita kedermawanan memiliki ciri melepas; fungsinya adalah menghancurkan keserakahan terhadap benda yang diberikan; manifestasinya adalah tidak melekat, atau manifestasinya adalah pencapaian keberadaan dan kemakmuran; sebab terdekatnya adalah benda-benda yang harus dilepaskan. Paramita kemoralan memiliki ciri mengatur, atau dikatakan memiliki ciri menenangkan dan ciri menjadi landasan; fungsinya adalah menghancurkan perilaku buruk, atau fungsinya adalah tidak tercela; manifestasinya adalah kemurnian; sebab terdekatnya adalah rasa malu dan takut akan dosa. Paramita pelepasan keduniawian memiliki ciri keluar dari keinginan dan alam kehidupan; fungsinya adalah menerangkan bahaya darinya; manifestasinya adalah keadaan berpaling darinya; sebab terdekatnya adalah kegemparan spiritual (saṃvega). Paramita kebijaksanaan memiliki ciri menembus hakikat segala sesuatu sebagaimana adanya, atau ciri penembusan yang tidak menyimpang seperti penembusan anak panah yang dilepaskan oleh pemanah terampil; fungsinya adalah menerangi objek seperti lampu; manifestasinya adalah tidak bingung seperti pemandu yang baik di hutan; sebab terdekatnya adalah konsentrasi, atau sebab terdekatnya adalah Empat Kesunyataan Mulia. Paramita kegigihan memiliki ciri pengerahan tenaga; fungsinya adalah menyokong; manifestasinya adalah tidak menyerah; sebab terdekatnya adalah dasar-dasar pengerahan energi, atau sebab terdekatnya adalah kegemparan spiritual. Paramita kesabaran memiliki ciri memaafkan; fungsinya adalah menahan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan; manifestasinya adalah penerimaan, atau manifestasinya adalah tidak menentang; sebab terdekatnya adalah melihat segala sesuatu sebagaimana adanya. Paramita kebenaran memiliki ciri tidak menipu; fungsinya adalah menerangkan hakikat yang sebenarnya; manifestasinya adalah kebaikan; sebab terdekatnya adalah kelembutan. Paramita tekad memiliki ciri ketetapan hati dalam prasyarat pencerahan; fungsinya adalah mengatasi lawan-lawannya; manifestasinya adalah kekokohan di dalamnya; sebab terdekatnya adalah prasyarat pencerahan. Paramita cinta kasih memiliki ciri berlangsung dalam cara yang membawa kesejahteraan; fungsinya adalah menghantarkan kesejahteraan, atau fungsinya adalah melenyapkan kebencian; manifestasinya adalah keadaan yang tenang; sebab terdekatnya adalah melihat sisi menyenangkan dari makhluk-makhluk. Paramita keseimbangan batin memiliki ciri berlangsung dalam cara yang netral; fungsinya adalah melihat segala sesuatu dengan seimbang; manifestasinya adalah meredanya kebencian dan kemelekatan; sebab terdekatnya adalah perenungan terhadap kepemilikan kamma.

Ettha [Pg.274] ca karuṇūpāyakosallapariggahitatā dānādīnaṃ pariccāgādilakkhaṇassa visesanabhāvena vattabbā. Karuṇūpāyakosallapariggahitāni hi dānādīni bodhisattasantāne pavattāni dānādipāramiyo nāma honti.

Dan di sini, dukungan oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara harus dinyatakan sebagai sifat khusus dari ciri-ciri seperti pelepasan dalam kedermawanan dan sebagainya. Karena kedermawanan dan lainnya yang didukung oleh belas kasih dan kemahiran dalam cara, yang berlangsung dalam kesinambungan batin seorang Bodhisatta, disebut sebagai paramita kedermawanan dan sebagainya.

Ko paccayoti? Abhinīhāro tāva pāramīnaṃ paccayo. Yo hi ayaṃ –

Apa kondisinya? Tekad aspirasi (abhinīhāra) adalah kondisi bagi paramita-paramita. Yaitu ini—

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

"Kelahiran sebagai manusia, kesempurnaan jenis kelamin, sebab, melihat Sang Guru; pelepasan keduniawian, kesempurnaan kebajikan, pengabdian, dan keinginan kuat; melalui perpaduan delapan faktor ini, tekad aspirasi akan berhasil."

Evaṃ vutto aṭṭhadhammasamodhānasampādito ‘‘tiṇṇo tāreyyaṃ mutto moceyyaṃ danto dameyyaṃ santo sameyyaṃ assattho assāseyyaṃ parinibbuto parinibbāpeyyaṃ suddho sodheyyaṃ buddho bodheyya’’ntiādinayappavatto abhinīhāro. So avisesena sabbapāramīnaṃ paccayo. Tappavattiyā hi uddhaṃ pāramīnaṃ pavicayupaṭṭhānasamādānādhiṭṭhānanipphattiyo mahāpurisānaṃ sambhavanti.

Demikianlah dikatakan bahwa tekad aspirasi yang dicapai melalui perpaduan delapan faktor tersebut berlangsung dengan cara seperti ini: "Setelah menyeberang, semoga aku menyeberangkan yang lain; setelah bebas, semoga aku membebaskan yang lain; setelah terkendali, semoga aku mengendalikan yang lain; setelah tenang, semoga aku menenangkan yang lain; setelah terhibur, semoga aku menghibur yang lain; setelah padam (Parinibbāna), semoga aku memadamkan yang lain; setelah murni, semoga aku memurnikan yang lain; setelah tercerahkan, semoga aku mencerahkan yang lain." Ini adalah kondisi bagi semua paramita tanpa terkecuali. Karena setelah tekad tersebut muncul, maka penyelidikan, kemunculan, pengambilan praktik, ketetapan hati, dan pemenuhan paramita-paramita terjadi pada para Makhluk Agung (Mahāpurisa).

Tattha manussattanti manussattabhāvo. Manussattabhāveyeva hi ṭhatvā buddhattaṃ patthentassa patthanā samijjhati, na nāgasupaṇṇādijātīsu ṭhitassa. Kasmāti ce? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato.

Di sana, "kelahiran sebagai manusia" berarti keberadaan sebagai manusia. Karena aspirasi seseorang yang mencita-citakan Kebuddhaan hanya akan berhasil jika ia berada dalam keberadaan sebagai manusia, bukan jika ia berada dalam kelahiran sebagai nāga, supaṇṇa, dan sebagainya. Mengapa demikian? Karena kelahiran tersebut tidak layak untuk mencapai Kebuddhaan.

Liṅgasampattīti manussattabhāve ṭhitassāpi purisasseva patthanā samijjhati, na itthiyā na paṇḍakanapuṃsakaubhatobyañjanakānaṃ vā samijjhati. Kasmāti ce? Yathāvuttakāraṇato lakkhaṇapāripūriyā abhāvato ca. Vuttañcetaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.279; vibha. 809) vitthāro. Tasmā manussajātikassāpi itthiliṅge ṭhitassa paṇḍakādīnaṃ vā patthanā na samijjhati.

"Kesempurnaan jenis kelamin" berarti bahwa meskipun berada dalam keberadaan manusia, aspirasi hanya akan berhasil bagi seorang pria saja, bukan bagi seorang wanita, bukan pula bagi seorang kasim, orang berkelamin netral, atau hermafrodit. Mengapa demikian? Karena alasan yang telah disebutkan dan karena ketiadaan kesempurnaan ciri-ciri [seorang Buddha]. Dan hal ini telah dikatakan: "Adalah tidak mungkin, para bhikkhu, tidak ada kesempatan, bahwa seorang wanita akan menjadi seorang Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna" dan seterusnya secara terperinci. Oleh karena itu, bagi seseorang yang terlahir sebagai manusia sekalipun, aspirasi tersebut tidak akan berhasil jika ia berada dalam jenis kelamin wanita atau sebagai seorang kasim dan sebagainya.

Hetūti upanissayasampatti. Manussapurisassāpi hi upanissayasampannasseva hetusampattiyā patthanā samijjhati, na itarassa.

"Sebab" berarti kesempurnaan pendukung (upanissayasampatti). Karena bagi seorang pria yang lahir sebagai manusia sekalipun, aspirasi tersebut hanya akan berhasil jika ia memiliki kesempurnaan pendukung melalui kesempurnaan sebab, bukan bagi yang lain.

Satthāradassananti [Pg.275] satthusammukhībhāvo. Dharamānakabuddhasseva hi santike patthentassa patthanā samijjhati, parinibbute pana bhagavati cetiyassa santike vā bodhimūle vā paṭimāya vā paccekabuddhabuddhasāvakānaṃ vā santike patthanā na samijjhati. Kasmā? Adhikārassa balavabhāvābhāvato. Buddhānaṃ eva pana santike patthanā samijjhati, ajjhāsayassa uḷārabhāvena tadadhikārassa balavabhāvāpattito.

"Melihat Sang Guru" berarti kehadiran di hadapan Sang Guru. Sebab, bagi seseorang yang membuat aspirasi di hadapan Buddha yang masih hidup, aspirasi tersebut akan berhasil; namun, ketika Sang Bhagavā telah parinibbāna, aspirasi yang dibuat di hadapan sebuah cetiya, atau di kaki pohon Bodhi, atau di hadapan sebuah arca, atau di hadapan para Paccekabuddha atau siswa-siswa Buddha, tidak akan berhasil. Mengapa? Karena kurangnya kekuatan dari perbuatan luhur (adhikāra). Namun, aspirasi di hadapan para Buddha saja yang berhasil, karena melalui keluhuran tekad (ajjhāsaya), perbuatan luhur tersebut mencapai kekuatan yang besar.

Pabbajjāti buddhassa bhagavato santike patthentassāpi kammakiriyavādīsu tāpasesu vā bhikkhūsu vā pabbajitasseva patthanā samijjhati, no gihiliṅge ṭhitassa. Kasmā? Buddhabhāvassa ananucchavikabhāvato. Pabbajitā eva hi mahābodhisattā sammāsambodhiṃ adhigacchanti, na gahaṭṭhabhūtā, tasmā paṇidhānakāle ca pabbajjāliṅgaṃ eva hi yuttarūpaṃ kiñca guṇasampattiadhiṭṭhānabhāvato.

"Kehidupan pelepasan": bahkan bagi seseorang yang membuat aspirasi di hadapan Buddha Bhagavā, aspirasi tersebut hanya akan berhasil bagi mereka yang telah menempuh kehidupan pelepasan (pabbajita), baik sebagai pertapa yang mengajarkan kemanjuran perbuatan (kammakiriyavādī) atau sebagai bhikkhu, bukan bagi mereka yang berada dalam status umat awam. Mengapa? Karena status awam tidaklah pantas bagi status Kebuddhaan. Sebab hanya para Mahābodhisatta yang telah menempuh kehidupan pelepasan yang mencapai Penerangan Sempurna, bukan mereka yang menjadi umat awam; oleh karena itu, pada saat membuat tekad, tanda kehidupan pelepasan adalah yang paling sesuai karena merupakan dasar bagi pencapaian kualitas-kualitas luhur.

Guṇasampattīti abhiññādiguṇasampadā. Pabbajitassāpi hi aṭṭhasamāpattilābhino pañcābhiññasseva patthanā samijjhati, na yathāvuttaguṇasampattiyā virahitassa. Kasmā? Pāramipavicayassa asamatthabhāvato, upanissayasampattiyā abhiññāsampattiyā ca samannāgatattā mahāpurisā katābhinīhārā sayameva pāramī pavicetuṃ samatthā honti.

"Pencapaian kualitas" berarti pencapaian kualitas-kualitas seperti pengetahuan luhur (abhiññā) dan sebagainya. Sebab, bahkan bagi seorang yang telah menempuh kehidupan pelepasan, aspirasi hanya akan berhasil bagi dia yang telah memperoleh delapan pencapaian (samāpatti) dan lima pengetahuan luhur, bukan bagi dia yang hampa dari pencapaian kualitas yang telah disebutkan tadi. Mengapa? Karena ketidakmampuan untuk menyelidiki perumusan Pāramī; (sebaliknya) karena dilengkapi dengan pencapaian pendukung (upanissaya) dan pencapaian pengetahuan luhur, para Mahāpurisa (Manusia Agung) yang telah melakukan pernyataan tekad (abhinīhāra) mampu menyelidiki sendiri Pāramī-Pāramī tersebut.

Adhikāroti adhiko upakāro. Yathāvuttaguṇasampannopi hi yo attano jīvitampi buddhānaṃ pariccajitvā tasmiṃ kāle adhikaṃ upakāraṃ karoti, tasseva abhinīhāro samijjhati, na itarassa.

"Perbuatan luhur" (adhikāra) berarti pelayanan yang luar biasa. Sebab, meskipun seseorang dilengkapi dengan pencapaian kualitas sebagaimana telah disebutkan, namun hanya jika ia melakukan pelayanan luar biasa pada waktu itu, bahkan dengan mengorbankan nyawanya sendiri demi para Buddha, maka pernyataan tekadnya akan berhasil, bukan bagi yang lain.

Chandatāti kattukāmatākusalacchando. Yassa hi yathāvuttadhammasamannāgatassa buddhakārakadhammānaṃ atthāya mahanto chando mahatī patthanā mahatī kattukāmatā atthi, tasseva samijjhati, na itarassa.

"Keinginan kuat" (chandatā) berarti keinginan baik untuk bertindak (kusalachanda). Sebab, bagi dia yang dilengkapi dengan faktor-faktor tersebut, yang memiliki keinginan besar, aspirasi besar, dan kemauan besar untuk bertindak demi faktor-faktor yang membuat seseorang menjadi Buddha (buddhakārakadhamma), aspirasinya akan berhasil, bukan bagi yang lain.

Tatridaṃ chandamahantatāya opammaṃ – yo sakalacakkavāḷagabbhaṃ ekodakībhūtaṃ attano bāhubaleneva uttaritvā pāraṃ gantuṃ samattho, so buddhattaṃ [Pg.276] pāpuṇātīti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ taṃ uttaritvā pāraṃ gamissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ vītaccikānaṃ vigatadhūmānaṃ aṅgārānaṃ pūraṃ pādehi akkamanto atikkamitvā parabhāgaṃ pāpuṇituṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ sattisūlehi sunisitaphalehi nirantaraṃ ākiṇṇaṃ pādehi akkamanto atikkamitvā…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo sakalacakkavāḷaṃ nirantaraṃ ghanaveḷugumbasañchannaṃ kaṇṭakalatāvanagahanaṃ vinivijjhitvā parabhāgaṃ gantuṃ samattho…pe… na tattha saṅkocaṃ āpajjati. Tathā yo ‘‘cattāri asaṅkhyeyyāni satasahassañca kappe niraye paccitvā buddhattaṃ pattabba’’nti sutvā taṃ dukkarato adahanto ‘‘ahaṃ tattha paccitvā buddhattaṃ pāpuṇissāmī’’ti chandajāto hoti, na tattha saṅkocaṃ āpajjatīti evamādinā nayena ettha chandassa mahantabhāvo veditabbo.

Berikut ini adalah perumpamaan tentang besarnya keinginan tersebut: ia yang mampu menyeberangi seluruh cakrawala yang telah menjadi satu lautan air dengan kekuatan lengannya sendiri untuk sampai ke seberang, setelah mendengar bahwa ia akan mencapai Kebuddhaan, ia tidak menganggap hal itu sulit dan dipenuhi keinginan, berpikir "Aku akan menyeberanginya dan sampai ke seberang," serta tidak merasa gentar. Demikian pula, ia yang mampu berjalan melintasi seluruh cakrawala yang dipenuhi bara api tanpa nyala dan tanpa asap untuk sampai ke sisi lain... dan seterusnya... tidak merasa gentar. Demikian pula, ia yang mampu berjalan melintasi seluruh cakrawala yang dipenuhi tombak dan duri yang sangat tajam... dan seterusnya... tidak merasa gentar. Demikian pula, ia yang mampu menembus seluruh cakrawala yang tertutup rapat oleh hutan bambu dan semak belukar berduri yang lebat untuk sampai ke sisi lain... dan seterusnya... tidak merasa gentar. Demikian pula, ia yang setelah mendengar bahwa "Kebuddhaan harus dicapai setelah menderita di neraka selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa," ia tidak menganggapnya sulit dan dipenuhi keinginan, berpikir "Aku akan menderita di sana dan mencapai Kebuddhaan," serta tidak merasa gentar; dengan cara-cara inilah besarnya keinginan harus dipahami.

Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato panāyaṃ abhinīhāro atthato tesaṃ aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ samodhānena tathāpavatto cittuppādoti veditabbo. So sammadeva sammāsambodhiyā paṇidhānalakkhaṇo. ‘‘Aho vatāhaṃ anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjheyyaṃ, sabbasattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti evamādipatthanāraso, bodhisambhārahetubhāvapaccupaṭṭhāno, mahākaruṇāpadaṭṭhāno, upanissayasampattipadaṭṭhāno vā. Acinteyyaṃ buddhabhūmiṃ aparimāṇaṃ sattalokahitañca ārabbha pavattiyā sabbabuddhakārakadhammamūlabhūto paramabhaddako paramakalyāṇo aparimeyyappabhāvo puññavisesoti daṭṭhabbo.

Pernyataan tekad (abhinīhāra) yang dilengkapi dengan delapan faktor ini, secara harfiah harus dipahami sebagai kemunculan pikiran yang berlangsung melalui perpaduan delapan faktor tersebut. Itu memiliki karakteristik membuat tekad secara benar untuk Penerangan Sempurna. Itu memiliki rasa (fungsi) aspirasi seperti: "Oh, semoga aku mencapai Penerangan Sempurna yang tiada tara, semoga aku mewujudkan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi semua makhluk," termanifestasi sebagai penyebab bagi prasyarat pencerahan (bodhisambhāra), memiliki kasih sayang yang besar (mahākaruṇā) sebagai sebab terdekat, atau memiliki pencapaian pendukung (upanissaya) sebagai sebab terdekat. Itu harus dipandang sebagai kebajikan istimewa yang memiliki kekuatan tak terhingga, sangat luhur, sangat baik, yang merupakan akar dari semua faktor yang membuat seseorang menjadi Buddha karena berlangsung demi Kebuddhaan yang tak terpikirkan dan demi manfaat bagi dunia para makhluk yang tak terbatas.

Yassa ca uppattiyā saheva mahāpuriso mahābodhiyānapaṭipattiṃ otiṇṇo nāma hoti niyatabhāvasamadhigamanato tato anivattanasabhāvattā bodhisattoti samaññaṃ paṭilabhati, sabbabhāvena sammāsambodhiyaṃ samāsattamānasatā bodhisambhārasikkhāsamatthatā cassa santiṭṭhati. Yathāvuttābhinīhārasamijjhanena hi mahāpurisā sabbaññutaññāṇādhigamanapubbaliṅgena sayambhuñāṇena sammadeva sabbapāramiyo pavicinitvā samādāya anukkamena paripūrenti. Tathā katamahābhinīhāro hi sumedhapaṇḍito paṭipajji. Yathāha –

Dan dengan kemunculannya, Manusia Agung tersebut dikatakan telah memasuki praktik kendaraan pencerahan agung (mahābodhiyāna); karena telah mencapai kepastian dan karena sifatnya yang tidak akan berbalik lagi dari sana, ia memperoleh sebutan "Bodhisatta," dan keteguhan pikirannya pada Penerangan Sempurna serta kemampuannya dalam melatih prasyarat pencerahan pun menjadi mantap. Sebab, dengan keberhasilan pernyataan tekad yang telah disebutkan, para Manusia Agung, melalui pengetahuan swadaya (sayambhuñāṇa) yang merupakan tanda awal pencapaian Pengetahuan Segala Tahu, menyelidiki semua Pāramī dengan benar, mengambilnya, dan memenuhinya secara bertahap. Demikianlah Bijaksanawan Sumedha, setelah melakukan pernyataan tekad yang agung, mempraktikkannya. Seperti yang dikatakannya:

‘‘Handa [Pg.277] buddhakare dhamme, vicināmi ito cito;

Uddhaṃ adho dasa disā, yāvatā dhammadhātuyā;

Vicinanto tadā dakkhiṃ, paṭhamaṃ dānapārami’’nti. (bu. vaṃ. 2.115-116) –

"Mari sekarang, aku akan menyelidiki faktor-faktor yang membuat seseorang menjadi Buddha di sana-sini; di atas, di bawah, di sepuluh penjuru, sejauh unsur fenomena (dhammadhātu); saat menyelidiki, aku melihat yang pertama, yaitu Pāramī Kedermawanan."

Vitthāro. Tassa ca abhinīhārassa cattāro paccayā cattāro hetū cattāri ca balāni veditabbāni.

Penjelasan rinci. Dan untuk pernyataan tekad itu, ada empat kondisi (paccaya), empat sebab (hetu), dan empat kekuatan (bala) yang harus dipahami.

Tattha katame cattāro paccayā? Idha mahāpuriso passati tathāgataṃ mahatā buddhānubhāvena acchariyabbhutaṃ pāṭihāriyaṃ karontaṃ. Tassa taṃ nissāya taṃ ārammaṇaṃ katvā mahābodhiyaṃ cittaṃ santiṭṭhati – ‘‘mahānubhāvā vatāyaṃ dhammadhātu, yassā suppaṭividdhattā bhagavā evaṃ acchariyabbhutadhammo acinteyyānubhāvo cā’’ti. So tameva mahānubhāvadassanaṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ paṭhamo paccayo mahābhinīhārāya.

Di sana, apakah empat kondisi itu? Di sini, Manusia Agung melihat Sang Tathāgata melakukan mukjizat yang menakjubkan dan luar biasa dengan kekuatan Buddha yang besar. Dengan bersandar pada hal itu dan menjadikannya objek, pikirannya menetap pada pencerahan agung: "Sungguh besar kekuatan unsur fenomena ini, yang karena telah ditembus dengan baik, maka Sang Bhagavā memiliki kualitas yang menakjubkan dan luar biasa serta kekuatan yang tak terbayangkan." Ia, dengan bersandar pada penglihatan akan kekuatan besar itu dan menjadikannya kondisi, sambil bertekad pada pencerahan, menetapkan pikirannya di sana. Ini adalah kondisi pertama bagi pernyataan tekad yang agung.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, api ca kho suṇāti ‘‘ediso ca ediso ca bhagavā’’ti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ dutiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Ia mungkin tidak melihat kekuatan besar Sang Tathāgata seperti yang disebutkan, tetapi ia mendengar: "Sang Bhagavā adalah seperti ini dan itu." Ia, dengan bersandar pada hal itu dan menjadikannya kondisi, sambil bertekad pada pencerahan, menetapkan pikirannya di sana. Ini adalah kondisi kedua bagi pernyataan tekad yang agung.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, api ca kho tathāgatassa dhammaṃ desentassa ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato’’tiādinā (saṃ. ni. 2.21-22) buddhānubhāvapaṭisaṃyuttaṃ dhammaṃ suṇāti. So taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ tatiyo paccayo mahābhinīhārāya.

Ia tidak melihat keagungan Tathāgata sebagaimana telah disebutkan, juga tidak mendengarnya dari orang lain, tetapi ia mendengar Dhamma dari Tathāgata yang sedang membabarkan Dhamma yang berkaitan dengan keagungan Buddha, dengan ungkapan seperti: "Para bhikkhu, Tathāgata memiliki sepuluh kekuatan" (Saṃ. Ni. 2.21-22) dan seterusnya. Dengan bersandar pada hal itu, dengan menjadikan hal itu sebagai kondisi, ia berketetapan hati pada pencerahan (sambodhi) dan memusatkan pikirannya di sana. Ini adalah kondisi ketiga bagi aspirasi luhur.

Na heva kho passati tathāgatassa yathāvuttaṃ mahānubhāvataṃ, napi taṃ parato suṇāti, napi tathāgatassa dhammaṃ suṇāti, api ca kho uḷārajjhāsayo kalyāṇādhimuttiko ‘‘ahametaṃ buddhavaṃsaṃ buddhatantiṃ buddhapaveṇiṃ buddhadhammataṃ paripālessāmī’’ti yāvadeva dhammaṃ eva sakkaronto garukaronto mānento pūjento dhammaṃ apacāyamāno taṃ nissāya taṃ paccayaṃ katvā sambodhiyaṃ adhimuccanto tattha cittaṃ ṭhapeti. Ayaṃ catuttho paccayo mahābhinīhārāya.

Ia tidak melihat keagungan Tathāgata sebagaimana telah disebutkan, juga tidak mendengarnya dari orang lain, dan tidak pula mendengar Dhamma dari Tathāgata, tetapi ia yang memiliki kecenderungan mulia dan berketetapan hati pada kebajikan [berpikir]: "Aku akan memelihara silsilah Buddha ini, garis keturunan Buddha, tradisi Buddha, dan sifat alami Buddha ini," seraya menghormati, menjunjung tinggi, memuliakan, memuja, dan menghargai Dhamma itu sendiri; dengan bersandar pada hal itu, dengan menjadikan hal itu sebagai kondisi, ia berketetapan hati pada pencerahan (sambodhi) dan memusatkan pikirannya di sana. Ini adalah kondisi keempat bagi aspirasi luhur.

Tattha [Pg.278] katame cattāro hetū mahābhinīhārāya? Idha mahāpuriso pakatiyā upanissayasampannova hoti purimakesu buddhesu katādhikāro. Ayaṃ paṭhamo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso pakatiyā karuṇājjhāsayo hoti karuṇādhimutto sattānaṃ dukkhaṃ apanetukāmo api ca attano kāyajīvitaṃ pariccajitvā. Ayaṃ dutiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso sakalatopi vaṭṭadukkhato sattahitāya ca dukkaracariyato sucirampi kālaṃ ghaṭento vāyamanto anibbinno hoti anutrāsī yāva icchitatthanipphatti. Ayaṃ tatiyo hetu mahābhinīhārāya. Puna caparaṃ mahāpuriso kalyāṇamittasannissito hoti, yo ahitato nivāreti, hite patiṭṭhapeti. Ayaṃ catuttho hetu mahābhinīhārāya.

Di sana, apakah empat sebab bagi aspirasi luhur itu? Di sini, seorang Manusia Agung (Mahāpurisa) secara alami telah memiliki pendukung yang memadai, setelah melakukan jasa-jasa bakti kepada Buddha-Buddha terdahulu. Ini adalah sebab pertama bagi aspirasi luhur. Lebih lanjut, seorang Manusia Agung secara alami memiliki kecenderungan kasih sayang (karuṇā), berketetapan hati pada kasih sayang, berkeinginan untuk melenyapkan penderitaan makhluk-makhluk bahkan dengan mengorbankan tubuh dan nyawanya sendiri. Ini adalah sebab kedua bagi aspirasi luhur. Lebih lanjut, seorang Manusia Agung demi kesejahteraan makhluk-makhluk dan demi membebaskan dari seluruh penderitaan dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭa-dukkha), terus berjuang dan berupaya melalui praktik yang sulit (dukkaracariyā) untuk waktu yang sangat lama, ia tidak merasa jemu dan tidak gentar sampai tercapainya tujuan yang diinginkan. Ini adalah sebab ketiga bagi aspirasi luhur. Lebih lanjut, seorang Manusia Agung bersandar pada teman baik (kalyāṇamitta), yang mencegahnya dari hal yang tidak bermanfaat dan meneguhkannya dalam hal yang bermanfaat. Ini adalah sebab keempat bagi aspirasi luhur.

Tatrāyaṃ mahāpurisassa upanissayasampadā – ekantenevassa yathā ajjhāsayo sambodhininno hoti sambodhipoṇo sambodhipabbhāro, tathā sattānaṃ hitacariyā. Yato cānena purimabuddhānaṃ santike sambodhiyā paṇidhānaṃ kataṃ hoti manasā vācāya ca ‘‘ahampi ediso sammāsambuddho hutvā sammadeva sattānaṃ hitasukhaṃ nipphādeyya’’nti. Evaṃ sampannūpanissayassa panassa imāni upanissayasampattiyā liṅgāni bhavanti yehi samannāgatassa sāvakabodhisattehi ca paccekabodhisattehi ca mahāviseso mahantaṃ nānākaraṇaṃ paññāyati indriyato paṭipattito kosallato ca. Idha upanissayasampanno mahāpuriso yathā visadindriyo hoti visadañāṇo, na tathā itare. Parahitāya paṭipanno hoti, na attahitāya. Tathā hi so yathā bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ paṭipajjati, na tathā itare. Tattha ca kosallaṃ āvahati ṭhānuppattikapaṭibhānena ṭhānāṭhānakusalatāya ca.

Di sini, inilah kesempurnaan pendukung (upanissaya-sampadā) bagi Manusia Agung—sebagaimana kecenderungannya yang benar-benar condong ke arah pencerahan (sambodhi), mengarah ke pencerahan, tertuju pada pencerahan, demikian pula perilaku untuk kesejahteraan makhluk-makhluk. Karena ia telah membuat tekad (paṇidhāna) untuk pencerahan di hadapan Buddha-Buddha terdahulu baik melalui pikiran maupun ucapan [berpikir]: "Semoga aku pun menjadi Sammāsambuddha seperti itu dan mewujudkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi makhluk-makhluk dengan sempurna." Bagi ia yang memiliki kesempurnaan pendukung seperti itu, terdapat tanda-tanda pencapaian pendukung yang dengannya ia memiliki perbedaan besar dan perbedaan mendalam dari para Sāvakabodhisatta dan Paccekabodhisatta, yang terlihat dari indra-indranya, praktiknya, dan kemahirannya. Di sini, seorang Manusia Agung yang memiliki kesempurnaan pendukung memiliki indra yang jernih dan pengetahuan yang jernih, tidak demikian halnya dengan yang lain. Ia mempraktikkan demi kesejahteraan orang lain, bukan demi kesejahteraan diri sendiri. Sebagaimana ia mempraktikkan demi kesejahteraan banyak orang, demi kebahagiaan banyak orang, demi kasih sayang kepada dunia, demi manfaat, kesejahteraan, dan kebahagiaan para dewa dan manusia, tidak demikian halnya dengan yang lain. Dan ia membawa kemahiran di sana melalui kecerdasan yang muncul seketika dan melalui kemahiran dalam membedakan antara yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭhāna-kusalatā).

Tathā mahāpuriso pakatiyā dānajjhāsayo hoti dānābhirato, sati deyyadhamme deti eva, na dānato saṅkocaṃ āpajjati, satataṃ samitaṃ saṃvibhāgasīlo hoti, pamuditova deti ādarajāto, na udāsīnacitto, mahantampi dānaṃ datvā na ca dānena santuṭṭho hoti, pageva appaṃ, paresañca ussāhaṃ janento dāne vaṇṇaṃ bhāsati, dānapaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ karoti, aññe ca paresaṃ dente disvā attamano [Pg.279] hoti, bhayaṭṭhānesu ca paresaṃ abhayaṃ detīti evamādīni dānajjhāsayassa mahāpurisassa dānapāramiyā liṅgāni.

Demikian pula, seorang Manusia Agung secara alami memiliki kecenderungan untuk berdana dan gemar berdana; jika ada sesuatu yang layak diberikan, ia pasti memberi, ia tidak merasa ragu dalam berdana; ia senantiasa memiliki watak suka berbagi, ia memberi dengan gembira dan penuh hormat, bukan dengan hati yang acuh tak acuh; bahkan setelah memberikan dana yang besar, ia tidak merasa puas dengan pemberian itu, apalagi jika hanya sedikit; ia membangkitkan semangat orang lain dan memuji pemberian dana, memberikan ceramah Dhamma yang berkaitan dengan dana; ia merasa senang melihat orang lain memberi kepada sesama; dan ia memberikan rasa aman kepada orang lain dalam keadaan yang menakutkan—inilah tanda-tanda kesempurnaan dana (dāna-pāramī) bagi Manusia Agung yang memiliki kecenderungan berdana.

Tathā pāṇātipātādīhi pāpadhammehi hirīyati ottappati, sattānaṃ aviheṭhanajātiko hoti sorato sukhasīlo asaṭho amāyāvī ujujātiko suvaco sovacassakaraṇīyehi dhammehi samannāgato mudujātiko atthaddho anatimānī, parasantakaṃ nādiyati antamaso tiṇasalākaṃ upādāya, attano hatthe nikkhittaṃ iṇaṃ vā gahetvā paraṃ na visaṃvādeti, parasmiṃ vā attano santake byāmūḷhe vissarite vā taṃ saññāpetvā paṭipādeti yathā taṃ na parahatthagataṃ hoti, aloluppo hoti, parapariggahesu pāpakaṃ cittampi na uppādeti, itthibyasanādīni dūrato parivajjeti, saccavādī saccasandho bhinnānaṃ sandhātā sahitānaṃ anuppadātā, piyavādī mihitapubbaṅgamo pubbabhāsī atthavādī dhammavādī anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano, kammassakatañāṇena saccānulomikañāṇena kataññū katavedī vuddhāpacāyī suvisuddhājīvo dhammakāmo parepi dhamme samādapetā sabbena sabbaṃ akiccato satte nivāretā kiccesu patiṭṭhapetā attanā ca tattha kicce yogaṃ āpajjitā, katvā vā pana sayaṃ akattabbaṃ sīghaññeva tato paṭivirato hotīti evamādīni sīlajjhāsayassa mahāpurisassa sīlapāramiyā liṅgāni.

Demikian pula, ia merasa malu dan takut (hiri-ottappa) akan perbuatan-perbuatan buruk seperti pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; ia berwatak tidak menyakiti makhluk-makhluk, lembut, berperangai menyenangkan, tidak licik, tidak menipu, jujur, mudah dinasihati, memiliki kualitas-kualitas yang membuatnya mudah dinasihati, lembut hati, tidak keras kepala, tidak sombong; ia tidak mengambil milik orang lain bahkan sebatang rumput sekalipun; ia tidak menipu orang lain mengenai hutang yang dipercayakan di tangannya; ketika milik orang lain atau miliknya sendiri yang berada di tangan orang lain terlupakan atau tertukar, ia menjelaskan dan mengembalikannya sedemikian rupa sehingga hal itu tidak jatuh ke tangan orang yang salah; ia tidak serakah, ia tidak memunculkan pikiran jahat terhadap kepemilikan orang lain; ia menghindari kehancuran karena wanita dan sebagainya dari jauh; ia adalah pembicara kebenaran, setia pada kebenaran, pemersatu mereka yang terpecah, pendukung mereka yang bersatu; ia berbicara dengan ramah, murah senyum, yang memulai pembicaraan, berbicara yang bermanfaat, berbicara sesuai Dhamma, tidak serakah, tidak berniat jahat, memiliki pandangan yang benar; dengan pengetahuan tentang hukum kamma dan pengetahuan yang selaras dengan kebenaran (saccānulomika-ñāṇa), ia tahu berterima kasih dan membalas budi, menghormati yang lebih tua, memiliki penghidupan yang sangat murni, mencintai Dhamma, mengajak orang lain dalam Dhamma, mencegah makhluk-makhluk dari segala hal yang tidak pantas, meneguhkan mereka dalam tugas-tugas yang pantas dan ia sendiri berupaya dalam tugas tersebut; atau jika ia melakukan sesuatu yang tidak pantas, ia segera berhenti darinya—inilah tanda-tanda kesempurnaan sila (sīla-pāramī) bagi Manusia Agung yang memiliki kecenderungan pada sila.

Tathā mandakileso hoti mandanīvaraṇo, pavivekajjhāsayo avikkhepabahulo, na tassa pāpakā vitakkā cittaṃ anvāssavanti, vivekagatassa cassa appakasireneva cittaṃ samādhiyati, amittapakkhepi tuvaṭaṃ mettacittatā santiṭṭhati, pageva itarasmiṃ, satimā ca hoti cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā, medhāvī ca hoti dhammojapaññāya samannāgato, nipako ca hoti tāsu tāsu itikattabbatāsu, āraddhavīriyo ca hoti sattānaṃ hitakiriyāsu, khantibalasamannāgato ca hoti sabbasaho, acalādhiṭṭhāno ca hoti daḷhasamādāno, ajjhupekkhako ca hoti upekkhāṭhānīyesu dhammesūti evamādīni mahāpurisassa nekkhammajjhāsayādīnaṃ vasena nekkhammapāramiādīnaṃ liṅgāni veditabbāni.

Demikian pula, ia menjadi seorang yang sedikit kekotoran batinnya, sedikit rintangan batinnya, cenderung pada penyendirian, banyak bebas dari kegelisahan; pikiran-pikiran jahat tidak mengalir masuk ke dalam batinnya; batinnya yang telah mencapai penyendirian menjadi terpusat tanpa banyak kesulitan; bahkan terhadap pihak musuh pun, pikiran cinta kasihnya segera terbentuk, apalagi terhadap yang lainnya; ia memiliki perhatian, mampu mengingat dan terus mengenang hal-hal yang telah dilakukan atau diucapkan lama berselang; ia bijaksana, memiliki kebijaksanaan dari intisari Dhamma; ia cerdik dalam berbagai kewajiban yang harus dilakukan; ia memiliki kegigihan yang dimulai untuk kesejahteraan makhluk-makhluk; ia memiliki kekuatan kesabaran, menanggung segalanya; ia memiliki tekad yang tak tergoyahkan, teguh dalam pengabdian; ia memiliki keseimbangan batin terhadap hal-hal yang menjadi landasan keseimbangan batin—demikianlah tanda-tanda dari kesempurnaan pelepasan dan lainnya harus dipahami melalui kecenderungan untuk melepas dan kualitas lainnya dari seorang Mahapurusa.

Evametehi [Pg.280] bodhisambhāraliṅgehi samannāgatassa mahāpurisassa yaṃ vuttaṃ ‘‘mahābhinīhārāya kalyāṇamittasannissayo hetū’’ti. Tatridaṃ saṅkhepato kalyāṇamittalakkhaṇaṃ – idha kalyāṇamitto saddhāsampanno hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa bodhiṃ kammaphalañca, tena sammāsambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitesitaṃ na pariccajati, sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo, sutasampattiyā sattānaṃ hitasukhāvahaṃ gambhīraṃ dhammakathaṃ kattā hoti, cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho, vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti sattānaṃ hitapaṭipattiyaṃ, satisampattiyā upaṭṭhitasati hoti anavajjadhammesu, samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacitto, paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti, so satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena ahitā satte nisedhetvā hite niyojeti. Tenāha –

Bagi Mahapurusa yang memiliki tanda-tanda perlengkapan Bodhi ini, dikatakan: 'Bergantung pada sahabat mulia (kalyāṇamitta) adalah penyebab bagi aspirasi agung.' Di sini, secara ringkas, ciri-ciri sahabat mulia adalah: di sini sahabat mulia adalah seorang yang memiliki keyakinan (saddhā), moralitas (sīla), pembelajaran (suta), kedermawanan (cāga), kegigihan (vīriya), perhatian (sati), konsentrasi (samādhi), dan kebijaksanaan (paññā). Di sana, dengan pencapaian keyakinan, ia meyakini pencerahan Tathāgata dan buah dari perbuatan (kamma); karenanya ia tidak meninggalkan pencarian kesejahteraan bagi makhluk-makhluk yang menjadi penyebab bagi pencerahan sempurna. Dengan pencapaian moralitas, ia dicintai oleh makhluk-makhluk, menyenangkan, dihormati, patut diteladani, pemberi nasihat, pencela kejahatan, pembicara, dan sabar terhadap kata-kata. Dengan pencapaian pembelajaran, ia menjadi pembicara Dhamma yang mendalam yang membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk. Dengan pencapaian kedermawanan, ia memiliki sedikit keinginan, merasa puas, menyendiri, tidak berbaur. Dengan pencapaian kegigihan, ia memiliki kegigihan yang dimulai dalam praktik demi kesejahteraan makhluk-makhluk. Dengan pencapaian perhatian, ia memiliki perhatian yang kokoh dalam hal-hal yang tidak tercela. Dengan pencapaian konsentrasi, ia tidak gelisah, batinnya terpusat. Dengan pencapaian kebijaksanaan, ia memahami tanpa kekeliruan. Ia, sambil menyelidiki arah dari fenomena-fenomena yang bermanfaat dan tidak bermanfaat dengan perhatian, setelah mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi makhluk-makhluk sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan, dengan batin yang terpusat di sana melalui konsentrasi, setelah mencegah makhluk-makhluk dari hal yang tidak bermanfaat dengan kegigihan, ia menuntun mereka pada hal yang bermanfaat. Karena itulah dikatakan:

‘‘Piyo garu bhāvanīyo, vattā ca vacanakkhamo;

Gambhīrañca kathaṃ kattā, no caṭṭhāne niyojako’’ti. (a. ni. 7.37;

netti. 113) –

'Dicintai, dihormati, patut diteladani, seorang pembicara dan sabar terhadap kata-kata; pemberi khotbah yang mendalam, dan tidak menjerumuskan pada hal yang tidak pantas.'

Evaṃ guṇasamannāgatañca kalyāṇamittaṃ upanissāya mahāpuriso attano upanissayasampattiṃ sammadeva pariyodapeti. Suvisuddhāsayapayogo ca hutvā catūhi balehi samannāgato na cireneva aṭṭhaṅge samodhānetvā mahābhinīhāraṃ karonto bodhisattabhāve patiṭṭhahati anivattidhammo niyato sambodhiparāyano.

Dan dengan bergantung pada sahabat mulia yang memiliki kualitas-kualitas tersebut, Mahapurusa memurnikan sepenuhnya pencapaian kondisi pendukungnya sendiri. Setelah memiliki kecenderungan dan penerapan yang sangat murni, serta memiliki empat kekuatan, tidak lama kemudian setelah menyatukan delapan faktor, ia melakukan aspirasi agung dan menetap dalam kondisi sebagai Bodhisattva, yang tidak dapat mundur kembali, pasti, dan ditakdirkan untuk pencerahan.

Tassimāni cattāri balāni. Ajjhattikabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ attasannissayā dhammagāravena abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso attādhipati lajjāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Bāhirabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ parasannissayā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso [Pg.281] lokādhipati mānāpassayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Upanissayabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ upanissayasampattiyā abhiruci ekantaninnajjhāsayatā, yāya mahāpuriso tikkhindriyo visadadhātuko satisannissayo abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti. Payogabalaṃ yā sammāsambodhiyaṃ tajjā payogasampadā sakkaccakāritā sātaccakāritā, yāya mahāpuriso visuddhapayogo nirantarakārī abhinīhārasampanno ca hutvā pāramiyo pūretvā sammāsambodhiṃ pāpuṇāti.

Inilah empat kekuatan tersebut. Kekuatan internal (ajjhattikabala) adalah minat dan kecenderungan mutlak pada pencerahan sempurna yang bersandar pada diri sendiri melalui rasa hormat terhadap Dhamma, yang dengannya Mahapurusa menjadikan diri sendiri sebagai otoritas, bersandar pada rasa malu, dan setelah memiliki pencapaian aspirasi, ia memenuhi paramita-paramita dan mencapai pencerahan sempurna. Kekuatan eksternal (bāhirabala) adalah minat dan kecenderungan mutlak pada pencerahan sempurna yang bersandar pada orang lain, yang dengannya Mahapurusa menjadikan dunia sebagai otoritas, bersandar pada harga diri, dan setelah memiliki pencapaian aspirasi, ia memenuhi paramita-paramita dan mencapai pencerahan sempurna. Kekuatan kondisi pendukung (upanissayabala) adalah minat dan kecenderungan mutlak pada pencerahan sempurna melalui pencapaian kondisi pendukung, yang dengannya Mahapurusa memiliki indra yang tajam, unsur batin yang jernih, bersandar pada perhatian, dan setelah memiliki pencapaian aspirasi, ia memenuhi paramita-paramita dan mencapai pencerahan sempurna. Kekuatan upaya (payogabala) adalah pencapaian upaya yang sesuai untuk pencerahan sempurna, yaitu melakukan sesuatu dengan saksama dan terus-menerus, yang dengannya Mahapurusa memiliki penerapan yang murni, melakukannya tanpa henti, dan setelah memiliki pencapaian aspirasi, ia memenuhi paramita-paramita dan mencapai pencerahan sempurna.

Evamayaṃ catūhi paccayehi catūhi hetūhi catūhi ca balehi sampannasamudāgamo aṭṭhaṅgasamodhānasampādito abhinīhāro pāramīnaṃ paccayo mūlakāraṇabhāvato. Yassa ca pavattiyā mahāpurise cattāro acchariyā abbhutā dhammā patiṭṭhahanti, sabbasattanikāyaṃ attano orasaputtaṃ viya piyacittena pariggaṇhāti. Na cassa cittaṃ puttasaṃkilesavasena saṃkilissati. Sattānaṃ hitasukhāvaho cassa ajjhāsayo payogo ca hoti. Attano ca buddhakārakadhammā uparūpari vaḍḍhanti paripaccanti ca. Yato ca mahāpuriso uḷāratamena puññābhisandena kusalābhisandena pavattiyā paccayena sukhassāhārena samannāgato sattānaṃ dakkhiṇeyyo uttamagāravaṭṭhānaṃ asadisaṃ puññakkhettañca hoti. Evamanekaguṇo anekānisaṃso mahābhinīhāro pāramīnaṃ paccayoti veditabbo.

Demikianlah, aspirasi ini, yang dicapai melalui keberhasilan dari empat pendukung, empat penyebab, dan empat kekuatan, serta disempurnakan dengan penyatuan delapan faktor, adalah kondisi bagi paramita-paramita karena sifatnya sebagai penyebab utama. Dan dalam keberlangsungannya, empat hal yang luar biasa dan menakjubkan menetap dalam diri Mahapurusa: ia merangkul seluruh kelompok makhluk dengan pikiran penuh kasih seolah-olah mereka adalah putra kandungnya sendiri. Dan batinnya tidak ternoda oleh noda-noda yang berkaitan dengan putra. Kecenderungan dan upayanya membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi makhluk-makhluk. Dan kualitas-kualitas yang membuat seseorang menjadi Buddha dalam dirinya terus meningkat dan matang. Dan sejak itu, Mahapurusa, yang dilengkapi dengan aliran pahala yang paling luhur, aliran kebajikan, sebagai sarana keberlangsungan, dan pembawa kebahagiaan, menjadi yang patut menerima persembahan dari makhluk-makhluk, tempat penghormatan yang tertinggi, dan ladang kebajikan yang tak tertandingi. Demikianlah aspirasi agung dengan berbagai kualitas dan manfaatnya harus dipahami sebagai kondisi bagi paramita-paramita.

Yathā ca abhinīhāro, evaṃ mahākaruṇā upāyakosallañca. Tattha upāyakosallaṃ nāma dānādīnaṃ bodhisambhārabhāvassa nimittabhūtā paññā, yāhi mahākaruṇūpāyakosallatāhi mahāpurisānaṃ attasukhanirapekkhatā nirantaraṃ parahitakaraṇapasutatā sudukkarehipi mahābodhisattacaritehi visādābhāvo pasādasambuddhidassanasavanānussaraṇakālesupi sattānaṃ hitasukhappaṭilābhahetubhāvo ca sampajjati. Tathā hissa paññāya buddhabhāvasiddhi, karuṇāya buddhakammasiddhi, paññāya sayaṃ tarati, karuṇāya pare tāreti, paññāya paradukkhaṃ parijānāti, karuṇāya paradukkhapatikāraṃ ārabhati, paññāya ca dukkhe nibbindati, karuṇāya [Pg.282] dukkhaṃ sampaṭicchati, tathā paññāya nibbānābhimukho hoti, karuṇāya vaṭṭaṃ pāpuṇāti, tathā karuṇāya saṃsārābhimukho hoti, paññāya tatra nābhiramati, paññāya ca sabbattha virajjati, karuṇānugatattā na ca na sabbesaṃ anuggahāya pavatto, karuṇāya sabbepi anukampati, paññānugatattā na ca na sabbattha virattacitto, paññāya ca ahaṃkāramamaṃkārābhāvo, karuṇāya ālasiyadīnatābhāvo, tathā paññākaruṇāhi yathākkamaṃ attaparanāthatā dhīravīrabhāvo, anattantapaaparantapatā, attahitaparahitanipphatti, nibbhayābhiṃsanakabhāvo, dhammādhipatilokādhipatitā, kataññupubbakāribhāvo, mohataṇhāvigamo, vijjācaraṇasiddhi, balavesārajjanipphattīti sabbassāpi pāramitāphalassa visesena upāyabhāvato paññākaruṇā pāramīnaṃ paccayo. Idañca dvayaṃ pāramīnaṃ viya paṇidhānassāpi paccayo.

Sebagaimana aspirasi, demikian pula belas kasih yang besar dan kemahiran dalam cara. Di sana, kemahiran dalam cara adalah kebijaksanaan yang menjadi dasar bagi keadaan perbekalan pencerahan dari kedermawanan dan sebagainya, yang melaluinya—karena belas kasih yang besar dan kemahiran dalam cara—ketidakpedulian terhadap kebahagiaan sendiri dari para Mahapurusa (Manusia Agung), ketekunan yang terus-menerus dalam melakukan kesejahteraan bagi orang lain, ketiadaan keputusasaan bahkan dalam perbuatan Bodhisatta yang sangat sulit dilakukan, dan keadaan menjadi sebab bagi perolehan kesejahteraan dan kebahagiaan bagi para makhluk bahkan pada saat melihat, mendengar, dan mengingat munculnya pencerahan yang jernih, dapat tercapai. Demikian pula, melalui kebijaksanaan-Nya, keberhasilan keadaan Buddha tercapai; melalui belas kasih, keberhasilan tugas Buddha tercapai; melalui kebijaksanaan, Beliau menyeberang sendiri; melalui belas kasih, Beliau menyeberangkan orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau memahami sepenuhnya penderitaan orang lain; melalui belas kasih, Beliau memulai pemulihan penderitaan orang lain; melalui kebijaksanaan, Beliau muak terhadap penderitaan; melalui belas kasih, Beliau menerima penderitaan; demikian pula melalui kebijaksanaan, Beliau menghadap ke arah Nibbana; melalui belas kasih, Beliau sampai ke perputaran tumimbal lahir; demikian pula melalui belas kasih, Beliau menghadap ke arah samsara; melalui kebijaksanaan, Beliau tidak bersenang-senang di sana; melalui kebijaksanaan, Beliau terlepas dari segala sesuatu; karena diikuti oleh belas kasih, Beliau tidak berhenti bertindak demi pertolongan bagi semua; melalui belas kasih, Beliau mengasihani semua; karena diikuti oleh kebijaksanaan, pikiran-Nya tidak tidak terlepas dari segala sesuatu; melalui kebijaksanaan, ketiadaan keakuan dan rasa memiliki; melalui belas kasih, ketiadaan kemalasan dan kerendahan hati; demikian pula melalui kebijaksanaan dan belas kasih, secara berurutan, keadaan menjadi pelindung bagi diri sendiri dan orang lain, keadaan teguh dan bersemangat, ketiadaan penyiksaan diri sendiri dan ketiadaan penyiksaan orang lain, pencapaian kesejahteraan diri sendiri dan kesejahteraan orang lain, keadaan tanpa rasa takut dan tidak menakutkan, kepemimpinan berdasarkan Dhamma dan kepemimpinan dunia, keadaan berterima kasih dan pelaku kebaikan sebelumnya, lenyapnya kebingungan dan nafsu keinginan, keberhasilan pengetahuan dan perilaku, pencapaian kekuatan dan keberanian—demikianlah kebijaksanaan dan belas kasih adalah kondisi bagi kesempurnaan-kesempurnaan karena secara khusus menjadi cara bagi seluruh buah dari kesempurnaan. Dan pasangan ini adalah kondisi bagi aspirasi sebagaimana bagi kesempurnaan-kesempurnaan.

Tathā ussāhaummaṅgaavatthānahitacariyā ca pāramīnaṃ paccayāti veditabbā, yā buddhabhāvassa uppattiṭṭhānatāya buddhabhūmiyoti vuccanti. Tattha ussāho nāma bodhisambhārānaṃ abbhussahanavīriyaṃ. Ummaṅgo nāma bodhisambhāresu upāyakosallabhūtā paññā. Avatthānaṃ nāma adhiṭṭhānaṃ acalādhiṭṭhānatā. Hitacariyā nāma mettābhāvanā karuṇābhāvanā ca.

Demikian pula, semangat, kebijaksanaan yang tajam, keteguhan tekad, dan praktik kesejahteraan harus dipahami sebagai kondisi bagi kesempurnaan-kesempurnaan, yang disebut sebagai 'bumi para Buddha' karena menjadi tempat munculnya keadaan Buddha. Di sana, semangat adalah energi dalam mengusahakan perbekalan pencerahan. Kebijaksanaan yang tajam adalah kebijaksanaan yang berupa kemahiran dalam cara dalam perbekalan pencerahan. Keteguhan tekad adalah tekad, keteguhan tekad yang tidak tergoyahkan. Praktik kesejahteraan adalah pengembangan cinta kasih dan pengembangan belas kasih.

Tathā nekkhammapavivekaalobhādosāmohanissaraṇappabhedā cha ajjhāsayā. Nekkhammajjhāsayā hi bodhisattā honti kāmesu gharāvāse ca dosadassāvino, tathā pavivekajjhāsayā saṅgaṇikāya dosadassāvino, alobhajjhāsayā lobhe dosadassāvino, adosajjhāsayā dose dosadassāvino, amohajjhāsayā mohe dosadassāvino, nissaraṇajjhāsayā sabbabhavesu dosadassāvinoti. Tasmā ete bodhisattānaṃ cha ajjhāsayā dānādīnaṃ pāramīnaṃ paccayāti veditabbā. Na hi lobhādīsu ādīnavadassanena alobhādīnaṃ adhikabhāvena ca vinā dānādipāramiyo sambhavanti, alobhādīnañhi adhikabhāvena pariccāgādininnacittatā alobhajjhāsayāditāti veditabbā.

Demikian pula enam kecenderungan batin yang dibedakan sebagai pelepasan keduniawian, penyendirian, tanpa keserakahan, tanpa kebencian, tanpa kebodohan, dan pembebasan. Para Bodhisatta memiliki kecenderungan pelepasan keduniawian karena melihat cacat dalam keinginan indrawi dan kehidupan rumah tangga; demikian pula memiliki kecenderungan penyendirian karena melihat cacat dalam pergaulan; kecenderungan tanpa keserakahan karena melihat cacat dalam keserakahan; kecenderungan tanpa kebencian karena melihat cacat dalam kebencian; kecenderungan tanpa kebodohan karena melihat cacat dalam kebodohan; kecenderungan pembebasan karena melihat cacat dalam semua alam keberadaan. Oleh karena itu, enam kecenderungan dari para Bodhisatta ini harus dipahami sebagai kondisi bagi kesempurnaan-kesempurnaan seperti kedermawanan dan sebagainya. Sebab tanpa penglihatan akan bahaya dalam keserakahan dan sebagainya serta tanpa keunggulan dari keadaan tanpa keserakahan dan sebagainya, kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya tidak akan muncul; karena melalui keunggulan keadaan tanpa keserakahan dan sebagainya, kecenderungan pikiran menuju pelepasan dan sebagainya harus dipahami sebagai kecenderungan tanpa keserakahan dan sebagainya.

Yathā [Pg.283] cete evaṃ dānajjhāsayatādayopi bodhiyā carantānaṃ bodhisattānaṃ dānādipāramīnaṃ paccayo. Dānajjhāsayatāya hi bodhisattā tappaṭipakkhe macchere dosadassāvino hutvā sammadeva dānapāramiṃ paripūrenti. Sīlajjhāsayatāya dussīlye dosadassāvino hutvā sammadeva sīlapāramiṃ paripūrenti. Nekkhammajjhāsayatāya kāmesu gharāvāse ca, yathābhūtañāṇajjhāsayatāya aññāṇe vicikicchāya ca, vīriyajjhāsayatāya kosajje, khantiyajjhāsayatāya akkhantiyaṃ, saccajjhāsayatāya visaṃvāde, adhiṭṭhānajjhāsayatāya anadhiṭṭhāne, mettājjhāsayatāya byāpāde, upekkhājjhāsayatāya lokadhammesu ādīnavadassāvino hutvā sammadeva nekkhammādipāramiyo paripūrenti. Dānajjhāsayatādayo dānādipāramīnaṃ nipphattikāraṇattā paccayo.

Dan sebagaimana hal-hal tersebut, demikian pula kecenderungan untuk berderma dan sebagainya merupakan kondisi bagi kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya bagi para Bodhisatta yang sedang mempraktikkan pencerahan. Melalui kecenderungan untuk berderma, para Bodhisatta melihat cacat dalam kekikiran yang merupakan lawannya dan memenuhi kesempurnaan kedermawanan dengan sempurna. Melalui kecenderungan untuk bersila, mereka melihat cacat dalam kemerosotan moral dan memenuhi kesempurnaan kemoralan dengan sempurna. Melalui kecenderungan untuk pelepasan keduniawian dalam keinginan indrawi dan kehidupan rumah tangga; melalui kecenderungan untuk pengetahuan sebagaimana adanya dalam ketidaktahuan dan keragu-raguan; melalui kecenderungan untuk semangat dalam kemalasan; melalui kecenderungan untuk kesabaran dalam ketidaksabaran; melalui kecenderungan untuk kebenaran dalam dusta; melalui kecenderungan untuk tekad dalam ketiadaan tekad; melalui kecenderungan untuk cinta kasih dalam niat jahat; melalui kecenderungan untuk keseimbangan batin dalam hal-hal duniawi—setelah melihat bahaya-bahayanya, mereka memenuhi kesempurnaan pelepasan dan sebagainya dengan sempurna. Kecenderungan berderma dan sebagainya adalah kondisi karena menjadi sebab pencapaian kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya.

Tathā apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayo. Tatthāyaṃ paccavekkhaṇāvidhikhettavatthuhiraññasuvaṇṇagomahiṃsadāsidāsaputtadārādipariggahabyāsattacittānaṃ sattānaṃ khettādīnaṃ vatthukāmabhāvena bahupatthanīyabhāvato rājacorādisādhāraṇabhāvato vivādādhiṭṭhānato sapattakaraṇato nissārato paṭilābhaparipālanesu paraviheṭhanahetuto vināsanimittañca sokādianekavihitabyasanāvahato tadāsattinidānañca maccheramalapariyuṭṭhitacittānaṃ apāyūpapattihetubhāvatoti evaṃ vividhavipulānatthāvahāni pariggahavatthūni nāma. Tesaṃ pariccāgoyeva eko sotthibhāvoti pariccāge appamādo karaṇīyo.

Demikian pula, perenungan terhadap bahaya dan manfaat secara berurutan dalam hal tidak melepas dan melepas adalah kondisi bagi kesempurnaan kedermawanan dan sebagainya. Di sana, metode perenungan ini adalah: bagi para makhluk yang pikirannya terikat pada kepemilikan seperti tanah, tempat tinggal, emas, perak, ternak, kerbau, pelayan laki-laki, pelayan perempuan, anak, istri, dan sebagainya—karena tanah dan sebagainya sangat diinginkan sebagai objek keinginan indrawi, karena merupakan milik bersama dengan raja, pencuri, dan sebagainya, karena merupakan landasan pertikaian, karena menciptakan musuh, karena tanpa inti, karena menjadi sebab penganiayaan terhadap orang lain dalam perolehan dan perlindungannya, karena merupakan pertanda kehancuran, dan karena membawa banyak jenis bencana seperti kesedihan dan sebagainya, dan karena menjadi sebab kelahiran di alam menderita bagi mereka yang pikirannya dikuasai oleh noda kekikiran yang bersumber dari kemelekatan padanya—demikianlah apa yang disebut objek kepemilikan membawa berbagai macam malapetaka yang luas. Hanya pelepasan terhadap hal-hal tersebutlah satu-satunya keadaan selamat; oleh karena itu, ketidaklengah dalam pelepasan harus dilakukan.

Api ca yācako yācamāno attano guyhassa ācikkhanato ‘‘mayhaṃ vissāsiko’’ti ca, ‘‘pahāya gamanīyamattano santakaṃ gahetvā paralokaṃ yāhīti mayhaṃ upadesako’’ti ca, ‘‘āditte viya agāre maraṇagginā āditte loke tato mayhaṃ santakassa apavāhakasahāyo’’ti ca, ‘‘apavāhitassa cassa ajhāpananikkhepaṭṭhānabhūto’’ti ca dānasaṅkhāte kalyāṇakammasmiṃ sahāyabhāvato sabbasampattīnaṃ aggabhūtāya paramadullabhāya buddhabhūmiyā sampattihetubhāvato ca ‘‘paramo kalyāṇamitto’’ti ca paccavekkhitabbaṃ.

Selain itu, seorang peminta ketika meminta, karena mengungkapkan rahasianya sendiri, harus direnungkan sebagai 'orang yang saya percayai'; dan karena berkata 'setelah meninggalkan milikmu sendiri, ambillah dan pergilah ke alam selanjutnya,' ia adalah 'pemberi nasihatku'; dan seperti rumah yang terbakar, di dunia yang dibakar oleh api kematian, ia adalah 'sahabat yang mengangkut keluar milikku dari sana'; dan bagi barang yang telah diangkut keluar, ia adalah 'tempat penyimpanan agar tidak terbakar'; dan karena menjadi sahabat dalam perbuatan baik yang disebut kedermawanan, serta karena menjadi sebab pencapaian bagi keadaan Buddha yang paling sulit diperoleh dan merupakan puncak dari segala pencapaian, ia harus direnungkan sebagai 'sahabat baik yang utama'.

Tathā [Pg.284] ‘‘uḷāre kammani anenāhaṃ sambhāvito, tasmā sā sambhāvanā avitathā kātabbā’’ti ca, ‘‘ekantabheditāya jīvitassa ayācitenāpi mayā dātabbaṃ, pageva yācitenā’’ti ca, ‘‘uḷārajjhāsayehi gavesitvāpi dātabbato sayamevāgato mama puññenā’’ti ca ‘‘yācakassa dānāpadesena mayhamevāyamanuggaho’’ti ca, ‘‘ahaṃ viya ayaṃ sabbopi loko mayā anuggahetabbo’’ti ca, ‘‘asati yācake kathaṃ mayhaṃ dānapāramī pūreyyā’’ti ca, ‘‘yācakānameva catthāya mayā sabbo pariggahetabbo’’ti ca, ‘‘maṃ ayācitvāva mama santakaṃ yācakā kadā sayameva gaṇheyyu’’nti ca, ‘‘kathamahaṃ yācakānaṃ piyo cassaṃ manāpo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā te mayhaṃ piyā cassu manāpā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ dadamāno datvāpi ca attamano cassaṃ pamudito pītisomanassajāto’’ti ca, ‘‘kathaṃ vā me yācakā bhaveyyuṃ uḷāro ca dānajjhāsayo’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhamayācito eva yācakānaṃ hadayamaññāya dadeyya’’nti ca, ‘‘sati dhane yācake ca apariccāgo mahatī mayhaṃ vañcanā’’ti ca, ‘‘kathaṃ vāhaṃ attano aṅgāni jīvitaṃ vāpi yācakānaṃ pariccajeyya’’nti ca pariccāganinnatā upaṭṭhapetabbā. Api ca ‘‘attho nāmāyaṃ nirapekkhaṃ dāyakamanugacchati, yathā taṃ nirapekkhaṃ khepakaṃ kiṭako’’ti ca atthe nirapekkhatāya cittaṃ uppādetabbaṃ.

Demikian pula, kecenderungan untuk melepaskan harus dimunculkan dengan pemikiran: ‘Saya telah dihormati oleh perbuatan luhur ini, oleh karena itu penghormatan tersebut harus dijadikan nyata,’ dan, ‘Karena kehidupan pasti akan hancur, saya harus memberi bahkan tanpa diminta, apalagi jika diminta,’ dan, ‘Meskipun dicari oleh mereka yang berkehendak luhur, pemberian ini datang sendiri karena jasa (puñña) saya,’ dan, ‘Dengan dalih memberi kepada peminta, ini sebenarnya adalah bantuan bagi diri saya sendiri,’ dan, ‘Seperti saya, seluruh dunia ini harus dibantu oleh saya,’ dan, ‘Jika tidak ada peminta, bagaimana paramita kedermawanan saya dapat terpenuhi?’ dan, ‘Segala sesuatu harus saya kumpulkan demi kepentingan para peminta saja,’ dan, ‘Kapan para peminta akan mengambil sendiri milik saya tanpa meminta kepada saya?’ dan, ‘Bagaimana saya bisa menjadi dicintai dan menyenangkan bagi para peminta?’ dan, ‘Bagaimana pula mereka bisa menjadi dicintai dan menyenangkan bagi saya?’ dan, ‘Bagaimana saya saat memberi, dan bahkan setelah memberi, bisa merasa puas, gembira, serta diliputi kebahagiaan dan sukacita?’ dan, ‘Bagaimana saya bisa memiliki peminta dan kehendak berderma yang luhur?’ dan, ‘Bagaimana saya bisa memberi dengan mengetahui isi hati para peminta bahkan sebelum diminta?’ dan, ‘Adanya kekayaan dan peminta namun tidak melepaskannya adalah penipuan besar bagi saya,’ dan, ‘Bagaimana saya bisa merelakan anggota tubuh saya atau bahkan nyawa saya kepada para peminta?’ Selain itu, pikiran tanpa pamrih terhadap benda-benda harus dimunculkan dengan pemikiran: ‘Sesungguhnya harta benda mengikuti si pemberi yang tanpa pamrih, seperti kotoran yang dibuang tanpa pamrih oleh serangga.’

Yācamāno pana yadi piyapuggalo hoti, ‘‘piyo maṃ yācatī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Atha udāsīnapuggalo hoti, ‘‘ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena mitto hotī’’ti somanassaṃ uppādetabbaṃ. Dadantopi hi yācakānaṃ piyo hotīti. Atha pana verī puggalo yācati, ‘‘paccatthiko maṃ yācati, ayaṃ maṃ yācamāno addhā iminā pariccāgena verī piyo mitto hotī’’ti visesena somanassaṃ uppādetabbaṃ. Evaṃ piyapuggale viya majjhattaveripuggalesupi mettāpubbaṅgamaṃ karuṇaṃ upaṭṭhapetvāva dātabbaṃ.

Jika peminta adalah orang yang dicintai, kegembiraan harus dimunculkan dengan pikiran: ‘Orang yang dicintai meminta kepadaku.’ Jika ia adalah orang yang netral, kegembiraan harus dimunculkan dengan pikiran: ‘Orang ini, dengan meminta kepadaku, niscaya akan menjadi teman melalui pelepasan ini.’ Sebab, dengan memberi, seseorang menjadi dicintai oleh para peminta. Namun, jika seorang musuh yang meminta, kegembiraan khusus harus dimunculkan dengan pikiran: ‘Musuh meminta kepadaku; orang ini, dengan meminta kepadaku, niscaya melalui pelepasan ini musuh akan menjadi teman yang dicintai.’ Demikianlah, seperti terhadap orang yang dicintai, terhadap orang yang netral dan musuh pun, pemberian harus dilakukan dengan memunculkan welas asih yang didahului oleh cinta kasih.

Sace panassa cirakālaparibhāvitattā lobhassa deyyadhammavisayā lobhadhammā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena iti paṭisañcikkhitabbaṃ ‘‘nanu tayā sappurisasambodhāya abhinīhāraṃ karontena sabbasattānaṃ upakāratthāya ayaṃ kāyo nissaṭṭho tappariccāgamayañca puññaṃ, tattha nāma [Pg.285] te bāhirepi vatthusmiṃ abhisaṅgappavatti hatthisinānasadisī hoti, tasmā tayā na katthaci saṅgo uppādetabbo. Seyyathāpi nāma mahato bhesajjarukkhassa tiṭṭhato mūlaṃ mūlatthikā haranti, papaṭikaṃ tacaṃ khandhaṃ viṭapaṃ sāraṃ sākhaṃ palāsaṃ pupphaṃ phalaṃ phalatthikā haranti, na tassa rukkhassa ‘mayhaṃ santakaṃ ete harantī’ti vitakkasamudācāro hoti, evameva sabbalokahitāya ussukkamāpajjantena mayā mahādukkhe akataññuke niccāsucimhi kāye paresaṃ upakārāya viniyujjamāne aṇumattopi micchāvitakko na uppādetabbo. Ko vā ettha viseso ajjhattikabāhiresu mahābhūtesu ekantabhedanavikiraṇaviddhaṃsanadhammesu, kevalaṃ pana sammohavijambhitametaṃ, yadidaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti abhiniveso. Tasmā bāhiresu viya ajjhattikesupi karacaraṇanayanādīsu maṃsādīsu ca anapekkhena hutvā ‘taṃ tadatthikā harantū’ti nissaṭṭhacittena bhavitabba’’nti.

Namun, jika karena ketamakan yang telah dipupuk sejak lama muncul sifat-sifat tamak terhadap benda yang akan diberikan, ia yang telah bertekad menjadi Bodhisatta harus merenung demikian: ‘Bukankah engkau, saat membuat tekad demi pencerahan sempurna dari orang bijak, telah menyerahkan tubuh ini untuk membantu semua makhluk, dan juga jasa yang berasal dari pelepasan itu? Jika demikian, keterikatanmu bahkan pada benda luar adalah seperti mandi gajah. Oleh karena itu, engkau tidak boleh memunculkan kemelekatan pada apa pun. Bagaikan pohon obat besar yang berdiri, orang yang membutuhkan akar mengambil akarnya, yang membutuhkan kulit kayu, batang, dahan, teras kayu, cabang, daun, bunga, dan buah mengambilnya; pada pohon itu tidak muncul pikiran: “Mereka mengambil milikku.” Demikian pula, oleh saya yang sedang berupaya demi kesejahteraan seluruh dunia, ketika tubuh yang penuh penderitaan, tidak tahu berterima kasih, dan senantiasa kotor ini digunakan untuk membantu orang lain, sedikit pun pikiran salah tidak boleh dimunculkan. Apa bedanya antara unsur-unsur besar internal dan eksternal yang memiliki sifat pasti akan hancur, tercerai-berai, dan musnah? Ini hanyalah manifestasi dari delusi, yaitu anggapan bahwa: “Ini milikku, ini adalah aku, ini adalah diriku.” Oleh karena itu, seperti terhadap benda luar, terhadap bagian tubuh internal seperti tangan, kaki, mata, dan lainnya, serta daging dan lainnya, seseorang harus tanpa pamrih dan memiliki pikiran yang telah diserahkan dengan berkata: “Biarlah mereka yang membutuhkannya mengambilnya.”’

Evaṃ paṭisañcikkhato cassa sambodhāya pahitattassa kāyajīvitesu nirapekkhassa appakasireneva kāyavacīmanokammāni suvisuddhāni honti. So suvisuddhakāyavacīmanokammanto visuddhājīvo ñāyapaṭipattiyaṃ ṭhito apāyupāyakosallasamannāgamena bhiyyosomattāya deyyadhammapariccāgena abhayadānasaddhammadānehi ca sabbasatte anuggaṇhituṃ samattho hotīti ayaṃ tāva dānapāramiyaṃ paccavekkhaṇānayo.

Bagi ia yang merenung demikian, yang menyerahkan dirinya demi pencerahan, dan yang tanpa pamrih terhadap tubuh dan kehidupan, perbuatan tubuh, ucapan, dan pikirannya menjadi sangat murni tanpa kesulitan. Ia yang memiliki perbuatan tubuh, ucapan, dan pikiran yang sangat murni, bermata pencaharian murni, teguh dalam praktik yang benar, dengan kemahiran dalam cara-cara yang bermanfaat bagi dunia ini dan selanjutnya, mampu membantu semua makhluk dengan pelepasan benda pemberian yang melimpah, serta dengan pemberian keamanan dan pemberian Dhamma sejati. Inilah metode perenungan dalam paramita kedermawanan.

Sīlapāramiyaṃ pana evaṃ paccavekkhitabbaṃ – idañhi sīlaṃ nāma gaṅgodakādīhi visodhetuṃ asakkuṇeyyassa dosamalassa vikkhālanajalaṃ, haricandanādīhi vinetuṃ asakkuṇeyyassa rāgādipariḷāhassa vinayanaṃ, hāramakuṭakuṇḍalādīhi pacurajanālaṅkārehi asādhāraṇo sādhūnaṃ alaṅkāraviseso, sabbadisāvāyanato akittimo sabbakālānurūpo ca surabhigandho, khattiyamahāsālādīhi devatāhi ca vandanīyādibhāvāvahanato paramo vasīkaraṇamanto, cātumahārājikādidevalokārohaṇasopānapanti, jhānābhiññānaṃ adhigamūpāyo, nibbānamahānagarassa sampāpakamaggo, sāvakabodhipaccekabodhisammāsambodhīnaṃ patiṭṭhānabhūmi, yaṃ yaṃ vā panicchitaṃ patthitaṃ, tassa tassa samijjhanūpāyabhāvato cintāmaṇikapparukkhādike ca atiseti.

Sedangkan dalam paramita kemoralan, harus direnungkan demikian: Sila ini adalah air untuk membasuh noda kesalahan yang tidak dapat dibersihkan oleh air sungai Gangga dan lainnya; pemadam bagi panasnya nafsu keinginan dan lainnya yang tidak dapat dipadamkan oleh cendana kuning dan lainnya; perhiasan khusus bagi orang-orang baik yang tidak umum seperti perhiasan orang banyak berupa kalung, mahkota, anting-anting, dan lainnya; keharuman yang bukan buatan, yang sesuai untuk segala waktu, dan berhembus ke segala penjuru; mantra penakluk yang paling utama karena membawa keadaan yang patut dihormati oleh para kshatriya yang agung, dewa-dewa, dan lainnya; tangga menuju alam dewa seperti Cātumahārājika dan lainnya; sarana untuk mencapai jhana dan kemampuan batin; jalan yang membawa ke kota agung Nibbana; landasan bagi pencapaian Pencerahan Siswa (Sāvaka-bodhi), Pencerahan Pacceka (Pacceka-bodhi), dan Pencerahan Sempurna (Sammāsambodhi). Dan apa pun yang diinginkan atau dicita-citakan, sila melampaui permata pengabul keinginan (cintāmaṇi), pohon pengabul keinginan (kapparukkha), dan lainnya, karena fungsinya sebagai sarana untuk keberhasilan tersebut.

Vuttañcetaṃ [Pg.286] bhagavatā – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhivisuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; a. ni. 8.35). Aparampi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’tiādi (ma. ni. 1.65). Tathā ‘‘avippaṭisāratthāni kho, ānanda, kusalāni sīlānī’’ti (a. ni. 11.1). ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’tiādisuttānañca (dī. ni. 2.150; 3.316; a. ni. 5.213; mahāva. 285) vasena sīlassa guṇā paccavekkhitabbā. Tathā aggikkhandhopamasuttādīnaṃ (a. ni. 7.72) vasena sīlavirahe ādīnavā. Pītisomanassanimittato attānuvādaparāpavādadaṇḍaduggatibhayābhāvato viññūhi pāsaṃsabhāvato avippaṭisārahetuto sotthiṭṭhānato atijanasāpateyyādhipateyyāyurūpaṭṭhānabandhumittasampattīnaṃ atisayanato ca sīlaṃ paccavekkhitabbaṃ. Sīlavato hi attano sīlasampadāhetu mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajjati – ‘‘kataṃ vata mayā kusalaṃ, kataṃ kalyāṇaṃ, kataṃ bhīruttāṇa’’nti.

Dan ini telah dikatakan oleh Yang Termulia – “berhasil, para bhikkhu, aspirasi pikiran dari orang yang bermoral karena kemurniannya” (Dī. Ni. 3.337; A. Ni. 8.35). Juga dikatakan yang lainnya – “Jika, para bhikkhu, seorang bhikkhu berkeinginan ‘Semoga aku dicintai dan menyenangkan bagi rekan-rekan seasrama, serta dihormati dan disegani,’ ia harus menyempurnakan sila” dan seterusnya (Ma. Ni. 1.65). Demikian juga “Sila-sila yang bermanfaat memiliki ketidak-menyesalan sebagai tujuannya, Ananda” (A. Ni. 11.1). Dan melalui sutta-sutta seperti “Ada lima manfaat ini, para perumah tangga, bagi orang yang bermoral dalam keberhasilan sila” (Dī. Ni. 2.150; 3.316; A. Ni. 5.213; Mahāva. 285), kebajikan-kebajikan sila harus direnungkan. Demikian juga melalui Aggikkhandhopama Sutta dan sebagainya (A. Ni. 7.72), bahaya-bahaya dari ketiadaan sila (harus direnungkan). Sila harus direnungkan berdasarkan sebab munculnya kegembiraan dan kebahagiaan, karena ketiadaan ketakutan akan celaan diri sendiri, celaan orang lain, hukuman, dan kelahiran di alam menderita; karena dipuji oleh para bijaksana; karena merupakan penyebab bebas dari penyesalan; karena merupakan tempat yang aman; dan karena melampaui keberhasilan kekayaan rakyat banyak, kekuasaan, umur, rupa, kedudukan, sanak saudara, dan teman. Sebab bagi orang yang bermoral, kegembiraan dan kebahagiaan yang besar muncul karena keberhasilan silanya sendiri – ‘Sungguh, kebajikan telah kulakukan, kebaikan telah kulakukan, perlindungan dari ketakutan telah kulakukan.’

Tathā sīlavato attā na upavadati, na pare viññū, daṇḍaduggatibhayānaṃ sambhavo eva natthi. ‘‘Sīlavā purisapuggalo kalyāṇadhammo’’ti viññūnaṃ pāsaṃso hoti. Tathā sīlavato yvāyaṃ ‘‘kataṃ vata mayā pāpaṃ, kataṃ luddakaṃ, kataṃ kibbisa’’nti dussīlassa vippaṭisāro uppajjati, so na hoti. Sīlañca nāmetaṃ appamādādhiṭṭhānato bhogabyasanādiparihāramukhena mahato atthassa sādhanato maṅgalabhāvato ca paramaṃ sotthiṭṭhānaṃ, nihīnajaccopi sīlavā khattiyamahāsālādīnaṃ pūjanīyo hotīti kulasampattiṃ atiseti sīlasampadā, ‘‘taṃ kiṃ maññasi, mahārāja? Idha te assa dāso kammakaro’’tiādivacanañcettha (dī. ni. 1.186) sādhakaṃ. Corādīhi asādhāraṇato paralokānugamanato mahapphalabhāvato samathādiguṇādhiṭṭhānato ca bāhiradhanaṃ atiseti sīlaṃ. Paramassa cittissariyassa adhiṭṭhānabhāvato khattiyādīnaṃ issariyaṃ atiseti sīlaṃ. Sīlanimittañhi taṃtaṃsattanikāyesu sattānaṃ issariyaṃ, vassasatadīghappamāṇato jīvitato ekāhampi sīlavato jīvitassa visiṭṭhatāvacanato sati ca jīvite sikkhānikkhipanassa maraṇatāvacanato sīlaṃ jīvitato visiṭṭhataraṃ[Pg.287]. Verīnampi manuññabhāvāvahanato jarārogavipattīhi anabhibhavanīyato ca rūpasampattiṃ atiseti sīlaṃ. Pāsādahammiyādiṭṭhānavisese rājayuvarājasenāpatiādiṭṭhānavisese ca atiseti sīlaṃ sukhavisesādhiṭṭhānabhāvato. Sabhāvasiniddhe santikāvacarepi bandhujane mittajane ca atiseti ekantahitasampādanato paralokānugamanato ca ‘‘na taṃ mātāpitā kayirā’’tiādivacanañcettha (dha. pa. 43) sādhakaṃ. Tathā hatthiassarathapattibalakāyehi mantāgadasotthānappayogehi ca durārakkhaṃ attānaṃ ārakkhābhāvena sīlameva visiṭṭhataraṃ attādhīnato aparādhīnato mahāvisayato ca. Tenevāha – ‘‘dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādi (jā. 1.10.102). Evamanekaguṇasamannāgataṃ sīlanti paccavekkhantassa aparipuṇṇā ceva sīlasampadā pāripūriṃ gacchati aparisuddhā ca pārisuddhiṃ.

Demikian pula, diri sendiri tidak mencela orang yang bermoral, tidak pula para bijaksana mencela; kemungkinan akan adanya ketakutan akan hukuman dan kelahiran di alam menderita tidak ada sama sekali. ‘Orang tersebut adalah orang yang bermoral dan memiliki sifat yang baik,’ demikianlah ia dipuji oleh para bijaksana. Demikian pula, penyesalan yang muncul pada orang yang tidak bermoral seperti, ‘Aduhai, kejahatan telah kulakukan, kekejaman telah kulakukan, dosa telah kulakukan,’ itu tidak ada pada orang yang bermoral. Dan sila ini, sebagai landasan bagi kewaspadaan, melalui cara menghindari kehancuran kekayaan dan sebagainya, serta sebagai sarana pencapaian tujuan yang besar dan sebagai sebuah berkah, merupakan tempat perlindungan yang tertinggi. Bahkan seseorang yang lahir rendah namun bermoral tetap dihormati oleh para kshatriya yang agung dan lainnya, sehingga keberhasilan sila melampaui keberhasilan kasta atau keluarga; dan perkataan seperti ‘Bagaimana menurutmu, Maharaja? Jika di sini engkau memiliki seorang budak atau pekerja’ (Dī. Ni. 1.186) dan seterusnya adalah buktinya di sini. Sila melampaui kekayaan luar karena tidak dapat dimiliki bersama dengan pencuri dan sebagainya, karena mengikuti ke alam berikutnya, karena memiliki buah yang besar, dan karena menjadi landasan bagi kebajikan seperti ketenangan (samatha) dan sebagainya. Sila melampaui kekuasaan para kshatriya dan lainnya karena menjadi landasan bagi penguasaan pikiran yang tertinggi. Sebab kekuasaan makhluk-makhluk di berbagai kelompok makhluk disebabkan oleh sila. Dibandingkan dengan kehidupan selama seratus tahun, kehidupan sehari saja bagi orang yang bermoral adalah lebih utama menurut perkataan tersebut; dan selama ada kehidupan, melepaskan latihan dikatakan sebagai kematian, maka sila lebih utama daripada kehidupan. Sila melampaui keindahan fisik karena membawa rasa menyenangkan bahkan bagi musuh, dan karena tidak terkalahkan oleh usia tua, penyakit, dan kemalangan. Sila melampaui posisi-posisi istimewa di istana dan gedung bertingkat, serta posisi-posisi istimewa sebagai raja, putra mahkota, panglima tentara, dan sebagainya, karena merupakan landasan bagi kebahagiaan yang istimewa. Sila melampaui sanak saudara dan teman yang secara alami penuh kasih sayang dan dekat, karena mendatangkan manfaat mutlak dan mengikuti ke alam berikutnya; perkataan ‘Itu tidak dapat dilakukan oleh ayah atau ibu’ (Dha. Pa. 43) dan seterusnya adalah buktinya di sini. Demikian pula, sila lebih utama daripada perlindungan diri yang sulit dijaga dengan pasukan gajah, kuda, kereta, dan infanteri, atau dengan mantra, obat-obatan, dan upacara keselamatan, karena (sila) bergantung pada diri sendiri, tidak bergantung pada orang lain, dan memiliki ruang lingkup yang luas. Karena itulah dikatakan – ‘Dhamma sungguh melindungi dia yang mempraktikkan Dhamma’ dan seterusnya (Jā. 1.10.102). Demikianlah bagi seseorang yang merenungkan sila yang memiliki banyak kebajikan ini, keberhasilan sila yang belum lengkap akan menuju kesempurnaan dan yang belum murni akan menuju kemurnian.

Sace panassa dīgharattaṃ paricayena sīlapaṭipakkhā dhammā dosādayo antarantarā uppajjeyyuṃ, tena bodhisattapaṭiññena evaṃ paṭisañcikkhitabbaṃ – nanu tayā sambodhāya paṇidhānaṃ kataṃ, sīlavikalena ca na sakkā lokiyāpi sampattiyo pāpuṇituṃ, pageva lokuttarā, sabbasampattīnaṃ pana aggabhūtāya sammāsambodhiyā adhiṭṭhānabhūtena sīlena paramukkaṃsagatena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sammā sīlaṃ rakkhantena suṭṭhutaraṃ tayā pesalena bhavitabbaṃ.

Tetapi jika karena kebiasaan yang lama, hal-hal yang berlawanan dengan sila seperti kebencian dan sebagainya muncul sesekali, maka orang yang telah berikrar sebagai Bodhisatta itu harus merenungkan demikian – ‘Bukankah engkau telah membuat aspirasi untuk pencerahan sempurna? Dan bagi orang yang kurang silanya, bahkan keberhasilan duniawi tidak mungkin dicapai, apalagi yang melampaui dunia (lokuttara). Namun sila, yang merupakan landasan bagi Sammāsambodhi yang merupakan puncak dari segala keberhasilan, haruslah mencapai keunggulan tertinggi.’ Oleh karena itu, dengan cara yang dikatakan seperti ‘bagaikan burung kikī menjaga telurnya’ (Visuddhi. 1.19; Dī. Ni. Aṭṭha. 1.7) dan seterusnya, engkau yang penuh pengabdian harus menjaga sila dengan sebaik-baiknya.

Api ca tayā dhammadesanāya yānattaye sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kātabbāni, sīlavikalassa ca vacanaṃ na paccetabbaṃ hoti, asappāyāhāravicārassa viya vejjassa tikicchanaṃ, tasmā kathāhaṃ saddheyyo hutvā sattānaṃ avatāraṇaparipācanāni kareyyanti sabhāvaparisuddhasīlena bhavitabbaṃ. Kiñca jhānādiguṇavisesayogena me sattānaṃ upakārakaraṇasamatthatā paññāpāramiādiparipūraṇañca, jhānādayo ca guṇā sīlapārisuddhiṃ vinā na sambhavantīti sammadeva sīlaṃ parisodhetabbaṃ.

Selain itu, melalui pembabaran Dhamma, engkau harus membimbing dan mematangkan makhluk-makhluk dalam tiga kendaraan (yāna). Perkataan dari orang yang kurang silanya tidak akan dipercayai, bagaikan pengobatan dari seorang dokter yang mengabaikan pantangan makanan. Oleh karena itu, bagaimana aku bisa dipercaya sehingga dapat membimbing dan mematangkan makhluk-makhluk? (Maka) haruslah memiliki sila yang murni secara alami. Selain itu, melalui perpaduan dengan kebajikan khusus seperti jhana dan sebagainya, aku memiliki kemampuan untuk memberi manfaat kepada makhluk-makhluk dan menyempurnakan Paññāpāramī dan lainnya. Dan kebajikan seperti jhana dan sebagainya tidak mungkin terjadi tanpa kemurnian sila. Maka sila harus dimurnikan dengan sempurna.

Tathā ‘‘sambādho gharāvāso rajopatho’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154; ma. ni. 1.291; 2.10) gharāvāse, ‘‘aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā’’tiādinā (ma. ni. 1.234; pāci. 175) ‘‘mātāpi puttena vivadatī’’tiādinā [Pg.288] (ma. ni. 1.178) ca kāmesu, ‘‘seyyathāpi puriso iṇaṃ ādāya kammante payojeyyā’’tiādinā (dī. ni. 1.218) kāmacchandādīsu ādīnavadassanapubbaṅgamā vuttavipariyāyena ‘‘abbhokāso pabbajjā’’tiādinā (dī. ni. 1.191; saṃ. ni. 2.154) pabbajjādīsu ānisaṃsapaṭisaṅkhāvasena nekkhammapāramiyaṃ paccavekkhaṇā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana dukkhakkhandha- (ma. ni. 1.163 ādayo) āsivisopamasuttā- (saṃ. ni. 4.238) divasena veditabbo.

Demikian pula, melalui kata-kata seperti ‘Kehidupan rumah tangga itu sempit, jalan yang penuh debu’ (Dī. Ni. 1.191; Saṃ. Ni. 2.154; Ma. Ni. 1.291; 2.10) dalam kehidupan rumah tangga; ‘Kesenangan indria bagaikan kerangka tulang’ (Ma. Ni. 1.234; Pāci. 175) dan ‘Ibu berselisih dengan putranya’ (Ma. Ni. 1.178) dalam kesenangan indria; ‘Bagaikan seorang pria yang meminjam utang untuk menjalankan usahanya’ (Dī. Ni. 1.218) dalam rintangan keinginan indria (kāmacchanda) dan sebagainya; dengan didahului oleh melihat bahaya-bahaya tersebut dan sebaliknya, melalui pertimbangan manfaat dalam pelepasan keduniawian (pabbajjā) seperti ‘Pelepasan keduniawian adalah tempat yang terbuka,’ perenungan tentang Nekkhamma Pāramī harus dipahami. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasannya secara luas harus dipahami melalui Dukkhakkhandha Sutta (Ma. Ni. 1.163 dan seterusnya), Āsivisopama Sutta (Saṃ. Ni. 4.238), dan lain-lain.

Tathā ‘‘paññāya vinā dānādayo dhammā na visujjhanti, yathāsakaṃ byāpārasamatthā ca na hontī’’ti paññāguṇā manasikātabbā. Yatheva hi jīvitena vinā sarīrayantaṃ na sobhati, na ca attano kiriyāsu paṭipattisamatthaṃ hoti, yathā ca cakkhādīni indriyāni viññāṇena vinā yathāsakaṃ visayesu kiccaṃ kātuṃ nappahonti, evaṃ saddhādīni indriyāni paññāya vinā sakiccapaṭipattiyaṃ asamatthānīti pariccāgādipaṭipattiyaṃ paññā padhānakāraṇaṃ. Ummīlitapaññācakkhukā hi mahābodhisattā attano aṅgapaccaṅgānipi datvā anattukkaṃsakā aparavambhakā ca honti, bhesajjarukkhā viya vikapparahitā kālattayepi somanassajātā. Paññāvasena hi upāyakosallayogato pariccāgo parahitappavattiyā dānapāramibhāvaṃ upeti. Attatthañhi dānaṃ vaḍḍhisadisaṃ hoti.

Demikian pula, kebajikan-kebajikan kebijaksanaan harus direnungkan: "Tanpa kebijaksanaan, hal-hal seperti kemurahan hati dan lainnya tidak menjadi murni, dan tidak mampu menjalankan fungsinya masing-masing." Karena sebagaimana mesin tubuh tidak nampak indah tanpa kehidupan, dan tidak mampu melakukan kegiatannya sendiri, dan sebagaimana indra-indra seperti mata tidak mampu melakukan tugasnya pada objek masing-masing tanpa kesadaran, demikian pula indra-indra seperti keyakinan tidak mampu menjalankan tugasnya sendiri tanpa kebijaksanaan; jadi kebijaksanaan adalah penyebab utama dalam pelaksanaan pengorbanan dan sebagainya. Karena para Bodhisattva agung yang mata kebijaksanaannya telah terbuka, bahkan setelah memberikan anggota tubuh mereka sendiri, tidak menyombongkan diri dan tidak meremehkan orang lain, mereka bebas dari diskriminasi seperti pohon obat, dan merasa gembira di ketiga waktu tersebut. Karena melalui kekuatan kebijaksanaan, bersama dengan kemahiran dalam cara (upaya-kosalla), pengorbanan demi kesejahteraan orang lain mencapai keadaan kesempurnaan berdana (dana-parami). Karena pemberian demi kepentingan diri sendiri adalah seperti bunga uang.

Tathā paññāya abhāvena taṇhādisaṃkilesāviyogato sīlassa visuddhi eva na sambhavati, kuto sabbaññuguṇādhiṭṭhānabhāvo. Paññavā eva ca gharāvāse kāmaguṇesu saṃsāre ca ādīnavaṃ pabbajjāya jhānasamāpattiyaṃ nibbāne ca ānisaṃsaṃ suṭṭhu sallakkhento pabbajitvā jhānasamāpattiyo nibbattetvā nibbānābhimukho pare ca tattha patiṭṭhāpeti. Vīriyañca paññāvirahitaṃ yathicchitamatthaṃ na sādheti durārambhabhāvato. Varameva hi anārambho durārambhato, paññāsahitena pana vīriyena na kiñci duradhigamaṃ upāyapaṭipattito. Tathā paññavā eva parāpakārādīnaṃ adhivāsakajātiko hoti, na duppañño. Paññāvirahitassa ca parehi upanītā apakārā khantiyā paṭipakkhameva anubrūhenti, paññavato pana te khantisampattiyā paribrūhanavasena assā thirabhāvāya saṃvattanti. Paññavā eva tīṇipi saccāni [Pg.289] nesaṃ kāraṇāni paṭipakkhe ca yathābhūtaṃ jānitvā paresaṃ avisaṃvādako hoti.

Begitu pula, tanpa kebijaksanaan, pemurnian sila tidak mungkin terjadi karena tidak adanya pemisahan dari kekotoran batin seperti keinginan rendah (tanha), apalagi menjadi dasar bagi kualitas kemahatahuan. Hanya orang yang bijaksana yang benar-benar memperhatikan bahaya dalam kehidupan rumah tangga, dalam kesenangan indrawi, dan dalam samsara, serta manfaat dalam pelepasan keduniawian (pabbajja), dalam pencapaian jhana, dan dalam Nibbana; setelah melepaskan keduniawian, ia memunculkan pencapaian jhana, mengarah menuju Nibbana, dan menetapkan orang lain di sana. Dan kegigihan (viriya) yang tanpa kebijaksanaan tidak akan mencapai tujuan yang diinginkan karena salah dalam memulai. Lebih baik tidak memulai daripada memulai dengan cara yang salah, namun dengan kegigihan yang disertai kebijaksanaan, tidak ada yang sulit dicapai melalui cara yang tepat. Demikian pula, hanya orang bijaksana yang memiliki sifat sabar terhadap kesalahan orang lain, bukan orang yang kurang bijaksana. Bagi orang yang tidak bijaksana, bahaya yang ditimbulkan oleh orang lain justru memperkuat lawan dari kesabaran, tetapi bagi orang yang bijaksana, hal itu justru memperkuat pencapaian kesabaran dan menjadikannya kokoh. Hanya orang bijaksana yang mengetahui tiga kebenaran, penyebabnya, dan lawannya sebagaimana adanya, sehingga tidak menipu orang lain.

Tathā paññābalena attānaṃ upatthambhetvā dhitisampadāya sabbapāramīsu acalasamādānādhiṭṭhāno hoti. Paññavā eva ca piyamajjhattaverivibhāgaṃ akatvā sabbattha hitūpasaṃhārakusalo hoti. Tathā paññāvasena lābhālābhādilokadhammasannipāte nibbikāratāya majjhatto hoti. Evaṃ sabbāsaṃ pāramīnaṃ paññāva pārisuddhihetūti paññāguṇā paccavekkhitabbā. Api ca paññāya vinā na dassanasampatti, antarena ca diṭṭhisampadaṃ na sīlasampadā, sīladiṭṭhisampadāvirahitassa na samādhisampadā, asamāhitena ca na sakkā attahitamattampi sādhetuṃ, pageva ukkaṃsagataṃ parahitanti parahitāya paṭipannena ‘‘nanu tayā sakkaccaṃ paññāya parivuddhiyaṃ āyogo karaṇīyo’’ti bodhisattena attā ovaditabbo. Paññānubhāvena hi mahāsatto caturadhiṭṭhānādhiṭṭhito catūhi saṅgahavatthūhi lokaṃ anuggaṇhanto satte niyyānamagge avatāreti, indriyāni ca nesaṃ paripāceti.

Demikian pula, dengan kekuatan kebijaksanaan, setelah menyokong diri sendiri dengan kesempurnaan keteguhan hati, ia memiliki tekad yang tak tergoyahkan dalam semua parami. Hanya orang bijaksana yang terampil dalam memberikan manfaat kepada semua orang tanpa membeda-bedakan antara orang yang dicintai, yang netral, atau musuh. Begitu pula, melalui kekuatan kebijaksanaan, ia menjadi seimbang (netral) tanpa perubahan di tengah terjangan kondisi duniawi seperti untung dan rugi. Dengan demikian, kualitas kebijaksanaan harus direnungkan bahwa kebijaksanaan sajalah yang menjadi penyebab kemurnian semua parami. Lagipula, tanpa kebijaksanaan tidak ada kesempurnaan pandangan; tanpa kesempurnaan pandangan tidak ada kesempurnaan sila; bagi orang yang kekurangan kesempurnaan sila dan pandangan, tidak ada kesempurnaan konsentrasi; dan oleh orang yang tidak memiliki konsentrasi, bahkan kesejahteraan diri sendiri pun tidak dapat dicapai, apalagi kesejahteraan orang lain yang luhur. Oleh karena itu, seseorang yang mempraktikkan kesejahteraan orang lain, yaitu seorang Bodhisattva, harus menasihati dirinya sendiri: "Bukankah engkau harus dengan sungguh-sungguh mengerahkan upaya dalam pengembangan kebijaksanaan?" Karena melalui kekuatan kebijaksanaan, Mahasatta yang teguh dalam empat landasan (adhiṭṭhāna), menolong dunia dengan empat cara merangkul (saṅgahavatthu), membimbing makhluk-makhluk ke jalan pembebasan, dan mematangkan indra-indra mereka.

Tathā paññābalena khandhāyatanādīsu pavicayabahulopavattinivattiyo yāthāvato parijānanto dānādayo guṇe visesanibbedhabhāgiyabhāvaṃ nayanto bodhisattasikkhāya paripūrakārī hotīti evamādinā anekākāravokāre paññāguṇe vavatthapetvā paññāpāramī anubrūhetabbā.

Demikian pula, dengan kekuatan kebijaksanaan, yang sering melakukan penyelidikan terhadap kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan indra (ayatana), dan lain-lain, ia memahami sebagaimana adanya proses berlangsungnya (pavatti) dan berhentinya (nivatti); dengan membawa kualitas-kualitas seperti kemurahan hati dan lainnya menuju kondisi yang mengarah pada penembusan khusus, ia menjadi pelaksana yang menyempurnakan pelatihan Bodhisattva. Demikianlah, setelah menetapkan berbagai kualitas kebijaksanaan dalam berbagai cara, kesempurnaan kebijaksanaan harus dikembangkan.

Tathā dissamānānipi lokiyāni kammāni nihīnavīriyena pāpuṇituṃ asakkuṇeyyāni, agaṇitakhedena pana āraddhavīriyena duradhigamaṃ nāma natthi. Nihīnavīriyo hi ‘‘saṃsāramahoghato sabbasatte santāressāmī’’ti ārabhitumeva na sakkuṇāti. Majjhimo ārabhitvā antarā vosānamāpajjati. Ukkaṭṭhavīriyo pana attasukhanirapekkho ārambhapāramimadhigacchatīti vīriyasampatti paccavekkhitabbā. Api ca ‘‘yassa attano eva saṃsārapaṅkato samuddharaṇatthamārambho, tassāpi na vīriyassa sithilabhāve manorathānaṃ matthakappatti sakkā sambhāvetuṃ, pageva sadevakassa lokassa samuddharaṇatthaṃ katābhinīhārenā’’ti [Pg.290] ca ‘‘rāgādīnaṃ dosagaṇānaṃ mattamahāgajānaṃ viya dunnivārabhāvato tannidānānañca kammasamādānānaṃ ukkhittāsikavadhakasadisabhāvato tannimittānañca duggatīnaṃ sabbadā vivaṭamukhabhāvato, tattha niyojakānañca pāpamittānaṃ sadā sannihitabhāvato tadovādakāritāya ca bālassa puthujjanabhāvassa satisambhave yuttaṃ sayameva saṃsāradukkhato nissaritunti micchāvitakkā vīriyānubhāvena dūrībhavantī’’ti ca ‘‘yadi pana sambodhi attādhīnena vīriyena sakkā samadhigantuṃ, kimettha dukkara’’nti ca evamādinā nayena vīriyaguṇā paccavekkhitabbā.

Begitu pula, bahkan pekerjaan duniawi yang terlihat tidak dapat dicapai dengan kegigihan yang rendah; namun dengan kegigihan yang dikerahkan tanpa menghiraukan kelelahan, tidak ada yang namanya sulit dicapai. Karena orang yang rendah kegigihannya bahkan tidak mampu untuk memulai dengan berpikir: "Aku akan menyelamatkan semua makhluk dari banjir besar samsara." Orang yang menengah setelah memulai akan berhenti di tengah jalan. Namun orang yang memiliki kegigihan luar biasa, tanpa memedulikan kebahagiaan diri sendiri, mencapai puncak usaha; demikianlah kesempurnaan kegigihan harus direnungkan. Selain itu: "Bagi ia yang usahanya hanya untuk mengangkat dirinya sendiri dari lumpur samsara, pencapaian puncak keinginannya tidak mungkin diharapkan jika kegigihannya kendur, apalagi bagi ia yang telah membuat aspirasi untuk menyelamatkan seluruh dunia termasuk para dewa." Dan pemikiran salah seperti: "Karena kumpulan cacat seperti nafsu ragawi dan lainnya sulit dicegah seperti gajah gila, dan karena perbuatan-perbuatan yang bersumber darinya seperti algojo dengan pedang terhunus, dan karena alam-alam menderita yang disebabkan olehnya selalu menganga, dan karena teman-teman jahat yang mendorong ke sana selalu ada, dan karena adanya kecenderungan sebagai puthujjana yang bodoh untuk mengikuti nasihat mereka, maka adalah tepat bagi diri sendiri saja untuk segera keluar dari penderitaan samsara"—pemikiran-pemikiran salah seperti itu akan menjauh melalui kekuatan kegigihan. Dan juga: "Jika pencerahan dapat dicapai melalui kegigihan yang bergantung pada diri sendiri, apa yang sulit dalam hal ini?" Dengan cara demikianlah kualitas-kualitas kegigihan harus direnungkan.

Tathā khanti nāmāyaṃ niravasesaguṇapaṭipakkhassa kodhassa vidhamanato guṇasampādane sādhūnamappaṭihatamāyudhaṃ, parābhibhavasamatthānaṃ alaṅkāro, samaṇabrāhmaṇānaṃ balasampadā, kodhaggivinayanaudakadhārā, kalyāṇassa kittisaddassa sañjātideso, pāpapuggalānaṃ vacīvisavūpasamakaro mantāgado, saṃvare ṭhitānaṃ paramā dhīrapakati, gambhīrāsayatāya sāgaro, dosamahāsāgarassa velā, apāyadvārassa pidahanakavāṭaṃ, devabrahmalokānaṃ ārohaṇasopānaṃ, sabbaguṇānaṃ adhivāsanabhūmi, uttamā kāyavacīmanovisuddhīti manasikātabbaṃ.

Demikian pula, harus direnungkan bahwa apa yang disebut kesabaran ini adalah: karena menghancurkan kemarahan yang merupakan lawan dari segala kebajikan tanpa sisa, ia adalah senjata yang tak terkalahkan bagi orang-orang bajak dalam menghasilkan kebajikan; perhiasan bagi mereka yang mampu menaklukkan orang lain; kekuatan bagi para petapa dan brahmana; aliran air yang memadamkan api kemarahan; tempat lahirnya nama baik yang mulia; obat penawar yang meredakan racun ucapan orang-orang jahat; watak teguh yang tertinggi bagi mereka yang teguh dalam pengendalian diri; samudera karena kedalaman tujuannya; pantai bagi samudera besar kebencian; pintu yang menutup gerbang alam menderita; tangga untuk mendaki ke alam dewa dan brahma; landasan bagi kediaman semua kebajikan; dan pemurnian tubuh, ucapan, dan pikiran yang tertinggi.

Api ca ‘‘ete sattā khantisampattiyā abhāvato idhaloke tappanti, paraloke ca tapanīyadhammānuyogato’’ti ca ‘‘yadipi parāpakāranimittaṃ dukkhaṃ uppajjati, tassa pana dukkhassa khettabhūto attabhāvo bījabhūtañca kammaṃ mayāva abhisaṅkhata’’nti ca ‘‘tassa ca dukkhassa āṇaṇyakāraṇameta’’nti ca ‘‘apakārake asati kathaṃ mayhaṃ khantisampadā sambhavatī’’ti ca ‘‘yadipāyaṃ etarahi apakārako, ayaṃ nāma pubbe anena mayhaṃ upakāro kato’’ti ca ‘‘apakāro eva vā khantinimittatāya upakāro’’ti ca ‘‘sabbepime sattā mayhaṃ puttasadisā, puttakatāparādhesu ca ko kujjhissatī’’ti ca ‘‘yena kodhapisācāvesena ayaṃ mayhaṃ aparajjhati, svāyaṃ kodhabhūtāveso mayā vinetabbo’’ti ca, ‘‘yena apakārena idaṃ mayhaṃ dukkhaṃ uppannaṃ, tassa ahampi nimitta’’nti ca, ‘‘yehi dhammehi apakāro kato, yattha ca kato, sabbepi te tasmiṃ eva khaṇe niruddhā kassidāni kena kopo kātabbo’’ti [Pg.291] ca, ‘‘anattatāya sabbadhammānaṃ ko kassa aparajjhatī’’ti ca paccavekkhantena khantisampadā anubrūhetabbā.

Selain itu, seseorang harus memperkuat pencapaian kesabaran dengan merenungkan: ‘Makhluk-makhluk ini menderita di dunia ini karena kurangnya pencapaian kesabaran, dan di dunia selanjutnya karena melakukan perbuatan yang menyebabkan penderitaan’; dan ‘Meskipun penderitaan muncul karena gangguan orang lain, namun keberadaan diri (attabhāva) adalah ladangnya dan kamma yang aku bentuk sendirilah yang merupakan benih bagi penderitaan itu’; dan ‘Ini adalah cara untuk melunasi hutang penderitaan itu’; dan ‘Jika tidak ada yang berbuat jahat, bagaimana pencapaian kesabaranku bisa terjadi?’; dan ‘Meskipun orang ini sekarang berbuat jahat, di masa lalu ia pernah membantuku’; dan ‘Bahkan kejahatan itu sendiri adalah bantuan karena menjadi sebab bagi kesabaran’; dan ‘Semua makhluk ini seperti anak-anakku sendiri, dan siapa yang akan marah atas kesalahan yang dilakukan oleh anak-anaknya?’; dan ‘Kesurupan setan kemarahan yang membuat orang ini bersalah kepadaku, kesurupan kemarahan itulah yang harus aku jinakkan’; dan ‘Aku sendiri juga merupakan penyebab bagi kejahatan yang memicu penderitaanku ini’; dan ‘Fenomena (dhammā) yang melakukan kejahatan dan tempat di mana kejahatan itu dilakukan, semuanya telah lenyap pada saat itu juga; lalu sekarang siapa yang harus marah kepada siapa?’; dan ‘Karena segala fenomena adalah bukan-diri, siapa yang bersalah kepada siapa?’.

Yadi panassa dīgharattaṃ paricayena parāpakāranimittako kodho cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya, tena iti paṭisañcikkhitabbaṃ – ‘‘khanti nāmesā parāpakārassa paṭipakkhapaṭipattīnaṃ paccupakārakāraṇa’’nti ca ‘‘apakāro ca mayhaṃ dukkhūpanisā saddhāti dukkhuppādanena saddhāya sabbaloke anabhiratisaññāya ca paccayo’’ti ca, ‘‘indriyapakati hesā yadidaṃ iṭṭhāniṭṭhavisayasamāyogo. Tattha aniṭṭhavisayasamāyogo mayhaṃ na siyāti taṃ kutettha labbhā’’ti ca ‘‘kodhavasiko satto kodhena ummatto vikkhittacitto, tattha kiṃ paccapakārenā’’ti ca ‘‘sabbepime sattā sammāsambuddhena orasaputtā viya paripālitā, tasmā na tattha mayā cittakopo kātabbo’’ti ca, ‘‘aparādhake ca sati guṇe guṇavati mayā kopo na kātabbo’’ti ca, ‘‘asati guṇe visesena karuṇāyitabbo’’ti ca ‘‘kopena ca mayhaṃ guṇayasā nihīyantī’’ti ca, ‘‘kujjhanena mayhaṃ dubbaṇṇadukkhaseyyādayo sapattakantā āgacchantī’’ti ca, ‘‘kodho ca nāmāyaṃ sabbāhitakārako sabbahitavināsako balavā paccatthiko’’ti ca, ‘‘sati ca khantiyā na koci paccatthiko’’ti ca, ‘‘aparādhakena aparādhanimittaṃ yaṃ āyatiṃ laddhabbaṃ dukkhaṃ sati ca khantiyā mayhaṃ tadabhāvo’’ti ca, ‘‘cintanena kujjhantena ca mayā paccatthikoyeva anuvattito hotī’’ti ca, ‘‘kodhe ca mayā khantiyā abhibhūte tassa dāsabhūto paccatthiko sammadeva abhibhūto hotī’’ti ca, ‘‘kodhanimittaṃ khantiguṇapariccāgo mayhaṃ na yutto’’ti ca, ‘‘sati ca kodhe guṇavirodhapaccanīkadhamme kathaṃ me sīlādidhammā pāripūriṃ gaccheyyuṃ, asati ca tesu kathāhaṃ sattānaṃ upakārabahulo paṭiññānurūpaṃ uttamaṃ sampattiṃ pāpuṇissāmī’’ti ca, ‘‘khantiyā ca sati bahiddhā vikkhepābhāvato samāhitassa sabbe saṅkhārā aniccato dukkhato sabbe dhammā anattato nibbānañca asaṅkhatāmatasantapaṇītatādibhāvato nijjhānaṃ khamanti buddhadhammā ca acinteyyāparimeyyappabhāvā’’ti.

Namun, jika kemarahan yang disebabkan oleh gangguan orang lain menguasai pikiran untuk waktu yang lama karena kebiasaan, maka ia harus merenungkan sebagai berikut: ‘Kesabaran ini adalah cara membalas budi terhadap praktik-praktik yang berlawanan dengan kejahatan orang lain’; dan ‘Kejahatan adalah sebab terdekat dari penderitaanku, dan melalui munculnya penderitaan, itu menjadi kondisi bagi keyakinan dan bagi persepsi ketidaksenangan pada seluruh dunia’; dan ‘Ini adalah sifat dasar indra, yaitu pertemuan dengan objek yang menyenangkan dan yang tidak menyenangkan. Di sana, bagaimana mungkin didapatkan keinginan agar pertemuan dengan objek yang tidak menyenangkan tidak terjadi padaku?’; dan ‘Makhluk yang dikuasai kemarahan adalah gila karena kemarahan dan pikirannya kacau, lalu apa gunanya membalasnya?’; dan ‘Semua makhluk ini telah dilindungi oleh Sang Sammāsambuddha seperti anak-anak kandung-Nya, oleh karena itu aku tidak boleh merasa marah terhadap mereka’; dan ‘Bahkan jika ada yang bersalah, jika ia memiliki kebajikan, aku tidak boleh marah kepada orang yang memiliki kebajikan’; dan ‘Jika ia tidak memiliki kebajikan, ia terutama harus dikasihani’; dan ‘Melalui kemarahan, kebajikan dan reputasiku akan menurun’; dan ‘Melalui kemarahan, hal-hal yang diinginkan musuh seperti rupa yang buruk dan tidur yang menderita akan menimpaku’; dan ‘Kemarahan ini adalah pembuat segala yang tidak bermanfaat, penghancur segala kesejahteraan, dan musuh yang kuat’; dan ‘Jika ada kesabaran, tidak ada seorang pun yang menjadi musuh’; dan ‘Penderitaan yang akan diterima di masa depan karena kesalahan orang lain, itu tidak akan terjadi padaku jika ada kesabaran’; dan ‘Dengan berpikir dan menjadi marah, aku hanya mengikuti keinginan musuh’; dan ‘Jika kemarahan ditaklukkan olehku dengan kesabaran, musuh yang telah menjadi budak kemarahan itu benar-benar ditaklukkan’; dan ‘Tidaklah pantas bagiku untuk melepaskan kualitas kesabaran demi kemarahan’; dan ‘Jika ada kemarahan, yang merupakan sifat berlawanan dan bertentangan dengan kebajikan, bagaimana kualitas-kualitas moral (sīla) dan sebagainya dapat mencapai kesempurnaan? Dan jika hal-hal itu tidak ada, bagaimana aku, yang berkomitmen untuk membantu makhluk-makhluk, dapat mencapai pencapaian tertinggi sesuai dengan janjiku?’; dan ‘Ketika ada kesabaran, karena tidak adanya gangguan dari luar bagi dia yang terkonsentrasi, segala bentukan (saṅkhārā) terlihat sebagai tidak kekal, menderita, dan segala fenomena (dhammā) sebagai bukan-diri; dan Nibbāna dipahami sebagai kondisi yang tidak terkondisi, tanpa kematian, damai, dan luhur; serta kualitas-kualitas Buddha memiliki kekuatan yang tak terpikirkan dan tak terukur.’

Tato ca anulomiyaṃ khantiyaṃ ṭhito kevalā ime attattaniyabhāvarahitā dhammamattā yathāsakaṃ paccayehi uppajjanti vayanti, na kutoci āgacchanti, na kuhiñci gacchanti, na ca katthaci patiṭṭhitā, na cettha koci kassaci byāpāroti [Pg.292] ahaṃkāramamaṃkārānadhiṭṭhānatā nijjhānaṃ khamati, yena bodhisatto bodhiyā niyato anāvattidhammo hotīti evamādinā khantipāramiyā paccavekkhaṇā veditabbā.

Dan kemudian, berdiri dalam kesabaran yang sesuai (anulomiya-khanti), seseorang merenung bahwa: ‘Segala fenomena ini, yang hampa dari diri dan apa yang dimiliki diri, muncul dan lenyap sesuai dengan kondisinya masing-masing, tidak datang dari mana pun, tidak pergi ke mana pun, tidak menetap di mana pun, dan di sini tidak ada aktivitas siapa pun terhadap siapa pun’; perenungan yang tidak didasarkan pada keakuan (ahaṃkāra) dan kemilikan (mamaṃkāra) ini diterima oleh pikiran, yang melaluinya Bodhisatta menjadi pasti menuju pencerahan dan tidak dapat berbalik kembali. Demikianlah perenungan tentang kesempurnaan kesabaran harus dipahami.

Tathā saccena vinā sīlādīnaṃ asambhavato paṭiññānurūpaṃ paṭipattiyā abhāvato ca, saccadhammātikkame ca sabbapāpadhammānaṃ samosaraṇato asaccasandhassa apaccayikabhāvato āyatiñca anādeyyavacanatāvahanato sampannasaccassa ca, sabbaguṇādhiṭṭhānabhāvato saccādhiṭṭhānena sabbabodhisambhārānaṃ pārisuddhipāripūrisāmatthiyato sabhāvadhammāvisaṃvādanena sabbabodhisambhārakiccakaraṇato bodhisattapaṭipattiyā ca, parinipphattitotiādinā saccapāramiyā sampattiyo paccavekkhitabbā.

Demikian pula, seseorang harus merenungkan pencapaian kesempurnaan kebenaran (sacca-pāramiyā) dengan cara: ‘Tanpa kebenaran, moralitas (sīla) dan sebagainya tidak mungkin terjadi karena tidak adanya praktik yang sesuai dengan janji; dan jika melanggar Dhamma kebenaran, segala sifat buruk akan berkumpul; orang yang tidak menepati janji tidak dapat dipercaya dan ucapannya tidak akan diterima di masa depan; bagi ia yang sempurna dalam kebenaran, itu menjadi landasan bagi segala kebajikan; dengan tekad pada kebenaran, terdapat kemampuan untuk menyucikan dan memenuhi segala prasyarat pencerahan; dan dengan tidak menyimpang dari sifat dasar segala fenomena, seseorang melakukan tugas-tugas prasyarat pencerahan dan menyempurnakan praktik Bodhisatta.’

Tathā dānādīsu daḷhasamādānaṃ taṃpaṭipakkhasannipāte ca nesaṃ acalādhiṭṭhānaṃ tattha ca dhīravīrabhāvaṃ vinā na dānādisambhārā sambodhinimittā sambhavantītiādinā adhiṭṭhāne guṇā paccavekkhitabbā.

Demikian pula, seseorang harus merenungkan kebajikan-kebajikan dalam tekad (adhiṭṭhāna) sebagai berikut: ‘Pengambilan teguh pada pemberian (dāna) dan sebagainya, dan keteguhan tekad mereka saat menghadapi kumpulan hal-hal yang berlawanan, serta tanpa sifat keberanian dan kepahlawanan, prasyarat dāna dan sebagainya tidak mungkin menjadi penyebab bagi pencerahan.’

Tathā ‘‘attahitamatte avatiṭṭhantenāpi sattesu hitacittataṃ vinā na sakkā idhalokaparalokasampattiyo pāpuṇituṃ, pageva sabbasatte nibbānasampattiyaṃ patiṭṭhāpetukāmenā’’ti ca, ‘‘pacchā sabbasattānaṃ lokuttarasampattiṃ ākaṅkhantena idāni lokiyasampattiākaṅkhā yuttarūpā’’ti ca, ‘‘idāni āsayamattena paresaṃ hitasukhūpasaṃhāraṃ kātuṃ asakkonto kadā payogena taṃ sādhessāmī’’ti ca, ‘‘idāni mayā hitasukhūpasaṃhārena saṃvaḍḍhitā pacchā dhammasaṃvibhāgasahāyā mayhaṃ bhavissantī’’ti ca, ‘‘etehi vinā na mayhaṃ bodhisambhārā sambhavanti, tasmā sabbabuddhaguṇavibhūtinipphattikāraṇattā mayhaṃ ete paramaṃ puññakkhettaṃ anuttaraṃ kusalāyatanaṃ uttamaṃ gāravaṭṭhāna’’nti ca, savisesaṃ sattesu sabbesu hitajjhāsayatā paccupaṭṭhapetabbā, kiñca karuṇādhiṭṭhānatopi sabbasattesu mettā anubrūhetabbā. Vimariyādīkatena hi cetasā sattesu hitasukhūpasaṃhāraniratassa tesaṃ ahitadukkhāpanayanakāmatā balavatī uppajjati daḷhamūlā. Karuṇā ca sabbesaṃ buddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ patiṭṭhā mūlaṃ mukhaṃ pamukhanti evamādinā mettāya guṇā paccavekkhitabbā.

Demikian juga, “bahkan bagi seseorang yang hanya berfokus pada kesejahteraan diri sendiri pun, tidaklah mungkin untuk mencapai keberuntungan di dunia ini dan dunia mendatang tanpa memiliki niat baik terhadap semua makhluk, apalagi bagi seseorang yang ingin menegakkan semua makhluk dalam pencapaian Nibbāna”; dan, “bagi seseorang yang mendambakan pencapaian melampaui duniawi (lokuttara) bagi semua makhluk di masa mendatang, maka keinginan akan pencapaian duniawi (lokiya) pada saat ini adalah hal yang patut”; dan, “jika saat ini saya tidak mampu memberikan manfaat dan kebahagiaan bagi orang lain hanya melalui aspirasi, kapankah saya akan menyempurnakannya melalui tindakan nyata?”; dan, “mereka yang sekarang dibina oleh saya dengan pemberian manfaat dan kebahagiaan, nantinya akan menjadi rekan saya dalam pembagian Dhamma”; dan, “tanpa mereka, prasyarat pencerahan (bodhisambhāra) saya tidak akan terwujud, oleh karena itu, karena mereka adalah penyebab keberhasilan dari kemuliaan semua kualitas Buddha, maka bagi saya, mereka adalah ladang kebajikan yang tertinggi, landasan kemahiran yang tak tertandingi, dan objek penghormatan yang utama.” Demikianlah, aspirasi demi kesejahteraan harus ditegakkan secara khusus terhadap semua makhluk, dan terlebih lagi, kasih sayang (mettā) harus dikembangkan terhadap semua makhluk atas dasar belas kasih (karuṇā). Karena dalam diri seseorang yang tekun memberikan manfaat dan kebahagiaan kepada makhluk-makhluk dengan pikiran yang tanpa batas, keinginan untuk melenyapkan ketidakbahagiaan dan penderitaan mereka muncul dengan kuat dan berakar kokoh. Dan kualitas-kualitas mettā harus direnungkan dengan cara: “Belas kasih (karuṇā) adalah permulaan, perilaku, landasan, akar, pintu masuk, dan pendahulu dari semua faktor yang menghasilkan kebuddhaan (buddhakārakadhamma),” dan seterusnya.

Tathā ‘‘upekkhāya abhāve sattehi katā vippakārā cittassa vikāraṃ uppādeyyuṃ, sati ca cittavikāre dānādīnaṃ sambhārānaṃ sambhavo eva natthī’’ti [Pg.293] ca, ‘‘mettāsinehena sinehite citte upekkhāya vinā sambhārānaṃ pārisuddhi na hotī’’ti ca, ‘‘anupekkhako sambhāresu puññasambhāraṃ tabbipākañca sattahitatthaṃ pariṇāmetuṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhāya abhāve deyyadhammapaṭiggāhakānaṃ vibhāgaṃ akatvā pariccajituṃ na sakkotī’’ti ca, ‘‘upekkhārahitena jīvitaparikkhārānaṃ jīvitassa ca antarāyaṃ amanasikaritvā sīlavisodhanaṃ kātuṃ na sakkotī’’ti ca, tathā upekkhāvasena aratiratisahasseva nekkhammabalasiddhito upapattito ikkhaṇavasena sabbasambhārakiccanipphattito accāraddhassa vīriyassa anupekkhaṇe padhānakiccākaraṇato upekkhato eva titikkhānijjhānasambhavato upekkhāvasena sattasaṅkhārānaṃ avisaṃvādanato lokadhammānaṃ ajjhupekkhaṇena samādinnadhammesu acalādhiṭṭhānasiddhito parāpakārādīsu anābhogavaseneva mettāvihāranipphattitoti sabbabodhisambhārānaṃ samādānādhiṭṭhānapāripūrinipphattiyo upekkhānubhāvena sampajjantīti evamādinā nayena upekkhāpāramī paccavekkhitabbā. Evaṃ apariccāgapariccāgādīsu yathākkamaṃ ādīnavānisaṃsapaccavekkhaṇā dānādipāramīnaṃ paccayoti daṭṭhabbaṃ.

Demikian juga, Kesempurnaan Keseimbangan Batin (upekkhāpāramī) harus direnungkan dengan cara sebagai berikut: “Tanpa adanya keseimbangan batin, perlakuan buruk yang dilakukan oleh makhluk-makhluk dapat menimbulkan pergolakan dalam pikiran, dan jika terjadi pergolakan pikiran, maka keberadaan prasyarat kedermawanan dan lainnya tidaklah mungkin”; dan “ketika pikiran dilembutkan oleh kasih sayang (mettā), tanpa keseimbangan batin, kemurnian prasyarat tidak akan terjadi”; dan “seseorang yang tidak memiliki keseimbangan batin terhadap prasyarat-prasyarat tersebut tidak dapat mengarahkan kumpulan kebajikan beserta hasilnya demi kesejahteraan makhluk-makhluk”; dan “tanpa keseimbangan batin, seseorang tidak dapat berderma tanpa membeda-bedakan antara barang yang diberikan dan penerimanya”; dan “tanpa keseimbangan batin, seseorang tidak dapat memurnikan kemoralannya (sīla) tanpa memedulikan bahaya terhadap sarana kehidupan maupun kehidupan itu sendiri”; dan juga melalui kekuatan keseimbangan batin, keberhasilan kekuatan pelepasan (nekkhamma) tercapai segera setelah adanya rasa suka dan tidak suka; melalui pengamatan terhadap kelahiran, tugas dari semua prasyarat terpenuhi; karena jika tidak ada keseimbangan batin terhadap semangat yang terlalu menggebu-gebu, maka tugas utama (padhāna) tidak akan terlaksana; karena hanya melalui keseimbangan batin sajalah kesabaran dan perenungan dapat muncul; karena melalui kekuatan keseimbangan batin, tidak ada pertentangan terhadap makhluk-makhluk dan bentukan-bentukan (saṅkhāra); melalui pengamatan dengan keseimbangan batin terhadap kondisi-kondisi duniawi (lokadhamma), tercapailah tekad yang tak tergoyahkan dalam hal-hal yang telah dijalankan; dan melalui sikap tidak terpengaruh terhadap kerugian yang disebabkan oleh orang lain dan sebagainya, pencapaian kediaman dalam kasih sayang (mettāvihāra) terpenuhi. Dengan demikian, pelaksanaan, ketetapan, pemenuhan, dan keberhasilan semua prasyarat pencerahan (bodhisambhāra) tercapai melalui kekuatan keseimbangan batin. Harus dipahami bahwa perenungan tentang bahaya dan manfaat dalam hal-hal seperti tidak melepas dan melepas secara berurutan adalah kondisi (paccaya) bagi kesempurnaan kedermawanan dan lainnya.

Tathā saparikkhārā pañcadasa caraṇadhammā pañca ca abhiññāyo. Tattha caraṇadhammā nāma sīlasaṃvaro, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, jāgariyānuyogo, satta saddhammā, cattāri jhānāni ca. Tesu sīlādīnaṃ catunnaṃ terasāpi dhutadhammā appicchatādayo ca parikkhārā. Saddhammesu saddhāya buddhadhammasaṅghasīlacāgadevatūpasamānussatilūkhapuggalaparivajjana- siniddhapuggalasevanapasādanīyadhammapaccavekkhaṇatadadhimuttatā parikkhāro. Hirottappānaṃ akusalādīnavapaccavekkhaṇaapāyādīnavapaccavekkhaṇakusaladhammūpatthambhana- bhāvapaccavekkhaṇahirottapparahitapuggalaparivajjanahirottappasampannapuggalasenatadadhimuttatā. Bāhusaccassa pubbayogaparipucchaka- bhāvasaddhammābhiyogaanavajjavijjāṭṭhānādiparicayaparipakkindriyatākilesadūrībhāvaappassuta- parivajjanabahussutasevanatadadhimuttatā. Vīriyassa apāyabhayapaccavekkhaṇa- gamanavīthipaccavekkhaṇadhammamahattapaccavekkhaṇathinamiddhavinodanakusītapuggalaparivajjana- āraddhavīriyapuggalasevanasammappadhānapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Satiyā satisampajaññamuṭṭhassatipuggalaparivajjanaupaṭṭhitassatipuggalasevanatadadhimuttatā. [Pg.294] Paññāya paripucchakabhāravatthuvisadakiriyāindriyasamattapaṭipādanaduppaññapuggala- parivajjanapaññavantapuggalasevanagambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇatadadhimuttatā. Catunnaṃ jhānānaṃ sīlādicatukkaṃ aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu pubbabhāgabhāvanā āvajjanādivasībhāvakaraṇañca parikkhāro. Tattha sīlādīhi payogasuddhiyā sattānaṃ abhayadāne āsayasuddhiyā āmisadāne ubhayasuddhiyā dhammadāne samattho hotītiādinā caraṇādīnaṃ dānādisambhārānaṃ paccayabhāvo yathārahaṃ niddhāretabbo. Ativitthārabhayena na niddhārayimhāti. Evaṃ sampatticakkādayopi dānādīnaṃ paccayoti veditabbā.

Demikian juga lima belas faktor perilaku (caraṇadhamma) beserta perlengkapannya, dan lima pengetahuan luar biasa (abhiññā). Di sana, yang disebut faktor perilaku adalah pengendalian moral (sīlasaṃvara), menjaga pintu-pintu indra (indriyesu guttadvāratā), tahu batasan dalam makan (bhojane mattaññutā), praktik kewaspadaan (jāgariyānuyogo), tujuh Ajaran Benar (saddhamma), dan empat jhana. Di antara faktor-faktor tersebut, perlengkapan bagi empat faktor pertama (sīla, dll.) adalah tiga belas praktik asketis (dhutadhamma) serta kepuasan dengan sedikit keinginan (appicchatā) dan sebagainya. Perlengkapan bagi keyakinan (saddhā) dalam tujuh Ajaran Benar adalah perenungan terhadap Buddha, Dhamma, Saṅgha, sīla, kedermawanan, dewa-dewa, dan kedamaian (anussati); menghindari orang-orang yang kasar, bergaul dengan orang-orang yang lembut, merenungkan ajaran-ajaran yang menginspirasi, dan pengabdian kepadanya. Bagi rasa malu (hiri) dan takut (ottappa), perlengkapannya adalah merenungkan bahaya dari perbuatan buruk, merenungkan bahaya dari alam-alam rendah (apāya), merenungkan sifat pendukung dari perbuatan baik, menghindari orang yang tidak memiliki rasa malu dan takut, bergaul dengan orang yang memilikinya, dan pengabdian kepadanya. Bagi pengetahuan luas (bāhusacca), perlengkapannya adalah upaya di masa lalu, kemauan untuk bertanya, pengabdian pada Ajaran Benar, pengenalan pada bidang ilmu pengetahuan yang tak bercela, kematangan indra, menjauhkan kekotoran batin, menghindari orang yang kurang pengetahuan, bergaul dengan orang yang berpengetahuan luas, dan pengabdian kepadanya. Bagi semangat (vīriya), perlengkapannya adalah merenungkan rasa takut akan alam rendah, merenungkan jalan yang harus ditempuh, merenungkan keagungan Dhamma, menghalau kemalasan dan kelambanan (thīna-middha), menghindari orang malas, bergaul dengan orang yang bersemangat, merenungkan Usaha Benar (sammappadhāna), dan pengabdian kepadanya. Bagi kesadaran (sati), perlengkapannya adalah kesadaran dan kewaspadaan (satisampajañña), menghindari orang yang pelupa, bergaul dengan orang yang penuh kesadaran, dan pengabdian kepadanya. Bagi kebijaksanaan (paññā), perlengkapannya adalah kemauan untuk bertanya, pembersihan landasan (benda-benda fisik), menyelaraskan indra-indra, menghindari orang yang bodoh, bergaul dengan orang yang bijaksana, merenungkan praktik pengetahuan yang mendalam, dan pengabdian kepadanya. Bagi empat jhana, perlengkapannya adalah empat faktor pertama (sīla, dll.), pengembangan pendahuluan pada tiga puluh delapan objek meditasi, serta pencapaian penguasaan (vasībhāva) dalam perhatian (āvajjanā) dan sebagainya. Di sana, harus ditetapkan sebagaimana mestinya hubungan sebab-akibat antara faktor perilaku dan lainnya dengan prasyarat kedermawanan dan lainnya, seperti: melalui kemurnian upaya dengan sīla dan lainnya, seseorang mampu memberikan rasa aman kepada makhluk-makhluk; melalui kemurnian niat, seseorang mampu memberikan materi; melalui kemurnian keduanya, seseorang mampu memberikan Dhamma. Kami tidak menjabarkannya lebih lanjut karena khawatir akan terlalu panjang. Demikian pula, empat roda keberuntungan (sampatticakka) dan lainnya harus dipahami sebagai kondisi bagi kedermawanan dan lainnya.

Ko saṃkilesoti? Avisesena taṇhādīhi parāmaṭṭhabhāvo pāramīnaṃ saṃkileso, visesena pana deyyadhammapaṭiggāhakavikappā dānapāramiyā saṃkileso. Sattakālavikappā sīlapāramiyā, kāmabhavatadupasamesu abhiratianabhirativikappā nekkhammapāramiyā, ahaṃ mamāti vikappā paññāpāramiyā, līnuddhaccavikappā vīriyapāramiyā, attaparavikappā khantipāramiyā, adiṭṭhādīsu diṭṭhādivikappā saccapāramiyā, bodhisambhāratabbipakkhesu dosaguṇavikappā adhiṭṭhānapāramiyā, hitāhitavikappā mettāpāramiyā, iṭṭhāniṭṭhavikappā upekkhāpāramiyā saṃkilesoti daṭṭhabbaṃ.

Apakah yang dimaksud dengan kekotoran (saṃkilesa)? Secara umum, kondisi yang dicemari oleh damba (taṇhā) dan sebagainya adalah kekotoran bagi kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī). Namun secara khusus, diskriminasi terhadap benda yang diberikan dan penerimanya adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kedermawanan (dānapāramī). Diskriminasi terhadap makhluk dan waktu adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kemoralan (sīlapāramī). Diskriminasi mengenai rasa suka dan tidak suka pada kesenangan indra, keberadaan, serta penghentiannya adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Pelepasan (nekkhammapāramī). Diskriminasi tentang “aku” dan “milikku” adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kebijaksanaan (paññāpāramī). Diskriminasi antara kelesuan dan kegelisahan adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Semangat (vīriyapāramī). Diskriminasi antara diri sendiri dan orang lain adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kesabaran (khantipāramī). Diskriminasi tentang apa yang telah dilihat dan sebagainya terhadap apa yang tidak dilihat dan sebagainya adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kebenaran (saccapāramī). Diskriminasi tentang cacat dan kualitas dalam prasyarat pencerahan serta lawan-lawannya adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Tekad (adhiṭṭhānapāramī). Diskriminasi tentang apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat adalah kekotoran bagi Kesempurnaan Kasih Sayang (mettāpāramī). Diskriminasi antara hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan harus dipandang sebagai kekotoran bagi Kesempurnaan Keseimbangan Batin (upekkhāpāramī).

Kiṃ vodānanti? Taṇhādīhi anupaghāto yathāvuttavikappaviraho ca etāsaṃ vodānanti veditabbaṃ. Anupahatā hi taṇhāmānadiṭṭhikodhūpanāhamakkhapaḷāsaissāmacchariya- māyāsāṭheyyathambhasārambhamadappamādādīhi kilesehi deyyadhammapaṭiggāhakavikappādirahitā ca dānādipāramiyo parisuddhā pabhassarā bhavantīti.

Apa yang dimaksud dengan penyucian? Harus dipahami bahwa yang dimaksud dengan penyucian dari [parami-parami] ini adalah tidak terganggunya oleh keinginan haus (taṇhā) dan sebagainya, serta bebas dari diskriminasi yang telah disebutkan sebelumnya. Karena ketika tidak terganggu oleh kekotoran batin seperti keinginan haus, kesombongan, pandangan salah, kemarahan, dendam, penghinaan, kekejaman, iri hati, kekikiran, tipu daya, kelicikan, ketegaran hati, kesombongan, keangkuhan, kelengahan, dan sebagainya, serta bebas dari diskriminasi terhadap benda yang diberikan, penerima, dan lainnya, maka parami-parami seperti kedermawanan dan lainnya menjadi sangat murni dan bercahaya.

Ko paṭipakkhoti? Avisesena sabbepi saṃkilesā sabbepi akusalā dhammā etāsaṃ paṭipakkho, visesena pana pubbe vuttā maccherādayoti veditabbā. Api ca deyyadhammapaṭiggāhakadānaphalesu alobhādosāmohaguṇayogato lobhadosamohapaṭipakkhaṃ dānaṃ, kāyādidosavaṅkāpagamato lobhādipaṭipakkhaṃ sīlaṃ, kāmasukhaparūpaghātaattakilamathaparivajjanato dosattayapaṭipakkhaṃ nekkhammaṃ, lobhādīnaṃ andhīkaraṇato ñāṇassa ca anandhīkaraṇato lobhādipaṭipakkhā paññā[Pg.295], alīnānuddhatañāyārambhavasena lobhādipaṭipakkhaṃ vīriyaṃ, iṭṭhāniṭṭhasuññatānaṃ khamanato lobhādipaṭipakkhā khanti, satipi paresaṃ upakāre apakāre ca yathābhūtappavattiyā lobhādipaṭipakkhaṃ saccaṃ, lokadhamme abhibhuyya yathāsamādinnesu sambhāresu acalanato lobhādipaṭipakkhaṃ adhiṭṭhānaṃ, nīvaraṇavivekato lobhādipaṭipakkhā mettā, iṭṭhāniṭṭhesu anunayapaṭighaviddhaṃsanato samappavattito ca lobhādipaṭipakkhā upekkhāti daṭṭhabbaṃ.

Apa yang dimaksud dengan lawan? Secara umum, semua kekotoran batin dan semua kondisi yang tidak bajik adalah lawan dari [parami-parami] ini; namun secara khusus, harus dipahami bahwa lawan-lawannya adalah kekikiran dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya. Selain itu, karena adanya hubungan dengan sifat-sifat tanpa loba, tanpa dosa, dan tanpa moha terhadap benda yang diberikan, penerima, dan hasil pemberian, maka dāna (kedermawanan) adalah lawan dari loba, dosa, dan moha. Karena menjauh dari kebengkokan tubuh dan sebagainya, maka sīla (moralitas) adalah lawan dari loba dan lainnya. Karena menghindari kenikmatan indrawi, menyakiti orang lain, dan menyiksa diri sendiri, maka nekkhamma (pelepasan) adalah lawan dari tiga jenis kebencian. Karena membuat loba dan lainnya menjadi buta dan tidak membuat pengetahuan menjadi buta, maka paññā (kebijaksanaan) adalah lawan dari loba dan lainnya. Dengan pengerahan daya upaya yang tidak kendor dan tidak kacau, maka vīriya (semangat) adalah lawan dari loba dan lainnya. Karena kesabaran terhadap hal yang menyenangkan, tidak menyenangkan, dan kekosongan, maka khanti (kesabaran) adalah lawan dari loba dan lainnya. Meskipun ada bantuan atau kerugian dari orang lain, karena berlangsung sesuai dengan kenyataan, maka sacca (kebenaran) adalah lawan dari loba dan lainnya. Setelah menaklukkan kondisi duniawi, karena tidak tergoyahkan dalam akumulasi kebajikan yang telah dijalankan, maka adhiṭṭhāna (tekad) adalah lawan dari loba dan lainnya. Karena keterpisahan dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa), maka mettā (cinta kasih) adalah lawan dari loba dan lainnya. Karena hancurnya kemelekatan dan kebencian terhadap hal-hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan, dan karena berlangsung secara seimbang, maka upekkhā (keseimbangan batin) harus dilihat sebagai lawan dari loba dan lainnya.

Kā paṭipattīti? Dānapāramiyā tāva sukhūpakaraṇasarīrajīvitapariccāgena bhayāpanudanena dhammopadesena ca bahudhā sattānaṃ anuggahakaraṇaṃ paṭipatti. Tattha āmisadānaṃ abhayadānaṃ dhammadānanti dātabbavatthuvasena tividhaṃ dānaṃ. Tesu bodhisattassa dātabbavatthu ajjhattikaṃ bāhiranti duvidhaṃ. Tattha bāhiraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti dasavidhaṃ. Annādīnaṃ khādanīyabhojanīyādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā rūpārammaṇaṃ yāva dhammārammaṇanti ārammaṇato chabbidhaṃ. Rūpārammaṇādīnañca nīlādivibhāgena anekavidhaṃ. Tathā maṇikanakarajatamuttāpavāḷādi, khettavatthuārāmādi, dāsidāsagomahiṃsādi nānāvidhavittūpakaraṇavasena anekavidhaṃ.

Apa yang dimaksud dengan praktik? Mengenai dānapāramī (perfection of giving), praktiknya adalah memberikan bantuan kepada makhluk-makhluk dalam berbagai cara melalui pelepasan sarana kebahagiaan, tubuh, dan nyawa, melalui penghilangan ketakutan, dan melalui pengajaran Dhamma. Dalam hal itu, berdasarkan benda yang diberikan, ada tiga jenis pemberian: pemberian materi (āmisadāna), pemberian keamanan (abhayadāna), dan pemberian Dhamma (dhammadāna). Di antara jenis-jenis tersebut, benda yang diberikan oleh seorang Bodhisatta ada dua macam: internal dan eksternal. Di sana, pemberian eksternal ada sepuluh macam: makanan, minuman, pakaian, kendaraan, karangan bunga, wewangian, salep, tempat tidur, tempat tinggal, dan perlengkapan lampu. Berdasarkan pembagian seperti makanan yang dapat dikunyah, makanan yang dapat dimakan, dan lainnya, terdapat banyak jenis. Demikian pula, berdasarkan objeknya, ada enam jenis dari objek penglihatan hingga objek pikiran. Dan berdasarkan pembagian warna dan lainnya dari objek penglihatan dan lainnya, terdapat banyak jenis. Begitu pula, berdasarkan berbagai sarana kekayaan seperti permata, emas, perak, mutiara, karang, dan sebagainya; ladang dan tanah, taman, dan sebagainya; pelayan pria dan wanita, sapi, kerbau, dan sebagainya, terdapat banyak jenis.

Tattha mahāpuriso bāhiraṃ vatthuṃ dento ‘‘yo yena atthiko, taṃ tassa deti, dento ca tassa atthiko’’ti sayameva jānanto ayācitopi deti pageva yācito. Muttacāgo deti, no amuttacāgo, pariyattaṃ deti, no apariyattaṃ sati deyyadhamme. Na paccupakārasannissito deti. Asati deyyadhamme hi pariyatte saṃvibhāgārahaṃ saṃvibhajati. Na ca deti parūpaghātāvahaṃ satthavisamajjādikaṃ, nāpi kīḷanakaṃ yaṃ anatthūpasaṃhitaṃ pamādāvahañca. Na ca gilānassa yācakassa pānabhojanādiasappāyaṃ pamāṇarahitaṃ vā deti, pamāṇayuttaṃ pana sappāyameva deti.

Di sana, saat seorang Mahāpurisa memberikan benda eksternal, ia berpikir, "Siapa pun yang membutuhkan sesuatu, ia memberikannya kepada orang tersebut, dan saat memberi, ia sendiri adalah orang yang membutuhkannya"; mengetahui hal ini, ia memberi bahkan tanpa diminta, terlebih lagi jika diminta. Ia memberi dengan kemurahan hati yang bebas, bukan dengan kemurahan hati yang terikat; ia memberi apa yang telah diperoleh, bukan yang belum diperoleh, jika benda yang akan diberikan tersedia. Ia tidak memberi karena mengharapkan balasan budi. Jika benda yang akan diberikan belum diperoleh, ia membagikan apa yang layak dibagikan. Ia tidak memberikan apa yang membawa bahaya bagi orang lain seperti senjata, racun, minuman keras, dan sebagainya, juga bukan mainan yang tidak bermanfaat dan membawa kelengahan. Ia juga tidak memberikan minuman, makanan, dan sebagainya yang tidak sesuai atau dalam jumlah yang tidak tepat bagi peminta yang sakit; namun ia memberikan hanya yang sesuai dan dalam jumlah yang tepat.

Tathā yācito gahaṭṭhānaṃ gahaṭṭhānucchavikaṃ deti, pabbajitānaṃ pabbajitānucchavikaṃ deti, mātāpitaro ñātisālohitā mittāmaccā puttadāradāsakammakarāti etesu kassaci pīḷaṃ ajanento deti, na ca uḷāraṃ deyyadhammaṃ paṭijānitvā lūkhaṃ deti, na ca lābhasakkārasilokasannissito deti, na ca paccupakārasannissito deti, na ca phalapāṭikaṅkhī deti [Pg.296] aññatra sammāsambodhiyā, na ca yācake deyyadhammaṃ vā jigucchanto deti, na ca asaññatānaṃ yācakānaṃ akkosakarosakānampi apaviddhaṃ dānaṃ deti, aññadatthu pasannacitto anukampanto sakkaccameva deti, na ca kotūhalamaṅgaliko hutvā deti, kammaphalameva pana saddahanto deti, napi yācake payirupāsanādīhi parikilesetvā deti, aparikilesanto eva pana deti, na ca paresaṃ vañcanādhippāyo bhedanādhippāyo vā dānaṃ deti, asaṃkiliṭṭhacitto eva deti, napi pharusavāco bhākuṭimukho dānaṃ deti, piyavādī pana pubbabhāsī mitavacano hutvā deti, yasmiñca deyyadhamme uḷāramanuññatāya vā ciraparicayena vā gedhasabhāvatāya vā lobhadhammo adhimatto hoti, jānanto bodhisatto taṃ khippameva paṭivinodetvā yācake pariyesitvāpi deti, yañca deyyavatthu parittaṃ yācakopi paccupaṭṭhito, taṃ acintetvāpi attānaṃ bādhetvā dento yācakaṃ sammāneti yathā taṃ akittipaṇḍito. Na ca mahāpuriso attano puttadāradāsakammakaraporise yācito te asaññāpite domanassappatte yācakānaṃ deti, sammadeva pana saññāpite somanassappatte deti. Dento ca yakkharakkhasapisācādīnaṃ vā manussānaṃ kurūrakammantānaṃ vā jānanto na deti, tathā rajjampi tādisānaṃ na deti. Ye lokassa ahitāya dukkhāya anatthāya paṭipajjanti, ye pana dhammikā dhammena lokaṃ pālenti, tesaṃ deti. Evaṃ tāva bāhiradāne paṭipatti veditabbā.

Demikian pula, saat diminta, ia memberikan kepada perumah tangga apa yang layak bagi perumah tangga, ia memberikan kepada para penumput apa yang layak bagi para penumput; ia memberi tanpa menyebabkan penderitaan bagi siapa pun di antara ibu, ayah, kerabat, saudara sedarah, teman, menteri, anak, istri, pelayan, dan pekerja; ia tidak memberikan benda yang kasar setelah menjanjikan benda pemberian yang mulia; ia tidak memberi karena mengharapkan keuntungan, kehormatan, dan kemasyhuran; ia tidak memberi karena mengharapkan balasan budi; ia tidak memberi karena mengharapkan hasil selain dari Pencapaian Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi); ia tidak memberi dengan perasaan jijik terhadap peminta atau benda yang diberikan; ia tidak memberikan pemberian dengan sembarangan kepada para peminta yang tidak terkendali, bahkan kepada mereka yang mencaci-maki dan memarahi; sebaliknya, dengan hati yang jernih dan penuh kasih sayang, ia memberi dengan penuh hormat; ia tidak memberi karena takhayul atau pertanda; melainkan ia memberi karena meyakini hasil dari perbuatan (kamma); ia juga tidak memberi setelah menyusahkan para peminta dengan pelayanan dan sebagainya, melainkan ia memberi tanpa menyusahkan; ia tidak memberikan pemberian dengan maksud menipu orang lain atau maksud memecah belah; ia memberi hanya dengan pikiran yang tidak ternoda; ia tidak memberi dengan kata-kata kasar atau wajah cemberut; sebaliknya, ia memberi dengan kata-kata yang menyenangkan, berbicara terlebih dahulu, dan kata-kata yang ramah; dan jika pada benda pemberian tersebut terdapat keserakahan yang berlebihan karena kemuliaannya, daya tariknya, atau karena keterikatan yang lama, atau karena sifat haus, Bodhisatta yang menyadari hal itu segera menghilangkannya dan memberikannya bahkan setelah mencari peminta; dan jika benda pemberian itu sedikit sementara peminta telah hadir, tanpa memikirkan hal itu, ia menghormati peminta dengan memberi meskipun menyulitkan dirinya sendiri, seperti Akitti Paṇḍita. Dan Mahāpurisa tidak memberikan anak, istri, pelayan, pekerja, dan pengikutnya kepada para peminta jika diminta saat mereka belum diyakinkan dan sedang dalam kesedihan; namun ia memberikannya hanya setelah mereka benar-benar diyakinkan dan dalam keadaan bahagia. Dan saat memberi kepada yakkha, rakkhasa, pisāca, dan sebagainya, atau kepada manusia yang melakukan pekerjaan kejam, ia tidak memberikannya jika ia tahu; demikian pula ia tidak memberikan kerajaan kepada orang-orang seperti itu. Ia memberikan kepada mereka yang tidak bertindak demi kemalangan, penderitaan, dan kerugian dunia; namun bagi mereka yang bajik yang melindungi dunia dengan Dhamma, ia memberikannya. Demikianlah praktik dalam pemberian eksternal harus dipahami.

Ajjhattikadānaṃ pana dvīhi ākārehi veditabbaṃ. Kathaṃ? Yathā nāma koci puriso ghāsacchādanahetu attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati dāsabyaṃ, evameva mahāpuriso sambodhihetu nirāmisacitto sattānaṃ anuttaraṃ hitasukhaṃ icchanto attano dānapāramiṃ paripūretukāmo attānaṃ parassa nissajjati, vidheyyabhāvaṃ upagacchati yathākāmakaraṇīyataṃ. Karacaraṇanayanādiaṅgapaccaṅgaṃ tena tena atthikānaṃ akampito anolīno anuppadeti, na tattha sajjati na saṅkocaṃ āpajjati yathā taṃ bāhiravatthusmiṃ, tathā hi mahāpuriso dvīhi ākārehi bāhiravatthuṃ pariccajati yathāsukhaṃ paribhogāya vā yācakānaṃ tesaṃ manorathaṃ paripūrento, attano vasībhāvāya vā, tattha [Pg.297] sabbena sabbaṃ muttacāgo, evamahaṃ nissaṅgabhāvanāya sambodhiṃ pāpuṇissāmīti. Evaṃ ajjhattikavatthusminti veditabbaṃ.

Pemberian internal (diri sendiri) harus dipahami dalam dua cara. Bagaimana? Sebagaimana seseorang menyerahkan dirinya kepada orang lain demi makanan dan pakaian, ia masuk ke dalam kondisi kepatuhan atau perbudakan; demikian pula Mahapurusa demi pencerahan sempurna, dengan pikiran tanpa pamrih materi, menginginkan kesejahteraan dan kebahagiaan tertinggi bagi makhluk-makhluk, dan ingin menyempurnakan parami pemberiannya, menyerahkan dirinya kepada orang lain, masuk ke dalam kondisi kepatuhan untuk diperlakukan sesuka hati. Ia memberikan anggota-anggota tubuh seperti tangan, kaki, mata, dan sebagainya kepada mereka yang membutuhkannya, tanpa goyah dan tanpa enggan; ia tidak melekat padanya dan tidak merasa keberatan sebagaimana pada benda eksternal. Sebab, Mahapurusa melepaskan benda eksternal dengan dua cara: demi penggunaan yang menyenangkan atau demi memenuhi keinginan para pemohon untuk menyempurnakan keinginan mereka, atau demi penguasaan diri sendiri, di mana ia sepenuhnya melepaskan (muttacāgo), dengan berpikir, 'Demikianlah melalui keadaan tanpa kemelekatan aku akan mencapai pencerahan.' Demikian pula halnya dengan benda-benda internal (anggota tubuh) harus dipahami.

Tattha yaṃ ajjhattikavatthu dīyamānaṃ yācakassa ekanteneva hitāya saṃvattati, taṃ deti, na itaraṃ. Na ca mahāpuriso mārassa mārakāyikānaṃ devatānaṃ vā vihiṃsādhippāyānaṃ attano attabhāvaṃ aṅgapaccaṅgāni vā jānamāno deti ‘‘mā tesaṃ anattho ahosī’’ti. Yathā ca mārakāyikānaṃ, evaṃ tehi anvāviṭṭhānampi na deti, napi ummattakānaṃ. Itaresaṃ pana yāciyamāno samanantarameva deti, tādisāya yācanāya dullabhabhāvato tādisassa ca dānassa dukkarabhāvato.

Di sana, benda internal yang diberikan kepada pemohon hanyalah yang benar-benar membawa manfaat, bukan yang sebaliknya. Dan Mahapurusa tidak memberikan tubuh atau anggota tubuhnya kepada Mara atau dewa-dewa pengikut Mara yang memiliki niat menyakiti, meskipun ia mengetahuinya, dengan berpikir: 'Jangan sampai terjadi kerugian bagi mereka.' Sebagaimana terhadap pengikut Mara, demikian pula ia tidak memberikannya kepada mereka yang kerasukan oleh mereka, tidak juga kepada orang gila. Namun, kepada pemohon lainnya, ia segera memberikannya, karena kelangkaan permohonan semacam itu dan karena sulitnya melakukan pemberian semacam itu.

Abhayadānaṃ pana rājato corato aggito udakato veripuggalato sīhabyagghādivāḷamigato nāgayakkharakkhasapisācādito sattānaṃ bhaye paccupaṭṭhite tato parittāṇabhāvena veditabbaṃ.

Pemberian rasa aman (abhayadāna) harus dipahami sebagai perlindungan bagi makhluk-makhluk saat ketakutan muncul dari raja, pencuri, api, air, musuh, binatang buas seperti singa dan harimau, serta dari naga, yaksa, raksasa, pisaca, dan sebagainya.

Dhammadānaṃ pana asaṃkiliṭṭhacittassa aviparītā dhammadesanā, opāyiko hitassa upadeso diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthavasena yena sāsane anotiṇṇānaṃ avatāraṇaṃ otiṇṇānaṃ paripācanaṃ. Tatthāyaṃ nayo – saṅkhepato tāva dānakathā sīlakathā saggakathā kāmānaṃ ādīnavo saṃkileso ca nekkhamme ānisaṃso. Vitthārato pana sāvakabodhiyaṃ adhimuttacittānaṃ saraṇagamanaṃ sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satta saddhammā aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu kammakaraṇavasena samathānuyogo rūpakāyādīsu vipassanābhinivesesu yathārahaṃ abhinivesamukhena vipassanānuyogo, tathā visuddhipaṭipadā sammattagahaṇaṃ tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhīti etesaṃ guṇasaṃkittanavasena yathārahaṃ tattha tattha patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Tathā paccekabodhiyaṃ sammāsambodhiyañca adhimuttānaṃ sattānaṃ yathārahaṃ dānādipāramīnaṃ sabhāvarasalakkhaṇādisaṃkittanamukhena tīsupi avatthāsu tesaṃ buddhānaṃ mahānubhāvatāvibhāvanena yānadvaye patiṭṭhāpanā pariyodapanā ca. Evaṃ mahāpuriso sattānaṃ dhammadānaṃ deti.

Pemberian Dharma (dhammadāna) adalah pembabaran Dharma yang tidak menyimpang dengan pikiran yang tidak ternoda, merupakan instruksi yang tepat demi kesejahteraan dalam kehidupan saat ini, masa depan, dan tujuan tertinggi, yang melaluinya orang-orang yang belum masuk ke dalam Ajaran dibimbing masuk, dan mereka yang sudah masuk dimatangkan. Dalam hal ini, metodenya adalah: secara singkat, khotbah tentang pemberian, khotbah tentang moralitas, khotbah tentang surga, bahaya dan kekotoran dari nafsu indrawi, serta manfaat dari pelepasan keduniawian. Secara terperinci, bagi mereka yang pikirannya bertekad pada pencerahan siswa (sāvakabodhi), ini mencakup pengambilan perlindungan, pengekangan moral, menjaga pintu-pintu indra, tahu batas dalam makan, ketekunan dalam kewaspadaan, tujuh Dharma sejati, ketekunan dalam ketenangan (samatha) melalui pelaksanaan objek-objek meditasi dalam tiga puluh delapan objek, ketekunan dalam pandangan terang (vipassana) melalui cara-cara penerapan yang sesuai pada kelompok materi dan sebagainya dalam penerapan pandangan terang; demikian pula jalan pemurnian, pencapaian kebenaran, tiga pengetahuan, enam kemampuan supranatural, empat analisis mendalam, dan pencerahan siswa—melalui pemujian kualitas-kualitas ini, mereka diteguhkan dan dimurnikan di sana sesuai kelayakannya. Demikian pula bagi makhluk-makhluk yang bertekad pada pencerahan Paccekabuddha dan Pencerahan Sempurna, melalui pemujian hakikat, fungsi, dan karakteristik dari parami-parami seperti pemberian dan sebagainya sesuai kelayakannya, serta melalui penjelasan tentang keagungan para Buddha dalam tiga tahapan tersebut, mereka diteguhkan dan dimurnikan dalam dua kendaraan tersebut. Demikianlah Mahapurusa memberikan pemberian Dharma kepada makhluk-makhluk.

Tathā [Pg.298] mahāpuriso sattānaṃ āmisadānaṃ dento ‘‘imināhaṃ dānena sattānaṃ āyuvaṇṇasukhabalapaṭibhānādisampattiñca ramaṇīyaṃ aggaphalasampattiñca nipphādeyya’’nti annadānaṃ deti, tathā sattānaṃ kāmakilesapipāsāvūpasamāya pānaṃ deti, tathā suvaṇṇavaṇṇatāya hirottappālaṅkārassa ca nipphattiyā vatthāni deti, tathā iddhividhassa ceva nibbānasukhassa ca nipphattiyā yānaṃ deti, tathā sīlagandhanipphattiyā gandhaṃ deti, tathā buddhaguṇasobhānipphattiyā mālāvilepanaṃ deti, bodhimaṇḍāsananipphattiyā āsanaṃ deti, tathāgataseyyānipphattiyā seyyaṃ deti, saraṇabhāvanipphattiyā āvasathaṃ deti, pañcacakkhupaṭilābhāya padīpeyyaṃ deti, byāmappabhānipphattiyā rūpadānaṃ deti, brahmassaranipphattiyā saddadānaṃ deti, sabbalokassa piyabhāvāya rasadānaṃ deti, buddhasukhumālabhāvāya phoṭṭhabbadānaṃ deti, ajarāmarabhāvāya bhesajjadānaṃ deti, kilesadāsabyavimocanatthaṃ dāsānaṃ bhujissatādānaṃ deti, saddhammābhiratiyā anavajjakhiḍḍāratihetudānaṃ deti, sabbepi satte ariyāya jātiyā attano puttabhāvūpanayanāya puttadānaṃ deti, sakalassapi lokassa patibhāvūpagamanāya dāradānaṃ deti, subhalakkhaṇasampattiyā suvaṇṇamaṇimuttāpavāḷādidānaṃ, anubyañjanasampattiyā nānāvidhavibhūsanadānaṃ, saddhammakosādhigamāya vittakosadānaṃ, dhammarājabhāvāya rajjadānaṃ, jhānādisampattiyā ārāmuyyānataḷākavanadānaṃ, cakkaṅkitehi pādehi bodhimaṇḍūpasaṅkamanāya caraṇadānaṃ, caturoghanittharaṇāya sattānaṃ saddhammahatthadānatthaṃ hatthadānaṃ, saddhindriyādipaṭilābhāya kaṇṇanāsādidānaṃ, samantacakkhupaṭilābhāya cakkhudānaṃ, ‘‘dassanasavanānussaraṇapāricariyādīsu sabbakālaṃ sabbasattānaṃ hitasukhāvaho, sabbalokena ca upajīvitabbo me kāyo bhaveyyā’’ti maṃsalohitādidānaṃ, ‘‘sabbalokuttamo bhaveyya’’nti uttamaṅgadānaṃ deti.

Demikian pula, Mahapurusa saat memberikan pemberian materi (āmisadāna) kepada makhluk-makhluk, ia memberikan makanan dengan berpikir: 'Melalui pemberian ini, semoga aku menghasilkan pencapaian usia panjang, keelokan, kebahagiaan, kekuatan, kecemerlangan, dan sebagainya, serta pencapaian buah tertinggi yang indah'; ia memberikan minuman untuk memadamkan dahaga nafsu dan kekotoran batin makhluk-makhluk; ia memberikan pakaian untuk menghasilkan warna kulit keemasan serta perhiasan rasa malu dan takut (hiri-ottappa); ia memberikan kendaraan untuk menghasilkan kemampuan supranatural serta kebahagiaan Nibbana; ia memberikan wewangian untuk menghasilkan keharuman sila; ia memberikan bunga dan urapan untuk menghasilkan keindahan kualitas Buddha; ia memberikan tempat duduk untuk menghasilkan singgasana di tempat pencerahan (bodhimaṇḍa); ia memberikan tempat tidur untuk menghasilkan pembaringan sang Tathagata; ia memberikan tempat tinggal untuk menghasilkan keadaan perlindungan; ia memberikan pelita untuk memperoleh lima mata; ia memberikan objek bentuk untuk menghasilkan cahaya satu depa; ia memberikan objek suara untuk menghasilkan suara Brahma; ia memberikan objek rasa agar dicintai oleh seluruh dunia; ia memberikan objek sentuhan untuk menghasilkan kehalusan tubuh Buddha; ia memberikan obat-obatan untuk menghasilkan keadaan bebas dari penuaan dan kematian; ia memberikan kemerdekaan kepada para budak untuk membebaskan dari perbudakan kekotoran batin; ia memberikan penyebab kegembiraan dalam permainan yang tak tercela demi kegembiraan dalam Dharma sejati; ia memberikan anak untuk membawa semua makhluk menjadi anak-anaknya dalam kelahiran mulia; ia memberikan istri agar menjadi tuan bagi seluruh dunia; ia memberikan emas, permata, mutiara, karang, dan sebagainya untuk pencapaian tanda-tanda fisik yang indah; ia memberikan berbagai macam hiasan untuk pencapaian ciri-ciri sekunder; ia memberikan perbendaharaan harta untuk memperoleh perbendaharaan Dharma sejati; ia memberikan kerajaan untuk kedudukan sebagai Raja Dharma; ia memberikan taman, hutan, dan kolam untuk pencapaian jhana dan sebagainya; ia memberikan kaki agar dapat melangkah ke tempat pencerahan dengan kaki yang ditandai dengan roda; ia memberikan tangan untuk memberikan tangan Dharma sejati kepada makhluk-makhluk guna menyeberangi empat banjir; ia memberikan telinga, hidung, dan sebagainya untuk memperoleh indra keyakinan dan lainnya; ia memberikan mata untuk memperoleh mata universal; ia memberikan daging, darah, dan sebagainya dengan berpikir: 'Semoga tubuhku membawa manfaat dan kebahagiaan bagi semua makhluk setiap saat melalui penglihatan, pendengaran, ingatan, pelayanan, dan sebagainya, serta menjadi penopang hidup bagi seluruh dunia'; ia memberikan kepala (anggota tubuh tertinggi) dengan berpikir: 'Semoga aku menjadi yang tertinggi di seluruh dunia'.

Evaṃ dadanto ca na anesanāya deti, na ca paropaghātena, na bhayena, na lajjāya, na dakkhiṇeyyarosanena, na paṇīte sati lūkhaṃ, na attukkaṃsanena, na paravambhanena, na phalābhisaṅkhāya, na yācakajigucchāya, na acittīkārena deti, atha kho sakkaccaṃ deti, sahatthena deti, kālena deti, cittīkatvā deti, avibhāgena deti. Tīsu kālesu somanassito deti, tato [Pg.299] eva ca datvā na pacchānutāpī hoti. Na paṭiggāhakavasena mānāvamānaṃ karoti, paṭiggāhakānaṃ piyasamudācāro hoti vadaññū yācayogo saparivāradāyako. Annadānañhi dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti vatthādīhi saddhiṃ deti. Tathā vatthadānaṃ dento ‘‘taṃ saparivāraṃ katvā dassāmī’’ti annādīhi saddhiṃ deti. Yānadānādīsupi eseva nayo.

Demikianlah saat memberi, ia tidak memberi melalui cara yang salah, tidak pula dengan merugikan orang lain, tidak karena takut, tidak karena malu, tidak karena kemarahan terhadap penerima yang layak, tidak memberikan barang yang buruk padahal tersedia yang baik, tidak untuk menyombongkan diri sendiri, tidak untuk merendahkan orang lain, tidak demi mengharapkan buahnya, tidak karena jijik pada peminta-minta, tidak memberi tanpa perhatian; melainkan ia memberi dengan saksama, memberi dengan tangannya sendiri, memberi pada waktu yang tepat, memberi dengan rasa hormat, memberi tanpa membeda-bedakan. Ia memberi dengan penuh kegembiraan pada tiga waktu (sebelum, selama, dan sesudah), dan bahkan setelah memberi ia tidak menyesal kemudian. Ia tidak bersikap sombong atau menghina berdasarkan keadaan si penerima, ia memiliki perilaku yang ramah terhadap para penerima, dermawan, siap memenuhi permintaan, dan memberi beserta perlengkapannya. Karena ketika memberikan pemberian makanan, ia memberinya bersama dengan pakaian dan sebagainya, sambil berpikir, 'Aku akan memberikannya dengan menyertakan perlengkapannya.' Demikian pula saat memberikan pemberian pakaian, ia memberinya bersama dengan makanan dan sebagainya, sambil berpikir, 'Aku akan memberikannya dengan menyertakan perlengkapannya.' Hal yang sama berlaku untuk pemberian kendaraan dan sebagainya.

Tathā rūpadānaṃ dento itarārammaṇānipi tassa parivāraṃ katvā deti, evaṃ sesesupi. Tattha rūpadānaṃ nāma nīlapītalohitaodātādivaṇṇāsu pupphavatthadhātūsu aññataraṃ labhitvā rūpavasena ābhujitvā ‘‘rūpadānaṃ dassāmi, rūpadānaṃ mayha’’nti cintetvā tādise dakkhiṇeyye dānaṃ patiṭṭhāpeti savatthukaṃ katvā. Etaṃ rūpadānaṃ nāma.

Demikian pula saat memberikan pemberian objek tampak, ia memberikannya dengan menjadikan objek-objek indra lainnya sebagai pengikutnya; demikian pula dengan yang lainnya. Di sana, yang disebut pemberian objek tampak adalah setelah mendapatkan salah satu dari unsur bunga atau kain dalam warna biru, kuning, merah, putih, dan sebagainya, setelah mengarahkannya dalam wujud objek tampak, ia merenungkan, 'Aku akan memberikan pemberian objek tampak, pemberian objek tampak adalah milikku,' lalu ia menetapkan pemberian itu pada penerima yang layak dengan menyertakan barangnya. Inilah yang disebut pemberian objek tampak.

Saddadānaṃ pana bherisaddādivasena veditabbaṃ. Tattha saddaṃ kandamūlāni viya uppāṭetvā nīluppalahatthakaṃ viya ca hatthe ṭhapetvā dātuṃ na sakkā, savatthukaṃ pana katvā dento saddadānaṃ deti nāma. Tasmā yadā ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti bherimudiṅgādīsu aññatarena tūriyena tiṇṇaṃ ratanānaṃ upahāraṃ karoti kāreti ca, ‘‘saddadānaṃ me’’ti bheriādīni ṭhapeti ṭhapāpeti ca. Dhammakathikānaṃ pana sarabhesajjaṃ telaphāṇitādiṃ deti, dhammassavanaṃ ghoseti, sarabhaññaṃ bhaṇati, dhammakathaṃ katheti, upanisinnakakathaṃ anumodanakathañca karoti kāreti ca, tadā saddadānaṃ nāma hoti.

Pemberian suara harus dipahami melalui bunyi genderang dan sebagainya. Di sana, suara tidak dapat dicabut seperti umbi-umbian dan diletakkan di tangan seperti segenggam teratai biru; melainkan seseorang memberikan pemberian suara dengan menyertakan objeknya. Oleh karena itu, ketika ia berpikir 'Aku akan memberikan pemberian suara,' ia mempersembahkan atau menyuruh orang mempersembahkan musik dengan salah satu instrumen musik seperti genderang, mudiṅga, dan sebagainya kepada Tiga Permata, dan ia menempatkan atau menyuruh orang menempatkan genderang dan sebagainya, berpikir 'Pemberian suara adalah milikku.' Tetapi ketika ia memberikan obat-obatan untuk suara seperti minyak, gula cair, dan sebagainya kepada para pembentara Dhamma, menyuarakan pendengaran Dhamma, melantunkan teks-teks dengan nada, membabarkan khotbah Dhamma, melakukan atau menyuruh orang melakukan pembicaraan dengan mereka yang sedang duduk menunggu dan pembicaraan tentang pelimpahan jasa, maka itu disebut pemberian suara.

Tathā gandhadānaṃ mūlagandhādīsu aññataraṃ rajanīyaṃ gandhavatthuṃ piṃsitameva vā gandhaṃ yaṃkiñci labhitvā gandhavasena ābhujitvā ‘‘gandhadānaṃ dassāmi, gandhadānaṃ mayha’’nti buddharatanādīnaṃ pūjaṃ karoti kāreti ca, gandhapūjanatthāya agarucandanādike gandhavatthuke pariccajati. Idaṃ gandhadānaṃ.

Demikian pula, pemberian aroma adalah setelah mendapatkan salah satu benda beraroma yang menyenangkan dari akar yang harum dan sebagainya, atau mendapatkan aroma apa pun yang telah ditumbuk, setelah mengarahkannya dalam wujud aroma, ia melakukan atau menyuruh orang melakukan pemujaan kepada Buddha-ratana dan sebagainya, sambil berpikir 'Aku akan memberikan pemberian aroma, pemberian aroma adalah milikku,' ia melepaskan benda-benda beraroma seperti gaharu, cendana, dan sebagainya untuk tujuan pemujaan aroma. Inilah pemberian aroma.

Tathā mūlarasādīsu yaṃkiñci rajanīyaṃ rasavatthuṃ labhitvā rasavasena ābhujitvā ‘‘rasadānaṃ dassāmi, rasadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti, rasavatthumeva vā dhaññagavādikaṃ pariccajati. Idaṃ rasadānaṃ.

Demikian pula, setelah mendapatkan benda rasa apa pun yang menyenangkan di antara rasa akar dan sebagainya, setelah mengarahkannya dalam wujud rasa, ia memberikannya kepada para penerima yang layak sambil berpikir 'Aku akan memberikan pemberian rasa, pemberian rasa adalah milikku,' atau ia melepaskan benda rasa itu sendiri seperti biji-bijian, hasil ternak, dan sebagainya. Inilah pemberian rasa.

Tathā phoṭṭhabbadānaṃ mañcapīṭhādivasena attharaṇapāvuraṇādivasena ca veditabbaṃ. Yadā hi mañcapīṭhabhisibimbohanādikaṃ nivāsanapārupanādikaṃ vā sukhasamphassaṃ [Pg.300] rajanīyaṃ anavajjaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā phoṭṭhabbavasena ābhujitvā ‘‘phoṭṭhabbadānaṃ dassāmi, phoṭṭhabbadānaṃ mayha’’nti dakkhiṇeyyānaṃ deti. Yathāvuttaṃ phoṭṭhabbavatthuṃ labhitvā pariccajati, idaṃ phoṭṭhabbadānaṃ.

Demikian pula, pemberian objek sentuhan harus dipahami melalui tempat tidur, kursi, dan sebagainya, serta melalui alas dan penutup (selimut). Karena ketika seseorang telah mendapatkan objek sentuhan yang menyenangkan, menggairahkan, dan tidak tercela seperti tempat tidur, kursi, kasur, bantal, dsb., atau pakaian bawah, pakaian atas, dsb., setelah mengarahkannya dalam wujud objek sentuhan, ia memberikannya kepada para penerima yang layak sambil berpikir 'Aku akan memberikan pemberian objek sentuhan, pemberian objek sentuhan adalah milikku.' Setelah mendapatkan benda objek sentuhan seperti yang telah disebutkan, ia melepaskannya; inilah pemberian objek sentuhan.

Dhammadānaṃ pana dhammārammaṇassa adhippetattā ojapānajīvitavasena veditabbaṃ. Ojādīsu hi aññataraṃ rajanīyaṃ vatthuṃ labhitvā dhammārammaṇavasena ābhujitvā ‘‘dhammadānaṃ dassāmi, dhammadānaṃ mayha’’nti sappinavanītādiojadānaṃ deti. Ambapānādiaṭṭhavidhapānadānaṃ deti, jīvitadānanti ābhujitvā salākabhattapakkhikabhattādīni deti, aphāsukabhāvena abhibhūtānaṃ byādhitānaṃ vejje paccupaṭṭhāpeti, jālaṃ phālāpeti, kuminaṃ viddhaṃsāpeti, sakuṇapañjaraṃ viddhaṃsāpeti, bandhanena baddhānaṃ sattānaṃ bandhanamokkhaṃ kāreti, māghātabheriṃ carāpeti, aññāni ca sattānaṃ jīvitaparittāṇatthaṃ evarūpāni kammāni karoti kārāpeti ca. Idaṃ dhammadānaṃ nāma.

Sedangkan pemberian Dhamma, karena dimaksudkan sebagai objek pikiran, harus dipahami melalui sari makanan, minuman, dan kehidupan. Karena setelah mendapatkan salah satu benda yang menyenangkan seperti sari makanan dan sebagainya, setelah mengarahkannya dalam wujud objek pikiran, ia memberikan pemberian sari makanan seperti mentega murni, mentega segar, dan sebagainya, sambil berpikir 'Aku akan memberikan pemberian Dhamma, pemberian Dhamma adalah milikku.' Ia memberikan pemberian delapan jenis minuman seperti minuman mangga dan sebagainya; dengan mengarahkannya sebagai 'pemberian kehidupan', ia memberikan pemberian makanan melalui undian, makanan dua mingguan, dan sebagainya; ia menyediakan dokter bagi mereka yang sakit yang dikuasai oleh ketidaknyamanan; ia menyuruh merobek jala, menghancurkan jebakan ikan, menghancurkan sangkar burung; ia melakukan pembebasan dari ikatan bagi makhluk-makhluk yang terikat oleh belenggu; ia menyuruh memukul genderang pelarangan pembunuhan; dan ia melakukan atau menyuruh melakukan perbuatan-perbuatan semacam itu lainnya demi perlindungan kehidupan makhluk-makhluk. Inilah yang disebut pemberian Dhamma.

Sabbametaṃ yathāvuttaṃ dānasampadaṃ sakalalokahitasukhāya pariṇāmeti. Attano ca sammāsambodhiyā akuppāya vimuttiyā aparikkhayassa chandassa aparikkhayassa vīriyassa aparikkhayassa samādhissa aparikkhayassa paṭibhānassa aparikkhayassa ñāṇassa aparikkhayāya vimuttiyā pariṇāmeti. Imañca dānapāramiṃ paṭipajjantena mahāsattena jīvite aniccasaññā paccupaṭṭhāpetabbā tathā bhogesu, bahusādhāraṇatā ca nesaṃ manasikātabbā, sattesu ca mahākaruṇā satataṃ samitaṃ paccupaṭṭhāpetabbā. Evañhi bhoge gahetabbasāraṃ gaṇhanto ādittato viya agārato sabbaṃ sāpateyyaṃ attānañca bahi nīharanto na kiñci seseti, na katthaci vibhāgaṃ karoti, aññadatthu nirapekkho nissajjati eva. Ayaṃ tāva dānapāramiyā paṭipattikkamo.

Ia melimpahkan seluruh kesempurnaan pemberian sebagaimana yang telah disebutkan ini demi kesejahteraan dan kebahagiaan seluruh dunia. Dan ia melimpahkannya demi pencapaian Sammāsambodhi bagi dirinya sendiri, demi pembebasan yang tak tergoyahkan, demi kehendak yang tak berkurang, demi kegigihan yang tak berkurang, demi konsentrasi yang tak berkurang, demi kecemerlangan yang tak berkurang, demi pengetahuan yang tak berkurang, dan demi pembebasan yang tak berkurang. Dan oleh Mahā-satta yang sedang mempraktikkan dānapāramī ini, persepsi ketidakkekalan harus ditegakkan dalam kehidupan, demikian pula dalam kekayaan; dan sifat umum dari hal-hal itu (bahwa mereka milik banyak orang) harus direnungkan; dan kasih sayang yang besar terhadap makhluk-makhluk harus ditegakkan secara terus-menerus dan tetap. Karena dengan demikian, saat mengambil intisari yang patut diambil dari kekayaan, seperti mengeluarkan seluruh harta benda dan dirinya sendiri ke luar dari rumah yang terbakar, ia tidak menyisakan apa pun, tidak melakukan pembagian di mana pun, melainkan ia benar-benar melepaskannya tanpa mengharapkan apa pun kembali. Inilah cara mempraktikkan dānapāramī.

Sīlapāramiyā pana ayaṃ paṭipattikkamo – yasmā sabbaññusīlālaṅkārehi satte alaṅkaritukāmena mahāpurisena ādito attano eva tāva sīlaṃ visodhetabbaṃ. Tattha ca catūhi ākārehi sīlaṃ visujjhati – ajjhāsayavisuddhito, samādānato, avītikkamanato, sati ca vītikkame puna paṭipākatikakaraṇato. Visuddhāsayatāya hi ekacco [Pg.301] attādhipati hutvā pāpajigucchanasabhāvo ajjhattaṃ hiridhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Tathā parato samādāne sati ekacco lokādhipati hutvā pāpato uttasanto ottappadhammaṃ paccupaṭṭhāpetvā suparisuddhasamācāro hoti. Iti ubhayathāpi ete avītikkamanato sīle patiṭṭhahanti. Atha pana kadāci satisammosena sīlassa khaṇḍādibhāvo siyā. Tāyayeva yathāvuttāya hirottappasampattiyā khippameva naṃ vuṭṭhānādinā paṭipākatikaṃ karoti.

Inilah urutan pelaksanaan Kesempurnaan Sīla (Sīlapāramī) – karena seorang Mahāpurisa (Makhluk Agung) yang berkehendak menghiasi para makhluk dengan hiasan sīla dari Yang Maha Mengetahui, haruslah terlebih dahulu memurnikan sīla-nya sendiri. Dan dalam hal itu, sīla menjadi murni melalui empat cara: melalui kemurnian niat, melalui pengambilan sumpah (tekad), melalui ketidakpelanggaran, dan jika terjadi pelanggaran, melalui pemulihan kembali. Karena dengan kemurnian niat, seseorang menjadi penguasa atas diri sendiri, memiliki sifat jijik terhadap kejahatan, memunculkan rasa malu (hiri) di dalam batin, dan memiliki perilaku yang sangat murni. Demikian pula, ketika ada pengambilan sumpah dari pihak lain, seseorang menjadi penguasa atas dunia, merasa takut terhadap kejahatan, memunculkan rasa takut akan akibat perbuatan buruk (ottappa), dan memiliki perilaku yang sangat murni. Demikianlah dalam kedua cara ini, mereka teguh dalam sīla melalui ketidakpelanggaran. Namun, jika sewaktu-waktu terjadi kerusakan sīla karena kelalaian ingatan, dengan keberhasilan hiri dan ottappa yang telah disebutkan tadi, ia segera memulihkannya kembali melalui pembersihan dan cara-cara lainnya.

Tayidaṃ sīlaṃ vārittaṃ, cārittanti duvidhaṃ. Tatthāyaṃ bodhisattassa vārittasīle paṭipattikkamo – sabbasattesu tathā dayāpannacittena bhavitabbaṃ, yathā supinantenapi na āghāto uppajjeyya. Parūpakāraniratatāya parasantako alagaddo viya na parāmasitabbo. Sace pabbajito hoti, abrahmacariyatopi ārācārī hoti sattavidhamethunasaṃyogavirahito, pageva paradāragamanato. Sace pana apabbajito gahaṭṭho samāno paresaṃ dāresu sadā pāpakaṃ cittampi na uppādeti. Kathento ca saccaṃ hitaṃ piyaṃ vacanaṃ parimitameva ca kālena dhammiṃ kathaṃ bhāsitā hoti, sabbattha anabhijjhālu abyāpannacitto aviparītadassano kammassakatañāṇena ca samannāgato sammaggatesu sammāpaṭipannesu niviṭṭhasaddho hoti niviṭṭhapemo.

Sīla ini ada dua jenis: vāritta (penghindaran) dan cāritta (pelaksanaan). Dalam hal ini, inilah urutan pelaksanaan dalam vārittasīla bagi seorang Bodhisatta – ia harus memiliki pikiran yang penuh kasih sayang terhadap semua makhluk, sedemikian rupa sehingga kemarahan tidak muncul bahkan dalam mimpi sekalipun. Karena senang menolong orang lain, milik orang lain tidak boleh disentuh seolah-olah itu adalah ular berbisa. Jika ia seorang petapa, ia menjauhi kehidupan yang tidak suci, terbebas dari tujuh jenis hubungan seksual, apalagi dari perzinaan. Jika ia bukan petapa melainkan seorang perumah tangga, ia tidak memunculkan bahkan pikiran jahat sekalipun terhadap istri-istri orang lain. Dan ketika berbicara, ia adalah pembicara yang jujur, bermanfaat, menyenangkan, berbicara secukupnya, dan pada waktu yang tepat melakukan pembicaraan Dhamma; ia tidak serakah dalam segala hal, berpikiran tidak dengki, memiliki pandangan yang tidak menyimpang, memiliki pengetahuan tentang hukum kamma, dan memiliki keyakinan serta kasih sayang yang teguh terhadap mereka yang telah menempuh jalan yang benar dan mempraktikkannya dengan benar.

Iti caturāpāyavaṭṭadukkhānaṃ pathabhūtehi akusalakammapathehi akusaladhammehi ca oramitvā saggamokkhānaṃ pathabhūtesu kusalakammapathesu patiṭṭhitassa mahāpurisassa parisuddhāsayapayogatāya yathābhipatthitā sattānaṃ hitasukhūpasaṃhitā manorathā sīghaṃ sīghaṃ abhinipphajjanti, pāramiyo paripūrenti. Evaṃbhūto hi ayaṃ. Tattha hiṃsānivattiyā sabbasattānaṃ abhayadānaṃ deti, appakasireneva mettābhāvanaṃ sampādeti, ekādasa mettānisaṃse adhigacchati, appābādho hoti appātaṅko, dīghāyuko sukhabahulo lakkhaṇavisese pāpuṇāti, dosavāsanañca samucchindati.

Demikianlah, dengan menjauhkan diri dari jalan-jalan perbuatan tidak bermanfaat dan kondisi-kondisi tidak bermanfaat yang merupakan jalan menuju penderitaan roda empat alam rendah, seorang Mahāpurisa yang teguh dalam jalan-jalan perbuatan bermanfaat yang merupakan jalan menuju surga dan pembebasan, karena kemurnian niat dan upayanya, keinginan-keinginan yang dicita-citakan yang disertai dengan kesejahteraan dan kebahagiaan para makhluk akan terpenuhi dengan sangat cepat, serta menyempurnakan pāramī-pāramī. Karena ia adalah sosok yang demikian. Di sana, dengan menjauhi penganiayaan, ia memberikan pemberian berupa keamanan (abhayadāna) kepada semua makhluk, mencapai pengembangan cinta kasih (mettābhāvanā) dengan sedikit kesulitan, memperoleh sebelas manfaat cinta kasih, menjadi jarang sakit, bebas dari penyakit, berumur panjang, penuh kebahagiaan, mencapai tanda-tanda istimewa (makhluk agung), dan memusnahkan sisa-sisa kecenderungan kemarahan.

Tathā adinnādānanivattiyā corādīhi asādhāraṇe bhoge adhigacchati. Parehi anāsaṅkanīyo piyo manāpo vissasanīyo vibhavasampattīsu alaggacitto pariccāgasīlo lobhavāsanañca samucchindati.

Demikian pula, dengan menjauhi pengambilan barang yang tidak diberikan, ia memperoleh kekayaan yang tidak dapat diganggu oleh pencuri dan lainnya. Ia tidak dicurigai oleh orang lain, dicintai, menyenangkan, dapat dipercaya, pikirannya tidak melekat pada kekayaan dan kemakmuran, memiliki sifat dermawan, dan memusnahkan sisa-sisa kecenderungan keserakahan.

Abrahmacariyanivattiyā [Pg.302] alolo hoti santakāyacitto, sattānaṃ piyo hoti manāpo aparisaṅkanīyo, kalyāṇo cassa kittisaddo abbhuggacchati, alaggacitto hoti mātugāmesu aluddhāsayo, nekkhammabahulo lakkhaṇavisese adhigacchati, lobhavāsanañca samucchindati.

Dengan menjauhi kehidupan yang tidak suci, ia menjadi tidak goyah, pikiran dan tubuhnya tenang, ia dicintai dan menyenangkan bagi para makhluk, tidak dicurigai, reputasi baiknya tersebar luas, pikirannya tidak melekat pada wanita, tidak memiliki kecenderungan nafsu, sering melakukan nekkhamma (pelepasan keduniawian), mencapai tanda-tanda istimewa, dan memusnahkan sisa-sisa kecenderungan keserakahan.

Musāvādanivattiyā sattānaṃ pamāṇabhūto hoti paccayiko theto ādeyyavacano, devatānaṃ piyo manāpo, surabhigandhamukho ārakkhitakāyavacīsamācāro, lakkhaṇavisese ca adhigacchati, kilesavāsanañca samucchindati.

Dengan menjauhi ucapan dusta, ia menjadi standar bagi para makhluk, dapat diandalkan, jujur, ucapannya diterima, dicintai dan disenangi oleh para dewa, mulutnya beraroma harum, perilaku tubuh dan ucapannya terjaga, mencapai tanda-tanda istimewa, dan memusnahkan sisa-sisa kecenderungan kekotoran batin.

Pesuññanivattiyā parūpakkamehipi abhejjakāyo hoti abhejjaparivāro, saddhammesu ca abhejjanakasaddho, daḷhamitto bhavantaraparicitānaṃ viya sattānaṃ ekantapiyo asaṃkilesabahulo.

Dengan menjauhi fitnah, ia memiliki kelompok yang tidak dapat dipisahkan bahkan oleh upaya orang lain, memiliki pengikut yang tidak terpisahkan, memiliki keyakinan yang tidak tergoyahkan pada ajaran yang benar, menjadi sahabat yang teguh, sangat dicintai oleh para makhluk seolah-olah telah saling mengenal di kehidupan lain, dan memiliki sedikit kekotoran batin.

Pharusavācānivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo sukhasīlo madhuravacano sambhāvanīyo, aṭṭhaṅgasamannāgato cassa saro nibbattati.

Dengan menjauhi ucapan kasar, ia dicintai oleh para makhluk, menyenangkan, berwatak bahagia, bicaranya manis, dihormati, dan memiliki suara yang memiliki delapan kualitas (suara brahma).

Samphappalāpanivattiyā sattānaṃ piyo hoti manāpo garu bhāvanīyo ca ādeyyavacano parimitālāpo. Mahesakkho ca hoti mahānubhāvo, ṭhānuppattikena paṭibhānena pañhānaṃ byākaraṇakusalo, buddhabhūmiyañca ekāya eva vācāya anekabhāsānaṃ sattānaṃ anekesaṃ pañhānaṃ byākaraṇasamattho hoti.

Dengan menjauhi omong kosong, ia dicintai oleh para makhluk, menyenangkan, dihormati, patut dipuja, ucapannya diterima, dan berbicara secukupnya. Ia menjadi agung dan berwibawa, ahli dalam menjawab pertanyaan dengan kecerdasan yang muncul seketika, dan di tingkat Kebuddhaan, dengan satu ucapan saja ia mampu menjawab berbagai pertanyaan dari makhluk-makhluk yang menggunakan berbagai bahasa.

Anabhijjhālutāya icchitalābhī hoti, uḷāresu ca bhogesu ruciṃ paṭilabhati, khattiyamahāsālādīnaṃ sammato hoti, paccatthikehi anabhibhavanīyo, indriyavekallaṃ na pāpuṇāti, appaṭipuggalo ca hoti.

Dengan ketidakserakahan, ia mendapatkan apa yang diinginkan, memperoleh kesenangan dalam kekayaan yang melimpah, dihormati oleh golongan kshatriya yang agung dan lainnya, tidak tertundukkan oleh musuh, tidak mengalami kecacatan indra, dan menjadi orang yang tiada bandingnya.

Abyāpādena piyadassano hoti, sattānaṃ sambhāvanīyo parahitābhinanditāya ca satte appakasireneva pasādeti, alūkhasabhāvo ca hoti mettāvihārī, mahesakkho ca hoti mahānubhāvo.

Dengan tanpa iktikad buruk, ia memiliki penampilan yang menyenangkan, dihormati oleh para makhluk, dan karena senang akan kesejahteraan orang lain, ia membuat para makhluk merasa tenang dengan sedikit kesulitan; ia memiliki sifat yang tidak kasar, berdiam dalam cinta kasih, agung, dan berwibawa.

Micchādassanābhāvena kalyāṇe sahāye paṭilabhati, sīsacchedampi pāpuṇanto pāpakammaṃ na karoti, kammassakatādassanato akotūhalamaṅgaliko ca hoti, saddhamme cassa saddhā patiṭṭhitā hoti mūlajātā, saddahati ca tathāgatānaṃ bodhiṃ, samayantaresu nābhiramati ukkāraṭṭhāne [Pg.303] viya rājahaṃso, lakkhaṇattayaparijānanakusalo hoti, ante ca anāvaraṇañāṇalābhī, yāva bodhiṃ na pāpuṇāti, tāva tasmiṃ tasmiṃ sattanikāye ukkaṭṭhukkaṭṭho ca hoti, uḷāruḷārā sampattiyo pāpuṇāti. Iti hidaṃ sīlaṃ nāma sabbasampattīnaṃ adhiṭṭhānaṃ, sabbabuddhaguṇānaṃ pabhavabhūmi, sabbabuddhakārakadhammānaṃ ādi caraṇaṃ mukhaṃ pamukhanti bahumānanaṃ uppādetvā kāyavacīsaṃyame indriyadamane ājīvavisuddhiyaṃ paccayaparibhogesu ca satisampajaññabalena appamattena lābhasakkārasilokaṃ mittamukhapaccatthikaṃ viya sallakkhetvā ‘‘kikīva aṇḍa’’ntiādinā (visuddhi. 1.19; dī. ni. aṭṭha. 1.7) vuttanayena sakkaccaṃ sīlaṃ sampādetabbaṃ. Ayaṃ tāva vārittasīle paṭipattikkamo.

Karena ketiadaan pandangan salah, ia memperoleh sahabat-sahabat yang baik; bahkan ketika menghadapi pemenggalan kepala, ia tidak melakukan perbuatan buruk. Karena melihat perbuatan sebagai milik sendiri (kammassakatā), ia tidak percaya pada takhayul atau pertanda, dan keyakinannya pada Dhamma yang benar tertanam kuat serta berakar; ia yakin pada pencerahan para Tathāgata, ia tidak bersukacita dalam ajaran-ajaran lain bagaikan angsa raja di tempat sampah. Ia terampil dalam memahami tiga corak umum, dan pada akhirnya memperoleh pengetahuan tanpa halangan. Selama ia belum mencapai pencerahan, ia menjadi yang paling unggul di antara kelompok makhluk tersebut, dan memperoleh keberhasilan yang sangat agung. Maka, sila ini adalah landasan bagi segala keberhasilan, tempat asal bagi segala kualitas Buddha, permulaan, perilaku, pintu, dan pemimpin bagi segala kualitas yang menjadikan seseorang Buddha. Setelah membangkitkan rasa hormat yang besar, melalui pengendalian tubuh dan ucapan, penjinakan indra, pembersihan mata pencaharian, dan dalam penggunaan kebutuhan-kebutuhan pokok, dengan kekuatan kewaspadaan dan pemahaman jernih, dengan tidak lengah, setelah menganggap keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran bagaikan musuh yang berwajah teman, sila harus dipenuhi dengan sungguh-sungguh dengan cara yang telah disebutkan, seperti "burung Kiki [melindungi] telurnya" dan seterusnya. Demikianlah prosedur latihan dalam sila penghindaran (vārittasīla).

Cārittasīle pana paṭipatti evaṃ veditabbā – idha bodhisatto kalyāṇamittānaṃ garuṭṭhāniyānaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ kālena kālaṃ kattā hoti, tathā tesaṃ kālena kālaṃ upaṭṭhānaṃ kattā hoti, gilānānaṃ kāyaveyyāvaṭikaṃ. Subhāsitapadāni sutvā sādhukāraṃ kattā hoti, guṇavantānaṃ guṇe vaṇṇetā paresaṃ apakāre khantā, upakāre anussaritā, puññāni anumoditā, attano puññāni sammāsambodhiyā pariṇāmetā, sabbakālaṃ appamādavihārī kusalesu dhammesu, sati ca accaye accayato disvā tādisānaṃ sahadhammikānaṃ yathābhūtaṃ āvikattā, uttari ca sammāpaṭipattiṃ sammadeva paripūretā.

Adapun latihan dalam sila pelaksanaan (cārittasīla) harus dipahami sebagai berikut: di sini, seorang Bodhisattva dari waktu ke waktu memberikan penghormatan, berdiri menyambut, melakukan perangkupan tangan, dan tindakan hormat yang layak kepada para sahabat baik yang patut dihormati; demikian pula, ia melayani mereka dari waktu ke waktu, dan memberikan pelayanan fisik kepada orang sakit. Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik (subhāsita), ia menyerukan "sādhu". Ia memuji kualitas-kualitas mereka yang memiliki kebajikan; ia sabar terhadap kesalahan orang lain, mengingat bantuan [yang diterima], turut berbahagia atas jasa kebajikan [orang lain], dan melimpahkan jasa kebajikannya sendiri demi pencerahan yang sempurna. Ia senantiasa hidup tanpa lengah dalam hal-hal yang bermanfaat; dan jika terjadi kesalahan, ia melihatnya sebagai kesalahan dan mengungkapkannya sebagaimana adanya kepada rekan-rekan se-Dhamma (sahadhammika) yang serupa, dan lebih lanjut memenuhi latihan yang benar dengan sempurna.

Tathā attano anurūpāsu atthūpasaṃhitāsu sattānaṃ itikattabbatāsu dakkho analaso sahāyabhāvaṃ upagacchati. Uppannesu ca sattānaṃ byādhiādidukkhesu yathārahaṃ patikāravidhāyako. Ñātibhogādibyasanapatitesu sokāpanodano ullumpanasabhāvāvaṭṭhito hutvā niggahārahānaṃ dhammeneva niggaṇhanako yāvadeva akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanāya. Paggahārahānaṃ dhammeneva paggaṇhanako. Yāni purimakānaṃ mahābodhisattānaṃ uḷāratamāni paramadukkarāni acinteyyānubhāvāni sattānaṃ ekantahitasukhāvahāni caritāni, yehi nesaṃ bodhisambhārā sammadeva paripākaṃ agamaṃsu, tāni sutvā anubbiggo anutrāso tepi [Pg.304] mahāpurisā manussā eva, kamena pana sikkhāpāripūriyā bhāvitattabhāvā tādisāya uḷāratamāya ānubhāvasampattiyā bodhisambhāresu ukkaṃsapāramippattā ahesuṃ, tasmā mayāpi sīlādisikkhāsu sammadeva tathā paṭipajjitabbaṃ, yāya paṭipattiyā ahampi anukkamena sikkhaṃ paripūretvā ekantato taṃ padaṃ anupāpuṇissāmīti saddhāpurecārikaṃ vīriyaṃ avissajjento sammadeva sīlesu paripūrakārī hoti.

Demikian pula, ia terampil dan tidak malas dalam melakukan apa yang harus dilakukan bagi makhluk-makhluk yang sesuai bagi dirinya dan berhubungan dengan manfaat, ia menawarkan kebersamaan. Ketika penderitaan seperti penyakit dan sebagainya muncul pada makhluk-makhluk, ia memberikan bantuan yang sesuai. Bagi mereka yang tertimpa musibah terkait kerabat, harta benda, dan sebagainya, ia menjadi penghilang kesedihan, tetap berdiri kokoh untuk mengangkat mereka; ia menegur mereka yang layak ditegur hanya dengan Dhamma, semata-mata untuk menarik mereka keluar dari hal yang tidak bermanfaat dan meneguhkan mereka dalam hal yang bermanfaat. Ia mendukung mereka yang layak didukung hanya dengan Dhamma. Setelah mendengar tentang riwayat-riwayat para Bodhisattva agung di masa lalu yang sangat mulia, yang paling sulit dilakukan, yang memiliki kekuatan yang tak terpikirkan, yang membawa manfaat dan kebahagiaan mutlak bagi makhluk-makhluk, yang melaluinya prasyarat pencerahan (bodhisambhāra) mereka mencapai kematangan yang sempurna; ia menjadi tidak cemas dan tidak takut [berpikir]: "Para manusia agung itu juga manusia, namun melalui pemenuhan latihan secara bertahap dan pengembangan diri, mereka mencapai keberhasilan kekuatan yang sangat mulia tersebut dan mencapai kesempurnaan tertinggi dalam prasyarat pencerahan. Oleh karena itu, aku pun harus berlatih dengan benar dalam latihan-latihan seperti sila dsb, yang melaluinya aku pun akan memenuhi latihan secara bertahap dan mencapai kedudukan itu secara mutlak." Demikianlah ia menjadi orang yang memenuhi sila dengan sempurna, tanpa melepaskan semangat yang didahului oleh keyakinan.

Tathā paṭicchannakalyāṇo hoti vivaṭāparādho, appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho dukkhasaho aparitassanajātiko anuddhato anunnaḷo acapalo amukharo avikiṇṇavāco santindriyo santamānaso kuhanādimicchājīvarahito ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu āraddhavīriyo pahitatto kāye ca jīvite ca nirapekkho, appamattakampi kāye jīvite vā apekkhaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti, pageva adhimattaṃ. Sabbepi dussīlyahetubhūte kodhūpanāhādike upakkilese pajahati vinodeti. Appamattakena ca visesādhigamena aparituṭṭho hoti, na saṅkocaṃ āpajjati, uparūpari visesādhigamāya vāyamati.

Demikian pula, ia menyembunyikan kebajikannya dan mengungkapkan kesalahannya; ia memiliki sedikit keinginan, merasa puas, suka menyendiri, tidak berbaur secara tidak pantas, tahan menderita, tidak merasa cemas, tidak sombong, tidak angkuh, tidak plin-plan, tidak banyak bicara, tidak berbicara serampangan, indranya tenang, pikirannya tenang, bebas dari mata pencaharian salah seperti penipuan dan sebagainya, sempurna dalam perilaku dan lingkungan yang patut, melihat bahaya dalam kesalahan sekecil apa pun, ia melatih diri dalam aturan-aturan latihan dengan semangat yang dikerahkan dan pengabdian diri, tidak mementingkan tubuh maupun kehidupan. Ia tidak membiarkan kemelekatan sedikit pun pada tubuh atau kehidupan, melainkan meninggalkannya dan menghalaunya, apalagi kemelekatan yang berlebihan. Ia meninggalkan dan menghalau semua kekotoran batin seperti kemarahan, dendam, dan sebagainya yang menjadi penyebab kemerosotan moral. Ia tidak merasa puas dengan pencapaian istimewa yang sedikit, ia tidak menyusut semangatnya, tetapi berusaha untuk mencapai pencapaian istimewa yang lebih tinggi lagi.

Yena yathāladdhā sampatti hānabhāgiyā vā ṭhitibhāgiyā vā na hoti, tathā mahāpuriso andhānaṃ pariṇāyako hoti, maggaṃ ācikkhati, badhirānaṃ hatthamuddāya saññaṃ deti, atthamanuggāheti, tathā mūgānaṃ. Pīṭhasappikānaṃ pīṭhaṃ deti yānaṃ deti vāheti vā. Assaddhānaṃ saddhāpaṭilābhāya vāyamati, kusītānaṃ ussāhajananāya, muṭṭhassatīnaṃ satisamāyogāya, vibbhantacittānaṃ samādhisampadāya, duppaññānaṃ paññādhigamāya vāyamati. Kāmacchandapariyuṭṭhitānaṃ kāmacchandapaṭivinodanāya vāyamati. Byāpādathinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchāpariyuṭṭhitānaṃ vicikicchāvinodanāya vāyamati. Kāmavitakkādiapakatānaṃ kāmavitakkādimicchāvitakkavinodanāya vāyamati. Pubbakārīnaṃ sattānaṃ kataññutaṃ nissāya pubbabhāsī piyavādī saṅgāhako sadisena adhikena vā paccupakārena sammānetā hoti.

Agar keberhasilan yang diperoleh tidak mengarah pada kemerosotan atau kemandekan, orang agung itu menjadi pemandu bagi orang buta, ia menunjukkan jalan; ia memberikan isyarat dengan tangan bagi orang tuli untuk menyampaikan maknanya, demikian pula bagi orang bisu. Ia memberikan kursi atau kendaraan atau mengangkut orang-orang lumpuh. Ia berusaha agar mereka yang tidak memiliki keyakinan memperoleh keyakinan, membangkitkan semangat bagi mereka yang malas, memberikan perhatian bagi mereka yang pelupa, membawa konsentrasi bagi mereka yang pikirannya kacau, dan berusaha agar mereka yang kurang bijaksana memperoleh kebijaksanaan. Ia berusaha menghalau keinginan indrawi bagi mereka yang dikuasai oleh keinginan indrawi. Ia berusaha menghalau keragu-raguan bagi mereka yang dikuasai oleh keinginan jahat, kemalasan dan ketumpulkan, kegelisahan dan penyesalan, serta keragu-raguan. Ia berusaha menghalau pikiran-pikiran salah seperti pikiran indrawi bagi mereka yang dikuasai oleh pikiran-pikiran tersebut. Berdasarkan rasa terima kasih kepada mereka yang telah membantunya sebelumnya, ia menjadi orang yang menyapa lebih dulu, berbicara manis, ramah, dan menghormati dengan bantuan balasan yang setara atau lebih besar.

Āpadāsu [Pg.305] sahāyakiccaṃ anutiṭṭhati. Tesaṃ tesañca sattānaṃ pakatisabhāvañca parijānitvā yehi yathā saṃvasitabbaṃ hoti, tehi tathā saṃvasati. Yesu ca yathā paṭipajjitabbaṃ hoti, tesu tathā paṭipajjati. Tañca kho akusalato vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpanavasena, na aññathā. Paracittānurakkhaṇā hi bodhisattānaṃ yāvadeva kusalābhivaḍḍhiyā. Tathā hitajjhāsayenāpi paro na hiṃsitabbo, na bhaṇḍitabbo, na maṅkubhāvamāpādetabbo, na parassa kukkuccaṃ uppādetabbaṃ, na niggahaṭṭhāne na codetabbo, na nīcataraṃ paṭipannassa attā uccatare ṭhapetabbo, na ca paresu sabbena sabbaṃ asevinā bhavitabbaṃ, na atisevinā bhavitabbaṃ, na akālasevinā.

Ia melaksanakan tugas sebagai teman dalam kemalangan. Setelah memahami sifat alami dari berbagai makhluk tersebut, ia bergaul dengan mereka sebagaimana mestinya mereka digauli. Ia bertindak terhadap mereka sebagaimana mestinya bertindak terhadap mereka; yaitu dengan cara menarik mereka keluar dari hal yang tidak bermanfaat dan meneguhkan mereka dalam hal yang bermanfaat, bukan sebaliknya. Sebab, penjagaan terhadap pikiran orang lain oleh para Bodhisattva semata-mata demi peningkatan kebajikan. Demikian pula, bahkan dengan niat yang bermanfaat, orang lain tidak boleh disakiti, tidak boleh dimarahi, tidak boleh dibuat merasa malu, tidak boleh menimbulkan penyesalan (kukkucca) pada orang lain, tidak boleh menegur pada tempat yang tidak layak ditegur, orang yang berperilaku lebih rendah tidak boleh menempatkan diri lebih tinggi, orang lain tidak boleh sama sekali tidak didekati, tidak boleh didekati secara berlebihan, dan tidak boleh didekati pada waktu yang tidak tepat.

Sevitabbayutte pana satte desakālānurūpaṃ sevati. Na ca paresaṃ purato piye vigarahati, appiye vā pasaṃsati. Na avissaṭṭhavissāsī hoti. Na dhammikaṃ upanimantanaṃ paṭikkhipati. Na saññattiṃ upagacchati, nādhikaṃ paṭiggaṇhāti. Saddhāsampanne saddhānisaṃsakathāya sampahaṃsati. Sīlasutacāgapaññāsampanne paññāsampannakathāya sampahaṃsati. Sace pana bodhisatto abhiññābalappatto hoti, pamādāpanne satte abhiññābalena yathārahaṃ nirayādike dassento saṃvejetvā assaddhādike saddhādīsu patiṭṭhāpeti. Sāsane otāreti. Saddhādiguṇasampanne paripāceti. Evamayaṃ mahāpurisassa cārittabhūto aparimāṇo puññābhisando kusalābhisando uparūpari abhivaḍḍhatīti veditabbaṃ.

Namun, ia bergaul dengan makhluk-makhluk yang layak digauli sesuai dengan tempat dan waktu. Ia tidak mencela orang-orang yang dicintai atau memuji orang-orang yang tidak dicintai di hadapan orang lain. Ia tidak menaruh kepercayaan pada mereka yang tidak bisa dipercaya. Ia tidak menolak undangan yang benar (dhammika). Ia tidak mencari persetujuan yang salah dan tidak menerima secara berlebihan. Terhadap mereka yang memiliki keyakinan (saddhā), ia menyemangati dengan pembicaraan tentang manfaat keyakinan. Terhadap mereka yang memiliki kemoralan, pengetahuan, kedermawanan, dan kebijaksanaan, ia menyemangati dengan pembicaraan tentang kebijaksanaan. Namun, jika Bodhisatta telah mencapai kekuatan pengetahuan supernormal (abhiññā), ia akan menimbulkan kegentaran pada makhluk-makhluk yang lengah dengan menunjukkan neraka dan sebagainya melalui kekuatan abhiññā tersebut sesuai kelayakannya, serta meneguhkan mereka yang tidak berkeyakinan dalam keyakinan dan sebagainya. Ia membimbing mereka masuk ke dalam Ajaran (Sāsana). Ia mematangkan mereka yang memiliki kualitas keyakinan dan sebagainya. Demikianlah harus dipahami bahwa aliran jasa dan aliran kebajikan yang tak terhingga ini, yang menjadi perilaku (cāritta) dari Sosok Agung ini, terus meningkat semakin tinggi.

Api ca yā sā ‘‘kiṃ sīlaṃ kenaṭṭhena sīla’’ntiādinā pucchaṃ katvā ‘‘pāṇātipātādīhi viramantassa vattapaṭipattiṃ vā pūrentassa cetanādayo dhammā sīla’’ntiādinā nayena nānappakārato sīlassa vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.6 ādayo) vuttā, sā sabbāpi idha āharitvā vattabbā. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattavasena sīlakathā āgatā, idha mahābodhisattavasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbāti ayameva viseso. Yato idaṃ sīlaṃ mahāpuriso yathā na attano duggatiyaṃ parikkilesavimuttiyā sugatiyampi, na rajjasampattiyā, na cakkavatti, na deva, na sakka, na māra, na brahmasampattiyā pariṇāmeti, tathā na attano tevijjatāya, na chaḷabhiññatāya[Pg.306], na catuppaṭisambhidādhigamāya, na sāvakabodhiyā, na paccekabodhiyā, pariṇāmeti, atha kho sabbaññubhāvena sabbasattānaṃ anuttarasīlālaṅkārasampādanatthameva pariṇāmetīti. Ayaṃ sīlapāramiyā paṭipattikkamo.

Selain itu, penjelasan terperinci mengenai kemoralan (sīla) dalam berbagai cara yang telah dinyatakan dalam Visuddhimagga melalui pertanyaan seperti 'apakah kemoralan itu? dalam arti apa disebut kemoralan?' dan seterusnya, serta melalui metode seperti 'bagi dia yang berpantang dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya atau yang memenuhi pelaksanaan kewajiban, faktor-faktor mental seperti kehendak (cetanā) dan lainnya adalah kemoralan', semuanya harus dikemukakan di sini. Perbedaannya hanyalah bahwa di sana penjelasan tentang kemoralan disajikan dari sudut pandang Sāvaka-bodhisatta, sedangkan di sini harus dikemukakan dari sudut pandang Mahā-bodhisatta dengan didahului oleh kasih sayang dan kemahiran dalam cara (karuṇā-upāyakosalla). Karena Sosok Agung ini tidak mengarahkan kemoralan ini demi pembebasan dirinya dari penderitaan di alam rendah maupun demi alam bahagia; tidak demi kekayaan kerajaan, tidak demi menjadi raja pemutar roda (cakkavatti), dewa, Sakka, Māra, atau kekayaan Brahma; demikian pula ia tidak mengarahkannya demi pencapaian tiga pengetahuan (tevijjā) bagi dirinya sendiri, tidak demi enam pengetahuan supernormal (chaḷabhiññā), tidak demi pencapaian empat pengetahuan analisis (paṭisambhidā), tidak demi Sāvaka-bodhi, tidak pula demi Pacceka-bodhi; melainkan ia mengarahkannya semata-mata demi pencapaian perhiasan kemoralan yang tiada tara bagi semua makhluk melalui kemahatahuan (sabbaññubhāva). Inilah urutan praktik kesempurnaan kemoralan (sīlapāramī).

Tathā yasmā karuṇūpāyakosallapariggahitā ādīnavadassanapubbaṅgamā kāmehi ca bhavehi ca nikkhamanavasena pavattā kusalacittuppatti nekkhammapāramī, tasmā sakalasaṃkilesanivāsanaṭṭhānatāya puttadārādīhi mahāsambādhatāya kasivāṇijjādinānāvidhakammantādhiṭṭhānabyākulatāya ca gharāvāsassa nekkhammasukhādīnaṃ anokāsataṃ, kāmānañca satthadhārālaggamadhubindu viya ca avaliyhamānā parittassādā vipulānatthānubandhāti ca, vijjulatobhāsena gahetabbanaccaṃ viya parittakālūpalabbhā, ummattakālaṅkāro viya viparītasaññāya anubhavitabbā, karīsāvacchādanā viya patikārabhūtā, udakatemitaṅguliyā tanūdakapānaṃ viya atittikarā, chātajjhattabhojanaṃ viya sābādhā, baḷisāmisaṃ viya byasanasannipātakāraṇaṃ, aggisantāpo viya kālattayepi dukkhuppattihetubhūtā, makkaṭalepo viya bandhanimittaṃ, ghātakāvacchādanā viya anatthacchādanā, sapattagāmavāso viya bhayaṭṭhānabhūtā, paccatthikaposako viya kilesamārādīnaṃ āmisabhūtā, chaṇasampattiyo viya vipariṇāmadukkhā, koṭaraggi viya antodāhakā, purāṇakūpāvalambībīraṇamadhupiṇḍaṃ viya anekādīnavā, loṇūdakapānaṃ viya pipāsāhetubhūtā, surāmerayaṃ viya nīcajanasevitā, appassādatāya aṭṭhikaṅkalūpamātiādinā (ma. ni. 1.234; 2.42; pāci. 417; mahāni. 3; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 147) ca nayena ādīnavaṃ sallakkhetvā tabbipariyāyena nekkhamme ānisaṃsaṃ passantena nekkhammapavivekaupasamasukhādīsu ninnapoṇapabbhāracittena nekkhammapāramiyaṃ paṭipajjitabbaṃ. Yasmā pana nekkhammaṃ pabbajjāmūlakaṃ, tasmā pabbajjā tāva anuṭṭhātabbā. Pabbajjamanutiṭṭhantena ca mahāsattena asati buddhuppāde kammavādīnaṃ kiriyavādīnaṃ tāpasaparibbājakānaṃ pabbajjā anuṭṭhātabbā.

Demikian pula, karena kesempurnaan pelepasan (nekkhammapāramī) adalah timbulnya pikiran bajik yang didukung oleh kasih sayang dan kemahiran dalam cara, didahului oleh penglihatan akan bahaya, dan berlangsung melalui cara keluar dari kesenangan indrawi (kāma) dan alam kehidupan (bhava), maka seseorang harus mempraktikkan kesempurnaan pelepasan dengan mengamati bahaya dari kehidupan rumah tangga sebagai tempat kediaman bagi segala kekotoran batin, karena kesesakannya yang besar bersama anak istri dan sebagainya, dan karena kekacauan dalam mengelola berbagai pekerjaan seperti pertanian, perdagangan, dan sebagainya, sehingga tidak ada ruang bagi kebahagiaan pelepasan dan sebagainya. Dan mengenai kesenangan indrawi, ia harus mengamati bahayanya dengan metode seperti: bagaikan setetes madu yang menempel pada mata pisau yang jika dijilat memberikan kenikmatan sedikit namun diikuti oleh petaka yang besar; bagaikan tarian yang ingin ditangkap dalam kilatan petir karena hanya tersedia dalam waktu singkat; harus dialami dengan persepsi yang menyimpang bagaikan perhiasan orang gila; bagaikan penutup kotoran sebagai obat penawar; tidak memuaskan bagaikan meminum sedikit air dari jari yang dicelupkan ke air; membawa penyakit bagaikan makanan bagi orang yang menderita lapar; penyebab terkumpulnya kemalangan bagaikan umpan pada kail; menjadi penyebab timbulnya penderitaan di ketiga waktu bagaikan panas api; menjadi penyebab ikatan bagaikan jebakan monyet; menutupi hal yang tidak bermanfaat bagaikan pakaian pembunuh; menjadi tempat ketakutan bagaikan tinggal di desa musuh; menjadi umpan bagi Mara kekotoran batin dan sebagainya bagaikan orang yang memelihara musuh; menderita karena perubahan bagaikan kemeriahan festival; membakar di dalam bagaikan api dalam lubang pohon; memiliki banyak bahaya bagaikan gumpalan madu pada rumput bīraṇa yang bergantung di sumur tua; menjadi penyebab kehausan bagaikan minum air asin; dijalani oleh orang-orang rendah bagaikan minuman keras; dan bagaikan kerangka tulang karena kenikmatannya yang sedikit, dan sebagainya. Dengan melihat manfaat dalam pelepasan sebagai kebalikannya, dengan pikiran yang condong, miring, dan cenderung menuju kebahagiaan pelepasan, keterasingan, dan kedamaian, maka kesempurnaan pelepasan harus dipraktikkan. Namun, karena pelepasan berakar pada pelepasan keduniawian (pabbajjā), maka pelepasan keduniawian harus dilakukan terlebih dahulu. Dan oleh Sosok Agung yang melakukan pelepasan keduniawian, ketika Buddha tidak muncul, pelepasan keduniawian dari para pertapa dan pengembara yang mengajarkan hukum kamma dan kemanjuran perbuatan (kammavādī-kiriyavādī) harus dilakukan.

Uppannesu pana sammāsambuddhesu tesaṃ sāsane eva pabbajitabbaṃ. Pabbajitvā ca yathāvutte sīle patiṭṭhitena tassā eva hi sīlapāramiyā vodāpanatthaṃ dhutaguṇā samādātabbā. Samādinnadhutadhammā hi mahāpurisā sammadeva te [Pg.307] pariharantā appicchāsantuṭṭhāsallekhapavivekaasaṃsaggavīriyārambhasubharatādi- guṇasalilavikkhālitakilesamalatāya anavajjasīlavataguṇaparisuddhasabbasamācārā porāṇe ariyavaṃsattaye patiṭṭhitā catutthaṃ bhāvanārāmatāsaṅkhātaṃ ariyavaṃsaṃ adhigantuṃ cattārīsāya ārammaṇesu yathārahaṃ upacārappanābhedaṃ jhānaṃ upasampajja viharanti. Evaṃ hissa sammadeva nekkhammapāramī paripūritā hoti.

Namun, ketika Para Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna muncul, seseorang harus melepaskan keduniawian di dalam Ajaran mereka saja. Dan setelah melepaskan keduniawian, dengan berpijak pada kemoralan sebagaimana yang telah disebutkan, ia harus menjalankan praktik-praktik keras (dhutaguṇa) demi pemurnian kesempurnaan kemoralan itu sendiri. Sebab Sosok-sosok Agung yang telah menjalankan praktik-praktik keras, dengan menjaganya secara sempurna, memiliki seluruh perilaku yang murni melalui kualitas kebajikan dari sila dan sumpah yang tak bercela, karena noda kekotoran batin telah dicuci oleh air kualitas-kualitas seperti keinginan sedikit (appicchā), kepuasan (santuṭṭhi), pengikisan (sallekha), keterasingan (paviveka), tidak berbaur (asaṃsagga), pengerahan energi (vīriyārambha), kemudahan untuk disokong (subharatā), dan sebagainya. Mereka yang teguh dalam tiga tradisi mulia (ariyavaṃsa) yang kuno, demi mencapai tradisi mulia keempat yang disebut kegemaran dalam pengembangan batin (bhāvanārāmatā), mereka berdiam dengan mencapai jhāna, yang terbagi menjadi akses (upacāra) dan penyerapan (appanā), pada empat puluh objek meditasi sesuai kelayakannya. Dengan cara inilah kesempurnaan pelepasannya terpenuhi secara sempurna.

Imasmiṃ pana ṭhāne terasahi dhutadhammehi saddhiṃ dasa kasiṇāni, dasa asubhāni, dasānussatiyo, cattāro brahmavihārā, cattāro āruppā, ekā saññā, ekaṃ vavatthānanti cattārīsāya samādhibhāvanāya kammaṭṭhānāni bhāvanāvidhānañca vitthārato vattabbāni. Taṃ panetaṃ sabbaṃ yasmā visuddhimagge (visuddhi. 1.22 ādayo, 47, 55) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena vuttaṃ, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbanti ayameva visesoti. Evamettha nekkhammapāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

Pada bagian ini, bersama dengan tiga belas praktik keras (dhutadhamma), empat puluh objek meditasi (kammaṭṭhāna) bagi pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā), yaitu: sepuluh kasiṇa, sepuluh asubha, sepuluh anussati, empat brahmavihāra, empat āruppa, satu saññā, satu vavatthāna, serta metode pengembangannya harus dikemukakan secara terperinci. Namun, karena semua itu telah dijelaskan secara terperinci dalam segala aspeknya di Visuddhimagga, maka hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana. Perbedaannya hanyalah bahwa di sana hal itu dinyatakan bagi Sāvaka-bodhisatta, sedangkan di sini harus dikemukakan bagi Mahā-bodhisatta dengan didahului oleh kasih sayang dan kemahiran dalam cara. Demikianlah di sini urutan praktik kesempurnaan pelepasan harus dipahami.

Tathā paññāpāramiṃ sampādetukāmena yasmā paññā āloko viya andhakārena mohena saha na vattati, tasmā mohakāraṇāni tāva bodhisattena parivajjetabbāni. Tatthimāni mohakāraṇāni – arati tandi vijambhitā ālasiyaṃ gaṇasaṅgaṇikārāmatā niddāsīlatā anicchayasīlatā ñāṇasmiṃ akutūhalatā micchādhimāno aparipucchakatā kāyassa na sammāparihāro asamāhitacittatā duppaññānaṃ puggalānaṃ sevanā paññavantānaṃ apayirupāsanā attaparibhavo micchāvikappo viparītābhiniveso kāyadaḷhibahulatā asaṃvegasīlatā pañca nīvaraṇāni. Saṅkhepato ye vā pana dhamme āsevato anuppannā paññā nuppajjati, uppannā parihāyati. Iti imāni sammohakāraṇāni parivajjentena bāhusacce jhānādīsu ca yogo karaṇīyo.

Demikian pula, oleh seseorang yang ingin menyempurnakan pāramī kebijaksanaan (paññāpāramī), karena kebijaksanaan seperti cahaya tidak dapat hadir bersama dengan kegelapan kebodohan batin (moha), maka sebab-sebab kebodohan batin harus dihindari terlebih dahulu oleh seorang bodhisatwa. Di sini, inilah sebab-sebab kebodohan batin: ketidakpuasan, kelambanan, kelesuan, kemalasan, kegemaran bersosialisasi dengan kelompok, kebiasaan tidur, ketidaktegasan, kurangnya rasa ingin tahu terhadap pengetahuan, kesombongan yang salah, tidak suka bertanya, tidak merawat tubuh dengan benar, pikiran yang tidak terpusat, bergaul dengan orang-orang yang kurang bijaksana, tidak mengunjungi orang-orang bijaksana, meremehkan diri sendiri, imajinasi yang salah, kecenderungan pada pandangan yang keliru, perhatian berlebih pada kekuatan tubuh, kurangnya rasa urgensi spiritual (saṃvega), dan lima rintangan batin (nīvaraṇa). Singkatnya, segala fenomena yang jika dipraktikkan menyebabkan kebijaksanaan yang belum muncul tidak akan muncul, dan yang sudah muncul akan merosot. Demikianlah, dengan menghindari sebab-sebab kegelapan batin ini, seseorang harus mengerahkan upaya dalam pengetahuan luas (bāhusacca), jhana, dan sebagainya.

Tatthāyaṃ bāhusaccassa visayavibhāgo – pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo cattāri saccāni bāvīsatindriyāni dvādasapadiko paṭiccasamuppādo tathā satipaṭṭhānādayo kusalādidhammappakārabhedā ca, yāni ca loke anavajjāni vijjāṭṭhānāni, ye ca sattānaṃ hitasukhavidhānayoggā [Pg.308] byākaraṇavisesā, iti evaṃ pakāraṃ sakalameva sutavisayaṃ upāyakosallapubbaṅgamāya paññāya satiyā vīriyena ca sādhukaṃ uggahaṇasavanadhāraṇaparicayaparipucchāhi ogāhetvā tattha ca paresaṃ patiṭṭhāpanena sutamayā paññā nibbattetabbā.

Dalam hal ini, inilah pembagian bidang pengetahuan luas: lima gugusan (pañcakkhandhā), dua belas landasan indra (dvādasāyatanāni), delapan belas unsur (aṭṭhārasa dhātuyo), empat kesunyataan (cattāri saccāni), dua puluh dua indra (bāvīsatindriyāni), dua belas faktor asal mula yang bergantungan (paṭiccasamuppādo), demikian pula landasan perhatian (satipaṭṭhāna) dan sebagainya, serta pembagian berbagai jenis fenomena baik (kusala) dan lainnya; juga cabang-cabang pengetahuan yang tidak tercela di dunia, dan berbagai penjelasan khusus yang sesuai untuk mengusahakan kesejahteraan dan kebahagiaan makhluk-makhluk; demikianlah seluruh bidang dari apa yang dipelajari (suta) tersebut, dengan didahului oleh kebijaksanaan dalam kemahiran cara (upāyakosalla), melalui perhatian dan semangat, harus diselami dengan baik melalui belajar, mendengar, menghafal, membiasakan diri, dan bertanya, serta dengan meneguhkan orang lain di dalamnya, maka kebijaksanaan yang timbul dari belajar (sutamayā paññā) harus dimunculkan.

Tathā sattānaṃ itikattabbatāsu ṭhānuppattikapaṭibhānabhūtā āyāpāyaupāyakosallabhūtā ca paññā hitesitaṃ nissāya tattha tattha yathārahaṃ pavattetabbā. Tathā khandhādīnaṃ sabhāvadhammānaṃ ākāraparivitakkanamukhena te nijjhānaṃ khamāpentena cintāmayā paññā nibbattetabbā. Khandhādīnaṃyeva pana salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapariggahaṇavasena lokiyapariññā nibbattentena pubbabhāgabhāvanāpaññā sampādetabbā. Evañhi nāmarūpamattamidaṃ yathārahaṃ paccayehi uppajjati ceva nirujjhati ca, na ettha koci kattā vā kāretā vā, hutvā abhāvaṭṭhena aniccaṃ, udayabbayapaṭipīḷanaṭṭhena dukkhaṃ, avasavattanaṭṭhena anattāti ajjhattikadhamme bāhirakadhamme ca nibbisesaṃ parijānanto tattha āsaṅgaṃ pajahanto pare ca tattha taṃ jahāpento kevalaṃ karuṇāvaseneva yāva na buddhaguṇā hatthatalaṃ āgacchanti, tāva yānattaye satte avatāraṇaparipācanehi patiṭṭhapento jhānavimokkhasamādhisamāpattiyo abhiññāyo ca lokiyā vasībhāvaṃ pāpento paññāya matthakaṃ pāpuṇāti.

Demikian pula, terhadap apa yang harus dilakukan bagi makhluk-makhluk, kebijaksanaan yang berupa kecerdasan spontan dalam menghadapi situasi, dan yang berupa kemahiran cara mengenai keuntungan dan kerugian, harus dijalankan di sana-sini sebagaimana mestinya berdasarkan keinginan untuk menyejahterakan. Demikian pula, melalui cara merenungkan ciri-ciri fenomena alami dari gugusan-gugusan dan sebagainya, dengan membuat perenungan itu dapat diterima, maka kebijaksanaan yang timbul dari pemikiran (cintāmayā paññā) harus dimunculkan. Namun, dengan cara memahami karakteristik khusus dan karakteristik umum dari gugusan-gugusan itu sendiri guna memunculkan pemahaman penuh duniawi (lokiyapariññā), maka kebijaksanaan pengembangan mental tahap awal (pubbabhāgabhāvanāpaññā) harus disempurnakan. Karena demikianlah, 'ini hanyalah sekadar batin dan jasmani yang muncul dan lenyap sesuai dengan kondisi; tidak ada pelaku atau penyebab apa pun di sini; ia tidak kekal (anicca) dalam arti tidak ada setelah sebelumnya ada, menderita (dukkha) dalam arti tertindas oleh muncul dan lenyapnya, bukan diri (anattā) dalam arti tidak tundak pada kendali'—demikianlah ia memahami sepenuhnya fenomena internal dan fenomena eksternal tanpa perbedaan, meninggalkan kemelekatan di sana dan membuat orang lain meninggalkannya, semata-mata karena kekuatan kasih sayang (karuṇā), hingga kualitas-kualitas Buddha datang ke telapak tangan, selama itu pula ia meneguhkan makhluk-makhluk dalam tiga kendaraan dengan cara membimbing dan mendewasakan mereka, mencapai penguasaan atas jhana, pembebasan (vimokkha), konsentrasi, pencapaian-pencapaian, dan pengetahuan luhur (abhiññā) duniawi, hingga ia mencapai puncak kebijaksanaan.

Tattha yā imā iddhividhañāṇaṃ dibbasotadhātuñāṇaṃ cetopariyañāṇaṃ pubbenivāsānussatiñāṇaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ yathākammupagañāṇaṃ anāgataṃsañāṇanti saparibhaṇḍā pañcalokiyaabhiññāsaṅkhātā bhāvanāpaññā, yā ca khandhāyatanadhātuindriyasaccapaṭiccasamuppādādibhedesu bhūmibhūtesu dhammesu uggahaparipucchāvasena ñāṇaparicayaṃ katvā sīlavisuddhicittavisuddhīti mūlabhūtāsu imāsu dvīsu visuddhīsu patiṭṭhāya diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhi- paṭipadāñāṇadassanavisuddhiñāṇadassanavisuddhīti sarīrabhūtā imā pañca visuddhiyo sampādentena bhāvetabbā lokiyalokuttarabhedā bhāvanāpaññā, tāsaṃ sampādanavidhānaṃ yasmā ‘‘tattha ekopi hutvā bahudhā hotītiādikaṃ iddhivikubbanaṃ kātukāmena ādikammikena yoginā’’tiādinā ‘‘khandhāti rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho’’tiādinā ca visayavibhāgena saddhiṃ [Pg.309] visuddhimagge (visuddhi. 2.430 ādayo) sabbākārato vitthāretvā vuttaṃ, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Kevalañhi tattha sāvakabodhisattassa vasena paññā āgatā, idha mahābodhisattassa vasena karuṇūpāyakosallapubbaṅgamaṃ katvā vattabbā, ñāṇadassanavisuddhiṃ apāpetvā paṭipadāñāṇadassanavisuddhiyaṃyeva vipassanā ṭhapetabbāti ayameva viseso. Evamettha paññāpāramiyā paṭipattikkamo veditabbo.

Di sana, kebijaksanaan pengembangan mental (bhāvanāpaññā) yang terdiri dari lima pengetahuan luhur duniawi beserta perlengkapannya, yaitu: pengetahuan kekuatan gaib, pengetahuan telinga dewa, pengetahuan membaca pikiran, pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, pengetahuan mata dewa, pengetahuan tentang makhluk yang berpindah sesuai karma, dan pengetahuan tentang masa depan; serta kebijaksanaan pengembangan mental yang terbagi atas duniawi dan adiduniawi yang harus dikembangkan oleh seseorang yang telah membiasakan pengetahuannya melalui belajar dan bertanya pada fenomena-fenomena yang menjadi landasan, seperti pembagian gugusan, landasan indra, unsur, indra, kesunyataan, asal mula yang bergantungan, dan sebagainya; dan setelah teguh dalam dua pemurnian yang menjadi akar, yaitu pemurnian moralitas (sīlavisuddhi) dan pemurnian pikiran (cittavisuddhi), ia menyempurnakan lima pemurnian yang merupakan tubuh, yaitu: pemurnian pandangan (diṭṭhivisuddhi), pemurnian dengan mengatasi keragu-raguan (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), pemurnian oleh pengetahuan dan penglihatan tentang jalan dan bukan-jalan (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi), pemurnian oleh pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), dan pemurnian oleh pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi). Karena cara pelaksanaannya telah diuraikan secara rinci dalam segala aspek dalam Visuddhimagga, dimulai dengan 'Di sana, seorang yogi pemula yang ingin melakukan transformasi gaib seperti menjadi banyak dari yang satu' dan 'Gugusan berarti gugusan materi, gugusan perasaan, gugusan pencerapan, gugusan bentukan kehendak, gugusan kesadaran', maka hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang dinyatakan di sana. Namun, hanya saja di sana kebijaksanaan itu datang dari sudut pandang seorang Bodhisatwa Siswa (Sāvakabodhisatta), sedangkan di sini harus dinyatakan dari sudut pandang seorang Bodhisatwa Agung (Mahābodhisatta) dengan didahului oleh kasih sayang dan kemahiran cara, dan tanpa mencapai pemurnian oleh pengetahuan dan penglihatan (ñāṇadassanavisuddhi), pandangan terang (vipassanā) harus ditempatkan hanya pada pemurnian oleh pengetahuan dan penglihatan tentang kemajuan (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi); inilah perbedaannya. Demikianlah urutan praktik pāramī kebijaksanaan di sini harus dipahami.

Tathā yasmā sammāsambodhiyā katābhinīhārena mahāsattena pāramiparipūraṇatthaṃ sabbakālaṃ yuttappayuttena bhavitabbaṃ ābaddhaparikaraṇena, tasmā kālena kālaṃ ‘‘ko nu kho ajja mayā puññasambhāro ñāṇasambhāro vā upacito, kiṃ vā mayā parahitaṃ kata’’nti divase divase paccavekkhantena sattahitatthaṃ ussāho karaṇīyo. Sabbesampi sattānaṃ upakārāya attano pariggahabhūtaṃ vatthu kāye jīvite ca nirapekkhacittena ossajitabbaṃ. Yaṃ kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ sambodhiyaṃ ninnacitteneva kātabbaṃ, bodhiyā pariṇāmetabbaṃ. Uḷārehi ittarehi ca kāmehi vinivattacitteneva bhavitabbaṃ. Sabbāsupi itikattabbatāsu upāyakosallaṃ paccupaṭṭhāpetvāva paṭipajjitabbaṃ.

Demikian pula, karena Mahāsatta yang telah membuat resolusi demi pencerahan sempurna (sammāsambodhi) harus senantiasa siap sedia dan bersungguh-sungguh demi pemenuhan pāramī, maka dari waktu ke waktu—setiap hari—ia harus merenungkan: 'Kumpulan kebajikan atau kumpulan pengetahuan apa yang telah aku himpun hari ini, atau kesejahteraan makhluk lain apa yang telah aku lakukan?', dan dengan demikian ia harus berupaya demi manfaat makhluk-makhluk. Demi menolong semua makhluk, segala benda milik sendiri, tubuh, dan nyawa harus dilepaskan dengan pikiran tanpa kemelekatan. Apa pun tindakan yang ia lakukan melalui tubuh atau ucapan, semuanya harus dilakukan dengan pikiran yang condong pada pencerahan, dan didedikasikan untuk pencerahan. Ia harus memiliki pikiran yang berpaling dari kesenangan indra, baik yang luhur maupun yang rendah. Dalam segala kewajiban yang harus dilakukan, ia harus mempraktikkannya dengan senantiasa menghadirkan kemahiran cara (upāyakosalla).

Tasmiṃ tasmiṃ sattahite āraddhavīriyena bhavitabbaṃ iṭṭhāniṭṭhādisabbasahena avisaṃvādinā. Sabbepi sattā anodhiso mettāya karuṇāya ca pharitabbā. Yā kāci sattānaṃ dukkhuppatti, sabbā sā attani pāṭikaṅkhitabbā. Sabbesañca sattānaṃ puññaṃ abbhanumoditabbaṃ. Buddhānaṃ mahantatā mahānubhāvatā abhiṇhaṃ paccavekkhitabbā. Yañca kiñci kammaṃ karoti kāyena vācāya vā, taṃ sabbaṃ bodhininnacittapubbaṅgamaṃ kātabbaṃ. Iminā hi upāyena dānādīsu yuttappayuttassa thāmavato daḷhaparakkamassa mahāsattassa bodhisattassa aparimeyyo puññasambhāro ñāṇasambhāro ca divase divase upacīyati.

Dalam berbagai kesejahteraan makhluk, seseorang harus memiliki semangat yang gigih, tahan terhadap segala hal yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, tanpa goyah. Semua makhluk tanpa batas harus dipancarkan dengan cinta kasih dan kasih sayang. Penderitaan apa pun yang muncul pada makhluk-makhluk, semuanya itu harus ditanggung pada diri sendiri. Dan jasa kebajikan semua makhluk harus turut disyukuri. Keagungan dan kemahakuasaan para Buddha harus senantiasa direnungkan. Dan apa pun perbuatan yang dilakukan melalui tubuh atau ucapan, semua itu harus didahului oleh pikiran yang condong pada pencerahan (Bodhi). Karena dengan cara inilah, bekal jasa kebajikan dan bekal pengetahuan yang tak terhingga dari seorang Mahasattva, seorang Bodhisattva yang kokoh dalam upaya dan bersemangat dalam kedermawanan dan sebagainya, menumpuk dari hari ke hari.

Api ca sattānaṃ paribhogatthaṃ paripālanatthañca attano sarīraṃ jīvitañca pariccajitvā khuppipāsāsītuṇhavātātapādidukkhapatikāro pariyesitabbo upanetabbo ca. Yañca yathāvuttadukkhapatikārajaṃ sukhaṃ attanā paṭilabhati, tathā ramaṇīyesu ārāmuyyānapāsādataḷākādīsu araññāyatanesu ca kāyacittasantāpābhāvena abhinibbutattā attanā [Pg.310] sukhaṃ paṭilabhati, yañca suṇāti buddhānubuddhapaccekabuddhā mahābodhisattā ca nekkhammapaṭipattiyaṃ ṭhitā diṭṭhadhammasukhavihārabhūtaṃ īdisaṃ nāma jhānasamāpattisukhaṃ anubhavantīti, taṃ sabbaṃ sabbasattesu anodhiso upasaṃharatīti. Ayaṃ tāva nayo asamāhitabhūmiyaṃ patiṭṭhitassa.

Selain itu, demi pemanfaatan dan perlindungan para makhluk, setelah mengorbankan tubuh dan nyawa sendiri, obat bagi penderitaan seperti lapar, haus, dingin, panas, angin, sengatan matahari, dan sebagainya harus dicari dan diberikan. Dan apa pun kebahagiaan yang diperoleh sendiri yang timbul dari pengobatan penderitaan tersebut, sebagaimana seseorang memperoleh kebahagiaan bagi dirinya sendiri karena padamnya kepanasan tubuh dan pikiran di taman-taman yang indah, hutan wisata, istana, kolam, dan sebagainya, serta di tempat-tempat kediaman di hutan; dan apa pun yang ia dengar bahwa para Buddha, pengikut Buddha, Paccekabuddha, dan para Mahabodhisattva, yang teguh dalam praktik pelepasan keduniawian, mengalami kebahagiaan pencapaian meditatif (jhānasamāpatti) semacam itu yang merupakan kediaman bahagia di kehidupan saat ini—semua itu ia tujukan kepada semua makhluk tanpa batas. Demikianlah cara bagi seseorang yang berada pada tingkat pikiran yang belum terkonsentrasi.

Samāhitabhūmiyaṃ pana patiṭṭhito attanā yathānubhūtaṃ visesādhigamanibbattaṃ pītiṃ passaddhiṃ sukhaṃ samādhiṃ yathābhūtañāṇañca sattesu adhimuccanto upasaṃharati pariṇāmeti. Tathā mahati saṃsāradukkhe tassa ca nimittabhūte kilesābhisaṅkhāradukkhe nimuggaṃ sattanikāyaṃ disvā tatrāpi chedanabhedanaphālanapiṃsanaggisantāpādijanitā dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā nirantaraṃ cirakālaṃ vediyante nārake, aññamaññaṃ kujjhanasantāpanaviheṭhanahiṃsanaparādhīnatādīhi mahādukkhaṃ anubhavante tiracchānagate, jotimālākulasarīre khuppipāsāvātātapādīhi ḍayhamāne ca visussamāne ca vantakheḷādiāhāre uddhabāhuṃ viravante nijjhāmataṇhikādike mahādukkhaṃ vediyamāne pete ca, pariyeṭṭhimūlakaṃ mahantaṃ anayabyasanaṃ pāpuṇante hatthacchedādikāraṇāyogena dubbaṇṇaduddasikadaliddādibhāvena khuppipāsādiābādhayogena balavantehi abhibhavanīyato paresaṃ vahanato parādhīnato ca, nārake pete tiracchānagate ca, atisayante apāyadukkhanibbisesaṃ dukkhamanubhavante manusse ca, tathā visayavisaparibhogavikkhittacittatāya rāgādipariḷāhena ḍayhamāne vātavegasamuṭṭhitajālāsamiddhasukkhakaṭṭhasannipāte aggikkhandhe viya anupasantapariḷāhavuttike anupasantanihataparādhīne kāmāvacaradeve ca, mahatā vāyāmena vidūramākāsaṃ vigāhitasakuntā viya balavatā dūre pāṇinā khittasarā viya ca, satipi cirappavattiyaṃ aniccantikatāya pātapariyosānā anatikkantajātijarāmaraṇā evāti rūpārūpāvacaradeve ca passantena mahantaṃ saṃvegaṃ paccupaṭṭhapetvā mettāya karuṇāya ca anodhiso sattā pharitabbā. Evaṃ kāyena vācāya manasā ca bodhisambhāre nirantaraṃ upacinantena yathā pāramiyo pāripūriṃ gacchanti, evaṃ sakkaccakārinā sātaccakārinā anolīnavuttinā ussāho pavattetabbo, vīriyapāramī paripūretabbā.

Namun, bagi seseorang yang teguh pada tingkat pikiran yang terkonsentrasi, ia mengarahkan dan melimpahkan kepada makhluk-makhluk kegiuran, ketenangan, kebahagiaan, konsentrasi, dan pengetahuan sesuai realitas yang dialami sendiri yang muncul dari pencapaian khusus, sambil berketetapan hati. Demikian pula, saat melihat kumpulan makhluk yang tenggelam dalam penderitaan saṃsāra yang besar dan penderitaan kekotoran batin serta bentukan-bentukan (kilesābhisaṅkhāra) yang menjadi penyebabnya; di sana pula melihat perasaan-perasaan yang pedih, kasar, dan pahit yang timbul dari pemotongan, pembelahan, pembajakan, penghancuran, kepanasan api, dan sebagainya, yang dirasakan terus-menerus dalam waktu lama di alam neraka; melihat mereka yang mengalami penderitaan besar di alam binatang karena amarah satu sama lain, penyiksaan, penganiayaan, penyakitan, dan ketergantungan pada pihak lain; melihat para peta yang menderita karena tubuh yang diliputi jilatan api, terbakar dan kering oleh rasa lapar, haus, angin, panas matahari, dan sebagainya, serta yang berteriak dengan tangan terangkat demi makanan seperti ludah dan sebagainya, yang mengalami penderitaan besar sebagai peta yang hangus karena haus; melihat manusia yang mencapai kemalangan dan kehancuran besar yang berakar pada pencarian, melalui penerapan cara-cara seperti pemotongan tangan dan sebagainya, melalui keadaan buruk rupa, sulit dipandang, miskin, dan sebagainya, melalui hubungan dengan penyakit seperti lapar dan haus, karena dikalahkan oleh yang kuat, karena memikul beban bagi orang lain, dan karena ketergantungan pada orang lain; melihat manusia di alam neraka, peta, dan binatang yang mengalami penderitaan yang melampaui batas dan tidak berbeda dengan penderitaan alam sengsara; demikian pula, melihat para dewa di alam indra yang pikirannya kacau karena menikmati racun objek-objek indra, yang terbakar oleh demam nafsu dan sebagainya, seperti gumpalan api dalam tumpukan kayu kering yang dinyalakan oleh kobaran api yang timbul dari kekuatan angin, yang aktivitas kepanasannya tidak tenang, yang tidak tenang dan takluk pada pihak lain; melihat para dewa di alam materi dan non-materi yang seperti burung yang menembus langit jauh dengan upaya besar, atau seperti anak panah yang dilepaskan jauh oleh tangan yang kuat, yang meskipun berlangsung lama, karena ketidakkekalan, berakhir dengan kejatuhan, dan belum melampaui kelahiran, usia tua, dan kematian; dengan melihat semua itu, setelah membangkitkan kegentingan spiritual (saṃvega) yang besar, semua makhluk tanpa batas harus dipancarkan dengan cinta kasih dan kasih sayang. Demikianlah, bagi seseorang yang terus-menerus menumpuk prasyarat pencerahan melalui tubuh, ucapan, dan pikiran agar pāramī-pāramī mencapai kesempurnaan, upaya harus dikerahkan oleh seseorang yang melakukannya dengan sungguh-sungguh, terus-menerus, dan dengan perilaku yang tidak kendur; kesempurnaan semangat (vīriya-pāramī) harus dipenuhi.

Api [Pg.311] ca acinteyyāparimeyyavipuloḷāravimalanirupamanirūpakkilesaguṇanicayanidhānabhūtassa buddhabhāvassa ussakkitvā sampahaṃsanayoggaṃ vīriyaṃ nāma acinteyyānubhāvameva, yaṃ na pacurajanā sotumpi sakkuṇanti, pageva paṭipajjituṃ. Tathā hi tividhā abhinīhāracittuppatti, catasso buddhabhūmiyo, cattāri saṅgahavatthūni, karuṇekarasatā, buddhadhammesu sacchikaraṇena visesappaccayo nijjhānakhanti, sabbadhammesu nirupalepo, sabbasattesu piyaputtasaññā, saṃsāradukkhehi aparikhedo, sabbadeyyadhammapariccāgo, tena ca niratimānatā, adhisīlādiadhiṭṭhānaṃ, tattha ca acañcalatā, kusalakiriyāsu pītipāmojjaṃ, vivekaninnacittatā, jhānānuyogo, anavajjadhammena atitti, yathāsutassa dhammassa paresaṃ hitajjhāsayena desanā, sattānaṃ ñāye nivesanā, ārambhadaḷhatā, dhīravīrabhāvo, parāpavādaparāpakāresu vikārābhāvo, saccādhiṭṭhānaṃ, samāpattīsu vasībhāvo, abhiññāsu balappatti, lakkhaṇattayāvabodho, satipaṭṭhānādīsu yogakammābhiyogena lokuttaramaggasambhārasambharaṇaṃ, navalokuttarāvakkantīti evamādikā sabbāpi bodhisambhārapaṭipatti vīriyānubhāveneva samijjhatīti abhinīhārato yāva mahābodhi anossajjantena sakkaccaṃ nirantaraṃ vīriyaṃ yathā uparūpari visesāvahaṃ hoti, evaṃ sampādetabbaṃ. Sampajjamāne ca yathāvutte vīriye khantisaccādhiṭṭhānādayo ca dānasīlādayo ca sabbepi bodhisambhārā tadadhīnavuttitāya sampannā eva hontīti khantiādīsupi imināva nayena paṭipatti veditabbā.

Selain itu, semangat yang layak untuk menggapai dan menggembirakan keadaan Buddha—yang merupakan perbendaharaan kumpulan kualitas yang tak terpikirkan, tak terhingga, luas, luhur, murni, tak tertandingi, dan bebas dari kekotoran batin—sungguh memiliki kekuatan yang tak terpikirkan, yang bahkan tidak dapat didengar oleh orang kebanyakan, apalagi dipraktikkan. Demikianlah, seluruh praktik prasyarat pencerahan seperti: tiga jenis kemunculan pikiran aspirasi, empat tingkatan Buddha, empat dasar simpati (saṅgahavatthu), rasa tunggal kasih sayang, kesabaran dalam perenungan sebagai kondisi khusus melalui realisasi dalam ajaran Buddha, ketidakmelekatan dalam segala fenomena (dhamma), persepsi sebagai anak tercinta pada semua makhluk, ketidakterbebanan oleh penderitaan saṃsāra, pengabdian atas segala sesuatu yang layak diberikan dan karenanya tidak adanya kesombongan, tekad dalam sila yang lebih tinggi dan sebagainya serta keteguhan di dalamnya, kegembiraan dan kebahagiaan dalam melakukan kebajikan, pikiran yang condong pada keheningan, ketekunan dalam jhana, ketidakpuasan dalam hal-hal yang tidak tercela, pembabaran Dhamma sesuai yang telah didengar dengan maksud kesejahteraan orang lain, menetapkan makhluk-makhluk dalam jalan yang benar, kekokohan usaha, keberanian seorang pahlawan, tidak adanya perubahan terhadap hinaan dan kerugian dari orang lain, tekad pada kebenaran, penguasaan atas pencapaian meditatif, pencapaian kekuatan dalam pengetahuan luhur (abhiññā), pemahaman terhadap tiga corak umum, pengumpulan bekal jalan lokuttara melalui penerapan praktik satipaṭṭhāna dan sebagainya, serta masuk ke dalam sembilan keadaan lokuttara; semua ini berhasil hanya melalui kekuatan semangat. Oleh karena itu, dari aspirasi awal hingga pencerahan agung, semangat harus dicapai dengan sungguh-sungguh dan terus-menerus tanpa menyerah, sedemikian rupa sehingga membawa keunggulan yang semakin tinggi. Dan ketika semangat yang telah disebutkan itu tercapai, maka prasyarat pencerahan lainnya seperti kesabaran, kebenaran, tekad, dan sebagainya, serta kedermawanan, sila, dan sebagainya, semuanya menjadi sempurna karena keberadaannya bergantung pada semangat tersebut. Maka dalam hal kesabaran dan sebagainya pun, praktiknya harus dipahami dengan cara yang sama.

Iti sattānaṃ sukhūpakaraṇapariccāgena bahudhā anuggahakaraṇaṃ dānena paṭipatti, sīlena tesaṃ jīvitasāpateyyadārarakkhāabhedapiyahitavacanāvihiṃsādikāraṇāni, nekkhammena tesaṃ āmisapaṭiggahaṇadhammadānādinā anekavidhā hitacariyā, paññāya tesaṃ hitakaraṇūpāyakosallaṃ, vīriyena tattha ussāhārambhaasaṃhīrāni, khantiyā tadaparādhasahanaṃ, saccena nesaṃ avañcanatadupakārakiriyāsamādānāvisaṃvādanādi, adhiṭṭhānena tadupakārakaraṇe anatthasampātepi acalanaṃ, mettāya nesaṃ hitasukhānucintanaṃ, upekkhāya nesaṃ upakārāpakāresu vikārānāpattīti evaṃ aparimāṇe satte ārabbha anukampitasabbasattassa mahābodhisattassa [Pg.312] puthujjanehi asādhāraṇo aparimeyyo puññañāṇasambhārūpacayo ettha paṭipattīti veditabbaṃ. Yo cetāsaṃ paccayo vutto, tassa ca sakkaccaṃ sampādanaṃ.

Demikianlah praktik dalam memberikan bantuan dengan banyak cara melalui pelepasan sarana kebahagiaan bagi makhluk-makhluk dengan berdana; dengan kemoralan, (praktik tersebut adalah) sebab-sebab perlindungan terhadap kehidupan, harta kekayaan, dan pasangan mereka, serta tidak memecah belah, kata-kata yang menyenangkan dan bermanfaat, tanpa kekerasan, dan sebagainya; dengan pelepasan keduniawian, (praktik tersebut adalah) perilaku bermanfaat dalam berbagai cara melalui penerimaan persembahan materi dan pemberian Dhamma kepada mereka; dengan kebijaksanaan, (praktik tersebut adalah) kemahiran dalam cara memberikan manfaat bagi mereka; dengan kegigihan, (praktik tersebut adalah) pengerahan usaha yang tidak tergoyahkan dalam hal itu; dengan kesabaran, (praktik tersebut adalah) memaafkan kesalahan mereka; dengan kebenaran, (praktik tersebut adalah) tindakan tidak menipu mereka, melakukan bantuan bagi mereka, melakukan apa yang telah ditekadkan, tidak menyimpang, dan sebagainya; dengan tekad, (praktik tersebut adalah) ketidaktergoyahkan dalam melakukan bantuan bagi mereka bahkan ketika kemalangan menimpa; dengan cinta kasih, (praktik tersebut adalah) merenungkan kesejahteraan dan kebahagiaan mereka; dengan keseimbangan batin, (praktik tersebut adalah) tidak adanya reaksi emosional terhadap bantuan atau kerugian dari mereka; demikianlah harus dipahami bahwa praktik di sini adalah akumulasi timbunan jasa dan pengetahuan yang tak terukur, yang tidak umum bagi orang biasa, dari seorang Mahabodhisatta yang memiliki kasih sayang terhadap semua makhluk, yang ditujukan kepada makhluk-makhluk yang tak terbatas. Dan apa pun kondisi yang disebutkan bagi hal-hal ini, pemenuhannya harus dilakukan dengan seksama.

Ko vibhāgoti? Dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samattiṃsapāramiyo. Tattha katābhinīhārassa bodhisattassa parahitakaraṇābhininnāsayapayogassa kaṇhadhammavokiṇṇā sukkadhammā pāramiyo eva, tehi avokiṇṇā sukkadhammā upapāramiyo, akaṇhaasukkā paramatthapāramiyoti keci. Samudāgamanakālesu vā pūriyamānā pāramiyo, bodhisattabhūmiyaṃ puṇṇā upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ sabbākāraparipuṇṇā paramatthapāramiyo. Bodhisattabhūmiyaṃ vā parahitakaraṇato pāramiyo, attahitakaraṇato upapāramiyo, buddhabhūmiyaṃ balavesārajjasamadhigamena ubhayahitaparipūraṇato paramatthapāramiyo.

Apa pembagiannya? Sepuluh parami, sepuluh upaparami, dan sepuluh paramatthaparami—demikianlah tiga puluh parami. Di sana, bagi Bodhisatta yang telah membuat aspirasi mulia, yang kecenderungan dan upayanya ditujukan untuk melakukan manfaat bagi orang lain, kualitas-kualitas murni yang bercampur dengan kualitas gelap adalah parami saja; kualitas murni yang tidak bercampur dengan hal-hal tersebut adalah upaparami; yang bukan gelap maupun bukan murni adalah paramatthaparami, demikian menurut beberapa pihak. Atau, yang dipenuhi selama masa pencapaian adalah parami; yang penuh di tingkat Bodhisatta (bodhisattabhumi) adalah upaparami; yang lengkap dalam segala aspek di tingkat Buddha (buddhabhumi) adalah paramatthaparami. Atau, di tingkat Bodhisatta, berdasarkan melakukan manfaat bagi orang lain adalah parami; berdasarkan melakukan manfaat bagi diri sendiri adalah upaparami; di tingkat Buddha, melalui pencapaian kekuatan dan keberanian, pemenuhan manfaat bagi keduanya adalah paramatthaparami.

Evaṃ ādimajjhapariyosānesu paṇidhānārambhapariniṭṭhānesu tesaṃ vibhāgoti apare. Dosūpasamakaruṇāpakatikānaṃ bhavasukhavimuttisukhaparamasukhappattānaṃ puññūpacayabhedato tabbibhāgoti aññe. Lajjāsatimānāpassayānaṃ lokuttaradhammādhipatīnaṃ sīlasamādhipaññāgarukānaṃ tāritataritatārayitūnaṃ anubuddhapaccekabuddhasammāsambuddhānaṃ pāramī, upapāramī, paramatthapāramīti bodhisattassuppattito yathāvuttavibhāgoti keci. Cittapaṇidhito yāva vacīpaṇidhi, tāva pavattā sambhārā pāramiyo, vacīpaṇidhito yāva kāyapaṇidhi, tāva pavattā upapāramiyo, kāyapaṇidhito pabhuti paramatthapāramiyoti apare. Aññe pana ‘‘parapuññānumodanavasena pavattā sambhārā pāramiyo, paresaṃ kārāpanavasena pavattā upapāramiyo, sayaṃkaraṇavasena pavattā paramatthapāramiyo’’ti vadanti.

Demikian pula, pembagiannya berdasarkan awal, tengah, dan akhir; berdasarkan aspirasi, permulaan, dan penyelesaian, menurut yang lain. Bagi mereka yang secara alami meredakan kebencian dan memiliki kasih sayang, pembagian itu didasarkan pada perbedaan akumulasi jasa bagi mereka yang mencapai kebahagiaan kelahiran kembali, kebahagiaan pembebasan, dan kebahagiaan tertinggi, menurut yang lain lagi. Berdasarkan kemunculan Bodhisatta, bagi mereka yang bersandar pada rasa malu dan perhatian, yang menjadikan Dhamma adiduniawi sebagai otoritas, yang menjunjung tinggi sila, konsentrasi, dan kebijaksanaan; bagi Anubuddha, Paccekabuddha, dan Samma-sambuddha—yang diseberangkan, yang telah menyeberang, dan yang menyeberangkan—pembagiannya adalah parami, upaparami, dan paramatthaparami, sebagaimana telah disebutkan di atas, demikian menurut beberapa pihak. Timbunan yang berlangsung dari aspirasi dalam batin hingga aspirasi melalui ucapan adalah parami; yang berlangsung dari aspirasi melalui ucapan hingga aspirasi melalui tubuh adalah upaparami; mulai dari aspirasi melalui tubuh dan seterusnya adalah paramatthaparami, menurut yang lain. Yang lain lagi berkata: 'Timbunan yang berlangsung melalui cara turut bersukacita atas jasa orang lain adalah parami; yang berlangsung melalui cara membuat orang lain melakukan adalah upaparami; yang berlangsung melalui cara melakukan sendiri adalah paramatthaparami.'

Tathā bhavasukhāvaho puññañāṇasambhāro pāramī, attano nibbānasukhāvaho upapāramī, paresaṃ tadubhayasukhāvaho paramatthapāramīti eke. Puttadāradhanādiupakaraṇapariccāgo pana dānapāramī, aṅgapariccāgo dānaupapāramī, attano jīvitapariccāgo dānaparamatthapāramīti. Tathā puttadārādikassa tividhassāpi hetu avītikkamanavasena tisso sīlapāramiyo, tesu eva tividhesu vatthūsu ālayaṃ upacchinditvā nikkhamanavasena [Pg.313] tisso nekkhammapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitataṇhaṃ samūhanitvā sattānaṃ hitāhitavinicchayakaraṇavasena tisso paññāpāramiyo. Yathāvuttabhedānaṃ pariccāgādīnaṃ vāyamanavasena tisso vīriyapāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitantarāyakarānaṃ khamanavasena tisso khantipāramiyo, upakaraṇaṅgajīvitahetu saccāpariccāgavasena tisso saccapāramiyo, dānādipāramiyo akuppādhiṭṭhānavaseneva samijjhantīti, upakaraṇādivināsepi acalādhiṭṭhānavasena tisso adhiṭṭhānapāramiyo, upakaraṇādiupaghātakesupi sattesu mettāya avijahanavasena tisso mettāpāramiyo, yathāvuttavatthuttayassa upakārāpakāresu sattasaṅkhāresu majjhattatāpaṭilābhavasena tisso upekkhāpāramiyoti evamādinā etāsaṃ vibhāgo veditabbāti.

Demikian pula, timbunan jasa dan pengetahuan yang membawa kebahagiaan dalam kelahiran kembali adalah parami, yang membawa kebahagiaan Nibbana bagi diri sendiri adalah upaparami, yang membawa kedua jenis kebahagiaan itu bagi orang lain adalah paramatthaparami, menurut beberapa pihak. Pelepasan anak, istri, kekayaan, dan sarana lainnya adalah Dana-parami; pelepasan anggota tubuh adalah Dana-upaparami; pelepasan nyawa sendiri adalah Dana-paramatthaparami. Demikian pula, tiga Sila-parami melalui cara tidak melakukan pelanggaran demi ketiga jenis hal tersebut; tiga Nekkhamma-parami melalui cara meninggalkan dan memutus kemelekatan pada ketiga objek tersebut; tiga Panna-parami melalui cara mencabut keinginan akan sarana, anggota tubuh, dan nyawa, serta memutuskan apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi makhluk-makhluk. Tiga Viriya-parami melalui cara berupaya dalam pelepasan dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan; tiga Khanti-parami melalui cara bersabar terhadap hal-hal yang membahayakan sarana, anggota tubuh, dan nyawa; tiga Sacca-parami melalui cara tidak melepaskan kebenaran demi sarana, anggota tubuh, dan nyawa. Karena parami-parami seperti dana dan lainnya berhasil melalui cara tekad yang tidak tergoyahkan, maka tiga Adhitthana-parami adalah melalui cara tekad yang tidak goyah bahkan ketika sarana dan sebagainya hancur; tiga Metta-parami melalui cara tidak meninggalkan cinta kasih bahkan terhadap makhluk-makhluk yang merusak sarana dan sebagainya; tiga Upekkha-parami melalui cara memperoleh kenetralan terhadap formasi-makhluk dalam hal bantuan dan kerugian terhadap ketiga hal yang telah disebutkan; demikianlah pembagiannya harus dipahami.

Ko saṅgahoti? Ettha pana yathā etā vibhāgato tiṃsavidhāpi dānapāramiādibhāvato dasavidhā, evaṃ dānasīlakhantivīriyajhānapaññāsabhāvena chabbidhā. Etāsu hi nekkhammapāramī sīlapāramiyā saṅgahitā, tassā pabbajjābhāve, nīvaraṇavivekabhāve pana jhānapāramiyā kusaladhammabhāve chahipi saṅgahitā. Saccapāramī sīlapāramiyā ekadeso eva vacīviratisaccapakkhe, ñāṇasaccapakkhe pana paññāpāramiyā saṅgahitā. Mettāpārami jhānapāramiyā eva. Upekkhāpāramī jhānapaññāpāramīhi. Adhiṭṭhānapāramī sabbāhipi saṅgahitāti.

Apa pengelompokannya? Di sini, sebagaimana dalam pembagiannya terdapat tiga puluh jenis, namun berdasarkan keberadaannya sebagai Dana-parami dan seterusnya, terdapat sepuluh jenis; demikian pula terdapat enam jenis berdasarkan sifat dari dana, sila, khanti, viriya, jhana, dan panna. Sebab di antara hal-hal ini, Nekkhamma-parami termasuk dalam Sila-parami, dalam aspeknya sebagai pelepasan keduniawian; namun dalam aspek penyendirian dari rintangan-rintangan, itu termasuk dalam Jhana-parami; dalam aspeknya sebagai kualitas bajik, itu termasuk dalam keenamnya. Sacca-parami hanyalah sebagian dari Sila-parami dalam sisi kebenaran sebagai pengendalian ucapan; namun dalam sisi kebenaran sebagai pengetahuan, itu termasuk dalam Panna-parami. Metta-parami termasuk dalam Jhana-parami saja. Upekkha-parami termasuk dalam Jhana-parami dan Panna-parami. Adhitthana-parami termasuk dalam semuanya.

Etesañca dānādīnaṃ channaṃ guṇānaṃ aññamaññasambandhānaṃ pañcadasayugalādīni pañcadasayugalādisādhakāni honti. Seyyathidaṃ – dānasīlayugalena parahitāhitānaṃ karaṇākaraṇayugalasiddhi, dānakhantiyugalena alobhādosayugalasiddhi, dānavīriyayugalena cāgasutayugalasiddhi, dānajhānayugalena kāmadosappahānayugalasiddhi. Dānapaññāyugalena ariyayānadhurayugalasiddhi, sīlakhantidvayena payogāsayasuddhidvayasiddhi, sīlavīriyadvayena bhāvanādvayasiddhi, sīlajhānadvayena dussīlyapariyuṭṭhānappahānadvayasiddhi, sīlapaññādvayena dānadvayasiddhi, khantivīriyayugalena khamātejadvayasiddhi, khantijhānayugalena virodhānurodhappahānayugalasiddhi, khantipaññāyugalena suññatākhantipaṭivedhadukasiddhi, vīriyajhānadukena paggahāvikkhepadukasiddhi, vīriyapaññādukena saraṇadukasiddhi, jhānapaññādukena yānadukasiddhi[Pg.314], dānasīlakhantittikena lobhadosamohappahānattikasiddhi, dānasīlavīriyattikena bhogajīvitakāyasārādānattikasiddhi, dānasīlajhānattikena puññakiriyavatthuttikasiddhi, dānasīlapaññātikena āmisābhayadhammadānattikasiddhīti. Evaṃ itarehipi tikehi catukkādīhi ca yathāsambhavaṃ tikāni ca catukkādīni ca yojetabbāni.

Dan di antara enam kualitas ini, seperti dana dan seterusnya, yang saling berhubungan, terdapat lima belas pasang dan seterusnya, yang merupakan keberhasilan dari lima belas pasang tersebut dan seterusnya. Yaitu: dengan pasangan dana dan sila, tercapai keberhasilan pasangan melakukan apa yang bermanfaat dan tidak melakukan apa yang merugikan bagi orang lain; dengan pasangan dana dan kesabaran, tercapai keberhasilan pasangan tanpa-keserakahan dan tanpa-kebencian; dengan pasangan dana dan semangat, tercapai keberhasilan pasangan pelepasan dan pengetahuan; dengan pasangan dana dan jhana, tercapai keberhasilan pasangan penyingkiran keinginan indrawi dan kebencian. Dengan pasangan dana dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan pasangan beban dari kendaraan mulia; dengan dua hal yaitu sila dan kesabaran, tercapai keberhasilan dua hal yaitu kemurnian upaya dan niat; dengan dua hal yaitu sila dan semangat, tercapai keberhasilan dua pengembangan batin; dengan dua hal yaitu sila dan jhana, tercapai keberhasilan dua hal yaitu penyingkiran kemerosotan moral dan obsesi batin; dengan dua hal yaitu sila dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan dua jenis pemberian; dengan pasangan kesabaran dan semangat, tercapai keberhasilan dua hal yaitu pemaafan dan kekuatan; dengan pasangan kesabaran dan jhana, tercapai keberhasilan pasangan penyingkiran perlawanan dan kepatuhan; dengan pasangan kesabaran dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan pasangan penembusan kekosongan dan kesabaran; dengan dua hal yaitu semangat dan jhana, tercapai keberhasilan pasangan pengerahan usaha dan penyingkiran gangguan; dengan dua hal yaitu semangat dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan pasangan perlindungan; dengan dua hal yaitu jhana dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan pasangan kendaraan; dengan tiga hal yaitu dana, sila, dan kesabaran, tercapai keberhasilan tiga hal yaitu penyingkiran keserakahan, kebencian, dan delusi; dengan tiga hal yaitu dana, sila, dan semangat, tercapai keberhasilan tiga hal yaitu mengambil inti dari kekayaan, kehidupan, dan tubuh; dengan tiga hal yaitu dana, sila, dan jhana, tercapai keberhasilan tiga landasan perbuatan bajik; dengan tiga hal yaitu dana, sila, dan kebijaksanaan, tercapai keberhasilan tiga pemberian yaitu materi, keamanan, dan Dhamma. Demikian pula, dengan kelompok tiga lainnya, kelompok empat, dan seterusnya, kelompok tiga dan kelompok empat dan seterusnya harus dihubungkan sebagaimana mestinya.

Evaṃ chabbidhānampi pana imāsaṃ pāramīnaṃ catūhi adhiṭṭhānehi saṅgaho veditabbo. Sabbapāramīnaṃ samūhasaṅgahato hi cattāri adhiṭṭhānāni, seyyathidaṃ – saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ, paññādhiṭṭhānanti. Tattha adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhitiṭṭhati, adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ, saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānametassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Evaṃ sesesupi. Tattha avisesato tāva lokuttaraguṇe katābhinīhārassa anukampitasabbasattassa mahāsattassa paṭiññānurūpaṃ sabbapāramipariggahato saccādhiṭṭhānaṃ. Tāsaṃ paṭipakkhapariccāgato cāgādhiṭṭhānaṃ. Sabbapāramitāguṇehi upasamato upasamādhiṭṭhānaṃ. Tehi eva parahitopāyakosallato paññādhiṭṭhānaṃ.

Demikian pula, pengumpulan dari keenam paramita ini harus dipahami melalui empat tekad. Karena dari pengumpulan secara kolektif semua paramita, terdapat empat tekad, yaitu: tekad pada kebenaran (saccādhiṭṭhāna), tekad pada pelepasan (cāgādhiṭṭhāna), tekad pada ketenangan (upasamādhiṭṭhāna), dan tekad pada kebijaksanaan (paññādhiṭṭhāna). Di sana, disebut 'tekad' (adhiṭṭhāna) karena seseorang bertekad dengannya, atau bertekad di dalamnya, atau itu adalah tekad itu sendiri. Saccādhiṭṭhāna adalah tekad yang berupa kebenaran, atau tekad pada kebenaran, atau ia yang memiliki kebenaran sebagai tekadnya. Demikian pula untuk yang lainnya. Di sana, secara umum, tekad pada kebenaran adalah karena merangkul semua paramita sesuai dengan janji Makhluk Agung (Mahāsatta) yang telah membuat aspirasi untuk kualitas-kualitas melampaui dunia dan berbelas kasih kepada semua makhluk. Tekad pada pelepasan adalah karena melepaskan apa yang menjadi lawannya. Tekad pada ketenangan adalah karena ketenangan melalui kualitas-kualitas dari semua paramita. Tekad pada kebijaksanaan adalah karena kemahiran dalam cara-cara untuk kesejahteraan orang lain melalui kualitas-kualitas tersebut.

Visesato pana yācakajanaṃ avisaṃvādetvā dassāmīti paṭijānanato paṭiññaṃ avisaṃvādetvā dānato dānaṃ avisaṃvādetvā anumodanato macchariyādipaṭipakkhapariccāgato deyyadhammapaṭiggāhakadānadeyyadhammakkhayesu lobhadosamohabhayavūpasamato yathārahaṃ yathākālaṃ yathāvidhānañca dānato paññuttarato ca kusaladhammānaṃ caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ dānaṃ. Tathā saṃvarasamādānassa avītikkamanato dussīlyapariccāgato duccaritavūpasamanato paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ sīlaṃ. Yathāpaṭiññaṃ khamanato, parāparādhavikappapariccāgato, kodhapariyuṭṭhānavūpasamanato, paññuttarato, ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā khanti. Paṭiññānurūpaṃ parahitakaraṇato, visadapariccāgato, akusalavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ vīriyaṃ. Paṭiññānurūpaṃ lokahitānucintanato, nīvaraṇapariccāgato, cittavūpasamanato, paññuttarato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānaṃ jhānaṃ. Yathāpaṭiññaṃ parahitūpāyakosallato, anupāyakiriyāpariccāgato, mohajapariḷāhavūpasamanato, sabbaññutāpaṭilābhato ca caturadhiṭṭhānapadaṭṭhānā paññā.

Secara khusus, dana adalah landasan dari empat tekad karena berjanji tidak akan mengecewakan para peminta dan kemudian memberi tanpa menyimpang dari janji tersebut, karena bersukacita tanpa menyimpang dari pemberian itu, karena melepaskan lawan-lawannya seperti kekikiran, karena meredakan keserakahan, kebencian, delusi, dan ketakutan dalam hal objek pemberian, penerima, dan habisnya objek pemberian, dan karena memberi secara tepat, pada waktu yang tepat, dengan cara yang tepat, dan didahului oleh kebijaksanaan di antara fenomena-fenomena yang bajik. Demikian pula, sila adalah landasan dari empat tekad karena tidak melanggar pelaksanaan pengendalian diri, karena melepaskan kemerosotan moral, karena meredakan perilaku buruk, dan karena didahului oleh kebijaksanaan. Kesabaran adalah landasan dari empat tekad karena bersabar sesuai janji, karena melepaskan pikiran tentang kesalahan orang lain, karena meredakan obsesi kemarahan, dan karena didahului oleh kebijaksanaan. Semangat adalah landasan dari empat tekad karena melakukan apa yang bermanfaat bagi orang lain sesuai janji, karena melepaskan kelambanan, karena meredakan hal-hal yang tidak bajik, dan karena didahului oleh kebijaksanaan. Jhana adalah landasan dari empat tekad karena merenungkan kesejahteraan dunia sesuai janji, karena melepaskan rintangan batin, karena meredakan pikiran, dan karena didahului oleh kebijaksanaan. Kebijaksanaan adalah landasan dari empat tekad karena kemahiran dalam cara-cara untuk kesejahteraan orang lain sesuai janji, karena melepaskan tindakan yang bukan merupakan cara yang tepat, karena meredakan gejolak yang lahir dari delusi, dan karena pencapaian kemahatahuan.

Tattha [Pg.315] ñeyyapaṭiññānuvidhānehi saccādhiṭṭhānaṃ. Vatthukāmakilesakāmapariccāgehi cāgādhiṭṭhānaṃ. Dosadukkhavūpasamehi upasamādhiṭṭhānaṃ. Anubodhapaṭivedhehi paññādhiṭṭhānaṃ. Tividhasaccapariggahitaṃ dosattayavirodhi saccādhiṭṭhānaṃ. Tividhacāgapariggahitaṃ dosattayavirodhi cāgādhiṭṭhānaṃ. Tividhavūpasamapariggahitaṃ dosattayavirodhi upasamādhiṭṭhānaṃ. Tividhañāṇapariggahitaṃ dosattayavirodhi paññādhiṭṭhānaṃ. Saccādhiṭṭhānapariggahitāni cāgūpasamapaññādhiṭṭhānāni avisaṃvādanato paṭiññānuvidhānato ca, cāgādhiṭṭhānapariggahitāni saccūpasamapaññādhiṭṭhānāni paṭipakkhapariccāgato sabbapariccāgaphalattā ca, upasamādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgapaññādhiṭṭhānāni kilesapariḷāhavūpasamanato kāmūpasamanato kāmapariḷāhavūpasamanato ca, paññādhiṭṭhānapariggahitāni saccacāgūpasamādhiṭṭhānāni ñāṇapubbaṅgamato ñāṇānuparivattanato cāti evaṃ sabbāpi pāramiyo saccappabhāvitā cāgaparibyañjitā upasamopabrūhitā paññāparisuddhā. Saccañhi etāsaṃ janakahetu. Cāgo pariggāhakahetu, upasamo parivuddhihetu, paññā pārisuddhihetu. Tathā ādimhi saccādhiṭṭhānaṃ saccapaṭiññattā, majjhe cāgādhiṭṭhānaṃ katapaṇidhānassa parahitāya attapariccāgato. Ante upasamādhiṭṭhānaṃ sabbūpasamapariyosānattā. Ādimajjhapariyosānesu paññādhiṭṭhānaṃ tasmiṃ sati sambhavato asati abhāvato yathāpaṭiññañca bhāvato.

Di sana, tekad pada kebenaran adalah melalui tindakan mengikuti janji terhadap apa yang harus diketahui. Tekad pada pelepasan adalah melalui pelepasan terhadap objek keinginan dan kekotoran keinginan. Tekad pada ketenangan adalah melalui peredaan kebencian dan penderitaan. Tekad pada kebijaksanaan adalah melalui pemahaman dan penembusan. Tekad pada kebenaran yang dirangkul oleh tiga jenis kebenaran adalah lawan dari tiga noda. Tekad pada pelepasan yang dirangkul oleh tiga jenis pelepasan adalah lawan dari tiga noda. Tekad pada ketenangan yang dirangkul oleh tiga jenis ketenangan adalah lawan dari tiga noda. Tekad pada kebijaksanaan yang dirangkul oleh tiga jenis pengetahuan adalah lawan dari tiga noda. Tekad pada pelepasan, ketenangan, dan kebijaksanaan dirangkul oleh tekad pada kebenaran karena tidak menipu dan karena mengikuti janji; tekad pada kebenaran, ketenangan, dan kebijaksanaan dirangkul oleh tekad pada pelepasan karena melepaskan apa yang menjadi lawannya dan karena merupakan hasil dari semua pelepasan; tekad pada kebenaran, pelepasan, dan kebijaksanaan dirangkul oleh tekad pada ketenangan karena meredakan gejolak kekotoran batin, meredakan keinginan indrawi, dan meredakan gejolak keinginan indrawi; tekad pada kebenaran, pelepasan, dan ketenangan dirangkul oleh tekad pada kebijaksanaan karena didahului oleh pengetahuan dan mengikuti pengetahuan. Dengan demikian, semua paramita dihasilkan oleh kebenaran, diterangi oleh pelepasan, ditingkatkan oleh ketenangan, dan dimurnikan oleh kebijaksanaan. Sebab, kebenaran adalah penyebab yang melahirkan mereka; pelepasan adalah penyebab yang merangkul mereka; ketenangan adalah penyebab yang menumbuhkan mereka; kebijaksanaan adalah penyebab yang memurnikan mereka. Demikian pula, pada awal terdapat tekad pada kebenaran karena adanya janji yang benar; di tengah terdapat tekad pada pelepasan karena pelepasan diri demi kesejahteraan orang lain setelah membuat tekad tersebut; di akhir terdapat tekad pada ketenangan karena berakhir pada peredaan segalanya. Di awal, tengah, dan akhir terdapat tekad pada kebijaksanaan karena keberadaannya terjadi saat ada kebijaksanaan dan tidak terjadi saat tidak ada kebijaksanaan, serta karena keberadaannya sesuai dengan janji.

Tattha mahāpurisā satatamattahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi saccacāgādhiṭṭhānehi gihibhūtā āmisadānena pare anuggaṇhanti. Tathā attahitaparahitakarehi garupiyabhāvakarehi upasamapaññādhiṭṭhānehi ca pabbajitabhūtā dhammadānena pare anuggaṇhanti.

Di sana, para Manusia Agung yang menjadi perumah tangga melalui tekad pada kebenaran dan pelepasan—yang melakukan apa yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain serta membuat diri mereka dihormati dan dicintai—menolong orang lain dengan pemberian materi. Demikian pula, mereka yang telah menjadi pelepasan keduniawian melalui tekad pada ketenangan dan kebijaksanaan—yang melakukan apa yang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain serta membuat diri mereka dihormati dan dicintai—menolong orang lain dengan pemberian Dhamma.

Tattha antimabhave bodhisattassa caturadhiṭṭhānaparipūraṇaṃ. Paripuṇṇacaturadhiṭṭhānassa hi carimakabhavūpapattīti eke. Tatra hi gabbhokkantiṭhitiabhinikkhamanesu paññādhiṭṭhānasamudāgamena sato sampajāno saccādhiṭṭhānapāripūriyā sampatijāto uttarābhimukho sattapadavītihārena gantvā sabbā disā oloketvā saccānuparivattinā vacasā – ‘‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassā’’ti (dī. ni. 2.31; ma. ni. 3.207) tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi.

Di sana, dalam kelahiran terakhir, terdapat pemenuhan empat ketetapan hati (caturadhiṭṭhāna) bagi Bodhisatta. Bagi dia yang telah memenuhi empat ketetapan hati, terjadilah kelahiran di kehidupan terakhir—demikian menurut beberapa pihak. Di sana, melalui pencapaian ketetapan hati pada kebijaksanaan (paññādhiṭṭhāna) dalam hal turun ke rahim, menetap, dan pelepasan agung, dengan penuh perhatian dan waspada, serta melalui pemenuhan ketetapan hati pada kebenaran (saccādhiṭṭhāna), segera setelah lahir, beliau menghadap ke utara, melangkah tujuh langkah, melihat ke segala penjuru, dan dengan kata-kata yang selaras dengan kebenaran, beliau memekikkan auman singa sebanyak tiga kali: 'Akulah yang tertinggi di dunia, akulah yang tertua di dunia, akulah yang terkemuka di dunia.'

Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena [Pg.316] jiṇṇāturamatapabbajitadassāvino catudhammapadesakovidassa yobbanārogyajīvitasampattimadānaṃ upasamo. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena mahato ñātiparivaṭṭassa hatthagatassa ca cakkavattirajjassa anapekkhapariccāgoti.

Melalui pencapaian ketetapan hati pada ketenangan (upasamādhiṭṭhāna), bagi beliau yang melihat orang tua, orang sakit, orang mati, dan petapa, serta yang mahir dalam empat ungkapan Dhamma, terjadilah ketenangan dari kesombongan atas kemudaan, kesehatan, dan keberuntungan hidup. Melalui pencapaian ketetapan hati pada pelepasan (cāgādhiṭṭhāna), terdapat pelepasan tanpa kemelekatan terhadap lingkaran kerabat yang besar dan kekuasaan raja pemutar roda yang telah berada di tangannya.

Dutiye ṭhāne abhisambodhiyaṃ caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti keci. Tattha hi yathāpaṭiññaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgamena catunnaṃ ariyasaccānaṃ abhisamayo, tato hi saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena sabbakilesūpakkilesapariccāgo, tato hi cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena paramūpasamappatti, tato hi upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena anāvaraṇañāṇapaṭilābho, tato hi paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Taṃ asiddhaṃ, abhisambodhiyāpi paramatthabhāvato.

Di tempat kedua, yaitu pada saat Pencapaian Penerangan Sempurna (abhisambodhi), beberapa pihak menyatakan bahwa empat ketetapan hati telah terpenuhi. Sebab di sana, melalui pencapaian ketetapan hati pada kebenaran sesuai dengan janji, terjadilah penembusan terhadap empat Kebenaran Mulia; karena itu, ketetapan hati pada kebenaran telah terpenuhi. Melalui pencapaian ketetapan hati pada pelepasan, terjadilah pelepasan terhadap semua kekotoran batin dan noda; karena itu, ketetapan hati pada pelepasan telah terpenuhi. Melalui pencapaian ketetapan hati pada ketenangan, terjadilah pencapaian ketenangan tertinggi; karena itu, ketetapan hati pada ketenangan telah terpenuhi. Melalui pencapaian ketetapan hati pada kebijaksanaan, terjadilah perolehan pengetahuan tanpa hambatan; karena itu, ketetapan hati pada kebijaksanaan telah terpenuhi. Hal itu belum terbukti, karena Pencapaian Penerangan Sempurna pun merupakan keadaan makna tertinggi.

Tatiye ṭhāne dhammacakkappavattane caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti aññe. Tattha hi saccādhiṭṭhānasamudāgatassa dvādasahi ākārehi ariyasaccadesanāya saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saddhammamahāyāgakaraṇena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa sayaṃ upasantassa paresaṃ upasamanena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa veneyyānaṃ āsayādiparijānanena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tadapi asiddhaṃ, apariyositattā buddhakiccassa.

Di tempat ketiga, yaitu pada saat Pemutaran Roda Dhamma, yang lain menyatakan bahwa empat ketetapan hati telah terpenuhi. Sebab di sana, bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada kebenaran, melalui pembabaran Kebenaran Mulia dalam dua belas cara, ketetapan hati pada kebenaran telah terpenuhi. Bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada pelepasan, melalui pelaksanaan pengorbanan agung berupa Dhamma Sejati, ketetapan hati pada pelepasan telah terpenuhi. Bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada ketenangan, dengan menenangkan diri sendiri dan menenangkan orang lain, ketetapan hati pada ketenangan telah terpenuhi. Bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada kebijaksanaan, melalui pemahaman terhadap kecenderungan dan sebagainya dari mereka yang perlu dibimbing, ketetapan hati pada kebijaksanaan telah terpenuhi. Itu pun belum terbukti, karena tugas Buddha belum berakhir.

Catutthe ṭhāne parinibbāne caturadhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti apare. Tatra hi parinibbutattā paramatthasaccasampattiyā saccādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggena cāgādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Sabbasaṅkhārūpasamena upasamādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ. Paññāpayojanapariniṭṭhānena paññādhiṭṭhānaṃ paripuṇṇanti. Tatra mahāpurisassa visesena mettākhette abhijātiyaṃ saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saccādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena karuṇākhette abhisambodhiyaṃ paññādhiṭṭhānasamudāgatassa paññādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena muditākhette dhammacakkappavattane cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa cāgādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattaṃ, visesena upekkhākhette parinibbāne upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa upasamādhiṭṭhānaparipūraṇamabhibyattanti daṭṭhabbaṃ.

Di tempat keempat, yaitu pada saat Parinibbana, yang lain lagi menyatakan bahwa empat ketetapan hati telah terpenuhi. Sebab di sana, karena telah mencapai pemadaman (parinibbuta), melalui pencapaian kebenaran makna tertinggi, ketetapan hati pada kebenaran telah terpenuhi. Melalui pelepasan semua landasan (upadhi), ketetapan hati pada pelepasan telah terpenuhi. Melalui tenangnya semua bentukan (sankhara), ketetapan hati pada ketenangan telah terpenuhi. Melalui penyelesaian tujuan kebijaksanaan, ketetapan hati pada kebijaksanaan telah terpenuhi. Di sana, harus dipahami bahwa bagi Manusia Agung, terutama di ladang kasih sayang (mettākhetta) pada saat kelahiran, pemenuhan ketetapan hati pada kebenaran menjadi jelas bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada kebenaran; terutama di ladang karuna (karuṇākhetta) pada saat Pencapaian Penerangan Sempurna, pemenuhan ketetapan hati pada kebijaksanaan menjadi jelas bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada kebijaksanaan; terutama di ladang simpati (muditākhetta) pada saat Pemutaran Roda Dhamma, pemenuhan ketetapan hati pada pelepasan menjadi jelas bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada pelepasan; terutama di ladang keseimbangan (upekkhākhetta) pada saat Parinibbana, pemenuhan ketetapan hati pada ketenangan menjadi jelas bagi beliau yang telah mencapai ketetapan hati pada ketenangan.

Tatra [Pg.317] saccādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvāsena sīlaṃ veditabbaṃ. Cāgādhiṭṭhānasamudāgatassa saṃvohārena soceyyaṃ veditabbaṃ. Upasamādhiṭṭhānasamudāgatassa āpadāsu thāmo veditabbo. Paññādhiṭṭhānasamudāgatassa sākacchāya paññā veditabbā. Evaṃ sīlājīvacittadiṭṭhivisuddhiyo veditabbā. Tathā saccādhiṭṭhānasamudāgamena dosāgatiṃ na gacchati avisaṃvādanato. Cāgādhiṭṭhānasamudāgamena lobhāgatiṃ na gacchati anabhisaṅgato. Upasamādhiṭṭhānasamudāgamena bhayāgatiṃ na gacchati anaparādhato. Paññādhiṭṭhānasamudāgamena mohāgatiṃ na gacchati yathā bhūtāvabodhato.

Di sana, bagi seseorang yang telah mencapai ketetapan hati pada kebenaran, melalui pergaulan (saṃvāsa), sila dapat diketahui. Bagi seseorang yang telah mencapai ketetapan hati pada pelepasan, melalui urusan (saṃvohāra), kemurnian dapat diketahui. Bagi seseorang yang telah mencapai ketetapan hati pada ketenangan, dalam kemalangan (āpadāsu), ketabahan dapat diketahui. Bagi seseorang yang telah mencapai ketetapan hati pada kebijaksanaan, melalui diskusi (sākacchā), kebijaksanaan dapat diketahui. Demikianlah kemurnian sila, penghidupan, pikiran, dan pandangan dapat diketahui. Demikian pula, melalui pencapaian ketetapan hati pada kebenaran, ia tidak jatuh ke jalan yang salah karena kebencian (dosāgati) karena tidak adanya perselisihan. Melalui pencapaian ketetapan hati pada pelepasan, ia tidak jatuh ke jalan yang salah karena ketamakan (lobhāgati) karena tidak adanya keterikatan. Melalui pencapaian ketetapan hati pada ketenangan, ia tidak jatuh ke jalan yang salah karena ketakutan (bhayāgati) karena tidak adanya kesalahan. Melalui pencapaian ketetapan hati pada kebijaksanaan, ia tidak jatuh ke jalan yang salah karena kebingungan (mohāgati) karena pemahaman terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya.

Tathā paṭhamena aduṭṭho adhivāseti, dutiyena aluddho paṭisevati, tatiyena abhīto parivajjeti, catutthena asammūḷho vinodeti. Paṭhamena nekkhammasukhappatti, itarehi pavivekaupasamasambodhisukhappattiyo hontīti daṭṭhabbā. Tathā vivekajapītisukhasamādhijapītisukhaapītijakāyasukhasatipārisuddhija- upekkhāsukhappattiyo etehi catūhi yathākkamaṃ honti. Evamanekaguṇānubandhehi catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisamūhasaṅgaho veditabbo. Yathā ca catūhi adhiṭṭhānehi sabbapāramisaṅgaho, evaṃ karuṇāpaññāhipīti daṭṭhabbaṃ. Sabbopi hi bodhisambhāro karuṇāpaññāhi saṅgahito. Karuṇāpaññāpariggahitā hi dānādiguṇā mahābodhisambhārā bhavanti buddhattasiddhipariyosānāti. Evametāsaṃ saṅgaho veditabbo.

Demikian pula, dengan yang pertama, ia bersabar tanpa kebencian; dengan yang kedua, ia menggunakan tanpa ketamakan; dengan yang ketiga, ia menghindari tanpa rasa takut; dengan yang keempat, ia menghalau tanpa kebingungan. Dengan yang pertama, pencapaian kebahagiaan pelepasan (nekkhammasukha) terjadi; dengan yang lainnya, pencapaian kebahagiaan penyendirian, ketenangan, dan pencerahan harus dipahami terjadi. Demikian pula, pencapaian kebahagiaan kegembiraan yang lahir dari keterasingan, kebahagiaan kegembiraan yang lahir dari konsentrasi, kebahagiaan jasmani tanpa kegembiraan, dan kebahagiaan keseimbangan yang lahir dari kemurnian perhatian terjadi melalui empat hal ini secara berurutan. Demikianlah pengumpulan seluruh kelompok parami harus dipahami melalui empat ketetapan hati yang disertai dengan banyak kualitas ini. Sebagaimana seluruh parami terhimpun dalam empat ketetapan hati, demikian pula harus dipahami bahwa itu terhimpun dalam kasih sayang (karuṇā) dan kebijaksanaan (paññā). Sebab seluruh perlengkapan pencerahan (bodhisambhāra) terhimpun dalam kasih sayang dan kebijaksanaan. Kualitas-kualitas seperti kedermawanan dan sebagainya yang didukung oleh kasih sayang dan kebijaksanaan menjadi perlengkapan pencerahan agung yang berakhir pada pencapaian kebuddhaan. Demikianlah pengumpulan ini harus dipahami.

Ko sampādanūpāyoti? Sakalassāpi puññādisambhārassa sammāsambodhiṃ uddissa anavasesasambharaṇaṃ avekallakāritāyogena, tattha ca sakkaccakāritā ādarabahumānayogena, sātaccakāritā nirantarayogena, cirakālādiyogo ca antarā avosānāpajjanenāti. Taṃ panassa kālaparimāṇaṃ parato āvi bhavissati. Iti caturaṅgayogo etāsaṃ pāramīnaṃ sampādanūpāyo. Tathā mahāsattena bodhāya paṭipajjantena sammāsambodhāya buddhānaṃ puretarameva attā niyyātetabbo – ‘‘imāhaṃ attabhāvaṃ buddhānaṃ niyyātemī’’ti. Taṃtaṃpariggahavatthuñca paṭilābhato puretarameva dānamukhe nissajjitabbaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci mayhaṃ uppajjanakaṃ jīvitaparikkhārajātaṃ, sabbaṃ taṃ sati yācake dassāmi, tesaṃ pana dinnāvasesaṃ eva mayā paribhuñjitabba’’nti.

Apakah sarana pencapaiannya? Itu adalah pengumpulan seluruh perlengkapan jasa dan sebagainya demi Mencapai Penerangan Sempurna tanpa sisa, melalui penerapan tindakan tanpa kekurangan (avekallakāritā); dan di sana, tindakan dengan saksama (sakkaccakāritā) melalui penerapan rasa hormat dan penghargaan yang tinggi; tindakan berkesinambungan (sātaccakāritā) melalui penerapan tanpa henti; dan penerapan jangka waktu lama melalui tidak berakhir di tengah jalan. Mengenai batasan waktunya akan menjadi jelas kemudian. Jadi, penerapan empat faktor ini adalah sarana pencapaian parami-parami ini. Demikian pula, oleh Makhluk Agung yang sedang mempraktikkan jalan menuju pencerahan, beliau harus menyerahkan dirinya sendiri kepada para Buddha bahkan sebelum Mencapai Penerangan Sempurna—'Aku menyerahkan keberadaan diri ini kepada para Buddha.' Dan setiap benda yang dimiliki harus dilepaskan dalam bentuk pemberian bahkan sebelum diperoleh. 'Apa pun sarana kehidupan yang muncul padaku, semuanya itu akan kuberikan jika ada peminta; namun hanya sisa dari yang telah diberikan itulah yang akan kukonsumsi.'

Evaṃ [Pg.318] hissa sammadeva pariccāgāya kate cittābhisaṅkhāre yaṃ uppajjati pariggahavatthu aviññāṇakaṃ saviññāṇakaṃ vā, tattha ye ime pubbe dāne akataparicayo, pariggahavatthussa parittabhāvo, uḷāramanuññatā, parikkhayacintāti cattāro dānavinibandhā, tesu yadā mahābodhisattassa saṃvijjamānesu deyyadhammesu paccupaṭṭhite ca yācakajane dāne cittaṃ na pakkhandati na kamati. Tena niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘addhāhaṃ dāne pubbe akataparicayo, tena me etarahi dātukamyatā citte na saṇṭhātī’’ti. So evaṃ me ito paraṃ dānābhirataṃ cittaṃ bhavissati, handāhaṃ ito paṭṭhāya dānaṃ dassāmi, nanu mayā paṭikacceva pariggahavatthu yācakānaṃ pariccattanti dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa paṭhamo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Demikianlah, ketika persiapan batin untuk pelepasan dilakukan dengan benar, apa pun objek kepemilikan yang muncul, baik yang tidak memiliki kesadaran maupun yang memiliki kesadaran, di sana terdapat empat hambatan dalam berdana, yaitu: kurangnya kebiasaan berdana di masa lalu, sifat sedikitnya objek kepemilikan, kemewahan atau daya tarik objek, dan pikiran tentang habisnya harta. Jika di antara hambatan-hambatan ini, ketika barang yang akan didanakan tersedia dan peminta telah hadir, batin Mahābodhisatta tidak tergerak atau tidak cenderung pada kedermawanan, maka ia harus mencapai kesimpulan: 'Sungguh, aku tidak memiliki kebiasaan berdana sebelumnya, karena itulah sekarang keinginan untuk memberi tidak menetap di batinku.' Ia berpikir, 'Mulai sekarang, batinku akan gemar berdana; mari, mulai sekarang aku akan memberi dana, bukankah sebelumnya aku telah melepaskan objek kepemilikan kepada para peminta?' Lalu ia memberi dana dengan tangan terbuka, tangan yang bersih, bersukacita dalam pelepasan, siap melayani permintaan, dan gemar membagikan dana. Demikianlah hambatan pertama dalam berdana bagi Mahāsatta dihancurkan, dibasmi, dan diputus sama sekali.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa parittabhāve sati vekalle ca iti paṭisañcikkhati – ‘‘ahaṃ kho pubbe adānasīlatāya etarahi evaṃ paccayavikalo jāto, tasmā idāni mayā parittena vā hīnena vā yathāladdhena deyyadhammena attānaṃ pīḷetvāpi dānameva dātabbaṃ, yenāhaṃ āyatimpi dānapāramiṃ matthakaṃ pāpessāmī’’ti. So itarītarena taṃ dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa dutiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Begitu pula, ketika barang yang akan didanakan jumlahnya sedikit atau kurang, Mahāsatta merenungkan demikian: 'Karena ketidakgemaranku berdana di masa lalu, aku sekarang menjadi kekurangan sarana pendukung seperti ini. Oleh karena itu, sekarang aku harus memberikan dana meskipun hanya dengan barang yang sedikit, rendah, atau seadanya, bahkan dengan menyulitkan diriku sendiri, agar di masa depan aku dapat menyempurnakan pāramī kedermawanan hingga puncaknya.' Ia memberikan dana itu dengan apa adanya, dengan tangan terbuka, tangan yang bersih, bersukacita dalam pelepasan, siap melayani permintaan, dan gemar membagikan dana. Demikianlah hambatan kedua dalam berdana bagi Mahāsatta dihancurkan, dibasmi, dan diputus sama sekali.

Tathā mahāsatto deyyadhammassa uḷāramanuññatāya adātukamyatācitte uppajjamāne iti paṭisañcikkhati – ‘‘nanu tayā sappurisa uḷāratamā sabbaseṭṭhā sammāsambodhi abhipatthitā, tasmā tadatthaṃ tayā uḷāramanuññe eva deyyadhamme dātuṃ yuttarūpa’’nti. So uḷāraṃ manuññañca deti muttacāgo payatapāṇī vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāpurisassa tatiyo dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno.

Begitu pula, jika muncul keengganan untuk memberi karena kemewahan atau daya tarik barang yang akan didanakan, Mahāsatta merenungkan demikian: 'Wahai orang bijak, bukankah engkau mencita-citakan Sammāsambodhi yang paling luhur dan terbaik dari segalanya? Oleh karena itu, demi tujuan tersebut, adalah sangat pantas bagimu untuk mendanakan barang yang mewah dan menarik.' Ia memberikan barang yang mewah dan menarik itu dengan tangan terbuka, tangan yang bersih, bersukacita dalam pelepasan, siap melayani permintaan, dan gemar membagikan dana. Demikianlah hambatan ketiga dalam berdana bagi Sang Mahāpurisa dihancurkan, dibasmi, dan diputus sama sekali.

Tathā mahāsatto dānaṃ dento yadā deyyadhammassa parikkhayaṃ passati, so iti paṭisañcikkhati – ‘‘ayaṃ kho bhogānaṃ sabhāvo, yadidaṃ khayadhammatā vayadhammatā ca. Api ca me pubbe tādisassa dānassa akatattā evaṃ bhogānaṃ parikkhayo dissati, handāhaṃ yathāladdhena deyyadhammena [Pg.319] parittena vā vipulena vā dānameva dadeyyaṃ, yenāhaṃ āyatiṃ dānapāramiyā matthakaṃ pāpuṇissāmī’’ti. So yathāladdhena dānaṃ deti muttacāgo payatapāṇī vosaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Evaṃ mahāsattassa catuttho dānavinibandho hato hoti vihato samucchinno. Evaṃ ye ye dānapāramiyā vinibandhabhūtā anatthā, tesaṃ tesaṃ yathārahaṃ paccavekkhitvā paṭivinodanaṃ upāyo. Yathā ca dānapāramiyā, evaṃ sīlapāramiādīsupi daṭṭhabbaṃ.

Begitu pula, saat memberi dana, ketika Mahāsatta melihat habisnya barang yang didanakan, ia merenungkan demikian: 'Inilah sifat alami dari kekayaan, yaitu tunduk pada kehancuran dan kelenyapan. Terlebih lagi, karena aku tidak melakukan dana semacam itu di masa lalu, maka habisnya kekayaan tampak seperti ini. Mari, aku akan memberikan dana dengan barang apa pun yang diperoleh, baik sedikit maupun banyak, agar di masa depan aku dapat mencapai puncak pāramī kedermawanan.' Ia memberikan dana dengan apa yang diperolehnya, dengan tangan terbuka, tangan yang bersih, bersukacita dalam pelepasan, siap melayani permintaan, dan gemar membagikan dana. Demikianlah hambatan keempat dalam berdana bagi Mahāsatta dihancurkan, dibasmi, dan diputus sama sekali. Demikianlah, apa pun hal-hal merugikan yang menjadi hambatan bagi pāramī kedermawanan, perenungan dan penghalauan yang tepat terhadap masing-masing hambatan tersebut adalah metodenya. Dan sebagaimana dalam pāramī kedermawanan, demikian pula hal itu harus dipandang dalam pāramī moralitas dan yang lainnya.

Api ca yaṃ mahāsattassa buddhānaṃ attasanniyyātanaṃ, taṃ sammadeva sabbapāramīnaṃ sampādanūpāyo. Buddhānañhi attānaṃ niyyātetvā ṭhito mahāpuriso tattha tattha bodhisambhārapāripūriyā ghaṭento vāyamanto sarīrassa sukhūpakaraṇānañca upacchedakesu dussahesupi kicchesu durabhisambhavesupi sattasaṅkhārasamupanītesu anatthesu tibbesu pāṇaharesu ‘‘ayaṃ mayā attabhāvo buddhānaṃ pariccatto, yaṃ vā taṃ vā ettha hotū’’ti taṃnimittaṃ na kampati na vedhati, īsakampi aññathattaṃ na gacchati, kusalārambhe aññadatthu acalādhiṭṭhānova hoti, evaṃ attasanniyyātanampi etāsaṃ sampādanūpāyo.

Selain itu, penyerahan diri Mahāsatta kepada para Buddha adalah metode untuk menyempurnakan semua pāramī dengan benar. Sebab, Sang Mahāpurisa yang telah menyerahkan dirinya kepada para Buddha, saat berupaya dan berusaha di sana-sini demi pemenuhan prasyarat pencerahan, meskipun menghadapi kesulitan yang tak tertahankan yang memutus kenyamanan tubuh dan sarana pendukung, atau bencana hebat yang mengancam nyawa yang didatangkan oleh kondisi makhluk-makhluk, ia berpikir: 'Keberadaan diri ini telah kuserahkan kepada para Buddha, biarlah apa pun yang terjadi di sini terjadi.' Oleh karena itu, ia tidak goyah, tidak gemetar, bahkan tidak sedikit pun berubah pikiran; sebaliknya, ia memiliki tekad yang tak tergoyahkan dalam memulai kebajikan. Demikianlah penyerahan diri juga merupakan metode untuk menyempurnakan pāramī-pāramī ini.

Api ca samāsato katābhinīhārassa attani sinehassa parisosanaṃ paresu ca sinehassa parivaḍḍhanaṃ etāsaṃ sampādanūpāyo. Sammāsambodhisamadhigamāya hi katamahāpaṇidhānassa mahāsattassa yāthāvato parijānanena sabbesu dhammesu anupalittassa attani sineho parikkhayaṃ pariyādānaṃ gacchati, mahākaruṇāsamāsevanena pana piyaputte viya sabbasatte sampassamānassa tesu mettākaruṇāsineho parivaḍḍhati, tato ca taṃtadavatthānurūpaṃ attaparasantānesu lobhadosamohavigamena vidūrīkatamacchariyādibodhisambhārapaṭipakkho mahāpuriso dānapiyavacanaatthacariyāsamānattatāsaṅkhātehi catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānānugatehi accantaṃ janassa saṅgahakaraṇena upari yānattaye avatāraṇaṃ paripācanañca karoti.

Selain itu, secara singkat, bagi ia yang telah membuat aspirasi, pengeringan kasih sayang terhadap diri sendiri dan pengembangan kasih sayang terhadap orang lain adalah metode untuk menyempurnakan pāramī-pāramī ini. Karena bagi Mahāsatta yang telah membuat ikrar agung untuk mencapai Sammāsambodhi, kasih sayang terhadap diri sendiri akan berkurang dan habis melalui pemahaman yang benar dan tidak melekat pada segala fenomena. Namun, melalui praktik kasih sayang yang besar, ia memandang semua makhluk seperti anak-anak yang tercinta, sehingga kasih sayang yang berlandaskan cinta kasih dan belas kasih terhadap mereka semakin bertambah. Dari situ, sesuai dengan kondisi masing-masing, dengan lenyapnya loba, dosa, dan moha dalam arus batin diri sendiri dan orang lain, Sang Mahāpurisa yang telah menjauhkan rintangan terhadap prasyarat pencerahan seperti kekikiran, melakukan pertolongan yang luar biasa terhadap orang banyak melalui empat landasan simpati, yaitu: kedermawanan, kata-kata yang menyenangkan, tindakan yang bermanfaat, dan keseperasaan, yang disertai dengan empat tekad, serta membimbing dan mematangkan mereka dalam tiga kendaraan yang lebih tinggi.

Mahāsattānañhi mahākaruṇā mahāpaññā ca dānena alaṅkatā, dānaṃ piyavacanena, piyavacanaṃ atthacariyāya, atthacariyā samānattatāya alaṅkatā [Pg.320] saṅgahitā ca. Tesaṃ sabbepi satte attanā nibbisese katvā bodhisambhāresu paṭipajjantānaṃ sabbattha samānasukhadukkhatāya samānattatāya siddhi. Buddhabhūtānampi ca teheva catūhi saṅgahavatthūhi caturadhiṭṭhānaparipūritābhivuddhehi janassa accantikasaṅgahakaraṇena abhivinayanaṃ sijjhati. Dānañhi sammāsambuddhānaṃ cāgādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhaṃ, piyavacanaṃ saccādhiṭṭhānena, atthacariyā paññādhiṭṭhānena, samānattatā upasamādhiṭṭhānena paripūritābhivuddhā. Tathāgatānañhi sabbasāvakapaccekabuddhehi samānattatā parinibbāne. Tatra hi nesaṃ avisesato ekībhāvo. Tenevāha ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti. Honti cettha –

Sebab, kasih sayang yang besar dan kebijaksanaan yang besar dari para Mahāsatta dihiasi oleh kedermawanan; kedermawanan dihiasi oleh kata-kata yang menyenangkan; kata-kata yang menyenangkan oleh tindakan yang bermanfaat; dan tindakan yang bermanfaat dihiasi serta didukung oleh keseperasaan. Bagi mereka yang mempraktikkan prasyarat pencerahan dengan menganggap semua makhluk tidak berbeda dari diri mereka sendiri, keberhasilan dalam keseperasaan dicapai melalui perasaan suka dan duka yang sama di mana pun. Dan bagi mereka yang telah menjadi Buddha pun, melalui empat landasan simpati yang sama, yang dikembangkan sepenuhnya dengan empat tekad, keberhasilan dalam membimbing orang banyak dicapai melalui pertolongan yang tiada henti. Sebab, kedermawanan para Sammāsambuddha dikembangkan sepenuhnya melalui tekad pelepasan, kata-kata yang menyenangkan melalui tekad kebenaran, tindakan yang bermanfaat melalui tekad kebijaksanaan, dan keseperasaan dikembangkan sepenuhnya melalui tekad ketenangan. Karena bagi para Tathāgata, terdapat kesamaan dengan semua Siswa dan Paccekabuddha dalam hal Parinibbāna. Di sana, mereka bersatu tanpa perbedaan. Karena itulah dikatakan: 'Tidak ada perbedaan dalam pembebasan.' Dan dalam hubungan ini dikatakan:

‘‘Sacco cāgī upasanto, paññavā anukampako;

Sambhatasabbasambhāro, kaṃ nāmatthaṃ na sādhaye.

‘Seseorang yang benar, murah hati, tenang, bijaksana, dan penuh belas kasih; yang telah mengumpulkan semua prasyarat, tujuan apa yang tidak dapat ia capai?’

‘‘Mahākāruṇiko satthā, hitesī ca upekkhako;

Nirapekkho ca sabbattha, aho acchariyo jino.

“Sang Guru yang memiliki kasih sayang yang besar, yang menginginkan kesejahteraan bagi yang lain dan yang memiliki keseimbangan batin; tanpa pamrih dalam segala hal, sungguh menakjubkan Sang Pemenang.”

‘‘Viratto sabbadhammesu, sattesu ca upekkhako;

Sadā sattahite yutto, aho acchariyo jino.

“Bebas dari kemelekatan pada segala fenomena, dan memiliki keseimbangan batin terhadap semua makhluk; selalu tekun demi kesejahteraan makhluk-makhluk, sungguh menakjubkan Sang Pemenang.”

‘‘Sabbadā sabbasattānaṃ, hitāya ca sukhāya ca;

Uyyutto akilāsū ca, aho acchariyo jino’’ti.

“Setiap saat bagi kesejahteraan dan kebahagiaan semua makhluk; Ia senantiasa berusaha tanpa kenal lelah, sungguh menakjubkan Sang Pemenang.”

Kittakena kālena sampādananti? Heṭṭhimena tāva paricchedena cattāri asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, majjhimena aṭṭha asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca, uparimena pana soḷasa asaṅkhyeyyāni mahākappānaṃ satasahassañca. Ete ca bhedā yathākkamaṃ paññādhikasaddhādhikavīriyādhikavasena ñātabbā. Paññādhikānañhi saddhā mandā hoti paññā tikkhā, saddhādhikānaṃ paññā majjhimā hoti, vīriyādhikānaṃ paññā mandā, paññānubhāvena ca sammāsambodhi adhigantabbāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ.

Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk pencapaian tersebut? Paling sedikit adalah empat asankhyeyya mahakappa dan seratus ribu kappa; tingkat menengah adalah delapan asankhyeyya mahakappa dan seratus ribu kappa; sedangkan tingkat tertinggi adalah enam belas asankhyeyya mahakappa dan seratus ribu kappa. Perbedaan-perbedaan ini harus dipahami secara berturut-turut berdasarkan dominannya kebijaksanaan (paññādhika), dominannya keyakinan (saddhādhika), dan dominannya semangat (vīriyādhika). Sebab bagi mereka yang dominan kebijaksanaannya, keyakinannya lemah tetapi kebijaksanaannya tajam; bagi mereka yang dominan keyakinannya, kebijaksanaannya menengah; bagi mereka yang dominan semangatnya, kebijaksanaannya lemah. Dan dikatakan dalam kitab ulasan bahwa Pencapaian Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi) harus dicapai melalui kekuatan kebijaksanaan.

Apare pana ‘‘vīriyassa tikkhamajjhimamudubhāvena bodhisattānaṃ ayaṃ kālavibhāgo’’ti vadanti. Avisesena pana vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ tikkhamajjhimamudubhāvena yathāvuttakālabhedena bodhisambhārā tesaṃ pāripūriṃ gacchantīti tayopete kālabhedā yuttātipi vadanti. Evaṃ tividhā [Pg.321] hi bodhisattā abhinīhārakkhaṇe bhavanti ugghahaṭitaññūvipañcitaññūneyyabhedena. Tesu yo ugghaṭitaññū, so sammāsambuddhassa sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto gāthāya tatiyapade apariyosite eva chahi abhiññāhi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, sace sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

Namun yang lain mengatakan: ‘Pembagian waktu bagi para Bodhisattva ini adalah karena ketajaman, menengah, atau lemahnya semangat.’ Namun, secara umum dikatakan bahwa melalui ketajaman, menengah, atau lemahnya faktor-faktor yang mematangkan pembebasan (vimuttiparipācanīyā dhammā), persyaratan-persyaratan untuk Kebuddhaan (bodhisambhārā) mencapai kepenuhannya sesuai dengan pembagian waktu yang telah disebutkan, dan ketiga pembagian waktu ini dianggap tepat. Sebab ada tiga jenis Bodhisattva pada saat melakukan tekad awal (abhinīhāra), yaitu: mereka yang memahami dengan cepat (ugghaṭitaññū), mereka yang memahami melalui penjelasan mendetail (vipañcitaññū), dan mereka yang memerlukan bimbingan (neyya). Di antara mereka, ia yang merupakan ugghaṭitaññū, jika ia mendengarkan satu bait empat baris di hadapan seorang Buddha Yang Tercerahkan Sempurna, ia memiliki potensi yang mampu mencapai tingkat Arahat bersama dengan enam abhiññā dan paṭisambhidā bahkan sebelum baris ketiga dari bait tersebut selesai, seandainya ia bertekad pada pencerahan siswa (sāvakabodhi).

Dutiyo bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ suṇanto apariyosite eva gāthāya catutthapade chahi abhiññāhi arahattaṃ adhigantuṃ samatthūpanissayo hoti, yadi sāvakabodhiyaṃ adhimutto siyā.

Yang kedua (vipañcitaññū), saat mendengarkan bait empat baris di hadapan Sang Bhagavā, memiliki potensi yang mampu mencapai tingkat Arahat bersama dengan enam abhiññā bahkan sebelum baris keempat dari bait tersebut selesai, seandainya ia bertekad pada pencerahan siswa.

Itaro pana bhagavato sammukhā catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā pariyositāya gāthāya chahi abhiññāhi arahattaṃ pattuṃ samatthūpanissayo hoti.

Sedangkan yang lainnya (neyya), setelah mendengarkan bait empat baris di hadapan Sang Bhagavā, memiliki potensi yang mampu mencapai tingkat Arahat bersama dengan enam abhiññā segera setelah bait tersebut selesai.

Tayopete vinā kālabhedena katābhinīhāro buddhānaṃ santike laddhabyākaraṇā ca anukkamena pāramiyo paripūrentā yathākkamaṃ yathāvuttabhedena kālena sammāsambodhiṃ pāpuṇanti. Tesu tesu pana kālabhedesu aparipuṇṇesu te te mahāsattā divase divase vessantaradānasadisaṃ mahādānaṃ dentāpi tadanurūpe sīlādisabbapāramidhamme ācinantāpi pañca mahāpariccāge pariccajantāpi ñātatthacariyā lokatthacariyā buddhatthacariyā paramakoṭiṃ pāpentāpi antarā ca sammāsambuddhā bhavissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Kasmā? Ñāṇassa aparipaccanato buddhakārakadhammānaṃ apariniṭṭhānato. Paricchinnakālanipphāditaṃ viya hi sassaṃ yathāvuttakālaparicchedena parinipphāditā sammāsambodhi tadanantarā sabbussāhena vāyamantenāpi na sakkā adhigantunti pāramipāripūri yathāvuttakālavisesena sampajjatīti veditabbaṃ.

Ketiga jenis ini, setelah membuat tekad awal dan menerima ramalan di hadapan para Buddha, memenuhi kesempurnaan (pāramiyo) secara bertahap dan mencapai Penerangan Sempurna (Sammāsambodhi) dalam waktu yang telah ditentukan sesuai dengan perbedaan masing-masing. Namun, sebelum pembagian waktu tersebut terpenuhi, meskipun para Mahasattva itu memberikan pemberian besar setiap hari seperti pemberian besar Vessantara, meskipun mereka mengumpulkan semua faktor kesempurnaan seperti moralitas dan lainnya yang sesuai dengannya, meskipun mereka melepaskan lima pengorbanan besar, dan meskipun mereka membawa praktik demi kesejahteraan kerabat, praktik demi kesejahteraan dunia, dan praktik demi kebuddhaan menuju puncaknya, tidaklah mungkin bagi mereka untuk menjadi Buddha Yang Tercerahkan Sempurna di tengah jalan. Mengapa? Karena belum matangnya pengetahuan (ñāṇa) dan belum tuntasnya faktor-faktor pembuat Buddha (buddhakārakadhammā). Sebab seperti halnya tanaman yang dihasilkan dalam waktu tertentu, Penerangan Sempurna yang dihasilkan melalui pembagian waktu yang telah disebutkan itu tidak dapat dicapai meskipun dengan berusaha dengan segala upaya sebelumnya; harus dipahami bahwa kepenuhan kesempurnaan (pāramīpāripūri) tercapai melalui kekhususan waktu yang telah disebutkan.

Ko ānisaṃsoti? Ye te katābhinīhārānaṃ bodhisattānaṃ –

Apakah manfaatnya? Inilah manfaat bagi para Bodhisattva yang telah membuat tekad awal:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā;

Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, kappakoṭisatehipi.

“Demikianlah, manusia-manusia yang telah dilengkapi dengan semua kualitas ini, yang telah pasti mencapai penerangan; meskipun mereka mengembara dalam lingkaran tumis lahir yang panjang selama beratus-ratus koti kappa.”

‘‘Avīcimhi nuppajjanti, tathā lokantaresu ca;

Nijjhāmataṇhā khuppipāsā, na honti kālakañjikā.

“Mereka tidak akan terlahir di neraka Avīci, juga tidak di neraka Lokantara; mereka tidak akan menjadi hamba setan (kālakañjikā) yang menderita kelaparan dan kehausan yang membakar.”

‘‘Na [Pg.322] honti khuddakā pāṇā, upapajjantāpi duggatiṃ;

Jāyamānā manussesu, jaccandhā na bhavanti te.

“Mereka tidak akan menjadi makhluk-makhluk kecil saat terlahir di alam sengsara; dan saat terlahir di antara manusia, mereka tidak akan terlahir buta sejak lahir.”

‘‘Sotavekallatā natthi, na bhavanti mūgapakkhikā;

Itthibhāvaṃ na gacchanti, ubhatobyañjanapaṇḍakā.

“Tidak ada kekurangan pada pendengaran mereka, mereka tidak menjadi bisu atau lumpuh; mereka tidak akan menjadi wanita, tidak menjadi orang berkelamin ganda (ubhatobyañjana), ataupun kasim (paṇḍaka).”

‘‘Na bhavanti pariyāpannā, bodhiyā niyatā narā;

Muttā ānantarikehi, sabbattha suddhagocarā.

“Manusia-manusia yang telah pasti mencapai penerangan ini tidak akan melakukan kejahatan berat (pariyāpannā); mereka bebas dari perbuatan-perbuatan durhaka (ānantarika), dan di mana pun mereka berada, mereka memiliki perilaku yang murni.”

‘‘Micchādiṭṭhiṃ na sevanti, kammakiriyadassanā;

Vasamānāpi saggesu, asaññaṃ nūpapajjare.

“Mereka tidak menganut pandangan salah (micchādiṭṭhi), karena mereka memahami hukum kamma dan akibat perbuatan; meskipun mereka tinggal di alam surga, mereka tidak akan terlahir di alam tanpa persepsi (asañña).”

‘‘Suddhāvāsesu devesu, hetu nāma na vijjati;

Nekkhammaninnā sappurisā, visaṃyuttā bhavābhave;

Caranti lokatthacariyāyo, pūrenti sabbapāramī’’ti. (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā;

jā. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā;

apa. aṭṭha. 1.dūrenidānakathā) –

“Tidak ada sebab bagi mereka untuk lahir di antara para dewa di alam kediaman murni (Suddhāvāsa); orang-orang bijak ini cenderung pada pelepasan keduniawian, tidak terikat pada berbagai jenis alam kehidupan; mereka melaksanakan praktik demi kesejahteraan dunia, dan menyempurnakan segala kesempurnaan (pāramī).”

Evaṃ saṃvaṇṇitā ānisaṃsā. Ye ca ‘‘sato sampajāno, ānanda, bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamatī’’tiādinā (ma. ni. 3.200; dī. ni. 2.17) soḷasa acchariyabbhutadhammappakārā, ye ca ‘‘sītaṃ byapagataṃ hoti, uṇhañca upasammatī’’tiādinā (bu. vaṃ. 2.83) ‘‘jāyamāne kho, sāriputta, bodhisatte ayaṃ dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhatī’’tiādinā (ma. ni. 3.201; dī. ni. 2.32) ca dvattiṃsa pubbanimittappakārā, ye vā panaññepi bodhisattānaṃ adhippāyasamijjhanaṃ kammādīsu vasībhāvoti evamādayo tattha tattha jātakabuddhavaṃsādīsu dassitākārā ānisaṃsā, te sabbepi etāsaṃ ānisaṃsā. Tathā yathānidassitabhedā alobhādosādiguṇayugalādayo cāti veditabbā.

Demikianlah manfaat-manfaat yang telah diuraikan. Dan juga enam belas jenis fenomena menakjubkan dan luar biasa, seperti: ‘Sadar dan waspada, O Ananda, Bodhisattva wafat dari alam Tusita dan masuk ke rahim ibunya,’ dan seterusnya; serta tiga puluh dua jenis tanda-tanda awal (pubbanimitta), seperti: ‘Hawa dingin menghilang, dan hawa panas mereda,’ dan seterusnya, serta ‘Saat Bodhisattva lahir, O Sariputta, sepuluh ribu sistem dunia ini berguncang, bergetar, dan berayun,’ dan seterusnya; atau juga manfaat-manfaat lain seperti tercapainya keinginan para Bodhisattva, penguasaan atas perbuatan (kamma), dan sebagainya, sebagaimana yang ditunjukkan dalam Jataka, Buddhavamsa, dan kitab-kitab lainnya, semuanya itu adalah manfaat bagi mereka. Demikian pula, harus dipahami bahwa mereka memiliki pasangan kualitas seperti tanpa keserakahan, tanpa kebencian, dan sebagainya, sebagaimana yang telah ditunjukkan.

Api ca yasmā bodhisatto abhinīhārato paṭṭhāya sabbasattānaṃ pitusamo hoti hitesitāya, dakkhiṇeyyako garu bhāvanīyo paramañca puññakkhettaṃ hoti guṇavisesayogena. Yebhuyyena ca manussānaṃ piyo hoti, amanussānaṃ piyo hoti, devatāhi anupālīyati, mettākaruṇāparibhāvitasantānatāya vāḷamigādīhi ca anabhibhavanīyo hoti, yasmiṃ yasmiñca sattanikāye paccājāyati, tasmiṃ tasmiṃ uḷārena vaṇṇena uḷārena yasena uḷārena sukhena uḷārena balena uḷārena [Pg.323] ādhipateyyena aññe satte abhibhavati puññavisesayogato.

Selain itu, karena sejak saat tekad awal (abhinīhāra), seorang Bodhisattva menjadi setara dengan seorang ayah bagi semua makhluk karena keinginannya untuk menyejahterakan, ia layak menerima persembahan, dihormati, disegani, dan menjadi ladang jasa yang tertinggi karena hubungannya dengan kualitas-kualitas istimewa. Dan pada umumnya ia dicintai oleh manusia, dicintai oleh makhluk bukan manusia, dilindungi oleh para dewa; dan karena batinnya dipenuhi dengan cinta kasih (mettā) dan kasih sayang (karuṇā), ia tidak dapat dikalahkan oleh binatang buas dan sebagainya. Dan di kelompok makhluk mana pun ia terlahir kembali, di sana ia mengungguli makhluk-makhluk lain dalam hal penampilan yang agung, kemasyhuran yang agung, kebahagiaan yang agung, kekuatan yang agung, dan kekuasaan yang agung karena hubungannya dengan jasa kebajikan yang istimewa.

Appābādho hoti appātaṅko, suvisuddhā cassa saddhā hoti suvisadā, suvisuddhaṃ vīriyaṃ, satisamādhipaññā suvisadā, mandakileso hoti mandadaratho mandapariḷāho, kilesānaṃ mandabhāveneva suvaco hoti padakkhiṇaggāhī, khamo hoti sorato, sakhilo hoti paṭisanthārakusalo, akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, asāraddho hoti appamatto, parato upatāpasaho hoti paresaṃ anupatāpī, yasmiñca gāmakhette paṭivasati, tattha sattānaṃ bhayādayo upaddavā yebhuyyena anuppannā nuppajjanti, uppannā ca vūpasammanti, yesu ca apāyesu uppajjati, na tattha pacurajano viya dukkhena adhimattaṃ pīḷīyati, bhiyyosomattāya saṃvegamāpajjati. Tasmā mahāpurisassa yathārahaṃ tasmiṃ tasmiṃ bhave labbhamānā ete sattānaṃ pitusamatādakkhiṇeyyatādayo guṇavisesā ānisaṃsāti veditabbā.

Ia menjadi bebas dari penyakit dan bebas dari penderitaan, keyakinannya sangat murni dan jernih, semangatnya sangat murni, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaannya sangat jernih; ia memiliki sedikit kekotoran batin, sedikit kesusahan, dan sedikit kegelisahan; karena minimnya kekotoran batin, ia menjadi orang yang mudah dinasihati dan menerima pengajaran dengan hormat; ia penyabar dan lembut, ramah dan terampil dalam keramah-tamahan; ia tidak pemarah dan tidak menaruh dendam, tidak merendahkan dan tidak mendominasi, tidak dengki dan tidak kikir, tidak licik dan tidak menipu, tidak tegar hati dan tidak sombong, tidak gegabah dan tetap waspada; ia tahan terhadap gangguan dari orang lain dan tidak mengganggu orang lain; dan di desa atau wilayah mana pun ia tinggal, di sana bahaya, ketakutan, dan musibah bagi makhluk-makhluk pada umumnya tidak muncul, dan jika muncul akan mereda; dan di alam menderita mana pun ia terlahir, ia tidak tersiksa oleh penderitaan yang berlebihan seperti orang-orang pada umumnya, melainkan ia lebih banyak memunculkan kegentingan spiritual (saṃvega). Oleh karena itu, bagi Sang Mahapurusa, sifat-sifat khusus seperti dianggap sebagai ayah oleh makhluk-makhluk, layak menerima persembahan, dan sebagainya, yang diperoleh di setiap keberadaan yang sesuai, harus dipahami sebagai manfaat (ānisaṃsā) dari parami.

Tathā āyusampadā rūpasampadā kulasampadā issariyasampadā ādeyyavacanatā mahānubhāvatāti etepi mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsāti veditabbā. Tattha āyusampadā nāma tassaṃ tassaṃ upapattiyaṃ dīghāyukatā ciraṭṭhitikatā, tāya yathāraddhāni kusalasamādānāni pariyosāpeti, bahuñca kusalaṃ upacinoti. Rūpasampadā nāma abhirūpatā dassanīyatā pāsādikatā, tāya rūpappamāṇānaṃ sattānaṃ pasādāvaho hoti sambhāvanīyo. Kulasampadā nāma uḷāresu kulesu abhinibbatti, tāya jātimadādimadamattānampi upasaṅkamanīyo hoti payirupāsanīyo, tena te nibbisevane karoti. Issariyasampadā nāma mahāvibhavatā mahesakkhatā mahāparivāratā ca, tāhi saṅgaṇhitabbe catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhituṃ, niggahetabbe dhammena niggahetuñca samattho hoti.

Demikian pula, kesempurnaan usia (āyusampadā), kesempurnaan rupa (rūpasampadā), kesempurnaan kasta/keluarga (kulasampadā), kesempurnaan kekuasaan (issariyasampadā), kata-katanya yang berwibawa (ādeyyavacanatā), dan pengaruh yang besar (mahānubhāvatā)—ini pun harus dipahami sebagai manfaat dari parami Sang Mahapurusa. Di sana, yang dimaksud dengan kesempurnaan usia adalah umur panjang dan ketahanan hidup dalam setiap kelahiran; dengannya ia dapat menyelesaikan kebajikan-kebajikan yang telah dimulainya dan menimbun banyak jasa kebajikan. Kesempurnaan rupa berarti memiliki rupa yang elok, sedap dipandang, dan menyenangkan; dengannya ia membawa keyakinan dan dihormati oleh makhluk-makhluk yang menilai berdasarkan rupa. Kesempurnaan keluarga berarti terlahir di keluarga-keluarga yang luhur; dengannya ia dapat didatangi dan dilayani bahkan oleh mereka yang mabuk oleh kasta dan kesombongan lainnya, sehingga ia dapat membuat mereka bebas dari kesombongan. Kesempurnaan kekuasaan berarti memiliki kekayaan yang besar, kemegahan yang besar, dan pengikut yang banyak; dengan hal-hal tersebut ia mampu merangkul mereka yang patut dirangkul dengan empat dasar simpati (saṅgahavatthu), dan mampu menindak mereka yang patut ditindak sesuai dengan Dhamma.

Ādeyyavacanatā nāma saddheyyatā paccayikatā, tāya sattānaṃ pamāṇabhūto hoti, alaṅghanīyā cassa āṇā hoti. Mahānubhāvatā nāma ānubhāvamahantatā, tāya parehi na abhibhūyati, sayameva [Pg.324] pana pare aññadatthu abhibhavati dhammena samena yathābhūtaguṇehi ca, evamete āyusampadādayo mahāpurisassa pāramīnaṃ ānisaṃsā, sayañca aparimāṇassa puññasambhārassa parivuḍḍhihetubhūtā yānattaye sattānaṃ avatāraṇassa paripācanassa ca kāraṇabhūtāti veditabbā.

Kata-kata yang berwibawa berarti layak dipercaya dan diandalkan; dengannya ia menjadi teladan bagi makhluk-makhluk, dan perintahnya tidak dapat dilanggar. Pengaruh yang besar berarti keagungan wibawa; dengannya ia tidak dikalahkan oleh orang lain, melainkan ia sendiri yang menundukkan orang lain secara mutlak melalui Dhamma, keadilan, dan kualitas-kualitas yang nyata. Demikianlah kesempurnaan usia dan lainnya ini merupakan manfaat dari parami Sang Mahapurusa, dan harus dipahami sebagai sebab bagi pertumbuhan timbunan jasa yang tak terbatas, serta menjadi sebab untuk membimbing dan mematangkan makhluk-makhluk dalam tiga kendaraan (yāna).

Kiṃ phalanti? Samāsato tāva sammāsambuddhabhāvo etāsaṃ phalaṃ, vitthārato pana dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇaasītianubyañjanabyāmappabhādianekaguṇagaṇasamujjalarūpakāyasampatti- adhiṭṭhānasabalacatuvesārajjachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇika- buddhadhammappabhutianantāparimāṇa guṇasamudayopasobhinī dhammakāyasirī. Yāvatā pana buddhaguṇā ye anekehipi kappehi sammāsambuddhenāpi vācāya pariyosāpetuṃ na sakkā, idametāsaṃ phalaṃ. Vuttañcetaṃ –

Apa buahnya? Secara singkat, buahnya adalah pencapaian kondisi Buddha Yang Maha Suci (sammāsambuddhabhāvo). Namun secara terperinci, buahnya adalah kesempurnaan tubuh jasmani (rūpakāya) yang gemilang dengan kumpulan kualitas yang tak terhitung seperti tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda sekunder, dan cahaya satu depa; serta keagungan tubuh Dhamma (dhammakāya) yang dihiasi oleh kumpulan kualitas yang tanpa batas dan tanpa tepi, yang dimulai dengan kekuatan tekad, empat keberanian (vesārajja), enam pengetahuan yang tidak dimiliki makhluk lain (asādhāraṇañāṇa), dan delapan belas sifat khas Buddha (āveṇikabuddhadhamma). Sejauh mana kualitas-kualitas Buddha itu ada, bahkan seorang Buddha Yang Maha Suci pun tidak akan mampu menyelesaikannya dengan kata-kata meskipun dalam banyak kappa; inilah buah dari parami-parami tersebut. Dan hal ini telah dikatakan—

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 2.425;

udā. aṭṭha. 53;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā);

“Seorang Buddha pun bisa saja membicarakan pujian tentang seorang Buddha, bahkan jika Ia membicarakannya selama satu kappa tanpa membicarakan hal lain; kappa tersebut akan berakhir dalam jangka waktu yang sangat lama, namun pujian terhadap Sang Tathāgata tidak akan berakhir.”

Evamettha pāramīsu pakiṇṇakakathā veditabbā.

Demikianlah uraian serbaneka mengenai parami di sini harus dipahami.

Yaṃ pana pāḷiyaṃ ‘‘datvā dātabbakaṃ dāna’’ntiādinā sabbāpi pāramī ekajjhaṃ dassetvā parato ‘‘kosajjaṃ bhayato disvā’’tiādinā pariyosānagāthādvayaṃ vuttaṃ, taṃ yehi vīriyārambhamettābhāvanā appamādavihārehi yathāvuttā buddhakārakadhammā visadabhāvaṃ gatā sammāsambodhisaṅkhātā ca attano vimutti paripācitā, tehi veneyyānampi vimuttiparipācanāya ovādadānatthaṃ vutthaṃ.

Adapun apa yang dinyatakan dalam teks Pāli, yang dimulai dengan kalimat “setelah memberi pemberian yang patut diberikan” dan seterusnya, yang menunjukkan semua parami secara bersamaan, kemudian diikuti dengan dua bait penutup yang dimulai dengan “setelah melihat kemalasan sebagai bahaya” dan seterusnya; hal itu dinyatakan sebagai pemberian nasihat demi mematangkan pembebasan para makhluk yang patut dibimbing, oleh mereka yang telah menjernihkan faktor-faktor pembentuk ke-Buddha-an (buddhakārakadhamma) sebagaimana telah disebutkan melalui penerapan semangat, pengembangan kasih sayang, dan hidup dalam kewaspadaan, serta telah mematangkan pembebasan diri mereka sendiri yang disebut sebagai pencerahan sempurna.

Tattha kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khematoti iminā paṭipakkhe ādīnavadassanamukhena vīriyārambhe ānisaṃsaṃ dasseti. Āraddhavīriyā hothāti iminā vīriyārambhe niyojeti. Yasmā ca –

Di sana, dengan kalimat “melihat kemalasan sebagai bahaya, dan penerapan semangat sebagai keamanan,” beliau menunjukkan manfaat dari penerapan semangat dengan cara menunjukkan bahaya pada pihak lawan (kemalasan). Dengan kalimat “jadilah orang yang bersemangat,” beliau mendorong untuk menerapkan semangat. Dan karena—

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dha. pa. 183;

dī. ni. 2.90;

netti. 30, 50) –

“Tidak melakukan segala kejahatan, senantiasa mengembangkan kebajikan; menyucikan pikiran sendiri, inilah ajaran para Buddha.” —

Saṅkhepato[Pg.325]. Vitthārato pana sakalena buddhavacanena pakāsitā sabbāpi sampattiyo ekanteneva sammappadhānādhīnā, tasmā bhagavā vīriyārambhe niyojetvā ‘‘esā buddhānusāsanī’’ti āha.

Itu adalah ringkasannya. Namun secara terperinci, melalui seluruh sabda Buddha, telah dinyatakan bahwa semua pencapaian mutlak bergantung pada usaha yang benar (sammappadhāna). Oleh karena itu, Sang Bhagavan, setelah mendorong untuk menerapkan semangat, bersabda: “Inilah instruksi para Buddha.”

Tatrāyaṃ saṅkhepattho – yvāyaṃ sabbasaṃkilesamūlabhāvato sabbānatthavidhāyakanti kosajjaṃ bhayato tappaṭipakkhato catūhi yogehi anupaddavabhāvasādhanato vīriyārambhañca khemato disvā adhisīlasikkhādisampādanavasena vīriyassa ārambho sammappadhānānuyogo, tattha yaṃ sammadeva niyojana, ‘‘āraddhavīriyā hothā’’ti, esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusāsanī anusiṭṭhi ovādoti. Sesagāthāsupi imināva nayena attho veditabbo.

Di sini, inilah makna ringkasnya: Karena kemalasan adalah akar dari semua kekotoran batin dan merupakan pengatur dari segala hal yang tidak bermanfaat, maka setelah melihat kemalasan itu sebagai bahaya; dan sebaliknya, melihat penerapan semangat sebagai keamanan karena ia merupakan sarana untuk mencapai kondisi yang bebas dari gangguan melalui empat usaha; maka penerapan semangat yang merupakan ketekunan dalam usaha benar melalui penyempurnaan pelatihan sila luhur dan sebagainya, yang di dalamnya terdapat dorongan yang tepat: “jadilah orang yang bersemangat”; inilah instruksi, ajaran, dan nasihat dari para Buddha, Yang Maha Murah Hati. Pada bait-bait sisanya pun, maknanya harus dipahami dengan cara yang sama.

Ayaṃ pana viseso – vivādanti viruddhavādaṃ, chavivādavatthuvasena vivadananti attho. Avivādanti vivādapaṭipakkhaṃ mettāvacīkammaṃ, mettābhāvanaṃ vā. Atha vā avivādanti avivādahetubhūtaṃ chabbidhaṃ sāraṇīyadhammaṃ. Samaggāti avaggā, kāyena ceva cittena ca sahitā aviramitā aviyuttāti attho. Sakhilāti sakkīlā mudusīlā, aññamaññamhi muduhadayāti attho. Esā buddhānusāsanīti ettha sabbena sabbaṃ vivādamanupagamma yadidaṃ chasāraṇīyadhammaparipūraṇavasena samaggavāse niyojanaṃ, esā buddhānaṃ anusiṭṭhīti yojetabbaṃ. Samaggavāsañhi vasamānā sīladiṭṭhisāmaññagatā avivadamānā sukheneva tisso sikkhā paripūressantīti satthā samaggavāse niyojanaṃ attano sāsananti dassesi.

Namun inilah perbedaannya—vivādanti (mereka berselisih) berarti ucapan yang berlawanan, artinya mereka berselisih melalui enam dasar perselisihan. Avivādanti (tanpa perselisihan) berarti lawan dari perselisihan, [yaitu] perbuatan ucapan yang penuh cinta kasih, atau pengembangan cinta kasih. Atau, avivādanti berarti enam dhamma yang mendatangkan kerukunan (sāraṇīyadhamma) yang menjadi sebab tiadanya perselisihan. Samaggāti (rukun) berarti tidak terpecah, bersatu baik secara fisik maupun batin, tidak terhenti, dan tidak terpisah. Sakhilāti (ramah) berarti menyenangkan, berwatak lembut, artinya berhati lembut satu sama lain. Esā buddhānusāsanīti (inilah ajaran para Buddha): di sini maksudnya adalah menjauhi segala perselisihan secara total, dan dengan memenuhi enam dhamma yang mendatangkan kerukunan, menetap dalam kehidupan yang harmonis; inilah instruksi para Buddha. Guru menunjukkan bahwa dorongan untuk hidup harmonis adalah ajaran-Nya sendiri, karena mereka yang hidup harmonis, yang memiliki kesamaan dalam sila dan pandangan, serta tidak berselisih, akan dengan mudah menyempurnakan tiga pelatihan.

Pamādanti pamajjanaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ pamussanaṃ akusalesu ca dhammesu cittavossaggaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘tattha katamo pamādo, kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā, asātaccakiriyatā, anaṭṭhitakiriyatā, olīnavuttitā, nikkhittachandatā, nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ…pe… yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

Pamādanti (kelengahan) berarti kecerobohan, melupakan dhamma-dhamma yang baik, dan membiarkan pikiran hanyut dalam dhamma-dhamma yang buruk. Sebab telah dikatakan—‘Di sana, apakah yang dimaksud dengan kelengahan? Hanyutnya pikiran dalam perilaku buruk jasmani, perilaku buruk ucapan, atau perilaku buruk pikiran, atau dalam lima helai kesenangan indrawi; atau sikap tidak sungguh-sungguh, tidak tekun, tidak konsisten, perilaku yang lesu, hilangnya keinginan (chanda), pelepasan tanggung jawab, ketidakbiasaan, ketidakpengembangan, ketidakterusan dalam pengembangan dhamma-dhamma yang baik... dan seterusnya... kelengahan yang demikian, kecerobohan, keadaan lengah, inilah yang disebut kelengahan’ (Vibha. 846).

Appamādanti appamajjanaṃ. Taṃ pamādassa paṭipakkhato veditabbaṃ. Atthato hi appamādo nāma satiyā avippavāso, ‘‘satiyā avippavāso’’ti ca [Pg.326] niccaṃ upaṭṭhitāya satiyā evetaṃ nāmaṃ. Apare pana ‘‘satisampajaññappadhānā tathā pavattā cattāro arūpino khandhā appamādo’’ti vadanti. Yasmā pana appamādabhāvanā nāma visuṃ ekā bhāvanā natthi. Yā hi kāci puññakiriyā kusalakiriyā, sabbā sā appamādabhāvanātveva veditabbā.

Appamādanti (kewaspadaan/tanpa lengah) berarti ketidakterlenaan. Itu harus dipahami sebagai lawan dari kelengahan. Secara makna, appamāda adalah ketidakterpisahan dari perhatian (sati), dan ‘ketidakterpisahan dari perhatian’ adalah nama bagi perhatian yang selalu hadir. Namun yang lain berkata ‘empat gugusan non-materi yang berlangsung dengan dipimpin oleh perhatian dan pemahaman jernih adalah appamāda’. Akan tetapi, karena tidak ada pengembangan appamāda sebagai satu pengembangan yang terpisah tersendiri, perbuatan jasa apa pun atau perbuatan baik apa pun, semuanya harus dipahami sebagai pengembangan appamāda semata.

Visesato pana vivaṭṭūpanissayaṃ saraṇagamanaṃ kāyikavācasikasaṃvarañca upādāya sabbā sīlabhāvanā, sabbā samādhibhāvanā, sabbā paññābhāvanā, sabbā kusalabhāvanā, anavajjabhāvanā, appamādabhāvanā. ‘‘Appamādo’’ti hi idaṃ padaṃ mahantaṃ atthaṃ dīpeti, mahantaṃ atthaṃ pariggahetvā tiṭṭhati, sakalampi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āharitvā appamādapadassa atthaṃ katvā kathento dhammakathiko ‘‘atitthena pakkhando’’ti na vattabbo. Kasmā? Appamādapadassa mahantabhāvato. Tathā hi sammāsambuddho kusinārāyaṃ yamakasālānamantare parinibbānasamaye nipanno abhisambodhito paṭṭhāya pañcacattālīsāya vassesu attanā bhāsitaṃ dhammaṃ ekeneva padena saṅgahetvā dassento ‘‘appamādena sampādethā’’ti (dī. ni. 2.218) bhikkhūnaṃ ovādamadāsi. Tathā cāha – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, yāni kānici jaṅgamānaṃ pāṇānaṃ padajātāni, sabbāni tāni hatthipade samodhānaṃ gacchanti, hatthipadaṃ tesaṃ aggamakkhāyati yadidaṃ mahantattena, evameva kho, bhikkhave, ye keci kusalā dhammā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā, appamādo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (ma. ni. 1.300 thokaṃ visadisaṃ). Tattha appamādabhāvanaṃ sikhāppattaṃ dassento satthā ‘‘bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ magga’’nti āha.

Secara khusus, mulai dari perlindungan yang menjadi pendukung bagi pembebasan (vivaṭṭa), pengendalian jasmani dan ucapan, segala pengembangan sila, segala pengembangan konsentrasi, segala pengembangan kebijaksanaan, segala pengembangan kebajikan, dan pengembangan hal-hal yang tidak tercela, [semuanya adalah] pengembangan appamāda. Kata ‘appamāda’ ini menerangkan makna yang agung, mencakup makna yang luas; seorang pembicara Dhamma yang menjelaskan makna kata appamāda dengan merujuk pada seluruh Tipiṭaka kata-kata Buddha tidaklah boleh dikatakan sebagai ‘melompat ke tempat yang bukan jalurnya’. Mengapa? Karena keagungan kata appamāda. Karena itulah Yang Maha Tahu (Sammāsambuddha), ketika berbaring di antara pohon-pohon sāla kembar di Kusinārā pada saat parinibbāna, merangkum Dhamma yang Beliau sampaikan sendiri selama empat puluh lima tahun sejak pencerahan sempurna ke dalam satu kata saja, memberikan nasihat kepada para bhikkhu: ‘Berusahalah dengan sungguh-sungguh (appamādena sampādetha)’ (Dī. Ni. 2.218). Sebagaimana Beliau bersabda—‘Bagaikan, para bhikkhu, jejak kaki hewan apa pun yang berjalan di bumi, semuanya tercakup dalam jejak kaki gajah; jejak kaki gajah dikatakan sebagai yang utama di antara semuanya dalam hal ukurannya. Demikian pula, para bhikkhu, dhamma-dhamma baik apa pun, semuanya berakar pada appamāda, bertemu dalam appamāda, dan appamāda dikatakan sebagai yang utama di antara semuanya’ (Ma. Ni. 1.300 sedikit berbeda). Di sana, Guru menunjukkan pengembangan appamāda yang mencapai puncaknya dengan bersabda, ‘Kembangkanlah Jalan Berunsur Delapan’.

Tassattho – yo esa sīlādikhandhattayasaṅgaho sammādiṭṭhipubbaṅgamo sammādiṭṭhiādīnaṃyeva aṭṭhannaṃ aṅgānaṃ vasena aṭṭhaṅgiko ariyamaggo, taṃ bhāvetha attano santāne uppādetha. Dassanamaggamatte aṭhatvā upari tiṇṇaṃ maggānaṃ uppādanavasena vaḍḍhetha, evaṃ vo appamādabhāvanā sikhāppattā bhavissatīti. Esā buddhānusāsanīti yadidaṃ kusalesu dhammesu appamajjanaṃ, tañca ussukkāpetvā ariyamaggassa bhāvanā esā buddhānaṃ bhagavantānaṃ anusiṭṭhi ovādoti.

Maknanya adalah—Jalan Mulia Berunsur Delapan yang mencakup tiga kelompok seperti sila dan lainnya, yang diawali dengan pandangan benar, yaitu melalui delapan unsur mulai dari pandangan benar dan seterusnya, kembangkanlah itu, munculkanlah dalam kesinambungan batin kalian. Jangan berhenti hanya pada Jalan Penglihatan (dassanamagga), tetapi tingkatkanlah dengan memunculkan tiga jalan di atasnya, dengan demikian pengembangan appamāda kalian akan mencapai puncaknya. Esā buddhānusāsanīti (inilah ajaran para Buddha): yaitu ketidakterlenaan dalam hal-hal yang baik ini, dan setelah mendorongnya, pengembangan Jalan Mulia adalah instruksi dan nasihat dari para Buddha, Yang Terpuji.

Iti [Pg.327] bhagavā arahattanikūṭeneva cariyāpiṭakadesanaṃ niṭṭhāpesi. Itthaṃ sudantiādīsu itthanti kappe ca satasahassetiādinā (cariyā. 1.1) pakārena. Sudanti nipātamattaṃ. Bhagavāti bhāgyavantatādīhi kāraṇehi bhagavā. Attano pubbacariyanti purimāsu akittipaṇḍitādijātīsu attano paṭipattidukkarakiriyaṃ. Sambhāvayamānoti hatthatale āmalakaṃ viya sammadeva pakāsento. Buddhāpadāniyaṃ nāmāti buddhānaṃ purātanakammaṃ porāṇaṃ dukkarakiriyaṃ adhikicca pavattattā desitattā buddhāpadāniyanti evaṃnāmakaṃ. Dhammapariyāyanti dhammadesanaṃ dhammabhūtaṃ vā kāraṇaṃ. Abhāsitthāti avoca. Yaṃ panettha na vuttaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca na vuttanti veditabbaṃ.

Demikianlah Sang Bhagavā mengakhiri pembabaran Cariyāpiṭaka dengan puncak kearahatan. Dalam frasa itthaṃ sudaṃ dan seterusnya: itthaṃ berarti dengan cara seperti ‘dalam seratus ribu kapha’ dan seterusnya (Cariyā. 1.1). Sudaṃ hanyalah kata seru (nipāta). Bhagavā adalah Yang Terpuji karena alasan-alasan seperti memiliki keberuntungan dan lain-lain. Attano pubbacariyaṃ (perbuatan masa lalu-Nya) berarti perbuatan sulit yang dilakukan-Nya sendiri dalam kehidupan lampau sebagai Akittipaṇḍita dan lainnya. Sambhāvayamāno (menjelaskan) berarti menunjukkan dengan sangat jelas seperti buah malaka di atas telapak tangan. Buddhāpadāniyaṃ nāmā (bernama Buddhāpadāniya) dinamakan demikian karena dibabarkan mengenai perbuatan kuno, perbuatan sulit masa lampau dari para Buddha. Dhammapariyāyaṃ (khotbah Dhamma) berarti pembabaran Dhamma atau alasan yang bersifat Dhamma. Abhāsitthā (Beliau sampaikan) berarti Beliau berkata. Apa yang tidak dikatakan di sini harus dipahami bahwa itu tidak dikatakan karena metodenya telah disebutkan di bawah (sebelumnya) dan karena maknanya sudah jelas.

Nigamanakathā

Kata Penutup

Ettāvatā ca –

Sejauh ini—

Visuddhacarito satthā, buddhicariyāya pāragū;

Sabbacariyāsu kusalo, lokācariyo anuttaro.

Guru yang suci dalam perilaku, yang telah mencapai pantai seberang dalam kebijaksanaan perilaku; yang terampil dalam segala perilaku, guru dunia yang tiada bandingnya.

Yaṃ acchariyadhammānaṃ, sabbamacchariyātigo;

Attano pubbacariyānaṃ, ānubhāvavibhāvanaṃ.

Dia yang melampaui segala keajaiban, membabarkan penjelasan tentang kekuatan dari perbuatan-perbuatan masa lalu-Nya yang menakjubkan.

Desesi nātho cariyā-piṭakaṃ yañca tādino;

Dhammasaṅgāhakā therā, saṅgāyiṃsu tatheva ca.

Sang Pelindung membabarkan Cariyāpiṭaka yang mulia tersebut; dan para Thera penyusun Dhamma telah mengumpulkannya demikian adanya.

Tassa atthaṃ pakāsetuṃ, porāṇaṭṭhakathānayaṃ;

Nissāya yā samāraddhā, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Untuk menjelaskan maknanya, berdasarkan metode komentar kuno; penjelasan makna (atthasaṃvaṇṇanā) ini telah saya mulai.

Yā tattha paramatthānaṃ, niddhāretvā yathārahaṃ;

Pakāsanā paramattha-dīpanī nāma nāmato.

Yang di dalamnya menyaring kebenaran hakiki (paramattha) sebagaimana mestinya; penjelasannya dinamakan Paramattha-dīpanī.

Sampattā pariniṭṭhānaṃ, anākulavinicchayā;

Sādhikāyaṭṭhavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Telah mencapai penyelesaian, dengan analisis yang tidak membingungkan; terdiri dari lebih dari dua puluh delapan bagian pembacaan (bhāṇavāra) dari teks Pāli.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Demikianlah dengan menyusun ini, jasa apa pun yang telah saya peroleh; melalui kekuatannya, semoga ajaran Pelindung Dunia...

Ogāhetvā [Pg.328] visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

Setelah menyelami praktik murni yang dimulai dengan moralitas; semoga semua makhluk yang bertubuh turut menikmati rasa pembebasan.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Semoga ajaran Buddha yang Tercerahkan Sempurna bertahan lama di dunia; semoga semua makhluk hidup senantiasa memiliki rasa hormat terhadap ajaran tersebut.

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Semoga hujan turun tepat pada waktunya, dan semoga penguasa bumi, yang bertekun dalam Dhamma sejati, memerintah dunia sesuai dengan Dhamma.

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena

Demikianlah, oleh Ācariya Dhammapāla, penghuni Vihāra Badaratittha,

Katā

disusun,

Cariyāpiṭakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cariyāpiṭaka telah selesai.