Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Sang Bagawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna

Khuddakanikāye

Dalam Khuddaka Nikaya

Jātaka-aṭṭhakathā

Komentar Jataka

(Tatiyo bhāgo)

(Bagian Ketiga)

4. Catukkanipāto

4. Catukka Nipata

1. Kāliṅgavaggo

1. Kalinga Vagga

[301] 1. Cūḷakāliṅgajātakavaṇṇanā

[301] 1. Penjelasan Cula-Kalinga Jataka

Vivarathimāsaṃ [Pg.1] dvāranti idaṃ satthā jetavane viharanto catunnaṃ paribbājikānaṃ pabbajjaṃ ārabbha kathesi. Vesāliyaṃ kira licchavirājūnaṃ satta sahassāni satta satāni satta ca licchavī vasiṃsu. Te sabbepi pucchāpaṭipucchācittakā ahesuṃ. Atheko pañcasu vādasatesu byatto nigaṇṭho vesāliyaṃ sampāpuṇi, te tassa saṅgahaṃ akaṃsu. Aparāpi evarūpā nigaṇṭhī sampāpuṇi. Rājāno dvepi jane vādaṃ kāresuṃ, ubhopi sadisāva ahesuṃ. Tato licchavīnaṃ etadahosi ‘‘ime dvepi paṭicca uppanno putto byatto bhavissatī’’ti. Tesaṃ vivāhaṃ kāretvā dvepi ekato vāsesuṃ. Atha nesaṃ saṃvāsamanvāya paṭipāṭiyā catasso dārikāyo eko ca dārako jāyi. Dārikānaṃ ‘‘saccā, lolā, avadhārikā, paṭicchādā’’ti nāmaṃ akaṃsu, dārakassa ‘‘saccako’’ti. Te [Pg.2] pañcapi janā viññutaṃ pattā mātito pañca vādasatāni, pitito pañca vādasatānīti vādasahassaṃ uggaṇhiṃsu. Mātāpitaro dārikānaṃ evaṃ ovadiṃsu ‘‘sace koci gihī tumhākaṃ vādaṃ bhindissati, tassa pādaparicārikā bhaveyyātha. Sace pabbajito bhindissati, tassa santike pabbajeyyāthā’’ti.

“Bukalah pintu bagi mereka ini”—Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai penahbisan empat orang pengembara wanita (paribbājikā). Konon, di Vesali, hiduplah tujuh ribu tujuh ratus tujuh pangeran Licchavi. Mereka semua gemar bertanya dan menjawab pertanyaan. Kemudian seorang Nigantha yang mahir dalam lima ratus argumen tiba di Vesali; mereka memberinya perlindungan. Kemudian seorang Nigantha wanita yang serupa juga tiba. Para raja membuat kedua orang itu berdebat, dan keduanya ternyata setara. Kemudian para Licchavi berpikir, “Anak yang lahir dari hubungan kedua orang ini pasti akan sangat cerdas.” Setelah menikahkan mereka, kedua orang itu tinggal bersama. Kemudian, dari hubungan mereka, lahir berturut-turut empat orang putri dan satu orang putra. Mereka memberi nama putri-putri tersebut Sacca, Lola, Avadharika, dan Patichada; sedangkan putranya dinamai Saccaka. Kelima orang ini, setelah mencapai kedewasaan, mempelajari seribu argumen—lima ratus dari ibu mereka dan lima ratus dari ayah mereka. Orang tua mereka menasihati putri-putri itu demikian: “Jika ada seorang umat awam yang mampu mematahkan argumenmu, jadilah pelayannya (istrinya). Jika seorang petapa yang mematahkannya, maka berparibrajakalah di bawah bimbingannya.”

Aparabhāge mātāpitaro kālamakaṃsu. Tesu kālakatesu saccakanigaṇṭho tattheva vesāliyaṃ licchavīnaṃ sippaṃ sikkhāpento vasi. Bhaginiyo jambusākhaṃ gahetvā vādatthāya nagarā nagaraṃ caramānā sāvatthiṃ patvā nagaradvāre sākhaṃ nikhaṇitvā ‘‘yo amhākaṃ vādaṃ āropetuṃ sakkoti gihī vā pabbajito vā, so etaṃ paṃsupuñjaṃ pādehi vikiritvā pādeheva sākhaṃ maddatū’’ti dārakānaṃ vatvā bhikkhāya nagaraṃ pavisiṃsu. Athāyasmā sāriputto asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjitvā rittaghaṭesu pānīyaṃ upaṭṭhapetvā gilāne ca paṭijaggitvā divātaraṃ sāvatthiṃ piṇḍāya pavisanto taṃ sākhaṃ disvā dārake pucchi, dārakā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Thero dārakeheva pātāpetvā maddāpetvā ‘‘yehi ayaṃ sākhā ṭhapitā, te katabhattakiccāva āgantvā jetavanadvārakoṭṭhake maṃ passantū’’ti dārakānaṃ vatvā nagaraṃ pavisitvā katabhattakicco vihāradvārakoṭṭhake aṭṭhāsi. Tāpi paribbājikā bhikkhāya caritvā āgatā sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kenāyaṃ madditā’’ti vatvā ‘‘sāriputtattherena, sace tumhe vādatthikā, jetavanadvārakoṭṭhakaṃ gacchathā’’ti dārakehi vuttā puna nagaraṃ pavisitvā mahājanaṃ sannipātetvā vihāradvārakoṭṭhakaṃ gantvā theraṃ vādasahassaṃ pucchiṃsu. Thero taṃ vissajjetvā ‘‘aññaṃ kiñci jānāthā’’ti pucchi. ‘‘Na jānāma, sāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ pana vo kiñci pucchāmī’’ti. ‘‘Puccha, sāmi, jānantiyo kathessāmā’’ti.

Beberapa waktu kemudian, orang tua mereka meninggal dunia. Setelah kematian mereka, Saccaka Nigantha menetap di Vesali mengajar seni kepada para Licchavi. Saudara-saudara perempuannya, dengan membawa dahan pohon jambu, berkelana dari kota ke kota untuk berdebat. Sesampainya di Savatthi, mereka menancapkan dahan itu di gerbang kota dan berkata kepada anak-anak di sana, “Siapa pun yang bisa menyanggah argumen kami, baik umat awam maupun petapa, biarlah ia menendang tumpukan debu ini dan menginjak dahan ini dengan kakinya.” Setelah berkata demikian, mereka masuk ke kota untuk mencari derma. Saat itu, Yang Mulia Sariputta, setelah membersihkan tempat yang belum disapu, menyiapkan air minum di tempayan kosong, merawat yang sakit, dan memasuki Savatthi untuk berpindapata agak siang, melihat dahan itu dan bertanya kepada anak-anak. Anak-anak menceritakan kejadian tersebut. Thera menyuruh anak-anak untuk menjatuhkan dan menginjak dahan itu, lalu berpesan, “Siapa pun yang menancapkan dahan ini, setelah mereka selesai makan, biarlah mereka menemui saya di pintu gerbang Jetavana.” Setelah berkata demikian, beliau masuk ke kota, dan setelah selesai makan, beliau berdiri di pintu gerbang vihara. Para pengembara wanita itu, setelah selesai mencari derma dan kembali, melihat dahan itu telah terinjak dan bertanya, “Siapa yang menginjak ini?” Anak-anak menjawab, “Oleh Thera Sariputta. Jika kalian ingin berdebat, pergilah ke pintu gerbang Jetavana.” Mereka kembali masuk ke kota, mengumpulkan orang banyak, lalu pergi ke pintu gerbang vihara dan mengajukan seribu pertanyaan kepada Thera. Thera menjawab semuanya, lalu bertanya, “Apakah kalian tahu hal yang lain?” Mereka menjawab, “Tidak tahu, Guru.” “Kalau begitu, saya akan bertanya sesuatu kepada kalian.” “Tanyalah, Guru, jika kami tahu, kami akan menjawabnya.”

Thero ‘‘ekaṃ nāma ki’’nti pucchi. Tā na jāniṃsu. Thero vissajjesi. Tā ‘‘amhākaṃ, sāmi, parājayo, tumhākaṃ jayo’’ti āhaṃsu. ‘‘Idāni kiṃ karissathā’’ti? ‘‘Amhākaṃ mātāpitūhi ayaṃ ovādo dinno ‘sace vo gihī vādaṃ bhindissati, tassa pajāpatiyo bhaveyyātha. Sace pabbajito, tassa santike pabbajeyyāthā’ti, pabbajjaṃ no dethā’’ti. Thero ‘‘sādhū’’ti vatvā tā uppalavaṇṇāya theriyā santike pabbājesi. Tā sabbāpi na cirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Athekadivasaṃ [Pg.3] bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, sāriputtatthero catunnaṃ paribbājikānaṃ avassayo hutvā sabbā arahattaṃ pāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa etāsaṃ avassayo ahosi, idāni pana pabbajjābhisekaṃ dāpesi, pubbe rājamahesiṭṭhāne ṭhapesī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Thera bertanya, “Apakah yang satu itu?” Mereka tidak mengetahuinya. Thera menjelaskan jawabannya. Mereka berkata, “Guru, kami kalah, dan Anda menang.” “Sekarang apa yang akan kalian lakukan?” “Orang tua kami memberi nasihat ini: ‘Jika seorang umat awam mematahkan argumenmu, jadilah istrinya. Jika seorang petapa, berparibrajakalah di bawah bimbingannya.’ Mohon berikan penahbisan kepada kami.” Thera menjawab, “Baiklah,” dan menahbiskan mereka di bawah bimbingan Theri Uppalavanna. Tidak lama kemudian, mereka semua mencapai tingkat Arahat. Suatu hari, para bhikkhu membicarakan hal ini di balai pertemuan: “Avuso, Thera Sariputta telah menjadi perlindungan bagi empat pengembara wanita itu dan membawa mereka semua mencapai tingkat Arahat.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, diskusi apa yang sedang kalian lakukan saat ini?” Setelah diberitahu, Beliau bersabda, “Para bhikkhu, bukan hanya sekarang ia menjadi perlindungan bagi mereka; di masa lalu ia juga menjadi perlindungan bagi mereka. Sekarang ia memberikan penahbisan, namun di masa lalu ia menempatkan mereka dalam kedudukan permaisuri raja.” Kemudian Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte kāliṅgaraṭṭhe dantapuranagare kāliṅgarāje rajjaṃ kārente assakaraṭṭhe pāṭalinagare assako nāma rājā rajjaṃ kāresi. Kāliṅgo sampannabalavāhano sayampi nāgabalo paṭiyodhaṃ na passati. So yujjhitukāmo hutvā amaccānaṃ ārocesi ‘‘ahaṃ yuddhatthiko, paṭiyodhaṃ pana na passāmi, kiṃ karomā’’ti. Amaccā ‘‘attheko, mahārāja, upāyo, dhītaro te catasso uttamarūpadharā, tā pasādhetvā paṭicchannayāne nisīdāpetvā balaparivutā gāmanigamarājadhāniyo carāpetha. Yo rājā tā attano gehe kātukāmo bhavissati, tena saddhiṃ yuddhaṃ karissāmā’’ti vadiṃsu. Rājā tathā kāresi. Tāhi gatagataṭṭhāne rājāno bhayena tāsaṃ nagaraṃ pavisituṃ na denti, paṇṇākāraṃ pesetvā bahinagareyeva vasāpenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ vicaritvā assakaraṭṭhe pāṭalinagaraṃ pāpuṇiṃsu. Assakopi nagaradvārāni pidahāpetvā paṇṇākāraṃ pesesi. Tassa nandiseno nāma amacco paṇḍito byatto upāyakusalo. So cintesi ‘‘imā kira rājadhītaro sakalajambudīpaṃ vicaritvā paṭiyodhaṃ na labhiṃsu, evaṃ sante jambudīpo tuccho nāma ahosi, ahaṃ kāliṅgena saddhiṃ yujjhissāmī’’ti. So nagaradvāraṃ gantvā dovārike āmantetvā tāsaṃ dvāraṃ vivarāpetuṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Raja Kalinga memerintah di kota Dantapura di wilayah Kalinga, seorang raja bernama Assaka memerintah di kota Patali di wilayah Assaka. Kalinga memiliki pasukan dan kendaraan yang lengkap, dan ia sendiri memiliki kekuatan seperti gajah sehingga tidak menemukan tandingan. Ia ingin berperang dan berkata kepada para menterinya, “Aku ingin berperang, tetapi aku tidak melihat adanya lawan, apa yang harus kita lakukan?” Para menteri berkata, “Baginda, ada satu cara. Baginda memiliki empat orang putri yang cantik jelita; hiasilah mereka, tempatkan mereka di dalam kereta tertutup, dan dengan dikawal pasukan, biarlah mereka berkeliling ke desa-desa, kota-kota, dan ibu kota-ibu kota. Raja mana pun yang ingin menjadikan mereka sebagai penghuni istananya, dengan dia kita akan berperang.” Raja pun melakukannya. Di setiap tempat yang mereka kunjungi, para raja karena takut tidak mengizinkan mereka masuk ke dalam kota; mereka mengirimkan upeti dan membiarkan mereka tinggal di luar kota. Setelah menjelajahi seluruh Jambudipa dengan cara ini, mereka sampai di kota Patali di wilayah Assaka. Raja Assaka juga memerintahkan agar gerbang-gerbang kota ditutup dan mengirimkan upeti. Ia memiliki seorang menteri bernama Nandisena yang bijaksana, cerdas, dan ahli dalam siasat. Ia berpikir, “Putri-putri raja ini telah menjelajahi seluruh Jambudipa tanpa menemukan lawan; jika demikian, Jambudipa berarti kosong. Aku akan berperang melawan Kalinga.” Ia pergi ke gerbang kota, memanggil para penjaga pintu, dan mengucapkan bait pertama untuk membukakan pintu bagi mereka:

1.

1.

‘‘Vivarathimāsaṃ dvāraṃ, nagaraṃ pavisantu aruṇarājassa;

Sīhena susiṭṭhena, surakkhitaṃ nandisenenā’’ti.

“Bukalah pintu bagi mereka ini, biarlah mereka masuk ke kota Raja Aruna; yang dijaga dengan baik oleh singa yang teguh, yaitu Nandisena.”

Tattha aruṇarājassāti so hi rajje patiṭṭhitakāle raṭṭhanāmavasena assako nāma jāto, kuladattiyaṃ panassa nāmaṃ aruṇoti[Pg.4]. Tenāha ‘‘aruṇarājassā’’ti. Sīhenāti purisasīhena. Susiṭṭhenāti ācariyehi suṭṭhu anusāsitena. Nandisenenāti mayā nandisenena nāma.

Di sana, 'kepada Raja Aruna' (aruṇarājassāti): karena pada saat ia bertahta di kerajaan tersebut, ia dikenal dengan nama Assaka berdasarkan nama negerinya, namun nama pemberian keluarganya adalah Aruna. Oleh karena itu dikatakan 'kepada Raja Aruna'. 'Oleh singa' (sīhenāti): oleh singa di antara manusia. 'Oleh yang terinstruksi dengan baik' (susiṭṭhenāti): oleh dia yang telah dinasihati dengan baik oleh para guru. 'Oleh Nandisena' (nandisenenāti): oleh aku yang bernama Nandisena.

So evaṃ vatvā dvāraṃ vivarāpetvā tā gahetvā assakarañño datvā ‘‘tumhe mā bhāyittha, yuddhe sati ahaṃ jinissāmi, imā uttamarūpadharā rājadhītaro mahesiyo karothā’’ti tāsaṃ abhisekaṃ dāpetvā tāhi saddhiṃ āgate purise ‘‘gacchatha, tumhe rājadhītūnaṃ assakarājena mahesiṭṭhāne ṭhapitabhāvaṃ tumhākaṃ rañño ācikkhathā’’ti uyyojesi. Te gantvā ārocesuṃ. Kāliṅgo ‘‘na hi nūna so mayhaṃ balaṃ jānātī’’ti vatvā tāvadeva mahatiyā senāya nikkhami. Nandiseno tassa āgamanaṃ ñatvā ‘‘attano kira rajjasīmāyameva hotu, mā amhākaṃ rañño rajjasīmaṃ okkamatu, ubhinnaṃ rajjānaṃ antare yuddhaṃ bhavissatī’’ti sāsanaṃ pesesi. So sāsanaṃ sutvā attano rajjapariyanteyeva aṭṭhāsi. Assakopi attano rajjapariyante aṭṭhāsi. Tadā bodhisatto isipabbajjaṃ pabbajitvā tesaṃ dvinnaṃ rajjānaṃ antare paṇṇasālāyaṃ vasati. Kāliṅgo cintesi ‘‘samaṇā nāma kiñci jānissanti, ko jānāti, kiṃ bhavissati, kassa jayo vā parājayo vā bhavissati, tāpasaṃ pucchissāmī’’ti aññātakavesena bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘bhante, kāliṅgo ca assako ca yujjhitukāmā attano attano rajjasīmāyameva ṭhitā, etesu kassa jayo bhavissati, kassa parājayo’’ti pucchi. Mahāpuñña, ahaṃ ‘‘asukassa jayo, asukassa parājayo’’ti na jānāmi, sakko pana devarājā idhāgacchati, tamahaṃ pucchitvā kathessāmi, sve āgaccheyyāsīti. Sakko bodhisattassa upaṭṭhānaṃ āgantvā nisīdi, atha naṃ bodhisatto tamatthaṃ pucchi. Bhante, kāliṅgo jinissati, assako parājissati, idañcidañca pubbanimittaṃ paññāyissatīti.

Setelah berkata demikian, ia menyuruh membuka pintu, membawa mereka dan menyerahkannya kepada Raja Assaka sambil berkata, 'Janganlah kalian takut, jika ada peperangan aku akan menang, jadikanlah putri-putri raja yang memiliki kecantikan luar biasa ini sebagai permaisuri,' lalu ia menyuruh mereka melakukan upacara penobatan. Kemudian ia menyuruh orang-orang yang datang bersama mereka pergi dengan pesan, 'Pergilah, beritahukanlah kepada rajamu bahwa putri-putri raja telah ditetapkan pada kedudukan permaisuri oleh Raja Assaka.' Mereka pergi dan melaporkannya. Kalinga berkata, 'Dia pasti belum mengetahui kekuatanku,' dan segera berangkat dengan pasukan yang besar. Nandisena, mengetahui kedatangannya, mengirim pesan, 'Biarlah pertempuran terjadi di batas kerajaannya sendiri, janganlah memasuki batas kerajaan raja kami, pertempuran akan terjadi di antara kedua kerajaan.' Mendengar pesan itu, ia berhenti tepat di perbatasan kerajaannya sendiri. Assaka juga berhenti di perbatasan kerajaannya sendiri. Saat itu Bodhisatta, setelah melepaskan keduniawian menjadi petapa, tinggal di gubuk daun di antara kedua wilayah kerajaan tersebut. Kalinga berpikir, 'Para petapa biasanya mengetahui sesuatu, siapa tahu apa yang akan terjadi, siapa yang akan menang atau kalah, aku akan bertanya kepada petapa itu.' Dengan menyamar, ia mendekati Bodhisatta, memberi hormat, duduk di satu sisi, menyapa dengan ramah dan bertanya, 'Bhante, Kalinga dan Assaka ingin berperang dan masing-masing berdiri di perbatasan kerajaannya sendiri, di antara mereka siapa yang akan menang, siapa yang akan kalah?' 'Wahai yang memiliki pahala besar, aku tidak tahu siapa yang akan menang atau kalah, namun Sakka raja para dewa akan datang ke sini, aku akan bertanya kepadanya dan memberitahumu, datanglah besok.' Sakka datang untuk melayani Bodhisatta dan duduk, kemudian Bodhisatta menanyakan hal itu kepadanya. 'Bhante, Kalinga akan menang, Assaka akan kalah, dan ini serta itu akan menjadi pertanda awal yang akan terlihat.'

Kāliṅgo punadivase āgantvā pucchi, bodhisattopissa ācikkhi. So ‘‘kiṃ nāma pubbanimittaṃ bhavissatī’’ti apucchitvāva ‘‘ahaṃ kira jinissāmī’’ti uṭṭhāya tuṭṭhiyā pakkāmi. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ sutvā assako nandisenaṃ pakkosāpetvā ‘‘kāliṅgo kira jinissatiṃ[Pg.5], mayaṃ parājissāma, kiṃ nu kho kātabba’’nti āha. So ‘‘ko etaṃ jānāti mahārāja, kassa jayo vā parājayo vā, tumhe mā cintayitthā’’ti rājānaṃ assāsetvā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘bhante, ko jinissati, ko parājissatī’’ti pucchi. ‘‘Kāliṅgo jinissati, assako parājissatī’’ti? ‘‘Bhante, jinantassa pubbanimittaṃ kiṃ bhavissati, kiṃ parājinantassā’’ti? ‘‘Mahāpuñña, jinantassa ārakkhadevatā sabbaseto usabho bhavissati, itarassa sabbakāḷako, ubhinnampi ārakkhadevatā yujjhitvā jayaparājayaṃ karissantī’’ti. Nandiseno taṃ sutvā uṭṭhāya gantvā rañño sahāye sahassamatte mahāyodhe gahetvā avidūre pabbataṃ abhiruyha ‘‘ambho, amhākaṃ rañño jīvitaṃ dātuṃ sakkhissathā’’ti pucchi. ‘‘Āma, sakkhissāmā’’ti. ‘‘Tena hi imasmiṃ papāte patathā’’ti. Te patituṃ ārabhiṃsu. Atha ne vāretvā ‘‘alaṃ ettha patanena, amhākaṃ rañño jīvitaṃ dātuṃ suhadayā anivattino hutvā yujjhathā’’ti āha. Te sampaṭicchiṃsuṃ.

Keesokan harinya Kalinga datang dan bertanya, dan Bodhisatta memberitahunya. Tanpa bertanya, 'Pertanda apa yang akan terjadi?', ia bangkit dan pergi dengan gembira sambil berpikir, 'Aku akan menang.' Kabar itu tersebar luas. Mendengar hal itu, Assaka memanggil Nandisena dan berkata, 'Katanya Kalinga akan menang, kita akan kalah, apa yang harus dilakukan?' Ia berkata, 'Siapa yang tahu hal itu, Maharaja, siapa yang menang atau kalah, janganlah Anda khawatir,' setelah menenangkan raja, ia mendekati Bodhisatta, memberi hormat, duduk di satu sisi dan bertanya, 'Bhante, siapa yang akan menang, siapa yang akan kalah?' 'Kalinga akan menang, Assaka akan kalah.' 'Bhante, bagi yang menang apa yang akan menjadi pertandanya, dan bagi yang kalah apa?' 'Wahai yang memiliki pahala besar, dewa pelindung bagi yang menang akan berupa sapi jantan yang putih seluruhnya, bagi yang satunya lagi akan berupa sapi jantan yang hitam seluruhnya, dewa pelindung keduanya pun akan bertarung dan menentukan kemenangan atau kekalahan.' Nandisena mendengar hal itu, bangkit dan pergi membawa seribu prajurit hebat yang setia kepada raja, mendaki gunung yang tidak jauh dari situ dan bertanya, 'Saudara-saudara, mampukah kalian memberikan nyawa demi raja kami?' 'Ya, kami mampu.' 'Kalau begitu, terjunlah ke jurang ini.' Mereka mulai bersiap untuk terjun. Kemudian ia menghentikan mereka dan berkata, 'Cukup, jangan terjun di sini, bertempurlah dengan hati yang tulus dan tidak mundur demi memberikan nyawa bagi raja kami.' Mereka menyetujuinya.

Atha saṅgāme upaṭṭhite kāliṅgo ‘‘ahaṃ kira jinissāmī’’ti vosānaṃ āpajji, balakāyāpissa ‘‘amhākaṃ kira jayo’’ti vosānaṃ āpajjitvā sannāhaṃ akatvā vaggavaggā hutvā yathāruci pakkamiṃsu, vīriyakaraṇakāle vīriyaṃ na kariṃsu. Ubhopi rājāno assaṃ abhiruhitvā ‘‘yujjhissāmā’’ti aññamaññaṃ upasaṅkamanti. Ubhinnaṃ ārakkhadevatā purato gantvā kāliṅgarañño ārakkhadevatā sabbaseto usabho ahosi, itarassa sabbakāḷako. Tā devatāpi aññamaññaṃ yujjhanākāraṃ dassentā upasaṅkamiṃsu. Te pana usabhā ubhinnaṃ rājūnaṃyeva paññāyanti, na aññesaṃ. Nandiseno assakaṃ pucchi ‘‘paññāyati te, mahārāja, ārakkhadevatā’’ti. ‘‘Āma, paññāyatī’’ti. ‘‘Kenākārenā’’ti. ‘‘Kāliṅgarañño ārakkhadevatā sabbaseto usabho hutvā paññāyati, amhākaṃ ārakkhadevatā sabbakāḷako kilamanto hutvā tiṭṭhatī’’ti. ‘‘Mahārāja, tumhe mā bhāyatha, mayaṃ jinissāma, kāliṅgo parājissati, tumhe assapiṭṭhito otaritvā imaṃ sattiṃ gahetvā susikkhitasindhavaṃ udarapasse vāmahatthena uppīḷetvā iminā purisasahassena saddhiṃ vegena gantvā kāliṅgarañño ārakkhadevataṃ sattippahārena pātetha, tato mayaṃ sahassamattā sattisahassena paharissāma[Pg.6], evaṃ kāliṅgassa ārakkhadevatā nassissati, tato kāliṅgo parājissati, mayaṃ jinissāmā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti nandisenena dinnasaññāya gantvā sattiyā pahari, sūrayodhasahassāpi amaccā sattisahassena pahariṃsu. Ārakkhadevatā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi, tāvadeva kāliṅgo parājitvā palāyi. Taṃ palāyamānaṃ disvā sahassamattā amaccā ‘‘kāliṅgo palāyatī’’ti unnadiṃsu. Kāliṅgo maraṇabhayabhīto palāyamāno taṃ tāpasaṃ akkosanto dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian ketika pertempuran dimulai, Kalinga merasa pasti akan menang dan menjadi lengah, pasukannya pun merasa pasti akan menang sehingga tidak memakai baju zirah, terpecah menjadi kelompok-kelompok, dan pergi sesuka hati; mereka tidak mengerahkan tenaga pada saat seharusnya mengerahkan tenaga. Kedua raja tersebut menunggang kuda dan saling mendekati sambil berkata, 'Kita akan bertempur.' Dewa pelindung keduanya berjalan di depan; dewa pelindung Raja Kalinga adalah sapi jantan putih seluruhnya, bagi yang satunya lagi adalah sapi jantan hitam seluruhnya. Dewa-dewa itu pun mendekat sambil menunjukkan sikap saling bertarung. Namun sapi-sapi jantan itu hanya terlihat oleh kedua raja saja, tidak oleh yang lain. Nandisena bertanya kepada Assaka, 'Apakah terlihat oleh Anda, Maharaja, dewa pelindungnya?' 'Ya, terlihat.' 'Dalam bentuk apa?' 'Dewa pelindung Raja Kalinga terlihat sebagai sapi jantan putih seluruhnya, dewa pelindung kita terlihat sebagai sapi jantan hitam seluruhnya yang tampak kelelahan.' 'Maharaja, janganlah Anda takut, kita akan menang, Kalinga akan kalah; Anda turunlah dari punggung kuda, ambillah tombak ini, dengan tangan kiri tekanlah bagian perut kuda Sindhu yang terlatih ini, dan bersama seribu orang ini pergilah dengan cepat dan jatuhkanlah dewa pelindung Raja Kalinga dengan tusukan tombak, setelah itu kami yang seribu orang ini akan menyerang dengan seribu tombak; dengan demikian dewa pelindung Kalinga akan binasa, lalu Kalinga akan kalah, dan kita akan menang.' Raja berkata, 'Baiklah,' dan pergi atas aba-aba yang diberikan oleh Nandisena lalu menusuk dengan tombak, seribu menteri yang merupakan prajurit perkasa pun menyerang dengan seribu tombak. Dewa pelindung itu pun menemui ajalnya di tempat itu juga, dan seketika itu juga Kalinga kalah dan melarikan diri. Melihatnya melarikan diri, seribu menteri bersorak, 'Kalinga melarikan diri!' Kalinga yang ketakutan akan kematian saat melarikan diri, sambil mencaci petapa itu, mengucapkan bait kedua –

2.

2.

‘‘Jayo kaliṅgānamasayhasāhinaṃ, parājayo anayo assakānaṃ;

Icceva te bhāsitaṃ brahmacāri, na ujjubhūtā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.

“Kemenangan bagi kaum Kalinga yang tak tertahankan kekuatannya, kekalahan dan kemalangan bagi kaum Assaka; demikianlah yang telah engkau katakan, wahai Brahmacari, mereka yang jujur tidak akan mengucapkan kebohongan.”

Tattha asayhasāhinanti asayhaṃ dussahaṃ sahituṃ samatthānaṃ. Icceva te bhāsitanti evaṃ tayā kūṭatāpasa lañjaṃ gahetvā parājinakarājānaṃ jinissati, jinanarājānañca parājissatīti bhāsitaṃ. Na ujjubhūtāti ye kāyena vācāya manasā ca ujubhūtā, na te musā bhaṇantīti.

Di sana, 'asayhasāhinaṃ' berarti mampu menanggung apa yang tak tertahankan (sulit ditahan). 'Icceva te bhāsitanti' berarti demikianlah yang telah kau katakan, wahai pertapa palsu, setelah menerima suap, bahwa raja yang kalah akan menang, dan raja yang menang akan kalah. 'Na ujjubhūtā' berarti mereka yang jujur dalam tubuh, ucapan, dan pikiran tidak mengucapkan kebohongan.

Evaṃ so tāpasaṃ akkosanto palāyanto attano nagarameva gato, nivattitvā oloketumpi nāsakkhi. Tato katipāhaccayena sakko tāpasassa upaṭṭhānaṃ agamāsi. Tāpaso tena saddhiṃ kathento tatiyaṃ gāthamāha –

Demikianlah dia, sambil mencaci maki sang pertapa dan melarikan diri, kembali ke kotanya sendiri, bahkan tidak mampu untuk menoleh ke belakang. Kemudian, setelah beberapa hari berlalu, Sakka datang mengunjungi sang pertapa. Sambil berbicara dengannya, sang pertapa mengucapkan syair ketiga –

3.

3.

‘‘Devā musāvādamupātivattā, saccaṃ dhanaṃ paramaṃ tesu sakka;

Taṃ te musā bhāsitaṃ devarāja, kiṃ vā paṭicca maghavā mahindā’’ti.

“Para dewa telah melampaui ucapan bohong, kebenaran adalah harta tertinggi bagi mereka, wahai Sakka; itu adalah ucapan bohong bagimu, wahai raja para dewa, apa alasannya (mengucapkan itu), wahai Maghava Mahinda?”

Tattha taṃ te musā bhāsitanti yaṃ tayā mayhaṃ bhāsitaṃ, taṃ atthabhañjanakamusāvādaṃ kathentena tayā musā bhāsitaṃ, tayā kiṃ kāraṇaṃ paṭicca evaṃ bhāsitanti?

Di sana, 'taṃ te musā bhāsitanti' berarti apa yang telah kau katakan kepadaku, dengan mengucapkan kebohongan yang menghancurkan kebenaran, kau telah berbohong; apa alasan yang mendasarimu berkata demikian?

Taṃ [Pg.7] sutvā sakko catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Sakka mengucapkan syair keempat –

4.

4.

‘‘Nanu te sutaṃ brāhmaṇa bhaññamāne, devā na issanti purisaparakkamassa;

Damo samādhi manaso abhejjo, abyaggatā nikkamanañca kāle;

Daḷhañca viriyaṃ purisaparakkamo ca, teneva āsi vijayo assakāna’’nti.

“Tidakkah engkau mendengar, wahai Brahmana, ketika dikatakan bahwa para dewa tidak merasa iri terhadap kegigihan manusia? Pengendalian diri, konsentrasi pikiran yang tak tergoyahkan, ketenangan, dan usaha pada waktu yang tepat; semangat yang kokoh serta kegigihan manusia, karena itulah kemenangan bagi kaum Assaka terjadi.”

Tassattho – kiṃ tayā, brāhmaṇa, tattha tattha vacane bhaññamāne idaṃ na sutapubbaṃ, yaṃ devā purisaparakkamassa na issanti na usūyanti, assakarañño vīriyakaraṇavasena attadamanasaṅkhāto damo, samaggabhāvena manaso abhejjo, abhejjasamādhi, assakarañño sahāyānaṃ vīriyakaraṇakāle abyaggatā yathā kāliṅgassa manussā vaggavaggā hutvā osakkiṃsu, evaṃ anosakkanaṃ samaggabhāvena abhejjacittānaṃ vīriyañca purisaparakkamo ca thiro ahosi, teneva kāraṇena assakānaṃ jayo ahosīti.

Maknanya adalah: wahai Brahmana, apakah kau tidak pernah mendengar sebelumnya ketika berbagai perkataan diucapkan, bahwa para dewa tidak merasa iri atau dengki terhadap kegigihan manusia? Berdasarkan pengerahan semangat Raja Assaka, terdapat pengendalian diri yang disebut sebagai pengendalian diri sendiri; pikiran yang tidak terpecah karena persatuan, yaitu konsentrasi yang tak tergoyahkan; ketenangan para pendukung Raja Assaka pada saat pengerahan semangat, tidak seperti orang-orang Kalinga yang terpecah menjadi kelompok-kelompok dan mundur; demikianlah, dengan tidak mundur dan melalui persatuan pikiran yang tak tergoyahkan, semangat dan kegigihan manusia menjadi kokoh, dan karena alasan itulah kemenangan diraih oleh kaum Assaka.

Palāte ca pana kāliṅge assakarājā vilopaṃ gāhāpetvā attano nagaraṃ gato. Nandiseno kāliṅgassa sāsanaṃ pesesi ‘‘imāsaṃ catunnaṃ rājakaññānaṃ dāyajjakoṭṭhāsaṃ pesetu, sace na peseti, kātabbamettha jānissāmī’’ti. So taṃ sāsanaṃ sutvā bhītatasito tāhi laddhabbadāyajjaṃ pesesi, tato paṭṭhāya samaggavāsaṃ vasiṃsu.

Setelah Kalinga melarikan diri, Raja Assaka mengambil harta rampasan perang dan kembali ke kotanya sendiri. Nandisena mengirim pesan kepada Kalinga: “Kirimkanlah bagian warisan untuk keempat putri raja ini, jika tidak dikirim, aku tahu apa yang harus dilakukan di sini.” Setelah mendengar pesan itu, ia yang merasa ketakutan mengirimkan warisan yang seharusnya mereka terima, dan sejak saat itu mereka hidup dalam kerukunan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā kāliṅgarañño dhītaro imā daharabhikkhuniyo ahesuṃ, nandiseno sāriputto, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru mempertautkan kisah kelahiran ini: “Pada masa itu, putri-putri Raja Kalinga adalah para bhikkhuni muda ini, Nandisena adalah Sariputta, dan pertapa itu adalah Aku sendiri.”

Cūḷakāliṅgajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Cūḷakāliṅga Jātaka Pertama selesai.

[302] 2. Mahāassārohajātakavaṇṇanā

[302] 2. Penjelasan Mahāassāroha Jātaka

Adeyyesuṃ [Pg.8] dadaṃ dānanti idaṃ satthā jetavane viharanto ānandattheraṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu heṭṭhā kathitameva. Satthā ‘‘porāṇakapaṇḍitāpi attano upakāravaseneva kiriṃsū’’ti vatvā idhāpi atītaṃ āhari.

“Adeyyesuṃ dadaṃ dānaṃ”, ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana mengenai Thera Ananda. Kisah masa sekarang telah disebutkan di bawah. Sang Guru berkata, “Para bijak di masa lampau pun bertindak berdasarkan bantuan yang mereka terima,” dan kemudian Beliau membawakan kisah masa lalu di sini.

Atīte bodhisatto bārāṇasirājā hutvā dhammena samena rajjaṃ kāreti, dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati. So ‘‘paccantaṃ kupitaṃ vūpasamessāmī’’ti balavāhanaparivuto gantvā parājito assaṃ abhiruhitvā palāyamāno ekaṃ paccantagāmaṃ pāpuṇi. Tattha tiṃsa janā rājasevakā vasanti. Te pātova gāmamajjhe sannipatitvā gāmakiccaṃ karonti. Tasmiṃ khaṇe rājā vammitaṃ assaṃ abhiruhitvā alaṅkatapaṭiyatto gāmadvārena antogāmaṃ pāvisi. Te ‘‘kiṃ nu kho ida’’nti bhītā palāyitvā sakasakagehāni pavisiṃsu. Eko panettha attano gehaṃ agantvā rañño paccuggamanaṃ katvā ‘‘rājā kira paccantaṃ gato’’ti suyyati, kosi tvaṃ rājapuriso corapurisoti? ‘‘Rājapuriso, sammā’’ti. ‘‘Tena hi ethā’’ti rājānaṃ gehaṃ netvā attano pīṭhake nisīdāpetvā ‘‘ehi, bhadde, sahāyakassa pāde dhovā’’ti bhariyaṃ tassa pāde dhovāpetvā attano balānurūpena āhāraṃ datvā ‘‘muhuttaṃ vissamathā’’ti sayanaṃ paññāpesi, rājā nipajji. Itaro assassa sannāhaṃ mocetvā caṅkamāpetvā udakaṃ pāyetvā piṭṭhiṃ telena makkhetvā tiṇaṃ adāsi. Evaṃ tayo cattāro divase rājānaṃ paṭijaggitvā ‘‘gacchāmahaṃ, sammā’’ti vutte puna rañño ca assassa ca kattabbayuttakaṃ sabbamakāsi. Rājā tussitvā gacchanto ‘‘ahaṃ, samma, mahāassāroho nāma, nagaramajjhe amhākaṃ gehaṃ, sace kenaci kiccena nagaraṃ āgacchasi, dakkhiṇadvāre ṭhatvā dovārikaṃ ‘mahāassāroho kataragehe vasatī’ti pucchitvā dovārikaṃ gahetvā amhākaṃ gehaṃ āgaccheyyāsī’’ti vatvā pakkāmi.

Di masa lalu, Bodhisatta terlahir sebagai raja Bārāṇasī dan memerintah dengan kebenaran serta keadilan, berdana, dan menjaga sila. Berpikir, “Aku akan menenangkan pemberontakan di perbatasan,” ia pergi dengan dikelilingi pasukan dan kendaraan, namun ia kalah. Sambil menunggangi kuda dan melarikan diri, ia sampai di sebuah desa di perbatasan. Di sana tinggallah tiga puluh pelayan raja. Di pagi hari, mereka berkumpul di tengah desa untuk melakukan urusan desa. Pada saat itu, raja yang mengenakan baju zirah dan perlengkapan lengkap, menunggangi kuda, memasuki desa melalui gerbang desa. Mereka bertanya-tanya, “Apa gerangan ini?” dan karena ketakutan, mereka lari masuk ke rumah masing-masing. Namun, ada seorang di sana yang tidak pergi ke rumahnya sendiri, melainkan menyongsong sang raja dan bertanya, “Terdengar kabar bahwa raja pergi ke perbatasan; siapakah Anda, pengikut raja atau perampok?” “Pengikut raja, kawan,” jawabnya. “Kalau begitu, marilah,” katanya sambil membawa raja ke rumahnya, mempersilakannya duduk di kursinya sendiri, lalu berkata kepada istrinya, “Kemarilah, Sayang, cucilah kaki kawan kita ini,” dan menyuruh istrinya mencuci kaki sang raja. Setelah memberi makanan sesuai kemampuannya, ia menyiapkan tempat tidur sambil berkata, “Istirahatlah sejenak,” dan raja pun berbaring. Orang itu melepaskan perlengkapan kuda, membiarkannya berjalan-jalan, memberinya minum, mengolesi punggungnya dengan minyak, dan memberinya rumput. Demikianlah selama tiga atau empat hari ia merawat raja, dan ketika raja berkata, “Aku akan pergi, kawan,” ia kembali melakukan segala sesuatu yang layak dilakukan bagi raja dan kudanya. Raja merasa senang, dan sebelum pergi ia berkata, “Kawan, namaku Mahāassāroha, rumah kami ada di tengah kota. Jika engkau pergi ke kota karena suatu urusan, berdirilah di gerbang selatan dan tanyalah kepada penjaga pintu, 'Di rumah manakah Mahāassāroha tinggal?' Kemudian bawalah penjaga pintu itu dan datanglah ke rumah kami.” Setelah berkata demikian, ia pun berangkat.

Balakāyopi rājānaṃ adisvā bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā ṭhito rājānaṃ disvā paccuggantvā parivāresi. Rājā nagaraṃ pavisanto dvārantare ṭhatvā [Pg.9] dovārikaṃ pakkosāpetvā mahājanaṃ paṭikkamāpetvā ‘‘tāta, eko paccantagāmavāsī maṃ daṭṭhukāmo āgantvā ‘mahāassārohassa gehaṃ kaha’nti taṃ pucchissati, taṃ tvaṃ hatthe gahetvā ānetvā maṃ dasseyyāsi, tadā tvaṃ sahassaṃ labhissasī’’ti āha. So nāgacchati, tasmiṃ anāgacchante rājā tassa vasanagāme baliṃ vaḍḍhāpesi, balimhi vaḍḍhite nāgacchati. Evaṃ dutiyampi tatiyampi baliṃ vaḍḍhāpesi, neva āgacchati. Atha naṃ gāmavāsino sannipatitvā āhaṃsu ‘‘ayya, tava sahāyassa mahāassārohassa āgatakālato paṭṭhāya mayaṃ balinā pīḷiyamānā sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkoma, gaccha tava sahāyassa mahāassārohassa vatvā amhākaṃ baliṃ vissajjāpehī’’ti. Sādhu gacchissāmi, na pana sakkā tucchahatthena gantuṃ, mayhaṃ sahāyassa dve dārakā atthi, tesañca bhariyāya cassa sahāyakassa ca me nivāsanapārupanapiḷandhanādīni sajjethāti. ‘‘Sādhu sajjissāmā’’ti te sabbaṃ paṇṇākāraṃ sajjayiṃsu.

Pasukan tentara juga, karena tidak melihat sang raja, mendirikan perkemahan di luar kota; setelah melihat sang raja, mereka menyongsong dan mengelilingi beliau. Sang raja, saat memasuki kota, berhenti di depan gerbang, memanggil penjaga pintu, dan setelah menyuruh orang-orang menjauh, beliau berkata: 'Anakku, seorang penduduk desa perbatasan ingin bertemu denganku, ia akan datang dan bertanya, "Di manakah rumah Mahāassāroha?". Engkau harus memegang tangannya, membawanya, dan menunjukkannya kepadaku. Saat itu, engkau akan menerima seribu keping emas.' Namun orang itu tidak kunjung datang. Karena ia tidak kunjung datang, raja menaikkan pajak di desa tempat tinggalnya; meskipun pajak dinaikkan, ia tetap tidak datang. Demikian pula untuk kedua dan ketiga kalinya raja menaikkan pajak, namun ia tetap tidak datang juga. Akhirnya, para penduduk desa berkumpul dan berkata kepadanya: 'Tuan, sejak temanmu Mahāassāroha datang, kami tertindas oleh pajak sehingga tidak mampu lagi mengangkat kepala. Pergilah, bicaralah kepada temanmu Mahāassāroha dan mintalah agar pajak kami dihapuskan.' Ia menjawab: 'Baiklah, aku akan pergi, namun tidaklah pantas pergi dengan tangan hampa. Temanku itu memiliki dua orang anak; siapkanlah pakaian, kain penutup, perhiasan, dan lain-lain untuk istri dan kedua anaknya, serta untuk temanku itu.' Mereka menjawab: 'Baiklah, akan kami siapkan,' dan mereka menyiapkan semua hadiah tersebut.

So tañca attano ghare pakkapūvañca ādāya gantvā dakkhiṇadvāraṃ patvā dovārikaṃ pucchi ‘‘kahaṃ, samma, mahāassārohassa geha’’nti. So ‘‘ehi dassemi te’’ti taṃ hatthe gahetvā rājadvāraṃ gantvā ‘‘dovāriko ekaṃ paccantagāmavāsiṃ gahetvā āgato’’ti paṭivedesi. Rājā taṃ sutvā āsanā uṭṭhāya ‘‘mayhaṃ sahāyo ca tena saddhiṃ āgatā ca pavisantū’’ti paccuggamanaṃ katvā disvāva naṃ parissajitvā ‘‘mayhaṃ sahāyikā ca dārakā ca arogā’’ti pucchitvā hatthe gahetvā mahātalaṃ abhiruhitvā setacchattassa heṭṭhā rājāsane nisīdāpetvā aggamahesiṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, sahāyassa me pāde dhovā’’ti āha. Sā tassa pāde dhovi, rājā suvaṇṇabhiṅkārena udakaṃ āsiñci. Devīpi pāde dhovitvā gandhatelena makkhesi. Rājā ‘‘kiṃ, samma, atthi, kiñci amhākaṃ khādanīya’’nti pucchi. So ‘‘atthī’’ti pasibbakato pūve nīharāpesi. Rājā suvaṇṇataṭṭakena gahetvā tassa saṅgahaṃ karonto ‘‘mama sahāyena ānītaṃ khādathā’’ti deviyā ca amaccānañca khādāpetvā sayampi khādi. Itaro itarampi paṇṇākāraṃ dassesi. Rājā tassa saṅgahatthaṃ kāsikavatthāni apanetvā tena ābhatavatthayugaṃ nivāsesiṃ[Pg.10]. Devīpi kāsikavatthañceva ābharaṇāni ca apanetvā tena ābhatavatthaṃ nivāsetvā ābharaṇāni piḷandhi.

Ia pun membawa hadiah-hadiah itu dan kue-kue masak dari rumahnya sendiri, lalu setibanya di gerbang selatan, ia bertanya kepada penjaga pintu: 'Di manakah, kawan, rumah Mahāassāroha?'. Penjaga pintu itu berkata: 'Mari, akan kutunjukkan padamu,' sambil memegang tangannya ia pergi ke gerbang istana dan melaporkan: 'Penjaga pintu telah datang dengan membawa seorang penduduk desa perbatasan.' Mendengar hal itu, sang raja bangkit dari tempat duduknya dan berkata: 'Biarkan temanku dan orang-orang yang datang bersamanya masuk.' Beliau menyambutnya, dan begitu melihatnya, beliau langsung memeluknya. Setelah bertanya: 'Apakah istri dan anak-anakmu sehat?', beliau memegang tangannya, naik ke lantai atas, dan mendudukkannya di atas takhta kerajaan di bawah payung putih. Kemudian beliau memanggil permaisuri dan berkata: 'Dinda, cucilah kaki temanku ini.' Sang permaisuri mencuci kakinya, sementara raja menuangkan air dari bejana emas. Sang dewi (permaisuri) juga setelah mencuci kaki, mengolesinya dengan minyak wangi. Raja bertanya: 'Kawan, apakah ada sesuatu yang bisa kami makan?'. Ia menjawab: 'Ada,' dan mengeluarkan kue-kue dari kantongnya. Raja mengambilnya dengan piring emas dan sebagai bentuk keramah-tamahan beliau berkata: 'Makanlah apa yang dibawa oleh temanku ini,' lalu beliau memberikan kue itu kepada sang dewi dan para menteri, dan beliau sendiri juga memakannya. Orang itu kemudian menunjukkan hadiah-hadiah lainnya. Sang raja, untuk menghormatinya, melepas kain Kāsika yang dipakainya dan mengenakan sepasang kain yang dibawa oleh orang itu. Sang dewi pun melepas kain Kāsika serta perhiasannya, lalu mengenakan kain dan perhiasan yang dibawa oleh orang tersebut.

Atha naṃ rājā rājārahaṃ bhojanaṃ bhojāpetvā ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi ‘‘gaccha imassa mama karaṇaniyāmeneva massukammaṃ kāretvā gandhodakena nhāpetvā satasahassagghanikaṃ kāsikavatthaṃ nivāsāpetvā rājālaṅkārena alaṅkārāpetvā ānehī’’ti. So tathā akāsi. Rājā nagare bheriṃ carāpetvā amacce sannipātāpetvā setacchattassa majjhe jātihiṅgulakasuttaṃ pātetvā upaḍḍharajjaṃ adāsi. Te tato paṭṭhāya ekato bhuñjanti pivanti sayanti, vissāso thiro ahosi kenaci abhejjo. Athassa rājā puttadārepi pakkosāpetvā antonagare nivesanaṃ māpetvā adāsi. Te samaggā sammodamānā rajjaṃ kārenti.

Kemudian raja menjamunya dengan makanan yang layak bagi raja, lalu memerintahkan seorang menteri: 'Pergilah, lakukanlah pencukuran janggut untuknya dengan cara yang sama sepertiku, mandikan ia dengan air wangi, kenakan padanya kain Kāsika seharga seratus ribu, hiasi ia dengan perhiasan raja, lalu bawalah ia kemari.' Menteri itu melakukan hal tersebut. Raja kemudian membunyikan genderang di seluruh kota, mengumpulkan para menteri, dan di tengah-tengah payung putih beliau menarik garis dengan benang merah jingga (hiṅgulaka) dan menyerahkan setengah kerajaan kepadanya. Sejak saat itu, mereka makan, minum, dan tidur bersama; kepercayaan di antara mereka begitu kokoh dan tidak dapat dipisahkan oleh siapa pun. Kemudian raja juga memanggil anak dan istri orang itu, membangunkan sebuah kediaman di dalam kota, dan memberikannya kepada mereka. Mereka pun memerintah kerajaan dengan rukun dan penuh kebahagiaan.

Atha amaccā kujjhitvā rājaputtaṃ āhaṃsu ‘‘kumāra, rājā ekassa gahapatikassa upaḍḍharajjaṃ datvā tena saddhiṃ ekato bhuñjati pivati sayati, dārake ca vandāpeti, iminā raññā katakammaṃ na jānāma, kiṃ karoti rājā, mayaṃ lajjāma, tvaṃ rañño kathehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sabbaṃ taṃ kathaṃ rañño ārocetvā ‘‘mā evaṃ karohi, mahārājā’’ti āha. ‘‘Tāta, ahaṃ yuddhaparājito kahaṃ vasiṃ, api nu jānāthā’’ti. ‘‘Na jānāma, devā’’ti. ‘‘Ahaṃ etassa ghare vasanto arogo hutvā āgantvā rajjaṃ kāresiṃ, evaṃ mama upakārino kasmā sampattiṃ na dassāmī’’ti evaṃ vatvā ca pana bodhisatto ‘‘tāta, yo hi adātabbayuttakassa deti, dātabbayuttakassa na deti, so āpadaṃ patvā kiñci upakāraṃ na labhatī’’ti dassento imā gāthā āha –

Namun, para menteri menjadi marah dan berkata kepada pangeran: 'Pangeran, raja memberikan setengah kerajaan kepada seorang perumah tangga, dan bersamanya ia makan, minum, serta tidur bersama; ia bahkan menyuruh anak-anak bersujud kepadanya. Kami tidak mengerti apa yang dilakukan raja ini. Apa yang sedang raja lakukan? Kami merasa malu. Berbicaralah Anda kepada raja.' Pangeran menyetujui hal itu, melaporkan seluruh pembicaraan tersebut kepada raja, dan berkata: 'Janganlah berbuat demikian, Paduka Raja.' Raja bertanya: 'Anakku, tahukah kalian di mana aku tinggal saat aku kalah dalam peperangan?'. Mereka menjawab: 'Kami tidak tahu, Dewa.' Raja berkata: 'Aku tinggal di rumah orang ini, menjadi sehat kembali, lalu datang untuk memerintah kerajaan. Mengapa aku tidak memberikan kekayaan kepada orang yang telah menolongku ini?'. Setelah berkata demikian, Bodhisatta menunjukkan dengan berkata: 'Anakku, ia yang memberi kepada yang tidak patut diberi, namun tidak memberi kepada yang patut diberi, saat ia tertimpa kemalangan, ia tidak akan mendapatkan pertolongan apa pun,' dan beliau mengucapkan syair-syair ini:

5.

5.

‘‘Adeyyesu dadaṃ dānaṃ, deyyesu nappavecchati;

Āpāsu byasanaṃ patto, sahāyaṃ nādhigacchati.

‘Memberikan pemberian kepada mereka yang tidak layak diberi, namun tidak memberikan kepada mereka yang layak diberi; saat tertimpa kemalangan dan bencana, ia tidak akan mendapatkan teman.’

6.

6.

‘‘Nādeyyesu dadaṃ dānaṃ, deyyesu yo pavecchati;

Āpāsu byasanaṃ patto, sahāyamadhigacchati.

‘Tidak memberikan pemberian kepada mereka yang tidak layak diberi, namun memberikan kepada mereka yang layak diberi; saat tertimpa kemalangan dan bencana, ia akan mendapatkan teman.’

7.

7.

‘‘Saññogasambhogavisesadassanaṃ[Pg.11], anariyadhammesu saṭhesu nassati;

Katañca ariyesu ca ajjavesu, mahapphalaṃ hoti aṇumpi tādisu.

‘Melihat keistimewaan dari hubungan dan kebersamaan, hal itu akan musnah di antara mereka yang tidak mulia dan licik; namun kebaikan yang dilakukan kepada mereka yang mulia dan tulus, meskipun hanya sedikit, akan membuahkan hasil yang besar.’

8.

8.

‘‘Yo pubbe katakalyāṇo, akā loke sudukkaraṃ;

Pacchā kayirā na vā kayirā, accantaṃ pūjanāraho’’ti.

‘Ia yang sebelumnya telah melakukan kebaikan, melakukan hal yang sangat sulit dilakukan di dunia; apakah kemudian ia melakukannya lagi atau tidak, ia sepenuhnya layak untuk dihormati.’

Tattha adeyyesūti pubbe akatūpakāresu. Deyyesūti pubbe katūpakāresu. Nappavecchatīti na paveseti na deti. Āpāsūti āpadāsu. Byasananti dukkhaṃ. Saññogasambhogavisesadassananti yo mittena kato saññogo ceva sambhogo ca, tassa visesadassanaṃ guṇadassanaṃ sukataṃ mayhaṃ imināti etaṃ sabbaṃ asuddhadhammattā anariyadhammesu kerāṭikattā saṭhesu nassati. Ariyesūti attano kataguṇajānanena ariyesu parisuddhesu. Ajjavesūti teneva kāraṇena ujukesu akuṭilesu. Aṇumpīti appamattakampi. Tādisūti ye tādisā puggalā honti ariyā ujubhūtā, tesu appampi kataṃ mahapphalaṃ hoti mahājutikaṃ mahāvipphāraṃ, sukhette vuttabījamiva na nassati, itarasmiṃ pana pāpe bahumpi kataṃ aggimhi khittabījamiva nassatīti attho. Vuttampi cetaṃ –

Di sana, 'adeyyesū' berarti kepada mereka yang sebelumnya tidak pernah memberikan bantuan. 'Deyyesū' berarti kepada mereka yang sebelumnya telah memberikan bantuan. 'Nappavecchatī' berarti tidak memasukkan, tidak memberikan. 'Āpāsū' berarti dalam kemalangan. 'Byasana' berarti penderitaan. 'Saññogasambhogavisesadassana' adalah penglihatan akan keistimewaan, penglihatan akan kualitas kebaikan dari pergaulan dan kenikmatan bersama yang dilakukan oleh seorang teman, dengan berpikir, 'Ini telah dilakukan dengan baik untukku oleh orang ini'; semua ini hancur pada orang-orang yang tidak jujur karena keadaan mereka yang tidak murni dan karena perilaku mereka yang rendah. 'Ariyesu' berarti pada orang-orang mulia yang murni karena mereka mengetahui kualitas kebaikan yang telah dilakukan. 'Ajjavesū' berarti pada mereka yang lurus dan tidak licik karena alasan yang sama. 'Aṇumpī' berarti meskipun sangat sedikit. 'Tādisū' berarti pada orang-orang yang demikian, yang mulia dan lurus hati, perbuatan yang dilakukan meskipun sedikit bagi mereka akan membuahkan hasil yang besar, kemegahan yang besar, dan dampak yang luas; itu tidak akan hilang seperti benih yang ditabur di ladang yang subur, namun bagi orang jahat lainnya, meskipun dilakukan banyak, itu akan hancur seperti benih yang dilemparkan ke dalam api. Demikianlah maknanya. Hal ini juga telah dikatakan –

‘‘Yathāpi bījamaggimhi, ḍayhati na virūhati;

Evaṃ kataṃ asappurise, nassati na virūhati.

“Bagaikan benih di dalam api, terbakar dan tidak tumbuh; demikian pula apa yang dilakukan bagi orang yang tidak bajik, akan hancur dan tidak tumbuh.

‘‘Kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine;

Sukhette viya bījāni, kataṃ tamhi na nassatī’’ti. (jā. 1.10.77-78);

“Namun bagi orang yang tahu berterima kasih, yang bermoral dan berperilaku mulia; seperti benih di ladang yang subur, apa yang dilakukan baginya tidak akan hancur.” (Ja. 1.10.77-78);

Pubbe katakalyāṇoti paṭhamataraṃ upakāraṃ katvā ṭhito. Akāti akari, ayaṃ loke sudukkaraṃ nāma akāsīti attho. Pacchā kayirāti so pacchā aññaṃ kiñci guṇaṃ karotu vā mā vā, teneva paṭhamakatena guṇena accantaṃ pūjanāraho hoti, sabbaṃ sakkārasammānaṃ arahatīti.

'Pubbe katakalyāṇo' berarti seseorang yang telah memberikan bantuan terlebih dahulu. 'Akā' berarti melakukan, maknanya adalah dia telah melakukan sesuatu yang sangat sulit dilakukan di dunia ini. 'Pacchā kayirā' berarti biarlah dia melakukan atau tidak melakukan kualitas kebaikan lainnya setelah itu, hanya dengan kualitas kebaikan yang dilakukan pertama kali itu saja dia sudah sangat layak dipuja, dia layak menerima segala rasa hormat dan penghargaan.

Idaṃ pana sutvā neva amaccā, na rājaputto puna kiñci kathesīti.

Setelah mendengar ini, baik para menteri maupun sang pangeran tidak mengatakan apa-apa lagi.

Satthā [Pg.12] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccantagāmavāsī ānando ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: “Pada saat itu penduduk desa perbatasan adalah Ananda, sedangkan Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri.”

Mahāassārohajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Mahāassārohajātaka kedua (Selesai).

[303] 3. Ekarājajātakavaṇṇanā

[303] 3. Penjelasan Ekarājajātaka

Anuttare kāmaguṇe samiddheti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ kosalarājasevakaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu heṭṭhā seyyajātake (jā. 1.3.94 ādayo) kathitameva. Idha pana satthā ‘‘na tvaññeva anatthena atthaṃ āhari, porāṇakapaṇḍitāpi attano anatthena atthaṃ āhariṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Anuttare kāmaguṇe samiddhe” – ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai seorang pelayan Raja Kosala tertentu. Cerita masa kininya telah dikisahkan sebelumnya dalam Seyyajātaka (Ja. 1.3.94 dst). Namun di sini Sang Guru berkata, “Bukan hanya engkau yang membawa manfaat dari hal yang tidak bermanfaat, para bijak di masa lampau pun membawa manfaat dari hal yang tidak bermanfaat bagi diri mereka sendiri,” dan Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasirañño upaṭṭhāko amacco rājantepure dubbhi. Rājā paccakkhatova tassa dosaṃ disvā taṃ raṭṭhā pabbājesi. So dubbhisenaṃ nāma kosalarājānaṃ upaṭṭhahantoti sabbaṃ mahāsīlavajātake (jā. 1.1.51) kathitameva. Idha pana dubbhiseno mahātale amaccamajjhe nisinnaṃ bārāṇasirājānaṃ gaṇhāpetvā sikkāya pakkhipāpetvā uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambāpesi. Rājā corarājānaṃ ārabbha mettaṃ bhāvetvā kasiṇaparikammaṃ katvā jhānaṃ nibbattesi, bandhanaṃ chijji, tato rājā ākāse pallaṅkena nisīdi. Corarājassa sarīre dāho uppajji, ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti bhūmiyaṃ aparāparaṃ parivattati. ‘‘Kimeta’’nti vutte ‘‘mahārāja, tumhe evarūpaṃ dhammikarājānaṃ niraparādhaṃ dvārassa uttarummāre heṭṭhāsīsakaṃ olambāpethā’’ti vadiṃsu. Tena hi vegena gantvā mocetha nanti. Purisā gantvā rājānaṃ ākāse pallaṅkena nisinnaṃ disvā āgantvā dubbhisenassa ārocesuṃ. So vegena gantvā taṃ vanditvā khamāpetuṃ paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, seorang menteri pelayan Raja Bārāṇasī berbuat khianat di dalam istana raja. Raja melihat kesalahannya dengan mata kepala sendiri dan mengusirnya dari wilayah kerajaan. Dia kemudian melayani Raja Kosala yang bernama Dubbhisena, dan seluruh ceritanya telah dikisahkan dalam Mahāsīlavajātaka (Ja. 1.1.51). Namun di sini, Dubbhisena menyuruh orang menangkap Raja Bārāṇasī yang sedang duduk di tengah para menterinya di lantai atas, menyuruhnya dimasukkan ke dalam jaring, dan menggantungnya terbalik dengan kepala di bawah di ambang pintu atas. Sang Raja mengembangkan cinta kasih terhadap raja pencuri itu, melakukan latihan kasiṇa dan memunculkan jhana, ikatan-ikatannya terputus, kemudian Sang Raja duduk bersila di udara. Rasa panas muncul di tubuh raja pencuri, dia berguling kian kemari di atas tanah sambil berseru, “Aku terbakar, aku terbakar!” Ketika ditanya, “Ada apa ini?” orang-orang berkata, “Paduka Raja, Anda telah menggantung Raja yang adil dan tidak bersalah seperti itu terbalik dengan kepala di bawah di ambang pintu atas.” [Dia berkata], “Kalau begitu pergilah dengan cepat dan lepaskan dia.” Orang-orang pergi dan melihat Sang Raja duduk bersila di udara, lalu kembali dan memberitahu Dubbhisena. Dia segera pergi dan bersujud kepadanya, dan untuk memohon maaf dia mengucapkan bait pertama –

9.

9.

‘‘Anuttare kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasi ekarāja;

Sodāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇa’’nti.

“Dalam kesenangan indrawi yang tak tertandingi dan melimpah, dahulu Engkau hidup sebagai raja tunggal; sekarang Engkau dicampakkan ke dalam lubang yang sulit, namun Engkau tidak melepaskan warna kulit dan kekuatan Engkau yang dulu.”

Tattha [Pg.13] vasīti vuttho. Ekarājāti bodhisattaṃ nāmenālapati. Sodānīti so tvaṃ idāni. Duggeti visame. Narakamhīti āvāṭe. Olambitaṭṭhānaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇanti evarūpe visamaṭṭhāne khittopi porāṇakavaṇṇañca balañca nappajahasīti pucchati.

Di sana, 'vasī' berarti telah menetap. 'Ekarājā' adalah sapaan bagi Bodhisatta dengan namanya. 'Sodānī' berarti Engkau yang sekarang. 'Dugge' berarti di tempat yang tidak rata. 'Narakamhī' berarti di dalam lubang. Ini dikatakan merujuk pada tempat penggantungan itu. 'Nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ' berarti dia bertanya, mengapa meskipun dicampakkan ke tempat yang tidak rata seperti itu, Engkau tetap tidak melepaskan warna kulit dan kekuatan Engkau yang dulu.

Taṃ sutvā bodhisatto sesagāthā avoca –

Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan bait-bait selebihnya –

10.

10.

‘‘Pubbeva khantī ca tapo ca mayhaṃ, sampatthitā dubbhisena ahosi;

Taṃdāni laddhāna kathaṃ nu rāja, jahe ahaṃ vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ.

“Dahulu kesabaran dan pertapaan memang telah kuinginkan, wahai Dubbhisena; setelah sekarang mendapatkannya, wahai Raja, bagaimana mungkin aku melepaskan warna kulit dan kekuatanku yang dulu?

11.

11.

‘‘Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitāni, yasassinaṃ paññavantaṃ visayha;

Yaso ca laddhā purimaṃ uḷāraṃ, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ.

“Semua hal sungguh telah terselesaikan bagi orang yang mulia, bijaksana, dan teguh; setelah memperoleh kemuliaan agung yang sebelumnya, ia tidak melepaskan warna kulit dan kekuatannya yang dulu.

12.

12.

‘‘Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā’’ti.

“Singkirkanlah kebahagiaan dengan penderitaan, wahai pemimpin manusia, atau tanggunglah penderitaan dengan kebahagiaan; di kedua kondisi tersebut, para bijak yang batinnya telah tenang menjadi sama dalam suka maupun duka.”

Tattha khantīti adhivāsanakhanti. Tapoti tapacaraṇaṃ. Sampatthitāti icchitā abhikaṅkhitā. Dubbhisenāti taṃ nāmenālapati. Taṃdāni laddhānāti taṃ patthanaṃ idānāhaṃ labhitvā. Jaheti kena kāraṇena ahaṃ jaheyyaṃ. Yassa hi dukkhaṃ vā domanassaṃ vā hoti, so taṃ jaheyyāti dīpeti.

Di sana, 'khantī' berarti kesabaran dalam menanggung beban. 'Tapo' berarti pelaksanaan pertapaan. 'Sampatthitā' berarti diinginkan, didambakan. 'Dubbhisenā' adalah sapaan kepadanya dengan namanya. 'Taṃdāni laddhānā' berarti sekarang setelah aku mendapatkan apa yang diinginkan itu. 'Jahe' berarti karena alasan apa aku harus melepaskannya. Dia menunjukkan bahwa siapa pun yang merasa menderita atau tidak puas, dialah yang akan melepaskan [kekuatannya].

‘‘Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitānī’’ti anussavavasena attano sampattiṃ dassento āha. Idaṃ vuttaṃ hoti – sabbāneva mama kattabbakiccāni dānasīlabhāvanāuposathakammāni pubbeva niṭṭhitānīti. Yasassinaṃ paññavantaṃ visayhāti parivārasampattiyā yasassi, paññāsampadāya paññavanta, asayhasāhitāya visayha. Evaṃ tīṇipetāni ālapanāneva. Nanti panettha nipāto[Pg.14]. Byañjanasiliṭṭhatāvasenantakārassa sānunāsikatā katāti paccetabbā. Yaso cāti yasañca, ayameva vā pāṭho. Laddhā purimanti labhitvā purimaṃ pubbe aladdhapubbaṃ. Uḷāranti mahantaṃ. Kilesavikkhambhanamettābhāvanājhānuppattiyo sandhāyevamāha. Nappajjaheti evarūpaṃ yasaṃ laddhā kiṃkāraṇā purāṇavaṇṇabalaṃ jahissāmīti attho.

“Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitānī” – dia mengatakannya untuk menunjukkan pencapaian dirinya sendiri berdasarkan apa yang telah didengar. Inilah yang dimaksudkan – semua tugas yang harus kulakukan, seperti pemberian sedekah, moralitas, meditasi, dan ketaatan uposatha, telah diselesaikan sebelumnya. 'Yasassinaṃ paññavantaṃ visayhā' – 'yasassi' karena kelimpahan pengikut, 'paññavanta' karena kesempurnaan kebijaksanaan, 'visayha' karena ketabahan yang tak tergoyahkan. Demikianlah ketiga hal ini adalah sapaan. Kata 'naṃ' di sini adalah kata seru (nipāta). Harus dipahami bahwa huruf 'n' menjadi sengau (sānunāsika) demi kelancaran bunyi. 'Yaso ca' berarti dan kemuliaan; atau ini adalah bacaan itu sendiri. 'Laddhā purimaṃ' berarti setelah mendapatkan apa yang sebelumnya belum pernah didapatkan. 'Uḷāraṃ' berarti agung. Dia berkata demikian merujuk pada munculnya jhana melalui pengembangan cinta kasih yang menekan kekotoran batin. 'Nappajjahe' berarti setelah mendapatkan kemuliaan seperti itu, apa alasannya aku akan melepaskan warna kulit dan kekuatan yang dulu? Demikianlah maknanya.

Dukkhenāti tayā uppāditena narakamhi khipanadukkhena mama rajjasukhaṃ panuditvā. Sukhena vā dukkhanti jhānasukhena vā taṃ dukkhaṃ panuditvā. Ubhayattha santoti ye santo honti mādisā, te dvīsupi etesu koṭṭhāsesu abhinibbutasabhāvā majjhattā sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyā, ekasadisā nibbikārāva hontīti.

'Dengan penderitaan' (Dukkhena): dengan melenyapkan kebahagiaan kerajaanku melalui penderitaan karena dilemparkan ke neraka yang engkau timbulkan. 'Atau dengan kebahagiaan' (Sukhena vā): melenyapkan penderitaan itu dengan kebahagiaan jhana. 'Tenang di kedua keadaan' (Ubhayattha santo): mereka yang tenang seperti diriku, memiliki sifat yang benar-benar padam dalam kedua kondisi ini, mereka bersikap netral, sama terhadap kebahagiaan dan penderitaan, tetap serupa dan tanpa perubahan.

Idaṃ sutvā dubbhiseno bodhisattaṃ khamāpetvā ‘‘tumhākaṃ rajjaṃ tumheva kāretha, ahaṃ vo core paṭibāhissāmī’’ti vatvā tassa duṭṭhāmaccassa rājāṇaṃ kāretvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ niyyādetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Setelah mendengar hal ini, Dubbhisena memohon maaf kepada Bodhisatta dan berkata, 'Pemerintahlah sendiri kerajaan Anda, saya akan menghalau para pencuri untuk Anda.' Setelah memberikan hukuman mati kepada menteri jahat itu, ia pun pergi. Bodhisatta juga menyerahkan kerajaan kepada para menteri, kemudian menahbiskan diri sebagai petapa dan setelah meninggal terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dubbhiseno ānando ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: 'Pada saat itu, Dubbhisena adalah Ānanda, sedangkan Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri.'

Ekarājajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Ekarāja Jātaka Ketiga.

[304] 4. Daddarajātakavaṇṇanā

[304] 4. Penjelasan Daddara Jātaka

Imāni manti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kodhanaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitameva. Tadā hi dhammasabhāyaṃ tassa kodhanabhāvakathāya samuṭṭhitāya satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu kodhanosī’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa kodhanoyeva, kodhanabhāvenevassa porāṇakapaṇḍitā parisuddhā nāgarājabhāve [Pg.15] ṭhitāpi tīṇi vassāni gūthapūritāya ukkārabhūmiyaṃ vasiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Imāni maṃ' (Ini [kata-kata] kepadaku): Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang pemarah. Ceritanya sudah disampaikan sebelumnya. Saat itu, ketika pembicaraan mengenai sifat pemarahnya muncul di balai Dhamma, Sang Guru datang dan bertanya, 'Para Bhikkhu, dengan pembicaraan apa kalian sedang berkumpul di sini sekarang?' Ketika dijawab, 'Dengan pembicaraan ini (mengenai bhikkhu pemarah itu),' Beliau memanggil bhikkhu tersebut dan bertanya, 'Benarkah engkau seorang pemarah, wahai Bhikkhu?' Ketika ia menjawab, 'Benar, Bhante,' Beliau bersabda, 'Para Bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun ia memang pemarah. Karena sifat pemarahnya, orang bijak di masa lalu, meskipun berada dalam wujud raja naga yang murni, harus tinggal di tumpukan sampah yang penuh kotoran selama tiga tahun.' Lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese daddarapabbatapāde daddaranāgabhavanaṃ nāma atthi, tattha rajjaṃ kārentassa daddararañño putto mahādaddaro nāma ahosi, kaniṭṭhabhātā panassa cūḷadaddaro nāma. So kodhano pharuso nāgamāṇavake akkosanto paribhāsanto paharanto vicarati. Nāgarājā tassa pharusabhāvaṃ ñatvā nāgabhavanato taṃ nīharāpetuṃ āṇāpesi. Mahādaddaro pana pitaraṃ khamāpetvā nivāresi. Dutiyampi rājā tassa kujjhi, dutiyampi khamāpesi. Tatiyavāre pana ‘‘tvaṃ maṃ imaṃ anācāraṃ nīharāpentaṃ nivāresi, gacchatha dvepi janā imamhā nāgabhavanā nikkhamitvā bārāṇasiyaṃ ukkārabhūmiyaṃ tīṇi vassāni vasathā’’ti nāgabhavanā nikkaḍḍhāpesi. Te tattha gantvā vasiṃsu. Atha ne ukkārabhūmiyaṃ udakapariyante gocaraṃ pariyesamāne gāmadārakā disvā paharantā leḍḍudaṇḍādayo khipantā ‘‘ke ime puthulasīsā sūcinaṅguṭṭhā udakadeḍḍubhā maṇḍūkabhakkhā’’tiādīni vatvā akkosanti paribhāsanti.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, di kaki Gunung Daddara di wilayah Himalaya terdapat sebuah tempat tinggal naga yang disebut Daddaranāgabhavana. Di sana, raja naga Daddara memiliki putra bernama Mahādaddara, dan adik laki-lakinya bernama Cūḷadaddara. Ia (Cūḷadaddara) adalah seorang yang pemarah dan kasar; ia berkeliling mencaci, mencerca, dan memukul para naga muda. Mengetahui sifat kasarnya, raja naga memerintahkan agar ia diusir dari tempat tinggal naga. Namun Mahādaddara memohonkan maaf kepada ayahnya dan menahannya. Untuk kedua kalinya raja marah kepadanya, dan untuk kedua kalinya pun ia dimaafkan. Namun pada kali ketiga, raja berkata, 'Engkau menghalangiku untuk mengusir orang yang berkelakuan buruk ini; pergilah kalian berdua keluar dari tempat tinggal naga ini dan tinggallah di tumpukan sampah di Bārāṇasī selama tiga tahun.' Ia pun mengusir mereka dari tempat tinggal naga. Mereka pergi dan tinggal di sana. Kemudian, ketika mereka sedang mencari makan di pinggiran air di tumpukan sampah, anak-anak desa melihat mereka, lalu memukul mereka dengan melempar gumpalan tanah, kayu, dan sebagainya, sambil mencaci dan mencerca, 'Apa ini? Kepala lebar, ekor seperti jarum, ular air pemakan katak!' dan lain sebagainya.

Cūḷadaddaro caṇḍapharusatāya tesaṃ taṃ avamānaṃ asahanto ‘‘bhātika, ime dārakā amhe paribhavanti, āsīvisabhāvaṃ no na jānanti, ahaṃ tesaṃ avamānaṃ sahituṃ na sakkomi, nāsāvātena te nāsessāmī’’ti bhātarā saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Cūḷadaddara, karena kekasaran dan kemarahannya, tidak tahan dengan penghinaan itu dan berkata, 'Kakak, anak-anak ini menghina kita. Mereka tidak tahu bahwa kita adalah ular berbisa, aku tidak tahan dengan penghinaan mereka. Aku akan memusnahkan mereka dengan napas hidungku.' Sambil berbicara dengan saudaranya, ia mengucapkan bait pertama:

13.

13.

‘‘Imāni maṃ daddara tāpayanti, vācāduruttāni manussaloke;

Maṇḍūkabhakkhā udakantasevī, āsīvisaṃ maṃ avisā sapantī’’ti.

'Kata-kata buruk di dunia manusia ini, wahai Daddara, menyakitiku; mereka yang tidak berbisa mencaci aku si ular berbisa, dengan sebutan pemakan katak yang tinggal di pinggiran air.'

Tattha tāpayantīti dukkhāpenti. Maṇḍūkabhakkhā udakantasevīti ‘‘maṇḍūkabhakkhā’’ti ca ‘‘udakantasevī’’ti ca vadantā ete avisā gāmadārakā maṃ āsīvisaṃ samānaṃ sapanti akkosantīti.

Di sana, 'menyakitiku' (tāpayantī) berarti membuat menderita. 'Pemakan katak yang tinggal di pinggiran air' (Maṇḍūkabhakkhā udakantasevī): mereka berkata 'pemakan katak' dan 'penghuni pinggiran air', anak-anak desa yang tidak berbisa ini mencaci dan menghina aku, yang sebenarnya adalah ular berbisa.

Tassa vacanaṃ sutvā mahādaddaro sesagāthā abhāsi –

Setelah mendengar perkataannya, Mahādaddara mengucapkan bait-bait sisanya:

14.

14.

‘‘Sakā raṭṭhā pabbājito, aññaṃ janapadaṃ gato;

Mahantaṃ koṭṭhaṃ kayirātha, duruttānaṃ nidhetave.

'Seseorang yang diasingkan dari negerinya sendiri dan pergi ke daerah lain, haruslah membangun lumbung yang besar untuk menyimpan kata-kata buruk (yang diterimanya).'

15.

15.

‘‘Yattha [Pg.16] posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Na tattha mānaṃ kayirātha, vasamaññātake jane.

'Di tempat di mana orang tidak mengenal seseorang, baik dari kelahiran maupun perilakunya; seseorang tidak boleh menunjukkan kesombongan saat tinggal di antara orang-orang yang tidak dikenalnya.'

16.

16.

‘‘Videsavāsaṃ vasato, jātavedasamenapi;

Khamitabbaṃ sapaññena, api dāsassa tajjita’’nti.

'Saat tinggal di negeri asing, meskipun seseorang sehebat api, ia yang bijaksana harus bersabar, bahkan terhadap ancaman dari seorang budak sekalipun.'

Tattha duruttānaṃ nidhetaveti yathā dhaññanidhānatthāya mahantaṃ koṭṭhaṃ katvā pūretvā kicce uppanne dhaññaṃ vaḷañjenti, evamevaṃ videsaṃ gato antohadaye paṇḍito poso duruttānaṃ nidhānatthāya mahantaṃ koṭṭhaṃ kayirātha. Tattha tāni duruttāni nidahitvā puna attano pahonakakāle kātabbaṃ karissati. Jātiyā vinayena vāti ‘‘ayaṃ khattiyo brāhmaṇo’’ti vā ‘‘sīlavā bahussuto guṇasampanno’’ti vā evaṃ yattha jātiyā vinayena vā na jānantīti attho. Mānanti evarūpaṃ maṃ lāmakavohārena voharanti, na sakkaronti na garuṃ karontīti mānaṃ na kareyya. Vasamaññātake janeti attano jātigottādīni ajānantassa janassa santike vasanto. Vasatoti vasatā, ayameva vā pāṭho.

Di sana, 'untuk menyimpan kata-kata buruk' (duruttānaṃ nidhetave): seperti halnya orang membangun lumbung besar untuk menyimpan biji-bijian, dan menggunakannya saat diperlukan, demikian pula orang bijak yang pergi ke negeri asing harus membangun lumbung besar di dalam hatinya untuk menyimpan kata-kata buruk. Di sana ia menyimpan kata-kata buruk itu, dan kemudian saat ia mampu, ia akan melakukan apa yang harus dilakukan. 'Berdasarkan kelahiran atau perilakunya' (jātiyā vinayena vā): seperti 'ini adalah seorang Khattiya atau Brahmana' atau 'seorang yang bermoral, berpengetahuan luas, penuh kebajikan'; demikianlah di tempat di mana mereka tidak mengetahuinya berdasarkan kelahiran atau perilaku. 'Kesombongan' (mānaṃ): seseorang janganlah merasa sombong dengan berpikir, 'Mereka memanggilku dengan sebutan rendah seperti itu, mereka tidak menghormatiku, tidak menghargaiku'. 'Di antara orang-orang yang tidak dikenalnya' (vasamaññātake jane): tinggal di dekat orang yang tidak mengetahui kelahiran, garis keturunan, dan sebagainya. 'Tinggal' (vasato) berarti orang yang tinggal (vasatā); atau ini adalah pembacaannya.

Evaṃ te tattha tīṇi vassāni vasiṃsu. Atha ne pitā pakkosāpesi. Te tato paṭṭhāya nihatamānā jātā.

Demikianlah mereka tinggal di sana selama tiga tahun. Kemudian sang ayah memanggil mereka pulang. Sejak saat itu, mereka menjadi rendah hati.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kodhano bhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. ‘‘Tadā cūḷadaddaro kodhano bhikkhu ahosi, mahādaddaro pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-Kebenaran, mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pemaparan Kebenaran, bhikkhu yang pemarah tersebut mencapai buah Anāgāmī. 'Pada saat itu, Cūḷadaddara adalah bhikkhu yang pemarah itu, sedangkan Mahādaddara adalah Aku sendiri.'

Daddarajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Daddara Jātaka Keempat.

[305] 5. Sīlavīmaṃsanajātakavaṇṇanā

[305] 5. Penjelasan Sīlavīmaṃsana Jātaka

Natthi loke raho nāmāti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi. Vatthu ekādasakanipāte pānīyajātake (jā. 1.11.59 ādayo) āvi bhavissati. Ayaṃ panettha saṅkhepo – pañcasatā bhikkhū antojetavane vasantā majjhimayāmasamanantare kāmavitakkaṃ vitakkayiṃsu. Satthā [Pg.17] chasupi rattidivākoṭṭhāsesu yathā ekacakkhuko cakkhuṃ, ekaputto puttaṃ, cāmarī vālaṃ appamādena rakkhati, evaṃ niccakālaṃ bhikkhū oloketi. So rattibhāge dibbacakkhunā jetavanaṃ olokento cakkavattirañño attano nivesane uppannacore viya te bhikkhū disvā gandhakuṭiṃ vivaritvā ānandattheraṃ āmantetvā ‘‘ānanda, antojetavane koṭisanthāre vasanakabhikkhū sannipātāpetvā gandhakuṭidvāre āsanaṃ paññāpehī’’ti āha. So tathā katvā satthu paṭivedesi. Satthā paññattāsane nisīditvā sabbasaṅgāhikavasena āmantetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā ‘pāpakaraṇe raho nāma natthī’ti pāpaṃ na kariṃsū’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Tak ada tempat rahasia di dunia ini, Sang Guru mengisahkan ini ketika berdiam di Jetavana, berkenaan dengan pengendalian kekotoran batin (kilesa). Kisahnya akan menjadi jelas dalam Pānīyajātaka (Jātaka 459) di Ekādasakanipāta. Inilah ringkasannya: Lima ratus bhikkhu yang tinggal di dalam Jetavana, tepat setelah tengah malam, memikirkan pikiran-pikiran indrawi (kāmavitakka). Sang Guru, yang senantiasa mengamati para bhikkhu di keenam bagian siang dan malam—seperti orang yang hanya memiliki satu mata menjaga matanya, seperti orang yang memiliki satu putra menjaga putranya, atau seperti sapi Camari menjaga ekornya dengan waspada—ketika Beliau sedang melihat ke arah Jetavana dengan mata dewa-Nya pada malam hari, Beliau melihat para bhikkhu tersebut seperti melihat pencuri yang muncul di rumah seorang Raja Cakkavatti. Beliau kemudian membuka pintu Gandhakuti dan memanggil Yang Mulia Ānanda, 'Ānanda, kumpulkanlah para bhikkhu yang tinggal di sel-sel bangunan (koṭisanthāra) di dalam Jetavana dan persiapkanlah tempat duduk di depan pintu Gandhakuti.' Setelah Ānanda melakukannya, ia melapor kepada Sang Guru. Sang Guru duduk di tempat yang telah disediakan, menyapa mereka semua secara kolektif, dan berkata, 'Para bhikkhu, para bijak di masa lalu tidak melakukan kejahatan dengan pemikiran tak ada rahasia dalam melakukan perbuatan buruk.' Atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto tattheva bārāṇasiyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa santike pañcannaṃ māṇavakasatānaṃ jeṭṭhako hutvā sippaṃ uggaṇhāti. Ācariyassa pana vayappattā dhītā atthi. So cintesi ‘‘imesaṃ māṇavakānaṃ sīlaṃ vīmaṃsitvā sīlasampannasseva dhītaraṃ dassāmī’’ti. So ekadivasaṃ māṇavake āmantetvā ‘‘tātā, mayhaṃ dhītā vayappattā, vivāhamassā kāressāmi, vatthālaṅkāraṃ laddhuṃ vaṭṭati, gacchatha tumhe attano attano ñātakānaṃ apassantānaññeva thenetvā vatthālaṅkāre āharatha, kenaci adiṭṭhameva gaṇhāmi, dassetvā ābhataṃ na gaṇhāmī’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya ñātakānaṃ apassantānaṃ thenetvā vatthapiḷandhanādīni āharanti. Ācariyo ābhatābhataṃ visuṃ visuṃ ṭhapesi. Bodhisatto pana na kiñci āhari. Atha naṃ ācariyo āha ‘‘tvaṃ pana, tāta, na kiñci āharasī’’ti. ‘‘Āma, ācariyā’’ti. ‘‘Kasmā, tātā’’ti. ‘‘Tumhe na kassaci passsantassa ābhataṃ gaṇhatha, ahaṃ pana pāpakaraṇe raho nāma na passāmī’’ti dīpento imā dve gāthā āha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah dewasa, ia belajar di bawah bimbingan seorang guru terkemuka (disāpāmokkha) di Bārāṇasī, menjadi pemimpin dari lima ratus siswa. Guru tersebut memiliki seorang putri yang sudah dewasa. Ia berpikir, 'Setelah menguji moralitas (sīla) para pemuda ini, aku akan memberikan putriku hanya kepada dia yang memiliki sila yang sempurna.' Suatu hari, ia memanggil para pemuda itu dan berkata, 'Anak-anakku, putriku telah dewasa, aku akan mengadakan pernikahannya. Diperlukan kain dan perhiasan. Pergilah kalian, curilah kain dan perhiasan dari kerabat kalian tanpa sepengetahuan mereka dan bawalah kemari. Aku hanya akan menerima apa yang diambil tanpa terlihat oleh siapa pun; aku tidak akan menerima apa yang dibawa setelah diperlihatkan.' Mereka menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' dan sejak saat itu mereka mencuri kain, perhiasan, dan sebagainya dari kerabat mereka tanpa terlihat dan membawanya. Guru itu meletakkan barang-barang yang dibawa satu per satu secara terpisah. Namun, Bodhisatta tidak membawa apa-apa. Kemudian guru itu bertanya kepadanya, 'Tetapi engkau, anakku, mengapa engkau tidak membawa apa-apa?' 'Benar, Guru.' 'Mengapa, anakku?' 'Anda tidak menerima apa pun yang dibawa saat ada yang melihat, sedangkan menurutku tak ada tempat rahasia dalam melakukan kejahatan,' dan untuk menjelaskan hal itu, ia mengucapkan dua bait kalimat ini:

17.

17.

‘‘Natthi loke raho nāma, pāpakammaṃ pakubbato;

Passanti vanabhūtāni, taṃ bālo maññatī raho.

Tidak ada tempat rahasia di dunia ini bagi ia yang melakukan perbuatan buruk; makhluk-makhluk hutan menyaksikannya, namun orang bodoh menganggapnya sebagai rahasia.

18.

18.

‘‘Ahaṃ raho na passāmi, suññaṃ vāpi na vijjati;

Yattha aññaṃ na passāmi, asuññaṃ hoti taṃ mayā’’ti.

Aku tidak melihat adanya tempat rahasia, bahkan tempat kosong pun tidak ada; di mana pun aku tidak melihat orang lain, tempat itu tetaplah tidak kosong bagiku.

Tattha [Pg.18] rahoti paṭicchannaṭṭhānaṃ. Vanabhūtānīti vane nibbattabhūtāni. Taṃ bāloti taṃ pāpakammaṃ raho mayā katanti bālo maññati. Suññaṃ vāpīti yaṃ vā ṭhānaṃ sattehi suññaṃ tucchaṃ bhaveyya, tampi natthīti āha.

Di sana, 'raho' berarti tempat yang tersembunyi. 'Vanabhūtāni' berarti makhluk-makhluk yang lahir di hutan. 'Taṃ bālo' berarti orang bodoh mengira, 'Perbuatan buruk ini dilakukan olehku secara rahasia.' 'Suññaṃ vāpi' berarti tempat mana pun yang mungkin kosong atau hampa dari makhluk hidup, ia berkata bahwa itu pun tidak ada.

Ācariyo tassa pasīditvā ‘‘tāta, na mayhaṃ gehe dhanaṃ natthi, ahaṃ pana sīlasampannassa dhītaraṃ dātukāmo ime māṇavake vīmaṃsanto evamakāsiṃ, mama dhītā tuyhameva anucchavikā’’ti dhītaraṃ alaṅkaritvā bodhisattassa adāsi. Sesamāṇavake ‘‘tumhehi ābhatābhataṃ tumhākaṃ gehameva nethā’’ti āha.

Guru itu merasa puas dengannya dan berkata, 'Anakku, bukannya tidak ada kekayaan di rumahku, tetapi aku melakukan ini karena ingin memberikan putriku kepada orang yang sempurna moralitasnya, dengan cara menguji para pemuda ini. Putriku ini pantas untukmu saja.' Setelah mendandani putrinya, ia memberikannya kepada Bodhisatta. Kepada pemuda lainnya, ia berkata, 'Bawalah kembali apa yang kalian curi ke rumah kalian masing-masing.'

Satthā ‘‘iti kho, bhikkhave, te dussīlamāṇavakā attano dussīlatāya taṃ itthiṃ na labhiṃsu, itaro paṇḍitamāṇavo sīlasampannatāya labhī’’ti vatvā abhisambuddho hutvā itarā dve gāthā abhāsi –

Sang Guru berkata, 'Demikianlah, para bhikkhu, para pemuda yang tidak bermoral itu tidak mendapatkan wanita tersebut karena ketidakbermoralan mereka, sedangkan pemuda bijak lainnya mendapatkannya karena kesempurnaan moralitasnya.' Setelah menjadi Buddha, Beliau mengucapkan dua bait kalimat berikutnya:

19.

19.

‘‘Dujjacco ca sujacco ca, nando ca sukhavaḍḍhito;

Vajjo ca addhuvasīlo ca, te dhammaṃ jahumatthikā.

Dujjacca, Sujacca, Nanda, Sukhavaddhita, Vajja, dan Addhuvasīla; mereka meninggalkan Dhamma demi keinginan mereka.

20.

20.

‘‘Brāhmaṇo ca kathaṃ jahe, sabbadhammāna pāragū;

Yo dhammamanupāleti, dhitimā saccanikkamo’’ti.

Bagaimana mungkin seorang brahmana meninggalkan [Dhamma], ia yang telah mencapai seberang dari segala dhamma; ia yang menjaga Dhamma, yang memiliki keteguhan hati dan upaya yang benar.

Tattha dujjaccotiādayo cha jeṭṭhakamāṇavā, tesaṃ nāmaṃ gaṇhi, avasesānaṃ nāmaṃ aggahetvā sabbasaṅgāhikavaseneva ‘‘te dhammaṃ jahumatthikā’’ti āha. Tattha teti sabbepi te māṇavā. Dhammanti itthipaṭilābhasabhāvaṃ. Jahumatthikāti jahuṃ atthikā, ayameva vā pāṭho. Makāro padabyañjanasandhivasena vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sabbepi te māṇavā tāya itthiyā atthikāva hutvā attano dussīlatāya taṃ itthipaṭilābhasabhāvaṃ jahiṃsu.

Di sana, 'Dujjacca' dan seterusnya adalah nama dari enam pemuda pemimpin; Beliau menyebutkan nama-nama mereka, dan tanpa menyebutkan nama yang lainnya, Beliau berkata secara kolektif, 'mereka meninggalkan Dhamma demi keinginan mereka.' Di sana, 'te' merujuk pada semua pemuda tersebut. 'Dhamma' berarti hakikat untuk mendapatkan wanita itu. 'Jahumatthikā' berasal dari jahuṃ dan atthikā, atau ini adalah pembacaannya. Huruf 'ma' diucapkan karena hubungan persandian kata dan suku kata (padabyañjanasandhi). Inilah maknanya—semua pemuda itu, meskipun menginginkan wanita tersebut, karena ketidakbermoralan mereka sendiri, mereka melepaskan hakikat untuk memperoleh wanita itu.

Brāhmaṇo cāti itaro pana sīlasampanno brāhmaṇo. Kathaṃ jaheti kena kāraṇena taṃ itthipaṭilābhasabhāvaṃ jahissati. Sabbadhammānanti imasmiṃ ṭhāne lokiyāni pañca sīlāni, dasa sīlāni, tīṇi sucaritāni ca, sabbadhammā nāma, tesaṃ so pāraṃ gatoti pāragū. Dhammanti vuttappakārameva [Pg.19] dhammaṃ yo anupāleti rakkhati. Dhitimāti sīlarakkhanadhitiyā samannāgato. Saccanikkamoti sacce sabhāvabhūte yathāvutte sīladhamme nikkamena samannāgato.

Brāhmaṇo ca merujuk pada pemuda brahmana lain yang sempurna moralitasnya. Kathaṃ jahe berarti karena alasan apa ia akan melepaskan hakikat untuk memperoleh wanita itu? Sabbadhammānaṃ di tempat ini merujuk pada lima sila duniawi, sepuluh sila, dan tiga perbuatan baik, yang disebut sebagai segala dhamma; ia telah mencapai seberang dari hal-hal itu, maka disebut pāragū. Dhammaṃ merujuk pada dhamma yang telah dijelaskan sebelumnya yang ia jaga atau pelihara. Dhitimā berarti memiliki keteguhan hati dalam menjaga sila. Saccanikkamo berarti memiliki upaya (nikkama) dalam kebenaran (sacca), yaitu sifat alami dari dhamma sila yang telah disebutkan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne tāni pañca bhikkhusatāni arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan Empat Kebenaran Mulia dan menghubungkan kisah kelahiran tersebut. Di akhir pembabaran kebenaran, lima ratus bhikkhu tersebut mencapai tingkat Arahat.

Tadā ācariyo sāriputto ahosi, paṇḍitamāṇavo pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, sang guru adalah Sāriputta, sedangkan pemuda bijak itu adalah Aku sendiri.

Sīlavīmaṃsanajātakavaṇṇanā pañcamā.

Demikianlah Penjelasan Jātaka Sīlavīmaṃsana Kelima.

[306] 6. Sujātājātakavaṇṇanā

[306] 6. Penjelasan Jātaka Sujātā.

Kimaṇḍakāti idaṃ satthā jetavane viharanto mallikaṃ deviṃ ārabbha kathesi. Ekadivasaṃ kira rañño tāya saddhiṃ sirivivādo ahosi, ‘‘sayanakalaho’’tipi vadantiyeva. Rājā kujjhitvā tassā atthibhāvampi na jānāti. Mallikā devīpi ‘‘satthā rañño mayi kuddhabhāvaṃ na jānāti maññe’’ti cintesi. Satthāpi ñatvā ‘‘imesaṃ samaggabhāvaṃ karissāmī’’ti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya pañcabhikkhusataparivāro sāvatthiṃ pavisitvā rājadvāraṃ agamāsi. Rājā tathāgatassa pattaṃ gahetvā nivesanaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ datvā yāgukhajjakaṃ āhari. Satthā pattaṃ hatthena pidahitvā ‘‘mahārāja, kahaṃ devī’’ti āha. ‘‘Kiṃ, bhante, tāya attano yasena mattāyā’’ti? ‘‘Mahārāja, sayameva yasaṃ datvā mātugāmaṃ ukkhipitvā tāya katassa aparādhassa asahanaṃ nāma na yutta’’nti. Rājā satthu vacanaṃ sutvā taṃ pakkosāpesi, sā satthāraṃ parivisi. Satthā ‘‘aññamaññaṃ samaggehi bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sāmaggirasavaṇṇaṃ kathetvā pakkāmi. Tato paṭṭhāya ubho samaggavāsaṃ vasiṃsu. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, satthā ekavacaneneva ubho samagge akāsī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepāhaṃ [Pg.20] ete ekavādeneva samagge akāsi’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

“Kimaṇḍakā”—ini adalah kisah yang diceritakan Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai Ratu Mallikā. Konon pada suatu hari terjadi perselisihan hebat antara Raja dengannya, yang bahkan disebut sebagai “pertengkaran di tempat tidur”. Raja menjadi marah dan bahkan mengabaikan keberadaannya. Ratu Mallikā berpikir, “Sepertinya Sang Guru tidak tahu kemarahan Raja kepadaku.” Sang Guru, yang mengetahui hal itu, berpikir, “Aku akan mendamaikan mereka.” Pada waktu pagi, Beliau mengenakan jubah, membawa mangkuk dan jubah luar, dan bersama lima ratus bhikkhu memasuki Sāvatthī lalu pergi ke gerbang istana. Raja mengambil mangkuk Sang Tathāgata, membawanya masuk ke kediaman, mempersilakan duduk di tempat yang telah disiapkan, memberikan air persembahan kepada Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, dan membawakan bubur serta makanan ringan. Sang Guru menutup mangkuk dengan tangan-Nya dan bertanya, “Maharaja, di manakah Ratu?” “Ada apa, Bhante? Ia mabuk karena kemasyhurannya sendiri.” “Maharaja, tidaklah pantas bagi Anda yang memberikan kemasyhuran itu sendiri lalu mengangkat kedudukan seorang wanita, kemudian tidak dapat bersabar atas kesalahan yang ia lakukan.” Mendengar kata-kata Sang Guru, Raja menyuruhnya dipanggil, dan ia melayani Sang Guru. Sang Guru berkhotbah tentang indahnya kerukunan, mengatakan, “Sepatutnya kalian hidup rukun satu sama lain,” kemudian Beliau pergi. Sejak saat itu, keduanya hidup rukun. Para bhikkhu memulai percakapan di balai sidang, “Para Āvuso, Sang Guru hanya dengan satu ucapan telah mendamaikan mereka berdua.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian berkumpul di sini sekarang?” Ketika dijawab, “Tentang ini,” Beliau bersabda, “Bukan hanya sekarang, para bhikkhu, pada masa lalu pun Aku telah mendamaikan mereka hanya dengan satu ucapan,” dan atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi. Athekadivasaṃ rājā vātapānaṃ vivaritvā rājaṅgaṇaṃ olokayamāno aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe ekā paṇṇikadhītā abhirūpā paṭhamavaye ṭhitā sujātā nāma badarapacchiṃ sīse katvā ‘‘badarāni gaṇhatha, badarāni gaṇhathā’’ti vadamānā rājaṅgaṇena gacchati. Rājā tassā saddaṃ sutvā tāya paṭibaddhacitto hutvā asāmikabhāvaṃ ñatvā taṃ pakkosāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapetvā mahantaṃ yasaṃ adāsi. Sā rañño piyā ahosi manāpā. Athekadivasaṃ rājā suvaṇṇataṭṭake badarāni khādanto nisīdi. Tadā sujātā devī rājānaṃ badarāni khādantaṃ disvā ‘‘mahārāja, kiṃ nāma tumhe khādathā’’ti pucchantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah menteri penasihat spiritual dan duniawi raja. Suatu hari, Raja berdiri di jendela sambil melihat ke arah halaman istana. Pada saat itu, seorang putri penjual sayuran yang cantik dan berada di usia muda bernama Sujātā, membawa keranjang berisi buah badara di atas kepalanya dan melewati halaman istana sambil berkata, “Ambillah buah badara, ambillah buah badara.” Raja mendengar suaranya, hatinya terpikat padanya, dan setelah mengetahui bahwa ia belum bersuami, Raja memanggilnya dan menempatkannya pada posisi Permaisuri Utama serta memberinya kemasyhuran yang besar. Ia menjadi orang kesayangan dan disenangi Raja. Suatu hari, Raja duduk sambil memakan buah badara dari piring emas. Saat itu, Ratu Sujātā melihat Raja sedang memakan buah badara dan bertanya dengan mengucapkan bait pertama:

21.

21.

‘‘Kimaṇḍakā ime deva, nikkhittā kaṃsamallake;

Upalohitakā vaggū, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

“Buah apakah ini, Dewa, yang diletakkan di piring perunggu? Warnanya kemerahan dan cantik, jelaskanlah kepadaku saat aku bertanya.”

Tattha kimaṇḍakāti kiṃphalāni nāmetāni, parimaṇḍalavasena pana aṇḍakāti āha. Kaṃsamallaketi suvaṇṇataṭṭake. Upalohitakāti rattavaṇṇā. Vaggūti cokkhā nimmalā.

Di sana, yang dimaksud dengan kimaṇḍakā adalah buah apakah ini, namun karena bentuknya yang bulat, ia menyebutnya aṇḍakā (telur). Kaṃsamallake berarti di piring emas. Upalohitakā berarti berwarna kemerahan. Vaggū berarti bersih dan tanpa cela.

Rājā kujjhitvā ‘‘badaravāṇijake paṇṇikagahapatikassa dhīte attano kulasantakāni badarānipi na jānāsī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Raja menjadi marah dan berkata, “Hai penjual buah badara, putri kepala keluarga penjual sayuran, bahkan buah badara yang merupakan milik keluargamu sendiri pun tidak kau kenali,” lalu ia mengucapkan dua bait ini:

22.

22.

‘‘Yāni pure tuvaṃ devi, bhaṇḍu nantakavāsinī;

Ucchaṅgahatthā pacināsi, tassā te koliyaṃ phalaṃ.

“Dahulu engkau, O Ratu, yang berkepala gundul dan berpakaian kain usang, memetik buah-buahan dengan tanganmu lalu menaruhnya di pangkuan kainmu; itu adalah buah koliya.

23.

23.

‘‘Uḍḍayhate na ramati, bhogā vippajahanti taṃ;

Tatthevimaṃ paṭinetha, yattha kolaṃ pacissatī’’ti.

Ia merasa kepanasan dan tidak merasa senang, kekayaan meninggalkannya; bawalah dia kembali ke tempat asalnya di mana ia akan memetik buah kola.”

Tattha bhaṇḍūti muṇḍasīsā hutvā. Nantakavāsinīti jiṇṇapilotikanivatthā. Ucchaṅgahatthā pacināsīti aṭaviṃ pavisitvā aṅkusakena sākhaṃ onāmetvā ocitocitaṃ hatthena gahetvā ucchaṅge pakkhipanavasena ucchaṅgahatthā [Pg.21] hutvā pacināsi ocināsi. Tassā te koliyaṃ phalanti tassā tava evaṃ pacinantiyā ocinantiyā yamahaṃ idāni khādāmi, idaṃ koliyaṃ kuladattiyaṃ phalanti attho.

Di sana, yang dimaksud dengan bhaṇḍū adalah dengan kepala gundul. Nantakavāsinī adalah mengenakan kain tua yang usang. Ucchaṅgahatthā pacināsi berarti setelah memasuki hutan, merundukkan dahan dengan pengait, lalu memetik dengan tangan dan memasukkannya ke dalam pangkuan kain, ia memetiknya dengan tangan di pangkuan. Tassā te koliyaṃ phalaṃ berarti buah yang sekarang aku makan ini adalah buah yang dahulu kau petik dan kau kumpulkan seperti itu, ini adalah buah koliya yang menjadi milik keluargamu, demikianlah maknanya.

Uḍḍayhate na ramatīti ayaṃ jammī imasmiṃ rājakule vasamānā lohakumbhiyaṃ pakkhittā viya ḍayhati nābhiramati. Bhogāti rājabhogā imaṃ alakkhikaṃ vippajahanti. Yattha kolaṃ pacissatīti yattha gantvā puna badarameva pacinitvā vikkiṇantī jīvikaṃ kappessati, tattheva naṃ nethāti vadati.

Uḍḍayhate na ramatīti berarti orang yang rendah ini, yang tinggal di keluarga kerajaan ini, merasa terbakar seolah-olah dilemparkan ke dalam kuali tembaga dan tidak merasa senang. Bhogā berarti kekayaan kerajaan meninggalkan orang yang malang ini. Yattha kolaṃ pacissatīti berarti di mana ia akan pergi kembali untuk memetik buah badara dan menjualnya untuk mencari nafkah, ke sanalah ia diperintahkan untuk dibawa kembali.

Bodhisatto ‘‘ṭhapetvā maṃ añño ime samagge kātuṃ na sakkhissatī’’ti rājānaṃ saññāpetvā ‘‘imissā anikkaḍḍhanaṃ karissāmī’’ti cintetvā catutthaṃ gāthamāha –

Bodhisatta berpikir, “Kecuali aku, tidak ada orang lain yang sanggup mendamaikan mereka,” dan setelah menenangkan Raja, ia berpikir, “Aku akan mencegah pengusirannya,” lalu ia mengucapkan bait keempat:

24.

24.

‘‘Honti hete mahārāja, iddhippattāya nāriyā;

Khama deva sujātāya, māssā kujjha rathesabhā’’ti.

“Kesalahan-kesalahan seperti ini, Maharaja, memang terjadi pada wanita yang telah mencapai kemasyhuran; maafkanlah Sujātā, O Dewa, janganlah marah kepadanya, wahai pemimpin kereta perang.”

Tassattho – mahārāja, ete evarūpā pamādadosā yasaṃ pattāya nāriyā hontiyeva, etaṃ evarūpe ucce ṭhāne ṭhapetvā idāni ‘‘ettakassa aparādhassa asahanaṃ nāma na yuttaṃ tumhākaṃ, tasmā khama, deva, sujātāya, etissā mā kujjha rathesabha rathajeṭṭhakāti.

Maknanya adalah—Maharaja, kelalaian seperti ini memang terjadi pada wanita yang telah memperoleh kemasyhuran. Setelah menempatkannya di posisi yang tinggi seperti ini, sekarang “tidaklah pantas bagi Anda untuk tidak bersabar atas kesalahan sekecil ini; oleh karena itu maafkanlah, Dewa, kepada Sujātā, janganlah marah kepadanya, wahai rathesabha, pemimpin kereta perang.”

Rājā tassa vacanena deviyā taṃ aparādhaṃ sahitvā yathāṭhāneyeva naṃ ṭhapesi. Tato paṭṭhāya ubho samaggavāsaṃ vasiṃsūti.

Berkat kata-kata itu, Raja memaafkan kesalahan Ratu dan membiarkannya tetap pada posisinya semula. Sejak saat itu, keduanya hidup rukun.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā kosalarājā ahosi, sujātā mallikā, amacco pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: “Pada saat itu Raja Bārāṇasī adalah Raja Kosala, Sujātā adalah Mallikā, sedangkan menterinya adalah Aku sendiri.”

Sujātājātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Sujātā Jātaka keenam.

[307] 7. Palāsajātakavaṇṇanā

[307] 7. Penjelasan Palāsa Jātaka

Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantanti idaṃ satthā parinibbānamañce nipanno ānandattheraṃ ārabbha kathesi. Sohāyasmā ‘‘ajja rattiyā paccūsasamaye satthā parinibbāyissatī’’ti ñatvā ‘‘ahañcamhi sekkho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, pañcavīsati vassāni satthu kataṃ [Pg.22] upaṭṭhānaṃ nipphalaṃ bhavissatī’’ti sokābhibhūto uyyānaovarake kapisīsaṃ ālambitvā parodi. Satthā taṃ apassanto ‘‘kahaṃ, bhikkhave, ānando’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo, mā cintayi, idāni tayā mama kataṃ upaṭṭhānaṃ kiṃkāraṇā nipphalaṃ bhavissati, yassa te pubbe sarāgādikālepi mama kataṃ upaṭṭhānaṃ nipphalaṃ nāhosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantanti’, kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berbaring di pembaringan parinibbāna, merujuk kepada Thera Ānanda. Setelah mengetahui bahwa ‘hari ini di waktu dini hari, Sang Guru akan mencapai parinibbāna’, Yang Ariya tersebut berpikir, ‘Aku masihlah seorang sekkha (siswa yang masih berlatih) yang masih memiliki tugas yang harus dikerjakan, dan Sang Guru akan mencapai parinibbāna; selama dua puluh lima tahun pelayanan yang kuberikan kepada Sang Guru akan menjadi sia-sia’. Karena diliputi kesedihan, ia bersandar pada ambang pintu di paviliun taman dan menangis. Sang Guru, karena tidak melihatnya, bertanya, ‘Para bhikkhu, di mana Ānanda?’ Setelah mendengar keadaannya, Beliau memanggilnya dan berkata, ‘Engkau adalah orang yang telah melakukan kebajikan, Ānanda, berusahalah dengan sungguh-sungguh; engkau akan segera menjadi seorang yang bebas dari noda (anāsava). Janganlah khawatir. Mengapa pelayanan yang engkau berikan kepada-Ku sekarang akan menjadi sia-sia, padahal di masa lalu pun, saat engkau masih memiliki nafsu dan sebagainya, pelayanan yang engkau berikan kepada-Ku tidaklah sia-sia?’ Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan sebuah kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasito avidūre palāsarukkhadevatā hutvā nibbatti. Tadā bārāṇasivāsino manussā devatāmaṅgalikā ahesuṃ niccaṃ balikaraṇādīsu payuttā. Atheko duggatabrāhmaṇo ‘‘ahampi ekaṃ devataṃ paṭijaggissāmī’’ti ekasmiṃ unnatappadese ṭhitassa mahato palāsarukkhassa mūlaṃ samaṃ nittiṇaṃ katvā parikkhipitvā vālukaṃ okiritvāva sammajjitvā rukkhe gandhapañcaṅgulikāni datvā mālāgandhadhūmehi pūjetvā dīpaṃ jāletvā ‘‘sukhaṃ sayā’’ti vatvā rukkhaṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkamati. Dutiyadivase pātova gantvā sukhaseyyaṃ pucchati. Athekadivasaṃ rukkhadevatā cintesi ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ativiya maṃ paṭijaggati, imaṃ brāhmaṇaṃ vīmaṃsitvā yena kāraṇena maṃ paṭijaggati, taṃ dassāmī’’ti. Sā tasmiṃ khaṇe brāhmaṇe āgantvā rukkhamūle sammajjante mahallakabrāhmaṇavesena samīpe ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir sebagai dewa pohon di sebuah pohon palāsa yang tidak jauh dari Bārāṇasī. Pada waktu itu, orang-orang penduduk Bārāṇasī adalah orang-orang yang memuja dewa-dewa, yang selalu sibuk dalam memberikan persembahan dan ritual lainnya. Kemudian seorang Brāhmaṇa miskin berpikir, ‘Aku pun akan merawat satu dewa’. Ia membersihkan rumput di bawah sebuah pohon palāsa besar yang berdiri di tempat yang tinggi, meratakannya, menaburkan pasir, menyapunya, memberikan tanda lima jari yang harum pada pohon tersebut, memujanya dengan bunga dan dupa, menyalakan pelita, berkata, ‘Tidurlah dengan nyenyak’, lalu melakukan pradaksina di sekeliling pohon itu dan pergi. Pada hari kedua, ia datang pagi-pagi sekali dan menanyakan kabar tidurnya. Suatu hari, dewa pohon itu berpikir, ‘Brāhmaṇa ini sangat rajin merawatku. Aku akan mengujinya dan menunjukkan alasan mengapa ia merawatku’. Pada saat itu, ketika Brāhmaṇa tersebut datang dan sedang menyapu di bawah pohon, dewa itu menampakkan diri dalam wujud seorang Brāhmaṇa tua yang berdiri di dekatnya dan mengucapkan bait pertama:

25.

25.

‘‘Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantaṃ, jāno ajānantamimaṃ palāsaṃ;

Āraddhaviriyo dhuvaṃ appamatto, sukhaseyyaṃ pucchasi kissa hetū’’ti.

‘Wahai Brāhmaṇa, kepada pohon palāsa yang tidak memiliki kesadaran ini, yang tidak mendengar, yang tidak tahu (meskipun engkau menganggapnya tahu); engkau dengan semangat yang tinggi dan selalu waspada, bertanya tentang kenyamanan tidurnya, apa tujuannya?’

Tattha assuṇantanti acetanattāva asuṇantaṃ. Jānoti tuvaṃ jānamāno hutvā dhuvaṃ appamattoti niccaṃ appamatto.

Di sana, kata ‘assuṇantanti’ berarti tidak mendengar karena tidak memiliki kesadaran. ‘Jāno’ berarti engkau seolah-olah menganggapnya tahu. ‘Dhuvaṃ appamatto’ berarti senantiasa waspada.

Taṃ sutvā brāhmaṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang Brāhmaṇa mengucapkan bait kedua:

26.

26.

‘‘Dūre suto ceva brahā ca rukkho, dese ṭhito bhūtanivāsarūpo;

Tasmā namassāmi imaṃ palāsaṃ, ye cettha bhūtā te dhanassa hetū’’ti.

‘Pohon ini terkenal dari jauh dan besar, berdiri di tempat yang tampak seperti kediaman mahluk halus; karena itulah aku menghormati pohon palāsa ini, mahluk halus yang tinggal di sini adalah penyebab untuk mendapatkan kekayaan.’

Tattha [Pg.23] dūre sutoti brāhmaṇa ayaṃ rukkho dūre suto vissuto, na āsannaṭṭhāneyeva pākaṭo. Brahā cāti mahanto ca. Dese ṭhitoti unnate same bhūmippadese ṭhito. Bhūtanivāsarūpoti devatānivāsasabhāvo, addhā ettha mahesakkhā devatā nivutthā bhavissati. Te dhanassa hetūti imañca rukkhaṃ ye cettha nivutthā bhūtā, te dhanassa hetu namassāmi, na nikkāraṇāti.

Di sana, ‘dūre suto’ berarti: Wahai Brāhmaṇa, pohon ini terkenal (vissuto) dari jauh, tidak hanya dikenal di tempat yang dekat saja. ‘Brahā ca’ berarti besar. ‘Dese ṭhito’ berarti berdiri di atas permukaan tanah yang tinggi dan rata. ‘Bhūtanivāsarūpo’ berarti memiliki sifat sebagai tempat tinggal dewa; pastilah dewa yang berkuasa tinggal di sini. ‘Te dhanassa hetū’ berarti aku menghormati mahluk halus yang tinggal di sini dan pohon ini sebagai penyebab kekayaan, bukan tanpa alasan.

Taṃ sutvā rukkhadevatā brāhmaṇassa pasannā ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, imasmiṃ rukkhe nibbattadevatā, mā bhāyi, dhanaṃ te dassāmī’’ti taṃ assāsetvā attano vimānadvāre mahantena devatānubhāvena ākāse ṭhatvā itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, dewa pohon merasa puas dengan Brāhmaṇa tersebut dan berkata, ‘Wahai Brāhmaṇa, aku adalah dewa yang terlahir di pohon ini, jangan takut, aku akan memberikan kekayaan kepadamu’. Setelah menghiburnya, ia berdiri di angkasa di pintu istananya dengan kekuatan dewa yang besar dan mengucapkan dua bait lainnya:

27.

27.

‘‘So te karissāmi yathānubhāvaṃ, kataññutaṃ brāhmaṇa pekkhamāno;

Kathañhi āgamma sataṃ sakāse, moghāni te assu pariphanditāni.

‘Aku akan melakukan itu untukmu sesuai dengan kemampuanku, karena melihat rasa terima kasihmu, wahai Brāhmaṇa; sebab bagaimana mungkin setelah datang ke hadapan orang yang bajik, segala usaha dan ucapanmu menjadi sia-sia?

28.

28.

‘‘Yo tindukarukkhassa paro pilakkho, parivārito pubbayañño uḷāro;

Tassesa mūlasmiṃ nidhi nikhāto, adāyādo gaccha taṃ uddharāhī’’ti.

‘Di luar pohon tinduka terdapat sebuah pohon pilakkha, yang dikelilingi dan merupakan tempat persembahan kuno yang agung; di akarnya terkubur sebuah harta karun tanpa ahli waris, pergilah dan galilah itu.’

Tattha yathānubhāvanti yathāsatti yathābalaṃ. Kataññutanti tayā mayhaṃ kataguṇaṃ jānanto taṃ attani vijjamānaṃ kataññutaṃ pekkhamāno. Āgammāti āgantvā. Sataṃ sakāseti sappurisānaṃ santike. Moghāni te assu pariphanditānīti sukhaseyyapucchanavasena vācāphanditāni sammajjanādikaraṇena kāyaphanditāni ca tava kathaṃ aphalāni bhavissanti.

Di sana, ‘yathānubhāvaṃ’ berarti sesuai kekuatan dan kemampuan. ‘Kataññutaṃ’ berarti mengetahui jasa yang engkau lakukan padaku, melihat rasa terima kasih yang ada dalam dirimu. ‘Āgamma’ berarti setelah datang. ‘Sataṃ sakāse’ berarti di dekat orang-orang bajik (sappurisa). ‘Moghāni te assu pariphanditāni’ berarti bagaimana mungkin gerakan kata-katamu dalam menanyakan kabar tidur dan gerakan tubuhmu dalam menyapu dan sebagainya menjadi tidak membuahkan hasil.

Yo tindukarukkhassa paro pilakkhoti yo esa tindukarukkhassa parato pilakkharukkho ṭhitoti vimānadvāre ṭhitāva hatthaṃ pasāretvā dasseti. Parivāritotiādīsu tassa pilakkharukkhassa mūle esa taṃ rukkhamūlaṃ parikkhipitvā nihitatāya parivārito, pubbe yiṭṭhayaññavasena purimasāmikānaṃ uppannatāya pubbayañño, anekanidhikumbhi bhāvena mahantattā [Pg.24] uḷāro, bhūmiṃ khaṇitvā ṭhapitattā nikhāto, idāni dāyādānaṃ abhāvato adāyādo. Idaṃ vuttaṃ hoti – esa taṃ rukkhamūlaṃ parikkhipitvā gīvāya gīvaṃ paharantīnaṃ nidhikumbhīnaṃ vasena mahānidhi nikhāto asāmiko, gaccha taṃ uddharitvā gaṇhāti.

‘Yo tindukarukkhassa paro pilakkho’: ia menunjukkan dengan mengulurkan tangannya sambil berdiri di pintu istana bahwa itulah pohon pilakkha yang berdiri di balik pohon tinduka. Terhadap kata-kata ‘parivāritoti’ dan seterusnya, harta itu terkubur di akar pohon pilakkha tersebut sehingga dikelilingi oleh akar pohon itu; disebut ‘pubbayañño’ karena muncul dari persembahan (kurban) yang dilakukan oleh pemilik sebelumnya; disebut ‘uḷāro’ karena besarnya tempayan-tempayan harta karun tersebut; disebut ‘nikhāto’ karena diletakkan dengan cara menggali tanah; sekarang disebut ‘adāyādo’ karena tidak adanya ahli waris. Yang dimaksudkan adalah ini—di sekeliling akar pohon itu terdapat harta karun besar yang terkubur dalam bentuk tempayan-tempayan harta yang saling bersentuhan satu sama lain, yang tidak ada pemiliknya; pergilah, gali dan ambil itu.

Evañca pana vatvā sā devatā ‘‘brāhmaṇa, tvaṃ etaṃ uddharitvā gaṇhanto kilamissasi, gaccha tvaṃ, ahameva taṃ tava gharaṃ netvā asukasmiṃ asukasmiñca ṭhāne nidahissāmi, tvaṃ etaṃ dhanaṃ yāvajīvaṃ paribhuñjanto dānaṃ dehi, sīlaṃ rakkhāhī’’ti brāhmaṇassa ovādaṃ datvā taṃ dhanaṃ attano ānubhāvena tassa ghare patiṭṭhāpesi.

Setelah berkata demikian, dewa itu berkata lagi, ‘Brāhmaṇa, engkau akan kelelahan jika menggali dan mengambilnya sendiri. Pergilah engkau, aku sendirilah yang akan membawa harta itu ke rumahmu dan menanamnya di tempat ini dan itu. Gunakanlah kekayaan ini sepanjang hidupmu, berikanlah dana, dan jagalah sila’. Setelah memberikan nasihat kepada Brāhmaṇa tersebut, ia menempatkan harta itu di rumahnya dengan kekuatannya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo ānando ahosi, rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan ajaran dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: ‘Brāhmaṇa pada masa itu adalah Ānanda, sedangkan dewa pohon itu adalah Aku sendiri’.

Palāsajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Palāsa Jātaka ketujuh selesai.

[308] 8. Sakuṇajātakavaṇṇanā

[308] 8. Penjelasan Sakuṇa Jātaka

Akaramhasa te kiccanti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa akataññutaṃ ārabbha kathesi. ‘‘Na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto akataññūyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Akaramhasa te kiccanti’, kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana, merujuk kepada ketidak-tahu-berterima-kasihan Devadatta. Beliau berkata, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun Devadatta memang tidak tahu berterima kasih’, lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese rukkhakoṭṭakasakuṇo hutvā nibbatti. Athekassa sīhassa maṃsaṃ khādantassa aṭṭhi gale laggi, galo uddhumāyi, gocaraṃ gaṇhituṃ na sakkoti, kharā vedanā pavattati. Atha naṃ so sakuṇo gocarappasuto disvā sākhāya nilīno ‘‘kiṃ te, samma, dukkha’’nti pucchi. So tamatthaṃ ācikkhi. ‘‘Ahaṃ te, samma, etaṃ aṭṭhiṃ apaneyyaṃ, bhayena pana te mukhaṃ pavisituṃ na visahāmi, khādeyyāsipi ma’’nti. ‘‘Mā bhāyi, samma, nāhaṃ taṃ khādāmi, jīvitaṃ me dehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti taṃ vāmapassena nipajjāpetvā ‘‘ko jānāti, kimpesa karissatī’’ti cintetvā yathā mukhaṃ pidahituṃ na sakkoti, tathā tassa adharoṭṭhe ca [Pg.25] uttaroṭṭhe ca daṇḍakaṃ ṭhapetvā mukhaṃ pavisitvā aṭṭhikoṭiṃ tuṇḍena pahari, aṭṭhi patitvā gataṃ. So aṭṭhiṃ pātetvā sīhassa mukhato nikkhamanto daṇḍakaṃ tuṇḍena paharitvā pātentova nikkhamitvā sākhagge nilīyi. Sīho nirogo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ vanamahiṃsaṃ vadhitvā khādati. Sakuṇo ‘‘vīmaṃsissāmi na’’nti tassa uparibhāge sākhāya nilīyitvā tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai burung pelatuk di wilayah Himavanta. Pada saat itu, ketika seekor singa sedang memakan daging, sebuah tulang tersangkut di tenggorokannya, lehernya membengkak, ia tidak dapat mencari mangsa, dan merasakan sakit yang luar biasa. Kemudian burung itu, yang sedang mencari makan, melihatnya, hinggap di sebuah dahan, dan bertanya, 'Ada apa denganmu, Teman, hingga menderita?' Singa itu menceritakan masalahnya. 'Aku akan melepaskan tulang itu untukmu, Teman, tetapi aku tidak berani masuk ke dalam mulutmu karena rasa takut, jangan-jangan engkau memakanku.' 'Jangan takut, Teman, aku tidak akan memakanmu, berikanlah hidup padaku.' Burung itu berkata, 'Baiklah,' lalu memintanya berbaring di sisi kirinya, dan berpikir, 'Siapa yang tahu apa yang akan dilakukan makhluk ini?' Agar ia tidak dapat menutup mulutnya, burung itu meletakkan sepotong kayu di antara bibir bawah dan bibir atasnya, lalu masuk ke dalam mulutnya dan mematuk ujung tulang itu dengan paruhnya; tulang itu pun jatuh dan terlepas. Setelah menjatuhkan tulang itu dan hendak keluar dari mulut singa, burung itu mematuk potongan kayu tersebut dengan paruhnya hingga jatuh, lalu keluar dan hinggap di ujung dahan. Singa itu pun sembuh, dan suatu hari ia membunuh seekor kerbau liar dan memakannya. Burung itu berpikir, 'Aku akan mengujinya,' lalu hinggap di dahan di atasnya dan bercakap-cakap dengannya, mengucapkan bait pertama –

29.

29.

‘‘Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase’’ti.

'Kami telah melakukan tugas kami untukmu, sebatas kekuatan yang kami miliki; Wahai Raja Hutan, hormat bagimu, apakah kami akan mendapatkan sesuatu?'

Tattha akaramhasa te kiccanti bho, sīha, mayampi tava ekaṃ kiccaṃ akarimha. Yaṃ balaṃ ahuvamhaseti yaṃ amhākaṃ balaṃ ahosi, tena balena tato kiñci ahāpetvā akarimhayeva.

Di sana, 'akaramhasa te kiccaṃ' berarti wahai singa, kami juga telah melakukan satu tugas untukmu. 'Yaṃ balaṃ ahuvamhase' berarti sebatas kekuatan yang kami miliki, dengan kekuatan itu kami telah melakukannya tanpa menguranginya sedikit pun.

Taṃ sutvā sīho dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, singa mengucapkan bait kedua –

30.

30.

‘‘Mama lohitabhakkhassa, niccaṃ luddāni kubbato;

Dantantaragato santo, taṃ bahuṃ yampi jīvasī’’ti.

'Bagiku yang pemangsa darah, yang selalu melakukan kekejaman; bahwa engkau tetap selamat setelah masuk ke antara gigi-gigiku, itu sudah banyak bagimu untuk tetap hidup.'

Taṃ sutvā sakuṇo itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar itu, burung tersebut mengucapkan dua bait lainnya –

31.

31.

‘‘Akataññumakattāraṃ, katassa appaṭikārakaṃ;

Yasmiṃ kataññutā natthi, niratthā tassa sevanā.

'Seseorang yang tidak tahu berterima kasih, yang tidak berbuat baik, yang tidak membalas jasa yang dilakukan; pada orang yang tidak memiliki rasa terima kasih, tidak ada gunanya melayaninya.'

32.

32.

‘‘Yassa sammukhaciṇṇena, mittadhammo na labbhati;

Anusūyamanakkosaṃ, saṇikaṃ tamhā apakkame’’nti.

'Seseorang yang darinya hukum persahabatan tidak diperoleh meskipun telah berbuat baik di hadapannya; tanpa rasa dengki dan tanpa mencaci, hendaknya seseorang menjauh darinya secara perlahan.'

Tattha akataññunti kataguṇaṃ ajānantaṃ. Akattāranti yaṃkiñci akarontaṃ. Sammukhaciṇṇenāti sammukhe katena guṇena. Anusūyamanakkosanti taṃ puggalaṃ na usūyanto na akkosanto saṇikaṃ tamhā pāpapuggalā apagaccheyyāti. Evaṃ vatvā so sakuṇo pakkāmi.

Di sana, 'akataññu' berarti tidak mengetahui jasa yang telah dilakukan. 'Akattāraṃ' berarti tidak melakukan apa pun (sebagai balasan). 'Sammukhaciṇṇena' berarti dengan jasa yang dilakukan secara langsung di hadapannya. 'Anusūyamanakkosaṃ' berarti tanpa mendengki orang itu dan tanpa mencaci, hendaknya seseorang perlahan-lahan menjauh dari orang jahat tersebut. Setelah berkata demikian, burung itu pun pergi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sīho devadatto ahosi, sakuṇo pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan ajaran Dhamma ini dan menghubungkan kelahiran tersebut: 'Pada saat itu, singa adalah Devadatta, sedangkan burung itu adalah Aku sendiri.'

Sakuṇajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Jātaka Burung [Pelatuk] kedelapan.

[309] 9. Chavajātakavaṇṇanā

[309] 9. Penjelasan Chavajātaka

Sabbamidaṃ [Pg.26] carimaṃ katanti idaṃ satthā jetavane viharanto chabbaggiye bhikkhū ārabbha kathesi. Vatthu vinaye (pāci. 646) vitthārato āgatameva. Ayaṃ panettha saṅkhepo – satthā chabbaggiye pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, nīce āsane nisīditvā ucce āsane nisinnassa dhammaṃ desethā’’ti pucchitvā ‘‘evaṃ, bhante’’ti vutte te bhikkhū garahitvā ‘‘ayuttaṃ, bhikkhave, tumhākaṃ mama dhamme agāravakaraṇaṃ, porāṇakapaṇḍitā hi nīce āsane nisīditvā bāhirakamantepi vācente garahiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Sabbamidaṃ carimaṃ kataṃ'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai para bhikkhu kelompok enam (chabbaggiya). Kisahnya muncul secara rinci dalam Vinaya (Pāci. 646). Berikut ini ringkasannya—Sang Guru memanggil para bhikkhu kelompok enam dan bertanya, 'Benarkah, para Bhikkhu, bahwa kalian duduk di tempat duduk yang rendah dan mengajarkan Dhamma kepada orang yang duduk di tempat duduk yang tinggi?' Ketika dijawab, 'Benar, Bhante,' Beliau mencela para bhikkhu tersebut dan berkata, 'Para Bhikkhu, tidaklah pantas bagi kalian untuk melakukan ketidakhormatan terhadap Dhamma-Ku, karena para bijak di masa lampau, bahkan saat mengajarkan mantra luar pun, mencela tindakan tersebut.' Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto caṇḍālakule nibbattitvā vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapesi. Tassa bhariyā ambadohaḷinī hutvā taṃ āha ‘‘sāmi, icchāmahaṃ ambaṃ khāditu’’nti. ‘‘Bhadde, imasmiṃ kāle ambaṃ natthi, aññaṃ kiñci ambilaphalaṃ āharissāmī’’ti. ‘‘Sāmi, ambaphalaṃ labhamānāva jīvissāmi, alabhamānāya me jīvitaṃ natthī’’ti. So tassā paṭibaddhacitto ‘‘kahaṃ nu kho ambaphalaṃ labhissāmī’’ti cintesi. Tena kho pana samayena bārāṇasirañño uyyāne ambo dhuvaphalo hoti. So ‘‘tato ambapakkaṃ āharitvā imissā dohaḷaṃ paṭippassambhessāmī’’ti rattibhāge uyyānaṃ gantvā ambaṃ abhiruhitvā nilīno sākhāya sākhaṃ ambaṃ olokento vicari. Tassa tathā karontasseva ratti vibhāyi. So cintesi ‘‘sace idāni otaritvā gamissāmi, disvā maṃ ‘coro’ti gaṇhissanti, rattibhāge gamissāmī’’ti. Athekaṃ viṭapaṃ abhiruhitvā nilīno acchi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga Caṇḍāla, dan setelah dewasa ia membangun rumah tangga. Istrinya mengidam buah mangga dan berkata kepadanya, 'Suamiku, aku ingin makan buah mangga.' 'Sayangku, saat ini bukan musim mangga, aku akan membawakan buah asam lainnya.' 'Suamiku, jika aku mendapatkan buah mangga, aku akan hidup, jika tidak, aku akan mati.' Karena sangat mencintai istrinya, ia berpikir, 'Di mana aku bisa mendapatkan buah mangga?' Pada waktu itu, di taman Raja Bārāṇasī ada sebuah pohon mangga yang berbuah terus-menerus. Ia berpikir, 'Aku akan mengambil buah mangga matang dari sana dan memuaskan keinginan istriku,' lalu pada malam hari ia pergi ke taman, memanjat pohon mangga itu, dan bersembunyi di dahan-dahan sambil memperhatikan buah mangga. Saat ia sedang melakukannya, fajar pun menyingsing. Ia berpikir, 'Jika aku turun sekarang, orang-orang akan melihatku dan menangkapku sebagai pencuri; aku akan pergi pada malam hari.' Maka ia pun tetap bersembunyi di sebuah dahan.

Tadā bārāṇasirājā ‘‘purohitassa santike mante uggaṇhissāmī’’ti uyyānaṃ pavisitvā ambarukkhamūle ucce āsane nisīditvā ācariyaṃ nīce āsane nisīdāpetvā mante uggaṇhi. Bodhisatto upari nilīno cintesi – ‘‘yāva adhammiko ayaṃ rājā, yo uccāsane nisīditvā mante uggaṇhāti. Ayaṃ brāhmaṇopi adhammiko, yo nīcāsane nisīditvā mante vāceti. Ahampi adhammiko, yo mātugāmassa vasaṃ gantvā mama jīvitaṃ agaṇetvā ambaṃ āharāmī’’ti. So rukkhato otaranto ekaṃ [Pg.27] olambanasākhaṃ gahetvā tesaṃ ubhinnampi antare patiṭṭhāya ‘‘mahārāja, ahaṃ naṭṭho, tvaṃ mūḷho, purohito mato’’ti āha. So raññā ‘‘kiṃkāraṇā’’ti puṭṭho paṭhamaṃ gāthamāha –

Saat itu, Raja Bārāṇasī berpikir, 'Aku akan mempelajari mantra di hadapan purohita,' lalu ia pergi ke taman, duduk di tempat duduk yang tinggi di bawah pohon mangga, dan mendudukkan sang guru di tempat duduk yang rendah, lalu mulai mempelajari mantra. Bodhisatta yang bersembunyi di atas berpikir—'Betapa tidak adilnya raja ini, yang duduk di tempat duduk tinggi dan mempelajari mantra. Brāhmaṇa ini pun tidak adil, yang duduk di tempat duduk rendah dan mengajarkan mantra. Aku pun tidak adil, yang tunduk pada keinginan seorang wanita dan tanpa memedulikan nyawaku sendiri datang mengambil mangga.' Sambil turun dari pohon, ia memegang sebuah dahan yang bergantung, lalu hinggap di antara keduanya dan berkata, 'Maharaja, aku telah celaka, Anda telah sesat, dan sang purohita telah mati.' Ketika ditanya oleh raja, 'Apa alasannya?' ia mengucapkan bait pertama –

33.

33.

‘‘Sabbamidaṃ carimaṃ kataṃ, ubho dhammaṃ na passare;

Ubho pakatiyā cutā, yo cāyaṃ mantejjhāpeti;

Yo ca mantaṃ adhīyatī’’ti.

'Semua ini dilakukan dengan cara yang salah, keduanya tidak melihat Dhamma; keduanya telah jatuh dari kodratnya, baik dia yang mengajarkan mantra ini, maupun dia yang mempelajari mantranya.'

Tattha sabbamidaṃ carimaṃ katanti yaṃ amhehi tīhi janehi kataṃ, sabbaṃ idaṃ kiccaṃ lāmakaṃ nimmariyādaṃ adhammikaṃ. Evaṃ attano corabhāvaṃ tesañca mantesu agāravaṃ garahitvā puna itare dveyeva garahanto ‘‘ubho dhammaṃ na passare’’tiādimāha. Tattha ubhoti ime dvepi janā garukārārahaṃ porāṇakadhammaṃ na passanti, tato dhammapakatito cutā. Dhammo hi paṭhamuppattivasena pakati nāma. Vuttampi cetaṃ –

Di sana, 'semua ini dilakukan paling akhir' berarti apa yang dilakukan oleh kami bertiga; semua tindakan ini adalah rendah, melampaui batas, dan tidak sesuai dengan Dhamma. Demikianlah, setelah mencela sifat pencuri pada dirinya sendiri dan kurangnya rasa hormat mereka terhadap mantra-mantra, ia kembali mencela kedua orang lainnya dengan mengucapkan, 'Keduanya tidak melihat Dhamma,' dan seterusnya. Di sana, 'keduanya' berarti kedua orang ini tidak melihat Dhamma kuno yang patut dihormati, sehingga mereka telah jatuh dari kodrat Dhamma. Karena Dhamma disebut sebagai kodrat karena kemunculannya yang pertama. Hal ini juga telah dikatakan –

‘‘Dhammo have pāturahosi pubbe;

Pacchā adhammo udapādi loke’’ti. (jā. 1.11.28);

'Dhamma sungguh muncul lebih dahulu; kemudian ketidakdhammaan muncul di dunia.' (jā. 1.11.28);

Yo cāyanti yo ca ayaṃ nīcāsane nisīditvā mante ajjhāpeti, yo ca ucce āsane nisīditvā adhīyatīti.

'Dan ia yang...' mengacu pada ia yang duduk di kursi rendah dan mengajarkan mantra-mantra, dan ia yang duduk di kursi tinggi dan mempelajarinya.

Taṃ sutvā brāhmaṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang brahmana mengucapkan syair kedua –

34.

34.

‘‘Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Tasmā etaṃ na sevāmi, dhammaṃ isīhi sevita’’nti.

'Aku memakan nasi dari butir sālī, dengan kuah daging yang murni; karena itulah aku tidak menjalankan Dhamma ini, yang dijalankan oleh para resi.'

Tassattho – ahañhi bho imassa rañño santakaṃ sālīnaṃ odanaṃ suciṃ paṇḍaraṃ nānappakārāya maṃsavikatiyā sittaṃ maṃsūpasecanaṃ bhuñjāmi, tasmā udare baddho hutvā etaṃ esitaguṇehi isīhi sevitaṃ dhammaṃ na sevāmīti.

Maknanya – 'Sesungguhnya, Tuan, aku memakan nasi sālī milik raja ini, yang murni dan putih, yang disiram dengan berbagai jenis olahan daging sebagai kuah daging; oleh karena itu, karena terikat oleh perut, aku tidak menjalankan Dhamma ini yang dijalankan oleh para resi yang telah mencari kebajikan.'

Taṃ sutvā itaro dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, yang lainnya mengucapkan dua syair –

35.

35.

‘‘Paribbaja mahā loko, pacantaññepi pāṇino;

Mā taṃ adhammo ācarito, asmā kumbhamivābhidā.

'Pergilah berkelana, dunia ini luas, makhluk-makhluk lain pun memasak; janganlah ketidakdhammaan yang engkau lakukan menghancurkanmu, bagaikan batu menghancurkan tempayan.

36.

36.

‘‘Dhiratthu [Pg.28] taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā’’ti.

'Terkutuklah perolehan kemasyhuran dan perolehan kekayaan itu, wahai brahmana; penghidupan apa pun yang didapat melalui kejatuhan atau melalui perilaku yang tidak sesuai Dhamma.'

Tattha paribbajāti ito aññattha gaccha. Mahāti ayaṃ loko nāma mahā. Pacantaññepi pāṇinoti imasmiṃ jambudīpe aññepi pāṇino pacanti, nāyameveko rājā. Asmā kumbhamivābhidāti pāsāṇo ghaṭaṃ viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ tvaṃ aññattha agantvā idha vasanto adhammaṃ ācarasi, so adhammo evaṃ ācarito pāsāṇo ghaṭaṃ viya mā taṃ bhindi.

Di sana, 'paribbaja' berarti pergilah ke tempat lain dari sini. 'Mahā' berarti dunia ini luas. 'Makhluk-makhluk lain pun memasak' berarti di Jambudīpa ini makhluk-makhluk lain pun memasak; bukan hanya raja ini satu-satunya. 'Bagaikan batu menghancurkan tempayan' berarti seperti batu menghancurkan periuk. Inilah yang dikatakan – ketidakdhammaan yang engkau lakukan saat tinggal di sini tanpa pergi ke tempat lain, semoga ketidakdhammaan yang dilakukan demikian tidak menghancurkanmu bagaikan batu menghancurkan periuk.

‘‘Dhiratthū’’ti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – brāhmaṇa yo esa evaṃ tava yasalābho ca dhanalābho ca dhiratthu, taṃ garahāma mayaṃ. Kasmā? Yasmā ayaṃ tayā laddhalābho āyatiṃ apāyesu vinipātanahetunā sampati ca adhammacaraṇena jīvitavutti nāma hoti, yā cesā vutti iminā āyatiṃ vinipātena idha adhammacaraṇena vā nippajjati, kiṃ tāya, tena taṃ evaṃ vadāmīti.

Dalam syair 'Dhiratthū', inilah ringkasan maknanya – Wahai brahmana, apa pun perolehan kemasyhuran dan perolehan kekayaanmu ini, terkutuklah itu, kami mencelanya. Mengapa? Karena perolehan yang engkau dapatkan ini adalah sarana penghidupan yang menjadi sebab kejatuhan ke alam-alam menderita di masa depan dan melalui perilaku yang tidak sesuai Dhamma saat ini; dan apa pun penghidupan yang dihasilkan dari kejatuhan di masa depan dan perilaku yang tidak sesuai Dhamma di sini, apa gunanya itu? Oleh karena itu, aku mengatakan hal ini kepadamu.

Athassa dhammakathāya rājā pasīditvā ‘‘bho, purisa, kiṃjātikosī’’ti pucchi. ‘‘Caṇḍālo ahaṃ, devā’’ti. Bho ‘‘sace tvaṃ jātisampanno abhavissa, rajjaṃ te ahaṃ adassaṃ, ito paṭṭhāya pana ahaṃ divā rājā bhavissāmi, tvaṃ rattiṃ rājā hohī’’ti attano kaṇṭhe piḷandhanaṃ pupphadāmaṃ tassa gīvāyaṃ piḷandhāpetvā taṃ nagaraguttikaṃ akāsi. Ayaṃ nagaraguttikānaṃ kaṇṭhe rattapupphadāmapiḷandhanavaṃso. Tato paṭṭhāya pana rājā tassovāde ṭhatvā ācariye gāravaṃ karitvā nīce āsane nisinno mante uggaṇhīti.

Kemudian raja, yang merasa puas dengan khotbah Dhamma-nya, bertanya, 'Tuan, apakah kasta kelahiranmu?' 'Hamba adalah seorang Caṇḍāla, Tuanku.' 'Tuan, seandainya engkau terlahir dari kasta yang tinggi, aku akan memberikan kerajaan kepadamu; namun mulai sekarang aku akan menjadi raja di siang hari, dan engkau akan menjadi raja di malam hari.' Demikianlah, raja melepaskan kalung bunga dari lehernya sendiri dan memakaikannya di leher orang itu, lalu mengangkatnya menjadi penjaga kota. Inilah tradisi para penjaga kota mengenakan kalung bunga merah di leher mereka. Sejak saat itu, raja menuruti nasihatnya, menunjukkan rasa hormat kepada gurunya, dan dengan duduk di kursi yang rendah, ia mempelajari mantra-mantra.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā rājā ānando ahosi, caṇḍālaputto pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka tersebut: 'Pada masa itu sang raja adalah Ānanda, tetapi putra Caṇḍāla itu adalah Aku sendiri.'

Chavajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Chavajātaka kesembilan.

[310] 10. Seyyajātakavaṇṇanā

[310] 10. Penjelasan Seyyajātaka

Sasamuddapariyāyanti [Pg.29] idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So hi sāvatthiyaṃ piṇḍāya caranto ekaṃ abhirūpaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ itthiṃ disvā ukkaṇṭhito sāsane nābhirami. Atha bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. So bhagavatā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti puṭṭho ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘ko taṃ ukkaṇṭhāpesī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘kasmā tvaṃ evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā ukkaṇṭhitosi, pubbe paṇḍitā purohitaṭṭhānaṃ labhantāpi taṃ paṭikkhipitvā pabbajiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Sasamuddapariyāyaṃ'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu yang merasa tidak puas. Karena ia, ketika sedang berkeliling mengumpulkan dana makanan di Sāvatthi, melihat seorang wanita cantik yang berpakaian dan berhias dengan indah, lalu ia merasa tidak puas dan tidak lagi gembira dalam Ajaran. Kemudian para bhikkhu memberitahukan hal itu kepada Sang Bhagavā. Ia ditanya oleh Sang Bhagavā, 'Benarkah, bhikkhu, bahwa engkau merasa tidak puas?' Ia menjawab, 'Benar, Bhante.' Ketika ditanya 'Siapa yang membuatmu merasa tidak puas?', ia menceritakan masalah tersebut. Sang Guru berkata, 'Mengapa engkau merasa tidak puas setelah melepas keduniawian dalam Ajaran yang membebaskan seperti ini? Dahulu, orang-orang bijak, meskipun mendapatkan posisi sebagai penasihat raja, mereka menolaknya dan melepas keduniawian,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto purohitassa brāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhitvā rañño puttena saddhiṃ ekadivase vijāyi. Rājā ‘‘atthi nu kho koci me puttena saddhiṃ ekadivase jāto’’ti amacce pucchi. ‘‘Atthi, mahārāja, purohitassa putto’’ti. Rājā taṃ āharāpetvā dhātīnaṃ datvā puttena saddhiṃ ekatova paṭijaggāpesi. Ubhinnaṃ ābharaṇāni ceva pānabhojanādīni ca ekasadisāneva ahesuṃ. Te vayappattā ekatova takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā āgamaṃsu. Rājā puttassa oparajjaṃ adāsi, mahāyaso ahosi. Tato paṭṭhāya bodhisatto rājaputtena saddhiṃ ekatova khādati pivati sayati, aññamaññaṃ vissāso thiro ahosi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta ber-paṭisandhi di rahim istri penasihat raja dan lahir pada hari yang sama dengan putra raja. Raja bertanya kepada para menteri, 'Apakah ada orang lain yang lahir pada hari yang sama dengan putraku?' 'Ada, Baginda Raja, putra penasihat raja.' Raja menyuruh agar anak itu dibawa, memberikannya kepada para pengasuh, dan menyuruh agar ia dirawat bersama-sama dengan putranya. Perhiasan serta makanan dan minuman keduanya sama persis. Setelah mencapai usia dewasa, mereka pergi bersama ke Takkasila, mempelajari semua ilmu seni, lalu kembali. Raja memberikan posisi wakil raja kepada putranya; ia menjadi sangat termasyhur. Sejak saat itu, Bodhisatta makan, minum, dan tidur bersama-sama dengan sang pangeran; kepercayaan antara satu sama lain menjadi sangat kokoh.

Aparabhāge rājaputto pitu accayena rajje patiṭṭhāya mahāsampattiṃ anubhavi. Bodhisatto cintesi ‘‘mayhaṃ sahāyo rajjamanusāsati, sallakkhitakkhaṇeyeva kho pana mayhaṃ purohitaṭṭhānaṃ dassati, kiṃ me gharāvāsena, pabbajitvā vivekamanubrūhessāmī’’ti? So mātāpitaro vanditvā pabbajjaṃ anujānāpetvā mahāsampattiṃ chaḍḍetvā ekakova nikkhamitvā himavantaṃ pavisitvā manorame bhūmibhāge paṇṇasālaṃ māpetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto vihāsi. Tadā rājā taṃ anussaritvā ‘‘mayhaṃ sahāyo na paññāyati, kahaṃ so’’ti pucchi. Amaccā tassa pabbajitabhāvaṃ ārocetvā ‘‘ramaṇīye kira vanasaṇḍe vasatī’’ti āhaṃsu. Rājā tassa vasanokāsaṃ [Pg.30] pucchitvā seyyaṃ nāma amaccaṃ ‘‘gaccha sahāyaṃ me gahetvā ehi, purohitaṭṭhānamassa dassāmī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā bārāṇasito nikkhamitvā anupubbena paccantagāmaṃ patvā tattha khandhāvāraṃ ṭhapetvā vanacarakehi saddhiṃ bodhisattassa vasanokāsaṃ gantvā bodhisattaṃ paṇṇasāladvāre suvaṇṇapaṭimaṃ viya nisinnaṃ disvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā katapaṭisanthāro ‘‘bhante, rājā tuyhaṃ purohitaṭṭhānaṃ dātukāmo, āgamanaṃ te icchatī’’ti āha.

Di kemudian hari, sang pangeran, setelah wafatnya ayahnya, menduduki takhta kerajaan dan menikmati kemakmuran yang besar. Bodhisatta berpikir: 'Sahabatku sedang memerintah kerajaan; segera setelah dia melihat [aku], dia pasti akan memberiku jabatan penasehat istana (purohita). Apa gunanya hidup berumah tangga bagiku? Setelah melepaskan keduniawian, aku akan membina kesunyian.' Ia memberi hormat kepada orang tuanya, memohon izin untuk penahbisan, meninggalkan kekayaan yang besar, pergi sendirian, memasuki pegunungan Himalaya, membangun gubuk daun di sebidang tanah yang menyenangkan, menjadi petapa, dan setelah menghasilkan pengetahuan luhur (abhiññā) serta pencapaian meditatif (samāpatti), ia hidup dengan menikmati kebahagiaan jhana. Kemudian raja teringat padanya dan bertanya: 'Sahabatku tidak terlihat, di mana dia?' Para menteri memberitahukan perihal penahbisannya dan berkata: 'Kabarnya ia tinggal di hutan yang indah.' Raja menanyakan tempat tinggalnya dan berkata kepada seorang menteri bernama Seyya: 'Pergilah, jemputlah sahabatku dan kembalilah, aku akan memberinya jabatan penasehat istana.' Ia menyanggupi dengan berkata 'Baiklah', lalu berangkat dari Bārāṇasī, secara bertahap mencapai desa di perbatasan, mendirikan perkemahan di sana, pergi bersama para rimbawan ke tempat tinggal Bodhisatta, melihat Bodhisatta sedang duduk di pintu gubuk daun bagaikan patung emas, memberi hormat, duduk di satu sisi, dan setelah melakukan tegur sapa yang ramah, ia berkata: 'Bhante, raja ingin memberi Anda jabatan penasehat istana; ia menginginkan kedatangan Anda.'

Bodhisatto ‘‘tiṭṭhatu purohitaṭṭhānaṃ, ahaṃ sakalaṃ kāsikosalajambudīparajjaṃ cakkavattisirimeva vā labhantopi na gacchissāmi, na hi paṇḍitā sakiṃ jahitakilese puna gaṇhanti, sakiṃ jahitañhi niṭṭhubhakheḷasadisaṃ hotī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Bodhisatta berkata: 'Biarlah jabatan penasehat istana itu. Sekalipun aku mendapatkan seluruh kerajaan Kāsī-Kosala dan Jambudīpa atau kemuliaan seorang raja pemutar roda (cakkavatti), aku tetap tidak akan pergi. Sebab, para bijaksanawan tidak akan mengambil kembali kekotoran batin yang telah mereka buang sekali. Sebab, apa yang telah dibuang sekali adalah bagaikan ludah yang disemburkan.' Setelah mengatakan ini, beliau mengucapkan syair-syair berikut—

37.

37.

‘‘Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Na icche saha nindāya, evaṃ seyya vijānahi.

“Seluruh bumi beserta samudranya, bumi yang berhiaskan lautan sebagai antingnya; tidak akan kukehendaki jika disertai dengan celaan; ketahuilah hal ini, wahai Seyya.”

38.

38.

‘‘Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

“Terkutuklah perolehan kemasyhuran dan perolehan kekayaan itu, wahai Brahmana; yang merupakan mata pencaharian melalui kejatuhan atau melalui perilaku yang tidak benar.”

39.

39.

‘‘Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Sāyeva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanā.

“Sekalipun dengan membawa mangkuk, seseorang berkelana tanpa rumah; mata pencaharian itu jauh lebih baik daripada mencari [kekayaan] dengan cara yang tidak benar.”

40.

40.

‘‘Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Aññaṃ ahiṃsayaṃ loke, api rajjena taṃ vara’’nti.

“Sekalipun dengan membawa mangkuk, seseorang berkelana tanpa rumah; tanpa menyakiti siapa pun di dunia ini, itu lebih mulia bahkan daripada sebuah kerajaan.”

Tattha sasamuddapariyāyanti pariyāyo vuccati parivāro, samuddaṃ parivāretvā ṭhitena cakkavāḷapabbatena saddhiṃ, samuddasaṅkhātena vā parivārena saddhinti attho. Sāgarakuṇḍalanti sāgaramajjhe dīpavasena ṭhitattā tassa kuṇḍalabhūtanti attho. Nindāyāti jhānasukhasampannaṃ pabbajjaṃ chaḍḍetvā issariyaṃ gaṇhīti imāya nindāya. Seyyāti taṃ nāmenālapati. Vijānahīti dhammaṃ vijānāhi. Yā vutti vinipātenāti yā purohitaṭṭhānavasena laddhā yasalābhadhanalābhavutti jhānasukhato attavinipātanasaṅkhātena vinipātena ito gantvā issariyamadamattassa adhammacaraṇena vā hoti, taṃ vuttiṃ dhiratthu.

Di sana, yang dimaksud dengan 'sasamuddapariyāyaṃ' adalah 'pariyāya' yang disebut sebagai sekeliling, bersama dengan pegunungan Cakkavāḷa yang berdiri mengelilingi samudra, atau bersama dengan sekeliling yang dikenal sebagai samudra. 'Sāgarakuṇḍalaṃ' artinya karena berdiri sebagai pulau-pulau di tengah samudra, maka itu menjadi seperti anting-anting baginya. 'Nindāyā' artinya dengan celaan ini: 'Ia meninggalkan kehidupan tanpa rumah yang penuh dengan kebahagiaan jhana lalu mengambil kekuasaan.' 'Seyyā' adalah memanggilnya dengan namanya. 'Vijānāhi' artinya pahamilah kebenaran (dhamma). 'Yā vutti vinipātenā' artinya mata pencaharian berupa perolehan kemasyhuran dan kekayaan yang didapat melalui jabatan penasehat istana, yang terjadi melalui kejatuhan yang berupa jatuhnya diri sendiri dari kebahagiaan jhana dengan pergi dari sini, atau melalui perilaku tidak benar dari seseorang yang mabuk oleh kesombongan kekuasaan; terkutuklah mata pencaharian itu.

Pattamādāyāti [Pg.31] bhikkhābhājanaṃ gahetvā. Anagāroti api ahaṃ agāravirahito parakulesu careyyaṃ. Sāyeva jīvikāti sā eva me jīvikā seyyo varatarā. Yā cādhammena esanāti yā ca adhammena esanā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā adhammena esanā, tato esāva jīvikā sundaratarāti. Ahiṃsayanti aviheṭhento. Api rajjenāti evaṃ paraṃ aviheṭhento kapālahatthassa mama jīvikakappanaṃ rajjenāpi varaṃ uttamanti.

'Pattamādāyā' artinya dengan mengambil wadah derma. 'Anagāro' artinya meskipun aku tanpa rumah berkelana di antara keluarga-keluarga lain. 'Sāyeva jīvikā' artinya mata pencaharian itu bagiku lebih baik, lebih utama. 'Yā cādhammena esanā' artinya daripada pencarian dengan cara yang tidak benar. Inilah yang dikatakan—pencarian dengan cara tidak benar itu, [dibandingkan itu] maka mata pencaharian inilah yang lebih indah. 'Ahiṃsayaṃ' artinya tanpa menyakiti. 'Api rajjenā' artinya demikianlah, penghidupan dariku yang memegang mangkuk tanpa menyakiti orang lain adalah lebih baik, lebih luhur bahkan daripada sebuah kerajaan.

Iti so punappunaṃ yācantampi taṃ paṭikkhipi. Seyyopi tassa manaṃ alabhitvā taṃ vanditvā gantvā tassa anāgamanabhāvaṃ rañño ārocesi.

Demikianlah, ia menolak meskipun dia memohon berulang kali. Seyya pun, tanpa mendapatkan persetujuannya, memberi hormat padanya, pergi dan melaporkan perihal ketidakhadirannya kepada raja.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi, aparepi bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsu.

Guru (Satthā), setelah menyampaikan uraian Dhamma ini, membabarkan kebenaran-kebenaran dan mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang merasa jemu tersebut menetap dalam buah Sotāpatti, dan banyak orang lainnya juga merealisasikan buah Sotāpatti dan sebagainya.

Tadā rājā ānando ahosi, seyyo sāriputto, purohitaputto pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, raja adalah Ānanda, Seyya adalah Sāriputta, sedangkan putra penasehat istana itu adalah Aku sendiri.

Seyyajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Seyyajātaka yang kesepuluh.

Kāliṅgavaggo paṭhamo.

Kāliṅgavagga pertama.

2. Pucimandavaggo

2. Pucimandavagga

[311] 1. Pucimandajātakavaṇṇanā

[311] 1. Penjelasan Pucimandajātaka

Uṭṭhehi corāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ ārabbha kathesi. There kira rājagahaṃ upanissāya araññakuṭikāya viharante eko coro nagaradvāragāme ekasmiṃ gehe sandhiṃ chinditvā hatthasāraṃ ādāya palāyitvā therassa kuṭipariveṇaṃ pavisitvā ‘‘idha mayhaṃ ārakkho bhavissatī’’ti therassa paṇṇasālāya pamukhe nipajji. Thero tassa pamukhe sayitabhāvaṃ ñatvā tasmiṃ āsaṅkaṃ katvā ‘‘corasaṃsaggo nāma na vaṭṭatī’’ti nikkhamitvā ‘‘mā idha sayī’’ti nīhari. So coro tato nikkhamitvā padaṃ mohetvā [Pg.32] palāyi. Manussā ukkaṃ ādāya corassa padānusārena tattha āgantvā tassa āgataṭṭhānaṭhitaṭṭhānanisinnaṭṭhānasayitaṭṭhānādīni disvā ‘‘coro ito āgato, idha ṭhito, idha nisinno, iminā ṭhānena apagato, na diṭṭho no’’ti ito cito ca pakkhanditvā adisvāva paṭigatā. Punadivase thero pubbaṇhasamayaṃ rājagahe piṇḍāya caritvā piṇḍapātapaṭikkanto veḷuvanaṃ gantvā taṃ pavattiṃ satthu ārocesi. Satthā ‘‘na kho, moggallāna, tvaññeva āsaṅkitabbayuttakaṃ āsaṅki, porāṇakapaṇḍitāpi āsaṅkiṃsū’’ti vatvā therena yācito atītaṃ āhari.

“Bangunlah, pencuri!”—ini dikisahkan oleh Guru ketika menetap di Veḷuvana, mengenai Yang Arya Mahāmoggallāna. Kabarnya, ketika Sang Thera sedang menetap di sebuah gubuk hutan dekat Rājagaha, seorang pencuri menjebol dinding di sebuah rumah di desa gerbang kota, mengambil barang berharga, melarikan diri, lalu memasuki pekarangan gubuk Sang Thera dengan berpikir “Di sini aku akan aman,” lalu berbaring di teras gubuk daun Sang Thera. Sang Thera, mengetahui bahwa dia berbaring di teras, merasa curiga terhadapnya, dan berpikir “Berhubungan dengan pencuri itu tidak patut,” lalu keluar dan mengusirnya dengan berkata “Jangan tidur di sini.” Pencuri itu keluar dari sana, mengaburkan jejaknya, dan melarikan diri. Orang-orang dengan membawa obor mengikuti jejak pencuri itu, datang ke sana, melihat tempat dia datang, tempat berdiri, tempat duduk, tempat berbaring, dan sebagainya, lalu berkata “Pencuri datang dari sini, berdiri di sini, duduk di sini, pergi melalui tempat ini, tidak terlihat oleh kita,” mereka mencari ke sana kemari dan kembali tanpa menemukannya. Keesokan harinya, Sang Thera, setelah berkelana mengumpulkan dana makanan di Rājagaha pada waktu pagi, kembali dari pengumpulan dana makanan, pergi ke Veḷuvana, dan melaporkan kejadian itu kepada Guru. Guru berkata, “Bukan hanya engkau, Moggallāna, yang merasa curiga terhadap apa yang patut dicurigai; para bijaksanawan zaman dahulu pun merasa curiga,” dan atas permintaan Sang Thera, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto nagarassa susānavane nimbarukkhadevatā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ nagaradvāragāme katakammacoro taṃ susānavanaṃ pāvisi. Tadā ca pana tattha nimbo ca assattho cāti dve jeṭṭhakarukkhā. Coro nimbarukkhamūle bhaṇḍikaṃ ṭhapetvā nipajji. Tasmiṃ pana kāle core gahetvā nimbasūle uttāsenti. Atha sā devatā cintesi ‘‘sace manussā āgantvā imaṃ coraṃ gaṇhissanti, imasseva nimbarukkhassa sākhaṃ chinditvā sūlaṃ katvā etaṃ uttāsessanti, evaṃ sante rukkho nassissati, handa naṃ ito nīharissāmī’’ti. Sā tena saddhiṃ sallapantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir kembali sebagai dewa pohon nimba di hutan pemakaman kota. Pada suatu hari, seorang pencuri yang telah melakukan kejahatan di desa dekat pintu gerbang kota memasuki hutan pemakaman itu. Saat itu, terdapat dua pohon utama di sana: sebuah pohon nimba dan sebuah pohon assattha. Pencuri itu meletakkan bungkusan barangnya di bawah pohon nimba dan berbaring. Pada masa itu, jika mereka menangkap pencuri, mereka akan menyulanya pada sula nimba. Maka dewa itu berpikir: 'Jika orang-orang datang dan menangkap pencuri ini, mereka akan memotong dahan pohon nimba ini, menjadikannya sula, dan menyulanya. Jika demikian, pohon ini akan hancur. Mari, aku akan mengusirnya dari sini.' Berbicara dengannya, ia mengucapkan syair pertama:

41.

41.

‘‘Uṭṭhehi cora kiṃ sesi, ko attho supanena te;

Mā taṃ gahesuṃ rājāno, gāme kibbisakāraka’’nti.

“Bangunlah, Pencuri! Mengapa engkau tidur? Apa gunanya tidur bagimu? Jangan sampai para raja menangkapmu, wahai pembuat kejahatan di desa.”

Tattha rājānoti rājapurise sandhāya vuttaṃ. Kibbisakārakanti dāruṇasāhasikacorakammakārakaṃ.

Di sana, 'para raja' (rājāno) dimaksudkan merujuk pada para petugas kerajaan. 'Pembuat kejahatan' (kibbisakārakaṃ) berarti pelaku tindakan pencurian yang kejam dan nekat.

Iti naṃ vatvā ‘‘yāva taṃ rājapurisā na gaṇhanti, tāva aññattha gacchā’’ti bhāyāpetvā palāpesi. Tasmiṃ palāte assatthadevatā dutiyaṃ gāthamāha –

Setelah mengatakan hal itu padanya dan menakut-nakutinya dengan berkata, 'Pergilah ke tempat lain sebelum petugas kerajaan menangkapmu,' ia membuatnya melarikan diri. Ketika dia telah melarikan diri, dewa pohon assattha mengucapkan syair kedua:

42.

42.

‘‘Yaṃ nu coraṃ gahessanti, gāme kibbisakārakaṃ;

Kiṃ tattha pucimandassa, vane jātassa tiṭṭhato’’ti.

“Meskipun mereka menangkap pencuri, pembuat kejahatan di desa itu; apa hubungannya dengan pohon nimba (pucimanda) yang tumbuh tegak di hutan ini?”

Tattha [Pg.33] vane jātassa tiṭṭhatoti nimbo vane jāto ceva ṭhito ca. Devatā pana tattha nibbattattā rukkhasamudācāreneva samudācari.

Di sana, 'tumbuh tegak di hutan' (vane jātassa tiṭṭhato) berarti pohon nimba yang tumbuh dan berdiri di hutan. Karena dewa tersebut terlahir di sana, ia disapa dengan menggunakan sebutan untuk pohon itu sendiri.

Taṃ sutvā nimbadevatā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, dewa pohon nimba mengucapkan syair ketiga:

43.

43.

‘‘Na tvaṃ assattha jānāsi, mama corassa cantaraṃ;

Coraṃ gahetvā rājāno, gāme kibbisakārakaṃ;

Appenti nimbasūlasmiṃ, tasmiṃ me saṅkate mano’’ti.

“Engkau tidak tahu, wahai Assattha, hubungan antara aku dan si pencuri; jika para raja menangkap pencuri, si pembuat kejahatan di desa itu, mereka akan menyulanya pada sula nimba; karena itulah pikiranku merasa cemas.”

Tattha assatthāti purimanayeneva tasmiṃ nibbattadevataṃ samudācarati. Mama corassa cantaranti mama ca corassa ca ekato avasanakāraṇaṃ. Appenti nimbasūlasminti imasmiṃ kāle rājāno coraṃ nimbasūle āvuṇanti. Tasmiṃ me saṅkate manoti tasmiṃ kāraṇe mama cittaṃ saṅkati. Sace hi imaṃ sūle āvuṇissanti, vimānaṃ me nassissati, atha sākhāya olambessanti, vimāne me kuṇapagandho bhavissati, tenāhaṃ etaṃ palāpesinti attho.

Di sana, 'wahai Assattha' (assatthā) adalah cara menyapa dewa yang terlahir di sana seperti cara sebelumnya. 'Hubungan antara aku dan si pencuri' (mama corassa cantaraṃ) berarti alasan bagi aku dan si pencuri untuk berada bersama di satu tempat. 'Menyula pada sula nimba' (appenti nimbasūlasmiṃ) berarti pada saat ini para raja menyula pencuri pada sula pohon nimba. 'Karena itulah pikiranku merasa cemas' (tasmiṃ me saṅkate mano) berarti karena alasan itulah hatiku merasa khawatir. Maknanya adalah: 'Sebab jika mereka menyulanya pada sula, tempat tinggalku (vimāna) akan hancur, atau jika mereka menggantungnya di dahan, maka akan ada bau mayat di tempat tinggalku; karena itulah aku mengusirnya.'

Evaṃ tāsaṃ devatānaṃ aññamaññaṃ sallapantānaññeva bhaṇḍasāmikā ukkāhatthā padānusārena āgantvā corassa sayitaṭṭhānaṃ disvā ‘‘ambho idāneva coro uṭṭhāya palāto, na laddho no coro, sace labhissāma, imasseva naṃ nimbassa sūle vā āvuṇitvā sākhāya vā olambetvā gamissāmā’’ti vatvā ito cito ca pakkhanditvā coraṃ adisvāva gatā.

Sementara para dewa itu sedang bercakap-cakap satu sama lain, para pemilik barang yang membawa obor mengikuti jejak kaki dan datang ke tempat pencuri itu tidur. Melihat tempat itu, mereka berkata, 'Ahai, pencuri itu baru saja bangun dan melarikan diri. Kita tidak menemukan pencuri itu. Seandainya kita menemukannya, kita akan menyulanya pada sula pohon nimba ini atau menggantungnya di dahannya sebelum pergi.' Setelah berkata demikian, mereka mencari ke sana kemari, dan karena tidak melihat pencuri itu, mereka pun pergi.

Tesaṃ vacanaṃ sutvā assatthadevatā catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataan mereka, dewa pohon assattha mengucapkan syair keempat:

44.

44.

‘‘Saṅkeyya saṅkitabbāni, rakkheyyānāgataṃ bhayaṃ;

Anāgatabhayā dhīro, ubho loke avekkhatī’’ti.

“Seseorang harus mencurigai apa yang patut dicurigai; ia harus melindungi diri dari bahaya yang belum datang. Dari bahaya yang belum datang, orang bijak mengamati kedua dunia.”

Tattha rakkheyyānāgataṃ bhayanti dve anāgatabhayāni diṭṭhadhammikañceva samparāyikañcāti. Tesu pāpamitte parivajjento diṭṭhadhammikaṃ rakkhati, tīṇi duccaritāni parivajjento samparāyikaṃ rakkhati. Anāgatabhayāti anāgatabhayahetutaṃ bhayaṃ bhāyamāno dhīro paṇḍito puriso pāpamittasaṃsaggaṃ na karoti, tīhipi dvārehi duccaritaṃ na carati. Ubho loketi [Pg.34] evaṃ bhāyanto hesa idhalokaparalokasaṅkhāte ubho loke avekkhati oloketi, olokayamāno idhalokabhayena pāpamitte vivajjeti, paralokabhayena pāpaṃ na karotīti.

Di sana, 'melindungi diri dari bahaya yang belum datang' (rakkheyyānāgataṃ bhayaṃ) merujuk pada dua bahaya di masa depan: bahaya dalam kehidupan sekarang dan bahaya dalam kehidupan mendatang. Di antaranya, dengan menghindari teman yang buruk, ia melindungi diri dalam kehidupan sekarang; dengan menghindari tiga perbuatan buruk (duccarita), ia melindungi diri dalam kehidupan mendatang. 'Dari bahaya yang belum datang' (anāgatabhayā) berarti karena merasa takut akan bahaya di masa depan, orang bijak tidak bergaul dengan teman yang buruk dan tidak melakukan perbuatan buruk melalui ketiga pintu (pikiran, ucapan, jasmani). 'Kedua dunia' (ubho loke) berarti dengan merasa takut demikian, ia mengamati kedua dunia yang disebut dunia ini dan dunia luar. Dengan mengamati, ia menghindari teman buruk karena takut akan dunia ini, dan ia tidak melakukan kejahatan karena takut akan dunia luar.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā assatthadevatā ānando ahosi, nimbadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kelahiran tersebut (Jātaka): “Pada saat itu dewa pohon assattha adalah Ānanda, sedangkan dewa pohon nimba adalah Aku sendiri.”

Pucimandajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Jātaka Pucimanda yang pertama [berakhir].

[312] 2. Kassapamandiyajātakavaṇṇanā

[312] 2. Penjelasan Jātaka Kassapamandiya

Api kassapa mandiyāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto kāmesu ādīnavaṃ disvā satthu santike pabbajitvā kammaṭṭhāne anuyutto na cirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa aparabhāge mātā kālamakāsi. So mātu accayena pitarañca kaniṭṭhabhātarañca pabbājetvā jetavane vasitvā vassūpanāyikasamaye cīvarapaccayassa sulabhataṃ sutvā ekaṃ gāmakāvāsaṃ gantvā tayopi tattheva vassaṃ upagantvā vutthavassā jetavanameva āgamaṃsu. Daharabhikkhu jetavanassa āsannaṭṭhāne ‘‘sāmaṇera tvaṃ theraṃ vissāmetvā āneyyāsi, ahaṃ puretaraṃ gantvā pariveṇaṃ paṭijaggissāmī’’ti jetavanaṃ pāvisi. Mahallakatthero saṇikaṃ āgacchati. Sāmaṇero punappunaṃ sīsena uppīḷento viya ‘‘gaccha, bhante, gaccha, bhante’’ti taṃ balakkārena neti. Thero ‘‘tvaṃ maṃ attano vasaṃ ānesī’’ti puna nivattitvā koṭito paṭṭhāya āgacchati. Tesaṃ evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ karontānaññeva sūriyo atthaṅgato, andhakāro jāto.

“Api kassapa mandiyā” - Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu tua. Alkisah, di Sāvatthī, seorang putra keluarga (kulaputta) melihat bahaya dari nafsu indrawi, lalu ia ditahbiskan di hadapan Sang Guru. Dengan menekuni objek meditasi, ia tidak lama kemudian mencapai tingkat Arahat. Beberapa waktu kemudian, ibunya meninggal dunia. Setelah kematian ibunya, ia menahbiskan ayah dan adik laki-lakinya. Mereka berdiam di Jetavana. Saat memasuki masa vassa, setelah mendengar kemudahan mendapatkan perlengkapan jubah, mereka pergi ke sebuah desa untuk menetap selama vassa. Setelah menyelesaikan masa vassa, mereka kembali ke Jetavana. Di tempat yang dekat dengan Jetavana, bhikkhu muda itu berkata, “Sāmaṇera, biarkan Thera beristirahat dan bawalah dia nanti, aku akan pergi lebih dulu untuk merapikan tempat tinggal (pariveṇa).” Lalu ia masuk ke Jetavana. Thera tua itu berjalan dengan perlahan. Sāmaṇera itu terus-menerus mendesaknya, seolah-olah menekan kepalanya, sambil berkata, “Jalanlah, Bhante! Jalanlah, Bhante!” dan membawanya dengan paksa. Thera itu berkata, “Engkau ingin menundukkanku di bawah kendalimu,” lalu dia berbalik dan berjalan kembali dari awal. Sementara mereka bertengkar satu sama lain seperti itu, matahari terbenam dan hari menjadi gelap.

Itaropi pariveṇaṃ sammajjitvā udakaṃ upaṭṭhapetvā tesaṃ āgamanaṃ apassanto ukkaṃ gahetvā paccuggamanaṃ katvā te āgacchante disvā ‘‘kiṃ cirāyitthā’’ti pucchi. Mahallako taṃ kāraṇaṃ kathesi. So te dvepi vissāmetvā saṇikaṃ ānesi. Taṃ divasaṃ buddhupaṭṭhānassa okāsaṃ na labhi. Atha naṃ dutiyadivase buddhupaṭṭhānaṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ satthā ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Hiyyo, bhante’’ti. ‘‘Hiyyo āgantvā ajja buddhupaṭṭhānaṃ [Pg.35] karosī’’ti? So ‘‘āma, bhante’’ti vatvā taṃ kāraṇaṃ ācikkhi. Satthā mahallakaṃ garahitvā ‘‘na esa idāneva evarūpaṃ kammaṃ karoti, pubbepi akāsi. Idāni pana tena tvaṃ kilamito, pubbepi paṇḍite kilamesī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Bhikkhu yang satunya, setelah menyapu tempat tinggal dan menyediakan air, tidak melihat kedatangan mereka. Ia mengambil obor dan pergi menyambut mereka. Melihat mereka datang, ia bertanya, “Mengapa terlambat?” Bhikkhu tua itu menceritakan alasannya. Ia membiarkan mereka berdua beristirahat dan membawa mereka perlahan. Hari itu ia tidak mendapat kesempatan untuk melayani Buddha. Kemudian pada hari kedua, ia datang untuk melayani Buddha, bersujud, dan duduk. Sang Guru bertanya, “Kapan engkau tiba?” “Kemarin, Bhante.” “Engkau tiba kemarin dan baru hari ini melayani Buddha?” Ia menjawab, “Benar, Bhante,” dan menceritakan alasannya. Sang Guru mencela bhikkhu tua itu dan berkata, “Bukan hanya sekarang ia melakukan perbuatan seperti itu, di masa lalu ia juga melakukannya. Sekarang engkau dibuat lelah olehnya, di masa lalu ia juga membuat orang bijak lelah.” Atas permintaannya, Sang Guru menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsinigame brāhmaṇakule nibbatti. Tassa vayappattakāle mātā kālamakāsi. So mātu sarīrakiccaṃ katvā māsaddhamāsaccayena ghare vijjamānaṃ dhanaṃ dānaṃ datvā pitarañca kaniṭṭhabhātarañca gahetvā himavantapadese devadattiyaṃ vakkalaṃ gahetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāphalehi yāpento ramaṇīye vanasaṇḍe vasi. Himavante pana vassakāle acchinnadhāre deve vassante na sakkā hoti kandamūlaṃ khaṇituṃ, phalāni ca paṇṇāni ca patanti. Tāpasā yebhuyyena himavantato nikkhamitvā manussapathe vasanti. Tadā bodhisatto pitarañca kaniṭṭhabhātarañca gahetvā manussapathe vasitvā puna himavante pupphitaphalite te ubhopi gahetvā himavante attano assamapadaṃ āgacchanto assamassāvidūre sūriye atthaṅgate ‘‘tumhe saṇikaṃ āgaccheyyātha, ahaṃ purato gantvā assamaṃ paṭijaggissāmī’’ti vatvā te ohāya gato. Khuddakatāpaso pitarā saddhiṃ saṇikaṃ gacchanto taṃ kaṭippadese sīsena uppīḷento viya gaccha gacchāti taṃ balakkārena neti. Mahallako ‘‘tvaṃ maṃ attano ruciyā ānesī’’ti paṭinivattitvā koṭito paṭṭhāya āgacchati. Evaṃ tesaṃ kalahaṃ karontānaññeva andhakāro ahosi.

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta memerintah, Bodhisatta lahir dalam keluarga brahmana di sebuah desa Kāsi. Ketika dia mencapai usia dewasa, ibunya meninggal dunia. Setelah melakukan upacara pemakaman ibunya, dengan berlalu setengah bulan, dia memberikan harta yang ada di rumahnya sebagai dana, membawa ayah dan adik laki-lakinya ke wilayah Himalaya, mengenakan pakaian kulit kayu pemberian dewa, menjalani penahbisan resi, dan bertahan hidup dengan akar-akaran serta buah-buahan hutan melalui praktik mengumpulkan makanan, dan tinggal di sebuah hutan yang indah. Namun di Himalaya, selama musim hujan saat hujan turun tanpa henti, tidaklah mungkin untuk menggali akar-akaran, dan buah-buahan serta dedaunan pun berguguran. Para petapa biasanya meninggalkan Himalaya dan tinggal di pemukiman manusia. Saat itu, Bodhisatta membawa ayah dan adik laki-lakinya untuk tinggal di pemukiman manusia, dan ketika Himalaya kembali berbunga dan berbuah, dia membawa keduanya kembali ke pertapaannya di Himalaya; saat matahari terbenam tidak jauh dari pertapaan, dia berkata, "Kalian datanglah perlahan-lahan, saya akan pergi lebih dulu untuk merawat pertapaan," dan setelah berkata demikian, dia meninggalkan mereka. Petapa kecil itu, yang berjalan perlahan bersama ayahnya, mendorong ayahnya di daerah pinggang dengan kepalanya sambil berkata, "Jalanlah, jalanlah!" dan membawanya dengan paksa. Orang tua itu berkata, "Engkau membawaku menurut keinginanmu sendiri," lalu dia berbalik dan kembali dari titik tersebut. Sementara mereka sedang bertengkar demikian, hari pun menjadi gelap.

Bodhisattopi paṇṇasālaṃ sammajjitvā udakaṃ upaṭṭhapetvā ukkamādāya paṭipathaṃ āgacchanto te disvā ‘‘ettakaṃ kālaṃ kiṃ karitthā’’ti āha. Khuddakatāpaso pitarā katakāraṇaṃ kathesi. Bodhisatto ubhopi te saṇikaṃ netvā parikkhāraṃ paṭisāmetvā pitaraṃ nhāpetvā pādadhovanapiṭṭhisambāhanādīni katvā aṅgārakapallaṃ upaṭṭhapetvā paṭippassaddhakilamathaṃ pitaraṃ upanisīditvā ‘‘tāta, taruṇadārakā nāma mattikābhājanasadisā muhuttaneva bhijjanti, sakiṃ bhinnakālato paṭṭhāya puna na sakkā honti ghaṭetuṃ, te akkosantāpi paribhāsantāpi mahallakehi adhivāsetabbā’’ti vatvā pitaraṃ ovadanto imā gāthā abhāsi –

Bodhisatta juga, setelah menyapu gubuk daun, menyiapkan air, dan mengambil obor, pergi menyongsong mereka; saat melihat mereka, dia bertanya, "Mengapa kalian begitu lama?" Petapa kecil menceritakan apa yang dilakukan ayahnya. Bodhisatta membawa mereka berdua perlahan-lahan, merapikan perlengkapan, memandikan ayahnya, melakukan pencucian kaki dan pemijatan punggung dan sebagainya, menyiapkan anglo bara api, lalu duduk di dekat ayahnya yang kelelahannya telah reda dan berkata, "Ayah, yang namanya anak-anak muda itu seperti wadah tanah liat, mereka hancur dalam sekejap saja; sejak saat mereka hancur, mereka tidak dapat disatukan kembali; meskipun mereka mencaci atau memaki, mereka harus dimaafkan oleh orang-orang tua," dan sambil menasihati ayahnya, dia mengucapkan bait-bait ini—

45.

45.

‘‘Api [Pg.36] kassapa mandiyā, yuvā sapati hanti vā;

Sabbaṃ taṃ khamate dhīro, paṇḍito taṃ titikkhati.

"Bahkan jika karena kebodohan, wahai Kassapa, seorang muda mencaci atau memukul; orang yang bijaksana memaafkan semuanya itu, orang yang pandai bersabar terhadap hal itu.

46.

46.

‘‘Sacepi santo vivadanti, khippaṃ santīyare puna;

Bālā pattāva bhijjanti, na te samathamajjhagū.

"Meskipun orang-orang bijak berselisih, mereka segera rukun kembali; namun orang-orang bodoh hancur berkeping-keping seperti pot tanah liat, mereka tidak mencapai kedamaian.

47.

47.

‘‘Ete bhiyyo samāyanti, sandhi tesaṃ na jīrati;

Yo cādhipannaṃ jānāti, yo ca jānāti desanaṃ.

"Mereka ini akan semakin bersatu, hubungan mereka tidak akan lapuk; yaitu dia yang mengenali pelanggaran yang dilakukan, dan dia yang mengenali cara pengakuan kesalahan.

48.

48.

‘‘Eso hi uttaritaro, bhāravaho dhuraddharo;

Yo paresādhipannānaṃ, sayaṃ sandhātumarahatī’’ti.

"Sebab dialah yang lebih unggul, pemikul beban, pembawa gandar; dia yang mampu mendamaikan kembali mereka yang telah bersalah terhadap satu sama lain."

Tattha kassapāti pitaraṃ nāmenālapati. Mandiyāti mandībhāvena taruṇatāya. Yuvā sapati hanti vāti taruṇadārako akkosatipi paharatipi. Dhīroti dhikkatapāpo, dhī vā vuccati paññā, tāya samannāgatotipi attho. Itaraṃ pana imasseva vevacanaṃ. Ubhayenāpi sabbaṃ taṃ bāladārakehi kataṃ aparādhaṃ mahallako dhīro paṇḍito sahati titikkhatīti dasseti.

Di sana, 'Kassapa' adalah memanggil ayahnya dengan namanya. 'Mandiyā' berarti karena kebodohan atau masa muda. 'Yuvā sapati hanti vā' berarti anak muda yang mencaci atau memukul. 'Dhīro' berarti dia yang telah menjauhi kejahatan, atau 'dhī' disebut kebijaksanaan, berarti dia yang memilikinya. Kata yang lain (paṇḍito) adalah sinonim dari ini juga. Melalui keduanya, ditunjukkan bahwa orang tua yang bijaksana dan pandai bersabar dan menanggung semua kesalahan yang dilakukan oleh anak-anak yang bodoh.

Sandhīyareti puna mittabhāvena sandhīyanti ghaṭīyanti. Bālā pattāvāti bālakā pana mattikāpattāva bhijjanti. Na te samathamajjhagūti te bālakā appamattakampi vivādaṃ katvā verūpasamanaṃ na vindanti nādhigacchanti. Ete bhiyyoti ete dve janā bhinnāpi puna samāgacchanti. Sandhīti mittasandhi. Tesanti tesaññeva dvinnaṃ sandhi na jīrati. Yo cādhipannanti yo ca attanā adhipannaṃ atikkantaṃ aññasmiṃ katadosaṃ jānāti. Desananti yo ca tena attano dosaṃ jānantena desitaṃ accayadesanaṃ paṭiggaṇhituṃ jānāti.

'Sandhīyareti' berarti mereka kembali bersatu atau dihubungkan kembali dalam persahabatan. 'Bālā pattāvāti' berarti anak-anak bodoh hancur seperti periuk tanah liat. 'Na te samathamajjhagū' berarti anak-anak itu, meski melakukan perselisihan yang remeh, tidak menemukan atau tidak mencapai peredaman permusuhan. 'Ete bhiyyo' berarti kedua orang ini, meskipun telah terpecah, akan bersatu kembali. 'Sandhī' berarti hubungan persahabatan. 'Tesanti' berarti hubungan antara keduanya itu tidak akan lapuk. 'Yo cādhipannanti' berarti dia yang mengenali kesalahan yang dilakukan oleh dirinya sendiri terhadap orang lain. 'Desananti' berarti dia yang mengenali bagaimana menerima pengakuan kesalahan yang disampaikan oleh orang yang menyadari kesalahannya sendiri.

Yo paresādhipannānanti yo paresaṃ adhipannānaṃ dosena abhibhūtānaṃ aparādhakārakānaṃ. Sayaṃ sandhātumarahatīti tesu akhamāpentesupi ‘‘ehi, bhadramukha, uddesaṃ gaṇha, aṭṭhakathaṃ suṇa, bhāvanamanuyuñja, kasmā paribāhiro hosī’’ti evaṃ sayaṃ sandhātuṃ arahati mittabhāvaṃ ghaṭeti, eso evarūpo mettāvihārī uttaritaro mittabhārassa mittadhurassa ca vahanato ‘‘bhāravaho’’ti ‘‘dhuraddharo’’ti ca saṅkhaṃ gacchatīti.

'Yo paresādhipannānanti' berarti terhadap mereka yang bersalah, yang dikuasai oleh kesalahan atau pelaku pelanggaran. 'Sayaṃ sandhātumarahatī' berarti meskipun mereka tidak meminta maaf, dia layak untuk mendamaikan diri sendiri dengan berkata, "Kemarilah, wajah yang baik, ambillah petunjuk ini, dengarkanlah komentar ini, tekunilah meditasi, mengapa engkau menjadi orang luar?" demikianlah dia layak untuk mendamaikan sendiri atau menyatukan persahabatan; orang yang berdiam dalam cinta kasih seperti ini disebut 'lebih unggul', 'pemikul beban', dan 'pembawa gandar' karena dia memikul beban persahabatan dan gandar persahabatan.

Evaṃ [Pg.37] bodhisatto pitu ovādaṃ adāsi, sopi tato pabhuti danto ahosi sudanto.

Demikianlah Bodhisatta memberikan nasihat kepada ayahnya, dan sejak saat itu dia menjadi jinak dan sangat terkendali.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā pitā tāpaso mahallako ahosi, khuddakatāpaso sāmaṇero, pitu ovādadāyako pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kelahiran tersebut: "Pada saat itu, sang ayah adalah petapa tua, petapa kecil adalah sāmaṇera, tetapi pemberi nasihat kepada sang ayah adalah Aku sendiri."

Kassapamandiyajātakavaṇṇanā dutiyā.

Komentar Kassapamandiya Jātaka kedua [selesai].

[313] 3. Khantivādījātakavaṇṇanā

[313] 3. Penjelasan Khantivādī Jātaka

Yo te hatthe ca pāde cāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kodhanabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitameva. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ ‘‘kasmā, tvaṃ bhikkhu, akkodhanassa buddhassa sāsane pabbajitvā kodhaṃ karosi, porāṇakapaṇḍitā sarīre pahārasahasse patante hatthapādakaṇṇanāsāsu chijjamānāsu parassa kodhaṃ na kariṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Dia yang memotong tangan dan kakimu'—ini dikisahkan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang pemarah. Cerita latar belakangnya sama seperti yang telah dikisahkan sebelumnya. Tetapi Sang Guru berkata kepada bhikkhu itu, "Mengapa, wahai bhikkhu, engkau membangkitkan kemarahan setelah ditahbiskan dalam ajaran Buddha yang tidak pemarah? Para bijaksanawan di masa lampau, meskipun ribuan pukulan jatuh di tubuh mereka, dan tangan, kaki, telinga, serta hidung mereka dipotong, mereka tidak menaruh kemarahan pada orang lain," dan setelah berkata demikian, Beliau menyampaikan cerita masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ kalābu nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto asītikoṭivibhave brāhmaṇakule nibbattitvā kuṇḍalakumāro nāma māṇavo hutvā vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā mātāpitūnaṃ accayena dhanarāsiṃ oloketvā ‘‘imaṃ dhanaṃ uppādetvā mama ñātakā aggahetvāva gatā, mayā panetaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti sabbaṃ dhanaṃ viceyyadānavasena yo yaṃ āharati, tassa taṃ datvā himavantaṃ pavisitvā pabbajitvā phalāphalena yāpento ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ āgantvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase nagare bhikkhāya caranto senāpatissa nivāsanadvāraṃ sampāpuṇi. Senāpati tassa iriyāpathesu pasīditvā gharaṃ pavesetvā attano paṭiyāditabhojanaṃ bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā tattheva rājuyyāne vasāpesi.

Dahulu kala di Bārāṇasī, seorang raja bernama Kalābu memerintah kerajaan tersebut. Pada saat itu, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana dengan kekayaan delapan puluh koṭi, menjadi seorang pemuda bernama Kuṇḍalakumāra. Setelah dewasa, ia pergi ke Takkasilā, mempelajari semua seni, mendirikan rumah tangga, dan setelah kematian orang tuanya, ia memandangi timbunan kekayaannya dan berpikir, 'Kerabatku telah mengumpulkan kekayaan ini namun pergi tanpa membawanya; aku harus membawanya bersamaku.' Melalui pemberian dana yang selektif, ia memberikan apa pun kepada siapa pun yang datang mencarinya. Kemudian ia memasuki wilayah Himavanta, menjadi pertapa, hidup dari buah-buahan hutan, dan tinggal di sana untuk waktu yang lama. Untuk mendapatkan rasa asin dan asam, ia pergi ke wilayah pemukiman manusia, tiba di Bārāṇasī secara bertahap, tinggal di taman kerajaan, dan keesokan harinya saat berkeliling kota untuk menerima dana makanan, ia sampai di depan pintu kediaman panglima militer. Panglima itu merasa kagum dengan perilaku tenangnya, mengundangnya ke dalam rumah, memberinya makanan yang telah disiapkannya sendiri, memperoleh janji darinya, dan memintanya tinggal di taman kerajaan tersebut.

Athekadivasaṃ [Pg.38] kalāburājā surāmadamatto chekanāṭakaparivuto mahantena yasena uyyānaṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe sayanaṃ attharāpetvā ekissā piyamanāpāya itthiyā aṅke sayi. Gītavāditanaccesu chekā nāṭakitthiyo gītādīni payojesuṃ, sakkassa devarañño viya mahāsampatti ahosi, rājā niddaṃ okkami. Atha tā itthiyo ‘‘yassatthāya mayaṃ gītādīni payojayāma, so niddaṃ upagato, kiṃ no gītādīhī’’ti vīṇādīni tūriyāni tattha tattheva chaḍḍetvā uyyānaṃ pakkantā pupphaphalapallavādīhi palobhiyamānā uyyāne abhiramiṃsu. Tadā bodhisatto tasmiṃ uyyāne supupphitasālamūle pabbajjāsukhena vītināmento mattavaravāraṇo viya nisinno hoti. Atha tā itthiyo uyyāne caramānā taṃ disvā ‘‘etha, ayyāyo, etasmiṃ rukkhamūle pabbajito nisinno, yāva rājā na pabujjhati, tāvassa santike kiñci suṇamānā nisīdissāmā’’ti gantvā vanditvā parivāretvā nisinnā ‘‘amhākaṃ kathetabbayuttakaṃ kiñci kathethā’’ti vadiṃsu. Bodhisatto tāsaṃ dhammaṃ kathesi. Atha sā itthī aṅkaṃ cāletvā rājānaṃ pabodhesi. Rājā pabuddho tā apassanto ‘‘kahaṃ gatā vasaliyo’’ti āha. Etā, mahārāja, gantvā ekaṃ tāpasaṃ parivāretvā nisīdiṃsūti. Rājā kupito khaggaṃ gahetvā ‘‘sikkhāpessāmi naṃ kūṭajaṭila’’nti vegena agamāsi.

Suatu hari, Raja Kalābu yang mabuk minuman keras, dikelilingi oleh para penari yang terampil, pergi ke taman dengan kemegahan besar. Ia menyuruh membentangkan tempat tidur di atas lempengan batu keramat dan tidur di pangkuan seorang wanita yang ia sukai. Para wanita penari yang terampil dalam menyanyi, memainkan musik, dan menari mempertunjukkan nyanyian dan sebagainya; kemakmurannya sangat besar seperti Sakka, raja para dewa. Raja pun tertidur. Kemudian para wanita itu berpikir, 'Demi dialah kita menyanyi dan sebagainya, tapi dia sudah tertidur; apa gunanya nyanyian kita?' Mereka meletakkan kecapi dan instrumen musik lainnya di sana-sini dan pergi berkeliling taman, terpikat oleh bunga, buah, dan tunas pohon, serta menikmati keindahan taman. Saat itu, Bodhisatta sedang duduk di bawah pohon sāla yang sedang mekar penuh di taman itu, menghabiskan waktu dengan kebahagiaan pelepasan keduniawian, seperti seekor gajah jantan yang perkasa. Para wanita itu, saat berkeliling taman, melihatnya dan berkata, 'Marilah, Nyonya-nyonya, seorang pertapa duduk di bawah pohon ini; selagi raja belum bangun, mari kita duduk di dekatnya dan mendengarkan sesuatu.' Mereka pergi, bersujud, duduk mengelilinginya, dan berkata, 'Bicarakanlah sesuatu yang patut diceritakan kepada kami.' Bodhisatta membabarkan Dhamma kepada mereka. Kemudian wanita tempat raja tidur itu menggerakkan pangkuannya dan membangunkan raja. Raja terbangun, tidak melihat mereka, dan bertanya, 'Ke mana perginya para perempuan hina itu?' 'Baginda, mereka pergi dan duduk mengelilingi seorang pertapa.' Raja yang marah mengambil pedangnya dan pergi dengan cepat sambil berkata, 'Aku akan memberi pelajaran kepada petapa palsu itu.'

Atha tā itthiyo rājānaṃ kuddhaṃ āgacchantaṃ disvā tāsu vallabhatarā gantvā rañño hatthā asiṃ gahetvā rājānaṃ vūpasamesuṃ. So āgantvā bodhisattassa santike ṭhatvā ‘‘kiṃvādī tvaṃ, samaṇā’’ti pucchi. ‘‘Khantivādī, mahārājā’’ti. ‘‘Kā esā khanti nāmā’’ti? ‘‘Akkosantesu paribhāsantesu paharantesu akujjhanabhāvo’’ti. Rājā ‘‘passissāmi dāni te khantiyā atthibhāva’’nti coraghātakaṃ pakkosāpesi. So attano cārittena pharasuñca kaṇṭakakasañca ādāya kāsāyanivasano rattamālādharo āgantvā rājānaṃ vanditvā ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti āha. Imaṃ coraṃ duṭṭhatāpasaṃ gahetvā ākaḍḍhitvā bhūmiyaṃ pātetvā kaṇṭakakasaṃ gahetvā purato ca pacchato ca ubhosu passesu cāti catūsupi passesu dvepahārasahassamassa dehīti. So tathā akāsi[Pg.39]. Bodhisattassa chavi bhijji. Cammaṃ bhijji, maṃsaṃ chijji, lohitaṃ paggharati.

Kemudian para wanita itu, melihat raja datang dengan marah, yang paling disukai di antara mereka pergi mengambil pedang dari tangan raja dan menenangkan raja. Ia datang dan berdiri di hadapan Bodhisatta, lalu bertanya, 'Apa ajaranmu, Petapa?' 'Aku mengajarkan kesabaran, Baginda.' 'Apa yang disebut kesabaran itu?' 'Kondisi tidak marah ketika dimaki, dicaci, atau dipukul.' Raja berkata, 'Sekarang aku akan melihat apakah kesabaranmu itu benar-benar ada,' lalu ia memanggil algojo pencabut nyawa. Sang algojo, sesuai dengan tugasnya, membawa kapak dan cambuk berduri, mengenakan pakaian kuning kecokelatan dan kalung bunga merah, datang bersujud kepada raja dan bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan, Dewa?' 'Tangkap pencuri petapa palsu ini, seret dia, jatuhkan ke tanah, ambil cambuk berduri dan berikan dia dua ribu cambukan di keempat sisi: depan, belakang, dan di kedua sisi samping.' Ia melakukannya. Kulit Bodhisatta pecah. Kulitnya pecah, dagingnya terkoyak, dan darah mengalir keluar.

Puna rājā ‘‘kiṃvādī tvaṃ bhikkhū’’ti āha. ‘‘Khantivādī, mahārāja’’. ‘‘Tvaṃ pana mayhaṃ cammantare khantī’’ti maññasi, natthi mayhaṃ cammantare khanti, tayā pana daṭṭhuṃ asakkuṇeyye hadayabbhantare mama khanti patiṭṭhitā. ‘‘Mahārājā’’ti. Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Imassa kūṭajaṭilassa ubho hatthe chindā’’ti. So pharasuṃ gahetvā gaṇḍiyaṃ ṭhapetvā hatthe chindi. Atha naṃ ‘‘pāde chindā’’ti āha, pādepi chindi. Hatthapādakoṭīhi ghaṭachiddehi lākhāraso viya lohitaṃ paggharati. Puna rājā ‘‘kiṃvādīsī’’ti pucchi. ‘‘Khantivādī, mahārāja’’. ‘‘Tvaṃ pana mayhaṃ hatthapādakoṭīsu ‘khanti atthī’ti maññasi, natthesā ettha, mayhaṃ khanti gambhīraṭṭhāne patiṭṭhitā’’ti. So ‘‘kaṇṇanāsamassa chindā’’ti āha. Itaro kaṇṇanāsaṃ chindi, sakalasarīre lohitaṃ ahosi. Puna naṃ ‘‘kiṃvādī nāma tva’’nti pucchi. ‘‘Mahārāja, khantivādī nāma’’. ‘‘Mā kho pana tvaṃ ‘kaṇṇanāsikakoṭīsu patiṭṭhitā khantī’ti maññasi, mama khanti gambhīre hadayabbhantare patiṭṭhitā’’ti. Rājā ‘‘kūṭajaṭila tava khantiṃ tvameva ukkhipitvā nisīdā’’ti bodhisattassa hadayaṃ pādena paharitvā pakkāmi.

Raja bertanya lagi, 'Apa ajaranmu, Bhikkhu?' 'Aku mengajarkan kesabaran, Baginda.' 'Kamu pikir kesabaranmu ada di dalam kulitmu?' 'Kesabaranku tidak ada di dalam kulitku, Baginda, tapi kesabaranku bersemayam di lubuk hatiku yang paling dalam, yang tidak dapat engkau lihat.' Sekali lagi algojo bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan?' 'Potong kedua tangan petapa palsu ini.' Ia mengambil kapaknya, meletakkannya di atas balok kayu, dan memotong kedua tangannya. Kemudian raja berkata, 'Potong kakinya,' dan ia pun memotong kakinya. Dari ujung tangan dan kaki yang terpotong seperti lubang tempayan, darah mengalir keluar seperti getah laker. Raja bertanya lagi, 'Apa ajaranmu?' 'Aku mengajarkan kesabaran, Baginda.' 'Apakah engkau mengira kesabaran ada di ujung tangan dan kakimu? Ia tidak ada di sana, kesabaranku bersemayam di tempat yang dalam.' Raja memerintahkan, 'Potong telinga dan hidungnya.' Algojo itu memotong telinga dan hidungnya, dan seluruh tubuhnya bersimbah darah. Raja bertanya lagi kepadanya, 'Apa namamu dan apa ajaranmu?' 'Baginda, aku adalah pengajar kesabaran.' 'Janganlah engkau mengira kesabaran bersemayam di ujung telinga dan hidungmu; kesabaranku bersemayam jauh di lubuk hatiku yang terdalam.' Raja berkata, 'Petapa palsu, ambillah sendiri kesabaranmu dan duduklah di sana!' lalu ia menendang dada Bodhisatta dengan kakinya dan pergi.

Tasmiṃ gate senāpati bodhisattassa sarīrato lohitaṃ puñchitvā hatthapādakaṇṇanāsakoṭiyo sāṭakakaṇṇe katvā bodhisattaṃ saṇikaṃ nisīdāpetvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā ‘‘sace, bhante, tumhe kujjhitukāmā, tumhesu katāparādhassa raññova kujjheyyātha, mā aññesa’’nti yācanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah ia pergi, panglima militer menyeka darah dari tubuh Bodhisatta, membungkus ujung tangan, kaki, telinga, dan hidungnya dengan ujung pakaiannya, mendudukkan Bodhisatta dengan lembut, bersujud, dan duduk di satu sisi. Sambil memohon, ia mengucapkan syair pertama:

49.

49.

‘‘Yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinasā ida’’nti.

"Ia yang telah memotong tangan, kaki, telinga, dan hidungmu; marahlah kepadanya, wahai Pahlawan Besar, janganlah biarkan kerajaan ini binasa."

Tattha mahāvīrāti mahāvīriya. Mā raṭṭhaṃ vinasā idanti idaṃ niraparādhaṃ kāsiraṭṭhaṃ mā vināsehi.

Di sana, 'Pahlawan Besar' berarti yang memiliki semangat besar. 'Janganlah biarkan kerajaan ini binasa' berarti janganlah menghancurkan kerajaan Kāsi yang tidak bersalah ini.

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan syair kedua:

50.

50.

‘‘Yo me hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Ciraṃ jīvatu so rājā, na hi kujjhanti mādisā’’ti.

"Ia yang telah memotong tangan, kaki, telinga, dan hidungmu; semoga raja itu berumur panjang, karena orang-orang sepertiku tidak mengenal kemarahan."

Tattha [Pg.40] mādisāti mama sadisā khantibalena samannāgatā paṇḍitā ‘‘ayaṃ maṃ akkosi paribhāsi pahari, chindi bhindī’’ti taṃ na kujjhanti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'seperti aku' adalah para bijak yang memiliki kekuatan kesabaran seperti aku, yang tidak marah kepada orang yang [berpikir], 'Orang ini telah mencaci makiku, menghinaku, memukulku, memotongku, menghancurkanku.'

Rañño uyyānā nikkhamantassa bodhisattassa cakkhupathaṃ vijahanakāleyeva ayaṃ catunahutādhikā dviyojanasatasahassabahalā mahāpathavī khalibaddhasāṭako viya phalitā, avīcito jālā nikkhamitvā rājānaṃ kuladattiyena rattakambalena pārupantī viya gaṇhi. So uyyānadvāreyeva pathaviṃ pavisitvā avīcimahāniraye patiṭṭhahi. Bodhisattopi taṃ divasameva kālamakāsi. Rājaparisā ca nāgarā ca gandhamālādhūmahatthā āgantvā bodhisattassa sarīrakiccaṃ akaṃsu. Keci panāhu ‘‘bodhisatto puna himavantameva gato’’ti, taṃ abhūtaṃ.

Saat raja meninggalkan taman dan tepat ketika Bodhisatta menghilang dari pandangannya, bumi yang luas ini, yang tebalnya dua ratus empat puluh ribu yojana, terbelah seperti kain yang diikat erat, lidah api dari Avici keluar dan menangkap raja seolah-olah menyelimutinya dengan selimut merah pemberian keluarga. Ia masuk ke dalam bumi tepat di gerbang taman dan menetap di Neraka Besar Avici. Bodhisatta juga meninggal pada hari itu juga. Pengikut raja dan penduduk kota datang dengan membawa wangi-wangian, bunga, dan dupa, lalu melakukan upacara jenazah bagi Bodhisatta. Namun ada yang mengatakan, 'Bodhisatta telah kembali lagi ke Pegunungan Himalaya,' tetapi itu tidak benar.

51.

51.

‘‘Ahū atītamaddhānaṃ, samaṇo khantidīpano;

Taṃ khantiyāyeva ṭhitaṃ, kāsirājā achedayi.

'Dahulu kala, ada seorang petapa yang menjelaskan tentang kesabaran; Raja Kasi memotong-motong dia yang tetap teguh dalam kesabaran tersebut.

52.

52.

‘‘Tassa kammapharusassa, vipāko kaṭuko ahu;

Yaṃ kāsirājā vedesi, nirayamhi samappito’’ti. –

'Bagi dia yang melakukan perbuatan kejam tersebut, buahnya adalah pahit; yang dialami oleh Raja Kasi setelah terjerumus ke dalam neraka.'

Imā dve abhisambuddhagāthā.

Inilah dua bait kalimat yang diucapkan oleh Sang Buddha.

Tattha atītamaddhānanti atīte addhāne. Khantidīpanoti adhivāsanakhantisaṃvaṇṇano. Achedayīti mārāpesi. Ekacce pana ‘‘bodhisattassa puna hatthapādakaṇṇanāsā ghaṭitā’’ti vadanti, tampi abhūtameva. Samappitoti patiṭṭhito.

Di sana, 'atītamaddhānaṃ' berarti di masa lampau. 'Khantidīpano' berarti orang yang memuji kesabaran yang penuh ketabahan. 'Achedayī' berarti membunuhnya. Namun, ada beberapa orang yang mengatakan, 'Tangan, kaki, telinga, dan hidung Bodhisatta tersambung kembali,' itu pun tidak benar. 'Samappito' berarti menetap di sana.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kodhano bhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi, aññe bahū sotāpattiphalādīni pāpuṇiṃsu.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, Beliau mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran kebenaran tersebut, bhikkhu yang pemarah itu menetap dalam buah Anāgāmī, dan banyak orang lainnya mencapai buah Sotāpatti dan sebagainya.

Tadā kalāburājā devadatto ahosi, senāpati sāriputto, khantivādī tāpaso pana ahameva ahosinti.

Pada waktu itu, Raja Kalābu adalah Devadatta, panglima tentara adalah Sāriputta, sedangkan petapa Khantivādī adalah Aku sendiri.

Khantivādījātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Jātaka Khantivādī ketiga [berakhir].

[314] 4. Lohakumbhijātakavaṇṇanā

[314] 4. Penjelasan Jātaka Lohakumbhi

Dujjīvitamajīvimhāti [Pg.41] idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarājānaṃ ārabbha kathesi. Tadā kira kosalarājā rattibhāge catunnaṃ nerayikasattānaṃ saddaṃ suṇi. Eko du-kārameva bhaṇi, eko sa-kāraṃ, eko na-kāraṃ, eko so-kāramevāti. Te kira atītabhave sāvatthiyaṃyeva pāradārikā rājaputtā ahesuṃ. Te paresaṃ rakkhitagopitamātugāmesu aparajjhitvā cittakeḷiṃ kīḷantā bahuṃ pāpakammaṃ katvā maraṇacakkena chinnā sāvatthisāmante catūsu lohakumbhīsu nibbattā saṭṭhi vassasahassāni tattha paccitvā uggatā lohakumbhimukhavaṭṭiṃ disvā ‘‘kadā nu kho imamhā dukkhā muccissāmā’’ti cattāropi mahantena saddena anupaṭipāṭiyā viraviṃsu. Rājā tesaṃ saddaṃ sutvā maraṇabhayatajjito nisinnakova aruṇaṃ uṭṭhāpesi.

'Dujjitavitamajīvimha' dan seterusnya; kisah ini disampaikan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai Raja Kosala. Konon pada waktu itu, Raja Kosala di waktu malam mendengar suara dari empat makhluk neraka. Yang satu hanya mengucapkan suku kata 'Du', yang satu 'Sa', yang satu 'Na', dan yang satu 'So'. Konon di kehidupan lampau mereka adalah putra-putra raja yang melakukan perzinaan di Sāvatthī sendiri. Setelah melakukan kesalahan terhadap wanita-wanita yang dijaga dan dilindungi orang lain, sambil bersenang-senang, mereka melakukan banyak perbuatan buruk, diputus oleh roda kematian, dan terlahir di empat kawah tembaga di dekat Sāvatthī; setelah menderita di sana selama enam puluh ribu tahun, mereka muncul dan melihat bibir kawah tembaga tersebut, lalu keempatnya berteriak satu demi satu dengan suara keras, 'Kapan kita akan bebas dari penderitaan ini?' Raja mendengar suara mereka dan diliputi ketakutan akan kematian, ia tetap terjaga sambil duduk hingga fajar menyingsing.

Aruṇuggamanavelāya brāhmaṇā āgantvā rājānaṃ sukhasayitaṃ pucchiṃsu. Rājā ‘‘kuto me ācariyā sukhasayitaṃ, ajjāhaṃ evarūpe cattāro bhiṃsanakasadde suṇi’’nti. Brāhmaṇā hatthe vidhuniṃsu. ‘‘Kiṃ ācariyā’’ti? ‘‘Sāhasikasaddā, mahārājā’’ti. ‘‘Sapaṭikammā appaṭikammā’’ti? ‘‘Kāmaṃ appaṭikammā, mayaṃ pana susikkhitā, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ katvā paṭibāhissathā’’ti? ‘‘Mahārāja, paṭikammaṃ mahantaṃ na sakkā kātuṃ, mayaṃ pana sabbacatukkaṃ yaññaṃ yajitvā hāressāmā’’ti. ‘‘Tena hi khippaṃ cattāro hatthī cattāro asse cattāro usabhe cattāro manusseti laṭukikasakuṇikā ādiṃ katvā cattāro cattāro pāṇe gahetvā sabbacatukkayaññaṃ yajitvā mama sotthibhāvaṃ karothā’’ti. ‘‘Sādhu, mahārājā’’ti sampaṭicchitvā yenattho, taṃ gahetvā yaññāvāṭaṃ paccupaṭṭhapesuṃ, bahupāṇe thūṇūpanīte katvā ṭhapesuṃ. ‘‘Bahuṃ macchamaṃsaṃ khādissāma, bahuṃ dhanaṃ labhissāmā’’ti ussāhappattā hutvā ‘‘idaṃ laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ laddhuṃ vaṭṭati, devā’’ti aparāparaṃ caranti.

Pada waktu fajar, para brahmana datang dan bertanya kepada raja apakah ia tidur nyenyak. Raja berkata, 'Bagaimana mungkin aku bisa tidur nyenyak, para guru? Hari ini aku mendengar empat suara menakutkan seperti itu.' Para brahmana menggoyangkan tangan mereka. 'Ada apa, para guru?' 'Itu suara yang mengerikan, Paduka Raja.' 'Apakah ada penangkalnya atau tidak ada penangkalnya?' 'Tentu saja ada penangkalnya, karena kami telah berpendidikan baik, Paduka Raja.' 'Dengan melakukan apa kalian akan menolaknya?' 'Paduka Raja, penangkal yang besar tidak mungkin tidak bisa dilakukan; kami akan menghilangkannya dengan mempersembahkan pengorbanan yang terdiri dari empat serangkai (sabbacatukka).' 'Kalau begitu, segera ambil empat gajah, empat kuda, empat lembu jantan, empat manusia, dan seterusnya mulai dari burung puyuh, masing-masing empat makhluk hidup, lalu persembahkan pengorbanan empat serangkai itu demi keselamatanku.' 'Baiklah, Paduka Raja,' mereka menyanggupi, lalu mengambil apa yang dibutuhkan dan menyiapkan tempat pengorbanan, menempatkan banyak makhluk hidup yang diikat pada tiang. Dengan penuh semangat mereka berpikir, 'Kita akan makan banyak ikan dan daging, kita akan mendapatkan banyak harta,' mereka mondar-mandir sambil berkata, 'Ini perlu didapatkan, itu perlu didapatkan, Baginda.'

Mallikā devī rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho, mahārāja, brāhmaṇā ativiya ussāhayantā vicarantī’’ti pucchi. ‘‘Devi kiṃ tuyhiminā, tvaṃ attano yaseneva mattā pamattā, dukkhaṃ pana amhākameva na jānāsī’’ti? ‘‘Kiṃ[Pg.42], mahārājā’’ti. ‘‘Devi, ahaṃ evarūpaṃ nāma asotabbaṃ suṇiṃ, tato imesaṃ saddānaṃ sutattā ‘‘kiṃ bhavissatī’’ti brāhmaṇe pucchiṃ, brāhmaṇā ‘‘tumhākaṃ mahārāja rajjassa vā bhogānaṃ vā jīvitassa vā antarāyo paññāyati, sabbacatukkena yaññaṃ yajitvā sotthibhāvaṃ karissāmā’’ti vadiṃsu, te mayhaṃ vacanaṃ gahetvā yaññāvāṭaṃ katvā yena yenattho, tassa tassa kāraṇā āgacchantī’’ti. ‘‘Kiṃ pana deva, imesaṃ saddānaṃ nipphattiṃ sadevake loke aggabrāhmaṇaṃ pucchitthā’’ti? ‘‘Ko esa devi, sadevake loke aggabrāhmaṇo nāmā’’ti? ‘‘Mahāgotamo sammāsambuddho’’ti. ‘‘Devi, sammāsambuddho me na pucchito’’ti? ‘‘Tena hi gantvā pucchathā’’ti.

Ratu Mallikā menghampiri raja dan bertanya, 'Mengapa, Paduka Raja, para brahmana mondar-mandir dengan penuh semangat?' 'Ratu, apa urusanmu dengan ini? Engkau mabuk dan lengah karena kemasyhuranmu sendiri, tetapi engkau tidak tahu penderitaan kami.' 'Ada apa, Paduka Raja?' 'Ratu, aku mendengar sesuatu yang seharusnya tidak didengar; karena mendengar suara-suara itu, aku bertanya kepada para brahmana, 'Apa yang akan terjadi?' Para brahmana berkata, 'Paduka Raja, bahaya bagi kerajaan atau kekayaan atau nyawa Anda sedang mengancam; kami akan menjamin keselamatan dengan mempersembahkan pengorbanan empat serangkai.' Mereka menerima perintahku, membuat tempat pengorbanan, dan datang untuk meminta apa pun yang mereka butuhkan.' 'Tetapi Baginda, apakah Baginda sudah menanyakan tentang asal mula suara-suara ini kepada Brahmana Teragung di dunia beserta para dewa?' 'Siapakah dia, Ratu, yang disebut Brahmana Teragung di dunia beserta para dewa?' 'Sammāsambuddha Gotama Yang Agung.' 'Ratu, aku belum bertanya kepada Sammāsambuddha.' 'Kalau begitu, pergilah dan tanyalah kepada-Nya.'

Rājā tassā vacanaṃ gahetvā bhuttapātarāso rathavaramāruyha jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pucchi ‘‘ahaṃ, bhante, rattibhāge cattāro sadde sutvā brāhmaṇe pucchiṃ, te ‘sabbacatukkayaññaṃ yajitvā sotthiṃ karissāmā’ti vatvā yaññāvāṭe kammaṃ karonti, tesaṃ saddānaṃ sutattā mayhaṃ kiṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Na kiñci, mahārāja, nerayikasattā dukkhamanubhavantā evaṃ viraviṃsu, na ime saddā idāni tayā eva sutā, porāṇakarājūhipi sutāyeva, tepi brāhmaṇe pucchitvā pasughātayaññaṃ kattukāmā hutvā paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā na kariṃsu, paṇḍitā tesaṃ saddānaṃ antaraṃ kathetvā mahājanaṃ vissajjāpetvā sotthimakaṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Raja mengikuti perkataannya, setelah sarapan ia menaiki kereta yang megah, pergi ke Jetavana, memberi hormat kepada Sang Guru dan bertanya, 'Bhante, di waktu malam aku mendengar empat suara dan bertanya kepada para brahmana; mereka berkata, 'Kami akan menjamin keselamatan dengan mempersembahkan pengorbanan empat serangkai,' dan sekarang sedang bekerja di tempat pengorbanan. Apa yang akan terjadi padaku karena mendengar suara-suara itu?' 'Tidak ada apa-apa, Paduka Raja; makhluk-makhluk neraka yang sedang menderita berteriak demikian. Suara-suara ini tidak hanya didengar oleh Anda sekarang, tetapi juga telah didengar oleh raja-raja di masa lalu; mereka pun setelah bertanya kepada para brahmana ingin melakukan pengorbanan penyembelihan hewan, namun setelah mendengar perkataan para bijak, mereka tidak melakukannya. Para bijak tersebut menjelaskan makna di balik suara-suara itu, membebaskan makhluk-makhluk hidup, dan memberikan keselamatan.' Setelah berkata demikian, atas permintaan raja, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto aññatarasmiṃ kāsigāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto kāmesu ādīnavaṃ disvā kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca uppādetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto himavante ramaṇīye vanasaṇḍe vasati. Tadā bārāṇasirājā catunnaṃ nerayikānaṃ imeva cattāro sadde sutvā bhītatasito imināva niyāmena brāhmaṇehi ‘‘tiṇṇaṃ antarāyānaṃ aññataro bhavissati, sabbacatukkayaññena taṃ vūpasamessāmā’’ti vutte sampaṭicchi. Purohito brāhmaṇehi saddhiṃ yaññāvāṭaṃ paccupaṭṭhāpesi, mahājano thūṇūpanīto ahosi. Tadā bodhisatto mettābhāvanaṃ purecārikaṃ katvā dibbacakkhunā lokaṃ olokento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘ajja, mayā gantuṃ vaṭṭati, mahājanassa sotthi [Pg.43] bhavissatī’’ti iddhibalena vehāsaṃ uppatitvā bārāṇasirañño uyyāne otaritvā maṅgalasilāpaṭṭe kañcanarūpakaṃ viya nisīdi. Tadā purohitassa jeṭṭhantevāsiko ācariyaṃ upasaṅkamitvā ‘‘nanu, ācariya, amhākaṃ vedesu paraṃ māretvā sotthikaraṇaṃ nāma natthī’’ti āha. Purohito ‘‘tvaṃ rājadhanaṃ rakkhasi, bahuṃ macchamaṃsaṃ khādissāma, dhanaṃ labhissāma, tuṇhī hohī’’ti taṃ paṭibāhi.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir dalam sebuah keluarga brahmana di sebuah desa Kāsī. Setelah mencapai usia dewasa, beliau melihat bahaya dalam kenikmatan indrawi, lalu meninggalkan kenikmatan tersebut dan melepaskan keduniawian menjadi pertapa. Setelah mengembangkan kemampuan batin (abhiññā) dan pencapaian meditasi (samāpatti), beliau menetap di sebuah wilayah hutan yang indah di pegunungan Himalaya, bersukacita dalam jhana. Pada saat itu, Raja Bārāṇasī mendengar empat suara dari empat penghuni neraka ini. Beliau sangat ketakutan dan gemetar. Ketika para brahmana berkata, 'Salah satu dari tiga bahaya akan terjadi; kami akan meredakannya dengan upacara pengorbanan agung empat macam (sabbacatukkayañña),' raja menyetujuinya. Sang Purohita bersama para brahmana menyiapkan tempat pengorbanan, dan banyak makhluk hidup dibawa ke tiang pengorbanan. Kemudian Bodhisatta, dengan didahului pengembangan cinta kasih (mettā), melihat dunia dengan mata dewa (dibbacakkhu) dan mengetahui kejadian ini, berpikir, 'Hari ini, aku harus pergi, keselamatan akan datang bagi banyak orang.' Dengan kekuatan gaib beliau melesat ke angkasa, turun di taman Raja Bārāṇasī, dan duduk di atas lempengan batu keberuntungan bagaikan patung emas. Kemudian murid senior sang Purohita mendekati gurunya dan berkata, 'Bukankah, Guru, dalam Veda kita tidak ada yang namanya membawa keselamatan dengan membunuh orang lain?' Sang Purohita menampiknya, 'Kamu hanya menjaga harta raja; kita akan makan banyak ikan dan daging, kita akan mendapatkan kekayaan, diamlah!'

So ‘‘nāhaṃ ettha sahāyo bhavissāmī’’ti nikkhamitvā rājuyyānaṃ gantvā bodhisattaṃ disvā vanditvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisīdi. Bodhisatto ‘‘kiṃ, māṇava, rājā dhammena rajjaṃ kāretī’’ti pucchi. ‘‘Bhante, rājā dhammena rajjaṃ kāreti, rattibhāge pana cattāro sadde sutvā brāhmaṇe pucchi. Brāhmaṇā ‘sabbacatukkayaññaṃ yajitvā sotthiṃ karissāmā’’’ti vadiṃsu. Rājā pasughātakammaṃ katvā attano sotthiṃ kātukāmo mahājano thūṇūpanīto, ‘‘kiṃ nu kho, bhante, tumhādisānaṃ sīlavantānaṃ tesaṃ saddānaṃ nipphattiṃ vatvā mahājanaṃ maraṇamukhā mocetuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Māṇava, rājā amhe na jānāti, mayampi taṃ na jānāma, imesaṃ pana saddānaṃ nipphattiṃ jānāma, sace rājā amhe upasaṅkamitvā puccheyya, rājānaṃ nikkaṅkhaṃ katvā kathessāmā’’ti. ‘‘Tena hi, bhante, muhuttaṃ idheva hotha, ahaṃ rājānaṃ ānessāmī’’ti. ‘‘Sādhu, māṇavā’’ti. So gantvā rañño tamatthaṃ ārocetvā rājānaṃ ānesi.

Murid itu berpikir, 'Aku tidak akan menjadi pembantu dalam hal ini,' lalu pergi keluar menuju taman raja. Melihat Bodhisatta, dia memberi hormat, dan setelah bertukar tegur sapa, dia duduk di satu sisi. Bodhisatta bertanya, 'Anak muda, apakah raja memerintah dengan adil?' 'Yang Mulia, raja memerintah dengan adil, tetapi pada malam hari ia mendengar empat suara dan bertanya kepada para brahmana. Para brahmana berkata, "Kami akan membawa keselamatan dengan melakukan pengorbanan agung empat macam." Raja ingin mencari keselamatannya sendiri dengan melakukan pembunuhan hewan, dan banyak makhluk hidup dibawa ke tiang pengorbanan. Tidakkah seharusnya, Yang Mulia, orang yang bermoral seperti Anda menjelaskan asal-usul suara-suara itu dan membebaskan banyak makhluk dari ambang kematian?' 'Anak muda, raja tidak mengenal kami, dan kami pun tidak mengenalnya. Namun, kami mengetahui asal-usul suara-suara ini. Jika raja datang mendekat dan bertanya kepada kami, kami akan memberitahunya dan menghilangkan keraguannya.' 'Kalau begitu, Yang Mulia, tinggallah di sini sebentar, saya akan membawa raja ke sini.' 'Baiklah, anak muda.' Murid itu pergi, memberitahukan hal itu kepada raja, dan membawa raja datang.

Atha rājā bodhisattaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno pucchi ‘‘saccaṃ kira tumhe mayā sutasaddānaṃ nipphattiṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kathetha, bhante’’ti. ‘‘Mahārāja, ete purimabhave paresaṃ rakkhitagopitesu dāresu cārittaṃ āpajjitvā bārāṇasisāmante catūsu lohakumbhīsu nibbattā pakkuthite khāralohodake pheṇuddehakaṃ paccamānā tiṃsa vassasahassāni adho gantvā kumbhitalaṃ āhacca uddhaṃ ārohantā tiṃsavassasahasseneva kālena kumbhimukhaṃ disvā bahi oloketvā cattāro janā catasso gāthā paripuṇṇaṃ katvā vattukāmāpi tathā kātuṃ asakkontā ekekameva akkharaṃ vatvā puna lohakumbhīsuyeva nimuggā. Tesu du-kāraṃ vatvā nimuggasatto evaṃ vattukāmo ahosi –

Kemudian raja memberi hormat kepada Bodhisatta, duduk di satu sisi dan bertanya, 'Benarkah Anda mengetahui asal-usul suara-suara yang saya dengar?' 'Benar, Baginda Raja.' 'Bicaralah, Yang Mulia.' 'Baginda Raja, orang-orang ini di kehidupan lampau melakukan perzinaan dengan istri-istri orang lain yang dilindungi dan dijaga. Mereka terlahir di dekat Bārāṇasī dalam empat kuali besi (lohakumbhī). Direbus dalam air besi mendidih yang asam dan berbuih, mereka tenggelam ke bawah selama tiga puluh ribu tahun hingga mencapai dasar kuali, lalu naik ke atas selama tiga puluh ribu tahun lagi. Ketika dalam waktu enam puluh ribu tahun itu mereka mencapai mulut kuali dan melihat ke luar, keempat orang itu ingin mengucapkan empat bait syair secara lengkap, namun karena tidak mampu melakukannya, mereka masing-masing hanya mengucapkan satu suku kata saja lalu tenggelam kembali ke dalam kuali besi itu. Di antara mereka, makhluk yang tenggelam setelah mengucapkan suku kata "Du" ingin berkata seperti ini—'

53.

53.

‘Dujjīvitamajīvimha[Pg.44], ye sante na dadamhase;

Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano’ti. –

'Kita telah menjalani kehidupan yang buruk, ketika kita tidak memberi kepada mereka yang saleh; padahal kekayaan tersedia, kita tidak membuat pulau perlindungan bagi diri sendiri.'

Taṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ kātuṃ nāsakkhī’’ti vatvā bodhisatto attano ñāṇena taṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā kathesi. Sesāsupi eseva nayo.

"Ia tidak mampu melengkapi bait tersebut," kata Bodhisatta, lalu beliau melengkapi bait tersebut dengan pengetahuannya sendiri. Hal yang sama juga berlaku bagi yang lainnya.

Tesu sa-kāraṃ vatvā vattukāmassa ayaṃ gāthā –

Di antara mereka, inilah bait bagi yang ingin berbicara dengan mengucapkan suku kata 'Sa'—

54.

54.

‘‘Saṭṭhi vassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissatī’’ti.

'Enam puluh ribu tahun, telah genap sepenuhnya; bagi kami yang tersiksa di neraka ini, kapankah akhirnya akan tiba?'

Na-kāraṃ vatvā vattukāmassa ayaṃ gāthā –

Inilah bait bagi yang ingin berbicara dengan mengucapkan suku kata 'Na'—

55.

55.

‘‘Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā’’ti.

'Tiada akhir, dari mana datangnya akhir? Akhir tidak terlihat; karena pada saat itu kejahatan telah diperbuat, olehku dan olehmu, wahai kawan.'

So-kāraṃ vatvā vattukāmassa ayaṃ gāthā –

Inilah bait bagi yang ingin berbicara dengan mengucapkan suku kata 'So'—

56.

56.

‘‘Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahu’’nti.

'Jika aku pergi dari sini dan mendapatkan kelahiran sebagai manusia; aku akan menjadi dermawan, bermoral sempurna, dan melakukan banyak kebajikan.'

Tattha dujjīvitanti tīṇi duccaritāni caranto dujjīvitaṃ lāmakajīvitaṃ jīvati nāma, sopi tadeva sandhāyāha ‘‘dujjīvitamajīvimhā’’ti. Ye sante na dadamhaseti ye mayaṃ deyyadhamme ca paṭiggāhake ca saṃvijjamāneyeva na dānaṃ dadimha. Dīpaṃ nākamha attanoti attano patiṭṭhaṃ na karimha. Paripuṇṇānīti anūnāni anadhikāni. Sabbasoti sabbākārena. Paccamānānanti amhākaṃ imasmiṃ niraye paccamānānaṃ.

Di sana, 'kehidupan yang buruk' (dujjīvitaṃ) berarti menjalani kehidupan yang buruk atau rendah dengan melakukan tiga perbuatan buruk; makhluk itu pun berkata demikian mengacu pada hal itu: 'kita telah menjalani kehidupan yang buruk' (dujjīvitamajīvimhā). 'Ketika kita tidak memberi kepada mereka yang saleh' (ye sante na dadamhase) berarti kita yang tidak memberikan dana meskipun benda yang patut didanakan dan penerimanya tersedia. 'Tidak membuat pulau bagi diri sendiri' (dīpaṃ nākamha attano) berarti tidak membuat perlindungan bagi diri sendiri. 'Genap' (paripuṇṇāni) berarti tidak kurang dan tidak lebih. 'Sepenuhnya' (sabbaso) berarti dalam segala aspek. 'Bagi kami yang tersiksa' (paccamānānaṃ) berarti bagi kami yang sedang menderita di neraka ini.

Natthi antoti ‘‘amhākaṃ asukakāle nāma mokkho bhavissatī’’ti evaṃ kālaparicchedo natthi. Kuto antoti kena kāraṇena anto paññāyissati. Na antoti antaṃ daṭṭhukāmānampi no dukkhassa anto na paṭidissati. Tadā hi pakatanti tasmiṃ kāle mārisā mama ca tuyhañca pakataṃ pāpaṃ pakaṭṭhaṃ kataṃ atibahumeva kataṃ. ‘‘Tathā hi pakata’’ntipi pāṭho, tena kāraṇena kataṃ, yenassa anto daṭṭhuṃ na sakkāti attho. Mārisāti mayā sadisā, piyālapanametaṃ etesaṃ. Nūnāti [Pg.45] ekaṃsatthe nipāto, so ahaṃ ito gantvā yoniṃ mānusiṃ laddhāna vadaññū sīlasampanno hutvā ekaṃseneva bahuṃ kusalaṃ karissāmīti ayamettha attho.

'Tiada akhir' (natthi anto) berarti tidak ada batasan waktu seperti 'pembebasan kita akan terjadi pada waktu tertentu'. 'Dari mana datangnya akhir?' (kuto anto) berarti dengan alasan apa akhir itu akan diketahui. 'Tiada akhir' (na anto) berarti bagi mereka yang ingin melihat akhir pun, akhir dari penderitaan tidak terlihat. 'Karena pada saat itu diperbuat' (tadā hi pakataṃ) berarti pada waktu itu, wahai kawan, kejahatan yang diperbuat olehku dan olehmu telah dilakukan secara nyata dan sangat banyak. Ada juga teks 'Tathā hi pakataṃ', yang berarti 'karena alasan itu telah dilakukan', sehingga maksudnya adalah akhirnya tidak dapat dilihat. 'Mārisā' berarti yang seperti saya, sebuah sapaan akrab di antara mereka. 'Nūna' adalah kata keterangan dalam arti kepastian; maksudnya di sini adalah 'aku yang pergi dari sini dan mendapatkan kelahiran sebagai manusia, akan menjadi dermawan dan bermoral sempurna, pasti akan melakukan banyak kebajikan'.

Iti bodhisatto ekamekaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘mahārāja, so nerayikasatto imaṃ gāthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattukāmo attano pāpassa mahantatāya tathā kathetuṃ nāsakkhi, iti so attano kammavipākaṃ anubhavanto viravi. Tumhākaṃ etassa saddassa savanapaccayā antarāyo nāma natthi, tumhe mā bhāyitthā’’ti rājānaṃ saññāpesi. Rājā mahājanaṃ vissajjāpetvā suvaṇṇabheriṃ carāpetvā yaññāvāṭaṃ viddhaṃsāpesi. Bodhisatto mahājanassa sotthiṃ katvā katipāhaṃ vasitvā tattheva gantvā aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji.

Demikianlah Bodhisatta, setelah mengucapkan setiap bait tersebut, menyadarkan sang raja dengan berkata: ‘Paduka, makhluk neraka itu ingin mengucapkan bait-bait ini secara lengkap, namun karena besarnya dosa-dosanya sendiri, ia tidak mampu mengucapkannya demikian; oleh karena itu, ia menjerit saat merasakan hasil perbuatannya sendiri. Tidak ada bahaya bagi Paduka karena mendengar suara ini, janganlah Paduka takut.’ Sang raja kemudian menyuruh orang-orang pergi, memerintahkan untuk menabuh genderang emas berkeliling, dan menghancurkan lubang tempat pengurbanan tersebut. Bodhisatta, setelah memberikan ketenteraman bagi orang banyak, menetap di sana selama beberapa hari, lalu pergi dari sana dan terlahir di alam Brahma dengan pencapaian meditasi (jhāna) yang tidak merosot.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā purohitassa jeṭṭhantevāsikamāṇavo sāriputto ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan memaparkan Kebenaran-Kebenaran, mempertautkan Jātaka tersebut: ‘Pada masa itu, pemuda murid tertua dari penasihat raja adalah Sāriputta, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.’

Lohakumbhijātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Lohakumbhi Jātaka keempat selesai.

[315] 5. Sabbamaṃsalābhajātakavaṇṇanā

[315] 5. Penjelasan Sabbamaṃsalābha Jātaka

Pharusā vata te vācāti idaṃ satthā jetavane viharanto sāriputtattherena pītavirecanānaṃ dinnarasapiṇḍapātaṃ ārabbha kathesi. Tadā kira jetavane ekacce bhikkhū snehavirecanaṃ piviṃsu. Tesaṃ rasapiṇḍapātena attho hoti, gilānupaṭṭhākā ‘‘rasabhattaṃ āharissāmā’’ti sāvatthiṃ pavisitvā odanikagharavīthiyaṃ piṇḍāya caritvāpi rasabhattaṃ alabhitvā nivattiṃsu. Thero divātaraṃ piṇḍāya pavisamāno te bhikkhū disvā ‘‘kiṃ, āvuso, atipageva nivattathā’’ti pucchi. Te tamatthaṃ ārocesuṃ. Thero ‘‘tena hi ethā’’ti te gahetvā tameva vīthiṃ agamāsi, manussā pūretvā rasabhattaṃ adaṃsu. Gilānupaṭṭhākā rasabhattaṃ āharitvā gilānānaṃ adaṃsu, te paribhuñjiṃsu. Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, thero kira pītavirecanānaṃ upaṭṭhāke rasabhattaṃ alabhitvā nikkhamante gahetvā odanikagharavīthiyaṃ caritvā bahuṃ rasapiṇḍapātaṃ pesesī’’ti. Satthā āgantvā [Pg.46] ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāni sāriputtova maṃsaṃ labhi, pubbepi muduvācā piyavacanā vattuṃ chekā paṇḍitā labhiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Sungguh kasar ucapanmu’—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai pemberian makanan yang lezat kepada Yang Ariya Sāriputta bagi mereka yang telah meminum obat pencahar. Saat itu, konon beberapa bikkhu di Jetavana meminum obat pencahar minyak. Mereka membutuhkan makanan yang bergizi (kaldu daging); para perawat orang sakit masuk ke Sāvatthī dengan berpikir, ‘Kami akan membawa nasi kaldu,’ namun meskipun telah berkeliling untuk menerima derma di jalan pemukiman para penjual nasi, mereka tidak mendapatkan nasi kaldu dan kembali. Sang Thera, yang masuk untuk menerima derma di siang hari, melihat para bikkhu tersebut dan bertanya: ‘Mengapa, Saudara-saudara, kalian kembali begitu awal?’ Mereka menceritakan hal itu kepadanya. Sang Thera berkata: ‘Kalau begitu, mari,’ dan membawa mereka pergi ke jalan yang sama; orang-orang memberikan nasi kaldu sampai penuh. Para perawat membawanya dan memberikannya kepada mereka yang sakit, dan mereka pun memakannya. Kemudian suatu hari di balai sidang Dhamma, para bikkhu membicarakan hal itu: ‘Saudara-saudara, konon Sang Thera membawa para perawat yang tidak mendapatkan nasi kaldu bagi mereka yang meminum obat pencahar, lalu berkeliling di jalan pemukiman para penjual nasi dan mengirimkan banyak makanan kaldu yang lezat.’ Sang Guru datang dan bertanya: ‘Para Bikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan saat duduk bersama sekarang?’ dan setelah dijawab, ‘Mengenai hal ini,’ Beliau bersabda: ‘Para Bikkhu, bukan hanya sekarang Sāriputta mendapatkan daging, di masa lalu pun orang bijak yang terampil dalam berkata-kata lembut dan kata-kata yang menyenangkan telah mendapatkannya,’ lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhiputto ahosi. Athekadivasaṃ eko migaluddako bahuṃ maṃsaṃ labhitvā yānakaṃ pūretvā ‘‘vikkiṇissāmī’’ti nagaraṃ āgacchati. Tadā bārāṇasivāsikā cattāro seṭṭhiputtā nagarā nikkhamitvā ekasmiṃ maggasabhāgaṭṭhāne kiñci diṭṭhaṃ sutaṃ sallapantā nisīdiṃsu. Etesu eko seṭṭhiputto taṃ maṃsayānakaṃ disvā ‘‘etaṃ luddakaṃ maṃsakhaṇḍaṃ āharāpemī’’ti āha. ‘‘Gaccha āharāpehī’’ti. So taṃ upasaṅkamitvā ‘‘are, luddaka, dehi me maṃsakhaṇḍa’’nti āha. Luddako ‘‘mārisa, paraṃ kiñci yācantena nāma piyavacanena bhavitabbaṃ, tayā kathitavācāya anucchavikaṃ maṃsakhaṇḍaṃ labhissasī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah putra seorang hartawan. Kemudian suatu hari, seorang pemburu rusa mendapatkan banyak daging, mengisi keretanya sampai penuh, dan datang ke kota dengan berpikir, ‘Aku akan menjualnya.’ Saat itu, empat orang putra hartawan penduduk Bārāṇasī keluar dari kota dan duduk di sebuah persimpangan jalan sambil berbincang-bincang tentang apa yang mereka lihat dan dengar. Di antara mereka, salah satu putra hartawan melihat kereta daging itu dan berkata, ‘Aku akan membuat pemburu itu memberikan sepotong daging.’ Teman-temannya berkata, ‘Pergilah, buatlah dia memberikannya.’ Ia menghampirinya dan berkata, ‘Hai, pemburu, berikan aku sepotong daging!’ Pemburu itu berkata, ‘Tuan, seseorang yang meminta sesuatu haruslah memiliki kata-kata yang menyenangkan; engkau akan mendapatkan potongan daging yang sesuai dengan kata-kata yang kau ucapkan,’ lalu ia mengucapkan bait pertama:

57.

57.

‘‘Pharusā vata te vācā, maṃsaṃ yācanako asi;

Kilomasadisī vācā, kilomaṃ samma dammi te’’ti.

‘Sungguh kasar ucapanmu, engkau adalah peminta daging; ucapanmu seperti selaput organ (pleura), maka kuberikan selaput organ kepadamu, kawan.’

Tattha kilomasadisīti pharusatāya kilomasadisī. Kilomaṃ samma dammi teti handa gaṇha, idaṃ te vācāya sadisaṃ kilomaṃ dammīti nirasaṃ nimaṃsalohitaṃ kilomakakhaṇḍaṃ ukkhipitvā adāsi.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘seperti selaput organ’ adalah karena kekasarannya maka ia seperti selaput organ. ‘Maka kuberikan selaput organ kepadamu, kawan’ artinya ‘mari, ambillah, kuberikan selaput organ ini yang setara dengan ucapanmu.’ Lalu ia mengambil dan memberikan sepotong selaput organ yang tawar tanpa daging maupun darah.

Atha naṃ aparo seṭṭhiputto ‘‘kinti vatvā yācasī’’ti pucchi. ‘‘Are’’ti vatvāti. So ‘‘ahampi naṃ yācissāmī’’ti vatvā gantvā ‘‘jeṭṭhabhātika, maṃsakhaṇḍaṃ me dehī’’ti āha. Itaro ‘‘tava vacanassa anucchavikaṃ maṃsakhaṇḍaṃ labhissasī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian putra hartawan yang lain bertanya kepadanya, ‘Dengan berkata bagaimana engkau memintanya?’ Ia menjawab, ‘Dengan berkata: Hai.’ Putra hartawan itu berkata, ‘Aku pun akan memintanya,’ lalu ia pergi dan berkata, ‘Kakak, berikan aku sepotong daging.’ Yang lain (si pemburu) berkata, ‘Engkau akan mendapatkan potongan daging yang setara dengan ucapanmu,’ lalu ia mengucapkan bait kedua:

58.

58.

‘‘Aṅgametaṃ manussānaṃ, bhātā loke pavuccati;

Aṅgassa sadisī vācā, aṅgaṃ samma dadāmi te’’ti.

‘Ini adalah bagian tubuh manusia, di dunia ini disebut sebagai saudara; ucapanmu setara dengan bagian tubuh, kuberikan bagian tubuh kepadamu, kawan.’

Tassattho – imasmiṃ loke manussānaṃ aṅgasadisattā aṅgametaṃ yadidaṃ bhātā bhaginīti, tasmā tavesā aṅgasadisī vācāti etissā anucchavikaṃ aṅgameva dadāmi teti. Evañca pana vatvā aṅgamaṃsaṃ ukkhipitvā adāsi.

Maknanya adalah: Di dunia ini, karena keserupaan dengan bagian tubuh, maka orang disebut saudara atau saudari; oleh karena itu, ucapanmu ini setara dengan bagian tubuh, maka kuberikan bagian tubuh (daging pilihan) ini kepadamu. Dan setelah berkata demikian, ia mengambil dan memberikan daging bagian otot.

Tampi [Pg.47] aparo seṭṭhiputto ‘‘kinti vatvā yācasī’’ti pucchi. ‘‘Bhātikā’’ti vatvāti. So ‘‘ahampi naṃ yācissāmī’’ti vatvā gantvā ‘‘tāta, maṃsakhaṇḍaṃ me dehī’’ti āha. Luddako tava vacanānūrūpaṃ lacchasī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Lalu putra hartawan lainnya lagi bertanya kepadanya, ‘Dengan berkata bagaimana engkau memintanya?’ Ia menjawab, ‘Dengan berkata: Kakak.’ Ia pun berkata, ‘Aku juga akan memintanya,’ lalu pergi dan berkata, ‘Ayah, berikan aku sepotong daging.’ Pemburu itu berkata, ‘Engkau akan mendapatkan yang sesuai dengan ucapanmu,’ lalu ia mengucapkan bait ketiga:

59.

59.

‘‘Tātāti putto vadamāno, kampeti hadayaṃ pitu;

Hadayassa sadisī vācā, hadayaṃ samma dammi te’’ti.

‘Dengan menyebut ayah, seorang putra menggetarkan hati ayahnya; ucapanmu setara dengan jantung, kuberikan jantung kepadamu, kawan.’

Evañca pana vatvā hadayamaṃsena saddhiṃ madhuramaṃsaṃ ukkhipitvā adāsi.

Dan setelah berkata demikian, ia mengambil dan memberikan daging jantung beserta daging yang manis.

Taṃ catuttho seṭṭhiputto ‘‘kinti vatvā yācasī’’ti pucchi. So ‘‘tātā’’ti vatvāti. So ‘‘ahampi yācissāmī’’ti vatvā gantvā ‘‘sahāya maṃsakhaṇḍaṃ me dehī’’ti āha. Luddako ‘‘tava vacanānurūpaṃ lacchasī’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Putra hartawan keempat bertanya kepadanya, ‘Dengan berkata bagaimana engkau memintanya?’ Ia menjawab, ‘Dengan berkata: Ayah.’ Ia berkata, ‘Aku pun akan memintanya,’ lalu pergi dan berkata, ‘Sahabat, berikan aku sepotong daging.’ Pemburu itu berkata, ‘Engkau akan mendapatkan yang sesuai dengan ucapanmu,’ lalu ia mengucapkan bait keempat:

60.

60.

‘‘Yassa gāme sakhā natthi, yathāraññaṃ tatheva taṃ;

Sabbassa sadisī vācā, sabbaṃ samma dadāmi te’’ti.

‘Bagi ia yang tidak memiliki teman di desa, tempat itu sama seperti hutan rimba; ucapanmu setara dengan segalanya, kuberikan segalanya kepadamu, kawan.’

Tassattho – yassa purisassa gāme sukhadukkhesu saha ayanato sahāyasaṅkhāto sakhā natthi, tassa taṃ ṭhānaṃ yathā amanussaṃ araññaṃ tatheva hoti, iti ayaṃ tava vācā sabbassa sadisī, sabbena attano santakena vibhavena sadisī, tasmā sabbameva imaṃ mama santakaṃ maṃsayānakaṃ dadāmi teti.

Maknanya adalah: Bagi seseorang yang tidak memiliki kawan yang disebut sebagai teman (sahabat) karena berjalan bersama dalam suka dan duka di desa, maka tempat itu baginya sama saja seperti hutan rimba yang tak berpenghuni. Maka ucapanmu ini setara dengan segalanya, setara dengan seluruh harta milik yang dipunyai; oleh karena itu, kuberikan seluruh kereta daging milikku ini kepadamu.

Evañca pana vatvā ‘‘ehi, samma, sabbameva idaṃ maṃsayānakaṃ tava gehaṃ āharissāmī’’ti āha. Seṭṭhiputto tena yānakaṃ pājāpento attano gharaṃ gantvā maṃsaṃ otārāpetvā luddakassa sakkārasammānaṃ katvā puttadārampissa pakkosāpetvā luddakammato apanetvā attano kuṭumbamajjhe vasāpento tena saddhiṃ abhejjasahāyo hutvā yāvajīvaṃ samaggavāsaṃ vasi.

Dan setelah berkata demikian, ia berkata, 'Marilah, kawan, aku akan membawa seluruh kereta daging ini ke rumahmu.' Anak hartawan itu, dengan menyuruhnya mengemudikan kereta, pergi ke rumahnya sendiri, menurunkan dagingnya, memberikan penghormatan dan keramahan kepada si pemburu, memanggil istri dan anak-anak pemburu itu juga, menjauhkannya dari pekerjaan berburu, membiarkannya tinggal di tengah-tengah keluarganya sendiri, dan menjadi sahabat karib yang tak terpisahkan dengannya, hidup dalam keharmonisan seumur hidup.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā luddako sāriputto ahosi, sabbamaṃsalābhī seṭṭhiputto pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menautkan kisah kelahiran ini: 'Pemburu pada saat itu adalah Sāriputta, sedangkan anak hartawan yang menerima segala jenis daging itu adalah Aku sendiri.'

Sabbamaṃsalābhajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Sabbamaṃsalābha yang Kelima.

[316] 6. Sasapaṇḍitajātakavaṇṇanā

[316] 6. Penjelasan Kisah Kelahiran Kelinci yang Bijaksana (Sasapaṇḍita-jātaka)

Satta [Pg.48] me rohitā macchāti idaṃ satthā jetavane viharanto sabbaparikkhāradānaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kira eko kuṭumbiko buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa sabbaparikkhāradānaṃ sajjetvā gharadvāre maṇḍapaṃ kāretvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nimantetvā susajjitamaṇḍape paññattavarāsane nisīdāpetvā nānaggarasaṃ paṇītadānaṃ datvā puna svātanāyāti sattāhaṃ nimantetvā sattame divase buddhappamukhānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ sabbaparikkhāre adāsi. Satthā bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘upāsaka, tayā pītisomanassaṃ kātuṃ vaṭṭati, idañhi dānaṃ nāma porāṇakapaṇḍitānaṃ vaṃso, porāṇakapaṇḍitā hi sampattayācakānaṃ jīvitaṃ pariccajitvā attano maṃsampi adaṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Tujuh ikan rohita milikku,' kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai pemberian segala perlengkapan (sabbaparikkhāradāna). Konon, di Sāvatthī, seorang perumah tangga menyiapkan pemberian segala perlengkapan bagi persamuhan para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Ia mendirikan sebuah paviliun di pintu gerbang rumahnya, mengundang persamuhan para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha, mendudukkan mereka di kursi-kursi mulia yang telah disiapkan di paviliun yang dihias dengan indah, memberikan dana makanan lezat dengan berbagai rasa pilihan, lalu mengundang mereka kembali untuk hari berikutnya selama tujuh hari. Pada hari ketujuh, ia memberikan segala perlengkapan kepada lima ratus bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha. Sang Guru, setelah selesai jamuan makan, memberikan ucapan terima kasih (anumodana) dengan berkata, 'Upasaka, engkau sepatutnya merasa sukacita dan gembira, karena pemberian dana ini adalah tradisi para bijak masa lampau; sebab para bijak masa lampau, bahkan mengorbankan nyawa dan memberikan daging mereka sendiri demi mereka yang datang memohon,' dan atas permohonan orang itu, Beliau membawakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sasayoniyaṃ nibbattitvā araññe vasi. Tassa pana araññassa ekato pabbatapādo ekato nadī ekato paccantagāmako ahosi. Aparepissa tayo sahāyā ahesuṃ makkaṭo ca siṅgālo ca uddo cāti. Te cattāropi paṇḍitā ekatova vasantā attano attano gocaraṭṭhāne gocaraṃ gahetvā sāyanhasamaye ekato sannipatanti. Sasapaṇḍito ‘‘dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, uposathakammaṃ kātabba’’nti tiṇṇaṃ janānaṃ ovādavasena dhammaṃ deseti. Te tassa ovādaṃ sampaṭicchitvā attano attano nivāsagumbaṃ pavisitvā vasanti. Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ bodhisatto ākāsaṃ oloketvā candaṃ disvā ‘‘sve uposathadivaso’’ti ñatvā itare tayo āha ‘‘sve uposatho, tumhepi tayo janā sīlaṃ samādiyitvā uposathikā hotha, sīle patiṭṭhāya dinnadānaṃ mahapphalaṃ hoti, tasmā yācake sampatte tumhehi khāditabbāhārato dānaṃ datvā khādeyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā attano attano vasanaṭṭhānesu vasiṃsu.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai seekor kelinci dan tinggal di hutan. Di satu sisi hutan itu terdapat kaki gunung, di sisi lainnya terdapat sungai, dan di sisi lainnya lagi terdapat sebuah desa terpencil. Ia juga mempunyai tiga sahabat lainnya: seekor kera, seekor serigala, dan seekor berang-berang. Keempat makhluk bijak tersebut tinggal bersama; mereka mencari makanan di tempat mencari makan masing-masing, lalu berkumpul bersama di waktu sore. Kelinci yang bijaksana itu membabarkan Dhamma dengan memberikan nasihat kepada ketiga temannya: 'Dana harus diberikan, sila harus dijaga, dan hari Uposatha harus dilaksanakan.' Mereka menerima nasihat tersebut, lalu pergi dan tinggal di semak-semak tempat kediaman masing-masing. Seiring berjalannya waktu, pada suatu hari Bodhisatta melihat ke langit dan melihat bulan, ia menyadari bahwa 'besok adalah hari Uposatha,' lalu ia berkata kepada ketiga sahabatnya: 'Besok adalah hari Uposatha. Kalian bertiga, jalankanlah sila dan laksanakanlah Uposatha. Pemberian dana yang dilakukan oleh seseorang yang teguh dalam sila akan berbuah besar. Oleh karena itu, jika ada peminta yang datang, berikanlah dana dari makanan yang akan kalian makan, baru kemudian kalian makan.' Mereka menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' dan tinggal di tempat kediaman masing-masing.

Punadivase tesu uddo pātova ‘‘gocaraṃ pariyesissāmī’’ti nikkhamitvā gaṅgātīraṃ gato. Atheko bālisiko satta rohitamacche uddharitvā valliyā āvuṇitvā netvā gaṅgātīre vālukaṃ viyūhitvā vālikāya [Pg.49] paṭicchādetvā puna macche gaṇhanto adhogaṅgaṃ gacchi. Uddo macchagandhaṃ ghāyitvā vālukaṃ viyūhitvā macche disvā nīharitvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ apassanto vallikoṭiṃ ḍaṃsitvā netvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Siṅgālopi vasanaṭṭhānato nikkhamitvā gocaraṃ pariyesanto ekassa khettagopakassa kuṭiyaṃ dve maṃsasūlāni ekaṃ godhaṃ ekañca dadhivārakaṃ disvā ‘‘atthi nu kho etesaṃ sāmiko’’ti tikkhattuṃ ghosetvā sāmikaṃ adisvā dadhivārakassa uggahaṇarajjukaṃ gīvāya pavesetvā dve maṃsasūle ca godhañca mukhena ḍaṃsitvā netvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji. Makkaṭopi vasanaṭṭhānato nikkhamitvā vanasaṇḍaṃ pavisitvā ambapiṇḍaṃ āharitvā attano vasanagumbe ṭhapetvā ‘‘velāyameva khādissāmī’’ti attano sīlaṃ āvajjento nipajji.

Keesokan harinya, si berang-berang keluar pagi-pagi sekali dengan pikiran 'Aku akan mencari makanan,' dan pergi ke tepi sungai Gangga. Saat itu, seorang nelayan telah menangkap tujuh ekor ikan rohita, menusuknya dengan tali, membawanya ke tepi sungai, menggali pasir, menyembunyikannya di bawah pasir, lalu pergi ke hilir sungai untuk menangkap ikan lagi. Si berang-berang, mencium bau ikan, menggali pasir dan melihat ikan-ikan tersebut, lalu mengeluarkannya. Ia berseru tiga kali, 'Apakah ada pemiliknya?' Karena tidak melihat adanya pemilik, ia menggigit ujung tali ikan itu, membawanya ke semak tempat tinggalnya, meletakkannya di sana, lalu berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, 'Aku akan memakannya pada waktu yang tepat.' Si serigala pun keluar dari tempat tinggalnya untuk mencari makanan; ia melihat dua tusuk daging, seekor biawak, dan sebuah kendi dadih di gubuk seorang penjaga ladang. Ia berseru tiga kali, 'Apakah ada pemiliknya?' Karena tidak melihat adanya pemilik, ia melilitkan tali pengikat kendi dadih itu di lehernya, menggigit dua tusuk daging serta biawak itu dengan mulutnya, membawanya ke semak tempat tinggalnya, meletakkannya di sana, lalu berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, 'Aku akan memakannya pada waktu yang tepat.' Si kera juga keluar dari tempat tinggalnya, pergi ke hutan, mengambil sekelompok mangga, membawanya ke semak tempat tinggalnya, meletakkannya di sana, lalu berbaring sambil merenungkan silanya, berpikir, 'Aku akan memakannya pada waktu yang tepat.'

Bodhisatto pana ‘‘velāyameva vasanaṭṭhānato nikkhamitvā dabbatiṇāni khādissāmī’’ti attano vasanagumbeyeva nipanno cintesi ‘‘mama santikaṃ āgatānaṃ yācakānaṃ tiṇāni dātuṃ na sakkā, tilataṇḍulādayopi mayhaṃ natthi, sace me santikaṃ yācako āgacchissati, attano sarīramaṃsaṃ dassāmī’’ti. Tassa sīlatejena sakkassa paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno idaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘sasarājānaṃ vīmaṃsissāmī’’ti paṭhamaṃ uddassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā brāhmaṇavesena aṭṭhāsi. ‘‘Brāhmaṇa, kimatthaṃ ṭhitosī’’ti vutte paṇḍita sace kiñci āhāraṃ labheyyaṃ, uposathiko hutvā vaseyyanti. So ‘‘sādhu dassāmi te āhāra’’nti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Namun, Bodhisatta yang sedang berbaring di semak tempat tinggalnya sendiri dengan pikiran 'Aku akan keluar pada waktu yang tepat untuk memakan rumput dabba,' berpikir: 'Tidaklah mungkin memberikan rumput kepada peminta yang datang kepadaku, dan aku pun tidak memiliki wijen, beras, atau sejenisnya. Jika ada peminta yang datang kepadaku, aku akan memberikan daging dari tubuhku sendiri.' Karena kekuatan silanya, takhta batu Paṇḍukambala milik Sakka menunjukkan tanda panas. Saat merenungkannya, ia melihat penyebab ini dan berpikir, 'Aku akan menguji sang raja kelinci.' Pertama-tama, ia pergi ke tempat tinggal si berang-berang dengan menyamar sebagai seorang brahmana dan berdiri di sana. Ketika ditanya, 'Brahmana, mengapa Anda berdiri di sana?', ia menjawab, 'Wahai Yang Bijaksana, jika aku bisa mendapatkan sedikit makanan, aku akan menjalankan uposatha dan tinggal di sini.' Berang-berang itu menjawab, 'Baiklah, aku akan memberimu makanan,' dan sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait pertama:

61.

61.

‘‘Satta me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

'Ada tujuh ekor ikan rohita milikku, yang diangkat dari air ke daratan; inilah yang aku miliki, wahai Brahmana, makanlah ini dan tinggallah di hutan.'

Tattha thalamubbhatāti udakato thale ṭhapitā, kevaṭṭena vā uddhaṭā. Etaṃ bhutvāti etaṃ mama santakaṃ macchāhāraṃ pacitvā bhuñjitvā samaṇadhammaṃ [Pg.50] karonto ramaṇīye rukkhamūle nisinno imasmiṃ vane vasāti.

Di sana, kata 'thalamubbhatā' berarti diletakkan di daratan dari air, atau diangkat oleh nelayan. 'Etaṃ bhutvā' berarti setelah memasak dan memakan makanan ikan milikku ini, laksanakanlah praktik pertapa dengan duduk di bawah akar pohon yang menyenangkan, dan tinggallah di hutan ini.

Brāhmaṇo ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti siṅgālassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthaṃ ṭhitosī’’ti vutto tathevāha. Siṅgālo ‘‘sādhu dassāmī’’ti tena saddhiṃ sallapanto dutiyaṃ gāthamāha –

Brahmana itu berkata, 'Biarlah demikian untuk sementara, nanti aku akan memutuskannya,' lalu ia pergi ke tempat si serigala. Ketika ditanya oleh si serigala, 'Mengapa Anda berdiri di sana?', ia menjawab hal yang sama. Si serigala berkata, 'Baiklah, aku akan memberikannya,' dan sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait kedua:

62.

62.

‘‘Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

Ada jatah makan malam milik penjaga ladang yang telah saya ambil; dua potong daging panggang, seekor biawak, dan satu periuk dadih; ini yang saya miliki, wahai Brahmana, makanlah ini dan tinggallah di hutan.

Tattha dussa meti yo esa mama avidūre khettapālo vasati, dussa amussāti attho. Apābhatanti ābhataṃ ānītaṃ. Maṃsasūlā ca dve godhāti aṅgārapakkāni dve maṃsasūlāni ca ekā ca godhā. Dadhivārakanti dadhivārako. Idanti idaṃ ettakaṃ mama atthi, etaṃ sabbampi yathābhirucitena pākena pacitvā paribhuñjitvā uposathiko hutvā ramaṇīye rukkhamūle nisīditvā samaṇadhammaṃ karonto imasmiṃ vanasaṇḍe vasāti attho.

Di sana, 'milik si penjaga' (dussa me) berarti penjaga ladang yang tinggal tidak jauh dari saya, itu adalah miliknya. 'Telah diambil' (apābhata) berarti dibawa atau didapatkan. 'Dua potong daging panggang dan seekor biawak' berarti dua potong daging yang dipanggang di atas bara api dan satu ekor biawak. 'Satu periuk dadih' berarti sebuah wadah dadih. 'Ini' (idaṃ) berarti sebanyak inilah yang saya miliki, masaklah semuanya ini dengan cara memasak yang disukai, makanlah, jadilah seorang yang menjalankan uposatha, duduklah di bawah pohon yang menyenangkan, lakukanlah praktik petapa (samaṇadhamma), dan tinggallah di rumpun hutan ini, itulah maknanya.

Brāhmaṇo ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti makkaṭassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthaṃ ṭhitosī’’ti vutto tathevāha. Makkaṭo ‘‘sādhu dassāmī’’ti tena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –

Brahmana itu berpikir, 'Biarlah itu untuk nanti saja, aku akan mencari tahu nanti,' lalu pergi menemui kera. Kera itu juga bertanya, 'Untuk tujuan apa engkau berdiri di sana?' dan Brahmana itu menjawab hal yang sama. Kera itu berkata, 'Baiklah, saya akan memberikannya,' dan sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait ketiga —

63.

63.

‘‘Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

Mangga matang, air yang sejuk, naungan yang teduh lagi menyenangkan; ini yang saya miliki, wahai Brahmana, makanlah ini dan tinggallah di hutan.

Tattha ambapakkanti madhuraambaphalaṃ. Dakaṃ sītanti gaṅgāya udakaṃ sītalaṃ. Etaṃ bhutvā vane vasāti brāhmaṇa etaṃ ambapakkaṃ paribhuñjitvā sītalaṃ udakaṃ pivitvā yathābhirucite ramaṇīye rukkhamūle nisinno samaṇadhammaṃ karonto imasmiṃ vanasaṇḍe vasāti.

Di sana, 'mangga matang' (ambapakka) berarti buah mangga yang manis. 'Air yang sejuk' (dakaṃ sītaṃ) berarti air sungai yang dingin. 'Makanlah ini dan tinggallah di hutan' berarti wahai Brahmana, setelah menikmati mangga matang ini dan meminum air yang sejuk, duduklah di bawah pohon yang menyenangkan sesuai keinginanmu, lakukanlah praktik petapa, dan tinggallah di rumpun hutan ini.

Brāhmaṇo ‘‘pageva tāva hotu, pacchā jānissāmī’’ti sasapaṇḍitassa santikaṃ gato. Tenāpi ‘‘kimatthaṃ ṭhitosī’’ti vutto tathevāha. Taṃ sutvā bodhisatto somanassappatto ‘‘brāhmaṇa, suṭṭhu te kataṃ āhāratthāya mama santikaṃ āgacchantena, ajjāhaṃ adinnapubbaṃ dānaṃ dassāmi[Pg.51]. Tvaṃ pana sīlavā pāṇātipātaṃ na karissasi, gaccha, brāhmaṇa, nānādārūni saṅkaḍḍhitvā aṅgāre katvā mayhaṃ ārocehi, ahaṃ attānaṃ pariccajitvā aṅgāramajjhe patissāmi. Mama sarīre pakke tvaṃ maṃsaṃ khāditvā samaṇadhammaṃ kareyyāsī’’ti tena saddhiṃ sallapanto catutthaṃ gāthamāha –

Brahmana itu berpikir, 'Biarlah itu untuk nanti saja, aku akan mencari tahu nanti,' lalu pergi menemui Kelinci Bijak. Kelinci itu juga bertanya, 'Untuk tujuan apa engkau berdiri di sana?' dan Brahmana itu menjawab hal yang sama. Mendengar hal itu, Sang Bodhisatta merasa gembira dan berkata, 'Brahmana, engkau telah berbuat baik dengan datang kepadaku untuk mencari makanan. Hari ini saya akan memberikan dana yang belum pernah diberikan sebelumnya. Namun, engkau adalah orang yang bermoral (sīlavā) dan tidak akan melakukan pembunuhan makhluk hidup. Pergilah, Brahmana, kumpulkanlah berbagai jenis kayu bakar, buatlah bara api, lalu beri tahu saya. Saya akan mengorbankan diri saya sendiri dan melompat ke tengah-tengah bara api tersebut. Setelah tubuh saya matang, engkau dapat memakan dagingnya dan melakukan praktik petapa,' dan sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait keempat —

64.

64.

‘‘Na sasassa tilā atthi, na muggā napi taṇḍulā;

Iminā agginā pakkaṃ, mamaṃ bhutvā vane vasā’’ti.

Seekor kelinci tidak memiliki wijen, tidak pula kacang hijau, tidak juga beras; setelah [saya] dimasak oleh api ini, makanlah saya dan tinggallah di hutan.

Tattha mamaṃ bhutvāti yaṃ taṃ ahaṃ aggiṃ karohīti vadāmi, iminā agginā pakkaṃ maṃ bhuñjitvā imasmiṃ vane vasa, ekassa sasassa sarīraṃ nāma ekassa purisassa yāpanamattaṃ hotīti.

Di sana, 'setelah memakan saya' (mamaṃ bhutvā) berarti apa yang saya katakan sebagai 'buatlah api itu', setelah memakan saya yang dimasak oleh api ini, tinggallah di hutan ini. Sesungguhnya tubuh seekor kelinci cukup untuk menunjang kehidupan satu orang.

Sakko tassa vacanaṃ sutvā attano ānubhāvena ekaṃ aṅgārarāsiṃ māpetvā bodhisattassa ārocesi. So dabbatiṇasayanato uṭṭhāya tattha gantvā ‘‘sace me lomantaresu pāṇakā atthi, te mā mariṃsū’’ti tikkhattuṃ sarīraṃ vidhunitvā sakalasarīraṃ dānamukhe ṭhapetvā laṅghitvā padumasare rājahaṃso viya pamuditacitto aṅgārarāsimhi pati. So pana aggi bodhisattassa sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ nāsakkhi, himagabbhaṃ paviṭṭho viya ahosi. Atha sakkaṃ āmantetvā ‘‘brāhmaṇa, tayā kato aggi atisītalo, mama sarīre lomakūpamattampi uṇhaṃ kātuṃ na sakkoti, kiṃ nāmeta’’nti āha. ‘‘Sasapaṇḍita, nāhaṃ brāhmaṇo, sakkohamasmi, tava vīmaṃsanatthāya āgatomhī’’ti. ‘‘Sakka, tvaṃ tāva tiṭṭha, sakalopi ce lokasannivāso maṃ dānena vīmaṃseyya, neva me adātukāmataṃ passeyyā’’ti bodhisatto sīhanādaṃ nadi. Atha naṃ sakko ‘‘sasapaṇḍita, tava guṇo sakalakappaṃ pākaṭo hotū’’ti pabbataṃ pīḷetvā pabbatarasaṃ ādāya candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ likhitvā bodhisattaṃ ānetvā tasmiṃ vanasaṇḍe tasmiṃyeva vanagumbe taruṇadabbatiṇapiṭṭhe nipajjāpetvā attano vasanaṭṭhānameva gato. Tepi cattāro paṇḍitā samaggā sammodamānā sīlaṃ pūretvā dānaṃ datvā uposathakammaṃ katvā yathākammaṃ gatā.

Sakka, setelah mendengar perkataannya, dengan kekuatannya menciptakan tumpukan bara api dan memberitahukannya kepada Sang Bodhisatta. Sang Bodhisatta bangkit dari tempat pembaringan rumput dabba-nya, pergi ke sana dan berpikir, 'Jika ada serangga kecil di antara bulu-bulu saya, jangan sampai mereka mati,' ia mengibaskan tubuhnya tiga kali, mempersembahkan seluruh tubuhnya sebagai pemberian (dana), melompat, dan dengan hati yang gembira seperti seekor angsa raja yang melompat ke dalam kolam teratai, ia jatuh ke dalam tumpukan bara api tersebut. Namun, api itu bahkan tidak mampu membuat satu pori-pori pun di tubuh Sang Bodhisatta menjadi panas, seolah-olah ia masuk ke dalam ruang salju. Kemudian ia memanggil Sakka dan berkata, 'Brahmana, api yang engkau buat sangat dingin, tidak bisa membuat satu pori-pori pun di tubuh saya menjadi panas. Apa artinya ini?' 'Kelinci Bijak, aku bukanlah seorang Brahmana, aku adalah Sakka, aku datang untuk mengujimu.' 'Sakka, biarkanlah itu, bahkan jika seluruh dunia mengujiku dalam hal berdana, mereka tidak akan melihat adanya ketidakinginan untuk memberi dalam diriku,' demikian Sang Bodhisatta mengaumkan auman singa. Kemudian Sakka berkata, 'Kelinci Bijak, biarlah kebajikanmu dikenal sepanjang masa (kalpa),' ia menekan gunung, mengambil sari gunung, melukis tanda kelinci pada lingkaran bulan, membawa Sang Bodhisatta kembali ke rumpun hutan tersebut, membaringkannya di atas hamparan rumput dabba yang muda di semak hutan itu juga, lalu kembali ke tempat kediamannya sendiri. Keempat bijak tersebut hidup rukun dan bahagia, menyempurnakan sila, memberikan dana, melakukan praktik uposatha, dan kemudian pergi sesuai dengan karmanya masing-masing.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne sabbaparikkhāradānadāyako gahapati sotāpattiphale [Pg.52] patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah membawakan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan kebenaran-kebenaran tersebut, menghubungkan Jataka ini. Di akhir penjelasan kebenaran tersebut, perumah tangga yang memberikan segala perlengkapan itu menetap dalam buah Sotapatti.

Tadā uddo ānando ahosi, siṅgālo moggallāno, makkaṭo sāriputto, sakko anuruddho, sasapaṇḍito pana ahameva ahosinti.

Pada masa itu, berang-berang adalah Ananda, si jakal adalah Moggallana, kera adalah Sariputta, Sakka adalah Anuruddha, namun Kelinci Bijak adalah Aku sendiri.

Sasapaṇḍitajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Jataka Kelinci Bijak yang keenam.

[317] 7. Matarodanajātakavaṇṇanā

[317] 7. Penjelasan Jataka Menangisi yang Mati (Matarodana Jātaka)

Mataṃ mataṃ eva rodathāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ sāvatthivāsiṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Tassa kira bhātā kālamakāsi. So tassa kālakiriyāya sokābhibhūto na nhāyati na bhuñjati na vilimpati, pātova susānaṃ gantvā sokasamappito rodati. Satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento tassa sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā ‘‘imassa atītakāraṇaṃ āharitvā sokaṃ vūpasametvā sotāpattiphalaṃ dātuṃ ṭhapetvā maṃ añño koci samattho natthi, imassa mayā avassayena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti punadivase pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pacchāsamaṇaṃ ādāya tassa gharadvāraṃ gantvā ‘‘satthā āgato’’ti sutvā āsanaṃ paññapetvā ‘‘pavesethā’’ti kuṭumbikena vutto pavisitvā paññatte āsane nisīdi. Kuṭumbikopi āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘kiṃ kuṭumbika cintesī’’ti āha. ‘‘Āma, bhante, mama bhātu matakālato paṭṭhāya cintemī’’ti. ‘‘Āvuso, sabbe saṅkhārā aniccā, bhijjitabbayuttakaṃ bhijjati, na tattha cintetabbaṃ, porāṇakapaṇḍitāpi bhātari matepi ‘bhijjitabbayuttakaṃ bhijjatī’ti na cintayiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Engkau hanya menangisi yang sudah mati' (Mataṃ mataṃ eva rodatha) adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang hartawan tertentu yang tinggal di Savatthi. Konon, saudaranya meninggal dunia. Karena diliputi kesedihan atas kematian saudaranya, ia tidak mandi, tidak makan, tidak mengolesi tubuhnya dengan balsem; pagi-pagi sekali ia pergi ke pemakaman dan menangis dalam kesedihan yang mendalam. Sang Guru, ketika mengamati dunia pada waktu fajar, melihat adanya potensi (upanissaya) bagi orang tersebut untuk mencapai buah Sotapatti, lalu berpikir, 'Kecuali Aku, tidak ada orang lain yang mampu melenyapkan kesedihannya dengan membawakan kisah masa lalu dan membimbingnya mencapai buah Sotapatti; Aku harus membantunya.' Keesokan harinya, setelah kembali dari mengumpulkan dana makanan setelah makan siang, Beliau pergi ke pintu rumah orang tersebut bersama seorang bhikkhu pendamping. Setelah mendengar bahwa 'Sang Guru telah datang,' orang tersebut menyiapkan tempat duduk dan berkata, 'Persilakan masuk.' Sang Guru masuk dan duduk di tempat yang telah disediakan. Hartawan itu pun datang, bersujud kepada Sang Guru, dan duduk di satu sisi. Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya, 'Apa yang engkau pikirkan, hartawan?' 'Benar, Bhante, sejak kematian saudara saya, saya terus memikirkannya.' 'Sahabat, segala bentukan (saṅkhāra) adalah tidak kekal, apa yang seharusnya hancur memang akan hancur, tidak seharusnya engkau terus memikirkannya; para bijak di masa lampau pun, ketika saudaranya meninggal, tidak terus memikirkannya dengan menyadari bahwa 'apa yang seharusnya hancur memang akan hancur'.' Atas permintaannya, Sang Guru membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhave seṭṭhikule nibbatti, tassa vayappattassa mātāpitaro kālamakaṃsu. Tesu kālakatesu bodhisattassa bhātā kuṭumbaṃ vicāreti, bodhisatto taṃ nissāya jīvati. So aparabhāge tathārūpena byādhinā kālamakāsi. Ñātimittā suhajjā sannipatitvā bāhā paggayha kandanti rodanti, ekopi sakabhāvena saṇṭhātuṃ nāsakkhi, bodhisatto pana neva kandati na rodati. Manussā ‘‘passatha bho, imassa bhātari [Pg.53] mate mukhasaṅkocanamattampi natthi, ativiya thaddhahadayo, ‘dvepi koṭṭhāse ahameva paribhuñjissāmī’ti bhātu maraṇaṃ icchati maññe’’ti bodhisattaṃ garahiṃsu. Ñātakāpi naṃ ‘‘tvaṃ bhātari mate na rodasī’’ti garahiṃsuyeva. So tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘tumhe attano andhabālabhāvena aṭṭha lokadhamme ajānantā ‘mama bhātā mato’ti rodatha, ahampi marissāmi, tumhepi marissatha, attānampi ‘mayampi marissāmā’ti kasmā na rodatha. Sabbe saṅkhārā aniccā hutvā nirujjhanti, teneva sabhāvena saṇṭhātuṃ samattho ekasaṅkhāropi natthi. Tumhe andhabālā aññāṇatāya aṭṭha lokadhamme ajānitvā rodatha, ahaṃ kimatthaṃ rodissāmī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Pada masa lampau di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta lahir di keluarga saudagar dengan kekayaan delapan puluh koti. Ketika dia mencapai usia dewasa, kedua orang tuanya meninggal dunia. Setelah kematian mereka, saudara laki-laki Bodhisatta mengelola harta kekuasaan keluarga, dan Bodhisatta hidup dengan bergantung padanya. Beberapa waktu kemudian, saudara tersebut meninggal dunia karena suatu penyakit. Sanak saudara, sahabat, dan kawan berkumpul, meratap dan menangis dengan tangan terangkat, tidak ada satu pun yang dapat menenangkan diri mereka sendiri; namun Bodhisatta tidak meratap maupun menangis. Orang-orang mencelanya dengan berkata, ‘Lihatlah, Tuan-tuan, saat saudaranya mati, tidak ada sedikit pun kesedihan di wajahnya, hatinya sangat keras, dia pasti menginginkan kematian saudaranya sambil berpikir, “Aku sendiri yang akan menikmati kedua bagian harta ini.”’ Sanak saudaranya pun mencelanya, berkata, ‘Engkau tidak menangis ketika saudaramu mati.’ Mendengar perkataan mereka, ia berkata, ‘Kalian meratap karena kegelapan batin kalian sendiri, tidak mengetahui delapan kondisi duniawi (lokadhamma), dan berpikir, “Saudaraku telah mati.” Aku pun akan mati, kalian pun akan mati, mengapa kalian tidak meratapi diri sendiri dengan berpikir, “Kami pun akan mati”? Semua bentukan (saṅkhārā) muncul dan lenyap, tidak ada satu pun bentukan yang mampu bertahan dalam kodrat yang sama. Kalian yang diliputi kegelapan batin menangis karena ketidaktahuan akan delapan kondisi duniawi; untuk apa aku harus menangis?’ Dan dia mengucapkan bait-bait ini –

65.

65.

‘‘Mataṃ mataṃ eva rodatha, na hi taṃ rodatha yo marissati;

Sabbepi sarīradhārino, anupubbena jahanti jīvitaṃ.

‘Kalian menangisi yang telah mati saja, (tetapi) kalian tidak menangisi dia yang akan mati; Semua makhluk yang memiliki tubuh jasmani, melepaskan kehidupan secara berurutan.

66.

66.

‘‘Devamanussā catuppadā, pakkhigaṇā uragā ca bhogino;

Samhi sarīre anissarā, ramamānāva jahanti jīvitaṃ.

‘Dewa, manusia, hewan berkaki empat, kelompok burung, ular, dan makhluk bertubuh besar; mereka tidak berkuasa atas tubuh sendiri, (dan) mereka melepaskan kehidupan bahkan saat sedang bersenang-senang.

67.

67.

‘‘Evaṃ calitaṃ asaṇṭhitaṃ, sukhadukkhaṃ manujesvapekkhiya;

Kanditaruditaṃ niratthakaṃ, kiṃ vo sokagaṇābhikīrare.

‘Setelah merenungkan kegoncangan dan ketidakstabilan seperti ini, serta kebahagiaan dan penderitaan di antara manusia; ratapan dan tangisan adalah sia-sia, mengapa tumpukan kesedihan menyelimuti kalian?

68.

68.

‘‘Dhuttā ca soṇḍā akatā, bālā sūrā ayogino;

Dhīraṃ maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’’ti.

‘Para penipu, pemabuk, orang yang tidak terlatih, orang bodoh, mereka yang berani (secara salah), dan orang yang tidak tekun; mereka yang tidak mahir dalam Dhamma, menganggap orang bijak sebagai orang bodoh.’

Tattha mataṃ mataṃ evāti mataṃ mataṃyeva. Anupubbenāti attano attano maraṇavāre sampatte paṭipāṭiyā jahanti jīvitaṃ, na ekatova sabbe maranti, yadi evaṃ mareyyuṃ, lokappavatti ucchijjeyya. Bhoginoti mahantena sarīrabhogena samannāgatā. Ramamānāvāti tattha tattha nibbattā sabbepi ete devādayo sattā attano attano nibbattaṭṭhāne abhiramamānāva anukkaṇṭhitāva jīvitaṃ jahanti. Evaṃ calitanti evaṃ tīsu bhavesu niccalabhāvassa ca saṇṭhitabhāvassa ca abhāvā calitaṃ asaṇṭhitaṃ. Kiṃ vo sokagaṇābhikīrareti kiṃkāraṇā tumhe sokarāsī abhikiranti ajjhottharanti.

Di sana, ‘mataṃ mataṃ evā’ berarti hanya terhadap yang telah mati saja. ‘Anupubbenā’ berarti ketika giliran kematian masing-masing tiba, mereka melepaskan kehidupan secara berurutan; tidak semua orang mati sekaligus, jika demikian, maka keberlangsungan dunia akan terputus. ‘Bhogino’ berarti mereka yang memiliki tubuh jasmani yang besar. ‘Ramamānāvā’ berarti semua makhluk ini, mulai dari para dewa dan seterusnya, melepaskan kehidupan tepat di tempat mereka masing-masing merasa senang dan tidak merasa jenuh. ‘Evaṃ calitaṃ’ berarti karena tidak adanya keadaan yang tidak bergerak dan tidak adanya keadaan yang stabil di dalam tiga alam kehidupan, maka disebut goncang dan tidak stabil. ‘Kiṃ vo sokagaṇābhikīrare’ berarti karena alasan apa tumpukan kesedihan menghujani dan menyelimuti kalian.

Dhuttā [Pg.54] ca soṇḍā akatāti itthidhuttā surādhuttā akkhadhuttā ca surāsoṇḍādayo soṇḍā ca akatabuddhino asikkhitakā ca. Bālāti bālyena samannāgatā aviddasuno. Sūrā ayoginoti ayonisomanasikārena sūrā, yogesu ayuttatāya ayogino. ‘‘Ayodhino’’tipi pāṭho, kilesamārena saddhiṃ yujjhituṃ asamatthāti attho. Dhīraṃ maññanti bāloti, ye dhammassa akovidāti ye evarūpā dhuttādayo aṭṭhavidhassa lokadhammassa akovidā, te appamattakepi dukkhadhamme uppanne attanā kandamānā rodamānā aṭṭha lokadhamme kathato jānitvā ñātimaraṇādīsu akandantaṃ arodantaṃ mādisaṃ dhīraṃ paṇḍitaṃ ‘‘bālo ayaṃ na rodatī’’ti maññantīti.

‘Dhuttā ca soṇḍā akatā’ berarti penipu wanita, penipu minuman keras, penipu judi, serta para pemabuk dan orang yang tidak terdidik dan tidak terlatih. ‘Bālā’ berarti mereka yang diliputi kebodohan, orang-orang yang tidak bijaksana. ‘Sūrā ayogino’ berarti mereka yang berani karena cara berpikir yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra), dan tidak tekun karena tidak terikat pada latihan meditasi (yoga). Ada juga teks yang berbunyi ‘ayodhino’, yang berarti mereka yang tidak mampu bertarung melawan Mara kekotoran batin. ‘Dhīraṃ maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā’ berarti orang-orang seperti penipu dan sebagainya yang tidak mahir dalam delapan kondisi duniawi, ketika muncul penderitaan yang sedikit saja, mereka sendiri meratap dan menangis, dan menganggap orang bijak seperti aku yang tidak meratap dan tidak menangis karena telah mengetahui delapan kondisi duniawi sebagaimana adanya, sebagai ‘orang bodoh ini tidak menangis.’

Evaṃ bodhisatto tesaṃ dhammaṃ desetvā sabbepi te nissoke akāsi.

Demikianlah Bodhisatta membabarkan Dhamma kepada mereka dan membuat mereka semua bebas dari kesedihan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā mahājanassa dhammaṃ desetvā nissokabhāvakarapaṇḍito pana ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan uraian Dhamma ini, menyatakan kebenaran-kebenaran, dan menghubungkan Jataka ini. Di akhir pernyataan kebenaran, sang kepala keluarga itu menetap dalam buah Sotāpatti. ‘Pada saat itu, orang bijak yang membabarkan Dhamma kepada orang banyak dan melenyapkan kesedihan adalah Aku sendiri.’

Matarodanajātakavaṇṇanā sattamā.

Kisah Matarodana Jātaka yang ketujuh selesai.

[318] 8. Kaṇaverajātakavaṇṇanā

[318] 8. Kisah Kaṇavera Jātaka

Yaṃ taṃ vasanta samayeti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu indriyajātake (jā. 1.8.60 ādayo) āvi bhavissati. Satthā pana taṃ bhikkhuṃ ‘‘pubbe tvaṃ bhikkhu etaṃ nissāya asinā sīsacchedaṃ paṭilabhī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

‘Yaṃ taṃ vasanta samaye’—Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, mengenai godaan dari mantan istrinya. Kisah ini akan menjadi jelas dalam Indriya Jātaka (Jātaka No. 423). Sang Guru berkata kepada bhikkhu itu, ‘Dahulu, wahai Bhikkhu, engkau pernah dipenggal kepalanya dengan pedang karena perempuan ini,’ dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsigāmake ekassa gahapatikassa ghare coranakkhattena jāto vayappatto corakammaṃ katvā jīvikaṃ kappento loke pākaṭo ahosi sūro nāgabalo, koci naṃ gaṇhituṃ nāsakkhi. So ekadivasaṃ ekasmiṃ seṭṭhighare sandhiṃ chinditvā bahuṃ dhanaṃ avahari. Nāgarā rājānaṃ [Pg.55] upasaṅkamitvā ‘‘deva, eko mahācoro nagaraṃ vilumpati, taṃ gaṇhāpethā’’ti vadiṃsu. Rājā tassa gahaṇatthāya nagaraguttikaṃ āṇāpesi. So rattibhāge tattha tattha vaggabandhanena manusse ṭhapetvā taṃ sahoḍḍhaṃ gāhāpetvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘sīsamassa chindā’’ti nagaraguttikaññeva āṇāpesi. Nagaraguttiko taṃ pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhāpetvā gīvāyassa rattakaṇavīramālaṃ laggetvā sīse iṭṭhakacuṇṇaṃ okiritvā catukke catukke kasāhi tāḷāpento kharassarena paṇavena āghātanaṃ neti. ‘‘Imasmiṃ kira nagare vilopakārako coro gahito’’ti sakalanagaraṃ saṅkhubhi.

Pada masa lampau di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta lahir di bawah rasi bintang pencuri di rumah seorang kepala rumah tangga di sebuah desa Kāsī. Setelah dewasa, ia hidup dengan melakukan aksi pencurian dan menjadi terkenal di dunia karena keberaniannya dan kekuatannya yang seperti gajah; tidak ada seorang pun yang mampu menangkapnya. Suatu hari, ia membobol rumah seorang saudagar dan mencuri banyak harta. Penduduk kota menghadap raja dan berkata, ‘Dewa, ada seorang pencuri besar yang menjarah kota, mohon tangkap dia.’ Raja memerintahkan penjaga kota untuk menangkapnya. Pada malam hari, penjaga kota menempatkan orang-orang dalam kelompok-kelompok di sana-sini, lalu menangkapnya bersama barang bukti dan melaporkannya kepada raja. Raja memerintahkan, ‘Penggal kepalanya,’ kepada penjaga kota itu sendiri. Penjaga kota menyuruhnya diikat erat dengan tangan di belakang punggung, mengalungkan untaian bunga oleander (kaṇavīra) merah di lehernya, menaburkan bubuk batu bata di kepalanya, dan membawanya ke tempat eksekusi sambil mencambuknya di setiap persimpangan jalan diiringi suara genderang yang keras. Seluruh kota gempar, ‘Katanya pencuri yang merampok kota ini telah tertangkap.’

Tadā ca bārāṇasiyaṃ sahassaṃ gaṇhantī sāmā nāma gaṇikā hoti rājavallabhā pañcasatavaṇṇadāsīparivārā. Sā pāsādatale vātapānaṃ vivaritvā ṭhitā taṃ nīyamānaṃ passi. So pana abhirūpo pāsādiko ativiya sobhaggappatto devavaṇṇo sabbesaṃ matthakamatthakena paññāyati. Sāmā taṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā ‘‘kena nu kho upāyenāhaṃ imaṃ purisaṃ attano sāmikaṃ kareyya’’nti cintayantī ‘‘attheko upāyo’’ti attano atthacarikāya ekissā hatthe nagaraguttikassa sahassaṃ pesesi ‘‘ayaṃ coro sāmāya bhātā, aññatra sāmāya añño etassa avassayo natthi, tumhe kira idaṃ sahassaṃ gahetvā etaṃ vissajjethā’’ti. Sā gantvā tathā akāsi. Nagaraguttiko ‘‘ayaṃ coro pākaṭo, na sakkā etaṃ vissajjetuṃ, aññaṃ pana manussaṃ labhitvā imaṃ paṭicchannayānake nisīdāpetvā pesetuṃ sakkā’’ti āha. Sā gantvā tassā ārocesi.

Pada waktu itu, di Bārāṇasī, ada seorang pelacur bernama Sāmā yang memperoleh seribu [keping uang], ia adalah kesayangan raja dan memiliki lima ratus budak perempuan sebagai pengiringnya. Ia berdiri sambil membuka jendela di lantai atas istananya dan melihat orang itu sedang digiring. Orang itu sangat tampan, rupawan, sangat memikat, tampak seperti dewa yang terlihat di atas kepala semua orang. Sāmā melihatnya dan jatuh hati, lalu berpikir, "Dengan cara apa aku bisa menjadikan pria ini suamiku?" Ia berpikir, "Ada satu cara," lalu ia mengirimkan seribu [keping uang] kepada penjaga kota melalui tangan seorang pelayannya dengan pesan: "Pencuri ini adalah saudara laki-laki Sāmā; tidak ada perlindungan lain baginya selain Sāmā. Ambillah seribu [keping uang] ini dan lepaskanlah dia." Pelayan itu pergi dan melakukan hal tersebut. Penjaga kota berkata, "Pencuri ini terkenal, tidak mungkin untuk melepaskannya begitu saja. Namun, jika didapatkan orang lain, ia bisa didudukkan di dalam kereta tertutup dan dikirim." Pelayan itu pergi dan memberitahukannya kepada Sāmā.

Tadā paneko seṭṭhiputto sāmāya paṭibaddhacitto devasikaṃ sahassaṃ deti. So taṃ divasampi sūriyatthaṅgamanavelāya sahassaṃ gaṇhitvā taṃ gharaṃ agamāsi. Sāmāpi sahassabhaṇḍikaṃ gahetvā ūrūsu ṭhapetvā parodantī nisinnā hoti. ‘‘Kiṃ eta’’nti ca vuttā ‘‘sāmi, ayaṃ coro mama bhātā, ‘ahaṃ nīcakammaṃ karomī’ti mayhaṃ santikaṃ na eti, nagaraguttikassa pahitaṃ ‘sahassaṃ labhamāno vissajjessāmi na’nti sāsanaṃ pesesi. Idāni imaṃ sahassaṃ ādāya nagaraguttikassa santikaṃ gacchantaṃ na labhāmī’’ti āha. So tassā paṭibaddhacittatāya ‘‘ahaṃ gamissāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi tayā [Pg.56] ābhatameva gahetvā gacchāhī’’ti. So taṃ gahetvā nagaraguttikassa gehaṃ gañchi. So taṃ seṭṭhiputtaṃ paṭicchannaṭṭhāne ṭhapetvā coraṃ paṭicchannayānake nisīdāpetvā sāmāya pahiṇitvā ‘‘ayaṃ coro raṭṭhe pākaṭo, tamandhakāraṃ tāva hotu, atha naṃ manussānaṃ paṭisallīnavelāya ghātāpessāmī’’ti apadesaṃ katvā muhuttaṃ vītināmetvā manussesu paṭisallīnesu seṭṭhiputtaṃ mahantenārakkhena āghātanaṃ netvā asinā sīsaṃ chinditvā sarīraṃ sūle āropetvā nagaraṃ pāvisi.

Pada saat itu, ada seorang putra saudagar yang jatuh hati kepada Sāmā dan memberinya seribu [keping uang] setiap hari. Pada hari itu juga, saat matahari terbenam, ia membawa seribu [keping uang] dan pergi ke rumah Sāmā. Sāmā pun mengambil bungkusan seribu [keping uang] itu, meletakkannya di atas paha, dan duduk sambil menangis. Ketika ditanya, "Ada apa ini?" ia berkata, "Tuanku, pencuri ini adalah saudara laki-laki saya. Ia tidak mau menemui saya karena ia merasa melakukan pekerjaan yang hina. Penjaga kota mengirim pesan bahwa ia akan melepaskannya jika menerima seribu [keping uang]. Sekarang, saya tidak menemukan orang untuk membawa seribu [keping uang] ini kepada penjaga kota." Karena rasa cintanya, putra saudagar itu berkata, "Aku yang akan pergi." Sāmā berkata, "Kalau begitu, pergilah dengan membawa apa yang baru saja kau bawa." Ia pun membawanya dan pergi ke rumah penjaga kota. Penjaga kota menempatkan putra saudagar itu di tempat tersembunyi, lalu mendudukkan si pencuri di dalam kereta tertutup dan mengirimnya kepada Sāmā. Penjaga kota itu membuat alasan: "Pencuri ini terkenal di negeri ini. Biarlah kegelapan datang dahulu, barulah aku akan memerintahkan untuk membunuhnya saat orang-orang sudah beristirahat." Setelah menunggu sejenak hingga orang-orang beristirahat, ia membawa putra saudagar itu ke tempat eksekusi dengan pengawalan ketat, memenggal kepalanya dengan pedang, menusukkan tubuhnya pada tiang sula, lalu masuk kembali ke kota.

Tato paṭṭhāya sāmā aññesaṃ hatthato kiñci na gaṇhāti, teneva saddhiṃ abhiramamānā vicarati. So cintesi ‘‘sace ayaṃ aññasmiṃ paṭibaddhacittā bhavissati, mampi mārāpetvā tena saddhiṃ abhiramissati, accantaṃ mittadubbhinī esā, mayā idha avasitvā khippaṃ palāyituṃ vaṭṭati, gacchanto ca pana tucchahattho agantvā etissā ābharaṇabhaṇḍaṃ gahetvā gacchissāmī’’ti cintetvā ekasmiṃ divase taṃ āha – ‘‘bhadde, mayaṃ pañjare pakkhittakukkuṭā viya niccaṃ ghareyeva homa, ekadivasaṃ uyyānakīḷaṃ karissāmā’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā khādanīyabhojanīyādiṃ sabbaṃ paṭiyādetvā sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā tena saddhiṃ paṭicchannayāne nisīditvā uyyānaṃ agamāsi. So tattha tāya saddhiṃ kīḷanto ‘‘idāni mayhaṃ palāyituṃ vaṭṭatī’’ti tāya saddhiṃ kilesaratiyā ramitukāmo viya ekaṃ kaṇavīragacchantaraṃ pavisitvā taṃ āliṅganto viya nippīḷetvā visaññaṃ katvā pātetvā sabbābharaṇāni omuñcitvā tassāyeva uttarāsaṅgena bandhitvā bhaṇḍikaṃ khandhe ṭhapetvā uyyānavatiṃ laṅghitvā pakkāmi.

Sejak saat itu, Sāmā tidak menerima apa pun dari tangan orang lain; ia hidup bersenang-senang hanya dengan pencuri itu. Pencuri itu berpikir, "Jika ia jatuh hati kepada orang lain, ia juga akan menyuruh orang membunuhku dan bersenang-senang dengannya. Ia adalah pengkhianat teman yang luar biasa. Tidaklah pantas bagiku untuk tetap tinggal di sini, aku harus segera melarikan diri. Dan ketika pergi, aku tidak boleh pergi dengan tangan hampa, aku akan membawa bungkusan perhiasannya." Setelah berpikir demikian, pada suatu hari ia berkata kepadanya, "Sayangku, kita selalu berada di rumah saja seperti ayam yang dimasukkan ke dalam kurungan. Marilah kita pergi bersenang-senang ke taman suatu hari nanti." Sāmā menyetujuinya dengan berkata, "Baiklah," lalu mempersiapkan segala jenis makanan dan kudapan. Dengan berhiaskan segala macam perhiasan, ia duduk bersama si pencuri di dalam kereta tertutup dan pergi ke taman. Di sana, saat sedang bersenang-senang dengannya, si pencuri berpikir, "Sekarang saatnya bagiku untuk melarikan diri." Seolah-olah ingin memuaskan nafsu indranya dengannya, ia memasuki semak pohon karavīra (oleander), memeluknya dan meremasnya hingga ia pingsan, lalu menjatuhkannya. Ia melepaskan semua perhiasannya, membungkusnya dengan jubah luar Sāmā, meletakkan bungkusan itu di bahunya, melompati pagar taman, dan melarikan diri.

Sāpi paṭiladdhasaññā uṭṭhāya paricārikānaṃ santikaṃ āgantvā ‘‘ayyaputto kaha’’nti pucchi. ‘‘Na jānāma, ayye’’ti. ‘‘Maṃ matāti saññāya bhāyitvā palāto bhavissatī’’ti anattamanā hutvā tatoyeva gehaṃ gantvā ‘‘mama piyasāmikassa adiṭṭhakālato paṭṭhāyeva alaṅkatasayane na sayissāmī’’ti bhūmiyaṃ nipajji. Tato paṭṭhāya manāpaṃ sāṭakaṃ na nivāseti, dve bhattāni na bhuñjati, gandhamālādīni na paṭisevati, ‘‘yena kenaci upāyena ayyaputtaṃ pariyesitvā pakkosāpessāmī’’ti naṭe pakkosāpetvā sahassaṃ adāsi. ‘‘Kiṃ karoma, ayye’’ti vutte [Pg.57] ‘‘tumhākaṃ agamanaṭṭhānaṃ nāma natthi, tumhe gāmanigamarājadhāniyo carantā samajjaṃ katvā samajjamaṇḍale paṭhamameva imaṃ gītaṃ gāyeyyāthā’’ti naṭe sikkhāpentī paṭhamaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘tumhehi imasmiṃ gītake gīte sace ayyaputto tasmiṃ parisantare bhavissati, tumhehi saddhiṃ kathessati, athassa mama arogabhāvaṃ kathetvā taṃ ādāya āgaccheyyātha, no ce āgacchati, sāsanaṃ peseyyāthā’’ti paribbayaṃ datvā naṭe uyyojesi. Te bārāṇasito nikkhamitvā tattha tattha samajjaṃ karontā ekaṃ paccantagāmakaṃ agamiṃsu. Sopi coro palāyitvā tattha vasati. Te tattha samajjaṃ karontā paṭhamameva imaṃ gītakaṃ gāyiṃsu –

Sāmā pun kembali sadar, lalu bangun dan menghampiri para pelayannya dan bertanya, "Di mana putra tuanku?" "Kami tidak tahu, Nyonya," jawab mereka. Ia merasa tidak senang dan berpikir, "Mungkin ia ketakutan dan melarikan diri karena menyangka aku sudah mati." Ia pun pulang ke rumah dan berkata, "Sejak saat suamiku tercinta tidak terlihat, aku tidak akan tidur di tempat tidur yang berhias," lalu ia berbaring di lantai. Sejak saat itu, ia tidak mengenakan kain yang indah, tidak makan dua kali sehari, tidak memakai wewangian dan bunga. Ia berpikir, "Dengan cara apa pun aku akan mencari putra tuanku dan memanggilnya kembali." Ia memanggil para aktor dan memberi mereka seribu [keping uang]. Ketika ditanya, "Apa yang harus kami lakukan, Nyonya?" ia mengajari mereka sebuah lagu, "Tidak ada tempat yang tidak kalian datangi. Berkelilinglah di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota, adakanlah pertunjukan, dan di tengah keramaian pertunjukan itu, nyanyikanlah lagu ini terlebih dahulu." Ia mengucapkan syair pertama dan berpesan, "Jika lagu ini kalian nyanyikan dan putra tuanku ada di tengah kerumunan itu, ia akan berbicara dengan kalian. Kemudian, ceritakanlah kepadanya bahwa aku sehat-sehat saja dan bawalah ia kembali. Jika ia tidak mau datang, kirimkanlah pesan." Setelah memberikan biaya perjalanan, ia mengutus para aktor itu. Mereka berangkat dari Bārāṇasī, mengadakan pertunjukan di sana-sini, hingga sampai di sebuah desa terpencil. Pencuri itu juga melarikan diri dan tinggal di sana. Di sana, saat sedang mengadakan pertunjukan, mereka menyanyikan lagu ini terlebih dahulu:

69.

69.

‘‘Yaṃ taṃ vasantasamaye, kaṇaveresu bhāṇusu;

Sāmaṃ bāhāya pīḷesi, sā taṃ ārogyamabravī’’ti.

"Pada waktu musim semi itu, di antara bunga-bunga kaṇavera yang bercahaya; Sāmā yang engkau dekap dengan lenganmu, ia menyampaikan salam sehat kepadamu."

Tattha kaṇaveresūti karavīresu. Bhāṇusūti rattavaṇṇānaṃ pupphānaṃ pabhāya sampannesu. Sāmanti evaṃnāmikaṃ. Pīḷesīti kilesaratiyā ramitukāmo viya āliṅganto pīḷesi. Sā tanti sā sāmā arogā, tvaṃ pana ‘‘sā matā’’ti saññāya bhīto palāyasi, sā attano ārogyaṃ abravi kathesi, ārocesīti attho.

Di sana, 'kaṇaveresu' berarti di antara bunga-bunga karavīra. 'Bhāṇusu' berarti yang penuh dengan cahaya bunga-bunga berwarna merah. 'Sāmaṃ' adalah nama orang tersebut. 'Pīḷesī' berarti mendekap seolah-olah ingin memuaskan nafsu indranya. 'Sā taṃ' berarti Sāmā itu sehat; sedangkan engkau melarikan diri karena takut karena menyangka 'ia sudah mati', ia menceritakan kesehatannya sendiri, itulah maknanya.

Coro taṃ sutvā naṭaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ ‘sāmā jīvatī’ti vadasi, ahaṃ pana na saddahāmī’’ti tena saddhiṃ sallapanto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si pencuri mendekati aktor tersebut dan berkata, "Engkau mengatakan 'Sāmā masih hidup', namun aku tidak memercayainya." Sambil bercakap-cakap dengannya, ia mengucapkan syair kedua:

70.

70.

‘‘Ambho na kira saddheyyaṃ, yaṃ vāto pabbataṃ vahe;

Pabbatañce vahe vāto, sabbampi pathaviṃ vahe;

Yattha sāmā kālakatā, sā maṃ ārogyamabravī’’ti.

“Wahai kawan, sungguh tidak dapat dipercaya bahwa angin dapat menerbangkan gunung; jika angin menerbangkan gunung, ia juga dapat menerbangkan seluruh bumi; di mana Sāmā telah meninggal dunia, ia (malah) mengabarkan kesehatan kepadaku.”

Tassattho – ambho naṭa, idaṃ kira na saddaheyyaṃ na saddahitabbaṃ. Yaṃ vāto tiṇapaṇṇāni viya pabbataṃ vaheyya, sacepi so pabbataṃ vaheyya, sabbampi pathaviṃ vaheyya, yathā cetaṃ asaddaheyyaṃ, tathā idanti. Yattha sāmā kālakatāti yā nāma sāmā kālakatā, sā maṃ ārogyaṃ abravīti kiṃkāraṇā saddaheyyaṃ. Matā nāma na kassaci sāsanaṃ pesentīti.

Maknanya adalah—wahai penari, hal ini sungguh tidak dapat dipercaya, tidak patut dipercayai. Bahwa angin dapat menerbangkan gunung seperti halnya rumput dan dedaunan, bahkan jika ia dapat menerbangkan gunung, ia akan menerbangkan seluruh bumi, sebagaimana hal itu tidak dapat dipercaya, demikian pula hal ini. “Di mana Sāmā telah meninggal dunia” berarti dia yang bernama Sāmā yang telah meninggal dunia, dia mengabarkan kesehatan kepadaku; atas alasan apa aku harus memercayainya? Mereka yang telah mati tidak mengirimkan pesan kepada siapa pun.

Tassa [Pg.58] vacanaṃ sutvā naṭo tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataannya, si penari mengucapkan syair ketiga—

71.

71.

‘‘Na ceva sā kālakatā, na ca sā aññamicchati;

Ekabhattikinī sāmā, tameva abhikaṅkhatī’’ti.

“Ia sama sekali tidak mati, dan ia tidak menginginkan pria lain; Sāmā setia kepada satu suami, ia hanya mendambakan dirimu saja.”

Tattha tameva abhikaṅkhatīti aññaṃ purisaṃ na icchati, taññeva kaṅkhati icchati patthetīti.

Di sana, “ia hanya mendambakan dirimu saja” berarti ia tidak menginginkan pria lain, ia hanya merindukanmu, menginginkanmu, dan mengharapkanmu.

Taṃ sutvā coro ‘‘sā jīvatu vā mā vā, na tāya mayhaṃ attho’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si pencuri berkata, “Biarlah ia hidup atau tidak, aku tidak ada urusan dengannya,” dan mengucapkan syair keempat—

72.

72.

‘‘Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena, nimīni sāmā adhuvaṃ dhuvena;

Mayāpi sāmā nimineyya aññaṃ, ito ahaṃ dūrataraṃ gamissa’’nti.

“Sāmā menukar diriku yang tidak dikenalnya dengan seseorang yang sudah lama dikenalnya; ia menukar yang tidak tetap dengan yang tetap; Sāmā pun bisa menukar diriku dengan orang lain; dari sini aku akan pergi jauh sekali.”

Tattha asanthutanti akatasaṃsaggaṃ. Cirasanthutenāti cirakatasaṃsaggena. Nimīnīti parivattesi. Adhuvaṃ dhuvenāti maṃ adhuvaṃ tena dhuvasāmikena parivattetuṃ nagaraguttikassa sahassaṃ datvā maṃ gaṇhīti attho. Mayāpi sāmā nimineyya aññanti sāmā mayāpi aññaṃ sāmikaṃ parivattetvā gaṇheyya. Ito ahaṃ dūrataraṃ gamissanti yattha na sakkā tassā sāsanaṃ vā pavattiṃ vā sotuṃ, tādisaṃ dūrataraṃ ṭhānaṃ gamissaṃ, tasmā mama ito aññattha gatabhāvaṃ tassā ārocethāti vatvā tesaṃ passantānaññeva gāḷhataraṃ nivāsetvā vegena palāyi.

Di sana, “asanthutaṃ” berarti seseorang yang belum menjalin hubungan. “Cirasanthutenā” berarti seseorang yang sudah lama menjalin hubungan. “Nimīnī” berarti menukar. “Adhuvaṃ dhuvenā” berarti menukar diriku yang tidak tetap dengan suami yang tetap itu; maknanya adalah ia memberikan seribu keping uang kepada penjaga kota untuk menangkapku. “Sāmā pun bisa menukar diriku dengan orang lain” berarti Sāmā bisa menukar dan mengambil suami lain sebagai penggantiku. “Dari sini aku akan pergi jauh sekali” berarti aku akan pergi ke tempat yang sangat jauh di mana tidak mungkin mendengar pesan atau kabarnya, karena itu kabarkanlah kepadanya bahwa aku telah pergi ke tempat lain dari sini; setelah berkata demikian, ia mengencangkan pakaiannya erat-erat di hadapan mereka dan lari dengan cepat.

Naṭā gantvā tena katakiriyaṃ tassā kathayiṃsu. Sā vippaṭisārinī hutvā attano pakatiyā eva vītināmesi.

Para penari pergi dan menceritakan apa yang telah dilakukannya kepada Sāmā. Ia menjadi penuh penyesalan dan menghabiskan sisa hidupnya dengan cara hidupnya yang biasa.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-kebenaran, menyatukan kisah Jātaka ini; pada akhir pembabaran Kebenaran-kebenaran, bhikkhu yang merasa jemu tersebut menetap dalam buah Sotāpatti.

Tadā seṭṭhiputto ayaṃ bhikkhu ahosi, sāmā purāṇadutiyikā, coro pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, putra saudagar adalah bhikkhu ini, Sāmā adalah mantan istrinya, sedangkan si pencuri adalah Aku sendiri.

Kaṇaverajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Kaṇavera Jātaka kedelapan (selesai).

[319] 9. Tittirajātakavaṇṇanā

[319] 9. Penjelasan Tittira Jātaka

Susukhaṃ [Pg.59] vata jīvāmīti idaṃ satthā kosambiyaṃ nissāya badarikārāme viharanto rāhulattheraṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā tipallatthajātake (jā. 1.1.16) vitthāritameva. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, rāhulo sikkhākāmo kukkuccako ovādakkhamo’’ti. Tassāyasmato guṇakathāya samuṭṭhāpitāya satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi rāhulo sikkhākāmo kukkuccako ovādakkhamoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Sungguh bahagia aku hidup,” ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika sedang berdiam di Badarikārāme, dekat Kosambī, mengenai Thera Rāhula. Kisahnya telah diuraikan secara lengkap dalam Tipallattha Jātaka (Jā. 1.1.16). Para bhikkhu memulai pembicaraan di balai pertemuan, “Para Saudara, Rāhula adalah seorang yang bersemangat dalam berlatih, penuh kehati-hatian, dan rendah hati terhadap nasihat.” Ketika pembicaraan mengenai kualitas mulia Yang Mulia tersebut sedang berlangsung, Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?” dan ketika dijawab “Tentang hal ini,” Beliau bersabda, “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Rāhula adalah seorang yang bersemangat dalam berlatih, penuh kehati-hatian, dan rendah hati terhadap nasihat,” dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā nikkhamma himavantapadese isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā jhānakīḷaṃ kīḷanto ramaṇīye vanasaṇḍe vasitvā loṇambilasevanatthāya aññataraṃ paccantagāmakaṃ agamāsi. Tattha naṃ manussā disvā pasannacittā aññatarasmiṃ araññe paṇṇasālaṃ kāretvā paccayehi upaṭṭhahantā vāsāpesuṃ. Tadā tasmiṃ gāmake eko sākuṇiko ekaṃ dīpakatittiraṃ gahetvā suṭṭhu sikkhāpetvā pañjare pakkhipitvā paṭijaggati. So taṃ araññaṃ netvā tassa saddena āgatāgate tittire gahetvā vikkiṇitvā jīvikaṃ kappesi. Tittiro ‘‘maṃ ekaṃ nissāya bahū mama ñātakā nassanti, mayhametaṃ pāpa’’nti nissaddo ahosi. So tassa nissaddabhāvaṃ ñatvā veḷupesikāya naṃ sīse paharati. Tittiro dukkhāturatāya saddaṃ karoti. Evaṃ so sākuṇiko taṃ nissāya tittire gahetvā jīvikaṃ kappesi.

Di masa lampau ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana, setelah dewasa ia pergi ke Takkasilā, mempelajari semua seni, lalu pergi meninggalkan keduniawian sebagai pertapa resi di wilayah Himavanta, memperoleh pengetahuan luhur dan pencapaian meditatif, dan sambil bermain dalam kegembiraan jhana, ia tinggal di hutan yang menyenangkan, kemudian pergi ke sebuah desa terpencil untuk mencari garam dan asam. Di sana, orang-orang melihatnya, merasa yakin dalam hati, lalu mendirikan sebuah gubuk daun di sebuah hutan dan menyokongnya dengan kebutuhan pokok agar ia tinggal di sana. Pada waktu itu, di desa tersebut ada seorang penangkap burung yang menangkap seekor burung puyuh (tittira) yang pintar, melatihnya dengan baik, memasukkannya ke dalam sangkar, dan merawatnya. Ia membawanya ke hutan itu, dan dengan suara burung tersebut ia menangkap burung-burung puyuh lain yang berdatangan, lalu menjualnya untuk menyambung hidup. Burung puyuh itu berpikir, “Karena aku sendiri, banyak kerabatku yang binasa, ini adalah dosa bagiku,” dan ia pun terdiam. Mengetahui kebisuan itu, si penangkap burung memukul kepalanya dengan bilah bambu. Karena menderita kesakitan, burung puyuh itu pun bersuara. Dengan demikian, penangkap burung tersebut menangkap burung-burung puyuh dengan mengandalkannya untuk menyambung hidup.

Atha so tittiro cintesi ‘‘ime marantūti mayhaṃ cetanā natthi, paṭiccakammaṃ pana maṃ phusati, mayi saddaṃ akaronte ete nāgacchanti, karonteyeva āgacchanti, āgatāgate ayaṃ gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpeti, atthi nu kho ettha mayhaṃ pāpaṃ, natthī’’ti. So tato paṭṭhāya ‘‘ko nu kho me imaṃ kaṅkhaṃ chindeyyā’’ti tathārūpaṃ paṇḍitaṃ upadhārento carati. Athekadivasaṃ so sākuṇiko bahū tittire gahetvā pacchiṃ [Pg.60] pūretvā ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti bodhisattassa assamaṃ gantvā taṃ pañjaraṃ bodhisattassa santike ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā vālukātale nipanno niddaṃ okkami. Tittiro tassa niddokkantabhāvaṃ ñatvā ‘‘mama kaṅkhaṃ imaṃ tāpasaṃ pucchissāmi, jānanto me kathessatī’’ti pañjare nisinnoyeva taṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian burung puyuh itu berpikir, “Aku tidak punya niat agar mereka mati, tetapi perbuatan yang saling terkait ini mengenai diriku; jika aku tidak bersuara, mereka tidak datang, tetapi jika aku bersuara, mereka datang; setelah mereka datang, orang ini menangkap dan membunuh mereka; apakah di sini ada dosa bagiku atau tidak?” Sejak saat itu ia berkeliling mencari orang bijak yang dapat melenyapkan keraguannya tersebut. Lalu pada suatu hari, penangkap burung itu menangkap banyak burung puyuh, memenuhi keranjangnya, dan berpikir “Aku akan minum air,” ia pergi ke pertapaan Bodhisatta, meletakkan sangkar itu di dekat Bodhisatta, meminum air, dan berbaring di atas pasir lalu tertidur. Burung puyuh itu, mengetahui bahwa ia sudah tertidur, berpikir “Aku akan menanyakan keraguanku ini kepada petapa ini, ia akan memberitahuku jika ia tahu,” dan sambil duduk di dalam sangkar, ia menanyakannya dengan mengucapkan syair pertama—

73.

73.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāmi, labhāmi ceva bhuñjituṃ;

Paripanthe ca tiṭṭhāmi, kā nu bhante gatī mamā’’ti.

“Sungguh bahagia aku hidup, dan aku pun mendapatkan makanan; namun aku berada di jalan yang berbahaya, bagaimanakah nasibku nanti, Bhante?”

Tattha susukhaṃ vata jīvāmīti ahaṃ, bhante, imaṃ sākuṇikaṃ nissāya suṭṭhu sukhaṃ jīvāmi. Labhāmīti yathārucitaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ bhuñjitumpi labhāmi. Paripanthe ca tiṭṭhāmīti apica kho yattha mama ñātakā mama saddena āgatāgatā vinassanti, tasmiṃ paripanthe tiṭṭhāmi. Kā nu, bhante, gatī mamāti kā nu kho, bhante, mama gati, kā nipphatti bhavissatīti pucchi.

Di sana, “Sungguh bahagia aku hidup” berarti: Bhante, bergantung pada penangkap burung ini aku hidup dengan sangat bahagia. “Mendapatkan makanan” berarti: aku juga mendapatkan makanan keras dan makanan lunak untuk dimakan sesuai keinginanku. “Berada di jalan yang berbahaya” berarti: akan tetapi di tempat di mana kerabat-kerabatku binasa karena berdatangan akibat suaraku, di sanalah aku berada dalam bahaya. “Bagaimanakah nasibku nanti, Bhante?” berarti: ia bertanya, bagaimanakah nasibku nanti, Bhante, apa yang akan menjadi hasil akhirnya?

Tassa pañhaṃ vissajjento bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Menjawab pertanyaannya, Bodhisatta mengucapkan syair kedua—

74.

74.

‘‘Mano ce te nappaṇamati, pakkhi pāpassa kammuno;

Abyāvaṭassa bhadrassa, na pāpamupalimpatī’’ti.

“Jika pikiranmu tidak condong, wahai burung, pada perbuatan buruk; bagi seseorang yang tidak terlibat dan baik, keburukan tidak akan menodainya.”

Tattha pāpassa kammunoti yadi tava mano pāpakammassatthāya na paṇamati, pāpakaraṇe tanninno tappoṇo tappabbhāro na hoti. Abyāvaṭassāti evaṃ sante pāpakammakaraṇatthāya abyāvaṭassa ussukkaṃ anāpannassa tava bhadrassa suddhasseva sato pāpaṃ na upalimpati na allīyatīti.

Di sana, ‘pāpassa kammuno’ berarti jika pikiranmu tidak condong demi perbuatan buruk, tidak bengkok kepadanya, tidak condong kepadanya, tidak miring kepadanya. ‘Abyāvaṭassa’ berarti dalam keadaan demikian, bagi engkau yang tidak terlibat demi melakukan perbuatan buruk, yang tidak menunjukkan kegigihan (dalam hal itu), yang baik dan murni adanya, maka keburukan tidak menoda atau menempel padamu.

Taṃ sutvā tittiro tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, burung puyuh tersebut mengucapkan bait ketiga—

75.

75.

‘‘Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchate jano;

Paṭiccakammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano’’ti.

“‘Sanak saudara kita sedang duduk di sana,’ demikian pikir orang-orang yang datang dalam jumlah banyak; mereka tertimpa oleh akibat perbuatan yang bergantung [padaku], karena hal itu pikiranku merasa ragu.”

Tassattho – bhante, sacāhaṃ saddaṃ na kareyyaṃ, ayaṃ tittirajano na āgaccheyya, mayi pana saddaṃ karonte ‘‘ñātako no nisinno’’ti ayaṃ bahu jano āgacchati, taṃ āgatāgataṃ luddo gahetvā jīvitakkhayaṃ pāpento maṃ paṭicca nissāya etaṃ pāṇātipātakammaṃ phusati paṭilabhati vindati[Pg.61], tasmiṃ maṃ paṭicca kate pāpe mama nu kho etaṃ pāpanti evaṃ me mano saṅkate parisaṅkati kukkuccaṃ āpajjatīti.

Maknanya adalah: Bhante, seandainya saya tidak bersuara, burung-burung puyuh ini tidak akan datang. Namun ketika saya bersuara, ‘sanak saudara kita sedang duduk di sana,’ demikian banyak burung yang datang; si pemburu menangkap mereka yang datang silih berganti dan membawa mereka pada kematian; karena bergantung pada saya, ia melakukan, memperoleh, dan mengalami perbuatan pembunuhan makhluk hidup ini. Mengenai keburukan yang dilakukan karena bergantung pada saya itu, ‘apakah keburukan ini milik saya?’, demikianlah pikiran saya merasa ragu, curiga, dan merasa menyesal.

Taṃ sutvā bodhisatto catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan bait keempat—

76.

76.

‘‘Na paṭiccakammaṃ phusati, mano ce nappadussati;

Appossukkassa bhadrassa, na pāpamupalimpatī’’ti.

“Seseorang tidak tertimpa oleh perbuatan yang bergantung [padanya], jika pikirannya tidak tercemar; bagi seseorang yang tidak berupaya [melakukannya] dan baik, keburukan tidak akan menodainya.”

Tassattho – yadi tava pāpakiriyāya mano na padussati, tanninno tappono tappabbhāro na hoti, evaṃ sante luddena āyasmantaṃ paṭicca katampi pāpakammaṃ taṃ na phusati na allīyati, pāpakiriyāya hi appossukkassa nirālayassa bhadrassa parisuddhasseva sato tava pāṇātipātacetanāya abhāvā taṃ pāpaṃ na upalimpati, tava cittaṃ na allīyatīti.

Maknanya adalah: Jika pikiranmu tidak tercemar untuk melakukan keburukan, tidak condong, tidak miring, tidak berat kepadanya; dalam keadaan demikian, meskipun perbuatan buruk dilakukan oleh si pemburu karena bergantung pada Anda yang mulia, hal itu tidak akan mengenai atau menempel padamu. Karena bagi seseorang yang tidak berupaya melakukan keburukan, yang bebas dari kemelekatan, yang baik dan murni adanya, karena tidak adanya kehendak untuk membunuh makhluk hidup, maka keburukan itu tidak menoda, tidak menempel pada pikiranmu.

Evaṃ mahāsatto tittiraṃ saññāpesi, sopi taṃ nissāya nikkukkucco ahosi. Luddo pabuddho bodhisattaṃ vanditvā pañjaraṃ ādāya pakkāmi.

Demikianlah Mahasatwa meyakinkan burung puyuh tersebut, dan ia pun menjadi bebas dari penyesalan karena bersandar padanya. Si pemburu yang telah tersadar memberikan penghormatan kepada Bodhisatta, lalu mengambil sangkar itu dan pergi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā tittiro rāhulo ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah Jātaka ini: ‘Pada masa itu burung puyuh adalah Rāhula, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.’

Tittirajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Tittira Jātaka kesembilan [berakhir].

[320] 10. Succajajātakavaṇṇanā

[320] 10. Penjelasan Succaja Jātaka

Succajaṃ vata naccajīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. So kira ‘‘gāmake uddhāraṃ sādhessāmī’’ti bhariyāya saddhiṃ tattha gantvā sādhetvā dhanaṃ āharitvā ‘‘pacchā nessāmī’’ti ekasmiṃ kule ṭhapetvā puna sāvatthiṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ pabbataṃ addasa. Atha naṃ bhariyā āha ‘‘sace, sāmi, ayaṃ pabbato suvaṇṇamayo bhaveyya, dadeyyāsi pana me kiñcī’’ti. ‘‘Kāsi tvaṃ, na kiñci dassāmī’’ti. Sā ‘‘yāva thaddhahadayo vatāyaṃ, pabbate suvaṇṇamaye jātepi [Pg.62] mayhaṃ kiñci na dassatī’’ti anattamanā ahosi. Te jetavanasamīpaṃ āgantvā ‘‘pānīyaṃ pivissāmā’’ti vihāraṃ pavisitvā pānīyaṃ piviṃsu. Satthāpi paccūsakāleyeva tesaṃ sotāpattiphalassa upanissayaṃ disvā āgamanaṃ olokayamāno gandhakuṭipariveṇe nisīdi chabbaṇṇarasmiyo vissajjento. Tepi pānīyaṃ pivitvā āgantvā satthāraṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kahaṃ gatātthā’’ti pucchi. ‘‘Amhākaṃ gāmake uddhāraṃ sādhanatthāya, bhante’’ti. ‘‘Kiṃ, upāsike tava sāmiko tuyhaṃ hitaṃ paṭikaṅkhati, upakāraṃ te karotī’’ti. Bhante, ahaṃ imasmiṃ sasinehā, ayaṃ pana mayi nissineho, ajja mayā pabbataṃ disvā ‘‘sacāyaṃ pabbato suvaṇṇamayo assa, kiñci me dadeyyāsī’’ti vutto ‘‘kāsi tvaṃ, na kiñci dassāmī’’ti āha, evaṃ thaddhahadayo ayanti. ‘‘Upāsike, evaṃ nāmesa vadati, yadā pana tava guṇaṃ sarati, tadā sabbissariyaṃ te detī’’ti vatvā ‘‘kathetha, bhante’’ti tehi yācito atītaṃ āhari.

‘Apa yang mudah diberikan, sungguh tidak ia berikan,’ kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai seorang kepala keluarga. Konon, ia pergi bersama istrinya ke suatu desa untuk menagih hutang. Setelah menagih dan membawa kekayaan itu, ia menitipkannya di sebuah keluarga dengan maksud ‘akan mengambilnya nanti’. Saat kembali ke Sāvatthī, di tengah jalan ia melihat sebuah gunung. Kemudian istrinya berkata, ‘Suamiku, seandainya gunung ini terbuat dari emas, maukah engkau memberikan sesuatu kepadaku?’ ‘Siapa engkau? Aku tidak akan memberikan apa pun,’ jawabnya. Sang istri berpikir, ‘Alangkah keras hatinya, bahkan jika gunung ini menjadi emas pun ia tidak akan memberiku apa-apa,’ dan ia pun menjadi tidak senang. Mereka tiba di dekat Jetavana, lalu berpikir ‘kita akan minum air’ dan memasuki vihara untuk minum. Sang Guru, pada waktu fajar, melihat potensi pencapaian buah Sotāpatti pada mereka, lalu duduk di serambi Gandhakuti sambil memancarkan sinar enam warna, menunggu kedatangan mereka. Mereka pun meminum air, datang menghadap, memberi hormat kepada Sang Guru, lalu duduk. Sang Guru beramah-tamah dengan mereka dan bertanya, ‘Dari mana kalian datang?’ ‘Dari desa kami untuk menagih hutang, Bhante.’ ‘Bagaimana, Upasika, apakah suamimu mengharapkan kesejahteraanmu, apakah ia membantumu?’ ‘Bhante, saya memiliki kasih sayang kepadanya, tetapi ia tidak memiliki kasih sayang kepada saya. Hari ini, setelah melihat gunung, saya bertanya, “Seandainya gunung ini terbuat dari emas, maukah engkau memberikan sesuatu kepadaku?”, dan ia menjawab, “Siapa engkau? Aku tidak akan memberikan apa pun.” Demikianlah keras hatinya orang ini.’ ‘Upasika, memang begitulah ia berbicara, tetapi ketika ia mengingat kebajikanmu, ia akan memberikan segala kekuasaan kepadamu.’ Setelah berkata demikian, atas permintaan mereka, Sang Guru menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa sabbakiccakārako amacco ahosi. Athekadivasaṃ rājā puttaṃ uparājānaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ mama antepure dubbheyyā’’ti taṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, yāvāhaṃ jīvāmi, tāva nagare vasituṃ na lacchasi, aññattha vasitvā mamaccayena rajjaṃ kārehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti pitaraṃ vanditvā jeṭṭhabhariyāya saddhiṃ nagarā nikkhamitvā paccantaṃ gantvā araññaṃ pavisitvā paṇṇasālaṃ māpetvā vanamūlaphalāphalehi yāpento vasi. Aparabhāge rājā kālamakāsi. Uparājā nakkhattaṃ olokento tassa kālakatabhāvaṃ ñatvā bārāṇasiṃ āgacchanto antarāmagge ekaṃ pabbataṃ addasa. Atha naṃ bhariyā āha ‘‘sace, deva, ayaṃ pabbato suvaṇṇamayo assa, dadeyyāsi me kiñcī’’ti. ‘‘Kāsi tvaṃ, na kiñci dassāmī’’ti. Sā ‘‘ahaṃ imasmiṃ sinehaṃ chindituṃ asakkontī araññaṃ pāvisiṃ, ayañca evaṃ vadati, ativiya thaddhahadayo, rājā hutvāpi esa mayhaṃ kiṃ kalyāṇaṃ karissatī’’ti anattamanā ahosi. So āgantvā rajje patiṭṭhito taṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi[Pg.63], idaṃ yasamattakameva adāsi. Uttari pana sakkārasammāno natthi, tassā atthibhāvampi na jānāti.

Pada masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah menterinya yang menangani segala urusan. Suatu hari, Sang Raja melihat putranya, sang Uparaja (putra mahkota), datang untuk menghadap, lalu berpikir, ‘Orang ini mungkin akan berkhianat di istanaku.’ Ia memanggilnya dan berkata, ‘Nak, selama aku masih hidup, engkau tidak boleh tinggal di kota ini. Tinggallah di tempat lain, dan setelah aku tiada, barulah engkau memerintah kerajaan.’ Ia menjawab, ‘Baiklah,’ lalu memberi hormat kepada ayahnya, keluar dari kota bersama istri utamanya, pergi ke daerah perbatasan, masuk ke dalam hutan, membangun pondok daun, dan hidup dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Kemudian, Sang Raja mangkat. Sang Uparaja, setelah melihat posisi bintang-bintang dan mengetahui kemangkatan ayahnya, sedang dalam perjalanan kembali ke Bārāṇasī ketika ia melihat sebuah gunung di tengah jalan. Kemudian istrinya berkata, ‘Tuanku, seandainya gunung ini terbuat dari emas, maukah engkau memberikan sesuatu kepadaku?’ ‘Siapa engkau? Aku tidak akan memberikan apa pun,’ jawabnya. Sang istri berpikir, ‘Aku yang tidak mampu memutuskan kasih sayang kepadanya telah masuk ke dalam hutan, namun ia berbicara demikian. Ia sungguh sangat keras hati. Setelah menjadi raja pun, kebaikan apa yang akan ia lakukan untukku?’ dan ia pun menjadi tidak senang. Sang pangeran tiba dan dinobatkan dalam kerajaan, lalu menempatkan istrinya di posisi permaisuri utama. Namun, ia hanya memberikan kedudukan itu saja. Lebih dari itu, tidak ada penghormatan atau perhatian; ia bahkan tidak memedulikan keberadaan istrinya.

Bodhisatto ‘‘ayaṃ devī imassa rañño upakārikā dukkhaṃ agaṇetvā araññavāsaṃ vasi. Ayaṃ panetaṃ agaṇetvā aññāhi saddhiṃ abhiramanto vicarati, yathā esā sabbissariyaṃ labhati, tathā karissāmī’’ti cintetvā ekadivasaṃ taṃ upasaṅkamitvā ‘‘mahādevi mayaṃ tumhākaṃ santikā piṇḍapātamattampi na labhāma, kasmā amhesu pamajjittha, ativiya thaddhahadayā atthā’’ti āha. ‘‘Tāta, sacāhaṃ attanā labheyyaṃ, tuyhampi dadeyyaṃ, alabhamānā pana kiṃ dassāmi, rājāpi mayhaṃ idāni kiṃ nāma dassati, so antarāmagge ‘imasmiṃ pabbate suvaṇṇamaye jāte mayhaṃ kiñci dassasī’ti vutto ‘kāsi tvaṃ, na kiñci dassāmī’ti āha, supariccajampi na pariccajī’’ti. ‘‘Kiṃ pana rañño santike imaṃ kathaṃ kathetuṃ sakkhissathā’’ti? ‘‘Sakkhissāmi, tātā’’ti. ‘‘Tena hi ahaṃ rañño santike ṭhito pucchissāmi, tumhe katheyyāthā’’ti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti. Bodhisatto deviyā rañño upaṭṭhānaṃ āgantvā ṭhitakāle āha ‘‘nanu, ayye, mayaṃ tumhākaṃ santikā kiñci na labhāmā’’ti? ‘‘Tāta, ahaṃ labhamānā tuyhaṃ dadeyyaṃ, ahameva kiñci na labhāmi, alabhamānā tuyhaṃ kiṃ dassāmi, rājāpi idāni mayhaṃ kiṃ nāma dassati, so araññato āgamanakāle ekaṃ pabbataṃ disvā ‘sacāyaṃ pabbato suvaṇṇamayo assa, kiñci me dadeyyāsī’ti vutto ‘kāsi tvaṃ, na kiñci dassāmī’ti vadati, supariccajampi na pariccajī’’ti etamatthaṃ dīpentī paṭhamaṃ gāthamāha –

Bodhisatta berpikir: “Ratu ini telah menolong raja ini, tinggal di hutan tanpa memedulikan penderitaan. Namun raja ini, tanpa memedulikan hal itu, berkeliling bersenang-senang dengan wanita-wanita lain. Aku akan melakukan sesuatu agar ia mendapatkan kembali kekuasaan penuhnya.” Suatu hari ia menghampirinya dan berkata: “Maharatu, kami bahkan tidak menerima sekadar dana makanan dari Anda. Mengapa Anda mengabaikan kami? Anda benar-benar berhati keras.” “Ananda, jika aku sendiri memperoleh sesuatu, aku pasti akan memberimu juga. Namun karena tidak memperoleh apa pun, apa yang bisa kuberikan? Bahkan raja sekarang ini memberikan apa padaku? Di tengah jalan, ketika ditanya, ‘Jika gunung ini menjadi emas, apakah Anda akan memberiku sesuatu?’, ia menjawab, ‘Siapakah engkau? Aku tidak akan memberikan apa pun.’ Ia bahkan tidak merelakan apa yang mudah dilepaskan.” “Tetapi apakah Anda sanggup mengatakan hal ini di hadapan raja?” “Aku sanggup, Ananda.” “Kalau begitu, aku akan bertanya saat berdiri di hadapan raja, dan Anda harus mengatakannya.” “Baiklah, Ananda.” Saat Bodhisatta berdiri menunggu raja, ia bertanya kepada ratu: “Bukankah, Nyonya, kami tidak menerima apa pun dari Anda?” “Ananda, jika aku memperoleh sesuatu, aku akan memberimu. Aku sendiri tidak mendapatkan apa pun. Karena tidak mendapatkan, apa yang bisa kuberikan kepadamu? Bahkan raja sekarang memberikan apa padaku? Saat datang dari hutan, ketika melihat sebuah gunung dan ditanya, ‘Sacāyaṃ pabbato suvaṇṇamayo assa, kiñci me dadeyyāsī’ti (Jika gunung ini menjadi emas, sudilah kiranya Anda memberiku sesuatu?), ia menjawab, ‘Siapakah engkau? Aku tidak akan memberikan apa pun.’ Ia tidak merelakan bahkan apa yang sangat mudah dilepaskan.” Menjelaskan hal ini, ia mengucapkan bait pertama –

77.

77.

‘‘Succajaṃ vata naccaji, vācāya adadaṃ giriṃ;

Kiñhi tassacajantassa, vācāya adada pabbata’’nti.

“Sungguh ia tidak melepaskan apa yang mudah dilepaskan, ia tidak memberikan gunung itu bahkan dengan kata-kata; karena bagi dia yang tidak melepaskannya, apa gunanya memberikan gunung dengan kata-kata?”

Tattha succajaṃ vatāti sukhena cajituṃ sakkuṇeyyampi na caji. Adadanti vacanamattenāpi pabbataṃ adadamāno. Kiñhi tassacajantassāti tassa nāmetassa mayā yācitassa na cajantassa kiñhi cajeyya. Vācāya adada pabbatanti sacāyaṃ mayā yācito mama vacanena suvaṇṇamayampi hontaṃ taṃ pabbataṃ vācāya adada, vacanamattena adassāti attho.

Di sana, ‘succajaṃ vata’ berarti ia tidak melepaskan bahkan apa yang dapat dilepaskan dengan mudah. ‘Adadaṃ’ berarti tidak memberikan gunung itu bahkan hanya dengan kata-kata. ‘Kiñhi tassacajantassa’ berarti bagi dia yang diminta olehku tetapi tidak melepaskannya, apa yang akan ia lepaskan? ‘Vācāya adada pabbataṃ’ berarti jika ia diminta olehku, meskipun gunung itu menjadi emas karena kata-kataku, ia tidak memberikannya dengan kata-kata; artinya tidak memberikan bahkan sekadar dengan ucapan.

Taṃ [Pg.64] sutvā rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, raja mengucapkan bait kedua –

78.

78.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā’’ti.

“Apa yang akan dilakukan, itulah yang seharusnya dikatakan; apa yang tidak akan dilakukan, janganlah dikatakan; orang bijak mengenali seseorang yang berbicara namun tidak bertindak.”

Tassattho – yadeva hi paṇḍito puriso kāyena kareyya, taṃ vācāya vadeyya. Yaṃ na kayirā, na taṃ vadeyya, dātukāmova dammīti vadeyya, na adātukāmoti adhippāyo. Kiṃkāraṇā? Yo hi ‘‘dassāmī’’ti vatvāpi pacchā na dadāti, taṃ akarontaṃ kevalaṃ musā bhāsamānaṃ parijānanti paṇḍitā. Ayaṃ ‘‘dassāmī’’ti vacanamattameva bhāsati, na pana deti, yañhi kho pana adinnampi vacanamatteneva dinnaṃ hoti, taṃ puretarameva laddhaṃ nāma bhavissatīti evaṃ tassa musāvādibhāvaṃ parijānanti paṇḍitā, bālā pana vacanamatteneva tussantīti.

Artinya – apa yang akan dilakukan oleh orang bijak dengan tubuhnya, itulah yang seharusnya ia katakan dengan kata-katanya. Apa yang tidak akan dilakukan, janganlah dikatakan. Maksudnya, jika ingin memberi, katakanlah ‘aku memberi’, jika tidak ingin memberi, janganlah mengatakannya. Mengapa? Karena orang yang berkata ‘aku akan memberi’ tetapi kemudian tidak memberi, orang bijak mengenali orang yang tidak bertindak itu hanya sebagai pembohong. ‘Ia hanya berbicara dengan kata-kata saja bahwa ia akan memberi, tetapi tidak memberi. Karena sesungguhnya, apa yang belum diberikan namun telah diberikan melalui kata-kata, itu seolah-olah sudah diterima sebelumnya.’ Demikianlah orang bijak mengenali sifatnya sebagai pembohong, namun orang bodoh merasa puas hanya dengan kata-kata saja.

Taṃ sutvā devī rañño añjaliṃ paggahetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, ratu merangkapkan tangan sebagai penghormatan kepada raja dan mengucapkan bait ketiga –

79.

79.

‘‘Rājaputta namo tyatthu, sacce dhamme ṭhito casi;

Yassa te byasanaṃ patto, saccasmiṃ ramate mano’’ti.

“Putra Raja, sembah sujud bagimu, Anda teguh dalam Dhamma kebenaran; Anda yang meskipun tertimpa kemalangan, batin Anda bersukacita dalam kebenaran.”

Tattha sacce dhammeti vacīsacce ca sabhāvadhamme ca. Byasanaṃ pattoti yassa tava raṭṭhā pabbājanīyasaṅkhātaṃ byasanaṃ pattopi mano saccasmiṃyeva ramati.

Di sana, ‘sacce dhamme’ berarti dalam kebenaran ucapan dan kebenaran alami. ‘Byasanaṃ patto’ berarti meskipun Anda tertimpa kemalangan yang disebut pengusiran dari kerajaan, batinmu tetap bersukacita dalam kebenaran saja.

Evaṃ rañño guṇakathaṃ kathayamānāya deviyā taṃ sutvā bodhisatto tassā guṇakathaṃ kathento catutthaṃ gāthamāha –

Demikianlah saat sang ratu memuji kebajikan raja, Bodhisatta yang mendengarnya, sambil memuji kebajikan sang ratu, mengucapkan bait keempat –

80.

80.

‘‘Yā daliddī daliddassa, aḍḍhā aḍḍhassa kittima;

Sā hissa paramā bhariyā, sahiraññassa itthiyo’’ti.

“Ia yang miskin saat suaminya miskin, dan mulia saat suaminya kaya; dialah sesungguhnya istri yang utama; bagi orang yang memiliki kekayaan, banyak wanita yang akan datang padanya.”

Tattha kittimāti kittisampannāti attho. Sā hissa paramāti yā daliddassa sāmikassa daliddakāle sayampi daliddī hutvā taṃ na pariccajati. Aḍḍhassāti aḍḍhakāle aḍḍhā hutvā sāmikameva anuvattati, samānasukhadukkhāva hoti, sā hi tassa paramā uttamā bhariyā nāma. Sahiraññassa pana issariye ṭhitassa itthiyo nāma hontiyeva, anacchariyameva etanti.

Di sana, ‘kittimā’ berarti penuh dengan kemuliaan (kebajikan). ‘Sā hissa paramā’ berarti ia yang saat suaminya miskin, dirinya sendiri ikut menjadi miskin dan tidak meninggalkannya. ‘Aḍḍhassā’ berarti saat suaminya kaya, ia pun menjadi kaya dan tetap mengikuti suaminya, merasakan suka dan duka yang sama; dialah yang disebut istri yang paling utama. Namun bagi orang yang berada dalam kekuasaan (kekayaan), wanita-wanita pasti akan ada, hal itu bukanlah sesuatu yang luar biasa.

Evañca [Pg.65] pana vatvā bodhisatto ‘‘ayaṃ, mahārāja, tumhākaṃ dukkhitakāle araññe samānadukkhā hutvā vasi, imissā sammānaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti deviyā guṇaṃ kathesi. Rājā tassa vacanena deviyā guṇaṃ saritvā ‘‘paṇḍita, tava kathāyāhaṃ deviyā guṇaṃ anussari’’nti vatvā tassā sabbissariyamadāsi. ‘‘Tayāhaṃ deviyā guṇaṃ sarāpito’’ti bodhisattassapi mahantaṃ sakkāraṃ akāsi.

Setelah berkata demikian, Bodhisatta memuji kebajikan ratu: “Maharaja, ia telah tinggal bersamamu di hutan, berbagi penderitaan yang sama saat Anda sedang susah. Pantaslah untuk memberikan penghormatan kepadanya.” Raja, karena kata-katanya, mengingat kebajikan ratu dan berkata: “Orang bijak, karena kata-katamu, aku teringat akan kebajikan ratu,” lalu ia memberikan kekuasaan penuh kepadanya. Ia juga memberikan penghormatan besar kepada Bodhisatta dengan berkata: “Karena engkaulah aku diingatkan akan kebajikan ratu.”

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ubho jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, menyatakan kebenaran-kebenaran tersebut, dan mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pernyataan kebenaran tersebut, pasangan suami istri itu mantap dalam buah Sotāpatti.

Tadā bārāṇasirājā ayaṃ kuṭumbiko ahosi, devī ayaṃ upāsikā, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, raja Bārāṇasī adalah perumah tangga ini, ratu adalah upāsikā ini, dan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri.

Succajajātakavaṇṇanā dasamā.

Kisah Kelahiran Succaja kesepuluh.

Pucimandavaggo dutiyo.

Bab Pucimanda kedua.

3. Kuṭidūsakavaggo

3. Bab Kuṭidūsaka.

[321] 1. Kuṭidūsakajātakavaṇṇanā

[321] 1. Kisah Kelahiran Kuṭidūsaka

Manussasseva te sīsanti idaṃ satthā jetavane viharanto mahākassapattherassa paṇṇasālajhāpakaṃ daharabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana rājagahe samuṭṭhitaṃ. Tadā kira thero rājagahaṃ nissāya araññakuṭiyaṃ viharati, tassa dve daharā upaṭṭhānaṃ karonti. Tesu eko therassa upakārako, eko dubbaco itarena kataṃ attanā katasadisaṃ karoti. Tena mukhodakādīsu upaṭṭhāpitesu therassa santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, udakaṃ ṭhapitaṃ, mukhaṃ dhovathā’’tiādīni vadati. Tena kālasseva vuṭṭhāya therassa pariveṇe sammaṭṭhe therassa nikkhamanavelāya ito cito ca paharanto sakalapariveṇaṃ attanā sammaṭṭhaṃ viya karoti. Vattasampanno cintesi ‘‘ayaṃ dubbaco mayā kataṃ attanā katasadisaṃ karoti, etassa saṭhakammaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti.

"Manussasseva te sīsaṃ" (Kepalamu sungguh seperti manusia)—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu muda yang membakar gubuk daun milik Thera Mahākassapa. Kejadiannya bermula di Rājagaha. Konon pada saat itu, Thera menetap di sebuah gubuk hutan dekat Rājagaha, dan dua orang bhikkhu muda melayaninya. Di antara mereka, yang satu sangat membantu Thera, sementara yang lainnya keras kepala dan selalu meniru perbuatan yang dilakukan oleh yang lain seolah-olah dia sendiri yang mengerjakannya. Ketika air pencuci muka dan hal lainnya telah disiapkan oleh yang lain, ia pergi menemui Thera, bersujud, dan berkata, "Bhante, air telah disiapkan, cucilah muka Anda," dan seterusnya. Setelah bangun pagi-pagi sekali, ketika pelataran Thera telah disapu oleh yang lain, pada saat Thera akan keluar, ia memukul-mukul debu ke sana kemari seolah-olah ia sendiri yang telah menyapu seluruh pelataran. Bhikkhu yang rajin menjalankan kewajiban itu berpikir, "Si keras kepala ini meniru apa yang aku lakukan seolah-olah dia yang melakukannya, aku akan menyingkap perbuatan liciknya."

Tasmiṃ [Pg.66] antogāme bhutvā āgantvā niddāyanteva nhānodakaṃ tāpetvā piṭṭhikoṭṭhake ṭhapetvā aññaṃ aḍḍhanāḷimattaṃ udakaṃ uddhane ṭhapesi. Itaro pabujjhitvāva gantvā usumaṃ uṭṭhahantaṃ disvā ‘‘udakaṃ tāpetvā koṭṭhake ṭhapitaṃ bhavissatī’’ti therassa santikaṃ gantvā ‘‘bhante, nhānakoṭṭhake udakaṃ ṭhapitaṃ, nhāyathā’’ti āha. Thero ‘nhāyissāmī’’ti tena saddhiṃyeva āgantvā koṭṭhake udakaṃ aditvā ‘‘kahaṃ udaka’’nti pucchi. So vegena aggisālaṃ gantvā tucchabhājane uḷuṅkaṃ otāresi, uḷuṅko tucchabhājanassa tale paṭihato ‘‘tatā’’ti saddamakāsi. Tato paṭṭhāya tassa ‘‘uḷuṅkasaddako’’tveva nāmaṃ jātaṃ.

Setelah kembali dari makan di desa, ketika si keras kepala itu sedang tidur, bhikkhu yang rajin itu memanaskan air mandi, meletakkannya di bilik belakang, dan hanya menyisakan sekitar setengah nali air di dalam tungku. Si keras kepala itu segera bangun, pergi dan melihat uap yang naik, lalu berpikir, "Air pasti sudah dipanaskan dan diletakkan di bilik mandi," ia pergi menemui Thera dan berkata, "Bhante, air telah diletakkan di bilik mandi, mandilah." Thera berkata, "Aku akan mandi," lalu pergi bersamanya, namun tidak melihat air di bilik mandi, dan bertanya, "Di mana airnya?" Ia dengan cepat pergi ke rumah api dan memasukkan gayung ke dalam wadah yang kosong; gayung itu membentur dasar wadah kosong dan mengeluarkan bunyi "tata". Sejak saat itu, ia dikenal dengan nama "Uḷuṅkasaddaka" (Si Suara Gayung).

Tasmiṃ khaṇe itaro piṭṭhikoṭṭhakato udakaṃ āharitvā ‘‘nhāyatha, bhante’’ti āha. Thero nhatvā āvajjento uḷuṅkasaddakassa dubbacabhāvaṃ ñatvā taṃ sāyaṃ therupaṭṭhānaṃ āgataṃ ovadi ‘‘āvuso, samaṇena nāma attanā katameva ‘kataṃ me’ti vattuṃ vaṭṭati, aññathā sampajānamusāvādo hoti, ito paṭṭhāya evarūpaṃ mā akāsī’’ti. So therassa kujjhitvā punadivase therena saddhiṃ piṇḍāya gāmaṃ na pāvisi. Thero itareneva saddhiṃ pāvisi. Uḷuṅkasaddakopi therassa upaṭṭhākakulaṃ gantvā ‘‘bhante, thero kaha’’nti vutte ‘‘aphāsukena vihāreyeva nisinno’’ti vatvā ‘‘kiṃ, bhante, laddhuṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘idañcidañca dethā’’ti gahetvā attano rucitaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjitvā vihāraṃ agamāsi.

Pada saat itu, bhikkhu yang lainnya membawa air dari bilik belakang dan berkata, "Mandilah, Bhante." Thera mandi, dan sambil merenungkan sifat keras kepala Uḷuṅkasaddaka, ketika ia datang untuk melayani Thera di malam hari, Thera menasihatinya: "Āvuso, seorang petapa seharusnya hanya mengatakan 'aku telah melakukannya' untuk apa yang benar-benar ia kerjakan sendiri. Jika tidak, itu adalah kebohongan yang disengaja. Mulai sekarang, jangan lakukan hal seperti itu lagi." Ia menjadi marah kepada Thera dan keesokan harinya tidak masuk ke desa untuk mengumpulkan dana bersama Thera. Thera masuk ke desa hanya dengan bhikkhu yang satunya lagi. Uḷuṅkasaddaka juga pergi ke keluarga penyokong Thera. Ketika ditanya, "Bhante, di mana Thera?", ia menjawab, "Beliau sedang duduk di vihāra karena tidak enak badan." Ketika ditanya, "Apa yang layak diberikan [kepada Thera], Bhante?", ia berkata, "Berikan ini dan itu," lalu mengambilnya, pergi ke tempat yang ia sukai, memakannya, dan kembali ke vihāra.

Punadivase thero taṃ kulaṃ gantvā nisīdi. Manussehi ‘‘kiṃ, bhante, ayyassa aphāsukaṃ, hiyyo kirattha vihāreyeva nisinnā, asukadaharassa hatthe āhāraṃ pesayimha, paribhutto ayyenā’’ti vutte thero tuṇhībhūtova bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gantvā sāyaṃ therupaṭṭhānakāle āgataṃ āmantetvā ‘‘āvuso, asukagāme nāma asukakule ‘therassa idañcidañca laddhuṃ vaṭṭatī’ti viññāpetvā kira te bhutta’’nti vatvā ‘‘viññatti nāma na vaṭṭati, mā puna evarūpaṃ anācāraṃ carā’’ti āha. So ettakena there āghātaṃ bandhitvā ‘‘ayaṃ hiyyopi udakamattaṃ nissāya mayā saddhiṃ kalahaṃ kari, idāni panassa upaṭṭhākānaṃ gehe mayā bhattamuṭṭhi bhuttāti asahanto puna kalahaṃ karoti, jānissāmissa kattabbayuttaka’’nti [Pg.67] punadivase there piṇḍāya paviṭṭhe muggaraṃ gahetvā paribhogabhājanāni bhinditvā paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāyi. So jīvamānova manussapeto hutvā sussitvā kālaṃ katvā avīcimahāniraye nibbatti. So tena kato anācāro mahājanassa majjhe pākaṭo jāto.

Keesokan harinya, Thera pergi ke keluarga itu dan duduk. Orang-orang bertanya, "Bhante, mengapa Yang Mulia merasa tidak enak badan? Kemarin kabarnya Anda hanya duduk di vihāra, kami mengirim makanan melalui bhikkhu muda itu, apakah sudah dimakan oleh Yang Mulia?" Thera hanya diam saja, menyelesaikan makannya, lalu kembali ke vihāra. Pada waktu pelayanan sore hari, Thera memanggilnya dan berkata, "Āvuso, di desa itu, di keluarga itu, kabarnya engkau makan setelah menyatakan 'Thera butuh ini dan itu'. Meminta-minta itu tidaklah pantas, janganlah melakukan perilaku buruk seperti itu lagi." Ia menyimpan dendam terhadap Thera karena hal ini, berpikir, "Kemarin dia bertengkar denganku hanya karena masalah air, dan sekarang dia bertengkar lagi karena tidak tahan bahwa aku telah memakan segenggam nasi di rumah penyokongnya. Aku akan memberinya pelajaran yang setimpal." Keesokan harinya, ketika Thera telah masuk untuk mengumpulkan dana, ia mengambil pemukul, menghancurkan wadah-wadah pemakaian, membakar gubuk daun, lalu melarikan diri. Ia menjadi hantu dalam wujud manusia selagi masih hidup, menjadi kurus kering, meninggal dunia, dan terlahir kembali di Neraka Avīci yang besar. Perilaku buruk yang ia lakukan itu menjadi terkenal di tengah-tengah khalayak ramai.

Athekacce bhikkhū rājagahā sāvatthiṃ gantvā sabhāgaṭṭhāne pattacīvaraṃ paṭisāmetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. ‘‘Rājagahā, bhante’’ti. ‘‘Ko tattha ovādadāyako ācariyo’’ti. ‘‘Mahākassapatthero, bhante’’ti. ‘‘Sukhaṃ, bhikkhave, kassapassā’’ti. ‘‘Āma, bhante, therassa sukhaṃ, saddhivihāriko panassa ovāde dinne kujjhitvā therassa paṇṇasālaṃ jhāpetvā palāyīti. Taṃ sutvā satthā ‘‘bhikkhave, kassapassa evarūpena bālena saddhiṃ caraṇato ekacariyāva seyyo’’ti vatvā imaṃ dhammapade gāthamāha –

Kemudian beberapa bhikkhu pergi dari Rājagaha ke Sāvatthī, merapikan mangkuk dan jubah mereka di tempat yang sesuai, lalu pergi menemui Sang Guru, bersujud dan duduk. Sang Guru menyapa mereka dengan ramah dan bertanya, "Dari mana kalian datang?" "Dari Rājagaha, Bhante." "Siapakah guru pemberi nasihat di sana?" "Thera Mahākassapa, Bhante." "Apakah Kassapa hidup bahagia, para bhikkhu?" "Benar Bhante, Thera hidup bahagia. Namun, seorang siswa yang tinggal bersamanya marah ketika diberi nasihat, membakar gubuk daun Thera, lalu melarikan diri." Mendengar hal itu, Sang Guru berkata, "Para bhikkhu, daripada hidup bersama orang bodoh seperti itu, bagi Kassapa lebih baik hidup sendirian," dan mengucapkan syair Dhammapada ini:

‘‘Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā’’ti. (dha. pa. 61);

"Jika dalam pengembaraan seseorang tidak menemukan kawan yang lebih baik atau yang setara dengan dirinya sendiri, maka biarlah ia dengan teguh menempuh perjalanan sendirian; tidak ada persahabatan dengan orang bodoh."

Idañca pana vatvā puna te bhikkhū āmantetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva so kuṭidūsako, pubbepi kuṭidūsakoyeva, na ca idāneva ovādadāyakassa kujjhati, pubbepi kujjhiyevā’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Setelah mengatakan hal ini, Beliau menyapa para bhikkhu itu lagi, "Para bhikkhu, bukan hanya sekarang saja ia menjadi perusak gubuk, di masa lampau pun ia adalah perusak gubuk. Dan bukan hanya sekarang saja ia marah kepada pemberi nasihat, di masa lampau pun ia juga marah." Atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto siṅgilasakuṇayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto attano manāpaṃ anovassakaṃ kulāvakaṃ katvā himavantapadese vasati. Atheko makkaṭo vassakāle acchinnadhāre deve vassante sītapīḷito dante khādanto bodhisattassa avidūre nisīdi. Bodhisatto taṃ tathā kilamantaṃ disvā tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai burung singila. Setelah tumbuh dewasa, ia membuat sarang yang bagus dan tahan hujan, serta tinggal di wilayah Himavanta. Kemudian seekor monyet, ketika musim hujan tiba dan hujan turun tanpa henti, merasa menderita karena kedinginan dan duduk dengan gigi gemeletuk tidak jauh dari Bodhisatta. Bodhisatta melihatnya sedang menderita seperti itu, dan ketika berbicara dengannya, mengucapkan bait pertama ini:

81.

81.

‘‘Manussasseva te sīsaṃ, hatthapādā ca vānara;

Atha kena nu vaṇṇena, agāraṃ te na vijjatī’’ti.

"Kepalamu sungguh seperti manusia, tangan dan kakimu juga, wahai monyet; lalu atas alasan apa engkau tidak memiliki rumah?"

Tattha [Pg.68] vaṇṇenāti kāraṇena. Agāranti tava nivāsagehaṃ kena kāraṇena natthīti pucchi.

Di sana, 'vaṇṇena' berarti 'dengan alasan'. 'Agāraṃ' berarti rumah tempat tinggalmu; Beliau bertanya atas alasan apa itu tidak ada.

Taṃ sutvā vānaro dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si monyet mengucapkan bait kedua:

82.

82.

‘‘Manussasseva me sīsaṃ, hatthapādā ca siṅgila;

Yāhu seṭṭhā manussesu, sā me paññā na vijjatī’’ti.

"Kepalaku sungguh seperti manusia, tangan dan kakimu juga, wahai burung singila; namun kebijaksanaan yang dikatakan terbaik di antara manusia, itu tidak ada padaku."

Tattha siṅgilāti taṃ sakuṇaṃ nāmenālapati. Yāhu seṭṭhā manussesūti yā manussesu seṭṭhāti kathenti, sā mama vicāraṇapaññā natthi. Sīsahatthapādakāyabalāni hi loke appamāṇaṃ, vicāraṇapaññāva seṭṭhā, sā mama natthi, tasmā me agāraṃ na vijjatīti.

Di sana, "Singila" adalah cara ia memanggil burung itu dengan namanya. "Yang terbaik di antara manusia" berarti apa yang mereka katakan sebagai yang terbaik di antara manusia, yaitu kebijaksanaan penyelidikan (vicāraṇapaññā), itu tidak ada padaku. Karena kekuatan kepala, tangan, kaki, dan tubuh di dunia ini tidaklah terbatas, namun kebijaksanaan penyelidikanlah yang terbaik; itu tidak ada padaku, karena itulah rumah tidak ada bagiku.

Taṃ sutvā bodhisatto itaraṃ gāthādvayamāha –

Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan dua bait kalimat lainnya—

83.

83.

‘‘Anavaṭṭhitacittassa, lahucittassa dubbhino;

Niccaṃ addhuvasīlassa, sukhabhāvo na vijjati.

“Bagi ia yang pikirannya tidak teguh, yang pikirannya ringan, yang berkhianat; yang kemoralannya selalu tidak tetap, kebahagiaan tidak akan ada.

84.

84.

‘‘So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ;

Sītavātaparittāṇaṃ, karassu kuṭavaṃ kapī’’ti.

“Maka kerahkanlah kekuatanmu, lampauilah watak burukmu; buatlah sebuah gubuk, wahai kera, sebagai perlindungan dari angin dingin.”

Tattha anavaṭṭhitacittassāti appatiṭṭhitacittassa. Dubbhinoti mittadubbhissa. Addhuvasīlassāti na sabbakālaṃ sīlarakkhakassa. So karassu ānubhāvanti so tvaṃ samma makkaṭa paññāya uppādanatthaṃ ānubhāvaṃ balaṃ upāyaṃ karohi. Vītivattassu sīliyanti attano dussīlabhāvasaṅkhātaṃ sīliyaṃ atikkamitvā sīlavā hoti. Kuṭavaṃ kapīti sītavātassa parittāṇasamatthaṃ attano kuṭavaṃ kulāvakaṃ ekaṃ vasanāgārakaṃ karohīti.

Di sana, "yang pikirannya tidak teguh" (anavaṭṭhitacittassa) berarti yang pikirannya tidak menetap. "Yang berkhianat" (dubbhino) berarti yang mengkhianati teman. "Yang kemoralannya tidak tetap" (addhuvasīlassa) berarti yang tidak menjaga kemoralan (sila) di setiap waktu. "Maka kerahkanlah kekuatanmu" (so karassu ānubhāvaṃ) berarti engkau, kera sahabatku, kerahkanlah kekuatan, tenaga, dan upaya demi munculnya kebijaksanaan. "Lampauilah watak burukmu" (vītivattassu sīliyaṃ) berarti melampaui watak buruk yang disebut sebagai keadaan tanpa moral (dussīla) dan menjadi seorang yang bermoral (sīlavā). "Buatlah sebuah gubuk, wahai kera" (kuṭavaṃ kapī) berarti buatlah bagi dirimu sendiri sebuah gubuk, sebuah sarang, sebuah tempat tinggal tunggal yang mampu menjadi perlindungan dari angin dingin.

Makkaṭo cintesi ‘‘ayaṃ tāva attano anovassakaṭṭhāne nisinnabhāvena maṃ paribhāsati, na nisīdāpessāmi naṃ imasmiṃ kulāvake’’ti. Tato bodhisattaṃ gaṇhitukāmo pakkhandi, bodhisatto uppatitvā aññattha gato. Makkaṭo kulāvakaṃ viddhaṃsetvā cuṇṇavicuṇṇaṃ katvā pakkāmi.

Kera itu berpikir, "Ia menghinaku hanya karena ia duduk di tempat yang tidak kehujanan; aku tidak akan membiarkannya duduk di sarang ini." Kemudian, karena ingin menangkap Bodhisatta, ia melompat; Bodhisatta melompat terbang dan pergi ke tempat lain. Kera itu menghancurkan sarang tersebut, meremukkannya hingga menjadi berkeping-keping, lalu pergi.

Satthā [Pg.69] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā makkaṭo kuṭijhāpako ahosi, siṅgilasakuṇo pana ahameva ahosi’’nti.

Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan mempertautkan Jātaka tersebut: "Pada masa itu kera tersebut adalah si pembakar gubuk, sedangkan burung Siṅgila itu adalah Aku sendiri."

Kuṭidūsakajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kuṭidūsaka Jātaka yang pertama [berakhir].

[322] 2. Duddubhajātakavaṇṇanā

[322] 2. Penjelasan Duddubha Jātaka

Duddubhāyati bhaddanteti idaṃ satthā jetavane viharanto aññatitthiye ārabbha kathesi. Titthiyā kira jetavanassa samīpe tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappenti, pañcātapaṃ tapenti, nānappakāraṃ micchātapaṃ caranti. Atha sambahulā bhikkhū sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā jetavanaṃ āgacchantā antarāmagge te disvā gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā ‘‘atthi nu kho, bhante, aññatitthiyānaṃ vatasamādāne sāro’’ti pucchiṃsu. Satthā ‘‘na, bhikkhave, tesaṃ vatasamādāne sāro vā viseso vā atthi, tañhi nighaṃsiyamānaṃ upaparikkhiyamānaṃ ukkārabhūmimaggasadisaṃ sasakassa duddubhasadisaṃ hotī’’ti vatvā ‘‘duddubhasadisabhāvamassa mayaṃ na jānāma, kathetha no, bhante’’ti tehi yācito atītaṃ āhari.

“Duddubhāyati bhaddante,” ini diceritakan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana mengenai para pengikut ajaran lain. Dikisahkan bahwa para pengikut ajaran lain di dekat Jetavana, di berbagai tempat, tidur di atas hamparan duri, melakukan pertapaan lima api, dan mempraktikkan berbagai macam pertapaan yang salah. Kemudian, banyak bhikkhu yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan di Sāvatthī, ketika kembali ke Jetavana, melihat mereka di tengah jalan, lalu mendatangi Sang Guru dan bertanya, “Bhante, apakah ada inti sarinya di dalam pelaksanaan sumpah para pengikut ajaran lain itu?” Sang Guru menjawab, “Para Bhikkhu, tidak ada inti sari atau keistimewaan dalam pelaksanaan sumpah mereka; sesungguhnya jika itu diperiksa dan diselidiki, itu seperti jalan di tempat pembuangan kotoran, atau seperti suara ‘duddubha’ dari kelinci.” Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau karena diminta oleh mereka yang berkata, “Kami tidak mengetahui keadaan yang seperti duddubha itu, mohon ceritakanlah kepada kami, Bhante.”

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīhayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto araññe paṭivasati. Tadā pana pacchimasamuddasamīpe beluvamissakatālavanaṃ hoti. Tatreko sasako beluvarukkhamūle ekassa tālagacchassa heṭṭhā vasati. So ekadivasaṃ gocaraṃ ādāya āgantvā tālapaṇṇassa heṭṭhā nipanno cintesi ‘‘sace ayaṃ pathavī saṃvaṭṭeyya, kahaṃ nu kho gamissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe ekaṃ beluvapakkaṃ tālapaṇṇassa upari pati. So tassa saddena ‘‘addhā pathavī saṃvaṭṭatī’’ti uppatitvā pacchato anolokentova palāyi. Taṃ maraṇabhayabhītaṃ vegena palāyantaṃ añño sasako disvā pucchi ‘‘kiṃ bho, ativiya bhīto palāyasī’’ti. ‘‘Mā pucchi, bho’’ti. So ‘‘kiṃ bho, kiṃ bho’’ti pacchato dhāvateva. Itaro nivattitvā anolokentova ‘‘ettha pathavī saṃvaṭṭatī’’ti āha. Sopi tassa pacchato palāyi. Evaṃ tamañño addasa, tamaññoti [Pg.70] evaṃ sasakasahassaṃ ekato hutvā palāyi. Te ekopi migo disvā ekato hutvā palāyi. Eko sūkaro, eko gokaṇṇo, eko mahiṃso, eko gavayo, eko khaggo, eko byaggho, eko sīho, eko hatthī disvā ‘‘kimeta’’nti pucchitvā ‘‘ettha pathavī saṃvaṭṭatī’’ti vutte palāyi. Evaṃ anukkamena yojanamattaṃ tiracchānabalaṃ ahosi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di rahim seekor singa dan setelah dewasa ia tinggal di hutan. Pada waktu itu, di dekat samudra barat, terdapat hutan pohon palem yang bercampur dengan pohon beluva. Di sana, seekor kelinci tinggal di bawah sebatang pohon palem di kaki pohon beluva. Suatu hari, setelah membawa makanan dan datang lalu berbaring di bawah daun palem, ia berpikir, “Jika bumi ini hancur, ke manakah aku akan pergi?” Pada saat itu, sebuah buah beluva jatuh di atas daun palem. Karena suara itu, ia berpikir, “Tentu saja bumi sedang hancur,” lalu melompat dan lari tanpa menoleh ke belakang. Seekor kelinci lain melihatnya lari dengan cepat karena takut mati, lalu bertanya, “Mengapa, kawan, engkau lari dengan sangat ketakutan?” “Jangan bertanya, kawan!” jawabnya. Kelinci yang lain itu terus berlari di belakangnya sambil bertanya, “Ada apa, kawan? Ada apa, kawan?” Kelinci yang pertama itu berhenti sebentar dan tanpa menoleh berkata, “Di sini bumi sedang hancur.” Maka kelinci yang lain itu pun ikut lari di belakangnya. Demikianlah, yang satu melihat yang lain, yang lain melihat yang lainnya lagi, hingga seribu kelinci berkumpul dan lari bersama-sama. Kemudian seekor rusa melihat mereka dan ikut lari bersama-sama. Begitu pula seekor babi hutan, seekor menjangan, seekor kerbau, seekor sapi hutan, seekor badak, seekor harimau, seekor singa, dan seekor gajah, setelah melihat mereka dan bertanya “Ada apa ini?” dan dijawab “Di sini bumi sedang hancur,” mereka pun ikut lari. Demikianlah secara bertahap, terdapat kawanan hewan sejauh satu yojana.

Tadā bodhisatto taṃ balaṃ palāyantaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti pucchitvā ‘‘ettha pathavī saṃvaṭṭatī’’ti sutvā cintesi ‘‘pathavīsaṃvaṭṭanaṃ nāma na kadāci atthi, addhā etesaṃ kiñci dussutaṃ bhavissati, mayi kho pana ussukkaṃ anāpajjante sabbe nassissanti, jīvitaṃ nesaṃ dassāmī’’ti sīhavegena purato pabbatapādaṃ gantvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi. Te sīhabhayatajjitā nivattitvā piṇḍitā aṭṭhaṃsu. Sīho tesaṃ antaraṃ pavisitvā ‘‘kimatthaṃ palāyathā’’ti pucchi. ‘‘Pathavī saṃvaṭṭatī’’ti. ‘‘Kena saṃvaṭṭamānā diṭṭhā’’ti? ‘‘Hatthī jānantī’’ti. Hatthī pucchi. Te ‘‘mayaṃ na jānāma, sīhā jānantī’’ti vadiṃsu, sīhāpi ‘‘mayaṃ na jānāma, byagghā jānantī’’ti, byagghāpi ‘‘mayaṃ na jānāma, khaggā jānantī’’ti, khaggāpi ‘‘gavayā jānantī’’ti, gavayāpi ‘‘mahiṃsā jānantī’’ti, mahiṃsāpi ‘‘gokaṇṇā jānantī’’ti, gokaṇṇāpi ‘‘sūkarā jānantī’’ti, sūkarāpi ‘‘migā jānantī’’ti, migāpi ‘‘mayaṃ na jānāma, sasakā jānantī’’ti, sasakesu pucchiyamānesu ‘‘ayaṃ kathetī’’ti taṃ sasakaṃ dassesuṃ. Atha naṃ ‘‘evaṃ kira, samma, passasi pathavī saṃvaṭṭatī’’ti pucchi. ‘‘Āma, sāmi mayā diṭṭhā’’ti. ‘‘Kattha vasanto passasī’’ti? ‘‘Pacchimasamuddasamīpe beluvamissakatālavane vasāmi. Ahañhi tattha beluvarukkhamūle tālagacche tālapaṇṇassa heṭṭhā nipanno cintesiṃ ‘‘sace pathavī saṃvaṭṭati, kahaṃ gamissāmī’’ti, atha taṅkhaṇaññeva pathaviyā saṃvaṭṭanasaddaṃ sutvā palātomhī’’ti.

Kemudian Bodhisatta melihat kawanan itu sedang lari, lalu bertanya “Ada apa ini?” dan setelah mendengar “Di sini bumi sedang hancur,” ia berpikir, “Apa yang disebut kehancuran bumi itu tidak pernah ada; tentu saja mereka telah salah mendengar sesuatu; jika aku tidak berusaha, mereka semua akan binasa; aku akan memberikan kehidupan kepada mereka.” Dengan kecepatan seekor singa, ia pergi ke kaki gunung di depan mereka dan mengaumkan auman singa sebanyak tiga kali. Mereka yang ketakutan oleh auman singa itu berhenti dan berdiri berkumpul. Singa itu masuk ke tengah-tengah mereka dan bertanya, “Mengapa kalian lari?” “Bumi sedang hancur.” “Oleh siapa kehancuran itu terlihat?” “Gajah-gajah mengetahuinya.” Ia bertanya kepada gajah-gajah. Mereka berkata, “Kami tidak tahu, singa-singa mengetahuinya.” Singa-singa berkata, “Kami tidak tahu, harimau-harimau mengetahuinya.” Harimau-harimau berkata, “Kami tidak tahu, badak-badak mengetahuinya.” Badak-badak berkata, “Sapi-sapi hutan mengetahuinya.” Sapi-sapi hutan berkata, “Kerbau-kerbau mengetahuinya.” Kerbau-kerbau berkata, “Menjangan-menjangan mengetahuinya.” Menjangan-menjangan berkata, “Babi-babi hutan mengetahuinya.” Babi-babi hutan berkata, “Rusa-rusa mengetahuinya.” Rusa-rusa berkata, “Kami tidak tahu, kelinci-kelinci mengetahuinya.” Ketika para kelinci ditanya, mereka menunjuk kelinci itu sambil berkata, “Ia yang mengatakannya.” Kemudian singa itu bertanya kepadanya, “Benarkah demikian, kawan, engkau melihat bumi sedang hancur?” “Benar, Tuanku, aku melihatnya.” “Di mana engkau tinggal saat melihatnya?” “Aku tinggal di hutan pohon palem yang bercampur dengan pohon beluva di dekat samudra barat. Di sana, ketika aku sedang berbaring di bawah daun palem di kaki pohon beluva, aku berpikir, ‘Jika bumi hancur, ke manakah aku akan pergi?’, kemudian pada saat itu juga aku mendengar suara hancurnya bumi, maka aku pun lari.”

Sīho cintesi ‘‘addhā tassa tālapaṇṇassa upari beluvapakkaṃ patitvā duddubhāyanasaddamakāsi, svāyaṃ taṃ saddaṃ sutvā ‘pathavī saṃvaṭṭatī’ti saññaṃ uppādetvā palāyi, tathato jānissāmī’’ti. So taṃ sasakaṃ gahetvā mahājanaṃ assāsetvā ‘‘ahaṃ iminā diṭṭhaṭṭhāne pathaviyā saṃvaṭṭanabhāvaṃ vā asaṃvaṭṭanabhāvaṃ vā tathato jānitvā āgamissāmi, yāva [Pg.71] mamāgamanā tumhe ettheva hothā’’ti sasakaṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā sīhavegena pakkhanditvā tālavane sasakaṃ otāretvā ‘‘ehi tayā diṭṭhaṭṭhānaṃ dassehī’’ti āha. ‘‘Na visahāmi sāmī’’ti. ‘‘Ehi mā bhāyī’’ti. So beluvarukkhaṃ upasaṅkamituṃ asakkonto avidūre ṭhatvā ‘‘idaṃ sāmi duddubhāyanaṭṭhāna’’nti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Singa itu berpikir, “Pastilah sebuah buah maja jatuh ke atas daun palem itu dan mengeluarkan suara ‘gedebuk’ (duddubha); kelinci ini, setelah mendengar suara itu, memunculkan persepsi bahwa ‘bumi sedang hancur’ lalu melarikan diri, aku akan mencari tahu kebenarannya.” Singa itu membawa kelinci tersebut, menenangkan kerumunan besar hewan-hewan dengan berkata, “Aku akan pergi mencari tahu kebenaran tentang hancur atau tidaknya bumi di tempat yang dilihat olehnya, dan kemudian kembali; sampai aku datang kembali, tinggallah kalian di sini saja,” lalu ia menaikkan kelinci itu ke punggungnya, melompat dengan kecepatan singa, menurunkan kelinci itu di hutan palem dan berkata, “Mari, tunjukkanlah tempat yang kau lihat itu.” “Aku tidak berani, Tuan.” “Mari, jangan takut.” Kelinci itu, karena tidak berani mendekati pohon maja tersebut, berdiri tidak jauh dari sana dan berkata, “Tuan, inilah tempat suara ‘gedebuk’ itu,” lalu mengucapkan bait pertama –

85.

85.

‘‘Duddubhāyati bhaddante, yasmiṃ dese vasāmahaṃ;

Ahampetaṃ na jānāmi, kimetaṃ duddubhāyatī’’ti.

“‘Gedebuk’ bunyinya, Yang Mulia, di tempat di mana aku tinggal; aku sendiri pun tidak tahu, apakah ini yang berbunyi ‘gedebuk’.”

Tattha duddubhāyatīti duddubhasaddaṃ karoti. Bhaddanteti bhaddaṃ tava atthu. Kimetanti yasmiṃ padese ahaṃ vasāmi, tattha duddubhāyati, ahampi na jānāmi ‘‘kiṃ vā etaṃ duddubhāyati, kena vā kāraṇena duddubhāyati, kevalaṃ duddubhāyanasaddaṃ assosi’’nti.

Di sana, duddubhāyatī berarti membuat suara gedebuk (duddubha). Bhaddante berarti semoga kesejahteraan bagimu. Kimetanti berarti di wilayah mana aku tinggal, di sana ada suara gedebuk, aku pun tidak tahu “apakah gerangan ini yang berbunyi gedebuk, atau karena alasan apa ia berbunyi gedebuk, aku hanya mendengar suara gedebuk itu saja.”

Evaṃ vutte sīho beluvarukkhamūlaṃ gantvā tālapaṇṇassa heṭṭhā sasakena nipannaṭṭhānañceva tālapaṇṇamatthake patitaṃ beluvapakkañca disvā pathaviyā asaṃvaṭṭanabhāvaṃ tathato jānitvā sasakaṃ piṭṭhiyaṃ āropetvā sīhavegena khippaṃ migasaṅghānaṃ santikaṃ gantvā sabbaṃ pavattiṃ ārocetvā ‘‘tumhe mā bhāyathā’’ti migagaṇaṃ assāsetvā vissajjesi. Sace hi tadā bodhisatto na bhaveyya, sabbe samuddaṃ pavisitvā nasseyyuṃ. Bodhisattaṃ pana nissāya sabbe jīvitaṃ labhiṃsūti.

Setelah dikatakan demikian, singa itu pergi ke pangkal pohon maja, melihat tempat kelinci itu berbaring di bawah daun palem dan melihat buah maja yang jatuh di atas daun palem tersebut, ia mengetahui kebenaran bahwa bumi tidak hancur. Ia menaikkan kelinci itu ke punggungnya, dengan kecepatan singa segera pergi ke hadapan kawanan hewan, menceritakan seluruh kejadian itu, menenangkan kawanan hewan dengan berkata, “Kalian jangan takut,” lalu melepaskan mereka. Jika pada saat itu Bodhisatwa tidak ada, semua hewan pasti akan masuk ke laut dan binasa. Namun, karena bersandar pada Bodhisatwa, semua memperoleh kehidupan.

86.

86.

‘‘Beluvaṃ patitaṃ sutvā, duddubhanti saso javi;

Sasassa vacanaṃ sutvā, santattā migavāhinī.

“Mendengar jatuhnya buah maja, kelinci berlari (berteriak) ‘gedebuk’; mendengar perkataan si kelinci, kawanan hewan menjadi ketakutan.

87.

87.

‘‘Appatvā padaviññāṇaṃ, paraghosānusārino;

Panādaparamā bālā, te honti parapattiyā.

“Tanpa mencapai pemahaman akan sebabnya, mereka yang hanya mengikuti suara orang lain; orang-orang bodoh yang menganggap keributan sebagai yang utama, mereka menjadi pengikut orang lain.

88.

88.

‘‘Ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasame ratā;

Ārakā viratā dhīrā, na honti parapattiyā’’ti. –

“Sedangkan mereka yang sempurna dalam sila, yang gemar akan ketenangan melalui kebijaksanaan; orang-orang bijak yang jauh dan menjauhkan diri [dari kejahatan], mereka tidak menjadi pengikut orang lain.”

Imā tisso abhisambuddhagāthā.

Inilah tiga bait yang diucapkan oleh Beliau yang telah tercerahkan (abhisambuddhagāthā).

Tattha beluvanti beluvapakkaṃ. Duddubhantīti evaṃ saddaṃ kurumānaṃ. Santattāti utrastā. Migavāhinīti anekasahassasaṅkhā migasenā. Padaviññāṇanti viññāṇapadaṃ[Pg.72], sotaviññāṇakoṭṭhāsaṃ apāpuṇitvāti attho. Te honti parapattiyāti te paraghosānusārino tameva paraghosasaṅkhātaṃ panādaṃ ‘‘parama’’nti maññamānā bālā andhaputhujjanā viññāṇapadassa appattatāya parapattiyāva honti, paresaṃ vacanaṃ saddahitvā yaṃ vā taṃ vā karonti.

Di sana, beluvaṃ berarti buah maja. Duddubhanti berarti membuat suara yang demikian. Santattā berarti ketakutan. Migavāhinī berarti tentara hewan yang jumlahnya ribuan. Padaviññāṇaṃ berarti landasan pengetahuan, artinya setelah tidak mencapai bagian dari kesadaran pendengaran. Te honti parapattiyā berarti mereka yang mengikuti suara orang lain itu, orang-orang bodoh yang buta yang menganggap keributan atau suara orang lain itu sebagai “yang utama”, karena tidak mencapai landasan pengetahuan, mereka hanya menjadi pengikut orang lain; setelah memercayai perkataan orang lain, mereka melakukan apa saja.

Sīlenāti ariyamaggena āgatasīlena samannāgatā. Paññāyūpasame ratāti maggeneva āgatapaññāya kilesūpasame ratā, yathā vā sīlena, evaṃ paññāyapi sampannā, kilesūpasame ratātipi attho. Ārakā viratā dhīrāti pāpakiriyato ārakā viratā paṇḍitā. Na hontīti te evarūpā sotāpannā pāpato oratabhāvena kilesūpasame abhiratabhāvena ca ekavāraṃ maggañāṇena paṭividdhadhammā aññesaṃ kathentānampi na saddahanti na gaṇhanti. Kasmā? Attano paccakkhattāti. Tena vuttaṃ –

Sīlenāti berarti memiliki sila yang datang melalui jalan mulia. Paññāyūpasame ratā berarti gemar dalam pemadaman kekotoran batin melalui kebijaksanaan yang datang melalui jalan (magga), atau sebagaimana sempurna dalam sila, demikian juga sempurna dalam kebijaksanaan, gemar dalam pemadaman kekotoran batin. Ārakā viratā dhīrā berarti orang-orang bijak yang jauh dan menjauhkan diri dari perbuatan buruk. Na hontīti berarti mereka yang merupakan Sotāpanna yang demikian, karena keadaan yang jauh dari kejahatan dan kegemaran dalam pemadaman kekotoran batin, setelah menembus Dhamma sekali melalui pengetahuan jalan, bahkan ketika orang lain berbicara, mereka tidak percaya begitu saja dan tidak menerimanya. Mengapa? Karena telah melihatnya sendiri secara langsung. Oleh karena itu dikatakan –

‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti. (dha. pa. 97);

“Orang yang tidak berkeyakinan membabi buta, yang mengetahui Yang Tak Terkondisi, yang telah memutus ikatan, yang telah menghancurkan kesempatan (tumbal lahir), dan telah membuang keinginan, ia sungguh adalah manusia agung.” (Dha. Pa. 97);

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sīho ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini – “Pada saat itu, singa itu adalah Aku sendiri.”

Duddubhajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Duddubha Jātaka kedua.

[323] 3. Brahmadattajātakavaṇṇanā

[323] 3. Penjelasan Brahmadatta Jātaka

Dvayaṃ yācanakoti idaṃ satthā āḷaviṃ nissāya aggāḷave cetiye viharanto kuṭikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana heṭṭhā maṇikaṇṭhajātake (jā. 1.3.7 ādayo) āgatameva. Idha pana satthā ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, yācanabahulā viññattibahulā viharathā’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte te bhikkhū garahitvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā pathavissarena raññā pavāritāpi paṇṇacchattañca ekapaṭalikaṃ upāhanayugañca yācitukāmā hirottappabhedanabhayena mahājanamajjhe akathetvā raho kathayiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Dua orang peminta...” Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di cetiya Aggāḷava dekat Āḷavi berkaitan dengan peraturan pelatihan membangun gubuk. Namun, ceritanya telah muncul sebelumnya dalam Maṇikaṇṭha Jātaka (Jā. 1.3.7 dan seterusnya). Di sini, Sang Guru berkata, “Benarkah kalian, para bhikkhu, hidup dengan banyak meminta dan banyak memohon?” Ketika dijawab, “Benar, Bhante,” Beliau mencela para bhikkhu tersebut dan berkata, “Para bhikkhu, orang-orang bijak zaman dahulu, meskipun ditawari oleh raja penguasa bumi, karena takut merusak rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa) mereka, saat ingin meminta payung daun dan sepasang sandal selapis, tidak mengatakannya di tengah kerumunan orang banyak melainkan mengatakannya secara pribadi,” lalu Beliau menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte [Pg.73] kapilaraṭṭhe uttarapañcālanagare uttarapañcālarāje rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigamagāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante uñchācariyāya vanamūlaphalāphalena yāpento ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ vicaranto uttarapañcālanagaraṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bhikkhaṃ pariyesamāno nagaraṃ pavisitvā rājadvāraṃ sampāpuṇi. Rājā tassācāre ca vihāre ca pasīditvā mahātale nisīdāpetvā rājārahaṃ paṇītabhojanaṃ bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā uyyāneyeva vasāpesi. So nibaddhaṃ rājaghareyeva bhuñjanto vassānassa accayena himavantameva gantukāmo hutvā cintesi ‘‘mayhaṃ maggaṃ gacchantassa ekapaṭalikā upāhanā ceva paṇṇacchattañca laddhuṃ vaṭṭati, rājānaṃ yācissāmī’’ti. So ekadivasaṃ rājānaṃ uyyānaṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ disvā ‘‘upāhanañca chattañca yācissāmī’’ti cintetvā puna cintesi ‘‘paraṃ ‘imaṃ nāma dehī’ti yācanto rodati nāma, paropi ‘natthī’ti vadanto paṭirodati nāma, ‘mā kho pana maṃ rodantaṃ mahājano addasa, mā rājāna’’nti raho paṭicchannaṭṭhāne ubhopi roditvā tuṇhī bhavissāmā’’ti. Atha naṃ ‘‘mahārāja, raho paccāsīsāmī’’ti āha. Rājā taṃ sutvā rājapurise apasakki. Bodhisatto ‘‘sace mayi yācante rājā na dassati, metti no bhijjissati, tasmā na yācissāmī’’ti taṃ divasaṃ nāmaṃ gahetuṃ asakkonto ‘‘gaccha, tāva, mahārāja, punekadivasaṃ jānissāmī’’ti āha.

Dahulu kala di kerajaan Kapila, ketika raja Uttarapañcāla memerintah di kota Uttarapañcāla, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana di sebuah desa pemukiman. Setelah dewasa, ia mempelajari seluruh cabang ilmu di Takkasilā, dan di kemudian hari ia meninggalkan keduniawian sebagai petapa. Ia menyambung hidup dengan mengumpulkan buah-buahan liar di hutan Himavanta. Setelah menetap di sana dalam waktu yang lama, ia mengembara ke jalur manusia untuk mencari rasa asin dan asam, lalu sampai di kota Uttarapañcāla dan menetap di taman kerajaan. Keesokan harinya, saat mencari derma, ia memasuki kota dan sampai di gerbang istana. Raja terkesan dengan perilaku dan sikapnya, lalu mengundangnya naik ke lantai atas, menyajikannya makanan lezat yang layak bagi raja, dan setelah menerima janji darinya, raja memintanya menetap di taman tersebut. Sambil makan secara rutin di istana raja, setelah berakhirnya musim hujan, ia berkeinginan untuk kembali ke Himavanta dan berpikir: 'Bagi saya yang akan melakukan perjalanan, sepantasnya saya mendapatkan sepasang sandal selapis dan sebuah payung daun, saya akan memintanya kepada raja.' Suatu hari, ia melihat raja datang ke taman, memberi hormat, dan duduk. Ia berpikir, 'Aku akan meminta sandal dan payung.' Namun kemudian ia berpikir kembali: 'Seseorang yang memohon dengan berkata "berikanlah ini padaku" sebenarnya sedang menangis, dan orang lain yang menjawab "tidak ada" sebenarnya sedang menangis balik. Jangan sampai orang banyak melihat aku menangis, dan jangan pula mereka melihat raja menangis. Mari kita menangis berdua di tempat yang tersembunyi dan sunyi, lalu barulah kita akan diam.' Kemudian ia berkata, 'Maharaja, aku ingin berbicara secara pribadi.' Raja mendengar hal itu dan menyuruh para pengawalnya menjauh. Bodhisatta berpikir, 'Jika saat aku meminta raja tidak memberinya, maka persahabatan kita akan rusak; oleh karena itu, aku tidak akan memintanya.' Karena tidak sanggup menyebutkan keinginannya pada hari itu, ia berkata, 'Pergilah dulu, Maharaja, di hari lain aku akan memberitahumu.'

Punekadivasaṃ rañño uyyānaṃ āgatakāle tatheva puna tathevāti evaṃ yācituṃ asakkontasseva dvādasa saṃvaccharāni atikkantāni. Tato rājā cintesi ‘‘mayhaṃ ayyo ‘mahārāja, raho paccāsīsāmī’ti vatvā parisāya apagatāya kiñci vattuṃ na visahati, vattukāmassevassa dvādasa vassāni atikkantāni, ciraṃ kho panassa brahmacariyaṃ carantassa ukkaṇṭhitvā bhoge bhuñjitukāmo rajjaṃ paccāsīsati maññe, rajjassa pana nāmaṃ gahetuṃ asakkonto tuṇhī hoti, ajja dānissāhaṃ rajjaṃ ādiṃ katvā yaṃ icchati, taṃ dassāmī’’ti. So uyyānaṃ gantvā vanditvā nisinno bodhisattena ‘‘raho [Pg.74] paccāsīsāmī’’ti vutte parisāya apagatāya taṃ kiñci vattuṃ asakkontaṃ āha ‘‘tumhe dvādasa vassāni ‘raho paccāsīsāmī’ti vatvā raho laddhāpi kiñci vattuṃ na sakkotha, ahaṃ vo rajjaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ pavāremi, nibbhayā hutvā yaṃ vo ruccati, taṃ yācathā’’ti. ‘‘Mahārāja, yamahaṃ yācāmi, taṃ dassasī’’ti? ‘‘Dassāmi, bhante’’ti. ‘‘Mahārāja, mayhaṃ maggaṃ gacchantassa ekapaṭalikā upāhanā ca paṇṇacchattañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Ettakaṃ, bhante, tumhe dvādasa saṃvaccharāni yācituṃ na sakkothā’’ti. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā, bhante, evamakatthā’’ti. ‘‘Mahārāja, ‘imaṃ nāma me dehī’ti yācanto rodati nāma, ‘natthī’ti vadanto paṭirodati nāma. ‘Sace tvaṃ mayā yācito na dadeyyāsi, taṃ no roditapaṭiroditaṃ nāma mahājano mā passatū’ti etadatthaṃ raho paccāsīsāmī’’ti vatvā ādito tisso gāthā abhāsi –

Di hari lain ketika raja datang ke taman, hal yang sama terjadi berulang kali, dan karena ketidaksanggupannya untuk meminta, dua belas tahun pun berlalu. Kemudian raja berpikir, 'Guruku ini berkata, "Maharaja, aku ingin berbicara secara pribadi," namun setelah orang-orang pergi, ia tidak berani mengatakan apa pun. Sudah dua belas tahun berlalu sejak ia ingin mengatakannya. Sepertinya karena telah lama menjalani kehidupan suci ia merasa jenuh dan ingin menikmati kesenangan indrawi serta mendambakan kerajaan; tetapi karena tidak sanggup menyebutkan kata kerajaan, ia tetap diam. Hari ini juga, aku akan memberikan apa pun yang ia inginkan, mulai dari kerajaan.' Raja pergi ke taman, memberi hormat, dan duduk. Ketika Bodhisatta berkata, 'Aku ingin berbicara secara pribadi,' dan orang-orang telah pergi, raja melihatnya masih tidak sanggup mengatakan apa pun, lalu berkata, 'Selama dua belas tahun Anda berkata "ingin berbicara secara pribadi", namun meskipun telah mendapatkan kesunyian Anda tidak mampu mengatakannya. Aku menawarkan segalanya kepada Anda mulai dari kerajaan; mintalah apa pun yang Anda sukai tanpa rasa takut.'—'Maharaja, apakah Anda akan memberikan apa yang aku minta?'—'Aku akan memberikannya, Bhante.'—'Maharaja, bagi saya yang akan melakukan perjalanan, sepantasnya saya mendapatkan sepasang sandal selapis dan sebuah payung daun.'—'Hanya sekian, Bhante, yang tidak sanggup Anda minta selama dua belas tahun?'—'Benar, Maharaja.'—'Mengapa, Bhante, Anda berbuat demikian?'—'Maharaja, seseorang yang memohon dengan berkata "berikanlah ini padaku" sebenarnya sedang menangis, dan yang menjawab "tidak ada" sebenarnya sedang menangis balik. Agar orang banyak jangan melihat kita menangis dan menangis balik jika Anda tidak memberi saat aku meminta, untuk tujuan itulah aku berkata ingin berbicara pribadi.' Setelah berkata demikian, ia mengucapkan tiga bait pertama:

89.

89.

‘‘Dvayaṃ yācanako rāja, brahmadatta nigacchati;

Alābhaṃ dhanalābhaṃ vā, evaṃdhammā hi yācanā.

‘Dua hal yang didapatkan oleh seorang peminta, O Raja Brahmadatta; tidak mendapatkan atau mendapatkan kekayaan, karena begitulah sifat dari meminta.’

90.

90.

‘‘Yācanaṃ rodanaṃ āhu, pañcālānaṃ rathesabha;

Yo yācanaṃ paccakkhāti, tamāhu paṭirodanaṃ.

‘Meminta itu disebut sebagai menangis, O pemimpin kereta bangsa Pañcāla; dia yang menolak permintaan, itulah yang disebut sebagai menangis balik.’

91.

91.

‘‘Mā maddasaṃsu rodantaṃ, pañcālā susamāgatā;

Tuvaṃ vā paṭirodantaṃ, tasmā icchāmahaṃ raho’’ti.

‘Janganlah orang-orang Pañcāla yang berkumpul melihat aku menangis; atau melihat engkau menangis balik, karena itulah aku menginginkan tempat yang pribadi.’

Tattha rāja brahmadattāti dvīhipi rājānaṃ ālapati. Nigacchatīti labhati vindati. Evaṃdhammāti evaṃsabhāvā. Āhūti paṇḍitā kathenti. Pañcālānaṃ rathesabhāti pañcālaraṭṭhassa issara rathapavara. Yo yācanaṃ paccakkhātīti yo pana yaṃ yācanakaṃ ‘‘natthī’’ti paṭikkhipati. Tamāhūti taṃ paṭikkhipanaṃ ‘‘paṭirodana’’nti vadanti. Mā maddasaṃsūti tava raṭṭhavāsino pañcālā susamāgatā maṃ rodantaṃ mā addasaṃsūti.

Di sana, kata 'Rāja Brahmadatta' adalah memanggil raja dengan dua sebutan. 'Nigacchati' berarti memperoleh atau mendapatkan. 'Evaṃdhammā' berarti bersifat demikian. 'Āhū' berarti para bijak berkata. 'Pañcālānaṃ rathesabha' berarti penguasa dan kereta terbaik dari kerajaan Pañcāla. 'Yo yācanaṃ paccakkhāti' berarti dia yang menolak seorang peminta dengan berkata "tidak ada". 'Tamāhū' berarti penolakan itu disebut sebagai 'menangis balik'. 'Mā maddasaṃsu' berarti agar penduduk kerajaanmu, orang-orang Pañcāla yang berkumpul, jangan melihat aku menangis.

Rājā bodhisattassa gāravalakkhaṇe pasīditvā varaṃ dadamāno catutthaṃ gāthamāha –

Raja merasa sangat terkesan dengan tanda rasa hormat Bodhisatta, dan saat memberikan anugerah, ia mengucapkan bait keempat:

92.

92.

‘‘Dadāmi te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Ariyo hi ariyassa kathaṃ na dajjā, sutvāna gāthā tava dhammayuttā’’ti.

‘Aku memberikan kepadamu, Brahmana, seribu sapi merah beserta seekor lembu jantan; karena bagaimana mungkin seorang mulia tidak memberi kepada orang yang mulia, setelah mendengar bait-baitmu yang sesuai dengan kebenaran.’

Tattha [Pg.75] rohiṇīnanti rattavaṇṇānaṃ. Ariyoti ācārasampanno. Ariyassāti ācārasampannassa. Kathaṃ na dajjāti kena kāraṇena na dadeyya. Dhammayuttāti kāraṇayuttā.

Di sana, 'rohiṇīnaṃ' berarti yang berwarna merah. 'Ariyo' berarti yang memiliki perilaku luhur. 'Ariyassa' berarti kepada dia yang memiliki perilaku luhur. 'Kathaṃ na dajjā' berarti atas alasan apa dia tidak memberi. 'Dhammayuttā' berarti yang sesuai dengan alasan/kebenaran.

Bodhisatto pana ‘‘nāhaṃ, mahārāja, vatthukāmehi atthiko, yaṃ ahaṃ yācāmi, tadeva me dehī’’ti ekapaṭalikā upāhanā ca paṇṇacchattañca gahetvā ‘‘mahārāja, appamatto hohi, dānaṃ dehi, sīlaṃ rakkhāhi, uposathakammaṃ karohī’’ti rājānaṃ ovaditvā tassa yācantasseva himavantameva gato. Tattha abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Namun Bodhisatta berkata, 'Maharaja, aku tidak membutuhkan benda-benda pemuas nafsu; berikanlah kepadaku hanya apa yang aku minta.' Setelah mengambil sepasang sandal selapis dan payung daun, ia menasihati raja, 'Maharaja, janganlah lengah, berikanlah derma, jagalah sila, dan laksanakanlah kewajiban uposatha.' Meskipun raja terus memohon agar ia tetap tinggal, ia tetap pergi menuju Himavanta. Di sana, ia memunculkan kemampuan batin (abhiññā) dan pencapaian meditasi (samāpatti), serta menjadi seseorang yang ditujukan ke alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru menghubungkan kisah kelahiran tersebut: 'Pada saat itu, raja adalah Ānanda, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.'

Brahmadattajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Brahmadatta Jātaka Ketiga.

[324] 4. Cammasāṭakajātakavaṇṇanā

[324] 4. Penjelasan Cammasāṭaka Jātaka

Kalyāṇarūpo vatayanti idaṃ satthā jetavane viharanto cammasāṭakaṃ nāma paribbājakaṃ ārabbha kathesi. Tassa kira cammameva nivāsanañca pārupanañca hoti. So ekadivasaṃ paribbājakārāmā nikkhamitvā sāvatthiyaṃ bhikkhāya caranto eḷakānaṃ yujjhanaṭṭhānaṃ sampāpuṇi. Eḷako taṃ disvā paharitukāmo osakki. Paribbājako ‘‘esa mayhaṃ apacitiṃ dassetī’’ti na paṭikkami. Eḷako vegenāgantvā taṃ ūrumhi paharitvā pātesi. Tassa taṃ asantapaggahaṇakāraṇaṃ bhikkhusaṅghe pākaṭaṃ ahosi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, cammasāṭakaparibbājako asantapaggahaṃ katvā vināsaṃ patto’’ti satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa asantapaggahaṃ katvā vināsaṃ pattoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Kalyāṇarūpo vata'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai seorang petapa pengelana bernama Cammasāṭaka. Dikabarkan bahwa ia hanya mengenakan dan menyelimuti dirinya dengan kulit binatang. Suatu hari, ia keluar dari asrama petapa pengelana dan sedang berjalan mengumpulkan dana makanan di Sāvatthi, lalu ia sampai di tempat adu domba. Seekor domba, setelah melihatnya, mundur ke belakang karena hendak menyeruduknya. Petapa itu tidak menghindar, berpikir, 'Ia sedang menunjukkan penghormatan kepadaku.' Domba itu menyeruduk dengan cepat, mengenai pahanya, dan membuatnya terjatuh. Peristiwa tentang penerimaan penghormatan yang tidak semestinya itu menjadi terkenal di kalangan persamuhan para bhikkhu. Para bhikkhu memulai pembicaraan di balai pertemuan, 'Avuso, petapa pengelana Cammasāṭaka menerima penghormatan yang tidak semestinya dan mengalami kehancuran.' Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan sekarang?' Setelah diberitahu, Beliau bersabda, 'Para bhikkhu, bukan hanya sekarang ia mengalami kehancuran karena menerima penghormatan yang tidak semestinya, di masa lalu ia juga telah mengalami kehancuran dengan cara yang sama,' dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ vāṇijakule nibbattitvā vayappatto vaṇijjaṃ karoti. Tadā eko [Pg.76] cammasāṭakaparibbājako bārāṇasiyaṃ bhikkhāya caranto eḷakānaṃ yujjhanaṭṭhānaṃ patvā eḷakaṃ osakkantaṃ disvā ‘‘apacitiṃ me karotī’’ti saññāya apaṭikkamitvā ‘‘imesaṃ ettakānaṃ manussānaṃ antare ayaṃ eko eḷako amhākaṃ guṇaṃ jānātī’’ti tassa añjaliṃ paggahetvā ṭhitova paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasi, Bodhisatta terlahir dalam keluarga saudagar dan setelah dewasa, ia berdagang. Pada saat itu, seorang petapa pengelana Cammasāṭaka yang sedang berjalan mengumpulkan dana makanan di Bārāṇasi sampai di tempat adu domba. Melihat seekor domba yang sedang mundur ke belakang, ia salah menyangka dengan berpikir, 'Ia sedang menunjukkan penghormatan kepadaku,' sehingga ia tidak menghindar. Ia berdiri dengan tangan menyembah dan mengucapkan bait pertama ini: 'Di antara sekian banyak manusia ini, hanya domba inilah yang mengetahui keutamaan kita.'

93.

93.

‘‘Kalyāṇarūpo vatayaṃ catuppado, subhaddako ceva supesalo ca;

Yo brāhmaṇaṃ jātimantūpapannaṃ, apacāyati meṇḍavaro yasassī’’ti.

'Sungguh elok rupanya makhluk berkaki empat ini, sangat baik dan berperilaku menyenangkan; ia menghormati aku, seorang Brahmana yang memiliki kelahiran mulia, domba jantan yang luar biasa dan ternama ini.'

Tattha kalyāṇarūpoti kalyāṇajātiko. Supesaloti suṭṭhu piyasīlo. Jātimantūpapannanti jātiyā ca mantehi ca sampannaṃ. Yasassīti vaṇṇabhaṇanametaṃ.

Di sana, 'kalyāṇarūpo' berarti berketurunan baik. 'Supesalo' berarti berperilaku sangat menyenangkan. 'Jātimantūpapannaṃ' berarti yang sempurna dalam kelahiran dan mantra. 'Yasassī' adalah sebuah ungkapan pujian.

Tasmiṃ khaṇe āpaṇe nisinno paṇḍitavāṇijo taṃ paribbājakaṃ nisedhento dutiyaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, seorang saudagar bijak yang sedang duduk di tokonya, mencoba melarang petapa itu dan mengucapkan bait kedua:

94.

94.

‘‘Mā brāhmaṇa ittaradassanena, vissāsamāpajji catuppadassa;

Daḷhappahāraṃ abhikaṅkhamāno, avasakkatī dassati suppahāra’’nti.

'Janganlah, o Brahmana, karena pengamatan sekilas, engkau menaruh kepercayaan pada makhluk berkaki empat ini; karena ingin memberikan serudukan yang kuat, ia mundur untuk memberikan pukulan yang telak.'

Tattha ittaradassanenāti khaṇikadassanena.

Di sana, 'ittaradassanena' berarti dengan penglihatan sesaat.

Tassa paṇḍitavāṇijassa kathentasseva so meṇḍako vegenāgantvā ūrumhi paharitvā taṃ tattheva vedanāppattaṃ katvā pātesi. So paridevamāno nipajji. Satthā taṃ kāraṇaṃ pakāsento tatiyaṃ gāthamāha –

Bahkan saat saudagar bijak itu sedang berbicara, domba jantan tersebut menyeruduk dengan cepat, mengenai paha petapa itu, membuatnya menderita kesakitan dan menjatuhkannya di sana juga. Ia pun terbaring meratap. Sang Guru, untuk menjelaskan kejadian tersebut, mengucapkan bait ketiga:

95.

95.

‘‘Ūruṭṭhi bhaggaṃ vaṭṭito khāribhāro, sabbañca bhaṇḍaṃ brāhmaṇassa bhinnaṃ;

Ubhopi bāhā paggayha kandati, atidhāvatha haññate brahmacārī’’ti.

'Tulang paha patah, beban keranjang terguling, dan semua barang milik Brahmana itu pecah; ia menangis sambil merentangkan kedua lengannya, "Tolonglah, brahmacārī ini sedang diserang!"'

Tassattho [Pg.77] – bhikkhave, tassa paribbājakassa ūruṭṭhikaṃ bhaggaṃ, khāribhāro vaṭṭito pavaṭṭito, tasmiṃ pavaṭṭamāne yaṃ tattha tassa brāhmaṇassa upakaraṇabhaṇḍaṃ, tampi sabbaṃ bhinnaṃ, sopi ubho bāhā ukkhipitvā parivāretvā ṭhitaparisaṃ sandhāya ‘‘abhidhāvatha, haññate brahmacārī’’ti vadanto kandati rodati paridevatīti.

Artinya—para bhikkhu, tulang paha petapa pengelana itu patah, beban keranjangnya terguling-guling, dan ketika keranjang itu terguling, apa pun perlengkapan milik Brahmana itu yang ada di dalamnya juga semuanya pecah. Ia pun meratap sambil mengangkat kedua lengannya dan berkata kepada orang-orang yang berdiri di sekitarnya, 'Cepatlah kemari, brahmacārī ini sedang diserang,' ia menangis, meratap, dan merintih.

Paribbājako catutthaṃ gāthaṃ āha –

Petapa pengelana itu mengucapkan bait keempat:

96.

96.

‘‘Evaṃ so nihato seti, yo apūjaṃ pasaṃsati;

Yathāhamajja pahato, hato meṇḍena dummatī’’ti.

'Demikianlah ia tergeletak kalah, ia yang memuji yang tak patut dipuja; sebagaimana aku yang hari ini terpukul, dihantam oleh domba jantan, karena kebodohanku sendiri.'

Tattha apūjanti apūjanīyaṃ. Yathāhamajjāti yathā ahaṃ ajja asantapaggahaṃ katvā ṭhito meṇḍena daḷhappahārena pahato ettheva mārito. Dummatīti duppañño. Evaṃ yo aññopi asantapaggahaṃ karissati, sopi ahaṃ viya dukkhaṃ anubhavissatīti so paridevanto tattheva jīvitakkhayaṃ pattoti.

Di sana, 'apūjaṃ' berarti yang tidak patut dipuja. 'Yathāhamajja' berarti sebagaimana aku hari ini yang berdiri menerima penghormatan yang tidak semestinya, dipukul dengan serudukan kuat oleh domba jantan dan terbunuh di sini. 'Dummatī' berarti yang kurang bijaksana. Demikian pula siapa pun yang menerima penghormatan yang tidak semestinya, ia juga akan mengalami penderitaan seperti aku. Sambil meratap demikian, ia pun meninggal dunia di tempat itu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā cammasāṭako etarahi cammasāṭako ahosi, paṇḍitavāṇijo pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dharma ini, mempertautkan Jātaka ini: 'Pada saat itu, Cammasāṭaka adalah petapa pengelana yang sekarang, sedangkan saudagar bijak itu adalah Aku sendiri.'

Cammasāṭakajātakavaṇṇanā catutthā.

Kisah Jātaka Cammasāṭaka yang keempat selesai.

[325] 5. Godharājajātakavaṇṇanā

[325] 5. Kisah Jātaka Godharāja (Raja Biawak)

Samaṇaṃ taṃ maññamānoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Idhāpi bhikkhū taṃ bhikkhuṃ ānetvā ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu kuhako’’ti satthu dassesuṃ. Satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa kuhakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Samaṇaṃ taṃ maññamāno'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu penipu. Ceritanya sudah dijelaskan secara terperinci sebelumnya. Di sini juga para bhikkhu membawa bhikkhu tersebut dan menghadap Sang Guru sambil berkata, 'Bhante, bhikkhu ini adalah seorang penipu.' Sang Guru bersabda, 'Para bhikkhu, bukan hanya sekarang, di masa lalu ia juga sudah menjadi penipu,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto godhayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto kāyabalena sampanno araññe vasati[Pg.78]. Eko dusīlatāpasopi tassa avidūre paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Bodhisatto gocarāya caranto taṃ disvā ‘‘sīlavantatāpasassa paṇṇasālā bhavissatī’’ti tattha gantvā taṃ vanditvā attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athekadivasaṃ so kūṭatāpaso upaṭṭhākakule sampāditaṃ madhuramaṃsaṃ labhitvā ‘‘kiṃ maṃsaṃ nāmeta’’nti pucchitvā ‘‘godhamaṃsa’’nti sutvā rasataṇhāya abhibhūto ‘‘mayhaṃ assamapadaṃ nibaddhaṃ āgacchamānaṃ godhaṃ māretvā yathāruci pacitvā khādissāmī’’ti sappidadhikaṭukabhaṇḍādīni gahetvā tattha gantvā muggaraṃ gahetvā kāsāvena paṭicchādetvā bodhisattassa āgamanaṃ olokento paṇṇasāladvāre upasantūpasanto viya nisīdi.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasi, Bodhisatta terlahir di rahim seekor biawak dan setelah dewasa, ia memiliki kekuatan tubuh yang sempurna dan tinggal di hutan. Seorang petapa yang tidak bermoral juga membangun pondok daun tidak jauh dari tempat itu dan menetap di sana. Bodhisatta, ketika sedang mencari makan, melihatnya dan berpikir, 'Ini pasti pondok daun seorang petapa yang bermoral,' lalu ia pergi ke sana, memberi hormat kepadanya, dan kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Kemudian pada suatu hari, petapa penipu itu mendapatkan daging yang lezat yang disiapkan di keluarga penyokongnya. Setelah bertanya, 'Daging apa ini?' dan mendengar bahwa itu adalah 'daging biawak', ia dikuasai oleh nafsu akan rasa dan berpikir, 'Aku akan membunuh biawak yang selalu datang ke tempat pertapaanku ini, lalu memasak dan memakannya sesuka hatiku.' Ia pun mengambil santan, mentega, rempah-rempah, dan sebagainya, lalu membawa sebuah pemukul yang disembunyikan di bawah jubah kuningnya. Sambil menunggu kedatangan Bodhisatta, ia duduk di pintu pondok daun dengan berpura-pura sangat tenang.

So āgantvā taṃ paduṭṭhindriyaṃ disvā ‘‘iminā amhākaṃ sajātikamaṃsaṃ khāditaṃ bhavissati, pariggaṇhissāmi na’’nti adhovāte ṭhatvā sarīragandhaṃ ghāyitvā sajātimaṃsassa khāditabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ anupagamma paṭikkamitvā cari. Tāpasopi tassa anāgamanabhāvaṃ ñatvā muggaraṃ khipi, muggaro sarīre apatitvā naṅguṭṭhakoṭiṃ pāpuṇi. Tāpaso ‘‘gaccha viraddhosmī’’ti āha. Bodhisatto ‘‘maṃ tāva viraddhosi, cattāro pana apāye na viraddhosī’’ti vatvā palāyitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ṭhitaṃ vammikaṃ pavisitvā aññena chiddena sīsaṃ nīharitvā tena saddhiṃ sallapanto dve gāthā abhāsi –

Ia datang dan melihat panca indera yang rusak itu, lalu berpikir: 'Daging kaumku pasti telah dimakan olehnya; aku tidak akan mendekat.' Ia berdiri di arah bawah angin, mencium bau tubuhnya, menyadari bahwa daging kaumnya telah dimakan. Ia tidak mendekati petapa itu, melainkan berbalik dan pergi. Petapa itu pun, menyadari bahwa biawak itu tidak akan datang mendekat, melemparkan tongkat pemukulnya; tongkat itu tidak mengenai tubuhnya, melainkan hanya mengenai ujung ekornya. Petapa itu berkata: 'Pergilah, aku telah meleset!' Bodhisatta berkata: 'Engkau memang melesat dariku, namun engkau tidak akan meleset dari empat alam rendah (apāya),' lalu ia lari dan masuk ke dalam liang tanah di ujung tempat jalan meditasi. Ia mengeluarkan kepalanya dari lubang lain dan sambil bercakap-cakap dengannya, ia mengucapkan dua bait syair ini:

97.

97.

‘‘Samaṇaṃ taṃ maññamāno, upagacchimasaññataṃ;

So maṃ daṇḍena pāhāsi, yathā assamaṇo tathā.

'Mengira engkau adalah seorang samana, aku mendekati yang tidak terkendali itu; Ia memukulku dengan tongkat, sebagaimana orang yang bukan samana melakukannya.

98.

98.

‘‘Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasī’’ti.

'Apa gunanya rambut gimbalmu, wahai orang bodoh? Apa gunanya jubah kulit rusamu? Bagian dalammu adalah hutan rimba kekotoran batin, namun engkau membersihkan bagian luarmu.'

Tattha asaññatanti ahaṃ kāyādīhi asaññataṃ assamaṇameva samānaṃ taṃ ‘‘samaṇo eso’’ti samitapāpatāya samaṇaṃ maññamāno upagacchiṃ. Pāhāsīti pahari. Ajinasāṭiyāti ekaṃsaṃ katvā pārutena ajinacammena tuyhaṃ ko attho. Abbhantaraṃ te gahananti tava sarīrabbhantaraṃ visapūrā viya alābu, gūthapūro viya āvāṭo, āsīvisapūro viya vammiko kilesagahanaṃ. Bāhiranti kevalaṃ bahisarīraṃ parimajjasi[Pg.79], taṃ antopharusatāya bahimaṭṭhatāya hatthilaṇḍaṃ viya assalaṇḍaṃ viya ca hotīti.

Di sana, 'asaññataṃ' berarti aku mengira engkau yang tidak terkendali melalui tubuh dan sebagainya, yang sesungguhnya bukan samana, sebagai 'seorang samana' karena menganggap engkau telah memadamkan kejahatan, maka aku mendekat. 'Pāhāsī' berarti memukul. 'Ajinasāṭiyā' berarti apa gunanya bagimu kulit rusa yang dikenakan di satu bahu. 'Abbhantaraṃ te gahanaṃ' berarti bagian dalam tubuhmu penuh dengan hutan kekotoran batin, bagaikan labu yang penuh racun, bagaikan lubang yang penuh kotoran, bagaikan sarang semut yang penuh ular berbisa. 'Bāhiraṃ' berarti engkau hanya membersihkan bagian luar tubuh; karena bagian dalamnya kasar sedangkan bagian luarnya halus, itu seperti kotoran gajah atau kotoran kuda.

Taṃ sutvā tāpaso tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, petapa tersebut mengucapkan bait ketiga:

99.

99.

‘‘Ehi godha nivattassu, bhuñja sālīnamodanaṃ;

Telaṃ loṇañca me atthi, pahūtaṃ mayha pipphalī’’ti.

'Datanglah biawak, kembalilah, nikmatilah nasi sālī ini; Aku memiliki minyak dan garam, serta banyak cabe jawa (pipphalī).'

Tattha pahūtaṃ mayha pipphalīti na kevalaṃ sālīnamodanaṃ telaloṇameva, hiṅgujīrakasiṅgiveralasuṇamaricapipphalippabhedaṃ kaṭukabhaṇḍampi mayhaṃ bahu atthi, tenābhisaṅkhataṃ sālīnamodanaṃ bhuñjāhīti.

Di sana, 'pahūtaṃ mayha pipphalī' berarti bukan hanya nasi sālī, minyak, dan garam saja; tetapi aku juga memiliki banyak bumbu pedas seperti asafetida, jintan, jahe, bawang putih, merica, dan berbagai jenis cabe jawa. Makanlah nasi sālī yang telah diolah dengan itu.

Taṃ sutvā bodhisatto catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan bait keempat:

100.

100.

‘‘Esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ;

Telaṃ loṇañca kittesi, ahitaṃ mayha pipphalī’’ti.

'Aku akan masuk lebih dalam ke liang tanah sedalam seratus orang; Engkau menyebutkan minyak dan garam, tetapi cabe jawa itu tidak baik bagiku.'

Tattha pavekkhāmīti pavisissāmi. Ahitanti yaṃ etaṃ tava kaṭukabhaṇḍasaṅkhātaṃ pipphali, etaṃ mayhaṃ ahitaṃ asappāyanti.

Di sana, 'pavekkhāmī' berarti aku akan masuk. 'Ahitaṃ' berarti apa yang disebut sebagai bumbu pedas atau cabe jawamu itu, itu tidak baik atau tidak cocok bagiku.

Evañca pana vatvā ‘‘are, kūṭajaṭila, sace idha vasissasi, gocaragāme manusseheva taṃ ‘ayaṃ coro’ti gāhāpetvā vippakāraṃ pāpessāmi, sīghaṃ palāyassū’’ti santajjesi. Kūṭajaṭilo tato palāyi.

Setelah berkata demikian, ia mengancam: 'Hai, petapa palsu, jika engkau tetap tinggal di sini, aku akan menyuruh orang-orang di desa tempatmu mencari makan untuk menangkapmu dengan berkata "ini adalah pencuri", dan aku akan membuatmu menderita. Segeralah lari!' Petapa palsu itu pun lari dari sana.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kūṭajaṭilo ayaṃ kuhakabhikkhu ahosi, godharājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan Jātaka ini: 'Pada saat itu, petapa palsu tersebut adalah bhikkhu penipu ini, sedangkan raja biawak adalah Aku sendiri.'

Godharājajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Kisah Raja Biawak kelima berakhir.

[326] 6. Kakkārujātakavaṇṇanā

[326] 6. Kakkārujātakavaṇṇanā

Kāyena yo nāvahareti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Tassa hi saṅghaṃ bhinditvā gatassa aggasāvakehi saddhiṃ parisāya pakkantāya uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto musāvādaṃ [Pg.80] katvā saṅghaṃ bhinditvā idāni gilāno hutvā mahādukkhaṃ anubhotī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa musāvādīyeva, na cesa idāneva musāvādaṃ katvā mahādukkhaṃ anubhoti, pubbepi anubhosiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Kāyena yo nāvahareti'—Sang Guru menceritakan hal ini ketika menetap di Veluvana mengenai Devadatta. Karena ia telah memecah Sangha dan pergi, saat para Siswa Utama pergi bersama pengikut mereka, darah hangat keluar dari mulutnya. Kemudian para bhikkhu memulai percakapan di aula pertemuan Dhamma: 'O, rekan-rekan, Devadatta telah berbohong dan memecah Sangha, sekarang ia jatuh sakit dan mengalami penderitaan besar.' Sang Guru datang dan bertanya: 'Para bhikkhu, percakapan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?' Setelah dijawab 'Tentang hal ini,' Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu ia juga adalah pembohong, dan bukan sekarang saja ia menderita setelah berbohong, di masa lalu ia juga telah menderita,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tāvatiṃsabhavane aññataro devaputto ahosi. Tena kho pana samayena bārāṇasiyaṃ mahāussavo ahosi. Bahū nāgā ca supaṇṇā ca bhūmaṭṭhakā ca devā āgantvā ussavaṃ olokayiṃsu. Tāvatiṃsabhavanatopi cattāro devaputtā kakkārūni nāma dibbapupphāni tehi katacumbaṭakaṃ piḷandhitvā ussavadassanaṃ āgamiṃsu. Dvādasayojanikaṃ bārāṇasinagaraṃ tesaṃ pupphānaṃ gandhena ekagandhaṃ ahosi. Manussā ‘‘imāni pupphāni kena piḷandhitānī’’ti upadhārentā vicaranti. Te devaputtā ‘‘amhe ete upadhārentī’’ti ñatvā rājaṅgaṇe uppatitvā mahantena devānubhāvena ākāse aṭṭhaṃsu. Mahājano sannipati, rājāpi saddhiṃ uparājādīhi agamāsi. Atha ne ‘‘kataradevalokato, sāmi, āgacchathā’’ti pucchiṃsu. ‘‘Tāvatiṃsadevalokato āgacchāmā’’ti. ‘‘Kena kammena āgatatthā’’ti. ‘‘Ussavadassanatthāyā’’ti. ‘‘Kiṃpupphāni nāmetānī’’ti? ‘‘Dibbakakkārupupphāni nāmā’’ti. ‘‘Sāmi, tumhe devaloke aññāni piḷandheyyātha, imāni amhākaṃ dethā’’ti. Devaputtā ‘‘dibbakakkārupupphāni mahānubhāvāni devānaññeva anucchavikāni, manussaloke lāmakānaṃ duppaññānaṃ hīnādhimuttikānaṃ dussīlānaṃ nānucchavikāni. Ye pana manussā imehi ca imehi ca guṇehi samannāgatā, tesaṃ etāni anucchavikānī’’ti āhaṃsu.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah salah satu dewa di alam Tāvatiṃsa. Pada waktu itu, ada perayaan besar di Bārāṇasī. Banyak naga, supaṇṇa, dan dewa-dewa bumi datang untuk melihat perayaan itu. Dari alam Tāvatiṃsa juga datang empat dewa mengenakan karangan bunga surgawi yang disebut Kakkāru untuk melihat perayaan itu. Kota Bārāṇasī yang luasnya dua belas yojana menjadi sangat harum karena bau bunga-bunga itu. Orang-orang berkeliling mencari tahu: 'Siapakah yang mengenakan bunga-bunga ini?' Dewa-dewa itu, menyadari 'Mereka sedang mencari kita,' kemudian terbang ke atas di pelataran istana dan berdiri di udara dengan kekuatan dewa yang besar. Orang banyak berkumpul, raja juga datang bersama wakil raja dan yang lainnya. Kemudian mereka bertanya kepada para dewa: 'Tuan, dari alam dewa manakah kalian datang?' 'Kami datang dari alam dewa Tāvatiṃsa.' 'Untuk urusan apa kalian datang?' 'Untuk melihat perayaan.' 'Bunga apakah namanya ini?' 'Namanya adalah bunga Kakkāru surgawi.' 'Tuan, kalian bisa memakai bunga lain di alam dewa, berikanlah ini kepada kami.' Para dewa berkata: 'Bunga Kakkāru surgawi yang memiliki kekuatan besar ini hanya pantas bagi para dewa, tidak pantas bagi manusia duniawi yang bodoh, berpikiran rendah, dan tidak bermoral. Namun bagi manusia yang memiliki kualitas-kualitas ini dan itu, bunga ini pantas bagi mereka.'

Evañca pana vatvā tesu jeṭṭhakadevaputto paṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, dewa yang tertua mengucapkan bait pertama:

101.

101.

‘‘Kāyena yo nāvahare, vācāya na musā bhaṇe;

Yaso laddhā na majjeyya, sa ve kakkārumarahatī’’ti.

'Ia yang tidak mencuri dengan tubuhnya, tidak berbohong dengan ucapannya; yang setelah mendapatkan kemasyhuran tidak menjadi mabuk, dialah yang benar-benar layak mendapatkan bunga Kakkāru.'

Tassattho – yo kāyena parassa santakaṃ tiṇasalākampi nāvaharati, vācāya jīvitaṃ pariccajamānopi musāvādaṃ na bhaṇati. Desanāsīsamevetaṃ[Pg.81], kāyadvāravacīdvāramanodvārehi pana yo dasapi akusalakammapathe na karotīti ayamettha adhippāyo. Yaso laddhāti issariyañca labhitvā yo issariyamadamatto satiṃ vissajjetvā pāpakammaṃ na karoti, sa ve evarūpo imehi guṇehi yutto puggalo imaṃ dibbapupphaṃ arahati. Tasmā yo imehi guṇehi samannāgato, so imāni pupphāni yācituṃ arahati, tassa dassāmīti.

Penjelasan maknanya—dia yang dengan tubuh tidak mengambil milik orang lain bahkan sebatang rumput pun, yang dengan kata-kata tidak mengucapkan kebohongan meskipun harus mengorbankan nyawanya. Ini hanyalah pokok dari ajaran tersebut, namun maksudnya di sini adalah dia yang tidak melakukan sepuluh jalan perbuatan buruk (akusalakammapatha) melalui pintu tubuh, pintu ucapan, dan pintu pikiran. 'Mendapat kemasyhuran' berarti setelah memperoleh kekuasaan, dia tidak menjadi mabuk oleh kekuasaan dan tidak kehilangan kesadaran diri (sati), serta tidak melakukan perbuatan buruk; sesungguhnya orang seperti itu, yang memiliki sifat-sifat ini, adalah orang yang layak mendapatkan bunga surgawi ini. Oleh karena itu, siapa pun yang memiliki sifat-sifat ini, ia layak memohon bunga-bunga ini, kepadanya akan Kuberikan.

Taṃ sutvā purohito cintesi ‘‘mayhaṃ imesu guṇesu ekopi natthi, musāvādaṃ pana vatvā etāni pupphāni gahetvā piḷandhissāmi, evaṃ maṃ mahājano ‘guṇasampanno aya’nti jānissatī’’ti. So ‘‘ahaṃ etehi guṇehi samannāgato’’ti vatvā tāni pupphāni āharāpetvā piḷandhitvā dutiyaṃ devaputtaṃ yāci. So dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang penasihat raja (purohita) berpikir, “Tidak ada satu pun dari sifat-sifat ini pada diriku, tetapi dengan mengucapkan kebohongan, aku akan mengambil bunga-bunga ini dan memakainya, sehingga orang banyak akan mengenaliku sebagai ‘orang yang penuh kebajikan’.” Dia berkata, “Aku memiliki sifat-sifat ini,” lalu menyuruh orang membawakan bunga-bunga itu, memakainya, dan memohon kepada dewa yang kedua. Dewa itu mengucapkan syair kedua:

102.

102.

‘‘Dhammena vittameseyya, na nikatyā dhanaṃ hare;

Bhoge laddhā na majjeyya, sa ve kakkārumarahatī’’ti.

“Hendaknya ia mencari kekayaan dengan benar (Dhamma), tidak mengambil harta dengan tipu daya; setelah memperoleh kekayaan, hendaknya ia tidak menjadi sombong (mabuk), ia sungguh layak mendapatkan bunga kakkāru.”

Tassattho – dhammena parisuddhājīvena suvaṇṇarajatādivittaṃ pariyeseyya. Na nikatyāti na vañcanāya dhanaṃ hareyya, vatthābharaṇādike bhoge labhitvā pamādaṃ nāpajjeyya, evarūpo imāni pupphāni arahatīti.

Penjelasan maknanya—hendaknya ia mencari kekayaan seperti emas, perak, dan sebagainya dengan benar melalui penghidupan yang murni. “Tidak dengan tipu daya” berarti tidak mengambil harta dengan penipuan; setelah memperoleh kekayaan seperti pakaian, perhiasan, dan sebagainya, hendaknya ia tidak terjerumus ke dalam kelengahan (pamāda); orang yang seperti itulah yang layak mendapatkan bunga-bunga ini.

Purohito ‘‘ahaṃ etehi guṇehi samannāgato’’ti vatvā tāni āharāpetvā piḷandhitvā tatiyaṃ devaputtaṃ yāci. So tatiyaṃ gāthamāha –

Sang penasihat raja berkata, “Aku memiliki sifat-sifat ini,” lalu menyuruh orang membawakan bunga-bunga itu, memakainya, dan memohon kepada dewa yang ketiga. Dewa itu mengucapkan syair ketiga:

103.

103.

‘‘Yassa cittaṃ ahāliddaṃ, saddhā ca avirāginī;

Eko sāduṃ na bhuñjeyya, sa ve kakkārumarahatī’’ti.

“Bagi dia yang pikirannya tidak seperti warna kunyit (tidak cepat berubah), dan keyakinannya (saddhā) tidak luntur; dia yang tidak makan makanan lezat sendirian, ia sungguh layak mendapatkan bunga kakkāru.”

Tassattho – yassa puggalassa cittaṃ ahāliddaṃ haliddirāgo viya khippaṃ na virajjati, thirameva hoti. Saddhā ca avirāginīti kammaṃ vā vipākaṃ vā okappanīyassa vā puggalassa vacanaṃ saddahitvā appamattakeneva na virajjati na bhijjati. Yo yācake vā aññe vā saṃvibhāgārahe puggale bahi katvā ekakova sādurasabhojanaṃ na bhuñjati, nesaṃ saṃvibhajitvā bhuñjati, so imāni pupphāni arahatīti.

Penjelasan maknanya—bagi seseorang yang pikirannya “tidak seperti warna kunyit”, yaitu tidak cepat memudar warnanya seperti pewarna kunyit, melainkan tetap teguh. “Keyakinan yang tidak luntur” berarti setelah meyakini tentang kamma atau buahnya, atau kata-kata dari orang yang layak dipercaya, ia tidak menjadi luntur atau pecah hanya karena hal kecil. Seseorang yang tidak makan makanan yang sangat lezat sendirian dengan mengabaikan para peminta-minta atau orang lain yang layak menerima pembagian, melainkan makan setelah membaginya kepada mereka, dialah yang layak mendapatkan bunga-bunga ini.

Purohito [Pg.82] ‘‘ahaṃ etehi guṇehi samannāgato’’ti vatvā tāni pupphāni āharāpetvā piḷandhitvā catutthaṃ devaputtaṃ yāci. So catutthaṃ gāthamāha –

Sang penasihat raja berkata, “Aku memiliki sifat-sifat ini,” lalu menyuruh orang membawakan bunga-bunga itu, memakainya, dan memohon kepada dewa yang keempat. Dewa itu mengucapkan syair keempat:

104.

104.

‘‘Sammukhā vā tirokkhā vā, yo sante na paribhāsati;

Yathāvādī tathākārī, sa ve kakkārumarahatī’’ti.

“Baik di hadapan maupun di belakang, dia yang tidak mencela orang-orang baik; yang melakukan apa yang ia katakan, ia sungguh layak mendapatkan bunga kakkāru.”

Tassattho – yo puggalo sammukhā vā parammukhā vā sīlādiguṇayutte sante uttamapaṇḍitapurise na akkosati na paribhāsati, yaṃ vācāya vadati, tadeva kāyena karoti, so imāni pupphāni arahatīti.

Penjelasan maknanya—seseorang yang baik di depan maupun di belakang tidak mencaci atau mencela orang-orang baik yang bijaksana dan memiliki sifat-sifat seperti sila dan sebagainya; apa yang ia ucapkan dengan kata-kata, itulah yang ia lakukan dengan tubuhnya, dialah yang layak mendapatkan bunga-bunga ini.

Purohito ‘‘ahaṃ etehi guṇehi samannāgato’’ti vatvā tānipi āharāpetvā piḷandhi. Cattāro devaputtā cattāri pupphacumbaṭakāni purohitassa datvā devalokameva gatā. Tesaṃ gatakāle purohitassa sīse mahatī vedanā uppajji, tikhiṇasikharena nimmathitaṃ viya ca ayapaṭṭena pīḷitaṃ viya ca sīsaṃ ahosi. So vedanāppatto aparāparaṃ parivattamāno mahāsaddena viravi, ‘‘kimeta’’nti ca vutte ‘‘ahaṃ mamabbhantare avijjamāneyeva guṇe ‘atthī’ti musāvādaṃ katvā te devaputte imāni pupphāni yāciṃ, harathetāni mama sīsato’’ti āha. Tāni harantāpi harituṃ nāsakkhiṃsu, ayapaṭṭena baddhāni viya ahesuṃ. Atha naṃ ukkhipitvā gehaṃ nayiṃsu. Tattha tassa viravantassa satta divasā vītivattā.

Sang penasihat raja berkata, “Aku memiliki sifat-sifat ini,” lalu menyuruh orang membawakan bunga-bunga itu juga dan memakainya. Keempat dewa itu memberikan empat karangan bunga kepada sang penasihat raja lalu kembali ke alam dewa. Saat mereka pergi, rasa sakit yang hebat muncul di kepala sang penasihat raja; kepalanya terasa seolah-olah diaduk dengan ujung yang tajam dan seolah-olah ditekan dengan pita besi. Ia merasakan kesakitan yang luar biasa, berguling ke sana kemari sambil berteriak keras. Ketika ditanya, “Ada apa ini?”, ia berkata, “Aku telah berbohong dengan mengatakan bahwa sifat-sifat yang tidak ada dalam diriku itu ada, dan memohon bunga-bunga ini kepada para dewa; lepaskanlah bunga-bunga ini dari kepalaku!” Meskipun mereka mencoba melepaskannya, mereka tidak mampu; bunga-bunga itu seolah-olah terikat dengan pita besi. Kemudian mereka mengangkatnya dan membawanya pulang. Di sana, tujuh hari berlalu saat ia terus berteriak kesakitan.

Rājā amacce āmantetvā ‘‘dussīlabrāhmaṇo marissati, kiṃ karomā’’ti āha. ‘‘Deva, puna ussavaṃ kārema, devaputtā puna āgacchissantī’’ti. Rājā puna ussavaṃ kāresi. Devaputtā puna āgantvā sakalanagaraṃ pupphagandhena ekagandhaṃ katvā tatheva rājaṅgaṇe aṭṭhaṃsu, mahājano sannipatitvā dussīlabrāhmaṇaṃ ānetvā tesaṃ purato uttānaṃ nipajjāpesi. So ‘‘jīvitaṃ me detha, sāmī’’ti devaputte yāci. Devaputtā ‘‘tuyhaṃ dussīlassa pāpadhammassa ananucchavikānevetāni pupphāni, tvaṃ pana ‘amhe vañcessāmī’ti saññī ahosi, attano musāvādaphalaṃ laddha’’nti mahājanamajjhe dussīlabrāhmaṇaṃ garahitvā sīsato pupphacumbaṭakaṃ apanetvā mahājanassa ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva agamaṃsu.

Raja memanggil para menteri dan berkata, “Brahmana yang dussīla (tidak bermoral) ini akan mati, apa yang harus kita lakukan?” “Paduka, mari kita adakan perayaan lagi, para dewa akan datang kembali.” Raja pun mengadakan perayaan lagi. Para dewa datang kembali, membuat seluruh kota harum dengan aroma bunga, dan berdiri di pelataran istana seperti sebelumnya. Orang banyak berkumpul, membawa brahmana yang dussīla itu, dan membaringkannya telentang di hadapan mereka. Ia memohon kepada para dewa, “Berikanlah aku kehidupan, Tuan.” Para dewa berkata, “Bunga-bunga ini sama sekali tidak pantas untukmu yang dussīla dan berkelakuan buruk, namun engkau berpikir ‘aku akan menipu mereka’; engkau telah menerima buah dari kebohonganmu sendiri.” Setelah mencela brahmana yang dussīla itu di tengah kerumunan orang banyak, mereka melepaskan karangan bunga dari kepalanya, memberikan nasihat kepada orang banyak, lalu kembali ke tempat asal mereka sendiri.

Satthā [Pg.83] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo devadatto ahosi, tesu devaputtesu eko kassapo, eko moggallāno, eko sāriputto, jeṭṭhakadevaputto pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: “Pada saat itu brahmana tersebut adalah Devadatta, di antara para dewa itu salah satunya adalah Kassapa, salah satunya Moggallāna, salah satunya Sāriputta, dan dewa yang tertua adalah Aku sendiri.”

Kakkārujātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Kakkāru Jātaka keenam selesai.

[327] 7. Kākavatījātakavaṇṇanā

[327] 7. Penjelasan Kākavatī Jātaka

Vāti cāyaṃ tato gandhoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā taṃ bhikkhuṃ ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti. ‘‘Kasmā ukkaṇṭhitosī’’ti? ‘‘Kilesavasena, bhante’’ti. ‘‘Bhikkhu mātugāmo nāma arakkhiyo, na sakkā rakkhituṃ, porāṇakapaṇḍitā pana mātugāmaṃ mahāsamuddamajjhe simbalirukkhavimāne vasāpentāpi rakkhituṃ nāsakkhiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Vāti cāyaṃ tato gandho” – kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa jemu (dalam kehidupan suci). Saat itu Sang Guru bertanya kepada bhikkhu tersebut, “Benarkah engkau, Bhikkhu, merasa jemu?” “Benar, Bhante.” “Mengapa engkau merasa jemu?” “Karena pengaruh kekotoran batin (kilesa), Bhante.” “Bhikkhu, apa yang disebut sebagai kaum wanita itu tidak dapat dijaga, tidak mungkin untuk menjaganya; orang-orang bijaksana di masa lampau bahkan ketika menempatkan wanita di kediaman di pohon Simbali di tengah samudera raya pun tidak mampu menjaganya,” dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā vayappatto pitu accayena rajjaṃ kāresi. Kākavatī nāmassa aggamahesī ahosi abhirūpā devaccharā viya. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana atītavatthu kuṇālajātake (jā. 2.21.kuṇālajātaka) āvi bhavissati. Tadā paneko supaṇṇarājā manussavesena āgantvā raññā saha jūtaṃ kīḷanto kākavatiyā aggamahesiyā paṭibaddhacitto taṃ ādāya supaṇṇabhavanaṃ netvā tāya saddhiṃ abhirami. Rājā deviṃ apassanto naṭakuveraṃ nāma gandhabbaṃ ‘‘tvaṃ vicināhi na’’nti āha. So taṃ supaṇṇarājānaṃ pariggahetvā ekasmiṃ sare erakavane nipajjitvā tato supaṇṇassa gamanakāle pattantare nisīditvā supaṇṇabhavanaṃ patvā pattantarato nikkhamitvā tāya saddhiṃ kilesasaṃsaggaṃ katvā puna tasseva pattantare nisinno āgantvā supaṇṇassa raññā saddhiṃ jūtakīḷanakāle attano vīṇaṃ gahetvā jūtamaṇḍalaṃ gantvā rañño santike ṭhito gītavasena paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Bārāṇasī saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dari rahim permaisurinya, dan setelah dewasa ia memerintah kerajaan setelah kematian ayahnya. Ia memiliki permaisuri bernama Kākavatī yang sangat cantik bagaikan bidadari surgawi. Ini adalah ringkasannya, kisah masa lampau secara terperinci akan muncul dalam Kuṇālajātaka (Jā. 2.21.Kuṇālajātaka). Pada saat itu seorang raja Supaṇṇa datang dengan wujud manusia dan bermain judi dengan sang raja. Karena jatuh cinta pada permaisuri Kākavatī, ia membawanya ke alam Supaṇṇa dan bersenang-senang dengannya. Raja yang tidak melihat permaisurinya berkata kepada gandarwa bernama Naṭakuvera: 'Selidikilah dia.' Naṭakuvera mengamati raja Supaṇṇa itu, lalu bersembunyi di hutan alang-alang di sebuah danau. Saat Supaṇṇa itu hendak pergi, ia duduk di sela-sela sayapnya dan mencapai alam Supaṇṇa. Setelah keluar dari sela-sela sayapnya, ia melakukan hubungan asmara dengannya. Kemudian ia duduk kembali di sela-sela sayap yang sama, datang saat Supaṇṇa sedang bermain judi dengan sang raja. Ia mengambil kecapinya, pergi ke lingkaran permainan judi, dan berdiri di dekat raja sambil menyanyikan syair pertama ini:

105.

105.

‘‘Vāti [Pg.84] cāyaṃ tato gandho, yattha me vasatī piyā;

Dūre ito hi kākavatī, yattha me nirato mano’’ti.

Wangi ini berhembus dari sana, tempat kekasihku tinggal; jauh dari sini adalah Kākavatī, tempat pikiranku tertambat.

Tattha gandhoti tassā dibbagandhavilittāya sarīragandho. Yattha meti yattha supaṇṇabhavane mama piyā vasati, tato iminā saddhiṃ katakāyasaṃsaggāya tassā imassa kāyena saddhiṃ āgato gandho vāyatīti adhippāyo. Dūre itoti imamhā ṭhānā dūre. Hi-kāro nipātamatto. Kākavatīti kākavatī devī. Yattha meti yassā upari mama mano nirato.

Di sana, 'gandho' adalah aroma tubuhnya yang diolesi wewangian surgawi. 'Yattha me' berarti di alam Supaṇṇa tempat kekasihku tinggal, dari sana aroma tubuhnya terbawa melalui orang ini yang telah melakukan hubungan badan dengannya, berhembus bersama tubuhnya; itulah maksudnya. 'Dūre ito' berarti jauh dari tempat ini. Kata 'hi' hanyalah kata seru. 'Kākavatī' adalah permaisuri Kākavatī. 'Yattha me' berarti yang kepadanya pikiranku tertambat.

Taṃ sutvā supaṇṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Supaṇṇa mengucapkan syair kedua:

106.

106.

‘‘Kathaṃ samuddamatarī, kathaṃ atari kepukaṃ;

Kathaṃ satta samuddāni, kathaṃ simbalimāruhī’’ti.

Bagaimana engkau menyeberangi samudra? Bagaimana menyeberangi Kepuka? Bagaimana tujuh samudra? Bagaimana engkau memanjat pohon Simbali?

Tassattho – tvaṃ imaṃ jambudīpasamuddaṃ tassa parato kepukaṃ nāma nadiṃ pabbatantaresu ṭhitāni satta samuddāni ca kathaṃ atari, kenupāyena tiṇṇo satta samuddāni atikkamitvā ṭhitaṃ amhākaṃ bhavanaṃ simbalirukkhañca kathaṃ āruhīti.

Maksudnya adalah: Bagaimana engkau menyeberangi samudra Jambudīpa ini, lalu sungai bernama Kepuka, dan tujuh samudra yang terletak di antara pegunungan? Dengan cara apa engkau menyeberangi tujuh samudra itu dan memanjat kediaman kami serta pohon Simbali yang ada di sana?

Taṃ sutvā naṭakuvero tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Naṭakuvera mengucapkan syair ketiga:

107.

107.

‘‘Tayā samuddamatariṃ, tayā atari kepukaṃ;

Tayā satta samuddāni, tayā simbalimāruhi’’nti.

Berkat engkau aku menyeberangi samudra, berkat engkau menyeberangi Kepuka; berkat engkau tujuh samudra, berkat engkau aku memanjat pohon Simbali.

Tattha tayāti tayā karaṇabhūtena tava pattantare nisinno ahaṃ sabbametaṃ akāsinti attho.

Di sana, 'tayā' berarti dengan engkau sebagai sarana, aku yang duduk di sela-sela sayapmu melakukan semua ini; itulah maknanya.

Tato supaṇṇarājā catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian raja Supaṇṇa mengucapkan syair keempat:

108.

108.

‘‘Dhiratthu maṃ mahākāyaṃ, dhiratthu maṃ acetanaṃ;

Yattha jāyāyahaṃ jāraṃ, āvahāmi vahāmi cā’’ti.

Celakalah aku yang bertubuh besar, celakalah aku yang tak berakal; karena bagi istriku sendiri, aku membawa dan mengangkut kekasih gelapnya.

Tattha dhiratthu manti attānaṃ garahanto āha. Acetananti mahāsarīratāya lahubhāvagarubhāvassa ajānanatāya acetanaṃ. Yatthāti yasmā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā ahaṃ attano jāyāya jāraṃ imaṃ gandhabbaṃ [Pg.85] pattantare nisinnaṃ ānento āvahāmi nento ca vahāmi, tasmā dhiratthu manti. So taṃ ānetvā bārāṇasirañño datvā puna nagaraṃ nāgamāsi.

Di sana, 'dhiratthu maṃ' ia katakan sambil mencela dirinya sendiri. 'Acetananti' berarti tidak berakal karena tidak menyadari berat atau ringannya tubuhnya meskipun memiliki tubuh yang besar. 'Yatthā' berarti karena. Inilah yang dikatakan: Karena aku membawa kekasih gelap istriku sendiri, gandarwa yang duduk di sela-sela sayapku ini, membawanya datang dan membawanya pergi, maka celakalah aku. Ia membawa permaisuri itu kembali, menyerahkannya kepada raja Bārāṇasī, dan tidak pernah datang lagi ke kota itu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā naṭakuvero ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, rājā pana ahameva ahosinti.

Sang Guru membawakan khotbah Dhamma ini, menyatakan kebenaran-kebenaran, dan menghubungkan kisah kelahiran ini. Di akhir pernyataan kebenaran, bhikkhu yang merasa jenuh itu mantap dalam buah Sotāpatti. Pada saat itu Naṭakuvera adalah bhikkhu yang jenuh itu, dan sang raja adalah Aku sendiri.

Kākavatījātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Kākavatī Jātaka Ketujuh.

[328] 8. Ananusociyajātakavaṇṇanā

[328] 8. Penjelasan Ananusociya Jātaka

Bahūnaṃ vijjatī bhotīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ matabhariyaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. So kira bhariyāya matāya na nhāyi na pivi na limpi na bhuñji, na kammante payojesi, aññadatthu sokābhibhūto āḷāhanaṃ gantvā paridevamāno vicari. Abbhantare panassa kuṭe padīpo viya sotāpattimaggassa upanissayo jalati. Satthā paccūsasamaye lokaṃ olokento taṃ disvā ‘‘imassa maṃ ṭhapetvā añño koci sokaṃ nīharitvā sotāpattimaggassa dāyako natthi, bhavissāmissa avassayo’’ti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pacchāsamaṇaṃ ādāya tassa gehadvāraṃ gantvā kuṭumbikena sutāgamano katapaccuggamanādisakkāro paññattāsane nisinno kuṭumbikaṃ āgantvā vanditvā ekamantaṃ nisinnaṃ ‘‘kiṃ, upāsaka, cintesī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, bhariyā me kālakatā, tamahaṃ anusocanto cintemī’’ti vutte ‘‘upāsaka, bhijjanadhammaṃ nāma bhijjati, tasmiṃ bhinne na yuttaṃ cintetuṃ, porāṇakapaṇḍitāpi bhariyāya matāya ‘bhijjanadhammaṃ bhijjatī’ti na cintayiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari. Atītavatthu dasakanipāte cūḷabodhijātake (jā. 1.10.49 ādayo) āvi bhavissati, ayaṃ panettha saṅkhepo.

'Bahūnaṃ vijjatī bhotī'—ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang perumah tangga yang istrinya meninggal. Konon, ketika istrinya meninggal, ia tidak mandi, tidak minum, tidak mengolesi tubuh, tidak makan, dan tidak melakukan pekerjaannya; melainkan karena dikuasai kesedihan ia pergi ke tempat pembakaran mayat dan berkeliling sambil meratap. Namun, di dalam dirinya, potensi jalan Sotāpatti bersinar bagaikan pelita di dalam gubuk. Sang Guru, saat mengamati dunia pada waktu dini hari, melihatnya dan berpikir: 'Tidak ada orang lain selain Aku yang bisa melenyapkan kesedihannya dan memberikan jalan Sotāpatti kepadanya, Aku akan menjadi penolongnya.' Setelah kembali dari pengumpulan dana makanan setelah tengah hari, Beliau mengajak seorang pelayan bhikkhu pergi ke pintu rumahnya. Kedatangan Sang Guru disambut dengan hormat oleh perumah tangga itu. Sang Guru duduk di tempat yang disediakan, lalu bertanya kepada perumah tangga yang bersujud dan duduk di satu sisi: 'Apa yang engkau pikirkan, Upāsaka?' Ia menjawab: 'Benar, Bhante, istri saya telah meninggal dunia, saya memikirkannya sambil meratap sedih.' Sang Guru berkata: 'Upāsaka, apa yang bersifat hancur memang akan hancur; tidaklah pantas bersedih atas apa yang telah hancur. Para bijak di masa lampau pun tidak bersedih ketika istrinya meninggal karena menyadari bahwa apa yang bersifat hancur memang akan hancur.' Atas permintaannya, Sang Guru menceritakan kisah masa lampau. Kisah masa lampau ini akan menjadi jelas dalam Cūḷabodhijātaka di Dasakanipāta (Jā. 1.10.49 dan seterusnya), dan ini adalah ringkasannya.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā mātāpitūnaṃ [Pg.86] santikaṃ agamāsi. Imasmiṃ jātake bodhisatto komārabrahmacārī ahosi. Athassa mātāpitaro ‘‘tava dārikapariyesanaṃ karomā’’ti ārocayiṃsu. Bodhisatto ‘‘na mayhaṃ gharāvāsenattho, ahaṃ tumhākaṃ accayena pabbajissāmī’’ti vatvā tehi punappunaṃ yācito ekaṃ kañcanarūpakaṃ kāretvā ‘‘evarūpaṃ kumārikaṃ labhamāno gaṇhissāmī’’ti āha. Tassa mātāpitaro taṃ kañcanarūpakaṃ paṭicchannayāne āropetvā ‘‘gacchatha jambudīpatalaṃ vicarantā yattha evarūpaṃ brāhmaṇakumārikaṃ passatha, tattha imaṃ kañcanarūpakaṃ datvā taṃ ānethā’’ti mahantena parivārena manusse pesesuṃ.

Dahulu kala di Bārāṇasī saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir di sebuah keluarga Brahmana. Setelah dewasa, ia mempelajari semua ilmu di Takkasilā dan kembali ke hadapan orang tuanya. Dalam kisah kelahiran ini, Bodhisatta hidup selibat sejak masa muda. Kemudian orang tuanya berkata: 'Kami akan mencarikan seorang gadis untukmu.' Bodhisatta berkata: 'Aku tidak membutuhkan kehidupan rumah tangga, aku akan menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian setelah kematian kalian.' Meskipun diminta berulang kali oleh mereka, ia membuat sebuah patung emas dan berkata: 'Jika aku mendapatkan gadis yang seperti ini, aku akan menerimanya.' Orang tuanya menaikkan patung emas itu ke atas kereta yang tertutup dan mengutus orang-orang dengan pengiring yang besar: 'Pergilah menjelajahi seluruh Jambudīpa, di mana pun kalian melihat gadis Brahmana yang seperti ini, berikanlah patung emas ini dan bawalah dia kemari.'

Tasmiṃ pana kāle eko puññavā satto brahmalokato cavitvā kāsiraṭṭheyeva nigamagāme asītikoṭivibhavassa brāhmaṇassa gehe kumārikā hutvā nibbatti, ‘‘sammillahāsinī’’tissā nāmaṃ akaṃsu. Sā soḷasavassakāle abhirūpā ahosi pāsādikā devaccharappaṭibhāgā sabbaṅgasampannā. Tassāpi kilesavasena cittaṃ nāma na uppannapubbaṃ, accantabrahmacārinī ahosi. Kañcanarūpakaṃ ādāya vicarantā manussā taṃ gāmaṃ pāpuṇiṃsu. Tattha manussā taṃ disvā ‘‘asukabrāhmaṇassa dhītā sammillahāsinī kiṃkāraṇā idha ṭhitā’’ti āhaṃsu. Manussā taṃ sutvā brāhmaṇakulaṃ gantvā sammillahāsiniṃ vāresuṃ. Sā ‘‘ahaṃ tumhākaṃ accayena pabbajissāmi, na me gharāvāsenattho’’ti mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pesesi. Te ‘‘kiṃ karosi kumārike’’ti vatvā kañcanarūpakaṃ gahetvā taṃ mahantena parivārena pesayiṃsu. Bodhisattassa ca sammillahāsiniyā ca ubhinnampi anicchantānaññeva maṅgalaṃ kariṃsu. Te ekagabbhe vasamānā ekasmiṃ sayane sayantāpi na aññamaññaṃ kilesavasena olokayiṃsu, dve bhikkhū dve brāhmāno viya ca ekasmiṃ ṭhāne vasiṃsu.

Pada masa itu, seorang makhluk bajik yang berpindah dari alam Brahma terlahir kembali di sebuah desa pemukiman di kerajaan Kasi di rumah seorang Brahmin yang memiliki kekayaan delapan puluh koti, ia terlahir sebagai seorang gadis dan diberi nama "Sammillahāsinī". Pada usia enam belas tahun, ia menjadi sangat cantik, memikat, bagaikan bidadari, dan sempurna dalam segala hal. Karena kekuatan ketiadaan kekotoran batin, pikiran seperti itu [nafsu] belum pernah muncul sebelumnya; ia adalah seorang yang selibat sejati. Orang-orang yang berkeliling membawa patung emas tiba di desa itu. Di sana orang-orang melihatnya dan berkata, "Sammillahāsinī, putri dari Brahmin anu, mengapa dia berdiri di sini?" Mendengar itu, orang-orang pergi ke keluarga Brahmin tersebut dan meminang Sammillahāsinī. Ia mengirim pesan kepada orang tuanya, "Saya akan menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian setelah kematian kalian, saya tidak memerlukan kehidupan rumah tangga." Mereka berkata, "Apa yang akan kamu lakukan, Gadis?" dan setelah mengambil patung emas itu, mereka mengirimnya dengan pengikut yang besar. Meskipun keduanya tidak menginginkannya, mereka mengadakan pernikahan untuk Bodhisatta dan Sammillahāsinī. Mereka tinggal di kamar yang sama dan tidur di ranjang yang sama, namun mereka tidak saling memandang dengan nafsu, melainkan tinggal bersama bagaikan dua bhikkhu atau dua Brahma.

Aparabhāge bodhisattassa mātāpitaro kālamakaṃsu. So tesaṃ sarīrakiccaṃ katvā sammillahāsiniṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, mama kulasantakā asītikoṭiyo, tava kulasantakā asītikoṭiyoti imaṃ ettakaṃ dhanaṃ gahetvā imaṃ kuṭumbaṃ paṭipajjāhi, ahaṃ pabbajissāmī’’ti āha. ‘‘Ayyaputta, tayi pabbajante ahampi pabbajissāmi, na sakkomi taṃ jahitu’’nti[Pg.87]. ‘‘Tena hi ehī’’ti sabbaṃ dhanaṃ dānamukhe vissajjetvā kheḷapiṇḍaṃ viya sampattiṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā ubhopi tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāhārā tattha ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya himavantā otaritvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasiṃsu.

Di kemudian hari, orang tua Bodhisatta meninggal dunia. Setelah melakukan upacara penguburan mereka, ia memanggil Sammillahāsinī dan berkata, "Sayang, ada delapan puluh koti harta milik keluargaku, dan delapan puluh koti harta milik keluargamu; ambillah harta sebanyak ini dan uruslah rumah tangga ini, aku akan menjalani kehidupan meninggalkan keduniawian." Ia menjawab, "Tuanku, jika Anda meninggalkan keduniawian, saya pun akan melakukannya, saya tidak dapat meninggalkan Anda." Ia berkata, "Kalau begitu, mari kita pergi." Setelah menyedekahkan seluruh harta mereka sebagai dana dan meninggalkan kemewahan bagaikan gumpalan ludah, mereka memasuki hutan Himalaya. Keduanya menjalani penahbisan sebagai petapa dan tinggal di sana untuk waktu yang lama dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Kemudian, demi mencari garam dan asam, mereka turun dari Himalaya dan secara bertahap mencapai Bārāṇasī, lalu tinggal di taman kerajaan.

Tesaṃ tattha vasantānaṃ sukhumālāya paribbājikāya nirojaṃ missakabhattaṃ paribhuñjantiyā lohitapakkhandikābādho uppajji. Sā sappāyabhesajjaṃ alabhamānā dubbalā ahosi. Bodhisatto bhikkhācāravelāya taṃ pariggahetvā nagaradvāraṃ netvā ekissā sālāya phalake nipajjāpetvā sayaṃ bhikkhāya pāvisi. Sā tasmiṃ anikkhanteyeva kālamakāsi. Mahājano paribbājikāya rūpasampattiṃ disvā parivāretvā rodati paridevati. Bodhisatto bhikkhaṃ caritvā āgato tassā matabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhijjanadhammaṃ bhijjati, sabbe saṅkhārā aniccā evaṃgatikāyevā’’ti vatvā tāya nipannaphalakeyeva nisīditvā missakabhojanaṃ bhuñjitvā mukhaṃ vikkhālesi. Parivāretvā ṭhitamahājano ‘‘ayaṃ te, bhante, paribbājikā kiṃ hotī’’ti pucchi. ‘‘Gihikāle me pādaparicārikā ahosī’’ti. ‘‘Bhante, mayaṃ tāva na saṇṭhāma rodāma paridevāma, tumhe kasmā na rodathā’’ti? Bodhisatto ‘‘jīvamānā tāva esā mama kiñci hoti, idāni paralokasamaṅgitāya na kiñci hoti, maraṇavasaṃ gatā, ahaṃ kissa rodāmī’’ti mahājanassa dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Selama mereka tinggal di sana, petapa wanita yang halus itu, yang memakan makanan campuran yang tidak bergizi, terserang penyakit disentri berdarah. Karena tidak mendapatkan obat yang sesuai, ia menjadi lemah. Bodhisatta, pada waktu mengumpulkan derma, membimbingnya menuju gerbang kota dan membaringkannya di atas papan di sebuah aula, lalu ia sendiri pergi mencari derma. Sebelum ia kembali, petapa wanita itu meninggal dunia. Orang banyak, melihat kecantikan petapa wanita itu, berkumpul di sekelilingnya sambil menangis dan meratap. Bodhisatta kembali setelah mengumpulkan derma, dan setelah mengetahui kematiannya, ia berkata, "Apa yang bersifat hancur memang hancur, segala sesuatu yang berkondisi adalah tidak kekal, begitulah sifat alaminya." Ia lalu duduk di papan yang sama tempat ia berbaring, memakan makanan campurannya, dan membasuh mulutnya. Orang banyak yang berdiri mengelilinginya bertanya, "Bhante, siapakah petapa wanita ini bagi Anda?" Ia menjawab, "Pada saat masih menjadi umat awam, ia adalah istriku." "Bhante, kami saja tidak dapat menahan diri dan menangis serta meratap, mengapa Anda tidak menangis?" Bodhisatta berkata, "Selagi ia masih hidup, ia adalah sesuatu bagiku; sekarang, karena telah menjadi milik dunia lain, ia bukanlah apa-apa, ia telah berada di bawah kendali kematian, untuk apa aku menangis?" Sambil membabarkan Dhamma kepada orang banyak, ia mengucapkan bait-bait ini:

109.

109.

‘‘Bahūnaṃ vijjatī bhotī, tehi me kiṃ bhavissati;

Tasmā etaṃ na socāmi, piyaṃ sammillahāsiniṃ.

"Ia kini berada di antara banyak orang lain (yang telah mati), apa gunanya dia bagiku? Oleh karena itu, aku tidak meratapi Sammillahāsinī yang tersayang ini."

110.

110.

‘‘Taṃ taṃ ce anusoceyya, yaṃ yaṃ tassa na vijjati;

Attānamanusoceyya, sadā maccuvasaṃ pataṃ.

"Jika seseorang harus meratapi apa pun yang sudah tidak ada lagi baginya, ia seharusnya meratapi dirinya sendiri, yang selalu jatuh di bawah kekuasaan maut."

111.

111.

‘‘Na heva ṭhitaṃ nāsīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ;

Yāva byāti nimisati, tatrāpi rasatī vayo.

"Tidak saat berdiri, duduk, berbaring, ataupun berjalan; bahkan dalam waktu sekejap mata berkedip, di sana pun usia terus menyusut."

112.

112.

‘‘Tatthattani vatappaddhe, vinābhāve asaṃsaye;

Bhūtaṃ sesaṃ dayitabbaṃ, vītaṃ ananusociya’’nti.

"Dalam diri yang hidupnya tidak pasti ini, di mana perpisahan adalah hal yang pasti; mereka yang masih hidup patut dikasihani, namun mereka yang telah pergi tidak perlu diratapi."

Tattha [Pg.88] bahūnaṃ vijjatī bhotīti ayaṃ bhotī amhe chaḍḍetvā idāni aññesaṃ bahūnaṃ matakasattānaṃ antare vijjati atthi upalabbhati. Tehi me kiṃ bhavissatīti tehi matakasattehi saddhiṃ vattamānā idānevesā mayhaṃ kiṃ bhavissati, tehi vā matakasattehi atirekasambandhavasenesā mayhaṃ kiṃ bhavissati, kā nāma bhavissati, kiṃ bhariyā, udāhu bhaginīti? ‘‘Tehi meka’’ntipi pāṭho, tehi matakehi saddhiṃ idampi me kaḷevaraṃ ekaṃ bhavissatīti attho. Tasmāti yasmā esā matakesu saṅkhaṃ gatā, mayhaṃ sā na kiñci hoti, tasmā etaṃ na socāmi.

Di sana, 'bahūnaṃ vijjatī bhotī' berarti wanita ini, setelah meninggalkan kita, sekarang berada di antara banyak makhluk mati lainnya. 'Tehi me kiṃ bhavissati' berarti apa hubungannya dia bagiku sekarang saat ia berada bersama makhluk-makhluk mati itu, atau dalam hal hubungan tambahan dengan makhluk-makhluk mati itu, apa jadinya dia bagiku, siapakah dia nantinya, apakah istri, ataukah saudara perempuan? Ada juga pembacaan 'tehi mekaṃ', yang berarti 'tubuhku ini pun akan menjadi satu bersama mereka yang mati'. 'Tasmā' berarti karena ia telah terhitung di antara yang mati, ia bukan apa-apa bagiku, oleh karena itu aku tidak meratapinya.

Yaṃ yaṃ tassāti yaṃ yaṃ tassa anusocanakassa sattassa na vijjati natthi, mataṃ niruddhaṃ, taṃ taṃ sace anusoceyyāti attho. ‘‘Yassā’’tipi pāṭho, yaṃ yaṃ yassa na vijjati, taṃ taṃ so anusoceyyāti attho. Maccuvasaṃ patanti evaṃ sante niccaṃ maccuvasaṃ patantaṃ gacchantaṃ attānameva anusoceyya, tenassa asocanakāloyeva na bhaveyyāti attho.

'Yaṃ yaṃ tassa' berarti apa pun yang tidak lagi ada bagi makhluk yang meratap itu, yaitu yang telah mati dan lenyap, jika seseorang meratapi hal tersebut. Ada juga pembacaan 'yassā', yang berarti apa pun yang tidak lagi dimiliki seseorang, ia meratapi hal itu. 'Maccuvasaṃ pataṃ' berarti dalam kondisi demikian, ia seharusnya meratapi dirinya sendiri yang senantiasa jatuh ke bawah kekuasaan maut; dengan demikian, seharusnya tidak ada waktu baginya untuk tidak meratap.

Tatiyagāthāya na heva ṭhitaṃ nāsīnaṃ, na sayānaṃ na paddhagunti kañci sattaṃ āyusaṅkhāro anugacchatīti pāṭhaseso. Tattha paddhagunti parivattetvā caramānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime sattā catūsupi iriyāpathesu pamattā viharanti, āyusaṅkhārā pana rattiñca divā ca sabbiriyāpathesu appamattā attano khayagamanakammameva karontīti. Yāva byātīti yāva ummisati. Ayañhi tasmiṃ kāle vohāro. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāva ummisati ca nimisati ca, tatrāpi evaṃ appamattake kāle imesaṃ sattānaṃ rasatī vayo, tīsu vayesu so so vayo hāyateva na vaḍḍhatīti.

Pada bait ketiga, 'na heva ṭhitaṃ nāsīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ' – sisa teksnya adalah bahwa bentukan kehidupan mengikuti setiap makhluk. Di sana, 'paddhaguṃ' berarti orang yang berjalan berkeliling. Hal ini berarti: makhluk-makhluk ini hidup dengan lengah dalam keempat posisi tubuh, namun bentukan kehidupan, baik siang maupun malam dalam semua posisi tubuh, tidaklah lengah dan terus melakukan proses kelenyapannya sendiri. 'Yāva byātī' berarti selama mata terbuka (berkedip). Ini adalah ungkapan pada masa itu. Hal ini berarti: selama mata terbuka dan terpejam, bahkan dalam waktu sesingkat itu, usia makhluk-makhluk ini menyusut; di antara tiga tahap usia, masing-masing usia tersebut hanya berkurang dan tidak bertambah.

Tatthattani vatappaddheti tattha vata attani paddhe. Idaṃ vuttaṃ hoti tasmiṃ vata evaṃ rasamāne vaye ayaṃ ‘‘attā’’ti saṅkhyaṃ gato attabhāvo paddho hoti, vayena aḍḍho upaḍḍho aparipuṇṇova hoti[Pg.89]. Evaṃ tattha imasmiṃ attani paddhe yo cesa tattha tattha nibbattānaṃ sattānaṃ vinābhāvo asaṃsayo, tasmiṃ vinābhāvepi asaṃsaye nissaṃsaye yaṃ bhūtaṃ sesaṃ amataṃ jīvamānaṃ, taṃ jīvamānameva dayitabbaṃ piyāyitabbaṃ mettāyitabbaṃ, ‘‘ayaṃ satto arogo hotu abyāpajjo’’ti evaṃ tasmiṃ mettābhāvanā kātabbā. Yaṃ panetaṃ vītaṃ vigataṃ mataṃ, taṃ ananusociyaṃ na anusocitabbanti.

Di sana, 'diri telah goyah' (attani vatappaddhe) berarti di sana benar-benar terjadi kegoyahan pada diri. Hal ini berarti bahwa ketika usia merosot sedemikian rupa, keberadaan jasmani ini, yang disebut sebagai 'diri', menjadi goyah; karena usia ia menjadi lemah, berkurang, dan tidak utuh lagi. Demikianlah, pada diri yang goyah ini, tidak diragukan lagi bahwa akan ada perpisahan bagi makhluk-makhluk yang lahir di berbagai tempat. Meskipun perpisahan itu tidak diragukan lagi, apa yang masih ada, yang masih hidup, itulah yang harus disayangi, dicintai, dan dikasihi dengan cinta kasih, dengan berpikir, 'Semoga makhluk ini sehat dan bebas dari penderitaan.' Demikianlah meditasi cinta kasih harus dilakukan. Namun, apa yang telah berlalu, yang telah pergi, yang telah mati, itu tidak perlu disesali, tidak seharusnya ditangisi.

Evaṃ mahāsatto catūhi gāthāhi aniccākāraṃ dīpento dhammaṃ desesi. Mahājano paribbājikāya sarīrakiccaṃ akāsi. Bodhisatto himavantameva pavisitvā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Mahasatwa membabarkan Dhamma dengan menunjukkan sifat ketidakkekalan melalui empat bait syair. Orang banyak melakukan upacara jenazah bagi pertapa wanita tersebut. Bodhisatwa pergi ke pegunungan Himavanta, mengembangkan pencapaian jhana dan kemampuan luhur (abhinna), dan setelah meninggal dunia, ia menuju alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā sammillahāsinī rāhulamātā ahosi, tāpaso pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan pembabaran Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-Kebenaran Mulia, mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pembabaran kebenaran, sang perumah tangga itu menetap dalam buah Sotapatti. Pada saat itu, Sammillahāsinī adalah ibu Rahula, sedangkan pertapa itu adalah Aku sendiri.

Ananusociyajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Ananusociya Jataka Kedelapan.

[329] 9. Kāḷabāhujātakavaṇṇanā

[329] 9. Penjelasan Kāḷabāhu Jataka

Yaṃ annapānassāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto hatalābhasakkāraṃ devadattaṃ ārabbha kathesi. Devadattena hi tathāgate aṭṭhānakopaṃ bandhitvā dhanuggahesu payojitesu nāḷāgirivissajjanena tassa doso pākaṭo jāto. Athassa paṭṭhapitāni dhuvabhattādīni manussā na kariṃsu, rājāpi naṃ na olokesi. So hatalābhasakkāro kulesu viññāpetvā bhuñjanto vicari. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto ‘lābhasakkāraṃ uppādessāmī’ti uppannampi thiraṃ kātuṃ nāsakkhī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa hatalābhasakkāro ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Apa yang berupa makanan dan minuman" (Yaṃ annapānassa) — ini adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Veḷuvana, mengenai Devadatta yang kehilangan perolehan dan kehormatan. Karena Devadatta menyimpan kebencian yang tidak beralasan terhadap Sang Tathagata dan melepaskan gajah Nāḷāgiri dengan bantuan para pemanah, kejahatannya pun menjadi jelas. Kemudian, orang-orang tidak lagi memberikan persembahan makanan rutin dan lainnya yang telah ditetapkan baginya, bahkan raja pun tidak lagi memandangnya. Karena kehilangan perolehan dan kehormatan, ia berkeliling meminta-minta di keluarga-keluarga untuk makan. Para bhikkhu memulai percakapan di balai sidang Dhamma: "Para Saudara, Devadatta berpikir, 'Aku akan memperoleh perolehan dan kehormatan,' namun ia tidak mampu mempertahankan apa yang telah ia peroleh." Sang Guru datang dan bertanya, "Para Bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?" Setelah dijawab, "Mengenai hal ini," Beliau bersabda, "Para Bhikkhu, tidak hanya sekarang ia kehilangan perolehan dan kehormatan; di masa lalu ia juga pernah kehilangannya," dan kemudian Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte [Pg.90] bārāṇasiyaṃ dhanañjaye rajjaṃ kārente bodhisatto rādho nāma suko ahosi mahāsarīro paripuṇṇagatto, kaniṭṭho panassa poṭṭhapādo nāma. Eko luddako te dvepi jane bandhitvā netvā bārāṇasirañño adāsi. Rājā ubhopi te suvaṇṇapañjare pakkhipitvā suvaṇṇataṭṭakena madhulāje khādāpento sakkharodakaṃ pāyento paṭijaggi. Sakkāro ca mahā ahosi, lābhaggayasaggappattā ahesuṃ. Atheko vanacarako kāḷabāhuṃ nāmekaṃ mahākāḷamakkaṭaṃ ānetvā bārāṇasirañño adāsi. Tassa pacchā āgatattā mahantataro lābhasakkāro ahosi, sukānaṃ parihāyi. Bodhisatto tādilakkhaṇayogato na kiñci āha, kaniṭṭho panassa tādilakkhaṇābhāvā taṃ makkaṭassa sakkāraṃ asahanto ‘‘bhātika, pubbe imasmiṃ rājakule sādhurasakhādanīyādīni amhākameva denti, idāni pana mayaṃ na labhāma, kāḷabāhumakkaṭasseva denti. Mayaṃ dhanañjayarañño santikā lābhasakkāraṃ alabhantā imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāma, ehi araññameva gantvā vasissāmā’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Dhanañjaya memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatwa menjadi seekor burung nuri bernama Rādha, yang bertubuh besar dan anggota tubuhnya sempurna; adiknya bernama Poṭṭhapāda. Seorang pemburu menangkap keduanya dan memberikannya kepada raja Bārāṇasī. Raja menempatkan keduanya dalam sangkar emas, memberi mereka makan nasi madu di nampan emas, dan memberi mereka air gula. Penghormatannya sangat besar, dan mereka mencapai puncak perolehan dan kemasyhuran. Kemudian, seorang rimbawan membawa seekor monyet hitam besar bernama Kāḷabāhu dan memberikannya kepada raja Bārāṇasī. Karena monyet itu datang belakangan, ia mendapatkan perolehan dan kehormatan yang lebih besar, sementara bagi burung-burung nuri itu berkurang. Karena memiliki karakteristik keteguhan hati (tādilakkhaṇa), Bodhisatwa tidak mengatakan apa-apa. Namun, adiknya, karena tidak memiliki karakteristik tersebut, tidak dapat menahan diri terhadap kehormatan yang diberikan kepada monyet itu, lalu berkata kepada saudaranya, "Kakak, dulu di istana raja ini mereka memberi kita makanan yang lezat dan sebagainya, namun sekarang kita tidak mendapatkannya lagi; mereka memberikannya hanya kepada monyet Kāḷabāhu itu. Apa yang akan kita lakukan di sini tanpa mendapatkan perolehan dan kehormatan dari Raja Dhanañjaya? Mari kita pergi dan tinggal di hutan saja," dan ia mengucapkan bait syair pertama:

113.

113.

‘‘Yaṃ annapānassa pure labhāma, taṃ dāni sākhamigameva gacchati;

Gacchāma dāni vanameva rādha, asakkatā casma dhanañjayāyā’’ti.

"Apa yang berupa makanan dan minuman yang dulu kita peroleh, sekarang semuanya diberikan kepada si penghuni dahan itu; mari kita pergi ke hutan sekarang, Rādha, karena kita tidak lagi dihormati oleh Dhanañjaya."

Tattha yaṃ annapānassāti yaṃ annapānaṃ assa rañño santikā. Upayogatthe vā sāmivacanaṃ. Dhanañjayāyāti karaṇatthe sampadānavacanaṃ, dhanañjayena. Asakkatā casmāti annapānaṃ na labhāma, iminā ca na sakkatamhāti attho.

Di sana, "apa yang berupa makanan dan minuman" (yaṃ annapānassa) berarti apa yang berupa makanan dan minuman dari raja ini. Atau kata benda dalam bentuk genetif digunakan dalam arti akusatif. "Oleh Dhanañjaya" (Dhanañjayāyā) adalah kata benda dalam bentuk datif yang digunakan dalam arti instrumental, yaitu oleh Dhanañjaya. "Dan kita tidak lagi dihormati" (asakkatā casmā) berarti kita tidak lagi mendapatkan makanan dan minuman, dan maksudnya adalah kita tidak dihormati oleh raja ini.

Taṃ sutvā rādho dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Rādha mengucapkan bait syair kedua:

114.

114.

‘‘Lābho alābho yaso ayaso ca, nindā pasaṃsā ca sukhañca dukkhaṃ;

Ete aniccā manujesu dhammā, mā soci kiṃ socasi poṭṭhapādā’’ti.

"Untung dan rugi, tenar dan tercela, celaan dan pujian, serta bahagia dan derita; hal-hal ini tidak kekal di antara manusia, janganlah bersedih, mengapa engkau bersedih, wahai Poṭṭhapāda?"

Tattha yasoti issariyaparivāro. Ayasoti tassābhāvo. Eteti ete aṭṭha lokadhammā manujesu aniccā, lābhaggayasaggappattā hutvāpi [Pg.91] aparena samayena appalābhā appasakkārā honti, niccalābhino nāma na honti. Yasādīsupi eseva nayo.

Di sana, "kemasyhuran" (yaso) berarti kekuasaan dan pengikut. "Ketidakterkenalan" (ayaso) berarti ketiadaan hal itu. "Hal-hal ini" (ete) mengacu pada delapan kondisi duniawi ini yang bersifat tidak kekal di antara manusia; meskipun telah mencapai puncak keuntungan dan kemasyhuran, di waktu lain mereka akan mendapatkan sedikit keuntungan dan sedikit kehormatan; tidak ada yang namanya keuntungan yang tetap. Demikian pula halnya dengan kemasyhuran dan yang lainnya.

Taṃ sutvā poṭṭhapādo makkaṭe usūyaṃ apanetuṃ asakkonto tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Poṭṭhapāda yang tidak mampu menghilangkan kecemburuannya terhadap monyet itu mengucapkan bait syair ketiga:

115.

115.

‘‘Addhā tuvaṃ paṇḍitakosi rādha, jānāsi atthāni anāgatāni;

Kathaṃ nu sākhāmigaṃ dakkhisāma, niddhāvitaṃ rājakulatova jamma’’nti.

"Sungguh engkau sangat bijaksana, Rādha, engkau mengetahui hal-hal yang akan datang; mungkinkah kita akan melihat si penghuni dahan yang rendah itu diusir dari istana raja?"

Tattha kathaṃ nūti kena nu kho upāyena. Dakkhisāmāti dakkhissāma. Niddhāvitanti nivuṭṭhāpitaṃ nikkaḍḍhāpitaṃ. Jammanti lāmakaṃ.

Di sana, "mungkinkah" (kathaṃ nū) berarti dengan cara apa gerangan. "Kita akan melihat" (dakkhisāmā) berarti akan melihat. "Diusir" (niddhāvitaṃ) berarti dikeluarkan atau diusir. "Rendah" (jammaṃ) berarti hina.

Taṃ sutvā rādho catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Rādha mengucapkan bait syair keempat:

116.

116.

‘‘Cāleti kaṇṇaṃ bhakuṭiṃ karoti, muhuṃ muhuṃ bhāyayate kumāre;

Sayameva taṃ kāhati kāḷabāhu, yenārakā ṭhassati annapānā’’ti.

"Ia menggerakkan telinganya, ia mengerutkan dahi, dan berulang kali menakut-nakuti para pangeran; Kāḷabāhu sendiri yang akan melakukan hal itu, yang menyebabkan ia akan menjauh dari makanan dan minuman."

Tattha bhāyayate kumāreti rājakumāre utrāseti. Yenārakā ṭhassati annapānāti yena kāraṇena imamhā annapānā dūre ṭhassati, sayameva taṃ kāraṇaṃ karissati, mā tvaṃ etassa cintayīti attho.

Di sana, "menakut-nakuti para pangeran" (bhāyayate kumāre) berarti membuat para pangeran ketakutan. "Yang menyebabkan ia akan menjauh dari makanan dan minuman" (yenārakā ṭhassati annapānā) berarti karena alasan itulah ia akan menjauh dari makanan dan minuman ini; ia sendiri yang akan melakukan perbuatan itu, maksudnya adalah janganlah engkau memikirkan hal ini.

Kāḷabāhupi katipāheneva rājakumārānaṃ purato ṭhatvā kaṇṇacalanādīni karonto kumāre bhāyāpesi. Te bhītatasitā vissaramakaṃsu. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nikkaḍḍhatha na’’nti makkaṭaṃ nikkaḍḍhāpesi. Sukānaṃ lābhasakkāro puna pākatiko ahosi.

Dalam beberapa hari, Kāḷabāhu berdiri di depan para pangeran dan mulai menggerakkan telinganya dan sebagainya, membuat para pangeran takut. Mereka menjadi ketakutan dan berteriak-teriak. Raja bertanya, "Ada apa ini?" Setelah mendengar alasannya, beliau berkata, "Usir dia!" dan mengusir monyet itu. Perolehan dan kehormatan bagi burung-burung nuri itu pun kembali seperti semula.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kāḷabāhu devadatto ahosi, poṭṭhapādo ānando, rādho pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan pembabaran Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: "Pada saat itu, Kāḷabāhu adalah Devadatta, Poṭṭhapāda adalah Ānanda, sedangkan Rādha adalah Aku sendiri."

Kāḷabāhujātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Kāḷabāhu Jataka Kesembilan.

[330] 10. Sīlavīmaṃsajātakavaṇṇanā

[330] 10. Penjelasan Sīlavīmaṃsa Jataka

Sīlaṃ [Pg.92] kireva kalyāṇanti idaṃ satthā jetavane viharanto sīlavīmaṃsakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Dvepi vatthūni heṭṭhā kathitāneva. Idha pana bodhisatto bārāṇasirañño purohito ahosi. So attano sīlaṃ vīmaṃsanto tīṇi divasāni heraññikaphalakato kahāpaṇaṃ gaṇhi. Taṃ ‘‘coro’’ti gahetvā rañño dassesuṃ. So rañño santike ṭhito –

‘Sīla memang sungguh baik’ — ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai seorang brahmana penguji sila. Kedua kisah ini telah diceritakan sebelumnya. Namun di sini, Bodhisatta adalah penasihat (purohita) raja Bārāṇasī. Ia, yang sedang menguji silanya sendiri, mengambil kepingan uang (kahāpaṇa) dari papan bendahara selama tiga hari. Mereka menangkapnya sebagai ‘pencuri’ dan membawanya menghadap raja. Berdiri di hadapan raja, ia berkata —

117.

117.

‘‘Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Passa ghoraviso nāgo, sīlavāti na haññatī’’ti. –

“Sīla memang sungguh baik, sīla adalah yang tak tertandingi di dunia; Lihatlah naga yang sangat berbisa itu, ia tidak dibunuh karena ia memiliki sīla.”

Imāya paṭhamagāthāya sīlaṃ vaṇṇetvā rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajituṃ gacchati.

Setelah memuji sīla dengan bait pertama ini dan mendapatkan izin raja untuk meninggalkan kehidupan duniawi, ia pergi untuk menempuh hidup keasramaan.

Athekasmiṃ divase sūnāpaṇato seno maṃsapesiṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Tamaññe sakuṇā parivāretvā pādanakhatuṇḍakādīhi paharanti. So taṃ dukkhaṃ sahituṃ asakkonto maṃsapesiṃ chaḍḍesi, aparo gaṇhi. Sopi tatheva viheṭhiyamāno chaḍḍesi, athañño gaṇhi. Evaṃ yo yo gaṇhi, taṃ taṃ sakuṇā anubandhiṃsu. Yo yo chaḍḍesi, so so sukhito ahosi. Bodhisatto taṃ disvā ‘‘ime kāmā nāma maṃsapesūpamā, ete gaṇhantānaṃyeva dukkhaṃ, vissajjentānaṃ sukha’’nti cintetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian pada suatu hari, seekor elang mengambil sekerat daging dari sebuah toko jagal dan terbang ke angkasa. Burung-burung lain mengepungnya dan menyerangnya dengan cakar serta paruh. Karena tidak tahan menanggung penderitaan itu, ia menjatuhkan kerat daging tersebut, lalu yang lain mengambilnya. Ia pun diganggu dengan cara yang sama dan menjatuhkannya, kemudian yang lain mengambilnya lagi. Demikianlah, siapa pun yang mengambilnya, burung-burung itu mengejarnya. Siapa pun yang menjatuhkannya, ia menjadi bahagia. Bodhisatta melihat itu dan merenung, ‘Kesenangan indra ini sungguh seperti sekerat daging; bagi mereka yang menggenggamnya terdapat penderitaan, bagi mereka yang melepaskannya terdapat kebahagiaan,’ dan ia mengucapkan bait kedua —

118.

118.

‘‘Yāvadevassahū kiñci, tāvadeva akhādisuṃ;

Saṅgamma kulalā loke, na hiṃsanti akiñcana’’nti.

“Selama masih ada sesuatu yang dimilikinya, selama itu pula burung-burung elang berkumpul dan mematukinya di dunia ini; namun mereka tidak akan menyakiti ia yang tidak memiliki apa-apa.”

Tassattho – yāvadeva assa senassa ahu kiñci mukhena gahitaṃ maṃsakhaṇḍaṃ, tāvadeva naṃ imasmiṃ loke kulalā samāgantvā akhādiṃsu. Tasmiṃ pana vissaṭṭhe tamenaṃ akiñcanaṃ nippalibodhaṃ pakkhiṃ sesapakkhino na hiṃsantīti.

Maknanya adalah — selama elang itu masih memiliki sekerat daging yang digenggam dengan paruhnya, selama itu pula burung-burung elang di dunia ini datang bersama-sama dan mematukinya. Namun ketika daging itu dilepaskan, burung-burung lainnya tidak menyakiti burung yang tidak memiliki apa-apa dan bebas dari rintangan itu.

So nagarā nikkhamitvā antarāmagge ekasmiṃ gāme sāyaṃ ekassa gehe nipajji. Tattha pana piṅgalā nāma dāsī ‘‘asukavelāya āgaccheyyāsī’’ti ekena purisena saddhiṃ saṅketamakāsi. Sā sāmikānaṃ pāde [Pg.93] dhovitvā tesu nipannesu tassāgamanaṃ olokentī ummāre nisīditvā ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti paṭhamayāmampi majjhimayāmampi vītināmesi. Paccūsasamaye pana ‘‘na so idāni āgamissatī’’ti chinnāsā hutvā nipajjitvā niddaṃ okkami. Bodhisatto idaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘ayaṃ dāsī ‘so puriso āgamissatī’ti āsāya ettakaṃ kālaṃ nisinnā, idānissa anāgamanabhāvaṃ ñatvā chinnāsā hutvā sukhaṃ supati. Kilesesu hi āsā nāma dukkhaṃ, nirāsabhāvova sukha’’nti cintetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Ia meninggalkan kota dan di tengah jalan, ia beristirahat di sebuah rumah di suatu desa pada malam hari. Di sana, seorang pelayan perempuan bernama Piṅgalā telah membuat janji dengan seorang pria, ‘Datanglah pada jam sekian.’ Setelah mencuci kaki majikannya dan ketika mereka sudah tidur, ia duduk di ambang pintu menantikan kedatangannya, melewatkan jaga pertama dan jaga kedua malam itu sambil berpikir, ‘Sekarang dia akan datang, sebentar lagi dia akan datang.’ Namun pada saat fajar, ia menyadari ‘Dia tidak akan datang sekarang,’ maka dengan harapan yang pupus, ia berbaring dan tertidur lelap. Bodhisatta melihat kejadian ini dan merenung, ‘Pelayan ini duduk sekian lama karena berharap pria itu akan datang; sekarang setelah mengetahui bahwa dia tidak datang dan harapannya pupus, ia tidur dengan nyenyak. Sesungguhnya, dalam kekotoran batin, harapan adalah penderitaan, dan keadaan tanpa harapan adalah kebahagiaan,’ dan ia mengucapkan bait ketiga —

119.

119.

‘‘Sukhaṃ nirāsā supati, āsā phalavatī sukhā;

Āsaṃ nirāsaṃ katvāna, sukhaṃ supati piṅgalā’’ti.

“Ia yang tidak berharap akan tidur dengan bahagia; harapan yang membuahkan hasil adalah bahagia; setelah mengubah harapan menjadi tanpa harapan, Piṅgalā tidur dengan bahagia.”

Tattha phalavatīti yassā āsāya phalaṃ laddhaṃ hoti, sā tassa phalassa sukhatāya sukhā nāma. Nirāsaṃ katvānāti anāsaṃ katvā chinditvā pajahitvāti attho. Piṅgalāti esā piṅgaladāsī idāni sukhaṃ supatīti.

Di sana, ‘membuahkan hasil’ (phalavatī) berarti harapan yang hasilnya telah diperoleh; itu disebut bahagia karena kebahagiaan dari hasil tersebut. ‘Mengubah menjadi tanpa harapan’ (nirāsaṃ katvāna) berarti menjadikannya tanpa keinginan, dengan memutusnya dan meninggalkannya. ‘Piṅgalā’ berarti pelayan perempuan Piṅgalā ini sekarang tidur dengan bahagia.

So punadivase tato gāmā araññaṃ pavisanto araññe ekaṃ tāpasaṃ jhānaṃ appetvā nisinnaṃ disvā ‘‘idhaloke ca paraloke ca jhānasukhato uttaritaraṃ sukhaṃ nāma natthī’’ti cintetvā catutthaṃ gāthamāha –

Keesokan harinya, ketika meninggalkan desa itu dan memasuki hutan, ia melihat seorang petapa yang duduk mencapai jhana di dalam hutan. Ia merenung, ‘Di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi daripada kebahagiaan jhana,’ dan ia mengucapkan bait keempat —

120.

120.

‘‘Na samādhiparo atthi, asmiṃ loke paramhi ca;

Na paraṃ nāpi attānaṃ, vihiṃsati samāhito’’ti.

“Tidak ada yang lebih tinggi daripada konsentrasi (samādhi), baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya; ia yang terkonsentrasi tidak menyakiti orang lain maupun dirinya sendiri.”

Tattha na samādhiparoti samādhito paro añño sukhadhammo nāma natthīti.

Di sana, ‘tidak ada yang lebih tinggi daripada konsentrasi’ berarti tidak ada fenomena kebahagiaan lain yang melampaui samādhi.

So araññaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññā uppādetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Ia memasuki hutan, menempuh kehidupan petapa suci (isi), membangkitkan pencapaian jhana dan kemampuan batin luar biasa (abhiññā), dan setelah meninggal ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā purohito ahameva ahosi’’nti.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, Beliau mempertautkan Jātaka ini: ‘Pada masa itu, penasihat raja (purohita) adalah Aku sendiri.’

Sīlavīmaṃsajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Sīlavīmaṃsajātaka kesepuluh.

Kuṭidūsakavaggo tatiyo.

Vagga Kuṭidūsaka ketiga.

4. Kokilavaggo

4. Kokilavagga

[331] 1. Kokilajātakavaṇṇanā

[331] 1. Penjelasan Kokilajātaka

Yo [Pg.94] ve kāle asampatteti idaṃ satthā jetavane viharanto kokālikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu takkāriyajātake vitthāritameva.

‘Ia yang sungguh pada waktu yang belum tiba’ — ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai Kokālika. Kisah ini telah diceritakan secara rinci dalam Takkāriyajātaka.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa amacco ovādako ahosi, rājā bahubhāṇī ahosi. Bodhisatto ‘‘tassa bahubhāṇitaṃ nisedhessāmī’’ti ekaṃ upamaṃ upadhārento vicarati. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gato maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi, tassupari ambarukkho atthi. Tatrekasmiṃ kākakulāvake kāḷakokilā attano aṇḍakaṃ nikkhipitvā agamāsi. Kākī taṃ kokilaaṇḍakaṃ paṭijaggi, aparabhāge tato kokilapotako nikkhami. Kākī ‘‘putto me’’ti saññāya mukhatuṇḍakena gocaraṃ āharitvā taṃ paṭijaggi. So avirūḷhapakkho akāleyeva kokilaravaṃ ravi. Kākī ‘‘ayaṃ idāneva tāva aññaṃ ravaṃ ravati, vaḍḍhanto kiṃ karissatī’’ti tuṇḍakena koṭṭetvā māretvā kulāvakā pātesi. So rañño pādamūle pati.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah menterinya yang memberi nasihat, sementara raja adalah seorang yang banyak bicara. Bodhisatta sedang mencari suatu perumpamaan, berpikir, ‘Aku akan menghentikan kebiasaan banyak bicaranya.’ Kemudian suatu hari, raja pergi ke taman dan duduk di atas lempengan batu keberuntungan, di atasnya terdapat pohon mangga. Di sana, seekor burung kokila hitam meletakkan telurnya di sarang seekor gagak lalu pergi. Burung gagak betina merawat telur kokila itu, dan belakangan seekor anak burung kokila menetas darinya. Burung gagak tersebut, dengan anggapan ‘ini adalah anakku,’ membawakan makanan dengan paruhnya dan merawatnya. Sebelum sayapnya tumbuh sempurna, anak burung itu berkicau dengan suara kokila pada waktu yang tidak tepat. Burung gagak berpikir, ‘Bahkan sekarang saja ia sudah bersuara lain, apa yang akan dilakukannya setelah besar nanti?’ lalu mematuknya dengan paruh hingga mati dan menjatuhkannya dari sarang. Ia jatuh di kaki raja.

Rājā bodhisattaṃ pucchi ‘‘kimetaṃ sahāyā’’ti? Bodhisatto ‘‘ahaṃ rājānaṃ nivāretuṃ ekaṃ upamaṃ pariyesāmi, laddhā dāni me sā’’ti cintetvā ‘‘mahārāja, atimukharā akāle bahubhāṇino evarūpaṃ labhanti. Ayaṃ mahārāja, kokilapotako kākiyā puṭṭho avirūḷhapakkho akāleyeva kokilaravaṃ ravi. Atha naṃ kākī ‘nāyaṃ mama puttako’ti ñatvā mukhatuṇḍakena koṭṭetvā māretvā kulāvakā pātesi. Manussā vā hontu tiracchānā vā, akāle bahubhāṇino evarūpaṃ dukkhaṃ labhantī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

Raja bertanya kepada Bodhisatta, ‘Apa ini, sahabat?’ Bodhisatta berpikir, ‘Aku sedang mencari perumpamaan untuk menasihati raja, dan sekarang aku telah menemukannya.’ Ia berkata, ‘Paduka, mereka yang sangat bermulut besar dan banyak bicara pada waktu yang tidak tepat akan menerima nasib seperti ini. Paduka, anak burung kokila ini, yang dibesarkan oleh burung gagak, berkicau dengan suara kokila pada waktu yang tidak tepat sebelum sayapnya tumbuh sempurna. Kemudian gagak itu, menyadari bahwa ‘ini bukan anakku,’ mematuknya dengan paruh hingga mati dan menjatuhkannya dari sarang. Baik manusia maupun binatang, mereka yang banyak bicara pada waktu yang tidak tepat akan mengalami penderitaan seperti ini,’ dan ia mengucapkan bait-bait ini —

121.

121.

‘‘Yo ve kāle asampatte, ativelaṃ pabhāsati;

Evaṃ so nihato seti, kokilāyiva atrajo.

“Ia yang sungguh pada waktu yang belum tiba, berbicara secara berlebihan; ia akan tergeletak dibunuh, seperti anak burung kokila itu.”

122.

122.

‘‘Na [Pg.95] hi satthaṃ sunisitaṃ, visaṃ halāhalāmiva;

Evaṃ nikaṭṭhe pāteti, vācā dubbhāsitā yathā.

“Sesungguhnya bukan senjata yang sangat tajam, ataupun racun halāhala; yang menjatuhkan seseorang ke dalam kehancuran sedemikian rupa, seperti ucapan yang buruk.”

123.

123.

‘‘Tasmā kāle akāle vā, vācaṃ rakkheyya paṇḍito;

Nātivelaṃ pabhāseyya, api attasamamhi vā.

“Oleh karena itu, baik pada waktunya maupun bukan pada waktunya, orang bijak harus menjaga ucapannya; ia tidak boleh berbicara secara berlebihan, bahkan dengan orang yang setara dengannya.”

124.

124.

‘‘Yo ca kāle mitaṃ bhāse, matipubbo vicakkhaṇo;

Sabbe amitte ādeti, supaṇṇo uragāmivā’’ti.

“Dan ia yang berbicara secukupnya pada waktu yang tepat, dengan bijaksana dan penuh pertimbangan; ia akan menaklukkan semua musuhnya, seperti burung supaṇṇa menaklukkan ular.”

Tattha kāle asampatteti attano vacanakāle asampatte. Ativelanti velātikkantaṃ katvā atirekappamāṇaṃ bhāsati. Halāhalāmivāti halāhalaṃ iva. Nikaṭṭheti tasmiṃyeva khaṇe appamattake kāle. Tasmāti yasmā sunisitasatthahalāhalavisatopi khippataraṃ dubbhāsitavacanameva pātesi, tasmā. Kāle akāle vāti vattuṃ yuttakāle ca akāle ca vācaṃ rakkheyya, ativelaṃ na bhāseyya api attanā same ninnānākaraṇepi puggaleti attho.

Di sana, 'saat waktunya belum tiba' berarti saat waktunya sendiri untuk berbicara belum tiba. 'Berlebihan' berarti berbicara melampaui batas dan dalam jumlah yang berlebihan. 'Seperti halāhala' berarti seperti racun halahala. 'Segera' berarti pada saat itu juga, dalam waktu yang sangat singkat. 'Oleh karena itu' berarti karena ucapan yang diucapkan dengan buruk menjatuhkan seseorang lebih cepat daripada senjata yang sangat tajam atau racun halahala, oleh karena itu. 'Pada waktunya atau bukan pada waktunya' berarti ia harus menjaga ucapannya baik pada saat yang tepat maupun tidak tepat untuk berbicara; ia tidak boleh berbicara berlebihan meskipun terhadap orang yang setara dengannya tanpa perbedaan; itulah maknanya.

Matipubboti matiṃ purecārikaṃ katvā kathanena matipubbo. Vicakkhaṇoti ñāṇena vicāretvā atthavindanapuggalo vicakkhaṇo nāma. Uragāmivāti uragaṃ iva. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā supaṇṇo samuddaṃ khobhetvā mahābhogaṃ uragaṃ ādeti gaṇhāti, ādiyitvā ca taṅkhaṇaññeva naṃ simbaliṃ āropetvā maṃsaṃ khādati, evameva yo matipubbaṅgamo vicakkhaṇo vattuṃ yuttakāle mitaṃ bhāsati, so sabbe amitte ādeti gaṇhāti, attano vase vattetīti.

'Didahului oleh pikiran' berarti yang didahului oleh pikiran sebagai penuntun dalam berbicara. 'Bijaksana' berarti orang yang memperoleh manfaat dengan menyelidiki melalui pengetahuan. 'Seperti ular' berarti seperti ular [naga]. Inilah yang dimaksud – sebagaimana seekor burung supaṇṇa mengaduk samudra, mengambil ular naga yang bertubuh besar, dan setelah mengambilnya, segera membawanya ke pohon simbali dan memakan dagingnya; demikian pula, ia yang bijaksana yang didahului oleh pikiran, berbicara secukupnya pada waktu yang tepat untuk berbicara, ia akan mengambil dan menguasai semua musuhnya, serta membuat mereka berada di bawah kendalinya.

Rājā bodhisattassa dhammadesanaṃ sutvā tato paṭṭhāya mitabhāṇī ahosi, yasañcassa vaḍḍhetvā mahantataraṃ adāsi.

Raja mendengarkan pembabaran Dhamma dari Bodhisatwa dan sejak saat itu ia berbicara secukupnya, serta meningkatkan kemasyhuran Bodhisatwa dan memberinya kedudukan yang lebih besar.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kokilapotako kokāliko ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

Guru Agung membawakan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kisah Jataka ini: 'Pada masa itu, anak burung kokila adalah Kokālika, sedangkan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri'.

Kokilajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kokila Jātaka yang pertama.

[332] 2. Rathalaṭṭhijātakavaṇṇanā

[332] 2. Penjelasan Rathalaṭṭhi Jātaka

Api [Pg.96] hantvā hato brūtīti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño purohitaṃ ārabbha kathesi. So kira rathena attano bhogagāmaṃ gacchanto sambādhe magge rathaṃ pājento ekaṃ sakaṭasatthaṃ disvā ‘‘tumhākaṃ sakaṭaṃ apanethā’’ti gacchanto sakaṭe anapanīyamāne kujjhitvā patodalaṭṭhiyā purimasakaṭe sākaṭikassa rathadhure pahari. Sā rathadhure paṭihatā nivattitvā tasseva nalāṭaṃ pahari. Tāvadevassa nalāṭe gaṇḍo uṭṭhahi. So nivattitvā ‘‘sākaṭikehi pahaṭomhī’’ti rañño ārocesi. Sākaṭike pakkosāpetvā vinicchinantā tasseva dosaṃ addasaṃsu. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, rañño kira purohito ‘sākaṭikehi pahaṭomhī’ti aḍḍaṃ karonto sayameva parajjī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa evarūpaṃ akāsiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Bahkan setelah memukul, ia berkata ia dipukul' – Guru Agung menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai penasihat istana (purohita) Raja Kosala. Konon, saat dia sedang pergi ke desa kekuasaannya dengan kereta, di jalan yang sempit saat sedang memacu keretanya, ia melihat sebuah kafilah pedati dan berkata: 'Singkirkan pedatimu!' Karena pedati itu tidak disingkirkan, ia menjadi marah dan memukul gandar depan pedati pertama dengan tongkat penggiring kereta. Tongkat itu memantul dari gandar kereta dan mengenai dahinya sendiri. Seketika itu juga muncul benjolan di dahinya. Ia kembali dan melaporkan kepada raja: 'Aku dipukul oleh para pengemudi pedati'. Ketika raja memanggil para pengemudi pedati dan menyelidiki kasusnya, mereka melihat bahwa itu adalah kesalahannya sendiri. Suatu hari, para bhikkhu membicarakan hal ini di balai sidang Dhamma: 'Avuso, konon penasihat istana raja membuat tuntutan dengan berkata "Aku dipukul oleh para pengemudi pedati", tetapi ia sendiri yang kalah'. Guru Agung datang dan bertanya: 'Para bhikkhu, kalian sedang duduk membicarakan apa sekarang?' Ketika dijawab: 'Hal ini', Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu ia juga telah melakukan hal yang serupa', dan Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tasseva vinicchayāmacco ahosi. Atha rañño purohito rathena attano bhogagāmaṃ gacchantoti sabbaṃ purimasadisameva. Idha pana tena rañño ārocite rājā sayaṃ vinicchaye nisīditvā sākaṭike pakkosāpetvā kammaṃ asodhetvāva ‘‘tumhehi mama purohitaṃ koṭṭetvā nalāṭe gaṇḍo uṭṭhāpito’’ti vatvā ‘‘sabbassaharaṇaṃ tesaṃ karothā’’ti āha. Atha naṃ bodhisatto ‘‘tumhe, mahārāja, kammaṃ asodhetvāva etesaṃ sabbassaṃ harāpetha, ekacce pana attanāva attānaṃ paharitvāpi ‘parena pahaṭamhā’ti vadanti, tasmā avicinitvā kātuṃ na yuttaṃ, rajjaṃ kārentena nāma nisāmetvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā imā gāthā abhāsi.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatwa adalah menteri pengadilannya. Kemudian, penasihat istana raja pergi ke desa kekuasaannya dengan kereta – semuanya sama seperti yang di atas. Namun dalam kasus ini, ketika raja diberitahu olehnya, raja sendiri duduk di kursi pengadilan, memanggil para pengemudi pedati, dan tanpa menyelidiki perbuatannya, berkata: 'Kalian telah memukul penasihat istanaku dan menyebabkan benjolan di dahinya', lalu berkata: 'Sita semua harta milik mereka!' Kemudian Bodhisatwa berkata kepadanya: 'Maharaja, Anda menyuruh menyita harta benda mereka tanpa menyelidiki perbuatannya; namun ada sebagian orang yang memukul dirinya sendiri lalu berkata "Aku dipukul oleh orang lain"; oleh karena itu, tidaklah patut bertindak tanpa menyelidiki; bagi seseorang yang memerintah kerajaan, sudah sepatutnya ia melakukan tindakan setelah mempertimbangkannya', dan ia mengucapkan bait-bait ini:

125.

125.

‘‘Api hantvā hato brūti, jetvā jitoti bhāsati;

Pubbamakkhāyino rāja, aññadatthu na saddahe.

'Bahkan setelah memukul, ia berkata ia dipukul; setelah menang, ia berkata ia dikalahkan. Wahai Raja, janganlah sekali-kali mempercayai orang yang pertama kali melaporkan.

126.

126.

‘‘Tasmā paṇḍitajātiyo, suṇeyya itarassapi;

Ubhinnaṃ vacanaṃ sutvā, yathā dhammo tathā kare.

'Oleh karena itu, ia yang termasuk golongan orang bijak, harus mendengarkan pihak yang lain juga; setelah mendengarkan ucapan kedua belah pihak, bertindaklah sesuai dengan kebenaran [Dhamma].'

127.

127.

‘‘Alaso [Pg.97] gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

'Perumah tangga penikmat kesenangan indra yang malas tidaklah baik; petapa yang tidak terkendali tidaklah baik; raja yang bertindak tanpa pertimbangan tidaklah baik; dan orang bijak yang pemarah pun tidaklah baik.'

128.

128.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatī’’ti.

'Seorang Khattiya harus bertindak setelah mempertimbangkannya, jangan bertindak tanpa pertimbangan, wahai Penguasa Arah; bagi raja yang bertindak dengan pertimbangan, kemasyhuran dan ketenarannya akan meningkat.'

Tattha api hantvāti api eko attanāva attānaṃ hantvā ‘‘parena pahaṭomhī’’ti brūti katheti. Jetvā jitoti sayaṃ vā pana paraṃ jitvā ‘‘ahaṃ jitomhī’’ti bhāsati. Aññadatthūti mahārāja, pubbameva rājakulaṃ gantvā akkhāyantassa pubbamakkhāyino aññadatthu na saddahe, ekaṃsena vacanaṃ na saddaheyya. Tasmāti yasmā paṭhamataraṃ āgantvā kathentassa ekaṃsena vacanaṃ na saddahātabbaṃ, tasmā. Yathā dhammoti yathā vinicchayasabhāvo ṭhito, tathā kareyya.

Di sana, 'bahkan setelah memukul' berarti ada seseorang yang memukul dirinya sendiri lalu berkata: 'Aku dipukul oleh orang lain'. 'Setelah menang, ia berkata ia dikalahkan' berarti ia sendiri mengalahkan orang lain namun berkata: 'Aku dikalahkan'. 'Janganlah sekali-kali' berarti Maharaja, terhadap orang yang melaporkan pertama kali dengan mendatangi istana raja terlebih dahulu, janganlah sekali-kali percaya; janganlah mempercayai ucapannya secara mutlak. 'Oleh karena itu' berarti karena ucapan orang yang datang dan melapor lebih dulu tidak boleh dipercayai secara mutlak, oleh karena itu. 'Sesuai dengan kebenaran' berarti sesuai dengan hakikat penyelidikan yang ada, demikianlah ia harus bertindak.

Asaññatoti kāyādīhi asaññato dussīlo. Taṃ na sādhūti yaṃ tassa paṇḍitassa ñāṇavato puggalassa ādhānaggāhivasena daḷhakopasaṅkhātaṃ kodhanaṃ, taṃ na sādhu. Nānisammāti na anisāmetvā. Disampatīti disānaṃ pati, mahārāja. Yaso kitti cāti issariyaparivāro ceva kittisaddo ca vaḍḍhatīti.

'Tidak terkendali' berarti tidak terkendali melalui tubuh dan sebagainya, atau tidak bermoral. 'Itu tidaklah baik' berarti kemarahan orang bijak yang memiliki pengetahuan, yang disebut sebagai kemarahan yang kuat karena kemelekatan pada pandangan sendiri, itu tidaklah baik. 'Jangan tanpa pertimbangan' berarti jangan tanpa menyelidiki terlebih dahulu. 'Penguasa Arah' berarti penguasa segala arah, Maharaja. 'Kemasyhuran dan ketenaran' berarti baik pengikut kekuasaan maupun suara kemasyhuran akan meningkat.

Rājā bodhisattassa vacanaṃ sutvā dhammena vinicchini, dhammena vinicchiyamāne brāhmaṇasseva doso jātoti.

Raja mendengarkan perkataan Bodhisatwa dan memberikan keputusan sesuai dengan kebenaran; saat diputuskan sesuai dengan kebenaran, terbukti bahwa kesalahan ada pada si brahmana.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo etarahi brāhmaṇova ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

Guru Agung membawakan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kisah Jataka ini: 'Pada masa itu, brahmana tersebut adalah brahmana yang sekarang, sedangkan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri'.

Rathalaṭṭhijātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Rathalaṭṭhi Jātaka yang kedua.

[333] 3. Pakkagodhajātakavaṇṇanā

[333] 3. Penjelasan Pakkagodha Jātaka

Tadeva [Pg.98] me tvanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Idha pana tesaṃ uddhāraṃ sādhetvā āgacchantānaṃ antarāmagge luddako ‘‘ubhopi khādathā’’ti ekaṃ pakkagodhaṃ adāsi. So puriso bhariyaṃ pānīyatthāya pesetvā sabbaṃ godhaṃ khāditvā tassā āgatakāle ‘‘bhadde, godhā palātā’’ti āha. ‘‘Sādhu, sāmi, pakkagodhāya palāyantiyā kiṃ sakkā kātu’’nti? Sā jetavane pānīyaṃ pivitvā satthu santike nisinnā satthārā ‘‘kiṃ upāsike, ayaṃ te hitakāmo sasineho upakārako’’ti pucchitā ‘‘bhante, ahaṃ etassa hitakāmā sasinehā, ayaṃ pana mayi nissineho’’ti āha. Satthā ‘‘hotu mā cintayi, evaṃ nāmesa karoti. Yadā pana te guṇaṃ sarati, tadā tuyhameva sabbissariyaṃ detī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

'Hanya itu bagiku dirimu,' kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang kepala keluarga. Ceritanya telah diuraikan secara rinci di bawah. Namun di sini, ketika mereka sedang kembali setelah menyelesaikan suatu urusan penagihan utang, di tengah jalan seorang pemburu memberikan seekor biawak panggang, katanya, 'Kalian berdua makanlah ini.' Pria itu mengirim istrinya untuk mencari air minum, lalu memakan seluruh biawak itu sendirian, dan ketika istrinya datang, dia berkata, 'Sayang, biawaknya melarikan diri.' Istrinya menjawab, 'Baiklah, Suamiku, apa yang bisa dilakukan jika biawak panggang melarikan diri?' Setelah meminum air di Jetavana, dia duduk di hadapan Sang Guru. Sang Guru bertanya, 'Bagaimana, Upasika, apakah orang ini mengharapkan kesejahteraanmu, penuh kasih sayang, dan suka menolongmu?' Dia menjawab, 'Bante, saya mengharapkan kesejahteraannya dan penuh kasih sayang kepadanya, tetapi dia tidak memiliki kasih sayang kepada saya.' Sang Guru berkata, 'Biarlah, jangan dipikirkan, memang begitulah sifatnya. Namun, ketika dia mengingat jasamu, dia akan memberikan segala kekuasaan kepadamu.' Atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atītampi heṭṭhā vuttasadisameva. Idha pana tesaṃ nivattantānaṃ antarāmagge luddako kilantabhāvaṃ disvā ‘‘dvepi janā khādathā’’ti ekaṃ pakkagodhaṃ adāsi. Rājadhītā taṃ valliyā bandhitvā ādāya maggaṃ paṭipajji. Te ekaṃ saraṃ disvā maggā okkamma assatthamūle nisīdiṃsu. Rājaputto ‘‘gaccha bhadde, sarato paduminipattena udakaṃ āhara, maṃsaṃ khādissāmā’’ti āha. Sā godhaṃ sākhāya laggetvā pānīyatthāya gatā. Itaro sabbaṃ godhaṃ khāditvā agganaṅguṭṭhaṃ gahetvā parammukho nisīdi. So tāya pānīyaṃ gahetvā āgatāya ‘‘bhadde, godhā sākhāya otaritvā vammikaṃ pāvisi, ahaṃ dhāvitvā agganaṅguṭṭhaṃ aggahesiṃ, gahitaṭṭhānaṃ hattheyeva katvā chijjitvā bilaṃ paviṭṭhā’’ti āha. ‘‘Hotu, deva, pakkagodhāya palāyantiyā kiṃ karissāma, ehi gacchāmā’’ti. Te pānīyaṃ pivitvā bārāṇasiṃ agamaṃsu.

Kisah masa lalu pun sama seperti yang disebutkan di bawah. Namun di sini, ketika mereka sedang kembali, seorang pemburu melihat mereka kelelahan di tengah jalan dan memberikan seekor biawak panggang, katanya, 'Kalian berdua makanlah ini.' Sang putri raja mengikatnya dengan tanaman rambat dan membawanya melanjutkan perjalanan. Mereka melihat sebuah kolam, menyimpang dari jalan, dan duduk di bawah pohon Assattha. Sang pangeran berkata, 'Pergilah, Sayang, bawalah air dari kolam dengan daun teratai, kita akan makan dagingnya.' Sang putri menggantungkan biawak itu di dahan pohon dan pergi mencari air. Si pria memakan seluruh biawak itu, lalu memegang ujung ekornya dan duduk membelakangi. Ketika sang putri datang membawa air, pangeran berkata, 'Sayang, biawak itu turun dari dahan dan masuk ke sarang rayap. Aku berlari dan menangkap ujung ekornya, tetapi bagian yang kupegang terputus di tanganku dan ia masuk ke dalam lubang.' Putri menjawab, 'Biarlah, Tuanku, apa yang bisa kita lakukan jika biawak panggang melarikan diri, mari kita pergi.' Setelah meminum air, mereka pergi ke Bārāṇasī.

Rājaputto rajjaṃ patvā taṃ aggamahesiṭṭhānamatte ṭhapesi, sakkārasammāno panassā natthi. Bodhisatto tassā sakkāraṃ kāretukāmo rañño santike ṭhatvā ‘‘nanu mayaṃ ayye tumhākaṃ santikā kiñci na labhāma, kiṃ no na olokethā’’ti āha. ‘‘Tāta, ahameva rañño [Pg.99] santikā kiñci na labhāmi, tuyhaṃ kiṃ dassāmi, rājāpi mayhaṃ idāni kiṃ dassati, so araññato āgamanakāle pakkagodhaṃ ekakova khādī’’ti. ‘‘Ayye, na devo evarūpaṃ karissati, mā evaṃ avacutthā’’ti. Atha naṃ devī ‘‘tuyhaṃ taṃ, tāta, na pākaṭaṃ, raññoyeva mayhañca pākaṭa’’nti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah sang pangeran mendapatkan kerajaan, ia hanya menempatkan sang putri di posisi permaisuri, tetapi tidak ada penghormatan atau penghargaan baginya. Bodhisatta yang ingin agar permaisuri mendapatkan penghormatan, berdiri di hadapan raja dan berkata, 'Bukankah kami, Nyonya, tidak menerima apa pun darimu, mengapa Anda tidak memperhatikan kami?' Sang permaisuri menjawab, 'Anakku, aku sendiri tidak menerima apa pun dari raja, apa yang bisa kuberikan kepadamu? Apa yang akan raja berikan kepadaku sekarang, sedangkan saat kembali dari hutan dulu, dia memakan biawak panggang sendirian.' Bodhisatta berkata, 'Nyonya, Tuanku tidak akan melakukan hal seperti itu, jangan berkata demikian.' Lalu sang permaisuri berkata kepadanya, 'Anakku, hal itu tidak jelas bagimu, tetapi sudah jelas bagi raja dan bagiku,' kemudian dia mengucapkan bait pertama:

129.

129.

‘‘Tadeva me tvaṃ vidito, vanamajjhe rathesabha;

Yassa te khaggabaddhassa, sannaddhassa tirīṭino;

Assatthadumasākhāya, pakkagodhā palāyathā’’ti.

‘Hanya saat itulah aku mengenalmu, O pemimpin para ksatria, di tengah hutan; saat engkau yang membawa pedang, mengenakan baju zirah dan ikat kepala; saat di dahan pohon Assattha, biawak panggang melarikan diri.’

Tattha tadevāti tasmiṃyeva kāle ‘‘ayaṃ mayhaṃ adāyako’’ti evaṃ tvaṃ vidito. Aññe pana tava sabhāvaṃ na jānantīti attho. Khaggabaddhassāti baddhakhaggassa. Tirīṭinoti tirīṭavatthanivatthassa maggāgamanakāle. Pakkagodhāti aṅgārapakkā godhā palāyathāti.

Di sana, 'Hanya saat itulah' berarti pada waktu itulah engkau dikenal sebagai 'dia yang tidak memberi kepadaku'. Artinya, orang lain tidak mengetahui sifatmu yang sebenarnya. 'Membawa pedang' berarti dengan pedang yang terikat. 'Mengenakan ikat kepala' berarti mengenakan kain ikat kepala saat dalam perjalanan. 'Biawak panggang' berarti biawak yang dipanggang di atas bara api, 'melarikan diri' berarti lari.

Evaṃ raññā katadosaṃ parisamajjhe pākaṭaṃ katvā kathesi. Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘ayye, devassa appiyakālato pabhuti ubhinnampi aphāsukaṃ katvā kasmā idha vasathā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Demikianlah dia berbicara setelah menyingkapkan kesalahan yang dilakukan raja di tengah-tengah kumpulan orang. Mendengar itu, Bodhisatta berkata, 'Nyonya, sejak Tuanku tidak menyukaimu lagi, mengapa Anda tetap tinggal di sini dengan membuat ketidaknyamanan bagi kalian berdua?' Lalu beliau mengucapkan dua bait:

130.

130.

‘‘Name namantassa bhaje bhajantaṃ, kiccānukubbassa kareyya kiccaṃ;

Nānatthakāmassa kareyya atthaṃ, asambhajantampi na sambhajeyya.

‘Seseorang hendaknya bersujud kepada dia yang bersujud kepadanya, bergaul dengan dia yang bergaul dengannya, melakukan tugas bagi dia yang melakukan tugas baginya; seseorang hendaknya tidak melakukan kebaikan bagi dia yang tidak menginginkan kesejahteraan baginya, dan tidak hendaknya bergaul dengan dia yang tidak mau bergaul dengannya.

131.

131.

‘‘Caje cajantaṃ vanathaṃ na kayirā, apetacittena na sambhajeyya;

Dijo dumaṃ khīṇaphalanti ñatvā, aññaṃ samekkheyya mahā hi loko’’ti.

‘Seseorang hendaknya meninggalkan dia yang meninggalkannya, janganlah menaruh kasih sayang kepadanya; janganlah bergaul dengan dia yang hatinya telah menjauh; seperti burung yang mengetahui sebuah pohon telah habis buahnya, ia akan mencari pohon yang lain, karena dunia ini luas.’

Tattha name namantassāti yo attani muducittena namati, tasseva paṭinameyya. Kiccānukubbassāti attano uppannaṃ kiccaṃ anukubbantasseva. Anatthakāmassāti avaḍḍhikāmassa. Vanathaṃ na kayirāti tasmiṃ cajante taṇhāsnehaṃ na kareyya. Apetacittenāti apagatacittena virattacittena. Na sambhajeyyāti na samāgaccheyya. Aññaṃ samekkheyyāti aññaṃ [Pg.100] olokeyya, yathā dijo khīṇaphalaṃ dumaṃ rukkhaṃ ñatvā aññaṃ phalabharitaṃ rukkhaṃ gacchati, tathā khīṇarāgaṃ purisaṃ ñatvā aññaṃ sasinehaṃ upagaccheyyāti adhippāyo.

Di sana, 'Sujud kepada dia yang bersujud' berarti siapa pun yang bersujud dengan hati yang lembut kepada dirinya, ia hendaknya bersujud kembali kepadanya. 'Melakukan tugas bagi dia yang melakukan tugas' berarti kepada dia yang melakukan tugas yang timbul bagi dirinya sendiri. 'Bagi dia yang tidak menginginkan kesejahteraan' berarti bagi dia yang tidak menginginkan pertumbuhan. 'Janganlah menaruh kasih sayang' berarti ketika dia meninggalkannya, janganlah menaruh kasih sayang yang didasari nafsu. 'Dengan hati yang telah menjauh' berarti dengan hati yang telah pergi, hati yang telah bosan. 'Janganlah bergaul' berarti jangan berkumpul bersama. 'Hendaknya mencari yang lain' berarti hendaknya melihat yang lain; sebagaimana burung yang mengetahui sebuah pohon telah habis buahnya, ia akan pergi ke pohon lain yang sarat dengan buah; demikian pula, setelah mengetahui seseorang yang kasih sayangnya telah habis, ia hendaknya pergi kepada orang lain yang masih memiliki kasih sayang; itulah maksudnya.

Rājā bodhisatte kathente eva tassā guṇaṃ saritvā ‘‘bhadde, ettakaṃ kālaṃ tava guṇaṃ na sallakkhesiṃ, paṇḍitassayeva kathāya sallakkhesiṃ, mama aparādhaṃ sahantiyā idaṃ sakalarajjaṃ tuyhameva dammī’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Tepat ketika Bodhisatta sedang berbicara, raja mengingat kebajikan istrinya dan berkata, 'Sayang, selama ini aku tidak menyadari kebajikanmu, melalui perkataan sang bijaklah aku menyadarinya. Kepadamu yang telah memaafkan kesalahanku, aku berikan seluruh kerajaan ini kepadamu,' kemudian dia mengucapkan bait keempat:

132.

132.

‘‘So te karissāmi yathānubhāvaṃ, kataññutaṃ khattiye pekkhamāno;

Sabbañca te issariyaṃ dadāmi, yassicchasī tassa tuvaṃ dadāmī’’ti.

‘Aku akan melakukannya untukmu sesuai kemampuanku, sambil merenungkan rasa syukurku kepadamu, O Putri Ksatria; aku memberikan segala kekuasaan kepadamu, dan kepada siapa pun yang engkau inginkan, engkau boleh memberikannya.’

Tattha soti so ahaṃ. Yathānubhāvanti yathāsatti yathābalaṃ. Yassicchasīti yassa icchasi, tassa idaṃ rajjaṃ ādiṃ katvā yaṃ tvaṃ icchasi, taṃ dadāmīti.

Di sana, 'Aku' berarti aku sendiri. 'Sesuai kemampuanku' berarti sesuai dengan kekuatan dan kemampuan. 'Kepada siapa pun yang engkau inginkan' berarti kepada siapa pun yang engkau kehendaki, mulai dari kerajaan ini, apa pun yang engkau inginkan, itulah yang kuberikan.

Evañca pana vatvā rājā deviyā sabbissariyaṃ adāsi, ‘‘imināhaṃ etissā guṇaṃ sarāpito’’ti paṇḍitassapi mahantaṃ issariyaṃ adāsi.

Setelah berkata demikian, raja memberikan segala kekuasaan kepada permaisuri, dan berkata, 'Oleh orang inilah aku diingatkan akan kebajikan permaisuri,' maka dia pun memberikan kekuasaan yang besar kepada sang bijak.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ubho jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran mulia, mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran kebenaran, pasangan suami istri tersebut mencapai buah Sotapatti.

Tadā jayampatikā etarahi jayampatikāva ahesuṃ, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosinti.

Pasangan suami istri pada saat itu adalah pasangan suami istri yang sekarang, sedangkan menteri yang bijaksana itu adalah Aku sendiri.

Pakkagodhajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Pakkagodha Jātaka ketiga.

[334] 4. Rājovādajātakavaṇṇanā

[334] 4. Penjelasan Rājovāda Jātaka

Gavaṃ ce taramānānanti idaṃ satthā jetavane viharanto rājovādaṃ ārabbha kathesi. Vatthu tesakuṇajātake (jā. 2.17.1 ādayo) āvi bhavissati. Idha pana satthā ‘‘mahārāja, porāṇakarājānopi paṇḍitānaṃ kathaṃ sutvā dhammena samena rajjaṃ kārentā saggapuraṃ pūrayamānā gamiṃsū’’ti vatvā raññā yācito atītaṃ āhari.

"Gavaṃ ce taramānānaṃ"—Sang Guru menceritakan ini saat berdiam di Jetavana, merujuk pada nasihat bagi raja (Rājovāda). Ceritanya akan menjadi jelas dalam Tesakuṇajātaka (Jā. 2.17.1 dst). Namun di sini, Sang Guru berkata, "Maharaja, raja-raja zaman dahulu pun setelah mendengar kata-kata para bijak, memerintah dengan kebenaran dan keadilan, serta pergi memenuhi kota surga," dan atas permintaan raja, Beliau menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte [Pg.101] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto sikkhitasabbasippo isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā ramaṇīye himavantapadese vanamūlaphalāhāro vihāsi. Atha rājā aguṇapariyesako hutvā ‘‘atthi nu kho me koci aguṇaṃ kathento’’ti pariyesanto antojane ca bahijane ca antonagare ca bahinagare ca kañci attano avaṇṇavādiṃ adisvā ‘‘janapade nu kho katha’’nti aññātakavesena janapadaṃ cari. Tatrāpi avaṇṇavādiṃ apassanto attano guṇakathameva sutvā ‘‘himavantapadese nu kho katha’’nti araññaṃ pavisitvā vicaranto bodhisattassa assamaṃ patvā taṃ abhivādetvā katapaṭisanthāro ekamantaṃ nisīdi.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir dalam keluarga Brahmana. Setelah dewasa dan menguasai segala seni, ia menjalani penahbisan sebagai resi (isipabbajja), mencapai pengetahuan luhur (abhiññā) dan pencapaian meditatif (samāpatti), dan menetap di wilayah Himavanta yang indah, hidup dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Kemudian sang raja, yang sedang mencari cacatnya sendiri, berpikir, "Adakah seseorang yang membicarakan keburukanku?" Sambil mencari di antara orang-orang istana dan orang-orang luar, di dalam kota dan di luar kota, ia tidak menemukan seorang pun yang mencelanya. Maka, dengan menyamar agar tidak dikenali, ia berkeliling di pedesaan. Bahkan di sana pun ia tidak melihat orang yang mencela, melainkan hanya mendengar pujian atas kebajikannya sendiri. Berpikir, "Bagaimana di wilayah Himavanta?", ia memasuki hutan dan dalam pengembaraannya, ia sampai di asrama Bodhisatta. Setelah memberi hormat dan bertukar tegur sapa yang ramah, ia duduk di satu sisi.

Tadā bodhisatto araññato paripakkāni nigrodhaphalāni āharitvā paribhuñji, tāni honti madhurāni ojavantāni sakkharacuṇṇasamarasāni. So rājānampi āmantetvā ‘‘imaṃ mahāpuñña, nigrodhapakkaphalaṃ khāditvā pānīyaṃ pivā’’ti āha. Rājā tathā katvā bodhisattaṃ pucchi ‘‘kiṃ nu kho, bhante, imaṃ nigrodhapakkaṃ ati viya madhura’’nti? ‘‘Mahāpuñña, nūna rājā dhammena samena rajjaṃ kāreti, tenetaṃ madhuranti. Rañño adhammikakāle amadhuraṃ nu kho, bhante, hotī’’ti. ‘‘Āma, mahāpuñña, rājūsu adhammikesu telamadhuphāṇitādīnipi vanamūlaphalānipi amadhurāni honti nirojāni, na kevalaṃ etāni, sakalampi raṭṭhaṃ nirojaṃ kasaṭaṃ hoti. Tesu pana dhammikesu sabbāni tāni madhurāni honti ojavantāni, sakalampi raṭṭhaṃ ojavantameva hotī’’ti. Rājā ‘‘evaṃ bhavissati, bhante’’ti attano rājabhāvaṃ ajānāpetvāva bodhisattaṃ vanditvā bārāṇasiṃ gantvā ‘‘tāpasassa vacanaṃ vīmaṃsissāmī’’ti adhammena rajjaṃ kāretvā ‘‘idāni jānissāmī’’ti kiñci kālaṃ vītināmetvā puna tattha gantvā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Saat itu Bodhisatta mengambil buah beringin yang sudah matang dari hutan dan memakannya; buah-buah itu manis, lezat, dan rasanya semanis gula bubuk. Ia menyapa sang raja dengan berkata, "O orang yang sangat berjasa, makanlah buah beringin yang matang ini dan minumlah air." Sang raja melakukan hal itu dan bertanya kepada Bodhisatta, "Mengapa, Bhante, buah beringin matang ini sangat manis?" "O orang yang sangat berjasa, tentu raja memerintah dengan kebenaran dan keadilan, itulah sebabnya buah ini manis." "Saat raja tidak benar (adhammika), apakah itu menjadi tidak manis, Bhante?" "Benar, o orang yang sangat berjasa, ketika para raja tidak benar, minyak, madu, gula malaka, bahkan akar-akaran dan buah-buahan hutan pun menjadi tidak manis dan tidak bergizi. Tidak hanya itu saja, bahkan seluruh negeri pun menjadi hambar dan buruk. Namun ketika mereka (para raja) benar (dhammika), semua itu menjadi manis dan bergizi, dan seluruh negeri pun menjadi sangat bergizi." Sang raja berkata, "Akan demikianlah, Bhante," tanpa memberitahukan identitasnya sebagai raja, ia memberi hormat kepada Bodhisatta, kembali ke Bārāṇasī, dan berpikir, "Aku akan menguji kata-kata pertapa itu." Ia memerintah dengan tidak benar (adhamma), dan setelah beberapa waktu berlalu, sambil berpikir "Sekarang aku akan mengetahuinya," ia pergi ke sana lagi, memberi hormat, dan duduk di satu sisi.

Bodhisattopissa tatheva vatvā nigrodhapakkaṃ adāsi, taṃ tassa tittakarasaṃ ahosi. Rājā ‘‘amadhuraṃ nirasa’’nti saha kheḷena chaḍḍetvā ‘‘tittakaṃ, bhante’’ti āha. Bodhisatto ‘‘mahāpuñña, nūna rājā adhammiko bhavissati. Rājūnañhi adhammikakāle araññe phalāphalaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ amadhuraṃ nirojaṃ jāta’’nti vatvā imā gāthā abhāsi –

Bodhisatta juga berbicara kepadanya dengan cara yang sama dan memberinya buah beringin matang; itu terasa pahit baginya. Raja membuangnya bersama dengan ludahnya, berkata, "Tidak manis, hambar," dan berkata, "Pahit, Bhante." Bodhisatta berkata, "O orang yang sangat berjasa, tentu rajanya telah menjadi tidak benar. Karena pada saat para raja tidak benar, mulai dari buah-buahan di hutan, semuanya menjadi tidak manis dan hambar." Setelah berkata demikian, ia mengucapkan bait-bait ini—

133.

133.

‘‘Gave [Pg.102] ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

"Jika dalam kawanan lembu yang sedang menyeberang, sang pemimpin berjalan melenceng; maka semuanya akan berjalan melenceng, karena pemimpinnya berjalan melenceng."

134.

134.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.

"Begitu pula di antara manusia, ia yang dianggap sebagai yang tertinggi; jika ia melakukan ketidakbenaran (adhamma), terlebih lagi rakyat lainnya; seluruh negeri berada dalam penderitaan, jika rajanya tidak benar (adhammika)."

135.

135.

‘‘Gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

"Jika dalam kawanan lembu yang sedang menyeberang, sang pemimpin berjalan lurus; maka semua lembu betina berjalan lurus, karena pemimpinnya berjalan lurus."

136.

136.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko’’ti.

"Begitu pula di antara manusia, ia yang dianggap sebagai yang tertinggi; jika ia mempraktikkan kebenaran (dhamma), terlebih lagi rakyat lainnya; seluruh negeri berada dalam kebahagiaan, jika rajanya benar (dhammika)."

Tattha gavanti gunnaṃ. Taramānānanti nadiṃ otarantānaṃ. Jimhanti kuṭilaṃ vaṅkaṃ. Netteti nāyake gahetvā gacchante gavajeṭṭhake usabhe puṅgave. Pageva itarā pajāti itare sattā puretarameva adhammaṃ carantīti attho. Dukhaṃ setīti na kevalaṃ seti, catūsupi iriyāpathesu dukkhameva vindati. Adhammikoti yadi rājā chandādiagatigamanavasena adhammiko hoti. Sukhaṃ setīti sace rājā agatigamanaṃ pahāya dhammiko hoti, sabbaṃ raṭṭhaṃ catūsu iriyāpathesu sukhappattameva hotīti.

Di sana, "Gavaṃ" berarti kawanan lembu. "Taramānānaṃ" berarti yang sedang menyeberangi sungai. "Jimhaṃ" berarti berliku-liku, bengkok. "Nette" berarti pemimpin, lembu jantan tertua yang berjalan memimpin kawanan. "Pageva itarā pajā" berarti makhluk-makhluk lainnya yang terlebih dahulu akan melakukan ketidakbenaran. "Dukhaṃ seti" berarti tidak hanya berbaring, tetapi ia merasakan penderitaan dalam keempat posisi tubuh. "Adhammiko" berarti jika raja menjadi tidak benar karena mengikuti jalan yang salah seperti keinginan (chanda) dan sebagainya. "Sukhaṃ seti" berarti jika raja meninggalkan jalan yang salah dan menjadi benar (dhammika), seluruh negeri akan memperoleh kebahagiaan dalam keempat posisi tubuh.

Rājā bodhisattassa dhammaṃ sutvā attano rājabhāvaṃ jānāpetvā ‘‘bhante, pubbe nigrodhapakkaṃ ahameva madhuraṃ katvā tittakaṃ akāsiṃ, idāni puna madhuraṃ karissāmī’’ti bodhisattaṃ vanditvā nagaraṃ gantvā dhammena rajjaṃ kārento sabbaṃ paṭipākatikaṃ akāsi.

Sang raja, setelah mendengar Dhamma dari Bodhisatta, memberitahukan identitasnya sebagai raja dan berkata, "Bhante, sebelumnya akulah yang membuat buah beringin matang itu manis menjadi pahit, sekarang aku akan membuatnya manis kembali." Setelah memberi hormat kepada Bodhisatta, ia kembali ke kota dan memerintah dengan kebenaran (Dhamma), mengembalikan segala sesuatunya seperti semula.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, lalu mempertautkan Jātaka ini: "Pada masa itu sang raja adalah Ānanda, sedangkan sang pertapa adalah Aku sendiri."

Rājovādajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Rājovāda Jātaka keempat.

[335] 5. Jambukajātakavaṇṇanā

[335] 5. Penjelasan Jambuka Jātaka.

Brahā [Pg.103] pavaḍḍhakāyo soti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa sugatālayakaraṇaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā vitthāritameva, ayaṃ panettha saṅkhepo. Satthārā ‘‘sāriputta, devadatto tumhe disvā kiṃ akāsī’’ti vutto thero āha ‘‘bhante, so tumhākaṃ anukaronto mama hatthe bījaniṃ datvā nipajji. Atha naṃ kokāliko ure jaṇṇunā pahari, iti so tumhākaṃ anukaronto dukkhaṃ anubhavī’’ti. Taṃ sutvā satthā ‘‘na kho, sāriputta, devadatto idāneva mama anukaronto dukkhaṃ anubhoti, pubbepesa anubhosiyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Brahā pavaḍḍhakāyo so"—Sang Guru menceritakan ini saat berdiam di Veḷuvana, merujuk pada upaya Devadatta untuk meniru Sugata. Kisahnya telah dijelaskan secara terperinci sebelumnya, namun berikut ringkasannya. Ketika Sang Guru bertanya, "Sāriputta, apa yang dilakukan Devadatta saat melihatmu?", sang Thera berkata, "Bhante, ia meniru Engkau, menyerahkan kipas ke tanganku lalu berbaring. Kemudian Kokālika memukul dadanya dengan lututnya; demikianlah ia mengalami penderitaan saat meniru Engkau." Setelah mendengar itu, Sang Guru berkata, "Sāriputta, bukan hanya sekarang Devadatta mengalami penderitaan karena meniruku, di masa lalu ia juga telah mengalaminya," dan atas permintaannya, Beliau menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīhayoniyaṃ nibbattitvā himavante guhāyaṃ vasanto ekadivasaṃ mahiṃsaṃ vadhitvā maṃsaṃ khāditvā pānīyaṃ pivitvā guhaṃ āgacchati. Eko siṅgālo taṃ disvā palāyituṃ asakkonto urena nipajji, ‘‘kiṃ jambukā’’ti ca vutte ‘‘upaṭṭhahissāmi taṃ, bhaddante’’ti āha. Sīho ‘‘tena hi ehī’’ti taṃ attano vasanaṭṭhānaṃ netvā divase divase maṃsaṃ āharitvā posesi. Tassa sīhavighāsena thūlasarīrataṃ pattassa ekadivasaṃ māno uppajji. So sīhaṃ upasaṅkamitvā āha ‘‘ahaṃ, sāmi, niccakālaṃ tumhākaṃ palibodho, tumhe niccaṃ maṃsaṃ āharitvā maṃ posetha, ajja tumhe idheva hotha, ahaṃ ekaṃ vāraṇaṃ vadhitvā maṃsaṃ khāditvā tumhākampi āharissāmī’’ti. Sīho ‘‘mā te, jambuka, etaṃ rucci, na tvaṃ vāraṇaṃ vadhitvā maṃsakhādakayoniyaṃ nibbatto, ahaṃ te vāraṇaṃ vadhitvā dassāmi, vāraṇo nāma mahākāyo pavaḍḍhakāyo, mā vāraṇaṃ gaṇhi, mama vacanaṃ karohī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha.

Dahulu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Sang Bodhisatta terlahir di rahim seekor singa dan tinggal di sebuah gua di pegunungan Himalaya. Suatu hari, setelah membunuh seekor kerbau, memakan dagingnya, dan meminum air, ia kembali ke guanya. Seekor jakal melihatnya dan karena tidak mampu melarikan diri, ia bersujud dengan dadanya. Ketika ditanya, 'Ada apa, Jakal?', ia menjawab, 'Tuan, aku akan melayani Anda.' Singa itu berkata, 'Kalau begitu, ikutlah,' lalu membawanya ke tempat tinggalnya dan memeliharanya dengan membawakan daging setiap hari. Jakal itu, yang tubuhnya menjadi gemuk karena sisa makanan singa, suatu hari menjadi sombong. Ia mendekati singa dan berkata, 'Tuan, aku selalu menjadi beban bagi Anda; Anda selalu membawakan daging untuk memberiku makan. Hari ini, Anda tetaplah di sini saja. Aku akan membunuh seekor gajah, memakan dagingnya, dan juga akan membawakannya untuk Anda.' Singa itu berkata, 'Wahai Jakal, janganlah engkau menyukai hal itu. Engkau tidak terlahir dalam jenis hewan pemakan daging yang mampu membunuh gajah. Aku akan membunuh gajah itu dan memberikannya padamu. Gajah itu bertubuh besar dan berkembang pesat; janganlah menyerang gajah, turutilah kata-kataku,' dan ia mengucapkan bait pertama:

137.

137.

‘‘Brahā pavaḍḍhakāyo so, dīghadāṭho ca jambuka;

Na tvaṃ tattha kule jāto, yattha gaṇhanti kuñjara’’nti.

Ia besar dan bertubuh sangat besar, bertaring panjang, wahai Jakal; Engkau tidak terlahir dalam garis keturunan yang biasa menangkap gajah.

Tattha brahāti mahanto. Pavaḍḍhakāyoti uddhaṃ uggatakāyo. Dīghadāṭhoti dīghadanto tehi dantehi tumhādise paharitvā jīvitakkhaye [Pg.104] pāpeti. Yatthāti yasmiṃ sīhakule jātā mattavāraṇaṃ gaṇhanti, tvaṃ na tattha jāto, siṅgālakule pana jātosīti attho.

Di sana, 'brahā' berarti besar. 'Pavaḍḍhakāyo' berarti tubuh yang tinggi menjulang. 'Dīghadāṭho' berarti bergigi panjang; dengan gigi-gigi itu ia menyerang hewan sepertimu hingga mati. 'Yattha' berarti di dalam keluarga singa mana mereka dilahirkan untuk menangkap gajah yang sedang mabuk, engkau tidak lahir di sana; maksudnya, engkau lahir dalam keluarga jakal.

Siṅgālo sīhena vāritoyeva guhā nikkhamitvā tikkhattuṃ ‘‘bukka bukkā’’ti siṅgālikaṃ nadaṃ naditvā pabbatakūṭe ṭhito pabbatapādaṃ olokento ekaṃ kāḷavāraṇaṃ pabbatapādena āgacchantaṃ disvā ullaṅghitvā ‘‘tassa kumbhe patissāmī’’ti parivattitvā pādamūle pati. Vāraṇo purimapādaṃ ukkhipitvā tassa matthake patiṭṭhāpesi, sīsaṃ bhijjitvā cuṇṇavicuṇṇaṃ jātaṃ. So tattheva anutthunanto sayi, vāraṇo koñcanādaṃ karonto pakkāmi. Bodhisatto gantvā pabbatamatthake ṭhito taṃ vināsappattaṃ disvā ‘‘attano mānaṃ nissāya naṭṭho siṅgālo’’ti tisso gāthā abhāsi –

Jakal itu, meskipun telah dilarang oleh singa, keluar dari gua dan melolong tiga kali dengan suara khas jakal, 'bukka bukkā'. Berdiri di puncak gunung dan melihat ke kaki gunung, ia melihat seekor gajah hitam sedang datang menyusuri kaki gunung. Ia melompat sambil berpikir, 'Aku akan mendarat di atas kepalanya,' namun ia justru terjatuh dan tergeletak di kaki gajah tersebut. Gajah itu mengangkat kaki depannya dan menginjak kepalanya; kepalanya hancur berkeping-keping. Ia tergeletak di sana merintih kesakitan, sementara gajah itu pergi sambil mengeluarkan suara pekikan. Sang Bodhisatta pergi dan berdiri di puncak gunung, melihatnya telah hancur, dan berpikir, 'Jakal ini binasa karena keangkuhannya sendiri,' lalu ia mengucapkan tiga bait kalimat ini –

138.

138.

‘‘Asīho sīhamānena, yo attānaṃ vikubbati;

Kotthūva gajamāsajja, seti bhūmyā anutthunaṃ.

Ia yang bukan singa, namun karena keangkuhan seekor singa, menyombongkan diri; ia terbaring di tanah sambil merintih, seperti seekor jakal yang menyerang gajah.

139.

139.

‘‘Yasassino uttamapuggalassa, sañjātakhandhassa mahabbalassa;

Asamekkhiya thāmabalūpapattiṃ, sa seti nāgena hatoyaṃ jambuko.

Tanpa mempertimbangkan pencapaian kekuatan dan tenaga dari sosok yang mulia, utama, memiliki bahu yang kokoh, dan bertenaga besar; jakal ini terbaring mati dibunuh oleh gajah.

140.

140.

‘‘Yo cīdha kammaṃ kurute pamāya, thāmabbalaṃ attani saṃviditvā;

Jappena mantena subhāsitena, parikkhavā so vipulaṃ jinātī’’ti.

Tetapi ia yang di sini melakukan tindakan setelah menimbang, setelah mengetahui kekuatan dan tenaga dalam dirinya; dengan mantra, musyawarah, dan kata-kata yang diucapkan dengan baik, orang yang penuh pertimbangan itu memenangkan keberhasilan yang besar.

Tattha vikubbatīti parivatteti. Kotthūvāti siṅgālo viya. Anutthunanti anutthunanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ayaṃ kotthu mahantaṃ gajaṃ patvā anutthunanto bhūmiyaṃ seti, evaṃ yo añño dubbalo balavatā viggahaṃ karoti, sopi evarūpova hotīti.

Di sana, 'vikubbati' berarti mengubah diri atau menyombongkan diri. 'Kotthūva' berarti seperti seekor jakal. 'Anutthunaṃ' berarti merintih. Inilah yang dimaksudkan – sebagaimana jakal ini setelah menyerang gajah besar berbaring merintih di tanah, demikian pula orang lain yang lemah yang melakukan perselisihan dengan yang kuat, ia pun akan menjadi seperti itu.

Yasassinoti issariyavato. Uttamapuggalassāti kāyabalena ca ñāṇabalena ca uttamapuggalassa. Sañjātakhandhassāti susaṇṭhitamahākhandhassa. Mahabbalassāti [Pg.105] mahāthāmassa. Thāmabalūpapattinti evarūpassa sīhassa thāmasaṅkhātaṃ balañceva sīhajātisaṅkhātaṃ upapattiñca ajānitvā, kāyathāmañca ñāṇabalañca sīhaupapattiñca ajānitvāti attho. Sa setīti attānampi sīhena sadisaṃ maññamāno, so ayaṃ jambuko nāgena hato matasayanaṃ seti.

'Yasassino' berarti yang memiliki kekuasaan. 'Uttamapuggalassa' berarti orang yang utama karena kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan. 'Sañjātakhandhassa' berarti yang memiliki pundak besar yang kokoh. 'Mahabbalassa' berarti yang memiliki tenaga besar. 'Thāmabalūpapattiṃ' berarti tanpa mengetahui tenaga yang disebut kekuatan dan kelahiran yang disebut sebagai jenis singa dari singa semacam itu; maksudnya tanpa mengetahui kekuatan tubuh, kekuatan pengetahuan, dan kelahiran sebagai singa. 'Sa seti' berarti karena menganggap dirinya setara dengan singa, jakal ini terbaring di pembaringan kematian karena dibunuh oleh gajah.

Pamāyāti paminitvā upaparikkhitvā. ‘‘Pamāṇā’’tipi pāṭho, attano pamāṇaṃ gahetvā yo attano pamāṇena kammaṃ kuruteti attho. Thāmabbalanti thāmasaṅkhātaṃ balaṃ, kāyathāmañca ñāṇabalañcātipi attho. Jappenāti japena, ajjhenenāti attho. Mantenāti aññehi paṇḍitehi saddhiṃ mantetvā karaṇena. Subhāsitenāti saccādiguṇayuttena anavajjavacanena. Parikkhavāti parikkhāsampanno. So vipulaṃ jinātīti yo evarūpo hoti, yaṃ kiñci kammaṃ kurumāno attano thāmañca balañca ñatvā jappamantavasena paricchinditvā subhāsitaṃ bhāsanto karoti, so vipulaṃ mahantaṃ atthaṃ jināti na parihāyatīti.

'Pamāya' berarti setelah mengukur atau memeriksa. Ada juga teks 'pamāṇā', yang berarti mengambil ukuran diri sendiri, maksudnya ia yang melakukan tindakan sesuai ukuran kemampuannya. 'Thāmabbalaṃ' berarti tenaga yang disebut kekuatan, juga berarti kekuatan tubuh dan kekuatan pengetahuan. 'Jappena' berarti dengan pelafalan, maksudnya dengan pembelajaran. 'Mantena' berarti dengan bermusyawarah bersama orang bijak lainnya sebelum bertindak. 'Subhāsitena' berarti dengan ucapan yang tidak bercela yang disertai dengan kualitas kebenaran dan sebagainya. 'Parikkhavā' berarti yang dilengkapi dengan pertimbangan. 'So vipulaṃ jināti' berarti ia yang seperti itu, ketika melakukan tindakan apa pun, ia mengetahui tenaga dan kekuatannya sendiri, menentukan tindakannya berdasarkan kekuatan mantra dan musyawarah, serta berbicara dengan kata-kata yang baik; ia akan memenangkan manfaat yang besar dan luas, serta tidak akan mengalami kerugian.

Evaṃ bodhisatto imāhi tīhi gāthāhi imasmiṃ loke kattabbayuttakaṃ kammaṃ kathesi.

Demikianlah Sang Bodhisatta menjelaskan melalui tiga bait ini tentang tindakan yang patut dilakukan di dunia ini.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo devadatto ahosi, sīho pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: 'Pada masa itu, jakal tersebut adalah Devadatta, sedangkan singa itu adalah Aku sendiri.'

Jambukajātakavaṇṇanā pañcamā.

Komentar Jambuka Jātaka kelima selesai.

[336] 6. Brahāchattajātakavaṇṇanā

[336] 6. Komentar Brahāchatta Jātaka

Tiṇaṃ tiṇanti lapasīti idaṃ satthā jetavane viharanto kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu kathitameva.

'Tiṇaṃ tiṇanti lapasi', kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu penipu. Kisah masa sekarang telah disebutkan sebelumnya.

Atīte pana bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi. Bārāṇasirājā mahatiyā senāya kosalarājānaṃ abbhuggantvā sāvatthiṃ patvā yuddhena nagaraṃ pavisitvā rājānaṃ gaṇhi. Kosalarañño pana putto chatto nāma [Pg.106] kumāro atthi. So aññātakavesena nikkhamitvā takkasilaṃ gantvā tayo vede ca aṭṭhārasa sippāni ca uggaṇhitvā takkasilato nikkhamma sabbasamayasippāni sikkhanto ekaṃ paccantagāmaṃ pāpuṇi. Taṃ nissāya pañcasatatāpasā araññe paṇṇasālāsu vasanti. Kumāro te upasaṅkamitvā ‘‘imesampi santike kiñci sikkhissāmī’’ti pabbajitvā yaṃ te jānanti, taṃ sabbaṃ uggaṇhi. So aparabhāge gaṇasatthā jāto.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Sang Bodhisatta adalah seorang menteri penasihat dalam hal manfaat dan kebenaran. Raja Bārāṇasī dengan pasukan besar menyerang Raja Kosala, tiba di Sāvatthī, memasuki kota melalui pertempuran, dan menangkap sang raja. Namun, putra Raja Kosala adalah seorang pangeran bernama Chatta. Ia melarikan diri dengan menyamar, pergi ke Takkasilā, mempelajari tiga Weda dan delapan belas cabang ilmu. Setelah meninggalkan Takkasilā, sambil mempelajari berbagai ilmu pengetahuan pada masa itu, ia sampai di sebuah desa di perbatasan. Bergantung pada desa itu, terdapat lima ratus petapa yang tinggal di gubuk daun di hutan. Pangeran itu mendekati mereka dan berpikir, 'Aku akan mempelajari sesuatu juga dari mereka,' lalu ia ditahbiskan dan mempelajari segala sesuatu yang mereka ketahui. Di kemudian hari, ia menjadi pemimpin kelompok tersebut.

Athekadivasaṃ isigaṇaṃ āmantetvā ‘‘mārisā, kasmā majjhimadesaṃ na gacchathā’’ti pucchi. ‘‘Mārisa, majjhimadese manussā nāma paṇḍitā, te pañhaṃ pucchanti, anumodanaṃ kārāpenti, maṅgalaṃ bhaṇāpenti, asakkonte garahanti, mayaṃ tena bhayena na gacchāmā’’ti. ‘‘Mā tumhe bhāyatha, ahametaṃ sabbaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Tena hi gacchāmā’’ti sabbe attano attano khārivividhamādāya anupubbena bārāṇasiṃ pattā. Bārāṇasirājāpi kosalarajjaṃ attano hatthagataṃ katvā tattha rājayutte ṭhapetvā sayaṃ tattha vijjamānaṃ dhanaṃ gahetvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne lohacāṭiyo pūrāpetvā nidahitvā tasmiṃ samaye bārāṇasiyameva vasati. Atha te isayo rājuyyāne rattiṃ vasitvā punadivase nagaraṃ bhikkhāya pavisitvā rājadvāraṃ agamaṃsu. Rājā tesaṃ iriyāpathessu pasīditvā pakkosāpetvā mahātale nisīdāpetvā yāgukhajjakaṃ datvā yāva bhattakālā taṃ taṃ pañhaṃ pucchi. Chatto rañño cittaṃ ārādhento sabbapañhe vissajjetvā bhattakiccāvasāne vicitraṃ anumodanaṃ akāsi. Rājā suṭṭhutaraṃ pasanno paṭiññaṃ gahetvā sabbepi te uyyāne vāsāpesi.

Suatu hari ia menyapa rombongan resi, "Tuan-tuan, mengapa kalian tidak pergi ke wilayah tengah?" ia bertanya. "Tuan, di wilayah tengah manusia adalah bijaksana, mereka mengajukan pertanyaan, meminta ungkapan syukur (anumodana), meminta pembacaan berkah (mangala), dan mereka mencela yang tidak mampu. Karena ketakutan itu, kami tidak pergi ke sana." "Janganlah kalian takut, aku akan melakukan semuanya itu." "Kalau begitu, mari kita pergi." Semua mengambil pikulan mereka masing-masing dan secara bertahap tiba di Bārāṇasī. Raja Bārāṇasī juga telah menaklukkan kerajaan Kosala, menempatkan pejabat kerajaan di sana, mengambil harta yang ada di sana, pergi ke Bārāṇasī, memerintahkan periuk-periuk tembaga diisi (dengan harta) dan ditanam di taman; pada saat itu ia tinggal di Bārāṇasī saja. Kemudian para resi itu menginap di taman raja, dan keesokan harinya memasuki kota untuk meminta derma dan pergi ke pintu gerbang raja. Raja merasa senang dengan perilaku mereka, mengundang mereka masuk, mendudukkan mereka di lantai atas, memberikan bubur dan makanan, dan hingga waktu makan selesai, ia menanyakan berbagai pertanyaan. Chatto, yang menyenangkan hati raja, menjawab semua pertanyaan, dan di akhir waktu makan ia memberikan ungkapan syukur yang indah. Raja yang sangat senang menerima janji mereka dan membiarkan mereka semua tinggal di taman.

Chatto nidhiuddharaṇamantaṃ jānāti. So tattha vasanto ‘‘kahaṃ nu kho iminā mama pitu santakaṃ dhanaṃ nidahita’’nti mantaṃ parivattetvā olokento uyyāne nidahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘idaṃ dhanaṃ gahetvā mama rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti cintetvā tāpase āmantetvā ‘‘mārisā, ahaṃ kosalarañño putto, bārāṇasiraññā amhākaṃ rajje gahite aññātakavesena nikkhamitvā ettakaṃ kālaṃ attano jīvitaṃ anurakkhiṃ, idāni kulasantakaṃ dhanaṃ laddhaṃ, ahaṃ etaṃ ādāya gantvā attano rajjaṃ gaṇhissāmi, tumhe kiṃ karissathā’’ti āha. ‘‘Mayampi tayāva saddhiṃ gamissāmā’’ti[Pg.107]. So ‘‘sādhū’’ti mahante mahante cammapasibbake kāretvā rattibhāge bhūmiṃ khaṇitvā dhanacāṭiyo uddharitvā pasibbakesu dhanaṃ pakkhipitvā cāṭiyo tiṇassa pūrāpetvā pañca ca isisatāni aññe ca manusse dhanaṃ gāhāpetvā palāyitvā sāvatthiṃ gantvā sabbe rājayutte gāhāpetvā rajjaṃ gahetvā pākāraaṭṭālakādipaṭisaṅkharaṇaṃ kārāpetvā puna sapattaraññā yuddhena aggahetabbaṃ katvā nagaraṃ ajjhāvasati. Bārāṇasiraññopi ‘‘tāpasā uyyānato dhanaṃ gahetvā palātā’’ti ārocayiṃsu. So uyyānaṃ gantvā cāṭiyo vivarāpetvā tiṇameva passi, tassa dhanaṃ nissāya mahanto soko uppajji. So nagaraṃ gantvā ‘‘tiṇaṃ tiṇa’’nti vippalapanto carati, nāssa koci sokaṃ nibbāpetuṃ sakkoti.

Chatto mengetahui mantra untuk mengangkat harta karun. Ia tinggal di sana sambil berpikir, "Di manakah harta milik ayahku ditanam oleh orang ini?" Ia memutar mantranya, melihat ke sekeliling, dan mengetahui keberadaan harta yang ditanam di taman itu. Ia berpikir, "Setelah mengambil harta ini, aku akan mengambil kerajaanku." Ia menyapa para pertapa itu dan berkata, "Tuan-tuan, aku adalah putra raja Kosala. Ketika raja Bārāṇasī mengambil kerajaan kami, aku keluar dengan menyamar dan melindungi nyawaku selama ini. Sekarang harta milik keluarga telah ditemukan. Aku akan mengambilnya dan pergi untuk merebut kerajaanku. Apa yang akan kalian lakukan?" Mereka berkata, "Kami juga akan pergi bersamamu." Ia berkata, "Baiklah," lalu memerintahkan pembuatan kantong-kantong kulit yang sangat besar. Di waktu malam ia menggali tanah, mengangkat periuk-periuk harta, memasukkan harta ke dalam kantong-kantong, mengisi periuk-periuk itu dengan rumput, dan meminta kelima ratus resi serta orang-orang lainnya membawa harta tersebut. Ia melarikan diri ke Sāvatthi, menangkap semua pejabat kerajaan, merebut kerajaan, memerintahkan perbaikan tembok kota, menara pengintai, dan sebagainya, lalu menjadikan kota itu tidak dapat direbut kembali melalui peperangan oleh raja musuh, dan ia menetap di sana. Orang-orang melaporkan kepada raja Bārāṇasī, "Para pertapa itu telah mengambil harta dari taman dan melarikan diri." Ia pergi ke taman, memerintahkan periuk-periuk dibuka, dan hanya melihat rumput. Karena hartanya hilang, kesedihan besar muncul dalam dirinya. Ia pergi ke kota dan berkeliling sambil meracau, "Rumput! Rumput!". Tidak ada seorang pun yang mampu memadamkan kesedihannya.

Bodhisatto cintesi ‘‘rañño mahanto soko, vippalapanto carati, ṭhapetvā kho pana maṃ nāssa añño koci sokaṃ vinodetuṃ samattho, nissokaṃ naṃ karissāmī’’ti. So ekadivasaṃ tena saddhiṃ sukhanisinno tassa vippalapanakāle paṭhamaṃ gāthamāha –

Bodhisatta berpikir, "Raja mengalami kesedihan yang besar, ia berkeliling sambil meracau. Kecuali aku, tidak ada orang lain yang mampu melenyapkan kesedihannya. Aku akan membuatnya bebas dari kesedihan." Suatu hari saat duduk dengan tenang bersamanya ketika raja meracau, ia mengucapkan bait pertama –

141.

141.

‘‘Tiṇaṃ tiṇanti lapasi, ko nu te tiṇamāhari;

Kiṃ nu te tiṇakiccatthi, tiṇameva pabhāsasī’’ti.

"Engkau meracau, 'Rumput! Rumput!'; siapakah yang membawa rumput untukmu? Apa keperluanmu dengan rumput, hingga engkau hanya membicarakan rumput?"

Tattha kiṃ nu te tiṇakiccatthīti kiṃ nu tava tiṇena kiccaṃ kātabbaṃ atthi. Tiṇameva pabhāsasīti tvañhi kevalaṃ ‘‘tiṇaṃ tiṇa’’nti tiṇameva pabhāsasi, ‘‘asukatiṇaṃ nāmā’’ti na kathesi, tiṇanāmaṃ tāvassa kathehi ‘‘asukatiṇaṃ nāmā’’ti, mayaṃ te āharissāma, atha pana te tiṇenattho natthi, nikkāraṇā mā vippalapīti.

Di sana, kiṃ nu te tiṇakiccatthīti: apa keperluan yang harus dilakukan olehmu dengan rumput? Tiṇameva pabhāsasīti: engkau hanya meracau "Rumput! Rumput!" saja. Engkau tidak mengatakan, "Ini nama rumput tertentu." Katakanlah kepadanya nama rumput itu dahulu, "Ini nama rumput tertentu," kami akan membawakannya untukmu. Jika engkau tidak butuh rumput, janganlah meracau tanpa alasan.

Taṃ sutvā rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, raja mengucapkan bait kedua –

142.

142.

‘‘Idhāgamā brahmacārī, brahā chatto bahussuto;

So me sabbaṃ samādāya, tiṇaṃ nikkhippa gacchatī’’ti.

"Ke sini datanglah seorang brahmacārī, Chatto yang tinggi dan berpengetahuan luas; ia mengambil semuanya dariku, dan pergi setelah menaruh rumput."

Tattha brahāti dīgho. Chattoti tassa nāmaṃ. Sabbaṃ samādāyāti sabbaṃ dhanaṃ gahetvā. Tiṇaṃ nikkhippa gacchatīti cāṭīsu tiṇaṃ nikkhipitvā gatoti dassento evamāha.

Di sana, brahāti berarti tinggi. Chattoti adalah namanya. Sabbaṃ samādāyāti berarti setelah mengambil semua harta. Tiṇaṃ nikkhippa gacchatīti berarti ia pergi setelah menaruh rumput di dalam periuk-periuk; demikianlah ia menunjukkannya.

Taṃ [Pg.108] sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan bait ketiga –

143.

143.

‘‘Evetaṃ hoti kattabbaṃ, appena bahumicchatā;

Sabbaṃ sakassa ādānaṃ, anādānaṃ tiṇassa cā’’ti.

"Demikianlah hal itu harus dilakukan, oleh orang yang menginginkan banyak dari yang sedikit; pengambilan atas segala milik sendiri, dan tidak mengambil rumput."

Tassattho – appena tiṇena bahudhanaṃ icchatā evaṃ etaṃ kattabbaṃ hoti, yadidaṃ pitu santakattā sakassa dhanassa sabbaṃ ādānaṃ agayhūpagassa tiṇassa ca anādānaṃ. Iti, mahārāja, so brahā chatto gahetabbayuttakaṃ attano pitu santakaṃ dhanaṃ gahetvā aggahetabbayuttakaṃ tiṇaṃ cāṭīsu pakkhipitvā gato, tattha kā paridevanāti.

Maknanya adalah – oleh orang yang menginginkan banyak harta dari rumput yang sedikit, demikianlah hal itu harus dilakukan, yaitu pengambilan segala hartanya sendiri karena itu adalah milik ayahnya, dan tidak mengambil rumput yang tidak layak diambil. Jadi, Paduka Raja, Chatto yang tinggi itu telah mengambil harta milik ayahnya yang layak diambil, dan menaruh rumput yang tidak layak diambil ke dalam periuk-periuk lalu pergi; lantas untuk apa ratapan itu?

Taṃ sutvā rājā catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, raja mengucapkan bait keempat –

144.

144.

‘‘Sīlavanto na kubbanti, bālo sīlāni kubbati;

Aniccasīlaṃ dussīlyaṃ, kiṃ paṇḍiccaṃ karissatī’’ti.

"Orang yang bermoral tidak melakukan itu, orang bodoh melakukan 'moralitas' (seperti itu); moralitas yang tidak tetap dan perilaku buruk, apa yang akan dihasilkan oleh kepandaian?"

Tattha sīlavantoti ye sīlasampannā brahmacārayo, te evarūpaṃ na kubbanti. Bālo sīlāni kubbatīti bālo pana durācāro evarūpāni attano anācārasaṅkhātāni sīlāni karoti. Aniccasīlanti addhuvena dīgharattaṃ appavattena sīlena samannāgataṃ. Dussīlyanti dussīlaṃ. Kiṃ paṇḍiccaṃ karissatīti evarūpaṃ puggalaṃ bāhusaccaparibhāvitaṃ paṇḍiccaṃ kiṃ karissati kiṃ sampādessati, vipattimevassa karissatīti. Taṃ garahanto vatvā so tāya bodhisattassa kathāya nissoko hutvā dhammena rajjaṃ kāresi.

Di sana, sīlavantoti: mereka yang sempurna dalam sila, para brahmacārī, tidak melakukan hal seperti itu. Bālo sīlāni kubbatīti: namun orang bodoh yang berkelakuan buruk melakukan 'moralitas' semacam itu yang disebut sebagai perilaku buruknya sendiri. Aniccasīlanti yang disertai dengan sila yang tidak tetap, yang tidak berlangsung lama. Dussīlyanti: perilaku buruk. Kiṃ paṇḍiccaṃ karissatīti: apa yang akan dihasilkan oleh kepandaian yang dipupuk dengan banyak belajar bagi orang semacam itu? Apa yang akan ia capai? Itu hanya akan mendatangkan kemalangan baginya. Setelah mengatakan hal itu dengan nada mencela, melalui kata-kata Bodhisatta itu ia menjadi bebas dari kesedihan dan memerintah kerajaan dengan benar.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brahāchatto kuhakabhikkhu ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kisah kelahiran ini – "Pada saat itu Chatto yang tinggi adalah bhikkhu penipu, sedangkan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri."

Brahāchattajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Brahāchatta Jātaka keenam.

[337] 7. Pīṭhajātakavaṇṇanā

[337] 7. Penjelasan Pīṭha Jātaka

Na [Pg.109] te pīṭhamadāyimhāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira janapadato jetavanaṃ gantvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā satthāraṃ vanditvā sāmaṇeradahare pucchi ‘‘āvuso, sāvatthiyaṃ āgantukabhikkhūnaṃ ke upakārakā’’ti. ‘‘Āvuso, anāthapiṇḍiko nāma mahāseṭṭhi, visākhā nāma mahāupāsikā ete bhikkhusaṅghassa upakārakā mātāpituṭṭhāniyā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti punadivase pātova ekabhikkhussapi apaviṭṭhakāle anāthapiṇḍikassa gharadvāraṃ agamāsi. Taṃ avelāya gatattā koci na olokesi. So tato kiñci alabhitvā visākhāya gharadvāraṃ gato. Tatrāpi atipātova gatattā kiñci na labhi. So tattha tattha vicaritvā punāgacchanto yāguyā niṭṭhitāya gato, punapi tattha tattha vicaritvā bhatte niṭṭhite gato. So vihāraṃ gantvā ‘‘dvepi kulāni assaddhāni appasannāni eva, ime bhikkhū pana ‘saddhāni pasannānī’ti kathentī’’ti tāni kulāni paribhavanto carati.

Kisah 'Na te pīṭhamadāyimhā' ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu tertentu. Ia konon datang dari pedesaan ke Jetavana, merapikan jubah dan mangkuknya, bersujud kepada Sang Guru, lalu bertanya kepada para sāmaṇera dan bhikkhu muda, 'Avuso, siapakah penyokong utama bagi para bhikkhu pendatang di Sāvatthī?' 'Avuso, bendahara agung bernama Anāthapiṇḍika dan mahāupāsikā bernama Visākhā; mereka adalah penyokong bagi Sangha bhikkhu, menempati kedudukan seperti ayah dan ibu.' Ia berpikir 'Bagus,' dan keesokan harinya, pagi-pagi sekali ketika belum ada satu bhikkhu pun yang keluar, ia pergi ke gerbang rumah Anāthapiṇḍika. Karena ia pergi pada waktu yang tidak tepat, tidak ada seorang pun yang melihatnya. Karena tidak mendapatkan apa-apa dari sana, ia pergi ke gerbang rumah Visākhā. Di sana pun ia tidak mendapatkan apa-apa karena pergi terlalu pagi. Setelah berkeliling ke sana kemari, ia kembali lagi saat bubur sudah habis; sekali lagi ia berkeliling ke sana kemari dan kembali saat nasi sudah habis. Ia kembali ke vihara dan berkeliling sambil menghina keluarga-keluarga tersebut dengan berkata, 'Kedua keluarga itu tidak berkeyakinan dan tidak memiliki bakti sama sekali, namun para bhikkhu ini mengatakan bahwa mereka berkeyakinan dan berbakti.'

Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ bhikkhū kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, asuko kira jānapado bhikkhu atikālasseva kuladvāraṃ gato bhikkhaṃ alabhitvā kulāni paribhavanto caratī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā tvaṃ bhikkhu kujjhasi, pubbe anuppanne buddhe tāpasāpi tāva kuladvāraṃ gantvā bhikkhaṃ alabhitvā na kujjhiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Kemudian suatu hari di balairung Dhamma, para bhikkhu memperbincangkan hal itu: 'Avuso, konon bhikkhu dari pedesaan itu pergi ke gerbang rumah keluarga terlalu pagi, dan karena tidak mendapatkan dana makanan, ia berkeliling menghina keluarga-keluarga tersebut.' Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, dengan topik apa kalian duduk berkumpul di sini sekarang?' Setelah diberitahu, Beliau memanggil bhikkhu tersebut dan bertanya, 'Benarkah demikian, Bhikkhu?' Ketika ia menjawab, 'Benar, Bhante,' Sang Guru bersabda, 'Mengapa kamu marah, Bhikkhu? Dahulu, sebelum munculnya Buddha, para pertapa pun pergi ke pintu rumah keluarga dan tidak marah meskipun tidak menerima sedekah,' dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā himavante ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā uyyāne vasitvā punadivase nagaraṃ bhikkhāya pāvisi. Tadā bārāṇasiseṭṭhi saddho hoti pasanno. Bodhisatto ‘‘kataraṃ kulagharaṃ saddha’’nti pucchitvā ‘‘seṭṭhighara’’nti sutvā [Pg.110] seṭṭhino gharadvāraṃ agamāsi. Tasmiṃ khaṇe seṭṭhi rājupaṭṭhānaṃ gato, manussāpi naṃ na passiṃsu, so nivattitvā gacchati. Atha naṃ seṭṭhi rājakulato nivattanto disvā vanditvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā gharaṃ netvā nisīdāpetvā pādadhovanatelamakkhanayāgukhajjakādīhi santappetvā antarābhatte kiñci kāraṇaṃ apucchitvā katabhattakiccaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘bhante, amhākaṃ gharadvāraṃ āgatā nāma yācakā vā dhammikasamaṇabrāhmaṇā vā sakkārasammānaṃ alabhitvā gatapubbā nāma natthi, tumhe pana ajja amhākaṃ dārakehi adiṭṭhattā āsanaṃ vā pānīyaṃ vā pādadhovanaṃ vā yāgubhattaṃ vā alabhitvāva gatā, ayaṃ amhākaṃ doso, taṃ no khamituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatte memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah mencapai kedewasaan, ia mempelajari semua cabang ilmu di Takkasilā. Di kemudian hari, ia menjalani kehidupan sebagai pertapa. Setelah tinggal lama di pegunungan Himavanta, ia sampai di Bārāṇasī untuk mencari garam dan rasa asam. Ia tinggal di taman kerajaan dan keesokan harinya memasuki kota untuk menerima sedekah. Saat itu, bendahara Bārāṇasī adalah orang yang berkeyakinan dan berbakti. Bodhisatta bertanya, 'Keluarga mana yang memiliki keyakinan?' Setelah mendengar bahwa 'Rumah bendahara,' ia pergi ke gerbang rumah bendahara tersebut. Pada saat itu, bendahara sedang pergi menghadap raja; para pelayan pun tidak melihatnya, sehingga ia berbalik pergi. Kemudian bendahara yang sedang kembali dari istana raja melihatnya, bersujud, mengambil mangkuk sedekahnya, membawanya masuk ke rumah, memintanya duduk, dan menjamunya dengan air pencuci kaki, minyak pengoles, bubur, kudapan, dan sebagainya. Tanpa menanyakan apa pun di sela-sela makan, setelah tugas makan selesai, ia bersujud dan duduk di satu sisi sambil berkata, 'Bhante, peminta-minta atau para samaṇa dan brahmana yang saleh yang datang ke gerbang rumah kami belum pernah ada yang pergi tanpa menerima penghormatan. Namun hari ini, karena Anda tidak terlihat oleh anak-anak kami, Anda pergi tanpa menerima tempat duduk, air minum, air pencuci kaki, maupun bubur dan nasi. Ini adalah kesalahan kami, mohon kiranya Anda memaafkan kami,' dan ia mengucapkan bait pertama:

145.

145.

‘‘Na te pīṭhamadāyimhā, na pānaṃ napi bhojanaṃ;

Brahmacāri khamassu me, etaṃ passāmi accaya’’nti.

'Kami tidak memberikan tempat duduk bagimu, tidak pula minuman maupun makanan; O penempuh kehidupan suci, maafkanlah aku, aku melihat ini sebagai sebuah kesalahan.'

Tattha na te pīṭhamadāyimhāti pīṭhampi te na dāpayimha.

Di sana, 'na te pīṭhamadāyimhā' berarti kami bahkan tidak membuatmu diberikan sebuah tempat duduk.

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan bait kedua:

146.

146.

‘‘Nevābhisajjāmi na cāpi kuppe, na cāpi me appiyamāsi kiñci;

Athopi me āsi manovitakko, etādiso nūna kulassa dhammo’’ti.

'Aku tidak tersinggung dan juga tidak marah, tidak ada sedikit pun ketidaksenangan dalam diriku; namun dalam benakku muncul pikiran: Mungkin memang beginilah tradisi keluarga ini.'

Tattha nevābhisajjāmīti neva laggāmi. Etādisoti ‘‘imassa kulassa etādiso nūna sabhāvo, adāyakavaṃso esa bhavissatī’’ti evaṃ me manovitakko uppanno.

Di sana, 'nevābhisajjāmi' berarti aku tidak merasa tersinggung. 'Etādiso' berarti pikiran muncul dalam diriku seperti ini: Mungkin inilah sifat keluarga ini, ini mungkin silsilah keluarga yang tidak suka memberi.

Taṃ sutvā seṭṭhi itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar itu, sang bendahara mengucapkan dua bait lainnya:

147.

147.

‘‘Esasmākaṃ kule dhammo, pitupitāmaho sadā;

Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, sabbetaṃ nipadāmase.

'Inilah tradisi dalam keluarga kami, selalu turun-temurun dari ayah dan kakek; tempat duduk, air, minyak kaki, semua itu kami sediakan.'

148.

148.

‘‘Esasmākaṃ kule dhammo, pitupitāmaho sadā;

Sakkaccaṃ upatiṭṭhāma, uttamaṃ viya ñātaka’’nti.

'Inilah tradisi dalam keluarga kami, selalu turun-temurun dari ayah dan kakek; kami melayani dengan penuh hormat, seperti terhadap kerabat yang paling mulia.'

Tattha [Pg.111] dhammoti sabhāvo. Pitupitāmahoti pitūnañca pitāmahānañca santako. Udakanti pādadhovanaudakaṃ. Pajjanti pādamakkhanatelaṃ. Sabbetanti sabbaṃ etaṃ. Nipadāmaseti nikārapakārā upasaggā, dāmaseti attho, dadāmāti vuttaṃ hoti. Iminā yāva sattamā kulaparivaṭṭā dāyakavaṃso amhākaṃ vaṃsoti dasseti. Uttamaṃ viya ñātakanti mātaraṃ viya pitaraṃ viya ca mayaṃ dhammikaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā disvā sakkaccaṃ sahatthena upaṭṭhahāmāti attho.

Di sana, 'dhammo' berarti sifat atau tradisi. 'Pitupitāmaho' berarti milik ayah dan kakek. 'Udakaṃ' berarti air pencuci kaki. 'Pajjanti' berarti minyak pengoles kaki. 'Sabbetanti' berarti semuanya itu. 'Nipadāmaseti' adalah variasi awalan, maksudnya adalah 'dāmaseti', yang berarti kami memberikan. Dengan ini ia menunjukkan bahwa silsilah keluarga dermawan ini adalah silsilah mereka sampai tujuh keturunan. 'Uttamaṃ viya ñātakanti' berarti seperti terhadap ibu atau ayah, kami melayani samaṇa atau brahmana yang saleh dengan penuh hormat dengan tangan sendiri.

Bodhisatto pana katipāhaṃ bārāṇasiseṭṭhino dhammaṃ desento tattha vasitvā puna himavantameva gantvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Bodhisatta tinggal di sana selama beberapa hari sambil membabarkan Dhamma kepada bendahara Bārāṇasī, lalu kembali ke Himavanta, mengembangkan pengetahuan luhur dan pencapaian meditatif, dan setelah meninggal terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā bārāṇasiseṭṭhi ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan Empat Kebenaran Mulia dan mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pembabaran Empat Kebenaran Mulia, bhikkhu tersebut mantap dalam buah Sotāpatti. Pada saat itu, bendahara Bārāṇasī adalah Ānanda, sedangkan pertapa itu adalah Aku sendiri.

Pīṭhajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Pīṭha Jātaka ketujuh.

[338] 8. Thusajātakavaṇṇanā

[338] 8. Penjelasan Thusa Jātaka.

Viditaṃ thusanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ajātasattuṃ ārabbha kathesi. Tasmiṃ kira mātukucchigate tassa mātu kosalarājadhītāya bimbisārarañño dakkhiṇajāṇulohitapivanadohaḷo uppajjitvā paṇḍu ahosi. Sā paricārikāhi pucchitā tāsaṃ tamatthaṃ ārocesi. Rājāpi sutvā nemittake pakkosāpetvā ‘‘deviyā kira evarūpo dohaḷo uppanno, tassa kā nipphattī’’ti pucchi. Nemittakā ‘‘deviyā kucchimhi nibbattakasatto tumhe māretvā rajjaṃ gaṇhissatī’’ti āhaṃsu. Rājā ‘‘sace mama putto maṃ māretvā rajjaṃ gaṇhissati, ko ettha doso’’ti dakkhiṇajāṇuṃ satthena phālāpetvā lohitaṃ suvaṇṇataṭṭakena gāhāpetvā deviyā pāyesi. Sā cintesi ‘‘sace mama kucchiyaṃ [Pg.112] nibbatto putto pitaraṃ māressati, kiṃ me tenā’’ti. Sā gabbhapātanatthaṃ kucchiṃ maddāpesi.

Viditaṃ thusanti—ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Veḷuvana mengenai Ajātasattu. Konon, ketika ia masih dalam rahim ibunya, putri Raja Kosala, permaisuri Raja Bimbisāra, timbul keinginan mengidam untuk meminum darah dari lutut kanan raja, sehingga ia menjadi pucat. Ketika ditanya oleh para pelayannya, ia memberitahukan hal itu kepada mereka. Raja pun, setelah mendengar hal itu, memanggil para ahli nujum dan bertanya, "Konon permaisuri mengalami keinginan mengidam seperti itu, apa dampaknya?" Para ahli nujum berkata, "Makhluk yang lahir di rahim permaisuri akan membunuh Baginda dan mengambil alih kerajaan." Raja berkata, "Jika putraku akan membunuhku dan mengambil alih kerajaan, apa salahnya?" Lalu ia menyayat lutut kanannya dengan sebilah pisau, menampung darahnya dalam mangkuk emas, dan memberikannya kepada permaisuri untuk diminum. Sang permaisuri berpikir, "Jika putra yang lahir dari rahimku ini akan membunuh ayahnya, apa gunanya dia bagiku?" Ia pun menekan-nekan rahimnya untuk menggugurkan kandungan.

Rājā ñatvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde mayhaṃ kira putto maṃ māretvā rajjaṃ gaṇhissati, na kho panāhaṃ ajaro amaro, puttamukhaṃ passituṃ me dehi, mā ito pabhuti evarūpaṃ kammaṃ akāsī’’ti āha. Sā tato paṭṭhāya uyyānaṃ gantvā kucchiṃ maddāpesi. Rājā ñatvā tato paṭṭhāya uyyānagamanaṃ nivāresi. Sā paripuṇṇagabbhā puttaṃ vijāyi. Nāmaggahaṇadivase cassa ajātasseva pitu sattubhāvato ‘‘ajātasattu’’tveva nāmamakaṃsu. Tasmiṃ kumāraparihārena vaḍḍhante satthā ekadivasaṃ pañcasatabhikkhuparivuto rañño nivesanaṃ gantvā nisīdi. Rājā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyabhojanīyena parivisitvā satthāraṃ vanditvā dhammaṃ suṇanto nisīdi. Tasmiṃ khaṇe kumāraṃ maṇḍetvā rañño adaṃsu. Rājā balavasinehena puttaṃ gahetvā ūrumhi nisīdāpetvā puttagatena pemena puttameva mamāyanto na dhammaṃ suṇāti. Satthā tassa pamādabhāvaṃ ñatvā ‘‘mahārāja, pubbe rājāno putte āsaṅkamānā paṭicchanne kāretvā ‘amhākaṃ accayena nīharitvā rajje patiṭṭhāpeyyāthā’ti āṇāpesu’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Raja mengetahui hal itu, memanggilnya, dan berkata, "Dinda, konon putraku akan membunuhku dan mengambil alih kerajaan, namun aku tidaklah awet muda atau abadi. Biarkanlah aku melihat wajah putraku, jangan lakukan tindakan seperti itu mulai sekarang." Sejak saat itu, permaisuri pergi ke taman dan menekan-nekan rahimnya. Raja mengetahuinya dan melarangnya pergi ke taman sejak saat itu. Setelah masa kehamilan genap, ia melahirkan seorang putra. Pada hari pemberian nama, karena ia sudah menjadi musuh ayahnya bahkan sebelum lahir, mereka menamainya "Ajātasattu". Saat pangeran itu tumbuh dewasa dengan segala perawatan, Sang Guru pada suatu hari pergi ke istana raja dengan didampingi lima ratus bhikkhu dan bersemayam di sana. Raja melayani Sang Buddha dan Sangha bhikkhu dengan makanan keras dan lunak yang lezat, lalu bersujud kepada Sang Guru dan duduk mendengarkan Dhamma. Pada saat itu, mereka merias pangeran dan menyerahkannya kepada raja. Raja, dengan kasih sayang yang besar, mengambil putranya, mendudukkannya di pangkuan, dan karena cintanya pada putranya, ia hanya memikirkan putranya dan tidak mendengarkan Dhamma. Sang Guru, menyadari kelalaian raja, berkata, "O Maharaja, dahulu para raja yang mencurigai putra-putra mereka menyuruh mereka dibesarkan di tempat tersembunyi dan berpesan, 'Setelah kematian kami, bawalah mereka keluar dan tetapkanlah mereka dalam kerajaan.'" Setelah diminta oleh raja, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto takkasilāyaṃ disāpāmokkhaācariyo hutvā bahū rājakumāre ca brāhmaṇakumāre ca sippaṃ vācesi. Bārāṇasiraññopi putto soḷasavassakāle tassa santikaṃ gantvā tayo vede ca sabbasippāni ca uggaṇhitvā paripuṇṇasippo ācariyaṃ āpucchi. Ācariyo aṅgavijjāvasena taṃ olokento ‘‘imassa puttaṃ nissāya antarāyo paññāyati, tamahaṃ attano ānubhāvena harissāmī’’ti cintetvā catasso gāthā bandhitvā rājakumārassa adāsi, evañca pana taṃ vadesi ‘‘tāta, paṭhamaṃ gāthaṃ rajje patiṭṭhāya tava puttassa soḷasavassakāle bhattaṃ bhuñjanto vadeyyāsi, dutiyaṃ mahāupaṭṭhānakāle, tatiyaṃ pāsādaṃ abhiruhamāno sopānasīse ṭhatvā, catutthaṃ sayanasirigabbhaṃ pavisanto ummāre ṭhatvā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā [Pg.113] ācariyaṃ vanditvā gato oparajje patiṭṭhāya pitu accayena rajje patiṭṭhāsi. Tassa putto soḷasavassakāle rañño uyyānakīḷādīnaṃ atthāya nikkhamantassa sirivibhavaṃ disvā pitaraṃ māretvā rajjaṃ gahetukāmo hutvā attano upaṭṭhākānaṃ kathesi. Te ‘‘sādhu deva, mahallakakāle laddhena issariyena ko attho, yena kenaci upāyena rājānaṃ māretvā rajjaṃ gaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti vadiṃsu. Kumāro ‘‘visaṃ khādāpetvā māressāmī’’ti pitarā saddhiṃ sāyamāsaṃ bhuñjanto visaṃ gahetvā nisīdi. Rājā bhattapātiyaṃ bhatte acchupanteyeva paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi guru tersohor di Takkasila dan mengajar seni kepada banyak pangeran dan putra brahmana. Putra Raja Bārāṇasī juga pergi menemuinya pada usia enam belas tahun, mempelajari tiga Veda dan segala seni, dan setelah menguasai ilmu sepenuhnya, ia berpamitan kepada sang guru. Sang guru, mengamati melalui tanda-tanda tubuh, berpikir, "Bahaya akan muncul baginya karena putranya, aku akan melenyapkannya dengan kekuatanku sendiri." Ia menyusun empat bait dan memberikannya kepada pangeran, lalu berkata demikian, "Anakku, ucapkanlah bait pertama setelah naik takhta saat engkau sedang makan ketika putramu berusia enam belas tahun; yang kedua saat upacara penghormatan besar; yang ketiga saat menaiki istana sambil berdiri di puncak tangga; yang keempat saat memasuki kamar tidur utama sambil berdiri di ambang pintu." Pangeran menyetujui dengan berkata, "Baiklah," bersujud kepada sang guru, pergi, dan menduduki posisi sebagai raja muda, kemudian naik takhta setelah kematian ayahnya. Putranya, pada usia enam belas tahun, melihat kemegahan ayahnya saat pergi bersenang-senang di taman dan sebagainya, timbul keinginan untuk membunuh ayahnya dan mengambil alih kerajaan, lalu ia berbicara kepada para pengikutnya. Mereka berkata, "Baik, Tuanku, apa gunanya kekuasaan yang diperoleh saat sudah tua? Adalah pantas untuk membunuh raja dengan cara apa pun dan mengambil alih kerajaan." Pangeran berpikir, "Aku akan membunuhnya dengan memberinya racun," lalu ia duduk bersama ayahnya saat makan malam dengan membawa racun. Sebelum raja menyentuh nasi di piringnya, ia mengucapkan bait pertama—

149.

149.

‘‘Viditaṃ thusaṃ undurānaṃ, viditaṃ pana taṇḍulaṃ;

Thusaṃ thusaṃ vivajjetvā, taṇḍulaṃ pana khādare’’ti.

"Sekam telah diketahui oleh tikus-tikus, demikian pula beras telah diketahui; dengan menghindari sekam demi sekam, mereka pun memakan beras."

Tattha viditanti kāḷavaddalepi andhakāre undurānaṃ thuso thusabhāvena taṇḍulo ca taṇḍulabhāvena vidito pākaṭoyeva. Idha pana liṅgavipallāsavasena ‘‘thusaṃ taṇḍula’’nti vuttaṃ. Khādareti thusaṃ thusaṃ vajjetvā taṇḍulameva khādanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta kumāra, yathā undurānaṃ andhakārepi thuso thusabhāvena taṇḍulo ca taṇḍulabhāvena pākaṭo, te thusaṃ vajjetvā taṇḍulameva khādanti, evameva mamapi tava visaṃ gahetvā nisinnabhāvo pākaṭoti.

Di sana, "diketahui" (viditaṃ) berarti bahkan dalam kegelapan pekat sekalipun, bagi tikus-tikus, sekam sebagai sekam dan beras sebagai beras adalah diketahui, yakni jelas. Di sini, kata "thusaṃ taṇḍulaṃ" digunakan karena pertukaran gender (liṅgavipallāsa). "Mereka makan" (khādare) berarti dengan menghindari sekam demi sekam, mereka hanya memakan beras saja. Inilah yang dimaksud—Anakku pangeran, sebagaimana bagi tikus-tikus bahkan dalam kegelapan pun sekam sebagai sekam dan beras sebagai beras adalah jelas, mereka menghindari sekam dan hanya memakan beras; demikian pula bagiku, keadaanmu yang duduk dengan membawa racun adalah jelas.

Kumāro ‘‘ñātomhī’’ti bhīto bhattapātiyaṃ visaṃ pātetuṃ avisahitvā uṭṭhāya rājānaṃ vanditvā gato. So tamatthaṃ attano upaṭṭhākānaṃ ārocetvā ‘‘ajja tāvamhi ñāto, idāni kathaṃ māressāmī’’ti pucchi. Te tato paṭṭhāya uyyāne paṭicchannā hutvā nikaṇṇikavasena mantayamānā ‘‘attheko upāyo, khaggaṃ sannayhitvā mahāupaṭṭhānaṃ gatakāle amaccānaṃ antare ṭhatvā rañño pamattabhāvaṃ ñatvā khaggena paharitvā māretuṃ vaṭṭatī’’ti vavatthapesuṃ. Kumāro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā mahāupaṭṭhānakāle sannaddhakhaggo hutvā gantvā ito cito ca rañño paharaṇokāsaṃ upadhāreti. Tasmiṃ khaṇe rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Pangeran berpikir, "Aku telah ketahuan," lalu ia merasa takut dan tidak berani menjatuhkan racun ke dalam piring nasi, ia bangkit berdiri, bersujud kepada raja, lalu pergi. Ia menceritakan hal itu kepada para pengikutnya dan bertanya, "Hari ini aku sudah ketahuan, sekarang bagaimana aku bisa membunuhnya?" Sejak saat itu, mereka bersembunyi di taman dan berbisik-bisik, "Ada satu cara: setelah menyandang pedang, pergilah saat upacara penghormatan besar, berdirilah di antara para menteri, dan setelah melihat raja dalam keadaan lengah, seranglah dengan pedang dan bunuhlah dia; itu cara yang tepat." Pangeran setuju dengan berkata, "Baiklah," dan pada saat upacara penghormatan besar, ia datang dengan menyandang pedang, mengintai ke sana kemari mencari kesempatan untuk menyerang raja. Pada saat itu, raja mengucapkan bait kedua—

150.

150.

‘‘Yā [Pg.114] mantanā araññasmiṃ, yā ca gāme nikaṇṇikā;

Yañcetaṃ iti cīti ca, etampi viditaṃ mayā’’ti.

"Perundingan apa pun di hutan, dan bisik-bisik apa pun di desa; apa pun yang begini dan begitu, itu pun telah diketahui olehku."

Tattha araññasminti uyyāne. Nikaṇṇikāti kaṇṇamūle mantanā. Yañcetaṃ iti cīti cāti yañca etaṃ idāni mama paharaṇokāsapariyesanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta kumāra, yā esā tava attano upaṭṭhākehi saddhiṃ uyyāne ca gāme ca nikaṇṇikā mantanā, yañcetaṃ idāni mama māraṇatthāya iti cīti ca karaṇaṃ, etampi sabbaṃ mayā ñātanti.

Di sana, 'di hutan' berarti di taman. 'Bisikan' (nikaṇṇikā) adalah pembicaraan rahasia di telinga. 'Dan apa ini yang demikian dan demikian' adalah pencarianmu akan kesempatan untuk menyerangku sekarang. Inilah yang dimaksudkan—wahai pangeran, bisikan rahasia antara dirimu dan para pelayanmu di taman dan di desa, dan apa yang kau lakukan sekarang untuk membunuhku dengan cara ini dan itu, semua itu pun telah kuketahui.

Kumāro ‘‘jānāti me veribhāvaṃ pitā’’ti tato palāyitvā upaṭṭhākānaṃ ārocesi. Te sattaṭṭha divase atikkamitvā ‘‘kumāra, na te pitā, veribhāvaṃ jānāti, takkamattena tvaṃ evaṃsaññī ahosi, mārehi na’’nti vadiṃsu. So ekadivasaṃ khaggaṃ gahetvā sopānamatthake gabbhadvāre aṭṭhāsi. Rājā sopānamatthake ṭhito tatiyaṃ gāthamāha –

Pangeran itu berpikir, 'Ayahku mengetahui permusuhanku,' lalu ia melarikan diri dari sana dan memberitahukannya kepada para pelayannya. Setelah tujuh atau delapan hari berlalu, mereka berkata, 'Pangeran, ayahmu tidak mengetahui permusuhanmu; itu hanyalah dugaanmu saja sehingga kau beranggapan demikian; bunuhlah dia.' Suatu hari, dengan membawa sebilah pedang, ia berdiri di depan pintu kamar di atas tangga. Sang raja, yang berdiri di atas tangga, mengucapkan syair ketiga:

151.

151.

‘‘Dhammena kira jātassa, pitā puttassa makkaṭo;

Daharasseva santassa, dantehi phalamacchidā’’ti.

'Dikatakan bahwa secara alami, seekor monyet jantan terhadap anaknya yang baru lahir; selagi masih muda, ia memotong buahnya dengan giginya.'

Tattha dhammenāti sabhāvena. Pitā puttassa makkaṭoti pitā makkaṭo puttassa makkaṭapotakassa. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā araññe jāto makkaṭo attano yūthapariharaṇaṃ āsaṅkanto taruṇassa makkaṭapotakassa dantehi phalaṃ chinditvā purisabhāvaṃ nāseti, tathā tava atirajjakāmassa phalāni uppāṭāpetvā purisabhāvaṃ nāsessāmīti.

Di sana, 'secara alami' (dhammena) berarti sesuai tabiatnya. 'Seekor monyet jantan terhadap anaknya' berarti ayah monyet terhadap anak monyetnya. Inilah yang dimaksudkan—sebagaimana seekor monyet yang lahir di hutan, karena khawatir akan kepemimpinan kelompoknya, memotong buah anak monyet yang masih muda dengan giginya dan menghancurkan kejantanannya, demikian pula Aku akan mencabut buahmu dan menghancurkan kejantananmu, kau yang begitu menginginkan kerajaan ini.

Kumāro ‘‘gaṇhāpetukāmo maṃ pitā’’ti bhīto palāyitvā ‘‘pitarāmhi santajjito’’ti upaṭṭhākānaṃ ārocesi. Te aḍḍhamāsamatte vītivatte ‘‘kumāra, sace rājā jāneyya, ettakaṃ kālaṃ nādhivāseyya, takkamattena tayā kathitaṃ, mārehi na’’nti vadiṃsu. So ekadivasaṃ khaggaṃ gahetvā uparipāsāde sirisayanaṃ pavisitvā ‘‘āgacchantameva naṃ māressāmī’’ti heṭṭhāpallaṅke nisīdi. Rājā bhuttasāyamāso parijanaṃ uyyojetvā ‘‘nipajjissāmī’’ti sirigabbhaṃ pavisanto ummāre ṭhatvā catutthaṃ gāthamāha –

Pangeran itu berpikir, 'Ayahku ingin menangkapku,' lalu karena ketakutan ia melarikan diri dan memberitahu para pelayannya, 'Aku telah diancam oleh ayahku.' Setelah kira-kira setengah bulan berlalu, mereka berkata, 'Pangeran, jika raja tahu, dia tidak akan membiarkannya selama ini; itu hanyalah dugaanmu saja; bunuhlah dia.' Suatu hari, dengan membawa sebilah pedang, ia memasuki kamar tidur di istana atas dan duduk di bawah ranjang sambil berpikir, 'Aku akan membunuhnya segera setelah dia datang.' Sang raja, setelah makan malam dan membubarkan para pengikutnya, masuk ke dalam kamar tidur dengan niat untuk berbaring, dan sambil berdiri di ambang pintu, beliau mengucapkan syair keempat:

152.

152.

‘‘Yametaṃ [Pg.115] parisappasi, ajakāṇova sāsape;

Yopāyaṃ heṭṭhato seti, etampi viditaṃ mayā’’ti.

'Apa yang kau lakukan dengan mengendap-endap ini, seperti kambing buta sebelah di ladang sesawi; dan dia yang berbaring di bawah ini, ini pun telah kuketahui.'

Tattha parisappasīti bhayena ito cito ca sappasi. Sāsapeti sāsapakhette. Yopāyanti yopi ayaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yampi etaṃ tvaṃ sāsapavanaṃ paviṭṭhakāṇaeḷako viya bhayena ito cito ca saṃsappasi, paṭhamaṃ visaṃ gahetvā āgatosi, dutiyaṃ khaggena paharitukāmo hutvā āgatosi, tatiyaṃ khaggaṃ ādāya sopānamatthake aṭṭhāsi, idāni maṃ ‘‘māressāmī’’ti heṭṭhāsayane nipannosi, sabbametaṃ jānāmi, na taṃ idāni vissajjemi, gahetvā rājāṇaṃ kārāpessāmīti. Evaṃ tassa ajānantasseva sā sā gāthā taṃ taṃ atthaṃ dīpeti.

Di sana, 'mengendap-endap' (parisappasi) berarti merayap ke sana kemari karena ketakutan. 'Di ladang sesawi' (sāsape) berarti di ladang tanaman sesawi. 'Dan dia yang' (yopāyaṃ) adalah 'dan juga dia ini'. Inilah yang dimaksudkan—karena kau merayap ke sana kemari karena ketakutan seperti kambing buta sebelah yang memasuki hutan sesawi; pertama kali kau datang dengan membawa racun, kedua kali kau datang dengan keinginan untuk memukul dengan pedang, ketiga kali kau berdiri di atas tangga dengan membawa pedang, dan sekarang kau berbaring di bawah tempat tidur dengan niat 'aku akan membunuhnya'; Aku tahu semua ini, sekarang Aku tidak akan melepaskanmu, Aku akan menangkapmu dan menghukummu dengan hukuman raja. Demikianlah, tanpa pangeran sadari, setiap syair itu menjelaskan makna masing-masing kejadian tersebut.

Kumāro ‘‘ñātomhi pitarā, idāni maṃ nāssessatī’’ti bhayappatto heṭṭhāsayanā nikkhamitvā khaggaṃ rañño pādamūle chaḍḍetvā ‘‘khamāhi me, devā’’ti pādamūle urena nipajji. Rājā ‘‘na mayhaṃ koci kammaṃ jānātīti tvaṃ cintesī’’ti taṃ tajjetvā saṅkhalikabandhanena bandhāpetvā bandhanāgāraṃ pavesāpetvā ārakkhaṃ ṭhapesi. Tadā rājā bodhisattassa guṇaṃ sallakkhesi. So aparabhāge kālamakāsi, tassa sarīrakiccaṃ katvā kumāraṃ bandhanāgārā nīharitvā rajje patiṭṭhāpesuṃ.

Pangeran itu berpikir, 'Aku telah diketahui oleh ayahku, sekarang dia akan menghancurkanku,' dan karena diliputi ketakutan, ia keluar dari bawah tempat tidur, menjatuhkan pedangnya di kaki raja, dan bersujud di kaki raja sambil berkata, 'Ampunilah hamba, Baginda.' Sang raja berkata, 'Kau pikir tidak ada yang tahu perbuatanmu?' Beliau mencelanya, memerintahkan agar ia dibelenggu dengan rantai, dimasukkan ke dalam penjara, dan menempatkan penjaga. Saat itu raja merenungkan jasa kebajikan Bodhisatta. Kemudian di waktu lain beliau meninggal dunia; setelah melakukan upacara jenazah untuk beliau, orang-orang mengeluarkan pangeran dari penjara dan menobatkannya di atas takhta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā takkasilāyaṃ disāpāmokkho ācariyo ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: 'Pada waktu itu, Aku adalah guru terkemuka di Takkasilā.'

Thusajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Kisah Kelahiran Thusa kedelapan.

[339] 9. Bāverujātakavaṇṇanā

[339] 9. Kisah Kelahiran Bāveru.

Adassanena morassāti idaṃ satthā jetavane viharanto hatalābhasakkāre titthiye ārabbha kathesi. Titthiyā hi anuppanne buddhe lābhino ahesuṃ, uppanne pana buddhe hatalābhasakkārā sūriyuggamane khajjopanakā viya jātā. Tesaṃ taṃ pavattiṃ ārabbha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi [Pg.116] kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi yāva guṇavantā na uppajjanti, tāva nigguṇā lābhaggayasaggappattā ahesuṃ, guṇavantesu pana uppannesu nigguṇā hatalābhasakkārā jātā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Karena tidak adanya burung merak'—cerita ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai para penganut ajaran lain yang kehilangan keuntungan dan kehormatan. Sebab, sebelum Buddha muncul, para penganut ajaran lain itu memperoleh banyak keuntungan, namun setelah Buddha muncul, mereka kehilangan keuntungan dan kehormatan, seperti kunang-kunang saat matahari terbit. Mengenai peristiwa tersebut, para bhikkhu memulai percakapan di balai pertemuan Dhamma. Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, kalian sedang duduk membicarakan apa sekarang?' Ketika dijawab, 'Membicarakan hal ini,' Beliau bersabda, 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun, selama mereka yang memiliki kebajikan belum muncul, mereka yang tidak memiliki kebajikan memperoleh keuntungan dan kemasyhuran yang tinggi; tetapi ketika mereka yang memiliki kebajikan muncul, mereka yang tidak memiliki kebajikan kehilangan keuntungan dan kehormatan,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto morayoniyaṃ nibbattitvā vuḍḍhimanvāya sobhaggappatto araññe vicari. Tadā ekacce vāṇijā disākākaṃ gahetvā nāvāya bāveruraṭṭhaṃ agamaṃsu. Tasmiṃ kira kāle bāveruraṭṭhe sakuṇā nāma natthi. Āgatāgatā raṭṭhavāsino taṃ pañjare nisinnaṃ disvā ‘‘passathimassa chavivaṇṇaṃ galapariyosānaṃ mukhatuṇḍakaṃ maṇiguḷasadisāni akkhīnī’’ti kākameva pasaṃsitvā te vāṇijake āhaṃsu ‘‘imaṃ, ayyā, sakuṇaṃ amhākaṃ detha, amhākaṃ iminā attho, tumhe attano raṭṭhe aññaṃ labhissathā’’ti. ‘‘Tena hi mūlena gaṇhathā’’ti. ‘‘Kahāpaṇena no dethā’’ti. ‘‘Na demā’’ti. Anupubbena vaḍḍhitvā ‘‘satena dethā’’ti vutte ‘‘amhākaṃ esa bahūpakāro, tumhehi saddhiṃ metti hotū’’ti kahāpaṇasataṃ gahetvā adaṃsu. Te taṃ netvā suvaṇṇapañjare pakkhipitvā nānappakārena macchamaṃsena ceva phalāphalena ca paṭijaggiṃsu. Aññesaṃ sakuṇānaṃ avijjamānaṭṭhāne dasahi asaddhammehi samannāgato kāko lābhaggayasaggappatto ahosi.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di alam burung merak, dan setelah tumbuh dewasa, beliau berkelana di hutan dengan keindahan yang menawan. Pada masa itu, beberapa pedagang membawa seekor gagak penunjuk arah dengan kapal menuju kerajaan Bāveru. Konon pada masa itu, di kerajaan Bāveru tidak ada burung sama sekali. Penduduk setempat yang berdatangan melihat gagak itu duduk di dalam sangkar, mereka memujinya dengan berkata, 'Lihatlah warna kulitnya, lehernya, paruhnya, dan matanya yang seperti butiran permata,' lalu mereka berkata kepada para pedagang itu, 'Tuan-tuan, berikan burung ini kepada kami; kami membutuhkannya, kalian bisa mendapatkan yang lain di negeri kalian sendiri.' 'Kalau begitu, belilah dengan harga yang pantas.' 'Berikanlah kepada kami dengan harga satu kahāpaṇa.' 'Kami tidak memberikannya.' Setelah harganya berangsur-angsur naik, ketika mereka berkata, 'Berikanlah dengan harga seratus,' para pedagang berkata, 'Ini sangat berguna bagi kami, tetapi biarlah ada persahabatan dengan kalian,' lalu mereka menerima seratus kahāpaṇa dan memberikannya. Penduduk membawanya, memasukkannya ke dalam sangkar emas, dan merawatnya dengan berbagai macam ikan, daging, serta buah-buahan. Di tempat di mana burung-burung lain tidak ada, gagak yang memiliki sepuluh sifat buruk itu memperoleh keuntungan dan kemasyhuran yang tinggi.

Punavāre te vāṇijā ekaṃ morarājānaṃ gahetvā yathā accharasaddena vassati, pāṇippaharaṇasaddena naccati, evaṃ sikkhāpetvā bāveruraṭṭhaṃ agamaṃsu. So mahājane sannipatite nāvāya dhure ṭhatvā pakkhe vidhunitvā madhurassaraṃ nicchāretvā nacci. Manussā taṃ disvā somanassajātā ‘‘etaṃ, ayyā, sobhaggappattaṃ susikkhitaṃ sakuṇarājānaṃ amhākaṃ dethā’’ti āhaṃsu. Amhehi paṭhamaṃ kāko ānīto, taṃ gaṇhittha, idāni ekaṃ morarājānaṃ ānayimhā, etampi yācatha, tumhākaṃ raṭṭhe sakuṇaṃ nāma gahetvā āgantuṃ na sakkāti. ‘‘Hotu, ayyā, attano raṭṭhe aññaṃ labhissatha, imaṃ no dethā’’ti mūlaṃ vaḍḍhetvā sahassena gaṇhiṃsu. Atha naṃ sattaratanavicitte pañjare ṭhapetvā macchamaṃsaphalāphalehi ceva madhulājasakkarapānakādīhi ca paṭijaggiṃsu, mayūrarājā lābhaggayasaggappatto jāto, tassāgatakālato paṭṭhāya kākassa lābhasakkāro parihāyi, koci [Pg.117] naṃ oloketumpi na icchi. Kāko khādanīyabhojanīyaṃ alabhamāno ‘‘kākā’’ti vassanto gantvā ukkārabhūmiyaṃ otaritvā gocaraṃ gaṇhi.

Pada kesempatan berikutnya, para pedagang itu menangkap seekor raja merak dan melatihnya agar bersuara saat ada suara petikan jari dan menari saat ada suara tepukan tangan, lalu mereka pergi ke kerajaan Bāveru. Ketika orang banyak berkumpul, raja merak itu berdiri di haluan kapal, mengepakkan sayapnya, mengeluarkan suara yang merdu, dan menari. Orang-orang yang melihatnya merasa gembira dan berkata, ‘Tuan-tuan, berikanlah kepada kami raja burung yang sangat indah dan terlatih ini.’ Para pedagang menjawab, ‘Sebelumnya kami membawa seekor burung gagak, kalian telah mengambilnya; sekarang kami membawa seekor raja merak, kalian pun memintanya; tidak mungkin membawa seekor burung pun ke kerajaan kalian.’ Orang-orang memohon, ‘Biarlah, Tuan-tuan, kalian akan mendapatkan yang lain di negeri kalian sendiri, berikanlah ini kepada kami,’ lalu mereka menaikkan harganya dan membelinya seharga seribu keping uang. Kemudian mereka menempatkannya di dalam sangkar yang dihiasi dengan tujuh jenis permata dan merawatnya dengan daging ikan, buah-buahan, serta madu, berondong jagung, minuman gula, dan sebagainya. Raja merak itu pun memperoleh keuntungan dan kemasyhuran yang tinggi. Sejak kedatangannya, perolehan dan penghormatan terhadap burung gagak pun merosot, tidak ada seorang pun yang sudi meliriknya. Burung gagak itu, karena tidak lagi mendapatkan makanan yang lezat, pergi sambil bersuara ‘kākā’, lalu turun ke tempat pembuangan sampah dan mencari makan di sana.

Satthā dve vatthūni ghaṭetvā sambuddho hutvā imā gāthā abhāsi –

Sang Guru menghubungkan kedua kisah tersebut dan setelah menjadi Buddha (Tercerahkan), Beliau membacakan syair-syair ini—

153.

153.

‘‘Adassanena morassa, sikhino mañjubhāṇino;

Kākaṃ tattha apūjesuṃ, maṃsena ca phalena ca.

‘Karena tidak melihat merak yang berjambul dan bersuara merdu; mereka memuja gagak di sana dengan daging dan buah-buahan.

154.

154.

‘‘Yadā ca sarasampanno, moro bāverumāgamā;

Atha lābho ca sakkāro, vāyasassa ahāyatha.

‘Namun ketika merak yang bersuara sempurna tiba di Bāveru; saat itulah keuntungan dan penghormatan bagi burung gagak pun melenyap.

155.

155.

‘‘Yāva nuppajjatī buddho, dhammarājā pabhaṅkaro;

Tāva aññe apūjesuṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe.

‘Selama Buddha belum muncul, sang Raja Dhamma, sang Penerang; selama itulah orang-orang memuja banyak petapa dan brahmana.

156.

156.

‘‘Yadā ca sarasampanno, buddho dhammaṃ adesayi;

Atha lābho ca sakkāro, titthiyānaṃ ahāyathā’’ti.

‘Namun ketika Buddha yang bersuara sempurna membabarkan Dhamma; saat itulah keuntungan dan penghormatan bagi para penganut ajaran lain pun melenyap.’

Tattha sikhinoti sikhāya samannāgatassa. Mañjubhāṇinoti madhurassarassa. Apūjesunti apūjayiṃsu. Maṃsena ca phalena cāti nānappakārena maṃsena phalāphalena ca. Bāverumāgamāti bāveruraṭṭhaṃ āgato. ‘‘Bhāverū’’tipi pāṭho. Ahāyathāti parihīno. Dhammarājāti navahi lokuttaradhammehi parisaṃ rañjetīti dhammarājā. Pabhaṅkaroti sattalokaokāsalokasaṅkhāralokesu ālokassa katattā pabhaṅkaro. Sarasampannoti brahmassarena samannāgato. Dhammaṃ adesayīti catusaccadhammaṃ pakāsesīti.

Di sana, sikhino berarti yang memiliki jambul (sikhā). Mañjubhāṇino berarti yang bersuara merdu. Apūjesuṃ berarti mereka memuja. Maṃsena ca phalena ca berarti dengan berbagai jenis daging dan buah-buahan. Bāverumāgamā berarti datang ke kerajaan Bāveru. Ada juga pembacaan ‘Bhāverū’. Ahāyathā berarti berkurang atau merosot. Dhammarājā berarti Raja Dhamma karena Beliau menyukakan umat dengan sembilan Dhamma adiduniawi (lokuttara-dhamma). Pabhaṅkaro berarti pembuat cahaya karena Beliau menciptakan cahaya di alam makhluk (sattaloka), alam ruang (okāsaloka), dan alam bentukan (saṅkhāraloka). Sarasampanno berarti yang dikaruniai dengan suara Brahma. Dhammaṃ adesayī berarti Beliau memaklumkan Dhamma Empat Kebenaran Mulia.

Iti imā catasso gāthā bhāsitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kāko nigaṇṭho nāṭaputto ahosi, morarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Demikianlah, setelah membacakan empat syair ini, Sang Guru menghubungkan kelahiran tersebut: ‘Pada saat itu gagak adalah Nigaṇṭha Nātaputta, sedangkan raja merak adalah Aku sendiri.’

Bāverujātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Bāveru Jātaka kesembilan.

[340] 10. Visayhajātakavaṇṇanā

10. Penjelasan Visayha Jātaka

Adāsi [Pg.118] dānānīti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā khadiraṅgārajātake (jā. 1.1.40) vitthāritameva. Idha pana satthā anāthapiṇḍikaṃ. Āmantetvā ‘‘porāṇakapaṇḍitāpi gahapati ‘dānaṃ mā dadāsī’ti ākāse ṭhatvā vārentaṃ sakkaṃ devānamindaṃ paṭibāhitvā dānaṃ adaṃsuyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

‘Adāsi dānāni’—Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana tentang Anāthapiṇḍika. Kisahnya telah diuraikan secara rinci dalam Khadiraṅgāra Jātaka (Jā. 40). Namun di sini Sang Guru menyapa Anāthapiṇḍika dengan berkata, ‘Gahapati, para bijak masa lampau pun tetap memberi dana meskipun dilarang oleh Sakka, raja para dewa, yang berdiri di angkasa dan berkata, “jangan memberi dana”,’ dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhavo visayho nāma seṭṭhi hutvā pañcahi sīlehi samannāgato dānajjhāsayo dānābhirato ahosi. So catūsu nagaradvāresu, nagaramajjhe, attano gharadvāreti chasu ṭhānesu dānasālāyo kāretvā dānaṃ pavattesi, divase divase cha satasahassāni vissajjeti. Bodhisattassa ca vanibbakayācakānañca ekasadisameva bhattaṃ hoti. Tassa jambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā dānaṃ dadato dānānubhāvena sakkassa bhavanaṃ kampi, sakkassa devarañño paṇḍukambalasilāsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. Sakko ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti upadhārento mahāseṭṭhiṃ disvā ‘‘ayaṃ visayho ativiya pattharitvā sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ karonto dānaṃ deti, iminā dānena maṃ cāvetvā sayaṃ sakko bhavissati maññe, dhanamassa nāsetvā etaṃ daliddaṃ katvā yathā dānaṃ na deti, tathā karissāmī’’ti cintetvā sabbaṃ dhanadhaññaṃ telamadhuphāṇitasakkarādīni antamaso dāsakammakaraporisampi antaradhāpesi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi seorang bendahara bernama Visayha yang memiliki kekayaan delapan ratus juta, yang teguh dalam lima sila, memiliki niat untuk berderma, dan gemar berdana. Ia membangun balai-balai derma di enam tempat: di empat pintu gerbang kota, di tengah kota, dan di pintu rumahnya sendiri, lalu menjalankan pemberian dana, setiap hari mengeluarkan enam ratus ribu. Makanan bagi Bodhisatta dan para pengemis itu sama jenisnya. Saat ia memberikan dana hingga membuat seluruh Jambudīpa gempar, karena kekuatan dananya itu, tempat kediaman Sakka berguncang, dan singgasana batu pandukambala milik Sakka, raja para dewa, menunjukkan tanda-tanda panas. Sakka, sambil menyelidiki, ‘Siapa yang hendak menggeserku dari kedudukanku?’ melihat sang bendahara agung dan berpikir, ‘Visayha ini memberi dana dengan sangat luas hingga menggemparkan seluruh Jambudīpa; dengan dana ini, ia mungkin akan menggeserku dan menjadi Sakka sendiri; aku akan melenyapkan hartanya dan menjadikannya miskin sehingga ia tidak bisa memberi dana, demikianlah yang akan kulakukan,’ lalu ia melenyapkan seluruh harta kekayaan, biji-bijian, minyak, madu, gula merah, gula pasir, dan sebagainya, bahkan hingga para pelayan dan pekerjanya pun ikut lenyap.

Tadā dānabyāvaṭā āgantvā ‘‘sāmi dānaggaṃ pacchinnaṃ, ṭhapitaṭhapitaṭṭhāne na kiñci passāmā’’ti ārocayiṃsu. ‘‘Ito paribbayaṃ haratha, mā dānaṃ pacchindathā’’ti bhariyaṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, dānaṃ pavattāpehī’’ti āha. Sā sakalagehaṃ vicinitvā aḍḍhamāsakamattampi adisvā ‘‘ayya, amhākaṃ nivatthavatthaṃ ṭhapetvā aññaṃ kiñci na passāmi, sakalagehaṃ tuccha’’nti āha. Sattaratanagabbhesu dvāraṃ vivarāpetvā na kiñci addasa, seṭṭhiñca bhariyañca ṭhapetvā aññe dāsakammakarāpi na paññāyiṃsu. Puna mahāsatto. Bhariyaṃ [Pg.119] āmantetvā ‘‘bhadde, na sakkā dānaṃ pacchindituṃ, sakalanivesanaṃ vicinitvā kiñci upadhārehī’’ti āha. Tasmiṃ khaṇe eko tiṇahārako asitañca kājañca tiṇabandhanarajjuñca dvārantare chaḍḍetvā palāyi. Seṭṭhibhariyā taṃ disvā ‘‘sāmi, idaṃ ṭhapetvā aññaṃ na passāmī’’ti āharitvā adāsi. Mahāsatto ‘‘bhadde, mayā ettakaṃ kālaṃ tiṇaṃ nāma na lāyitapubbaṃ, ajja pana tiṇaṃ lāyitvā āharitvā vikkiṇitvā yathānucchavikaṃ dānaṃ dassāmī’’ti dānupacchedabhayena asitañceva kājañca rajjuñca gahetvā nagarā nikkhamitvā tiṇavatthuṃ gantvā tiṇaṃ lāyitvā ‘‘eko amhākaṃ bhavissati, ekena dānaṃ dassāmī’’ti dve tiṇakalāpe bandhitvā kāje laggetvā ādāya gantvā nagaradvāre vikkiṇitvā māsake gahetvā ekaṃ koṭṭhāsaṃ yācakānaṃ adāsi. Yācakā bahū, tesaṃ ‘‘mayhampi dehi, mayhampi dehī’’ti vadantānaṃ itarampi koṭṭhāsaṃ datvā taṃ divasaṃ saddhiṃ bhariyāya anāhāro vītināmesi. Iminā niyāmena cha divasā vītivattā.

Saat itu, mereka yang bertugas dalam berdana datang dan melapor, ‘Tuan, balai derma telah terhenti, kami tidak melihat apa pun di tempat-tempat penyimpanannya.’ Beliau memanggil istrinya dan berkata, ‘Bawalah biaya dari sini, jangan menghentikan dana; Istriku, teruskanlah berdana.’ Istrinya memeriksa ke seluruh rumah dan tidak menemukan bahkan senilai setengah māsaka pun, lalu berkata, ‘Tuan, selain pakaian yang kita kenakan, saya tidak melihat apa pun lagi; seluruh rumah kosong.’ Beliau memerintahkan agar pintu-pintu tujuh gudang permata dibuka, namun tidak melihat apa pun; selain sang hartawan dan istrinya, bahkan para budak dan pekerja pun tidak terlihat lagi. Sekali lagi Mahāsatta memanggil istrinya dan berkata, ‘Istriku, tidaklah mungkin untuk menghentikan dana; periksalah seluruh kediaman ini dan carilah sesuatu.’ Pada saat itu, seorang pencari rumput membuang sabit, pikulan, dan tali pengikat rumput di ambang pintu lalu melarikan diri. Istri hartawan melihat itu dan membawanya seraya berkata, ‘Tuan, selain ini saya tidak melihat yang lain.’ Mahāsatta berpikir, ‘Istriku, selama ini aku belum pernah menyabit rumput; namun hari ini, setelah menyabit rumput, membawanya, dan menjualnya, aku akan memberikan dana sesuai kemampuan,’ karena takut akan terhentinya dana, beliau mengambil sabit, pikulan, serta tali, lalu keluar dari kota menuju padang rumput, menyabit rumput dan mengikatnya menjadi dua berkas rumput seraya berpikir, ‘Satu untuk kami, dan dengan satu yang lain aku akan berdana,’ beliau menggantungkannya di pikulan, membawanya pergi, menjualnya di gerbang kota, menerima beberapa māsaka, dan memberikan satu bagian kepada para pengemis. Karena pengemis sangat banyak, dan mereka berkata, ‘Berikan juga kepadaku, berikan juga kepadaku,’ beliau pun memberikan bagian yang satunya lagi, dan menghabiskan hari itu bersama istrinya tanpa makanan. Dengan cara ini, enam hari telah berlalu.

Athassa sattame divase tiṇaṃ āharamānassa sattāhaṃ nirāhārassa atisukhumālassa nalāṭe sūriyātapena pahaṭamatte akkhīni bhamiṃsu. So satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ asakkonto tiṇaṃ avattharitvā pati. Sakko tassa kiriyaṃ upadhārayamāno vicarati. So taṅkhaṇaññeva āgantvā ākāse ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian pada hari ketujuh, saat beliau membawa rumput setelah tujuh hari tanpa makanan, bagi beliau yang sangat halus itu, begitu dahi beliau terkena panas matahari, matanya pun berkunang-kunang. Karena tidak mampu mempertahankan kesadarannya, beliau menebarkan rumput itu dan jatuh pingsan. Sakka sedang mengamati perbuatan beliau. Saat itu juga Sakka datang dan berdiri di angkasa, lalu mengucapkan bait pertama:

157.

157.

‘‘Adāsi dānāni pure visayha, dadato ca te khayadhammo ahosi;

Ito paraṃ ce na dadeyya dānaṃ, tiṭṭheyyuṃ te saṃyamantassa bhogā’’ti.

‘Dahulu engkau telah memberikan dana-dana secara luar biasa, Visayha; namun saat engkau memberi, kekayaanmu mengalami hukum kelenyapan; jika setelah ini engkau tidak memberi dana lagi, maka kekayaanmu akan tetap ada jika engkau menahan diri.’

Tassattho – ambho visayha tvaṃ ito pubbe tava gehe dhane vijjamāne sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ karitvā dānāni adāsi. Tassa ca te evaṃ dadato bhogānaṃ khayadhammo khayasabhāvo ahosi, sabbaṃ sāpateyyaṃ khīṇaṃ, ito paraṃ cepi tvaṃ dānaṃ na dadeyya, kassaci kiñci na dadeyyāsi, tava saṃyamantassa adadantassa bhogā tatheva tiṭṭheyyuṃ, ‘‘ito paṭṭhāya na dassāmī’’ti tvaṃ mayhaṃ paṭiññaṃ dehi, ahaṃ te bhoge dassessāmīti.

Artinya: Hai Visayha, sebelumnya ketika kekayaan masih ada di rumahmu, engkau telah memberikan dana dengan membuat seluruh Jambudīpa seolah-olah dibajak habis (memberikan segalanya). Dan bagi engkau yang memberi sedemikian rupa, kekayaanmu memiliki sifat lenyap, seluruh harta milikmu telah habis; jika setelah ini engkau tidak memberikan dana lagi, tidak memberikan apa pun kepada siapa pun, maka bagi engkau yang menahan diri dan tidak memberi, kekayaanmu akan tetap seperti semula. ‘Mulai sekarang aku tidak akan memberi,’ berikanlah janji itu kepadaku, maka aku akan memberikan kekayaan kepadamu.

Mahāsatto [Pg.120] tassa vacanaṃ sutvā ‘‘kosi tva’’nti āha. ‘‘Sakkohamasmī’’ti. Bodhisatto ‘‘sakko nāma sayaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā satta vattapadāni pūretvā sakkattaṃ patto, tvaṃ pana attano issariyakāraṇaṃ dānaṃ vāresi, anariyaṃ vata karosī’’ti vatvā tisso gāthā abhāsi –

Mahāsatta mendengar perkataannya dan bertanya, ‘Siapakah engkau?’ ‘Aku adalah Sakka.’ Bodhisatta berkata, ‘Seseorang yang bernama Sakka telah mencapai kedudukan Sakka karena ia sendiri berdana, menjalankan sila, melakukan kewajiban hari uposatha, dan memenuhi tujuh kewajiban; namun engkau justru melarang pemberian dana yang merupakan sebab dari kekuasaanmu sendiri, sungguh engkau melakukan hal yang tidak luhur,’ setelah berkata demikian, beliau mengucapkan tiga bait berikut:

158.

158.

‘‘Anariyamariyena sahassanetta, suduggatenāpi akiccamāhu;

Mā vo dhanaṃ taṃ ahu devarāja, yaṃ bhogahetu vijahemu saddhaṃ.

‘Wahai Dewa Bermata Seribu, orang bijak mengatakan bahwa perbuatan yang tidak luhur tidak boleh dilakukan oleh orang luhur, bahkan oleh orang yang sangat miskin sekalipun; wahai Raja para Dewa, janganlah kekayaan itu ada pada kami, jika demi kekayaan itu kami harus melepaskan keyakinan.’

159.

159.

‘‘Yena eko ratho yāti, yāti tenaparo ratho;

Porāṇaṃ nihitaṃ vattaṃ, vattataññeva vāsava.

‘Di mana satu kereta berjalan, kereta yang lain pun berjalan di sana; kewajiban kuno yang telah ditetapkan, biarlah tetap berjalan, wahai Vāsava.’

160.

160.

‘‘Yadi hessati dassāma, asante kiṃ dadāmase;

Evaṃbhūtāpi dassāma, mā dānaṃ pamadamhase’’ti.

‘Jika ada, kami akan memberi; jika tidak ada, apa yang dapat kami berikan? Meskipun dalam keadaan seperti ini (menjadi pencari rumput), kami akan tetap memberi, janganlah kami lalai dalam berdana.’

Tattha anariyanti lāmakaṃ pāpakammaṃ. Ariyenāti parisuddhācārena ariyena. Suduggatenāpīti sudaliddenāpi. Akiccamāhūti akattabbanti buddhādayo ariyā vadanti, tvaṃ pana maṃ anariyaṃ maggaṃ ārocesīti adhippāyo. Voti nipātamattaṃ. Yaṃ bhogahetūti yassa dhanassa paribhuñjanahetu mayaṃ dānasaddhaṃ vijahemu pariccajeyyāma, taṃ dhanameva mā ahu, na no tena dhanena atthoti dīpeti.

Di sana, ‘anariyaṃ’ berarti perbuatan buruk yang rendah. ‘Ariyena’ berarti oleh orang luhur dengan perilaku yang sangat murni. ‘Suduggatenāpi’ berarti meskipun oleh orang yang sangat miskin. ‘Akiccamāhū’ berarti para mulia seperti Buddha dan lainnya mengatakan bahwa hal itu tidak boleh dilakukan; maksudnya adalah, ‘Engkau justru menunjukkan jalan yang tidak luhur kepadaku.’ ‘Vo’ hanyalah kata pelengkap. ‘Yaṃ bhogahetu’ berarti demi alasan menikmati kekayaan tersebut kami melepaskan atau meninggalkan keyakinan pada dana, biarlah kekayaan itu jangan ada pada kami; beliau menunjukkan bahwa, ‘Kami tidak butuh kekayaan tersebut.’

Rathoti yaṃkiñci yānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yena maggena eko ratho yāti, aññopi ratho ‘‘rathassa gatamaggo eso’’ti teneva maggena yāti. Porāṇaṃ nihitaṃ vattanti yaṃ mayā pubbe nihitaṃ vattaṃ, taṃ mayi dharante vattatuyeva, mā tiṭṭhatūti attho. Evaṃbhūtāti evaṃ tiṇahārakabhūtāpi mayaṃ yāva jīvāma, tāva dassāmayeva. Kiṃkāraṇā? Mā dānaṃ pamadamhaseti. Adadanto hi dānaṃ pamajjati nāma na sarati na sallakkheti, ahaṃ pana jīvamāno dānaṃ pamussituṃ na icchāmi, tasmā dānaṃ dassāmiyevāti dīpeti.

‘Ratho’ berarti kendaraan apa pun. Inilah yang dimaksud: di jalan mana sebuah kereta berjalan, kereta yang lain pun berjalan di sana dengan berpikir ‘ini adalah jalan yang dilalui kereta.’ ‘Porāṇaṃ nihitaṃ vattaṃ’ berarti kewajiban yang telah aku tetapkan sebelumnya, biarlah itu tetap berjalan selama aku masih hidup, janganlah terhenti. ‘Evaṃbhūtā’ berarti meskipun kami menjadi pencari rumput seperti ini, selama kami masih hidup, kami akan tetap memberi. Apa alasannya? ‘Mā dānaṃ pamadamhase’ (agar tidak lalai dalam berdana). Karena orang yang tidak memberi berarti melalaikan dana, tidak ingat, tidak memperhatikan; namun aku, selama masih hidup, tidak ingin melupakan dana, oleh karena itu aku akan tetap berdana.

Sakko taṃ paṭibāhituṃ asakkonto ‘‘kimatthāya dānaṃ dadāsī’’ti pucchi. Bodhisatto ‘‘neva sakkattaṃ, na brahmattaṃ patthayamāno, sabbaññutaṃ patthento [Pg.121] panāhaṃ dadāmī’’ti āha. Sakko tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭho hatthena piṭṭhiṃ parimajji. Bodhisattassa taṅkhaṇaññeva parimajjitamattasseva sakalasarīraṃ paripūri. Sakkānubhāvena cassa sabbo vibhavaparicchedo paṭipākatikova ahosi. Sakko ‘‘mahāseṭṭhi, tvaṃ ito paṭṭhāya divase divase dvādasa satasahassāni vissajjento dānaṃ dadāhī’’ti tassa gehe aparimāṇaṃ dhanaṃ katvā taṃ uyyojetvā sakaṭṭhānameva gato.

Sakka tidak mampu menghalangi beliau, lalu bertanya, ‘Untuk tujuan apa engkau memberikan dana?’ Bodhisatta berkata, ‘Bukan karena mengharapkan kedudukan Sakka, bukan pula kedudukan Brahma, melainkan karena mengharapkan Kemahatahuan aku memberi.’ Sakka mendengar perkataan beliau, merasa puas, lalu mengusap punggung beliau dengan tangannya. Seketika setelah diusap oleh tangan Sakka, seluruh tubuh Bodhisatta pulih kembali. Dan berkat kekuatan Sakka, seluruh kekayaannya kembali seperti semula. Sakka berkata, ‘Hartawan agung, mulai sekarang berikanlah dana dengan membelanjakan satu juta dua ratus ribu setiap harinya,’ setelah memenuhi rumah beliau dengan kekayaan yang tak terhitung dan melepas beliau, Sakka kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā seṭṭhibhariyā rāhulamātā ahosi, visayho pana seṭṭhi ahameva ahosi’’nti.

Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kisah kelahiran ini: ‘Pada saat itu, istri hartawan adalah ibu Rāhula, dan hartawan Visayha adalah Aku sendiri.’

Visayhajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Visayha Jātaka Kesepuluh.

Kokilavaggo catuttho.

Kokilavagga Keempat.

5. Cūḷakuṇālavaggo

5. Cūḷakuṇālavagga

[341] 1. Kaṇḍarījātakavaṇṇanā

[341] 1. Penjelasan Kaṇḍarī Jātaka

Narānamārāmakarāsūti imassa jātakassa vitthārakathā kuṇālajātake (jā. 2.21.kuṇālajātaka) āvi bhavissati.

Kisah terperinci dari Jātaka ini mengenai 'Narānamārāmakarā' akan dijelaskan dalam Kuṇāla Jātaka (Jā. 2.21).

Kaṇḍarījātakavaṇṇanā paṭhamā.

Ulasan Jātaka Kaṇḍarī pertama.

[342] 2. Vānarajātakavaṇṇanā

[342] 2. Ulasan Jātaka Vānara

Asakkhiṃ vata attānanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu (jā. aṭṭha. 2.2.susumārajātakavaṇṇanā) heṭṭhā vitthāritameva.

'Sesungguhnya aku telah mampu menyelamatkan diriku,' Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Veḷuvana, sehubungan dengan upaya Devadatta untuk membunuhnya. Kisah ini (Jā. Aṭṭha. 2.2. Ulasan Jātaka Susumāra) telah dipaparkan secara rinci sebelumnya.

Atīte pana bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto himavantapadese kapiyoniyaṃ nibbattitvā vayappatto gaṅgātīre vasi. Athekā antogaṅgāyaṃ saṃsumārī bodhisattassa hadayamaṃse dohaḷaṃ uppādetvā [Pg.122] saṃsumārassa kathesi. So ‘‘taṃ kapiṃ udake nimujjāpetvā māretvā hadayamaṃsaṃ gahetvā saṃsumāriyā dassāmī’’ti cintetvā mahāsattaṃ āha – ‘‘ehi, samma, antaradīpake phalāphale khādituṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Kathaṃ, samma, ahaṃ gamissāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ taṃ mama piṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā nessāmī’’ti. So tassa cittaṃ ajānanto laṅghitvā piṭṭhiyaṃ nisīdi. Saṃsumāro thokaṃ gantvā nimujjituṃ ārabhi. Atha naṃ vānaro ‘‘kiṃkāraṇā, bho, maṃ udake nimujjāpesī’’ti āha. ‘‘Ahaṃ taṃ māretvā tava hadayamaṃsaṃ mama bhariyāya dassāmī’’ti. ‘‘Dandha tvaṃ mama hadayamaṃsaṃ ure atthīti maññasī’’ti? ‘‘Atha kahaṃ te ṭhapita’’nti? ‘‘Etaṃ udumbare olambantaṃ na passasī’’ti? ‘‘Passāmi, dassasi pana me’’ti. ‘‘Āma, dassāmī’’ti. Saṃsumāro dandhatāya taṃ gahetvā nadītīre udumbaramūlaṃ gato. Bodhisatto tassa piṭṭhito laṅghitvā udumbararukkhe nisinno imā gāthā abhāsi –

Pada masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di wilayah Himalaya dalam rahim seekor kera, dan setelah dewasa ia tinggal di tepi sungai Gangga. Saat itu, seekor buaya betina di sungai Gangga mengidamkan daging jantung Bodhisatta dan mengatakannya kepada suaminya. Buaya jantan itu berpikir, 'Aku akan menenggelamkan kera itu di air, membunuhnya, mengambil daging jantungnya, dan memberikannya kepada istriku.' Maka ia berkata kepada Mahāsatta, 'Marilah, Sahabat, kita pergi ke pulau di tengah sungai untuk memakan berbagai macam buah-buahan.' Kera bertanya, 'Bagaimana aku bisa pergi, Sahabat?' 'Aku akan membawamu dengan mendudukkanmu di punggungku.' Tanpa mengetahui niat buaya itu, kera melompat dan duduk di punggungnya. Setelah pergi sebentar, buaya itu mulai menyelam. Kera bertanya, 'Mengapa, Bung, engkau menenggelamkanku ke dalam air?' 'Aku akan membunuhmu dan memberikan daging jantungmu kepada istriku.' 'Bodoh, apakah engkau mengira daging jantungku ada di dalam dadaku?' 'Lalu di mana engkau meletakkannya?' 'Tidakkah engkau melihatnya tergantung di pohon lo (udumbara) itu?' 'Aku melihatnya, tapi maukah engkau memberikannya padaku?' 'Ya, aku akan memberikannya.' Karena kebodohannya, buaya itu membawanya ke tepi sungai di bawah pohon lo. Bodhisatta melompat dari punggungnya, duduk di pohon lo, dan mengucapkan bait-bait ini:

161.

161.

‘‘Asakkhiṃ vata attānaṃ, uddhātuṃ udakā thalaṃ;

Na dānāhaṃ puna tuyhaṃ, vasaṃ gacchāmi vārija.

“Sesungguhnya aku telah mampu menyelamatkan diriku sendiri dari air ke daratan; sekarang aku tidak akan lagi jatuh ke dalam kekuasaanmu, wahai makhluk air.

162.

162.

‘‘Alametehi ambehi, jambūhi panasehi ca;

Yāni pāraṃ samuddassa, varaṃ mayhaṃ udumbaro.

“Cukuplah dengan mangga, jambu, dan nangka itu; apa pun yang ada di seberang samudra, pohon lo ini lebih baik bagiku.

163.

163.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

Amittavasamanveti, pacchā ca anutappati.

“Siapa yang tidak segera memahami masalah yang muncul, ia akan jatuh ke dalam kekuasaan musuh dan menyesal di kemudian hari.

164.

164.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, na ca pacchānutappatī’’ti.

“Tetapi siapa yang segera memahami masalah yang muncul, ia akan terbebas dari jeratan musuh dan tidak akan menyesal di kemudian hari.”

Tattha asakkhiṃ vatāti samattho vata ahosiṃ. Uddhātunti uddharituṃ. Vārijāti saṃsumāraṃ ālapati. Yāni pāraṃ samuddassāti gaṅgaṃ samuddanāmenālapanto ‘‘yāni samuddassa pāraṃ gantvā khāditabbāni, alaṃ tehī’’ti vadati. Pacchā ca anutappatīti uppannaṃ atthaṃ khippaṃ ajānanto amittavasaṃ gacchati, pacchā ca anutappati.

Di sana, 'Sesungguhnya aku telah mampu' (asakkhiṃ vata) berarti sesungguhnya aku telah sanggup. 'Menyelamatkan' (uddhātuṃ) berarti untuk mengangkat keluar. 'Makhluk air' (vārija) adalah sapaan kepada buaya. 'Apa pun yang ada di seberang samudra' (yāni pāraṃ samuddassa) ia menyapa sungai Gangga dengan nama samudra, mengatakan 'Cukuplah dengan buah-buahan yang harus dimakan dengan pergi ke seberang samudra itu.' 'Dan menyesal di kemudian hari' (pacchā ca anutappati) berarti karena tidak segera mengetahui masalah yang muncul, ia jatuh ke bawah kekuasaan musuh dan menyesal kemudian.

Iti so catūhi gāthāhi lokiyakiccānaṃ nipphattikāraṇaṃ kathetvā vanasaṇḍameva pāvisi.

Demikianlah, setelah menjelaskan penyebab keberhasilan dalam urusan duniawi dengan empat bait ini, ia masuk ke dalam hutan.

Satthā [Pg.123] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā saṃsumāro devadatto ahosi, vānaro pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru mempertautkan Jātaka ini: 'Pada masa itu, buaya tersebut adalah Devadatta, sedangkan kera itu adalah Aku sendiri.'

Vānarajātakavaṇṇanā dutiyā.

Ulasan Jātaka Vānara kedua.

[343] 3. Kuntinījātakavaṇṇanā

[343] 3. Ulasan Jātaka Kuntinī

Avasimha tavāgāreti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño gehe nivutthaṃ kuntinīsakuṇikaṃ ārabbha kathesi. Sā kira rañño dūteyyahārikā ahosi. Dve potakāpissā atthi, rājā taṃ sakuṇikaṃ ekassa rañño paṇṇaṃ gāhāpetvā pesesi. Tassā gatakāle rājakule dārakā te sakuṇapotake hatthehi parimaddantā māresuṃ. Sā āgantvā te potake mate passantī ‘‘kena me puttakā māritā’’ti pucchi. ‘‘Asukena ca asukena cā’’ti. Tasmiñca kāle rājakule posāvanikabyaggho atthi kakkhaḷo pharuso, bandhanabalena tiṭṭhati. Atha te dārakā taṃ byagghaṃ dassanāya agamaṃsu. Sāpi sakuṇikā tehi saddhiṃ gantvā ‘‘yathā imehi mama puttakā māritā, tatheva ne karissāmī’’ti te dārake gahetvā byagghassa pādamūle khipi, byaggho murāmurāpetvā khādi. Sā ‘‘idāni me manoratho paripuṇṇo’’ti uppatitvā himavantameva gatā. Taṃ kāraṇaṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, rājakule kira asukā nāma kuntinī sakuṇikā ye hissā potakā māritā, te dārake byagghassa pādamūle khipitvā himavantameva gatā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesā attano potakaghātake dārake gahetvā byagghassa pādamūle khipitvā himavantameva gatā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Kami telah tinggal di rumahmu,” Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana, sehubungan dengan seekor burung kuntinī (burung kuntul) yang tinggal di rumah Raja Kosala. Konon, burung itu adalah pembawa pesan bagi raja. Ia memiliki dua ekor anak; raja menyuruh burung itu membawa sepucuk surat untuk dikirimkan kepada raja lain. Saat ia pergi, anak-anak di istana meremas-remas anak burung itu dengan tangan mereka hingga mati. Sekembalinya, ia melihat anak-anaknya mati dan bertanya, “Siapa yang membunuh anak-anakku?” “Si anu dan si anu.” Pada saat itu, di istana raja ada seekor harimau peliharaan yang ganas dan kejam, yang diikat dengan kuat. Kemudian anak-anak itu pergi untuk melihat harimau tersebut. Burung itu pun pergi bersama mereka sambil berpikir, “Sebagaimana mereka telah membunuh anak-anakku, demikian pulalah aku akan membalas mereka.” Ia menyambar anak-anak itu dan melemparkannya ke kaki harimau; harimau itu pun mengunyah dan memakan mereka. Burung itu berpikir, “Sekarang keinginanku telah terpenuhi,” lalu terbang menuju Himalaya. Mendengar kejadian itu, para bhikkhu membicarakan hal itu di aula Dhamma: “Avuso, konon di istana raja ada seekor burung kuntinī yang anak-anaknya dibunuh, ia melemparkan anak-anak (pembunuh itu) ke kaki harimau lalu pergi ke Himalaya.” Sang Guru datang dan bertanya, “Bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan sekarang?” Setelah diberitahu, “Hal ini,” Beliau berkata, “Bhikkhu, bukan hanya sekarang, di masa lampau pun ia telah menyambar anak-anak pembunuh bayinya, melemparkannya ke kaki harimau, lalu pergi ke Himalaya.” Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ bodhisatto dhammena samena rajjaṃ kāresi. Tassa nivesane ekā kuntinī sakuṇikā dūteyyahārikāti sabbaṃ purimasadisameva. Ayaṃ pana viseso. Ayaṃ kuntinī byagghena dārake mārāpetvā [Pg.124] cintesi ‘‘idāni na sakkā mayā idha vasituṃ, gamissāmi, gacchantī ca pana rañño anārocetvā na gamissāmi, ārocetvāva gamissāmī’’ti. Sā rājānaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ ṭhitā ‘‘sāmi, tumhākaṃ pamādena mama puttake dārakā māresuṃ, ahaṃ kodhavasikā hutvā te dārake paṭimāresiṃ, idāni mayā idha vasituṃ na sakkā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada masa lampau di Bārāṇasī, Bodhisatta memerintah dengan adil dan benar. Di kediamannya ada seekor burung kuntinī pembawa pesan—semuanya sama seperti cerita sebelumnya. Namun inilah perbedaannya: Burung kuntinī ini, setelah menyebabkan anak-anak itu dibunuh oleh harimau, berpikir, 'Sekarang aku tidak bisa tinggal di sini lagi, aku akan pergi; namun aku tidak akan pergi tanpa memberitahu raja, aku akan pergi setelah memberitahunya.' Ia mendekati raja, memberi hormat, berdiri di satu sisi dan berkata, 'Tuanku, karena kelalaian Anda, anak-anak membunuh anak-anakku; aku yang dikuasai oleh kemarahan telah membalas anak-anak itu, sekarang aku tidak bisa lagi tinggal di sini.' Sambil berkata demikian, ia mengucapkan bait pertama:

165.

165.

‘‘Avasimha tavāgāre, niccaṃ sakkatapūjitā,Tvameva dānimakari, handa rāja vajāmaha’’nti.

“Kami telah tinggal di rumahmu, selalu dihormati dan dipuja; namun kini Anda sendiri yang menyebabkannya, lihatlah wahai Raja, kami akan pergi.”

Tattha tvameva dānimakarīti maṃ paṇṇaṃ gāhāpetvā pesetvā attano pamādena mama piyaputtake arakkhanto tvaññeva idāni etaṃ mama domanassakāraṇaṃ akari. Handāti vavassaggatthe nipāto. Rājāti bodhisattaṃ ālapati. Vajāmahanti ahaṃ himavantaṃ gacchāmīti.

Di sana, 'Kini Anda sendiri yang menyebabkannya' (tvameva dānimakarī) berarti dengan menyuruhku membawa surat dan karena kelalaian Anda sendiri tidak melindungi anak-anak kesayanganku, Anda sendirilah yang sekarang menyebabkan kesedihan ini bagiku. 'Lihatlah' (handa) adalah kata seru untuk menunjukkan ketetapan hati. 'Raja' (rāja) adalah sapaan kepada Bodhisatta. 'Kami akan pergi' (vajāmaha) berarti aku akan pergi ke Himalaya.

Taṃ sutvā rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang raja mengucapkan bait kedua—

166.

166.

‘‘Yo ve kate paṭikate, kibbise paṭikibbise;

Evaṃ taṃ sammatī veraṃ, vasa kuntini māgamā’’ti.

‘Barang siapa sungguh-sungguh membalas apa yang telah dilakukan kepadanya, membalas kejahatan dengan kejahatan; demikianlah permusuhan itu dipadamkan. Tinggallah, O Kuntini, janganlah pergi!’

Tassattho – yo puggalo parena kate kibbise attano puttamāraṇādike dāruṇe kamme kate puna attano tassa puggalassa paṭikate paṭikibbise ‘‘paṭikataṃ mayā tassā’’ti jānāti. Evaṃ taṃ sammatī veranti ettakena taṃ veraṃ sammati vūpasantaṃ hoti, tasmā vasa kuntini māgamāti.

Maknanya adalah—siapa pun orangnya yang, setelah suatu kejahatan mengerikan seperti pembunuhan anaknya atau hal lainnya dilakukan oleh orang lain kepadanya, kemudian membalas orang tersebut dan mengetahui, ‘Tindakan balasan telah kulakukan terhadapnya.’ Dengan cara ini, permusuhan itu dipadamkan, artinya permusuhan itu menjadi tenang atau reda; oleh karena itu, ‘Tinggallah, O Kuntini, janganlah pergi.’

Taṃ sutvā kuntinī tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, burung Kuntini mengucapkan syair ketiga—

167.

167.

‘‘Na katassa ca kattā ca, metti sandhīyate puna;

Hadayaṃ nānujānāti, gacchaññeva rathesabhā’’ti.

‘Persahabatan tidak akan terjalin kembali antara orang yang disakiti dan si pelaku; hati tidak menyetujuinya. Aku akan benar-benar pergi, O yang terbaik di antara para pengendara kereta!’

Tattha na katassa ca kattā cāti katassa ca abhibhūtassa upapīḷitassa puggalassa, idāni vibhattivipariṇāmaṃ katvā yo kattā tassa cāti imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ puna mittabhāvo nāma na sandhīyati na ghaṭīyatīti attho. Hadayaṃ nānujānātīti tena kāraṇena mama hadayaṃ [Pg.125] idha vāsaṃ nānujānāti. Gacchaññeva rathesabhāti tasmā ahaṃ mahārāja gamissāmiyevāti.

Di sana, ‘na katassa ca kattā ca’ berarti bagi orang yang disakiti, yang ditindas, dan yang tertekan, serta bagi dia yang menjadi pelakunya—setelah melakukan perubahan infleksi—maknanya adalah bahwa persahabatan di antara kedua orang ini tidak akan terjalin kembali atau tidak dapat dipersatukan lagi. ‘Hadayaṃ nānujānāti’ berarti karena alasan itu hati saya tidak mengizinkan untuk tinggal di sini. ‘Gacchaññeva rathesabhā’ berarti ‘Oleh karena itu, O Raja Besar, saya pasti akan pergi.’

Taṃ sutvā rājā catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang raja mengucapkan syair keempat—

168.

168.

‘‘Katassa ceva kattā ca, metti sandhīyate puna;

Dhīrānaṃ no ca bālānaṃ, vasa kuntini māgamā’’ti.

‘Persahabatan antara orang yang disakiti dan si pelaku dapat terjalin kembali; bagi para bijaksanawan, namun tidak bagi para bodoh. Tinggallah, O Kuntini, janganlah pergi!’

Tassattho – katassa ceva puggalassa, yo ca kattā tassa metti sandhīyate puna, sā pana dhīrānaṃ, no ca bālānaṃ. Dhīrānañhi metti bhinnāpi puna ghaṭīyati, bālānaṃ pana sakiṃ bhinnā bhinnāva hoti, tasmā vasa kuntini māgamāti.

Maknanya adalah—antara orang yang disakiti dan dia yang menjadi pelakunya, persahabatan dapat terjalin kembali, namun itu bagi para bijaksanawan, bukan bagi para orang bodoh. Sebab bagi para bijaksanawan, persahabatan meskipun telah pecah dapat dipersatukan kembali, sedangkan bagi para orang bodoh, sekali pecah akan tetap pecah; oleh karena itu, ‘Tinggallah, O Kuntini, janganlah pergi.’

Sakuṇikā ‘‘evaṃ santepi na sakkā mayā idha vasituṃ sāmī’’ti rājānaṃ vanditvā uppatitvā himavantameva gatā.

Burung itu berkata, ‘Meskipun demikian, Tuanku, saya tidak dapat tinggal di sini,’ lalu setelah memberi hormat kepada sang raja, ia terbang dan pergi menuju pegunungan Himavanta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kuntinīyeva etarahi kuntinī ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: ‘Pada masa itu burung Kuntini adalah Kuntini yang sekarang, sedangkan Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri.’

Kuntinījātakavaṇṇanā tatiyā.

Komentar Jātaka Kuntini ketiga (selesai).

[344] 4. Ambajātakavaṇṇanā

[344] 4. Komentar Jātaka Amba.

Yo nīliyaṃ maṇḍayatīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ambagopakattheraṃ ārabbha kathesi. So kira mahallakakāle pabbajitvā jetavanapaccante ambavane paṇṇasālaṃ kāretvā ambe rakkhanto patitāni ambapakkāni khādanto vicarati, attano sambandhamanussānampi deti. Tasmiṃ bhikkhācāraṃ paviṭṭhe ambacorakā ambāni pātetvā khāditvā ca gahetvā ca gacchanti. Tasmiṃ khaṇe catasso seṭṭhidhītaro aciravatiyaṃ nhāyitvā vicarantiyo taṃ ambavanaṃ pavisiṃsu. Mahallako āgantvā tā disvā ‘‘tumhehi me ambāni khāditānī’’ti āha. ‘‘Bhante, mayaṃ idāneva āgatā, na tumhākaṃ ambāni khādāmā’’ti. ‘‘Tena hi sapathaṃ karothā’’ti? ‘‘Karoma, bhante’’ti sapathaṃ kariṃsu. Mahallako tā sapathaṃ kāretvā lajjāpetvā vissajjesi. Tassa taṃ kiriyaṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ [Pg.126] samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko kira mahallako attano vasanakaṃ ambavanaṃ paviṭṭhā seṭṭhidhītaro sapathaṃ kāretvā lajjāpetvā vissajjesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa ambagopako hutvā catasso seṭṭhidhītaro sapathaṃ kāretvā lajjāpetvā vissajjesī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Siapa yang menghiasi [rambutnya] dengan pewarna nila,’ kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang sesepuh penjaga pohon mangga. Konon, ia ditahbiskan pada usia tua, mendirikan gubuk daun di pinggiran Jetavana di dalam hutan mangga, dan sambil menjaga pohon mangga, ia berkeliling memakan buah mangga matang yang jatuh, dan juga memberikannya kepada kerabatnya sendiri. Ketika ia pergi untuk berpinda, para pencuri mangga menjatuhkan buah-buah mangga, memakannya, dan membawanya pergi. Pada saat itu, empat putri saudagar, setelah mandi di sungai Aciravatī, sedang berjalan-jalan dan memasuki hutan mangga tersebut. Si orang tua itu datang, melihat mereka, dan berkata, ‘Kalian telah memakan mangga-manggaku.’ ‘Bhante, kami baru saja tiba, kami tidak memakan mangga-manggamu.’ ‘Kalau begitu, bersumpahlah!’ ‘Kami akan bersumpah, Bhante,’ demikianlah mereka bersumpah. Si orang tua itu membuat mereka bersumpah, mempermalukan mereka, lalu melepaskan mereka. Setelah mendengar perbuatannya itu, para bhikkhu membicarakan hal tersebut di balai pertemuan Dhamma: ‘Teman-teman, kabarnya orang tua itu membuat para putri saudagar yang memasuki hutan mangga tempat tinggalnya bersumpah, mempermalukan mereka, lalu melepaskan mereka.’ Sang Guru datang dan bertanya, ‘Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian saat ini?’ Setelah dijawab, ‘Mengenai hal ini,’ Beliau bersabda, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau penjaga mangga ini pun telah membuat empat putri saudagar bersumpah, mempermalukan mereka, lalu melepaskan mereka,’ kemudian Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi. Tadā eko kūṭajaṭilo bārāṇasiṃ upanissāya nadītīre ambavane paṇṇasālaṃ māpetvā ambe rakkhanto patitāni ambapakkāni khādanto sambandhamanussānampi dento nānappakārena micchājīvena jīvikaṃ kappento vicarati. Tadā sakko devarājā ‘‘ke nu kho loke mātāpitaro upaṭṭhahanti, kule jeṭṭhāpacayanakammaṃ karonti, dānaṃ denti, sīlaṃ rakkhanti, uposathakammaṃ karonti, ke pabbajitā samaṇadhamme yuttapayuttā viharanti, ke anācāraṃ carantī’’ti lokaṃ volokento imaṃ ambagopakaṃ anācāraṃ kūṭajaṭilaṃ disvā ‘‘ayaṃ kūṭajaṭilo kasiṇaparikammādiṃ attano samaṇadhammaṃ pahāya ambavanaṃ rakkhanto vicarati, saṃvejessāmi na’’nti tassa gāmaṃ bhikkhāya paviṭṭhakāle attano ānubhāvena ambe pātetvā corehi vilumbite viya akāsi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi Sakka. Pada saat itu, seorang pertapa gadungan yang berambut gimbal, tinggal di dekat Bārāṇasī di tepi sungai, mendirikan gubuk daun di hutan mangga, menjaga pohon mangga, memakan buah mangga matang yang jatuh, juga memberikannya kepada kerabatnya, dan hidup dengan berbagai cara penghidupan yang salah. Kemudian Sakka, raja para dewa, sedang mengamati dunia, ‘Siapakah di dunia ini yang melayani orang tua mereka, yang melakukan tindakan hormat kepada yang lebih tua dalam keluarga, yang berdana, yang menjaga sila, yang menjalankan uposatha? Siapa para petapa yang tekun dalam praktik pertapaan, dan siapa yang berperilaku buruk?’ Ketika melihat penjaga mangga yang merupakan pertapa gadungan yang berperilaku buruk ini, ia berpikir, ‘Pertapa gadungan ini telah meninggalkan praktik pertapaannya sendiri seperti meditasi kasiṇa dan berkeliling menjaga hutan mangga. Akan Kubuat dia merasa jera.’ Saat si pertapa pergi ke desa untuk meminta sedekah makanan, dengan kekuatannya Sakka menjatuhkan buah-buah mangga dan membuatnya seolah-olah telah dirampas oleh para pencuri.

Tadā bārāṇasito catasso seṭṭhidhītaro taṃ ambavanaṃ pavisiṃsu. Kūṭajaṭilo tā disvā ‘‘tumhehi me ambāni khāditānī’’ti palibuddhi. ‘‘Bhante, mayaṃ idāneva āgatā, na te ambāni khādāmā’’ti. ‘‘Tena hi sapathaṃ karothā’’ti? ‘‘Katvā ca pana gantuṃ labhissāmā’’ti? ‘‘Āma, labhissathā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti tāsu jeṭṭhikā sapathaṃ karontī paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, empat putri saudagar dari Bārāṇasī memasuki hutan mangga tersebut. Si pertapa gadungan itu melihat mereka dan menuduh, ‘Kalian telah memakan mangga-manggaku.’ ‘Bhante, kami baru saja tiba, kami tidak memakan mangga-manggamu.’ ‘Kalau begitu, bersumpahlah!’ ‘Setelah bersumpah, apakah kami diizinkan pergi?’ ‘Ya, kalian akan diizinkan.’ ‘Baiklah, Bhante,’ kata mereka, dan yang tertua di antara mereka, ketika mengucapkan sumpah, mengucapkan syair pertama—

169.

169.

‘‘Yo nīliyaṃ maṇḍayati, saṇḍāsena vihaññati;

Tassa sā vasamanvetu, yā te ambe avāharī’’ti.

‘Barang siapa menghiasi [rambutnya] dengan pewarna nila, dan bersusah payah dengan penjepit; biarlah ia jatuh ke dalam kekuasaan orang semacam itu, ia yang telah mencuri mangga-manggamu!’

Tassattho – yo puriso palitānaṃ kāḷavaṇṇakaraṇatthāya nīlaphalādīni yojetvā kataṃ nīliyaṃ maṇḍayati, nīlakesantare ca uṭṭhitaṃ [Pg.127] palitaṃ uddharanto saṇḍāsena vihaññati kilamati, tassa evarūpassa mahallakassa sā vasaṃ anvetu, tathārūpaṃ patiṃ labhatu, yā te ambe avāharīti.

Maknanya adalah—seorang pria yang, untuk menghitamkan rambutnya yang beruban, mencampurkan buah nila dan lain-lain untuk menghiasi [rambutnya] dengan pewarna nila, dan saat mencabut uban yang tumbuh di antara rambut hitamnya, ia bersusah payah atau merasa lelah dengan penjepit; biarlah ia (perempuan yang mencuri) jatuh ke dalam kekuasaan orang tua yang demikian itu, biarlah ia mendapatkan suami yang seperti itu, ia yang telah mencuri mangga-manggamu.

Tāpaso ‘‘tvaṃ ekamantaṃ tiṭṭhāhī’’ti vatvā dutiyaṃ seṭṭhidhītaraṃ sapathaṃ kāresi. Sā sapathaṃ karontī dutiyaṃ gāthamāha –

Pertapa itu berkata, ‘Berdirilah di satu sisi,’ lalu ia membuat putri saudagar yang kedua bersumpah. Saat mengucapkan sumpah, ia mengucapkan syair kedua—

170.

170.

‘‘Vīsaṃ vā pañcavīsaṃ vā, ūnatiṃsaṃva jātiyā;

Tādisā pati mā laddhā, yā te ambe avāharī’’ti.

‘Berusia dua puluh, atau dua puluh lima, atau belum mencapai tiga puluh tahun; biarlah ia jangan mendapatkan suami yang seperti itu, ia yang telah mencuri mangga-manggamu!’

Tassattho – nāriyo nāma pannarasasoḷasavassikakāle purisānaṃ piyā honti. Yā pana tava ambāni avāhari, sā evarūpe yobbane patiṃ alabhitvā jātiyā vīsaṃ vā pañcavīsaṃ vā ekena dvīhi ūnatāya ūnatiṃsaṃ vā vassāni patvā tādisā paripakkavayā hutvāpi patiṃ mā laddhāti.

Maknanya adalah—wanita itu menyenangkan bagi pria pada usia lima belas atau enam belas tahun. Tetapi dia yang mencuri mangga-manggamu, semoga dia tidak mendapatkan suami di masa muda seperti itu, dan setelah mencapai usia dua puluh, atau dua puluh lima, atau dua puluh sembilan karena kurang satu atau dua tahun, meskipun telah mencapai usia yang matang seperti itu, semoga dia tetap tidak mendapatkan suami.

Tāyapi sapathaṃ katvā ekamantaṃ ṭhitāya tatiyā tatiyaṃ gāthamāha –

Setelah dia juga mengucapkan sumpah dan berdiri di satu sisi, yang ketiga mengucapkan bait ketiga—

171.

171.

‘‘Dīghaṃ gacchatu addhānaṃ, ekikā abhisārikā;

Saṅkete pati mā adda, yā te ambe avāharī’’ti.

“Semoga dia menempuh perjalanan jauh, seorang diri sebagai wanita yang pergi menemui kekasihnya; semoga dia tidak bertemu suaminya di tempat pertemuan yang dijanjikan, dia yang telah mencuri mangga-manggamu.”

Tassattho – yā te ambe avāhari, sā patiṃ patthayamānā tassa santikaṃ abhisaraṇatāya abhisārikā nāma hutvā ekikā adutiyā gāvutadvigāvutamattaṃ dīghaṃ addhānaṃ gacchatu, gantvāpi ca tasmiṃ asukaṭṭhānaṃ nāma āgaccheyyāsīti kate saṅkete taṃ patiṃ mā addasāti.

Maknanya adalah—dia yang mencuri mangga-manggamu, karena merindukan seorang suami dan menjadi seorang abhisārikā (wanita yang pergi menemui kekasih) untuk pergi ke hadapannya, semoga dia berjalan sendirian tanpa teman menempuh perjalanan jauh sejauh satu atau dua gāvuta, dan bahkan setelah pergi, biarlah dia tidak melihat suami itu di tempat yang telah dijanjikan dengan kata-kata, ‘Datanglah ke tempat anu’.

Tāyapi sapathaṃ katvā ekamantaṃ ṭhitāya catutthā catutthaṃ gāthamāha –

Setelah dia juga mengucapkan sumpah dan berdiri di satu sisi, yang keempat mengucapkan bait keempat—

172.

172.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Ekikā sayane setu, yā te ambe avāharī’’ti. – sā uttānatthāyeva;

“Mengenakan perhiasan dan pakaian indah, memakai karangan bunga dan diurapi cendana; semoga dia berbaring sendirian di tempat tidur, dia yang telah mencuri mangga-manggamu.” —maknanya sudah jelas.

Tāpaso ‘‘tumhehi atibhāriyā sapathā katā, aññehi ambāni khāditāni bhavissanti, gacchatha dāni tumhe’’ti tā uyyojesi. Sakko bheravarūpārammaṇaṃ dassetvā kūṭatāpasaṃ tato palāpesi.

Pertapa itu melepaskan mereka, berkata, “Kalian telah mengucapkan sumpah yang sangat berat, pasti orang lain yang telah memakan mangga-mangga itu; pergilah kalian sekarang.” Sakka menunjukkan penampakan yang mengerikan dan membuat pertapa gadungan itu lari dari sana.

Satthā [Pg.128] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kūṭajaṭilo ayaṃ ambagopako mahallako ahosi, catasso seṭṭhidhītaro etāyeva, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: “Pada masa itu, pertapa palsu penjaga mangga ini adalah si orang tua ini, keempat putri orang kaya itu adalah mereka ini juga, sedangkan Sakka adalah Aku sendiri.”

Ambajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Ambajātaka keempat.

[345] 5. Rājakumbhajātakavaṇṇanā

[345] 5. Penjelasan Rājakumbhajātaka.

Vanaṃ yadaggi dahatīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ alasabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira sāvatthivāsī kulaputto sāsane uraṃ datvā pabbajitvāpi alaso ahosi uddesaparipucchāyonisomanasikāravattapaṭivattādīhi paribāhiro nīvaraṇābhibhūto. Nisinnaṭṭhānādīsu iriyāpathesu tathā eva hoti. Tassa taṃ ālasiyabhāvaṃ ārabbha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma bhikkhu evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā ālasiyo kusīto nīvaraṇābhibhūto viharatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa ālasiyoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Hutan yang dibakar api,” ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang malas. Kabarnya, dia adalah seorang putra keluarga dari Sāvatthī yang menyerahkan dirinya pada ajaran (sāsana), namun meskipun telah ditahbiskan, dia tetap malas, jauh dari kegiatan belajar, bertanya, perenungan yang bijaksana, serta tugas-tugas rutin dan kewajiban, serta dikuasai oleh rintangan batin (nīvaraṇa). Dalam berbagai posisi tubuh seperti saat duduk, dia juga tetap demikian. Mengenai sifat malasnya itu, para bhikkhu memulai pembicaraan di balairung Dhamma: “Avuso, bhikkhu yang bernama anu itu, setelah ditahbiskan dalam ajaran yang membebaskan seperti ini, hidup dengan malas, lalai, dan dikuasai oleh rintangan batin.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, sedang mendiskusikan apa kalian saat ini?” Setelah dijawab, “Tentang hal ini,” Beliau berkata, “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun dia juga pemalas,” dan Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa amaccaratanaṃ ahosi, bārāṇasirājā ālasiyajātiko ahosi. Bodhisatto ‘‘rājānaṃ pabodhessāmī’’ti ekaṃ upamaṃ upadhārento vicarati. Athekadivasaṃ rājā uyyānaṃ gantvā amaccagaṇaparivuto tattha vicaranto ekaṃ rājakumbhaṃ nāma ālasiyaṃ passi. Tathārūpā kira ālasiyā sakaladivasaṃ gacchantāpi ekadvaṅgulamattameva gacchanti. Rājā taṃ disvā ‘‘vayassa ko nāma so’’ti bodhisattaṃ pucchi. Mahāsatto ‘‘rājakumbho nāmesa, mahārāja, ālasiyo. Evarūpo hi sakaladivasaṃ gacchantopi ekaṅguladvaṅgulamattameva gacchatī’’ti vatvā tena saddhiṃ sallapanto ‘‘ambho, rājakumbha, tumhākaṃ dandhagamanaṃ imasmiṃ araññe dāvaggimhi uṭṭhite kiṃ karothā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah menteri kesayangannya; raja Bārāṇasī memiliki sifat malas. Bodhisatta sedang mencari-cari suatu perumpamaan dengan berpikir, “Aku akan menyadarkan raja.” Kemudian pada suatu hari, raja pergi ke taman dan ketika sedang berjalan-jalan di sana bersama rombongan menteri, beliau melihat seekor hewan pemalas yang bernama Rājakumbha. Makhluk semacam itu kabarnya meskipun berjalan sepanjang hari, hanya menempuh jarak satu atau dua inci saja. Raja melihatnya dan bertanya kepada Bodhisatta, “Sahabat, apa nama hewan itu?” Mahāsatta menjawab, “Maharaja, itu namanya Rājakumbha, si pemalas. Karena makhluk semacam ini meskipun berjalan sepanjang hari, hanya menempuh jarak satu atau dua inci saja.” Sambil berbicara dengan makhluk itu, Beliau mengucapkan bait pertama:

173.

173.

‘‘Vanaṃ [Pg.129] yadaggi dahati, pāvako kaṇhavattanī;

Kathaṃ karosi pacalaka, evaṃ dandhaparakkamo’’ti.

“Ketika api membakar hutan, si pemurni yang meninggalkan jejak hitam; apa yang akan kamu lakukan, wahai si penggoyang, dengan usaha yang begitu lambat?”

Tattha yadaggīti yadā aggi. Pāvako kaṇhavattanīti aggino vevacanaṃ. Pacalakāti taṃ ālapati. So hi calanto calanto gacchati, niccaṃ vā pacalāyati, tasmā ‘‘pacalako’’ti vuccati. Dandhaparakkamoti garuvīriyo.

Di sana, yadaggi berarti ketika api. Pāvako kaṇhavattanī adalah sinonim untuk api. Pacalaka adalah sapaan kepadanya. Karena dia berjalan dengan terus bergoyang-goyang, atau selalu mengantuk, maka dia disebut “pacalako”. Dandhaparakkamo berarti usahanya berat atau lambat.

Taṃ sutvā rājakumbho dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Rājakumbha mengucapkan bait kedua—

174.

174.

‘‘Bahūni rukkhachiddāni, pathabyā vivarāni ca;

Tāni ce nābhisambhoma, hoti no kālapariyāyo’’ti.

“Ada banyak lubang pohon dan celah-celah di tanah; jika kami tidak mencapainya, maka tiba saatnya kematian bagi kami.”

Tassattho – paṇḍita, amhākaṃ ito uttarigamanaṃ nāma natthi. Imasmiṃ pana araññe rukkhachiddāni pathaviyaṃ vivarāni ca bahūni. Yadi tāni na pāpuṇāma, hoti no kālapariyāyoti maraṇameva no hotīti.

Maknanya adalah—Wahai orang bijak, bagi kami tidak ada yang namanya berjalan lebih jauh dari ini. Namun di hutan ini ada banyak lubang pohon dan celah-celah di tanah. Jika kami tidak mencapai itu, hoti no kālapariyāyo berarti kematianlah bagi kami.

Taṃ sutvā bodhisatto itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan dua bait lainnya—

175.

175.

‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhati;

Sukkhapaṇṇaṃva akkamma, atthaṃ bhañjati attano.

“Siapa yang terburu-buru di saat yang seharusnya lambat, dan berlambat-lambat di saat yang seharusnya cepat; bagaikan menginjak daun kering, dia menghancurkan tujuannya sendiri.”

176.

176.

‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tārayi;

Sasīva rattiṃ vibhajaṃ, tassattho paripūratī’’ti.

“Siapa yang berlambat-lambat di saat yang seharusnya lambat, dan bertindak cepat di saat yang seharusnya cepat; bagaikan bulan yang membelah malam, tujuannya akan terpenuhi.”

Tattha dandhakāleti tesaṃ tesaṃ kammānaṃ saṇikaṃ kattabbakāle. Taratīti turitaturito vegena tāni kammāni karoti. Sukkhapaṇṇaṃvāti yathā vātātapasukkhaṃ tālapaṇṇaṃ balavā puriso akkamitvā bhañjeyya, tattheva cuṇṇavicuṇṇaṃ kareyya, evaṃ so attano atthaṃ vuddhiṃ bhañjati. Dandhetīti dandhayati dandhakātabbāni kammāni dandhameva karoti. Tārayīti turitakātabbāni kammāni turitova karoti. Sasīva rattiṃ vibhajanti yathā cando juṇhapakkhaṃ rattiṃ jotayamāno kāḷapakkharattito rattiṃ vibhajanto divase divase paripūrati, evaṃ tassa purisassa attho paripūratīti vuttaṃ hoti.

Di sana, dandhakāle berarti pada saat pekerjaan-pekerjaan itu harus dilakukan perlahan-lahan. Tarati berarti dia melakukan pekerjaan-pekerjaan itu dengan sangat terburu-buru dan cepat. Sukkhapaṇṇaṃva berarti seperti daun palem yang kering karena angin dan panas, yang jika diinjak dan dihancurkan oleh orang yang kuat akan menjadi hancur lumat di tempat itu juga, demikianlah dia menghancurkan tujuan dan kemajuannya sendiri. Dandheti berarti dia berlambat-lambat, melakukan pekerjaan yang seharusnya lambat memang dengan lambat. Tārayi berarti melakukan pekerjaan yang harus cepat memang dengan cepat. Sasīva rattiṃ vibhajaṃ berarti seperti bulan yang menyinari malam pada paruh terang, membedakan malam dari malam-malam paruh gelap, yang semakin hari semakin penuh; demikian pula dikatakan bahwa tujuan orang tersebut akan terpenuhi.

Rājā [Pg.130] bodhisattassa vacanaṃ sutvā tato paṭṭhāya analaso jāto.

Raja setelah mendengar perkataan Bodhisatta, sejak saat itu menjadi tidak malas lagi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājakumbho ālasiyabhikkhu ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: “Pada masa itu, Rājakumbha adalah si bhikkhu yang malas, sedangkan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri.”

Rājakumbhajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Rājakumbhajātaka kelima.

[346] 6. Kesavajātakavaṇṇanā

[346] 6. Penjelasan Kesavajātaka.

Manussindaṃ jahitvānāti idaṃ satthā jetavane viharanto vissāsabhojanaṃ ārabbha kathesi. Anāthapiṇḍikassa kira gehe pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ nibaddhabhattaṃ hoti, gehaṃ niccakālaṃ bhikkhusaṅghassa opānabhūtaṃ kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ. Athekadivasaṃ rājā nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto seṭṭhino nivesane bhikkhusaṅghaṃ disvā ‘‘ahampi ariyasaṅghassa nibaddhaṃ bhikkhaṃ dassāmī’’ti vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ nibaddhaṃ bhikkhaṃ paṭṭhapesi. Tato paṭṭhāya rājanivesane nibaddhaṃ bhikkhā diyyati, tivassikagandhasālibhojanaṃ paṇītaṃ. Vissāsenapi sinehenapi sahatthā dāyakā natthi, rājayutte dāpesi. Bhikkhū nisīditvā bhuñjituṃ na icchanti, nānaggarasabhattaṃ gahetvā attano attano upaṭṭhākakulaṃ gantvā taṃ bhattaṃ tesaṃ datvā tehi dinnaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā bhuñjanti.

‘Setelah meninggalkan penguasa manusia’—ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika Beliau berdiam di Jetavana, mengenai makanan yang diberikan atas dasar kepercayaan (vissāsabhojana). Konon, di rumah Anāthapiṇḍika, makanan disajikan secara tetap untuk lima ratus bhikkhu. Rumah itu senantiasa menjadi tempat minum bagi Sangha Bhikkhu, bersinar dengan jubah kuning, dan dipenuhi dengan hembusan angin para resi. Suatu hari, sang raja, ketika sedang mengelilingi kota, melihat Sangha Bhikkhu di kediaman sang hartawan dan berpikir, ‘Aku pun akan memberikan derma makanan tetap kepada Sangha yang mulia.’ Maka ia pergi ke vihara, bersujud kepada Sang Guru, dan menetapkan derma makanan tetap untuk lima ratus bhikkhu. Sejak saat itu, derma makanan diberikan secara tetap di kediaman raja, berupa nasi sāli yang harum dan lezat yang telah disimpan selama tiga tahun. Namun, tidak ada pemberi makanan yang menyajikannya dengan tangan mereka sendiri atas dasar kepercayaan maupun kasih sayang; raja menyerahkannya kepada para petugas istana. Para bhikkhu tidak ingin duduk dan makan di sana; mereka mengambil makanan yang memiliki berbagai rasa terbaik itu, lalu pergi ke keluarga penyokong masing-masing, memberikan makanan tersebut kepada mereka, dan memakan apa pun yang diberikan oleh mereka, baik itu makanan yang kasar maupun yang lezat.

Athekadivasaṃ rañño bahuṃ phalāphalaṃ āhariṃsu. Rājā ‘‘saṅghassa dethā’’ti āha. Manussā bhattaggaṃ gantvā ekabhikkhumpi adisvā ‘‘eko bhikkhupi natthī’’ti rañño ārocesuṃ. ‘‘Nanu velāyeva tāvā’’ti? ‘‘Āma, velā, bhikkhū pana tumhākaṃ gehe bhattaṃ gahetvā attano attano vissāsikānaṃ upaṭṭhākānaṃ gehaṃ gantvā tesaṃ datvā tehi dinnaṃ lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā bhuñjantī’’ti. Rājā ‘‘amhākaṃ bhattaṃ paṇītaṃ, kena nu kho kāraṇena abhutvā aññaṃ bhuñjanti, satthāraṃ pucchissāmī’’ti cintetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pucchi. Satthā ‘‘mahārāja, bhojanaṃ nāma vissāsaparamaṃ, tumhākaṃ [Pg.131] gehe vissāsaṃ paccupaṭṭhāpetvā sinehena dāyakānaṃ abhāvā bhikkhū bhattaṃ gahetvā attano attano vissāsikaṭṭhāne paribhuñjanti. Mahārāja, vissāsasadiso añño raso nāma natthi, avissāsikena dinnaṃ catumadhurampi hi vissāsikena dinnaṃ sāmākabhattaṃ na agghati. Porāṇakapaṇḍitāpi roge uppanne raññā pañca vejjakulāni gahetvā bhesajje kāritepi roge avūpasante vissāsikānaṃ santikaṃ gantvā aloṇakaṃ sāmākanīvārayāguñceva udakamattasittaṃ aloṇakapaṇṇañca paribhuñjitvā nirogā jātā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Suatu hari, orang-orang membawakan banyak buah-buahan kepada raja. Raja berkata, ‘Berikanlah kepada Sangha.’ Orang-orang pergi ke aula makanan dan tidak melihat satu pun bhikkhu, lalu mereka melaporkan kepada raja, ‘Tidak ada satu pun bhikkhu di sana.’ ‘Bukankah sekarang sudah waktunya?’ ‘Benar, Paduka, ini sudah waktunya. Namun, para bhikkhu tersebut, setelah mengambil makanan di rumah Paduka, pergi ke rumah para penyokong mereka yang akrab dengan mereka, memberikan makanan itu kepada mereka, dan memakan apa pun yang diberikan oleh mereka, baik yang kasar maupun yang lezat.’ Raja berpikir, ‘Makanan kita sangat lezat, mengapa mereka tidak memakannya dan malah memakan yang lain? Aku akan bertanya kepada Sang Guru.’ Ia pun pergi ke vihara, bersujud kepada Sang Guru, dan bertanya. Sang Guru bersabda, ‘Maharaja, makanan itu kepercayaanlah rasa yang paling utama (vissāsaparamaṃ). Karena di rumah Paduka tidak ada kepercayaan dan tidak ada pemberi yang menyajikannya dengan penuh kasih sayang, para bhikkhu mengambil makanan tersebut dan memakannya di tempat mereka merasa akrab. Maharaja, tidak ada rasa lain yang setara dengan kepercayaan. Bahkan makanan yang terdiri dari empat rasa manis sekalipun yang diberikan oleh orang yang tidak akrab, tidaklah sebanding dengan nasi sāmāka yang diberikan oleh orang yang akrab. Di masa lampau, para bijak, ketika jatuh sakit, meskipun raja telah menugaskan lima keluarga tabib dan memberikan obat-obatan, penyakit mereka tidak sembuh. Namun, setelah pergi ke tempat orang-orang yang akrab dengan mereka, dan memakan bubur sāmāka serta nīvāra tanpa garam, dan juga sayuran tanpa garam yang hanya disiram air, mereka pun menjadi sembuh.’ Setelah berkata demikian, atas permintaan raja, Sang Guru menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe brāmhaṇakule nibbatti, ‘‘kappakumāro’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge isipabbajjaṃ pabbaji. Tadā kesavo nāma tāpaso pañcahi tāpasasatehi parivuto gaṇasatthā hutvā himavante vasati. Bodhisatto tassa santikaṃ gantvā pañcannaṃ antevāsikasatānaṃ jeṭṭhantevāsiko hutvā vihāsi, kesavatāpasassa hitajjhāsayo sasineho ahosi. Te aññamaññaṃ ativiya vissāsikā ahesuṃ. Aparabhāge kesavo te tāpase ādāya loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ gantvā bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase nagaraṃ bhikkhāya pavisitvā rājadvāraṃ agamāsi. Rājā isigaṇaṃ disvā pakkosāpetvā antonivesane bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā uyyāne vasāpesi. Atha vassāratte atikkante kesavo rājānaṃ āpucchi. Rājā ‘‘bhante, tumhe mahallakā, amhe tāva upanissāya vasatha, daharatāpase himavantaṃ pesethā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti jeṭṭhantevāsikena saddhiṃ te himavantaṃ pesetvā sayaṃ ekakova ohiyi. Kappo himavantaṃ gantvā tāpasehi saddhiṃ vasi.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana di wilayah Kāsi, dan mereka memberinya nama ‘Kappakumāra’. Setelah dewasa, ia mempelajari semua ilmu di Takkasilā, dan di kemudian hari ia meninggalkan keduniawian menjadi seorang resi. Pada saat itu, seorang petapa bernama Kesava, yang dikelilingi oleh lima ratus petapa, menjadi pemimpin kelompok dan tinggal di pegunungan Himalaya. Bodhisatta pergi kepadanya dan menjadi murid senior di antara lima ratus murid tersebut. Ia memiliki keinginan untuk membantu dan penuh kasih sayang terhadap petapa Kesava. Mereka menjadi sangat akrab satu sama lain. Di kemudian hari, Kesava membawa para petapa tersebut pergi ke permukiman manusia untuk mencari rasa asin dan asam, sampai tiba di Bārāṇasī, tinggal di taman kerajaan, dan keesokan harinya masuk ke kota untuk menerima derma makanan hingga tiba di gerbang istana. Raja melihat kelompok resi tersebut, mengundang mereka masuk, memberi mereka makan di dalam kediamannya, mendapatkan janji dari mereka, dan membiarkan mereka tinggal di taman tersebut. Setelah musim hujan berakhir, Kesava berpamitan kepada raja. Raja berkata, ‘Bhante, Anda sudah lanjut usia, tinggallah di sini dengan bergantung pada kami; utuslah para petapa yang muda ke pegunungan Himalaya.’ Ia setuju, mengutus mereka bersama murid seniornya ke Himalaya, sementara ia sendiri tinggal sendirian. Kappa pergi ke Himalaya dan tinggal bersama para petapa tersebut.

Kesavo kappena vinā vasanto ukkaṇṭhitvā taṃ daṭṭhukāmo hutvā niddaṃ na labhati, tassa niddaṃ alabhantassa sammā āhāro na pariṇāmaṃ gacchati, lohitapakkhandikā ahosi, bāḷhā vedanā vattanti. Rājā pañca vejjakulāni gahetvā tāpasaṃ paṭijaggi, rogo na vūpasammati. Kesavo rājānaṃ āha ‘‘mahārāja, kiṃ mayhaṃ maraṇaṃ icchatha, udāhu arogabhāva’’nti[Pg.132]? ‘‘Arogabhāvaṃ, bhante’’ti. ‘‘Tena hi maṃ himavantaṃ pesethā’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti rājā nāradaṃ nāma amaccaṃ pakkāsāpetvā ‘‘nārada, amhākaṃ bhadantaṃ gahetvā vanacarakehi saddhiṃ himavantaṃ yāhī’’ti pesesi. Nārado taṃ tattha netvā paccāgamāsi. Kesavassapi kappe diṭṭhamatteyeva cetasikarogo vūpasanto, ukkaṇṭhā paṭippassambhi. Athassa kappo aloṇakena adhūpanena udakamattasittapaṇṇena saddhiṃ sāmākanīvārayāguṃ adāsi, tassa taṅkhaṇaññeva lohitapakkhandikā paṭippassambhi.

Kesava, yang tinggal tanpa Kappa, merasa gelisah dan merindukan untuk melihatnya sehingga ia tidak bisa tidur. Karena tidak bisa tidur, makanannya tidak tercerna dengan baik, ia menderita disentri, dan mengalami rasa sakit yang parah. Raja menugaskan lima keluarga tabib untuk merawat sang petapa, namun penyakitnya tidak juga sembuh. Kesava berkata kepada raja, ‘Maharaja, apakah Anda menginginkan kematianku atau kesembuhanku?’ ‘Kesembuhan, Bhante,’ jawab raja. ‘Kalau begitu, utuslah aku ke Himalaya.’ ‘Baiklah, Bhante,’ kata raja, lalu ia memanggil menteri bernama Nārada dan memerintahkannya, ‘Nārada, bawalah Bhante kami bersama para pengembara hutan menuju Himalaya.’ Nārada membawanya ke sana dan kemudian kembali. Bagi Kesava, hanya dengan melihat Kappa saja, penyakit mentalnya sembuh dan kegelisahannya mereda. Kemudian Kappa memberinya bubur sāmāka dan nīvāra bersama dengan dedaunan yang hanya disiram air tanpa garam dan tanpa bumbu; pada saat itu juga, penyakit disentrinya mereda.

Puna rājā nāradaṃ pesesi ‘‘gaccha kesavassa tāpasassa pavattiṃ jānāhī’’ti. So gantvā taṃ arogaṃ disvā ‘‘bhante, bārāṇasirājā pañca vejjakulāni gahetvā paṭijagganto tumhe aroge kātuṃ nāsakkhi, kathaṃ te kappo paṭijaggī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Raja kemudian mengutus Nārada lagi, ‘Pergilah, cari tahu kabar tentang petapa Kesava.’ Ia pergi dan melihatnya telah sehat, lalu bertanya, ‘Bhante, raja Bārāṇasī telah menugaskan lima keluarga tabib untuk merawat Anda namun tidak mampu menyembuhkan Anda, bagaimana Kappa merawat Anda?’ Dan ia mengucapkan bait pertama:

177.

177.

‘‘Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Kathaṃ nu bhagavā kesī, kappassa ramati assame’’ti.

‘Setelah meninggalkan penguasa manusia yang memiliki segala kemewahan yang diinginkan; bagaimana mungkin Yang Mulia Kesī merasa senang di pertapaan Kappa?’

Tattha manussindanti manussānaṃ indaṃ bārāṇasirājānaṃ. Kathaṃ nu bhagavā kesīti kena nu kho upāyena ayaṃ amhākaṃ bhagavā kesavatāpaso kappassa assame ramatīti.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘manussindaṃ’ adalah penguasa manusia, yaitu raja Bārāṇasī. ‘Kathaṃ nu bhagavā kesī’ berarti dengan cara apa Yang Mulia petapa Kesava kita ini merasa senang di pertapaan Kappa.

Evaṃ aññehi saddhiṃ sallapanto viya kesavassa abhiratikāraṇaṃ pucchi. Taṃ sutvā kesavo dutiyaṃ gāthamāha –

Demikianlah, seolah-olah sedang bercakap-cakap dengan orang lain, ia menanyakan alasan kesenangan Kesava. Mendengar hal itu, Kesava mengucapkan bait kedua:

178.

178.

‘‘Sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā;

Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti ma’’nti.

‘Lezat dan menyenangkan, ada pepohonan yang menawan hati; kata-kata Kappa yang diucapkan dengan baik, wahai Nārada, itulah yang menyenangkanku.’

Tattha vakkhāti rukkhā. Pāḷiyaṃ pana ‘‘rukkhā’’tveva likhitaṃ. Subhāsitānīti kappena kathitāni subhāsitāni maṃ ramayantīti attho.

Di sana, vakkhā berarti pohon-pohon (rukkhā). Namun, dalam teks Pāli, tertulis "rukkhā". Yang dimaksud dengan subhāsitāni adalah kata-kata bijak yang diucapkan oleh Kappa yang menyenangkan hati saya.

Evañca pana vatvā ‘‘evaṃ maṃ abhiramāpento kappo aloṇakaṃ adhūpanaṃ udakasittapaṇṇamissaṃ sāmākanīvārayāguṃ pāyesi, tāya me sarīre byādhi vūpasamito, arogo jātomhī’’ti āha. Taṃ sutvā nārado tatiyaṃ gāthamāha –

Dan setelah berkata demikian, ia berkata, "Demikianlah, sambil menyenangkan hatiku, Kappa memberiku minuman bubur millet dan padi liar yang dicampur dengan dedaunan yang diperciki air, tanpa garam dan tanpa bumbu; dengan itu penyakit di tubuhku reda, dan aku menjadi sehat." Mendengar hal itu, Nārada mengucapkan syair ketiga —

179.

179.

‘‘Sālīnaṃ [Pg.133] odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Kathaṃ sāmākanīvāraṃ, aloṇaṃ chādayanti ta’’nti.

"Engkau memakan nasi dari padi pilihan, dengan kuah daging yang bersih; bagaimana mungkin millet dan padi liar yang tanpa garam itu memuaskanmu?"

Tattha bhuñjeti bhuñjasi, ayameva vā pāṭho. Chādayantīti chādayati pīṇeti toseti. Gāthābandhasukhatthaṃ pana anunāsiko kato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo tvaṃ suciṃ maṃsūpasecanaṃ rājakule rājārahaṃ sālibhattaṃ bhuñjasi, taṃ kathamidaṃ sāmākanīvāraṃ aloṇaṃ pīṇeti toseti, kathaṃ te etaṃ ruccatīti.

Di sana, bhuñje berarti bhuñjasi (engkau makan), atau ini adalah bacaan teksnya. Chādayantī berarti menyenangkan, memuaskan, atau menggembirakan. Bunyi sengau (anunāsika) ditambahkan demi keindahan bait syair. Inilah yang dimaksudkan — engkau yang memakan nasi pilihan yang layak bagi raja dengan kuah daging yang bersih di istana raja, bagaimana mungkin millet dan padi liar tanpa garam ini memuaskan dan menyenangkanmu, bagaimana mungkin hal ini engkau sukai?

Taṃ sutvā kesavo catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Kesava mengucapkan syair keempat —

180.

180.

‘‘Sāduṃ vā yadi vāsāduṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Vissattho yattha bhuñjeyya, vissāsaparamā rasā’’ti.

"Baik lezat maupun tidak lezat, baik sedikit maupun banyak; di mana pun seseorang makan dengan rasa percaya, kepercayaan adalah rasa yang tertinggi."

Tattha yadi vāsādunti yadi vā asāduṃ. Vissatthoti nirāsaṅko vissāsapatto hutvā. Yattha bhuñjeyyāti yasmiṃ nivesane evaṃ bhuñjeyya, tattha evaṃ bhuttaṃ yaṃkiñci bhojanaṃ sādumeva. Kasmā? Yasmā vissāsaparamā rasā, vissāso paramo uttamo etesanti vissāsaparamā rasā. Vissāsasadiso hi añño raso nāma natthi. Avissāsikena hi dinnaṃ catumadhurampi vissāsikena dinnaṃ ambilakañjiyaṃ na agghatīti.

Di sana, yadi vāsāduṃ berarti yadi vā asāduṃ (atau jika tidak lezat). Vissattho berarti tanpa keraguan, setelah mencapai rasa percaya. Yattha bhuñjeyya berarti di kediaman mana pun ia makan demikian, di sana makanan apa pun yang dimakan adalah lezat. Mengapa? Karena kepercayaan adalah rasa yang tertinggi, rasa yang paling utama di antara semua rasa; itulah arti dari vissāsaparamā rasā. Sebab, tidak ada rasa lain yang setara dengan kepercayaan. Bahkan makanan yang terdiri dari empat rasa manis yang diberikan oleh orang yang tidak dipercayai, tidaklah lebih berharga daripada tajin asam yang diberikan oleh orang yang dipercayai.

Nārado tassa vacanaṃ sutvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘kesavo idaṃ nāma kathesī’’ti ācikkhi.

Nārada, setelah mendengar perkataannya, pergi menemui raja dan melaporkan, "Kesava telah mengatakan hal ini."

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, nārado sāriputto, kesavo bakabrahmā, kappo pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini, "Pada masa itu, sang raja adalah Ānanda, Nārada adalah Sāriputta, Kesava adalah Baka Brahmā, sedangkan Kappa adalah Aku sendiri."

Kesavajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Kesava Jātaka keenam [selesai].

[347] 7. Ayakūṭajātakavaṇṇanā

[347] 7. Penjelasan Ayakūṭa Jātaka

Sabbāyasanti [Pg.134] idaṃ satthā jetavane viharanto lokatthacariyaṃ ārabbha kathesi. Vatthu mahākaṇhajātake (jā. 1.12.61 ādayo) āvi bhavissati.

"Sabbāyasa..." — Kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, berkenaan dengan upaya Beliau demi kesejahteraan dunia. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Mahākaṇha Jātaka (Jā. 1.12.61 dan seterusnya).

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto uggahitasabbasippo pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāresi. Tadā manussā devamaṅgalikā hutvā bahū ajeḷakādayo māretvā devatānaṃ balikammaṃ karonti. Bodhisatto ‘‘pāṇo na hantabbo’’ti bheriṃ carāpesi. Yakkhā balikammaṃ alabhamānā bodhisattassa kujjhitvā himavante yakkhasamāgamaṃ gantvā bodhisattassa māraṇatthāya ekaṃ kakkhaḷaṃ yakkhaṃ pesesuṃ. So kaṇṇikamattaṃ mahantaṃ ādittaṃ ayakūṭaṃ gahetvā ‘‘iminā naṃ paharitvā māressāmī’’ti āgantvā majjhimayāmasamanantare bodhisattassa sayanamatthake aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So āvajjamāno taṃ kāraṇaṃ ñatvā indavajiraṃ ādāya gantvā yakkhassa upari aṭṭhāsi. Bodhisatto yakkhaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho esa maṃ rakkhamāno ṭhito, udāhu māretukāmo’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta dilahirkan di rahim permaisuri raja. Setelah dewasa dan menguasai segala ilmu pengetahuan, ia naik takhta menggantikan ayahnya dan memerintah dengan adil. Pada masa itu, orang-orang sangat mementingkan ritual keberuntungan bagi para dewa dan membunuh banyak kambing serta domba untuk dipersembahkan sebagai sesajen kepada dewa. Bodhisatta memerintahkan agar genderang ditabuh dengan pesan, "Makhluk hidup tidak boleh dibunuh." Para yakkha, yang tidak lagi mendapatkan sesajen, menjadi marah terhadap Bodhisatta. Mereka pergi ke pertemuan para yakkha di Pegunungan Himavanta dan mengirimkan seorang yakkha yang kejam untuk membunuh Bodhisatta. Yakkha itu membawa sebuah gada besi seukuran atap rumah yang menyala-nyala dan datang berdiri di atas tempat tidur Bodhisatta tepat setelah jaga tengah malam berakhir, berpikir, "Aku akan memukulnya dengan ini dan membunuhnya." Pada saat itu, singgasana Sakka menunjukkan tanda panas. Setelah merenungkannya dan mengetahui penyebabnya, Sakka membawa senjata petirnya (Indavajira) dan datang berdiri di atas yakkha tersebut. Bodhisatta, ketika melihat yakkha itu, bertanya-tanya, "Apakah ia berdiri di sini untuk melindungiku, ataukah ia ingin membunuhku?" Sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan syair pertama —

181.

181.

‘‘Sabbāyasaṃ kūṭamatippamāṇaṃ, paggayha yo tiṭṭhasi antalikkhe;

Rakkhāya me tvaṃ vihito nusajja, udāhu me cetayase vadhāyā’’ti.

"Engkau yang berdiri di angkasa sambil memegang gada besi yang sangat besar; apakah hari ini engkau ditugaskan untuk melindungiku, ataukah engkau bermaksud membunuhku?"

Tattha vihito nusajjāti vihito nu asi ajja.

Di sana, vihito nusajja berarti apakah engkau ditugaskan hari ini (vihito nu asi ajja).

Bodhisatto pana yakkhameva passati, na sakkaṃ. Yakkho sakkassa bhayena bodhisattaṃ paharituṃ na sakkoti. So bodhisattassa kathaṃ sutvā ‘‘mahārāja, nāhaṃ tava rakkhaṇatthāya ṭhito, iminā pana jalitena ayakūṭena paharitvā taṃ māressāmīti āgatomhi, sakkassa bhayena taṃ paharituṃ na sakkomī’’ti etamatthaṃ dīpento dutiyaṃ gāthamāha –

Namun, Bodhisatta hanya melihat sang yakkha, bukan Sakka. Sang yakkha tidak mampu memukul Bodhisatta karena takut kepada Sakka. Setelah mendengar perkataan Bodhisatta, ia menjelaskan maksudnya dengan mengucapkan syair kedua, "Maharaja, aku berdiri di sini bukan untuk melindungiku, melainkan aku datang untuk memukulmu dengan gada besi yang menyala ini dan membunuhnya, tetapi aku tidak mampu memukulmu karena takut kepada Sakka" —

182.

182.

‘‘Dūto [Pg.135] ahaṃ rājidha rakkhasānaṃ, vadhāya tuyhaṃ pahitohamasmi;

Indo ca taṃ rakkhati devarājā, tenuttamaṅgaṃ na te phālayāmī’’ti.

"Wahai Raja, aku adalah utusan para raksasa, aku diutus ke sini untuk membunuhmu; namun Inda, sang raja para dewa, melindungimu, oleh karena itu aku tidak menghancurkan kepalamu."

Taṃ sutvā bodhisatto itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan dua syair lainnya —

183.

183.

‘‘Sace ca maṃ rakkhati devarājā, devānamindo maghavā sujampati;

Kāmaṃ pisācā vinadantu sabbe, na santase rakkhasiyā pajāya.

"Jika sang raja para dewa, Inda sang pemimpin para dewa, Maghavā, suami dari Sujā, melindungiku; biarlah semua pisaca berteriak sesuka hati, aku tidak takut terhadap keturunan raksasa."

184.

184.

‘‘Kāmaṃ kandantu kumbhaṇḍā, sabbe paṃsupisācakā;

Nālaṃ pisācā yuddhāya, mahatī sā vibhiṃsikā’’ti.

"Biarlah para kumbhaṇḍa dan semua paṃsupisācaka (pisāca sampah) berteriak sesuka hati; para pisāca itu tidak akan sanggup untuk bertarung, itu hanyalah sebuah ancaman besar yang menakutkan."

Tattha rakkhasiyā pajāyāti rakkhasisaṅkhātāya pajāya, rakkhasasattānanti attho. Kumbhaṇḍāti kumbhamattarahassaṅgā mahodarā yakkhā. Paṃsupisācakāti saṅkāraṭṭhāne pisācā. Nālanti pisācā nāma mayā saddhiṃ yuddhāya na samatthā. Mahatī sā vibhiṃsikāti yaṃ panete yakkhā sannipatitvā vibhiṃsikaṃ dassenti, sā mahatī vibhiṃsikā bhayakāraṇadassanamattameva mayhaṃ, na panāhaṃ bhāyāmīti attho.

Di sana, rakkhasiyā pajāya berarti keturunan yang disebut sebagai raksasa, maksudnya makhluk-makhluk raksasa. Kumbhaṇḍāti berarti para yakkha berperut buncit yang memiliki organ rahasia sebesar gentong (kumbha). Paṃsupisācakā adalah para pisāca yang tinggal di tempat pembuangan sampah (saṅkāraṭṭhāne). Nālaṃ berarti para pisāca itu tidak mampu untuk berperang melawanku. Mahatī sā vibhiṃsikā berarti meskipun para yakkha itu berkumpul dan menunjukkan sesuatu yang menakutkan, ancaman besar itu hanyalah sekadar menunjukkan sebab ketakutan bagiku, tetapi aku sama sekali tidak takut; itulah artinya.

Sakko yakkhaṃ palāpetvā mahāsattaṃ ovaditvā ‘‘mā bhāyi, mahārāja, ito paṭṭhāya tava rakkhā mamāyattā’’ti vatvā sakaṭṭhānameva gato.

Sakka membuat yakkha itu melarikan diri, lalu menasihati Mahāsatta dengan berkata, "Jangan takut, Maharaja, mulai sekarang perlindunganmu menjadi tanggung jawabku," dan setelah berkata demikian, ia kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sakko anuruddho ahosi, bārāṇasirājā ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini, "Pada masa itu, Sakka adalah Anuruddha, dan Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri."

Ayakūṭajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Ayakūṭa Jātaka ketujuh [selesai].

[348] 8. Araññajātakavaṇṇanā

[348] 8. Penjelasan Arañña Jātaka

Araññā [Pg.136] gāmamāgammāti idaṃ satthā jetavane viharanto thullakumārikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu cūḷanāradakassapajātake (jā. 1.13.40 ādayo) āvi bhavissati.

"Araññā gāmamāgamma..." — Kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, berkenaan dengan godaan dari seorang gadis gemuk. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Cūḷanāradakassapa Jātaka (Jā. 1.13.40 dan seterusnya).

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo bhariyāya kālakatāya puttaṃ gahetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā himavante vasanto puttaṃ assamapade ṭhapetvā phalāphalatthāya gacchati. Tadā coresu paccantagāmaṃ paharitvā karamare gahetvā gacchantesu ekā kumārikā palāyitvā taṃ assamapadaṃ patvā tāpasakumāraṃ palobhetvā sīlavināsaṃ pāpetvā ‘‘ehi gacchāmā’’ti āha. ‘‘Pitā tāva me āgacchatu, taṃ passitvā gamissāmī’’ti. ‘‘Tena hi disvā āgacchā’’ti nikkhamitvā antarāmagge nisīdi. Tāpasakumāro pitari āgate paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta sedang memerintah, Bodhisatta lahir dalam keluarga brahmana. Setelah mencapai usia dewasa, ia mempelajari ilmu pengetahuan di Takkasilā. Ketika istrinya meninggal dunia, ia membawa putranya dan menjalani penahbisan petapa (isipabbajja). Saat tinggal di pegunungan Himalaya, ia meninggalkan putranya di pertapaan dan pergi mencari buah-buahan. Pada waktu itu, ketika para perampok menyerang desa perbatasan dan membawa tawanan, seorang gadis melarikan diri dan sampai ke pertapaan tersebut. Ia menggoda putra petapa itu, menyebabkannya melanggar kemoralan, lalu berkata: 'Mari, kita pergi.' Putra petapa itu menjawab: 'Biarkan ayahku datang terlebih dahulu, aku akan pergi setelah menemuinya.' Gadis itu berkata: 'Kalau begitu, temui dia lalu menyusullah.' Ia pun keluar dan duduk menunggu di tengah jalan. Ketika ayahnya kembali, putra petapa itu mengucapkan bait pertama:

185.

185.

‘‘Araññā gāmamāgamma, kiṃsīlaṃ kiṃvataṃ ahaṃ;

Purisaṃ tāta seveyyaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

'Setelah datang dari hutan ke desa, watak seperti apa dan tekad seperti apa yang harus aku layani dalam diri seseorang? Wahai Ayah, katakanlah itu kepadaku yang bertanya ini.'

Tattha araññā gāmamāgammāti tāta ahaṃ ito araññato manussapathaṃ vasanatthāya gato vasanagāmaṃ patvā kiṃ karomīti.

Di sana, 'setelah datang dari hutan ke desa' berarti: 'Wahai Ayah, saya pergi dari hutan ini ke jalan manusia untuk tinggal, setelah tiba di desa tempat tinggal, apa yang harus saya lakukan?'

Athassa pitā ovādaṃ dadanto tisso gāthā abhāsi –

Kemudian ayahnya, seraya memberikan nasihat, mengucapkan tiga bait ini:

186.

186.

‘‘Yo taṃ vissāsaye tāta, vissāsañca khameyya te;

Sussūsī ca titikkhī ca, taṃ bhajehi ito gato.

'Siapa pun yang membuatmu percaya padanya, wahai anakku, dan yang dapat menoleransi kepercayaanmu; yang mau mendengarkan dan sabar, bergaullah dengannya setelah pergi dari sini.'

187.

187.

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Urasīva patiṭṭhāya, taṃ bhajehi ito gato.

'Dia yang melalui tubuh, ucapan, dan pikirannya tidak melakukan kejahatan; seperti bersandar di dadanya, bergaullah dengannya setelah pergi dari sini.'

188.

188.

‘‘Haliddirāgaṃ kapicittaṃ, purisaṃ rāgavirāginaṃ;

Tādisaṃ tāta mā sevi, nimmanussampi ce siyā’’ti.

'Orang yang kasih sayangnya laksana warna kunyit (mudah pudar), yang pikirannya seperti kera, orang yang gairahnya cepat muncul dan cepat hilang; janganlah melayani orang seperti itu, wahai anakku, meskipun dunia ini kosong dari manusia lainnya.'

Tattha [Pg.137] yo taṃ vissāsayeti yo puriso taṃ vissāseyya na parisaṅkeyya. Vissāsañca khameyya teti yo ca attani kayiramānaṃ tava vissāsaṃ patto nirāsaṅko taṃ khameyya. Sussūsīti yo ca tava vissāsavacanaṃ sotumicchati. Titikkhīti yo ca tayā kataṃ aparādhaṃ khamati. Taṃ bhajehīti taṃ purisaṃ bhajeyyāsi payirupāseyyāsi. Urasīva patiṭṭhāyāti yathā tassa urasi patiṭṭhāya vaḍḍhito orasaputto tvampi tādiso urasi patiṭṭhitaputto viya hutvā evarūpaṃ purisaṃ bhajeyyāsīti attho.

Di sana, 'yo taṃ vissāsayeti' berarti orang yang membuatmu percaya tanpa rasa curiga. 'Vissāsañca khameyya teti' berarti dia yang tanpa rasa curiga menoleransi kepercayaan yang diberikan kepadanya olehmu. 'Sussūsīti' berarti orang yang ingin mendengarkan kata-kata kepercayaanmu. 'Titikkhīti' berarti orang yang memaafkan kesalahan yang kamu perbuat. 'Taṃ bhajehīti' berarti kamu harus bergaul atau melayani orang tersebut. 'Urasīva patiṭṭhāyāti' berarti sebagaimana anak kandung yang tumbuh besar dengan bersandar pada dada ayahnya, kamu pun harus menjadi seperti anak yang bersandar di dadanya saat bergaul dengan orang seperti itu.

Haliddirāganti haliddirāgasadisaṃ athiracittaṃ. Kapicittanti lahuparivattitāya makkaṭacittaṃ. Rāgavirāginanti muhutteneva rajjanavirajjanasabhāvaṃ. Nimmanussampi ce siyāti sacepi sakalaṃ jambudīpatalaṃ kāyaduccaritādivirahitassa manussassa abhāvena nimmanussaṃ siyā, tathāpi, tāta, tādisaṃ lahucittaṃ mā sevi, sabbampi manussapathaṃ vicinitvā heṭṭhā vuttaguṇasampannameva bhajeyyāsīti attho.

'Haliddirāganti' berarti pikiran yang tidak teguh laksana celupan kunyit. 'Kapicittanti' berarti pikiran seperti kera karena sifatnya yang cepat berubah-ubah. 'Rāgavirāginanti' berarti memiliki sifat yang menyukai dan berhenti menyukai hanya dalam sekejap. 'Nimmanussampi ce siyāti' berarti seandainya seluruh permukaan Jambudīpa menjadi kosong dari manusia karena ketiadaan orang yang bebas dari perbuatan buruk melalui tubuh dan sebagainya, meskipun demikian, wahai anakku, janganlah melayani orang yang berpikiran labil seperti itu; sebaliknya carilah di seluruh jalan manusia dan bergaullah hanya dengan orang yang memiliki kualitas-kualitas yang telah disebutkan di atas.

Taṃ sutvā tāpasakumāro ‘‘ahaṃ, tāta, imehi guṇehi samannāgataṃ purisaṃ kattha labhissāmi, na gacchāmi, tumhākaññeva santike vasissāmī’’ti vatvā nivatti. Athassa pitā kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Ubhopi aparihīnajjhānā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.

Mendengar hal itu, putra petapa itu berkata: 'Wahai Ayah, di mana aku akan menemukan orang yang memiliki kualitas-kualitas ini? Aku tidak akan pergi, aku akan tinggal bersamamu saja,' lalu ia mengurungkan niatnya. Kemudian ayahnya mengajarkan persiapan meditasi kasiṇa kepadanya. Keduanya tidak kehilangan pencapaian jhana dan menjadi orang yang dituju ke alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā putto ca kumārikā ca eteyeva ahesuṃ, pitā tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru menghubungkan kisah kelahiran ini: 'Pada saat itu, sang putra dan gadis itu adalah mereka ini, sedangkan sang ayah petapa adalah Aku sendiri.'

Araññajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Arañña Jātaka kedelapan selesai.

[349] 9. Sandhibhedajātakavaṇṇanā

[349] 9. Penjelasan Sandhibheda Jātaka

Neva itthīsu sāmaññanti idaṃ satthā jetavane viharanto pesuññasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiṃ kira samaye satthā ‘‘chabbaggiyā bhikkhū pesuññaṃ upasaṃharantī’’ti sutvā te pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tumhe, bhikkhave, bhikkhūnaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ pesuññaṃ upasaṃharatha, tena anuppannāni ceva bhaṇḍanāni uppajjanti, uppannāni ca [Pg.138] bhiyyobhāvāya saṃvattantī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte te bhikkhū garahitvā ‘‘bhikkhave, pisuṇā vācā nāma tikhiṇasattipahārasadisā, daḷho vissāsopi tāya khippaṃ bhijjati, tañca pana gahetvā attano mettibhindanakajano sīhausabhasadiso hotī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Neva itthīsu sāmaññanti'—Ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai peraturan tentang fitnah. Konon pada suatu waktu, Sang Guru mendengar bahwa 'para bhikkhu dari kelompok enam melakukan fitnah,' Beliau memanggil mereka dan bertanya: 'Benarkah, para bhikkhu, bahwa kalian menyampaikan fitnah kepada para bhikkhu yang sedang bertengkar, berselisih, dan bersengketa, sehingga pertengkaran yang belum muncul menjadi muncul, dan yang sudah muncul menjadi semakin parah?' Setelah mereka menjawab 'Benar,' Beliau mencela para bhikkhu itu dan berkata: 'Para bhikkhu, kata-kata fitnah itu laksana tusukan tombak yang tajam, bahkan kepercayaan yang kokoh pun bisa segera hancur karenanya; dan orang yang menghancurkan persahabatan itu akan menjadi seperti singa dan lembu jantan,' kemudian Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa putto hutvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo pitu accayena dhammena rajjaṃ kāresi. Tadā eko gopālako araññe gokulesu gāvo paṭijaggitvā āgacchanto ekaṃ gabbhiniṃ asallakkhetvā pahāya āgato. Tassā ekāya sīhiyā saddhiṃ vissāso uppajji. Tā ubhopi daḷhamittā hutvā ekato vicaranti. Aparabhāge gāvī vacchakaṃ, sīhī sīhapotakaṃ vijāyi. Te ubhopi janā kulena āgatamettiyā daḷhamittā hutvā ekato vicaranti. Atheko vanacarako araññaṃ pavisitvā tesaṃ vissāsaṃ disvā araññe uppajjanakabhaṇḍaṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā rañño datvā ‘‘api te, samma, kiñci araññe acchariyaṃ diṭṭhapubba’’nti raññā puṭṭho ‘‘deva, aññaṃ kiñci na passāmi, ekaṃ pana sīhañca usabhañca aññamaññaṃ vissāsike ekato vicarante addasa’’nti āha. ‘‘Etesaṃ tatiye uppanne bhayaṃ bhavissati, yadā tesaṃ tatiyaṃ passati, atha me ācikkheyyāsī’’ti. ‘‘Sādhu, devā’’ti.

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta sedang memerintah, Bodhisatta lahir sebagai putranya. Setelah mencapai usia dewasa, ia mempelajari ilmu pengetahuan di Takkasilā dan memerintah dengan adil setelah ayahnya wafat. Pada waktu itu, seorang penggembala yang merawat kawanan sapi di hutan, saat kembali ia tidak sengaja meninggalkan seekor sapi yang sedang hamil. Sapi itu menjalin persahabatan dengan seekor singa betina. Keduanya menjadi teman akrab dan berkelana bersama. Di kemudian hari, sapi itu melahirkan seekor anak lembu, dan singa betina itu melahirkan seekor anak singa. Keduanya juga menjadi teman akrab berdasarkan persahabatan yang turun-temurun dari keluarga mereka dan berkelana bersama. Seorang rimbawan yang masuk ke hutan melihat persahabatan mereka, lalu ia mengambil barang-barang hasil hutan dan pergi ke Bārāṇasī, memberikannya kepada raja. Ketika ditanya oleh raja: 'Wahai kawan, apakah ada sesuatu yang ajaib yang pernah kau lihat di hutan?' ia menjawab: 'Dewa, saya tidak melihat hal lain, namun saya melihat seekor singa dan seekor lembu jantan yang saling percaya dan berkelana bersama.' Raja berkata: 'Bahaya akan muncul bagi mereka jika ada pihak ketiga yang muncul. Jika kau melihat adanya pihak ketiga di antara mereka, beritahulah aku.' Ia menjawab: 'Baik, Dewa.'

Vanacarake pana bārāṇasiṃ gate eko siṅgālo sīhañca usabhañca upaṭṭhahi. Vanacarako araññaṃ gantvā taṃ disvā ‘‘tatiyassa uppannabhāvaṃ rañño kathessāmī’’ti nagaraṃ gato. Siṅgālo cintesi ‘‘mayā ṭhapetvā sīhamaṃsañca usabhamaṃsañca aññaṃ akhāditapubbaṃ nāma natthi, ime bhinditvā imesaṃ maṃsaṃ khādissāmī’’ti. So ‘‘ayaṃ taṃ evaṃ vadati, ayaṃ taṃ evaṃ vadatī’’ti ubhopi te aññamaññaṃ bhinditvā na cirasseva kalahaṃ kāretvā maraṇākārappatte akāsi. Vanacarakopi gantvā rañño ‘‘tesaṃ, deva, tatiyo uppanno’’ti āha. ‘‘Ko so’’ti? ‘‘Siṅgālo, devā’’ti. Rājā ‘‘so ubho mitte bhinditvā mārāpessati, mayaṃ tesaṃ matakāle sampāpuṇissāmā’’ti vatvā rathaṃ abhiruyha vanacarakena maggadesakena gacchanto tesu aññamaññaṃ kalahaṃ katvā jīvitakkhayaṃ pattesu sampāpuṇi. Siṅgālo pana haṭṭhatuṭṭho ekavāraṃ [Pg.139] sīhassa maṃsaṃ khādati, ekavāraṃ usabhassa maṃsaṃ khādati. Rājā te ubhopi jīvitakkhayappatte disvā rathe ṭhitova sārathinā saddhiṃ sallapanto imā gāthā abhāsi –

Namun, ketika orang hutan itu pergi ke Bārāṇasī, seekor serigala melayani seekor singa dan seekor lembu jantan. Orang hutan itu pergi ke hutan dan melihat hal itu, berpikir, 'Aku akan memberitahu raja tentang kemunculan pihak ketiga,' lalu dia pergi ke kota. Serigala itu berpikir, 'Kecuali daging singa dan daging lembu jantan, tidak ada daging lain yang belum pernah aku makan sebelumnya; aku akan memecah belah mereka dan memakan daging mereka.' Dia memicu perselisihan di antara keduanya dengan berkata, 'Ini yang dia katakan tentangmu, itu yang dia katakan tentangmu,' dan tak lama kemudian dia menyebabkan mereka bertengkar sampai mati. Orang hutan itu pun pergi dan berkata kepada raja, 'Paduka, pihak ketiga telah muncul di antara mereka.' 'Siapa itu?' 'Seekor serigala, Paduka.' Raja berkata, 'Dia akan memecah belah kedua teman itu dan menyebabkan kematian mereka; kita akan sampai di sana pada saat mereka mati,' lalu menaiki kereta dan pergi dengan orang hutan sebagai penunjuk jalan, tiba tepat saat mereka telah bertengkar satu sama lain dan tewas. Serigala itu, dengan sangat gembira, sesekali memakan daging singa, sesekali memakan daging lembu jantan. Raja melihat keduanya telah tewas dan sambil berdiri di atas kereta, berbicara kepada saisnya dengan bait-bait ini —

189.

189.

‘‘Neva itthīsu sāmaññaṃ, nāpi bhakkhesu sārathi;

Athassa sandhibhedassa, passa yāva sucintitaṃ.

‘Bukan karena kesamaan dalam hal wanita, juga bukan dalam hal makanan, wahai sais; melainkan, lihatlah betapa terencana dengan matangnya pemutusan persahabatan ini.

190.

190.

‘‘Asi tikkhova maṃsamhi, pesuññaṃ parivattati;

Yatthūsabhañca sīhañca, bhakkhayanti migādhamā.

‘Fitnah berputar bagaikan pedang tajam pada daging; di mana makhluk rendah di antara binatang buas memakan lembu jantan dan singa.

191.

191.

‘‘Imaṃ so sayanaṃ seti, yamimaṃ passasi sārathi;

Yo vācaṃ sandhibhedassa, pisuṇassa nibodhati.

‘Dia terbaring di tempat tidur ini, yang engkau lihat ini, wahai sais; siapa pun yang mendengarkan ucapan pemecah belah yang memfitnah.

192.

192.

‘‘Te janā sukhamedhanti, narā saggagatāriva;

Ye vācaṃ sandhibhedassa, nāvabodhanti sārathī’’ti.

‘Orang-orang itu menikmati kebahagiaan, bagaikan manusia yang pergi ke surga; mereka yang tidak mendengarkan ucapan pemecah belah, wahai sais.’

Tattha neva itthīsūti samma sārathi, imesaṃ dvinnaṃ janānaṃ neva itthīsu sāmaññaṃ atthi na, bhakkhesupi. Aññameva hi itthiṃ sīho sevati, aññaṃ usabho, aññaṃ bhakkhaṃ sīho khādati, aññaṃ usabhoti attho. Athassāti evaṃ kalahakāraṇe avijjamānepi atha imassa mittasandhibhedakassa duṭṭhasiṅgālassa ‘‘ubhinnaṃ maṃsaṃ khādissāmī’’ti cintetvā ime mārentassa passa yāva sucintitaṃ, sucintitaṃ jātanti adhippāyo. Yatthāti yasmiṃ pesuññe parivattamāne. Usabhañca sīhañca migādhamā siṅgālā khādanti, taṃ pesuññaṃ maṃsamhi tikhiṇo asi viya mittabhāvaṃ chindantameva parivattatīti dīpeti.

Di sana, neva itthīsūti: wahai sais yang baik, di antara kedua individu ini tidak ada kesamaan dalam hal wanita maupun makanan. Sebab singa mendekati wanita yang berbeda, lembu jantan yang lain; singa memakan makanan yang satu, lembu jantan yang lain; demikianlah maknanya. Athassāti: meskipun alasan pertengkaran seperti itu tidak ada, namun lihatlah betapa terencana dengan matangnya perbuatan serigala jahat pemecah persahabatan ini yang membunuh mereka dengan berpikir 'aku akan memakan daging keduanya,' itulah maksudnya. Yatthāti: dalam fitnah yang berputar-putar itu. Serigala, yang merupakan makhluk rendah di antara binatang buas, memakan lembu jantan dan singa; hal ini menunjukkan bahwa fitnah itu berputar bagaikan pedang tajam pada daging, yang memutuskan persahabatan.

Yamimaṃ passasīti samma sārathi, yaṃ imaṃ passasi imesaṃ dvinnaṃ matasayanaṃ, aññopi yo puggalo sandhibhedassa pisuṇassa pisuṇavācaṃ nibodhati gaṇhāti, so imaṃ sayanaṃ seti, evamevaṃ maratīti dasseti. Sukhamedhantīti sukhaṃ vindanti labhanti. Narā saggagatārivāti saggagatā dibbabhogasamaṅgino narā viya te sukhaṃ vindanti. Nāvabodhantīti na sārato paccenti, tādisaṃ pana vacanaṃ sutvā codetvā sāretvā mettiṃ abhinditvā pākatikāva hontīti.

Yamimaṃ passasīti: wahai sais yang baik, apa yang engkau lihat ini adalah pembaringan kematian kedua makhluk ini; orang lain mana pun yang mendengarkan atau menerima ucapan fitnah dari seorang pemfitnah pemecah belah, dia akan berbaring di pembaringan ini, yakni dia akan mati dengan cara yang sama. Sukhamedhantīti: mereka menemukan atau memperoleh kebahagiaan. Narā saggagatārivāti: mereka menikmati kebahagiaan bagaikan manusia yang pergi ke surga yang memiliki kenikmatan surgawi. Nāvabodhantīti: mereka tidak menganggapnya sebagai kebenaran, tetapi setelah mendengar ucapan seperti itu, mereka saling menegur dan mengingatkan tanpa merusak persahabatan, tetap seperti sedia kala.

Rājā [Pg.140] imā gāthā bhāsitvā sīhassa kesaracammanakhadāṭhā gāhāpetvā nagarameva gato.

Raja, setelah mengucapkan bait-bait ini, memerintahkan untuk mengambil rambut tengkuk, kulit, kuku, dan taring singa, lalu kembali ke kota.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: ‘Pada saat itu, Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri.’

Sandhibhedajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Sandhibheda Jātaka kesembilan.

[350] 10. Devatāpañhajātakavaṇṇanā

[350] 10. Penjelasan Devatāpañha Jātaka

Hanti hatthehi pādehīti ayaṃ devatāpucchā umaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) āvi bhavissati.

Hanti hatthehi pādehīti: pertanyaan dewa ini akan menjadi jelas dalam Umaṅga Jātaka (Jā. 2.22.590 dan seterusnya).

Devatāpañhajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Devatāpañha Jātaka kesepuluh.

Cūḷakuṇālavaggo pañcamo.

Cūḷakuṇāla Vagga kelima.

Jātakuddānaṃ –

Ringkasan Jātaka —

Kāliṅgo assāroho ca, ekarājā ca daddaro;

Sīlavīmaṃsasujātā, palāso sakuṇo chavo;

Seyyoti dasa jātakā.

Kāliṅgo dan Assāroho, Ekarājā dan Daddaro; Sīlavīmaṃsa-Sujātā, Palāso, Sakuṇo, Chavo; Seyyo adalah sepuluh Jātaka.

Pucimando kassapo ca, khantivādī lohakumbhī;

Sabbamaṃsalābhī saso, matārodakaṇaverā;

Tittiro succajo dasa.

Pucimando dan Kassapo, Khantivādī, Lohakumbhī; Sabbamaṃsalābhī, Saso, Matārodaka-Kaṇaverā; Tittiro, Succajo adalah sepuluh.

Kuṭidūso duddabhāyo, brahmadattacammasāṭako;

Godharājā ca kakkāru, kākavatī nanu sociyo;

Kāḷabāhu sīlavīmaṃso dasa.

Kuṭidūso, Duddabhāyo, Brahmadatta-Cammasāṭako; Godharājā dan Kakkāru, Kākavatī, Nanu Sociyo; Kāḷabāhu, Sīlavīmaṃso adalah sepuluh.

Kokāliko [Pg.141] rathalaṭṭhi, pakkagodharājovādā;

Jambukabrahāchatto ca, pīṭhathusā ca bāveru;

Visayhaseṭṭhi dasadhā.

Kokāliko, Rathalaṭṭhi, Pakka-Godharājovādā; Jambuka-Brahāchatto, Pīṭha-Thusa, dan Bāveru; Visayhaseṭṭhi adalah sepuluh jenis.

Kinnarīvānarakuntinī, ambahārī gajakumbho;

Kesavāyakūṭāraññaṃ, sandhibhedo devatāpañhā.

Kinnarī-Vānara-Kuntinī, Ambahārī, Gajakumbho; Kesavā-Yakūṭāraññaṃ, Sandhibhedo, Devatāpañhā.

Vagguddānaṃ –

Ringkasan Vagga —

Kāliṅgo pucimando ca, kuṭidūsakakokilā;

Cūḷakuṇālavaggoti, pañcavaggā catukkamhi;

Honti paññāsa jātakā.

Kāliṅgo dan Pucimando, Kuṭidūsaka-Kokilā; Cūḷakuṇālavaggoti, ada lima Vagga dalam Catukka Nipāta; total ada lima puluh Jātaka.

Catukkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Catukkanipāta telah selesai.

5. Pañcakanipāto

5. Pañcakanipāto

1. Maṇikuṇḍalavaggo

1. Maṇikuṇḍalavaggo

[351] 1. Maṇikuṇḍalajātakavaṇṇanā

[351] 1. Penjelasan Maṇikuṇḍalajātaka

Jīno [Pg.142] rathassaṃ maṇikuṇḍale cāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño antepure sabbatthasādhakaṃ paduṭṭhāmaccaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Idha pana bodhisatto bārāṇasirājā ahosi. Paduṭṭhāmacco kosalarājānaṃ ānetvā kāsirajjaṃ gāhāpetvā bārāṇasirājānaṃ bandhāpetvā bandhanāgāre pakkhipāpesi. Rājā jhānaṃ uppādetvā ākāse pallaṅkena nisīdi, corarañño sarīre ḍāho uppajji. So bārāṇasirājānaṃ upasaṅkamitvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale cāti: ini dikisahkan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang menteri jahat yang merusak segala sesuatu di dalam istana Raja Kosala. Ceritanya telah dijelaskan secara rinci sebelumnya. Namun di sini, Bodhisatta adalah Raja Bārāṇasī. Menteri yang jahat itu membawa Raja Kosala untuk merebut kerajaan Kāsi, membelenggu Raja Bārāṇasī dan menjebloskannya ke penjara. Raja (Bodhisatta) membangkitkan pencapaian meditasi (jhāna) dan duduk bersila di udara; rasa panas muncul di tubuh raja penyerbu. Dia mendatangi Raja Bārāṇasī dan mengucapkan bait pertama —

1.

1.

‘‘Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jīno;

Sabbesu bhogesu asesakesu, kasmā na santappasi sokakāle’’ti.

‘Engkau telah kehilangan kereta dan kuda serta anting-anting permata, kehilangan pula putra dan istri; kehilangan seluruh harta kekayaan tanpa sisa, mengapa engkau tidak berduka di saat yang menyedihkan ini?’

Tattha jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale cāti mahārāja, tvaṃ rathañca assañca maṇikuṇḍalāni ca jīno, ‘‘jīno rathasse ca maṇikuṇḍale cā’’tipi pāṭho. Asesakesūti nissesakesu.

Di sana, jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale cāti: Baginda Raja, engkau telah kehilangan kereta, kuda, dan anting-anting permata. Ada juga teks yang berbunyi 'jīno rathasse ca maṇikuṇḍale cā'. Asesakesūti: tanpa sisa.

Taṃ sutvā bodhisatto imā dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan kedua bait ini —

2.

2.

‘‘Pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco vā te pubbataraṃ jahāti;

Asassatā bhogino kāmakāmi, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.

‘‘Bahkan sebelum maut menjemput, kekayaan meninggalkan manusia, atau manusia meninggalkannya lebih awal; kekayaan tidaklah kekal, wahai pemuas nafsu, karena itulah aku tidak berduka di masa kedukaan.

3.

3.

‘‘Udeti [Pg.143] āpūrati veti cando, atthaṃ tapetvāna paleti sūriyo;

Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle’’ti.

‘‘Bulan terbit, membesar, dan memudar; matahari memancarkan cahaya lalu terbenam; telah kuketahui, wahai musuh, hukum-hukum duniawi, karena itulah aku tidak berduka di masa kedukaan.’’

Tattha pubbeva maccanti maccaṃ vā bhogā pubbeva paṭhamataraññeva vijahanti, macco vā te bhoge pubbataraṃ jahāti. Kāmakāmīti corarājānaṃ ālapati. Ambho, kāme kāmayamāna kāmakāmi bhogino nāma loke asassatā, bhogesu vā naṭṭhesu jīvamānāva abhogino honti, bhoge vā pahāya sayaṃ nassanti, tasmā ahaṃ mahājanassa sokakālepi na socāmīti attho. Viditā mayā sattuka lokadhammāti corarājānaṃ ālapati. Ambho, sattuka, mayā lābho alābho yaso ayasotiādayo lokadhammā viditā. Yatheva hi cando udeti ca pūrati ca puna ca khīyati, yathā ca sūriyo andhakāraṃ vidhamanto mahantaṃ ālokaṃ tapetvāna puna sāyaṃ atthaṃ paleti atthaṃ gacchati na dissati, evameva bhogā uppajjanti ca nassanti ca, tattha kiṃ sokena, tasmā na socāmīti attho.

Di sana, pubbeva maccaṃ berarti kekayaan meninggalkan manusia terlebih dahulu, atau manusia meninggalkan kekayaan itu lebih awal. Kāmakāmī adalah sapaan kepada raja perampok. Wahai engkau yang menginginkan kesenangan indrawi, apa yang disebut kekayaan di dunia ini tidaklah kekal, atau saat kekayaan itu hilang, orang-orang tetap hidup tanpa kekayaan, atau mereka sendiri binasa setelah meninggalkan kekayaan, karena itulah maknanya adalah: ‘Aku tidak berduka bahkan di masa kedukaan orang banyak.’ Viditā mayā sattuka lokadhammā adalah sapaan kepada raja perampok. Wahai musuh, hukum-hukum duniawi seperti untung dan rugi, kemasyhuran dan kehinaan, dan sebagainya telah kuketahui. Sebagaimana bulan terbit, menjadi purnama, dan menyusut kembali, dan sebagaimana matahari menghalau kegelapan, memancarkan cahaya terang, lalu di waktu sore terbenam, menghilang, dan tidak terlihat, demikian pula kekayaan muncul dan lenyap; apa gunanya berduka di sana? Karena itulah maknanya adalah: ‘Aku tidak berduka.’

Evaṃ mahāsatto corarañño dhammaṃ desetvā idāni tameva coraṃ garahanto āha –

Demikianlah Mahasatwa setelah membabarkan Dhamma kepada raja perampok, sekarang mencela perampok itu dengan berkata –

4.

4.

‘‘Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

‘‘Seorang perumah tangga penikmat indra yang malas tidaklah baik, seorang petapa yang tidak terkendali tidaklah baik; seorang raja yang bertindak tanpa pertimbangan tidaklah baik, dan seorang bijak yang pemarah tidaklah baik.

5.

5.

‘‘Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatī’’ti.

‘‘Seorang ksatria harus bertindak dengan pertimbangan, bukan tanpa pertimbangan, wahai penguasa negeri; bagi ia yang bertindak dengan pertimbangan, wahai Raja, kemasyhuran dan kemuliaannya akan bertambah.’’

Imā pana dve gāthā heṭṭhā vitthāritāyeva. Corarājā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā attano janapadameva gato.

Kedua bait ini telah dijelaskan secara terperinci di bawah. Raja perampok memohon maaf kepada Bodhisatwa, mengembalikan kerajaan, dan pergi ke wilayahnya sendiri.

Satthā [Pg.144] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kosalarājā ānando ahosi, bārāṇasirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: ‘Pada saat itu, Raja Kosala adalah Ānanda, sedangkan Raja Bārāṇasī adalah Aku sendiri.’

Maṇikuṇḍalajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Maṇikuṇḍala Jātaka yang pertama [selesai].

[352] 2. Sujātajātakavaṇṇanā

[352] 2. Penjelasan Sujāta Jātaka

Kiṃ nu santaramānovāti idaṃ satthā jetavane viharanto matapitikaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. So kira pitari mate paridevamāno vicarati, sokaṃ vinodetuṃ na sakkoti. Atha satthā tassa sotāpattiphalūpanissayaṃ disvā sāvatthiṃ piṇḍāya caritvā pacchāsamaṇaṃ ādāya tassa gehaṃ gantvā paññattāsane nisinno taṃ vanditvā nisinnaṃ ‘‘kiṃ, upāsaka, socasī’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘āvuso, porāṇakapaṇḍitā paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā pitari kālakate na sociṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Kiṃ nu santaramāno dan seterusnya adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai seorang kepala keluarga yang ayahnya telah meninggal dunia. Konon, setelah ayahnya meninggal, ia berkeliling sambil meratap, tidak mampu melenyapkan dukanya. Kemudian Sang Guru, melihat adanya potensi bagi orang tersebut untuk mencapai buah Sotapatti, setelah berpinda-pata di Sāvatthī, dengan diikuti oleh seorang bhikkhu pendamping, pergi ke rumahnya dan duduk di tempat yang telah disediakan. Setelah orang itu memberi hormat dan duduk, Beliau bertanya: ‘Apakah engkau sedang berduka, Upasaka?’ Ketika ia menjawab: ‘Benar, Bhante,’ Sang Guru berkata: ‘O Upasaka, para bijak di masa lampau, setelah mendengar kata-kata orang bijak, tidak berduka ketika ayah mereka meninggal dunia,’ dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kuṭumbikagehe nibbatti, ‘‘sujātakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tassa vayappattassa pitāmaho kālamakāsi. Athassa pitā pitu kālakiriyato paṭṭhāya sokasamappito āḷāhanaṃ gantvā āḷāhanato aṭṭhīni āharitvā attano ārāme mattikāthūpaṃ katvā tāni tattha nidahitvā gatagatavelāya thūpaṃ pupphehi pūjetvā cetiyaṃ āvijjhanto paridevati, neva nhāyati na limpati na bhuñjati na kammante vicāreti. Taṃ disvā bodhisatto ‘‘pitā me ayyakassa matakālato paṭṭhāya sokābhibhūto carati, ṭhapetvā pana maṃ añño etaṃ saññāpetuṃ na sakkoti, ekena naṃ upāyena nissokaṃ karissāmī’’ti bahigāme ekaṃ matagoṇaṃ disvā tiṇañca pānīyañca āharitvā tassa purato ṭhapetvā ‘‘khāda, khāda, piva, pivā’’ti āha. Āgatāgatā naṃ disvā ‘‘samma sujāta, kiṃ ummattakosi, matagoṇassa tiṇodakaṃ desī’’ti vadanti. So na kiñci paṭivadati. Athassa pitu santikaṃ gantvā ‘‘putto te ummattako jāto, matagoṇassa tiṇodakaṃ detī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā kuṭumbikassa [Pg.145] pitusoko apagato, puttasoko patiṭṭhito. So vegenāgantvā ‘‘nanu tvaṃ, tāta sujāta, paṇḍitosi, kiṃkāraṇā matagoṇassa tiṇodakaṃ desī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatwa terlahir di keluarga seorang kepala keluarga; mereka memberinya nama ‘Pangeran Sujāta’. Ketika ia tumbuh dewasa, kakeknya meninggal dunia. Kemudian ayahnya, sejak kematian sang kakek, diliputi duka cita, pergi ke tempat pembakaran jenazah, membawa pulang tulang-belulangnya dari sana, membangun gundukan tanah di kebunnya sendiri, menanamnya di sana, dan setiap kali pergi ke sana, ia memuja stupa itu dengan bunga-bunga, mengitari bangunan itu sambil meratap, ia tidak mandi, tidak mengurapi diri, tidak makan, dan tidak mempedulikan pekerjaannya. Melihat hal itu, Bodhisatwa berpikir: ‘Sejak kakek meninggal, ayahku terus hidup diliputi duka cita; tidak ada orang lain selain aku yang dapat menyadarkannya, aku akan melenyapkan dukanya dengan suatu cara.’ Ia melihat seekor sapi jantan yang mati di luar desa, lalu membawakannya rumput dan air, meletakkannya di hadapan sapi itu dan berkata: ‘Makanlah, makanlah, minumlah, minumlah.’ Orang-orang yang lewat melihatnya dan berkata: ‘Sujāta sahabatku, apakah engkau sudah gila? Engkau memberikan rumput dan air kepada sapi yang sudah mati.’ Ia tidak menjawab sepatah kata pun. Kemudian mereka pergi menemui ayahnya dan berkata: ‘Putramu sudah menjadi gila, ia memberikan rumput dan air kepada sapi yang sudah mati.’ Mendengar hal itu, duka sang kepala keluarga terhadap ayahnya lenyap, dan duka terhadap putranya muncul. Ia segera datang dan berkata: ‘Bukankah engkau, Sujāta sayang, adalah orang yang bijaksana? Mengapa engkau memberikan rumput dan air kepada sapi yang sudah mati?’ dan ia mengucapkan dua bait kalimat:

6.

6.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, lāyitvā haritaṃ tiṇaṃ;

Khāda khādāti lapasi, gatasattaṃ jaraggavaṃ.

‘‘Mengapa engkau terburu-buru, setelah menyabit rumput hijau; meratap dengan berkata: ‘Makanlah, makanlah’ kepada seekor sapi tua yang sudah tak bernyawa?

7.

7.

‘‘Na hi annena pānena, mato goṇo samuṭṭhahe;

Tvañca tucchaṃ vilapasi, yathā taṃ dummatī tathā’’ti.

‘‘Sapi yang mati tidak akan bangun kembali dengan makanan atau minuman; engkau meratap dengan sia-sia, persis seperti orang yang bodoh.’’

Tattha santaramānovāti turito viya hutvā. Lāyitvāti lunitvā. Lapasīti vilapasi. Gatasattaṃ jaraggavanti vigatajīvitaṃ jiṇṇagoṇaṃ. Yathā tanti ettha tanti nipātamattaṃ, yathā dummati appapañño vilapeyya, tathā tvaṃ tucchaṃ vilapasīti.

Di sana, santaramānova berarti seolah-olah sedang terburu-buru. Lāyitvā berarti setelah menyabit. Lapasī berarti engkau meratap. Gatasattaṃ jaraggavaṃ berarti sapi tua yang nyawanya telah hilang. Yathā taṃ di sini, taṃ hanyalah kata pelengkap, maknanya adalah: sebagaimana orang bodoh yang kurang bijaksana meratap, demikian pula engkau meratap dengan sia-sia.

Tato bodhisatto dve gāthā abhāsi –

Kemudian Bodhisatwa mengucapkan dua bait kalimat –

8.

8.

‘‘Tatheva tiṭṭhati sīsaṃ, hatthapādā ca vāladhi;

Sotā tatheva tiṭṭhanti, maññe goṇo samuṭṭhahe.

‘‘Kepalanya masih ada di sana, kaki-kakinya dan ekornya juga; telinganya pun masih ada di sana, aku berpikir sapi ini akan bangun kembali.

9.

9.

‘‘Nevayyakassa sīsañca, hatthapādā ca dissare;

Rudaṃ mattikathūpasmiṃ, nanu tvaññeva dummatī’’ti.

‘‘Namun kepala, kaki, dan tangan kakek tidak terlihat lagi; meratap di gundukan tanah, bukankah justru ayah yang bodoh?’’

Tattha tathevāti yathā pubbe ṭhitaṃ, tatheva tiṭṭhati. Maññeti etesaṃ sīsādīnaṃ tatheva ṭhitattā ayaṃ goṇo samuṭṭhaheyyāti maññāmi. Nevayyakassa sīsañcāti ayyakassa pana sīsañca hatthapādā ca na dissanti. ‘‘Piṭṭhipādā na dissare’’tipi pāṭho. Nanu tvaññeva dummatīti ahaṃ tāva sīsādīni passanto evaṃ karomi, tvaṃ pana na kiñci passasi, jhāpitaṭṭhānato aṭṭhīni āharitvā mattikāthūpaṃ katvā paridevasi. Iti maṃ paṭicca sataguṇena sahassaguṇena satasahassaguṇena nanu tvaññeva dummati. Bhijjanadhammā nāma saṅkhārā bhijjanti, tattha kā paridevanāti.

Di sana, tatheva berarti sebagaimana keberadaannya semula, tetap seperti itu. Maññe berarti karena kepala dan bagian lainnya tetap seperti itu, aku berpikir sapi ini akan bangun kembali. Nevayyakassa sīsañca berarti tetapi kepala, kaki, dan tangan kakek tidak terlihat. Ada juga teks yang berbunyi: ‘piṭṭhipādā na dissare’. Nanu tvaññeva dummatī berarti aku setidaknya melakukan hal ini karena melihat kepala dan bagian lainnya, sedangkan ayah tidak melihat apa pun, ayah membawa tulang-belulang dari tempat pembakaran, membuat gundukan tanah, lalu meratap. Maka dibandingkan denganku, seratus kali lipat, seribu kali lipat, seratus ribu kali lipat, bukankah justru ayah yang bodoh? Segala bentukan (saṅkhārā) memiliki sifat hancur dan mereka akan hancur, lantas apa gunanya meratap di sana?

Taṃ sutvā bodhisattassa pitā ‘‘mama putto paṇḍito idhalokaparalokakiccaṃ jānāti, mama saññāpanatthāya etaṃ kammaṃ akāsī’’ti cintetvā ‘‘tāta sujātapaṇḍita, ‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti me ñātā, ito [Pg.146] paṭṭhāya na socissāmi, pitusokaharaṇakaputtena nāma tādisena bhavitabba’’nti vatvā puttassa thutiṃ karonto āha –

Setelah mendengar itu, ayah Bodhisatta berpikir, "Putraku bijaksana, ia mengetahui urusan dunia ini dan dunia mendatang, ia melakukan perbuatan ini demi menyadarkanku," dan sambil berpikir, "Ananda Sujāta yang bijaksana, aku telah memahami bahwa 'segala bentukan tidaklah kekal', mulai sekarang aku tidak akan berduka lagi, seorang putra yang melenyapkan duka ayahnya seharusnya memang seperti itu," ia memuji putranya dan berkata:

10.

10.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

"Sungguh, aku bagaikan terbakar, bagaikan api yang disiram dengan mentega cair; engkau telah menyiramku dengan air (kebijaksanaan) dan memadamkan seluruh kepedihanku.

11.

11.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, pitusokaṃ apānudi.

"Sungguh, engkau telah mencabut anak panah yang tertancap di hatiku; engkau yang telah melenyapkan duka ayahmu yang sedang dikuasai oleh kesedihan ini.

12.

12.

‘‘Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava.

"Kini aku telah terbebas dari anak panah yang tercabut, tanpa duka, dan tenang kembali; aku tidak lagi bersedih atau menangis setelah mendengarmu, wahai pemuda.

13.

13.

‘‘Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;

Vinivattenti sokamhā, sujāto pitaraṃ yathā’’ti.

"Demikianlah yang dilakukan oleh mereka yang bijaksana dan penuh kasih sayang; mereka membebaskan orang lain dari kesedihan, seperti Sujāta membebaskan ayahnya."

Tattha nibbāpayeti nibbāpayi. Daranti sokadarathaṃ. Sujāto pitaraṃ yathāti yathā mama putto sujāto maṃ pitaraṃ samānaṃ attano sappaññatāya sokamhā vinivattayi, evaṃ aññepi sappaññā sokamhā vinivattayantīti.

Di sana, 'nibbāpaye' berarti memadamkan. 'Daranti' berarti penderitaan akibat duka. 'Sujāto pitaraṃ yathā' berarti sebagaimana putraku Sujāta membebaskan aku, ayahnya, dari kesedihan dengan kebijaksanaannya sendiri, demikian pula orang-orang bijaksana lainnya membebaskan orang lain dari kesedihan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā sujāto ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, menyatakan kebenaran-kebenaran tersebut, dan menghubungkan kisah Jātaka ini. Di akhir pernyataan kebenaran, sang hartawan tersebut menetap dalam buah Sotāpatti. Pada saat itu, Sujāta adalah Aku sendiri.

Sujātajātakavaṇṇanā dutiyā.

Komentar Jātaka Sujāta kedua berakhir.

[353] 3. Venasākhajātakavaṇṇanā

[353] 3. Komentar Jātaka Venasākha

Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbanti idaṃ satthā bhaggesu saṃsumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane viharanto bodhirājakumāraṃ ārabbha kathesi. Bodhirājakumāro nāma udenassa rañño putto tasmiṃ kāle saṃsumāragire vasanto ekaṃ pariyodātasippaṃ vaḍḍhakiṃ pakkosāpetvā aññehi rājūhi asadisaṃ katvā kokanadaṃ nāma pāsādaṃ kārāpesi. Kārāpetvā [Pg.147] ca pana ‘‘ayaṃ vaḍḍhakī aññassapi rañño evarūpaṃ pāsādaṃ kareyyā’’ti maccharāyanto tassa akkhīni uppāṭāpesi. Tenassa akkhīnaṃ uppāṭitabhāvo bhikkhusaṅghe pākaṭo jāto. Tasmā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, bodhirājakumāro kira tathārūpassa vaḍḍhakino akkhīni uppāṭāpesi, aho kakkhaḷo pharuso sāhasiko’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa kakkhaḷo pharuso sāhasikova. Na kevalañca idāneva, pubbepesa khattiyasahassānaṃ akkhīni uppāṭāpetvā māretvā tesaṃ maṃsena balikammaṃ kāresī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbaṃ"—Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Hutan Bhesakaḷā, dekat Sumsumāragira di wilayah Bhagga, mengenai Pangeran Bodhi. Pangeran Bodhi adalah putra Raja Udena. Pada saat tinggal di Sumsumāragira, ia memanggil seorang tukang kayu ahli dan menyuruhnya membangun istana bernama Kokanada yang tidak tertandingi oleh raja-raja lain. Setelah membangunnya, ia merasa kikir dan berpikir, "Tukang kayu ini mungkin akan membangun istana seperti ini untuk raja lain," lalu ia membutakan mata tukang kayu tersebut. Perihal kebutaan matanya menjadi terkenal di kalangan komunitas bhikkhu. Oleh karena itu, para bhikkhu dalam balai sidang Dhamma memulai percakapan: "Teman-teman, kabarnya Pangeran Bodhi membutakan mata tukang kayu yang sedemikian ahlinya, betapa kejam, kasar, dan nekatnya dia." Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian sekarang?" Ketika diberitahu, Beliau berkata, "Para bhikkhu, bukan hanya sekarang ia kejam, kasar, dan nekat. Tidak hanya sekarang, di masa lampau ia juga membutakan mata ribuan ksatria, membunuh mereka, dan melakukan persembahan kurban dengan daging mereka." Setelah berkata demikian, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto takkasilāyaṃ disāpāmokkho ācariyo ahosi. Jambudīpatale khattiyamāṇavā brāhmaṇamāṇavā ca tasseva santike sippaṃ uggaṇhiṃsu. Bārāṇasirañño putto brahmadattakumāro nāma tassa santike tayo vede uggaṇhi. So pana pakatiyāpi kakkhaḷo pharuso sāhasiko ahosi. Bodhisatto aṅgavijjāvasena tassa kakkhaḷapharusasāhasikabhāvaṃ ñatvā ‘‘tāta, tvaṃ kakkhaḷo pharuso sāhasiko, pharusena nāma laddhaṃ issariyaṃ aciraṭṭhitikaṃ hoti, so issariye vinaṭṭhe bhinnanāvo viya samudde patiṭṭhaṃ na labhati, tasmā mā evarūpo ahosī’’ti taṃ ovadanto dve gāthā abhāsi –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah seorang guru terkemuka di Takkasilā. Para pemuda ksatria dan pemuda brahmana di seluruh wilayah Jambudīpa mempelajari ilmu di bawah bimbingannya. Putra Raja Bārāṇasī yang bernama Pangeran Brahmadatta mempelajari tiga Veda darinya. Namun, secara alami ia adalah orang yang kejam, kasar, dan nekat. Melalui ilmu pembacaan karakter tubuh (aṅgavijjā), Bodhisatta mengetahui sifat kejam, kasar, dan nekatnya, lalu menasehatinya: "Ananda, engkau kejam, kasar, dan nekat. Kekuasaan yang diperoleh dengan kekasaran tidak akan bertahan lama. Ketika kekuasaan itu hancur, ia tidak akan menemukan pijakan seperti orang yang kapalnya karam di tengah samudra. Oleh karena itu, janganlah menjadi orang yang seperti itu." Sambil menasehatinya, ia mengucapkan dua bait gāthā:

14.

14.

‘‘Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbaṃ brahmadatta, khemaṃ subhikkhaṃ sukhatā ca kāye;

Atthaccaye mā ahu sampamūḷho, bhinnaplavo sāgarasseva majjhe.

"Hal ini tidaklah kekal, wahai Brahmadatta—keamanan, kelimpahan makanan, dan kesejahteraan raga; janganlah bingung saat kemakmuranmu lenyap, bagaikan orang yang perahunya hancur di tengah samudra.

15.

15.

‘‘Yāni karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phala’’nti.

"Apa yang dilakukan seseorang, itulah yang akan ia lihat pada dirinya sendiri; pembuat kebajikan akan menerima kebajikan, dan pembuat kejahatan akan menerima kejahatan; benih apa pun yang ditanam, buah itulah yang akan dipanennya."

Tattha sukhatā ca kāyeti tāta brahmadatta, yadetaṃ khemaṃ vā subhikkhaṃ vā yā vā esā sukhatā kāye, idaṃ sabbaṃ imesaṃ sattānaṃ niccaṃ sabbakālameva na bhavati, idaṃ pana aniccaṃ hutvā abhāvadhammaṃ. Atthaccayeti so [Pg.148] tvaṃ aniccatāvasena issariye vigate attano atthassa accaye yathā nāma bhinnaplavo bhinnanāvo manusso sāgaramajjhe patiṭṭhaṃ alabhanto sampamūḷho hoti, evaṃ mā ahu sampamūḷho. Tāni attani passatīti tesaṃ kammānaṃ vipākaṃ vindanto tāni attani passati nāma.

Di sana, 'sukhatā ca kāye' berarti: Ananda Brahmadatta, apa yang disebut keamanan, kelimpahan makanan, atau kesejahteraan raga ini, semua ini tidaklah kekal selamanya bagi para makhluk, melainkan bersifat tidak kekal dan akan lenyap. 'Atthaccaye' berarti: Saat kekuasaanmu lenyap karena ketidakkekalan tersebut, di saat lenyapnya kemakmuranmu, janganlah engkau menjadi bingung seperti orang yang tidak menemukan pijakan di tengah samudra karena perahunya hancur (bhinnanāvo). 'Tāni attani passati' berarti: Mengalami hasil dari perbuatan-perbuatan tersebut, itulah yang disebut melihat perbuatan itu pada diri sendiri.

So ācariyaṃ vanditvā bārāṇasiṃ gantvā pitu sippaṃ dassetvā oparajje patiṭṭhāya pitu accayena rajjaṃ pāpuṇi. Tassa piṅgiyo nāma purohito ahosi kakkhaḷo pharuso sāhasiko. So yasalobhena cintesi ‘‘yaṃnūnāhaṃ iminā raññā sakalajambudīpe sabbe rājāno gāhāpeyyaṃ, evamesa ekarājā bhavissati, ahampi ekapurohito bhavissāmī’’ti. So taṃ rājānaṃ attano kathaṃ gāhāpesi. Rājā mahatiyā senāya nagarā nikkhamitvā ekassa rañño nagaraṃ rundhitvā taṃ rājānaṃ gaṇhi. Etenupāyena sakalajambudīpe rajjaṃ gahetvā rājasahassaparivuto ‘‘takkasilāyaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti agamāsi. Bodhisatto nagaraṃ paṭisaṅkharitvā parehi appadhaṃsiyaṃ akāsi.

Ia memberi hormat kepada gurunya, kembali ke Bārāṇasī, menunjukkan kemampuannya kepada ayahnya, diangkat menjadi raja muda, dan kemudian mewarisi takhta setelah kematian ayahnya. Ia memiliki seorang penasihat (purohita) bernama Piṅgiya yang juga kejam, kasar, dan nekat. Karena keserakahan akan kemasyhuran, ia berpikir, "Bagaimana jika aku menyuruh raja ini menawan semua raja di seluruh Jambudīpa? Dengan demikian ia akan menjadi penguasa tunggal dan aku pun akan menjadi penasihat tunggal." Ia pun membujuk raja dengan kata-katanya. Raja keluar dari kota dengan pasukan besar, mengepung kota seorang raja, dan menawan raja tersebut. Dengan cara ini, setelah menguasai seluruh Jambudīpa, dengan dikelilingi oleh seribu raja, ia pergi dengan berpikir, "Aku akan merebut kekuasaan di Takkasilā." Bodhisatta memperbaiki kota itu sehingga tidak dapat ditaklukkan oleh musuh.

Bārāṇasirājā gaṅgānadītīre mahato nigrodharukkhassa mūle sāṇiṃ parikkhipāpetvā upari vitānaṃ kārāpetvā sayanaṃ paññapetvā nivāsaṃ gaṇhi. So jambudīpatale sahassarājāno gahetvā yujjhamānopi takkasilaṃ gahetuṃ asakkonto attano purohitaṃ pucchi ‘‘ācariya, mayaṃ ettakehi rājūhi saddhiṃ āgantvāpi takkasilaṃ gahetuṃ na sakkoma, kiṃ nu kho kātabba’’nti. ‘‘Mahārāja, sahassarājūnaṃ akkhīni uppāṭetvā māretvā kucchiṃ phāletvā pañcamadhuramaṃsaṃ ādāya imasmiṃ nigrodhe adhivatthāya devatāya balikammaṃ katvā antavaṭṭīhi rukkhaṃ parikkhipitvā lohitapañcaṅgulikāni karoma, evaṃ no khippameva jayo bhavissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti paṭissuṇitvā antosāṇiyaṃ mahābale malle ṭhapetvā ekamekaṃ rājānaṃ pakkosāpetvā nippīḷanena visaññaṃ kāretvā akkhīni uppāṭetvā māretvā maṃsaṃ ādāya kaḷevarāni gaṅgāyaṃ pavāhetvā vuttappakāraṃ balikammaṃ kāretvā balibheriṃ ākoṭāpetvā yuddhāya gato.

Raja Bārāṇasī mengambil tempat tinggal di tepi sungai Gangga di bawah pohon beringin besar, setelah memasang tirai, memasang langit-langit di atasnya, dan menyiapkan tempat tidur. Meskipun ia telah menawan seribu raja di daratan Jambudīpa, ia tidak mampu merebut Takkasila, lalu ia bertanya kepada penasihatnya (purohita), “Guru, meskipun kita telah datang bersama begitu banyak raja, kita tetap tidak bisa merebut Takkasila, apa yang seharusnya dilakukan?” “Paduka, setelah mencongkel mata seribu raja, membunuh mereka, membelah perut mereka, mengambil daging lima rasa manis, dan melakukan persembahan (balikamma) kepada dewa yang bersemayam di pohon beringin ini, melilit pohon dengan usus-usus mereka, dan membuat tanda lima jari dengan darah; dengan demikian kemenangan kita akan segera terwujud.” Raja menyetujui dengan berkata, “Baiklah,” lalu menempatkan pegulat-pegulat kuat di dalam tirai, memanggil satu per satu raja tersebut, membuat mereka pingsan dengan mencekik mereka, mencongkel mata mereka, membunuh mereka, mengambil dagingnya, menghanyutkan mayat-mayatnya di sungai Gangga, melakukan persembahan seperti yang telah disebutkan, menabuh genderang persembahan, dan pergi untuk berperang.

Athassa [Pg.149] aṭṭālakato eko yakkho āgantvā dakkhiṇakkhiṃ uppāṭetvā agamāsi, athassa mahatī vedanā uppajji. So vedanāppatto āgantvā nigrodharukkhamūle paññattāsane uttānako nipajji. Tasmiṃ khaṇe eko gijjho ekaṃ tikhiṇakoṭikaṃ aṭṭhiṃ gahetvā rukkhagge nisinno maṃsaṃ khāditvā aṭṭhiṃ vissajjesi, aṭṭhikoṭi āgantvā rañño vāmakkhimhi ayasūlaṃ viya patitvā akkhiṃ bhindi. Tasmiṃ khaṇe bodhisattassa vacanaṃ sallakkhesi. So ‘‘amhākaṃ ācariyo ‘ime sattā bījānurūpaṃ phalaṃ viya kammānurūpaṃ vipākaṃ anubhontī’ti kathento idaṃ disvā kathesi maññe’’ti vatvā vilapanto dve gāthā abhāsi –

Kemudian, seorang yakkha datang dari menara pengawas, mencongkel mata kanannya, lalu pergi; setelah itu muncullah rasa sakit yang hebat pada dirinya. Dalam keadaan menderita, ia kembali dan berbaring telentang di tempat tidur yang telah disiapkan di bawah pohon beringin. Pada saat itu, seekor burung pemakan bangkai yang membawa tulang berujung tajam sedang duduk di atas pohon, memakan daging, lalu menjatuhkan tulang tersebut; ujung tulang itu jatuh mengenai mata kiri raja seperti sebuah jarum besi dan merusak matanya. Pada saat itu, ia merenungkan kata-kata Bodhisatta. Sambil meratap, ia mengucapkan dua bait kalimat ini: “Guru kita, saat menjelaskan bahwa ‘makhluk-makhluk ini mengalami buah yang sesuai dengan kamma mereka, seperti buah yang sesuai dengan benihnya,’ tampaknya telah melihat hal ini ketika beliau mengatakannya.”

16.

16.

‘‘Idaṃ tadācariyavaco, pārāsariyo yadabravi;

‘Mā su tvaṃ akari pāpaṃ, yaṃ tvaṃ pacchā kataṃ tape’.

“Inilah kata-kata guru itu, yang diucapkan oleh Pārāsariya; ‘Janganlah engkau melakukan kejahatan, yang nantinya akan membuatmu menderita karena telah melakukannya’.”

17.

17.

‘‘Ayameva so piṅgiya venasākho, yamhi ghātayiṃ khattiyānaṃ sahassaṃ;

Alaṅkate candanasārānulitte, tameva dukkhaṃ paccāgataṃ mama’’nti.

“Inilah Venasākha (pohon beringin dengan dahan-dahan yang menjulur) yang berwarna kemerahan itu, tempat aku membunuh seribu khattiya; (padahal mereka) terhias dan diolesi dengan sari cendana, penderitaan yang sama itu kini kembali kepadaku.”

Tattha idaṃ tadācariyavacoti idaṃ taṃ ācariyassa vacanaṃ. Pārāsariyoti taṃ gottena kitteti. Pacchā katanti yaṃ pāpaṃ tayā kataṃ, pacchā taṃ tapeyya kilameyya, taṃ mā karīti ovādaṃ adāsi, ahaṃ panassa vacanaṃ na karinti. Ayamevāti nigrodharukkhaṃ dassento vilapati. Venasākhoti patthaṭasākho. Yamhi ghātayinti yamhi rukkhe khattiyasahassaṃ māresiṃ. Alaṅkate candanasārānulitteti rājālaṅkārehi alaṅkate lohitacandanasārānulitte te khattiye yatthāhaṃ ghātesiṃ, ayameva so rukkho idāni mayhaṃ kiñci parittāṇaṃ kātuṃ na sakkotīti dīpeti. Tameva dukkhanti yaṃ mayā paresaṃ akkhiuppāṭanadukkhaṃ kataṃ, idaṃ me tatheva paṭiāgataṃ, idāni no ācariyassa vacanaṃ matthakaṃ pattanti paridevati.

Di sana, idaṃ tadācariyavaco berarti ini adalah kata-kata guru itu. Pārāsariyo adalah penyebutan beliau berdasarkan garis keturunannya (gotta). Pacchā kataṃ berarti kejahatan yang telah engkau lakukan, nantinya akan membuatmu menderita atau tersiksa; beliau memberikan nasihat, “janganlah melakukannya,” namun aku tidak menuruti perkataannya. Ayameva—ia meratap sambil menunjukkan pohon beringin itu. Venasākho berarti dahan yang menjulur luas. Yamhi ghātayiṃ berarti di pohon mana aku membunuh seribu khattiya. Alaṅkate candanasārānulitte berarti para khattiya yang dihias dengan perhiasan kerajaan dan diolesi dengan sari cendana merah di mana aku membunuh mereka; ia menunjukkan bahwa sekarang pohon ini tidak mampu memberikan perlindungan apa pun bagiku. Tameva dukkhaṃ berarti penderitaan akibat mencongkel mata orang lain yang aku lakukan, hal ini kembali kepadaku dengan cara yang sama; ia meratap, “sekarang kata-kata guru kita telah terbukti benar.”

So [Pg.150] evaṃ paridevamāno aggamahesiṃ anussaritvā –

Sambil meratap demikian, ia teringat akan permaisurinya—

18.

18.

‘‘Sāmā ca kho candanalittagattā, laṭṭhīva sobhañjanakassa uggatā;

Adisvā kālaṃ karissāmi ubbariṃ, taṃ me ito dukkhataraṃ bhavissatī’’ti. –

“Sāmā, yang tubuhnya diolesi cendana, yang keindahannya bagaikan dahan pohon Sobhañjanaka yang tumbuh tegak; tanpa melihatnya aku akan mati, bagi Ubbari, hal itu akan menjadi lebih menderita bagiku daripada ini.”

Gāthamāha –

(Ia) mengucapkan bait ini—

Tassattho – mama bhariyā suvaṇṇasāmā ubbarī yathā nāma siggurukkhassa uju uggatā sākhā mandamāluteritā kampamānā sobhati, evaṃ itthivilāsaṃ kurumānā sobhati, tamahaṃ idāni akkhīnaṃ bhinnattā ubbariṃ adisvāva kālaṃ karissāmi, taṃ me tassā adassanaṃ ito maraṇadukkhatopi dukkhataraṃ bhavissatīti.

Maknanya adalah: istriku Ubbari yang berkulit emas, seperti dahan pohon siggu yang tumbuh lurus ke atas tampak indah saat digerakkan dan diguncang oleh angin sepoi-sepoi, demikianlah ia tampak indah dengan pesona kewanitaannya; sekarang karena mataku telah rusak, aku akan mati tanpa melihat Ubbari, dan bagiku tidak melihatnya itu akan lebih menyakitkan daripada penderitaan kematian ini.

So evaṃ vilapantova maritvā niraye nibbatti. Na naṃ issariyaluddho purohito parittāṇaṃ kātuṃ sakkhi, na attano issariyaṃ. Tasmiṃ matamatteyeva balakāyo bhijjitvā palāyi.

Sambil meratap demikian, ia mati dan terlahir di neraka. Sang purohita yang loba akan kekuasaan itu tidak mampu melindunginya, begitu pula kekuasaannya sendiri. Segera setelah ia mati, pasukannya pun pecah dan melarikan diri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā bārāṇasirājā bodhirājakumāro ahosi, piṅgiyo devadatto, disāpāmokkhācariyo pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru menghubungkan kisah kelahiran ini: “Pada saat itu Raja Bārāṇasī adalah Bodhirājakumāra, Piṅgiya adalah Devadatta, sedangkan guru yang tersohor itu adalah Aku sendiri.”

Venasākhajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Venasākha Jātaka ketiga.

[354] 4. Uragajātakavaṇṇanā

[354] 4. Penjelasan Uraga Jātaka.

Uragova tacaṃ jiṇṇanti idaṃ satthā jetavane viharanto mataputtakaṃ kuṭumbikaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana matabhariyamatapitikavatthusadisameva. Idhāpi tatheva satthā tassa nivesanaṃ gantvā taṃ āgantvā vanditvā nisinnaṃ ‘‘kiṃ, āvuso, socasī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, puttassa me matakālato paṭṭhāya socāmī’’ti vutte ‘‘āvuso, bhijjanadhammaṃ nāma bhijjati, nassanadhammaṃ nāma nassati, tañca kho na ekasmiṃyeva kule, nāpi ekasmiññeva gāme, atha kho aparimāṇesu cakkavāḷesu tīsu bhavesu amaraṇadhammo [Pg.151] nāma natthi, tabbhāveneva ṭhātuṃ samattho ekasaṅkhāropi sassato nāma natthi, sabbe sattā maraṇadhammā, sabbe saṅkhārā bhijjanadhammā, porāṇakapaṇḍitāpi putte mate ‘maraṇadhammaṃ mataṃ, nassanadhammaṃ naṭṭha’nti na sociṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Uragova tacaṃ jiṇṇanti—ini dikisahkan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana, mengenai seorang perumah tangga yang kehilangan putranya. Ceritanya serupa dengan kisah kematian istri atau kematian ayah. Di sini pun, Sang Guru pergi ke rumahnya, dan setelah orang itu datang dan bersujud lalu duduk, Beliau bertanya, “Apakah engkau sedang berduka, Siswa?” Ketika ia menjawab, “Benar, Bhante, aku berduka sejak saat kematian putraku,” Sang Guru berkata, “Siswa, apa yang memiliki sifat dasar hancur, pasti akan hancur; apa yang memiliki sifat dasar lenyap, pasti akan lenyap. Hal itu tidak hanya terjadi pada satu keluarga, tidak juga hanya di satu desa, melainkan di dalam tiga alam di ribuan tata surya yang tidak terbatas, tidak ada sesuatu pun yang tidak memiliki sifat dasar kematian. Tidak ada satu pun bentukan (saṅkhāra) yang kekal yang mampu bertahan dalam kondisi yang sama selamanya. Semua makhluk memiliki sifat dasar kematian, semua bentukan memiliki sifat dasar kehancuran. Para bijak di masa lampau, ketika putra mereka meninggal, tidak berduka, dengan berpikir, ‘sesuatu yang bersifat dasar kematian telah mati, sesuatu yang bersifat dasar lenyap telah lenyap’,” dan atas permintaannya, Beliau membawakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasiyaṃ dvāragāmake brāhmaṇakule nibbattitvā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā kasikammena jīvikaṃ kappesi. Tassa putto ca dhītā cāti dve dārakā ahesuṃ. So puttassa vayappattassa samānakulato kumārikaṃ āharitvā adāsi, iti te dāsiyā saddhiṃ cha janā ahesuṃ – bodhisatto, bhariyā, putto, dhītā, suṇisā, dāsīti. Te samaggā sammodamānā piyasaṃvāsā ahesuṃ. Bodhisatto sesānaṃ pañcannaṃ evaṃ ovādaṃ deti ‘‘tumhe yathāladdhaniyāmeneva dānaṃ detha, sīlaṃ rakkhatha, uposathakammaṃ karotha, maraṇassatiṃ bhāvetha, tumhākaṃ maraṇabhāvaṃ sallakkhetha, imesañhi sattānaṃ maraṇaṃ dhuvaṃ, jīvitaṃ addhuvaṃ, sabbe saṅkhārā aniccā khayavayadhamminova, rattiñca divā ca appamattā hothā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti ovādaṃ sampaṭicchitvā appamattā maraṇassatiṃ bhāventi.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana di sebuah desa gerbang di Bārāṇasī, membangun rumah tangga, dan mencari nafkah dengan bertani. Ia memiliki dua orang anak, seorang putra dan seorang putri. Ketika putranya dewasa, ia membawa seorang gadis dari keluarga yang setara dan menikahkannya, sehingga ada enam orang bersama pelayan wanita—Bodhisatta, istri, putra, putri, menantu perempuan, dan pelayan wanita. Mereka hidup rukun, bersahabat, dan saling mengasihi. Bodhisatta memberikan nasihat kepada lima orang lainnya sebagai berikut: "Hendaknya kalian berdana sesuai dengan apa yang diperoleh, menjaga sila, melakukan praktik uposatha, mengembangkan perenungan terhadap kematian (maraṇassati), dan memperhatikan sifat kematian kalian; sebab kematian makhluk-makhluk ini adalah pasti, kehidupan tidaklah pasti, segala bentukan (saṅkhārā) adalah tidak kekal dan memiliki sifat hancur dan lenyap, jadilah waspada (appamattā) baik siang maupun malam." Mereka menerima nasihat itu dengan berkata "Sādhu" dan mengembangkan perenungan terhadap kematian dengan waspada.

Athekadivasaṃ bodhisatto puttena saddhiṃ khettaṃ gantvā kasati. Putto kacavaraṃ saṅkaḍḍhitvā jhāpeti. Tassāvidūre ekasmiṃ vammike āsīviso atthi. Dhūmo tassa akkhīni pahari. So kuddho nikkhamitvā ‘‘imaṃ nissāya mayhaṃ bhaya’’nti catasso dāṭhā nimujjāpento taṃ ḍaṃsi, so parivattitvā patito. Bodhisatto parivattitvā taṃ patitaṃ disvā goṇe ṭhapetvā gantvā tassa matabhāvaṃ ñatvā taṃ ukkhipitvā ekasmiṃ rukkhamūle nipajjāpetvā pārupitvā neva rodi na paridevi – ‘‘bhijjanadhammaṃ pana bhinnaṃ, maraṇadhammaṃ mataṃ, sabbe saṅkhārā aniccā maraṇanipphattikā’’ti aniccabhāvameva sallakkhetvā kasi. So khettasamīpena gacchantaṃ ekaṃ paṭivissakaṃ purisaṃ disvā ‘‘tāta, gehaṃ gacchasī’’ti pucchitvā ‘‘āmā’’ti vutte tena hi amhākampi gharaṃ gantvā brāhmaṇiṃ vadeyyāsi ‘‘ajja kira pubbe viya dvinnaṃ bhattaṃ anāharitvā ekassevāhāraṃ āhareyyātha, pubbe ca ekikāva dāsī āhāraṃ āharati, ajja pana cattāropi janā suddhavatthanivatthā gandhapupphahatthā āgaccheyyāthā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti gantvā brāhmaṇiyā tatheva kathesi. Kena te, tāta, imaṃ sāsanaṃ dinnanti. Brāhmaṇena[Pg.152], ayyeti. Sā ‘‘putto me mato’’ti aññāsi, kampanamattampissā nāhosi. Evaṃ subhāvitacittā suddhavatthanivatthā gandhapupphahatthā dāsiṃ pana āhāraṃ āharāpetvā sesehi saddhiṃ khettaṃ agamāsi. Ekassapi roditaṃ vā paridevitaṃ vā nāhosi.

Kemudian pada suatu hari, Bodhisatta pergi ke ladang bersama putranya dan membajak. Sang putra mengumpulkan sampah dan membakarnya. Tidak jauh dari sana, ada seekor ular berbisa di sebuah lubang semut. Asap mengenai mata ular itu. Ia marah, keluar, dan berpikir "Karena orang ini aku terancam," ia menancapkan empat taringnya dan mematuknya, sehingga putra itu jatuh terkapar. Bodhisatta menoleh dan melihatnya terjatuh, ia menghentikan lembu-lembu itu, pergi dan mengetahui bahwa putranya telah mati, mengangkatnya dan membaringkannya di bawah sebatang pohon, menutupinya dengan kain, dan tidak menangis ataupun meratap—"Apa yang memiliki sifat hancur telah hancur, apa yang memiliki sifat mati telah mati, segala bentukan adalah tidak kekal dan berakhir pada kematian," demikianlah ia hanya merenungkan ketidakkekalan dan lanjut membajak. Ia melihat seorang tetangga yang lewat di dekat ladang dan bertanya, "Bapak, apakah engkau hendak pulang?" Ketika dijawab "Ya," ia berkata, "Kalau begitu, pergilah ke rumah kami dan katakanlah kepada brahmani: 'Hari ini janganlah membawa makanan untuk dua orang seperti sebelumnya, melainkan bawalah makanan untuk satu orang saja. Sebelumnya pelayan wanita datang sendirian membawa makanan, namun hari ini hendaknya keempat orang datang mengenakan pakaian putih bersih dengan membawa wangi-wangian dan bunga di tangan'." Ia menyanggupi "Sādhu," pergi, dan menyampaikannya kepada brahmani. Brahmani bertanya, "Bapak, siapa yang memberimu pesan ini?" "Oleh brahmana, Nyonya," jawabnya. Ia pun mengerti, "Putraku telah mati," namun tidak ada sedikit pun kegelisahan padanya. Demikianlah, dengan batin yang telah dikembangkan dengan baik, mengenakan pakaian putih bersih dan membawa wangi-wangian serta bunga, ia menyuruh pelayan wanita membawa makanan dan pergi ke ladang bersama yang lainnya. Tidak ada satu pun dari mereka yang menangis atau meratap.

Bodhisatto puttassa nipannachāyāyameva nisīditvā bhuñji. Bhuttāvasāne sabbepi dārūni uddharitvā taṃ citakaṃ āropetvā gandhapupphehi pūjetvā jhāpesuṃ. Ekassa ca ekabindupi assu nāhosi, sabbepi subhāvitamaraṇassatino honti. Tesaṃ sīlatejena sakkassa āsanaṃ uṇhākāraṃ dassesi. So ‘‘ko nu kho maṃ ṭhānā cāvetukāmo’’ti upadhārento tesaṃ guṇatejena uṇhabhāvaṃ ñatvā pasannamānaso hutvā ‘‘mayā etesaṃ santikaṃ gantvā sīhanādaṃ nadāpetvā sīhanādapariyosāne etesaṃ nivesanaṃ sattaratanaparipuṇṇaṃ katvā āgantuṃ vaṭṭatī’’ti vegena tattha gantvā āḷāhanapasse ṭhito ‘‘tāta, kiṃ karothā’’ti āha. ‘‘Ekaṃ manussaṃ jhāpema, sāmī’’ti. ‘‘Na tumhe manussaṃ jhāpessatha, ekaṃ pana migaṃ māretvā pacatha maññe’’ti. ‘‘Natthetaṃ sāmi, manussameva jhāpemā’’ti. ‘‘Tena hi verimanusso vo bhavissatī’’ti. Atha naṃ bodhisatto ‘‘orasaputto no sāmi, na veriko’’ti āha. ‘‘Tena hi vo appiyaputto bhavissatī’’ti? ‘‘Ativiya piyaputto, sāmī’’ti. ‘‘Atha kasmā na rodasī’’ti? So arodanakāraṇaṃ kathento paṭhamaṃ gāthamāha –

Bodhisatta makan tepat di tempat bayangan putranya yang terbaring. Setelah selesai makan, mereka semua mengumpulkan kayu, mengangkatnya ke atas tumpukan kayu bakar, memujanya dengan wangi-wangian dan bunga, lalu membakarnya. Bahkan satu tetes air mata pun tidak ada pada siapa pun, mereka semua memiliki perenungan kematian yang telah dikembangkan dengan baik. Karena kekuatan sila mereka, singgasana Sakka menunjukkan tanda panas. Ia merenungkan, "Siapa gerangan yang ingin menggeserku dari kedudukanku?" dan menyadari keadaan panas itu disebabkan oleh kekuatan kebajikan mereka. Dengan pikiran yang jernih, ia berpikir, "Aku harus pergi ke hadapan mereka, membuat mereka mengaumkan auman singa, dan pada akhir auman singa itu, aku akan membuat rumah mereka penuh dengan tujuh permata sebelum kembali." Ia segera pergi ke sana, berdiri di sisi tempat pembakaran jenazah, dan bertanya, "Bapak, apa yang sedang kalian lakukan?" "Kami sedang membakar seorang manusia, Tuan." "Kalian tidak membakar seorang manusia; menurutku kalian telah membunuh seekor rusa dan sedang memasaknya." "Tidak demikian, Tuan, kami sedang membakar seorang manusia." "Kalau begitu, ia pastilah musuh kalian." Maka Bodhisatta berkata kepadanya, "Ia adalah putra kandung kami, Tuan, bukan musuh." "Kalau begitu, ia pastilah putra yang tidak kalian cintai?" "Ia adalah putra yang sangat kami cintai, Tuan." "Lalu mengapa engkau tidak menangis?" Sambil menjelaskan alasan tidak menangis, ia mengucapkan gāthā pertama:

19.

19.

‘‘Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;

Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālakate sati.

"Bagaikan seekor ular yang menanggalkan kulitnya yang tua dan pergi dengan tubuhnya sendiri; demikian pula saat tubuh ini tidak lagi berguna, ketika seseorang telah meninggal dan berpulang.

20.

20.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti.

"Dia yang sedang dibakar tidak mengetahui ratap tangis kerabatnya; karena itu aku tidak meratapinya, dia telah pergi sesuai dengan jalannya."

Tattha saṃ tanunti attano sarīraṃ. Nibbhogeti jīvitindriyassa abhāvena bhogarahite. Peteti paralokaṃ paṭigate. Kālakateti katakāle, mateti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – sāmi, mama putto yathā nāma urago jiṇṇatacaṃ nicchinditvā anoloketvā anapekkho chaḍḍetvā [Pg.153] gaccheyya, evaṃ attano sarīraṃ chaḍḍetvā gacchati, tassa jīvitindriyarahite sarīre evaṃ nibbhoge tasmiñca me putte pete puna paṭigate maraṇakālaṃ katvā ṭhite sati ko kāruññena vā paridevena vā attho. Ayañhi yathā sūlehi vijjhitvā ḍayhamāno sukhadukkhaṃ na jānāti, evaṃ ñātīnaṃ paridevitampi na jānāti, tena kāraṇenāhaṃ etaṃ na socāmi. Yā tassa attano gati, taṃ so gatoti.

Di sana, 'saṃ tanuṃ' berarti tubuhnya sendiri. 'Nibbhoge' berarti tanpa kegunaan karena ketiadaan indra kehidupan. 'Pete' berarti telah pergi ke alam lain. 'Kālakate' berarti pada waktu kematian, maksudnya adalah telah mati. Inilah penjelasannya—Tuan, putraku, seperti halnya seekor ular yang menanggalkan kulit tua tanpa menoleh lagi, membuangnya tanpa rasa sesal dan pergi, demikian pula ia pergi setelah meninggalkan tubuhnya sendiri. Ketika tubuhnya tanpa indra kehidupan tidak lagi berguna seperti itu, dan ketika putraku telah meninggal, pergi ke alam sana, dan tetap dalam keadaan mati, apa gunanya rasa iba atau ratap tangis? Sebab seperti seseorang yang sedang dibakar setelah ditusuk dengan sula tidak mengetahui kebahagiaan atau penderitaan, demikian pula ia tidak mengetahui ratap tangis kerabatnya; karena alasan itulah aku tidak meratapinya. Ke mana pun jalannya sendiri, ke sanalah ia telah pergi.

Sakko bodhisattassa vacanaṃ sutvā brāhmaṇiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Dasa māse kucchinā pariharitvā thaññaṃ pāyetvā hatthapāde saṇṭhapetvā vaḍḍhitaputto me, sāmī’’ti. ‘‘Amma, pitā tāva purisabhāvena mā rodatu, mātu hadayaṃ pana mudukaṃ hoti, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti? Sā arodanakāraṇaṃ kathentī –

Setelah mendengar kata-kata Bodhisatta, Sakka bertanya kepada brahmani, "Ibu, siapakah dia bagimu?" "Ia adalah putra yang kukandung selama sepuluh bulan di rahimku, kuberikan air susu, kurawat tangan dan kakinya, dan kubesarkan, Tuan." "Ibu, ayah mungkin tidak menangis karena sifat kejantanannya, namun hati seorang ibu biasanya lembut; mengapa engkau tidak menangis?" Sambil menjelaskan alasan tidak menangis, ia mengucapkan dua gāthā:

21.

21.

‘‘Anavhito tato āgā, ananuññāto ito gato;

Yathāgato tathā gato, tattha kā paridevanā.

"Tanpa dipanggil ia datang dari sana, tanpa izin ia pergi dari sini; sebagaimana ia datang, begitulah ia pergi, apa gunanya meratap di sana?

22.

22.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. – gāthādvayamāha –

"Dia yang sedang dibakar tidak mengetahui ratap tangis kerabatnya; karena itu aku tidak meratapinya, dia telah pergi sesuai dengan jalannya." — ia mengucapkan kedua bait ini.

Tattha anavhitoti ayaṃ tāta mayā paralokato anavhito ayācito. Āgāti amhākaṃ gehaṃ āgato. Itoti ito manussalokato gacchantopi mayā ananuññātova gato. Yathāgatoti āgacchantopi yathā attanova ruciyā āgato, gacchantopi tatheva gato. Tatthāti tasmiṃ tassa ito gamane kā paridevanā. Ḍayhamānoti gāthā vuttanayena veditabbā.

Di sana, 'tanpa dipanggil' (anavhito): Wahai Nak, dia tidak dipanggil atau tidak diminta olehku dari alam lain. 'Datang' (āgā): datang ke rumah kami. 'Dari sini' (ito): bahkan saat pergi dari alam manusia ini, dia pergi tanpa seizinku. 'Sebagaimana dia datang' (yathāgato): saat datang pun dia datang sesuai keinginannya sendiri, dan saat pergi pun dia pergi dengan cara yang sama. 'Di sana' (tattha): dalam keberangkatannya dari sini, apa gunanya meratap? 'Sedang terbakar' (ḍayhamāno): harus dipahami sesuai dengan metode yang disebutkan dalam bait tersebut.

Sakko brāhmaṇiyā kathaṃ sutvā tassa bhaginiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Bhātā me, sāmī’’ti. ‘‘Amma, bhaginiyo nāma bhātūsu sinehā honti, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti? Sā arodanakāraṇaṃ kathentī –

Sakka, setelah mendengar kata-kata wanita Brahmana itu, bertanya kepada saudara perempuannya, 'Wahai Ibu, apa hubungan dia denganmu?' 'Dia adalah saudaraku, Tuan.' 'Wahai Ibu, biasanya saudara perempuan memiliki kasih sayang terhadap saudara laki-lakinya, mengapa engkau tidak menangis?' Dia menceritakan alasan tidak menangis –

23.

23.

‘‘Sace rode kisā assaṃ, tassā me kiṃ phalaṃ siyā;

Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyā.

‘Jika aku menangis, aku akan menjadi kurus; apa buah yang akan didapat dari itu bagiku? Itu justru akan menambah ketidakbahagiaan bagi kerabat, teman, dan sahabat kami.

24.

24.

Ḍayhamāno [Pg.154] na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. – gāthādvayamāha –

Dia yang sedang terbakar tidak mengetahui ratapan para kerabatnya; karena itu aku tidak meratapinya, dia telah pergi sesuai dengan jalannya sendiri.’ — dia mengucapkan dua bait ini.

Tattha saceti yadi ahaṃ bhātari mate rodeyyaṃ, kisasarīrā assaṃ. Bhātu pana me tappaccayā vuḍḍhi nāma natthīti dasseti. Tassā meti tassā mayhaṃ rodantiyā kiṃ phalaṃ ko ānisaṃso bhaveyya. Mayhaṃ avuddhi pana paññāyatīti dīpeti. Ñātimittasuhajjānanti ñātimittasuhadānaṃ. Ayameva vā pāṭho. Bhiyyo noti ye amhākaṃ ñātī ca mittā ca suhadayā ca, tesaṃ adhikatarā arati siyā.

Di sana, 'Jika' (sace): jika aku menangis ketika saudara laki-lakiku meninggal, tubuhku akan menjadi kurus. Ini menunjukkan bahwa tidak ada pertumbuhan (manfaat) bagi saudaraku karena sebab itu. 'Bagiku itu' (tassā me): bagi diriku yang menangis ini, apa buah atau manfaatnya? Ini menjelaskan bahwa yang tampak justru adalah kemerosotanku. 'Kerabat, teman, dan sahabat' (ñātimittasuhajjānaṃ): kerabat, teman, dan orang-orang yang berhati baik. Ini adalah pembacaan teksnya. 'Semakin besar bagi kami' (bhiyyo no): bagi mereka yang merupakan kerabat, teman, dan sahabat kami, akan ada ketidakbahagiaan yang lebih besar.

Sakko bhaginiyā kathaṃ sutvā bhariyaṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Pati me, sāmī’’ti. ‘‘Itthiyo nāma patimhi mate vidhavā honti anāthā, tvaṃ kasmā na rodasī’’ti. Sāpissa arodanakāraṇaṃ kathentī –

Sakka, setelah mendengar kata-kata saudara perempuannya, bertanya kepada istrinya, 'Wahai Ibu, apa hubungan dia denganmu?' 'Dia adalah suamiku, Tuan.' 'Biasanya wanita akan menjadi janda dan tak berlindung ketika suaminya mati, mengapa engkau tidak menangis?' Ia juga menceritakan alasan tidak menangis –

25.

25.

‘‘Yathāpi dārako candaṃ, gacchantamanurodati;

Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

‘Bagaikan seorang anak kecil yang menangis menginginkan bulan yang sedang berjalan di langit; demikian pulalah halnya dengan seseorang yang meratapi orang yang telah meninggal.

26.

26.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. – gāthādvayamāha –

‘Dia yang sedang terbakar tidak mengetahui ratapan para kerabatnya; karena itu aku tidak meratapinya, dia telah pergi sesuai dengan jalannya sendiri.’ — dia mengucapkan dua bait ini.

Tassattho – yathā nāma yattha katthaci yuttāyuttaṃ labbhanīyālabbhanīyaṃ ajānanto bāladārako mātu ucchaṅge nisinno puṇṇamāsiyaṃ puṇṇaṃ candaṃ ākāse gacchantaṃ disvā ‘‘amma, candaṃ me dehi, amma, candaṃ me dehī’’ti punappunaṃ rodati, evaṃsampadamevetaṃ, evaṃnipphattikameva etaṃ tassa ruṇṇaṃ hoti, yo petaṃ kālakataṃ anusocati. Itopi ca bālataraṃ. Kiṃkāraṇā? So hi vijjamānacandaṃ anurodati, mayhaṃ pana pati mato etarahi avijjamāno sūlehi vijjhitvā ḍayhamānopi na kiñci jānātīti.

Maknanya adalah — seperti halnya seorang anak kecil yang tidak tahu apa yang pantas atau tidak pantas, apa yang bisa didapat atau tidak bisa didapat, sedang duduk di pangkuan ibunya, melihat bulan purnama yang sedang berjalan di angkasa pada hari bulan purnama, lalu menangis berulang kali: ‘Ibu, berikan aku bulan! Ibu, berikan aku bulan!’, demikian pulalah tangisan seseorang yang meratapi orang mati yang telah meninggal, itu hanyalah kesia-siaan belaka. Bahkan ini lebih bodoh lagi. Apa alasannya? Karena anak itu menangisi bulan yang ada, tetapi suamiku yang sudah mati sekarang sudah tidak ada lagi; bahkan saat ditusuk dengan kayu sula dan dibakar pun, dia tidak mengetahui apa pun.

Sakko bhariyāya vacanaṃ sutvā dāsiṃ pucchi ‘‘amma, tuyhaṃ so kiṃ hotī’’ti? ‘‘Ayyo me, sāmī’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ iminā pīḷetvā pothetvā paribhuttā [Pg.155] bhavissasi, tasmā ‘‘sumuttā aha’’nti na rodasī’’ti. ‘Sāmi, mā evaṃ avaca, na etaṃ etassa anucchavikaṃ, khantimettānuddayasampanno me ayyaputto, ure saṃvaḍḍhitaputto viya ahosī’ti. ‘‘Atha kasmā na rodasī’’ti? Sāpissa arodanakāraṇaṃ kathentī –

Sakka, setelah mendengar perkataan sang istri, bertanya kepada pelayan wanita itu, 'Wahai Ibu, apa hubungan dia denganmu?' 'Dia adalah tuanku, Tuan.' 'Bukankah engkau pasti telah ditindas, dipukuli, dan diperalat olehnya, sehingga engkau tidak menangis sambil berpikir "aku telah bebas"?' 'Tuan, jangan berkata demikian, itu tidak pantas bagi beliau; tuanku penuh dengan kesabaran, cinta kasih, dan belas kasihan, beliau seperti putra yang dibesarkan di dadaku sendiri.' 'Lalu mengapa engkau tidak menangis?' Ia juga menceritakan alasan tidak menangis –

27.

27.

‘‘Yathāpi udakakumbho, bhinno appaṭisandhiyo;

Evaṃsampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

‘Bagaikan sebuah tempayan air yang pecah dan tidak dapat disambung kembali; demikian pulalah halnya dengan seseorang yang meratapi orang yang telah meninggal.

28.

28.

‘‘Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatī’’ti. – gāthādvayamāha –

‘Dia yang sedang terbakar tidak mengetahui ratapan para kerabatnya; karena itu aku tidak meratapinya, dia telah pergi sesuai dengan jalannya sendiri.’ — dia mengucapkan dua bait ini.

Tassattho – yathā nāma udakakumbho ukkhipiyamāno patitvā sattadhā bhinno puna tāni kapālāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā saṃvidahitvā paṭipākatikaṃ kātuṃ na sakkoti, yo petamanusocati, tassapi etamanusocanaṃ evaṃnipphattikameva hoti, matassa puna jīvāpetuṃ asakkuṇeyyattā iddhimato vā iddhānubhāvena bhinnaṃ kumbhaṃ saṃvidahitvā udakassa pūretuṃ sakkā bhaveyya, kālakato pana iddhibalenāpi na sakkā paṭipākatitaṃ kātunti. Itarā gāthā vuttatthāyeva.

Maknanya adalah — seperti halnya tempayan air yang saat diangkat jatuh dan pecah menjadi tujuh bagian, lalu pecahan-pecahan itu disusun kembali dan diperbaiki namun tetap tidak dapat dikembalikan seperti semula, demikian pula kesedihan bagi orang yang meratapi orang yang sudah meninggal adalah sia-sia belaka, karena tidak mungkin untuk menghidupkan kembali yang sudah mati. Seseorang yang memiliki kekuatan gaib mungkin bisa menyusun kembali tempayan yang pecah dan mengisinya dengan air melalui kekuatan gaibnya, namun orang yang sudah meninggal tidak dapat dikembalikan seperti semula bahkan dengan kekuatan gaib sekalipun. Bait lainnya telah dijelaskan maknanya.

Sakko sabbesaṃ dhammakathaṃ sutvā pasīditvā ‘‘tumhehi appamattehi maraṇassati bhāvitā, tumhe ito paṭṭhāya sahatthena kammaṃ mā karittha, ahaṃ, sakko devarājā, ahaṃ vo gehe satta ratanāni aparimāṇāni karissāmi, tumhe dānaṃ detha, sīlaṃ rakkhatha, uposathakammaṃ karotha, appamattā hothā’’ti tesaṃ ovādaṃ datvā gehaṃ aparimitadhanaṃ katvā pakkāmi.

Sakka, setelah mendengar khotbah Dhamma dari mereka semua, merasa sangat puas dan berkata, 'Kalian telah mengembangkan perenungan terhadap kematian (maraṇassati) dengan tidak lengah. Mulai sekarang, janganlah kalian bekerja dengan tangan kalian sendiri. Aku, Sakka raja para dewa, akan mengisi rumah kalian dengan tujuh macam permata yang tak terhitung jumlahnya. Berikanlah dana, jagalah sila, lakukanlah uposatha, dan janganlah lengah.' Setelah memberikan nasihat kepada mereka dan membuat rumah mereka berlimpah kekayaan, ia pun pergi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne kuṭumbiko sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā dāsī khujjuttarā ahosi, dhītā uppalavaṇṇā, putto rāhulo, mātā khemā, brāhmaṇo pana ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan Kebenaran-kebenaran, dan menghubungkan Jātaka ini. Di akhir pembabaran Kebenaran, sang kepala keluarga mantap dalam buah Sotāpatti. Pada waktu itu, pelayan wanita itu adalah Khujjuttarā, sang anak perempuan adalah Uppalavaṇṇā, sang anak laki-laki adalah Rāhula, sang ibu adalah Khemā, dan sang Brahmana adalah Aku sendiri.

Uragajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Uragajātaka keempat selesai.

[355] 5. Ghaṭajātakavaṇṇanā

[355] 5. Penjelasan Ghaṭajātaka

Aññe [Pg.156] socanti rodantīti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño ekaṃ amaccaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā kathitasadisameva. Idha pana rājā attano upakārassa amaccassa mahantaṃ yasaṃ datvā paribhedakānaṃ kathaṃ gahetvā taṃ bandhāpetvā bandhanāgāre pavesesi. So tattha nisinnova sotāpattimaggaṃ nibbattesi. Rājā tassa guṇaṃ sallakkhetvā mocāpesi. So gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdi. Atha naṃ satthā ‘‘anattho kira te uppanno’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante, anatthena pana me attho āgato, sotāpattimaggo nibbatto’’ti vutte ‘‘na kho, upāsaka, tvaññeva anatthena atthaṃ āhari, porāṇakapaṇḍitāpi āhariṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Yang lain meratap dan menangis' — ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana mengenai seorang menteri dari Raja Kosala. Ceritanya mirip dengan yang telah dikisahkan sebelumnya. Namun di sini, raja memberikan kemasyhuran yang besar kepada menteri yang berjasa itu, tetapi kemudian termakan oleh kata-kata para penghasut, sehingga memerintahkan untuk mengikatnya dan memasukkannya ke dalam penjara. Di sana, sambil duduk, ia mencapai Jalan Sotāpatti. Raja, setelah menyadari kebajikannya, membebaskannya. Ia membawa wewangian dan bunga, pergi ke hadapan Sang Guru, memberi hormat, lalu duduk. Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya, 'Benarkah kemalangan telah menimpamu?' Ketika ia menjawab, 'Benar, Bhante, namun melalui kemalangan itu manfaat datang kepadaku, Jalan Sotāpatti telah muncul,' Sang Guru berkata, 'Bukan hanya engkau, wahai Upāsaka, yang membawa manfaat dari kemalangan; para bijak di masa lampau pun juga melakukannya,' lalu atas permintaannya, Beliau mengisahkan cerita masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, ‘‘ghaṭakumāro’’tissa nāmaṃ kariṃsu. So aparena samayena takkasilāyaṃ uggahitasippo dhammena rajjaṃ kāresi. Tassa antepure eko amacco dubbhi. So taṃ paccakkhato ñatvā raṭṭhā pabbājesi. Tadā sāvatthiyaṃ dhaṅkarājā nāma rajjaṃ kāresi. So tassa santikaṃ gantvā taṃ upaṭṭhahitvā heṭṭhā vuttanayena attano vacanaṃ gāhāpetvā bārāṇasirajjaṃ gaṇhāpesi. Sopi rajjaṃ gahetvā bodhisattaṃ saṅkhalikāhi bandhāpetvā bandhanāgāraṃ pavesesi. Bodhisatto jhānaṃ nibbattetvā ākāse pallaṅkena nisīdi, dhaṅkassa sarīre ḍāho uppajji. So gantvā bodhisattassa suvaṇṇādāsaphullapadumasassirikaṃ mukhaṃ disvā bodhisattaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir di rahim permaisurinya, dan mereka memberinya nama ‘Ghaṭakumāra’. Di kemudian hari, ia mempelajari berbagai ilmu di Takkasilā dan memerintah kerajaan dengan adil. Salah satu menteri di istananya berkhianat. Setelah menyadari hal itu secara langsung, ia mengusirnya dari wilayah kerajaan. Saat itu, di Sāvatthi, seorang raja bernama Dhaṅka sedang memerintah. Menteri itu pergi menghadapnya, melayaninya, dan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, membuat raja itu mengikuti kata-katanya sehingga raja tersebut merebut kerajaan Bārāṇasī. Setelah merebut kerajaan, raja itu memerintahkan agar Bodhisatta dibelenggu dengan rantai dan dimasukkan ke dalam penjara. Bodhisatta memunculkan jhāna dan duduk bersila di udara; rasa panas muncul di tubuh Dhaṅka. Ia pergi dan melihat wajah Bodhisatta yang agung seperti cermin emas dan teratai yang mekar sempurna, lalu bertanya kepada Bodhisatta dengan mengucapkan bait pertama:

29.

29.

‘‘Aññe socanti rodanti, aññe assumukhā janā;

Pasannamukhavaṇṇosi, kasmā ghaṭa na socasī’’ti.

“Orang lain berduka dan menangis, orang-orang dengan wajah berlinang air mata; namun Engkau memiliki warna wajah yang jernih, mengapa, Ghaṭa, Engkau tidak berduka?”

Tattha aññeti taṃ ṭhapetvā sesamanussā.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘aññe’ (yang lain) adalah manusia-manusia lainnya selain dia.

Athassa bodhisatto asocanakāraṇaṃ kathento catasso gāthā abhāsi –

Kemudian Bodhisatta, ketika menjelaskan alasan untuk tidak berduka, mengucapkan empat bait kalimat:

30.

30.

‘‘Nābbhatītaharo [Pg.157] soko, nānāgatasukhāvaho;

Tasmā dhaṅka na socāmi, natthi soke dutīyatā.

“Kesedihan tidak membawa kembali apa yang telah berlalu, tidak pula membawa kebahagiaan di masa depan; oleh karena itu, Dhaṅka, aku tidak berduka, tidak ada kawan (manfaat) dalam kesedihan.

31.

31.

‘‘Socaṃ paṇḍu kiso hoti, bhattañcassa na ruccati;

Amittā sumanā honti, sallaviddhassa ruppato.

“Orang yang berduka menjadi pucat dan kurus, dan makanannya tidak menggiurkan baginya; musuh-musuh menjadi senang, melihat orang yang menderita tertusuk anak panah (kesedihan).

32.

32.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Ṭhitaṃ maṃ nāgamissati, evaṃ diṭṭhapado ahaṃ.

“Baik di desa maupun di hutan, di dataran rendah maupun di dataran tinggi; kemalangan tidak akan mendatangiku yang berdiri teguh, demikianlah keadaan yang telah kulihat.

33.

33.

‘‘Yassattā nālamekova, sabbakāmarasāharo;

Sabbāpi pathavī tassa, na sukhaṃ āvahissatī’’ti.

“Bagi ia yang dirinya sendiri tidak merasa cukup, untuk membawa segala rasa keinginan; bahkan seluruh bumi pun tidak akan membawakan kebahagiaan baginya.”

Tattha nābbhatītaharoti nābbhatītāhāro, ayameva vā pāṭho. Soko nāma abbhatītaṃ atikkantaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ puna nāharati. Dutīyatāti sahāyatā. Atītāharaṇena vā anāgatāharaṇena vā soko nāma kassaci sahāyo na hoti, tenāpi kāraṇenāhaṃ na socāmīti vadati. Socanti socanto. Sallaviddhassa ruppatoti sokasallena viddhassa teneva ghaṭṭiyamānassa ‘‘diṭṭhā vata no paccāmittassa piṭṭhī’’ti amittā sumanā hontīti attho.

Di sana, ‘nābbhatītaharo’ berarti tidak membawa kembali apa yang telah berlalu; atau ini jugalah bacaannya. Apa yang disebut kesedihan tidak akan membawa kembali apa yang telah berlalu, yang telah lenyap, dan yang telah padam. ‘Dutīyatā’ berarti persahabatan (kemanfaatan). Kesedihan tidak menjadi kawan bagi siapa pun dalam hal membawa kembali masa lalu atau mendatangkan masa depan; karena alasan itulah ia berkata, “Aku tidak berduka.” ‘Socaṃ’ berarti sedang berduka. ‘Sallaviddhassa ruppato’ berarti bagi orang yang tertusuk oleh anak panah kesedihan dan tersiksa olehnya; maknanya adalah musuh-musuh menjadi senang sambil berpikir, “Sungguh, punggung musuh kita telah terlihat (ia telah kalah).”

Ṭhitaṃ maṃ nāgamissatīti samma dhaṅkarāja, etesu gāmādīsu yattha katthaci ṭhitaṃ maṃ paṇḍukisabhāvādikaṃ sokamūlakaṃ byasanaṃ na āgamissati. Evaṃ diṭṭhapadoti yathā taṃ byasanaṃ nāgacchati, evaṃ mayā jhānapadaṃ diṭṭhaṃ. ‘‘Aṭṭhalokadhammapada’’ntipi vadantiyeva. Pāḷiyaṃ pana ‘‘na mattaṃ nāgamissatī’’ti likhitaṃ, taṃ aṭṭhakathāyaṃ natthi. Pariyosānagāthāya icchitapatthitatthena jhānasukhasaṅkhātaṃ sabbakāmarasaṃ āharatīti sabbakāmarasāharo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa rañño pahāya aññasahāye attāva eko sabbakāmarasāharo nālaṃ, sabbaṃ jhānasukhasaṅkhātaṃ kāmarasaṃ āharituṃ asamattho, tassa rañño sabbāpi pathavī na sukhaṃ āvahissati. Kāmāturassa hi sukhaṃ nāma natthi, yo pana kilesadaratharahitaṃ jhānasukhaṃ āharituṃ samattho, so rājā sukhī hotīti. Yo panetāya gāthāya ‘‘yassatthā nālameko’’tipi pāṭho, tassattho na dissati.

‘Ṭhitaṃ maṃ nāgamissatī’ berarti: Wahai Raja Dhaṅka yang baik, di mana pun aku berada di tempat-tempat seperti desa dan lainnya, kemalangan yang berakar dari kesedihan seperti menjadi pucat dan kurus tidak akan mendatangiku. ‘Evaṃ diṭṭhapado’ berarti sebagaimana kemalangan itu tidak datang, demikian pula keadaan (padam) jhāna telah kulihat olehku. Ada juga yang menyebutnya sebagai ‘keadaan delapan hukum dunia’ (aṭṭhalokadhammapada). Namun dalam teks Pāli tertulis ‘na mattaṃ nāgamissatī’, yang tidak terdapat dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). Dalam bait penutup, ‘sabbakāmarasāharo’ berarti ia yang membawa segala rasa keinginan yang dikenal sebagai kebahagiaan jhāna dalam arti apa yang diinginkan dan dicita-citakan. Inilah yang dimaksudkan: bagi raja yang telah meninggalkan kawan-kawan lainnya, di mana dirinya sendiri saja tidak cukup untuk membawa segala rasa keinginan, tidak mampu membawa segala rasa kesenangan yang disebut kebahagiaan jhāna, maka seluruh bumi pun tidak akan membawakan kebahagiaan bagi raja tersebut. Sebab bagi orang yang dikuasai nafsu, tidak ada yang namanya kebahagiaan; namun ia yang mampu membawa kebahagiaan jhāna yang bebas dari kelelahan kotoran batin, raja itulah yang berbahagia. Adapun bacaan ‘yassatthā nālameko’ dalam bait ini, maknanya tidak terlihat jelas.

Iti [Pg.158] dhaṅko imā catasso gāthā sutvā bodhisattaṃ khamāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā pakkāmi. Bodhisattopi rajjaṃ amaccānaṃ paṭiniyyādetvā himavantapadesaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Dhaṅka, setelah mendengar empat bait ini, memohon maaf kepada Bodhisatta, mengembalikan kerajaan, lalu pergi. Bodhisatta pun menyerahkan kerajaan kepada para menterinya, pergi ke wilayah Himavanta, melakukan penahbisan rishi, dan dengan jhāna yang tidak merosot, ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dhaṅkarājā ānando ahosi, ghaṭarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: “Saat itu Raja Dhaṅka adalah Ānanda, sedangkan Raja Ghaṭa adalah Aku sendiri.”

Ghaṭajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Ghaṭajātaka kelima selesai.

[356] 6. Koraṇḍiyajātakavaṇṇanā

[356] 6. Penjelasan Koraṇḍiyajātaka

Eko araññeti idaṃ satthā jetavane viharanto dhammasenāpatiṃ ārabbha kathesi. Thero kira āgatāgatānaṃ dussīlānaṃ migaluddakamacchabandhādīnaṃ diṭṭhadiṭṭhānaññeva ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti sīlaṃ deti. Te there garubhāvena tassa kathaṃ bhindituṃ asakkontā sīlaṃ gaṇhanti, gahetvā ca pana na rakkhanti, attano attano kammameva karonti. Thero saddhivihārike āmantetvā ‘‘āvuso, ime manussā mama santike sīlaṃ gaṇhiṃsu, gaṇhitvā ca pana na rakkhantī’’ti āha. ‘‘Bhante, tumhe etesaṃ aruciyā sīlaṃ detha, ete tumhākaṃ kathaṃ bhindituṃ asakkontā gaṇhanti, tumhe ito paṭṭhāya evarūpānaṃ sīlaṃ mā adatthā’’ti. Thero anattamano ahosi. Taṃ pavattiṃ sutvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, sāriputtatthero kira diṭṭhadiṭṭhānaññeva sīlaṃ detī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa diṭṭhadiṭṭhānaṃ ayācantānaññeva sīlaṃ detī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Eko araññe’—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana mengenai Panglima Dharma (Sāriputta). Konon, Sang Thera memberikan sila kepada setiap orang yang ditemuinya, baik orang-orang yang berkelakuan buruk, pemburu binatang, penangkap ikan, dan sebagainya, dengan berkata, “Terimalah sila, terimalah sila.” Karena rasa hormat mereka kepada Sang Thera, mereka tidak mampu menolak kata-katanya dan menerima sila tersebut, namun setelah menerimanya mereka tidak menjaganya dan tetap melakukan pekerjaan mereka masing-masing. Sang Thera memanggil para pendamping (saddhivihārika) dan berkata, “Para kawan, orang-orang ini menerima sila di hadapanku, namun setelah menerimanya mereka tidak menjaganya.” Mereka menjawab, “Bhante, Anda memberikan sila kepada mereka yang tidak menginginkannya; karena mereka tidak mampu menolak kata-kata Anda, mereka menerimanya. Mulai sekarang, janganlah memberikan sila kepada orang-orang seperti itu.” Sang Thera merasa tidak senang. Setelah mendengar kejadian itu, para bhikkhu memulai percakapan di balai Dhamma: “Para kawan, kabarnya Thera Sāriputta memberikan sila kepada setiap orang yang ditemuinya.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian sekarang?” Ketika dijawab mengenai hal itu, Beliau bersabda, “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun ia memberikan sila kepada setiap orang yang ditemuinya meskipun mereka tidak memintanya,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ disāpāmokkhassa ācariyassa jeṭṭhantevāsiko koraṇḍiyo nāma ahosi. Tadā so ācariyo diṭṭhadiṭṭhānaṃ kevaṭṭādīnaṃ ayācantānaññeva ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti sīlaṃ deti. Te gahetvāpi na rakkhanti [Pg.159] ācariyo tamatthaṃ antevāsikānaṃ ārocesi. Antevāsikā ‘‘bhante, tumhe etesaṃ aruciyā sīlaṃ detha, tasmā bhindanti, ito dāni paṭṭhāya yācantānaññeva dadeyyātha, mā ayācantāna’’nti vadiṃsu. So vippaṭisārī ahosi, evaṃ santepi diṭṭhadiṭṭhānaṃ sīlaṃ detiyeva.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir di keluarga brahmana dan setelah dewasa ia menjadi murid senior dari seorang guru terkemuka di Takkasilā, yang bernama Koraṇḍiya. Saat itu, guru tersebut memberikan sila kepada para nelayan dan orang lain yang ditemuinya meskipun mereka tidak memintanya, dengan berkata, “Terimalah sila, terimalah sila.” Meskipun mereka menerimanya, mereka tidak menjaganya. Guru itu menceritakan hal itu kepada murid-muridnya. Para murid berkata, “Bhante, Anda memberikan sila kepada mereka yang tidak menginginkannya, itulah sebabnya mereka melanggarnya. Mulai sekarang, berikanlah hanya kepada mereka yang meminta, jangan kepada yang tidak meminta.” Ia merasa menyesal, namun meskipun demikian, ia tetap memberikan sila kepada setiap orang yang ditemuinya.

Athekadivasaṃ ekasmā gāmā manussā āgantvā brāhmaṇavācanakatthāya ācariyaṃ nimantayiṃsu. So koraṇḍiyamāṇavaṃ pakkositvā ‘‘tāta, ahaṃ na gacchāmi, tvaṃ ime pañcasate māṇave gahetvā tattha gantvā vācanakāni sampaṭicchitvā amhākaṃ dinnakoṭṭhāsaṃ āharā’’ti pesesi. So gantvā paṭinivattanto antarāmagge ekaṃ kandaraṃ disvā cintesi ‘‘amhākaṃ ācariyo diṭṭhadiṭṭhānaṃ ayācantānaññeva sīlaṃ deti, ito dāni paṭṭhāya yathā yācantānaññeva deti, tathā naṃ karissāmī’’ti. So tesu māṇavesu sukhanisinnesu uṭṭhāya mahantaṃ mahantaṃ selaṃ ukkhipitvā kandarāyaṃ khipi, punappunaṃ khipiyeva. Atha naṃ te māṇavā uṭṭhāya ‘‘ācariya, kiṃ karosī’’ti āhaṃsu. So na kiñci kathesi, te vegena gantvā ācariyassa ārocesuṃ. Ācariyo āgantvā tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada suatu hari, orang-orang dari sebuah desa datang dan mengundang sang guru untuk pembacaan mantra brahmana. Beliau memanggil pemuda Korandiya dan menginstruksikannya: “Nak, aku tidak akan pergi, ambillah lima ratus murid ini, pergilah ke sana, terimalah bagian pembacaan, dan bawalah bagian yang diberikan kepada kita.” Ia pun pergi. Saat kembali, ia melihat sebuah jurang di tengah jalan dan berpikir: “Guru kita memberikan sila bahkan kepada mereka yang tidak memintanya; mulai sekarang, aku akan membuatnya bertindak sedemikian rupa sehingga ia hanya memberikannya kepada mereka yang meminta.” Saat murid-murid itu sedang duduk dengan nyaman, ia berdiri, mengangkat batu yang sangat besar dan melemparkannya ke dalam jurang, dan terus melemparkannya berulang kali. Kemudian para murid itu berdiri dan bertanya: “Guru, apa yang sedang engkau lakukan?” Ia tidak mengatakan apa-apa, sehingga mereka segera pergi dan melapor kepada sang guru. Guru itu datang dan saat berbicara dengannya, beliau mengucapkan syair pertama –

34.

34.

‘‘Eko araññe girikandarāyaṃ, paggayha paggayha silaṃ pavecchasi;

Punappunaṃ santaramānarūpo, koraṇḍiya ko nu tava yidhattho’’ti.

“Sendirian di jurang gunung di dalam hutan, engkau mengangkat dan melemparkan batu terus-menerus; dengan terburu-buru, wahai Korandiya, apa gunanya hal ini bagimu di sini?”

Tattha ko nu tava yidhatthoti ko nu tava idha kandarāyaṃ silākhipanena attho.

Di sana, ‘ko nu tava yidhattho’ berarti apa gunanya bagimu di sini di jurang ini dengan melempar batu.

So tassa vacanaṃ sutvā ācariyaṃ pabodhetukāmo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataan beliau, karena ingin menyadarkan sang guru, ia mengucapkan syair kedua –

35.

35.

‘‘Ahañhimaṃ sāgarasevitantaṃ, samaṃ karissāmi yathāpi pāṇi;

Vikiriya sānūni ca pabbatāni ca, tasmā silaṃ dariyā pakkhipāmī’’ti.

“Aku akan membuat bumi yang dikelilingi samudra ini menjadi rata seperti telapak tangan; dengan mencerai-beraikan bukit dan gunung, karena itulah aku melemparkan batu ke dalam jurang.”

Tattha [Pg.160] ahañhimanti ahañhi imaṃ mahāpathaviṃ. Sāgarasevitantanti sāgarehi sevitaṃ cāturantaṃ. Yathāpi pāṇīti hatthatalaṃ viya samaṃ karissāmi. Vikiriyāti vikiritvā. Sānūni ca pabbatāni cāti paṃsupabbate ca silāpabbate ca.

Di sana, ‘ahañhimaṃ’ berarti aku akan (meratakan) bumi yang luas ini. ‘Sāgarasevitantaṃ’ berarti yang dikelilingi oleh samudra di keempat sisinya. ‘Yathāpi pāṇi’ berarti aku akan membuatnya rata seperti telapak tangan. ‘Vikiriyā’ berarti setelah mencerai-beraikan. ‘Sānūni ca pabbatāni ca’ berarti gunung tanah dan gunung batu.

Taṃ sutvā brāhmaṇo tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, sang brahmana mengucapkan syair ketiga –

36.

36.

‘‘Nayimaṃ mahiṃ arahati pāṇikappaṃ, samaṃ manusso karaṇāya meko;

Maññāmimaññeva dariṃ jigīsaṃ, koraṇḍiya hāhasi jīvaloka’’nti.

“Bumi ini tidak layak dibuat rata seperti telapak tangan oleh satu orang saja; aku rasa engkau akan meninggalkan dunia kehidupan ini sementara hanya berusaha mengisi jurang yang satu ini, wahai Korandiya.”

Tattha karaṇāya mekoti karaṇāya eko kātuṃ na sakkotīti dīpeti. Maññāmimaññeva dariṃ jigīsanti ahaṃ maññāmi tiṭṭhatu pathavī, imaññeva ekaṃ dariṃ jigīsaṃ pūraṇatthāya vāyamanto silā pariyesanto upāyaṃ vicinantova tvaṃ imaṃ jīvalokaṃ hāhasi jahissasi, marissasīti attho.

Di sana, ‘karaṇāya meko’ berarti satu orang tidak mampu melakukannya. ‘Maññāmimaññeva dariṃ jigīsaṃ’ artinya aku berpikir biarlah bumi tetap seperti itu, hanya untuk mengisi satu jurang ini saja engkau berusaha mencari batu dan memikirkan caranya, namun engkau akan ‘hāhasi jīvalokaṃ’ yakni meninggalkan dunia kehidupan ini, atau akan mati.

Taṃ sutvā māṇavo catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, sang pemuda mengucapkan syair keempat –

37.

37.

‘‘Sace ayaṃ bhūtadharaṃ na sakkā, samaṃ manusso karaṇāya meko;

Evameva tvaṃ brahme ime manusse, nānādiṭṭhike nānayissasi te’’ti.

“Jika satu orang tidak mampu membuat bumi penyokong makhluk-makhluk ini menjadi rata; demikian pula engkau, wahai Brahmana, tidak akan dapat menuntun orang-orang dengan berbagai pandangan ini.”

Tassattho – sace ayaṃ eko manusso imaṃ bhūtadharaṃ pathaviṃ samaṃ kātuṃ na sakkā na samattho, evameva tvaṃ ime dussīlamanusse nānādiṭṭhike nānayissasi, te evaṃ ‘‘sīlaṃ gaṇhatha, sīlaṃ gaṇhathā’’ti vadanto attano vasaṃ na ānayissasi, paṇḍitapurisāyeva hi pāṇātipātaṃ ‘‘akusala’’nti garahanti. Saṃsāramocakādayo panettha kusalasaññino, te tvaṃ kathaṃ ānayissasi, tasmā diṭṭhadiṭṭhānaṃ sīlaṃ adatvā yācantānaññeva dehīti.

Artinya adalah – jika satu orang tidak mampu meratakan bumi penyokong makhluk hidup ini, demikian pula engkau tidak akan mampu menuntun manusia-manusia yang berkelakuan buruk dan memiliki berbagai pandangan ini. Dengan mengatakan “terimalah sila, terimalah sila”, engkau tidak akan bisa membawa mereka ke bawah kendalimu, karena hanya orang-orang bijaklah yang mencela pembunuhan sebagai “tidak bermanfaat” (akusala). Namun mereka yang menganggapnya sebagai pembebasan dari samsara dan sebagainya memiliki persepsi itu sebagai hal yang baik, bagaimana engkau akan menuntun mereka? Karena itu, jangan memberikan sila kepada sembarang orang yang ditemui, tetapi berikanlah hanya kepada mereka yang meminta.

Taṃ sutvā ācariyo ‘‘yuttaṃ vadati koraṇḍiyo, idāni na evarūpaṃ karissāmī’’ti attano viraddhabhāvaṃ ñatvā pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang guru berpikir “Korandiya mengatakan hal yang tepat, sekarang aku tidak akan melakukan hal seperti itu lagi.” Setelah menyadari kesalahannya sendiri, beliau mengucapkan syair kelima –

38.

38.

‘‘Saṃkhittarūpena [Pg.161] bhavaṃ mamatthaṃ, akkhāsi koraṇḍiya evametaṃ;

Yathā na sakkā pathavī samāyaṃ, kattuṃ manussena tathā manussā’’ti.

“Engkau telah menyatakan maksudnya kepadaku secara ringkas, wahai Korandiya, memang begitulah adanya; sebagaimana bumi tidak dapat dibuat rata oleh satu orang, demikian pula dengan manusia.”

Tattha samāyanti samaṃ ayaṃ. Evaṃ ācariyo māṇavassa thutiṃ akāsi, sopi naṃ bodhetvā sayaṃ gharaṃ nesi.

Di sana, ‘samāyaṃ’ berarti menjadi rata (samaṃ ayaṃ). Demikianlah sang guru memuji pemuda tersebut, dan ia pun setelah menyadarkan beliau, mengantarnya pulang ke rumah.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā brāhmaṇo sāriputto ahosi, koraṇḍiyamāṇavo pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan ajaran dhamma ini, Sang Guru menghubungkan kisah kelahiran ini: “Pada saat itu brahmana tersebut adalah Sariputta, sedangkan pemuda Korandiya adalah Aku sendiri.”

Koraṇḍiyajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Jataka Korandiya keenam (selesai).

[357] 7. Laṭukikajātakavaṇṇanā

[357] 7. Penjelasan Jataka Laṭukika

Vandāmi taṃ kuñjara saṭṭhihāyananti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi divase bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto kakkhaḷo pharuso sāhasiko, sattesu karuṇāmattampissa natthī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa nikkaruṇoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Aku menyembahmu, wahai gajah berusia enam puluh tahun” – Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Veḷuvana mengenai Devadatta. Pada suatu hari, para bhikkhu memulai percakapan di balairung dhamma: “Avuso, Devadatta itu kasar, bengis, dan ceroboh, bahkan tidak ada sedikit pun kasih sayang terhadap makhluk-makhluk.” Sang Guru datang dan bertanya: “Wahai para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian saat ini?” Ketika dijawab “mengenai hal ini”, Beliau bersabda: “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun ia memang tidak memiliki kasih sayang,” dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto hatthiyoniyaṃ nibbattitvā vayappatto pāsādiko mahākāyo asītisahassavāraṇaparivāro yūthapati hutvā himavantapadese vihāsi. Tadā ekā laṭukikā sakuṇikā hatthīnaṃ vicaraṇaṭṭhāne aṇḍāni nikkhipi, tāni pariṇatāni bhinditvā sakuṇapotakā nikkhamiṃsu. Tesu aviruḷhapakkhesu uppatituṃ asakkontesuyeva mahāsatto asītisahassavāraṇaparivuto gocarāya caranto taṃ padesaṃ patto. Taṃ disvā laṭukikā cintesi ‘‘ayaṃ hatthirājā mama potake madditvā māressati, handa naṃ puttakānaṃ parittāṇatthāya dhammikārakkhaṃ yācāmī’’ti. Sā [Pg.162] ubho pakkhe ekato katvā tassa purato ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu di Bārāṇasī saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir di rahim gajah. Setelah dewasa, ia menjadi pemimpin kawanan gajah yang anggun, bertubuh besar, dan diikuti oleh delapan puluh ribu gajah, lalu tinggal di wilayah Himavanta. Pada saat itu seekor burung puyuh (laṭukikā) meletakkan telur-telurnya di tempat perlintasan gajah. Telur-telur itu menetas dan anak-anak burung puyuh keluar. Saat sayap mereka belum tumbuh dan mereka belum bisa terbang, Sang Mahasatta bersama delapan puluh ribu gajah pengikutnya sampai di tempat tersebut saat sedang mencari makan. Melihat hal itu, burung puyuh berpikir: “Raja gajah ini akan menginjak dan membunuh anak-anakku, biarlah aku memohon perlindungan yang benar kepadanya demi keselamatan anak-anakku.” Ia merapatkan kedua sayapnya dan berdiri di depan gajah tersebut sambil mengucapkan syair pertama –

39.

39.

‘‘Vandāmi taṃ kuñjara saṭṭhihāyanaṃ, āraññakaṃ yūthapatiṃ yasassiṃ;

Pakkhehi taṃ pañjalikaṃ karomi, mā me vadhī puttake dubbalāyā’’ti.

“Aku menyembahmu, wahai gajah berusia enam puluh tahun, penghuni hutan, pemimpin kawanan yang termasyhur; dengan sayapku aku memberi hormat padamu, janganlah bunuh anak-anakku yang lemah.”

Tattha saṭṭhihāyananti saṭṭhivassakāle hāyanabalaṃ. Yasassinti parivārasampannaṃ. Pakkhehi taṃ pañcalikaṃ karomīti ahaṃ pakkhehi taṃ añjalikaṃ karomīti attho.

Di sana, ‘saṭṭhihāyanaṃ’ berarti kekuatan yang mulai berkurang di usia enam puluh tahun. ‘Yasassiṃ’ berarti yang memiliki banyak pengikut. ‘Pakkhehi taṃ pañcalikaṃ karomī’ artinya aku melakukan anjali (penghormatan) kepadamu dengan sayapku.

Mahāsatto ‘‘mā cintayi laṭukike, ahaṃ te puttake rakkhissāmī’’ti sakuṇapotakānaṃ upari ṭhatvā asītiyā hatthisahassesu gatesu laṭukikaṃ āmantetvā ‘‘laṭukike amhākaṃ pacchato eko ekacāriko hatthī āgacchati, so amhākaṃ vacanaṃ na karissati, tasmiṃ āgate tampi yācitvā puttakānaṃ sotthibhāvaṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkāmi. Sāpi tassa paccuggamanaṃ katvā ubhohi pakkhehi añjaliṃ katvā dutiyaṃ gāthamāha –

Mahasattva berkata, 'Jangan khawatir, wahai Latukika, aku akan melindungi anak-anakmu,' sambil berdiri di atas anak-anak burung itu sementara delapan puluh ribu gajah lewat. Setelah mereka pergi, ia memanggil Latukika dan berkata, 'Wahai Latukika, di belakang kami ada seekor gajah pengelana tunggal yang datang; ia tidak akan menuruti kata-kata kami. Saat ia tiba, mintalah padanya demi keselamatan anak-anakmu.' Setelah berkata demikian, ia pergi. Burung itu pun pergi menemui gajah itu, dengan kedua sayapnya bersikap anjali, ia mengucapkan syair kedua—

40.

40.

‘‘Vandāmi taṃ kuñjara ekacāriṃ, āraññakaṃ pabbatasānugocaraṃ;

Pakkhehi taṃ pañjalikaṃ karomi, mā me vadhī puttake dubbalāyā’’ti.

‘Aku menghormatimu, wahai gajah pengelana tunggal, penghuni hutan yang berkelana di lereng-lereng gunung; dengan kedua sayap terkatup aku memohon padamu, janganlah bunuh anak-anakku yang lemah ini.’

Tattha pabbatasānugocaranti ghanaselapabbatesu ca paṃsupabbatesu ca gocaraṃ gaṇhantaṃ.

Di sana, pabbatasānugocara berarti yang mencari makan di gunung-gunung batu yang padat maupun di gunung-gunung tanah.

So tassā vacanaṃ sutvā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataannya, gajah itu mengucapkan syair ketiga—

41.

41.

‘‘Vadhissāmi te laṭukike puttakāni, kiṃ me tuvaṃ kāhasi dubbalāsi;

Sataṃ sahassānipi tādisīnaṃ, vāmena pādena papothayeyya’’nti.

‘Aku akan membunuh anak-anakmu, wahai Latukika. Apa yang bisa kau lakukan padaku? Kau sungguh lemah. Seratus ribu makhluk sepertimu pun bisa kuhancurkan dengan kaki kiriku.’

Tattha [Pg.163] vadhissāmi teti tvaṃ kasmā mama vicaraṇamagge puttakāni ṭhapesi, yasmā ṭhapesi, tasmā vadhissāmi te puttakānīti vadati. Kiṃ me tuvaṃ kāhasīti mayhaṃ mahāthāmassa tvaṃ dubbalā kiṃ karissasi. Papothayeyyanti ahaṃ tādisānaṃ laṭukikānaṃ satasahassampi vāmena pādena sañcuṇṇeyyaṃ, dakkhiṇapādena pana kathāva natthīti.

Di sana, 'Aku akan membunuh anak-anakmu' berarti ia berkata, 'Mengapa kau menempatkan anak-anakmu di jalan perjalananku? Karena kau menempatkan mereka di sana, maka aku akan membunuh anak-anakmu.' 'Apa yang bisa kau lakukan padaku?' berarti 'Terhadap kekuatanku yang besar, apa yang bisa kau lakukan, kau yang lemah ini?' 'Bisa kuhancurkan' (papothayeyyaṃ) berarti 'Aku bisa menghancurkan seratus ribu burung puyuh seperti itu bahkan hanya dengan kaki kiri, apalagi dengan kaki kanan, itu tidak perlu ditanyakan lagi.'

Evañca pana vatvā so tassā puttake pādena sañcuṇṇetvā muttena pavāhetvā nadantova pakkāmi. Laṭukikā rukkhasākhāya nilīyitvā ‘‘idāni tāva vāraṇa nadanto gacchasi, katipāheneva me kiriyaṃ passissasi, kāyabalato ñāṇabalassa mahantabhāvaṃ na jānāsi, hotu, jānāpessāmi na’’nti taṃ santajjayamānāva catutthaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, ia menginjak anak-anak burung itu dengan kakinya sampai hancur, menyiramnya dengan air kencing, lalu pergi sambil meraung. Latukika hinggap di dahan pohon dan berpikir, 'Sekarang kau pergi sambil meraung, namun dalam beberapa hari kau akan melihat apa yang aku lakukan. Kau tidak tahu betapa besarnya kekuatan kebijaksanaan dibandingkan kekuatan fisik. Baiklah, aku akan membuatmu tahu.' Sambil mengancamnya, ia mengucapkan syair keempat—

42.

42.

‘‘Na heva sabbattha balena kiccaṃ, balañhi bālassa vadhāya hoti;

Karissāmi te nāgarājā anatthaṃ, yo me vadhī puttake dubbalāyā’’ti.

‘Kekuatan tidaklah selalu berhasil dalam segala hal; kekuatan bagi si bodoh justru menjadi penyebab kehancurannya. Aku akan mencelakakanmu, wahai raja gajah, kau yang telah membunuh anak-anakku yang lemah.’

Tattha balenāti kāyabalena. Anatthanti avuḍḍhiṃ. Yo meti yo tvaṃ mama dubbalāya puttake vadhī ghātesi.

Di sana, balenāti berarti dengan kekuatan tubuh. Anatthanti berarti kehancuran. Yo meti berarti kau yang telah membunuh anak-anakku yang lemah.

Sā evaṃ vatvā katipāhaṃ ekaṃ kākaṃ upaṭṭhahitvā tena tuṭṭhena ‘‘kiṃ te karomī’’ti vuttā ‘‘sāmi, aññaṃ me kātabbaṃ natthi, ekassa pana ekacārikavāraṇassa tuṇḍena paharitvā tumhehi akkhīni bhinnāni paccāsīsāmī’’ti āha. Sā tena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitā ekaṃ nīlamakkhikaṃ upaṭṭhahi. Tāyapi ‘‘kiṃ te, karomī’’ti vuttā ‘‘iminā kākena ekacārikavāraṇassa akkhīsu bhinnesu tumhehi tattha āsāṭikaṃ pātetuṃ icchāmī’’ti vatvā tāyapi ‘‘sādhū’’ti vutte ekaṃ maṇḍūkaṃ upaṭṭhahitvā tena ‘‘kiṃ te, karomī’’ti vuttā ‘‘yadā ekacārikavāraṇo andho hutvā pānīyaṃ pariyesati, tadā pabbatamatthake ṭhito saddaṃ katvā tasmiṃ pabbatamatthakaṃ abhiruhante otaritvā papāte saddaṃ kareyyātha, ahaṃ tumhākaṃ santikā ettakaṃ paccāsīsāmī’’ti āha. Sopi tassā vacanaṃ ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Setelah berkata demikian, ia melayani seekor gagak selama beberapa hari. Gagak yang merasa senang bertanya, 'Apa yang bisa kulakukan untukmu?' Ia menjawab, 'Tuan, tidak ada hal lain yang perlu dilakukan, aku hanya mengharapkan matanya gajah pengelana tunggal itu dipatuk dengan paruhmu sampai buta.' Gagak itu menyanggupinya. Kemudian ia melayani seekor lalat biru. Lalat itu pun bertanya hal yang sama. Burung puyuh itu berkata, 'Setelah mata gajah itu dibutakan oleh gagak ini, aku ingin Anda menjatuhkan belatung di sana.' Lalat itu setuju. Kemudian ia melayani seekor katak. Katak itu pun bertanya hal yang sama. Burung puyuh berkata, 'Saat gajah pengelana tunggal itu menjadi buta dan mencari air, tolonglah bersuara saat berada di puncak gunung, dan ketika ia mendaki puncak gunung itu, turunlah dan bersuaralah di jurang. Aku mengharapkan hal ini dari Anda.' Katak itu pun menyanggupinya.

Athekadivasaṃ [Pg.164] kāko vāraṇassa dvepi akkhīni tuṇḍena bhindi, nīlamakkhikā āsāṭikaṃ pātesi. So puḷavehi khajjanto vedanāppatto pipāsābhibhūto pānīyaṃ pariyesamāno vicari. Tasmiṃ kāle maṇḍūko pabbatamatthake ṭhatvā saddamakāsi. Vāraṇo ‘‘ettha pānīyaṃ bhavissatī’’ti pabbatamatthakaṃ abhiruhi. Atha maṇḍūko otaritvā papāte ṭhatvā saddamakāsi. Vāraṇo ‘‘ettha pānīyaṃ bhavissatī’’ti papātābhimukho gacchanto parigaḷitvā pabbatapāde patitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Laṭukikā tassa matabhāvaṃ ñatvā ‘‘diṭṭhā me paccāmittassa piṭṭhī’’ti haṭṭhatuṭṭhā tassa khandhe caṅkamitvā yathākammaṃ gatā.

Suatu hari, gagak itu mematuk kedua mata gajah tersebut hingga buta. Lalat biru menjatuhkan belatung di sana. Dimakan oleh belatung, gajah itu menderita kesakitan, dikuasai rasa haus, ia berkeliaran mencari air. Saat itu, katak bersuara di puncak gunung. Gajah itu berpikir 'Pasti ada air di sini,' lalu mendaki ke puncak gunung. Kemudian katak itu turun dan bersuara dari jurang. Gajah berpikir 'Pasti ada air di sini,' ia berjalan menuju jurang, lalu terpeleset dan jatuh ke kaki gunung, menemui ajalnya. Latukika yang mengetahui kematiannya berpikir, 'Aku telah melihat punggung musuhku (kekalahannya),' ia merasa sangat gembira, berjalan di atas bahu gajah itu, lalu pergi menurut karmanya.

Satthā ‘‘na, bhikkhave, kenaci saddhiṃ veraṃ nāma kātabbaṃ, evaṃ balasampannampi vāraṇaṃ ime cattāro janā ekato hutvā vāraṇassa jīvitakkhayaṃ pāpesu’’nti –

Guru berkata, 'Para bhikkhu, janganlah sekali-kali menaruh dendam terhadap siapapun. Lihatlah bagaimana keempat makhluk ini bersatu hingga menyebabkan kematian gajah yang begitu kuat sekalipun.'—

43.

43.

‘‘Kākañca passa laṭukikaṃ, maṇḍūkaṃ nīlamakkhikaṃ;

Ete nāgaṃ aghātesuṃ, passa verassa verinaṃ;

Tasmā hi veraṃ na kayirātha, appiyenapi kenacī’’ti. –

‘Lihatlah gagak, burung puyuh, katak, dan lalat biru. Mereka ini telah membunuh gajah. Lihatlah akibat dari dendam terhadap musuh. Oleh karena itu, janganlah menanam dendam, bahkan terhadap siapapun yang tidak disukai.’

Imaṃ abhisambuddhagāthaṃ vatvā jātakaṃ samodhānesi.

Setelah mengucapkan syair pencerahan ini, Beliau mempertautkan kisah kelahiran tersebut.

Tattha passāti aniyāmitālapanametaṃ, bhikkhū pana sandhāya vuttattā passatha bhikkhaveti vuttaṃ hoti. Eteti ete cattāro ekato hutvā. Aghātesunti taṃ vadhiṃsu. Passa verassa verinanti passatha verikānaṃ verassa gatinti attho.

Di sana, passa adalah seruan umum; namun karena diucapkan kepada para bhikkhu, maka maksudnya adalah 'Lihatlah, para bhikkhu.' Eteti berarti mereka berempat yang bersatu. Aghātesuṃ berarti mereka membunuhnya. Passa verassa verinaṃ berarti lihatlah akhir dari dendam para musuh.

Tadā ekacārikahatthī devadatto ahosi, yūthapati pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, gajah pengelana tunggal adalah Devadatta, sedangkan pemimpin kawanannya adalah Aku sendiri.

Laṭukikajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Jātaka Latukika ketujuh (selesai).

[358] 8. Cūḷadhammapālajātakavaṇṇanā

[358] 8. Penjelasan Cūḷadhammapāla Jātaka

Ahameva [Pg.165] dūsiyā bhūnahatāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Aññesu jātakesu devadatto bodhisattassa tāsamattampi kātuṃ nāsakkhi, imasmiṃ pana cūḷadhammapālajātake bodhisattassa sattamāsikakāle hatthapāde ca sīsañca chedāpetvā asimālakaṃ nāma kāresi. Daddarajātake (jā. 1.2.43-44) gīvaṃ gahetvā māretvā uddhane maṃsaṃ pacitvā khādi. Khantīvādījātake (jā. 1.4.49 ādayo) dvīhipi kasāhi pahārasahassehi tāḷāpetvā hatthapāde ca kaṇṇanāsañca chedāpetvā jaṭāsu gahetvā kaḍḍhāpetvā uttānakaṃ nipajjāpetvā ure pādena paharitvā gato. Bodhisatto taṃ divasaṃyeva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Cūḷanandiyajātakepi (jā. 1.2.143-144) mahākapijātakepi (jā. 1.7.83 ādayo) māresiyeva. Evameva so dīgharattaṃ vadhāya parisakkanto buddhakālepi parisakkiyeva. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ – ‘‘āvuso, devadatto buddhānaṃ māraṇatthameva upāyaṃ karoti, ‘sammāsambuddhaṃ mārāpessāmī’ti dhanuggahe payojesi, silaṃ pavijjhi, nāḷāgiriṃ vissajjāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mayhaṃ vadhāya parisakkiyeva, idāni pana tāsamattampi kātuṃ na sakkoti, pubbe maṃ cūḷadhammapālakumārakāle attano puttaṃ samānaṃ jīvatakkhayaṃ pāpetvā asimālakaṃ kāresī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Hanyalah aku yang bersalah, sang penghancur pertumbuhan,” kisah ini disampaikan oleh Sang Guru saat berdiam di Veluvana mengenai usaha Devadatta untuk membunuh Beliau. Dalam Jātaka-jātaka lainnya, Devadatta tidak sanggup membuat Bodhisatta gemetar sedikit pun; namun dalam Cūḷadhammapālajātaka ini, saat Bodhisatta berusia tujuh bulan, ia memerintahkan pemotongan tangan, kaki, dan kepala, serta membuatnya menjadi apa yang disebut asimālaka (untaian potongan daging). Dalam Daddarajātaka (Jā. 1.2.43-44), ia mencengkeram leher, membunuh, memasak dagingnya di atas tungku, dan memakannya. Dalam Khantivādijātaka (Jā. 1.4.49 dst.), ia memerintahkan pencambukan dengan dua ribu cambukan, pemotongan tangan, kaki, telinga, dan hidung, lalu menjambak rambutnya, menyeretnya, membaringkannya telentang, dan menendang dadanya sebelum pergi. Bodhisatta meninggal pada hari itu juga. Dalam Cūḷanandiyajātaka (Jā. 1.2.143-144) dan Mahākapijātaka (Jā. 1.7.83 dst.), ia juga membunuhnya. Demikianlah ia terus berusaha membunuh selama waktu yang lama, bahkan di zaman Buddha. Suatu hari, para bhikkhu membicarakan suatu topik di balai pertemuan: “Para Awuso, Devadatta melakukan segala upaya untuk membunuh Buddha; ia mempekerjakan pemanah dengan berpikir ‘Aku akan membunuh Sang Yang Maha Tahu’, menggulingkan batu, dan melepaskan Nāḷāgiri.” Sang Guru datang dan bertanya: “Para bhikkhu, topik apakah yang sedang kalian diskusikan saat ini?” Setelah dijawab: “Mengenai hal ini,” Beliau bersabda: “Para bhikkhu, bukan hanya sekarang, di masa lampau pun ia terus berusaha membunuh-Ku. Namun sekarang ia tidak sanggup membuat-Ku gemetar sedikit pun; dahulu, saat Aku adalah Pangeran Cūḷadhammapāla, ia membunuh anaknya sendiri dan menjadikannya asimālaka,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ mahāpatāpe nāma rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā candādeviyā kucchimhi nibbatti, ‘‘dhammapālo’’tissa nāmaṃ kariṃsu. Tamenaṃ sattamāsikakāle mātā gandhodakena nhāpetvā alaṅkaritvā kīḷāpayamānā nisīdi. Rājā tassā vasanaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā puttaṃ kīḷāpayamānā puttasinehena samappitā hutvā rājānaṃ passitvāpi na uṭṭhahi. So cintesi ‘‘ayaṃ idāneva tāva puttaṃ nissāya mānaṃ karoti, maṃ kismiñci na maññati, putte pana vaḍḍhante mayi ‘manusso’tipi saññaṃ na karissati, idāneva naṃ ghātessāmī’’ti. So nivattitvā rājāsane nisīditvā ‘‘attano vidhānena [Pg.166] āgacchatū’’ti coraghātakaṃ pakkosāpesi. So kāsāyavatthanivattho rattamālādharo pharasuṃ aṃse ṭhapetvā upadhānaghaṭikaṃ hatthapādaṭhapanadaṇḍakañca ādāya āgantvā rājānaṃ vanditvā ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti aṭṭhāsi. Deviyā sirigabbhaṃ gantvā dhammapālaṃ ānehīti. Devīpi rañño kujjhitvā nivattanabhāvaṃ ñatvā bodhisattaṃ ure nipajjāpetvā rodamānā nisīdi. Coraghātako gantvā taṃ piṭṭhiyaṃ hatthena paharitvā hatthato kumāraṃ acchinditvā ādāya rañño santikaṃ āgantvā ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti āha. Rājā ekaṃ phalakaṃ āharāpetvā purato nikkhipāpetvā ‘‘idha naṃ nipajjāpehī’’ti āha. So tathā akāsi.

Dahulu kala di Bārāṇasī, saat seorang raja bernama Mahāpatāpa memerintah, Bodhisatta lahir di rahim permaisurinya yang bernama Candādevī. Mereka memberinya nama “Dhammapāla”. Saat ia berusia tujuh bulan, ibunya memandikannya dengan air wangi, menghiasinya, dan duduk sambil mengajaknya bermain. Raja datang ke tempat tinggalnya. Sang permaisuri, yang sedang mengajak anaknya bermain dan dipenuhi dengan kasih sayang terhadap anaknya, tidak berdiri meskipun melihat raja. Raja berpikir: “Sekarang saja ia sudah menjadi sombong karena anaknya dan tidak menganggapku apa-apa. Saat anak ini besar nanti, ia bahkan tidak akan menganggapku sebagai manusia. Aku akan membunuhnya sekarang juga.” Ia kembali, duduk di atas takhta raja, dan memerintahkan algojo dipanggil: “Datanglah dengan perlengkapanmu!” Algojo itu, yang mengenakan pakaian merah kecokelatan, memakai kalung bunga merah, meletakkan kapak di bahu, dan membawa balok kayu serta papan landasan tangan dan kaki, datang menghadap raja, memberi hormat, dan berdiri sambil bertanya: “Apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” “Pergilah ke kamar permaisuri dan bawalah Dhammapāla ke mari.” Sang permaisuri pun, karena mengetahui kemarahan raja, duduk sambil mendekap Bodhisatta di dadanya dan menangis. Algojo pergi ke sana, memukul punggung sang permaisuri dengan tangannya, merampas pangeran dari tangannya, membawanya ke hadapan raja, dan bertanya: “Apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” Raja memerintahkan sebuah papan landasan dibawa dan diletakkan di depannya, lalu berkata: “Baringkan dia di sini.” Ia melakukannya.

Candādevī puttassa pacchatova paridevamānā āgacchi. Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomī, devā’’ti āha. Dhammapālassa hatthe chindāti. Candādevī ‘‘mahārāja, mama putto sattamāsiko bālako na kiñci jānāti, natthetassa doso, doso pana honto mayi bhaveyya, tasmā mayhaṃ hatthe chedāpehī’’ti imamatthaṃ pakāsentī paṭhamaṃ gāthamāha –

Candādevī datang mengikuti anaknya sambil meratap. Sekali lagi algojo bertanya: “Apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” “Potonglah tangan Dhammapāla.” Candādevī memohon: “Maharaja, anakku hanyalah bayi berusia tujuh bulan yang tidak tahu apa-apa, ia tidak bersalah. Jika ada kesalahan, itu ada padaku. Karena itu, potonglah tanganku saja.” Untuk menyatakan maksud ini, ia mengucapkan bait pertama:

44.

44.

‘‘Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, hatthe me deva chedehī’’ti.

“Hanyalah aku yang bersalah, sang penghancur pertumbuhan bagi Raja Mahāpatāpa; lepaskanlah Dhammapāla ini, potonglah tanganku, wahai Baginda.”

Tattha dūsiyāti dūsikā, tumhe disvā anuṭṭhahamānā dosakārikāti attho. ‘‘Dūsikā’’tipi pāṭho, ayamevattho. Bhūnahatāti hatabhūnā, hatavuḍḍhīti attho. Raññoti idaṃ ‘‘dūsiyā’’ti padena yojetabbaṃ. Ahaṃ rañño mahāpatāpassa aparādhakārikā, nāyaṃ kumāro, tasmā niraparādhaṃ etaṃ bālakaṃ muñcatu dhammapālaṃ, sacepi hatthe chedāpetukāmo, dosakārikāya hatthe me, deva, chedehīti ayamettha attho.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘dūsiyā’ adalah pelaku kesalahan, orang yang melakukan kesalahan karena tidak berdiri saat melihat Anda. Ada juga teks yang tertulis ‘dūsikā’, maknanya sama. ‘Bhūnahatā’ berarti pembunuh pertumbuhan (keberuntungan). Kata ‘rañño’ (bagi raja) harus dihubungkan dengan kata ‘dūsiyā’. Maknanya di sini adalah: Aku adalah pelaku kesalahan terhadap Raja Mahāpatāpa, bukan pangeran ini. Oleh karena itu, lepaskanlah Dhammapāla, bayi yang tidak bersalah ini. Jika pun Anda ingin memotong tangan, potonglah tanganku, sang pelaku kesalahan, wahai Baginda.

Rājā coraghātakaṃ olokesi. ‘‘Kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Papañcaṃ akatvā hatthe chedā’’ti. Tasmiṃ khaṇe coraghātako tikhiṇapharasuṃ gahetvā kumārassa taruṇavaṃsakaḷīre viya dve hatthe chindi. So dvīsu hatthesu chijjamānesu neva rodi na paridevi, khantiñca mettañca purecārikaṃ katvā adhivāsesi. Candā pana devī chinnahatthakoṭiṃ gahetvā ucchaṅge katvā [Pg.167] lohitalittā paridevamānā vicari. Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti pucchi. ‘‘Dvepi pāde chindā’’ti. Taṃ sutvā candādevī dutiyaṃ gāthamāha –

Raja memandang ke arah algojo. “Apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” “Jangan menunda-nunda, potonglah tangannya!” Pada saat itu, algojo mengambil kapak tajam dan memotong kedua tangan sang pangeran seolah-olah memotong rebung bambu muda. Saat kedua tangannya dipotong, ia tidak menangis maupun meratap; ia tetap bersabar dengan mendahulukan kesabaran dan cinta kasih. Namun Candādevī mengambil potongan-potongan tangan tersebut, menaruhnya di pangkuannya, dan berkeliling sambil meratap dengan berlumuran darah. Sekali lagi algojo bertanya: “Apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” “Potonglah kedua kakinya.” Mendengar itu, Candādevī mengucapkan bait kedua:

45.

45.

‘‘Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, pāde me deva chedehī’’ti.

“Hanyalah aku yang bersalah, sang penghancur pertumbuhan bagi Raja Mahāpatāpa; lepaskanlah Dhammapāla ini, potonglah kakiku, wahai Baginda.”

Tattha adhippāyo vuttanayeneva veditabbo.

Di sini maksudnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan.

Rājāpi puna coraghātakaṃ āṇāpesi. So ubhopi pāde chindi. Candādevī pādakoṭimpi gahetvā ucchaṅge katvā lohitalittā paridevamānā ‘‘sāmi mahāpatāpa, chinnahatthapādā nāma dārakā mātarā posetabbā honti, ahaṃ bhatiṃ katvā mama puttakaṃ posessāmi, dehi me eta’’nti āha. Coraghātako ‘‘kiṃ deva katā rājāṇā, niṭṭhitaṃ mama kicca’’nti pucchi. ‘‘Na tāva niṭṭhita’’nti. ‘‘Atha kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Sīsamassa chindā’’ti. Taṃ sutvā candādevī tatiyaṃ gāthamāha –

Raja kembali memerintahkan algojo. Ia memotong kedua kakinya. Candādevī juga mengambil potongan-potongan kaki tersebut, menaruhnya di pangkuannya, dan meratap dengan berlumuran darah: “Tuanku Mahāpatāpa, anak yang terpotong tangan dan kakinya harus diasuh oleh ibunya; aku akan bekerja mencari upah untuk mengasuh anakku. Berikanlah dia kepadaku!” Algojo bertanya: “Dewa, apakah perintah raja sudah dilakukan? Apakah tugas hamba sudah selesai?” “Belum selesai.” “Lalu apa yang harus hamba lakukan, Dewa?” “Potonglah kepalanya.” Mendengar itu, Candādevī mengucapkan bait ketiga:

46.

46.

‘‘Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, sīsaṃ me deva chedehī’’ti.

“Hanyalah aku yang bersalah, sang penghancur pertumbuhan bagi Raja Mahāpatāpa; lepaskanlah Dhammapāla ini, potonglah kepalaku, wahai Baginda.”

Vatvā ca pana attano sīsaṃ upanesi.

Setelah berkata demikian, ia menyerahkan kepalanya sendiri.

Puna coraghātako ‘‘kiṃ karomi, devā’’ti pucchi. ‘‘Sīsamassa chindā’’ti. So sīsaṃ chinditvā ‘‘katā, deva, rājāṇā’’ti pucchi. ‘‘Na tāva katā’’ti. ‘‘Atha kiṃ karomi, devā’’ti? ‘‘Asituṇḍena naṃ sampaṭicchitvā asimālakaṃ nāma karohī’’ti. So tassa kaḷevaraṃ ākāse khipitvā asituṇḍena sampaṭicchitvā asimālakaṃ nāma katvā mahātale vippakiri. Candādevī bodhisattassa maṃse ucchaṅge katvā mahātale rodamānā paridevamānā imā gāthā abhāsi –

Sekali lagi algojo itu bertanya, "Apa yang harus saya lakukan, Paduka?" "Penggal kepalanya." Setelah memenggal kepalanya, ia bertanya, "Sudah dilakukan, Paduka, perintah raja telah dilaksanakan." "Belum selesai." "Lalu apa yang harus saya lakukan, Paduka?" "Tangkaplah ia dengan ujung pedang dan buatlah apa yang disebut 'karangan bunga pedang' (asimālaka)." Ia melemparkan tubuhnya ke udara, menangkapnya dengan ujung pedang, membuat karangan bunga pedang, dan menebarkannya di lantai. Ratu Candā, dengan meletakkan potongan daging Bodhisatta di pangkuannya, sambil menangis dan meratap di lantai, mengucapkan syair-syair ini –

47.

47.

‘‘Na hi nūnimassa rañño, mittāmaccā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi orasaṃ puttaṃ.

"Sungguh tidak ada teman dan menteri yang berhati baik bagi raja ini; mereka yang tidak berkata kepada raja, 'Janganlah membunuh putra kandungmu sendiri.'

48.

48.

‘‘Na hi nūnimassa rañño, ñātī mittā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi atrajaṃ putta’’nti.

"Sungguh tidak ada sanak keluarga dan teman yang berhati baik bagi raja ini; mereka yang tidak berkata kepada raja, 'Janganlah membunuh putra kandungmu sendiri.'"

Tattha [Pg.168] mittāmaccā ca vijjare suhadāti nūna imassa rañño daḷhamittā vā sabbakiccesu sahabhāvino amaccā vā muduhadayatāya suhadā vā keci na vijjanti. Ye na vadantīti ye adhunā āgantvā ‘‘attano piyaputtaṃ mā ghātayī’’ti na vadanti, imaṃ rājānaṃ paṭisedhenti, te natthiyevāti maññe. Dutiyagāthāyaṃ ñātīti ñātakā.

Di sana, 'mittāmaccā ca vijjare suhadā' berarti tentu saja tidak ada teman karib atau menteri yang mendampingi dalam segala urusan, atau siapa pun yang berhati baik karena kelembutan hatinya bagi raja ini. 'Ye na vadantī' berarti mereka yang baru saja datang dan tidak berkata, 'Janganlah membunuh putra kesayanganmu sendiri,' untuk mencegah raja ini, saya pikir mereka itu benar-benar tidak ada. Dalam syair kedua, 'ñātī' berarti sanak saudara.

Imā pana dve gāthā vatvā candādevī ubhohi hatthehi hadayamaṃsaṃ dhārayamānā tatiyaṃ gāthamāha –

Setelah mengucapkan dua syair ini, Ratu Candā, sambil memegang daging jantung dengan kedua tangannya, mengucapkan syair ketiga –

49.

49.

‘‘Candanasārānulittā, bāhā chijjanti dhammapālassa;

Dāyādassa pathabyā, pāṇā me deva rujjhantī’’ti.

"Lengan Dhammapāla, sang pewaris bumi, yang diolesi dengan sari cendana, kini dipotong-potong; napas kehidupanku, O Paduka, sedang terhenti."

Tattha dāyādassa pathabyāti pitusantakāya cāturantāya pathaviyā dāyādassa lohitacandanasārānulittā hatthā chijjanti, pādā chijjanti, sīsañca chijjati, asimālakopi kato, tava vaṃsaṃ pacchinditvā gatosi dānīti evamādīni vilapanti evamāha. Pāṇā me deva rujjhantīti deva, mayhampi imaṃ sokaṃ sandhāretuṃ asakkontiyā jīvitaṃ rujjhatīti.

Di sana, 'dāyādassa pathabyā' berarti tangan sang pewaris bumi yang berbatasan empat arah milik ayahnya, yang diurapi dengan sari cendana merah, dipotong-potong, kaki dipotong-potong, kepala juga dipotong, bahkan karangan bunga pedang pun telah dibuat, 'engkau sekarang telah pergi dengan memutus garis keturunanmu,' demikianlah ia meratap dan berkata. 'Pāṇā me deva rujjhantī' berarti 'O Paduka, karena aku pun tidak mampu menahan kesedihan ini, hidupku pun berakhir.'

Tassā evaṃ paridevamānāya eva ḍayhamāne veḷuvane veḷu viya hadayaṃ phali, sā tattheva jīvitakkhayaṃ pattā. Rājāpi pallaṅke ṭhātuṃ asakkonto mahātale pati, padaratalaṃ dvidhā bhijji, so tatopi bhūmiyaṃ pati. Tato catunahutādhikadviyojanasatasahassabahalāpi ghanapathavī tassa aguṇaṃ dhāretuṃ asakkontī bhijjitvā vivaramadāsi, avīcito jālā uṭṭhāya kuladattikena kambalena parikkhipantī viya taṃ gahetvā avīcimhi khipi. Candāya ca bodhisattassa ca amaccā sarīrakiccaṃ kariṃsu.

Saat ia meratap demikian, jantungnya pecah bagaikan sebatang bambu di dalam hutan bambu yang terbakar; ia meninggal dunia di tempat itu juga. Sang raja pun, karena tidak mampu tetap berada di singgasananya, jatuh ke lantai; lantai papan terbelah menjadi dua, dan ia jatuh dari sana ke tanah. Kemudian, bumi yang padat, meskipun tebalnya dua ratus empat puluh ribu yojana, tidak sanggup menanggung kejahatannya, terbelah dan memberinya celah; api yang muncul dari Avīci, seolah-olah menyelimutinya dengan selimut dari wol pemberian keluarga, menangkapnya dan melemparkannya ke dalam Avīci. Para menteri melakukan upacara pemakaman bagi Ratu Candā dan Sang Bodhisatta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā devadatto ahosi, candādevī mahāpajāpatigotamī, dhammapālakumāro pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: "Pada saat itu, raja adalah Devadatta, Ratu Candā adalah Mahāpajāpatī Gotamī, sedangkan Pangeran Dhammapāla adalah Aku sendiri."

Cūḷadhammapālajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Cūḷadhammapāla Jātaka kedelapan selesai.

[359] 9. Suvaṇṇamigajātakavaṇṇanā

[359] 9. Penjelasan Suvaṇṇamigajātaka

Vikkama [Pg.169] re haripādāti idaṃ satthā jetavane viharanto sāvatthiyaṃ ekaṃ kuladhītaraṃ ārabbha kathesi. Sā kira sāvatthiyaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ upaṭṭhākakulassa dhītā saddhā pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā ācārasampannā paṇḍitā dānādipuññābhiratā. Taṃ aññaṃ sāvatthiyameva samānajātikaṃ micchādiṭṭhikakulaṃ vāresi. Athassā mātāpitaro ‘‘amhākaṃ dhītā saddhā pasannā tīṇi ratanāni mamāyati dānādipuññābhiratā, tumhe micchādiṭṭhikā imissāpi yathāruciyā dānaṃ vā dātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ vihāraṃ vā gantuṃ sīlaṃ vā rakkhituṃ uposathakammaṃ vā kātuṃ na dassatha, na mayaṃ tumhākaṃ dema, attanā sadisaṃ micchādiṭṭhikakulāva kumārikaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Te tehi paṭikkhittā ‘‘tumhākaṃ dhītā amhākaṃ gharaṃ gantvā yathādhippāyena sabbametaṃ karotu, mayaṃ na vāressāma, detha no eta’’nti vatvā ‘‘tena hi gaṇhathā’’ti vuttā bhaddakena nakkhattena maṅgalaṃ katvā taṃ attano gharaṃ nayiṃsu. Sā vattācārasampannā patidevatā ahosi, sassusasurasāmikavattāni katāneva honti.

"Vikkama re haripāda," kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana, mengenai seorang putri dari suatu keluarga di Sāvatthī. Ia adalah putri dari keluarga penyokong dua Siswa Utama di Sāvatthī, yang memiliki keyakinan, bakti, mencintai Buddha, mencintai Dhamma, mencintai Saṅgha, memiliki perilaku yang baik, bijaksana, dan gemar melakukan kebajikan seperti berdana. Keluarga lain di Sāvatthī yang berkedudukan sama tetapi berpandangan salah meminangnya. Kemudian orang tuanya berkata, "Putri kami memiliki keyakinan dan bakti, menghargai Tiga Permata, dan gemar melakukan kebajikan seperti berdana; kalian berpandangan salah, kalian tidak akan mengizinkannya untuk berdana sesuai keinginannya, mendengarkan Dhamma, pergi ke vihara, menjaga sila, atau melakukan upacara Uposatha; kami tidak akan memberikannya kepada kalian, ambillah gadis dari keluarga yang berpandangan salah yang setara dengan kalian." Mereka ditolak oleh orang tuanya, namun mereka berkata, "Biarkan putri kalian pergi ke rumah kami dan melakukan semua itu sesuai keinginannya, kami tidak akan melarangnya, berikanlah ia kepada kami." Setelah diberitahu "Kalau begitu, ambillah," mereka mengadakan upacara pernikahan pada hari dengan rasi bintang yang baik dan membawanya ke rumah mereka. Ia memiliki perilaku dan tata krama yang sempurna, memuja suaminya sebagai dewa, dan senantiasa melaksanakan kewajibannya terhadap ibu mertua, ayah mertua, serta suaminya.

Sā ekadivasaṃ sāmikaṃ āha – ‘‘icchāmahaṃ, ayyaputta, amhākaṃ kulūpakattherānaṃ dānaṃ dātu’’nti. Sādhu, bhadde, yathājjhāsayena dānaṃ dehīti. Sā there nimantāpetvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ekamantaṃ nisīditvā ‘‘bhante, imaṃ kulaṃ micchādiṭṭhikaṃ assaddhaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ na jānāti, sādhu, ayyā, yāva imaṃ kulaṃ tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ jānāti, tāva idheva bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Therā adhivāsetvā tattha nibaddhaṃ bhuñjanti. Puna sāmikaṃ āha ‘‘ayyaputta, therā idha nibaddhaṃ āgacchanti, kiṃkāraṇā tumhe na passathā’’ti. ‘‘Sādhu, passissāmī’’ti. Sā punadivase therānaṃ bhattakiccapariyosāne tassa ārocesi. So upasaṅkamitvā therehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa dhammasenāpati dhammakathaṃ kathesi. So therassa dhammakathāya ca iriyāpathesu ca pasīditvā tato paṭṭhāya therānaṃ āsanaṃ paññapeti, pānīyaṃ parissāveti, antarābhatte dhammakathaṃ suṇāti, tassa aparabhāge micchādiṭṭhi bhijji.

Suatu hari ia berkata kepada suaminya, "Tuan, saya ingin memberikan dana kepada para Thera yang sering berkunjung ke keluarga kami." "Baiklah, Istriku, berikanlah dana sesuai keinginanmu." Setelah mengundang para Thera dan melakukan penghormatan yang besar serta menyajikan makanan yang lezat, ia duduk di satu sisi dan berkata, "Bhante, keluarga ini berpandangan salah, tidak memiliki keyakinan, dan tidak mengetahui keutamaan Tiga Permata. Semoga para Yang Mulia menerima derma makanan di sini sampai keluarga ini mengetahui keutamaan Tiga Permata." Para Thera menyetujuinya dan makan di sana secara rutin. Sekali lagi ia berkata kepada suaminya, "Tuan, para Thera datang ke sini secara rutin, mengapa Anda tidak menemui mereka?" "Baiklah, aku akan menemui mereka." Keesokan harinya, setelah para Thera selesai bhattakicca (makan), ia memberitahukan hal itu kepadanya. Ia mendekat dan berbincang ramah dengan para Thera, lalu duduk di satu sisi. Kemudian Sang Panglima Dhamma menyampaikan khotbah Dhamma. Ia merasa yakin karena khotbah Dhamma sang Thera dan sikap (iriyāpatha) beliau; sejak saat itu ia menyiapkan tempat duduk bagi para Thera, menyaring air minum, mendengarkan khotbah Dhamma di sela-sela waktu makan, dan kemudian pandangan salahnya pun lenyap.

Athekadivasaṃ [Pg.170] thero dvinnampi dhammakathaṃ kathento saccāni pakāsesi, saccapariyosāne ubhopi jayampatikā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tato paṭṭhāya tassa mātāpitaro ādiṃ katvā antamaso dāsakammakarāpi sabbe micchādiṭṭhiṃ bhinditvā buddhadhammasaṅghamāmakāyeva jātā. Athekadivasaṃ dārikā sāmikaṃ āha – ‘‘ayyaputta, kiṃ me gharāvāsena, icchāmahaṃ pabbajitu’’nti. So ‘‘sādhu bhadde, ahampi pabbajissāmī’’ti mahantena parivārena taṃ bhikkhunupassayaṃ netvā pabbājetvā sayampi satthāraṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Taṃ satthā pabbājesi. Ubhopi vipassanaṃ vaḍḍhetvā na cirasseva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukā nāma daharabhikkhunī attano ceva paccayā jātā sāmikassa ca, attanāpi pabbajitvā arahattaṃ patvā tampi pāpesī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva tāva esā sāmikaṃ rāgapāsā mocesi, pubbepesā porāṇakapaṇḍite pana maraṇapāsā mocesī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Suatu hari, sang Thera membabarkan Dhamma kepada keduanya dan mengungkapkan Kebenaran-kebenaran. Di akhir pembabaran kebenaran tersebut, pasangan suami-istri itu pun mencapai buah masuk-arus (sotāpattiphale). Sejak saat itu, dimulai dari orang tuanya hingga ke pelayan dan pekerja, semuanya mematahkan pandangan salah dan menjadi pengikut setia Buddha, Dhamma, dan Sangha. Suatu hari, sang gadis berkata kepada suaminya – 'Tuanku, apa gunanya hidup berumah tangga bagiku, aku ingin menahbiskan diri.' Suaminya berkata – 'Baguslah, Istriku, aku pun akan menahbiskan diri.' Dengan pengiring yang besar, ia membawanya ke biara bhikkhunī dan menahbiskannya, lalu ia sendiri menghadap Sang Guru dan memohon penahbisan. Sang Guru menahbiskannya. Keduanya mengembangkan vipassanā dan tidak lama kemudian mencapai tingkat arahat. Suatu hari, para bhikkhu di balai sidang Dhamma membicarakan – 'Para Awuso, bhikkhunī muda itu telah menjadi penolong bagi dirinya sendiri dan suaminya; setelah dirinya sendiri menahbiskan diri dan mencapai kearahatan, ia juga membimbing suaminya mencapai hal yang sama.' Sang Guru datang dan bertanya – 'Para Bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian sekarang?' Ketika dijawab – 'Tentang ini,' Beliau bersabda – 'Para Bhikkhu, bukan hanya sekarang ia membebaskan suaminya dari jerat nafsu, di masa lampau ia juga telah membebaskan kaum bijak zaman dahulu dari jerat kematian,' dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto migayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto abhirūpo ahosi pāsādiko dassanīyo suvaṇṇavaṇṇo lākhārasaparikammakatehi viya hatthapādehi rajatadāmasadisehi visāṇehi maṇiguḷikapaṭibhāgehi akkhīhi rattakambalageṇḍusadisena mukhena samannāgato. Bhariyāpissa taruṇamigī abhirūpā ahosi dassanīyā. Te samaggavāsaṃ vasiṃsu, asītisahassacitramigā bodhisattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Tadā luddakā migavīthīsu pāse oḍḍesuṃ. Athekadivasaṃ bodhisatto migānaṃ purato gacchanto pāde pāsena bajjhitvā ‘‘chindissāmi na’’nti ākaḍḍhi, cammaṃ chijji, puna ākaḍḍhantassa maṃsaṃ chijji, puna nhāru chijji, pāso aṭṭhimāhacca aṭṭhāsi. So pāsaṃ chindituṃ asakkonto maraṇabhayatajjito baddharavaṃ ravi. Taṃ sutvā bhīto migagaṇo palāyi. Bhariyā panassa palāyitvā migānaṃ antare olokentī taṃ adisvā ‘‘idaṃ bhayaṃ mayhaṃ piyasāmikassa uppannaṃ bhavissatī’’ti vegena tassa santikaṃ gantvā assumukhī rodamānā ‘‘sāmi[Pg.171], tvaṃ mahabbalo, kiṃ etaṃ pāsaṃ sandhāretuṃ na sakkhissasi, vegaṃ janetvā chindāhi na’’nti tassa ussāhaṃ janentī paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, saat Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai seekor rusa. Setelah dewasa, ia menjadi sangat rupawan, menyenangkan dipandang, dan berwarna keemasan; kaki dan tangannya seperti dipoles dengan cairan lak, tanduknya seperti untaian perak, matanya bagaikan bola permata, dan mulutnya seperti bola kain merah. Istrinya pun seekor rusa betina muda yang sangat cantik dan rupawan. Mereka hidup dalam keharmonisan; delapan puluh ribu rusa beraneka ragam melayani Bodhisatta. Pada waktu itu, para pemburu memasang jerat di jalur-jalur rusa. Suatu hari, Bodhisatta yang berjalan di depan kawanan rusa, kakinya terjerat oleh sebuah jerat; ia mencoba menariknya, namun kulitnya terkoyak; saat ia menariknya kembali, dagingnya terkoyak; saat ia menariknya lagi, uratnya terputus, dan jerat itu mengenai tulang. Karena tidak mampu memutuskan jerat tersebut dan diliputi ketakutan akan kematian, ia mengeluarkan tangisan terjepit. Mendengar hal itu, kawanan rusa yang ketakutan pun melarikan diri. Namun, istrinya tidak melarikan diri; ia mencari di antara kawanan rusa itu dan tidak melihat suaminya. Ia berpikir – 'Bahaya ini pasti menimpa suami tercintaku,' ia segera menghampirinya dan sambil menangis tersedu-sedu berkata – 'Tuanku, engkau memiliki kekuatan besar, mungkinkah engkau tidak sanggup melepaskan diri dari jerat ini? Bangkitkanlah kekuatanmu dan putuskanlah itu.' Sambil memberinya semangat, ia mengucapkan syair pertama –

50.

50.

‘‘Vikkama re haripāda, vikkama re mahāmiga;

Chinda vārattikaṃ pāsaṃ, nāhaṃ ekā vane rame’’ti.

“Berusahalah, wahai yang berkaki emas! Berusahalah, wahai rusa agung! Putuskanlah jerat kulit itu, aku tidak akan senang sendirian di hutan.”

Tattha vikkamāti parakkama, ākaḍḍhāti attho. Reti āmantane nipāto. Haripādāti suvaṇṇapāda. Sakalasarīrampi tassa suvaṇṇavaṇṇaṃ, ayaṃ pana gāravenevamāha. Nāhaṃ ekāti ahaṃ tayā vinā ekikā vane na ramissāmi, tiṇodakaṃ pana aggahetvā sussitvā marissāmīti dasseti.

Di sana, vikkama berarti berusahalah, maksudnya adalah tariklah. Re adalah kata seru untuk menyapa. Haripāda berarti kaki emas. Seluruh tubuhnya sebenarnya berwarna keemasan, namun ia berkata demikian karena rasa hormat. Nāhaṃ ekā berarti aku tidak akan senang di hutan sendirian tanpamu; ini menunjukkan bahwa ia akan mengering dan mati karena tidak mau makan dan minum.

Taṃ sutvā migo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, sang rusa mengucapkan syair kedua –

51.

51.

‘‘Vikkamāmi na pāremi, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā;

Daḷho vārattiko pāso, pādaṃ me parikantatī’’ti.

“Aku berusaha namun tidak mampu, aku memukul tanah dengan sekuat tenaga; jerat kulit ini sangat kuat, ia mengiris kakiku.”

Tattha vikkamāmīti bhadde, ahaṃ vīriyaṃ karomi. Na pāremīti pāsaṃ chindituṃ pana na sakkomīti attho. Bhūmiṃ sumbhāmīti api nāma chijjeyyāti pādenāpi bhūmiṃ paharāmi. Vegasāti vegena. Parikantatīti cammādīni chindanto samantā kantatīti.

Di sana, vikkamāmīti berarti wahai Istriku, aku sedang mengerahkan tenaga. Na pāremīti berarti aku tidak sanggup memutuskan jerat tersebut. Bhūmiṃ sumbhāmīti berarti aku juga memukul tanah dengan kakiku agar mungkin jerat itu terputus. Vegasāti berarti dengan cepat (sekuat tenaga). Parikantatīti berarti mengiris sekeliling dengan memotong kulit dan sebagainya.

Atha naṃ migī ‘‘mā bhāyi, sāmi, ahaṃ attano balena luddakaṃ yācitvā tava jīvitaṃ āharissāmi. Sace yācanāya na sakkhissāmi, mama jīvitampi datvā tava jīvitaṃ āharissāmī’’ti mahāsattaṃ assāsetvā lohitalittaṃ bodhisattaṃ pariggahetvā aṭṭhāsi. Luddakopi asiñca sattiñca gahetvā kappuṭṭhānaggi viya āgacchati. Sā taṃ disvā ‘‘sāmi, luddako āgacchati, ahaṃ attano balaṃ karissāmi, tvaṃ mā bhāyī’’ti migaṃ assāsetvā luddakassa paṭipathaṃ gantvā paṭikkamitvā ekamantaṃ ṭhitā taṃ vanditvā ‘‘sāmi, mama sāmiko suvaṇṇavaṇṇo sīlācārasampanno, asītisahassānaṃ migānaṃ rājā’’ti bodhisattassa guṇaṃ kathetvā migarāje ṭhiteyeva attano vadhaṃ yācantī tatiyaṃ gāthamāha –

Lalu rusa betina itu menghibur Mahāsatta – ‘Jangan takut, Tuanku, dengan kekuatanku sendiri aku akan memohon kepada pemburu untuk mengembalikan nyawamu. Jika aku tidak berhasil dengan memohon, aku akan memberikan nyawaku sendiri untuk mengembalikan nyawamu.’ Sambil merangkul Bodhisatta yang berlumuran darah, ia berdiri di sana. Pemburu itu pun datang dengan membawa pedang dan tombak, seperti api di akhir zaman. Melihatnya, ia berkata – ‘Tuanku, pemburu itu datang, aku akan mengerahkan kekuatanku, janganlah takut.’ Sambil menghibur sang rusa, ia pergi menemui pemburu itu, lalu mundur sejenak dan berdiri di satu sisi. Setelah memberi hormat, ia menceritakan kebajikan Bodhisatta – ‘Tuanku, suamiku ini berwarna keemasan, sempurna dalam perilaku moral, ia adalah raja dari delapan puluh ribu rusa.’ Sambil berdiri di samping raja rusa tersebut, ia memohon kematian bagi dirinya sendiri, lalu mengucapkan syair ketiga –

52.

52.

‘‘Attharassu palāsāni, asiṃ nibbāha luddaka;

Paṭhamaṃ maṃ vadhitvāna, hana pacchā mahāmiga’’nti.

“Hamparkanlah daun-daun, cabutlah pedangmu wahai pemburu; bunuhlah aku terlebih dahulu, setelah itu barulah bunuh rusa agung ini.”

Tattha [Pg.172] palāsānīti maṃsaṭṭhapanatthaṃ palāsapaṇṇāni attharassu. Asiṃ nibbāhāti asiṃ kosato nīhara.

Di sana, palāsānīti berarti hamparkanlah daun-daun sebagai tempat untuk meletakkan daging. Asiṃ nibbāhāti berarti keluarkanlah pedang dari sarungnya.

Taṃ sutvā luddako ‘‘manussabhūtā tāva sāmikassa atthāya attano jīvitaṃ na pariccajanti, ayaṃ tiracchānagatā jīvitaṃ pariccajati, manussabhāsāya ca madhurena sarena katheti, ajja imissā ca patino cassā jīvitaṃ dassāmī’’ti pasannacitto catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, pemburu itu berpikir – ‘Bahkan manusia pun tidak akan mengorbankan nyawanya demi suaminya, tetapi hewan ini mau mengorbankan nyawanya, dan ia berbicara dalam bahasa manusia dengan suara yang merdu; hari ini aku akan memberikan nyawa kepada rusa betina ini dan suaminya.’ Dengan hati yang penuh simpati, ia mengucapkan syair keempat –

53.

53.

‘‘Na me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, bhāsantiṃ mānusiṃ migiṃ;

Tvañca bhadde sukhī hohi, eso cāpi mahāmigo’’ti.

“Belum pernah kudengar maupun kulihat, seekor rusa betina berbicara bahasa manusia; berbahagialah engkau wahai yang baik, dan juga rusa agung ini.”

Tattha sutaṃ vā diṭṭhaṃ vāti mayā ito pubbe evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā natthi. Bhāsantiṃ mānusiṃ miginti ahañhi ito pubbe mānusiṃ vācaṃ bhāsantiṃ migiṃ neva addasaṃ na assosiṃ. Yesaṃ pana ‘‘na me sutā vā diṭṭhā vā, bhāsantī mānusī migī’’ti pāḷi, tesaṃ yathāpāḷimeva attho dissati. Bhaddeti bhaddake paṇḍike upāyakusale. Iti taṃ ālapitvā puna ‘‘tvañca eso cāpi mahāmigoti dvepi janā sukhī niddukkhā hothā’’ti taṃ samassāsetvā luddako bodhisattassa santikaṃ gantvā vāsiyā cammapāsaṃ chinditvā pāde laggapāsakaṃ saṇikaṃ nīharitvā nhārunā nhāruṃ, maṃsena maṃsaṃ, cammena cammaṃ paṭipāṭetvā pādaṃ hatthena parimajji. Taṅkhaṇaññeva mahāsattassa pūritapāramitānubhāvena luddakassa ca mettacittānubhāvena migiyā ca mettadhammānubhāvena nhārumaṃsacammāni nhārumaṃsacammehi ghaṭayiṃsu. Bodhisatto pana sukhī niddukkho aṭṭhāsi.

Di sana, mengenai 'didengar atau dilihat' (sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā), artinya: 'Sebelum ini, hal seperti ini tidak pernah aku lihat atau dengar.' Mengenai 'seekor rusa yang berbicara bahasa manusia' (bhāsantiṃ mānusiṃ migiṃ), maksudnya: 'Sungguh, sebelum ini aku tidak pernah melihat atau mendengar seekor rusa yang berbicara bahasa manusia.' Bagi mereka yang membaca teks Pali sebagai "na me sutā vā diṭṭhā vā, bhāsantī mānusī migī", maknanya tampak sesuai dengan teks tersebut. 'Wahai yang budiman' (bhaddeti), maksudnya adalah wahai yang baik, bijaksana, dan terampil dalam cara. Setelah menyapa demikian, ia menghibur mereka dengan berkata, 'Engkau dan rusa besar ini pun, semoga kalian berdua bahagia dan bebas dari penderitaan.' Kemudian si pemburu menghampiri Bodhisatta, memotong tali kulit dengan pisau, perlahan-lahan melepaskan jerat yang melilit kaki, lalu menyejajarkan urat dengan urat, daging dengan daging, dan kulit dengan kulit, serta mengusap kakinya dengan tangan. Seketika itu juga, karena kekuatan kesempurnaan (pāramī) yang telah dipenuhi oleh Makhluk Agung, kekuatan pikiran cinta kasih (mettacittā) si pemburu, dan kekuatan cinta kasih (mettadhamma) si rusa betina, urat, daging, dan kulit menyatu kembali. Bodhisatta pun berdiri dalam keadaan bahagia dan bebas dari penderitaan.

Migī bodhisattaṃ sukhitaṃ disvā somanassajātā luddakassa anumodanaṃ karontī pañcamaṃ gāthamāha –

Melihat Bodhisatta telah pulih, rusa betina itu merasa gembira dan, seraya menyatakan apresiasi kepada si pemburu, ia mengucapkan syair kelima:

54.

54.

‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā mahāmiga’’nti.

“Demikianlah, wahai pemburu, bersukacitalah engkau bersama seluruh sanak saudaramu; sebagaimana hari ini aku bersukacita, melihat rusa besar ini telah terbebas.”

Tattha luddakāti dāruṇakammakiriyāya laddhanāmavasena ālapati.

Di sana, 'wahai pemburu' (luddaka) adalah sapaan yang diberikan berdasarkan perbuatannya yang kejam.

Bodhisatto ‘‘ayaṃ luddo mayhaṃ avassayo jāto, mayāpissa avassayeneva bhavituṃ vaṭatī’’ti gocarabhūmiyaṃ diṭṭhaṃ ekaṃ maṇikkhandhaṃ tassa datvā [Pg.173] ‘‘samma, ito paṭṭhāya pāṇātipātādīni mā kari, iminā kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā dārake posento dānasīlādīni puññāni karohī’’ti tassovādaṃ datvā araññaṃ pāvisi.

Bodhisatta berpikir, “Pemburu ini telah menjadi penolongku, dan sudah sepantasnya aku pun menjadi penolong baginya.” Ia memberikan sebuah permata (maṇikkhandha) yang ditemukan di tempat merumput kepadanya dan memberi nasihat, “Sahabat, mulai sekarang janganlah melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Gunakanlah ini untuk membangun rumah tangga, menghidupi anak-anakmu, serta lakukanlah kebajikan seperti berdana, menjaga moralitas (sīla), dan lainnya.” Setelah memberikan nasihat tersebut, ia masuk ke dalam hutan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā luddako channo ahosi, migī daharabhikkhunī, migarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: “Saat itu, si pemburu adalah Channa, rusa betina adalah biarawati muda (dahara-bhikkhunī), dan raja rusa adalah Aku sendiri.”

Suvaṇṇamigajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Suvaṇṇamiga Jātaka kesembilan selesai.

[360] 10. Suyonandījātakavaṇṇanā

[360] 10. Penjelasan Suyonandī Jātaka

Vāti gandho timirānanti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kiṃ disvā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāma’’nti vutte ‘‘mātugāmo nāmesa bhikkhu na sakkā rakkhituṃ, porāṇakapaṇḍitā supaṇṇabhavane katvā rakkhantāpi rakkhituṃ nāsakkhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Vāti gandho timirānanti,” ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa tidak puas (dalam kehidupan suci). Sang Guru bertanya, “Benarkah, bhikkhu, bahwa engkau merasa tidak puas?” Ketika dijawab “Benar,” Beliau bertanya “Setelah melihat apa?” dan dijawab “Seorang wanita yang berhias.” Sang Guru berkata, “Bhikkhu, yang namanya wanita itu tidak mungkin bisa dijaga; para bijak di masa lampau, meskipun menjaga mereka dengan menempatkan mereka di kediaman Supaṇṇa, tetap tidak berhasil menjaganya.” Atas permohonan bhikkhu tersebut, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ tambarājā nāma rajjaṃ kāresi. Tassa suyonandī nāma aggamahesī ahosi uttamarūpadharā. Tadā bodhisatto supaṇṇayoniyaṃ nibbatti, tasmiṃ kāle nāgadīpo sedumadīpo nāma ahosi. Bodhisatto tasmiṃ dīpe supaṇṇabhavane vasati. So bārāṇasiṃ gantvā tambarājena saddhiṃ māṇavakavesena jūtaṃ kīḷati. Tassa rūpasampattiṃ disvā paricārikā ‘‘amhākaṃ raññā saddhiṃ evarūpo nāma māṇavako jūtaṃ kīḷatī’’ti suyonandiyā ārocesuṃ. Sā sutvā taṃ daṭṭhukāmā hutvā ekadivasaṃ alaṅkaritvā jūtamaṇḍalaṃ āgantvā paricārikānaṃ antare ṭhitā naṃ olokesi. Sopi deviṃ olokesi. Dvepi aññamaññaṃ paṭibaddhacittā ahesuṃ. Supaṇṇarājā attano ānubhāvena nagare vātaṃ samuṭṭhāpesi, gehapatanabhayena rājanivesanā manussā nikkhamiṃsu. So attano ānubhāvena andhakāraṃ katvā deviṃ gahetvā ākāsena āgantvā nāgadīpe attano bhavanaṃ pāvisi [Pg.174] suyonandiyā gataṭṭhānaṃ jānantā nāma nāhesuṃ. So tāya saddhiṃ abhiramamāno gantvā raññā saddhiṃ jūtaṃ kīḷati.

Dahulu kala di Bārāṇasī, seorang raja bernama Tamba memerintah. Ia memiliki permaisuri bernama Suyonandī yang memiliki kecantikan luar biasa. Saat itu, Bodhisatta terlahir di alam Supaṇṇa; pada waktu itu, Nāgadīpa disebut sebagai Sedumadīpa. Bodhisatta tinggal di kediaman Supaṇṇa di pulau tersebut. Ia sering pergi ke Bārāṇasī untuk bermain dadu dengan Raja Tamba dalam wujud seorang pemuda. Melihat ketampanannya, para dayang melaporkan kepada Suyonandī, “Seorang pemuda dengan rupa seperti itu sedang bermain dadu dengan raja kami.” Setelah mendengar hal itu, ia ingin melihatnya. Suatu hari, setelah berhias diri, ia datang ke tempat permainan dadu dan berdiri di antara para dayang sambil memandangnya. Pemuda itu pun memandang sang permaisuri. Keduanya saling jatuh cinta. Raja Supaṇṇa, dengan kekuatannya, menimbulkan badai di kota; karena takut bangunan akan runtuh, orang-orang keluar dari istana raja. Dengan kekuatannya, ia menciptakan kegelapan, menyambar sang permaisuri, lalu membawanya pergi melalui angkasa ke kediamannya di Nāgadīpa. Tidak ada yang tahu ke mana sang permaisuri pergi. Ia terus bersenang-senang bersamanya, lalu kembali untuk bermain dadu dengan raja.

Rañño pana saggo nāma gandhabbo atthi, so deviyā gataṭṭhānaṃ ajānanto taṃ gandhabbaṃ āmantetvā ‘‘gaccha, tāta, gandhabba sabbaṃ thalajalapathaṃ anuvicaritvā deviyā gataṭṭhānaṃ passā’’ti uyyojesi. So paribbayaṃ gahetvā dvāragāmato paṭṭhāya vicinanto kurukacchaṃ pāpuṇi. Tadā kurukacchavāṇijā nāvāya suvaṇṇabhūmiṃ gacchanti. So te upasaṅkamitvā ‘‘ahaṃ gandhabbo nāvāya vetanaṃ khaṇḍetvā tumhākaṃ gandhabbaṃ karissāmi, mampi nethā’’ti āha. Te ‘‘sādhū’’ti tampi āropetvā nāvaṃ vissajjesuṃ. Te sukhapayātāya nāvāya taṃ pakkositvā ‘‘gandhabbaṃ no karohī’’ti āhaṃsu. ‘‘Ahaṃ ce gandhabbaṃ kareyyaṃ, mayi pana gandhabbaṃ karonte macchā calissanti, atha vo nāvo bhijjissatī’’ti. ‘‘Manussamatte gandhabbaṃ karonte macchānaṃ calanaṃ nāma natthi, karohī’’ti. ‘‘Tena hi mā mayhaṃ kujjhitthā’’ti vīṇaṃ mucchitvā tantissarena gītassaraṃ, gītassarena tantissaraṃ anatikkamitvā gandhabbaṃ akāsi. Tena saddena sammattā hutvā macchā caliṃsu.

Raja memiliki seorang pemusik (gandhabba) bernama Sagga. Karena tidak tahu ke mana permaisuri pergi, raja memanggil pemusik itu dan mengutusnya, “Pergilah, Nak, wahai pemusik, selidikilah seluruh jalan di darat maupun di air dan temukanlah ke mana permaisuri pergi.” Setelah menerima bekal perjalanan, ia mencari mulai dari desa-desa di gerbang kota hingga sampai di Kurukaccha. Saat itu, para pedagang dari Kurukaccha hendak pergi ke Suvaṇṇabhūmi dengan kapal. Ia menghampiri mereka dan berkata, “Aku adalah seorang pemusik; aku akan menghibur kalian dengan musik sebagai pengganti biaya perjalanan, bawalah aku serta.” Mereka setuju dan membawanya naik ke kapal, lalu kapal pun diberangkatkan. Ketika kapal sedang berlayar dengan tenang, mereka memanggilnya dan berkata, “Mainkanlah musik untuk kami.” Ia berkata, “Jika aku memainkan musik, ikan-ikan akan bergerak gelisah, dan kapal kalian akan hancur.” Mereka menjawab, “Tidak mungkin ikan-ikan akan bergerak gelisah hanya karena manusia memainkan musik, mainkanlah!” Ia berkata, “Kalau begitu, janganlah marah kepadaku,” lalu ia menyetem kecapinya dan memainkan musik, memastikan suara nyanyian selaras dengan nada dawai, dan nada dawai selaras dengan suara nyanyian. Karena suara tersebut, ikan-ikan menjadi mabuk kepayang dan mulai bergerak gelisah.

Atheko makaro uppatitvā nāvāya patanto nāvaṃ bhindi. Saggo phalake nipajjitvā yathāvātaṃ gacchanto nāgadīpe supaṇṇabhavanassa nigrodharukkhassa santikaṃ pāpuṇi. Suyonandīpi devī supaṇṇarājassa jūtaṃ kīḷituṃ gatakāle vimānā otaritvā velante vicarantī saggaṃ gandhabbaṃ disvā sañjānitvā ‘‘kathaṃ āgatosī’’ti pucchi. So sabbaṃ kathesi. ‘‘Tena hi mā bhāyī’’ti taṃ assāsetvā bāhāhi pariggahetvā vimānaṃ āropetvā sayanapiṭṭhe nipajjāpetvā samassatthakāle dibbabhojanaṃ datvā dibbagandhodakena nhāpetvā dibbavatthehi acchādetvā dibbagandhapupphehi alaṅkaritvā puna dibbasayane nipajjāpesi. Evaṃ divasaṃ pariggahamānā supaṇṇarañño āgamanavelāya paṭicchādetvā gatakāle tena saddhiṃ kilesavasena abhirami. Tato māsaddhamāsaccayena bārāṇasivāsino vāṇijā dārudakagahaṇatthāya tasmiṃ dīpe nigrodharukkhamūlaṃ sampattā. So tehi saddhiṃ nāvaṃ abhiruyha bārāṇasiṃ [Pg.175] gantvā rājānaṃ disvāva tassa jūtakīḷanavelāya vīṇaṃ gahetvā rañño gandhabbaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian seekor monster laut (makara) melompat dan jatuh menimpa kapal, lalu menghancurkannya. Sagga berbaring di atas sebilah papan dan terbawa angin hingga sampai ke dekat pohon beringin di kediaman Supanna di Pulau Naga (Nagadipa). Ratu Suyonandi, saat raja Supanna pergi bermain judi, turun dari istana dan berjalan-jalan di tepi pantai; ia melihat Sagga si pemusik, mengenalinya, dan bertanya, 'Bagaimana engkau bisa sampai di sini?' Ia menceritakan semuanya. 'Kalau begitu, jangan takut,' katanya menenangkannya, lalu merangkulnya dengan lengannya, membawanya naik ke istana, membaringkannya di atas tempat tidur, dan ketika ia sudah pulih, memberinya makanan surgawi, memandikannya dengan air wangi surgawi, mengenakannya pakaian surgawi, menghiasinya dengan bunga-bunga wangi surgawi, dan membaringkannya kembali di atas tempat tidur surgawi. Demikianlah ia merawatnya di siang hari, menyembunyikannya saat raja Supanna datang, dan setelah raja pergi, ia bersenang-senang dengannya karena dorongan nafsu (kilesa). Setelah lewat satu setengah bulan, para pedagang dari Varanasi tiba di kaki pohon beringin di pulau itu untuk mengambil kayu dan air. Ia naik ke kapal bersama mereka, pergi ke Varanasi, dan setelah melihat raja, saat waktu bermain judi, ia mengambil kecapi dan memainkan musik untuk raja, lalu mengucapkan bait pertama:

55.

55.

‘‘Vāti gandho timirānaṃ, kusamuddo ca ghosavā;

Dūre ito suyonandī, tamba kāmā tudanti ma’’nti.

'Aroma bunga timira bertiup, dan samudra kecil (Kusamudda) bergemuruh; jauh dari sini ada Suyonandi, wahai Raja Tamba, keinginan-keinginan (kama) menyiksaku.'

Tattha timirānanti timirarukkhapupphānaṃ. Taṃ kira nigrodhaṃ parivāretvā timirarukkhā atthi, te sandhāyevaṃ vadati. Kusamuddoti khuddakasamuddo. Ghosavāti mahāravo. Tasseva nigrodhassa santike samuddaṃ sandhāyevamāha. Itoti imamhā nagarā. Tambāti rājānaṃ ālapati. Atha vā tambakāmāti tambena kāmitakāmā tambakāmā nāma. Te maṃ hadaye vijjhantīti dīpeti.

Di sana, 'timirānaṃ' berarti bunga-bunga dari pohon timira. Konon, ada pohon-pohon timira yang mengelilingi pohon beringin itu, ia mengatakannya merujuk pada hal tersebut. 'Kusamuddoti' berarti samudra kecil. 'Ghosavā' berarti suara yang besar (bergemuruh). Ia mengatakannya merujuk pada samudra yang berada di dekat pohon beringin itu. 'Itoti' berarti dari kota ini. 'Tambā' adalah sapaan kepada raja. Atau, 'tambakāmā' berarti keinginan-keinginan yang diinginkan oleh Tamba; itulah yang disebut tambakāmā. Ia menjelaskan bahwa hal-hal itu menusuk hatiku.

Taṃ sutvā supaṇṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang Supanna mengucapkan bait kedua:

56.

56.

‘‘Kathaṃ samuddamatari, kathaṃ addakkhi sedumaṃ;

Kathaṃ tassā ca tuyhañca, ahu sagga samāgamo’’ti.

'Bagaimana engkau menyeberangi samudra? Bagaimana engkau melihat Seduma? Dan bagaimana pertemuan antara dia dan dirimu terjadi, wahai Sagga?'

Tattha sedumanti sedumadīpaṃ.

Di sana, 'sedumaṃ' berarti Pulau Seduma.

Tato saggo tisso gāthā abhāsi –

Kemudian Sagga mengucapkan tiga bait:

57.

57.

‘‘Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Makarehi abhidā nāvā, phalakenāhamaplaviṃ.

'Para pedagang berangkat dari Bharukaccha (Kurukaccha) mencari kekayaan; kapal dihancurkan oleh monster laut, aku mengapung dengan sebilah papan.

58.

58.

‘‘Sā maṃ saṇhena mudunā, niccaṃ candanagandhinī;

Aṅgena uddharī bhaddā, mātā puttaṃva orasaṃ.

'Dia yang ramah dan lembut, yang selalu harum cendana, mengangkatku dengan lengannya, wanita cantik itu, seperti seorang ibu mengangkat putra kandungnya sendiri.

59.

59.

‘‘Sā maṃ annena pānena, vatthena sayanena ca;

Attanāpi ca mandakkhī, evaṃ tamba vijānahī’’ti.

'Dia (menghiburku) dengan makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur; serta dengan dirinya sendiri, wanita yang bermata lembut itu, ketahuilah demikian, wahai Raja Tamba!'

Tattha sā maṃ saṇhena mudunāti evaṃ phalakena tīraṃ uttiṇṇaṃ maṃ samuddatīre vicarantī sā disvā ‘‘mā bhāyī’’ti saṇhena mudunā vacanena samassāsetvāti attho. Aṅgenāti bāhuyugaḷaṃ idha ‘‘aṅgenā’’ti vuttaṃ. Bhaddāti dassanīyā pāsādikā. Sā maṃ annenāti sā maṃ etena annādinā [Pg.176] santappesīti attho. Attanāpi cāti na kevalaṃ annādīheva, attanāpi maṃ abhiramentī santappesīti dīpeti. Mandakkhīti mandadassanī, mudunā ākārena olokanasīlāti vuttaṃ hoti. ‘‘Mattakkhī’’tipi pāṭho, madamattehi viya akkhīhi samannāgatāti attho. Evaṃ tambāti evaṃ tambarāja jānāhīti.

Di sana, 'sā maṃ saṇhena mudunā' berarti: saat ia melihatku yang telah sampai di pantai dengan papan sedang berjalan-jalan di tepi samudra, ia menenangkanku dengan kata-kata yang ramah dan lembut, 'Jangan takut'; itulah maknanya. 'Aṅgena' (dengan anggota tubuh) di sini berarti sepasang lengan. 'Bhaddā' berarti cantik dan menyenangkan. 'Sā maṃ annena' berarti ia memuaskanku dengan makanan dan sebagainya. 'Attanāpi ca' menunjukkan bahwa bukan hanya dengan makanan dan sebagainya, tetapi ia juga memuaskanku dengan menyenangkan diriku melalui dirinya sendiri. 'Mandakkhī' berarti bermata lembut, maksudnya terbiasa memandang dengan cara yang lembut. Ada juga varian bacaan 'mattakkhī', yang berarti memiliki mata seperti mata orang yang sedang mabuk asmara. 'Evaṃ tamba' berarti ketahuilah demikian, wahai Raja Tamba.

Supaṇṇo gandhabbassa kathentasseva vippaṭisārī hutvā ‘‘ahaṃ supaṇṇabhavane vasantopi rakkhituṃ nāsakkhiṃ, kiṃ me tāya dussīlāyā’’ti taṃ ānetvā rañño paṭidatvā pakkāmi, tato paṭṭhāya puna nāgacchīti.

Raja Supanna, saat si pemusik sedang berbicara, menjadi menyesal dan berpikir, 'Meskipun aku tinggal di kediaman Supanna, aku tidak mampu menjaganya; apa gunanya wanita yang tidak bermoral itu bagiku?' Ia membawanya kembali, menyerahkannya kepada raja, dan pergi; sejak saat itu ia tidak pernah datang lagi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā rājā ānando ahosi, supaṇṇarājā pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan memaklumkan Empat Kebenaran Mulia, mempertautkan kisah kelahiran ini: di akhir pemakluman kebenaran-kebenaran tersebut, bhikkhu yang merasa jemu itu mencapai buah Sotapatti. Pada saat itu, raja adalah Ananda, sedangkan raja Supanna adalah Aku sendiri.

Suyonandījātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Jātaka Suyonandī yang kesepuluh.

Maṇikuṇḍalavaggo paṭhamo.

Vagga Maṇikuṇḍala pertama.

2. Vaṇṇārohavaggo

2. Vaṇṇārohavagga

[361] 1. Vaṇṇārohajātakavaṇṇanā

[361] 1. Penjelasan Jātaka Vaṇṇāroha

Vaṇṇārohenāti idaṃ satthā jetavane viharanto dve aggasāvake ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye ubhopi mahātherā ‘‘imaṃ antovassaṃ suññāgāraṃ anubrūhessāmā’’ti satthāraṃ āpucchitvā gaṇaṃ pahāya sayameva pattacīvaraṃ ādāya jetavanā nikkhamitvā ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya araññe vihariṃsu. Aññataropi vighāsādapuriso therānaṃ upaṭṭhānaṃ karonto tattheva ekamante vasi. So therānaṃ samaggavāsaṃ disvā ‘‘ime ativiya samaggā vasanti, sakkā nu kho ete aññamaññaṃ bhinditu’’nti cintetvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ nu kho, bhante, ayyena mahāmoggallānattherena saddhiṃ tumhākaṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ panāvuso’’ti. Esa, bhante, mama āgatakāle ‘‘sāriputto [Pg.177] nāma jātigottakulapadesehi vā sutaganthapaṭivedhaiddhīhi vā mayā saddhiṃ kiṃ pahotī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti. Thero sitaṃ katvā ‘‘gaccha tvaṃ āvuso’’ti āha.

'Vaṇṇārohena'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai dua Siswa Utama. Suatu ketika, kedua Mahāthera itu meminta izin kepada Sang Guru dengan berkata, 'Selama masa vassa ini kami akan menyepi di tempat yang sunyi'; mereka meninggalkan kelompok mereka, membawa jubah dan mangkuk mereka sendiri, berangkat dari Jetavana, dan menetap di hutan dekat sebuah desa perbatasan. Seorang pria pemakan sisa makanan (vighāsāda) yang melayani para Thera juga tinggal di suatu tempat di sana. Melihat para Thera hidup dengan rukun, ia berpikir, 'Mereka ini hidup sangat rukun, mungkinkah mereka bisa diadu domba?' Ia mendatangi Yang Ariya Sāriputta dan bertanya, 'Bhante, apakah ada permusuhan antara Anda dengan Yang Ariya Mahāmoggallāna?' 'Ada apa, Sahabat?' 'Bhante, saat saya datang kepadanya, ia mengatakan hal-hal buruk tentang Anda: "Siapakah Sāriputta itu sehingga ia bisa menandingi aku dalam hal kelahiran, klan, keluarga, pengetahuan teks suci, penembusan Dhamma, atau kekuatan batin?"' Thera itu tersenyum dan berkata, 'Pergilah, Sahabat.'

So aparasmimpi divase mahāmoggallānattherampi upasaṅkamitvā tatheva kathesi. Sopi naṃ sitaṃ katvā ‘‘gaccha, tvaṃ, āvuso’’ti vatvā sāriputtattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, eso vighāsādo tumhākaṃ santike kiñci kathesī’’ti pucchi. ‘‘Āmāvuso, mayhampi santike kathesi, imaṃ nīharituṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Sādhu, āvuso, nīharā’’ti vutte thero ‘‘mā idha vasī’’ti accharaṃ paharitvā taṃ nīhari. Te ubhopi samaggavāsaṃ vasitvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā nisīdiṃsu. Satthā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘sukhena vassaṃ vasitthā’’ti pucchitvā ‘‘bhante, eko vighāsādo amhe bhinditukāmo hutvā bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vutte ‘‘na kho so, sāriputta, idāneva, pubbepesa tumhe ‘bhindissāmī’ti bhindituṃ asakkonto palāyī’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

Pada hari berikutnya, ia juga mendatangi Yang Ariya Mahāmoggallāna dan mengatakan hal yang sama. Beliau pun tersenyum padanya dan berkata, 'Pergilah, Sahabat.' Kemudian beliau mendatangi Yang Ariya Sāriputta dan bertanya, 'Sahabat, apakah pemakan sisa makanan ini mengatakan sesuatu kepadamu?' 'Ya, Sahabat, ia juga mengatakan sesuatu kepadaku; sebaiknya kita mengusir orang ini.' 'Baiklah, Sahabat, usirlah dia.' Setelah itu, Thera menjentikkan jarinya dan mengusirnya sambil berkata, 'Jangan tinggal di sini lagi.' Keduanya tetap hidup rukun bersama, lalu pergi menghadap Sang Guru, memberi hormat, dan duduk. Sang Guru menyapa dengan ramah dan bertanya, 'Apakah kalian menjalani masa vassa dengan tenang?' Ketika mereka menjawab, 'Bhante, seorang pria pemakan sisa makanan ingin mengadu domba kami, tetapi karena tidak berhasil, ia melarikan diri,' Sang Guru berkata, 'Bukan hanya sekarang saja, Sāriputta, dahulu pun ia ingin mengadu domba kalian, dan karena tidak berhasil, ia melarikan diri.' Atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe rukkhadevatā ahosi. Tadā sīho ca byaggho ca araññe pabbataguhāyaṃ vasanti. Eko siṅgālo te upaṭṭhahanto tesaṃ vighāsaṃ khāditvā mahākāyo hutvā ekadivasaṃ cintesi ‘‘mayā sīhabyagghānaṃ maṃsaṃ na khāditapubbaṃ, mayā ime dve jane bhindituṃ vaṭṭati, tato nesaṃ kalahaṃ katvā matānaṃ maṃsaṃ khādissāmī’’ti. So sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, sāmi, tumhākaṃ byagghena saddhiṃ kiñci veraṃ atthī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ pana, sammā’’ti? Esa, bhante, mamāgatakāle ‘‘sīho nāma sarīravaṇṇena vā ārohapariṇāhena vā jātibalavīriyehi vā mama kalabhāgampi na pāpuṇātī’’ti tumhākaṃ aguṇameva kathesīti. Atha naṃ sīho ‘‘gaccha tvaṃ, na so evaṃ kathessatī’’ti āha. Byagghampi upasaṅkamitvā eteneva upāyena kathesi. Taṃ sutvā byagghopi sīhaṃ upasaṅkamitvā ‘‘samma, tvaṃ kira idañcidañca vadesī’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Benares, ketika Brahmadatta memerintah, Bodhisatta adalah sesosok dewa pohon di hutan. Pada waktu itu seekor singa dan seekor harimau tinggal di sebuah gua gunung di hutan. Seekor serigala melayani mereka, memakan sisa makanan mereka, dan setelah tubuhnya tumbuh besar, suatu hari ia berpikir, ‘Aku belum pernah memakan daging singa dan harimau. Aku harus memecah belah kedua makhluk ini, kemudian setelah menyebabkan mereka bertengkar dan mati, aku akan memakan daging mereka.’ Ia mendekati singa dan bertanya, ‘Apa, Tuan, apakah Anda memiliki permusuhan dengan harimau?’ ‘Mengapa kau bertanya demikian, Teman?’ ‘Tuan, ketika saya mendatanginya, ia membicarakan keburukan Anda, berkata, ‘Singa ini, baik dalam warna tubuh, bentuk tubuh, keturunan, kekuatan, atau keberaniannya, tidak mencapai bahkan sebagian kecil dariku.’’ Kemudian singa itu berkata kepadanya, ‘Pergilah kau, dia tidak akan berkata demikian.’ Serigala itu juga mendekati harimau dan berbicara dengan cara yang sama. Mendengar itu, harimau mendekati singa dan bertanya, ‘Teman, benarkah engkau mengatakan ini dan itu?’ sambil mengucapkan syair pertama –

60.

60.

‘‘Vaṇṇārohena jātiyā, balanikkamanena ca;

Subāhu na mayā seyyo, sudāṭha iti bhāsasī’’ti.

‘Melalui warna dan bentuk tubuh, melalui keturunan, dan melalui kekuatan serta usaha; si Lengan Bagus (Subāhu) tidak lebih baik dariku, si Gigi Bagus (Sudāṭha), demikianlah yang kau katakan.’

Tattha [Pg.178] balanikkamanena cāti kāyabalena ceva vīriyabalena ca. Subāhu na mayā seyyoti ayaṃ subāhu nāma byaggho etehi kāraṇehi mayā neva sadiso na uttaritaroti saccaṃ kira tvaṃ sobhanāhi dāṭhāhi samannāgata sudāṭha migarāja, evaṃ vadesīti.

Di sana, ‘melalui kekuatan dan usaha’ berarti melalui kekuatan tubuh dan kekuatan keberanian. ‘Si Lengan Bagus tidak lebih baik dariku’ berarti harimau bernama Subāhu ini, karena alasan-alasan ini, tidak setara maupun lebih unggul dariku. ‘Benarkah engkau, wahai Sudāṭha raja hutan yang memiliki gigi-gigi indah, berkata demikian?’

Taṃ sutvā sudāṭho sesā catasso gāthā abhāsi –

Mendengar itu, Sudāṭha mengucapkan empat syair sisanya –

61.

61.

‘‘Vaṇṇārohena jātiyā, balanikkamanena ca;

Sudāṭho na mayā seyyo, subāhu iti bhāsasi.

‘Melalui warna dan bentuk tubuh, melalui keturunan, dan melalui kekuatan serta usaha; si Gigi Bagus (Sudāṭha) tidak lebih baik dariku, si Lengan Bagus (Subāhu), demikianlah yang kau katakan.

62.

62.

‘‘Evaṃ ce maṃ viharantaṃ, subāhu samma dubbhasi;

Na dānāhaṃ tayā saddhiṃ, saṃvāsamabhirocaye.

‘Jika demikian engkau mengkhianati aku yang hidup begini, Teman Subāhu; maka sekarang aku tidak lagi menyukai hidup bersama denganmu.

63.

63.

‘‘Yo paresaṃ vacanāni, saddaheyya yathātathaṃ;

Khippaṃ bhijjetha mittasmiṃ, verañca pasave bahuṃ.

‘Siapa pun yang mempercayai kata-kata orang lain begitu saja sebagai kebenaran; ia akan segera pecah dari temannya dan menimbulkan banyak permusuhan.

64.

64.

‘‘Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca setī urasīva putto, sa ve mitto yo abhejjo parehī’’ti.

‘Ia bukanlah teman jika ia selalu tidak waspada (mencurigai), mencurigai perpecahan dan hanya melihat celah; namun di mana seseorang bersandar bagaikan seorang anak di dada (ibunya), ia benar-benar seorang teman yang tidak dapat diceraikan oleh orang lain.’

Tattha sammāti vayassa. Dubbhasīti yadi evaṃ tayā saddhiṃ samaggavāsaṃ vasantaṃ maṃ siṅgālassa kathaṃ gahetvā tvaṃ dubbhasi hanituṃ icchasi, ito dāni paṭṭhāya ahaṃ tayā saddhiṃ saṃvāsaṃ na abhirocaye. Yathātathanti tathato yathātathaṃ yathātacchaṃ avisaṃvādakena ariyena vuttavacanaṃ saddhātabbaṃ. Evaṃ yo yesaṃ kesañci paresaṃ vacanāni saddahethāti attho. Yo sadā appamattoti yo niccaṃ appamatto hutvā mittassa vissāsaṃ na deti, so mitto nāma na hotīti attho. Bhedāsaṅkīti ‘‘ajja bhijjissati, sve bhijjissatī’’ti evaṃ mittassa bhedameva āsaṅkati. Randhamevānupassīti chiddaṃ vivarameva passanto. Urasīva puttoti yasmiṃ mitte mātu hadaye putto viya nirāsaṅko nibbhayo seti.

Di sana, ‘Teman’ (sammā) adalah sapaan untuk sahabat sebaya. ‘Mengkhianati’ (dubbhasi) berarti jika engkau mempercayai kata-kata serigala dan dengan demikian ingin mengkhianati atau mencelakai aku yang hidup rukun bersamamu, maka mulai sekarang aku tidak lagi menyukai hidup bersama denganmu. ‘Begitu saja sebagai kebenaran’ (yathātathaṃ) berarti kata-kata yang diucapkan oleh orang mulia yang jujur harus dipercayai sebagaimana adanya. Maknanya adalah siapa pun yang mempercayai kata-kata siapa pun dari orang lain. ‘Ia yang selalu tidak waspada’ (yo sadā appamatto) berarti ia yang selalu waspada namun tidak memberikan kepercayaan kepada temannya, ia bukanlah seorang teman. ‘Mencurigai perpecahan’ (bhedāsaṅkī) berarti mencurigai perpecahan dari temannya, berpikir ‘hari ini akan pecah, besok akan pecah’. ‘Hanya melihat celah’ (randhamevānupassī) berarti hanya melihat celah atau kekurangan. ‘Bagaikan seorang anak di dada’ (urasīva putto) berarti teman di mana seseorang bersandar tanpa keraguan dan tanpa rasa takut, seperti seorang anak di dada ibunya.

Iti [Pg.179] imāhi catūhi gāthāhi sīhena mittaguṇe kathite byaggho ‘‘mayhaṃ doso’’ti sīhaṃ khamāpesi. Te tattheva samaggavāsaṃ vasiṃsu. Siṅgālo pana palāyitvā aññattha gato.

Demikianlah, setelah kualitas seorang teman dijelaskan oleh singa melalui empat syair ini, harimau meminta maaf kepada singa dengan berkata, ‘Ini adalah kesalahanku.’ Mereka tetap tinggal di sana hidup dengan rukun. Namun, serigala itu melarikan diri ke tempat lain.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo vighāsādo ahosi, sīho sāriputto, byaggho moggallāno, taṃ kāraṇaṃ paccakkhato diṭṭhā tasmiṃ vane nivuttharukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka tersebut: ‘Pada waktu itu serigala pemakan sisa itu adalah (si Anu), singa itu adalah Sāriputta, harimau itu adalah Moggallāna, dan dewa pohon yang tinggal di hutan itu yang melihat kejadian tersebut secara langsung adalah Aku sendiri.’

Vaṇṇārohajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Vaṇṇāroha Jātaka yang pertama.

[362] 2. Sīlavīmaṃsajātakavaṇṇanā

[362] 2. Penjelasan Sīlavīmaṃsa Jātaka

Sīlaṃ seyyoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ sīlavīmaṃsakabrāhmaṇaṃ ārabbha kathesi. Taṃ kira rājā ‘‘esa sīlasampanno’’ti aññehi brāhmaṇehi atirekaṃ katvā passati. So cintesi ‘‘kiṃ nu kho maṃ rājā ‘sīlasampanno’ti aññehi atirekaṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’ti, vīmaṃsissāmi tāva sīlassa vā sutassa vā mahantabhāva’’nti. So ekadivasaṃ heraññikaphalakato kahāpaṇaṃ gaṇhi. Heraññiko garubhāvena na kiñci āha, dutiyavārepi na kiñci āha. Tatiyavāre pana taṃ ‘‘vilopakhādako’’ti gāhāpetvā rañño dassetvā ‘‘kiṃ iminā kata’’nti vutte ‘‘kuṭumbaṃ vilumpatī’’ti āha. ‘‘Saccaṃ kira, brāhmaṇā’’ti? ‘‘Na, mahārāja, kuṭumbaṃ vilumpāmi, mayhaṃ pana ‘sīlaṃ nu kho mahantaṃ, sutaṃ nu kho’ti kukkuccaṃ ahosi, svāhaṃ ‘etesu kataraṃ nu kho mahanta’nti vīmaṃsanto tayo vāre kahāpaṇaṃ gaṇhiṃ, taṃ maṃ esa bandhāpetvā tumhākaṃ dasseti. Idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto, na me gharāvāsenattho, pabbajissāmaha’’nti pabbajjaṃ anujānāpetvā gharadvāraṃ anoloketvāva jetavanaṃ gantvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Tassa satthā pabbajjañca upasampadañca dāpesi. So acirūpasampanno vipassanaṃ vipassitvā aggaphale patiṭṭhahi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukabrāhmaṇo attano sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajito [Pg.180] vipassitvā arahattaṃ patto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāni ayameva, pubbe paṇḍitāpi sīlaṃ vīmaṃsitvā pabbajitvā attano patiṭṭhaṃ kariṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Moralitas adalah yang terbaik’ (Sīlaṃ seyyo)—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai seorang brahmana penguji moralitas. Konon raja memandangnya lebih istimewa daripada brahmana-brahmana lainnya dengan berpikir, ‘Ia ini sempurna dalam moralitas’. Ia berpikir, ‘Mengapa raja memandangku lebih istimewa daripada yang lain? Apakah karena aku sempurna dalam moralitas atau karena aku memiliki pengetahuan luas? Aku akan menguji keagungan antara moralitas dan pengetahuan.’ Suatu hari ia mengambil sebuah koin (kahāpaṇa) dari nampan penukar uang. Penukar uang itu karena rasa hormat tidak mengatakan apa-apa. Untuk kedua kalinya pun ia tidak mengatakan apa-apa. Namun untuk ketiga kalinya, ia menyuruh orang menangkapnya sebagai ‘pencuri’ dan memperlihatkannya kepada raja. Ketika ditanya, ‘Apa yang telah dilakukannya?’, ia menjawab, ‘Ia merampok harta kekayaan.’ ‘Benarkah demikian, Brahmana?’ ‘Tidak, Baginda, saya tidak merampok harta kekayaan; namun saya merasa bimbang apakah moralitas yang lebih agung ataukah pengetahuan. Sambil menguji mana di antara keduanya yang lebih agung, saya mengambil koin tiga kali, dan orang ini telah menangkap saya serta memperlihatkan kepada Anda. Sekarang saya tahu keagungan moralitas melampaui pengetahuan. Saya tidak butuh lagi kehidupan rumah tangga, saya akan melepaskan keduniawian.’ Setelah mendapat izin untuk melepaskan keduniawian, tanpa menoleh kembali ke pintu rumahnya, ia pergi ke Jetavana dan memohon pelepasan keduniawian kepada Sang Guru. Sang Guru memberinya pentahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā). Tidak lama setelah ditahbiskan, ia mempraktikkan pandangan terang dan mencapai buah tertinggi (Arahat). Para bhikkhu dalam balai Dhamma mengangkat pembicaraan: ‘Teman-teman, brahmana tersebut setelah menguji moralitasnya sendiri dan melepaskan keduniawian, telah mempraktikkan pandangan terang dan mencapai tingkat Arahat.’ Sang Guru datang dan bertanya, ‘Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan sekarang?’ Ketika dijawab, ‘Pembicaraan ini,’ Beliau berkata, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang saja, di masa lalu para bijaksanawan juga setelah menguji moralitas mereka dan melepaskan keduniawian, telah membangun landasan bagi diri mereka sendiri,’ dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ āgantvā rājānaṃ passi. Rājā tassa purohitaṭṭhānaṃ adāsi. So pañca sīlāni rakkhati. Rājāpi naṃ ‘‘sīlavā’’ti garuṃ katvā passi. So cintesi ‘‘kiṃ nu kho rājā ‘sīlavā’ti maṃ garuṃ katvā passati, udāhu ‘sutadharayutto’’’ti. Sabbaṃ paccuppannavatthusadisameva. Idha pana so brāhmaṇo ‘‘idāni me sutato sīlassa mahantabhāvo ñāto’’ti vatvā imā pañca gāthā abhāsi –

Di masa lalu di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah dewasa, ia mempelajari semua ilmu di Takkasilā, kembali ke Bārāṇasī, dan menemui raja. Raja memberinya posisi pendeta (purohita). Ia menjaga lima sila. Raja pun menghormatinya dengan menganggapnya sebagai 'orang yang bermoral'. Ia berpikir, 'Apakah raja menghormatiku karena aku bermoral, atau karena aku memiliki pengetahuan?' Semuanya serupa dengan kisah saat ini. Namun di sini, brahmana itu berkata, 'Sekarang aku tahu bahwa moralitas lebih besar daripada pengetahuan,' dan mengucapkan lima bait ini —

65.

65.

‘‘Sīlaṃ seyyo sutaṃ seyyo, iti me saṃsayo ahu;

Sīlameva sutā seyyo, iti me natthi saṃsayo.

'Moralitas itu lebih baik atau pengetahuan itu lebih baik, demikianlah keraguanku dulu; Moralitas jauh lebih baik daripada pengetahuan, demikianlah kini aku tidak ragu lagi.

66.

66.

‘‘Moghā jāti ca vaṇṇo ca, sīlameva kiruttamaṃ;

Sīlena anupetassa, sutenattho na vijjati.

'Kelahiran dan penampilan adalah sia-sia, sesungguhnya moralitaslah yang tertinggi; Bagi orang yang tidak memiliki moralitas, pengetahuan tidaklah berguna.

67.

67.

‘‘Khattiyo ca adhammaṭṭho, vesso cādhammanissito;

Te pariccajjubho loke, upapajjanti duggatiṃ.

'Seorang ksatria yang tidak adil, atau seorang waisya yang bergantung pada ketidakadilan; Setelah meninggalkan kedua dunia ini, mereka terlahir di alam sengsara.

68.

68.

‘‘Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;

Idha dhammaṃ caritvāna, bhavanti tidive samā.

'Ksatria, brahmana, waisya, sudra, candala, dan pukkusa; Jika mereka mempraktikkan Dhamma di sini, mereka menjadi setara di surga Tāvatiṃsa.

69.

69.

‘‘Na vedā samparāyāya, na jāti nāpi bandhavā;

Sakañca sīlaṃ saṃsuddhaṃ, samparāyāya sukhāya cā’’ti.

'Bukan Veda, bukan kelahiran, bukan pula kerabat yang berguna untuk kehidupan mendatang; Tetapi moralitas diri sendiri yang sangat murni membawa kebahagiaan di kehidupan mendatang.'

Tattha sīlameva sutā seyyoti sutapariyattito sataguṇena sahassaguṇena sīlameva uttaritaranti. Evañca pana vatvā sīlaṃ nāmetaṃ [Pg.181] ekavidhaṃ saṃvaravasena, duvidhaṃ cārittavārittavasena, tividhaṃ kāyikavācasikamānasikavasena, catubbidhaṃ pātimokkhasaṃvaraindriyasaṃvaraājīvapārisuddhipaccayasannissitavasenāti mātikaṃ ṭhapetvā vitthārento sīlassa vaṇṇaṃ abhāsi.

Di sana, 'moralitas jauh lebih baik daripada pengetahuan' berarti moralitas jauh lebih unggul seratus kali lipat, seribu kali lipat dibandingkan pengetahuan tekstual (pariyatti). Setelah berkata demikian, ia memuji keutamaan moralitas dengan menetapkan matika (kerangka): moralitas itu satu jenis dalam hal pengendalian (saṃvara), dua jenis dalam hal pelaksanaan dan penghindaran (cāritta-vāritta), tiga jenis dalam hal jasmani, ucapan, dan pikiran, serta empat jenis dalam hal pengendalian Patimokkha, pengendalian indra, pembersihan mata pencaharian, dan penggunaan kebutuhan pokok.

Moghāti aphalā tucchā. Jātīti khattiyakulādīsu nibbatti. Vaṇṇoti sarīravaṇṇo abhirūpabhāvo. Yā hi yasmā sīlarahitassa jātisampadā vā vaṇṇasampadā vā saggasukhaṃ dātuṃ na sakkoti, tasmā ubhayampi taṃ ‘‘mogha’’nti āha. Sīlameva kirāti anussavavasena vadati, na pana sayaṃ jānāti. Anupetassāti anupagatassa. Sutenattho na vijjatīti sīlarahitassa sutapariyattimattena idhaloke vā paraloke vā kāci vaḍḍhi nāma natthi.

'Moghā' berarti tidak berbuah, kosong. 'Jātī' berarti kelahiran dalam keluarga ksatria dan sebagainya. 'Vaṇṇo' berarti warna tubuh, ketampanan. Karena bagi orang yang tanpa moralitas, keberhasilan kelahiran maupun keberhasilan rupa tidak dapat memberikan kebahagiaan surga, maka ia menyebut keduanya 'sia-sia'. 'Sīlameva kira' diucapkan berdasarkan tradisi lisan, namun ia tidak mengetahuinya sendiri. 'Anupetassa' berarti tidak memiliki. 'Sutenattho na vijjati' berarti bagi orang yang tanpa moralitas, dengan sekadar pengetahuan tekstual, tidak ada kemajuan apa pun baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.

Tato parā dve gāthā jātiyā moghabhāvadassanatthaṃ vuttā. Tattha te pariccajjubho loketi te dussīlā devalokañca manussalokañcāti ubhopi loke pariccajitvā duggatiṃ upapajjanti. Caṇḍālapukkusāti chavachaḍḍakacaṇḍālā ca pupphachaḍḍakapukkusā ca. Bhavanti tidive samāti ete sabbepi sīlānubhāvena devaloke nibbattā samā honti nibbisesā, devātveva saṅkhyaṃ gacchanti.

Dua bait berikutnya diucapkan untuk menunjukkan kesia-siaan kelahiran. Di sana, 'meninggalkan kedua dunia' berarti mereka yang tidak bermoral meninggalkan dunia dewa dan dunia manusia, dan terlahir di alam sengsara. 'Caṇḍālapukkusā' berarti candala pembuang mayat dan pukkusa pembuang sampah bunga. 'Menjadi setara di surga' berarti semua orang ini karena kekuatan moralitas, setelah terlahir di alam dewa, menjadi setara tanpa perbedaan, hanya diklasifikasikan sebagai dewa.

Pañcamagāthā sabbesampi sutādīnaṃ moghabhāvadassanatthaṃ vuttā. Tassattho – mahārāja, ete vedādayo ṭhapetvā idhaloke yasamattadānaṃ samparāye dutiye vā tatiye vā bhave yasaṃ vā sukhaṃ vā dātuṃ nāma na sakkonti, parisuddhaṃ pana attano sīlameva taṃ dātuṃ sakkotīti.

Bait kelima diucapkan untuk menunjukkan kesia-siaan semua hal seperti pengetahuan dan lain-lain. Maknanya adalah — Maharaja, hal-hal seperti Veda ini, selain memberikan sekadar kemasyhuran di dunia ini, tidak dapat memberikan kemasyhuran atau kebahagiaan di kehidupan mendatang, baik di kehidupan kedua maupun ketiga; hanya moralitas diri sendiri yang sangat murni yang dapat memberikannya.

Evaṃ mahāsatto sīlaguṇe thometvā rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā taṃ divasameva himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Mahasatta memuji keutamaan moralitas, meminta izin raja untuk melepaskan keduniawian, dan pada hari itu juga pergi ke pegunungan Himavanta. Ia menjalani penahbisan resi, mencapai pengetahuan luhur (abhiññā) dan pencapaian meditatif (samāpatti), dan dengan jhana yang tidak merosot, ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sīlaṃ vīmaṃsitvā isipabbajjaṃ pabbajito ahameva ahosi’’nti.

Setelah Sang Guru menyampaikan ajaran Dhamma ini, Beliau mempertautkan Jataka ini — 'Pada masa itu, orang yang menguji moralitas dan menjalani penahbisan resi adalah Aku sendiri.'

Sīlavīmaṃsajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Sīlavīmaṃsa Jātaka kedua selesai.

[363] 3. Hirijātakavaṇṇanā

[363] 3. Penjelasan Hiri Jātaka

Hiriṃ [Pg.182] tarantanti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikassa sahāyaṃ paccantavāsiseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Dvepi vatthūni ekakanipāte navamavaggassa pariyosānajātake vitthāritāneva. Idha pana ‘‘paccantavāsiseṭṭhino manussā acchinnasabbasāpateyyā attano santakassa assāmino hutvā palātā’’ti bārāṇasiseṭṭhissa ārocite bārāṇasiseṭṭhi ‘‘attano santikaṃ āgatānaṃ kattabbaṃ akarontā nāma paṭikārake na labhantiyevā’’ti vatvā imā gāthā abhāsi –

'Hiriṃ tarantaṃ' — ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai bendahara perbatasan, sahabat Anāthapiṇḍika. Kedua kisah ini telah dijelaskan secara rinci dalam Jataka terakhir dari bab kesembilan di Ekaka Nipāta. Namun di sini, ketika dilaporkan kepada bendahara Bārāṇasī bahwa orang-orang dari bendahara perbatasan telah dirampok harta bendanya dan melarikan diri dari majikan mereka, bendahara Bārāṇasī berkata, 'Mereka yang tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan bagi orang yang datang kepada mereka, tidak akan mendapatkan orang yang membalas budi,' dan mengucapkan bait-bait ini —

70.

70.

‘‘Hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmī iti bhāsamānaṃ;

Seyyāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.

'Seseorang yang mengabaikan rasa malu, yang menghindar (dari kewajiban sebagai sahabat), yang hanya berkata "aku adalah milikmu"; tetapi tidak melakukan perbuatan-perbuatan luhur, ketahuilah tentang dia bahwa: "Ia bukan sahabatku."

71.

71.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

'Apa yang akan dilakukan, itulah yang harus dikatakan; apa yang tidak akan dilakukan, janganlah dikatakan. Para bijaksana mengenali orang yang hanya bicara namun tidak berbuat.

72.

72.

‘‘Na so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca setī urasīva putto, sa ve mitto yo abhejjo parehi.

'Bukanlah sahabat dia yang selalu waspada, curiga akan perpecahan, dan hanya mencari-cari kesalahan; tetapi seseorang yang di dekatnya kita dapat beristirahat seperti seorang anak di dada orang tuanya, dialah sahabat sejati yang tidak dapat dipisahkan oleh orang lain.

73.

73.

‘‘Pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;

Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.

'Suatu landasan yang menimbulkan kegembiraan, membawa pujian dan kebahagiaan; seseorang mengembangkan berkah dari tindakannya, dengan memikul tanggung jawab sebagai manusia.

74.

74.

‘‘Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammappītirasaṃ piva’’nti.

'Setelah mengecap rasa penyendirian dan rasa kedamaian; ia menjadi bebas dari kegelisahan dan tanpa dosa, sembari mengecap rasa kebahagiaan dalam Dhamma.'

Tattha hiriṃ tarantanti lajjaṃ atikkantaṃ. Vijigucchamānanti mittabhāvena jigucchayamānaṃ. Tavāhamasmīti ‘‘tava ahaṃ mitto’’ti kevalaṃ vacanamatteneva bhāsamānaṃ. Seyyāni kammāniti ‘‘dassāmi karissāmī’’ti vacanassa anurūpāni uttamakammāni. Anādiyantanti akarontaṃ. Neso mamanti evarūpaṃ puggalaṃ ‘‘na eso mama mitto’’ti vijaññā.

Di sana, 'hiriṃ tarantaṃ' berarti melampaui rasa malu. 'Vijigucchamānaṃ' berarti merasa enggan dalam persahabatan. 'Tavāhamasmī' berarti hanya berbicara dengan kata-kata saja bahwa 'Aku adalah sahabatmu.' 'Seyyāni kammāni' berarti perbuatan-perbuatan luhur yang sesuai dengan ucapan 'aku akan memberi, aku akan melakukan.' 'Anādiyantaṃ' berarti tidak melakukan. 'Neso mama' berarti ketahuilah orang semacam itu sebagai 'ia bukan sahabatku.'

Pāmojjakaraṇaṃ [Pg.183] ṭhānanti dānampi sīlampi bhāvanāpi paṇḍitehi kalyāṇamittehi saddhiṃ mittabhāvopi. Idha pana vuttappakāraṃ mittabhāvameva sandhāyevamāha. Paṇḍitena hi kalyāṇamittena saddhiṃ mittabhāvo pāmojjampi karoti, pasaṃsampi vahati. Idhalokaparalokesu kāyikacetasikasukhahetuto ‘‘sukha’’ntipi vuccati, tasmā etaṃ phalañca ānisaṃsañca sampassamāno phalānisaṃso kulaputto purisehi vahitabbaṃ dānasīlabhāvanāmittabhāvasaṅkhātaṃ catubbidhampi porisaṃ dhuraṃ vahanto etaṃ mittabhāvasaṅkhātaṃ pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ bhāveti vaḍḍheti, na paṇḍitehi mittabhāvaṃ bhindatīti dīpeti.

"Keadaan yang menimbulkan kegembiraan" adalah berdana, menjalankan sila, meditasi, serta persahabatan dengan para bijak dan teman-teman yang baik. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud hanyalah persahabatan sebagaimana yang telah disebutkan. Sebab, persahabatan dengan seorang bijak dan teman yang baik menimbulkan kegembiraan serta membawa pujian. Karena menjadi penyebab kebahagiaan fisik dan mental di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, hal itu disebut sebagai "kebahagiaan"; oleh karena itu, seorang putra keluarga yang melihat buah dan manfaatnya, seraya memikul empat jenis beban manusia yang terdiri dari dana, sila, meditasi, dan persahabatan yang harus dipikul oleh manusia, ia mengembangkan dan meningkatkan persahabatan yang disebut sebagai keadaan yang menimbulkan kegembiraan dan membawa pujian serta kebahagiaan ini, dan ia menunjukkan bahwa ia tidak memutuskan persahabatan dengan para bijak.

Pavivekarasanti kāyacittaupadhivivekānaṃ rasaṃ te viveke nissāya uppannaṃ somanassarasaṃ. Upasamassa cāti kilesūpasamena laddhasomanassassa. Niddaro hoti nippāpoti sabbakilesadarathābhāvena niddaro, kilesābhāvena nippāpo hoti. Dhammappītirasanti dhammapītisaṅkhātaṃ rasaṃ, vimuttipītiṃ pivantoti attho.

"Rasa penyendirian" adalah rasa dari penyendirian tubuh, pikiran, dan penyendirian dari landasan (upadhi); rasa kegembiraan yang muncul dengan bersandar pada penyendirian tersebut. "Dan dari ketenangan" (upasamassa) berarti kegembiraan yang diperoleh melalui tenangnya kekotoran batin. "Bebas dari penderitaan, ia bebas dari dosa" berarti ia bebas dari penderitaan karena tidak adanya kegelisahan akibat segala kekotoran batin, dan ia bebas dari dosa karena tidak adanya kekotoran batin. "Rasa kegembiraan dalam Dhamma" berarti rasa yang disebut sebagai kegembiraan dalam Dhamma; artinya ia meminum kegembiraan pembebasan (vimuttipīti).

Iti mahāsatto pāpamittasaṃsaggato ubbiggo pavivekarasena amatamahānibbānaṃ pāpetvā desanāya kūṭaṃ gaṇhi.

Demikianlah Mahasatta, yang merasa cemas karena pergaulan dengan teman-teman yang buruk, membawa (diri-Nya) menuju Nibbana yang agung dan abadi melalui rasa penyendirian, dan mengakhiri khotbah tersebut.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccantavāsī idāni paccantavāsīyeva, tadā bārāṇasiseṭṭhi ahameva ahosi’’nti.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, Beliau mempertautkan Jātaka tersebut: "Pada masa itu penduduk perbatasan adalah penduduk perbatasan yang sekarang, pada masa itu bendahara Bārāṇasī adalah Aku sendiri."

Hirijātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Hiri Jātaka Ketiga.

[364] 4. Khajjopanakajātakavaṇṇanā

[364] 4. Penjelasan Khajjopanaka Jātaka

75-79.

75-79.

Ko nu santamhi pajjoteti ayaṃ khajjopanakapañho mahāumaṅge vitthārato āvi bhavissati.

"Siapakah yang bersinar saat tenang?" Teka-teki tentang kunang-kunang ini akan menjadi jelas secara terperinci dalam Mahā-Umagga Jātaka.

Khajjopanakajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Khajjopanaka Jātaka Keempat.

[365] 5. Ahituṇḍikajātakavaṇṇanā

[365] 5. Penjelasan Ahituṇḍika Jātaka

Dhuttomhīti [Pg.184] idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā sālūkajātake (jā. 1.3.106 ādayo) vitthāritaṃ. Idhāpi so mahallako ekaṃ gāmadārakaṃ pabbājetvā akkosati paharati. Dārako palāyitvā vibbhami. Dutiyampi naṃ pabbājetvā tathevākāsi. Dutiyampi vibbhamitvā puna yāciyamāno oloketumpi na icchi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma mahallako attano sāmaṇerena sahāpi vināpi vattituṃ na sakkoti, itaro tassa dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchi, suhadayo kumārako’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa sāmaṇero suhadayova, sakiṃ dosaṃ disvā puna oloketumpi na icchī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Aku adalah seorang penipu." Sang Guru menceritakan hal ini ketika sedang berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu tua. Kisah ini telah dijelaskan sebelumnya dalam Sālūka Jātaka (Jā. 1.3.106 dst). Di sini pun, bhikkhu tua itu menahbiskan seorang anak desa dan sering memaki serta memukulnya. Anak itu melarikan diri dan lepas jubah. Untuk kedua kalinya ia ditahbiskan dan bhikkhu itu melakukan hal yang sama lagi. Setelah lepas jubah untuk kedua kalinya, meskipun diminta lagi, ia tidak mau bahkan untuk sekadar melihat bhikkhu itu. Para bhikkhu memulai pembicaraan di balai sidang Dhamma, "Avuso, bhikkhu tua itu tidak bisa hidup baik bersama maupun tanpa samaneranya; sedangkan samanera itu, setelah melihat kesalahannya, tidak mau lagi melihatnya, sungguh seorang anak yang teguh pendiriannya." Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, sedang mendiskusikan apa kalian sekarang?" Setelah diberitahu, Beliau bersabda, "Para bhikkhu, bukan hanya sekarang samanera ini teguh pendiriannya, di masa lalu pun ia sekali melihat kesalahan orang lain dan tidak mau lagi melihatnya," kemudian Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto dhaññavāṇijakule nibbattitvā vayappatto dhaññavikkayena jīvikaṃ kappesi. Atheko ahituṇḍiko makkaṭaṃ gahetvā sikkhāpetvā ahiṃ kīḷāpento bārāṇasiyaṃ ussave ghuṭṭhe taṃ makkaṭaṃ dhaññavāṇijakassa santike ṭhapetvā ahiṃ kīḷāpento satta divasāni vicari. Sopi vāṇijo makkaṭassa khādanīyaṃ bhojanīyaṃ adāsi. Ahituṇḍiko sattame divase ussavakīḷanato āgantvā taṃ makkaṭaṃ veḷupesikāya tikkhattuṃ paharitvā taṃ ādāya uyyānaṃ gantvā bandhitvā niddaṃ okkami. Makkaṭo bandhanaṃ mocetvā ambarukkhaṃ āruyha ambāni khādanto nisīdi. So pabuddho rukkhe makkaṭaṃ disvā ‘‘etaṃ mayā upalāpetvā gahetuṃ vaṭṭatī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada masa lalu ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga pedagang biji-bijian dan setelah dewasa ia mencari nafkah dengan menjual biji-bijian. Kemudian seorang pawang ular menangkap seekor monyet, melatihnya, dan sambil memainkan ular, ketika ada perayaan yang diumumkan di Bārāṇasī, ia menitipkan monyet tersebut pada pedagang biji-bijian itu dan berkeliling memainkan ular selama tujuh hari. Pedagang itu memberikan makanan dan camilan kepada si monyet. Pada hari ketujuh, pawang ular itu kembali dari permainan perayaan, memukul monyet itu tiga kali dengan sepotong bambu, lalu membawanya pergi ke taman, mengikatnya, dan tertidur. Monyet itu melepaskan ikatannya, memanjat pohon mangga, dan duduk memakan buah-buah mangga. Setelah bangun, pawang ular melihat monyet di pohon dan berpikir, "Aku harus membujuknya agar bisa menangkapnya," kemudian ia mengucapkan bait pertama saat berbicara dengan monyet tersebut –

80.

80.

‘‘Dhuttomhi samma sumukha, jūte akkhaparājito;

Harehi ambapakkāni, vīriyaṃ te bhakkhayāmase’’ti.

"Aku adalah seorang penipu, Kawan Sumukha, yang kalah dalam permainan judi; bawalah turun buah-buah mangga itu, biarlah kami memakan hasil usahamu."

Tattha akkhaparājitoti akkhehi parājito. Harehīti pātehi. Ayameva vā pāṭho.

Di sana, "kalah dalam permainan judi" (akkhaparājito) berarti dikalahkan oleh dadu. "Bawalah turun" (harehīti) berarti jatuhkanlah. Ini adalah bacaan yang sama.

Taṃ [Pg.185] sutvā makkaṭo sesagāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, si monyet mengucapkan bait-bait selebihnya –

81.

81.

‘‘Alikaṃ vata maṃ samma, abhūtena pasaṃsasi;

Ko te suto vā diṭṭho vā, sumukho nāma makkaṭo.

"Sungguh dusta, Kawan, engkau memujiku dengan hal yang tidak ada; siapa yang pernah mendengar atau melihat seekor monyet yang bernama Sumukha (Si Wajah Elok)?

82.

82.

‘‘Ajjāpi me taṃ manasi, yaṃ maṃ tvaṃ ahituṇḍika;

Dhaññāpaṇaṃ pavisitvā, matto chātaṃ hanāsi maṃ.

"Sampai hari ini pun masih ada dalam pikiranku, apa yang engkau lakukan padaku, hai pawang ular; ketika masuk ke toko biji-bijian, engkau memukulku yang sedang mabuk dan kelaparan.

83.

83.

‘‘Tāhaṃ saraṃ dukkhaseyyaṃ, api rajjampi kāraye;

Nevāhaṃ yācito dajjaṃ, tathā hi bhayatajjito.

"Aku yang mengingat tempat pembaringan yang penuh penderitaan itu, meskipun engkau menjadikanku raja, aku tidak akan memberikan apa yang engkau minta, karena aku sangat ketakutan oleh ancamanmu.

84.

84.

‘‘Yañca jaññā kule jātaṃ, gabbhe tittaṃ amacchariṃ;

Tena sakhiñca mittañca, dhīro sandhātumarahatī’’ti.

"Seseorang yang diketahui lahir dari keluarga baik-baik, yang merasa puas sejak dalam kandungan dan tidak kikir; dengan orang seperti itulah seorang yang bijak pantas menjalin persahabatan dan perkawanan."

Tattha alikaṃ vatāti musā vata. Abhūtenāti avijjamānena. Ko teti kva tayā. Sumukhoti sundaramukho. Ahituṇḍikāti taṃ ālapati. ‘‘Ahikoṇḍikā’’tipi pāṭho. Chātanti jighacchābhibhūtaṃ dubbalaṃ kapaṇaṃ. Hanāsīti veḷupesikāya tikkhattuṃ paharasi. Tāhanti taṃ ahaṃ. Saranti saranto. Dukkhaseyyanti tasmiṃ āpaṇe dukkhasayanaṃ. Api rajjampi kārayeti sacepi bārāṇasirajjaṃ gahetvā mayhaṃ datvā maṃ rajjaṃ kāreyyāsi, evampi taṃ nevāhaṃ yācito dajjaṃ, taṃ ekampi ambapakkaṃ ahaṃ tayā yācito na dadeyyaṃ. Kiṃkāraṇā? Tathā hi bhayatajjitoti, tathā hi ahaṃ tayā bhayena tajjitoti attho.

Di sana, "sungguh dusta" (alikaṃ vata) berarti sungguh sebuah kebohongan. "Dengan hal yang tidak ada" (abhūtena) berarti dengan hal yang tidak nyata. "Siapa bagimu" (ko te) berarti di mana bagimu. "Sumukha" berarti yang berwajah tampan. "Ahituṇḍika" adalah sapaan untuknya. Ada juga bacaan "Ahikoṇḍikā". "Lapar" (chātaṃ) berarti yang dikuasai rasa lapar, lemah, dan malang. "Engkau memukul" (hanāsīti) berarti engkau memukul tiga kali dengan potongan bambu. "Aku yang mengingat itu" (tāhaṃ saraṃ) berarti aku yang mengingat hal tersebut. "Tempat pembaringan yang penuh penderitaan" (dukkhaseyyaṃ) berarti tidur yang menderita di toko tersebut. "Meskipun engkau menjadikanku raja" (api rajjampi kāraye) berarti bahkan jika engkau mengambil kerajaan Bārāṇasī dan memberikannya kepadaku serta menjadikanku raja, meskipun begitu aku tidak akan memberikan apa yang engkau minta, aku tidak akan memberikan satu buah mangga pun meskipun engkau memintanya. Mengapa? Karena "sangat ketakutan oleh ancamanmu" (tathā hi bhayatajjito), artinya karena aku sangat diancam dengan rasa takut olehmu.

Gabbhe tittanti subhojanarasena mātukucchiyaṃyeva alaṅkatapaṭiyatte sayanagabbheyeva vā tittaṃ bhogāsāya akapaṇaṃ. Sakhiñca mittañcāti sakhibhāvañca mittabhāvañca tathārūpena kulajātena tittena akapaṇena amaccharinā saddhiṃ paṇḍito sandhātuṃ puna ghaṭetuṃ arahati, tayā pana kapaṇena ahituṇḍikena saddhiṃ ko mittabhāvaṃ puna ghaṭetunti attho. Evañca pana vatvā vānaro vanaṃ sahasā pāvisi.

"Puas sejak dalam kandungan" (gabbhe tittaṃ) berarti puas dengan rasa makanan yang lezat sejak dalam rahim ibu, atau tidak malang dalam mengharapkan kekayaan karena sudah tercukupi dalam tempat tidur yang dihias dengan baik. "Persahabatan dan perkawanan" (sakhiñca mittañca) berarti hubungan sebagai sahabat dan kawan; dengan orang yang lahir dari keluarga baik, yang merasa puas, tidak malang, dan tidak kikir seperti itu, seorang yang bijak pantas menjalin hubungan atau menyatukan kembali persahabatan; namun dengan engkau pawang ular yang malang, siapa yang mau menyatukan kembali persahabatan. Setelah berkata demikian, kera itu segera masuk ke dalam hutan.

Satthā [Pg.186] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā ahituṇḍiko mahallako ahosi, makkaṭo sāmaṇero, dhaññavāṇijo pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: ‘Pada masa itu, penjinak ular tersebut adalah si orang tua, kera itu adalah sang samanera, sedangkan pedagang biji-bijian itu adalah Aku sendiri’.

Ahituṇḍikajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Ahituṇḍika Jātaka kelima.

[366] 6. Gumbiyajātakavaṇṇanā

[366] 6. Penjelasan Gumbiya Jātaka.

Madhuvaṇṇaṃ madhurasanti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃ disvā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāma’’nti vutte ‘‘bhikkhu ime pañca kāmaguṇā nāma ekena gumbiyena yakkhena halāhalavisaṃ pakkhipitvā magge ṭhapitamadhusadisā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

‘Berwarna madu, berasa manis’—ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa jemu (tidak puas dalam kehidupan suci). Sang Guru bertanya kepadanya, ‘Benarkah engkau merasa jemu, Bhikkhu?’ Ketika ia menjawab, ‘Benar, Bhante,’ Beliau bertanya, ‘Melihat apa?’ Ketika ia menjawab, ‘Melihat seorang wanita yang berhias,’ Sang Guru berkata, ‘Bhikkhu, kelima kesenangan indra ini ibarat madu yang dicampur dengan racun halāhala dan diletakkan di jalan oleh yaksa bernama Gumbiya.’ Atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto satthavāhakule nibbattitvā vayappatto bārāṇasito pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya vohāratthāya gacchanto mahāvattaniaṭavidvāraṃ patvā satthake sannipātāpetvā ‘‘ambho, imasmiṃ magge visapaṇṇapupphaphalādīni atthi, tumhe kiñci akhāditapubbaṃ khādantā maṃ apucchitvā mā khādittha, amanussāpi visaṃ pakkhipitvā bhattapuṭamadhukaphalāni magge ṭhapenti, tānipi maṃ anāpucchitvā mā khāditthā’’ti ovādaṃ datvā maggaṃ paṭipajji. Atheko gumbiyo nāma yakkho aṭaviyā majjhaṭṭhāne magge paṇṇāni attharitvā halāhalavisasaṃyuttāni madhupiṇḍāni ṭhapetvā sayaṃ maggasāmante madhuṃ gaṇhanto viya rukkhe koṭṭento vicarati. Ajānantā ‘‘puññatthāya ṭhapitāni bhavissantī’’ti khāditvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇanti. Amanussā āgantvā te khādanti. Bodhisattassa satthakamanussāpi tāni disvā ekacce lolajātikā adhivāsetuṃ asakkontā khādiṃsu, paṇḍitajātikā ‘‘pucchitvā khādissāmā’’ti gahetvā aṭṭhaṃsu. Bodhisatto te disvā hatthagatāni chaḍḍāpesi, yehi paṭhamataraṃ khāditāni, te mariṃsu. Yehi aḍḍhakhāditāni, tesaṃ vamanavirecanaṃ datvā vantakāle catumadhuraṃ [Pg.187] adāsi. Iti te tassa ānubhāvena jīvitaṃ paṭilabhiṃsu. Bodhisatto sotthinā icchitaṭṭhānaṃ gantvā bhaṇḍaṃ vissajjetvā attano gehameva agamāsi. Tamatthaṃ kathento satthā imā abhisambuddhagāthā abhāsi –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga pemimpin karavan. Setelah dewasa, ia berangkat dari Bārāṇasī dengan lima ratus kereta bermuatan barang untuk berdagang. Sampai di pintu masuk hutan besar, ia mengumpulkan orang-orang karavannya dan memberi nasihat: ‘Teman-teman, di jalan ini ada daun, bunga, dan buah beracun. Jika kalian melihat sesuatu yang belum pernah dimakan sebelumnya, jangan memakannya tanpa bertanya kepadaku. Makhluk bukan manusia pun menaruh bungkusan nasi, madu, dan buah-buahan yang dicampur racun di jalan. Jangan memakannya tanpa bertanya kepadaku.’ Kemudian ia melanjutkan perjalanan. Di tengah hutan, seorang yaksa bernama Gumbiya menyebarkan dedaunan di jalan dan meletakkan gumpalan madu yang dicampur racun halāhala. Ia sendiri berkeliaran di dekat jalan seolah-olah sedang mengambil madu dengan memukul-mukul pohon. Orang-orang yang tidak tahu, mengira itu diletakkan untuk berdana, memakannya dan mati. Makhluk bukan manusia pun datang dan memakan mereka. Orang-orang di karavan Bodhisatta juga melihat itu; beberapa yang serakah tidak dapat menahan diri dan memakannya. Yang bijaksana berpikir, ‘Kami akan bertanya dulu sebelum makan,’ lalu mereka menunggu. Bodhisatta melihat mereka dan menyuruh mereka membuang apa yang ada di tangan mereka. Mereka yang telah memakannya lebih dulu, mati. Bagi mereka yang baru makan setengah, ia memberikan obat muntah dan pencahar, dan setelah mereka muntah, ia memberikan empat jenis makanan manis (catumadhura). Demikianlah, melalui kekuatannya, mereka mendapatkan kembali kehidupan mereka. Bodhisatta sampai di tempat tujuan dengan selamat, menjual barang-barangnya, dan kembali ke rumahnya sendiri. Menjelaskan makna tersebut, Sang Guru mengucapkan bait-bait berikut:

85.

85.

‘‘Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ, madhugandhaṃ visaṃ ahu;

Gumbiyo ghāsamesāno, araññe odahī visaṃ.

‘Berwarna madu, berasa manis, beraroma madu, namun itu adalah racun; Gumbiya yang mencari mangsa, menaruh racun di dalam hutan.

86.

86.

‘‘Madhu iti maññamānā, ye taṃ visamakhādisuṃ;

Tesaṃ taṃ kaṭukaṃ āsi, maraṇaṃ tenupāgamuṃ.

‘Mengira itu adalah madu, mereka yang memakan racun tersebut; bagi mereka itu menjadi pahit, dan melaluinya mereka menemui ajal.

87.

87.

‘‘Ye ca kho paṭisaṅkhāya, visaṃ taṃ parivajjayuṃ;

Te āturesu sukhitā, ḍayhamānesu nibbutā.

‘Tetapi mereka yang merenungkan dan menghindari racun tersebut; mereka berbahagia di antara yang menderita, tenang di antara yang terbakar.

88.

88.

‘‘Evameva manussesu, visaṃ kāmā samohitā;

Āmisaṃ bandhanañcetaṃ, maccuveso guhāsayo.

‘Demikian pula di antara manusia, kesenangan indra adalah racun yang disebarkan; itu adalah umpan dan belenggu, samaran maut yang bersemayam dalam gua.

89.

89.

‘‘Evameva ime kāme, āturā paricārike;

Ye sadā parivajjenti, saṅgaṃ loke upaccagu’’nti.

‘Demikian pula kesenangan indra ini, bagi mereka yang menderita oleh pelayan (kekotoran batin); mereka yang selalu menghindarinya, melampaui kemelekatan di dunia.’

Tattha gumbiyoti tasmiṃ vanagumbe vicaraṇena evaṃladdhanāmo yakkho. Ghāsamesānoti ‘‘taṃ visaṃ khāditvā mate khādissāmī’’ti evaṃ attano ghāsaṃ pariyesanto. Odahīti taṃ madhunā samānavaṇṇagandharasaṃ visaṃ nikkhipi. Kaṭukaṃ āsīti tikhiṇaṃ ahosi. Maraṇaṃ tenupāgamunti tena visena te sattā maraṇaṃ upagatā.

Di sana, ‘Gumbiya’ adalah nama yaksa tersebut karena ia berkeliaran di semak-semak hutan (vanagumba). ‘Mencari mangsa’ (ghāsamesāno) berarti mencari makanannya dengan berpikir, ‘Aku akan memakan mereka yang mati setelah memakan racun itu.’ ‘Menaruh’ (odahī) berarti ia meletakkan racun yang memiliki warna, aroma, dan rasa yang sama dengan madu. ‘Menjadi pahit’ (kaṭukaṃ āsi) berarti menjadi tajam. ‘Menemui ajal melaluinya’ (maraṇaṃ tenupāgamuṃ) berarti makhluk-makhluk itu mati karena racun tersebut.

Āturesūti visavegena āsannamaraṇesu. Ḍayhamānesūti visatejeneva ḍayhamānesu. Visaṃ kāmā samohitāti yathā tasmiṃ vattanimahāmagge visaṃ samohitaṃ nikkhittaṃ, evaṃ manussesupi ye ete rūpādayo pañca vatthukāmā tattha tattha samohitā nikkhittā, te ‘‘visa’’nti veditabbā. Āmisaṃ bandhanañcetanti ete pañca kāmaguṇā nāma evaṃ imassa macchabhūtassa lokassa mārabālisikena pakkhittaṃ āmisañceva[Pg.188], bhavābhavato nikkhamituṃ appadānena anduādippabhedaṃ nānappakāraṃ bandhanañca. Maccuveso guhāsayoti sarīraguhāya vasanako maraṇamaccuveso.

‘Di antara yang menderita’ (āturesū) berarti bagi mereka yang ajalnya sudah dekat karena kekuatan racun. ‘Di antara yang terbakar’ (ḍayhamānesū) berarti mereka yang terbakar oleh panasnya racun tersebut. ‘Kesenangan indra adalah racun yang disebarkan’ (visaṃ kāmā samohitā) berarti sebagaimana racun disebarkan di jalan besar itu, demikian pula di antara manusia, lima objek kesenangan indra yang disebarkan di sana-sini harus dipahami sebagai ‘racun’. ‘Umpan dan belenggu’ (āmisaṃ bandhanañcetaṃ) berarti kelima kesenangan indra ini adalah umpan yang dilemparkan oleh Mara si pemancing bagi dunia yang seperti ikan ini, dan juga berbagai macam belenggu yang mencegah orang keluar dari tumis lahir. ‘Samaran maut yang bersemayam dalam gua’ (maccuveso guhāsayo) adalah kematian yang menyamar sebagai maut yang tinggal di dalam gua tubuh.

Evameva ime kāmeti yathā vattanimahāmagge visaṃ nikkhittaṃ, evaṃ tattha tattha nikkhitte ime kāme. Āturāti ekantamaraṇadhammatāya āturā āsannamaraṇā paṇḍitamanussā. Paricāriketi kilesaparicārike kilesabandhake. Ye sadā parivajjentīti ye vuttappakārā paṇḍitapurisā niccaṃ evarūpe kāme vajjenti. Saṅgaṃ loketi loke saṅganaṭṭhena ‘‘saṅga’’nti laddhanāmaṃ rāgādibhedaṃ kilesajātaṃ. Upaccagunti atītā nāmāti veditabbā, atikkamantīti vā attho.

‘Demikian pula kesenangan indra ini’ (evameva ime kāme) berarti kesenangan-kesenangan indra yang diletakkan di sana-sini seperti halnya racun yang diletakkan di jalan besar. ‘Menderita’ (āturā) berarti orang-orang bijaksana yang menghadapi kematian karena sifat alami kematian yang mutlak. ‘Pelayan’ (paricārike) berarti pelayan kekotoran batin, belenggu kekotoran batin. ‘Mereka yang selalu menghindarinya’ (ye sadā parivajjenti) berarti orang-orang bijaksana dari jenis yang disebutkan yang selalu menghindari kesenangan indra semacam itu. ‘Kemelekatan di dunia’ (saṅgaṃ loke) adalah jenis-jenis kekotoran batin seperti rāga yang mendapat nama ‘saṅga’ karena sifatnya yang melekat di dunia. ‘Melampaui’ (upaccagu) berarti telah melampaui atau melewati.

Satthā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā satthavāho ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah membabarkan Empat Kebenaran Mulia, mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran Kebenaran, bhikkhu yang jemu tersebut mencapai buah Sotāpatti. ‘Pada masa itu, pemimpin karavan tersebut adalah Aku sendiri’.

Gumbiyajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Gumbiya Jātaka keenam.

[367] 7. Sāḷiyajātakavaṇṇanā

[367] 7. Penjelasan Sāḷiya Jātaka.

Yvāyaṃ sāḷiyachāpotīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ‘‘āvuso, devadatto tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vacanaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama tāsakārakopi bhavituṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Anak burung sāḷiya ini’—ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Veḷuvana mengenai ucapan: ‘Teman-teman, Devadatta bahkan tidak mampu menjadi orang yang menakut-nakuti.’ Pada saat itu Sang Guru berkata, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, dahulu pun ia tidak mampu menjadi orang yang menakut-nakutiku,’ kemudian Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvā taruṇakāle paṃsukīḷakehi dārakehi saddhiṃ gāmadvāre nigrodharukkhamūle kīḷati. Tadā eko dubbalavejjo gāme kiñci alabhitvā nikkhamanto taṃ ṭhānaṃ patvā ekaṃ sappaṃ viṭapabbhantarena sīsaṃ nīharitvā niddāyantaṃ disvā ‘‘mayā gāme kiñci na laddhaṃ, ime dārake vañcetvā sappena ḍaṃsāpetvā tikicchitvā kiñcideva gaṇhissāmī’’ti cintetvā bodhisattaṃ āha ‘‘sace sāḷiyachāpaṃ passeyyāsi, gaṇheyyāsī’’ti. ‘‘Āma, gaṇheyya’’nti. ‘‘Passeso viṭapabbhantare sayito’’ti. So [Pg.189] tassa sappabhāvaṃ ajānanto rukkhaṃ āruyha taṃ gīvāyaṃ gahetvā ‘‘sappo’’ti ñatvā nivattituṃ adento suggahitaṃ gahetvā vegena khipi. So gantvā vejjassa gīvāyaṃ patito gīvaṃ paliveṭhetvā ‘‘kara karā’’ti ḍaṃsitvā tattheva naṃ pātetvā palāyi. Manussā parivārayiṃsu.

Dahulu kala di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga perumah tangga di sebuah desa. Saat masih muda, ia bermain dengan anak-anak yang bermain debu di bawah pohon beringin di pintu masuk desa. Saat itu, seorang tabib yang miskin, tidak mendapatkan apa pun di desa itu, saat pergi ia sampai di tempat itu dan melihat seekor ular yang menjulurkan kepalanya dari celah dahan pohon sedang tertidur. Ia berpikir, 'Aku tidak mendapatkan apa pun di desa ini; setelah menipu anak-anak ini, aku akan membuat mereka digigit ular lalu mengobatinya dan mendapatkan sesuatu.' Ia berkata kepada Bodhisatta, 'Jika engkau melihat anak burung kerak, maukah engkau menangkapnya?' 'Ya, aku mau.' 'Lihat itu, ia sedang tidur di celah dahan.' Tanpa mengetahui bahwa itu adalah ular, ia memanjat pohon dan menangkap lehernya. Namun, setelah menyadari bahwa itu adalah ular, tanpa membiarkan ular itu berbalik, ia memegang leher ular itu dengan kuat dan melemparkannya dengan cepat. Ular itu terbang dan jatuh di leher tabib tersebut, melilit lehernya, lalu menggigitnya sambil mengeluarkan suara 'kara kara' dan menjatuhkannya di sana, lalu melarikan diri. Orang-orang pun mengerumuninya.

Mahāsatto sampattaparisāya dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Mahāsatta, saat membabarkan Dhamma kepada kumpulan orang yang hadir, mengucapkan syair-syair ini –

90.

90.

‘‘Yvāyaṃ sāḷiyachāpoti, kaṇhasappaṃ agāhayi;

Tena sappenayaṃ daṭṭho, hato pāpānusāsako.

Dia yang menangkap ular hitam ini, menganggapnya sebagai anak burung kerak; oleh ular itu dia digigit, terbunuhlah sang penasihat jahat ini.

91.

91.

‘‘Ahantāramahantāraṃ, yo naro hantumicchati;

Evaṃ so nihato seti, yathāyaṃ puriso hato.

Seseorang yang ingin membunuh yang bukan pembunuh; ia tergeletak binasa seperti itu, sebagaimana orang ini yang terbunuh.

92.

92.

‘‘Ahantāramaghātentaṃ, yo naro hantumicchati;

Evaṃ so nihato seti, yathāyaṃ puriso hato.

Seseorang yang ingin membunuh yang tidak menyakiti; ia tergeletak binasa seperti itu, sebagaimana orang ini yang terbunuh.

93.

93.

‘‘Yathā paṃsumuṭṭhiṃ puriso, paṭivātaṃ paṭikkhipe;

Tameva so rajo hanti, tathāyaṃ puriso hato.

Bagaikan seseorang yang melemparkan segenggam debu melawan arah angin; debu itu sendiri mengenai dirinya, demikianlah orang ini terbunuh.

94.

94.

‘‘Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto’’ti.

Siapa pun yang menyakiti orang yang tidak bersalah, orang yang murni dan tanpa noda; kejahatan akan kembali kepada si bodoh itu, bagaikan debu halus yang dilemparkan melawan arah angin.

Tattha yvāyanti yo ayaṃ, ayameva vā pāṭho. Sappenayanti so ayaṃ tena sappena daṭṭho. Pāpānusāsakoti pāpakaṃ anusāsako.

Di sana, 'yvāyanti' berarti 'yo ayaṃ' (siapa pun ini), atau ini adalah variasi bacaan. 'Sappenayanti' berarti 'dia ini digigit oleh ular tersebut'. 'Pāpānusāsakoti' berarti penasihat yang jahat.

Ahantāranti apaharantaṃ. Ahantāranti amārentaṃ. Setīti matasayanaṃ sayati. Aghātentanti amārentaṃ. Suddhassāti niraparādhassa. Posassāti sattassa. Anaṅgaṇassāti idampi niraparādhabhāvaññeva sandhāya vuttaṃ. Paccetīti kammasarikkhakaṃ hutvā patieti.

'Ahantāranti' berarti yang tidak merampas. 'Ahantāranti' berarti yang tidak membunuh. 'Setīti' berarti berbaring dalam kematian. 'Aghātentanti' berarti yang tidak menyakiti. 'Suddhassāti' berarti bagi orang yang tidak bersalah. 'Posassāti' berarti bagi makhluk. 'Anaṅgaṇassāti' ini juga dikatakan merujuk pada keadaan tanpa noda (tanpa kesalahan). 'Paccetīti' berarti kembali setelah menjadi serupa dengan perbuatan (kamma).

Satthā [Pg.190] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dubbalavejjo devadatto ahosi, paṇḍitadārako pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini – 'Pada saat itu, tabib yang miskin adalah Devadatta, sedangkan anak yang bijaksana itu adalah Aku sendiri.'

Sāḷiyajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Sāḷiya Jātaka ketujuh.

[368] 8. Tacasārajātakavaṇṇanā

[368] 8. Penjelasan Tacasāra Jātaka

Amittahatthatthagatāti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Amittahatthatthagatā'—ini dikisahkan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai Kesempurnaan Kebijaksanaan (paññāpārami). Karena pada saat itu Sang Guru berkata, 'Para bhikkhu, bukan hanya sekarang, di masa lampau pun Tathāgata bijaksana dan terampil dalam cara-cara (upāya),' lalu Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gāmake kuṭumbikakule nibbattitvāti sabbaṃ purimajātakaniyāmeneva kathetabbaṃ. Idha pana vejje mate gāmavāsino manussā ‘‘manussamārakā’’ti te dārake kudaṇḍakehi bandhitvā ‘‘rañño dassessāmā’’ti bārāṇasiṃ nayiṃsu. Bodhisatto antarāmaggeyeva sesadārakānaṃ ovādaṃ adāsi ‘‘tumhe mā bhāyatha, rājānaṃ disvāpi abhītā tuṭṭhindriyā bhaveyyātha, rājā amhehi saddhiṃ paṭhamataraṃ kathessati, tato paṭṭhāya ahaṃ jānissāmī’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tathā kariṃsu. Rājā te abhīte tuṭṭhindriye disvā ‘‘ime ‘manussamārakā’ti kudaṇḍakabaddhā ānītā, evarūpaṃ dukkhaṃ pattāpi na bhāyanti, tuṭṭhindriyāyeva, kiṃ nu kho etesaṃ asocanakāraṇaṃ, pucchissāmi ne’’ti pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

'Dahulu kala di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga perumah tangga di sebuah desa'—semuanya harus dikisahkan sesuai dengan aturan Jātaka sebelumnya. Namun, dalam kasus ini, setelah tabib itu mati, penduduk desa berkata, 'Para pembunuh manusia,' lalu mengikat anak-anak itu dengan belenggu kayu yang kasar dan membawa mereka ke Bārāṇasī dengan berkata, 'Kami akan menyerahkan mereka kepada raja.' Bodhisatta memberikan nasihat kepada anak-anak lainnya di tengah jalan, 'Kalian jangan takut, bahkan saat melihat raja, jadilah kalian berani dengan indra yang tenang; raja akan berbicara dengan kita terlebih dahulu, setelah itu barulah aku yang akan menanganinya.' Mereka menyetujuinya dengan berkata 'Sādhu' dan melakukan hal itu. Raja, melihat mereka tidak takut dan dengan indra yang tenang, berpikir, 'Anak-anak ini dibawa sebagai "pembunuh manusia" dan diikat dengan belenggu kayu, namun meskipun mengalami penderitaan seperti itu, mereka tidak takut, indra mereka tetap tenang; apa gerangan alasan ketidaksedihan mereka? Aku akan bertanya kepada mereka,' dan saat bertanya, beliau mengucapkan syair pertama –

95.

95.

‘‘Amittahatthatthagatā, tacasārasamappitā;

Pasannamukhavaṇṇāttha, kasmā tumhe na socathā’’ti.

'Berada di tangan musuh, terikat erat dengan belenggu bambu; mengapa rona wajah kalian cerah, mengapa kalian tidak bersedih?'

Tattha amittahatthatthagatāti kudaṇḍakehi gīvāyaṃ bandhitvā ānentānaṃ amittānaṃ hatthagatā. Tacasārasamappitāti veḷudaṇḍakehi baddhattā evamāha. Kasmāti ‘‘evarūpaṃ byasanaṃ pattāpi tumhe kiṃkāraṇā na socathā’’ti pucchati.

Di sana, 'amittahatthatthagatā' berarti berada di tangan musuh yang membawa mereka dengan mengikat leher mereka dengan belenggu kayu yang kasar. 'Tacasārasamappitā' dikatakan demikian karena terikat dengan batang bambu. 'Kasmā'—beliau bertanya 'apa alasannya kalian tidak bersedih meskipun mengalami kemalangan seperti itu?'

Taṃ [Pg.191] sutvā bodhisatto sesagāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan syair-syair sisanya –

96.

96.

‘‘Na socanāya paridevanāya, atthova labbho api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā, paccatthikā attamanā bhavanti.

'Bukan dengan kesedihan atau ratapan, suatu manfaat dapat diperoleh bahkan sekecil apa pun; melihat orang yang bersedih dan menderita ini, para musuh menjadi senang hati.

97.

97.

‘‘Yato ca kho paṇḍito āpadāsu, na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti, disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

'Namun saat orang bijaksana dalam kemalangan tidak gemetar, karena mengetahui cara menentukan manfaat; musuh-musuhnya menjadi menderita, melihat wajahnya yang tidak berubah seperti sebelumnya.

98.

98.

‘‘Jappena mantena subhāsitena, anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ, tathā tathā tattha parakkameyya.

'Dengan bujukan, dengan mantra, dengan kata-kata yang diucapkan dengan baik, dengan pemberian, atau dengan tradisi keluarga; bagaimanapun dan di mana pun seseorang memperoleh manfaat, di sanalah ia harus berjuang semaksimal mungkin.

99.

99.

‘‘Yato ca jāneyya alabbhaneyyo, mayāva aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya, kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti.

'Namun saat ia menyadari bahwa manfaat tersebut tidak dapat diperoleh, baik oleh dirinya sendiri maupun oleh orang lain; tanpa bersedih, ia harus menerimanya, dengan berpikir, "Kamma itu kokoh, apa yang dapat kulakukan sekarang?"'

Tattha atthoti vuḍḍhi. Paccatthikā attamanāti etaṃ purisaṃ socantaṃ dukkhitaṃ viditvā paccāmittā tuṭṭhacittā honti. Tesaṃ tussanakāraṇaṃ nāma paṇḍitena kātuṃ na vaṭṭatīti dīpeti. Yatoti yadā. Na vedhatīti cittutrāsabhayena na kampati. Atthavinicchayaññūti tassa tassa atthassa vinicchayakusalo.

Di sana, 'atthoti' berarti manfaat. 'Paccatthikā attamanāti' berarti melihat orang itu bersedih dan menderita, para musuh menjadi senang hati. Ia menunjukkan bahwa orang bijaksana tidak sepatutnya membuat mereka senang. 'Yatoti' berarti ketika. 'Na vedhatīti' berarti tidak bergetar karena rasa takut yang mencemaskan hati. 'Atthavinicchayaññūti' berarti terampil dalam menentukan manfaat dari hal ini dan itu.

Jappenāti mantaparijappanena. Mantenāti paṇḍitehi saddhiṃ mantaggahaṇena. Subhāsitenāti piyavacanena. Anuppadānenāti lañjadānena. Paveṇiyāti kulavaṃsena. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, paṇḍitena nāma āpadāsu uppannāsu na socitabbaṃ na kilamitabbaṃ, imesu pana pañcasu kāraṇesu aññataravasena paccāmittā jinitabbā. Sace hi sakkoti, mantaṃ parijappitvā mukhabandhanaṃ katvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena paṇḍitehi [Pg.192] saddhiṃ mantetvā ekaṃ upāyaṃ sallakkhetvā jinitabbā, piyavacanaṃ vattuṃ sakkontena piyaṃ vatvāpi te jinitabbā, tathā asakkontena vinicchayāmaccānaṃ lañjaṃ datvāpi jinitabbā, tathā asakkontena kulavaṃsaṃ kathetvā ‘‘mayaṃ asukapaveṇiyā āgatā, tumhākañca amhākañca ekova pubbapuriso’’ti evaṃ vijjamānañātikoṭiṃ ghaṭetvāpi jinitabbā evāti. Yathā yathāti etesu pañcasu kāraṇesu yena yena kāraṇena yattha yattha attano vuḍḍhiṃ labheyya. Tathā tathāti tena tena kāraṇena tattha tattha parakkameyya, parakkamaṃ katvā paccatthike jineyyāti adhippāyo.

"Dengan mantra" berarti dengan pengucapan mantra. "Dengan berunding" berarti dengan mengadakan perundingan bersama para bijak. "Dengan kata-kata yang diucapkan dengan baik" berarti dengan kata-kata yang menyenangkan. "Dengan pemberian" berarti dengan pemberian suap. "Dengan silsilah" berarti dengan garis keturunan keluarga. Inilah yang dimaksudkan – Baginda, ketika kemalangan muncul, seorang bijak tidak seharusnya bersedih atau merasa lelah, melainkan musuh-musuh harus dikalahkan melalui salah satu dari lima cara ini. Jika ia mampu, mereka harus dikalahkan bahkan dengan merapal mantra dan melakukan pengikatan mulut (mukhabandhana); jika tidak mampu, mereka harus dikalahkan dengan berunding bersama para bijak dan menentukan suatu strategi; jika mampu mengucapkan kata-kata yang menyenangkan, mereka harus dikalahkan bahkan dengan berbicara dengan manis; jika tidak mampu, mereka harus dikalahkan bahkan dengan memberikan suap kepada para menteri pengambil keputusan; jika tidak mampu, mereka harus dikalahkan bahkan dengan menceritakan garis keturunan keluarga, dengan mengatakan, 'Kami berasal dari silsilah anu, leluhur kalian dan kami adalah satu,' demikian menghubungkan hubungan kekerabatan yang ada. "Bagaimanapun juga" berarti dari lima cara ini, dengan cara apa pun yang melaluinya ia dapat memperoleh kemajuannya sendiri di mana pun. "Demikianlah pula" berarti dengan cara tersebut ia harus berupaya di tempat itu, maksudnya adalah setelah melakukan upaya, ia harus menaklukkan para musuh.

Yato ca jāneyyāti yadā pana jāneyya, mayā vā aññena vā esa attho alabbhaneyyo nānappakārena vāyamitvāpi na sakkā laddhuṃ, tadā paṇḍito puriso asocamāno akilamamāno ‘‘mayā pubbe katakammaṃ daḷhaṃ thiraṃ na sakkā paṭibāhituṃ, idāni kiṃ sakkā kātu’’nti adhivāsayeyyāti.

"Dan ketika ia mengetahui" berarti ketika ia mengetahui bahwa tujuan ini tidak dapat dicapai oleh dirinya sendiri maupun oleh orang lain, dan tidak dapat diperoleh meskipun telah berusaha dengan berbagai cara, maka orang yang bijaksana, tanpa bersedih dan tanpa merasa lelah, harus menerimanya dengan berpikir, 'Kamma yang telah kulakukan di masa lalu begitu kuat dan kokoh sehingga tidak dapat ditolak, apa yang bisa dilakukan sekarang?'

Rājā bodhisattassa dhammakathaṃ sutvā kammaṃ sodhetvā niddosabhāvaṃ ñatvā kudaṇḍake harāpetvā mahāsattassa mahantaṃ yasaṃ datvā attano atthadhammaanusāsakaṃ amaccaratanaṃ akāsi, sesadārakānampi yasaṃ datvā ṭhānantarāni adāsi.

Sang raja, setelah mendengarkan khotbah Dhamma dari Bodhisatta, menyelidiki perbuatan tersebut dan mengetahui ketidakbersalahannya, menghapuskan hukuman yang tidak adil, memberikan kemasyhuran yang besar kepada Makhluk Agung itu, dan menjadikannya sebagai menteri permata, penasihat dalam hal kesejahteraan dan Dhamma baginya; ia juga memberikan kemasyhuran dan jabatan-jabatan kepada anak-anak lainnya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā bārāṇasirājā ānando ahosi, dārakā therānutherā, paṇḍitadārako pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan uraian Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: "Pada masa itu, Raja Bārāṇasī adalah Ānanda, anak-anak lainnya adalah para Thera senior dan junior, sedangkan anak yang bijak itu adalah Aku sendiri."

Tacasārajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Komentar Kisah Kelahiran Tacasāra kedelapan.

[369] 9. Mittavindakajātakavaṇṇanā

[369] 9. Komentar Kisah Kelahiran Mittavindaka

Kyāhaṃ devānamakaranti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu mahāmittavindakajātake (jā. 1.5.100 ādayo) āvi bhavissati. Ayaṃ pana mittavindako samudde khitto atriccho hutvā purato gantvā nerayikasattānaṃ paccanaṭṭhānaṃ ussadanirayaṃ disvā ‘‘ekaṃ nagara’’nti [Pg.193] saññāya pavisitvā khuracakkaṃ assādesi. Tadā bodhisatto devaputto hutvā ussadanirayacārikaṃ carati. So taṃ disvā pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

"Apa yang telah kulakukan terhadap para dewa" – ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang sulit dinasihati. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Mahāmittavindaka Jātaka (Jā. 1.5.100 dan seterusnya). Adapun Mittavindaka ini, karena dilemparkan ke laut dan menjadi serakah, ia pergi ke depan dan melihat Neraka Ussada, tempat penderitaan bagi makhluk-makhluk neraka. Karena mengira itu adalah "sebuah kota", ia memasukinya dan menginginkan sebuah roda tajam (khuracakka). Pada saat itu, Bodhisatta terlahir sebagai putra dewa yang sedang melakukan perjalanan di Neraka Ussada. Beliau melihatnya dan ketika bertanya, mengucapkan gatha pertama –

100.

100.

‘‘Kyāhaṃ devānamakaraṃ, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Yaṃ me sirasmiṃ ohacca, cakkaṃ bhamati matthake’’ti.

"Apa yang telah kulakukan terhadap para dewa, perbuatan buruk apa yang telah kuperbuat; sehingga roda ini berputar di atas kepalaku dan menekan kepalaku?"

Tattha kyāhaṃ devānamakaranti sāmi devaputta, kiṃ nāma ahaṃ devānaṃ akariṃ, kiṃ maṃ devā pothentīti. Kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayāti dukkhamahantatāya vedanāppatto attanā kataṃ pāpaṃ asallakkhento evamāha. Yaṃ meti yena pāpena mama sirasmiṃ ohacca ohanitvā idaṃ khuracakkaṃ mama matthake bhamati, taṃ kiṃ nāmāti?

Di sana, "apa yang telah kulakukan terhadap para dewa" berarti: Wahai Tuan putra dewa, apa yang sebenarnya telah kulakukan terhadap para dewa, mengapa para dewa menyiksaku? "Perbuatan buruk apa yang telah kuperbuat": ia berkata demikian karena diliputi perasaan sakit akibat penderitaan yang besar, tanpa menyadari perbuatan buruk yang telah dilakukannya sendiri. "Sehingga... di [kepala]ku" berarti: karena perbuatan buruk apa roda tajam ini menekan dan berputar di atas kepalaku?

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan gatha kedua –

101.

101.

‘‘Atikkamma ramaṇakaṃ, sadāmattañca dūbhakaṃ;

Brahmattarañca pāsādaṃ, kenatthena idhāgato’’ti.

"Setelah melewati istana Ramaṇaka, Sadāmatta, Dūbhaka, dan Brahmattara; untuk tujuan apa engkau datang ke mari?"

Tattha ramaṇakanti phalikapāsādaṃ. Sadāmattanti rajatapāsādaṃ. Dūbhakanti maṇipāsādaṃ. Brahmattarañca pāsādanti suvaṇṇapāsādañca. Kenatthenāti tvaṃ etesu ramaṇakādīsu catasso aṭṭha soḷasa dvattiṃsāti etā devadhītaro pahāya te pāsāde atikkamitvā kena kāraṇena idha āgatoti.

Di sana, "Ramaṇaka" berarti istana kristal. "Sadāmatta" berarti istana perak. "Dūbhaka" berarti istana permata. "Dan istana Brahmattara" berarti istana emas. "Untuk tujuan apa" berarti: untuk alasan apa engkau datang ke mari setelah meninggalkan empat, delapan, enam belas, dan tiga puluh dua bidadari di istana-istana Ramaṇaka dan lainnya tersebut, dan melewati istana-istana itu?

Tato mittavindako tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Mittavindaka mengucapkan gatha ketiga –

102.

102.

‘‘Ito bahutarā bhogā, atra maññe bhavissare;

Iti etāya saññāya, passa maṃ byasanaṃ gata’’nti.

"Kupikir akan ada lebih banyak kenikmatan di sini daripada di sana; karena persepsi inilah, lihatlah aku yang telah jatuh ke dalam kemalangan."

Tattha ito bahutarāti imesu catūsu pāsādesu bhogehi atirekatarā bhavissanti.

Di sana, "lebih banyak daripada di sana" berarti akan ada kenikmatan yang jauh lebih besar daripada di keempat istana ini.

Tato bodhisatto sesagāthā abhāsi –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan gatha-gatha yang tersisa –

103.

103.

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake.

"Dari empat engkau mendapatkan delapan, dan dari delapan mendapatkan enam belas; dari enam belas mendapatkan tiga puluh dua, karena keserakahan yang berlebihan engkau mendatangi roda ini; bagi orang yang dikuasai oleh keinginan, roda ini berputar di atas kepalanya.

104.

104.

‘‘Uparivisālā [Pg.194] duppūrā, icchā visaṭagāminī;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino’’ti.

"Keinginan itu meluas ke atas dan sulit dipuaskan, ia menyebar ke mana-mana; mereka yang mengejar keinginan itu, merekalah yang menjadi pembawa roda."

Tattha uparivisālāti mittavindaka taṇhā nāmesā āseviyamānā uparivisālā hoti patthaṭā, mahāsamuddo viya duppūrā, rūpādīsu ārammaṇesu taṃ taṃ ārammaṇaṃ icchamānāya icchāya patthaṭāya visaṭagāminī, tasmā ye purisā taṃ evarūpaṃ taṇhaṃ anugijjhanti, punappunaṃ giddhā hutvā gaṇhanti. Te honti cakkadhārinoti te etaṃ khuracakkaṃ dhārentīti vadati.

Di sana, "meluas ke atas" berarti: wahai Mittavindaka, apa yang disebut keinginan (taṇhā) itu ketika diikuti menjadi meluas ke atas dan tersebar, sulit dipuaskan seperti samudra luas, menyebar ke mana-mana karena keinginan yang mendambakan objek ini dan itu di antara objek-objek indra seperti bentuk dan lainnya. Oleh karena itu, orang-orang yang mengejar keinginan yang demikian, yang berulang kali menjadi serakah dan mencengkeramnya, "merekalah yang menjadi pembawa roda", artinya beliau mengatakan bahwa merekalah yang membawa roda tajam ini.

Mittavindakaṃ pana kathentameva nipisamānaṃ taṃ khuracakkaṃ bhassi, tena so puna kathetuṃ nāsakkhi. Devaputto attano devaṭṭhānameva gato.

Sementara Mittavindaka masih sedang berbicara, roda tajam itu menekan ke bawah sehingga ia tidak bisa lagi berbicara. Putra dewa tersebut kemudian kembali ke tempat kediaman dewanya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā mittavindako dubbacabhikkhu ahosi, devaputto pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan uraian Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: "Pada masa itu, Mittavindaka adalah bhikkhu yang sulit dinasihati, sedangkan putra dewa itu adalah Aku sendiri."

Mittavindakajātakavaṇṇanā navamā.

Komentar Kisah Kelahiran Mittavindaka kesembilan.

[370] 10. Palāsajātakavaṇṇanā

[370] 10. Komentar Kisah Kelahiran Palāsa

Haṃso palāsamavacāti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi. Vatthu paññāsajātake āvi bhavissati. Idha pana satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, kileso nāma āsaṅkitabbova, appamattako samānopi nigrodhagaccho viya vināsaṃ pāpeti, porāṇakapaṇḍitāpi āsaṅkitabbaṃ āsaṅkiṃsuyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Sang angsa berkata kepada pohon palāsa" – ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai pengendalian kekotoran batin. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Paññāsa Jātaka. Di sini Sang Guru memanggil para bhikkhu dan berkata, "Para bhikkhu, kekotoran batin itu benar-benar harus dicurigai; meskipun kecil, ia membawa kehancuran seperti bibit pohon beringin. Para bijak di masa lampau pun telah mencurigai apa yang patut dicurigai," dan kemudian Beliau menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto suvaṇṇahaṃsayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto cittakūṭapabbate suvaṇṇaguhāyaṃ vasanto himavantapadese jātassare sayaṃjātasāliṃ khāditvā āgacchati. Tassa gamanāgamanamagge mahāpalāsarukkho ahosi. So gacchantopi tattha vissamitvā gacchati, āgacchantopi tattha vissamitvā āgacchati[Pg.195]. Athassa tasmiṃ rukkhe nibbattadevatāya saddhiṃ vissāso ahosi. Aparabhāge ekā sakuṇikā ekasmiṃ nigrodharukkhe nigrodhapakkaṃ khāditvā āgantvā tasmiṃ palāsarukkhe nisīditvā viṭapantare vaccaṃ pātesi. Tattha nigrodhagaccho jāto, so caturaṅgulamattakāle rattaṅkurapalāsatāya sobhati. Haṃsarājā taṃ disvā rukkhadevataṃ āmantetvā ‘‘samma palāsa, nigrodho nāma yamhi rukkhe jāyati, vaḍḍhanto taṃ nāseti, imassa vaḍḍhituṃ mā deti, vimānaṃ te nāsessati, paṭikacceva naṃ uddharitvā chaḍḍehi, āsaṅkitabbayuttakaṃ nāma āsaṅkituṃ vaṭṭatī’’ti palāsadevatāya saddhiṃ mantento paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau di Bārāṇasī saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam rahim seekor angsa emas. Setelah dewasa, ia tinggal di gua emas di Gunung Cittakūṭa. Di wilayah Himavanta, ia memakan padi yang tumbuh liar di danau alam dan kemudian kembali. Di jalur perjalanannya terdapat sebuah pohon Palāsa yang besar. Saat pergi ia beristirahat di sana, dan saat kembali ia juga beristirahat di sana. Kemudian ia menjalin persahabatan dengan dewa yang terlahir di pohon tersebut. Di kemudian hari, seekor burung kecil memakan buah beringin di sebuah pohon beringin, lalu datang dan bertengger di pohon Palāsa itu, kemudian menjatuhkan kotorannya di antara dahan-dahannya. Di sana tumbuhlah sebuah pohon beringin kecil, yang ketika mencapai ukuran empat jari, tampak indah dengan tunas-tunas kemerahan seperti pohon Palāsa. Sang raja angsa, setelah melihatnya, memanggil dewa pohon itu dan berkata, "Sahabat Palāsa, pohon yang disebut beringin jika tumbuh pada sebuah pohon, ia akan menghancurkan pohon tersebut saat ia membesar. Jangan biarkan ini tumbuh, itu akan menghancurkan kediamanmu. Cabutlah dan buanglah itu segera. Sesuatu yang patut dicurigai memang seharusnya dicurigai." Saat berdiskusi dengan dewa pohon Palāsa, ia mengucapkan gāthā pertama:

105.

105.

‘‘Haṃso palāsamavaca, nigrodho samma jāyati;

Aṅkasmiṃ te nisinnova, so te mammāni checchatī’’ti.

"Angsa berkata kepada palāsa: Sahabat beringin sedang tumbuh; ia yang duduk di pangkuanmu, ia akan memutus bagian-bagian vitalmu."

Paṭhamapādo panettha abhisambuddhena hutvā satthārā vutto. Palāsanti palāsadevataṃ. Sammāti vayassa. Aṅkasminti viṭabhiyaṃ. So te mammāni checchatīti so te aṅke saṃvaḍḍho sapatto viya jīvitaṃ chindissatīti attho. Jīvitasaṅkhārā hi idha ‘‘mammānī’’ti vuttā.

Baris pertama di sini diucapkan oleh Sang Guru setelah menjadi Buddha. Palāsanti merujuk pada dewa pohon Palāsa. Sammāti berarti sahabat. Aṅkasminti berarti di dahan. So te mammāni checchatīti berarti ia yang tumbuh besar di dahanmu itu akan memutus kehidupanmu bagaikan musuh; itulah artinya. Sebab di sini kondisi kehidupan (jīvitasaṅkhārā) disebut sebagai 'mammāni' (bagian-bagian vital).

Taṃ sutvā tassa vacanaṃ agaṇhantī palāsadevatā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, dewa pohon Palāsa tidak mengindahkan perkataannya dan mengucapkan gāthā kedua:

106.

106.

‘‘Vaḍḍhatāmeva nigrodho, patiṭṭhassa bhavāmahaṃ;

Yathā pitā ca mātā ca, evaṃ me so bhavissatī’’ti.

"Biarlah beringin itu tumbuh, aku akan menjadi penyokongnya; sebagaimana ayah dan ibu, demikianlah ia akan menjadi bagiku."

Tassattho – samma, na tvaṃ jānāsi vaḍḍhatameva esa, ahamassa yathā bālakāle puttānaṃ mātāpitaro patiṭṭhā honti, tathā bhavissāmi, yathā pana saṃvaḍḍhā puttā pacchā mahallakakāle mātāpitūnaṃ patiṭṭhā honti, mayhampi pacchā mahallakakāle evameva so patiṭṭho bhavissatīti.

Maknanya: Sahabat, engkau tidak tahu, biarlah ia tumbuh. Aku akan menjadi penyokongnya sebagaimana di masa kecil orang tua menjadi penyokong bagi anak-anaknya; dan sebagaimana anak-anak yang telah tumbuh besar kemudian menjadi penyokong bagi orang tua di masa tua, demikian pula ia akan menjadi penyokong bagiku di masa tua nanti.

Tato haṃso tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian angsa itu mengucapkan gāthā ketiga:

107.

107.

‘‘Yaṃ tvaṃ aṅkasmiṃ vaḍḍhesi, khīrarukkhaṃ bhayānakaṃ;

Āmanta kho taṃ gacchāma, vuḍḍhi massa na ruccatī’’ti.

"Apa yang engkau tumbuhkan di pangkuanmu adalah pohon bergetah yang mengerikan; aku berpamitan padamu, mari kita pergi, pertumbuhannya tidaklah menyenangkan bagiku."

Tattha yaṃ tvanti yasmā tvaṃ etañca bhayadāyakattena bhayānakaṃ khīrarukkhaṃ sapattaṃ viya aṅke vaḍḍhesi. Āmanta kho tanti tasmā mayaṃ taṃ āmantetvā [Pg.196] jānāpetvā gacchāma. Vuḍḍhi massāti assa vuḍḍhi mayhaṃ na ruccatīti.

Di sana, yaṃ tvaṃ berarti karena engkau menumbuhkan di dahanmu pohon bergetah yang mengerikan ini karena sifatnya yang mendatangkan ketakutan seperti musuh. Āmanta kho taṃ berarti oleh karena itu kami berpamitan padamu dan memberitahumu lalu pergi. Vuḍḍhi massa berarti pertumbuhannya tidaklah menyenangkan bagiku.

Evañca pana vatvā haṃsarājā pakkhe pasāretvā cittakūṭapabbatameva gato. Tato paṭṭhāya puna nāgacchi. Aparabhāge nigrodho vaḍḍhiṃ, tasmiṃ ekā rukkhadevatāpi nibbatti. So vaḍḍhanto palāsaṃ bhañji, sākhāhi saddhiṃyeva devatāya vimānaṃ pati. Sā tasmiṃ kāle haṃsarañño vacanaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ anāgatabhayaṃ disvā haṃsarājā kathesi, ahaṃ panassa vacanaṃ nākāsi’’nti paridevamānā catutthaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, sang raja angsa mengepakkan sayapnya dan pergi ke Gunung Cittakūṭa. Sejak saat itu, ia tidak pernah kembali lagi. Di kemudian hari, pohon beringin itu tumbuh besar, dan seorang dewa pohon juga terlahir di sana. Saat ia membesar, ia menghancurkan pohon Palāsa, dan kediaman dewa itu jatuh bersama dahan-dahannya. Pada saat itu, dewa tersebut mengingat perkataan raja angsa, "Raja angsa telah berbicara karena melihat bahaya di masa depan ini, namun aku tidak menuruti perkataannya," dan sambil meratap ia mengucapkan gāthā keempat:

108.

108.

‘‘Idāni kho maṃ bhāyeti, mahānerunidassanaṃ;

Haṃsassa anabhiññāya, mahā me bhayamāgata’’nti.

"Sekarang ia sungguh menakutiku, dengan penampakan yang besar seperti Mahāneru; karena tidak mengetahui (kebijaksanaan) sang angsa, bahaya besar telah mendatangiku."

Tattha idāni kho maṃ bhāyetīti ayaṃ nigrodho taruṇakāle tosetvā idāni maṃ bhāyāpeti santāseti. Mahānerunidassananti sinerupabbatasadisaṃ mahantaṃ haṃsarājassa vacanaṃ sutvā ajānitvā taruṇakāleyeva etassa anuddhaṭattā. Mahā me bhayamāgatanti idāni mayhaṃ mahantaṃ bhayaṃ āgatanti paridevi.

Di sana, idāni kho maṃ bhāyeti berarti pohon beringin ini, setelah menyenangkan di masa mudanya, sekarang menakutiku dan membuatku ngeri. Mahānerunidassanaṃ berarti karena tidak mengetahui perkataan raja angsa yang besar bagaikan Gunung Sineru dan tidak mencabutnya di masa mudanya. Mahā me bhayamāgataṃ berarti sekarang bahaya besar telah mendatangiku, demikian ia meratap.

Nigrodhopi vaḍḍhanto sabbaṃ palāsaṃ bhañjitvā khāṇukamattameva akāsi. Devatāya vimānaṃ sabbaṃ antaradhāyi.

Pohon beringin itu, saat tumbuh besar, menghancurkan seluruh pohon Palāsa dan menjadikannya hanya tinggal tunggul. Kediaman dewa itu semuanya lenyap.

109.

109.

‘‘Na tassa vuḍḍhi kusalappasatthā, yo vaḍḍhamāno ghasate patiṭṭhaṃ;

Tassūparodhaṃ parisaṅkamāno, patārayī mūlavadhāya dhīro’’ti. –

"Pertumbuhannya tidaklah dipuji oleh para bijak, ia yang saat tumbuh melahap penyokongnya; mencurigai kehancuran darinya, orang bijak yang teguh berupaya menghancurkan hingga ke akarnya."

Pañcamā abhisambuddhagāthā.

Gāthā kelima diucapkan oleh Sang Guru yang telah Sadar Sempurna.

Tattha kusalappasatthāti kusalehi pasatthā. Ghasateti khādati, vināsetīti attho. Patārayīti patarati vāyamati. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, yo vaḍḍhamāno attano patiṭṭhaṃ nāseti, tassa vuḍḍhi paṇḍitehi na pasatthā, tassa pana abbhantarassa vā bāhirassa vā parissayassa ‘‘ito me uparodho bhavissatī’’ti evaṃ uparodhaṃ vināsaṃ parisaṅkamāno vīro ñāṇasampanno mūlavadhāya parakkamatīti.

Di sana, kusalappasatthā berarti dipuji oleh para bijak. Ghasate berarti memakan, artinya menghancurkan. Patārayī berarti berupaya atau berusaha. Inilah yang dimaksud: Para bhikkhu, ia yang saat tumbuh menghancurkan penyokongnya sendiri, pertumbuhannya tidak dipuji oleh para bijaksana; namun terhadap bahaya dari dalam maupun dari luar, dengan mencurigai kehancuran itu dengan berpikir, 'dari sini kehancuranku akan terjadi,' maka orang yang teguh dan penuh kebijaksanaan akan berupaya menghancurkan hingga ke akarnya.

Satthā [Pg.197] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tadā suvaṇṇahaṃso ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan ajaran Dhamma ini dan menjelaskan kebenaran-kebenaran tersebut, mempertautkan Jātaka ini; di akhir penjelasan kebenaran tersebut, lima ratus bhikkhu mencapai tingkat Arahat. Pada saat itu, angsa emas itu adalah Aku sendiri.

Palāsajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Palāsajātaka Kesepuluh.

Vaṇṇārohavaggo dutiyo.

Kelompok Vaṇṇāroha Kedua.

3. Aḍḍhavaggo

3. Setengah Kelompok (Aḍḍhavaggo).

[371] 1. Dīghītikosalajātakavaṇṇanā

[371] 1. Penjelasan Dīghītikosalajātaka.

Evaṃbhūtassa te rājāti idaṃ satthā jetavane viharanto kosambake bhaṇḍanakārake ārabbha kathesi. Tesañhi jetavanaṃ āgantvā khamāpanakāle satthā te āmantetvā ‘‘bhikkhave, tumhe mayhaṃ orasā mukhato jātā puttā nāma, puttehi ca pitarā dinnaṃ ovādaṃ bhindituṃ na vaṭṭati, tumhe pana mama ovādaṃ na karittha, porāṇakapaṇḍitā attano mātāpitaro ghātetvā rajjaṃ gahetvā ṭhitacorepi araññe hatthapathaṃ āgate mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃ na bhindissāmāti na mārayiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Evaṃbhūtassa te rājā"—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai para pelaku pertengkaran di Kosambī. Sebab, ketika mereka datang ke Jetavana untuk memohon maaf, Sang Guru memanggil mereka dan berkata, "Para bhikkhu, kalian adalah putra-putra yang lahir dari mulut-Ku, dan tidaklah pantas bagi putra-putra untuk melanggar nasihat yang diberikan oleh ayah mereka; namun kalian tidak menjalankan nasihat-Ku. Para bijaksanawan di masa lampau, meskipun pembunuh orang tua mereka yang merebut kerajaan berada dalam jangkauan tangan di hutan, mereka tidak membunuhnya karena berpikir tidak akan melanggar nasihat yang diberikan oleh orang tua mereka," dan setelah berkata demikian, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Imasmiṃ pana jātake dvepi vatthūni. Saṅghabhedakakkhandhake vitthārato āvi bhavissanti. So pana dīghāvukumāro araññe attano aṅke nipannaṃ bārāṇasirājānaṃ cūḷāya gahetvā ‘‘idāni mayhaṃ mātāpitughātakaṃ coraṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā chindissāmī’’ti asiṃ ukkhipanto tasmiṃ khaṇe mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃ saritvā ‘‘jīvitaṃ cajantopi tesaṃ ovādaṃ na bhindissāmi, kevalaṃ imaṃ tajjessāmī’’ti cintetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Namun, dalam Jātaka ini ada dua kisah. Keduanya akan dijelaskan secara rinci dalam Saṅghabhedakakkhandhaka. Namun, Pangeran Dīghāvu itu, setelah memegang jambul Raja Bārāṇasī yang sedang berbaring di pangkuannya di hutan, sambil menghunus pedang dengan berpikir, 'Sekarang aku akan memotong-motong pencuri pembunuh orang tuaku ini menjadi potongan-potongan kecil,' pada saat itu teringat akan nasihat yang diberikan oleh orang tuanya, berpikir, 'Meskipun aku harus mengorbankan nyawaku, aku tidak akan melanggar nasihat mereka; aku hanya akan menakut-nakuti orang ini,' lalu ia mengucapkan bait pertama –

110.

110.

‘‘Evaṃbhūtassa te rāja, āgatassa vase mama;

Atthi nu koci pariyāyo, yo taṃ dukkhā pamocaye’’ti.

“Wahai Raja, bagi Anda yang berada dalam keadaan seperti ini, yang telah jatuh ke dalam kekuasaanku; adakah suatu cara yang dapat membebaskan Anda dari penderitaan?”

Tattha [Pg.198] vase mamāti mama vasaṃ āgatassa. Pariyāyoti kāraṇaṃ.

Di sana, 'vase mama' berarti telah jatuh ke dalam kekuasaanku. 'Pariyāyo' berarti sebab (cara).

Tato rājā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian raja mengucapkan bait kedua –

111.

111.

‘‘Evaṃbhūtassa me tāta, āgatassa vase tava;

Natthi no koci pariyāyo, yo maṃ dukkhā pamocaye’’ti.

“Wahai Anakku, bagiku yang berada dalam keadaan seperti ini, yang telah jatuh ke dalam kekuasaanmu; tidak ada bagi kami suatu cara pun yang dapat membebaskanku dari penderitaan.”

Tattha noti nipātamatthaṃ, natthi koci pariyāyo, yo maṃ etasmā dukkhā pamocayeti attho.

Di sana, 'no' hanyalah kata bantu (partikel); maknanya adalah tidak ada cara apa pun yang dapat membebaskanku dari penderitaan ini.

Tato bodhisatto avasesagāthā abhāsi –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan bait-bait selebihnya –

112.

112.

‘‘Nāññaṃ sucaritaṃ rāja, nāññaṃ rāja subhāsitaṃ;

Tāyate maraṇakāle, evamevitaraṃ dhanaṃ.

“Tidak ada perilaku baik lainnya, wahai Raja, tidak ada kata-kata bijak lainnya, wahai Raja; yang melindungi di saat kematian, demikian pula halnya dengan kekayaan lainnya.

113.

113.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

“'Ia mencaciku, ia memukulku, ia mengalahkanku, ia merampas milikku'; bagi mereka yang menyimpan dendam seperti itu, kebencian mereka tidak akan pernah reda.

114.

114.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

“'Ia mencaciku, ia memukulku, ia mengalahkanku, ia merampas milikku'; bagi mereka yang tidak menyimpan dendam seperti itu, kebencian mereka akan reda.

115.

115.

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano’’nti.

“Sebab di dunia ini, kebencian tidak akan pernah berakhir dengan kebencian; melainkan berakhir dengan tanpa kebencian (kasih sayang), inilah hukum yang abadi.”

Tattha nāññaṃ sucaritanti nāññaṃ sucaritā, ayameva vā pāṭho, ṭhapetvā sucaritaṃ aññaṃ na passāmīti attho. Idha ‘‘sucarita’’ntipi ‘‘subhāsita’’ntipi mātāpitūhi dinnaṃ ovādaṃyeva sandhāyāha. Evamevāti niratthakameva. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, aññatra ovādānusiṭṭhisaṅkhātā sucaritasubhāsitā maraṇakāle tāyituṃ rakkhituṃ samattho nāma añño natthi, yaṃ etaṃ itaraṃ dhanaṃ, taṃ evameva niratthakameva hoti, tvañhi idāni mayhaṃ koṭisatasahassamattampi dhanaṃ dadanto jīvitaṃ na labheyyāsi, tasmā veditabbametaṃ ‘‘dhanato sucaritasubhāsitameva uttaritara’’nti.

Di sana, 'nāññaṃ sucaritaṃ' berarti tidak ada perilaku baik lainnya, atau ini adalah pembacaannya; maknanya adalah aku tidak melihat hal lain selain perilaku baik. Di sini, baik 'sucarita' maupun 'subhāsita' merujuk tepat pada nasihat yang diberikan oleh orang tua. 'Evamevāti' berarti benar-benar sia-sia. Inilah yang dimaksudkan – Wahai Maharaja, selain dari perilaku baik dan kata-kata bijak yang dikenal sebagai instruksi nasihat, tidak ada hal lain yang mampu menjaga atau melindungi di saat kematian; sedangkan kekayaan lainnya itu benar-benar sia-sia, karena sekarang ini pun, meskipun Anda memberiku kekayaan sebanyak seratus ribu koṭi, Anda tidak akan mendapatkan nyawa Anda; oleh karena itu, harus dipahami bahwa 'perilaku baik dan kata-kata bijak jauh lebih unggul daripada kekayaan'.

Sesagāthāsupi ayaṃ saṅkhepattho – mahārāja, ye purisā ‘‘ayaṃ maṃ akkosi, ayaṃ maṃ pahari, ayaṃ maṃ ajini, ayaṃ mama santakaṃ ahāsī’’ti [Pg.199] evaṃ veraṃ upanayhanti bandhitvā viya hadaye ṭhapenti, tesaṃ veraṃ na upasammati. Ye ca panetaṃ na upanayhanti hadaye na ṭhapenti, tesaṃ vūpasammati. Verāni hi na kadāci verena sammanti, avereneva pana sammanti. Esa dhammo sanantanoti eso porāṇako dhammo cirakālappavatto sabhāvoti.

Dalam bait-bait selebihnya pun, inilah ringkasan maknanya – Wahai Maharaja, orang-orang yang menyimpan dendam seperti ini: 'Ia mencaciku, ia memukulku, ia mengalahkanku, ia merampas milikku,' seolah-olah mengikatnya dan menyimpannya di dalam hati, kebencian mereka tidak akan reda. Namun, bagi mereka yang tidak menyimpan dendam itu, tidak menyimpannya di dalam hati, kebencian mereka akan reda. Sebab kebencian tidak akan pernah reda dengan kebencian, melainkan reda dengan tanpa kebencian. 'Esa dhammo sanantano' berarti ini adalah hukum kuno, sifat alami yang telah berlangsung sejak lama.

Evañca pana vatvā bodhisatto ‘‘ahaṃ, mahārāja, tayi na dubbhāmi, tvaṃ pana maṃ mārehī’’ti tassa hatthe asiṃ ṭhapesi. Rājāpi ‘‘nāhaṃ tayi dubbhāmī’’ti sapathaṃ katvā tena saddhiṃ nagaraṃ gantvā taṃ amaccānaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ, bhaṇe, kosalarañño putto dīghāvukumāro nāma, iminā mayhaṃ jīvitaṃ dinnaṃ, na labbhā imaṃ kiñci kātu’’nti vatvā attano dhītaraṃ datvā pitu santake rajje patiṭṭhāpesi. Tato paṭṭhāya ubhopi samaggā sammodamānā rajjaṃ kāresuṃ.

Setelah berkata demikian, Bodhisatta meletakkan pedang itu di tangan raja sambil berkata, 'Aku, wahai Maharaja, tidak akan mencelakai Anda, sebaliknya silakan Anda membunuhku.' Raja pun bersumpah, 'Aku tidak akan mencelakaimu,' lalu pergi bersamanya ke kota, menunjukkannya kepada para menteri, dan berkata, 'Teman-teman, ini adalah Pangeran Dīghāvu, putra Raja Kosala; ia telah memberikan nyawa kepadaku, ia tidak boleh disakiti dengan cara apa pun.' Kemudian raja memberikan putrinya dan menetapkannya di kerajaan milik ayahnya. Sejak saat itu, keduanya memerintah kerajaan dengan rukun dan bersukacita.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, dīghāvukumāro pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini – “Pada saat itu, orang tuanya adalah keluarga raja-raja besar, sedangkan Pangeran Dīghāvu adalah Aku sendiri.”

Dīghītikosalajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Dīghītikosala Jātaka yang pertama selesai.

[372] 2. Migapotakajātakavaṇṇanā

[372] 2. Penjelasan Migapotaka Jātaka

Agārā paccupetassāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mahallakaṃ ārabbha kathesi. So kirekaṃ dārakaṃ pabbājesi. Sāmaṇero taṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā aparabhāge aphāsukena kālamakāsi. Tassa kālakiriyāya mahallako sokābhibhūto mahantena saddena paridevanto vicari. Bhikkhū saññāpetuṃ asakkontā dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko nāma mahallako sāmaṇerassa kālakiriyāya paridevanto vicarati, maraṇassatibhāvanāya paribāhiro eso bhavissatī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa etasmiṃ mate paridevanto vicarī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Agārā paccupetassa”—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai seorang laki-laki tua. Kabarnya, ia menahbiskan seorang anak laki-laki. Sāmaṇera itu melayaninya dengan penuh hormat, namun di kemudian hari meninggal dunia karena jatuh sakit. Karena kematiannya, laki-laki tua itu diliputi kesedihan dan berkeliling sambil meratap dengan suara keras. Para bhikkhu yang tidak mampu menyadarkannya, mengangkat topik pembicaraan di balai pertemuan, “Para Saudara, laki-laki tua bernama anu itu berkeliling meratapi kematian sāmaṇera tersebut; ia pasti jauh dari perenungan akan kematian (maraṇassati).” Sang Guru datang dan bertanya, “Para Bhikkhu, sedang mendiskusikan apa kalian di sini?” Ketika dijawab, “Tentang hal ini,” Beliau berkata, “Para Bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun ia berkeliling meratap ketika yang satu ini mati,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte [Pg.200] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi. Tadā eko kāsiraṭṭhavāsī brāhmaṇo himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā phalāphalehi yāpesi. So ekadivasaṃ araññe ekaṃ matamātikaṃ migapotakaṃ disvā assamaṃ ānetvā gocaraṃ datvā posesi. Migapotako vaḍḍhanto abhirūpo ahosi sobhaggappatto. Tāpaso taṃ attano puttakaṃ katvā pariharati. Ekadivasaṃ migapotako bahuṃ tiṇaṃ khāditvā ajīrakena kālamakāsi. Tāpaso ‘‘putto me mato’’ti paridevanto vicarati. Tadā sakko devarājā lokaṃ pariggaṇhanto taṃ tāpasaṃ disvā ‘‘saṃvejessāmi na’’nti āgantvā ākāse ṭhito paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi Sakka. Pada saat itu, seorang brāhmaṇa penduduk wilayah Kāsi masuk ke pegunungan Himavanta, ditahbiskan menjadi pertapa, dan hidup dari buah-buahan. Suatu hari di hutan, ia melihat seekor anak rusa yang induknya telah mati, membawanya ke pertapaan, memberinya pakan, dan memeliharanya. Anak rusa itu tumbuh menjadi sangat elok dan menawan. Pertapa itu merawatnya seolah-olah sebagai putranya sendiri. Suatu hari, anak rusa itu makan terlalu banyak rumput dan mati karena gangguan pencernaan. Pertapa itu berkeliling meratap, “Putraku telah mati.” Kemudian Sakka, raja para dewa, saat mengamati dunia, melihat pertapa itu dan berpikir, “Aku akan menyadarkannya,” lalu datang dan berdiri di angkasa sambil mengucapkan bait pertama –

116.

116.

‘‘Agārā paccupetassa, anagārassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yaṃ petamanusocasī’’ti.

“Bagi Anda yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjadi tak berumah; bagi seorang pertapa, tidaklah baik meratapi dia yang telah mati.”

Taṃ sutvā tāpaso dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, pertapa mengucapkan bait kedua –

117.

117.

‘‘Saṃvāsena have sakka, manussassa migassa vā;

Hadaye jāyate pemaṃ, na taṃ sakkā asocitu’’nti.

“Sesungguhnya, wahai Sakka, karena hidup bersama, baik dengan manusia maupun hewan; cinta muncul di dalam hati, dan itu tidak mungkin untuk tidak diratapi.”

Tattha na taṃ sakkāti taṃ manussaṃ vā tiracchānaṃ vā na sakkā asocituṃ, socāmiyevāhanti.

Di sana, 'na taṃ sakkā' berarti tidak mungkin bagi manusia atau hewan itu untuk tidak diratapi, “aku benar-benar meratap,” demikian maksudnya.

Tato sakko dve gāthā abhāsi –

Kemudian Sakka mengucapkan dua bait –

118.

118.

‘‘Mataṃ marissaṃ rodanti, ye rudanti lapanti ca;

Tasmā tvaṃ isi mā rodi, roditaṃ moghamāhu santo.

“Mereka yang menangis dan meratap, menangisi yang telah mati dan yang akan mati; oleh karena itu, wahai rsi, janganlah menangis, para bijak mengatakan bahwa tangisan itu sia-sia.”

119.

119.

‘‘Roditena have brahme, mato peto samuṭṭhahe;

Sabbe saṅgamma rodāma, aññamaññassa ñātake’’ti.

‘‘Jika dengan menangis, wahai Brahmana, orang yang telah mati bangkit kembali; marilah kita semua berkumpul dan menangisi sanak saudara satu sama lain.’’

Tattha marissanti yo idāni marissati, taṃ. Lapanti cāti vilapanti ca. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye loke matañca marissantañca rodanti, te rudanti ceva vilapanti ca, tesaṃ assupacchijjanadivaso nāma natthi. Kiṃkāraṇā? Sadāpi matānañca marissantānañca atthitāya. Tasmā tvaṃ isi mā rodi. Kiṃkāraṇā[Pg.201]? Roditaṃ moghamāhu santoti, buddhādayo pana paṇḍitā roditaṃ ‘‘mogha’’nti vadanti. Mato petoti yo esa mato petoti vuccati, yadi so roditena samuṭṭhaheyya, evaṃ sante kiṃ nikkammā acchāma, sabbeva samāgamma aññamaññassa ñātake rodāma. Yasmā pana te roditakāraṇā na uṭṭhahanti, tasmā roditassa moghabhāvaṃ sādheti.

Di sana, [kata] 'yang akan mati' (marissanti) merujuk pada dia yang akan mati sekarang. 'Mereka meratap' (lapanti) berarti mereka berkeluh kesah. Maksudnya adalah—mereka di dunia ini yang menangisi yang telah mati dan yang akan mati, mereka menangis dan meratap, bagi mereka tidak ada hari di mana air mata mereka akan berhenti. Mengapa? Karena akan selalu ada yang mati dan yang akan mati. Oleh karena itu, wahai resi, janganlah menangis. Mengapa? Karena para bijak mengatakan menangis itu sia-sia; para bijak seperti para Buddha menyebut menangis itu 'sia-sia' (mogha). 'Orang yang telah mati' merujuk pada dia yang dikatakan telah mati; jika dia bangkit kembali karena tangisan, jika demikian, mengapa kita berdiam diri tanpa melakukan apa pun? Mari kita semua berkumpul dan menangisi sanak saudara satu sama lain. Namun karena mereka tidak bangkit karena tangisan, hal itu membuktikan kesia-siaan dari menangis.

Evaṃ sakkassa kathentassa tāpaso ‘‘niratthakaṃ rodita’’nti sallakkhetvā sakkassa thutiṃ karonto tisso gāthā abhāsi –

Ketika Sakka berbicara demikian, sang pertapa menyadari bahwa "menangis itu tidak berguna," dan seraya memuji Sakka, ia mengucapkan tiga bait syair—

120.

120.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

‘‘Bagaikan menyiramkan air pada api yang berkobar yang disiram minyak; Engkau telah memadamkan seluruh kepedihanku.’’

121.

121.

‘‘Abbahi vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

‘‘Sungguh, Engkau telah mencabut anak panah yang bersarang di hatiku; Engkau yang telah melenyapkan duka atas putraku dariku yang dipenuhi kesedihan.’’

122.

122.

‘‘Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna vāsavā’’ti.

‘‘Aku, yang kini anak panahnya telah dicabut, bebas dari kesedihan, tanpa noda; aku tidak lagi berduka, tidak lagi menangis, setelah mendengar kata-katamu, wahai Vasava.’’

Tattha yamāsīti yaṃ me āsi. Hadayassitanti hadaye nissitaṃ. Apānudīti nīhari. Sakko tāpasassa ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato.

Di sana, 'yamāsi' berarti yang ada padaku. 'Hadayassitanti' berarti yang bersarang di hati. 'Apānudī' berarti mengeluarkan atau menghilangkan. Sakka, setelah memberikan nasihat kepada sang pertapa, kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā idhaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā tāpaso mahallako ahosi, migo sāmaṇero, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jataka ini— ‘‘Pada masa itu, pertapa itu adalah pria tua ini, rusa itu adalah samanera, sedangkan Sakka adalah Aku sendiri.’’

Migapotakajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Migapotaka Jātaka yang kedua [selesai].

[373] 3. Mūsikajātakavaṇṇanā

[373] 3. Penjelasan Mūsika Jātaka.

Kuhiṃ gatā kattha gatāti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ajātasattuṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā thusajātake (jā. 1.4.149 ādayo) vitthāritameva. Idhāpi satthā tatheva rājānaṃ sakiṃ puttena saddhiṃ kīḷamānaṃ sakiṃ dhammaṃ suṇantaṃ disvā ‘‘taṃ nissāya rañño bhayaṃ uppajjissatī’’ti ñatvā [Pg.202] ‘‘mahārāja, porāṇakarājāno āsaṅkitabbaṃ āsaṅkitvā attano puttaṃ ‘amhākaṃ dhūmakāle rajjaṃ kāretū’ti ekamante akaṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Ke mana ia pergi? Di mana ia pergi?" Sang Guru menceritakan hal ini saat berdiam di Veluvana mengenai Ajātasattu. Kisahnya telah diuraikan secara mendalam di bawah dalam Thusa Jātaka (Jā. 1.4.149 dst). Di sini juga, Sang Guru, melihat raja yang kadang-kadang bermain dengan putranya dan kadang-kadang mendengarkan Dhamma, menyadari bahwa ‘‘bahaya akan menimpa raja karena putranya,’’ mengetahui demikian: ‘‘Maharaja, raja-raja zaman dahulu, setelah mencurigai apa yang patut dicurigai, menempatkan putra mereka di satu sisi, dengan berkata 'biarlah dia memerintah kerajaan di masa kita telah menjadi asap [setelah meninggal]',’’ dan menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto takkasilāyaṃ brāhmaṇakule nibbattitvā disāpāmokkhācariyo ahosi. Tassa santike bārāṇasirañño putto yavakumāro nāma sabbasippāni uggaṇhitvā anuyogaṃ datvā gantukāmo taṃ āpucchi. Ācariyo ‘‘puttaṃ nissāya tassa antarāyo bhavissatī’’ti aṅgavijjāvasena ñatvā ‘‘etamassa harissāmī’’ti ekaṃ upamaṃ upadhāretuṃ ārabhi. Tadā panassa eko asso ahosi, tassa pāde vaṇo uṭṭhahi, taṃ vaṇānurakkhaṇatthaṃ geheyeva kariṃsu. Tassāvidūre eko udapāno atthi. Athekā mūsikā gehā nikkhamitvā assassa pāde vaṇaṃ khādati, asso vāretuṃ na sakkoti. So ekadivasaṃ vedanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto mūsikaṃ khādituṃ āgataṃ pādena paharitvā māretvā udapāne pātesi. Assagopakā mūsikaṃ apassantā ‘‘aññesu divasesu mūsikā āgantvā vaṇaṃ khādati, idāni na paññāyati, kahaṃ nu kho gatā’’ti vadiṃsu.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana di Takkasilā dan menjadi guru yang tersohor di seluruh penjuru. Di bawah bimbingannya, putra raja Bārāṇasī yang bernama Pangeran Yava, setelah mempelajari semua seni dan memberikan pengabdiannya, ingin pergi dan meminta izin kepadanya. Sang Guru, mengetahui melalui ilmu firasat (aṅgavijjā) bahwa ‘‘bahaya akan menimpanya karena putranya,’’ mulai merenungkan sebuah perumpamaan untuk menghalau bahaya tersebut. Pada saat itu, ia memiliki seekor kuda; luka muncul di kaki kuda tersebut, dan untuk merawat luka itu, mereka menempatkan kuda itu di dalam rumah. Tidak jauh dari sana ada sebuah sumur. Kemudian seekor tikus keluar dari rumah dan memakan luka di kaki kuda itu; kuda itu tidak bisa menghentikannya. Suatu hari, karena tidak tahan lagi menahan rasa sakit, saat tikus itu datang untuk memakan luka, kuda itu menendangnya dengan kakinya, membunuhnya, dan menjatuhkannya ke dalam sumur. Para penjaga kuda, tidak melihat tikus itu lagi, berkata: ‘‘Biasanya tikus datang dan memakan lukanya, sekarang tidak terlihat, ke mana gerangan ia pergi?’’

Bodhisatto taṃ kāraṇaṃ paccakkhaṃ katvā ‘‘aññe ajānantā ‘kahaṃ mūsikā gatā’ti vadanti, mūsikāya pana māretvā udapāne khittabhāvaṃ ahameva jānāmī’’ti idameva kāraṇaṃ upamaṃ katvā paṭhamaṃ gāthaṃ bandhitvā rājakumārassa adāsi. So aparaṃ upamaṃ upadhārento tameva assaṃ paruḷhavaṇaṃ nikkhamitvā ekaṃ yavavatthuṃ gantvā ‘‘yavaṃ khādissāmī’’ti vaticchiddena mukhaṃ pavesentaṃ disvā tameva kāraṇaṃ upamaṃ katvā dutiyaṃ gāthaṃ bandhitvā tassa adāsi. Tatiyagāthaṃ pana attano paññābaleneva bandhitvā tampi tassa datvā ‘‘tāta, tvaṃ rajje patiṭṭhāya sāyaṃ nhānapokkharaṇiṃ gacchanto yāva dhurasopānā paṭhamaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsi, tava nivasanapāsādaṃ pavisanto yāva sopānapādamūlā dutiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsi, tato yāva sopānamatthakā tatiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto gaccheyyāsī’’ti vatvā pesesi.

Bodhisatta, setelah menyaksikan kejadian itu, berpikir: ‘‘Orang lain tidak tahu dan bertanya 'ke mana tikus itu pergi', tetapi akulah yang tahu bahwa tikus itu telah dibunuh dan dilempar ke dalam sumur,’’ ia menjadikan kejadian ini sebagai perumpamaan, menyusun bait pertama, dan memberikannya kepada sang pangeran. Sambil merenungkan perumpamaan lain, ia melihat kuda yang sama itu, yang lukanya telah sembuh, pergi ke ladang jelai dan memasukkan mulutnya melalui celah pagar sambil berpikir ‘‘aku akan makan jelai,’’ ia menjadikan kejadian itu sebagai perumpamaan, menyusun bait kedua, dan memberikannya kepadanya. Sedangkan bait ketiga ia susun dengan kekuatan kebijakannya sendiri, memberikannya juga kepada pangeran, dan mengutusnya pergi dengan berkata: ‘‘Anakku, setelah engkau bertahta di kerajaan, ketika pergi ke kolam pemandian di malam hari, engkau harus merapal bait pertama saat berjalan hingga anak tangga depan; saat memasuki istana tempat tinggalmu, engkau harus merapal bait kedua saat berjalan hingga kaki tangga; kemudian engkau harus merapal bait ketiga saat berjalan hingga puncak tangga.’’

So [Pg.203] kumāro gantvā uparājā hutvā pitu accayena rajjaṃ kāresi, tasseko putto jāyi. So soḷasavassakāle rajjalobhena ‘‘pitaraṃ māressāmī’’ti cintetvā upaṭṭhāke āha ‘‘mayhaṃ pitā taruṇo, ahaṃ etassa dhūmakālaṃ olokento mahallako bhavissāmi jarājiṇṇo, tādise kāle laddhenapi rajjena ko attho’’ti. Te āhaṃsu ‘‘deva, na sakkā paccantaṃ gantvā corattaṃ kātuṃ, tava pitaraṃ kenaci upāyena māretvā rajjaṃ gaṇhā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti antonivesane rañño sāyaṃ nhānapokkharaṇīsamīpaṃ gantvā ‘‘ettha naṃ māressāmī’’ti khaggaṃ gahetvā aṭṭhāsi. Rājā sāyaṃ mūsikaṃ nāma dāsiṃ ‘‘gantvā pokkharaṇīpiṭṭhiṃ sodhetvā ehi, nhāyissāmī’’ti pesesi. Sā gantvā pokkharaṇīpiṭṭhiṃ sodhentī kumāraṃ passi. Kumāro attano kammassa pākaṭabhāvabhayena taṃ dvidhā chinditvā pokkharaṇiyaṃ pātesi. Rājā nhāyituṃ agamāsi. Sesajano ‘‘ajjāpi mūsikā dāsī na punāgacchati, kuhiṃ gatā kattha gatā’’ti āha. Rājā –

Pangeran itu pergi dan menjadi raja muda, lalu setelah kematian ayahnya, ia memerintah kerajaan; seorang putra lahir baginya. Saat berusia enam belas tahun, karena ketamakan akan kekuasaan, pangeran itu berpikir ‘‘aku akan membunuh ayahku’’ dan berkata kepada para pengikutnya: ‘‘Ayahku masih muda, jika aku menunggu sampai dia menjadi asap, aku akan menjadi tua dan lapuk karena usia; apa gunanya kerajaan yang didapat pada saat seperti itu?’’ Mereka berkata: ‘‘Tuanku, tidak mungkin pergi ke perbatasan dan menjadi pencuri; bunuhlah ayahmu dengan suatu cara dan rebutlah kerajaannya.’’ Ia berkata ‘‘Baiklah,’’ lalu pergi ke dekat kolam pemandian raja di dalam istana pada sore hari dan berdiri memegang pedang, berpikir ‘‘aku akan membunuhnya di sini.’’ Raja mengutus seorang pelayan wanita bernama Mūsikā di sore hari, berkata: ‘‘Pergilah bersihkan area kolam dan kembalilah, aku akan mandi.’’ Ia pergi dan saat membersihkan area kolam, ia melihat sang pangeran. Pangeran itu, karena takut perbuatannya ketahuan, membelahnya menjadi dua dan menjatuhkannya ke dalam kolam. Raja pergi untuk mandi. Orang-orang lainnya berkata: ‘‘Sampai sekarang pelayan Mūsikā belum juga kembali; ke mana ia pergi? Di mana ia pergi?’’ Sang raja—

123.

123.

‘‘Kuhiṃ gatā kattha gatā, iti lālappatī jano;

Ahameveko jānāmi, udapāne mūsikā hatā’’ti. –

‘‘'Ke mana ia pergi? Di mana ia pergi?' demikianlah orang-orang meratap; hanya aku sendirilah yang tahu, tikus telah terbunuh di dalam sumur.’’

Paṭhamaṃ gāthaṃ bhaṇanto pokkharaṇītīraṃ agamāsi.

Sambil mengucapkan bait pertama, ia pergi ke tepi kolam.

Tattha kuhiṃ gatā kattha gatāti aññamaññavevacanāni. Iti lālappatīti evaṃ vippalapati. Iti ayaṃ gāthā ‘‘ajānanto jano mūsikā dāsī kuhiṃ gatāti vippalapati, rājakumārena dvidhā chinditvā mūsikāya pokkharaṇiyaṃ pātitabhāvaṃ ahameva eko jānāmī’’ti rañño ajānantasseva imamatthaṃ dīpeti.

Di sana, 'kuhiṃ gatā' (ke mana ia pergi) dan 'kattha gatā' adalah sinonim satu sama lain. 'Iti lālappatī' berarti ia meratap demikian. Bait ini menunjukkan makna berikut kepada raja yang sebenarnya tidak tahu: 'Orang-orang yang tidak tahu meratap, "Ke mana perginya si pelayan Mūsikā?", (tetapi) aku sendirilah yang mengetahui keadaan bahwa ia telah dipotong menjadi dua bagian oleh sang pangeran dan dilemparkan ke dalam kolam teratai.'

Kumāro ‘‘mayā katakammaṃ mayhaṃ pitarā ñāta’’nti bhīto palāyitvā tamatthaṃ upaṭṭhākānaṃ ārocesi. Te sattaṭṭhadivasaccayena puna taṃ āhaṃsu ‘‘deva, sace rājā jāneyya, na tuṇhī bhaveyya, takkagāhena pana tena taṃ vuttaṃ bhavissati, mārehi na’’nti. So punekadivasaṃ khaggahattho sopānapādamūle ṭhatvā rañño āgamanakāle ito cito ca paharaṇokāsaṃ olokesi. Rājā –

Sang pangeran berpikir, 'Perbuatan yang kulakukan telah diketahui oleh ayahku,' menjadi takut dan melarikan diri, lalu memberitahukan hal itu kepada para pelayannya. Setelah lewat tujuh atau delapan hari, mereka berkata kepadanya lagi, 'Tuanku, jika raja tahu, beliau tidak akan diam saja. Beliau pasti mengatakannya karena dugaan semata, janganlah takut.' Suatu hari, ia berdiri dengan pedang di tangan di pangkal tangga, menantikan kesempatan untuk menyerang dari sana-sini pada saat kedatangan raja. Sang raja—

124.

124.

‘‘Yañcetaṃ iti cīti ca, gadrabhova nivattasi;

Udapāne mūsikaṃ hantvā, yavaṃ bhakkhetumicchasī’’ti. –

'Mengapa engkau berkata "iti" dan "ci", dan berbalik seperti seekor keledai; setelah membunuh seekor tikus di dalam sumur, engkau ingin memakan jelai (yava).'

Dutiyaṃ [Pg.204] gāthaṃ sajjhāyanto agamāsi. Ayampi gāthā ‘‘yasmā tvaṃ iti cīti ca ito cito ca paharaṇokāsaṃ olokento gadrabhova nivattasi, tasmā taṃ jānāmi ‘purimadivase pokkharaṇiyaṃ mūsikaṃ dāsiṃ hantvā ajja maṃ yavarājānaṃ bhakkhetuṃ māretuṃ icchasī’’’ti rañño ajānantasseva imamatthaṃ dīpeti.

Beliau pergi sambil merapalkan bait kedua. Bait ini pun menunjukkan makna ini kepada raja yang sebenarnya tidak tahu: 'Karena engkau berbalik seperti seekor keledai sambil mencari kesempatan untuk menyerang ke sana kemari, maka aku tahu: "Setelah membunuh pelayan Mūsikā di kolam teratai pada hari sebelumnya, hari ini engkau ingin memakan, yaitu membunuhku, sang raja jelai (yavarāja)".'

Kumāro ‘‘diṭṭhomhi pitarā’’ti utrasto palāyi. So puna aḍḍhamāsamattaṃ atikkamitvā ‘‘rājānaṃ dabbiyā paharitvā māressāmī’’ti ekaṃ dīghadaṇḍakaṃ dabbipaharaṇaṃ gahetvā olumbitvā aṭṭhāsi. Rājā –

Sang pangeran berpikir, 'Aku telah terlihat oleh ayahku,' lalu melarikan diri dengan gemetar. Setelah lewat sekitar setengah bulan, ia berpikir, 'Aku akan membunuh raja dengan memukulnya menggunakan sendok besar (dabbi),' lalu ia mengambil sebuah sendok besar bertangkai panjang sebagai senjata pemukul dan berdiri bersembunyi. Sang raja—

125.

125.

‘‘Daharo cāsi dummedha, paṭhamuppattiko susu;

Dīghañcetaṃ samāsajja, na te dassāmi jīvita’’nti. –

'Engkau masih muda, wahai orang bodoh, seorang pemuda di masa awal kehidupan; setelah memegang benda panjang ini, aku tidak akan membiarkanmu hidup.'

Tatiyaṃ gāthaṃ sajjhāyanto sopānapādamatthakaṃ abhiruhi.

Sambil merapalkan bait ketiga, beliau menaiki tangga hingga ke puncaknya.

Tattha paṭhamuppattikoti paṭhamavayena uppattito upeto, paṭhamavaye ṭhitoti attho. Susūti taruṇo. Dīghanti dīghadaṇḍakaṃ dabbipaharaṇaṃ. Samāsajjāti gahetvā, olumbitvā ṭhitosīti attho. Ayampi gāthā ‘‘dummedha, attano vayaṃ paribhuñjituṃ na labhissasi, na te dāni nillajjassa jīvitaṃ dassāmi, māretvā khaṇḍākhaṇḍaṃ chinditvā sūleyeva āvuṇāpessāmī’’ti rañño ajānantasseva kumāraṃ santajjayamānā imamatthaṃ dīpeti.

Di sana, 'paṭhamuppattiko' berarti yang disertai dengan kelahiran di usia awal, artinya berada di usia muda. 'Susū' berarti muda. 'Dīghaṃ' berarti sendok besar bertangkai panjang. 'Samāsajja' berarti setelah mengambil, artinya engkau berdiri sambil bersembunyi. Bait ini pun menunjukkan makna ini, dengan mengancam sang pangeran meskipun raja sebenarnya tidak tahu: 'Wahai orang bodoh, engkau tidak akan sempat menikmati usiamu, aku tidak akan memberikan kehidupan kepadamu yang tidak tahu malu ini sekarang; setelah membunuhmu dan memotong-motongmu menjadi berkeping-keping, aku akan menyuruh mereka menusukmu pada sula.'

So taṃ divasaṃ palāyituṃ asakkonto ‘‘jīvitaṃ me dehi, devā’’ti rañño pādamūle nipajji. Rājā taṃ tajjetvā saṅkhalikāhi bandhāpetvā bandhanāgāre kāretvā setacchattassa heṭṭhā alaṅkatarājāsane nisīditvā ‘‘amhākaṃ ācariyo disāpāmokkho brāhmaṇo imaṃ mayhaṃ antarāyaṃ disvā imā tisso gāthā abhāsī’’ti haṭṭhatuṭṭho udānaṃ udānento sesagāthā abhāsi –

Pada hari itu, karena tidak mampu melarikan diri, ia merebahkan diri di kaki raja sambil memohon, 'Berikanlah hamba kehidupan, Dewa.' Raja mengancamnya, menyuruhnya diikat dengan rantai dan dimasukkan ke dalam penjara. Kemudian raja duduk di atas takhta kerajaan yang dihias di bawah payung putih, merasa sangat gembira dan mengucapkan ungkapan kegembiraan (udāna): 'Guru kita, Brahmana Disāpāmokkha, telah melihat bahaya yang akan menimpaku ini dan mengucapkan ketiga bait ini.' Lalu beliau mengucapkan bait-bait selebihnya—

126.

126.

‘‘Nāntalikkhabhavanena, nāṅgaputtapinena vā;

Puttena hi patthayito, silokehi pamocito.

'Bukan oleh istana di angkasa, bukan pula oleh putra yang merupakan bagian dari tubuhku; meskipun diinginkan (untuk dibunuh) oleh putraku sendiri, aku telah dibebaskan oleh bait-bait pujian (siloka).'

127.

127.

‘‘Sabbaṃ [Pg.205] sutamadhīyetha, hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ;

Sabbassa atthaṃ jāneyya, na ca sabbaṃ payojaye;

Hoti tādisako kālo, yattha atthāvahaṃ suta’’nti.

'Seseorang hendaknya mempelajari segala pengetahuan, baik yang rendah, mulia, maupun yang menengah; ia hendaknya mengetahui makna dari segalanya, namun tidak perlu mempergunakan semuanya; akan tiba waktunya di mana pengetahuan itu membawa manfaat.'

Tattha nāntalikkhabhavanenāti antalikkhabhavanaṃ vuccati dibbavimānaṃ, ahaṃ ajja antalikkhabhavanampi na āruḷho, tasmā antalikkhabhavanenāpi ajja maraṇato na pamocitomhi. Nāṅgaputtapinena vāti aṅgasarikkhakena vā puttapinenapi na pamocito. Puttena hi patthayitoti ahaṃ pana attano putteneva ajja māretuṃ patthito. Silokehi pamocitoti sohaṃ ācariyena bandhitvā dinnāhi gāthāhi pamocito.

Di sana, 'nāntalikkhabhavanena': yang disebut istana di angkasa adalah kediaman dewa (dibbavimāna). Hari ini aku tidak naik ke istana di angkasa, karena itu aku tidak dibebaskan dari kematian oleh istana di angkasa. 'Nāṅgaputtapinena vā': juga tidak dibebaskan oleh putra yang serupa dengan tubuhku sendiri. 'Puttena hi patthayito': tetapi hari ini aku diinginkan untuk dibunuh oleh putraku sendiri. 'Silokehi pamocito': aku dibebaskan oleh bait-bait yang disusun dan diberikan oleh sang guru.

Sutanti pariyattiṃ. Adhīyethāti gaṇheyya sikkheyya. Hīnamukkaṭṭhamajjhimanti hīnaṃ vā hotu uttamaṃ vā majjhimaṃ vā, sabbaṃ adhīyitabbamevāti dīpeti. Na ca sabbaṃ payojayeti hīnaṃ mantaṃ vā sippaṃ vā majjhimaṃ vā na payojaye, uttamameva payojayeyyāti attho. Yattha atthāvahaṃ sutanti yasmiṃ kāle mahosadhapaṇḍitassa kumbhakārakammakaraṇaṃ viya yaṃkiñci sikkhitasippaṃ atthāvahaṃ hoti, tādisopi kālo hotiyevāti attho. Aparabhāge rañño accayena kumāro rajje patiṭṭhāsi.

'Sutaṃ' berarti pembelajaran (pariyatti). 'Adhīyetha' berarti hendaknya mengambil atau mempelajari. 'Hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ': baik itu rendah, tinggi, atau menengah, beliau menunjukkan bahwa semuanya harus dipelajari. 'Na ca sabbaṃ payojaye' berarti seseorang hendaknya tidak mempergunakan mantra atau keterampilan yang rendah atau menengah, melainkan hendaknya mempergunakan yang utama saja, demikianlah maknanya. 'Yattha atthāvahaṃ sutaṃ' berarti pada saat seperti ketika Mahosadha Paṇḍita melakukan pekerjaan pembuat tembikar, keterampilan apa pun yang dipelajari akan membawa manfaat; beliau menunjukkan bahwa saat seperti itu pasti akan tiba. Di kemudian hari, setelah kematian raja, sang pangeran naik takhta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā disāpāmokkho ācariyo ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: 'Pada masa itu, guru Disāpāmokkha itu adalah Aku sendiri.'

Mūsikajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Jātaka Mūsikā ketiga.

[374] 4. Cūḷadhanuggahajātakavaṇṇanā

[374] 4. Penjelasan Jātaka Cūḷadhanuggaha

Sabbaṃ bhaṇḍanti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Tena bhikkhunā ‘‘purāṇadutiyikā maṃ, bhante, ukkaṇṭhāpetī’’ti vutte satthā ‘‘esā bhikkhu, itthī na idāneva tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi te etaṃ nissāya asinā sīsaṃ chinna’’nti vatvā bhikkhūhi yācito atītaṃ āhari.

'Sabbaṃ bhaṇḍaṃ': Hal ini dikisahkan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana, mengenai godaan dari mantan istri. Ketika bhikkhu itu berkata, 'Bhante, mantan istriku membuatku merasa jemu (ukkaṇṭhāti),' Sang Guru berkata, 'Bhikkhu, wanita ini tidak hanya sekarang saja mencelakaimu, sebelumnya pun kepalamu pernah dipenggal dengan pedang karenanya,' dan atas permintaan para bhikkhu, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte [Pg.206] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi. Tadā eko bārāṇasivāsī brāhmaṇamāṇavo takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā dhanukamme nipphattiṃ patto cūḷadhanuggahapaṇḍito nāma ahosi. Athassa ācariyo ‘‘ayaṃ mayā sadisaṃ sippaṃ uggaṇhī’’ti attano dhītaraṃ adāsi. So taṃ gahetvā ‘‘bārāṇasiṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Antarāmagge eko vāraṇo ekaṃ padesaṃ suññamakāsi, taṃ ṭhānaṃ abhiruhituṃ na koci ussahi. Cūḷadhanuggahapaṇḍito manussānaṃ vārentānaññeva bhariyaṃ gahetvā aṭavimukhaṃ abhiruhi. Athassa aṭavimajjhe vāraṇo uṭṭhahi, so taṃ kumbhe sarena vijjhi. Saro vinivijjhitvā pacchābhāgena nikkhami. Vāraṇo tattheva pati, dhanuggahapaṇḍito taṃ ṭhānaṃ khemaṃ katvā purato aññaṃ aṭaviṃ pāpuṇi. Tatthāpi paññāsa corā maggaṃ hananti. Tampi so manussehi vāriyamāno abhiruyha tesaṃ corānaṃ mige vadhitvā maggasamīpe maṃsaṃ pacitvā khādantānaṃ ṭhitaṭṭhānaṃ pāpuṇi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai Sakka. Saat itu, seorang pemuda Brahmana penduduk Bārāṇasī, setelah mempelajari seluruh cabang ilmu di Takkasilā dan mencapai kemahiran dalam memanah, dikenal sebagai Cūḷadhanuggahapaṇḍito. Gurunya berpikir, 'Ia telah mempelajari ilmu yang setara denganku,' lalu memberikan putrinya kepadanya. Ia membawa istrinya dan berangkat menuju Bārāṇasī. Di tengah perjalanan, seekor gajah liar telah membuat suatu wilayah menjadi sunyi; tidak ada seorang pun yang berani melintasi tempat itu. Meskipun telah diperingatkan oleh orang-orang, Cūḷadhanuggahapaṇḍito tetap membawa istrinya dan memasuki kawasan hutan tersebut. Di tengah hutan, gajah itu muncul, dan ia memanah punuk gajah itu dengan sebuah anak panah. Anak panah tersebut menembus hingga keluar di bagian belakang. Gajah itu mati di tempat itu juga. Setelah membuat tempat itu aman, Dhanuggahapaṇḍito sampai di hutan berikutnya. Di sana juga, lima puluh perampok menghadang jalan. Meskipun telah diperingatkan oleh orang-orang, ia tetap melangkah maju dan sampai di tempat para perampok itu sedang duduk memanggang daging hewan buruan di pinggir jalan.

Tadā taṃ corā alaṅkatapaṭiyattāya bhariyāya saddhiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘gaṇhissāma na’’nti ussāhaṃ kariṃsu. Corajeṭṭhako purisalakkhaṇakusalo, so taṃ oloketvāva ‘‘uttamapuriso aya’’nti ñatvā ekassapi uṭṭhahituṃ nādāsi. Dhanuggahapaṇḍito ‘‘gaccha ‘amhākampi ekaṃ maṃsasūlaṃ dethā’ti vatvā maṃsaṃ āharā’’ti tesaṃ santikaṃ bhariyaṃ pesesi. Sā gantvā ‘‘ekaṃ kira maṃsasūlaṃ dethā’’ti āha. Corajeṭṭhako ‘‘anaggho puriso’’ti maṃsasūlaṃ dāpesi. Corā ‘‘amhehi kira pakkaṃ khādita’’nti apakkamaṃsasūlaṃ adaṃsu. Dhanuggaho attānaṃ sambhāvetvā ‘‘mayhaṃ apakkamaṃsasūlaṃ dadantī’’ti corānaṃ kujjhi. Corā ‘‘kiṃ ayameveko puriso, mayaṃ itthiyo’’ti kujjhitvā uṭṭhahiṃsu. Dhanuggaho ekūnapaññāsa jane ekūnapaññāsakaṇḍehi vijjhitvā pātesi. Corajeṭṭhakaṃ vijjhituṃ kaṇḍaṃ nāhosi. Tassa kira kaṇḍanāḷiyaṃ samapaṇṇāsayeva kaṇḍāni. Tesu ekena vāraṇaṃ vijjhi, ekūnapaññāsakaṇḍehi core vijjhitvā corajeṭṭhakaṃ pātetvā tassa ure nisinno ‘‘sīsamassa chindissāmī’’ti bhariyāya hatthato asiṃ āharāpesi. Sā taṅkhaṇaññeva corajeṭṭhake lobhaṃ katvā corassa hatthe tharuṃ, sāmikassa hatthe dhāraṃ [Pg.207] ṭhapesi. Coro tharudaṇḍaṃ parāmasitvā asiṃ nīharitvā dhanuggahassa sīsaṃ chindi.

Kemudian, para perampok itu melihatnya datang bersama istrinya yang berhias indah, lalu mereka berniat untuk menangkapnya. Pemimpin perampok tersebut ahli dalam tanda-tanda fisik manusia; setelah melihatnya, ia menyadari, 'Orang ini adalah orang yang luar biasa,' dan tidak mengizinkan satu orang pun bangkit menyerang. Dhanuggahapaṇḍito mengutus istrinya kepada mereka, katanya: 'Pergilah, katakan kepada mereka "berikan kami satu tusuk daging," dan bawalah daging itu ke sini.' Wanita itu pergi dan berkata: 'Katanya, berikanlah satu tusuk daging.' Pemimpin perampok berpikir 'Ia adalah orang yang tak ternilai harganya,' lalu menyuruh memberikan satu tusuk daging. Para perampok berpikir 'Daging yang matang sudah kita makan,' maka mereka memberikan setusuk daging mentah. Dhanuggaho, yang sangat menghargai dirinya sendiri, menjadi marah kepada para perampok itu, berpikir: 'Mereka memberikan daging mentah kepadaku.' Para perampok merasa tersinggung dan berpikir 'Apakah hanya orang ini saja laki-laki, sedangkan kami perempuan?' lalu mereka bangkit menyerang. Dhanuggaho memanah empat puluh sembilan orang dengan empat puluh sembilan anak panah hingga mereka jatuh. Ia tidak memiliki anak panah lagi untuk memanah pemimpin perampok. Ternyata, dalam tabung anak panahnya hanya terdapat tepat lima puluh anak panah. Dengan salah satunya ia memanah gajah, dan dengan empat puluh sembilan lainnya ia memanah para perampok. Setelah menjatuhkan pemimpin perampok, ia duduk di atas dadanya dan meminta istrinya mengambil pedang dari tangannya untuk memenggal kepala pemimpin perampok itu. Pada saat itu juga, sang istri menaruh hati pada pemimpin perampok, lalu ia meletakkan gagang pedang di tangan perampok dan mata pedang di tangan suaminya. Perampok itu menggenggam gagang pedang, mencabutnya, dan memenggal kepala Dhanuggaho.

So taṃ ghātetvā itthiṃ ādāya gacchanto jātigottaṃ pucchi. Sā ‘‘takkasilāyaṃ disāpāmokkhācariyassa dhītāmhī’’ti āha. ‘‘Kathaṃ tvaṃ iminā laddhā’’ti. Mayhaṃ pitā ‘‘ayaṃ mayā sadisaṃ katvā sippaṃ sikkhī’’ti tussitvā imassa maṃ adāsi, sāhaṃ tayi sinehaṃ katvā attano kuladattiyaṃ sāmikaṃ mārāpesinti. Corajeṭṭhako ‘‘kuladattiyaṃ tāvesā sāmikaṃ māresi, aññaṃ panekaṃ disvā mampi evamevaṃ karissati, imaṃ chaḍḍetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā gacchanto antarāmagge ekaṃ kunnadiṃ uttānatalaṃ taṅkhaṇodakapūraṃ disvā ‘‘bhadde, imissaṃ nadiyaṃ susumārā kakkhaḷā, kiṃ karomā’’ti āha. ‘‘Sāmi, sabbaṃ ābharaṇabhaṇḍaṃ mama uttarāsaṅgena bhaṇḍikaṃ katvā paratīraṃ netvā puna āgantvā maṃ gahetvā gacchā’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sabbaṃ ābharaṇabhaṇḍaṃ ādāya nadiṃ otaritvā taranto viya paratīraṃ patvā taṃ chaḍḍetvā pāyāsi. Sā taṃ disvā ‘‘sāmi, kiṃ maṃ chaḍḍetvā viya gacchasi, kasmā evaṃ karosi, ehi mampi ādāya gacchā’’ti tena saddhiṃ sallapantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah membunuhnya, perampok itu pergi membawa wanita itu dan menanyakan asal-usul keluarganya. Wanita itu berkata, 'Aku adalah putri dari guru yang termasyhur di seluruh penjuru di Takkasilā.' 'Bagaimana kamu bisa didapatkan oleh orang ini?' 'Ayahku merasa puas karena berpikir "Ia telah belajar ilmu setara denganku," lalu memberikanku kepadanya. Namun, aku menaruh cinta padamu dan membiarkan suamiku yang merupakan pemberian keluargaku dibunuh.' Pemimpin perampok berpikir, 'Ia telah membunuh suaminya yang merupakan pemberian keluarganya sendiri, jika ia melihat orang lain, ia pun akan melakukan hal yang sama kepadaku. Sebaiknya aku meninggalkannya.' Saat berjalan, ia melihat sebuah sungai kecil di tengah jalan dengan dasar yang dangkal namun saat itu airnya sedang penuh, lalu ia berkata: 'Duhai sayang, di sungai ini terdapat buaya-buaya yang ganas, apa yang harus kita lakukan?' 'Tuan, buatlah bungkusan dari jubah atasku untuk semua barang perhiasan ini, bawalah ke seberang, lalu kembalilah lagi untuk menjemput dan membawaku pergi.' Ia menjawab 'Baiklah,' lalu membawa semua perhiasan itu, turun ke sungai seolah-olah sedang menyeberang, sampai di seberang, meninggalkan wanita itu, dan pergi. Wanita itu melihatnya dan berkata: 'Tuan, mengapa engkau pergi seolah-olah meninggalkanku? Mengapa engkau melakukan hal ini? Datanglah dan bawalah aku pergi juga.' Sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait pertama:

128.

128.

‘‘Sabbaṃ bhaṇḍaṃ samādāya, pāraṃ tiṇṇosi brāhmaṇa;

Paccāgaccha lahuṃ khippaṃ, mampi tārehi dānito’’ti.

'Setelah mengambil semua barang dan menyeberang ke pantai seberang, wahai Brahmana; kembalilah segera dengan cepat, seberangkanlah aku juga dari sini sekarang.'

Tattha lahuṃ khippanti lahuṃ paccāgaccha, khippaṃ mampi tārehi dāni itoti attho.

Di sana, arti dari 'lahuṃ khippaṃ' adalah kembalilah segera, seberangkanlah aku juga dengan cepat dari sini sekarang.

Coro taṃ sutvā paratīre ṭhitoyeva dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si perampok yang berdiri di pantai seberang mengucapkan bait kedua:

129.

129.

‘‘Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena, nimīni bhotī adhuvaṃ dhuvena;

Mayāpi bhotī nimineyya aññaṃ, ito ahaṃ dūrataraṃ gamissa’’nti.

'Wahai Nona, engkau menukar yang belum dikenal dengan yang sudah lama dikenal; engkau menukar yang tidak tetap dengan yang tetap. Wahai Nona, engkau mungkin akan menukar orang lain denganku juga; aku akan pergi jauh sekali dari sini.'

Sā heṭṭhā vuttatthāyeva –

Maknanya adalah sebagaimana yang telah disebutkan di atas.

Coro pana ‘‘ito ahaṃ dūrataraṃ gamissaṃ, tiṭṭha tva’’nti vatvā tassā viravantiyāva ābharaṇabhaṇḍikaṃ ādāya palāto. Tato sā [Pg.208] bālā atricchatāya evarūpaṃ byasanaṃ pattā anāthā hutvā avidūre ekaṃ eḷagalāgumbaṃ upagantvā rodamānā nisīdi. Tasmiṃ khaṇe sakko devarājā lokaṃ olokento taṃ atricchatāhataṃ sāmikā ca jārā ca parihīnaṃ rodamānaṃ disvā ‘‘etaṃ niggaṇhitvā lajjāpetvā āgamissāmī’’ti mātaliñca pañcasikhañca ādāya tattha gantvā nadītīre ṭhatvā ‘‘mātali, tvaṃ maccho bhava, pañcasikha tvaṃ sakuṇo bhava, ahaṃ pana siṅgālo hutvā mukhena maṃsapiṇḍaṃ gahetvā etissā sammukhaṭṭhānaṃ gamissāmi, tvaṃ mayi tattha gate udakato ullaṅghitvā mama purato pata, athāhaṃ mukhena gahitamaṃsapiṇḍaṃ chaḍḍetvā macchaṃ gahetuṃ pakkhandissāmi, tasmiṃ khaṇe tvaṃ, pañcasikha, taṃ maṃsapiṇḍaṃ gahetvā ākāse uppata, tvaṃ mātali, udake patā’’ti āṇāpesi. ‘‘Sādhu, devā’’ti, mātali, maccho ahosi, pañcasikho sakuṇo ahosi. Sakko siṅgālo hutvā maṃsapiṇḍaṃ mukhenādāya tassā sammukhaṭṭhānaṃ agamāsi. Maccho udakā uppatitvā siṅgālassa purato pati. So mukhena gahitamaṃsapiṇḍaṃ chaḍḍetvā macchassatthāya pakkhandi. Maccho uppatitvā udake pati, sakuṇo maṃsapiṇḍaṃ gahetvā ākāse uppati, siṅgālo ubhopi alabhitvā eḷagalāgumbaṃ olokento dummukho nisīdi. Sā taṃ disvā ‘‘ayaṃ atricchatāhato neva maṃsaṃ, na macchaṃ labhī’’ti kuṭaṃ bhindantī viya mahāhasitaṃ hasi. Taṃ sutvā siṅgālo tatiyaṃ gāthamāha –

Pencuri itu berkata, "Aku akan pergi lebih jauh dari sini, tinggallah engkau di sini," lalu mengambil bungkusan perhiasannya saat wanita itu berteriak dan melarikan diri. Kemudian, wanita bodoh itu, karena keinginannya yang berlebihan, mengalami penderitaan seperti itu, menjadi tanpa perlindungan, pergi ke sebuah semak elagala di dekatnya dan duduk menangis. Pada saat itu, Sakka, raja para dewa, sedang mengamati dunia, melihat wanita yang tertimpa keinginan berlebihan itu, yang ditinggalkan baik oleh suami maupun kekasihnya, sedang menangis, berpikir, "Aku akan pergi untuk menundukkannya dan membuatnya malu," membawa Matali dan Pancasikha, pergi ke sana, berdiri di tepi sungai, memerintahkan: "Matali, engkau jadilah ikan; Pancasikha, engkau jadilah burung; aku sendiri akan menjadi serigala dan membawa sepotong daging di mulutku dan pergi ke tempat di hadapannya. Saat aku sampai di sana, engkau melompatlah dari air dan jatuhlah di depanku; kemudian aku akan menjatuhkan sepotong daging yang kupegang di mulutku dan melompat untuk menangkap ikan itu. Pada saat itu, engkau, Pancasikha, ambillah sepotong daging itu dan terbanglah ke angkasa; engkau, Matali, jatuhlah ke dalam air." "Baik, Dewa," Matali menjadi ikan, Pancasikha menjadi burung. Sakka menjadi serigala, mengambil sepotong daging dengan mulutnya dan pergi ke tempat di hadapannya. Ikan itu melompat dari air dan jatuh di depan serigala. Ia menjatuhkan sepotong daging yang dipegang di mulutnya dan melompat demi ikan tersebut. Ikan itu melompat dan jatuh ke dalam air, burung itu mengambil sepotong daging dan terbang ke angkasa, serigala itu tidak mendapatkan keduanya, memandang ke arah semak elagala dan duduk dengan wajah muram. Wanita itu melihat hal tersebut dan tertawa terbahak-bahak seolah-olah sedang memecahkan kendi, berpikir, "Makhluk yang tertimpa keinginan berlebihan ini tidak mendapatkan daging maupun ikan." Mendengar itu, serigala mengucapkan syair ketiga:

130.

130.

‘‘Kāyaṃ eḷagalāgumbe, karoti ahuhāsiyaṃ;

Nayīdha naccagītaṃ vā, tāḷaṃ vā susamāhitaṃ;

Anamhikāle susoṇi, kinnu jagghasi sobhane’’ti.

"Siapakah ini yang berada di semak elagala, tertawa terbahak-bahak? Di sini tidak ada tarian atau nyanyian, ataupun tepukan tangan yang teratur; di saat yang tidak tepat untuk tertawa, wahai wanita yang berpinggul indah, mengapa engkau tertawa, wahai wanita cantik?"

Tattha kāyanti kā ayaṃ. Eḷagalāgumbeti kambojigumbe. Ahuhāsiyanti dantavidaṃsakaṃ mahāhasitaṃ vuccati, taṃ kā esā etasmiṃ gumbe karotīti pucchati. Nayīdha naccagītaṃ vāti imasmiṃ ṭhāne kassaci naccantassa naccaṃ vā gāyantassa gītaṃ vā hatthe susamāhite katvā vādentassa susamāhitaṃ hatthatāḷaṃ vā natthi, kaṃ disvā tvaṃ haseyyāsīti dīpeti. Anamhikāleti rodanakāle. Susoṇīti sundarasoṇi. Kiṃ nu jagghasīti [Pg.209] kena kāraṇena tvaṃ rodituṃ yuttakāle arodamānāva mahāhasitaṃ hasasi. Sobhaneti taṃ pasaṃsanto ālapati.

Di sana, kāyanti berarti siapakah ini. Eḷagalāgumbeti berarti di semak kamboji. Ahuhāsiyanti berarti tertawa terbahak-bahak dengan memperlihatkan gigi; ia bertanya siapakah yang melakukan hal itu di semak tersebut. Nayīdha naccagītaṃ vāti berarti di tempat ini tidak ada tarian dari seseorang yang menari, atau nyanyian dari seseorang yang menyanyi, atau tepukan tangan yang teratur dari seseorang yang memukul tangan dengan teratur; ia menjelaskan, "Melihat apa engkau tertawa?" Anamhikāleti berarti di saat untuk menangis. Susoṇīti berarti yang memiliki pinggul indah. Kiṃ nu jagghasīti berarti karena alasan apa engkau tertawa terbahak-bahak tanpa menangis di saat yang seharusnya engkau menangis. Sobhaneti adalah sapaan yang memujinya.

Taṃ sutvā sā catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, ia mengucapkan syair keempat:

131.

131.

‘‘Siṅgāla bāla dummedha, appapaññosi jambuka;

Jīno macchañca pesiñca, kapaṇo viya jhāyasī’’ti.

"Wahai serigala yang bodoh dan bebal, engkau adalah rubah yang kurang kebijaksanaan; karena kehilangan ikan dan potongan daging, engkau merenung seperti orang yang malang."

Tattha jīnoti jānippatto hutvā. Pesinti maṃsapesiṃ. Kapaṇo viya jhāyasīti sahassabhaṇḍikaṃ parājito kapaṇo viya jhāyasi socasi cintesi.

Di sana, jīnoti berarti mengalami kerugian. Pesinti berarti potongan daging. Kapaṇo viya jhāyasīti berarti engkau merenung, bersedih, dan berpikir seperti orang malang yang kehilangan bungkusan berisi seribu keping uang.

Tato siṅgālo pañcamaṃ gāthamāha –

Kemudian serigala mengucapkan syair kelima:

132.

132.

‘‘Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Jīnā patiñca jārañca, maññe tvaññeva jhāyasī’’ti.

"Kesalahan orang lain sangat mudah dilihat, tetapi kesalahan sendiri sulit dilihat; karena kehilangan baik suami maupun kekasih, aku rasa engkaulah yang merenung."

Tattha tvaññeva jhāyasīti pāpadhamme dussīle ahaṃ tāva mama gocaraṃ na labhissāmi, tvaṃ pana atricchatāya hatā taṃmuhuttadiṭṭhake core paṭibaddhacittā hutvā tañca jāraṃ kuladattiyañca patiṃ jīnā, maṃ upādāya sataguṇena sahassaguṇena kapaṇatarā hutvā jhāyasi rodasi paridevasīti lajjāpetvā vippakāraṃ pāpento mahāsatto evamāha.

Di sana, tvaññeva jhāyasīti berarti: "Wahai wanita yang berkelakuan buruk dan tidak bermoral, aku setidaknya hanya tidak mendapatkan mangsaku; tetapi engkau, yang tertimpa oleh keinginan yang berlebihan, yang hatinya terikat pada pencuri yang baru saja terlihat saat itu, dan karena kehilangan baik kekasih itu maupun suami yang diberikan oleh keluarga, engkau merenung, menangis, dan meratap dengan menjadi seratus kali atau seribu kali lebih malang dibandingkan denganku." Makhluk Agung berkata demikian untuk membuatnya malu dan menunjukkan keburukannya.

Sā tassa vacanaṃ sutvā gāthamāha –

Mendengar perkataannya, ia mengucapkan syair:

133.

133.

‘‘Evametaṃ migarāja, yathā bhāsasi jambuka;

Sā nūnāhaṃ ito gantvā, bhattu hessaṃ vasānugā’’ti.

"Begitulah adanya, wahai raja hutan, sebagaimana yang engkau katakan, wahai rubah; sesungguhnya aku akan pergi dari sini dan akan menjadi istri yang patuh kepada suami."

Tattha nūnāti ekaṃsatthe nipāto. Sā ahaṃ ito gantvā puna aññaṃ bhattāraṃ labhitvā ekaṃseneva tassa bhattu vasānugā vasavattinī bhavissāmīti.

Di sana, nūnāti adalah kata keterangan dalam arti kepastian. "Aku ini, setelah pergi dari sini, akan mendapatkan suami lain lagi dan pastinya akan menjadi orang yang menuruti kehendaknya kepada suami tersebut."

Athassā anācārāya dussīlāya vacanaṃ sutvā sakko devarājā osānagāthamāha –

Kemudian, mendengar perkataan wanita yang berkelakuan buruk dan tidak bermoral itu, Sakka, raja para dewa, mengucapkan syair penutup:

134.

134.

‘‘Yo hare mattikaṃ thālaṃ, kaṃsathālampi so hare;

Kataṃyeva tayā pāpaṃ, punapevaṃ karissasī’’ti.

"Siapa yang mencuri nampan tanah liat, ia juga akan mencuri nampan perunggu; kejahatan telah dilakukan olehmu, dan engkau akan melakukannya lagi seperti itu."

Tassattho [Pg.210] – anācāre kiṃ kathesi, yo mattikaṃ thālaṃ harati, suvaṇṇathālarajatathālādippabhedaṃ kaṃsathālampi so harateva, idañca tayā pāpaṃ katameva, na sakkā tava saddhātuṃ, sā tvaṃ punapi evaṃ karissasiyevāti. Evaṃ so taṃ lajjāpetvā vippakāraṃ pāpetvā sakaṭṭhānameva agamāsi.

Maknanya—Apa yang engkau katakan, wahai wanita yang tidak bermoral? Seseorang yang mencuri nampan tanah liat, ia juga akan mencuri nampan perunggu, termasuk berbagai jenis nampan emas, nampan perak, dan sebagainya. Dan kejahatan ini telah engkau lakukan, engkau tidak dapat dipercaya; engkau akan melakukan hal yang sama lagi. Demikianlah ia membuatnya malu, menunjukkan keburukannya, lalu kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dharma ini dan membabarkan Kebenaran-kebenaran, menghubungkan Jātaka tersebut. Di akhir pembabaran Kebenaran-kebenaran, bhikkhu yang gelisah itu menetap dalam buah Sotāpatti.

Tadā dhanuggaho ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, sā itthī purāṇadutiyikā, sakko devarājā pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, pemanah itu adalah bhikkhu yang gelisah, wanita itu adalah mantan istrinya, dan Sakka, raja para dewa, adalah Aku sendiri.

Cūḷadhanuggahajātakavaṇṇanā catutthā.

Komentar atas Cūḷadhanuggaha Jātaka keempat [selesai].

[375] 5. Kapotajātakavaṇṇanā

[375] 5. Komentar atas Kapota Jātaka

Idāni khomhīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Lolavatthu anekaso vitthāritameva. Taṃ pana satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu, lolo’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na kho bhikkhu idāneva, pubbepi tvaṃ lolosi, lolatāya pana jīvitakkhayaṃ patto’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Sekarang "khomhīti" dan seterusnya—ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang serakah. Kisah tentang keserakahan telah dijelaskan secara terperinci dalam banyak tempat. Namun, Sang Guru bertanya, "Benarkah engkau, Bhikkhu, adalah seorang yang serakah?" Ketika dijawab, "Benar, Yang Mulia," Beliau bersabda, "Bukan hanya sekarang, wahai Bhikkhu, engkau serakah; di masa lalu pun engkau serakah, dan karena keserakahan itu engkau menemui ajalnya," lalu Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto pārāvatayoniyaṃ nibbattitvā bārāṇasiseṭṭhino mahānase nīḷapacchiyaṃ vasati. Atheko kāko macchamaṃsaluddho tena saddhiṃ mettiṃ katvā tattheva vasi. So ekadivasaṃ bahuṃ macchamaṃsaṃ disvā ‘‘imaṃ khādissāmī’’ti nitthunanto nīḷapacchiyaṃyeva nipajjitvā pārāvatena ‘‘ehi, samma, gocarāya gamissāmā’’ti vuccamānopi ‘‘ajīrakena nipannomhi, gaccha tva’’nti vatvā tasmiṃ gate ‘‘gato me paccāmittakaṇṭako, idāni yathāruci macchamaṃsaṃ khādissāmī’’ti cintento paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam alam burung dara dan tinggal di dalam keranjang sarang di dapur seorang hartawan Bārāṇasī. Kemudian, seekor gagak yang rakus akan ikan dan daging menjalin persahabatan dengannya dan tinggal di sana juga. Suatu hari, ia melihat banyak ikan dan daging, berpikir, 'Aku akan memakan ini,' ia merintih dan berbaring di keranjang sarang saja; meskipun dipanggil oleh burung dara, 'Mari kawan, kita pergi mencari makan,' ia berkata, 'Aku sedang berbaring karena gangguan pencernaan, pergilah kamu,' dan setelah burung dara itu pergi, ia berpikir, 'Duri musuhku telah pergi, sekarang aku akan memakan ikan dan daging sepuas hati,' ia mengucapkan bait pertama:

135.

135.

‘‘Idāni [Pg.211] khomhi sukhito arogo, nikkaṇṭako nippatito kapoto;

Kāhāmi dānī hadayassa tuṭṭhiṃ, tathā hi maṃ maṃsasākaṃ baletī’’ti.

'Sekarang aku sungguh bahagia dan sehat, tanpa gangguan, si burung dara telah pergi keluar; sekarang aku akan melakukan apa yang menyenangkan hatiku, karena begitulah daging dan sayuran memberiku kekuatan.'

Tattha nippatitoti niggato. Kapototi pārāvato. Kāhāmi dānīti karissāmi dāni. Tathā hi maṃ maṃsasākaṃ baletīti tathā hi maṃsañca avasesaṃ sākañca mayhaṃ balaṃ karoti, uṭṭhehi khādāti vadamānaṃ viya ussāhaṃ mamaṃ karotīti attho.

Di sana, kata 'nippatito' berarti telah keluar. 'Kapoto' berarti burung dara. 'Kāhāmi dānī' berarti aku akan melakukannya sekarang. 'Tathā hi maṃ maṃsasākaṃ baletī' berarti karena daging dan sisa sayuran memberikan kekuatan kepadaku, seolah-olah berkata 'bangunlah dan makanlah', memberikan semangat kepadaku, itulah maknanya.

So bhattakārake macchamaṃsaṃ pacitvā mahānasā nikkhamma sarīrato sedaṃ pavāhente pacchito nikkhamitvā rasakaroṭiyaṃ nilīyitvā ‘‘kiri kirī’’ti saddamakāsi. Bhattakārako vegenāgantvā kākaṃ gahetvā sabbapattāni luñjitvā allasiṅgīverañca siddhatthake ca pisitvā lasuṇaṃ pūtitakkena madditvā sakalasarīraṃ makkhetvā ekaṃ kaṭhalaṃ ghaṃsitvā vijjhitvā suttakena tassa gīvāyaṃ bandhitvā nīḷapacchiyaṃyeva taṃ pakkhipitvā agamāsi. Pārāvato āgantvā taṃ disvā ‘‘kā esā balākā mama sahāyassa pacchiyaṃ nipannā, caṇḍo hi so āgantvā ghāteyyāpi na’’nti parihāsaṃ karonto dutiyaṃ gāthamāha –

Setelah tukang masak memasak ikan dan daging, ia keluar dari dapur untuk menyeka keringat dari tubuhnya; gagak itu keluar dari keranjang, bersembunyi di mangkuk saus, dan mengeluarkan suara 'kiri kiri'. Tukang masak itu segera datang, menangkap gagak itu, mencabuti semua bulunya, menumbuk jahe segar dan biji sawi putih, mengaduknya dengan bawang putih dan dadih asam, melumuri seluruh tubuhnya, menggosok sekeping tembikar, melubanginya, mengikatnya di leher gagak itu dengan seutas benang, memasukkannya kembali ke dalam keranjang sarang itu sendiri, dan pergi. Burung dara kembali, melihatnya dan menggoda, 'Siapakah bangau berjambul ini yang berbaring di keranjang sahabatku? Sebab dia (sahabatku) itu galak, setelah datang dia mungkin membunuhnya,' ia mengucapkan bait kedua:

136.

136.

‘‘Kāyaṃ balākā sikhinī, corī laṅghipitāmahā;

Oraṃ balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā’’ti.

'Siapakah bangau berjambul ini, pencuri, kakek peloncat? Menjauhlah wahai bangau, sahabatku gagak sangatlah galak.'

Sā heṭṭhā (jā. aṭṭha. 2.3.70) vuttatthāyeva.

Maknanya sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya (Jātaka Aṭṭhakathā 2.3.70).

Taṃ sutvā kāko tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, gagak mengucapkan bait ketiga:

137.

137.

‘‘Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ;

Vilūnaṃ sūdaputtena, piṭṭhamaṇḍena makkhita’’nti.

'Cukuplah bagimu menertawakanku, setelah melihatku dalam keadaan seperti ini; dicabuti oleh putra tukang masak, dan dilumuri dengan bubuk tepung.'

Tattha alanti paṭisedhatthe nipāto. Jagghitāyeti hasituṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – idāni maṃ edisaṃ evaṃ dukkhappattaṃ disvā tava alaṃ hasituṃ, mā edise kāle parihāsakeḷiṃ karohīti.

Di sana, 'ala' adalah kata seru yang bermakna larangan. 'Jagghitāye' berarti untuk tertawa. Inilah yang dimaksudkan—sekarang melihatku menderita sedemikian rupa, cukuplah bagimu tertawa, janganlah melakukan gurauan pada saat seperti ini.

So [Pg.212] parihāsakeḷiṃ karontova puna catutthaṃ gāthamāha –

Sambil tetap bergurau, ia (burung dara) mengucapkan bait keempat:

138.

138.

‘‘Sunhāto suvilittosi, annapānena tappito;

Kaṇṭhe ca te veḷuriyo, agamā nu kajaṅgala’’nti.

'Engkau telah mandi dengan baik dan diurapi dengan baik, puas dengan makanan dan minuman; dan ada permata lazurit di lehermu, apakah engkau pergi ke Kajaṅgala?'

Tattha kaṇṭhe ca te veḷuriyoti ayaṃ te veḷuriyamaṇipi kaṇṭhe piḷandho, tvaṃ ettakaṃ kālaṃ amhākaṃ etaṃ na dassesīti kapālaṃ sandhāyevamāha. Kajaṅgalanti idha bārāṇasīyeva ‘‘kajaṅgalā’’ti adhippetā. Ito nikkhamitvā kacci antonagaraṃ gatosīti pucchati.

Di sana, 'kaṇṭhe ca te veḷuriyo' berarti permata lazurit ini juga terpasang di lehermu, engkau tidak memperlihatkan ini kepada kami selama ini; ia mengatakan ini merujuk pada kepingan tembikar tersebut. 'Kajaṅgala' di sini yang dimaksudkan adalah Bārāṇasī. Ia bertanya, 'Apakah kamu keluar dari sini dan pergi ke dalam kota?'

Tato kāko pañcamaṃ gāthamāha –

Kemudian gagak mengucapkan bait kelima:

139.

139.

‘‘Mā te mitto amitto vā, agamāsi kajaṅgalaṃ;

Piñchāni tattha lāyitvā, kaṇṭhe bandhanti vaṭṭana’’nti.

'Jangan biarkan temanmu atau musuhmu pergi ke Kajaṅgala; di sana mereka mencabuti bulu-bulu dan mengikatkan piringan di leher.'

Tattha piñchānīti pattāni. Tattha lāyitvāti tasmiṃ bārāṇasinagare luñcitvā. Vaṭṭananti kaṭhalikaṃ.

Di sana, 'piñchāni' berarti bulu-bulu. 'Tattha lāyitvā' berarti dicabuti di kota Bārāṇasī tersebut. 'Vaṭṭanaṃ' berarti kepingan tembikar.

Taṃ sutvā pārāvato osānagāthamāha –

Mendengar itu, burung dara mengucapkan bait penutup:

140.

140.

‘‘Punapāpajjasī samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhinā’’ti.

'Kamu akan mengalaminya lagi kawan, karena tabiatmu memanglah seperti itu; karena kesenangan manusia tidaklah mudah dinikmati oleh burung.'

Tattha punapāpajjasīti punapi evarūpaṃ āpajjissasi. Evarūpañhi te sīlanti.

Di sana, 'punapāpajjasī' berarti kamu akan mengalami hal seperti ini lagi. Karena memang begitulah watakmu.

Iti naṃ so ovaditvā tattha avasitvā pakkhe pasāretvā aññattha agamāsi. Kākopi tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.

Demikianlah setelah menasihatinya, ia tidak lagi tinggal di sana, ia mengepakkan sayapnya dan pergi ke tempat lain. Gagak itu pun menemui ajalnya di sana juga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. Tadā kāko lolabhikkhu ahosi, kapoto pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan Kebenaran-kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran ini; di akhir penjelasan Kebenaran, bhikkhu yang loba itu menetap dalam buah Anāgāmi. Pada masa itu, gagak adalah bhikkhu yang loba tersebut, sedangkan burung dara adalah Aku sendiri.

Kapotajātakavaṇṇanā pañcamā.

Komentar atas Kapota Jātaka kelima.

Aḍḍhavaggo tatiyo.

Aḍḍhavagga ketiga.

Jātakuddānaṃ –

Daftar isi Jātaka—

Maṇikuṇḍala [Pg.213] sujātā, venasākhañca oragaṃ;

Ghaṭaṃ koraṇḍi laṭuki, dhammapālaṃ migaṃ tathā.

Maṇikuṇḍala, Sujātā, Venasākha, dan Uraga; Ghaṭa, Koraṇḍi, Laṭuki, Dhammapāla, dan demikian pula Miga.

Suyonandī vaṇṇāroha, sīlaṃ hirī khajjopanaṃ;

Ahi gumbiya sāḷiyaṃ, tacasāraṃ mittavindaṃ.

Suyonandī, Vaṇṇāroha, Sīla, Hirī, Khajjopana; Ahi, Gumbiya, Sāḷiya, Tacasāra, Mittavinda.

Palāsañceva dīghiti, migapotaka mūsikaṃ;

Dhanuggaho kapotañca, jātakā pañcavīsati.

Palāsa, Dīghiti, Migapotaka, Mūsika; Dhanuggaha, dan Kapota, ada dua puluh lima Jātaka.

Pañcakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Komentar atas Pañcakanipāta selesai.

6. Chakkanipāto

6. Chakkanipāta

1. Avāriyavaggo

1. Avāriyavagga

[376] 1. Avāriyajātakavaṇṇanā

[376] 1. Komentar atas Avāriya Jātaka

Māsu [Pg.214] kujjha bhūmipatīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ titthanāvikaṃ ārabbha kathesi. So kira bālo ahosi aññāṇo, neva so buddhādīnaṃ ratanānaṃ, na aññesaṃ puggalānaṃ guṇaṃ jānāti, caṇḍo pharuso sāhasiko. Atheko jānapado bhikkhu ‘‘buddhupaṭṭhānaṃ karissāmī’’ti āgacchanto sāyaṃ aciravatītitthaṃ patvā taṃ evamāha ‘‘upāsaka, paratīraṃ gamissāmi, nāvaṃ me dehī’’ti. ‘‘Bhante, idāni akālo, ekasmiṃ ṭhāne vasassū’’ti. ‘‘Upāsaka, idha kuhiṃ vasissāmi, maṃ gaṇhitvā gacchā’’ti. So kujjhitvā ‘‘ehi re samaṇa, vahāmī’’ti theraṃ nāvaṃ āropetvā ujukaṃ agantvā heṭṭhā nāvaṃ netvā ulloḷaṃ katvā tassa pattacīvaraṃ temetvā kilametvā tīraṃ patvā andhakāravelāyaṃ uyyojesi. Atha so vihāraṃ gantvā taṃ divasaṃ buddhupaṭṭhānassa okāsaṃ alabhitvā punadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā satthārā katapaṭisanthāro ‘‘kadā āgatosī’’ti vutte ‘‘hiyyo, bhante’’ti vatvā ‘‘atha kasmā ajja buddhupaṭṭhānaṃ āgatosī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Taṃ sutvā satthā ‘‘na kho bhikkhu idāneva, pubbepesa caṇḍo pharuso sāhasiko, idāni pana tena tvaṃ kilamito, pubbepesa paṇḍite kilamesī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Janganlah marah, wahai Penguasa Bumi," kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang penyeberang perahu. Konon, dia adalah orang yang bodoh dan tidak berpengetahuan, dia tidak mengetahui keutamaan dari Tiga Permata (Buddha dan lainnya) maupun kebajikan orang-orang lain, dia pemarah, kasar, dan gegabah. Kemudian, seorang bhikkhu dari desa yang datang dengan niat untuk melayani Buddha, tiba di tempat penyeberangan sungai Aciravati pada sore hari dan berkata kepadanya, "Upasaka, saya ingin pergi ke seberang, berikanlah perahumu kepadaku." "Bhante, sekarang bukan waktunya, tinggallah di suatu tempat dulu." "Upasaka, di mana saya akan tinggal di sini? Bawalah saya pergi." Dia menjadi marah dan berkata, "Kemarilah, hai Petapa, aku akan membawamu," lalu dia menaikkan sang thera ke atas perahu. Alih-alih berjalan lurus, dia membawa perahunya berputar-putar di bawah, membuat perahu itu terombang-ambing sehingga membasahi jubah dan mangkuknya serta melelahkannya. Setelah sampai di tepi pada waktu yang gelap, dia menyuruhnya pergi. Kemudian bhikkhu itu pergi ke vihara, tetapi pada hari itu dia tidak mendapatkan kesempatan untuk melayani Buddha. Keesokan harinya, dia menghadap Sang Guru, bersujud, dan duduk di satu sisi. Setelah Sang Guru melakukan sapaan ramah dan bertanya, "Kapan engkau datang?", dia menjawab, "Kemarin, Bhante." Ketika ditanya, "Lalu mengapa hari ini baru datang untuk melayani Buddha?", dia menceritakan kejadian tersebut. Mendengar hal itu, Sang Guru berkata, "Bukan hanya sekarang, Bhikkhu, dia memang pemarah, kasar, dan gegabah. Jika sekarang dia membuatmu lelah, dulu dia juga membuat orang bijak merasa lelah," dan atas permohonannya, Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā dīghamaddhānaṃ himavante phalāphalena yāpetvā loṇambilasevanatthāya bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase nagaraṃ bhikkhāya pāvisi. Atha naṃ rājaṅgaṇappattaṃ rājā disvā tassa iriyāpathe pasīditvā antepuraṃ ānetvā bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā [Pg.215] rājuyyāne vasāpesi, devasikaṃ upaṭṭhānaṃ agamāsi. Tamenaṃ bodhisatto ‘‘raññā nāma, mahārāja, cattāri agatigamanāni vajjetvā appamattena khantimettānuddayasampannena hutvā dhammena rajjaṃ kāretabba’’nti vatvā devasikaṃ ovadanto –

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Varanasi, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah dewasa, beliau mempelajari segala ilmu di Takkasila, kemudian menempuh kehidupan petapa. Setelah sekian lama menjalani hidup dengan memakan buah-buahan di pegunungan Himavanta, beliau tiba di Varanasi untuk mencari garam dan asam. Beliau tinggal di taman kerajaan dan keesokan harinya masuk ke kota untuk menerima derma. Kemudian sang raja, setelah melihat beliau tiba di halaman istana, merasa terkesan dengan perilaku beliau yang tenang, lalu mengundangnya masuk ke istana, menjamunya dengan makanan, menerima janji darinya, dan memintanya tinggal di taman kerajaan. Raja datang melayaninya setiap hari. Bodhisatta menasihati raja setiap hari dengan berkata, "O Maharaja, seorang raja harus memerintah dengan Dhamma, menghindari empat jalan yang salah (agati), serta memiliki kesabaran, cinta kasih, dan belas kasihan yang disertai kewaspadaan," dan Beliau mengucapkan bait-bait nasihat ini—

1.

1.

‘‘Māsu kujjha bhūmipati, māsu kujjha rathesabha;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, rājā raṭṭhassa pūjito.

"Janganlah marah, wahai Penguasa Bumi; janganlah marah, wahai Pemimpin Kereta. Raja yang tidak membalas kemarahan akan dihormati oleh negaranya.

2.

2.

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Sabbattha anusāsāmi, māsu kujjha rathesabhā’’ti. – dve gāthā abhāsi;

"Baik di desa maupun di hutan, di dataran rendah maupun di dataran tinggi; di mana pun aku menasihatimu, janganlah marah, wahai Pemimpin Kereta."—Beliau mengucapkan dua bait ini;

Tattha raṭṭhassa pūjitoti evarūpo rājā raṭṭhassa pūjanīyo hotīti attho. Sabbattha anusāsāmīti etesu gāmādīsu yattha katthaci vasantopāhaṃ mahārāja, imāya eva anusiṭṭhiyā tamanusāsāmi, etesu vā gāmādīsu yattha katthaci ekasmimpi ekasattepi anusāsāmi. Māsu kujjha rathesabhāti evamevāhaṃ taṃ anusāsāmi, raññā nāma kujjhatuṃ na vaṭṭati. Kiṃkāraṇā? Rājāno nāma vācāvudhā, tesaṃ kuddhānaṃ vacanamatteneva bahū jīvitakkhayaṃ pāpuṇantīti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'raṭṭhassa pūjito' adalah raja yang seperti itu patut dihormati oleh negaranya. 'Sabbattha anusāsāmi' berarti di tempat-tempat seperti desa dan lainnya ini, di mana pun engkau berada, Maharaja, aku menasihatimu dengan nasihat ini, atau aku menasihati meskipun itu hanya terhadap satu makhluk di desa atau tempat lainnya tersebut. 'Māsu kujjha rathesabhā' berarti dengan cara inilah aku menasihatimu, bahwa seorang raja tidaklah pantas untuk marah. Apa alasannya? Karena raja-raja itu memiliki kata-kata sebagai senjata (vācāvudhā); bagi mereka yang sedang marah, hanya dengan kata-kata saja banyak orang yang dapat kehilangan nyawanya.

Evaṃ bodhisatto rañño āgatāgatadivase imā dve gāthā abhāsi. Rājā anusiṭṭhiyā pasannacitto mahāsattassa satasahassuṭṭhānakaṃ ekaṃ gāmavaraṃ adāsi, bodhisatto paṭikkhipi. Iti so tattheva dvādasasaṃvaccharaṃ vasitvā ‘‘aticiraṃ nivutthomhi, janapadacārikaṃ tāva caritvā āgamissāmī’’ti rañño akathetvāva uyyānapālaṃ āmantetvā ‘‘tāta, ukkaṇṭhitarūposmi, janapadaṃ caritvā āgamissāmi, tvaṃ rañño katheyyāsī’’ti vatvā pakkanto gaṅgāya nāvātitthaṃ pāpuṇi. Tattha avāriyapitā nāma nāviko ahosi. So bālo neva guṇavantānaṃ guṇaṃ jānāti, na attano āyāpāyaṃ jānāti, so gaṅgaṃ taritukāmaṃ janaṃ paṭhamaṃ tāretvā pacchā vetanaṃ yācati, vetanaṃ adentehi saddhiṃ kalahaṃ karonto akkosappahāreyeva bahū labhati, appaṃ lābhaṃ, evarūpo andhabālo. Taṃ sandhāya satthā abhisambuddho hutvā tatiyaṃ gāthamāha –

Demikianlah Bodhisatta mengucapkan dua bait ini setiap kali raja datang berkunjung. Raja yang merasa puas dengan nasihat itu memberikan sebuah desa utama yang menghasilkan pendapatan seratus ribu kepada Mahasatta, namun Bodhisatta menolaknya. Demikianlah beliau tinggal di sana selama dua belas tahun, lalu berpikir, "Aku telah tinggal di sini terlalu lama, aku akan pergi berkelana di pedesaan dulu baru kemudian kembali." Tanpa memberitahu raja, beliau hanya berpesan kepada penjaga taman, "Sahabat, aku merasa jenuh, aku akan berkelana di pedesaan lalu kembali lagi, sampaikanlah hal ini kepada raja," lalu beliau pergi dan sampai di tempat penyeberangan sungai Gangga. Di sana ada seorang penyeberang perahu bernama Avāriyapitā. Dia adalah orang bodoh yang tidak mengenal kebajikan orang-orang bajik dan tidak tahu keuntungan atau kerugian dirinya sendiri. Dia biasanya menyeberangkan orang-orang yang ingin menyeberangi sungai Gangga terlebih dahulu, baru kemudian meminta upah. Terhadap mereka yang tidak memberikan upah, dia melakukan pertengkaran, dan dengan cara memaki serta memukul, dia mendapatkan banyak musuh namun hanya sedikit keuntungan; begitulah kebodohannya. Merujuk padanya, Sang Guru yang telah mencapai pencerahan sempurna mengucapkan bait ketiga—

3.

3.

‘‘Avāriyapitā [Pg.216] nāma, ahu gaṅgāya nāviko;

Pubbe janaṃ tāretvāna, pacchā yācati vetanaṃ;

Tenassa bhaṇḍanaṃ hoti, na ca bhogehi vaḍḍhatī’’ti.

"Ada seorang penyeberang di sungai Gangga bernama Avāriyapitā; sebelumnya ia menyeberangkan orang, kemudian ia meminta upah; karena itulah ia mengalami pertengkaran, dan kekayaannya tidak bertambah."

Tattha avāriyapitā nāmāti avāriyā nāma tassa dhītā, tassā vasena avāriyapitā nāma jāto. Tenassa bhaṇḍananti tena kāraṇena, tena vā pacchā yāciyamānena janena saddhiṃ tassa bhaṇḍanaṃ hoti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'avāriyapitā nāmā' adalah Avāriyā nama putrinya, sehingga dia dikenal dengan nama Ayah Avāriyā. 'Tenassa bhaṇḍanaṃ' berarti karena alasan itulah, atau karena dia meminta upah di akhir, maka terjadilah pertengkaran dengan orang-orang tersebut.

Bodhisatto taṃ nāvikaṃ upasaṅkamitvā ‘‘āvuso, paratīraṃ maṃ nehī’’ti āha. Taṃ sutvā so āha ‘‘samaṇa, kiṃ me nāvāvetanaṃ dassasī’’ti? ‘‘Āvuso, ahaṃ bhogavaḍḍhiṃ atthavaḍḍhiṃ dhammavaḍḍhiṃ nāma te kathessāmī’’ti. Taṃ sutvā nāviko ‘‘dhuvaṃ esa mayhaṃ kiñci dassatī’’ti taṃ paratīraṃ netvā ‘‘dehi me nāvāya vetana’’nti āha. So tassa ‘‘sādhu, āvuso’’ti paṭhamaṃ bhogavaḍḍhiṃ kathento –

Bodhisatta mendekati penyeberang itu dan berkata, "Sahabat, bawalah aku ke seberang." Mendengar itu dia bertanya, "Petapa, upah perahu apa yang akan kau berikan padaku?" "Sahabat, aku akan memberitahumu tentang pertambahan kekayaan (bhogavaḍḍhi), pertambahan manfaat (atthavaḍḍhi), dan pertambahan Dhamma (dhammavaḍḍhi)." Mendengar hal itu, penyeberang itu berpikir, "Tentu dia akan memberikan sesuatu kepadaku," lalu membawanya ke seberang dan berkata, "Berikanlah upah perahuku." Beliau berkata, "Baiklah, Sahabat," dan mulai menjelaskan tentang pertambahan kekayaan—

4.

4.

‘‘Atiṇṇaṃyeva yācassu, apāraṃ tāta nāvika;

Añño hi tiṇṇassa mano, añño hoti pāresino’’ti. – gāthamāha;

"Mintalah selagi mereka belum menyeberang, wahai Ayah Penyeberang; sebab pikiran orang yang sudah menyeberang berbeda dengan pikiran orang yang sedang ingin menyeberang."—Beliau mengucapkan bait ini;

Tattha apāranti tāta, nāvika paratīraṃ atiṇṇameva janaṃ orimatīre ṭhitaññeva vetanaṃ yācassu, tato laddhañca gahetvā guttaṭṭhāne ṭhapetvā pacchā manusse paratīraṃ neyyāsi, evaṃ te bhogavaḍḍhi bhavissati. Añño hi tiṇṇassa manoti tāta nāvika, paratīraṃ gatassa añño mano bhavati, adatvāva gantukāmo hoti. Yo panesa pāresī nāma paratīraṃ esati, paratīraṃ gantukāmo hoti, so atirekampi datvā gantukāmo hoti, iti pāresino añño mano hoti, tasmā tvaṃ atiṇṇameva yāceyyāsi, ayaṃ tāva te bhogānaṃ vaḍḍhi nāmāti.

Di sana, 'apāraṃ' berarti wahai Ayah Penyeberang, mintalah upah kepada orang yang belum menyeberang, yang masih berdiri di tepi sini. Setelah menerima dan menyimpannya di tempat yang aman, barulah bawa orang-orang itu ke seberang, dengan demikian kekayaanmu akan bertambah. 'Añño hi tiṇṇassa mano' berarti wahai Ayah Penyeberang, pikiran orang yang telah sampai di seberang itu berbeda, dia mungkin ingin pergi tanpa membayar. Namun, orang yang disebut 'pāresī' atau pencari seberang, yang ingin pergi ke seberang, dia bersedia memberikan bahkan lebih banyak agar bisa menyeberang; jadi pikiran orang yang ingin menyeberang itu berbeda. Karena itu, engkau harus meminta saat mereka belum menyeberang. Inilah yang disebut pertambahan kekayaanmu."

Taṃ sutvā nāviko cintesi ‘‘ayaṃ tāva me ovādo bhavissati, idāni panesa aññaṃ kiñci mayhaṃ dassatī’’ti. Atha naṃ bodhisatto ‘‘ayaṃ tāva te, āvuso, bhogavaḍḍhi, idāni atthadhammavaḍḍhiṃ suṇāhī’’ti vatvā ovadanto –

Mendengar hal itu, tukang perahu itu berpikir, "Ini barulah nasihat bagiku, sekarang ia akan memberiku sesuatu yang lain." Kemudian Bodhisatta berkata kepadanya, "Teman, ini barulah pertumbuhan kekayaanmu, sekarang dengarkanlah pertumbuhan makna dan Dhamma," dan saat menasihatinya —

5.

5.

‘‘Gāme [Pg.217] vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Sabbattha anusāsāmi, māsu kujjhittha nāvikā’’ti. – gāthamāha;

"Baik di desa maupun di hutan, di dataran rendah maupun di daratan; di mana pun aku berpesan, janganlah marah, wahai tukang perahu." — ia mengucapkan bait ini;

Itissa imāya gāthāya atthadhammavaḍḍhiṃ kathetvā ‘‘ayaṃ te atthavaḍḍhi ca dhammavaḍḍhi cā’’ti āha. So pana dandhapuriso taṃ ovādaṃ na kiñci maññamāno ‘‘idaṃ, samaṇa, tayā mayhaṃ dinnaṃ nāvāvetana’’nti āha. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Mayhaṃ iminā kammaṃ natthi, aññaṃ me dehī’’ti. ‘‘Āvuso, idaṃ ṭhapetvā mayhaṃ aññaṃ natthī’’ti. ‘‘Atha tvaṃ kasmā mama nāvaṃ āruḷhosī’’ti tāpasaṃ gaṅgātīre pātetvā ure nisīditvā mukhamevassa pothesi.

Demikianlah, setelah membicarakan pertumbuhan makna dan Dhamma melalui bait ini, ia berkata, "Inilah pertumbuhan makna dan pertumbuhan Dhammamu." Namun orang bodoh itu, yang menganggap nasihat itu tidak berharga sama sekali, berkata, "Petapa, inikah upah perahu yang engkau berikan kepadaku?" "Benar, Teman." "Bagiku ini tidak berguna, berikan aku yang lain!" "Teman, selain ini, aku tidak punya apa-apa lagi." "Lalu mengapa engkau naik ke perahuku?" Kemudian ia menjatuhkan sang pertapa di tepi sungai Gangga, duduk di dadanya, dan memukuli mukanya.

Satthā ‘‘iti so, bhikkhave, tāpaso yaṃ ovādaṃ datvā rañño santikā gāmavaraṃ labhi, tameva ovādaṃ andhabālassa nāvikassa kathetvā mukhapothanaṃ pāpuṇi, tasmā ovādaṃ dentena yuttajanasseva dātabbo, na ayuttajanassā’’ti vatvā abhisambuddho hutvā tadanantaraṃ gāthamāha –

Guru berkata, "Demikianlah, para bhikkhu, pertapa itu memberikan nasihat yang sama yang membuatnya menerima sebuah desa yang makmur dari raja, namun saat menceritakan nasihat itu kepada tukang perahu yang bodoh, ia malah dipukuli mukanya; oleh karena itu, saat memberikan nasihat, berikanlah hanya kepada orang yang layak, bukan kepada orang yang tidak layak," dan setelah menjadi tercerahkan sepenuhnya, Beliau mengucapkan bait berikut setelahnya —

6.

6.

‘‘Yāyevānusāsaniyā, rājā gāmavaraṃ adā;

Tāyevānusāsaniyā, nāviko paharī mukha’’nti.

"Melalui nasihat yang sama, raja memberikan sebuah desa yang makmur; namun melalui nasihat yang sama, si tukang perahu memukul muka."

Tassa taṃ paharantasseva bhariyā bhattaṃ gahetvā āgatā pāpapurisaṃ disvā ‘‘sāmi, ayaṃ tāpaso nāma rājakulūpako, mā paharī’’ti āha. So kujjhitvā ‘‘tvaṃ me imaṃ kūṭatāpasaṃ paharituṃ na desī’’ti uṭṭhāya taṃ paharitvā pātesi. Atha bhattapāti patitvā bhijji, tassā ca pana garugabbhāya gabbho bhūmiyaṃ pati. Atha naṃ manussā samparivāretvā ‘‘purisaghātakacoro’’ti gahetvā bandhitvā rañño dassesuṃ. Rājā vinicchinitvā tassa rājāṇaṃ kāresi. Satthā abhisambuddho hutvā tamatthaṃ pakāsento osānagāthamāha –

Saat ia sedang memukulinya, istrinya datang membawa makanan dan melihat orang jahat itu, lalu berkata, "Suamiku, pertapa ini adalah penasihat keluarga raja, janganlah memukulnya!" Ia menjadi marah dan berkata, "Engkau melarangku memukul pertapa palsu ini!" lalu bangkit dan memukul istrinya hingga jatuh. Kemudian wadah nasi itu jatuh dan pecah, dan karena ia sedang hamil tua, janinnya pun jatuh ke tanah. Kemudian orang-orang mengepungnya, menangkapnya sebagai 'penjahat pembunuh manusia', mengikatnya, dan membawanya ke hadapan raja. Setelah mengadili, raja menjatuhkan hukuman raja kepadanya. Guru, setelah menjadi tercerahkan sepenuhnya, untuk menjelaskan makna tersebut, mengucapkan bait penutup —

7.

7.

‘‘Bhattaṃ bhinnaṃ hatā bhariyā, gabbho ca patito chamā;

Migova jātarūpena, na tenatthaṃ abandhi sū’’ti.

"Nasi tumpah, istri dipukul, dan janin jatuh ke tanah; seperti seekor rusa dengan emas, ia tidak memperoleh manfaat darinya."

Tattha [Pg.218] bhattaṃ bhinnanti bhattapāti bhinnā. Hatāti pahatā. Chamāti bhūmiyaṃ. Migova jātarūpenāti yathā migo suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā muttāmaṇiādīni vā madditvā gacchantopi attharitvā nipajjantopi tena jātarūpena attano atthaṃ vaḍḍhetuṃ nibbattetuṃ na sakkoti, evameva so andhabālo paṇḍitehi dinnaṃ ovādaṃ sutvāpi attano atthaṃ vaḍḍhetuṃ nibbattetuṃ nāsakkhīti vuttaṃ hoti. Abandhi sūti ettha abandhi soti evamattho daṭṭhabbo. Sa-oiti imesaṃ padānañhi sūti sandhi hoti.

Di sana, 'bhattaṃ bhinnaṃ' berarti wadah nasi yang pecah. 'Hatā' berarti dipukul. 'Chamā' berarti di tanah. 'Migova jātarūpena' berarti sebagaimana seekor rusa, meskipun ia berjalan menginjak emas, perak, atau permata dan mutiara, atau berbaring di atasnya, ia tidak dapat meningkatkan atau menghasilkan manfaat bagi dirinya sendiri dengan emas tersebut; demikian pula orang bodoh itu, meskipun telah mendengar nasihat yang diberikan oleh orang bijak, ia tidak mampu meningkatkan atau menghasilkan manfaat bagi dirinya sendiri. 'Abandhi sū' di sini harus dipahami bermakna 'abandhi so'. 'Sū' adalah sandhi dari kata 'sa' dan 'o'.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā nāviko idāni nāvikova ahosi, rājā ānando, tāpaso pana ahameva ahosinti.

Setelah Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, Beliau mempertautkan Jātaka itu: Di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu tersebut mencapai buah Sotapatti. Pada saat itu, si tukang perahu adalah tukang perahu yang sekarang ini, raja adalah Ānanda, sedangkan pertapa itu adalah Aku sendiri.

Avāriyajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Avāriya Jātaka yang pertama.

[377] 2. Setaketujātakavaṇṇanā

[377] 2. Penjelasan Setaketu Jātaka

Mā tāta kujjhi na hi sādhu kodhoti idaṃ satthā jetavane viharanto kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi, paccuppannavatthu uddālajātake (jā. 1.14.62 ādayo) āvi bhavissati.

"Jangan marah, Ananda, karena kemarahan itu tidak baik," ini diceritakan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu penipu; kisah masa sekarang akan menjadi jelas dalam Uddāla Jātaka.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasiyaṃ disāpāmokkho ācariyo hutvā pañcasate māṇave mante vācesi. Tesaṃ jeṭṭhako setaketu nāma udiccabrāhmaṇakule nibbattamāṇavo, tassa jātiṃ nissāya mahanto māno ahosi. So ekadivasaṃ aññehi māṇavehi saddhiṃ nagarā nikkhamanto nagaraṃ pavisantaṃ ekaṃ caṇḍālaṃ disvā ‘‘kosi tva’’nti pucchitvā ‘‘caṇḍālohamasmī’’ti vutte tassa sarīraṃ paharitvā āgatavātassa attano sarīre phusanabhayena ‘‘nassa, caṇḍāla, kāḷakaṇṇī, adhovātaṃ yāhī’’ti vatvā vegena tassa uparivātaṃ agamāsi. Caṇḍālo sīghataraṃ gantvā tassa uparivāte aṭṭhāsi. Atha naṃ so ‘‘nassa kāḷakaṇṇī’’ti suṭṭhutaraṃ akkosi paribhāsi. Taṃ sutvā caṇḍālo ‘‘tvaṃ kosī’’ti pucchi. ‘‘Brāhmaṇamāṇavohamasmī’’ti[Pg.219]. ‘‘Brāhmaṇo hotu, mayā pana puṭṭhapañhaṃ kathetuṃ sakkhissasī’’ti. ‘‘Āma, sakkhissāmī’’ti. ‘‘Sace na sakkosi, pādantarena taṃ gamemī’’ti. So attānaṃ takketvā ‘‘gamehī’’ti āha.

Di masa lalu ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah seorang guru tersohor di Bārāṇasī yang mengajar mantra kepada lima ratus siswa. Yang tertua di antara mereka adalah seorang pemuda bernama Setaketu yang lahir di keluarga brahmana terkemuka; karena kastanya, ia memiliki kesombongan yang besar. Suatu hari, saat ia meninggalkan kota bersama siswa-siswa lainnya, ia melihat seorang Caṇḍāla sedang memasuki kota. Ia bertanya, "Siapakah engkau?" dan ketika dijawab, "Aku adalah seorang Caṇḍāla," ia merasa takut kalau angin yang menyentuh tubuh Caṇḍāla itu akan mengenai tubuhnya sendiri. Ia berkata, "Enyahlah, Caṇḍāla, pembawa sial! Pergilah ke arah bawah angin!" dan dengan cepat ia pergi ke arah atas angin. Si Caṇḍāla pergi lebih cepat dan berdiri di arah atas angin darinya. Kemudian ia mencaci maki dan menghina Caṇḍāla itu dengan lebih keras, "Enyahlah, pembawa sial!" Mendengar itu, si Caṇḍāla bertanya, "Siapakah engkau?" "Aku adalah pemuda brahmana." "Biarlah engkau seorang brahmana, tetapi apakah engkau mampu menjawab pertanyaan yang aku ajukan?" "Ya, aku mampu." "Jika engkau tidak mampu, aku akan membuatmu lewat di antara kakiku." Ia, karena merasa yakin pada dirinya sendiri, berkata, "Lakukanlah."

Caṇḍālaputto tassa kathaṃ parisaṃ gāhāpetvā ‘‘māṇava, disā nāma katarā’’ti pañhaṃ pucchi. ‘‘Disā nāma puratthimādayo catasso disā’’ti. Caṇḍālo ‘‘nāhaṃ taṃ etaṃ disaṃ pucchāmi, tvaṃ ettakampi ajānanto mama sarīre pahaṭavātaṃ jigucchasī’’ti taṃ khandhaṭṭhike gahetvā onametvā attano pādantarena gamesi. Māṇavā taṃ pavattiṃ ācariyassa ācikkhiṃsu. Taṃ sutvā ācariyo ‘‘saccaṃ kira, tāta, setaketu caṇḍālenāsi pādantarena gamito’’ti? ‘‘Āma, ācariya, so maṃ caṇḍāladāsiputto disāmattampi na jānāsī’’ti attano pādantarena gamesi, idāni disvā kattabbaṃ assa jānissāmīti kuddho caṇḍālaputtaṃ akkosi paribhāsi. Atha naṃ ācariyo ‘tāta, setaketu mā tassa kujjhi, paṇḍito caṇḍāladāsiputto, na so taṃ etaṃ disaṃ pucchati, aññaṃ disaṃ pucchi, tayā pana diṭṭhasutaviññātato adiṭṭhāsutāviññātameva bahutara’’nti ovadanto dve gāthā abhāsi –

Putra Caṇḍāla itu meminta orang-orang yang ada di sana untuk menjadi saksi, lalu mengajukan pertanyaan, "Pemuda, apakah yang disebut arah?" "Arah adalah empat arah mata angin yang dimulai dari timur dan seterusnya." Si Caṇḍāla berkata, "Bukan arah itu yang kutanyakan. Engkau, yang bahkan tidak mengetahui hal sekecil itu, merasa jijik pada angin yang menyentuh tubuhku!" Lalu ia memegang pundak Setaketu, menekuknya ke bawah, dan membuatnya melewati sela-sela kakinya. Para pemuda lainnya menceritakan kejadian itu kepada sang guru. Mendengar hal itu, sang guru bertanya, "Benarkah, Ananda Setaketu, engkau dibuat melewati sela-sela kaki oleh seorang Caṇḍāla?" "Benar, Guru. Si putra budak Caṇḍāla itu membuatku melewati sela-sela kakinya dengan alasan aku bahkan tidak tahu tentang arah. Sekarang, jika aku bertemu dengannya, aku akan tahu apa yang harus kulakukan kepadanya!" katanya sambil marah dan mencaci maki putra Caṇḍāla itu. Kemudian sang guru menasihatinya, "Ananda Setaketu, janganlah marah kepadanya. Putra budak Caṇḍāla itu adalah orang bijak. Ia tidak menanyakan arah itu kepadamu, ia menanyakan arah yang lain. Sesungguhnya, apa yang tidak engkau lihat, tidak engkau dengar, dan tidak engkau ketahui jauh lebih banyak daripada apa yang telah engkau lihat, dengar, dan ketahui," dan ia mengucapkan dua bait ini —

8.

8.

‘‘Mā tāta kujjhi na hi sādhu kodho, bahumpi te adiṭṭhamassutañca;

Mātā pitā disatā setaketu, ācariyamāhu disataṃ pasatthā.

"Janganlah marah, Ananda, karena kemarahan itu tidak baik. Banyak hal yang belum engkau lihat dan belum engkau dengar. Ibu dan ayah adalah arah, wahai Setaketu; para guru juga dikatakan sebagai arah yang terpuji."

9.

9.

‘‘Agārino annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti;

Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavantī’’ti.

“Para perumah tangga yang memberi makanan, minuman, dan pakaian, serta yang mengundang (para pertapa), mereka (para bijak) juga menyebutnya sebagai suatu arah; itulah arah yang utama, wahai Setaketu, yang mana setelah mencapainya, mereka yang menderita menjadi bahagia.”

Tattha na hi sādhu kodhoti kodho nāma uppajjamāno subhāsitadubbhāsitaṃ atthānatthaṃ hitāhitaṃ jānituṃ na detīti na sādhu na laddhako. Bahumpi te adiṭṭhanti tayā cakkhunā adiṭṭhaṃ sotena ca assutameva bahutaraṃ. Disatāti disā. Mātāpitaro puttānaṃ purimataraṃ [Pg.220] uppannattā puratthimadisā nāma jātāti vadati. Ācariyamāhu disataṃ pasatthāti ācariyā pana dakkhiṇeyyattā disataṃ pasatthā dakkhiṇā disāti buddhādayo ariyā āhu kathenti dīpenti.

Di sana, “kemarahan bukanlah hal yang baik” berarti kemarahan ketika muncul tidak membiarkan seseorang mengetahui apa yang diucapkan dengan baik atau buruk, apa yang bermanfaat atau tidak bermanfaat, apa yang berguna atau tidak berguna, maka itu tidak baik, tidak menguntungkan. “Banyak hal yang tidak engkau lihat” berarti jauh lebih banyak yang tidak engkau lihat dengan mata dan tidak engkau dengar dengan telinga. “Disatā” berarti arah. Orang tua, karena lahir lebih dulu daripada anak-anaknya, dikatakan sebagai arah timur. “Mereka menyebut guru sebagai arah yang terpuji” berarti para guru, karena layak menerima persembahan (dakkhiṇeyya), disebut sebagai arah selatan yang terpuji; demikianlah para mulia seperti Buddha dan lainnya mengatakannya, menjelaskannya, dan menunjukkannya.

Agārinoti gahaṭṭhā. Annadapānavatthadāti annadā, pānadā, vatthadā ca. Avhāyikāti ‘‘etha deyyadhammaṃ paṭiggaṇhathā’’ti pakkosanakā. Tampi disaṃ vadantīti tampi buddhādayo ariyā ekaṃ disaṃ vadanti. Iminā catupaccayadāyakā gahaṭṭhā paccaye apadisitvā dhammikasamaṇabrāhmaṇehi upagantabbattā ekā disā nāmāti dīpeti. Aparo nayo – ye ete agārino annapānavatthadā, tesaṃ chakāmasaggasampattidāyakaṭṭhena uparūpari avhāyanato ye avhāyikā dhammikasamaṇabrāhmaṇā, tampi disaṃ vadanti, buddhādayo ariyā uparimadisaṃ nāma vadantīti dīpeti. Vuttampi cetaṃ –

“Agārino” berarti para perumah tangga. “Annadapānavatthadā” berarti pemberi makanan, pemberi minuman, dan pemberi pakaian. “Avhāyikā” berarti mereka yang mengundang, dengan mengatakan, “Datanglah dan terimalah benda-bendalayak derma ini.” “Tampi disaṃ vadanti” berarti para mulia seperti Buddha dan lainnya juga menyebutnya sebagai sebuah arah. Dengan ini, ia menunjukkan bahwa para perumah tangga pemberi empat kebutuhan, setelah menyediakan kebutuhan tersebut, karena harus dikunjungi oleh para petapa dan brahmana yang saleh, maka disebut sebagai suatu arah. Penjelasan lainnya adalah—para perumah tangga yang memberi makanan, minuman, dan pakaian ini, karena memberikan pencapaian di enam surga alam indra, maka para petapa dan brahmana saleh yang memanggil mereka untuk naik ke atas, menyebut mereka sebagai suatu arah; para mulia seperti Buddha dan lainnya menyebutnya sebagai arah atas. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Mātā pitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

“Ibu dan ayah adalah arah timur, para guru adalah arah selatan; anak dan istri adalah arah barat, teman dan rekan adalah arah utara.”

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī’’ti. (dī. ni. 3.273);

“Para pelayan dan pekerja adalah arah bawah, di atas adalah para petapa dan brahmana; seorang perumah tangga yang mampu dalam keluarganya harus menghormati arah-arah ini.” (Dī. Ni. 3.273);

Esā disāti idaṃ pana nibbānaṃ sandhāya vuttaṃ. Jātiādinā hi nānappakārena dukkhena dukkhitā sattā yaṃ patvā niddukkhā sukhino bhavanti, esā eva ca sattehi agatapubbā disā nāma. Teneva ca nibbānaṃ ‘‘paramā’’ti āha. Vuttampi cetaṃ –

“Esā disā” (arah ini) dikatakan dengan merujuk pada Nibbāna. Sebab makhluk-makhluk yang menderita oleh berbagai macam penderitaan seperti kelahiran dan sebagainya, setelah mencapainya, menjadi bebas dari penderitaan dan bahagia, dan inilah arah yang belum pernah didatangi sebelumnya oleh makhluk-makhluk tersebut. Karena itulah ia menyebut Nibbāna sebagai “yang utama”. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Samatittikaṃ anavasesakaṃ, telapattaṃ yathā parihareyya;

Evaṃ sacittamanurakkhe, patthayāno disaṃ agatapubba’’nti. (jā. 1.1.96);

“Bagaikan seseorang yang membawa mangkuk minyak yang penuh hingga ke pinggirnya tanpa sisa; demikianlah seseorang harus menjaga pikirannya sendiri, jika ia mendambakan arah yang belum pernah didatangi sebelumnya.” (Jā. 1.1.96);

Evaṃ mahāsatto māṇavassa disā kathesi. So pana ‘‘caṇḍālenamhi pādantarena gamito’’ti tasmiṃ ṭhāne avasitvā takkasilaṃ gantvā [Pg.221] disāpāmokkhācariyassa santike sabbasippāni uggaṇhitvā ācariyena anuññāto takkasilato nikkhamitvā sabbasamayasippaṃ sikkhanto vicari. So ekaṃ paccantagāmaṃ patvā taṃ nissāya vasante pañcasate tāpase disvā tesaṃ santike pabbajitvā yaṃ te jānanti sippamantacaraṇaṃ, taṃ uggaṇhitvā gaṇasatthā hutvā tehi parivārito bārāṇasiṃ gantvā punadivase bhikkhaṃ caranto rājaṅgaṇaṃ agamāsi. Rājā tāpasānaṃ iriyāpathe pasīditvā antonivesane bhojetvā te attano uyyāne vasāpesi. So ekadivasaṃ tāpase parivisitvā ‘‘ajja sāyanhe uyyānaṃ gantvā ayye vandissāmī’’ti āha.

Demikianlah Mahasatta menjelaskan tentang arah kepada pemuda itu. Namun, ia (Setaketu), karena berpikir “aku telah dipermalukan oleh seorang caṇḍāla di depan orang banyak”, tidak menetap di tempat itu melainkan pergi ke Takkasilā, mempelajari semua seni di bawah bimbingan seorang guru terkemuka, dan setelah diizinkan oleh gurunya, ia meninggalkan Takkasilā dan berkelana mempelajari segala ajaran dan seni. Setelah sampai di sebuah desa perbatasan, ia melihat lima ratus pertapa yang tinggal di dekat sana, lalu ia ditahbiskan di antara mereka, mempelajari seni, mantra, dan perilaku yang mereka ketahui, menjadi pemimpin kelompok, dan dengan dikelilingi oleh mereka, ia pergi ke Bārāṇasī. Keesokan harinya, saat sedang mengumpulkan dana makanan, ia pergi ke halaman istana. Sang raja, terkesan dengan sikap tenang para pertapa itu, memberi mereka makan di dalam istana dan meminta mereka tinggal di taman pribadinya. Suatu hari, (setelah) melayani para pertapa, raja berkata, “Sore ini saya akan pergi ke taman dan menghormati para Yang Mulia.”

Setaketu uyyānaṃ gantvā tāpase sannipātetvā ‘‘mārisā, ajja rājā āgamissati, rājāno ca nāma sakiṃ ārādhetvā yāvatāyukaṃ sukhaṃ jīvituṃ sakkā, ajja ekacce vaggulivataṃ caratha, ekacce kaṇṭakaseyyaṃ kappetha, ekacce pañcātapaṃ tappetha, ekacce ukkuṭikappadhānamanuyuñjatha, ekacce udakorohaṇakammaṃ karotha, ekacce mante sajjhāyathā’’ti vicāretvā sayaṃ pakkasāladvāre apassayapīṭhake nisīditvā pañcavaṇṇaraṅgasamujjalavāsanaṃ ekaṃ potthakaṃ vicitravaṇṇe ādhārake ṭhapetvā susikkhitehi catūhi pañcahi māṇavehi pucchite pucchite pañhe kathesi. Tasmiṃ khaṇe rājā āgantvā te micchātapaṃ karonte disvā tuṭṭho setaketuṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisinno purohitena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –

Setaketu pergi ke taman, mengumpulkan para pertapa dan berkata, “Tuan-tuan sekalian, hari ini raja akan datang; sesungguhnya dengan menyenangkan hati raja sekali saja, seseorang dapat hidup bahagia seumur hidup. Hari ini, biarlah sebagian dari kalian melakukan praktik kelelawar, sebagian berbaring di atas duri, sebagian melakukan tapa lima api, sebagian bertekun dalam praktik jongkok, sebagian melakukan ritual masuk ke dalam air, dan sebagian lagi melantunkan mantra.” Setelah mengatur hal itu, ia sendiri duduk di kursi bersandaran di depan pintu dapur, meletakkan sebuah buku dengan sampul bercahaya lima warna di atas penyangga berwarna-warni, dan menjawab pertanyaan demi pertanyaan yang diajukan oleh empat atau lima murid yang terdidik baik. Pada saat itu, raja datang dan melihat mereka melakukan tapa salah tersebut, ia merasa senang, lalu mendekati Setaketu, menghormatinya, dan duduk di satu sisi. Sambil bercakap-cakap dengan penasihat kerajaan (purohita), raja mengucapkan bait ketiga—

10.

10.

‘‘Kharājinā jaṭilā paṅkadantā, dummakkharūpā yeme jappanti mante;

Kacci nu te mānusake payoge, idaṃ vidū parimuttā apāyā’’ti.

“Mengenakan kulit rusa yang kasar, berambut kusut, bergigi kotor, dengan penampilan yang buruk, merekalah yang melantunkan mantra-mantra ini; apakah mereka yang teguh dalam praktik manusia ini, setelah mengetahui hal ini, akan terbebas dari alam-alam sengsara?”

Tattha kharājināti sakhurehi ajinacammehi samannāgatā. Paṅkadantāti dantakaṭṭhassa akhādanena malaggahitadantā. Dummakkharūpāti anañjitāmaṇḍitalūkhanivāsanapārupanā mālāgandhavilepanavajjitā, kiliṭṭharūpāti vuttaṃ hoti. Yeme jappantīti ye ime mante sajjhāyanti. Mānusake payogeti manussehi kattabbapayoge ṭhitā. Idaṃ vidū parimuttā apāyāti imasmiṃ [Pg.222] payoge ṭhatvā imaṃ lokaṃ viditvā pākaṭaṃ katvā ‘‘kacci ete isayo catūhi apāyehi muttā’’ti pucchati.

Di sana, “kharājinā” berarti dilengkapi dengan kulit kijang beserta kukunya. “Paṅkadantā” berarti gigi yang dikotori oleh noda karena tidak mengunyah pembersih gigi (kayu siwak). “Dummakkharūpā” berarti mengenakan pakaian dan jubah yang kasar tanpa hiasan dan kosmetik, serta menghindari bunga, wewangian, dan salep; yang dimaksud adalah berpenampilan kotor. “Yeme jappanti” berarti mereka yang melantunkan mantra-mantra ini. “Mānusake payoge” berarti teguh dalam praktik yang seharusnya dilakukan oleh manusia. “Idaṃ vidū parimuttā apāyā” berarti setelah berada dalam praktik ini dan mengetahui serta memperjelas dunia ini, ia bertanya, “Apakah para resi ini terbebas dari empat alam sengsara?”

Taṃ sutvā purohito catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang penasihat kerajaan mengucapkan bait keempat—

11.

11.

‘‘Pāpāni kammāni karitva rāja, bahussuto ce na careyya dhammaṃ;

Sahassavedopi na taṃ paṭicca, dukkhā pamuñce caraṇaṃ apatvā’’ti.

“Setelah melakukan perbuatan-perbuatan buruk, wahai Raja, jika seorang yang berpengetahuan luas tidak mempraktikkan Dhamma; meskipun ia menguasai seribu Veda, ia tidak akan terbebas dari penderitaan karena hal itu tanpa mencapai perilaku (caraṇa) yang benar.”

Tattha karitvāti katvā. Caraṇanti saha sīlena aṭṭha samāpattiyo. Idaṃ vuttaṃ hoti. Mahārāja, ‘‘ahaṃ bahussutomhī’’ti sahassavedopi ce tividhaṃ sucaritadhammaṃ na careyya, pāpāneva kareyya, so tāni pāpāni kammāni katvā taṃ bāhusaccaṃ paṭicca sīlasamāpattisaṅkhātaṃ caraṇaṃ appatvā dukkhā na pamuñce, apāyadukkhato na muccatevāti.

Di sana, “karitvā” berarti telah melakukan. “Caraṇa” berarti delapan pencapaian (samāpatti) bersama dengan sila. Inilah yang dimaksudkan: Wahai Maharaja, meskipun seseorang menguasai seribu Veda dan berpikir “aku adalah orang yang berpengetahuan luas”, jika ia tidak mempraktikkan tiga jenis Dhamma perilaku baik melainkan hanya melakukan keburukan, maka setelah melakukan perbuatan buruk tersebut, terlepas dari pengetahuan luasnya, ia tidak akan terbebas dari penderitaan karena tidak mencapai perilaku (caraṇa) yang berupa sila dan pencapaian (meditasi), ia benar-benar tidak akan terbebas dari penderitaan di alam-alam sengsara.

Taṃ sutvā rājā tāpasesu pasādaṃ hari. Tato setaketu cintesi ‘‘imassa rañño tāpasesu pasādo udapādi, taṃ panesa purohito vāsiyā paharitvā viya chindi, mayā etena saddhiṃ kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. So tena saddhiṃ kathento pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, raja kehilangan keyakinan (pasāda) terhadap para pertapa tersebut. Kemudian Setaketu berpikir, “Keyakinan raja terhadap para pertapa telah muncul, namun penasihat kerajaan ini memotongnya seolah-olah menebasnya dengan kapak; aku harus berbicara dengannya.” Sambil berbicara dengannya, ia mengucapkan bait kelima—

12.

12.

‘‘Sahassavedopi na taṃ paṭicca, dukkhā pamuñce caraṇaṃ apatvā;

Maññāmi vedā aphalā bhavanti, sasaṃyamaṃ caraṇameva sacca’’nti.

“Meskipun seseorang menguasai seribu Veda, ia tidak akan terbebas dari penderitaan karena hal itu tanpa mencapai perilaku yang benar; aku menganggap bahwa Veda tidak membuahkan hasil, hanya perilaku benar dengan pengendalian dirilah yang merupakan kebenaran.”

Tassattho [Pg.223] – sace sahassavedopi taṃ bāhusaccaṃ paṭicca caraṇaṃ appatvā attānaṃ dukkhā na pamuñce, evaṃ sante ahaṃ maññāmi ‘‘tayo vedā aphalā honti, sasīlaṃ samāpatticaraṇameva saccaṃ hotī’’ti.

Maknanya adalah—jika seseorang, meski mengetahui seribu Veda, bergantung pada pengetahuan luas tersebut namun tidak mencapai perilaku (praktik) dan tidak membebaskan dirinya dari penderitaan, maka dalam keadaan demikian aku berpendapat bahwa “ketiga Veda adalah sia-sia, hanya perilaku yang disertai sila dan pencapaian (samāpatti) sajalah yang merupakan kebenaran.”

Taṃ sutvā purohito chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang penasihat raja (purohita) mengucapkan bait keenam—

13.

13.

‘‘Na heva vedā aphalā bhavanti, sasaṃyamaṃ caraṇameva saccaṃ;

Kittiñhi pappoti adhicca vede, santiṃ puṇeti caraṇena danto’’ti.

“Veda sama sekali tidaklah sia-sia, perilaku yang disertai pengendalian dirilah yang merupakan kebenaran; karena seseorang memperoleh kemasyhuran dengan mempelajari Veda, dan ia yang terkendali mencapai kedamaian melalui perilaku (praktik).”

Tassattho – tayo vedā aphalā na bhavanti, sasaṃyamaṃ caraṇameva saccaṃ seyyaṃ uttamaṃ pavaraṃ na heva hoti. Kiṃkāraṇā? Kittiñhi pappoti adhicca vedeti tayo vede adhicca diṭṭhadhamme kittimattaṃ yasamattaṃ lābhamattaṃ labhati, ito paraṃ aññaṃ natthi, tasmā na te aphalā. Santiṃ puṇeti caraṇena dantoti sīle patiṭṭhāya samāpattiyo nibbattetvā samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhento accantaṃ santaṃ nibbānaṃ nāma taṃ eti pāpuṇāti.

Maknanya adalah—ketiga Veda tidaklah sia-sia, [namun] perilaku yang disertai pengendalian diri jugalah yang merupakan kebenaran; [Veda] tidaklah [sepenuhnya] lebih baik, tertinggi, atau termulia. Mengapa demikian? Karena “seseorang memperoleh kemasyhuran dengan mempelajari Veda” berarti dengan mempelajari ketiga Veda, seseorang memperoleh sekadar kemasyhuran, reputasi, dan keuntungan dalam kehidupan sekarang ini; tidak ada hal lain selain ini, oleh karena itu Veda tidaklah sia-sia. “Mencapai kedamaian melalui perilaku bagi yang terkendali” berarti dengan berlandaskan pada sila, setelah memunculkan pencapaian-pencapaian (samāpatti), dan mengembangkan pandangan terang (vipassanā) yang berlandaskan pada pencapaian tersebut, ia pergi dan mencapai apa yang disebut Nibbana, kedamaian yang mutlak.

Iti purohito setaketuno vādaṃ bhinditvā te sabbe gihī kāretvā phalakāvudhāni gāhāpetvā mahantatarake katvā rañño upaṭṭhāke kāresi. Ayaṃ kira mahantatarakānaṃ vaṃso.

Demikianlah sang penasihat raja mematahkan argumen Setaketu, membuat mereka semua kembali menjadi umat awam, memerintahkan mereka membawa perisai dan senjata, menjadikan mereka pengawal tingkat tinggi (mahantataraka), dan menjadikan mereka pelayan raja. Konon inilah asal-usul dari golongan Mahantataraka.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā setaketu kuhakabhikkhu ahosi, caṇḍālo sāriputto, rājā ānando, purohito pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: “Pada masa itu Setaketu adalah bhikkhu penipu, si Caṇḍāla adalah Sāriputta, sang raja adalah Ānanda, sedangkan penasihat raja itu adalah Aku sendiri.”

Setaketujātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Setaketu Jātaka, yang kedua.

[378] 3. Darīmukhajātakavaṇṇanā

[378] 3. Penjelasan Darīmukha Jātaka

Paṅko ca kāmāti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu heṭṭhā kathitameva.

“Lumpur adalah nafsu keinginan”—kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, berkaitan dengan Pelepasan Agung. Kisah saat ini telah diceritakan sebelumnya.

Atīte rājagahanagare magadharājā nāma rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, brahmadattakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. Tassa jātadivaseyeva purohitassapi putto jāyi, tassa mukhaṃ ativiya sobhati, tenassa darīmukhoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi rājakuleyeva saṃvaḍḍhā aññamaññaṃ piyasahāyā hutvā soḷasavassakāle takkasilaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā ‘‘sabbasamayasippañca sikkhissāma, desacārittañca jānissāmā’’ti gāmanigamādīsu carantā bārāṇasiṃ patvā devakule vasitvā punadivase bārāṇasiṃ bhikkhāya pavisiṃsu. Tattha ekasmiṃ kule ‘‘brāhmaṇe bhojetvā [Pg.224] vācanakaṃ dassāmā’’ti pāyāsaṃ pacitvā āsanāni paññattāni honti. Manussā te ubhopi bhikkhāya carante disvā ‘‘brāhmaṇā āgatā’’ti gehaṃ pavesetvā mahāsattassa āsane suddhavatthaṃ paññāpesuṃ, darīmukhassa āsane rattakambalaṃ. Darīmukho taṃ nimittaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ sahāyo bārāṇasirājā bhavissati, ahaṃ senāpatī’’ti aññāsi. Te tattha bhuñjitvā vācanakaṃ gahetvā maṅgalaṃ vatvā nikkhamma taṃ rājuyyānaṃ agamaṃsu. Tattha mahāsatto maṅgalasilāpaṭṭe nipajji, darīmukho panassa pāde parimajjanto nisīdi.

Dahulu kala, di kota Rājagaha, hiduplah seorang Raja Magadha. Pada waktu itu, Bodhisatta lahir di rahim permaisuri raja tersebut, dan mereka memberinya nama Pangeran Brahmadatta. Pada hari kelahirannya, putra penasihat raja juga lahir; wajahnya sangat tampan, sehingga mereka memberinya nama Darīmukha. Keduanya dibesarkan bersama di istana raja dan menjadi sahabat karib. Pada usia enam belas tahun, mereka pergi ke Takkasilā untuk mempelajari semua ilmu seni, berpikir, “Kita akan mempelajari semua seni kontemporer dan mengenal adat istiadat setempat.” Sambil berkelana melalui desa dan kota, mereka sampai di Bārāṇasī, tinggal di sebuah kuil, dan keesokan harinya memasuki Bārāṇasī untuk menerima derma makanan. Di sana, di sebuah keluarga, nasi susu (pāyāsa) telah dimasak dan tempat duduk telah disiapkan untuk memberi makan brahmana demi pembacaan teks. Orang-orang melihat mereka berdua sedang berkeliling meminta derma, lalu berkata, “Para brahmana telah datang,” dan mempersilakan mereka masuk ke rumah. Mereka membentangkan kain putih bersih di tempat duduk Mahāsatta, dan permadani merah di tempat duduk Darīmukha. Melihat pertanda itu, Darīmukha menyadari, “Hari ini sahabatku akan menjadi raja Bārāṇasī, dan aku akan menjadi panglima perang.” Setelah makan di sana, menerima upah pembacaan, dan mengucapkan doa keberkahan, mereka keluar dan pergi ke taman kerajaan. Di sana, Mahāsatta berbaring di atas lempengan batu pusaka, sementara Darīmukha duduk sambil memijat kaki-kakinya.

Tadā bārāṇasirañño matassa sattamo divaso hoti. Purohito rañño sarīrakiccaṃ katvā aputtake rajje sattame divase phussarathaṃ vissajjesi. Phussarathavissajjanakiccaṃ mahājanakajātake (jā. 2.22.123 ādayo) āvi bhavissati. Phussaratho nagarā nikkhamitvā caturaṅginiyā senāya parivuto anekasatehi tūriyehi vajjamānehi uyyānadvāraṃ pāpuṇi. Darīmukho tūriyasaddaṃ sutvā ‘‘sahāyassa me phussaratho āgacchati, ajjevesa rājā hutvā mayhaṃ senāpatiṭṭhānaṃ dassati, ko me gharāvāsenattho, nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti bodhisattaṃ anāmantetvāva ekamantaṃ gantvā paṭicchanne aṭṭhāsi. Purohito uyyānadvāre rathaṃ ṭhapetvā uyyānaṃ paviṭṭho bodhisattaṃ maṅgalasilāpaṭṭe nipannaṃ disvā pādesu lakkhaṇāni oloketvā ‘‘ayaṃ puññavā satto dvisahassadīpaparivārānaṃ catunnampi mahādīpānaṃ rajjaṃ kāretuṃ samattho, dhiti panassa kīdisā’’ti sabbatūriyāni paggaṇhāpesi. Bodhisatto pabujjhitvā mukhato sāṭakaṃ apanetvā mahājanaṃ oloketvā puna sāṭakena mukhaṃ paṭicchādetvā thokaṃ nipajjitvā passaddhadaratho uṭṭhāya silāpaṭṭe pallaṅkena nisīdi. Purohito jāṇukena patiṭṭhāya ‘‘deva, rajjaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti āha. ‘‘Aputtakaṃ bhaṇe rajja’’nti. ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tena hi sādhū’’ti sampaṭicchi. Te tassa uyyāneyeva abhisekaṃ akaṃsu. So yasamahantatāya darīmukhaṃ asaritvāva rathaṃ abhiruyha mahājanaparivuto nagaraṃ pavisitvā padakkhiṇaṃ katvā rājadvāre ṭhitova amaccānaṃ ṭhānantarāni vicāretvā pāsādaṃ abhiruhi.

Saat itu adalah hari ketujuh setelah wafatnya raja Bārāṇasī. Sang penasihat raja, setelah melakukan upacara pemakaman bagi raja, karena kerajaan itu tidak memiliki ahli waris, melepaskan kereta upacara (phussaratha) pada hari ketujuh. Tata cara pelepasan kereta upacara akan dijelaskan dalam Mahājanaka Jātaka. Kereta tersebut keluar dari kota, dikelilingi oleh tentara berkekuatan empat divisi, dengan ratusan alat musik yang dimainkan, dan sampai di gerbang taman. Darīmukha, mendengar suara musik tersebut, berpikir, “Kereta upacara sedang datang untuk sahabatku. Hari ini juga ia akan menjadi raja dan memberiku jabatan panglima. Apa gunanya bagiku kehidupan rumah tangga? Aku akan pergi dan melepaskan keduniawian.” Tanpa memberitahu Bodhisatta, ia pergi ke satu sisi dan berdiri di tempat yang tersembunyi. Sang penasihat raja menghentikan kereta di gerbang taman, masuk ke taman, dan melihat Mahāsatta sedang berbaring di lempengan batu pusaka. Setelah mengamati tanda-tanda pada kakinya, ia berpikir, “Makhluk yang penuh jasa kebajikan ini mampu memerintah bahkan keempat benua besar beserta dua ribu pulau di sekitarnya. Namun bagaimanakah keteguhan hatinya?” Ia lalu memerintahkan semua alat musik dimainkan. Bodhisatta terbangun, menyingkirkan kain dari wajahnya, melihat ke arah orang banyak, lalu menutupi wajahnya kembali dengan kain itu, berbaring sejenak, dan setelah rasa lelahnya hilang, ia bangun lalu duduk bersila di atas lempengan batu tersebut. Sang penasihat raja berlutut dan berkata, “Dewa, kerajaan ini jatuh ke tangan Anda.” “Apakah kerajaan ini tanpa ahli waris?” “Benar, Dewa.” “Kalau begitu, baiklah,” ia menyetujui. Mereka melakukan upacara penobatan (abhiseka) baginya di taman itu juga. Karena kemuliaan yang besar itu, ia tidak mengingat Darīmukha, menaiki kereta, dan dikelilingi oleh orang banyak ia memasuki kota, berkeliling searah jarum jam, lalu sambil berdiri di gerbang istana, ia mengatur jabatan para menteri dan naik ke istana.

Tasmiṃ [Pg.225] khaṇe darīmukho ‘‘suññaṃ dāni uyyāna’’nti āgantvā maṅgalasilāya nisīdi, athassa purato paṇḍupalāsaṃ pati. So tasmiṃyeva paṇḍupalāse khayavayaṃ paṭṭhapetvā tilakkhaṇaṃ sammasitvā pathaviṃ unnādento paccekabodhiṃ nibbattesi. Tassa taṅkhaṇaññeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, iddhimayapattacīvaraṃ ākāsato otaritvā sarīre paṭimuñci. Tāvadeva aṭṭhaparikkhāradharo iriyāpathasampanno vassasaṭṭhikatthero viya hutvā iddhiyā ākāse uppatitvā himavantapadese nandamūlakapabbhāraṃ agamāsi. Bodhisattopi dhammena rajjaṃ kāresi, yasamahantatāya pana yasena pamatto hutvā cattālīsa vassāni darīmukhaṃ na sari, cattālīse pana saṃvacchare atīte taṃ saritvā ‘‘mayhaṃ sahāyo darīmukho nāma atthi, kahaṃ nu kho so’’ti taṃ daṭṭhukāmo ahosi. So tato paṭṭhāya antepurepi parisamajjhepi ‘‘kahaṃ nu kho mayhaṃ sahāyo darīmukho, yo me tassa vasanaṭṭhānaṃ katheti, mahantamassa yasaṃ dassāmī’’ti vadati. Evaṃ tassa punappunaṃ taṃ sarantasseva aññāni dasa saṃvaccharāni atikkantāni.

Pada saat itu Darīmukha, berpikir, "Sekarang taman itu kosong," datang dan duduk di atas batu mustika. Kemudian sehelai daun pucat (kering) jatuh di depannya. Ia menetapkan perhatiannya pada kelenyapan dan kehancuran pada daun pucat itu, merenungkan Tiga Corak Umum, dan dengan mengguncang bumi, ia mencapai Paccekabodhi. Pada saat itu juga, ciri-ciri umat awamnya lenyap, jubah dan mangkuk yang tercipta melalui kekuatan gaib turun dari langit dan melekat pada tubuhnya. Seketika itu juga, dengan membawa delapan perlengkapan dan memiliki perilaku yang sempurna seperti seorang sesepuh berusia enam puluh tahun, ia terbang ke angkasa melalui kekuatan gaib dan pergi ke gua Nandamūlaka di wilayah Himavanta. Bodhisatta juga memerintah kerajaan dengan adil, namun karena besarnya kemasyhurannya, ia menjadi lalai oleh kemasyhuran itu dan tidak mengingat Darīmukha selama empat puluh tahun. Namun setelah empat puluh tahun berlalu, ia mengingatnya dan berpikir, "Aku memiliki seorang sahabat bernama Darīmukha, di manakah dia sekarang?" dan ia ingin melihatnya. Sejak saat itu, baik di dalam istana maupun di tengah-tengah orang banyak, ia berkata, "Di manakah sahabatku Darīmukha? Siapa pun yang memberitahukan tempat tinggalnya kepadaku, aku akan memberinya kemasyhuran yang besar." Demikianlah, sementara ia terus-menerus mengingatnya, sepuluh tahun lagi telah berlalu.

Darīmukhapaccekabuddhopi paññāsavassaccayena āvajjento ‘‘maṃ kho sahāyo saratī’’ti ñatvā ‘‘idāni so mahallako puttadhītādīhi vuddhippatto, gantvā dhammaṃ kathetvā pabbājessāmi na’’nti iddhiyā ākāsena āgantvā uyyāne otaritvā suvaṇṇapaṭimā viya silāpaṭṭe nisīdi. Uyyānapālo taṃ disvā upasaṅkamitvā ‘‘bhante, kuto tumhe ethā’’ti pucchi. ‘‘Nandamūlakapabbhārato’’ti. ‘‘Ke nāma tumhe’’ti? ‘‘Darīmukhapaccekabuddho nāmāhaṃ, āvuso’’ti. ‘‘Bhante, amhākaṃ rājānaṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma jānāmi, gihikāle no sahāyo’’ti. ‘‘Bhante, rājā tumhe daṭṭhukāmo, kathessāmi tassa tumhākaṃ āgatabhāva’’nti. ‘‘Gaccha kathehī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti vatvā turitaturitova gantvā tassa silāpaṭṭe nisinnabhāvaṃ rañño kathesi. Rājā ‘‘āgato kira me sahāyo, passissāmi na’’nti rathaṃ āruyha mahantena parivārena uyyānaṃ gantvā paccekabuddhaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Atha naṃ paccekabuddho ‘‘kiṃ, brahmadatta, dhammena rajjaṃ kāresi, agatigamanaṃ na gacchasi, dhanatthāya [Pg.226] lokaṃ na pīḷesi, dānādīni puññāni karosī’’tiādīni vadanto paṭisanthāraṃ katvā ‘‘brahmadatta, mahallakosi, etarahi kāme pahāya pabbajituṃ te samayo’’ti vatvā tassa dhammaṃ desento paṭhamaṃ gāthamāha –

Darīmukha Paccekabuddha pun, setelah lewat lima puluh tahun, merenung dan menyadari, "Sahabatku sedang mengingatku," dan berpikir, "Sekarang dia sudah tua, telah memiliki putra, putri, dan sebagainya; aku akan pergi, membabarkan Dhamma, dan membuatnya melepaskan keduniawian." Ia datang melalui angkasa dengan kekuatan gaib, turun di taman, dan duduk di atas lempengan batu seperti patung emas. Penjaga taman melihatnya, mendekat, dan bertanya, "Bhante, dari manakah Anda datang?" "Dari gua Nandamūlaka." "Siapakah nama Anda?" "Aku adalah Darīmukha Paccekabuddha, Teman." "Bhante, apakah Anda mengenal raja kami?" "Ya, aku mengenalnya, dia adalah sahabatku saat masih sebagai orang awam." "Bhante, raja ingin melihat Anda, saya akan memberitahukan kedatangan Anda kepadanya." "Pergilah, beritahukanlah." Penjaga itu berkata, "Baiklah," dan dengan segera pergi memberitahukan kepada raja bahwa beliau sedang duduk di atas lempengan batu. Raja berpikir, "Katanya sahabatku telah datang, aku akan menemuinya," lalu menaiki kereta dan dengan pengiring yang besar pergi ke taman, bersujud kepada Paccekabuddha, melakukan tegur sapa yang ramah, dan duduk di satu sisi. Kemudian Paccekabuddha menyapanya dengan ramah, berkata, "Brahmadatta, apakah engkau memerintah kerajaan dengan adil? Engkau tidak menempuh jalan yang salah (agati)? Engkau tidak menindas rakyat demi kekayaan? Engkau melakukan perbuatan-perbuatan berjasa seperti berdana dan sebagainya?" Lalu ia berkata, "Brahmadatta, engkau sudah tua, sekarang adalah saatnya bagimu untuk meninggalkan kesenangan indrawi dan melepaskan keduniawian," dan sambil membabarkan Dhamma kepadanya, ia mengucapkan bait pertama—

14.

14.

‘‘Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā, bhayañca metaṃ timūlaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitā, hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattā’’ti.

"Kesenangan indrawi adalah lumpur, kesenangan indrawi adalah rawa, dan ini disebut sebagai ketakutan yang berakar tiga; debu dan asap telah kunyatakan olehku, tinggalkanlah itu dan lepaskanlah keduniawian, wahai Brahmadatta."

Tattha paṅkoti udake jātāni tiṇasevālakumudagacchādīni adhippetāni. Yathā hi udakaṃ tarantaṃ tāni laggāpenti sajjāpenti, tathā saṃsārasāgaraṃ tarantassa yogāvacarassa pañca kāmaguṇā sabbe vā pana vatthukāmakilesakāmā laggāpanavasena paṅko nāma. Imasmiñhi paṅke āsattā visattā devāpi manussāpi tiracchānāpi kilamanti rodanti paridevanti. Palipo ca kāmāti palipo vuccati mahākaddamo, yamhi laggā sūkaramigādayopi sīhāpi vāraṇāpi attānaṃ uddharitvā gantuṃ na sakkonti, vatthukāmakilesakāmāpi taṃsarikkhatāya ‘‘palipā’’ti vuttā. Paññavantopi hi sattā tesu kāmesu sakiṃ laggakālato paṭṭhāya te kāme padāletvā sīghaṃ uṭṭhāya akiñcanaṃ apalibodhaṃ ramaṇīyaṃ pabbajjaṃ upagantuṃ na sakkonti. Bhayañca metanti bhayañca etaṃ, ma-kāro byañjanasandhivasena vutto. Timūlanti tīhi mūlehi patiṭṭhitaṃ viya acalaṃ. Balavabhayassetaṃ nāmaṃ. Pavuttanti mahārāja, ete kāmā nāma diṭṭhadhammikasamparāyikassa attānuvādabhayādikassa ceva dvattiṃsakammakaraṇachanavutirogavasappavattassa ca bhayassa paccayaṭṭhena balavabhayanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakehi ceva sabbaññubodhisattehi ca pavuttaṃ kathitaṃ, dīpitanti attho. Atha vā bhayañca metanti bhayañca mayā etaṃ timūlaṃ pavuttanti evañcettha attho daṭṭhabboyeva.

Di sana, 'paṅko' (lumpur) yang dimaksud adalah rumput, lumut, teratai, semak, dan sebagainya yang tumbuh di air. Sebagaimana hal-hal itu menjerat dan membuat tersangkut orang yang menyeberangi air, demikian pula bagi seorang praktisi (yogāvacara) yang menyeberangi samudra saṃsāra, lima kesenangan indrawi, atau bahkan semua kesenangan indrawi sebagai objek (vatthukāma) dan kesenangan indrawi sebagai kekotoran batin (kilesakāma), disebut sebagai lumpur karena sifatnya yang menjerat. Di dalam lumpur ini, para dewa, manusia, maupun binatang yang terikat dan melekat, menderita, menangis, dan meratap. 'Palipo ca kāmā' (kesenangan indrawi adalah rawa): 'palipo' berarti lumpur besar (rawa), di mana babi, rusa, bahkan singa dan gajah pun yang terjebak di dalamnya tidak mampu mengangkat diri mereka untuk keluar; demikian pula kesenangan indrawi sebagai objek dan sebagai kekotoran batin disebut 'palipa' (rawa) karena kemiripannya dengan itu. Sebab, bahkan makhluk-makhluk yang bijaksana pun, sejak saat mereka terjebak dalam kesenangan indrawi itu, tidak mampu memutus kesenangan tersebut, bangkit dengan cepat, dan menuju ke kehidupan pelepasan keduniawian yang tanpa kepemilikan, tanpa hambatan, dan menyenangkan. 'Bhayañca metaṃ': ini adalah ketakutan, huruf 'ma' di sana muncul karena hubungan persandian konsonan. 'Timūlaṃ': seperti berdiri kokoh dengan tiga akar, tidak tergoyahkan. Ini adalah nama bagi ketakutan yang kuat. 'Pavuttaṃ': wahai Maharaja, dikatakan oleh para Buddha, Paccekabuddha, siswa para Buddha, dan para Bodhisatta yang mahatahu bahwa kesenangan indrawi ini adalah ketakutan yang kuat karena menjadi sebab bagi ketakutan di kehidupan sekarang dan mendatang, seperti ketakutan akan celaan diri sendiri, serta ketakutan yang berlangsung melalui tiga puluh dua jenis hukuman dan sembilan puluh enam jenis penyakit; artinya hal ini telah dijelaskan. Atau, 'bhayañca metaṃ' berarti ketakutan ini telah kunyatakan (pavuttaṃ) sebagai yang berakar tiga (timūlaṃ); dan demikianlah makna di sini harus dipahami.

Rajo ca dhūmo cāti rajadhūmasadisattā ‘‘rajo’’ti ca ‘‘dhūmo’’ti ca mayā pakāsitā. Yathā hi sunhātassa suvilittālaṅkatassa purisassa sarīre sukhumarajaṃ patitaṃ, taṃ sarīraṃ dubbaṇṇaṃ sobhārahitaṃ kiliṭṭhaṃ karoti, evameva iddhibalena ākāsena āgantvā cando viya ca sūriyo viya [Pg.227] ca loke paññātāpi sakiṃ kāmarajassa anto patitakālato paṭṭhāya guṇavaṇṇaguṇasobhāguṇasuddhīnaṃ upahatattā dubbaṇṇā sobhārahitā kiliṭṭhāyeva honti. Yathā ca dhūmena pahaṭakālato paṭṭhāya suparisuddhāpi bhitti kāḷavaṇṇā hoti, evaṃ atiparisuddhaññāṇāpi kāmadhūmena pahaṭakālato paṭṭhāya guṇavināsappattiyā mahājanamajjhe kāḷakāva hutvā paññāyanti. Iti rajadhūmasarikkhatāya ete kāmā ‘‘rajo ca dhūmo cā’’ti mayā tuyhaṃ pakāsitā, tasmā ime kāme hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadattāti rājānaṃ pabbajjāya ussāhaṃ janeti.

"Rajo ca dhūmo ca": dinyatakan olehku sebagai "debu" dan "asap" karena kemiripannya dengan debu dan asap. Sebagaimana debu halus yang jatuh pada tubuh seseorang yang telah mandi bersih, diurapi dengan baik, dan dihiasi, membuat tubuh itu menjadi buruk rupa, hilang keindahannya, dan kotor; demikian pulalah, bahkan mereka yang dikenal di dunia seperti bulan dan matahari yang datang melalui angkasa dengan kekuatan gaib, sejak saat mereka jatuh ke dalam debu kesenangan indrawi, karena hancurnya warna kebajikan, keindahan kebajikan, dan kesucian kebajikan, mereka menjadi buruk rupa, hilang keindahannya, dan benar-benar kotor. Dan sebagaimana dinding yang sangat bersih pun menjadi berwarna hitam sejak terkena asap, demikian pula mereka yang memiliki pengetahuan yang sangat bersih pun, sejak terkena asap kesenangan indrawi, karena mengalami kehancuran kebajikan, mereka menjadi tampak seperti noda hitam di tengah-tengah orang banyak. Demikianlah, karena kemiripannya dengan debu dan asap, kesenangan indrawi ini kunyatakan kepadamu sebagai "debu dan asap"; oleh karena itu, "tinggalkanlah kesenangan indrawi ini dan lepaskanlah keduniawian, wahai Brahmadatta"—demikianlah ia membangkitkan semangat raja untuk melepaskan keduniawian.

Taṃ sutvā rājā kilesehi attano baddhabhāvaṃ kathento dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, raja, sambil menceritakan keadaan dirinya yang terikat oleh kekotoran batin, mengucapkan bait kedua—

15.

15.

‘‘Gadhito ca ratto ca adhimucchito ca, kāmesvahaṃ brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ;

Taṃ nussahe jīvikattho pahātuṃ, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti.

"Aku terpikat, bernafsu, dan tergila-gila pada kesenangan indrawi yang mengerikan ini, wahai Brahmana; aku tidak mampu meninggalkannya karena terikat pada kehidupan, aku akan melakukan perbuatan-perbuatan berjasa yang tidak sedikit."

Tattha gadhitoti abhijjhākāyaganthena baddho. Rattoti pakatijahāpanena rāgena ratto. Adhimucchitoti ativiya mucchito. Kāmesvahanti duvidhesupi kāmesu ahaṃ. Brāhmaṇāti darīmukhapaccekabuddhaṃ ālapati. Bhiṃsarūpanti balavarūpaṃ. Taṃ nussaheti taṃ duvidhampi kāmaṃ na ussahāmi na sakkomi. Jīvikattho pahātunti imāya jīvikāya atthiko ahaṃ taṃ kāmaṃ pahātuṃ na sakkomīti vadati. Kāhāmi puññānīti idāni dānasīlauposathakammasaṅkhātāni puññāni anappakāni bahūni karissāmīti.

Di sana, 'gadhitoti' berarti terikat oleh belenggu tubuh berupa ketamakan. 'Rattoti' berarti terpikat oleh nafsu yang menghilangkan sifat asli. 'Adhimucchito' berarti sangat mabuk. 'Kāmesvahaṃ' berarti aku di dalam dua jenis kesenangan indrawi. 'Brāhmaṇā' adalah sapaan kepada Paccekabuddha Darīmukha. 'Bhiṃsarūpaṃ' berarti bentuk yang kuat. 'Taṃ nussaheti' berarti aku tidak sanggup atau tidak mampu terhadap dua jenis kesenangan indrawi itu. 'Jīvikattho pahātuṃ' berarti dia berkata, 'Aku membutuhkan mata pencaharian ini, aku tidak mampu melepaskan kesenangan indrawi itu.' 'Kāhāmi puññāni' berarti 'Sekarang aku akan melakukan banyak kebajikan yang tak terhitung jumlahnya yang terdiri dari dana, sila, dan puasa (uposathakamma).'

Evaṃ kilesakāmo nāmesa sakiṃ allīnakālato paṭṭhāya apanetuṃ na sakkoti, yena saṃkiliṭṭhacitto mahāpuriso paccekabuddhena pabbajjāya guṇe kathitepi ‘‘pabbajituṃ na sakkomī’’ti āha. Yoyaṃ dīpaṅkarapādamūle attani sambhavena ñāṇena buddhakaradhamme vicinanto tatiyaṃ nekkhammapāramiṃ disvā –

Begitulah yang dinamakan kekotoran batin (kilesakāma) ini, sekali ia melekat, ia tidak dapat disingkirkan; itulah sebabnya Makhluk Agung yang pikirannya terkotori itu, meskipun kualitas pelepasan keduniawian telah diceritakan oleh Paccekabuddha, tetap berkata: 'Aku tidak mampu melepaskan keduniawian.' Beliau (calon Buddha) yang berada di kaki Buddha Dīpaṅkara, dengan pengetahuan yang muncul dalam dirinya sendiri sedang merenungkan faktor-faktor pembuat Buddha (buddhakaradhamma), melihat paramita pelepasan keduniawian (nekkhammapāramī) yang ketiga —

‘‘Imaṃ [Pg.228] tvaṃ tatiyaṃ tāva, daḷhaṃ katvā samādiya;

Nekkhammapāramitaṃ gaccha, yadi bodhiṃ pattumicchasi.

'Engkau harus mengambil yang ketiga ini terlebih dahulu, teguhkanlah dan laksanakanlah; pergilah menuju paramita pelepasan keduniawian, jika engkau ingin mencapai pencerahan.

‘‘Yathā andughare puriso, ciravuttho dukhaṭṭito;

Na tattha rāgaṃ janeti, muttiṃyeva gavesati.

'Bagaikan seseorang di dalam rumah penjara, yang telah lama tinggal dan menderita; dia tidak membangkitkan nafsu di sana, melainkan hanya mencari kebebasan.

‘‘Tatheva tvaṃ sabbabhave, passa andughare viya;

Nekkhammābhimukho hutvā, sambodhiṃ pāpuṇissasī’’ti. –

'Demikian pula engkau, lihatlah seluruh alam penjelmaan seperti rumah penjara; dengan mengarah kepada pelepasan keduniawian, engkau akan mencapai pencerahan sempurna.'

Evaṃ nekkhamme guṇaṃ parikittesi, so paccekabuddhena pabbajjāya vaṇṇaṃ vatvā ‘‘kilese chaḍḍetvā samaṇo hohī’’ti vuccamānopi ‘‘nāhaṃ kilese chaḍḍetvā samaṇo bhavituṃ sakkomī’’ti vadati.

Demikianlah beliau memuji kebajikan pelepasan keduniawian. Meskipun Paccekabuddha telah menceritakan keutamaan pelepasan keduniawian dan berkata, 'Buanglah kekotoran batin dan jadilah seorang pertapa,' dia tetap berkata, 'Aku tidak sanggup membuang kekotoran batin dan menjadi seorang pertapa.'

Imasmiṃ kira loke aṭṭha ummattakā nāma. Tenāhu porāṇā ‘‘aṭṭha puggalā ummattakasaññaṃ paṭilabhanti, kāmummattako lobhavasaṃ gato, kodhummattako dosavasaṃ gato, diṭṭhummattako vipallāsavasaṃ gato, mohummattako aññāṇavasaṃ gato, yakkhummattako yakkhavasaṃ gato, pittummattako pittavasaṃ gato, surummattako pānavasaṃ gato, byasanummattako sokavasaṃ gato’’ti. Imesu aṭṭhasu ummattakesu mahāsatto imasmiṃ jātake kāmummattako hutvā lobhavasaṃ gato pabbajjāya guṇaṃ na aññāsi.

Konon di dunia ini ada delapan jenis orang gila. Karena itu para pendahulu berkata, 'Delapan orang mendapatkan sebutan gila: orang yang gila karena kesenangan indrawi karena berada di bawah kendali keserakahan, orang yang gila karena kemarahan karena berada di bawah kendali kebencian, orang yang gila karena pandangan salah karena berada di bawah kendali kekeliruan, orang yang gila karena kebingungan karena berada di bawah kendali ketidaktahuan, orang yang gila karena yakkha karena berada di bawah kendali yakkha, orang yang gila karena empedu karena berada di bawah kendali empedu, orang yang gila karena minuman keras karena berada di bawah kendali minuman, orang yang gila karena kemalangan karena berada di bawah kendali kesedihan.' Di antara delapan orang gila ini, Makhluk Agung dalam Jātaka ini menjadi gila karena kesenangan indrawi dan berada di bawah kendali keserakahan, sehingga tidak menyadari kebajikan pelepasan keduniawian.

Evaṃ anatthakārakaṃ pana imaṃ guṇaparidhaṃsakaṃ lobhajātaṃ kasmā sattā parimuñcituṃ na sakkontīti? Anamatagge saṃsāre anekāni kappakoṭisatasahassāni ekato bandhitabhāvena. Evaṃ santepi taṃ paṇḍitā ‘‘appassādā kāmā’’tiādīnaṃ anekesaṃ paccavekkhaṇānaṃ vasena pajahanti. Teneva darīmukhapaccekabuddho mahāsattena ‘‘pabbajituṃ na sakkomī’’ti vuttepi dhuranikkhepaṃ akatvā uttarimpi ovadanto dve gāthā āha.

Lalu, mengapa makhluk-makhluk tidak mampu melepaskan diri dari keserakahan yang merusak ini, yang menyebabkan kerugian dan menghancurkan kebajikan? Karena mereka telah terikat bersama selama siklus tumimbal lahir (saṃsāra) yang tak berawal selama beratus-ratus ribu koti kappa. Meskipun demikian, para bijaksana melepaskannya melalui berbagai perenungan seperti 'kesenangan indrawi hanya memberikan sedikit kenikmatan' dan sebagainya. Karena itu, Paccekabuddha Darīmukha, meskipun Makhluk Agung berkata, 'Aku tidak mampu melepaskan keduniawian,' beliau tidak melepaskan tugasnya dan memberikan nasihat lebih lanjut, beliau mengucapkan dua bait kalimat ini.

16.

16.

‘‘Yo atthakāmassa hitānukampino, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ;

Idameva seyyo iti maññamāno, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

'Barangsiapa yang dinasihati oleh orang yang menginginkan kesejahteraannya dan berbelas kasih demi manfaat baginya, namun tidak mengikuti ajarannya; karena menganggap 'hanya ini yang lebih baik', orang bodoh itu berulang kali masuk ke dalam rahim.

17.

17.

‘‘So [Pg.229] ghorarūpaṃ nirayaṃ upeti, subhāsubhaṃ muttakarīsapūraṃ;

Sattā sakāye na jahanti giddhā, ye honti kāmesu avītarāgā’’ti.

'Ia pergi ke neraka yang bentuknya mengerikan, yang indah namun tidak indah, penuh dengan air kencing dan kotoran; makhluk-makhluk yang terpikat pada tubuh sendiri tidak melepaskannya, yaitu mereka yang belum bebas dari nafsu terhadap kesenangan indrawi.'

Tattha atthakāmassāti vuḍḍhikāmassa. Hitānukampinoti hitena muducittena anukampantassa. Ovajjamānoti ovadiyamāno. Idameva seyyoti yaṃ attanā gahitaṃ aseyyaṃ anuttamampi samānaṃ, taṃ idameva seyyo iti maññamāno. Mandoti so aññāṇapuggalo mātukucchiyaṃ vāsaṃ nātikkamati, punappunaṃ gabbhaṃ upetiyevāti attho.

Di sana, 'atthakāmassā' berarti demi yang menginginkan kemajuan. 'Hitānukampino' berarti yang berbelas kasih dengan hati yang lembut demi manfaat. 'Ovajjamāno' berarti sedang diberi nasihat. 'Idameva seyyo' berarti meskipun yang digenggam sendiri itu tidak baik dan tidak luhur, dia menganggapnya sebagai 'hanya ini yang lebih baik'. 'Mando' berarti orang yang tidak memiliki pengetahuan itu tidak melampaui tinggal di dalam perut ibu, artinya dia terus-menerus masuk ke dalam rahim.

So ghorarūpanti mahārāja, so mando taṃ mātukucchiṃ upento ghorarūpaṃ dāruṇajātikaṃ nirayaṃ upeti nāma. Mātukucchi hi nirassādaṭṭhena idha ‘‘nirayo’’ti vutto, ‘‘catukuṭṭikanirayo’’ti vuccati. ‘‘Catukuṭṭikanirayo nāma kataro’’ti vutte mātukucchimeva vattuṃ vaṭṭati. Avīcimahāniraye nibbattasattassa hi aparāparaṃ ādhāvanaparidhāvanaṃ hotiyeva, tasmā taṃ ‘‘catukuṭṭikanirayo’’ti vattuṃ na labbhati, mātukucchiyaṃ pana nava vā dasa vā māse catūhipi passehi ito cito ca dhāvituṃ nāma na sakkā, atisambādhe okāse catukoṭena catusaṅkuṭiteneva hutvā acchitabbaṃ, tasmā esa ‘‘catukuṭṭikanirayo’’ti vuccati.

'Bentuk yang mengerikan', wahai Maharaja, orang bodoh itu saat masuk ke dalam rahim ibu, ia memasuki apa yang disebut neraka yang bersifat mengerikan dan dahsyat. Sebab rahim ibu di sini disebut 'neraka' dalam arti tidak ada kenikmatan, ia disebut 'neraka empat sudut' (catukuṭṭikanirayo). Jika ditanya, 'Apa yang disebut neraka empat sudut?', maka rahim ibu-lah yang harus dijawab. Sebab bagi makhluk yang lahir di Neraka Besar Avīci, masih ada gerakan berlari kian kemari, oleh karena itu ia tidak dapat disebut 'neraka empat sudut', namun di dalam rahim ibu selama sembilan atau sepuluh bulan tidak mungkin untuk berlari ke sana kemari di empat sisinya, seseorang harus tinggal di tempat yang sangat sempit dengan empat anggota badan yang tertekuk, karena itu ia disebut 'neraka empat sudut'.

Subhāsubhanti subhānaṃ asubhaṃ. Subhānañhi saṃsārabhīrukānaṃ yogāvacarakulaputtānaṃ mātukucchi ekantaṃ asubhasammato. Tena vuttaṃ –

'Indah namun tidak indah' (subhāsubhaṃ) berarti ketidakindahan bagi mereka yang melihat keindahan. Sebab bagi para putra keluarga praktisi (yogāvacara) yang takut akan samsara, rahim ibu dianggap benar-benar tidak indah. Oleh karena itu dikatakan —

‘‘Ajaññaṃ jaññasaṅkhātaṃ, asuciṃ sucisammataṃ;

Nānākuṇapaparipūraṃ, jaññarūpaṃ apassato.

'Sesuatu yang hina dianggap sebagai mulia, yang tidak bersih dianggap sebagai bersih; penuh dengan berbagai bangkai, bagi dia yang tidak melihat bentuk yang sebenarnya.

‘‘Dhiratthumaṃ āturaṃ pūtikāyaṃ, jegucchiyaṃ assuciṃ byādhidhammaṃ;

Yatthappamattā adhimucchitā pajā, hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyā’’ti. (jā. 1.3.128-129);

'Terkutuklah tubuh yang sakit dan busuk ini, yang menjijikkan, tidak bersih, dan bersifat penyakit; di mana makhluk-makhluk yang lengah dan sangat terpikat padanya, kehilangan jalan menuju kelahiran di alam bahagia (sugati).'

Sattāti āsattā visattā laggā laggitā sakāye na jahantīti taṃ mātukucchiṃ na pariccajanti. Giddhāti gadhitā. Ye hontīti ye kāmesu avītarāgā honti, te etaṃ gabbhavāsaṃ na jahantīti.

'Sattā' berarti mereka yang terikat, terpaku, tertambat, melekat pada tubuh sendiri, 'tidak melepaskan' berarti tidak meninggalkan rahim ibu itu. 'Giddhā' berarti terbelenggu. 'Ye hontī' berarti mereka yang nafsu indrawinya belum padam, mereka tidak meninggalkan kehidupan di rahim.

Evaṃ [Pg.230] darīmukhapaccekabuddho gabbhaokkantimūlakañca, parihāramūlakañca dukkhaṃ dassetvā idāni gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dassetuṃ diyaḍḍhagāthamāha.

Demikianlah Paccekabuddha Darīmukha telah menunjukkan penderitaan yang berakar pada masuknya ke dalam rahim dan penderitaan yang berakar pada masa kehamilan, sekarang beliau mengucapkan satu setengah bait kalimat untuk menunjukkan penderitaan yang berakar pada keluarnya dari rahim.

18.

18.

‘‘Mīḷhena littā ruhirena makkhitā, semhena littā upanikkhamanti;

Yaṃ yañhi kāyena phusanti tāvade, sabbaṃ asātaṃ dukhameva kevalaṃ.

'Berlumuran kotoran, berlumuran darah, berlumuran lendir, mereka keluar; bagian tubuh mana pun yang tersentuh pada saat itu, semuanya adalah ketidaksenangan, semata-mata penderitaan.

19.

19.

‘‘Disvā vadāmi na hi aññato savaṃ, pubbenivāsaṃ bahukaṃ sarāmī’’ti.

'Aku mengatakannya karena melihatnya, bukan karena mendengar dari orang lain; aku mengingat banyak kehidupan lampau.'

Tattha mīḷhena littāti mahārāja, ime sattā mātukucchito nikkhamantā na catujjātigandhehi vilimpitvā surabhimālaṃ piḷandhitvā nikkhamanti, purāṇagūthena pana makkhitā palibuddhā hutvā nikkhamanti. Ruhirena makkhitāti rattalohitacandanānulittāpi ca hutvā na nikkhamanti, rattalohitamakkhitā pana hutvā nikkhamanti. Semhena littāti na cāpi setacandanavilittā nikkhamanti, bahalapicchilasemhalittā pana hutvā nikkhamanti. Itthīnañhi gabbhavuṭṭhānakāle etā asuciyo nikkhamanti. Tāvadeti tasmiṃ samaye. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, ime sattā tasmiṃ mātukucchito nikkhamanasamaye evaṃ mīḷhādilittā nikkhamantā yaṃ yaṃ nikkhamanamaggapadesaṃ vā hatthaṃ vā pādaṃ vā phusanti, taṃ sabbaṃ asātaṃ amadhuraṃ kevalaṃ asammissaṃ dukkhameva phusanti, sukhaṃ nāma tesaṃ tasmiṃ samaye natthīti.

Di sana, 'dilumuri kotoran' berarti, O Maharaja, makhluk-makhluk ini saat keluar dari rahim ibu tidak keluar dengan diolesi empat jenis wewangian atau mengenakan karangan bunga yang harum, melainkan keluar dalam keadaan terlumuri dan terhambat oleh tinja yang lama. 'Dilumuri darah' berarti meskipun mereka diolesi dengan cendana merah darah, mereka tidak keluar demikian, melainkan keluar dalam keadaan terlumuri darah merah. 'Dilumuri lendir' berarti mereka juga tidak keluar dengan diolesi cendana putih, melainkan keluar dalam keadaan terlumuri lendir yang kental dan licin. Sebab pada saat keluar dari rahim wanita, hal-hal kotor ini ikut keluar. 'Pada saat itu' (tāvade) berarti pada waktu itu. Inilah yang dimaksud—O Maharaja, makhluk-makhluk ini pada saat keluar dari rahim ibu, keluar dengan dilumuri kotoran dan sebagainya, bagian mana pun dari jalan keluar yang mereka sentuh, atau tangan atau kaki, semua itu mereka rasakan sebagai ketidakenakan, ketidakmanisan, melulu penderitaan belaka tanpa campuran; apa yang dinamakan kebahagiaan tidak ada bagi mereka pada saat itu.

Disvā vadāmi na hi aññato savanti mahārāja, ahaṃ imaṃ ettakaṃ vadanto na aññato savaṃ, aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā taṃ sutvā na vadāmi, attano pana paccekabodhiñāṇena disvā paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā vadāmīti attho. Pubbenivāsaṃ bahukanti idaṃ attano ānubhāvaṃ dassento āha. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, ahañhi pubbe nivutthakkhandhapaṭipāṭisaṅkhātaṃ pubbenivāsaṃ bahukaṃ sarāmi, satasahassakappādhikāni dve asaṅkhyeyyāni sarāmīti.

'Aku berbicara setelah melihat, bukan mendengar dari yang lain' berarti, O Maharaja, aku mengatakan sebanyak ini bukan karena mendengar dari yang lain, bukan setelah mendengar dari pertapa atau brahmana lain aku mengatakannya, melainkan maknanya adalah aku berbicara setelah melihat, menembus, dan membuktikannya sendiri dengan pengetahuan Pencerahan Pacceka-ku. 'Banyak kehidupan lampau' (pubbenivāsaṃ bahukaṃ), ini ia katakan untuk menunjukkan kemampuannya sendiri. Inilah yang dimaksud—O Maharaja, aku mengingat banyak kehidupan lampau yang merupakan rangkaian gugusan kehidupan yang pernah dijalani sebelumnya; aku mengingat dua asankheyya dan lebih dari seratus ribu kappa.

Idāni satthā abhisambuddho hutvā ‘‘evaṃ so paccekabuddho rājānaṃ subhāsitakathāya saṅgaṇhī’’ti vatvā osāne upaḍḍhagāthamāha –

Sekarang Sang Guru, setelah menjadi Buddha, berkata, 'Demikianlah Pacceka Buddha itu merangkul sang raja dengan pembicaraan yang disampaikan dengan baik,' dan di akhir cerita ia mengucapkan setengah bait kalimat:

‘‘Citrāhi [Pg.231] gāthāhi subhāsitāhi, darīmukho nijjhāpayi sumedha’’nti.

'Dengan bait-bait yang indah dan kata-kata yang diucapkan dengan baik, Darīmukha meyakinkan [Raja] Sumedha.'

Tattha citrāhīti anekatthasannissitāhi. Subhāsitāhīti sukathitāhi. Darīmukho nijjhāpayi sumedhanti bhikkhave, so darīmukhapaccekabuddho taṃ sumedhaṃ sundarapaññaṃ kāraṇākāraṇajānanasamatthaṃ rājānaṃ nijjhāpesi saññāpesi, attano vacanaṃ gaṇhāpesīti attho.

Di sana, 'dengan yang indah' (citrāhi) berarti dengan yang didasarkan pada berbagai makna. 'Dengan kata-kata yang diucapkan dengan baik' (subhāsitāhi) berarti dengan kata-kata yang dikisahkan dengan baik. 'Darīmukha meyakinkan Sumedha' berarti, para bhikkhu, Darīmukha Pacceka Buddha itu meyakinkan, membuat mengerti, atau membuat Raja Sumedha yang memiliki kebijaksanaan luhur dan mampu membedakan sebab serta bukan sebab itu menerima kata-katanya.

Evaṃ paccekabuddho kāmesu dosaṃ dassetvā attano vacanaṃ gāhāpetvā ‘‘mahārāja, idāni pabbaja vā mā vā, mayā pana tuyhaṃ kāmesu ādīnavo pabbajjāya ca ānisaṃso kathito, tvaṃ appamatto hohī’’ti vatvā suvaṇṇarājahaṃso viya ākāse uppatitvā valāhakagabbhaṃ maddanto nandamūlakapabbhārameva gato. Mahāsatto dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ sirasmiṃ ṭhapetvā namassamāno tasmiṃ dassanavisaye atīte jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā mahājanassa rodantassa paridevantassa kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā paṇṇasālaṃ māpetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā na cirasseva abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā āyupariyosāne brahmalokūpago ahosi.

Demikianlah Pacceka Buddha itu, setelah menunjukkan bahaya dalam kesenangan-kesenangan indrawi dan membuat sang raja menerima kata-katanya, berkata: 'O Maharaja, sekarang berasramalah atau tidak; namun aku telah menyatakan kepadamu bahaya dalam kesenangan indrawi dan manfaat dari kehidupan berasrama. Jadilah engkau waspada!' Setelah berkata demikian, seperti raja angsa emas, ia terbang ke angkasa, menembus pusaran awan, dan pergi menuju gua Nandamūlaka. Mahasatta, dengan merangkapkan tangan (anjali) yang bersinar karena pertemuan sepuluh kuku di atas kepalanya, sambil bersujud, ketika sosok itu telah berlalu dari pandangan, ia memanggil putra sulungnya, menyerahkan takhta kerajaan, lalu di tengah tangisan dan ratapan rakyat banyak, ia meninggalkan kesenangan indrawi, memasuki wilayah Himalaya, membangun sebuah pondok daun, menjalani penahbisan resi, dan tidak lama kemudian ia membangkitkan pengetahuan luhur (abhiññā) dan pencapaian-pencapaian meditasi (samāpatti), dan di akhir usianya ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Tadā rājā ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran (Empat Kebenaran Mulia), mempertautkan Jātaka ini; di akhir pembabaran kebenaran, banyak yang mencapai tingkat Sotāpanna dan sebagainya. 'Pada masa itu, raja tersebut adalah aku sendiri'.

Darīmukhajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Darīmukha Jātaka ketiga.

[379] 4. Nerujātakavaṇṇanā

[379] 4. Penjelasan Neru Jātaka

Kākolā kākasaṅghā cāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā ekaṃ paccantagāmaṃ agamāsi. Manussā tassa iriyāpathe pasīditvā taṃ bhojetvā paṭiññaṃ gahetvā araññe paṇṇasālaṃ katvā tattha vasāpesuṃ, ativiya cassa sakkāraṃ kariṃsu. Atheke sassatavādā āgamaṃsu. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā therassa vādaṃ vissajjetvā sassatavādaṃ gahetvā tesaññeva sakkāraṃ kariṃsu. Tato ucchedavādā āgamaṃsu [Pg.232] te sassatavādaṃ vissajjetvā ucchedavādameva gaṇhiṃsu. Athaññe acelakā āgamiṃsu. Te ucchedavādaṃ vissajjetvā acelakavādaṃ gaṇhiṃsu. So tesaṃ guṇāguṇaṃ ajānantānaṃ manussānaṃ santike dukkhena vasitvā vutthavasso pavāretvā satthu santikaṃ gantvā katapaṭisanthāro ‘‘kahaṃ vassaṃvutthosī’’ti vutte ‘‘paccantaṃ nissāya, bhante’’ti vatvā ‘‘sukhaṃ vutthosī’’ti puṭṭho ‘‘bhante, guṇāguṇaṃ ajānantānaṃ santike dukkhaṃ vutthosmī’’ti āha. Satthā ‘‘bhikkhu porāṇakapaṇḍitā tiracchānayoniyaṃ nibbattāpi guṇāguṇaṃ ajānantehi saddhiṃ ekadivasampi na vasiṃsu, tvaṃ attano guṇāguṇaṃ ajānanaṭṭhāne kasmā vasī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Gagak-gagak hutan dan kawanan gagak'—kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, berkenaan dengan seorang bhikkhu tertentu. Konon, bhikkhu tersebut setelah menerima objek meditasi (kammaṭṭhāna) dari Sang Guru, pergi ke sebuah desa di perbatasan. Penduduk di sana, karena terkesan dengan sikap tubuhnya, memberinya makan, menerima janjinya (untuk menetap), membangun pondok daun di hutan, dan membiarkannya tinggal di sana, serta memberikan penghormatan yang sangat besar kepadanya. Kemudian datanglah beberapa penganut kekekalan (sassatavāda). Setelah mendengar kata-kata mereka, penduduk melepaskan ajaran thera tersebut, menerima ajaran kekekalan, dan memberikan penghormatan kepada mereka saja. Setelah itu, datanglah para penganut kemusnahan (ucchedavāda); mereka melepaskan ajaran kekekalan dan menerima ajaran kemusnahan. Kemudian datanglah para pertapa telanjang (acelaka); mereka melepaskan ajaran kemusnahan dan menerima ajaran pertapa telanjang. Bhikkhu itu, setelah tinggal dengan penuh kesulitan di antara orang-orang yang tidak mengetahui kualitas baik dan buruk tersebut, setelah menyelesaikan masa vassa dan melakukan pavāraṇā, pergi ke hadapan Sang Guru. Setelah saling bertegur sapa, ketika ditanya, 'Di mana engkau melewatkan masa vassa?' ia menjawab, 'Bergantung pada sebuah desa perbatasan, Bhante.' Saat ditanya, 'Apakah engkau tinggal dengan nyaman?' ia menjawab, 'Bhante, aku tinggal dengan penuh kesulitan di antara orang-orang yang tidak mengetahui kualitas baik dan buruk.' Sang Guru berkata, 'Bhikkhu, para bijak di masa lampau, meskipun terlahir di alam binatang, tidak sudi tinggal walau satu hari pun bersama mereka yang tidak mengetahui kualitas baik dan buruk; mengapa engkau tinggal di tempat di mana orang tidak mengetahui kualitas baik dan buruk?' Setelah berkata demikian, atas permintaannya, Sang Guru menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto suvaṇṇahaṃsayoniyaṃ nibbatti, kaniṭṭhabhātāpissa atthi. Te cittakūṭapabbate vasantā himavantapadese sayaṃjātasāliṃ khādanti. Te ekadivasaṃ tattha caritvā cittakūṭaṃ āgacchantā antarāmagge ekaṃ neruṃ nāma kañcanapabbataṃ disvā tassa matthake nisīdiṃsu. Taṃ pana pabbataṃ nissāya vasantā sakuṇasaṅghā catuppadā ca gocarabhūmiyaṃ nānāvaṇṇā honti, pabbataṃ paviṭṭhakālato paṭṭhāya te sabbe tassobhāsena suvaṇṇavaṇṇā honti. Taṃ disvā bodhisattassa kaniṭṭho taṃ kāraṇaṃ ajānitvā ‘‘kiṃ nu kho ettha kāraṇa’’nti bhātarā saddhiṃ sallapanto dve gāthā abhāsi –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai seekor angsa emas; ia juga memiliki seorang adik laki-laki. Sambil tinggal di gunung Cittakūṭa, mereka memakan padi yang tumbuh sendiri di wilayah Himalaya. Suatu hari, setelah berkelana di sana dan kembali ke Cittakūṭa, di tengah jalan mereka melihat gunung emas bernama Neru dan hinggap di puncaknya. Adapun kawanan burung dan hewan berkaki empat yang tinggal di gunung itu biasanya memiliki berbagai warna di tempat mencari makan mereka, namun sejak saat memasuki gunung tersebut, mereka semua menjadi berwarna emas karena cahaya gunung itu. Melihat hal itu, adik Bodhisatta, tanpa mengetahui penyebabnya, saat bercakap-cakap dengan kakaknya, mengucapkan dua bait kalimat:

20.

20.

‘‘Kākolā kākasaṅghā ca, mayañca patataṃ varā;

Sabbeva sadisā homa, imaṃ āgamma pabbataṃ.

'Gagak-gagak hutan dan kawanan gagak, serta kami yang terbaik di antara yang terbang; semuanya menjadi serupa, karena mendatangi gunung ini.'

21.

21.

‘‘Idha sīhā ca byagghā ca, siṅgālā ca migādhamā;

Sabbeva sadisā honti, ayaṃ ko nāma pabbato’’ti.

'Di sini singa-singa dan harimau-harimau, serigala-serigala dan hewan-hewan rendah; semuanya menjadi serupa, gunung apakah namanya ini?'

Tattha kākolāti vanakākā. Kākasaṅghāti pakatikākasaṅghā ca. Patataṃ varāti pakkhīnaṃ seṭṭhā. Sadisā homāti sadisavaṇṇā homa.

Di sana, 'gagak-gagak hutan' (kākolā) berarti gagak liar. 'Kawanan gagak' (kākasaṅghā) berarti kawanan gagak biasa. 'Terbaik di antara yang terbang' (patataṃ varā) berarti yang paling utama di antara burung-burung. 'Menjadi serupa' (sadisā homa) berarti menjadi serupa dalam warna.

Tassa [Pg.233] vacanaṃ sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataannya, Bodhisatta mengucapkan syair ketiga –

22.

22.

‘‘Imaṃ nerūti jānanti, manussā pabbatuttamaṃ;

Idha vaṇṇena sampannā, vasanti sabbapāṇino’’ti.

“Manusia mengenal ini sebagai Neru, gunung yang paling utama; di sini semua makhluk hidup tinggal, memiliki warna yang serupa.”

Tattha idha vaṇṇenāti imasmiṃ nerupabbate obhāsena vaṇṇasampannā hutvā.

Di sana, 'memiliki warna' berarti menjadi memiliki warna yang indah melalui cahaya di gunung Neru ini.

Taṃ sutvā kaniṭṭho sesagāthā abhāsi –

Mendengar itu, si adik mengucapkan syair-syair sisanya –

23.

23.

‘‘Amānanā yattha siyā, antānaṃ vā vimānanā;

Hīnasammānanā vāpi, na tattha visatiṃvase.

“Di mana tidak ada penghormatan, atau di mana ada penghinaan terhadap diri sendiri; atau bahkan ada penghormatan kepada yang rendah, seseorang hendaknya tidak tinggal lama di sana.

24.

24.

‘‘Yatthālaso ca dakkho ca, sūro bhīru ca pūjiyā;

Na tattha santo vasanti, avisesakare nare.

“Di mana yang malas dan yang terampil, yang berani dan yang penakut dihormati; orang-orang bijak tidak tinggal di sana, pada orang-orang yang tidak membedakan.

25.

25.

‘‘Nāyaṃ neru vibhajati, hīnaukkaṭṭhamajjhime;

Avisesakaro neru, handa neruṃ jahāmase’’ti.

“Neru ini tidak membedakan yang rendah, yang tinggi, dan yang menengah; Neru tidak membuat pembedaan, marilah kita tinggalkan Neru.”

Tattha paṭhamagāthāya ayamattho – yattha santānaṃ paṇḍitānaṃ sīlasampannānaṃ mānanassa abhāvena amānanā avamaññanā ca avamānavasena vimānanā vā hīnānaṃ vā dussīlānaṃ sammānanā siyā, tattha nivāse na vaseyya. Pūjiyāti ete ettha ekasadisāya pūjāya pūjanīyā honti, samakaṃ sakkāraṃ labhanti. Hīnaukkaṭṭhamajjhimeti jātigottakulappadesasīlācārañāṇādīhi hīne ca majjhime ca ukkaṭṭhe ca ayaṃ na vibhajati. Handāti vavassaggatthe nipāto. Jahāmaseti pariccajāma. Evañca pana vatvā ubhopi te haṃsā uppatitvā cittakūṭameva gatā.

Di sana, arti dari syair pertama adalah – di mana bagi mereka yang damai, para bijak yang sempurna dalam kemoralan, terdapat ketiadaan penghormatan dan penghinaan karena kurangnya rasa hormat, atau karena penghinaan tersebut terdapat perendahan, atau terdapat penghormatan bagi mereka yang rendah dan tidak bermoral, seseorang hendaknya tidak tinggal di tempat kediaman tersebut. Pūjiyā berarti mereka di sini layak dihormati dengan penghormatan yang sama, menerima perlakuan yang setara. Hīnaukkaṭṭhamajjhime berarti ia tidak membedakan antara yang rendah, menengah, dan tinggi berdasarkan kelahiran, silsilah, keluarga, tempat tinggal, kemoralan, perilaku, pengetahuan, dan sebagainya. Handa adalah kata seru dalam arti melepaskan. Jahāmase berarti mari kita tinggalkan. Dan setelah mengatakan demikian, kedua angsa itu terbang dan pergi ke gunung Cittakūṭa.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā kaniṭṭhahaṃso ānando ahosi, jeṭṭhakahaṃso pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan Kebenaran-Kebenaran tersebut, mempertautkan Jātaka ini; di akhir penjelasan Kebenaran tersebut, bhikkhu itu mencapai buah Sotāpatti. Pada saat itu, angsa yang lebih muda adalah Ānanda, sedangkan angsa yang lebih tua adalah Aku sendiri.

Nerujātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Neru Jātaka keempat berakhir.

[380] 5. Āsaṅkajātakavaṇṇanā

[380] 5. Penjelasan Āsaṅka Jātaka

Āsāvatī [Pg.234] nāma latāti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu indriyajātake (jā. 1.8.60 ādayo) āvi bhavissati. Idha pana satthā taṃ bhikkhuṃ ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpitosī’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāya, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu esā itthī tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi tvaṃ etaṃ nissāya caturaṅginisenaṃ jahitvā himavantapadese mahantaṃ dukkhaṃ anubhavanto tīṇi saṃvaccharāni vasī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Tanaman merambat bernama Āsāvatī” – ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, mengenai godaan dari mantan istri. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Indriya Jātaka. Namun di sini, Sang Guru bertanya kepada bhikkhu tersebut, “Benarkah engkau merasa tidak puas?” Setelah dijawab, “Benar, Bhante,” Beliau bertanya, “Oleh siapa engkau dibuat tidak puas?” Setelah dijawab, “Oleh mantan istriku, Bhante,” Beliau bersabda, “Bhikkhu, wanita ini membawa kerugian bagimu; dulu pun karena dia, engkau meninggalkan empat divisi tentara dan tinggal di wilayah Himavant mengalami penderitaan besar selama tiga tahun,” kemudian Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsigāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo isipabbajjaṃ pabbajitvā vanamūlaphalāhāro abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese vasi. Tasmiṃ kāle eko puññasampanno satto tāvatiṃsabhavanato cavitvā tasmiṃ ṭhāne padumasare ekasmiṃ padumagabbhe dārikā hutvā nibbatti, sesapadumesu purāṇabhāvaṃ patvā patantesupi taṃ mahākucchikaṃ hutvā tiṭṭhateva. Tāpaso nahāyituṃ padumasaraṃ gato taṃ disvā ‘‘aññesu padumesu patantesupi idaṃ mahākucchikaṃ hutvā tiṭṭhati, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintetvā udakasāṭakaṃ nivāsetvā otaranto gantvā taṃ padumaṃ vivaritvā taṃ dārikaṃ disvā dhītusaññaṃ uppādetvā paṇṇasālaṃ ānetvā paṭijaggi. Sā aparabhāge soḷasavassikā hutvā abhirūpā ahosi uttamarūpadharā atikkantā mānusakavaṇṇaṃ, apattā devavaṇṇaṃ. Tadā sakko bodhisattassa upaṭṭhānaṃ āgacchati, so taṃ dārikaṃ disvā ‘‘kuto esā’’ti pucchitvā laddhaniyāmaṃ sutvā ‘‘imissā kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. ‘‘Nivāsaṭṭhānaṃ vatthālaṅkārabhojanavidhānaṃ, mārisā’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti tassā vasanaṭṭhānassa āsanne phalikapāsādaṃ māpetvā dibbasayanadibbavatthālaṅkāradibbannapānāni māpesi.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana di desa Kāsi, setelah dewasa ia mempelajari ilmu pengetahuan di Takkasilā, kemudian menjadi petapa, hidup dari akar dan buah-buahan hutan, serta mencapai kemampuan batin dan pencapaian meditatif, lalu tinggal di wilayah Himavant. Pada waktu itu, sesosok makhluk yang penuh kebajikan meninggal dari alam Tāvatiṃsa dan terlahir sebagai seorang anak perempuan di dalam kelopak teratai di sebuah kolam teratai di tempat itu; meskipun teratai lainnya layu dan rontok, teratai itu tetap tegak dengan kelopak yang besar. Petapa itu pergi ke kolam teratai untuk mandi, melihat hal itu dan berpikir, “Meskipun teratai lainnya rontok, yang satu ini tetap tegak dengan kelopak yang besar, apa gerangan alasannya?” Ia mengenakan kain mandinya, turun ke air, pergi membuka teratai itu, melihat anak perempuan tersebut, dan muncul perasaan seperti terhadap putrinya sendiri, lalu membawanya ke pondok daun dan merawatnya. Di kemudian hari, saat berusia enam belas tahun, ia menjadi sangat cantik dengan rupa yang luar biasa, melampaui kecantikan manusia namun belum mencapai kecantikan dewi. Saat itu, Sakka datang melayani Bodhisatta, melihat anak perempuan itu dan bertanya, “Dari mana asal dia?” Setelah mendengar ceritanya, ia bertanya, “Apa yang pantas ia dapatkan?” “Tempat tinggal, pakaian, perhiasan, dan persediaan makanan, Tuan.” Ia menjawab, “Baiklah, Bhante,” lalu ia menciptakan sebuah istana kristal di dekat tempat tinggalnya, serta menciptakan tempat tidur surgawi, pakaian dan perhiasan surgawi, serta makanan dan minuman surgawi.

So pāsādo tassā abhiruhanakāle otaritvā bhūmiyaṃ patiṭṭhāti, abhiruḷhakāle laṅghitvā ākāse tiṭṭhati. Sā bodhisattassa [Pg.235] vattapaṭivattaṃ kurumānā pāsāde vasati. Tameko vanacarako disvā ‘‘ayaṃ, vo bhante, kiṃ hotī’’ti pucchitvā ‘‘dhītā me’’ti sutvā bārāṇasiṃ gantvā ‘‘deva, mayā himavantapadese evarūpā nāma ekassa tāpasassa dhītā diṭṭhā’’ti rañño ārocesi. Taṃ sutvā so savanasaṃsaggena bajjhitvā vanacarakaṃ maggadesakaṃ katvā caturaṅginiyā senāya taṃ ṭhānaṃ gantvā khandhāvāraṃ nivāsāpetvā vanacarakaṃ ādāya amaccagaṇaparivuto assamapadaṃ pavisitvā mahāsattaṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘bhante, itthiyo nāma brahmacariyassa malaṃ, tumhākaṃ dhītaraṃ ahaṃ paṭijaggissāmī’’ti āha. Bodhisatto pana ‘‘kiṃ nu kho etasmiṃ padume’’ti āsaṅkaṃ katvā udakaṃ otaritvā ānītabhāvena tassā kumārikāya āsaṅkāti nāmaṃ akāsi. So taṃ rājānaṃ ‘‘imaṃ gahetvā gacchā’’ti ujukaṃ avatvā ‘‘mahārāja, imāya kumārikāya nāmaṃ jānanto gaṇhitvā gacchā’’ti āha. ‘‘Tumhehi kathite ñassāmi, bhante’’ti. ‘‘Ahaṃ te na kathemi, tvaṃ attano paññābalena nāmaṃ jānantova gahetvā yāhī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya amaccehi saddhiṃ ‘‘kinnāmā nu kho esā’’ti nāmaṃ upadhāreti. So yāni dujjānāni nāmāni, tāni kittetvā ‘‘asukā nāma bhavissatī’’ti bodhisattena saddhiṃ katheti. Bodhisatto ‘‘na evaṃnāmā’’ti paṭikkhipati.

Istana tersebut akan turun dan menapak di tanah saat ia hendak naik, dan setelah ia berada di atas, istana itu akan melayang dan berada di angkasa. Ia tinggal di istana itu sambil melakukan pelayanan kepada Bodhisatta. Seorang rimbawan melihatnya dan bertanya, “Bhante, siapakah dia bagi Anda?” Setelah mendengar jawaban, “Putriku,” ia pergi ke Bārāṇasī dan melapor kepada raja, “Dewa, di wilayah Himavant saya melihat seorang putri dari seorang petapa yang seperti ini rupa dan namanya.” Mendengar hal itu, raja menjadi terpikat oleh pendengarannya, menjadikan rimbawan itu sebagai penunjuk jalan, pergi ke tempat tersebut dengan empat divisi tentaranya, mendirikan perkemahan, dan dengan dikelilingi oleh sekelompok menteri, ia memasuki pertapaan, memberi hormat kepada Mahāsatta, duduk di satu sisi dan berkata, “Bhante, wanita adalah noda bagi kehidupan suci, saya akan merawat putri Anda.” Namun, karena Bodhisatta merasa ragu (āsaṅka) ketika ia turun ke air dan membawanya dari teratai itu, ia memberi nama anak perempuan itu Āsaṅkā. Ia tidak mengatakan langsung kepada raja “Bawalah dia,” melainkan berkata, “Maharaja, jika engkau mengetahui nama anak perempuan ini, bawalah dia pergi.” “Saya akan mengetahuinya jika Anda mengatakannya, Bhante.” “Aku tidak akan mengatakannya padamu, engkau harus pergi membawanya setelah mengetahui namanya dengan kekuatan kebijaksanaanmu sendiri.” Ia menyanggupi, “Baiklah,” dan sejak saat itu bersama para menterinya ia menyelidiki namanya, “Siapa gerangan namanya?” Ia menyebutkan nama-nama yang sulit diketahui dan berkata kepada Bodhisatta, “Mungkin namanya adalah ini dan itu.” Bodhisatta menolaknya dengan berkata, “Bukan itu namanya.”

Rañño ca nāmaṃ upadhārentassa saṃvaccharo atīto. Tadā hatthiassamanusse sīhādayo vāḷā gaṇhanti, dīghajātikaparipantho hoti, makkhikaparipantho hoti, sītena kilamitvā bahū manussā maranti. Atha rājā kujjhitvā ‘‘kiṃ me etāyā’’ti bodhisattassa kathetvā pāyāsi. Āsaṅkā kumārikā taṃ divasaṃ phalikavātapānaṃ vivaritvā attānaṃ dassentī aṭṭhāsi. Rājā taṃ disvā ‘‘mayaṃ tava nāmaṃ jānituṃ na sakkoma, tvaṃ himavanteyeva vasa, mayaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ, mahārāja, gacchanto mādisaṃ itthiṃ labhissasi, mama vacanaṃ suṇāhi, tāvatiṃsadevaloke cittalatāvane āsāvatī nāma latā atthi, tassā phalassa abbhantare dibbapānaṃ nibbattaṃ, taṃ ekavāraṃ pivitvā cattāro māse mattā hutvā dibbasayane sayanti, sā pana vassasahassena phalati, surāsoṇḍā devaputtā ‘ito phalaṃ labhissāmā’ti dibbapānapipāsaṃ adhivāsetvā vassasahassaṃ [Pg.236] nibaddhaṃ gantvā taṃ lataṃ ‘arogā nu kho’ti olokenti, tvaṃ pana ekasaṃvacchareneva ukkaṇṭhito, āsāphalavatī nāma sukhā, mā ukkaṇṭhī’’ti vatvā tisso gāthā abhāsi –

Dan setahun telah berlalu bagi raja yang sedang merenungkan nama itu. Pada saat itu, binatang buas seperti singa memangsa gajah, kuda, dan manusia; ada rintangan berupa ular besar, ada rintangan berupa lalat, dan banyak orang mati karena menderita kedinginan. Kemudian raja menjadi marah dan berkata kepada Bodhisatta, 'Apa gunanya ini bagiku?' lalu ia berangkat. Putri Āsaṅkā pada hari itu membuka jendela kristal dan berdiri memperlihatkan dirinya. Raja melihatnya dan berkata, 'Kami tidak mampu mengetahui namamu, tinggallah engkau di Himavanta saja, kami akan pergi.' Ia menjawab, 'Ke mana pun engkau pergi, Paduka Raja, di mana engkau akan mendapatkan wanita seperti aku? Dengarkanlah perkataanku. Di alam dewa Tāvatiṃsa, di hutan Cittalatā, ada sebuah tanaman merambat bernama Āsāvatī. Di dalam buahnya terdapat minuman surgawi. Setelah meminumnya sekali, mereka menjadi mabuk selama empat bulan dan tidur di ranjang surgawi. Namun, tanaman itu berbuah seribu tahun sekali. Para dewa peminum sura yang berpikir "kita akan mendapatkan buah dari sini", menahan kehausan akan minuman surgawi, pergi ke sana terus-menerus selama seribu tahun dan melihat tanaman itu, berpikir "apakah ia sehat?". Namun engkau baru satu tahun saja sudah jemu. Harapan yang membuahkan hasil adalah kebahagiaan, janganlah jemu.' Setelah berkata demikian, ia mengucapkan tiga bait syair:

26.

26.

‘‘Āsāvatī nāma latā, jātā cittalatāvane;

Tassā vassasahassena, ekaṃ nibbattate phalaṃ.

'Ada sebuah tanaman merambat bernama Āsāvatī, yang tumbuh di hutan Cittalatā; Setiap seribu tahun sekali, satu buah muncul darinya.

27.

27.

‘‘Taṃ devā payirupāsanti, tāva dūraphalaṃ satiṃ;

Āsīseva tuvaṃ rāja, āsā phalavatī sukhā.

'Para dewa menantikan itu, meskipun buahnya masih jauh; Teruslah berharap, wahai Raja, harapan yang membuahkan hasil adalah kebahagiaan.

28.

28.

‘‘Āsīsateva so pakkhī, āsīsateva so dijo;

Tassa cāsā samijjhati, tāva dūragatā satī;

Āsīseva tuvaṃ rāja, āsā phalavatī sukhā’’ti.

'Burung itu terus berharap, burung itu terus berharap; Dan harapannya terpenuhi, meskipun (sumbernya) berada jauh; Teruslah berharap, wahai Raja, harapan yang membuahkan hasil adalah kebahagiaan.'

Tattha āsāvatīti evaṃnāmikā. Sā hi yasmā tassā phale āsā uppajjati, tasmā etaṃ nāmaṃ labhati. Cittalatāvaneti evaṃnāmake uyyāne. Tasmiṃ kira uyyāne tiṇarukkhalatādīnaṃ pabhā tattha paviṭṭhapaviṭṭhānaṃ devatānaṃ sarīravaṇṇaṃ cittaṃ karoti, tenassa ‘‘cittalatāvana’’nti nāmaṃ jātaṃ. Payirupāsantīti punappunaṃ upenti. Āsīsevāti āsīsāhiyeva patthehiyeva, mā āsacchedaṃ karohīti.

Di sana, yang dimaksud dengan 'Āsāvatī' adalah yang bernama demikian. Sebab, karena harapan muncul terhadap buahnya, maka ia mendapat nama itu. Di taman bernama 'Cittalatā'. Konon di taman itu, cahaya dari rumput, pohon, tanaman merambat, dan sebagainya, membuat warna tubuh para dewa yang memasukinya menjadi beraneka warna (citta); karena itulah disebut 'Hutan Cittalatā'. 'Payirupāsanti' berarti mereka mendekati berulang kali. 'Āsīsevā' berarti teruslah berharap, teruslah menginginkan, jangan memutuskan harapan.

Rājā tassā kathāya bajjhitvā puna amacce sannipātāpetvā dasanāmakaṃ kāretvā nāmaṃ gavesanto aparampi saṃvaccharaṃ vasi. Tassā dasanāmakampi nāmaṃ nāhosi, ‘‘asukā nāmā’’ti vutte bodhisatto paṭikkhipateva. Puna rājā ‘‘kiṃ me imāyā’’ti turaṅgaṃ āruyha pāyāsi. Sāpi puna vātapāne ṭhatvā attānaṃ dassesi. Rājā ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mayaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kasmā yāsi, mahārājā’’ti? ‘‘Tava nāmaṃ jānituṃ na sakkomī’’ti. ‘‘Mahārāja, kasmā nāmaṃ na jānissasi, āsā nāma asamijjhanakā nāma natthi, eko kira bako pabbatamuddhani ṭhito attanā patthitaṃ labhi, tvaṃ kasmā na labhissasi, adhivāsehi, mahārājā’’ti. Eko kira bako ekasmiṃ padumasare gocaraṃ gahetvā uppatitvā pabbatamatthake nilīyi. So taṃ divasaṃ tattheva vasitvā punadivase cintesi ‘‘ahaṃ imasmiṃ pabbatamatthake sukhaṃ [Pg.237] nisinno, sace ito anotaritvā ettheva nisinno gocaraṃ gahetvā pānīyaṃ pivitvā imaṃ divasaṃ vaseyyaṃ, bhadrakaṃ vata assā’’ti. Atha taṃ divasameva sakko devarājā asuranimmathanaṃ katvā tāvatiṃsabhavane devissariyaṃ laddhā cintesi ‘mama tāva manoratho matthakaṃ patto, atthi nu kho añño koci aparipuṇṇamanoratho’ti upadhārento taṃ disvā ‘imassa manorathaṃ matthakaṃ pāpessāmī’ti bakassa nisinnaṭṭhānato avidūre ekā nadī atthi, taṃ nadiṃ oghapuṇṇaṃ katvā pabbatamatthakena pesesi. Sopi bako tattheva nisinno macche khāditvā pānīyaṃ pivitvā taṃ divasaṃ tattheva vasi, udakampi bhassitvā gataṃ. ‘‘Evaṃ, mahārāja, bakopi tāva attano āsāphalaṃ labhi, kiṃ tvaṃ na labhissasī’’ti vatvā ‘‘āsīsatevā’’tiādimāha.

Raja terikat oleh perkataannya, sekali lagi mengumpulkan para menteri, dan mencoba mencari nama dengan menyebut sepuluh nama, ia tinggal setahun lagi. Bahkan dari sepuluh nama itu pun tidak ada namanya; ketika dikatakan 'bernama anu', Bodhisatta menolaknya. Raja berkata lagi, 'Apa gunanya ini bagiku?' lalu naik kuda dan berangkat. Ia pun kembali berdiri di jendela dan menunjukkan dirinya. Raja berkata, 'Tinggallah engkau, kami akan pergi.' 'Mengapa engkau pergi, Paduka Raja?' 'Karena aku tidak sanggup mengetahui namamu.' 'Paduka Raja, mengapa engkau tidak akan mengetahui nama itu? Tidak ada yang namanya harapan yang tidak terpenuhi. Konon seekor bangau yang berdiri di puncak gunung mendapatkan apa yang diinginkannya; mengapa engkau tidak akan mendapatkannya? Bersabarlah, Paduka Raja.' Konon seekor bangau mengambil mangsa di sebuah kolam teratai, terbang dan hinggap di puncak gunung. Ia tinggal di sana hari itu dan keesokan harinya berpikir, 'Aku duduk dengan nyaman di puncak gunung ini; andaikata tanpa turun dari sini, aku tetap duduk di sini menangkap mangsa, meminum air, dan menghabiskan hari ini, alangkah baiknya itu.' Kemudian pada hari itu juga, Sakka, raja para dewa, setelah menaklukkan para asura dan memperoleh kejayaan dewata di kediaman Tāvatiṃsa berpikir, 'Keinginanku telah mencapai puncaknya, apakah ada orang lain yang keinginannya belum terpenuhi?' Sambil merenung, ia melihat bangau itu dan berpikir, 'Aku akan membuat keinginannya mencapai puncaknya.' Di tempat yang tidak jauh dari tempat duduk bangau itu terdapat sebuah sungai, ia membuat sungai itu meluap dan mengirimkannya lewat puncak gunung. Bangau itu pun duduk di sana memakan ikan, meminum air, dan tinggal di sana hari itu, lalu air itu pun surut dan pergi. 'Demikianlah, Paduka Raja, bahkan seekor bangau pun akhirnya mendapatkan buah harapannya, mengapa engkau tidak akan mendapatkannya?' Setelah berkata demikian, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan 'Āsīsatevā'.

Tattha āsīsatevāti āsīsatiyeva patthetiyeva. Pakkhīti pakkhehi yuttatāya pakkhī. Dvikkhattuṃ jātatāya dijo. Tāva dūragatā satīti pabbatamatthakato macchānañca udakassa ca dūrabhāvaṃ passa, evaṃ dūragatā samānā sakkassa ānubhāvena bakassa āsā pūriyevāti.

Di sana, 'āsīsateva' berarti terus berharap, terus menginginkan. 'Pakkhī' karena memiliki sayap. 'Dijo' (lahir dua kali) karena lahir dua kali. 'Tāva dūragatā satī' berarti lihatlah jauhnya jarak ikan dan air dari puncak gunung; meskipun berada jauh demikian, berkat kekuatan Sakka, harapan sang bangau terpenuhi.

Atha rājā tassā kathaṃ sutvā rūpe bajjhitvā kathāya allīno gantuṃ asakkonto amacce sannipātetvā satanāmaṃ kāresi, satanāmavasena nāmaṃ gavesatopissa aññaṃ saṃvaccharaṃ atītaṃ. So tiṇṇaṃ saṃvaccharānaṃ accayena bodhisattaṃ upasaṅkamitvā satanāmavasena ‘‘asukā nāma bhavissatī’’ti pucchi. ‘‘Na jānāsi, mahārājā’’ti. So ‘‘gamissāma dāni maya’’nti bodhisattaṃ vanditvā pāyāsi. Āsaṅkā kumārikā ca puna phalikavātapānaṃ nissāya ṭhitāva. Rājā taṃ disvā ‘‘tvaṃ accha, mayaṃ gamissāmā’’ti āha. ‘‘Kasmā, mahārājā’’ti. ‘‘Tvaṃ maṃ vacaneneva santappesi, na ca kāmaratiyā, tava madhuravacanena bajjhitvā vasantassa mama tīṇi saṃvaccharāni atikkantāni, idāni gamissāmī’’ti imā gāthā āha –

Kemudian raja mendengar perkataannya, terikat oleh kecantikannya, terpikat oleh kata-katanya dan tidak mampu pergi, ia mengumpulkan para menteri dan membuat seratus nama; sambil mencari nama berdasarkan seratus nama tersebut, satu tahun lagi pun berlalu baginya. Setelah berlalu tiga tahun, ia mendatangi Bodhisatta dan bertanya berdasarkan seratus nama, 'Apakah namanya adalah anu?' 'Engkau tidak mengetahuinya, Paduka Raja,' jawabnya. Ia berkata, 'Sekarang kami akan pergi,' memberi hormat kepada Bodhisatta dan berangkat. Putri Āsaṅkā kembali bersandar pada jendela kristal. Raja melihatnya dan berkata, 'Tetaplah di sana, kami akan pergi.' 'Mengapa, Paduka Raja?' 'Engkau memuaskanku hanya dengan kata-kata, bukan dengan kenikmatan indrawi; tiga tahun telah berlalu bagiku yang tinggal karena terikat oleh kata-kata manismu, sekarang aku akan pergi,' ia mengucapkan bait-bait syair ini:

29.

29.

‘‘Sampesi kho maṃ vācāya, na ca sampesi kammunā;

Mālā sereyyakasseva, vaṇṇavantā agandhikā.

'Engkau menyenangkanku dengan kata-kata, tetapi tidak menyenangkanku dengan perbuatan; seperti bunga Sereyyaka, indah warnanya namun tidak beraroma.

30.

30.

‘‘Aphalaṃ [Pg.238] madhuraṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;

Adadaṃ avissajaṃ bhogaṃ, sandhi tenassa jīrati.

'Siapa yang memberikan kata-kata manis tanpa hasil kepada teman-temannya; tanpa memberikan atau melepaskan kekayaan, hubungan dengannya akan hancur.

31.

31.

‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

'Apa yang dilakukan, itulah yang seharusnya dikatakan; apa yang tidak dilakukan, janganlah dikatakan. Orang bijak mengenali orang yang hanya berbicara namun tidak berbuat.

32.

32.

‘‘Balañca vata me khīṇaṃ, pātheyyañca na vijjati;

Saṅke pāṇūparodhāya, handa dāni vajāmaha’’nti.

'Kekuatanku telah habis, dan perbekalan pun tidak ada lagi; aku khawatir akan bahaya bagi nyawaku, mari, sekarang aku pergi.'

Tattha sampesīti santappesi pīṇesi. Sereyyakassāti suvaṇṇakuraṇḍakassa. Desanāsīsamevetaṃ, yaṃkiñci pana suvaṇṇakuraṇḍakajayasumanādikaṃ aññampi pupphaṃ vaṇṇasampannaṃ agandhakaṃ, sabbaṃ taṃ sandhāyevamāha. Vaṇṇavantā agandhikāti yathā sereyyakādīnaṃ mālā vaṇṇavantatāya dassanena tappeti, agandhatāya gandhena na tappeti, evaṃ tvampi dassanena piyavacanena ca santappesi, na kammunāti dīpeti. Adadanti bhadde, yo ‘‘imaṃ nāma vo bhogaṃ dassāmī’’ti madhuravacanena vatvā taṃ bhogaṃ adadanto avissajjento kevalaṃ madhuravacanameva karoti, tena saddhiṃ assa mittassa sandhi jīrati, mittasanthavo na ghaṭīyati. Pātheyyañcāti bhadde, mayhaṃ tava madhuravacanena bajjhitvā tīṇi saṃvaccharāni vasantasseva hatthiassarathapattisaṅkhātaṃ balañca khīṇaṃ, manussānaṃ bhattavetanasaṅkhātaṃ pātheyyañca natthi. Saṅke pāṇūparodhāyāti svāhaṃ idheva attano jīvitavināsaṃ āsaṅkāmi, handa dānāhaṃ gacchāmīti.

Di sana, 'sampesī' berarti memuaskan, menyenangkan. 'Sereyyakassa' berarti [bunga] kurandaka emas. Ini hanyalah contoh utama dari khotbah itu; bunga apa pun yang berwarna indah tetapi tidak berbau, seperti kurandaka emas atau jayasumana, ia mengatakan demikian dengan merujuk pada semuanya. 'Berwarna indah tetapi tidak berbau' (vaṇṇavantā agandhikā) berarti sebagaimana untaian bunga sereyyaka dan sejenisnya memuaskan melalui penglihatan karena warnanya, tetapi tidak memuaskan melalui aromanya karena tidak berbau, demikian pula engkau memuaskan dengan penampilan dan kata-kata manis, tetapi tidak dengan perbuatan; demikianlah yang ia tunjukkan. 'Tidak memberi' (adadanti), O Gadis manis, dia yang berkata dengan kata-kata manis, 'Aku akan memberikan kekayaan ini kepadamu,' tetapi tidak memberikan kekayaan itu, tidak melepaskannya, hanya memberikan kata-kata manis saja, maka hubungan persahabatan dengan teman tersebut akan hancur, persahabatan itu tidak akan terjalin. 'Dan perbekalan' (pātheyyañcāti), O Gadis manis, karena aku terikat oleh kata-kata manismu dan tinggal di sini selama tiga tahun, kekuatan yang berupa gajah, kuda, kereta, dan infanteri telah habis, dan perbekalan yang berupa upah makanan bagi orang-orang pun tidak ada lagi. 'Aku khawatir akan kematian' (saṅke pāṇūparodhāyā), karena itulah aku mengkhawatirkan kehancuran hidupku sendiri di sini juga, maka sekarang aku akan pergi.

Āsaṅkā kumārikā rañño vacanaṃ sutvā ‘‘mahārāja, tvaṃ mayhaṃ nāmaṃ jānāsi, tayā vuttameva mama nāmaṃ, idaṃ me pitu kathetvā maṃ gaṇhitvā yāhī’’ti raññā saddhiṃ sallapantī āha –

Putri Āsaṅkā, setelah mendengar perkataan raja, berkata: 'Maharaja, Anda mengetahui namaku, namaku adalah persis seperti yang Anda sebutkan, katakanlah hal ini kepada ayahku dan bawalah aku pergi,' sambil bercakap-cakap dengan raja, ia berkata –

33.

33.

‘‘Etadeva hi me nāmaṃ, yaṃnāmasmi rathesabha;

Āgamehi mahārāja, pitaraṃ āmantayāmaha’’nti.

‘Itulah memang namaku, O pemimpin kereta; Tunggulah, Maharaja, biarkan kami berpamitan kepada ayah.’

Tassattho – yaṃnāmā ahaṃ asmi, taṃ etaṃ āsaṅkātveva mama nāmanti.

Artinya adalah – siapa pun namaku, itu adalah Āsaṅkā, itulah namaku.

Taṃ [Pg.239] sutvā rājā bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘bhante, tumhākaṃ dhītā āsaṅkā nāmā’’ti āha. ‘‘Nāmaṃ ñātakālato paṭṭhāya taṃ gahetvā gaccha, mahārājā’’ti. So mahāsattaṃ vanditvā phalikavimānadvāraṃ āgantvā āha – ‘‘bhadde, pitarāpi te mayhaṃ dinnā, ehi dāni gamissāmā’’ti. ‘‘Āgamehi, mahārāja, pitaraṃ āmantayāmaha’’nti pāsādā otaritvā mahāsattaṃ vanditvā roditvā khamāpetvā rañño santikaṃ āgatā. Rājā taṃ gahetvā bārāṇasiṃ gantvā puttadhītāhi vaḍḍhanto piyasaṃvāsaṃ vasi. Bodhisatto aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji.

Mendengar itu, raja pergi ke hadapan Bodhisatta dan berkata, 'Bhante, putri Anda bernama Āsaṅkā.' 'Karena engkau telah mengetahui namanya, bawalah dia dan pergilah, Maharaja.' Ia memberi hormat kepada Mahāsatta, lalu datang ke pintu kediaman kristal dan berkata, 'Gadis manis, ayahmu pun telah memberikanmu kepadaku, marilah kita pergi sekarang.' 'Tunggulah, Maharaja, biarkan kami berpamitan kepada ayah,' ia turun dari istana, memberi hormat kepada Mahāsatta, menangis, memohon maaf, lalu datang ke hadapan raja. Raja membawanya ke Bārāṇasi, hidup dalam kebahagiaan bersamanya, dan dikaruniai putra-putri. Bodhisatta, dengan jhana yang tidak merosot, terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā āsaṅkā kumārikā purāṇadutiyikā ahosi, rājā ukkaṇṭhitabhikkhu, tāpaso pana ahameva ahosinti.

Sang Guru membawakan khotbah Dhamma ini, menyatakan kebenaran-kebenaran, dan menghubungkan kisah kelahiran ini; pada akhir pernyataan kebenaran, bhikkhu yang tidak puas itu menetap dalam buah Sotāpattiphala. Pada saat itu, Putri Āsaṅkā adalah mantan istrinya, raja adalah bhikkhu yang tidak puas itu, dan pertapa itu adalah Aku sendiri.

Āsaṅkajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Āsaṅkajātaka kelima [selesai].

[381] 6. Migālopajātakavaṇṇanā

[381] 6. Penjelasan Migālopajātaka

Na me ruccīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Satthā taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu dubbaco’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na kho bhikkhu idāneva, pubbepi tvaṃ dubbacoyeva, dubbacabhāvañca pana nissāya paṇḍitānaṃ vacanaṃ akaronto verambhavātamukhe byasanaṃ gatosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Aku tidak menyukainya’ – ini dikisahkan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana tentang seorang bhikkhu yang sulit dinasihati. Sang Guru memanggil bhikkhu itu dan bertanya, 'Benarkah engkau, Bhikkhu, sulit dinasihati?' Ketika ia menjawab, 'Benar, Bhante,' Beliau berkata, 'Bukan hanya sekarang, Bhikkhu, di masa lampau pun engkau memang sulit dinasihati, dan karena sifat sulit dinasihati itu, dengan tidak mengikuti perkataan orang bijak, engkau menemui kehancuran di mulut angin Verambha,' dan kemudian Beliau membawakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gijjhayoniyaṃ nibbattitvā apanandagijjho nāma ahosi. So gijjhagaṇaparivuto gijjhakūṭapabbate vasi. Putto panassa migālopo nāma thāmabalasampanno ahosi, so aññesaṃ gijjhānaṃ sīmaṃ atikkamitvā atiuccaṃ uppati. Gijjhā ‘‘putto te atidūraṃ uppatatī’’ti gijjharañño ācikkhiṃsu. So taṃ pakkosetvā ‘‘tvaṃ kira, tāta, atiuccaṃ [Pg.240] gacchasi, atiuccaṃ gacchanto jīvitakkhayaṃ pāpuṇissasī’’ti vatvā tisso gāthā abhāsi –

Di masa lampau, ketika Brahmadatte memerintah di Bārāṇasi, Bodhisatta terlahir di rahim burung bangkai dan bernama Apananda. Ia tinggal di Gunung Gijjhakūṭa dikelilingi oleh kawanan burung bangkai. Putranya yang bernama Migālopa memiliki kekuatan yang besar; ia terbang melampaui batas burung bangkai lainnya dan terbang terlalu tinggi. Burung-burung bangkai melaporkan kepada raja burung bangkai, 'Putramu terbang terlalu jauh.' Ia memanggilnya dan berkata, 'Anakku, kabarnya engkau terbang terlalu tinggi; terbang terlalu tinggi engkau akan menemui akhir hidupmu,' dan ia mengucapkan tiga bait kalimat –

34.

34.

‘‘Na me rucci migālopa, yassa te tādisī gatī;

Atuccaṃ tāta patasi, abhūmiṃ tāta sevasi.

‘Aku tidak menyukai arah tujuanmu itu, Migālopa; Engkau terbang terlalu tinggi, Nak, engkau mendatangi tempat yang bukan wilayahmu, Nak.

35.

35.

‘‘Catukkaṇṇaṃva kedāraṃ, yadā te pathavī siyā;

Tato tāta nivattassu, māssu etto paraṃ gami.

‘Bila bumi ini tampak bagimu seperti petak sawah persegi empat; Maka dari sana, Nak, berbaliklah, jangan pergi lebih jauh dari itu.

36.

36.

‘‘Santi aññepi sakuṇā, pattayānā vihaṅgamā;

Akkhittā vātavegena, naṭṭhā te sassatīsamā’’ti.

‘Ada burung-burung lain juga, unggas yang terbang dengan sayap; Mereka terlempar oleh kekuatan angin, dan binasa meskipun menganggap diri mereka abadi.’

Tattha migālopāti puttaṃ nāmena ālapati. Atuccaṃ tāta patasīti tāta, tvaṃ aññesaṃ gijjhānaṃ sīmaṃ atikkamitvā atiuccaṃ gacchasi. Catukkaṇṇaṃva kedāranti imināssa sīmaṃ ācikkhati. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta, yadā te ayaṃ mahāpathavī catukkaṇṇaṃ kedāraṃ viya siyā, evaṃ khuddikā viya hutvā paññāyetha, atha tvaṃ ettakā ṭhānā nivatteyyāsi, etto paraṃ mā gamīti. Santi aññepīti na kevalaṃ tvameva, aññepi gijjhā evaṃ kariṃsūti dīpeti. Akkhittāti tepi gijjhā amhākaṃ sīmaṃ atikkamitvā gatā vātavegena ākaḍḍhitā nassiṃsu. Sassatīsamāti sassatīhi pathavīpabbatādīhi samaṃ attānaṃ maññamānā attano vassasahassaparimāṇaṃ āyuṃ apūretvāpi antarā naṭṭhāti attho.

Di sana, 'Migālopa' adalah sapaan kepada putranya dengan namanya. 'Engkau terbang terlalu tinggi, Nak' (atuccaṃ tāta patasī) berarti, Nak, engkau terbang melampaui batas burung bangkai lainnya. 'Seperti petak sawah persegi empat' (catukkaṇṇaṃva kedāraṃ) dengan ini ia memberitahukan batasnya. Inilah yang dimaksudkan – Nak, bila bumi besar ini bagimu tampak seperti petak sawah persegi empat, seolah-olah menjadi sekecil itu terlihatnya, maka engkau harus berbalik dari tempat sejauh itu, jangan pergi lebih jauh dari sana. 'Ada yang lain juga' (santi aññepī) menunjukkan bahwa bukan hanya engkau saja, burung bangkai lain pun telah melakukan hal yang sama. 'Terlempar' (akkhittā) berarti burung-burung bangkai itu pun melampaui batas kami dan pergi, lalu terseret oleh kekuatan angin dan binasa. 'Menganggap diri abadi' (sassatīsamā) berarti menganggap diri mereka sama dengan bumi, gunung, dan hal-hal kekal lainnya, meskipun belum memenuhi masa hidup mereka yang berjumlah seribu tahun, mereka binasa di tengah jalan; itulah artinya.

Migālopo anovādakattā pitu vacanaṃ akatvā laṅghanto pitarā akkhātaṃ sīmaṃ disvā taṃ atikkamma kālavāte patvā tepi chinditvā uppatito verambhavātamukhaṃ pakkhandi, atha naṃ verambhavātā pahariṃsu. So tehi pahaṭamattova khaṇḍākhaṇḍaṃ hutvā ākāseyeva antaradhāyi.

Migālopa, karena tidak mau dinasihati, tidak menuruti perkataan ayahnya; ia terbang dengan melompat tinggi, melihat batas yang telah diberitahukan ayahnya, melampauinya, lalu bertemu dengan angin hitam yang memotong sayap-sayapnya, kemudian ia terlempar ke mulut angin Verambha, lalu angin Verambha memukulnya. Begitu dipukul oleh angin-angin itu, ia hancur berkeping-keping dan lenyap di angkasa.

37.

37.

‘‘Akatvā apanandassa, pitu vuddhassa sāsanaṃ;

Kālavāte atikkamma, verambhānaṃ vasaṃ agā.

‘Karena tidak menuruti instruksi Apananda, ayahnya yang telah tua; Dengan melampaui angin hitam, ia jatuh ke dalam kekuasaan angin Verambha.

38.

38.

‘‘Tassa puttā ca dārā ca, ye caññe anujīvino;

Sabbe byasanamāpāduṃ, anovādakare dije.

‘Putra-putranya, istri-istrinya, dan pengikut lainnya yang bergantung padanya; Semuanya menemui kehancuran, karena burung yang tidak mau dinasihati itu.

39.

39.

‘‘Evampi [Pg.241] idha vuddhānaṃ, yo vākyaṃ nāvabujjhati;

Atisīmacaro ditto, gijjhovātītasāsano;

Sabbe byasanaṃ papponti, akatvā vuddhasāsana’’nti. –

‘Demikian pula di sini, siapa pun yang tidak memahami kata-kata para tetua; Yang melampaui batas dan sombong, seperti burung bangkai yang mengabaikan instruksi; Semuanya menemui kehancuran, karena tidak melakukan instruksi para tetua.’ –

Imā tisso abhisambuddhagāthā.

Tiga bait kalimat ini adalah bait-bait kalimat yang diucapkan oleh Sang Buddha setelah Pencerahan Sempurna.

Tattha anujīvinoti taṃ nissāya jīvanakā. Anovādakare dijeti tasmiṃ migālope gijjhe ovādaṃ agaṇhante sabbepi te tena saddhiṃ atisīmaṃ gantvā vināsaṃ pāpuṇiṃsu. Evampīti, bhikkhave, yathā so gijjho, evaṃ yo aññopi gahaṭṭho vā pabbajito vā hitānukampakānaṃ vuddhānaṃ vacanaṃ na gaṇhāti, sopi ayaṃ sīmaṃ atikkamitvā caranto ditto gabbito gijjhova byasanaṃ pāpuṇātīti.

Di sana, 'anujīvino' berarti mereka yang hidup bergantung padanya. 'Anovādakare' berarti saat burung nazar Migālopa itu tidak menerima nasihat, mereka semua pergi bersamanya melampaui batas dan menemui kebinasaan. Begitu pula, para bhikkhu, seperti halnya burung nazar itu, demikian pula orang lain, baik umat awam maupun petapa, yang tidak menerima nasihat dari para sesepuh yang penuh kasih dan menginginkan kesejahteraan, ia pun, yang berkelana melampaui batas dengan sombong dan angkuh, akan menemui malapetaka seperti burung nazar tersebut.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā migālopo dubbacabhikkhu ahosi, apanando pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran tersebut: 'Pada saat itu, Migālopa adalah bhikkhu yang sulit dinasihati, sedangkan Apananda adalah Aku sendiri.'

Migālopajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Migālopajātaka yang keenam.

[382] 7. Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā

[382] 7. Penjelasan Sirikāḷakaṇṇijātaka

Kā nu kāḷena vaṇṇenāti idaṃ satthā jetavane viharanto anāthapiṇḍikaṃ ārabbha kathesi. So hi sotāpattiphale patiṭṭhitakālato paṭṭhāya akhaṇḍāni pañca sīlāni rakkhi, bhariyāpissa puttadhītaropi dāsāpi bhatiṃ gahetvā kammaṃ karontā kammakarāpi sabbe rakkhiṃsuyeva. Athekadivasaṃ bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, anāthapiṇḍiko suciyeva suciparivāro hutvā caratī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbe porāṇakapaṇḍitāpi sucīyeva suciparivārā ahesu’’nti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

'Siapakah engkau yang berkulit gelap'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai Anāthapiṇḍika. Sebab, sejak saat ia menetap dalam buah Sotāpatti, ia menjaga lima sila tanpa cacat, bahkan istri, anak laki-laki, anak perempuan, serta para pelayan dan pekerja yang menerima upah pun semuanya turut menjaganya. Lalu pada suatu hari, para bhikkhu memulai percakapan di aula pertemuan: 'Para Avuso, Anāthapiṇḍika hidup dengan murni dan dikelilingi oleh pengikut yang murni pula.' Sang Guru datang dan bertanya: 'Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan sekarang?' dan ketika dijawab: 'Tentang hal ini,' Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau para bijaksana pun hidup murni dan dikelilingi oleh pengikut yang murni,' lalu atas permintaan mereka, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte [Pg.242] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto seṭṭhi hutvā dānaṃ adāsi, sīlaṃ rakkhi, uposathakammaṃ kari, bhariyāpissa pañca sīlāni rakkhi, puttadhītaropi dāsakammakaraporisāpi pañca sīlāni rakkhiṃsu. So suciparivāraseṭṭhitveva paññāyittha. Athekadivasaṃ so cintesi ‘‘sace mayā suciparivārasīlo koci āgamissati, tassa mama nisīdanapallaṅkaṃ vā nipajjanasayanaṃ vā dātuṃ na yuttaṃ, anucchiṭṭhaṃ aparibhuttaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti attano vasanaṭṭhāneyeva ekapasse aparibhuttapallaṅkañca senāsanañca paññāpesi. Tasmiṃ samaye cātumahārājikadevalokato virūpakkhamahārājassa dhītā kāḷakaṇṇī ca nāma dhataraṭṭhamahārājassa dhītā sirī ca nāmāti imā dve bahuṃ gandhamālaṃ ādāya ‘‘anotatte kīḷissāmā’’ti anotattatitthaṃ āgacchiṃsu. Tasmiṃ pana dahe bahūni titthāni, tesu buddhānaṃ titthe buddhāyeva nhāyanti, paccekabuddhānaṃ titthe paccekabuddhāva nhāyanti, bhikkhūnaṃ titthe bhikkhūva nhāyanti, tāpasānaṃ titthe tāpasāva nhāyanti, cātumahārājikādīsu chasu kāmasaggesu devaputtānaṃ titthe devaputtāva nhāyanti, devadhītānaṃ titthe devadhītāva nhāyanti.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi seorang bendahara, ia memberikan derma, menjaga sila, melakukan upacara Uposatha; istrinya pun menjaga lima sila, begitu pula anak laki-laki, anak perempuan, serta para pelayan dan pekerjanya. Ia dikenal sebagai bendahara dengan pengikut yang murni. Suatu hari ia berpikir, 'Jika seseorang yang berkelakuan murni seperti diriku datang, tidaklah pantas memberikan tempat duduk atau tempat tidur pribadiku kepadanya; adalah layak untuk memberikan yang belum pernah dipakai atau digunakan oleh orang lain,' maka ia menyiapkan sebuah dipan dan tempat tidur yang belum terpakai di satu sisi tempat tinggalnya. Pada waktu itu, dari alam dewa Cātumahārājikā, putri Raja Mahā Virūpakkha yang bernama Kāḷakaṇṇī dan putri Raja Mahā Dhataraṭṭha yang bernama Sirī, membawa banyak wewangian dan bunga, datang ke tempat pemandian Anotatta dengan tujuan untuk bermain di sana. Di danau itu terdapat banyak tempat pemandian; di tempat pemandian para Buddha, hanya para Buddha yang mandi; di tempat pemandian para Paccekabuddha, hanya para Paccekabuddha yang mandi; di tempat pemandian para bhikkhu, hanya para bhikkhu yang mandi; di tempat pemandian para petapa, hanya para petapa yang mandi; di enam surga kama seperti Cātumahārājikā, di tempat pemandian para dewa, hanya para dewa yang mandi, dan di tempat pemandian para dewi, hanya para dewi yang mandi.

Tatrimā dve āgantvā ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ nhāyissāmi, ahaṃ paṭhama’’nti titthāya kalahaṃ kariṃsu. Kāḷakaṇṇī ‘‘ahaṃ lokaṃ pālemi vicāremi, tasmā paṭhamaṃ nāyituṃ yuttāmhī’’ti vadati. Sirī ‘‘ahaṃ mahājanassa issariyadāyikāya paṭipadāya ṭhitā, tasmā paṭhamaṃ nhāyituṃ yuttāmhī’’ti vadati. Tā ‘‘amhesu paṭhamaṃ nhāyituṃ yuttarūpaṃ vā ayuttarūpaṃ vā cattāro mahārājāno jānissantī’’ti tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘amhesu kā paṭhamaṃ anotattadahe nhāyituṃ yuttarūpā’’ti pucchiṃsu. Dhataraṭṭhavirūpakkhā ‘‘na sakkā amhehi vinicchinitu’’nti virūḷhakavessavaṇānaṃ bhāramakaṃsu. Te ‘‘amhepi na sakkhissāma, sakkassa pādamūle pesessāmā’’ti tā sakkassa santikaṃ pesesuṃ. Sakko tāsaṃ vacanaṃ sutvā cintesi ‘‘imā dvepi mama purisānaññeva dhītaro, na sakkā mayā imaṃ aḍḍaṃ vinicchinitu’’nti. Atha tā sakko āha ‘‘bārāṇasiyaṃ suciparivāro nāma seṭṭhi atthi, tassa ghare anucchiṭṭhasayanañca paññattaṃ, yā tattha nisīdituṃ vā sayituṃ vā labhati, sā paṭhamaṃ nhāyituṃ yuttarūpā’’ti. Taṃ sutvā kāḷakaṇṇī tasmiṃ khaṇeyeva [Pg.243] nīlavatthaṃ nivāsetvā nīlavilepanaṃ vilimpitvā nīlamaṇipiḷandhanaṃ piḷandhitvā yantapāsāṇo viya devalokato otaritvā majjhimayāmasamanantare seṭṭhino pāsādassa upaṭṭhānadvāre sayanassa avidūre ṭhāne nīlarasmiṃ vissajjetvā ākāse aṭṭhāsi. Seṭṭhi oloketvā taṃ addasa, sahadassanenevassa sā appiyā ahosi amanāpā. So tāya saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Lalu keduanya datang dan bertengkar di tempat pemandian itu: 'Aku akan mandi duluan, aku duluan.' Kāḷakaṇṇī berkata: 'Aku mengatur dan mengelola dunia, karena itu aku layak mandi lebih dulu.' Sirī berkata: 'Aku menetap pada jalan yang memberikan kekuasaan kepada orang banyak, karena itu aku layak mandi lebih dulu.' Mereka berkata: 'Empat Raja Agung akan mengetahui siapa di antara kita yang layak atau tidak layak mandi lebih dulu,' lalu mereka pergi menemui para raja itu dan bertanya: 'Siapa di antara kami yang layak mandi lebih dulu di Danau Anotatta?' Dhataraṭṭha dan Virūpakkha berkata: 'Kami tidak bisa memutuskannya,' lalu menyerahkan tanggung jawab kepada Virūḷhaka dan Vessavaṇa. Mereka pun berkata: 'Kami juga tidak akan sanggup, kami akan mengirim kalian ke hadapan Sakka,' lalu mereka mengirim keduanya menghadap Sakka. Sakka mendengar perkataan mereka dan berpikir, 'Keduanya adalah putri dari bawahan-bawahanku sendiri, aku tidak bisa memutuskan perkara ini.' Kemudian Sakka berkata kepada mereka: 'Di Bārāṇasī ada seorang bendahara yang bernama Suciparivāra (Pengikut Murni), di rumahnya telah disiapkan tempat tidur yang belum pernah dipakai, siapa pun yang berhasil duduk atau berbaring di sana, dialah yang layak mandi lebih dulu.' Mendengar itu, pada saat itu juga Kāḷakaṇṇī mengenakan pakaian biru, mengoleskan salep biru, memakai perhiasan permata biru, dan turun dari alam dewa bagaikan batu asahan; tepat setelah tengah malam, ia berdiri di angkasa di depan pintu aula istana bendahara, di tempat yang tidak jauh dari tempat tidur itu, sambil memancarkan sinar biru. Bendahara itu menengadah dan melihatnya; segera setelah melihatnya, ia merasa tidak suka dan tidak senang kepadanya. Saat berbicara dengannya, ia mengucapkan bait pertama—

40.

40.

‘‘Kā nu kāḷena vaṇṇena, na cāpi piyadassanā;

Kā vā tvaṃ kassa vā dhītā, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

'Siapakah engkau yang berkulit gelap, dan tidak elok dipandang; siapakah engkau, putri siapakah engkau, bagaimana kami dapat mengenalmu?'

Tattha kāḷenāti nīlena. Vaṇṇenāti sarīravatthābharaṇavaṇṇena. Na cāpi piyadassanāti dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandantīti vuttaṃ, ayañca devadhītā anācārā dussīlā, tasmā sā sahadassanenevassa appiyā jātā, tenevamāha. Kā vā tvanti ‘‘kā ca tvaṃ, ayameva vā pāṭho.

Di sana, 'kāḷena' berarti dengan warna biru (gelap). 'Vaṇṇenāti' berarti dengan warna tubuh, pakaian, dan perhiasan. 'Na cāpi piyadassanā': para bhikkhu, dikatakan bahwa makhluk-makhluk berkumpul berdasarkan sifatnya; dan dewi ini berkelakuan buruk dan tidak bermoral, karena itulah segera setelah melihatnya, bendahara tersebut tidak menyukainya, itulah sebabnya ia berkata demikian. 'Kā vā tvaṃ' berarti 'siapa engkau', atau ini adalah variasi bacaannya.

Taṃ sutvā kāḷakaṇṇī dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Kāḷakaṇṇī mengucapkan bait kedua—

41.

41.

‘‘Mahārājassahaṃ dhītā, virūpakkhassa caṇḍiyā;

Ahaṃ kāḷī alakkhikā, kāḷakaṇṇīti maṃ vidū;

Okāsaṃ yācito dehi, vasemu tava santike’’ti.

'Aku adalah putri Raja Agung Virūpakkha yang bengis; aku adalah Kāḷī yang sial, mereka mengenalku sebagai Kāḷakaṇṇī; aku memohon, berikanlah kesempatan bagiku untuk tinggal di dekatmu.'

Tattha caṇḍiyāti kodhanā. Kodhabhāvena hi mayhaṃ caṇḍīti nāmaṃ kariṃsu. Alakkhikāti nippaññā. Maṃ vidūti evaṃ maṃ cātumahārājikadevaloke jānanti. Vasemūti mayaṃ ajja ekarattaṃ tava santike vaseyyāma, etasmiṃ me anucchiṭṭhāsanasayane okāsaṃ dehīti.

Di sana, 'caṇḍiyā' berarti pemarah. Karena sifat pemarahku, mereka memberiku nama 'caṇḍī'. 'Alakkhikā' berarti tidak bijaksana. 'Maṃ vidū' berarti demikianlah mereka mengenalku di alam dewa Cātumahārājikā. 'Vasemu' berarti kami ingin tinggal di dekatmu selama satu malam ini; berikanlah aku kesempatan di kursi dan tempat tidur yang belum pernah dipakai ini.

Tato bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan bait ketiga—

42.

42.

‘‘Kiṃsīle kiṃsamācāre, purise nivisase tuvaṃ;

Puṭṭhā me kāḷi akkhāhi, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

'Apa silamu, apa perilakumu, pada orang yang seperti apa engkau menetap? Beritahukanlah kepadaku, wahai Kāḷī, bagaimana kami dapat mengenalmu?'

Tattha nivisaseti tava cittena nivisasi patiṭṭhahasīti.

Di sana, 'engkau menetap' [berarti] engkau menetap atau berpijak dengan pikiranmu.

Tato [Pg.244] sā attano guṇaṃ kathentī catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian, menceritakan kualitas dirinya sendiri, ia mengucapkan bait keempat –

43.

43.

‘‘Makkhī paḷāsī sārambhī, issukī maccharī saṭho;

So mayhaṃ puriso kanto, laddhaṃ yassa vinassatī’’ti.

“Ia yang tidak tahu berterima kasih, pendendam, sombong, iri hati, kikir, dan licik; pria seperti itu adalah kekasihku, ia yang apa yang diperolehnya menjadi binasa.”

Tassattho – yo puriso attano kataguṇaṃ na jānāti, guṇamakkhī hoti, attano kismiñci kāraṇe kathite ‘‘kiṃ ahaṃ etaṃ na jānāmī’’ti yugaggāhaṃ gaṇhāti, aññehi kiñci kataṃ disvā sārambhavasena karaṇuttarikaṃ karoti, pare lābhaṃ labhante na tussati, ‘‘mayhaṃ issariyaṃ paresaṃ mā hotu, mayhameva hotū’’ti sakasampattiṃ gopetvā parassa tiṇaggena telabindumpi na deti, kerāṭikalakkhaṇena samannāgato hutvā attano santakaṃ parassa adatvā tehi tehi upāyehi parasantakameva khādati, yassa laddhaṃ dhaññaṃ vā dhanaṃ vā vinassati na tiṭṭhati, surādhutto akkhadhutto itthidhutto vā hutvā laddhaṃ laddhaṃ vināsetiyeva, ayaṃ etehi guṇehi samannāgato puriso mayhaṃ kanto piyo manāpo, evarūpe ahaṃ cittena patiṭṭhahāmīti.

Maknanya adalah – pria yang tidak mengakui jasa yang dilakukan kepadanya adalah penghapus jasa (guṇamakkhī); ketika alasan apa pun diberitahukan kepadanya, ia berdebat dengan berkata, 'Apa aku tidak tahu itu?'; ketika melihat sesuatu dilakukan oleh orang lain, ia melakukannya secara berlebihan karena keinginan untuk bersaing; ia tidak merasa senang ketika orang lain mendapatkan keuntungan; ia melindungi kekayaan miliknya sendiri dengan berpikir, 'Semoga kekuasaanku tidak menjadi milik orang lain, biarlah hanya milikku saja,' dan tidak memberikan bahkan setetes minyak di ujung rumput kepada orang lain; ia memiliki ciri-ciri kecurangan, tidak memberikan miliknya sendiri kepada orang lain melainkan memakan milik orang lain dengan berbagai cara; ia yang apa pun yang didapatnya, baik biji-bijian maupun kekayaan, menjadi binasa dan tidak bertahan lama; ia yang menjadi pemabuk, penjudi, atau pengejar wanita, membinasakan apa pun yang diperolehnya; pria yang memiliki kualitas-kualitas inilah yang terkasih, tersayang, dan menyenangkan bagiku; pada orang yang seperti itulah aku berdiam dengan pikiranku.

Sāyeva pañcamachaṭṭhasattamagāthā abhāsi –

Ia sendiri mengucapkan bait kelima, keenam, dan ketujuh –

44.

44.

‘‘Kodhano upanāhī ca, pisuṇo ca vibhedako;

Kaṇḍakavāco pharuso, so me kantataro tato.

“Ia yang pemarah dan pendendam, pengadu domba dan pemecah belah; yang kata-katanya tajam dan kasar, ia lebih terkasih bagiku daripada yang sebelumnya.

45.

45.

‘‘Ajja suveti puriso, sadatthaṃ nāvabujjhati;

Ovajjamāno kuppati, seyyaṃ so atimaññati.

“Pria yang [berkata] 'hari ini atau besok', tidak memahami manfaat dirinya sendiri; ia marah ketika dinasihati, ia memandang rendah orang yang lebih baik.

46.

46.

‘‘Davappaluddho puriso, sabbamittehi dhaṃsati;

So mayhaṃ puriso kanto, tasmiṃ homi anāmayā’’ti.

“Pria yang terpikat oleh kesenangan belaka, ia terpisah dari semua temannya; pria seperti itu adalah kekasihku, padanya aku merasa bahagia.”

Tāpi imināva nayena vitthāretabbā. Saṅkhepattho panettha – kodhanoti appamattakenāpi kujjhanako. Upanāhīti parassa aparādhaṃ hadaye ṭhapetvā sucirenapi tassa anatthakārako. Pisuṇoti pisuṇavāco. Vibhedakoti appamattakenapi mittabhindanako. Kaṇḍakavācoti sadosavāco. Pharusoti thaddhavāco. Kantataroti so puriso mayhaṃ purimāpi kantataro piyataro. Ajja suveti ‘‘idaṃ kammaṃ ajja kātabbaṃ, idaṃ sve[Pg.245], idaṃ tatiyadivasādīsū’’ti evaṃ so sadatthaṃ attano kiccaṃ nāvabujjhati na jānāti. Ovajjamānoti ovadiyamāno. Seyyaṃ so atimaññatīti jātigottakulappadesasīlācāraguṇehi uttaritaraṃ uttamapuggalaṃ ‘‘tvaṃ mayhaṃ kiṃ pahosī’’ti atikkamitvā maññati. Davappaluddhoti rūpādīsu kāmaguṇesu nirantaradavena paluddho abhibhūto vasaṃ gato. Dhaṃsatīti ‘‘tayā mayhaṃ kiṃ kata’’ntiādīni vatvā sabbeheva mittehi dhaṃsati parihāyati. Anāmayāti ayaṃ etehi guṇehi samannāgate puggale niddukkhā nissokā homi, taṃ labhitvā aññattha anālayā hutvā vasāmī’’ti.

Hal-hal itu juga harus dijelaskan dengan cara yang sama. Ringkasan maknanya di sini adalah – 'kodhano' berarti ia yang marah bahkan karena hal yang sepele. 'Upanāhī' berarti ia yang menyimpan kesalahan orang lain di hatinya dan melakukan hal yang merugikan bagi orang tersebut bahkan setelah waktu yang lama. 'Pisuṇo' berarti yang kata-katanya bersifat mengadu domba. 'Vibhedako' berarti pemecah belah pertemanan bahkan karena hal sepele. 'Kaṇḍakavāco' berarti yang kata-katanya penuh cela. 'Pharuso' berarti yang kata-katanya kasar. 'Kantataro' berarti pria itu lebih tersayang, lebih terkasih bagiku daripada yang sebelumnya. 'Ajja suve' [berarti] 'pekerjaan ini harus dilakukan hari ini, ini besok, ini pada hari ketiga dan seterusnya'; demikianlah ia tidak memahami, tidak mengetahui 'sadatthaṃ', yaitu kewajibannya sendiri. 'Ovajjamāno' berarti ketika dinasihati. 'Seyyaṃ so atimaññatī' berarti ia memandang rendah orang yang lebih unggul, orang yang lebih mulia dalam hal kelahiran, klan, keluarga, daerah, sila, perilaku, dan kualitas, dengan melampaui mereka sambil berpikir, 'Apa urusanmu denganku?'. 'Davappaluddho' berarti terpikat, dikuasai, jatuh di bawah kendali kesenangan yang terus-menerus dalam objek-objek indrawi seperti rupa dan sebagainya. 'Dhaṃsati' berarti ia terpisah, menjauh dari semua teman setelah mengatakan hal-hal seperti 'Apa yang telah kau lakukan untukku?'. 'Anāmayā' [berarti] 'aku menjadi bebas dari penderitaan dan bebas dari kesedihan pada orang yang memiliki kualitas-kualitas ini; setelah mendapatkannya, aku hidup tanpa kemelekatan di tempat lain'.

Atha naṃ garahanto mahāsatto aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian, sambil mencelanya, Mahasatta mengucapkan bait kedelapan –

47.

47.

‘‘Apehi etto tvaṃ kāḷi, netaṃ amhesu vijjati;

Aññaṃ janapadaṃ gaccha, nigame rājadhāniyo’’ti.

“Enyahlah dari sini, wahai Kāḷi! Hal itu tidak ada pada kami. Pergilah ke wilayah lain, ke kota-kota kecil dan ibu-ibu kota.”

Tattha apehīti apagaccha. Netaṃ amhesūti etaṃ makkhādikaṃ tava piyabhāvakaraṇaṃ amhesupi na vijjati natthi. Nigame rājadhāniyoti aññe nigamepi aññā rājadhāniyopi gaccha, yattha mayaṃ taṃ na passāma, tattha gacchāti dīpeti.

Di sana, 'apehi' berarti pergilah menjauh. 'Netaṃ amhesū' berarti hal-hal seperti tidak tahu berterima kasih dan sebagainya yang membuatmu senang itu tidak ada, tidak ditemukan pada kami. 'Nigame rājadhāniyo' berarti pergilah ke kota-kota kecil lainnya dan ibu-ibu kota lainnya; hal ini menunjukkan: 'Pergilah ke sana, di mana kami tidak melihatmu'.

Taṃ sutvā kāḷakaṇṇī additā hutvā anantaragāthamāha –

Mendengar itu, Kāḷakaṇṇī menjadi tertekan dan mengucapkan bait berikutnya –

48.

48.

‘‘Ahampi kho taṃ jānāmi, netaṃ tumhesu vijjati;

Santi loke alakkhikā, saṅgharanti bahuṃ dhanaṃ;

Ahaṃ devo ca me bhātā, ubho naṃ vidhamāmase’’ti.

“Aku pun tahu hal itu, bahwa hal itu tidak ada pada kalian. Ada orang-orang yang tidak beruntung di dunia ini yang mengumpulkan banyak kekayaan; aku dan saudaraku, sang Dewa, kami berdua akan menghancurkannya.”

Tattha netaṃ tumhesūti yaṃ mama piyabhāvakaraṇaṃ makkhādikaṃ yena ahaṃ attanāpi samannāgatā, taṃ tumhesu natthīti ahampi etaṃ jānāmi. Santi loke alakkhikāti aññe pana loke nissīlā nippaññā santi. Saṅgharantīti te nissīlā nippaññāpi samānā etehi makkhādīhi bahuṃ dhanaṃ saṅgharanti piṇḍaṃ karonti. Ubho nanti taṃ pana etehi saṅgharitvā ṭhapitaṃ dhanaṃ ahañca mayhameva bhātā devo ca nāma devaputtoti ubho ekato hutvā vidhamāmase nāsema, amhākaṃ pana devaloke bahū dibbaparibhogā [Pg.246] atthi dibbāni sayanāni, tvaṃ dadeyyāsi vā no vā, ko me tayā atthoti vatvā pakkāmi.

Di sana, 'netaṃ tumhesū' berarti: 'Aku pun tahu bahwa hal-hal seperti tidak tahu berterima kasih dan sebagainya, yang membuatku senang dan yang kumiliki sendiri, tidak ada pada kalian'. 'Santi loke alakkhikā' berarti ada orang lain di dunia ini yang tidak bermoral dan tidak bijaksana. 'Saṅgharantī' berarti orang-orang yang tidak bermoral dan tidak bijaksana itu mengumpulkan dan menumpuk banyak kekayaan melalui hal-hal seperti tidak tahu berterima kasih dan sebagainya. 'Ubho naṃ' berarti kekayaan yang telah mereka kumpulkan dan simpan itu, aku dan saudaraku yang bernama Dewa (anak dewa), kami berdua bersama-sama akan menghancurkannya, melenyapkannya; 'Namun di alam dewa, kami memiliki banyak kenikmatan surgawi, tempat tidur surgawi; apakah engkau akan memberikannya kepada kami atau tidak, apa urusanku denganmu?'; setelah berkata demikian, ia pun pergi.

Tassā pakkantakāle sirī devadhītā suvaṇṇavaṇṇehi vatthavilepanehi suvaṇṇālaṅkārena āgantvā upaṭṭhānadvāre pītarasmiṃ vissajjetvā samehi pādehi samaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhāya sagāravā aṭṭhāsi. Taṃ disvā mahāsatto paṭhamaṃ gāthamāha –

Saat ia pergi, dewi Sirī datang dengan pakaian dan lulur berwarna keemasan serta perhiasan emas, memancarkan sinar kuning di pintu ruang tunggu, berdiri dengan kedua kaki yang rata di atas tanah dengan penuh rasa hormat. Melihatnya, Mahasatta mengucapkan bait pertama –

49.

49.

‘‘Kā nu dibbena vaṇṇena, pathabyā supatiṭṭhitā;

Kā vā tvaṃ kassa vā dhītā, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

“Siapakah engkau dengan penampilan surgawi ini, yang berdiri tegak di atas bumi? Siapakah engkau, putri siapakah engkau, bagaimana kami dapat mengenalmu?”

Tattha dibbenāti visiṭṭhena uttamena.

Di sana, 'dibbenā' berarti yang luar biasa dan luhur.

Taṃ sutvā sirī dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Sirī mengucapkan bait kedua –

50.

50.

‘‘Mahārājassahaṃ dhītā, dhataraṭṭhassa sirīmato;

Ahaṃ sirī ca lakkhī ca, bhūripaññāti maṃ vidū;

Okāsaṃ yācito dehi, vasemu tava santike’’ti.

“Aku adalah putri dari Maharaja Dhataraṭṭha yang agung; aku adalah Sirī dan Lakkhī; mereka mengenalku sebagai yang berpengetahuan luas; berikanlah tempat yang diminta, biarlah kami tinggal di dekatmu.”

Tattha sirī ca lakkhī cāti sirīti ca lakkhīti ca ahamevaṃnāmā, na aññā. Bhūripaññāti maṃ vidūti maṃ cātumahārājikadevaloke pathavīsamāya vipulāya paññāya samannāgatāti jānanti. Vasemu tava santiketi tava anucchiṭṭhāsane ceva anucchiṭṭhasayane ca ekarattiṃ vaseyyāma, okāsaṃ me dehīti.

Di sana, 'sirī ca lakkhī cā' berarti aku yang bernama Sirī dan Lakkhī, bukan yang lain. 'Bhūripaññāti maṃ vidū' berarti di alam dewa Cātumahārājika, mereka mengenalku sebagai yang memiliki kebijaksanaan luas yang setara dengan bumi. 'Vasemu tava santike' berarti 'biarlah kami tinggal selama satu malam di tempat dudukmu yang bersih dan di tempat tidurmu yang bersih; berikanlah aku kesempatan'.

Tato paraṃ bodhisatto āha –

Setelah itu, Bodhisatta berkata –

51.

51.

‘‘Kiṃsīle kiṃsamācāre, purise nivisase tuvaṃ;

Puṭṭhā me lakkhi akkhāhi, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

“Pada orang yang memiliki moralitas apa, yang memiliki perilaku apa, engkau menetap? Wahai Lakkhī, beritahukanlah kepadaku yang bertanya ini, bagaimana kami dapat mengetahuinya?”

52.

52.

‘‘Yo cāpi sīte atha vāpi uṇhe, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Khudhaṃ pipāsaṃ abhibhuyya sabbaṃ, rattindivaṃ yo satataṃ niyutto.

“Ia yang dalam dingin atau pun panas, dalam angin dan terik matahari, lalat penghisap darah dan reptil; ia yang mengatasi segalanya termasuk lapar dan haus, yang terus-menerus tekun siang dan malam.”

53.

53.

‘‘Kālāgatañca [Pg.247] na hāpeti atthaṃ, so me manāpo nivise ca tamhi;

Akkodhano mittavā cāgavā ca, sīlūpapanno asaṭhojubhūto.

“Ia yang tidak melalaikan tugas yang datang tepat pada waktunya, ia menyenangkan bagiku dan padanya aku menetap; ia yang tidak pemarah, bersahabat, dermawan, memiliki sila, tidak licik, dan jujur.”

54.

54.

‘‘Saṅgāhako sakhilo saṇhavāco, mahattapattopi nivātavutti;

Tasmiṃhaṃ pose vipulā bhavāmi, ūmi samuddassa yathāpi vaṇṇaṃ.

Ia yang suka menolong, ramah, tutur katanya lembut, meskipun telah mencapai kedudukan tinggi tetap rendah hati; pada orang seperti itulah aku (Keberuntungan) menjadi berlimpah, bagaikan ombak samudra yang terus bertambah besar.

55.

55.

‘‘Yo cāpi mitte atha vā amitte, seṭṭhe sarikkhe atha vāpi hīne;

Atthaṃ carantaṃ atha vā anatthaṃ, āvī raho saṅgahameva vatte.

Dan siapa pun, baik terhadap kawan maupun lawan, terhadap yang lebih unggul, yang setara, ataupun yang lebih rendah; baik sedang melakukan hal yang bermanfaat atau yang tidak bermanfaat, ia tetap menunjukkan keramahan baik secara terbuka maupun secara rahasia.

56.

56.

‘‘Vācaṃ na vajjā pharusaṃ kadāci, matassa jīvassa ca tassa homi;

Etesaṃ yo aññataraṃ labhitvā, kantā sirī majjati appapañño;

Taṃ dittarūpaṃ visamaṃ carantaṃ, karīsaṭhānaṃva vivajjayāmi.

Janganlah pernah mengucapkan kata-kata kasar; aku akan menyertai orang itu baik ia sudah mati maupun masih hidup. Namun, barang siapa yang setelah mendapatkan salah satu dari (kualitas) ini, lalu menjadi sombong dan kurang bijaksana; dia yang penuh keangkuhan dan berperilaku buruk, aku akan menghindarinya bagaikan menghindari tempat pembuangan kotoran.

57.

57.

‘‘Attanā kurute lakkhiṃ, alakkhiṃ kurutattanā;

Na hi lakkhiṃ alakkhiṃ vā, añño aññassa kārako’’ti.

Seseorang menciptakan keberuntungannya sendiri, dan seseorang menciptakan kemalangannya sendiri; sebab bukanlah orang lain yang menciptakan keberuntungan atau kemalangan bagi orang lain.

Seṭṭhissa pucchā hoti, siriyā vissajjanā.

Demikianlah pertanyaan sang hartawan, dan jawaban dari Sirī.

Tattha ḍaṃsasarīsape cāti ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā, sabbāpi vā makkhikājātikā idha ‘‘ḍaṃsā’’ti adhippetā. Sarīsapāti dīghajātikā. Ḍaṃsā ca sarīsapā ca ḍaṃsasarīsapā, tasmiṃ ḍaṃsasarīsape sati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo mahāseṭṭhi sīte vā uṇhe vā vātātape vā ḍaṃsasarīsape vā sati etehi sītādīhi pīḷiyamānopi etāni ceva sītādīni khudhañca pipāsañcāti sabbampetaṃ parissayaṃ abhibhuyya abhibhavitvā tiṇaṃ viya agaṇetvā rattindivaṃ kasivaṇijjādīsu ceva dānasīlādīsu ca satataṃ attano kammesu niyutto attānaṃ yojetvā vattati.

Dalam hal ini, 'ḍaṃsasarīsape' berarti lalat kuning atau semua jenis lalat di sini dimaksudkan sebagai 'ḍaṃsā'. 'Sarīsapā' berarti hewan melata. 'Ḍaṃsā ca sarīsapā ca' adalah lalat dan hewan melata, ketika ada lalat dan hewan melata itu. Inilah yang dimaksud: ketika seorang hartawan agung berada dalam dingin, panas, angin dan terik matahari, atau di tengah lalat dan hewan melata, meskipun ia tersiksa oleh hal-hal tersebut, ia menaklukkan segalanya—termasuk rasa lapar dan haus—seolah-olah itu hanya rumput, dan siang serta malam ia terus tekun melakukan pekerjaannya baik dalam pertanian, perdagangan, maupun dalam kemurahan hati dan moralitas.

Kālāgatañcāti [Pg.248] kasikālādīsu kasiādīni dhanapariccāgasīlarakkhaṇadhammassavanādikālesu ca dhanapariccajanādippabhedaṃ diṭṭhadhammasamparāye sukhāvahaṃ atthaṃ na hāpeti, yuttappayuttakāle karotiyeva, so mayhaṃ manāpo tasmiñca purise ahaṃ nivisāmīti. Akkodhanoti adhivāsanakhantiyā samannāgato. Mittavāti kalyāṇamittena samannāgato. Cāgavāti dhanapariccāgayutto.

'Kālāgatañca' berarti dalam waktu untuk bertani dan sebagainya, serta dalam waktu untuk mendermakan kekayaan, menjaga moralitas, dan mendengarkan Dhamma, ia tidak melewatkan manfaat yang membawa kebahagiaan di kehidupan sekarang maupun mendatang; ia melakukannya tepat pada waktunya. Orang seperti itulah yang kusukai dan padanya aku berdiam. 'Akkodhana' berarti memiliki kesabaran. 'Mittavā' berarti memiliki sahabat yang baik. 'Cāgavā' berarti memiliki kemurahan hati dalam melepaskan kekayaan.

Saṅgāhakoti mittasaṅgahaāmisasaṅgahadhammasaṅgahānaṃ kārako. Sakhiloti muduvāco. Saṇhavācoti madhuravacano. Mahattapattopi nivātavuttīti mahantaṃ ṭhānaṃ vipulaṃ issariyaṃ pattopi yasena anuddhato nīcavutti paṇḍitānaṃ ovādakaro hoti. Tasmiṃhaṃ poseti tasmiṃ ahaṃ purise. Vipulā bhavāmīti akhuddakā homi. So hi mahatiyā siriyā padaṭṭhānaṃ. Ūmi samuddassa yathāpi vaṇṇanti yathā nāma samuddassa vaṇṇaṃ olokentānaṃ uparūpari āgacchamānā ūmi vipulā viya khāyati, evamahaṃ tasmiṃ puggale vipulā homīti dīpeti.

'Saṅgāhaka' berarti orang yang melakukan keramahan terhadap kawan, keramahan materi, dan keramahan Dhamma. 'Sakhilo' berarti bicaranya lembut. 'Saṇhavāco' berarti bicaranya manis. 'Mahattapattopi nivātavutti' berarti meskipun telah mencapai kedudukan yang besar dan kekuasaan yang luas, ia tidak sombong karena kemasyhurannya, melainkan rendah hati dan mengikuti nasihat para bijak. 'Tasmiṃhaṃ pose' berarti pada laki-laki itu. 'Vipulā bhavāmi' berarti aku menjadi berlimpah. Sebab dia adalah landasan bagi keberuntungan yang besar. 'Ūmi samuddassa yathāpi vaṇṇaṃ' menjelaskan bahwa sebagaimana ombak yang terlihat datang silih berganti di permukaan samudra tampak berlimpah, demikian pula aku menjadi berlimpah pada orang tersebut.

Āvī rahoti sammukhā ca parammukhā ca. Saṅgahameva vatteti etasmiṃ mittādibhede puggale catubbidhaṃ saṅgahameva vatteti pavatteti.

'Āvī raho' berarti baik secara terbuka maupun secara rahasia. 'Saṅgahameva vatteti' berarti ia mempraktikkan empat cara keramahan kepada orang-orang seperti kawan dan sebagainya.

Na vajjāti yo kadāci kismiñci kāle pharusavacanaṃ na vadeyya, madhuravacanova hoti. Matassa jīvassa cāti tassāhaṃ puggalassa matassapi jīvantassapi bhattikā homi, idhalokepi paralokepi tādisameva bhajāmīti dasseti. Etesaṃ yoti etesaṃ sītābhibhavanādīnaṃ heṭṭhā vuttaguṇānaṃ yo puggalo ekampi guṇaṃ labhitvā pamajjati pamussati, puna nānuyuñjatīti attho. Kantā sirī, kantasiriṃ, kantaṃ sirinti tayopi pāṭhā, tesaṃ vasena ayaṃ atthayojanā – yo puggalo siriṃ labhitvā ‘‘kantā me siri yathāṭhāne ṭhitā’’ti etesaṃ aññataraṃ guṇaṃ pamajjati, yo vā puggalo kantasiriṃ piyasiriṃ icchanto etesaṃ guṇānaṃ aññataraṃ labhitvā pamajjati, yo vā puggalo siriṃ labhitvā kantaṃ manāpaṃ siriṃ etesaṃ guṇānaṃ aññataraṃ pamajjati. Appapaññoti nippañño. Taṃ dittarūpaṃ visamaṃ carantanti taṃ ahaṃ dittasabhāvaṃ gabbitasabhāvaṃ [Pg.249] kāyaduccaritādibhedaṃ visamaṃ carantaṃ sucijātiko manusso gūthakūpaṃ viya dūrato vivajjayāmīti.

'Na vajjā' berarti siapa pun yang tidak pernah mengucapkan kata-kata kasar, melainkan selalu manis tutur katanya. 'Matassa jīvassa ca' menunjukkan bahwa aku setia pada orang itu baik saat ia sudah meninggal maupun saat masih hidup, baik di dunia ini maupun di dunia selanjutnya aku akan menyertainya. 'Etesaṃ yo' berarti jika seseorang memperoleh salah satu dari kualitas yang disebutkan di atas—seperti menaklukkan rasa dingin dan sebagainya—namun kemudian menjadi lengah dan tidak lagi melatihnya. 'Kantā sirī', 'kantasiriṃ', 'kantaṃ sirinti' adalah tiga variasi teks, maknanya adalah: orang yang setelah mendapatkan keberuntungan lalu berpikir 'keberuntunganku yang menyenangkan berada di tempat yang tepat' namun mengabaikan kualitas-kualitas tadi, atau orang yang menginginkan keberuntungan yang dicintai lalu setelah mendapatkan salah satu kualitas ia menjadi lengah, atau orang yang setelah mendapatkan keberuntungan yang menyenangkan lalu mengabaikan salah satu kualitas tersebut. 'Appapañño' berarti tidak bijaksana. 'Taṃ dittarūpaṃ visamaṃ carantaṃ' berarti aku akan menghindari orang yang sombong dan berperilaku buruk (seperti melalui perbuatan tubuh yang jahat) dari kejauhan, bagaikan orang yang bersih menghindari lubang kotoran.

Añño aññassa kārakoti evaṃ sante lakkhiṃ vā alakkhiṃ vā añño puriso aññassa kārako nāma natthi, yo koci attanā attano lakkhiṃ vā alakkhiṃ vā karotīti.

'Añño aññassa kārako' berarti dalam hal ini tidak ada orang lain yang menjadi pembuat keberuntungan atau kemalangan bagi orang lain; siapa pun menciptakan keberuntungannya sendiri atau kemalangannya sendiri.

Evaṃ mahāsatto deviyā vacanaṃ abhinanditvā ‘‘idaṃ anucchiṭṭhaṃ āsanañca sayanañca tuyhaṃyeva anucchavikaṃ, pallaṅke ca sayane ca nisīda ceva nipajja cā’’ti āha. Sā tattha vasitvā paccūsakāle nikkhamitvā cātumahārājikadevalokaṃ gantvā anotattadahe paṭhamaṃ nahāyi. Tampi sayanaṃ siridevatāya paribhuttabhāvā sirisayanaṃ nāma jātaṃ. Sirisayanassa ayaṃ vaṃso, iminā kāraṇena yāvajjatanā ‘‘sirisayana’’nti vuccati.

Setelah Mahāsatta menyambut kata-kata sang dewi, ia berkata: 'Tempat duduk dan tempat tidur yang belum pernah dipakai ini layak untukmu, silakan duduk dan berbaringlah di ranjang ini.' Setelah tinggal di sana, ia pergi pada waktu fajar menuju alam dewa Cātumahārājikā dan mandi di danau Anotatta. Karena tempat tidur itu telah digunakan oleh dewi Sirī, maka tempat itu dikenal sebagai 'Sirisayana' (Tempat Tidur Keberuntungan). Inilah silsilah dari Sirisayana, dan karena alasan inilah sampai hari ini disebut sebagai 'Sirisayana'.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siridevī uppalavaṇṇā ahosi, suciparivāraseṭṭhi pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, Beliau menghubungkan kisah kelahiran ini: 'Pada saat itu Dewi Sirī adalah Uppalavaṇṇā, sedangkan hartawan Suciparivāra adalah Aku sendiri'.

Sirikāḷakaṇṇijātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Sirikāḷakaṇṇi Jātaka ketujuh selesai.

[383] 8. Kukkuṭajātakavaṇṇanā

[383] 8. Penjelasan Kukkuṭa Jātaka.

Sucittapattachadanāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘kasmā ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ alaṅkatapaṭiyattaṃ itthiṃ disvā kilesavasena, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu itthiyo nāma vañcetvā upalāpetvā attano vasaṃ gatakāle vināsaṃ pāpenti, lolabiḷārī viya hontī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Sucittapattachadanā'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa tidak puas. Sang Guru bertanya kepada bhikkhu tersebut, 'Mengapa engkau merasa tidak puas?' dan ketika ia menjawab, 'Bhante, karena melihat seorang wanita yang dihias dengan indah sehingga muncul nafsu rendah,' Sang Guru bersabda, 'Bhikkhu, wanita memang menipu, merayu, dan ketika seseorang berada di bawah kendalinya, mereka membawa kehancuran, bagaikan kucing yang rakus,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto araññe kukkuṭayoniyaṃ nibbattitvā anekasatakukkuṭaparivāro araññe [Pg.250] vasati. Tassa avidūre ekā biḷārikāpi vasati. Sā ṭhapetvā bodhisattaṃ avasese kukkuṭe upāyena vañcetvā khādi. Bodhisatto tassā gahaṇaṃ na gacchati. Sā cintesi ‘‘ayaṃ kukkuṭo ativiya saṭho amhākañca saṭhabhāvaṃ upāyakusalabhāvañca na jānāti, imaṃ mayā ‘ahaṃ bhariyā te bhavissāmī’ti upalāpetvā attano vasaṃ āgatakāle khādituṃ vaṭṭatī’’ti. Sā tena nisinnarukkhassa mūlaṃ gantvā vaṇṇasambhāsanapubbaṅgamāya vācāya taṃ yācamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, saat Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di alam kelahiran ayam di hutan dan tinggal di sana bersama dengan ratusan pengikut ayam. Tak jauh dari tempat itu, tinggallah juga seekor kucing betina. Selain Bodhisatta, ia memangsa ayam-ayam lainnya dengan menggunakan tipu muslihat. Bodhisatta tidak jatuh ke dalam perangkapnya. Kucing itu berpikir, "Ayam ini sangat licik dan ia tidak mengetahui kelicikan serta kemahiran tipu muslihatku. Aku harus membujuknya dengan berkata, 'Aku akan menjadi isterimu,' dan memangsanya saat ia berada di bawah kendaliku." Ia pergi ke pangkal pohon tempat ayam itu bertengger dan, dengan kata-kata yang diawali dengan pujian, ia memohon kepadanya dengan mengucapkan bait pertama:

58.

58.

‘‘Sucittapattachadana, tambacūḷa vihaṅgama;

Oroha dumasākhāya, mudhā bhariyā bhavāmi te’’ti.

"Wahai burung berjengger merah dengan sayap berhiaskan bulu yang indah; turunlah dari dahan pohon, aku akan menjadi isterimu tanpa meminta imbalan apa pun."

Tattha sucittapattachadanāti sucittehi pattehi katacchadana. Mudhāti vinā mūlena na kiñci gahetvā ahaṃ bhariyā te bhavāmi.

Di sana, yang dimaksud dengan sucittapattachadana adalah yang memiliki sayap dengan bulu-bulu yang sangat indah. Mudhā berarti tanpa biaya, tanpa mengambil apa pun, aku akan menjadi isterimu.

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘imāya mama sabbe ñātakā khāditā, idāni maṃ upalāpetvā khāditukāmā ahosi, uyyojessāmi na’’nti cintetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta berpikir, "Dia telah memangsa semua kerabatku, sekarang dia ingin membujuk dan memangsaku; aku akan mengusirnya." Dan ia mengucapkan bait kedua:

59.

59.

‘‘Catuppadī tvaṃ kalyāṇi, dvipadāhaṃ manorame;

Migī pakkhī asaññuttā, aññaṃ pariyesa sāmika’’nti.

"Engkau berkaki empat, wahai yang cantik, sedangkan aku berkaki dua, wahai yang menawan; binatang dan burung tidaklah cocok, carilah suami yang lain."

Tattha migīti biḷāriṃ sandhāyāha. Asaññuttāti jayampatikā bhavituṃ ayuttā asambandhā, natthi tesaṃ īdiso sambandhoti dīpeti.

Di sana, yang dimaksud dengan migī merujuk pada kucing tersebut. Asaññuttā berarti tidak pantas untuk menjadi suami-istri, tidak berhubungan; ia menjelaskan bahwa tidak ada hubungan semacam itu di antara mereka.

Taṃ sutvā tato sā ‘‘ayaṃ ativiya saṭho, yena kenaci upāyena vañcetvā naṃ khādissāmī’’ti cintetvā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, kucing itu berpikir, "Ayam ini sangat licik, aku akan menipunya dengan cara apa pun dan memangsanya," dan ia mengucapkan bait ketiga:

60.

60.

‘‘Komārikā te hessāmi, mañjukā piyabhāṇinī;

Vinda maṃ ariyena vedena, sāvaya maṃ yadicchasī’’ti.

"Aku akan menjadi perawan bagimu, yang manis dan berbicara lembut; terimalah aku melalui cara yang luhur, beritahukanlah padaku jika engkau menginginkanku."

Tattha komārikāti ahaṃ ettakaṃ kālaṃ aññaṃ purisaṃ na jānāmi, tava komārikā bhariyā bhavissāmīti vadati. Mañjukā piyabhāṇinīti tava madhurakathā piyabhāṇinīyeva bhavissāmi. Vinda manti paṭilabha maṃ. Ariyena vedenāti sundarena paṭilābhena. Ahampi hi ito pubbe purisasamphassaṃ na jānāmi, tvampi itthisamphassaṃ na jānāsi, iti pakatiyā brahmacārī [Pg.251] brahmacāriniṃ maṃ niddosena lābhena labha. Yadi maṃ icchasi, atha me vacanaṃ na saddahasi, dvādasayojanāya bārāṇasiyā bheriṃ carāpetvā ‘‘ayaṃ me dāsī’’ti sāvaya, maṃ attano dāsaṃ katvā gaṇhāhīti vadati.

Di sana, yang dimaksud dengan komārikā adalah ia berkata, "Aku belum pernah mengenal laki-laki lain selama ini, aku akan menjadi isteri perawanmu." Mañjukā piyabhāṇinī berarti "Aku akan selalu berbicara manis dan menyenangkan bagimu." Vinda maṃ berarti dapatkanlah aku. Ariyena vedena berarti melalui perolehan yang baik. Sebab, "Aku pun sebelumnya belum pernah mengenal sentuhan laki-laki, dan engkau pun belum mengenal sentuhan perempuan; jadi, terimalah aku yang selibat ini sebagai isteri tanpa cela. Jika engkau menginginkanku, namun tidak mempercayai kata-kataku, umumkanlah di Bārāṇasī yang luasnya dua belas yojana dengan memukul genderang, 'Ini adalah budakku,' jadikanlah aku budakmu dan ambillah aku," demikian katanya.

Tato bodhisatto ‘‘imaṃ tajjetvā palāpetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta berpikir, "Sudah sepantasnya aku mengancam dan mengusirnya," dan ia mengucapkan bait keempat:

61.

61.

‘‘Kuṇapādini lohitape, cori kukkuṭapothini;

Na tvaṃ ariyena vedena, mamaṃ bhattāramicchasī’’ti.

"Wahai pemakan bangkai, peminum darah, pencuri, pembunuh ayam; engkau tidak menginginkanku sebagai suami melalui cara yang luhur."

Tattha na tvaṃ ariyenāti tvaṃ ariyena brahmacariyavāsalābhena maṃ bhattāraṃ na icchasi, vañcetvā pana maṃ khāditukāmāsi, nassa pāpeti taṃ palāpesi. Sā pana palāyitvāva gatā, na puna oloketumpi visahi.

Di sana, na tvaṃ ariyena berarti engkau tidak menginginkanku sebagai suami melalui perolehan kehidupan selibat yang luhur, melainkan engkau ingin menipu dan memangsaku; ia mengusirnya dengan berkata, "Pergilah, wahai yang jahat." Kucing itu pun melarikan diri dan tidak berani menoleh lagi.

62.

62.

‘‘Evampi caturā nārī, disvāna sadhanaṃ naraṃ;

Nenti saṇhāhi vācāhi, biḷārī viya kukkuṭaṃ.

"Demikian pula wanita yang cerdik, saat melihat pria yang kaya; mereka akan menuntunnya dengan kata-kata manis, seperti kucing terhadap ayam.

63.

63.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

Amittavasamanveti, pacchā ca anutappati.

"Dan barangsiapa yang tidak segera menyadari bahaya yang muncul; ia akan jatuh ke bawah kekuasaan musuh, dan kemudian menyesal.

64.

64.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, kukkuṭova biḷāriyā’’ti. – imā abhisambuddhagāthā;

"Dan barangsiapa yang segera menyadari bahaya yang muncul; ia akan terbebas dari jeratan musuh, seperti ayam dari kucing." — ini adalah bait-bait Sang Buddha;

Tattha caturāti cāturiyena samannāgatā. Nārīti itthiyo. Nentīti attano vasaṃ upanenti. Biḷārī viyāti yathā sā biḷārī taṃ kukkuṭaṃ netuṃ vāyamati, evaṃ aññāpi nāriyo nentiyeva. Uppatitaṃ atthanti uppannaṃ kiñcideva atthaṃ. Na anubujjhatīti yathāsabhāvena na jānāti, pacchā ca anutappati. Kukkuṭovāti yathā so ñāṇasampanno kukkuṭo biḷārito mutto, evaṃ sattusambādhato muccatīti attho.

Di sana, yang dimaksud dengan caturā adalah yang memiliki kecerdikan. Nārī berarti para wanita. Nentī berarti membawa ke bawah kendali mereka. Biḷārī viya berarti sebagaimana kucing itu berusaha menuntun ayam tersebut, demikian pula wanita lainnya menuntun (pria). Uppatitaṃ atthaṃ berarti suatu masalah atau bahaya yang muncul. Na anubujjhati berarti tidak mengetahuinya sebagaimana adanya, dan kemudian menyesal. Kukkuṭovāti berarti sebagaimana ayam yang bijaksana itu terbebas dari kucing, demikian pula seseorang terbebas dari jeratan musuh, itulah maknanya.

Satthā [Pg.252] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā kukkuṭarājā ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, menyatakan Kebenaran, dan mempertautkan Jātaka ini; di akhir Kebenaran tersebut, bhikkhu yang merasa jenuh itu mencapai buah Sotāpatti. Pada saat itu, raja ayam adalah Aku sendiri.

Kukkuṭajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Kukkuṭajātaka Kedelapan.

[384] 9. Dhammadhajajātakavaṇṇanā

[384] 9. Penjelasan Dhammadhajajātaka.

Dhammaṃ caratha ñātayoti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ kuhakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tadā hi satthā ‘‘na, bhikkhave, ayaṃ idāneva kuhako, pubbepi kuhakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Laksanakanlah Dhamma, wahai kerabat," Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu penipu. Saat itu Sang Guru berkata, "Para Bhikkhu, tidak hanya sekarang ia menjadi penipu, di masa lampau ia pun seorang penipu," dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakuṇayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto sakuṇasaṅghaparivuto samuddamajjhe dīpake vasi. Athekacce kāsiraṭṭhavāsino vāṇijā disākākaṃ gahetvā nāvāya samuddaṃ pakkhandiṃsu, samuddamajjhe nāvā bhijji. So disākāko taṃ dīpakaṃ gantvā cintesi ‘‘ayaṃ mahāsakuṇasaṅgho, mayā kuhakakammaṃ katvā etesaṃ aṇḍakāni ceva chāpake ca varaṃ varaṃ khādituṃ vaṭṭatī’’ti. So otaritvā sakuṇasaṅghassa majjhe mukhaṃ vivaritvā ekena pādena pathaviyaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Ko nāma tvaṃ, sāmī’’ti sakuṇehi puṭṭho ‘‘ahaṃ dhammiko nāmā’’ti āha. ‘‘Kasmā pana ekena pādena ṭhitosī’’ti? ‘‘Mayā dutiye pāde nikkhitte pathavī dhāretuṃ na sakkotī’’ti. ‘‘Atha kasmā mukhaṃ vivaritvā tiṭṭhasī’’ti? ‘‘Ahaṃ aññaṃ āhāraṃ na khādāmi, vātameva khādāmī’’ti. Evañca pana vatvā te sakuṇe āmantetvā ‘‘ovādaṃ vo dassāmi, taṃ suṇāthā’’ti tesaṃ ovādavasena paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, saat Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di alam burung. Setelah dewasa, dengan dikelilingi oleh sekawanan burung, ia tinggal di sebuah pulau kecil di tengah samudra. Kemudian, beberapa pedagang penduduk kerajaan Kāsi membawa seekor gagak penunjuk arah dan berlayar ke samudra; di tengah samudra kapal itu hancur. Gagak penunjuk arah itu pergi ke pulau tersebut dan berpikir, "Ini adalah kawanan burung yang besar; lebih baik aku melakukan tipu daya untuk memakan telur dan anak-anak burung yang terbaik di sini." Ia turun dan berdiri dengan satu kaki di atas tanah di tengah-tengah kawanan burung dengan mulut terbuka. "Siapa namamu, Tuan?" tanya burung-burung itu. "Namaku Dhammika," jawabnya. "Tetapi mengapa Engkau berdiri dengan satu kaki?" "Jika aku meletakkan kaki kedua, bumi tidak akan mampu menahannya." "Lalu mengapa Engkau berdiri dengan mulut terbuka?" "Aku tidak makan makanan lain, aku hanya makan angin." Setelah berkata demikian, ia menyapa burung-burung itu dan berkata, "Aku akan memberikan nasihat kepada kalian, dengarkanlah," dan ia mengucapkan bait pertama sebagai nasihat bagi mereka:

65.

65.

‘‘Dhammaṃ caratha ñātayo, dhammaṃ caratha bhaddaṃ vo;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi cā’’ti.

"Laksanakanlah Dhamma, wahai kerabat; laksanakanlah Dhamma, semoga kebahagiaan menyertaimu; pelaksana Dhamma hidup bahagia, di dunia ini maupun di dunia selanjutnya."

Tattha dhammaṃ carathāti kāyasucaritādibhedaṃ dhammaṃ karotha. Ñātayoti te ālapati. Dhammaṃ caratha bhaddaṃ voti ekavāraṃ caritvā mā osakkatha, punappunaṃ caratha, evaṃ bhaddaṃ vo bhavissati. Sukhaṃ setīti desanāsīsametaṃ, dhammacārī pana sukhaṃ tiṭṭhati gacchati nisīdati seti, sabbiriyāpathesu sukhito hotīti dīpeti.

Di sana, 'laksanakanlah dharma' berarti lakukanlah dharma yang terbagi menjadi perbuatan jasmani yang baik dan sebagainya. 'Wahai kerabat' adalah sapaan kepada mereka. 'Laksanakanlah dharma, semoga keberuntungan bagimu' berarti setelah melaksanakannya sekali janganlah mundur, laksanakanlah berulang kali, maka keberuntungan akan ada bagimu. 'Ia tidur dengan bahagia' adalah inti dari ajaran ini; namun, ia menunjukkan bahwa pelaksana dharma berdiri, berjalan, duduk, dan tidur dengan bahagia, ia merasa bahagia dalam semua postur tubuh.

Sakuṇā [Pg.253] ‘‘ayaṃ kāko kohaññena aṇḍakāni khādituṃ evaṃ vadatī’’ti ajānitvā taṃ dussīlaṃ vaṇṇentā dutiyaṃ gāthamāhaṃsu –

Burung-burung itu, tidak menyadari bahwa 'gagak ini berbicara demikian untuk memakan telur-telur karena kemunafikannya', memuji si pelanggar sila itu dan mengucapkan bait kedua—

66.

66.

‘‘Bhaddako vatayaṃ pakkhī, dijo paramadhammiko;

Ekapādena tiṭṭhanto, dhammamevānusāsatī’’ti.

“Sungguh baik burung ini, burung yang sangat saleh; berdiri dengan satu kaki, ia mengajarkan kebenaran saja.”

Tattha dhammamevāti sabhāvameva. Anusāsatīti kathesi.

Di sana, 'kebenaran saja' berarti sifat alami saja. 'Ia mengajarkan' berarti ia mengisahkan.

Sakuṇā tassa dussīlassa saddahitvā ‘‘tvaṃ kira sāmi aññaṃ gocaraṃ na gaṇhasi, vātameva bhakkhasi, tena hi amhākaṃ aṇḍakāni ca chāpake ca olokeyyāsī’’ti vatvā gocarāya gacchanti. So pāpo tesaṃ gatakāle aṇḍakāni ca chāpake ca kucchipūraṃ khāditvā tesaṃ āgamanakāle upasantūpasanto hutvā mukhaṃ vivaritvā ekena pādena tiṭṭhati. Sakuṇā āgantvā puttake apassantā ‘‘ko nu kho khādatī’’ti mahāsaddena viravanti, ‘‘ayaṃ kāko dhammiko’’ti tasmiṃ āsaṅkāmattampi na karonti. Athekadivasaṃ mahāsatto cintesi ‘‘idha pubbe koci paripantho natthi, imassa āgatakālato paṭṭhāya jāto, imaṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatī’’ti. So sakuṇehi saddhiṃ gocarāya gacchanto viya hutvā nivattitvā paṭicchannaṭṭhāne aṭṭhāsi. Kākopi ‘‘gatā sakuṇā’’ti nirāsaṅko hutvā uṭṭhāya gantvā aṇḍakāni ca chāpake ca khāditvā punāgantvā mukhaṃ vivaritvā ekena pādena aṭṭhāsi.

Burung-burung itu, mempercayai si pelanggar sila itu, berkata, “Tuan, kabarnya engkau tidak mengambil makanan lain, engkau hanya memakan angin; oleh karena itu, awasilah telur-telur dan anak-anak kami,” lalu mereka pergi mencari makan. Si jahat itu, saat mereka pergi, memakan telur-telur dan anak-anak burung hingga perutnya kenyang, dan saat mereka kembali, ia berpura-pura sangat tenang dengan membuka mulutnya dan berdiri dengan satu kaki. Burung-burung itu datang dan tidak melihat anak-anak mereka, lalu berteriak keras, “Siapa yang memakan mereka?” namun mereka bahkan tidak menaruh kecurigaan sedikit pun pada gagak itu, dengan berpikir, “Gagak ini saleh.” Kemudian suatu hari Mahasatwa berpikir, “Sebelumnya tidak ada bahaya di sini, bahaya ini muncul sejak kedatangannya, sebaiknya selidiki hal ini.” Ia seolah-olah pergi mencari makan bersama burung-burung lainnya, namun kemudian berbalik dan berdiri di tempat tersembunyi. Gagak itu pun, merasa bebas dari kecurigaan karena berpikir “burung-burung sudah pergi”, bangkit dan pergi memakan telur-telur serta anak-anak burung, lalu kembali lagi, membuka mulutnya dan berdiri dengan satu kaki.

Sakuṇarājā sakuṇesu āgatesu sabbe sannipātāpetvā ‘‘ahaṃ vo ajja puttakānaṃ paripanthaṃ pariggaṇhanto imaṃ pāpakākaṃ khādantaṃ addasaṃ, etha naṃ gaṇhāmā’’ti sakuṇasaṅghaṃ āmantetvā parivāretvā ‘‘sace palāyati, gaṇheyyātha na’’nti vatvā sesagāthā abhāsi –

Raja burung, setelah burung-burung itu kembali, mengumpulkan semuanya dan berkata, “Hari ini saat aku menyelidiki bahaya bagi anak-anak kalian, aku melihat gagak jahat ini sedang memakannya; mari kita tangkap dia,” ia memanggil kelompok burung itu, mengepungnya, dan berkata “Jika ia melarikan diri, tangkaplah dia,” lalu mengucapkan bait-bait selebihnya—

67.

67.

‘‘Nāssa sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Bhutvā aṇḍañca potañca, dhammo dhammoti bhāsati.

“Kalian tidak mengetahui silanya, kalian memujinya tanpa tahu; setelah memakan telur dan anak burung, ia berkata ‘Dharma, Dharma’.

68.

68.

‘‘Aññaṃ bhaṇati vācāya, aññaṃ kāyena kubbati;

Vācāya no ca kāyena, na taṃ dhammaṃ adhiṭṭhito.

“Ia mengucapkan hal yang berbeda dengan kata-katanya, ia melakukan hal yang berbeda dengan tubuhnya; dengan kata-kata namun tidak dengan tubuh, ia tidak menetap dalam dharma itu.”

69.

69.

‘‘Vācāya [Pg.254] sakhilo manoviduggo, channo kūpasayova kaṇhasappo;

Dhammadhajo gāmanigamāsu sādhu, dujjāno purisena bālisena.

“Kata-katanya lembut namun pikirannya jahat, tersembunyi bagaikan ular hitam di dalam lubang; pembawa bendera dharma yang tampak baik di desa-desa dan kota-kota, ia sulit dikenali oleh orang yang bodoh.”

70.

70.

‘‘Imaṃ tuṇḍehi pakkhehi, pādā cimaṃ viheṭhatha;

Chavañhimaṃ vināsetha, nāyaṃ saṃvāsanāraho’’ti.

“Seranglah dia dengan paruh, sayap, dan kaki kalian; hancurkanlah bangkai ini, ia tidak layak tinggal bersama kita.”

Tattha nāssa sīlanti na assa sīlaṃ. Anaññāyāti ajānitvā. Bhutvāti khāditvā. Vācāya no ca kāyenāti ayañhi vacaneneva dhammaṃ carati, kāyena pana na karoti. Na taṃ dhammaṃ adhiṭṭhitoti tasmā jānitabbo yathāyaṃ dhammaṃ bhaṇati, na taṃ adhiṭṭhito, tasmiṃ dhamme na adhiṭṭhito. Vācāya sakhiloti vacanena mudu. Manoviduggoti manasā viduggo duppaveso visamo. Channoti yasmiṃ bile sayati, tena channo. Kūpasayoti bilāsayo. Dhammadhajoti sucaritadhammaṃ dhajaṃ katvā vicaraṇena dhammaddhajo. Gāmanigamāsu sādhūti gāmesu ca nigamesu ca sādhu bhaddako sambhāvito. Dujjānoti ayaṃ evarūpo dussīlo paṭicchannakammanto bālisena aññāṇena purisena na sakkā jānituṃ. Pādā cimanti attano attano pādena ca imaṃ. Viheṭhathāti paharatha hanatha. Chavanti lāmakaṃ. Nāyanti ayaṃ amhehi saddhiṃ ekasmiṃ ṭhāne saṃvāsaṃ na arahatīti.

Di sana, 'nāssa sīlaṃ' berarti bukan silanya. 'Anaññāya' berarti tanpa mengetahui. 'Bhutvā' berarti setelah memakan. 'Dengan kata-kata namun tidak dengan tubuh' berarti ia melaksanakan dharma hanya dengan kata-kata, namun tidak melakukannya dengan tubuh. 'Ia tidak menetap dalam dharma itu' berarti oleh karena itu harus diketahui sebagaimana ia mengucapkan dharma, ia tidak menetap di dalamnya, tidak berdiam dalam dharma tersebut. 'Kata-katanya lembut' berarti lembut dalam ucapan. 'Manoviduggo' berarti sulit ditembus atau tidak lurus dalam pikirannya. 'Channo' berarti tersembunyi oleh lubang tempat ia berbaring. 'Kūpasayo' berarti yang berdiam di lubang. 'Dhammadhajo' berarti pembawa bendera dharma karena ia berkeliling dengan menjadikan dharma sebagai bendera. 'Sādhu di desa dan kota' berarti dianggap baik dan dihormati di desa-desa dan kota-kota. 'Dujjāno' berarti seseorang yang melanggar sila seperti ini dengan perbuatan tersembunyi tidak dapat diketahui oleh orang yang bodoh atau tanpa pengetahuan. 'Pādā cimaṃ' berarti dengan masing-masing kaki kalian sendiri terhadapnya. 'Viheṭhatha' berarti seranglah atau bunuhlah. 'Chavaṃ' berarti hina. 'Nāyaṃ' berarti dia tidak layak tinggal bersama kita di tempat yang sama.

Evañca pana vatvā sakuṇajeṭṭhako sayameva laṅghitvā tassa sīsaṃ tuṇḍena pahari, avasesā sakuṇā tuṇḍanakhapādapakkhehi pahariṃsu. So tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi.

Setelah berkata demikian, pemimpin burung itu sendiri melompat dan mematuk kepalanya dengan paruh, dan burung-burung lainnya memukul dengan paruh, kuku, kaki, dan sayap mereka. Ia pun menemui ajal di tempat itu juga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kuhakakāko idāni kuhakabhikkhu ahosi, sakuṇarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah dharma ini, menghubungkan kisah kelahiran tersebut: “Pada saat itu gagak penipu adalah bhikkhu penipu sekarang, sedangkan raja burung adalah Aku sendiri.”

Dhammadhajajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Dhammadhaja Kesembilan.

[385] 10. Nandiyamigarājajātakavaṇṇanā

[385] 10. Penjelasan Kisah Kelahiran Raja Rusa Nandiya

Sace [Pg.255] brāhmaṇa gacchesīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu gihī posesī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃ te hontī’’ti vutte ‘‘mātāpitaro me, bhante’’ti vutte ‘‘sādhu sādhu bhikkhu porāṇakapaṇḍitānaṃ vaṃsaṃ pālesi, porāṇakapaṇḍitā hi tiracchānayoniyaṃ nibbattitvāpi mātāpitūnaṃ jīvitaṃ adaṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Jika, wahai Brahmana, engkau pergi” adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang menyokong ibunya. Karena Sang Guru bertanya kepadanya, “Benarkah engkau, Bhikkhu, menyokong kaum awam?” dan ketika dijawab, “Benar, Bhante,” kemudian bertanya “Siapakah mereka bagimu?” dan dijawab, “Orang tua saya, Bhante,” Beliau berkata, “Bagus, bagus, Bhikkhu, engkau menjaga garis keturunan para bijak di masa lampau; karena para bijak di masa lampau, meskipun terlahir di alam binatang, memberikan kehidupan bagi orang tua mereka,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte kosalaraṭṭhe sākete kosalarāje rajjaṃ kārente bodhisatto migayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto nandiyamigo nāma hutvā sīlācārasampanno mātāpitaro posesi. Tadā kosalarājā migavittakova ahosi. So pana manussānaṃ kasikammādīni kātuṃ adatvā mahāparivāro devasikaṃ migavaṃ gacchati. Manussā sannipatitvā ‘‘ayyā, ayaṃ rājā amhākaṃ kammacchedaṃ karoti, gharāvāsopi nassati, yaṃnūna mayaṃ ajjunavanaṃ uyyānaṃ parikkhipitvā dvāraṃ yojetvā porakkhaṇiṃ khaṇitvā tiṇāni āropetvā daṇḍamuggarādihatthā araññaṃ pavisitvā gumbe paharantā mige nīharitvā parivāretvā gorūpāni viya vajaṃ uyyānaṃ pavesetvā dvāraṃ pidahitvā rañño ārocetvā attano kammaṃ kareyyāmā’’ti mantayiṃsu. ‘‘Attheso upāyo’’ti sabbe ekacchandā hutvā uyyānaṃ sajjetvā araññaṃ pavisitvā yojanamattaṭṭhānaṃ parikkhipiṃsu.

Di masa lalu, ketika raja Kosala memerintah di Saketa di wilayah Kosala, Bodhisattwa terlahir di alam rusa dan setelah mencapai kedewasaan, ia menjadi rusa bernama Nandiya yang memiliki sila dan perilaku baik serta menyokong orang tuanya. Pada saat itu, raja Kosala sangat gemar berburu rusa. Namun, ia tidak membiarkan orang-orang melakukan pekerjaan pertanian mereka dan pergi berburu rusa setiap hari dengan pengikut yang banyak. Orang-orang berkumpul dan bermusyawarah, “Tuan-tuan, raja ini mengganggu pekerjaan kita, kehidupan rumah tangga kita juga hancur; bagaimana jika kita memagari taman hutan Ajjuna, memasang pintu, menggali parit pelindung, menanam rumput, lalu dengan membawa tongkat dan pemukul masuk ke dalam hutan, memukul semak-semak untuk mengeluarkan rusa, mengepung mereka dan menggiring mereka masuk ke taman seperti ternak ke dalam kandang, menutup pintu, memberitahu raja, dan kemudian melakukan pekerjaan kita sendiri?” Mereka semua sepakat dengan berkata, “Ini adalah caranya,” lalu menyiapkan taman itu, masuk ke dalam hutan, dan memagari area seluas satu yojana.

Tasmiṃ khaṇe nandiyo ekasmiṃ khuddakagumbe mātāpitaro gahetvā bhūmiyaṃ nipanno hoti. Manussā nānāphalakāvudhahatthā bāhunā bāhuṃ pīḷetvā taṃ gumbaṃ parikkhipiṃsu. Athekacce mige olokentā taṃ gumbaṃ pavisiṃsu. Nandiyo te disvā ‘‘ajja mayā jīvitaṃ pariccajitvā mātāpitūnaṃ jīvitaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā uṭṭhāya mātāpitaro vanditvā ‘‘ammatāta, ime manussā imaṃ gumbaṃ pavisitvā amhe tayopi passissanti, tumhe ekena upāyena jīveyyātha, jīvitaṃ vo seyyo, ahaṃ tumhākaṃ jīvitadānaṃ datvā manussehi gumbapariyante ṭhatvā gumbe pahaṭamatteyeva nikkhamissāmi, atha te ‘imasmiṃ khuddakagumbe ekoyeva migo bhavissatī’ti maññamānā gumbaṃ na pavisissanti, tumhe appamattā hothā’’ti [Pg.256] mātāpitaro khamāpetvā gamanasajjo aṭṭhāsi. So manussehi gumbapariyante ṭhatvā unnādetvā gumbe pahaṭamatteyeva tato nikkhami. Te ‘‘ekovettha migo bhavissatī’’ti gumbaṃ na pavisiṃsu. Atha nandiyo gantvā migānaṃ antaraṃ pāvisi. Manussā parivāretvā sabbe mige uyyānaṃ pavesetvā dvāraṃ thaketvā rañño ārocetvā sakasakaṭṭhānāni agamaṃsu.

Pada saat itu, Nandiya sedang berbaring di tanah di sebuah semak kecil bersama orang tuanya. Orang-orang dengan berbagai senjata di tangan mereka mengepung semak itu, berdiri bahu-membahu. Beberapa dari mereka masuk ke semak sambil mencari rusa. Nandiya, melihat mereka, berpikir, 'Hari ini aku harus merelakan hidupku untuk memberikan kehidupan kepada orang tuaku.' Dia bangkit, memberi hormat kepada orang tuanya, dan berkata, 'Ayah dan Ibu, orang-orang ini akan masuk ke semak dan akan melihat kita bertiga. Kalian harus bertahan hidup dengan satu cara; hidup kalian lebih berharga. Aku akan memberikan kehidupan kepada kalian dengan keluar segera setelah semak dipukul, sementara aku berdiri di pinggir semak. Kemudian mereka akan berpikir, "Hanya ada satu rusa di semak kecil ini," dan tidak akan masuk ke semak. Waspadalah.' Setelah meminta maaf kepada orang tuanya, dia bersiap untuk pergi. Dia berdiri di tepi semak dan mengeluarkan suara keras, lalu keluar tepat setelah semak itu dipukul. Mereka berpikir, 'Hanya ada satu rusa di sini,' sehingga tidak masuk ke semak. Kemudian Nandiya pergi dan masuk ke tengah-tengah kawanan rusa. Orang-orang mengepung dan membawa semua rusa ke dalam taman, menutup pintu, memberitahu raja, dan kembali ke tempat masing-masing.

Tato paṭṭhāya rājā sayameva gantvā ekaṃ migaṃ vijjhitvā taṃ gahetvā ehīti ekaṃ pesetvā āharāpesi. Migā vāraṃ ṭhapayiṃsu, pattavāro migo ekamante tiṭṭhati, taṃ vijjhitvā gaṇhanti. Nandiyo pokkharaṇiyaṃ pānīyaṃ pivati, tiṇāni khādati, vāro panassa na tāva pāpuṇāti. Atha bahūnaṃ divasānaṃ accayena tassa mātāpitaro taṃ daṭṭhukāmā hutvā ‘‘amhākaṃ putto nandiyamigarājā nāgabalo thāmasampanno, sace jīvati, avassaṃ vatiṃ laṅghitvā amhākaṃ dassanatthāya āgamissati, sāsanamassa pesessāmā’’ti cintetvā maggasamīpe ṭhatvā ekaṃ brāhmaṇaṃ disvā ‘‘ayya, kahaṃ gacchasī’’ti mānusikāya vācāya pucchitvā ‘‘sāketa’’nti vutte puttassa sāsanaṃ pahiṇantā paṭhamaṃ gāthamāhaṃsu –

Sejak saat itu, raja pergi sendiri, memanah seekor rusa, mengambilnya, dan menyuruh seseorang untuk membawanya. Rusa-rusa itu menetapkan giliran; rusa yang gilirannya tiba akan berdiri di satu sisi, dan mereka memanahnya lalu membawanya. Nandiya meminum air di kolam teratai dan memakan rumput, namun gilirannya belum tiba. Setelah berlalunya banyak hari, orang tuanya ingin melihatnya dan berpikir, 'Putra kami, raja rusa Nandiya, memiliki kekuatan seperti gajah dan penuh tenaga. Jika dia masih hidup, dia pasti akan melompati pagar untuk menemui kami. Kami akan mengirim pesan kepadanya.' Berdiri di dekat jalan, mereka melihat seorang brahmana dan bertanya dengan suara manusia, 'Tuan, ke mana Anda pergi?' Ketika dijawab 'Sāketa,' mereka mengirim pesan kepada putra mereka dengan mengucapkan bait pertama –

71.

71.

‘‘Sace brāhmaṇa gacchesi, sākete ajjunaṃ vanaṃ;

Vajjāsi nandiyaṃ nāma, puttaṃ asmākamorasaṃ;

Mātā pitā ca te vuddhā, te taṃ icchanti passitu’’nti.

“Jika engkau pergi, wahai Brahmana, ke hutan Ajjuna di Sāketa; Sampaikanlah kepada dia yang bernama Nandiya, putra kandung kami; Ayah dan ibumu sudah tua, mereka ingin menemuimu.”

Tassattho – sace, tvaṃ brāhmaṇa, sāketaṃ gacchasi, sākete ajjunavanaṃ nāma uyyānaṃ atthi, tattha amhākaṃ putto nandiyo nāma migo atthi, taṃ vadeyyāsi ‘‘mātāpitaro te vuḍḍhā yāva na maranti, tāva taṃ passituṃ icchantī’’ti.

Maknanya adalah – jika engkau, wahai Brahmana, pergi ke Sāketa, di sana ada taman bernama Hutan Ajjuna. Di sana ada putra kami, seekor rusa bernama Nandiya. Katakanlah kepadanya, 'Orang tuamu sudah tua, selama mereka belum meninggal, mereka ingin menemuimu.'

So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sāketaṃ gantvā punadivase uyyānaṃ pavisitvā ‘‘nandiyamigo nāma kataro’’ti pucchi. Migo āgantvā tassa samīpe ṭhatvā ‘‘aha’’nti āha. Brāhmaṇo tamatthaṃ ārocesi. Nandiyo taṃ sutvā ‘‘gaccheyyāmahaṃ, brāhmaṇa, vatiṃ laṅghitvā no na gaccheyyaṃ, mayā pana rañño santakaṃ nivāpapānabhojanaṃ bhuttaṃ, taṃ me iṇaṭṭhāne ṭhitaṃ, imesañca migānaṃ majjhe ciravutthosmi, tassa me rañño ceva [Pg.257] etesañca sotthibhāvaṃ akatvā attano balaṃ adassetvā gamanaṃ nāma na yuttaṃ, attano vāre pana sampatte ahaṃ etesaṃ sotthibhāvaṃ katvā sukhito āgacchissāmī’’ti tamatthaṃ pakāsento dve gāthā abhāsi –

Brahmana itu setuju dengan berkata, 'Baiklah,' lalu pergi ke Sāketa. Keesokan harinya, dia masuk ke taman dan bertanya, 'Yang mana yang bernama rusa Nandiya?' Rusa itu datang dan berdiri di dekatnya serta berkata, 'Itu adalah aku.' Brahmana itu menyampaikan pesan tersebut. Mendengar itu, Nandiya berkata, 'Wahai Brahmana, aku bisa saja pergi dengan melompati pagar. Namun, aku telah memakan pakan dan minuman milik raja, itu bagaikan utang bagiku. Dan aku telah lama tinggal di tengah-tengah rusa-rusa ini. Tidaklah pantas bagiku untuk pergi tanpa memastikan keselamatan bagi raja dan mereka semua tanpa menunjukkan kekuatanku sendiri. Namun, ketika giliranku tiba, setelah memastikan keselamatan mereka, aku akan datang dengan bahagia.' Untuk menjelaskan hal tersebut, dia mengucapkan dua bait –

72.

72.

‘‘Bhuttā mayā nivāpāni, rājino pānabhojanaṃ;

Taṃ rājapiṇḍaṃ avabhottuṃ, nāhaṃ brāhmaṇa mussahe.

“Aku telah memakan pakan, serta minuman dan makanan dari raja; Aku tidak sanggup, wahai Brahmana, untuk memakan makanan raja itu dengan tidak pantas (tanpa membalas jasa).”

73.

73.

‘‘Odahissāmahaṃ passaṃ, khurappānissa rājino;

Tadāhaṃ sukhito mutto, api passeyya mātara’’nti.

“Aku akan menyerahkan lambungku kepada raja yang memegang anak panah tajam; Saat itulah aku akan bahagia dan bebas, dan semoga aku dapat menemui ibuku.”

Tattha nivāpānīti tesu tesu ṭhānesu nivutāni nivāpāni. Pānabhojananti pānīyañca avasesatiṇañca. Taṃ rājapiṇḍanti taṃ rañño santakaṃ saṅkaḍḍhitvā samodhānakaṭṭhena piṇḍaṃ. Avabhottunti dubbhuttaṃ bhuñjituṃ. Rañño hi kiccaṃ anipphādento taṃ avabhuttaṃ bhuñjati nāma, svāhaṃ evaṃ avabhottuṃ na ussahāmīti vadati. Brāhmaṇa mussaheti cettha brāhmaṇāti ālapanaṃ, ma-kāro padasandhivasena vutto.

Di sana, nivāpāni berarti pakan yang diletakkan di berbagai tempat. Pānabhojananti berarti air minum dan rumput yang tersisa. Taṃ rājapiṇḍanti berarti gumpalan makanan milik raja yang dikumpulkan dan disatukan. Avabhottunti berarti memakan dengan tidak pantas. Sebab, jika seseorang tidak melaksanakan tugas bagi raja, itu disebut memakan dengan tidak pantas; dia berkata, 'Aku tidak sanggup memakan dengan cara yang tidak pantas seperti itu.' Dalam kata brāhmaṇa mussaheti, brāhmaṇa adalah kata sapaan, dan huruf 'ma' ditambahkan karena persandian kata.

Odahissāmahaṃ passaṃ, khurappānissa rājinoti ahaṃ, brāhmaṇa, attano vāre sampatte khurappaṃ sannayhitvā āgatassa rañño migayūthato nikkhamitvā ekamante ṭhatvā ‘‘maṃ vijjha, mahārājā’’ti vatvā attano mahāphāsukapassaṃ odahissāmi oḍḍessāmi. Sukhito muttoti tadā ahaṃ maraṇabhayā mutto sukhito niddukkho raññā anuññāto api nāma mātaraṃ passeyyanti.

Odahissāmahaṃ passaṃ, khurappānissa rājinoti: 'Wahai Brahmana, ketika giliranku tiba, aku akan keluar dari kawanan rusa menuju raja yang datang dengan membawa anak panah tajam, berdiri di satu sisi dan berkata, "Panahlah aku, Paduka Raja," lalu aku akan menyerahkan atau menyodorkan lambungku. Sukhito muttoti: 'Saat itu, aku terbebas dari rasa takut akan kematian, merasa bahagia tanpa penderitaan, dan atas izin raja, semoga aku dapat menemui ibuku.'

Taṃ sutvā brāhmaṇo pakkāmi. Aparabhāge tassa vāradivase rājā mahantena parivārena uyyānaṃ āgacchi. Mahāsatto ekamante aṭṭhāsi. Rājā ‘‘migaṃ vijjhissāmī’’ti khurappaṃ sannayhi. Mahāsatto yathā aññe maraṇabhayatajjitā palāyanti, evaṃ apalāyitvā nibbhayo hutvā mettaṃ purecārikaṃ katvā mahāphāsukapassaṃ odahitvā niccalova aṭṭhāsi. Rājā tassa mettānubhāvena saraṃ vissajjetuṃ nāsakkhi. Mahāsatto ‘‘kiṃ, mahārāja, saraṃ na muccesi, muñcāhī’’ti āha. ‘‘Na sakkomi, migarājā’’ti. ‘‘Tena hi guṇavantānaṃ guṇaṃ jāna, mahārājā’’ti. Tadā [Pg.258] rājā bodhisatte pasīditvā dhanuṃ chaḍḍetvā ‘‘imaṃ acittakaṃ kaliṅgarakaṇḍampi tāva tava guṇaṃ jānāti, ahaṃ sacittako manussabhūtopi tava guṇaṃ na jānāmi, migarāja, mayhaṃ khama, abhayaṃ te dammī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, mayhaṃ tāva abhayaṃ desi, ayaṃ pana uyyāne migagaṇo kiṃ karissatī’’ti? ‘‘Etassapi abhayaṃ dammī’’ti. Evaṃ mahāsatto nigrodhajātake (jā. 1.1.12) vuttanayeneva sabbesaṃ araññe migānaṃ ākāsagatasakuṇānaṃ jalacaramacchānañca abhayaṃ dāpetvā rājānaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘mahārāja, raññā nāma agatigamanaṃ pahāya dasa rājadhamme akopentena dhammena samena rajjaṃ kāretuṃ vaṭṭatī’’ti.

Mendengar itu, sang brahmana pergi. Di kemudian hari, pada hari gilirannya, raja pergi ke taman dengan pengikut yang besar. Mahasatta berdiri di satu sisi. Raja menyiapkan anak panah khurappa, berpikir, 'Aku akan memanah rusa itu.' Mahasatta, tidak seperti makhluk lain yang lari karena ketakutan akan kematian, ia tidak lari tetapi menjadi tidak takut dengan mengembangkan cinta kasih (metta) terlebih dahulu, ia menyodorkan lambungnya yang besar dan berdiri tak bergerak. Raja, karena kekuatan cinta kasihnya, tidak mampu melepaskan anak panah itu. Mahasatta berkata, 'Mengapa, Maharaja, Anda tidak melepaskan anak panah? Lepaskanlah!' 'Aku tidak bisa, Raja Rusa.' 'Kalau begitu, kenalilah kebajikan dari mereka yang memiliki kebajikan, Maharaja.' Saat itu raja merasa kagum pada Bodhisatta, membuang busurnya dan berkata, 'Bahkan anak panah yang tidak bernyawa ini pun mengenali kebajikanmu, sedangkan aku, meskipun seorang manusia yang memiliki pikiran, tidak mengenali kebajikanmu, Raja Rusa, maafkanlah aku, aku memberikan keamanan (abhaya) kepadamu.' 'Maharaja, Anda memberikan keamanan kepadaku, namun apa yang akan terjadi dengan kawanan rusa di taman ini?' 'Aku memberikan keamanan kepada mereka juga.' Demikianlah Mahasatta, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam Nigrodhajātaka (Jā. 1.1.12), memohon keamanan bagi semua rusa di hutan, burung-burung di angkasa, dan ikan-ikan di air, serta menetapkan raja dalam lima sila, dan berkata, 'Maharaja, bagi seorang raja sepatutnya meninggalkan jalan yang salah (agati), dan memerintah dengan benar serta adil tanpa melanggar sepuluh kewajiban raja (dasa rājadhamme).'

‘‘Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca avirodhanaṃ.

'Kedermawanan, moralitas, pengorbanan, kejujuran, kelembutan, pengendalian diri; Tanpa kemarahan, tanpa kekerasan, kesabaran, dan tanpa pertentangan.

‘‘Iccete kusale dhamme, ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti, somanassañcanappaka’’nti. (jā. 2.21.176-177) –

'Kulihat hal-hal baik (kusala dhamma) ini ada di dalam diriku; Karena itu, kegembiraan dan kebahagiaan yang besar muncul dalam diriku.'

Evaṃ vutte rājadhamme gāthābandheneva desetvā katipāhaṃ rañño santike vasitvā nagare sabbasattānaṃ abhayadānapakāsanatthaṃ suvaṇṇabheriṃ carāpetvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti vatvā mātāpitūnaṃ dassanatthāya gato.

Setelah membabarkan sepuluh kewajiban raja dalam bentuk syair tersebut, dan tinggal selama beberapa hari di hadapan raja, ia memerintahkan penabuhan genderang emas di kota untuk mengumumkan pemberian keamanan bagi semua makhluk hidup, lalu berkata, 'Waspadalah, Maharaja,' kemudian ia pergi untuk menemui orang tuanya.

74.

74.

‘‘Migarājā pure āsiṃ, kosalassa niketane;

Nandiyo nāma nāmena, abhirūpo catuppado.

'Dahulu aku adalah raja rusa di kediaman Kosala; bernama Nandiya, makhluk berkaki empat yang rupawan.

75.

75.

‘‘Taṃ maṃ vadhitumāgacchi, dāyasmiṃ ajjune vane;

Dhanuṃ ārajjaṃ katvāna, usuṃ sannayha kosalo.

'Raja Kosala datang ke hutan Ajjuna untuk membunuhku; setelah merentangkan busur dan menyiapkan anak panah.

76.

76.

‘‘Tassāhaṃ odahiṃ passaṃ, khurappānissa rājino;

Tadāhaṃ sukhito mutto, mātaraṃ daṭṭhumāgato’’ti. –

'Aku menyodorkan lambungku pada anak panah khurappa milik raja itu; saat itu aku terbebas dengan bahagia, dan datang untuk menemui ibuku.'

Imā tisso abhisambuddhagāthā honti.

Tiga syair ini adalah syair Sang Buddha (abhisambuddhagāthā).

Tattha kosalassa niketaneti kosalassa rañño niketane vasanaṭṭhāne, tassa santike araññasminti attho. Dāyasminti migānaṃ vasanatthāya dinnauyyāne. Ārajjaṃ katvānāti jiyāya saddhiṃ ekato katvā[Pg.259], āropetvāti attho. Sannayhāti sannayhitvā yojetvā. Odahinti oḍḍesiṃ. Mātaraṃ daṭṭhumāgatoti desanāsīsametaṃ, rañño dhammaṃ desetvā sabbasattānaṃ abhayatthāya suvaṇṇabheriṃ carāpetvā mātāpitaro daṭṭhuṃ āgatosmīti attho.

Di sana, 'kosalassa niketane' berarti di tempat tinggal raja Kosala, maksudnya di dekatnya di dalam hutan. 'Dāyasmiṃ' berarti di taman yang diberikan untuk tempat tinggal para rusa. 'Ārajjaṃ katvāna' berarti menyatukan dengan tali busur, maksudnya memasangnya. 'Sannayhā' berarti setelah mempersiapkan atau memasang. 'Odahiṃ' berarti aku menyodorkan. 'Mātaraṃ daṭṭhumāgato' adalah inti dari khotbah ini, maksudnya setelah membabarkan Dhamma kepada raja dan memerintahkan penabuhan genderang emas demi keamanan semua makhluk, aku datang untuk menemui ibu dan ayah.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā mātāpitaro mahārājakulāni ahesuṃ, brāhmaṇo sāriputto, rājā ānando, nandiyamigarājā pana ahameva ahosinti.

Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan kebenaran-kebenaran tersebut, Beliau menghubungkan kisah kelahiran ini (Jātaka): pada akhir penjelasan kebenaran tersebut, bhikkhu yang merawat ibunya itu mencapai buah Sotapatta. Pada saat itu, ayah dan ibu adalah keluarga kerajaan, brahmana itu adalah Sāriputta, raja itu adalah Ānanda, sedangkan raja rusa Nandiya adalah Aku sendiri.

Nandiyamigarājajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Nandiyamigarājajātaka kesepuluh selesai.

Avāriyavaggo paṭhamo.

Vagga Avāriya pertama.

2. Kharaputtavaggo

2. Vagga Kharaputta

[386] 1. Kharaputtajātakavaṇṇanā

[386] 1. Penjelasan Kharaputtajātaka

Saccaṃ kirevamāhaṃsūti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpitosī’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti vutte ‘‘bhikkhu ayaṃ te itthī anatthakārikā, pubbepi tvaṃ imaṃ nissāya aggiṃ pavisitvā maranto paṇḍite nissāya jīvitaṃ labhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Benarkah demikian yang mereka katakan,' kisah ini diceritakan oleh Guru ketika berdiam di Jetavana, mengenai godaan dari mantan istrinya. Guru bertanya kepada bhikkhu itu, 'Benarkah engkau, Bhikkhu, merasa jenuh (dalam kehidupan suci)?' Ketika ia menjawab, 'Benar, Bhante,' Guru bertanya, 'Oleh siapa engkau dibuat jenuh?' Ketika ia menjawab, 'Oleh mantan istriku,' Guru berkata, 'Bhikkhu, wanita ini membawa kerugian bagimu; sebelumnya pun, karena dia, engkau hampir mati karena masuk ke dalam api, namun berkat orang bijak engkau memperoleh kehidupan kembali,' lalu Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ senake nāma raññe rajjaṃ kārente bodhisatto sakkattaṃ kāresi. Tadā senakassa rañño ekena nāgarājena saddhiṃ mittabhāvo hoti. So kira nāgarājā nāgabhavanā nikkhamitvā thale gocaraṃ gaṇhanto carati. Atha naṃ gāmadārakā disvā ‘‘sappo aya’’nti leḍḍudaṇḍādīhi pahariṃsu. Atha rājā uyyānaṃ kīḷituṃ gacchanto disvā ‘‘kiṃ ete dārakā karontī’’ti pucchitvā ‘‘ekaṃ sappaṃ paharantī’’ti sutvā ‘‘paharituṃ mā detha, palāpetha ne’’ti palāpesi. Nāgarājā jīvitaṃ [Pg.260] labhitvā nāgabhavanaṃ gantvā bahūni ratanāni ādāya aḍḍharattasamaye rañño sayanagharaṃ pavisitvā tāni ratanāni datvā ‘‘mahārāja, mayā tumhe nissāya jīvitaṃ laddha’’nti raññā saddhiṃ mittabhāvaṃ katvā punappunaṃ gantvā rājānaṃ passati. So attano nāgamāṇavikāsu ekaṃ kāmesu atittaṃ nāgamāṇavikaṃ rakkhaṇatthāya rañño santike ṭhapetvā ‘‘yadā etaṃ na passasi, tadā imaṃ mantaṃ parivatteyyāsī’’ti tassa ekaṃ mantaṃ adāsi.

Di masa lampau, ketika raja bernama Senaka memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi Sakka. Pada saat itu, raja Senaka menjalin persahabatan dengan seorang raja naga. Konon, raja naga itu keluar dari alam naga dan berkelana mencari makan di daratan. Kemudian anak-anak desa melihatnya dan memukulnya dengan gumpalan tanah dan tongkat, sambil berkata, 'Ini ular.' Lalu raja, yang sedang pergi bersenang-senang di taman, melihatnya dan bertanya, 'Apa yang sedang dilakukan anak-anak itu?' Setelah mendengar bahwa mereka sedang memukul seekor ular, ia berkata, 'Jangan biarkan mereka memukulnya, usir mereka,' maka ia mengusir mereka. Raja naga, setelah mendapatkan nyawanya kembali, pergi ke alam naga, mengambil banyak permata, dan memasuki kamar tidur raja di tengah malam. Setelah memberikan permata-permata itu, ia berkata, 'Maharaja, karena Anda aku mendapatkan hidupku kembali,' ia menjalin persahabatan dengan raja dan berulang kali datang menemui raja. Ia menempatkan salah satu gadis naga yang tidak pernah merasa puas dalam nafsu indra di dekat raja untuk menjaganya, dan memberikan sebuah mantra kepada raja dengan pesan, 'Jika engkau tidak melihatnya (tidak terjaga olehnya), maka bacalah mantra ini.'

So ekadivasaṃ uyyānaṃ gantvā nāgamāṇavikāya saddhiṃ pokkharaṇiyaṃ udakakīḷaṃ kīḷi. Nāgamāṇavikā ekaṃ udakasappaṃ disvā attabhāvaṃ vijahitvā tena saddhiṃ asaddhammaṃ paṭisevi. Rājā taṃ apassanto ‘‘kahaṃ nu kho gatā’’ti mantaṃ parivattetvā anācāraṃ karontiṃ disvā veḷupesikāya pahari. Sā kujjhitvā tato nāgabhavanaṃ gantvā ‘‘kasmā āgatāsī’’ti puṭṭhā ‘‘tumhākaṃ sahāyo maṃ attano vacanaṃ agaṇhantiṃ piṭṭhiyaṃ paharī’’ti pahāraṃ dassesi. Nāgarājā tathato ajānitvāva cattāro nāgamāṇavake āmantetvā ‘‘gacchatha, senakassa sayanagharaṃ pavisitvā nāsavātena taṃ bhusaṃ viya viddhaṃsethā’’ti pesesi. Te gantvā rañño sirisayane nipannakāle gabbhaṃ pavisiṃsu. Tesaṃ pavisanavelāyameva rājā deviṃ āha – ‘‘jānāsi nu kho bhadde, nāgamāṇavikāya gataṭṭhāna’’nti? ‘‘Na jānāmi, devā’’ti. ‘‘Ajja sā amhākaṃ pokkharaṇiyaṃ kīḷanakāle attabhāvaṃ vijahitvā ekena udakasappena saddhiṃ anācāraṃ akāsi, atha naṃ ahaṃ ‘evaṃ mā karī’ti sikkhāpanatthāya veḷupesikāya pahariṃ, sā ‘nāgabhavanaṃ gantvā sahāyassa me aññaṃ kiñci kathetvā mettiṃ bhindeyyā’ti me bhayaṃ uppajjatī’’ti. Taṃ sutvā nāgamāṇavakā tatova nivattitvā nāgabhavanaṃ gantvā nāgarājassa tamatthaṃ ārocesuṃ. So saṃvegappatto hutvā taṅkhaṇaññeva rañño sayanagharaṃ āgantvā tamatthaṃ ācikkhitvā khamāpetvā ‘‘idaṃ me daṇḍakamma’’nti sabbarutajānanaṃ nāma mantaṃ datvā ‘‘ayaṃ, mahārāja, anaggho manto, sace imaṃ mantaṃ aññassa dadeyyāsi, datvāva aggiṃ pavisitvā mareyyāsī’’ti āha. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. So tato paṭṭhāya kipillikānampi saddaṃ jānāti.

Suatu hari, raja pergi ke taman dan bermain air di kolam bersama seorang gadis Naga. Gadis Naga itu melihat seekor ular air, menanggalkan wujud aslinya, dan melakukan perbuatan asusila dengannya. Raja, yang tidak melihatnya dan bertanya-tanya, 'Ke mana dia pergi?', merapal mantranya dan melihatnya melakukan perbuatan tercela, lalu memukulnya dengan sebilah bambu. Gadis itu marah, lalu pergi ke alam Naga, dan ketika ditanya, 'Mengapa engkau datang?', dia menunjukkan bekas lukanya dan berkata, 'Sahabatmu memukul punggungku karena aku tidak menuruti perkataannya.' Raja Naga, tanpa mengetahui kebenarannya, memanggil empat pemuda Naga dan mengutus mereka, 'Pergilah, masuklah ke kamar tidur Senaka dan hancurkanlah dia berkeping-keping seperti sekam dengan napas hidungmu.' Mereka pergi dan masuk ke kamar raja saat raja sedang berbaring di tempat tidur agungnya. Tepat pada saat mereka masuk, raja berkata kepada ratu, 'Tahukah engkau, Adinda, ke mana gadis Naga itu pergi?' 'Aku tidak tahu, Dewa.' 'Hari ini saat bermain di kolam kami, dia menanggalkan wujud aslinya dan melakukan perbuatan asusila dengan seekor ular air. Kemudian aku memukulnya dengan sebilah bambu untuk mendidiknya agar jangan berbuat begitu lagi. Aku takut dia pergi ke alam Naga dan menceritakan hal lain kepada sahabatku sehingga merusak persahabatan kami.' Mendengar itu, para pemuda Naga segera kembali dari sana ke alam Naga dan melaporkan hal itu kepada Raja Naga. Raja Naga merasa menyesal dan saat itu juga datang ke kamar tidur raja, menjelaskan keadaannya, meminta maaf, dan berkata, 'Ini adalah ganti rugi dariku,' lalu memberikan mantra yang disebut 'pengetahuan tentang semua suara,' sambil berkata, 'Maharaja, mantra ini tak ternilai harganya. Jika engkau memberikan mantra ini kepada orang lain, setelah memberikannya engkau harus masuk ke dalam api dan mati.' Raja setuju. Sejak saat itu, dia memahami bahkan suara semut sekalipun.

Tassekadivasaṃ [Pg.261] mahātale nisīditvā madhuphāṇitehi khādanīyaṃ khādantassa ekaṃ madhubindu ca phāṇitabindu ca pūvakhaṇḍañca bhūmiyaṃ pati. Ekā kipillikā taṃ disvā ‘‘rañño mahātale madhucāṭi bhinnā, phāṇitasakaṭaṃ pūvasakaṭaṃ nikkujjitaṃ, madhuphāṇitañca pūvañca khādathā’’ti viravantī vicarati. Atha rājā tassā ravaṃ sutvā hasi. Rañño samīpe ṭhitā devī ‘‘kiṃ nu kho disvā rājā hasī’’ti cintesi. Tasmiṃ khādanīyaṃ khāditvā nhatvā pallaṅke nisinne ekaṃ makkhikaṃ sāmiko ‘‘ehi bhadde, kilesaratiyā ramissāmā’’ti āha. Atha naṃ sā ‘‘adhivāsehi tāva sāmi, idāni rañño gandhe āharissanti, tassa vilimpantassa pādamūle gandhacuṇṇaṃ patissati, ahaṃ tattha vaṭṭetvā sugandhā bhavissāmi, tato rañño piṭṭhiyaṃ nipajjitvā ramissāmā’’ti āha. Rājā tampi saddaṃ sutvā hasi. Devīpi ‘‘kiṃ nu kho disvā hasī’’ti puna cintesi. Puna rañño sāyamāsaṃ bhuñjantassa ekaṃ bhattasitthaṃ bhūmiyaṃ pati. Kipillikā ‘‘rājakule bhattasakaṭaṃ bhaggaṃ, bhattaṃ bhuñjathā’’ti viravi. Taṃ sutvā rājā punapi hasi. Devī suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā rājānaṃ parivisantī ‘‘maṃ nu kho disvā rājā hasatī’’ti vitakkesi.

Suatu hari ketika raja sedang duduk di teras besar memakan kudapan dengan madu dan nira, setetes madu, setetes nira, dan sepotong kue jatuh ke tanah. Seekor semut melihatnya dan berkeliling sambil berteriak, 'Guci madu pecah di teras besar raja! Gerobak nira dan gerobak kue terbalik! Makanlah madu, nira, dan kue!' Raja mendengar suaranya dan tertawa. Ratu yang berdiri di dekatnya berpikir, 'Apa yang dilihat raja sehingga dia tertawa?' Setelah selesai makan kudapan, mandi, dan duduk di atas dipan, seekor lalat jantan berkata kepada betinanya, 'Kemarilah Adinda, mari kita bersenang-senang dalam kenikmatan nafsu.' Kemudian betinanya berkata, 'Tunggulah sebentar, suamiku. Sebentar lagi mereka akan membawakan wewangian untuk raja. Saat dia diurapi, bubuk wewangian akan jatuh di kakinya. Aku akan berguling-guling di sana hingga menjadi harum, lalu aku akan berbaring di punggung raja dan kita akan bersenang-senang.' Raja mendengar suara itu dan tertawa pula. Ratu berpikir lagi, 'Apa yang dilihatnya sehingga dia tertawa?' Sekali lagi saat raja makan malam, sebutir nasi jatuh ke tanah. Seekor semut berteriak, 'Gerobak nasi hancur di istana raja! Makanlah nasinya!' Mendengar itu, raja tertawa lagi. Ratu, yang sedang melayani raja dengan sendok emas, berpikir, 'Apakah raja menertawakanku?'

Sā raññā saddhiṃ sayanaṃ āruyha nipajjanakāle ‘‘kiṃkāraṇā deva, hasī’’ti pucchi. So ‘‘kiṃ te mama hasitakāraṇenā’’ti vatvā punappunaṃ nibaddho kathesi. Atha naṃ sā ‘‘tumhākaṃ jānanamantaṃ mayhaṃ dethā’’ti vatvā ‘‘na sakkā dātu’’nti paṭikkhittāpi punappunaṃ nibandhi. Rājā ‘‘sacāhaṃ imaṃ mantaṃ tuyhaṃ dassāmi, marissāmī’’ti āha. ‘‘Marantopi mayhaṃ dehi, devā’’ti. Rājā mātugāmavasiko hutvā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘imissā mantaṃ datvā aggiṃ pavisissāmī’’ti rathena uyyānaṃ pāyāsi.

Ketika ratu naik ke tempat tidur bersama raja, dia bertanya, 'Dewa, karena alasan apa Engkau tertawa?' Raja berkata, 'Apa urusanmu dengan alasan tawaku?', namun ratu terus mendesak berulang kali. Akhirnya ratu berkata, 'Berikanlah mantra pengetahuanmu kepadaku.' Meskipun ditolak dengan kata-kata 'Tidak mungkin diberikan,' ratu terus mendesak. Raja berkata, 'Jika aku memberikan mantra ini padamu, aku akan mati.' 'Meskipun mati, berikanlah padaku, Dewa.' Raja, karena berada di bawah pengaruh wanita, setuju dan berkata, 'Baiklah,' lalu berpikir, 'Setelah memberikan mantra ini padanya, aku akan masuk ke dalam api,' dan berangkat ke taman dengan kereta.

Tasmiṃ khaṇe sakko lokaṃ olokento imaṃ kāraṇaṃ disvā ‘‘ayaṃ bālarājā mātugāmaṃ nissāya ‘aggiṃ pavisissāmī’ti gacchati, jīvitamassa dassāmī’’ti sujaṃ asurakaññaṃ ādāya bārāṇasiṃ āgantvā taṃ ajikaṃ katvā attanā ajo hutvā ‘‘mahājano mā passatū’’ti adhiṭṭhāya rañño rathassa purato ahosi. Taṃ rājā ceva rathe yuttasindhavā ca passanti, añño koci na passati. Ajo kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ rathapurato ajikāya saddhiṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevanto viya [Pg.262] ahosi. Tameko rathe yuttasindhavo disvā ‘‘samma ajarāja, mayaṃ pubbe ‘ajā kira bālā ahirikā’ti assumha, na ca taṃ passimha, tvaṃ pana raho paṭicchannaṭṭhāne kattabbaṃ anācāraṃ amhākaṃ ettakānaṃ passantānaññeva karosi, na lajjasi, taṃ no pubbe sutaṃ iminā diṭṭhena sametī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, Sakka yang mengamati dunia melihat kejadian ini dan berpikir, 'Raja bodoh ini hendak masuk ke dalam api demi seorang wanita. Aku akan menyelamatkan nyawanya.' Dia membawa Suja, gadis Asura, turun ke Bārāṇasī, mengubahnya menjadi kambing betina, dan dirinya sendiri menjadi kambing jantan. Dia berketetapan hati agar orang banyak tidak melihat mereka, lalu muncul di depan kereta raja. Raja dan kuda-kuda Sindhu yang menarik kereta melihatnya, tetapi orang lain tidak. Kambing jantan itu, untuk memulai pembicaraan, seolah-olah melakukan hubungan seksual dengan kambing betina di depan kereta. Seekor kuda Sindhu yang menarik kereta melihat hal itu dan berkata, 'Sahabat Raja Kambing, dulu kami mendengar bahwa "kambing itu bodoh dan tak tahu malu," tetapi kami belum pernah melihatnya. Namun engkau melakukan perbuatan tercela yang seharusnya dilakukan di tempat tersembunyi tepat di hadapan kami yang sebanyak ini. Engkau tidak malu! Apa yang kami dengar sebelumnya sesuai dengan apa yang kami lihat sekarang,' dan dia mengucapkan bait pertama:

77.

77.

‘‘Saccaṃ kirevamāhaṃsu, vastaṃ bāloti paṇḍitā;

Passa bālo rahokammaṃ, āvikubbaṃ na bujjhatī’’ti.

“Sungguh benar apa yang dikatakan para bijak, bahwa kambing jantan adalah bodoh; lihatlah si bodoh ini, dia melakukan perbuatan rahasia secara terang-terangan tanpa menyadarinya.”

Tattha vastanti ajaṃ. Paṇḍitāti ñāṇasampannā taṃ bāloti vadanti, saccaṃ kira vadanti. Passāti ālapanaṃ, passathāhi attho. Na bujjhatīti evaṃ kātuṃ ayuttanti na jānāti.

Di sana, 'vasta' berarti kambing jantan. 'Paṇḍitā' berarti mereka yang memiliki kebijaksanaan menyebutnya bodoh, dan sungguh benar apa yang mereka katakan. 'Passa' adalah kata seru, artinya 'lihatlah'. 'Na bujjhatī' berarti dia tidak tahu bahwa tidak pantas melakukan hal semacam itu.

Taṃ sutvā ajo dve gāthā abhāsi –

Mendengar itu, kambing jantan mengucapkan dua bait:

78.

78.

‘‘Tvaṃ khopi samma bālosi, kharaputta vijānahi;

Rajjuyā hi parikkhitto, vaṅkoṭṭho ohitomukho.

“Engkau pun sebenarnya bodoh, wahai kawan putra kuda, ketahuilah; karena engkau terjerat oleh tali, dengan mulut yang terkendali dan kepala tertunduk.”

79.

79.

‘‘Aparampi samma te bālyaṃ, yo mutto na palāyasi;

So ca bālataro samma, yaṃ tvaṃ vahati senaka’’nti.

“Ada lagi kebodohanmu yang lain, kawan, yaitu engkau tidak melarikan diri padahal engkau bebas; namun ada yang lebih bodoh lagi darimu, kawan, yaitu Senaka yang sedang engkau bawa itu.”

Tattha tvaṃ khopi sammāti samma sindhava mayāpi kho tvaṃ bālataro. Kharaputtāti so kira gadrabhassa jātako, tena taṃ evamāha. Vijānahīti ahameva bāloti evaṃ jānāhi. Parikkhittoti yugena saddhiṃ gīvāya parikkhitto. Vaṅkoṭṭhoti vaṅkaoṭṭho. Ohitomukhoti mukhabandhanena pihitamukho. Yo mutto na palāyasīti yo tvaṃ rathato mutto samāno muttakāle palāyitvā araññaṃ na pavisasi, taṃ te apalāyanaṃ aparampi bālyaṃ, so ca bālataroti yaṃ tvaṃ senakaṃ vahasi, so senako tayāpi bālataro.

Di sana, "tvaṃ khopi sammā" berarti "Wahai kawan sindhava, engkau bahkan lebih bodoh dariku." "Kharaputta" (anak keledai) berarti ia konon adalah anak keledai, karena itulah ia menyapanya demikian. "Vijānahi" berarti "ketahuilah bahwa akulah yang bodoh," demikianlah ketahuilah. "Parikkhitto" berarti lehernya terbelit bersama dengan gandar. "Vaṅkoṭṭho" berarti berbibir bengkok. "Ohitomukho" berarti mulutnya tertutup oleh berangus (penutup mulut). "Yo mutto na palāyasīti" berarti engkau yang telah dilepaskan dari kereta, namun pada saat dilepaskan tidak lari dan masuk ke dalam hutan, ketidak-larianmu itu adalah kebodohan lainnya. "So ca bālataro" berarti Senaka yang kau bawa itu, Senaka itu bahkan lebih bodoh darimu.

Rājā tesaṃ ubhinnampi kathaṃ jānāti, tasmā taṃ suṇanto saṇikaṃ rathaṃ pesesi. Sindhavopi tassa kathaṃ sutvā puna catutthaṃ gāthamāha –

Raja memahami pembicaraan mereka berdua, karena itu sambil mendengarkannya, ia menjalankan kereta dengan perlahan. Kuda sindhava itu pun, setelah mendengar perkataan si kambing, mengucapkan syair keempat:

80.

80.

‘‘Yaṃ nu samma ahaṃ bālo, ajarāja vijānahi;

Atha kena senako bālo, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

"Wahai kawan raja kambing, ketahuilah alasan mengapa aku bodoh; tetapi atas alasan apa Senaka itu bodoh, katakanlah kepadaku yang bertanya ini."

Tattha [Pg.263] yanti karaṇatthe paccattavacanaṃ. Nūti anussavatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – samma ajarāja, yena tāva tiracchānagatattena kāraṇena ahaṃ bālo, taṃ tvaṃ kāraṇaṃ jānāhi, sakkā etaṃ tayā ñātuṃ, ahañhi tiracchānagatattāva bālo, tasmā maṃ kharaputtātiādīni vadanto suṭṭhu vadasi, ayaṃ pana senako rājā kena kāraṇena bālo, taṃ me kāraṇaṃ pucchito akkhāhīti.

Di sana, "yaṃ" adalah kata ganti orang pertama dalam arti sebab (karaṇa). "Nu" adalah kata seru dalam arti tradisi lisan (anussava). Inilah yang dimaksudkan: "Wahai kawan raja kambing, ketahuilah alasan mengapa aku bodoh karena keberadaanku sebagai binatang, hal itu dapat kau ketahui; karena aku memang bodoh karena terlahir sebagai binatang, maka engkau benar ketika memanggilku 'anak keledai' dan sebagainya. Namun, karena alasan apa Raja Senaka ini bodoh, katakanlah alasan itu kepadaku yang bertanya."

Taṃ sutvā ajo ācikkhanto pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si kambing, sambil menjelaskan, mengucapkan syair kelima:

81.

81.

‘‘Uttamatthaṃ labhitvāna, bhariyāya yo padassati;

Tena jahissatattānaṃ, sā cevassa na hessatī’’ti.

"Barang siapa yang setelah memperoleh tujuan tertinggi, akan memberikannya kepada istrinya; dengan itu ia akan mengorbankan dirinya sendiri, dan istrinya pun tidak akan menjadi miliknya lagi."

Tattha uttamatthanti sabbarutajānanamantaṃ. Tenāti tassā mantappadānasaṅkhātena kāraṇena taṃ datvā aggiṃ pavisanto attānañca jahissati, sā cassa bhariyā na bhavissati, tasmā esa tayāpi bālataro, yo laddhaṃ yasaṃ rakkhituṃ na sakkotīti.

Di sana, "uttamatthanti" berarti mantra untuk memahami semua suara (bahasa binatang). "Tenā" berarti karena alasan memberikan mantra tersebut kepadanya, dengan memberikannya dan masuk ke dalam api, ia akan mengorbankan dirinya sendiri; dan istrinya pun tidak akan menjadi miliknya lagi. Oleh karena itu, ia bahkan lebih bodoh darimu, karena ia tidak mampu menjaga kemasyhuran yang telah diperolehnya.

Rājā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ajarāja, amhākaṃ sotthiṃ karontopi tvaññeva karissasi, kathehi tāva no kattabbayuttaka’’nti āha. Atha naṃ ajarājā ‘‘mahārāja, imesaṃ sattānaṃ attanā añño piyataro nāma natthi, ekaṃ piyabhaṇḍaṃ nissāya attānaṃ nāsetuṃ laddhayasaṃ pahātuṃ na vaṭṭatī’’ti vatvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Raja setelah mendengar perkataannya berkata, "Wahai raja kambing, engkaulah yang akan memberikan keselamatan bagi kami; katakanlah apa yang sepatutnya kami lakukan." Kemudian raja kambing berkata kepadanya, "Maharaja, bagi makhluk-makhluk ini, tidak ada yang lebih dicintai daripada diri sendiri; tidaklah pantas untuk menghancurkan diri sendiri dan melepaskan kemasyhuran yang telah diperoleh demi satu barang yang dicintai," lalu ia mengucapkan syair keenam:

82.

82.

‘‘Na ve piyammeti janinda tādiso, attaṃ niraṃkatvā piyāni sevati;

Attāva seyyo paramā ca seyyo, labbhā piyā ocitatthena pacchā’’ti.

"Sesungguhnya, wahai pemimpin manusia, orang seperti Anda tidaklah mengejar hal-hal yang dicintai dengan mengabaikan diri sendiri demi 'ini adalah cintaku'; diri sendirilah yang lebih baik, bahkan yang terbaik secara mutlak; hal-hal yang dicintai dapat diperoleh kemudian oleh seseorang yang telah mencapai tujuannya."

Tattha piyammeti piyaṃ me, ayameva vā pāṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – janinda, tādiso tumhādiso yasamahatte ṭhito puggalo ekaṃ piyabhaṇḍaṃ nissāya ‘‘idaṃ piyaṃ me’’ti attaṃ niraṃkatvā attānaṃ chaḍḍetvā tāni piyāni na sevateva. Kiṃkāraṇā? Attāva seyyo paramā ca seyyoti, yasmā sataguṇena sahassaguṇena attāva seyyo varo [Pg.264] uttamo, paramā ca seyyo, paramā uttamāpi aññasmā piyabhaṇḍāti attho. Ettha hi ca-kāro pi-kāratthe nipātoti daṭṭhabbo. Labbhā piyā ocitatthena pacchāti ocitatthena vaḍḍhitatthena yasasampannena purisena pacchā piyā nāma sakkā laddhuṃ, na tassā kāraṇā attā nāsetabboti.

Di sana, "piyamme" berarti "piyaṃ me" (yang kucintai), atau inilah pembacaannya. Inilah yang dimaksudkan: "Wahai pemimpin manusia, orang seperti Anda yang berada dalam keagungan kemasyhuran, tidaklah mengejar hal-hal yang dicintai dengan mengabaikan diri sendiri dan membuang diri sendiri demi satu barang yang dicintai dengan berkata 'ini adalah cintaku'. Apa alasannya? 'Attāva seyyo paramā ca seyyo', karena diri sendiri seratus kali, seribu kali lebih baik, lebih mulia, lebih unggul, dan 'paramā ca seyyo' berarti yang paling utama dan lebih baik daripada barang yang dicintai lainnya. Di sini, kata 'ca' harus dipahami sebagai partikel dalam arti 'pi' (juga/bahkan). 'Labbhā piyā ocitatthena pacchā' berarti oleh orang yang telah mencapai keberhasilan dan memiliki kemasyhuran, hal-hal yang dicintai dapat diperoleh kemudian; diri sendiri tidak boleh dihancurkan demi hal itu.

Evaṃ mahāsatto rañño ovādaṃ adāsi. Rājā tussitvā ‘‘ajarāja, kuto āgatosī’’ti pucchi. Sakko ahaṃ, mahārāja, tava anukampāya taṃ maraṇā mocetuṃ āgatomhīti. Devarāja, ahaṃ etissā ‘‘mantaṃ dassāmī’’ti avacaṃ, idāni ‘‘kiṃ karomī’’ti? ‘‘Mahārāja, tumhākaṃ ubhinnampi vināsena kiccaṃ natthi, ‘sippassa upacāro’ti vatvā etaṃ katipaye pahāre paharāpehi, iminā upāyena na gaṇhissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Mahāsatto rañño ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato. Rājā uyyānaṃ gantvā deviṃ pakkosāpetvā āha ‘‘gaṇhissasi bhadde, manta’’nti? ‘‘Āma, devā’’ti. ‘‘Tena hi upacāraṃ karomī’’ti. ‘‘Ko upacāro’’ti? ‘‘Piṭṭhiyaṃ pahārasate pavattamāne saddaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti. Sā mantalobhena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Rājā coraghātake pakkosāpetvā kasā gāhāpetvā ubhosu passesu paharāpesi. Sā dve tayo pahāre adhivāsetvā tato paraṃ ‘‘na me mantena attho’’ti ravi. Atha naṃ rājā ‘‘tvaṃ maṃ māretvā mantaṃ gaṇhitukāmāsī’’ti piṭṭhiyaṃ niccammaṃ kāretvā vissajjāpesi. Sā tato paṭṭhāya puna kathetuṃ nāsakkhi.

Demikianlah Mahasatta memberikan nasihat kepada raja. Raja yang merasa senang bertanya, "Wahai raja kambing, dari manakah engkau datang?" "Aku adalah Sakka, Maharaja, aku datang untuk membebaskanmu dari kematian karena belas kasihan." "Wahai Dewa Raja, aku telah berjanji kepadanya, 'Aku akan memberikan mantra itu,' sekarang apa yang harus kulakukan?" "Maharaja, tidak ada gunanya bagi kalian berdua jika kalian binasa. Katakanlah, 'Ini adalah prosedur ilmu itu,' lalu mintalah seseorang untuk memberikan beberapa cambukan kepadanya; dengan cara ini dia tidak akan mau menerima mantra tersebut." Raja menyetujui, "Baiklah." Mahasatta setelah memberikan nasihat kepada raja kembali ke tempatnya sendiri. Raja pergi ke taman, memanggil sang dewi, dan berkata, "Bhadde, apakah engkau akan menerima mantra itu?" "Ya, Dewa." "Kalau begitu, aku akan melakukan prosedurnya." "Apa prosedurnya?" "Selama seratus cambukan diberikan pada punggung, tidak boleh mengeluarkan suara." Karena keserakahan akan mantra itu, dia menyetujui, "Baiklah." Raja memanggil para algojo, menyuruh mereka mengambil cambuk, dan mencambuk di kedua sisi. Setelah menahan dua atau tiga cambukan, dia berteriak, "Aku tidak butuh mantra itu!" Kemudian raja berkata kepadanya, "Engkau ingin membunuhku demi mendapatkan mantra!" lalu ia menyuruh mencambuk punggungnya hingga kulitnya terkelupas dan melepaskannya. Sejak saat itu, dia tidak berani berbicara lagi.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā rājā ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, devī purāṇadutiyikā, asso sāriputto, sakko pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran, menghubungkan Jātaka ini: Di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang gelisah itu menetap dalam buah Sotapatti. Pada masa itu, raja adalah si bhikkhu yang gelisah, dewi adalah mantan istrinya, kuda adalah Sāriputta, sedangkan Sakka adalah Aku sendiri.

Kharaputtajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kharaputta Jātaka yang pertama.

[387] 2. Sūcijātakavaṇṇanā

[387] 2. Penjelasan Sūci Jātaka.

Akakkasaṃ [Pg.265] apharusanti idaṃ satthā jetavane viharanto paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Vatthu mahāumaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) āvi bhavissati. Tadā pana satthā bhikkhū āmantetvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato paññavā upāyakusaloyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Akakkasaṃ apharusanti" – Ini dikisahkan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana mengenai kesempurnaan kebijaksanaan (paññāpāramitā). Kisahnya akan menjadi jelas dalam Mahāumaṅga Jātaka (Jā. 2.22.590 dan seterusnya). Namun pada saat itu, Sang Guru menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Tathāgata adalah orang yang bijaksana dan mahir dalam cara (upāyakusala)," lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāsiraṭṭhe kammārakule nibbattitvā vayappatto pariyodātasippo ahosi. Mātāpitaro panassa daliddā, tesaṃ gāmato avidūre añño sahassakuṭiko kammāragāmo. Tattha kammārasahassajeṭṭhako kammāro rājavallabho aḍḍho mahaddhano, tassekā dhītā ahosi uttamarūpadharā devaccharāpaṭibhāgā janapadakalyāṇilakkhaṇehi samannāgatā. Sāmantagāmesu manussā vāsipharasuphālapācanādikārāpanatthāya taṃ gāmaṃ gantvā yebhuyyena taṃ kumārikaṃ passanti, te attano attano gāmaṃ gantvā nisinnaṭṭhānādīsu tassā rūpaṃ vaṇṇenti. Bodhisatto taṃ sutvā savanasaṃsaggena bajjhitvā ‘‘pādaparicārikaṃ naṃ karissāmī’’ti uttamajātikaṃ ayaṃ gahetvā ekaṃ sukhumaṃ ghanaṃ sūciṃ katvā pāse vijjhitvā udake uppilāpetvā aparampi tathārūpameva tassā kosakaṃ katvā pāse vijjhi. Iminā niyāmena tassā satta kosake akāsi, ‘‘kathaṃ akāsī’’ti na vattabbaṃ. Bodhisattānañhi ñāṇamahantatāya karaṇaṃ samijjhatiyeva. So taṃ sūciṃ nāḷikāya pakkhipitvā ovaṭṭikāya katvā taṃ gāmaṃ gantvā kammārajeṭṭhakassa vasanavīthiṃ pucchitvā tattha gantvā dvāre ṭhatvā ‘‘ko mama hatthato evarūpaṃ nāma sūciṃ mūlena kiṇituṃ icchatī’’ti sūciṃ vaṇṇento jeṭṭhakakammārassa gharadvārasamīpe ṭhatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala di Bārāṇasī, saat Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga pandai besi di kerajaan Kāsi, dan setelah mencapai usia dewasa, ia menjadi sangat terampil dalam seninya. Namun orang tuanya miskin. Tidak jauh dari desa mereka, terdapat desa pandai besi lainnya yang terdiri dari seribu gubuk. Di sana, pemimpin dari seribu pandai besi itu adalah seorang pandai besi yang menjadi kesayangan raja, kaya, dan memiliki banyak harta. Ia memiliki seorang putri yang luar biasa cantik, menyerupai bidadari surgawi, dan dianugerahi dengan ciri-ciri kecantikan tercantik di negeri itu (janapadakalyāṇī). Orang-orang dari desa-desa sekitar yang pergi ke desa itu untuk memesan pisau, kapak, mata bajak, tongkat penggiring lembu, dan sebagainya, umumnya melihat gadis itu, dan sekembalinya ke desa masing-masing, mereka memuji kecantikannya di tempat-tempat mereka berkumpul. Bodhisatta mendengar hal itu dan terpikat hanya melalui pendengaran saja, lalu berpikir, ‘Aku akan menjadikannya sebagai istriku.’ Ia mengambil sepotong besi berkualitas tinggi, membuat sebuah jarum yang sangat halus dan padat, melubanginya, dan membuatnya dapat mengapung di air. Kemudian ia membuat wadah lain yang serupa untuk jarum itu, dan melubangi wadahnya juga. Dengan cara ini, ia membuat tujuh wadah untuk jarum tersebut; tidak perlu ditanya bagaimana ia melakukannya, karena melalui besarnya kebijaksanaan para Bodhisatta, apa pun yang mereka lakukan pasti akan berhasil. Ia memasukkan jarum tersebut ke dalam sebuah tabung kecil, menaruhnya di lipatan pinggang bajunya, pergi ke desa tersebut, menanyakan letak jalan tempat tinggal pemimpin pandai besi itu, lalu pergi ke sana dan berdiri di pintu sambil memuji-muji jarumnya, ‘Siapa yang ingin membeli jarum seperti ini dari tanganku dengan harga tertentu?’ Sambil berdiri di dekat pintu rumah pemimpin pandai besi itu, ia mengucapkan bait pertama:

83.

83.

‘‘Akakkasaṃ apharusaṃ, kharadhotaṃ supāsiyaṃ;

Sukhumaṃ tikhiṇaggañca, ko sūciṃ ketumicchatī’’ti.

‘Tidak kasar, tidak kesat, tergosok tajam dan berlubang bagus; Halus dan berujung runcing, siapa yang ingin membeli jarum ini?’

Tassattho – mama paṭalassa vā tilakassa vā odhino vā abhāvena akakkasaṃ, sumaṭṭhatāya apharusaṃ, kharena pāsāṇena dhotattā kharadhotaṃ, sundarena suviddhena pāsena samannāgatattā supāsiyaṃ[Pg.266], saṇhatāya sukhumaṃ, aggassa tikhiṇatāya tikhiṇaggaṃ sūciṃ mama hatthato mūlaṃ datvā ko kiṇituṃ icchatīti.

Artinya adalah: Karena tidak adanya bintik, noda, atau kotoran, maka ia ‘tidak kasar’; karena kehalusannya, ia ‘tidak kesat’; karena telah digosok dengan batu yang keras, ia ‘tergosok tajam’; karena memiliki lubang yang dibuat dan ditembus dengan sangat baik, ia ‘berlubang bagus’; karena kerampingannya, ia ‘halus’; dan karena keruncingan ujungnya, ia disebut ‘berujung runcing’. (Ia bertanya), ‘Siapa yang ingin membeli jarum ini dari tanganku dengan memberikan harganya?’

Evañca pana vatvā punapi taṃ vaṇṇento dutiyaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, sambil memujinya lagi, ia mengucapkan bait kedua:

84.

84.

‘‘Sumajjañca supāsañca, anupubbaṃ suvaṭṭitaṃ;

Ghanaghātimaṃ paṭithaddhaṃ, ko sūciṃ ketumicchatī’’ti.

‘Terpoles indah dan berlubang bagus, bulat merata dengan sempurna; Kuat ditempa dan kokoh, siapa yang ingin membeli jarum ini?’

Tattha sumajjañcāti kuruvindakacuṇṇena suṭṭhu majjitaṃ. Supāsañcāti saṇhena pāsavedhakena viddhattā sundarapāsaṃ. Ghanaghātimanti yā ghātiyamānā adhikaraṇiṃ anupavisati, ayaṃ ‘‘ghanaghātimā’’ti vuccati, tādisinti attho. Paṭithaddhanti thaddhaṃ amudukaṃ.

Di sana, ‘terpoles indah’ berarti telah dipoles dengan baik menggunakan bubuk kuruvindaka. ‘Berlubang bagus’ berarti memiliki lubang yang indah karena ditembus dengan alat penembus lubang yang halus. ‘Kuat ditempa’ berarti ketika ditempa, ia dapat menembus landasan (besi); inilah yang dimaksud dengan ‘kuat ditempa’. ‘Kokoh’ berarti kaku dan tidak lunak.

Tasmiṃ khaṇe sā kumārikā bhuttapātarāsaṃ pitaraṃ darathapaṭippassambhanatthaṃ cūḷasayane nipannaṃ tālavaṇṭena bījayamānā bodhisattassa madhurasaddaṃ sutvā allamaṃsapiṇḍena hadaye pahaṭā viya ghaṭasahassena nibbāpitadarathā viya hutvā ‘‘ko nu kho esa atimadhurena saddena kammārānaṃ vasanagāme sūciṃ vikkiṇāti, kena nu kho kammena āgato, jānissāmi na’’nti tālavaṇṭaṃ ṭhapetvā gehā nikkhamma bahiāḷindake ṭhatvā tena saddhiṃ kathesi. Bodhisattānañhi patthitaṃ nāma samijjhati, so hi tassāyevatthāya taṃ gāmaṃ āgato. Sā ca tena saddhiṃ kathentī ‘‘māṇava, sakalaraṭṭhavāsino sūciādīnaṃ atthāya imaṃ gāmaṃ āgacchanti, tvaṃ bālatāya kammāragāme sūciṃ vikkiṇituṃ icchasi, sacepi divasaṃ sūciyā vaṇṇaṃ bhāsissasi, na te koci hatthato sūciṃ gaṇhissati, sace tvaṃ mūlaṃ laddhuṃ icchasi, aññaṃ gāmaṃ yāhī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Pada saat itu, gadis itu, yang baru saja selesai sarapan dan sedang mengipasi ayahnya yang sedang berbaring di dipan kecil untuk menghilangkan rasa lelahnya, mendengar suara manis Bodhisatta. Hatinya merasa seolah-olah dipukul dengan gumpalan daging basah dan rasa lelahnya sirna seolah-olah disiram dengan seribu tempayan air. Ia berpikir, ‘Siapakah orang ini yang menjual jarum dengan suara yang sangat manis di desa tempat tinggal para pandai besi? Karena urusan apa ia datang? Aku akan mencari tahu.’ Ia meletakkan kipasnya, keluar dari rumah, berdiri di beranda luar, dan berbicara dengannya. Sebab apa yang dicita-citakan oleh para Bodhisatta pasti akan tercapai, dan ia memang datang ke desa itu demi gadis itu. Saat berbicara dengannya, gadis itu berkata, ‘Anak muda, penduduk dari seluruh negeri datang ke desa ini demi mendapatkan jarum dan sebagainya, namun engkau karena kebodohanmu ingin menjual jarum di desa para pandai besi. Meskipun engkau memuji jarummu sepanjang hari, tidak akan ada orang yang akan membeli jarum dari tanganmu. Jika engkau ingin mendapatkan uang, pergilah ke desa lain.’ Setelah berkata demikian, ia mengucapkan dua bait:

84.

84.

‘‘Itodāni patāyanti, sūciyo baḷisāni ca;

Koyaṃ kammāragāmasmiṃ, sūciṃ vikketumicchati.

‘Dari sinilah jarum-jarum dan mata kail dipasok secara luas; Siapakah orang ini yang ingin menjual jarum di desa para pandai besi?’

85.

85.

‘‘Ito satthāni gacchanti, kammantā vividhā puthū;

Koyaṃ kammāragāmasmiṃ, sūciṃ vikketumicchatī’’ti.

‘Dari sinilah berbagai alat pertukangan yang beragam dan banyak tersebar; Siapakah orang ini yang ingin menjual jarum di desa para pandai besi?’

Tattha itodānīti imasmiṃ raṭṭhe idāni sūciyo ca baḷisāni ca aññāni ca upakaraṇāni imamhā kammāragāmā patāyanti nikkhamanti, taṃ taṃ disaṃ pattharantā niggacchanti. Koyanti evaṃ sante ko ayaṃ imasmiṃ kammāragāme [Pg.267] sūciṃ vikkiṇituṃ icchati. Satthānīti bārāṇasiṃ gacchantāni nānappakārāni satthāni itova gacchanti. Vividhā puthūti nānappakārā bahū kammantāpi sakalaraṭṭhavāsīnaṃ ito gahitaupakaraṇeheva pavattanti.

Di sana, ‘dari sinilah’ berarti di negeri ini, sekarang jarum-jarum, mata kail, dan peralatan lainnya dipasok dan keluar dari desa para pandai besi ini; mereka menyebar dan keluar ke berbagai penjuru. ‘Siapakah orang ini’ berarti dalam keadaan demikian, siapakah orang yang ingin menjual jarum di desa para pandai besi ini. ‘Alat pertukangan’ berarti berbagai macam peralatan yang dikirim ke Bārāṇasī berasal dari sini. ‘Beragam dan banyak’ berarti banyak jenis pekerjaan kerajinan bagi seluruh penduduk negeri berlangsung dengan menggunakan peralatan yang diambil dari sini.

Bodhisatto tassā vacanaṃ sutvā ‘‘bhadde, tvaṃ ajānantī aññāṇena evaṃ vadesī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Bodhisatta mendengar perkataannya dan berkata, ‘Gadis cantik, engkau berbicara demikian karena ketidaktahuanmu,’ dan ia mengucapkan dua bait ini:

86.

86.

‘‘Sūciṃ kammāragāmasmiṃ, vikketabbā pajānatā;

Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭaṃ.

‘Jarum haruslah dijual di desa para pandai besi oleh orang yang mengerti; Sebab hanya para gurulah yang mengetahui pekerjaan yang dikerjakan dengan baik atau buruk.’

87.

87.

‘‘Imañce te pitā bhadde, sūciṃ jaññā mayā kataṃ;

Tayā ca maṃ nimanteyya, yañcatthaññaṃ ghare dhana’’nti.

‘Gadis cantik, jika ayahmu mengetahui jarum yang kubuat ini; Ia pasti akan menawarkanmu kepadaku, dan juga kekayaan lain yang ada di rumah ini.’

Tattha sūcinti vibhattivipallāso kato. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūci nāma pajānatā paṇḍitena purisena kammāragāmasmiṃyeva vikketabbā. Kiṃkāraṇā? Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭanti, tassa tassa sippassa ācariyāva tasmiṃ tasmiṃ sippe sukatadukkaṭakammaṃ jānanti, svāhaṃ kammārakammaṃ ajānantānaṃ gahapatikānaṃ gāmaṃ gantvā mama sūciyā sukatadukkaṭabhāvaṃ kathaṃ jānāpessāmi, imasmiṃ pana gāme mama balaṃ jānāpessāmīti. Evaṃ bodhisatto imāya gāthāya attano balaṃ vaṇṇesi.

Di sana, kata ‘sūciṃ’ (jarum) mengalami perubahan kasus tata bahasa. Inilah yang dimaksud: Sebuah jarum seharusnya dijual oleh orang bijak yang mengerti justru di desa para pandai besi. Apa alasannya? ‘Sebab hanya para gurulah yang mengetahui pekerjaan yang dikerjakan dengan baik atau buruk.’ Para guru dari setiap kerajinanlah yang mengetahui baik atau buruknya pekerjaan dalam kerajinan tersebut. Jika aku pergi ke desa para perumah-tangga yang tidak mengerti kerajinan pandai besi, bagaimana aku bisa membuat mereka tahu tentang kualitas baik atau buruknya jarumku? Namun di desa inilah aku akan menunjukkan kemampuanku. Demikianlah Bodhisatta memuji kemampuannya sendiri melalui bait ini.

Tayā ca maṃ nimanteyyāti bhadde sace tava pitā imaṃ mayā kataṃ sūciṃ ‘‘īdisā vā esā, evaṃ vā katā’’ti jāneyya, ‘‘imaṃ me dhītaraṃ tava pādaparicārikaṃ dammi, gaṇhāhi na’’nti evaṃ tayā ca maṃ nimanteyya. Yañcatthaññaṃ ghare dhananti yañca aññaṃ saviññāṇakaṃ vā aviññāṇakaṃ vā ghare dhanaṃ atthi, tena maṃ nimanteyya. ‘‘Yañcassañña’’ntipi pāṭho, yañca assa ghare aññaṃ dhanaṃ atthīti attho.

Dan engkau akan mengundangku: Wahai Gadis, jika ayahmu mengetahui jarum yang kubuat ini, dengan berkata, 'Seperti inilah jarum itu, atau jarum itu dibuat seperti ini', maka dia akan mengundangku melalui engkau dengan berkata, 'Aku memberikan putriku ini kepadamu sebagai istrimu, terimalah dia'. Dan harta lain yang ada di rumah: harta apa pun yang ada di rumah, baik yang bernyawa maupun tidak bernyawa, dengan itu dia akan mengundangku. Terdapat juga teks 'Yañcassaññaṃ', yang artinya harta lain apa pun yang mungkin ada di rumahnya.

Kammārajeṭṭhako sabbaṃ tesaṃ kathaṃ sutvā ‘‘ammā’’ti dhītaraṃ pakkositvā ‘‘kena saddhiṃ sallapasī’’ti pucchi. Tāta, eko puriso sūciṃ vikkiṇāti, tena saddhiṃ sallapemīti. ‘‘Tena hi pakkosāhi na’’nti. Sā gantvā pakkosi. Bodhisatto gehaṃ pavisitvā kammārajeṭṭhakaṃ vanditvā ekamantaṃ [Pg.268] aṭṭhāsi. Atha naṃ so ‘‘kataragāmavāsikosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ asukagāmavāsikomhi asukakammārassa putto’’ti. ‘‘Kasmā idhāgatosī’’ti. ‘‘Sūcivikkayatthāyā’’ti. ‘‘Āhara, sūciṃ te passāmā’’ti. Bodhisatto attano guṇaṃ sabbesaṃ majjhe pakāsetukāmo ‘‘nanu ekakānaṃ olokitato sabbesaṃ majjhe oloketuṃ varatara’’nti āha. So ‘‘sādhu, tātā’’ti sabbe kammāre sannipātāpetvā tehi parivuto ‘‘āhara, tāta, mayaṃ passāma te sūci’’nti āha. ‘‘Ācariya, ekaṃ adhikaraṇiñca udakapūrañca kaṃsathālaṃ āharāpethā’’ti. So āharāpesi. Bodhisatto ovaṭṭikato sūcināḷikaṃ nīharitvā adāsi. Kammārajeṭṭhako tato sūciṃ nīharitvā ‘‘tāta, ayaṃ sūcī’’ti pucchi. ‘‘Nāyaṃ sūci, kosako eso’’ti. So upadhārento neva antaṃ, na koṭiṃ addasa. Bodhisatto āharāpetvā nakhena kosakaṃ apanetvā ‘‘ayaṃ sūci, ayaṃ kosako’’ti mahājanassa dassetvā sūciṃ ācariyassa hatthe, kosakaṃ pādamūle ṭhapesi. Puna tena ‘‘ayaṃ maññe sūcī’’ti vutto ‘‘ayampi sūcikosakoyevā’’ti vatvā nakhena paharanto paṭipāṭiyā cha sūcikosake kammārajeṭṭhakassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘ayaṃ sūcī’’ti tassa hatthe ṭhapesi. Kammārasahassāni aṅguliyo phoṭesuṃ, celukkhepā pavattiṃsu.

Kepala pandai besi, setelah mendengar seluruh pembicaraan mereka, memanggil putrinya dengan sebutan 'Anakku' dan bertanya, 'Dengan siapa engkau berbicara?' 'Ayah, seorang pria sedang menjual jarum, aku sedang berbicara dengannya.' 'Kalau begitu, panggillah dia.' Dia pergi dan memanggilnya. Bodhisatta memasuki rumah, memberi hormat kepada kepala pandai besi, dan berdiri di satu sisi. Kemudian dia bertanya kepadanya, 'Engkau penduduk desa mana?' 'Aku penduduk desa anu, putra dari pandai besi anu.' 'Mengapa engkau datang ke sini?' 'Untuk menjual jarum.' 'Bawa ke sini, kami ingin melihat jarummu.' Bodhisatta, yang ingin menunjukkan keunggulannya di tengah-tengah semua orang, berkata, 'Bukankah lebih baik jika dilihat di tengah-tahun semua orang daripada hanya dilihat sendiri?' Dia berkata, 'Baiklah, Anakku', lalu mengumpulkan semua pandai besi dan dengan dikelilingi oleh mereka, dia berkata, 'Bawa ke sini, Anakku, kami ingin melihat jarummu.' 'Guru, tolong sediakan sebuah landasan besi dan sebuah bejana perunggu yang penuh dengan air.' Dia pun menyediakannya. Bodhisatta mengeluarkan tabung jarum dari ikat pinggangnya dan memberikannya. Kepala pandai besi mengeluarkan jarum dari sana dan bertanya, 'Anakku, inikah jarumnya?' 'Ini bukan jarum, ini adalah sarungnya.' Dia memeriksanya namun tidak melihat baik pangkal maupun ujungnya. Bodhisatta memintanya kembali, melepaskan sarungnya dengan kuku dan menunjukkannya kepada orang banyak, 'Ini jarumnya, ini sarungnya', lalu meletakkan jarum itu di tangan guru tersebut dan sarungnya di dekat kakinya. Sekali lagi ketika ditanya, 'Aku rasa ini jarumnya', dia menjawab, 'Ini pun hanyalah sarung jarum', dan dengan menjentikkan kuku, dia meletakkan enam sarung jarum secara berurutan di dekat kaki kepala pandai besi itu, lalu meletakkan 'jarum yang sesungguhnya' di tangannya. Ribuan pandai besi menjentikkan jari-jari mereka dan melambaikan kain-kain.

Atha naṃ kammārajeṭṭhako ‘‘tāta, imāya sūciyā kiṃ bala’’nti pucchi. ‘‘Ācariya balavatā purisena adhikaraṇiṃ ukkhipāpetvā adhikaraṇiyā heṭṭhā udakapātiṃ ṭhapāpetvā adhikaraṇiyā majjhe imaṃ sūciṃ paharathā’’ti. So tathā kāretvā adhikaraṇiyā majjhe sūciṃ aggena pahari. Sā adhikaraṇiṃ vinivijjhitvā udakapiṭṭhe kesaggamattampi uddhaṃ vā adho vā ahutvā tiriyaṃ patiṭṭhāsi. Sabbe kammārā ‘‘amhehi ettakaṃ kālaṃ ‘kammārā nāma edisā hontī’ti sutivasenapi na sutapubba’’nti aṅguliyo phoṭetvā celukkhepasahassaṃ pavattayiṃsu. Kammārajeṭṭhako dhītaraṃ pakkositvā tasmiññeva parisamajjhe ‘‘ayaṃ kumārikā tuyhameva anucchavikā’’ti udakaṃ pātetvā adāsi. So aparabhāge kammārajeṭṭhakassa accayena tasmiṃ gāme kammārajeṭṭhako ahosi.

Kemudian kepala pandai besi bertanya kepadanya, 'Anakku, apa kekuatan dari jarum ini?' 'Guru, mintalah seorang pria yang kuat untuk mengangkat landasan besi, letakkan bejana air di bawah landasan itu, dan pukullah jarum ini di tengah landasan besi itu.' Setelah melakukannya, dia memukul jarum itu dengan ujungnya di tengah landasan besi. Jarum itu menembus landasan besi dan berada dalam posisi mendatar di atas permukaan air tanpa naik atau turun bahkan seujung rambut pun. Semua pandai besi menjentikkan jari-jari mereka dan melambaikan ribuan kain, sambil berkata, 'Selama ini, kami bahkan belum pernah mendengar melalui desas-desus bahwa ada pandai besi yang seperti ini.' Kepala pandai besi memanggil putrinya dan di tengah-tengah kumpulan orang itu berkata, 'Gadis ini adalah pasangan yang pantas untukmu', lalu dia menyerahkannya dengan menuangkan air. Di kemudian hari, setelah wafatnya kepala pandai besi itu, dia menjadi kepala pandai besi di desa tersebut.

Satthā [Pg.269] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kammārajeṭṭhakassa dhītā rāhulamātā ahosi, paṇḍitakammāraputto pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan uraian Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: 'Pada masa itu, putri kepala pandai besi adalah ibu Rahula, sedangkan putra pandai besi yang bijaksana itu adalah Aku sendiri'.

Sūcijātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Sūci Jātaka yang kedua.

[388] 3. Tuṇḍilajātakavaṇṇanā

[388] 3. Penjelasan Tuṇḍila Jātaka

Navachannaketi idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ maraṇabhīrukaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira sāvatthivāsī kulaputto buddhasāsane pabbajitvā maraṇabhīruko ahosi, appamattakampi sākhācalanaṃ daṇḍakapatanaṃ sakuṇacatuppadasaddaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṃ sutvā maraṇabhayatajjito hutvā kucchiyaṃ viddhasaso viya kampanto vicari. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asuko kira bhikkhu maraṇabhīruko appamattakampi saddaṃ sutvā vikampamāno palāyati, imesañca sattānaṃ maraṇameva dhuvaṃ, jīvitaṃ addhuvaṃ, nanu tadeva yoniso manasi kātabba’’nti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu maraṇabhīruko’’ti vatvā ‘‘āma, bhante’’ti tena paṭiññāto ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa maraṇabhīrukoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Navachannake': ini adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana tentang seorang bhikkhu yang takut akan kematian. Konon, dia adalah seorang putra keluarga dari Sāvatthī yang telah ditahbiskan dalam ajaran Buddha namun sangat takut mati. Bahkan mendengar sedikit saja gerakan dahan, jatuhnya ranting, suara burung atau hewan berkaki empat, atau hal serupa lainnya, dia menjadi sangat ketakutan akan kematian dan berjalan dengan gemetar seolah-olah perutnya tertusuk. Para bhikkhu memulai percakapan di aula Dhamma, 'Awuso, konon bhikkhu anu takut mati; setelah mendengar suara yang sangat pelan pun dia gemetar dan melarikan diri. Padahal bagi makhluk-makhluk ini, kematian adalah pasti dan kehidupan adalah tidak pasti. Bukankah hal itu seharusnya direnungkan dengan bijaksana?' Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan saat duduk bersama sekarang?' Setelah dijawab, 'Hal ini, Bhante', Beliau memanggil bhikkhu tersebut dan bertanya, 'Apakah benar, bhikkhu, bahwa engkau takut mati?' Setelah dia mengakuinya, 'Benar, Bhante', Beliau berkata, 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau dia juga merupakan orang yang takut mati', lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sūkariyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sūkarī pariṇatagabbhā dve putte vijāyi. Sā ekadivasaṃ te gahetvā ekasmiṃ āvāṭe nipajji. Athekā bārāṇasidvāragāmavāsinī mahallikā kappāsakhettato pacchipuṇṇaṃ kappāsaṃ ādāya yaṭṭhiyā bhūmiṃ ākoṭentī āgacchi. Sūkarī taṃ saddaṃ sutvā maraṇabhayena puttake chaḍḍetvā palāyi. Mahallikā sūkarapotake disvā puttasaññaṃ paṭilabhitvā pacchiyaṃ pakkhipitvā gharaṃ netvā jeṭṭhakassa mahātuṇḍilo, kaniṭṭhassa cūḷatuṇḍiloti nāmaṃ karitvā te puttake viya posesi. Te aparabhāge vaḍḍhitvā thūlasarīrā [Pg.270] ahesuṃ. Mahallikā ‘‘ime no mūlena dehī’’ti vuccamānāpi ‘‘puttā me’’ti vatvā kassaci na deti. Athekasmiṃ chaṇakāle dhuttā suraṃ pivantā maṃse khīṇe ‘‘kuto nu kho maṃsaṃ labhissāmā’’ti vīmaṃsantā mahallikāya gehe sūkarānaṃ atthibhāvaṃ ñatvā mūlaṃ gahetvā tattha gantvā ‘‘amma, mūlaṃ gahetvā ekaṃ no sūkaraṃ dehī’’ti āhaṃsu. Sā ‘‘alaṃ, tātā, puttā me ete, puttaṃ nāma maṃsaṃ khādanatthāya kiṇantānaṃ dadantā nāma natthī’’ti paṭikkhipi. Dhuttā ‘‘amma, manussānaṃ sūkarā nāma puttā na honti, dehi no’’ti punappunaṃ yācantāpi alabhitvā mahallikaṃ suraṃ pāyetvā mattakāle ‘‘amma, sūkarehi kiṃ karissasi, mūlaṃ gahetvā paribbayaṃ karohī’’ti tassā hatthe kahāpaṇe ṭhapayiṃsu.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Benares, Bodhisatta terlahir dalam rahim seekor babi betina. Babi betina itu, setelah cukup masa kandungannya, melahirkan dua ekor anak. Suatu hari, ia membawa mereka dan berbaring di sebuah lubang. Kemudian, seorang wanita tua yang tinggal di desa dekat gerbang Benares datang dari ladang kapas membawa keranjang penuh kapas, sambil memukul tanah dengan tongkatnya. Mendengar suara itu, babi betina tersebut ketakutan akan kematian, meninggalkan anak-anaknya dan melarikan diri. Wanita tua itu melihat anak-anak babi tersebut, menganggap mereka sebagai anaknya sendiri, memasukkan mereka ke dalam keranjangnya dan membawanya pulang. Ia menamai yang sulung Mahātuṇḍila dan yang bungsu Cūḷatuṇḍila, lalu merawat mereka seperti anaknya sendiri. Seiring berjalannya waktu, mereka tumbuh besar dan bertubuh gemuk. Meskipun ada yang menawarkan uang untuk membeli mereka, wanita tua itu menolak, berkata, "Mereka adalah anak-anakku." Suatu ketika saat festival, sekelompok pemabuk yang sedang minum arak kehabisan daging. Sambil berpikir dari mana mereka bisa mendapatkan daging, mereka mengetahui keberadaan babi-babi di rumah wanita tua itu. Mereka membawa uang dan pergi ke sana, berkata, "Ibu, ambillah uang ini dan berikan kami seekor babi." Ia menolak, "Cukup, anak-anakku, mereka adalah anak-anakku. Tidak ada orang yang memberikan anaknya kepada mereka yang ingin membeli untuk memakan dagingnya." Para pemabuk itu mendesak, "Ibu, bagi manusia, babi bukanlah anak-anak, berikanlah kepada kami." Meskipun terus memohon, mereka tidak berhasil mendapatkannya, maka mereka mencekoki wanita tua itu dengan arak. Saat ia mabuk, mereka berkata, "Ibu, apa yang akan kamu lakukan dengan babi-babi ini? Ambillah uang ini dan gunakan untuk kebutuhanmu," lalu mereka meletakkan keping-keping uang di tangannya.

Sā kahāpaṇe gahetvā ‘‘tātā, mahātuṇḍilaṃ dātuṃ na sakkomi. Cūḷatuṇḍilaṃ pana gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Kahaṃ so’’ti? ‘‘Ayaṃ etasmiṃ gaccheti, saddamassa dehī’’ti. ‘‘Āhāraṃ na passāmī’’ti. Dhuttā mūlena ekaṃ bhattapātiṃ āharāpesuṃ. Mahallikā taṃ gahetvā dvāre ṭhapitaṃ sūkaradoṇiṃ pūretvā doṇisamīpe aṭṭhāsi. Tiṃsamattāpi dhuttā pāsahatthā tattheva aṭṭhaṃsu. Mahallikā ‘‘tāta, cūḷatuṇḍila, ehī’’ti tassa saddamakāsi. Taṃ sutvā mahātuṇḍilo ‘‘ettakaṃ kālaṃ mama mātarā cūḷatuṇḍilassa saddo na dinnapubbo, maṃyeva paṭhamaṃ saddāyati, avassaṃ ajja amhākaṃ bhayaṃ uppannaṃ bhavissatī’’ti aññāsi. So kaniṭṭhaṃ āmantesi ‘‘tāta, mama mātā taṃ pakkosati, gaccha tāva jānāhī’’ti. So gacchā nikkhamitvā bhattadoṇisamīpe tesaṃ ṭhitabhāvaṃ disvā ‘‘ajja me maraṇaṃ uppanna’’nti maraṇabhayatajjito nivattitvā kampamāno bhātu santikaṃ āgantvā thambhituṃ nāsakkhi, kampamāno paribbhami. Mahātuṇḍilo taṃ disvā ‘‘tāta, tvaṃ ajja pana pavedhasi paribbhamasi, pavisanaṭṭhānaṃ olokesi, kiṃ nāmetaṃ karosī’’ti pucchi. So attanā diṭṭhakāraṇaṃ kathento paṭhamaṃ gāthamāha –

Ia mengambil keping-keping uang itu dan berkata, "Anak-anakku, aku tidak bisa memberikan Mahātuṇḍila. Ambillah Cūḷatuṇḍila." Mereka bertanya, "Di mana dia?" Ia menjawab, "Dia ada di semak-semak itu, panggillah dia." Mereka berkata, "Aku tidak melihat makanan." Para pemabuk itu lalu meminta sepiring nasi. Wanita tua itu mengambilnya, mengisi palungan babi yang ada di depan pintu, dan berdiri di dekat palungan itu. Sekitar tiga puluh pemabuk berdiri di sana dengan jerat di tangan mereka. Wanita tua itu memanggilnya, "Nak, Cūḷatuṇḍila, kemarilah." Mendengar itu, Mahātuṇḍila berpikir, "Selama ini ibu belum pernah memanggil Cūḷatuṇḍila terlebih dahulu; biasanya ia selalu memanggilku duluan. Pastilah hari ini bahaya telah datang pada kita." Ia memanggil adiknya, "Adikku, ibu memanggilmu, pergilah dan cari tahu." Begitu keluar dari semak-semak, ia melihat orang-orang berdiri di dekat palungan nasi. Karena dicekam ketakutan akan kematian, ia berbalik dan kembali ke kakaknya dengan gemetar, tidak mampu menenangkan diri, ia berputar-putar dalam ketakutan. Mahātuṇḍila melihatnya dan bertanya, "Adikku, hari ini engkau gemetar dan berputar-putar, engkau mencari tempat untuk bersembunyi, mengapa engkau melakukannya?" Adik itu, menceritakan apa yang dilihatnya, mengucapkan bait pertama:

88.

88.

‘‘Navachannakedāni diyyati, puṇṇāyaṃ doṇi suvāminī ṭhitā;

Bahuke jane pāsapāṇike, no ca kho me paṭibhāti bhuñjitu’’nti.

"Makanan jenis baru yang ditutup kini diberikan, palungan ini penuh dan sang pemilik berdiri di sana; Banyak orang berdiri dengan jerat di tangan, tetapi aku tidak merasa berselera untuk makan."

Tattha [Pg.271] navachannakedāni diyyatīti bhātika, pubbe amhākaṃ kuṇḍakayāgu vā jhāmabhattaṃ vā diyyati, ajja pana navachannakaṃ navākāraṃ dānaṃ diyyati. Puṇṇāyaṃ doṇīti ayaṃ amhākaṃ bhattadoṇi suddhabhattassa puṇṇā. Suvāminī ṭhitāti ayyāpi no tassā santike ṭhitā. Bahuke janeti na kevalañca ayyāva, aññopi bahuko jano pāsapāṇiko ṭhito. No ca kho me paṭibhātīti ayaṃ evaṃ etesaṃ ṭhitabhāvopi idaṃ bhattaṃ bhuñjitumpi mayhaṃ na paṭibhāti, na ruccatīti attho.

Di sana, 'makanan jenis baru yang ditutup kini diberikan' berarti: 'Kakak, sebelumnya kita diberikan bubur dedak atau nasi gosong, tetapi hari ini diberikan pemberian jenis baru, bentuk yang baru.' 'Palungan ini penuh' berarti: 'Palungan nasi kita ini penuh dengan nasi putih bersih.' 'Sang pemilik berdiri di sana' berarti: 'Nyonya kita pun berdiri di dekatnya.' 'Banyak orang' berarti: 'Bukan hanya nyonya kita saja, tetapi banyak orang lain juga berdiri membawa jerat.' 'Tetapi aku tidak merasa berselera' berarti: 'Sekalipun mereka berdiri demikian, aku tidak merasa ingin memakan nasi ini; aku tidak berselera,' demikianlah maknanya.

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘tāta cūḷatuṇḍila, mama kira mātā ettheva sūkare posentī nāma yadatthaṃ poseti, svāssā attho ajja matthakaṃ patto, tvaṃ mā cintayī’’ti vatvā madhurena sarena buddhalīḷāya dhammaṃ desento dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Mahāsatta berkata, "Adikku Cūḷatuṇḍila, sebenarnya alasan mengapa ibu memelihara babi-babi ini di sini, alasan itu telah mencapai puncaknya hari ini. Janganlah khawatir," dan dengan suara merdu, sambil membabarkan Dhamma dengan keanggunan seorang Buddha, ia mengucapkan dua bait:

89.

89.

‘‘Tasasi bhamasi leṇamicchasi, attāṇosi kuhiṃ gamissasi;

Appossukko bhuñja tuṇḍila, maṃsatthāya hi positāmhase.

"Engkau gemetar, bingung, dan mencari perlindungan, tanpa pelindung ke mana engkau akan pergi? Makanlah tanpa cemas, Tuṇḍila, karena memang demi daging kitalah kita dipelihara.

90.

90.

‘‘Ogaha rahadaṃ akaddamaṃ, sabbaṃ sedamalaṃ pavāhaya;

Gaṇhāhi navaṃ vilepanaṃ, yassa gandho na kadāci chijjatī’’ti.

"Selamilah kolam yang tidak berlumpur, bersihkanlah semua kotoran dan keringat; Ambillah salep wangi yang baru, yang aromanya tidak akan pernah hilang."

Tattha tasasi bhamasīti maraṇabhayena uttasasi, teneva kilamanto bhamasi. Leṇamicchasīti patiṭṭhaṃ olokesi. Attāṇosīti tāta, pubbe amhākaṃ mātā paṭisaraṇaṃ ahosi, sā ajja pana nirapekkhā amhe chaḍḍesi, idāni kuhiṃ gamissasi. Ogahāti ogāha, ayameva vā pāṭho. Pavāhayāti pavāhehi, hārehīti attho. Na chijjatīti na nassati. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta, sace maraṇato tasasi, akaddamaṃ pokkharaṇiṃ otaritvā tava sarīre sabbaṃ sedañca malañca pavāhetvā surabhigandhavilepanaṃ vilimpāti.

Di sana, 'Engkau gemetar, bingung' berarti: 'Engkau sangat takut karena ketakutan akan kematian, dan karena itulah engkau bingung karena kelelahan.' 'Mencari perlindungan' berarti: 'Engkau sedang mencari tempat bernaung.' 'Tanpa pelindung' berarti: 'Adikku, dahulu ibu adalah tempat perlindungan kita, namun hari ini ia telah meninggalkan kita tanpa peduli lagi; sekarang ke mana engkau akan pergi?' 'Selamilah' (ogahā) berasal dari kata ogāha, atau ini hanyalah variasi bacaan. 'Bersihkanlah' (pavāhayā) berarti pavāhehi, buanglah. 'Tidak hilang' (na chijjati) berarti tidak akan musnah. Inilah yang dimaksudkan: 'Adikku, jika engkau takut akan kematian, turunlah ke kolam tanpa lumpur, bersihkanlah semua keringat dan kotoran dari tubuhmu, dan oleskanlah salep yang harum mewangi.'

Tassa dasa pāramiyo āvajjetvā mettāpāramiṃ purecārikaṃ katvā paṭhamaṃ padaṃ udāharantasseva saddo sakalaṃ dvādasayojanikaṃ bārāṇasiṃ ajjhottharitvā gato. Sutasutakkhaṇeyeva rājauparājādayo ādiṃ [Pg.272] katvā bārāṇasivāsino āgamaṃsu. Anāgatāpi gehe ṭhitāva suṇiṃsu. Rājapurisā gacche chinditvā bhūmiṃ samaṃ katvā vālukaṃ okiriṃsu. Dhuttānaṃ surāmado chijji. Pāse chaḍḍetvā dhammaṃ suṇamānā aṭṭhaṃsu. Mahallikāyapi surāmado chijji. Mahāsatto mahājanamajjhe cūḷatuṇḍilassa dhammadesanaṃ ārabhi. Taṃ sutvā cūḷatuṇḍilo ‘‘mayhaṃ bhātā evaṃ vadeti, amhākañca vaṃse pokkharaṇiṃ otaritvā nahānaṃ, sarīrato sedamalapavāhanaṃ, purāṇavilepanaṃ hāretvā navavilepanagahaṇañca kismiñci kāle natthi, kiṃ nu kho sandhāya bhātā maṃ eva māhā’’ti pucchanto catutthaṃ gāthamāha –

Setelah merenungkan sepuluh perempurnaan (pāramī) dan menjadikan perempurnaan cinta kasih (mettāpāramī) sebagai yang utama, saat ia mengucapkan bait pertama, suaranya melampaui seluruh kota Bārāṇasī yang luasnya dua belas yojana. Segera setelah mendengarnya, dimulai dari raja, wakil raja, dan seterusnya, penduduk Bārāṇasī datang. Mereka yang tidak datang tetap tinggal di rumah dan mendengarkannya. Orang-orang raja memotong dahan-dahan pohon, meratakan tanah, dan menaburkan pasir. Mabuk minuman keras dari para pemabuk hilang. Setelah melepaskan jerat, mereka berdiri mendengarkan Dhamma. Mabuk minuman keras dari para wanita tua pun hilang. Mahāsatta mulai membabarkan Dhamma di tengah orang banyak kepada Cūḷatuṇḍila. Mendengar hal itu, Cūḷatuṇḍila berpikir, ‘Kakakku berkata demikian, namun dalam garis keturunan kita tidak pernah ada waktu untuk turun ke kolam untuk mandi, untuk membuang keringat dan kotoran dari tubuh, serta menghapus urapan lama dan memakai urapan baru; apa yang sebenarnya dimaksud oleh kakakku?’ Sambil bertanya, ia mengucapkan bait keempat:

91.

91.

‘‘Katamo rahado akaddamo, kiṃsu sedamalanti vuccati;

Katamañca navaṃ vilepanaṃ, yassa gandho na kadāci chijjatī’’ti.

‘Danau manakah yang tanpa lumpur, apakah yang disebut sebagai kotoran keringat; dan manakah urapan baru yang harumnya tak pernah hilang?’

Taṃ sutvā mahāsatto ‘‘tena hi kaniṭṭha ohitasoto suṇāhī’’ti buddhalīḷāya dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Mendengar itu, Mahāsatta berkata, ‘Kalau begitu, Adikku, pasanglah telingamu dan dengarkanlah,’ dan saat membabarkan Dhamma dengan keagungan seorang Buddha, ia mengucapkan bait-bait ini:

92.

92.

‘‘Dhammo rahado akaddamo, pāpaṃ sedamalanti vuccati;

Sīlañca navaṃ vilepanaṃ, tassa gandho na kadāci chijjati.

‘Dhamma adalah danau yang tanpa lumpur, kejahatan disebut sebagai kotoran keringat; dan sila adalah urapan baru yang harumnya tak pernah hilang.

93.

93.

‘‘Nandanti sarīraghātino, na ca nandanti sarīradhārino;

Puṇṇāya ca puṇṇamāsiyā, ramamānāva jahanti jīvita’’nti.

‘Para pembantai raga bersukacita, namun mereka yang memiliki raga tidaklah bersukacita; pada bulan purnama di bulan Puṇṇā, sambil bersenang-senang, mereka melepaskan kehidupan.’

Tattha dhammoti pañcasīlaaṭṭhasīladasasīlāni tīṇi sucaritāni sattatiṃsabodhipakkhiyadhammā amatamahānibbānanti sabbopesa dhammo nāma. Akaddamoti rāgadosamohamānadiṭṭhikilesakaddamānaṃ abhāvena akaddamo. Iminā sesadhammato vinivattetvā nibbānameva dasseti. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti (a. ni. 4.34; itivu. 90) hi vuttaṃ, tadeva dassento, tāta cūḷatuṇḍila, ahaṃ nibbānataḷākaṃ ‘‘rahado’’ti kathemi. Jātijarābyādhimaraṇādīni hi tattha natthi, sace maraṇato muñcitukāmo, nibbānagāminiṃ paṭipadaṃ gaṇhāti. Upanissayapaccayavasena kira bodhisatto evaṃ kathesi.

Di sana, yang dimaksud dengan ‘Dhamma’ adalah lima sila, delapan sila, sepuluh sila, tiga perilaku baik, tiga puluh tujuh faktor pencerahan, dan Nibbāna Agung yang abadi; semua ini disebut Dhamma. ‘Tanpa lumpur’ berarti tanpa lumpur kekotoran batin berupa nafsu, kebencian, ketidaktahuan, kesombongan, dan pandangan salah. Dengan ini, setelah membedakannya dari fenomena lainnya, ia menunjukkan Nibbāna saja. Karena telah dikatakan: ‘Para bhikkhu, sejauh ada fenomena yang terkondisi maupun yang tidak terkondisi, maka pelepasan nafsu (virāga) dikatakan sebagai yang tertinggi di antara fenomena-fenomena itu, yaitu penghancuran kesombongan, penghilangan rasa haus, pencabutan kemelekatan, pemutusan lingkaran tumimbal lahir, hancurnya keinginan, pelepasan nafsu, penghentian, Nibbāna’ (AN 4.34; Itivuttaka 90), menunjukkan hal itu, ia berkata: ‘Wahai Cūḷatuṇḍila, aku menyebut kolam Nibbāna sebagai danau.’ Sebab di sana tidak ada kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, dan sebagainya; jika seseorang ingin terbebas dari kematian, ia harus menempuh jalan menuju Nibbāna. Kabarnya Bodhisatta berbicara demikian karena adanya kondisi pendukung (upanissayapaccaya).

Pāpaṃ [Pg.273] sedamalanti tāta cūḷatuṇḍila, pāpaṃ sedamalasadisattā ‘‘sedamala’’nti porāṇakapaṇḍitehi kathitaṃ. Taṃ panetaṃ ekavidhena pāpaṃ yadidaṃ manopadoso, duvidhena pāpaṃ pāpakañca sīlaṃ, pāpikā ca diṭṭhi, tividhena pāpaṃ tīṇi duccaritāni, catubbidhena pāpaṃ cattāri agatigamanāni, pañcavidhena pāpaṃ pañca cetokhilā, chabbidhena pāpaṃ cha agāravā, sattavidhena pāpaṃ satta asaddhammā, aṭṭhavidhena pāpaṃ aṭṭha micchattā, navavidhena pāpaṃ nava āghātavatthūni, dasavidhena pāpaṃ dasa akusalakammapathā, bahuvidhena pāpaṃ rāgo doso mohoti ekakadukatikādivasena vibhattā akusalā dhammā, iti sabbampetaṃ pāpaṃ ‘‘sarīranissitasedamalasadisa’’nti paṇḍitehi kathitaṃ.

‘Kejahatan adalah kotoran keringat’, wahai Cūḷatuṇḍila, kejahatan dikatakan sebagai ‘kotoran keringat’ oleh para bijak zaman dahulu karena kemiripannya dengan kotoran keringat. Kejahatan itu terdiri dari satu jenis yaitu kekejian pikiran; dua jenis yaitu sila yang buruk dan pandangan salah; tiga jenis yaitu tiga perbuatan buruk (duccarita); empat jenis yaitu empat jalan yang salah (agati); lima jenis yaitu lima rintangan batin; enam jenis yaitu enam ketidakhormatan; tujuh jenis yaitu tujuh perilaku tidak bajik; delapan jenis yaitu delapan kesesatan; sembilan jenis yaitu sembilan dasar kebencian; sepuluh jenis yaitu sepuluh jalan perbuatan buruk; dan berbagai jenis kejahatan seperti nafsu, kebencian, ketidaktahuan yang diklasifikasikan berdasarkan kelompok satu, dua, tiga, dan seterusnya; semua kejahatan ini dikatakan oleh para bijak sebagai ‘serupa dengan kotoran keringat yang melekat pada tubuh’.

Sīlanti pañcasīlaṃ dasasīlaṃ catupārisuddhisīlaṃ. ‘‘Idaṃ, tāta, sīlaṃ catujjātigandhavilepanasadisa’’nti vadati. Tassāti tassa silassa gandho tīsu vayesu kadāci na chijjati, sakalalokaṃ pattharitvā gacchati.

‘Sila’ adalah lima sila, sepuluh sila, dan empat sila pemurnian (catupārisuddhisīla). Ia berkata, ‘Wahai Adik, sila ini serupa dengan empat jenis wewangian urapan.’ ‘Harumnya’ berarti harum dari sila tersebut tidak pernah terputus dalam tiga tahap usia, ia menyebar ke seluruh dunia.

‘‘Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ taggaramallikā vā;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

‘Harum bunga tidak dapat melawan arah angin, baik kayu cendana, tagara, maupun bunga melati; tetapi harum kebajikan dapat melawan arah angin, harum orang bajik menyebar ke segala penjuru.

‘‘Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

‘Harum kayu cendana, tagara, bunga teratai, maupun melati; di antara semua jenis wewangian itu, harumnya sila adalah yang tertinggi.

‘‘Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo’’ti. (dha. pa. 54-56);

‘Harum tagara dan cendana ini hanyalah sedikit; sedangkan harum mereka yang memiliki sila adalah yang tertinggi, semerbak hingga ke alam dewa.’ (Dhammapada 54-56);

Nandanti sarīraghātinoti tāta cūḷatuṇḍila, ime aññāṇamanussā ‘‘madhuramaṃsaṃ khādissāma, puttadārampi khādāpessāmā’’ti pāṇātipātaṃ karontā nandanti tussanti, pāṇātipāto āsevito bhāvito bahulīkato nirayasaṃvattaniko hoti, tiracchānayoni…pe… pettivisayasaṃvattaniko hoti, yo sabbalahuko pāṇātipātassa vipāko, so manussabhūtassa appāyukasaṃvattaniko hotīti imaṃ pāṇātipāte ādīnavaṃ na jānanti. Ajānantā –

‘Para pembantai raga bersukacita’, wahai Cūḷatuṇḍila, orang-orang yang bodoh ini berpikir ‘Kami akan memakan daging yang manis, kami juga akan memberi makan anak dan istri kami,’ mereka bersukacita dan puas saat melakukan pembunuhan makhluk hidup. Pembunuhan yang dilakukan, dikembangkan, dan dibiasakan akan membawa ke neraka, ke alam binatang... dan seterusnya... ke alam peta; hasil yang paling ringan dari pembunuhan makhluk hidup adalah umur pendek bagi seseorang yang terlahir sebagai manusia; demikianlah mereka tidak mengetahui bahaya dalam pembunuhan ini. Karena tidak mengetahui—

‘‘Madhuvā [Pg.274] maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchatī’’ti. (dha. pa. 69) –

‘Si bodoh menganggapnya semanis madu selama kejahatan itu belum berbuah; namun ketika kejahatan itu berbuah, si bodoh akan mengalami penderitaan.’ (Dhammapada 69) —

Madhurasaññino hutvā –

Memiliki persepsi tentang rasa manis—

‘‘Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphala’’nti. (dha. pa. 66) –

‘Orang-orang bodoh yang kurang bijaksana menjalani hidup sebagai musuh bagi diri mereka sendiri; mereka melakukan perbuatan jahat yang berbuah pahit.’ (Dhammapada 66) —

Ettakampi na jānanti.

Bahkan sebanyak ini pun mereka tidak tahu.

‘‘Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevatī’’ti. (dha. pa. 67);

‘Perbuatan itu tidak baik dilakukan, yang setelah dikerjakan membuat seseorang menyesal; yang buahnya ia terima dengan wajah penuh air mata sambil menangis.’ (Dhammapada 67);

Na ca nandanti sarīradhārinoti tāta cūḷatuṇḍila, ye panete sarīradhārino sattā, te attano maraṇe āgacchante ṭhapetvā sīhamigarājahatthājānīyaassājānīyakhīṇāsave avasesā bodhisattaṃ ādiṃ katvā abhāyantā nāma natthi.

‘Namun mereka yang memiliki raga tidaklah bersukacita’, wahai Cūḷatuṇḍila, bagi makhluk-makhluk yang memiliki tubuh ini, ketika kematian datang, kecuali raja hutan singa, gajah mulia, kuda mulia, dan mereka yang telah melenyapkan noda-noda batin (khīṇāsava), tidak ada orang lain yang dimulai dari Bodhisatta yang tidak merasa takut.

‘‘Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye’’ti. (dha. pa. 129);

‘Semua orang gentar terhadap hukuman, semua orang takut akan kematian; setelah membandingkan diri sendiri dengan orang lain, seseorang hendaknya tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh.’ (Dhammapada 129);

Puṇṇāyāti guṇapuṇṇāya. Puṇṇamāsiyāti puṇṇacandayuttāya, māsaṃ vā pūretvā ṭhitāya. Tadā kira puṇṇamāsī uposathadivaso hoti. Ramamānāva jahanti jīvitanti tāta cūḷatuṇḍila, mā soci mā paridevi, maraṇassa nāma te bhāyanti, yesaṃ abbhantare sīlādiguṇā natthi. Mayaṃ pana sīlācārasampannā puññavanto, tasmā amhādisā sattā ramamānāva jahanti jīvitanti.

"Penuh" berarti penuh dengan kebajikan. "Bulan purnama" berarti berhubungan dengan bulan purnama, atau tetap ada setelah memenuhi bulan. Pada saat itu, konon hari itu adalah hari uposatha bulan purnama. "Meninggalkan kehidupan dengan penuh sukacita", wahai Ananda Cūḷatuṇḍila, janganlah bersedih, janganlah meratap; mereka yang takut pada kematian adalah mereka yang di dalamnya tidak memiliki kebajikan seperti sila. Namun kita, yang sempurna dalam sila dan perilaku serta memiliki jasa kebajikan, maka makhluk seperti kita meninggalkan kehidupan dengan penuh sukacita."

Evaṃ mahāsatto madhurena sarena buddhalīḷāya dhammaṃ desesi. Mahājanakāyā aṅguliyo phoṭesuṃ, celukkhepā ca pavattiṃsu, sādhukārasaddapuṇṇaṃ antalikkhaṃ ahosi. Bārāṇasirājā bodhisattaṃ rajjena pūjetvā mahallikāya yasaṃ datvā ubhopi te gandhodakena nhāpetvā gandhādīhi vilimpāpetvā gīvāsu maṇiratanāni piḷandhāpetvā gharaṃ netvā puttaṭṭhāne ṭhapetvā mahantena parivārena paṭijaggi. Bodhisatto rañño [Pg.275] pañca sīlāni adāsi. Sabbe bārāṇasivāsino ca kāsiraṭṭhavāsino ca pañca sīlāni rakkhiṃsu. Mahāsatto nesaṃ pakkhadivasesu dhammaṃ desesi, vinicchaye nisīditvā aḍḍe tīresi. Tasmiṃ dharamāne kūṭaḍḍakārakā nāma nāhesuṃ. Aparabhāge rājā kālamakāsi. Mahāsatto tassa sarīraparihāraṃ kāretvā vinicchaye potthake likhāpetvā ‘‘imaṃ potthakaṃ oloketvā aḍḍaṃ tīreyyāthā’’ti vatvā mahājanassa dhammaṃ desetvā appamādena ovādaṃ datvā sabbesaṃ rodantānaṃ paridevantānaññeva saddhiṃ cūḷatuṇḍilena araññaṃ pāvisi. Tadā bodhisattassa ovādo saṭṭhi vassasahassāni pavatti.

Demikianlah Mahāsatta membabarkan Dhamma dengan suara yang merdu dengan keagungan seorang Buddha. Kerumunan besar orang menjentikkan jari-jari mereka, kain-kain dilemparkan, dan angkasa dipenuhi dengan suara "Sādhu". Raja Bārāṇasī memuja Bodhisatta dengan kerajaan, memberikan kemasyhuran kepada wanita tua itu, memandikan keduanya dengan air wangi, mengurapi mereka dengan wewangian dan sebagainya, mengenakan permata manikam pada leher mereka, membawa mereka ke rumah, menempatkan mereka dalam posisi putra, dan merawat mereka dengan pengikut yang besar. Bodhisatta memberikan lima sila kepada raja. Seluruh penduduk Bārāṇasī dan penduduk kerajaan Kāsi menjaga lima sila. Mahāsatta membabarkan Dhamma kepada mereka pada hari-hari uposatha, duduk di tempat pengadilan dan menyelesaikan perselisihan. Selama dia masih hidup, tidak ada yang namanya hakim yang curang. Di kemudian hari, raja mangkat. Mahāsatta menyelenggarakan upacara pemakaman jenazahnya, memerintahkan untuk menuliskan dalam kitab pengadilan, "Lihatlah kitab ini dan selesaikanlah perselisihan," setelah membabarkan Dhamma kepada orang banyak dan memberikan nasihat tentang kewaspadaan, sementara semua orang menangis dan meratap, dia bersama Cūḷatuṇḍila masuk ke dalam hutan. Pada saat itu, nasihat Bodhisatta bertahan selama enam puluh ribu tahun.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so maraṇabhīruko bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menyatakan Kebenaran-kebenaran dan menghubungkan kisah kelahiran ini. Di akhir pernyataan Kebenaran-kebenaran tersebut, bhikkhu yang takut akan kematian itu menetap dalam buah Sotāpatti.

Tadā rājā ānando ahosi, cūḷatuṇḍilo maraṇabhīruko bhikkhu, parisā buddhaparisā, mahātuṇḍilo pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, raja adalah Ānanda, Cūḷatuṇḍila adalah bhikkhu yang takut akan kematian itu, pengikutnya adalah pengikut Buddha, dan Mahātuṇḍila adalah Aku sendiri.

Tuṇḍilajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Tuṇḍila (Tuṇḍila Jātaka) yang ketiga.

[389] 4. Suvaṇṇakakkaṭakajātakavaṇṇanā

[389] 4. Penjelasan Kisah Kelahiran Ketam Emas (Suvaṇṇakakkaṭaka Jātaka)

Siṅgīmigoti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ānandattherassa attano atthāya jīvitapariccāgaṃ ārabbha kathesi. Vatthu yāva dhanuggahapayojanā khaṇḍahālajātake (jā. 2.22.982 ādayo) dhanapālavissajjanaṃ cūḷahaṃsamahāhaṃsajātake (jā. 1.15.133 ādayo) kathitaṃ. Tadā hi bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, dhammabhaṇḍāgārikaānandatthero sekkhapaṭisambhidāppatto hutvā dhanapālake āgacchante sammāsambuddhassa jīvitaṃ pariccajī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi ānando mayhaṃ jīvitaṃ pariccajiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Siṅgīmigo" adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Veḷuvana mengenai pengorbanan hidup Yang Ariya Ānanda demi Beliau. Ceritanya secara lengkap hingga kegunaan pemanah diceritakan dalam Khaṇḍahāla Jātaka, dan pelepasan Dhanapāla diceritakan dalam Cūḷahaṃsa dan Mahāhaṃsa Jātaka. Karena pada saat itu, para bhikkhu memunculkan pembicaraan di balai Dhamma: "Para Saudara, Yang Ariya Ānanda, bendahara Dhamma, yang telah mencapai pengetahuan analisis sebagai seorang sekkha, mengorbankan nyawanya demi Sang Sammāsambuddha ketika Dhanapāla sedang mendekat." Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, untuk pembicaraan apa kalian berkumpul sekarang ini?" Ketika dijawab, "Untuk hal ini," Beliau berkata, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Ānanda telah mengorbankan nyawanya demi Aku," dan Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte rājagahassa pubbapasse sālindiyo nāma brāhmaṇagāmo hoti. Tadā bodhisatto tasmiṃ gāme kassakabrāhmaṇakule nibbattitvā [Pg.276] vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā tassa gāmassa pubbuttarāya disāya ekasmiṃ gāmakhette karīsasahassamattaṃ kasiṃ kāresi. So ekadivasaṃ manussehi saddhiṃ khettaṃ gantvā kammakāre ‘‘kasathā’’ti āṇāpetvā mukhadhovanatthāya khettakoṭiyaṃ mahantaṃ sobbhaṃ upasaṅkami. Tasmiṃ kho pana sobbhe eko suvaṇṇavaṇṇo kakkaṭako paṭivasati abhirūpo pāsādiko. Bodhisatto dantakaṭṭhaṃ khāditvā taṃ sobbhaṃ otari. Tassa mukhadhovanakāle kakkaṭako santikaṃ āgamāsi. Atha naṃ so ukkhipitvā attano uttarisāṭakantare nipajjāpetvā gahetvā khette kattabbakiccaṃ katvā gacchanto tattheva naṃ sobbhe pakkhipitvā gehaṃ agamāsi. Tato paṭṭhāya khettaṃ āgacchanto paṭhamaṃ taṃ sobbhaṃ gantvā kakkaṭakaṃ ukkhipitvā uttarisāṭakantare nipajjāpetvā pacchā kammantaṃ vicāresi. Iti tesaṃ aññamaññaṃ vissāso daḷho ahosi.

Di masa lalu, di sebelah timur Rājagaha, terdapat sebuah desa brahmana bernama Sālindiya. Pada saat itu, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana petani di desa tersebut, dan setelah dewasa, ia mengelola rumah tangga dan menyuruh membajak sekitar seribu karīsa lahan di ladang sebuah desa di arah timur laut desa itu. Suatu hari, ia pergi ke ladang bersama orang-orang, memerintahkan para pekerja, "Bajaklah," dan pergi ke sebuah kolam besar di tepi ladang untuk mencuci mukanya. Di dalam kolam itu, hiduplah seekor ketam berwarna emas yang sangat elok dan menyenangkan. Bodhisatta, setelah mengunyah kayu pembersih gigi, turun ke kolam itu. Saat ia mencuci muka, ketam itu mendekat. Kemudian ia mengangkatnya, meletakkannya di dalam lipatan kain atasnya, membawanya, melakukan apa yang perlu dilakukan di ladang, dan ketika hendak pulang, ia melepaskannya kembali di kolam yang sama dan pulang ke rumah. Sejak saat itu, setiap kali datang ke ladang, ia pergi ke kolam itu terlebih dahulu, mengangkat ketam itu, meletakkannya di dalam lipatan kain atasnya, dan baru kemudian memeriksa pekerjaan ladang. Demikianlah kepercayaan di antara mereka menjadi sangat kuat.

Bodhisatto nibaddhaṃ khettaṃ āgacchati, akkhīsu ca panassa pañca pasādā tīṇi maṇḍalāni visuddhāni hutvā paññāyanti. Athassa khettakoṭiyaṃ ekasmiṃ tāle kākakulāvake kākī akkhīni disvā khāditukāmā hutvā kākaṃ āha – ‘‘sāmi, dohaḷo me uppanno’’ti. ‘‘Kiṃ dohaḷo nāmā’’ti? ‘‘Etassa brāhmaṇassa akkhīni khāditukāmāmhī’’ti. ‘‘Duddohaḷo te uppanno, ko etāni āharituṃ sakkhissatī’’ti. ‘‘Tvaṃ na sakkosī’’ti ahampetaṃ jānāmi, yo panesa tālassa avidūre vammiko, ettha kaṇhasappo vasati. ‘‘Taṃ upaṭṭhaha, so etaṃ ḍaṃsitvā māressati, athassa akkhīni uppāṭetvā tvaṃ āharissasī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya kaṇhasappaṃ upaṭṭhahi. Bodhisattenapi vāpitasassānaṃ gabbhaggahaṇakāle kakkaṭako mahā ahosi. Athekadivasaṃ sappo kākamāha ‘‘samma, tvaṃ nibaddhaṃ maṃ upaṭṭhahasi, kiṃ te karomī’’ti. ‘‘Sāmi, tumhākaṃ dāsiyā etassa khettasāmikassa akkhīsu dohaḷo uppajji, svāhaṃ tumhākaṃ ānubhāvena tassa akkhīni labhissāmīti tumhe upaṭṭhahāmī’’ti. Sappo ‘‘hotu, nayidaṃ garukaṃ, labhissasī’’ti taṃ assāsetvā puna divase brāhmaṇassa āgamanamagge kedāramariyādaṃ [Pg.277] nissāya tiṇehi paṭicchanno hutvā tassāgamanaṃ olokento nipajji.

Bodhisatta terus-menerus datang ke ladang, dan pada matanya terdapat lima kejernihan dan tiga lingkaran yang tampak sangat bersih. Kemudian seekor burung gagak betina yang bersarang di pohon siwalan di tepi ladang, melihat matanya dan ingin memakannya, berkata kepada gagak jantan: "Tuan, keinginan mengidam telah muncul padaku." "Keinginan mengidam apa itu?" "Aku ingin memakan mata brahmana itu." "Engkau memiliki keinginan mengidam yang sulit dipenuhi, siapa yang akan sanggup membawanya?" "Engkau memang tidak sanggup, tetapi ada lubang semut tidak jauh dari pohon siwalan ini, di sana hiduplah seekor ular hitam. Layanilah dia, dia akan mematuk dan membunuhnya, barulah engkau dapat mencungkil matanya dan membawanya untukku." Gagak jantan itu menyetujuinya dengan berkata, "Baiklah," dan sejak saat itu ia melayani ular hitam itu. Bagi Bodhisatta, pada saat benih-benih yang ditanam mulai berbuah, ketam itu telah menjadi besar. Maka suatu hari, ular itu bertanya kepada gagak, "Sahabat, engkau terus-menerus melayaniku, apa yang bisa kulakukan untukmu?" "Tuan, keinginan mengidam telah muncul pada pelayanmu terhadap mata pemilik ladang ini; aku melayanimu dengan harapan bahwa melalui kekuatanmu aku akan mendapatkan mata itu." Ular itu menghiburnya dengan berkata, "Baiklah, ini bukan masalah besar, engkau akan mendapatkannya," dan keesokan harinya ia bersembunyi di rumput dekat pematang ladang di jalur kedatangan brahmana itu, berbaring menantikan kedatangannya.

Bodhisatto āgacchanto paṭhamaṃ sobbhaṃ otaritvā mukhaṃ dhovitvā sinehaṃ paccupaṭṭhāpetvā suvaṇṇakakkaṭakaṃ āliṅgetvā uttarisāṭakantare nipajjāpetvā khettaṃ pāvisi. Sappo taṃ āgacchantaṃ disvāva vegena pakkhanditvā piṇḍikamaṃse ḍaṃsitvā tattheva pātetvā vammikaṃ sandhāya palāyi. Bodhisattassa patanañca kakkaṭakassa sāṭakantarato laṅghanañca kākassa āgantvā bodhisattassa ure nilīyanañca apacchāapurimaṃ ahosi. Kāko nilīyitvā akkhīni tuṇḍena pahari. Kakkaṭako ‘‘imaṃ kākaṃ nissāya mama sahāyassa bhayaṃ uppannaṃ, etasmiṃ gahite sappo āgacchissatī’’ti saṇḍāsena gaṇhanto viya kākaṃ gīvāyaṃ aḷena daḷhaṃ gahetvā kilametvā thokaṃ sithilamakāsi. Kāko ‘‘kissa maṃ samma, chaḍḍetvā palāyasi, esa maṃ kakkaṭako bhiyyo viheṭheti, yāva na marāmi, tāva ehī’’ti sappaṃ pakkosanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Bodhisatta yang sedang datang, pertama-tama turun ke kolam, membasuh wajah, melakukan perawatan, memeluk kepiting emas, membaringkannya di dalam lipatan kain atasnya, lalu memasuki ladang. Seekor ular, melihat beliau datang, segera melompat dan menggigit betisnya, menjatuhkannya di sana, lalu melarikan diri menuju sarangnya. Jatuhnya Bodhisatta, lompatan kepiting dari lipatan kain, dan kedatangan gagak yang hinggap di dada Bodhisatta terjadi secara bersamaan. Gagak itu hinggap dan mematuk mata dengan paruhnya. Kepiting berpikir, 'Karena gagak inilah bahaya muncul bagi sahabatku, jika ia ditangkap, ular itu akan datang,' maka seolah-olah menangkap dengan penjepitnya, ia mencengkeram leher gagak dengan capitnya erat-erat, membuatnya lelah, lalu sedikit melonggarkannya. Gagak itu, memanggil ular, mengucapkan bait pertama: 'Mengapa, kawan, engkau meninggalkanku dan lari? Kepiting ini semakin menyiksaku, sebelum aku mati, datanglah!'

94.

94.

‘‘Siṅgīmigo āyatacakkhunetto, aṭṭhittaco vārisayo alomo;

Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi, hare sakhā kissa nu maṃ jahāsī’’ti.

‘Makhluk bertanduk, bermata panjang, berkulit tulang, tinggal di air, tanpa bulu; olehnya aku dikalahkan dan menangis dengan menyedihkan, hai kawan, mengapa engkau meninggalkanku?’

Tattha siṅgīmigoti siṅgīsuvaṇṇavaṇṇatāya vā aḷasaṅkhātānaṃ vā siṅgānaṃ atthitāya kakkaṭako vutto. Āyatacakkhunettoti dīghehi cakkhusaṅkhātehi nettehi samannāgato. Aṭṭhimeva taco assāti aṭṭhittaco. Hare sakhāti ālapanametaṃ, ambho sahāyāti attho.

Di sana, yang dimaksud dengan 'siṅgīmigo' adalah kepiting, disebut demikian karena warnanya yang seperti emas (siṅgīsuvaṇṇa) atau karena memiliki capit yang disebut tanduk. 'Āyatacakkhunetto' berarti diberkahi dengan mata yang panjang. 'Aṭṭhittaco' berarti memiliki kulit yang berupa tulang saja. 'Hare sakhā' adalah sebuah panggilan, artinya 'wahai sahabat'.

Sappo taṃ sutvā mahantaṃ phaṇaṃ katvā kākaṃ assāsento agamāsi. Satthā imamatthaṃ dīpento abhisambuddho hutvā dutiyaṃ gāthamāha –

Ular itu, setelah mendengarnya, mengembangkan tudung yang besar dan pergi untuk menghibur gagak tersebut. Sang Guru, untuk menjelaskan makna ini setelah mencapai Penerangan Sempurna, mengucapkan bait kedua:

95.

95.

‘‘So [Pg.278] passasanto mahatā phaṇena, bhujaṅgamo kakkaṭamajjhapatto;

Sakhā sakhāraṃ paritāyamāno, bhujaṅgamaṃ kakkaṭako gahesī’’ti.

‘Sambil mendesis dengan tudung yang besar, ular itu mendatangi kepiting; sang sahabat melindungi sahabatnya, kepiting mencengkeram ular itu.’

Tattha kakkaṭamajjhapattoti kakkaṭakaṃ sampatto. Sakhā sakhāranti sahāyo sahāyaṃ. ‘‘Sakaṃ sakhāra’’ntipi pāṭho, attano sahāyanti attho. Paritāyamānoti rakkhamāno. Gahesīti dutiyena aḷena gīvāyaṃ daḷhaṃ gahesi.

Di sana, 'kakkaṭamajjhapatto' berarti telah sampai pada kepiting. 'Sakhā sakhāraṃ' berarti sahabat kepada sahabatnya. Ada juga pembacaan 'sakaṃ sakhāraṃ', yang berarti sahabatnya sendiri. 'Paritāyamāno' berarti melindungi. 'Gahesī' berarti ia mencengkeram lehernya erat-erat dengan capit yang kedua.

Atha naṃ kilametvā thokaṃ sithilamakāsi. Atha sappo ‘‘kakkaṭakā nāma neva kākamaṃsaṃ khādanti, na sappamaṃsaṃ, atha kena nu kho kāraṇena ayaṃ amhe gaṇhī’’ti cintetvā taṃ pucchanto tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian ia membuatnya lelah dan sedikit melonggarkannya. Lalu ular itu berpikir, 'Kepiting tidak memakan daging gagak maupun daging ular, lalu karena alasan apa ia menangkap kami?' Sambil merenungkan hal itu, ia menanyakan bait ketiga:

96.

96.

‘‘Na vāyasaṃ no pana kaṇhasappaṃ, ghāsatthiko kakkaṭako adeyya;

Pucchāmi taṃ āyatacakkhunetta, atha kissa hetumha ubho gahītā’’ti.

‘Bukan gagak, bukan pula ular hitam, yang dicari sebagai makanan oleh seekor kepiting; aku bertanya kepadamu, wahai yang bermata panjang, lalu karena alasan apa kami berdua ditangkap?’

Tattha ghāsatthikoti āhāratthiko hutvā. Adeyyātiādiyeyya, na-kārena yojetvā na gaṇhīti attho.

Di sana, 'ghāsatthiko' berarti menjadi pencari makanan. 'Adeyyā' berasal dari adiyeyya, yang digabungkan dengan kata 'na' berarti tidak mengambil atau tidak menangkap.

Taṃ sutvā kakkaṭako gahaṇakāraṇaṃ kathento dve gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, kepiting menjelaskan alasan penangkapan tersebut dengan mengucapkan dua bait:

97.

97.

‘‘Ayaṃ puriso mama atthakāmo, yo maṃ gahetvāna dakāya neti;

Tasmiṃ mate dukkhamanappakaṃ me, ahañca eso ca ubho na homa.

‘Orang ini adalah yang menginginkan kesejahteraanku, yang membawaku ke air; jika ia mati, penderitaanku tidaklah sedikit; baik aku maupun dia, keduanya tidak akan ada lagi.

98.

98.

‘‘Mamañca disvāna pavaddhakāyaṃ, sabbo jano hiṃsitumeva micche;

Sāduñca thūlañca muduñca maṃsaṃ, kākāpi maṃ disva viheṭhayeyyu’’nti.

‘Dan melihat tubuhku yang besar, semua orang pasti ingin menyakitiku; karena dagingku yang lezat, tebal, dan lembut, gagak pun akan menyiksaku jika melihatku.’

Tattha [Pg.279] ayanti bodhisattaṃ niddisati. Atthakāmoti hitakāmo. Dakāya netīti yo maṃ sampiyāyamāno uttarisāṭakena gahetvāna udakāya neti, attano vasanakasobbhaṃ pāpeti. Tasmiṃ mateti sace so imasmiṃ ṭhāne marissati, etasmiṃ mate mama kāyikaṃ cetasikaṃ mahantaṃ dukkhaṃ bhavissatīti dīpeti. Ubho na homāti dvepi janā na bhavissāma. Mamañca disvānāti gāthāya ayamattho – idañca aparaṃ kāraṇaṃ, imasmiṃ mate anāthaṃ nippaccayaṃ maṃ pavaḍḍhitakāyaṃ disvā sabbo jano ‘‘imassa kakkaṭakassa sāduñca thūlañca muduñca maṃsa’’nti maṃ māretuṃ iccheyya, na kevalañca jano manusso, tiracchānabhūtā kākāpi maṃ disvā viheṭhayeyyuṃ viheseyyuṃ māreyyuṃ.

Di sana, 'ayaṃ' menunjuk pada Bodhisatta. 'Atthakāmo' berarti yang menginginkan manfaat (kesejahteraan). 'Dakāya neti' berarti ia yang menyayangiku, membawaku dengan kain atasnya menuju ke air, mengantarku ke lubang tempat tinggalku. 'Tasmiṃ mate' menjelaskan bahwa jika ia mati di tempat ini, akan timbul penderitaan fisik dan mental yang besar bagiku. 'Ubho na homā' berarti kita berdua tidak akan ada lagi. Mengenai bait 'mamañca disvānā', maknanya adalah: alasan lainnya adalah jika ia mati, melihat tubuhku yang besar tanpa perlindungan dan tanpa sebab, semua orang akan ingin membunuhku dengan berpikir 'daging kepiting ini lezat, tebal, dan lembut'; tidak hanya manusia, bahkan makhluk seperti gagak pun akan menyiksa dan membunuhku jika melihatku.

Taṃ sutvā sappo cintesi ‘‘ekenupāyena imaṃ vañcetvā kākañca attānañca mocessāmī’’ti. Atha naṃ vañcetukāmo chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, ular itu berpikir, 'Dengan satu cara aku akan menipunya dan membebaskan gagak serta diriku sendiri.' Kemudian, karena ingin menipunya, ia mengucapkan bait keenam:

99.

99.

‘‘Sacetassa hetumha ubho gahītā, uṭṭhātu pose visamāvamāmi;

Mamañca kākañca pamuñca khippaṃ, pure visaṃ gāḷhamupeti macca’’nti.

‘Jika karena dia kami berdua ditangkap, biarlah orang itu bangkit, aku akan memuntahkan (menarik kembali) bisanya; lepaskan aku dan gagak dengan segera, sebelum bisa itu membawa kematian yang parah pada manusia ini.’

Tattha sacetassa hetūti sace etassa kāraṇā. Uṭṭhātūti nibbiso hotu. Visamāvamāmīti ahamassa visaṃ ākaḍḍhāmi, nibbisaṃ naṃ karomi. Pure visaṃ gāḷhamupeti maccanti imañhi maccaṃ mayā anāvamiyamānaṃ visaṃ gāḷhaṃ balavaṃ hutvā upagaccheyya, taṃ yāva na upagacchati, tāvadeva amhe dvepi jane khippaṃ muñcāti.

Di sana, 'sacetassa hetū' berarti jika karena alasan dia. 'Uṭṭhātū' berarti biarlah dia bebas dari bisa. 'Visamāvamāmī' berarti aku menarik bisanya, aku membuatnya tidak berbisa. 'Pure visaṃ gāḷhamupeti macca' berarti karena manusia ini, jika bisanya tidak ditarik olehku, bisanya akan menjadi kuat dan membawa kematian; sebelum hal itu terjadi, segera lepaskan kami berdua.

Taṃ sutvā kakkaṭako cintesi ‘‘ayaṃ ekenupāyena maṃ dvepi jane vissajjāpetvā palāyitukāmo, mayhaṃ upāyakosallaṃ na jānāti, ahaṃ dāni yathā sappo sañcarituṃ sakkoti, evaṃ aḷaṃ sithilaṃ karissāmi, kākaṃ pana neva vissajjessāmī’’ti evaṃ cintetvā sattamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, kepiting berpikir, 'Ia ingin menipuku dengan satu cara agar aku melepaskan mereka berdua lalu ia lari, ia tidak tahu kecerdikanku; sekarang aku akan melonggarkan capitku sedemikian rupa sehingga ular itu bisa bergerak, namun aku tidak akan melepaskan gagak sama sekali.' Setelah berpikir demikian, ia mengucapkan bait ketujuh:

100.

100.

‘‘Sappaṃ pamokkhāmi na tāva kākaṃ, paṭibandhako hohiti tāva kāko;

Purisañca disvāna sukhiṃ arogaṃ, kākaṃ pamokkhāmi yatheva sappa’’nti.

‘Aku akan melepaskan ular, tapi belum untuk gagak; gagak akan tetap menjadi jaminan; setelah melihat orang itu bahagia dan sehat, aku akan melepaskan gagak sebagaimana aku melepaskan ular.’

Tattha [Pg.280] paṭibandhakoti pāṭibhogo. Yatheva sappanti yathā bhavantaṃ sappaṃ muñcāmi, tathā kākaṃ pamokkhāmi, kevalaṃ tvaṃ imassa brāhmaṇassa sarīrato sīghaṃ visaṃ āvamāhīti.

Di sana, 'paṭibandhako' berarti penjamin. 'Yatheva sappaṃ' berarti sebagaimana aku melepaskan Tuan Ular, demikian pula aku akan melepaskan gagak, hanya saja engkau harus segera memuntahkan (menarik) bisa dari tubuh Brāhmaṇa ini.

Evañca pana vatvā tassa sukhasañcāraṇatthaṃ aḷaṃ sithilamakāsi. Sappo visaṃ āvamitvā mahāsattassa sarīraṃ nibbisaṃ akāsi. So niddukkho uṭṭhāya pakativaṇṇeneva aṭṭhāsi. Kakkaṭako ‘‘sace ime dvepi janā arogā bhavissanti, mayhaṃ sahāyassa vaḍḍhi nāma na bhavissati, vināsessāmi ne’’ti cintetvā kattarikāya uppalamakuḷaṃ viya aḷehi ubhinnampi sīsaṃ kappetvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Kākīpi tamhā ṭhānā palāyi. Bodhisatto sappassa sarīraṃ daṇḍake veṭhetvā gumbapiṭṭhe khipi. Suvaṇṇakakkaṭakaṃ sobbhe vissajjetvā nhatvā sālindiyagāmameva gato. Tato paṭṭhāya kakkaṭakena saddhiṃ adhikataro vissāso ahosi.

Dan setelah mengatakan demikian, ia melonggarkan jepitannya agar ular itu dapat bergerak dengan mudah. Ular itu memuntahkan bisanya dan membuat tubuh Mahasatta bebas dari racun. Beliau bangun tanpa rasa sakit dan berdiri dengan warna kulit yang normal. Kepiting itu berpikir, "Jika kedua makhluk ini menjadi sehat, maka tidak akan ada kemajuan bagi sahabatku; aku akan membinasakan mereka," lalu dengan capitnya, ia memotong kepala keduanya seperti kuncup teratai yang dipotong dengan gunting, dan mengakhiri hidup mereka. Burung gagak betina itu pun melarikan diri dari tempat itu. Bodhisatta melilitkan tubuh ular itu pada sebatang kayu dan melemparkannya ke atas semak-semak. Setelah melepaskan kepiting emas itu ke dalam kolam air dan mandi, beliau pergi ke desa Salindiya. Sejak saat itu, persahabatan dengan kepiting itu menjadi semakin erat.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānento osānagāthamāha –

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran, menyimpulkan Jātaka tersebut dengan mengucapkan bait penutup:

101.

101.

‘‘Kāko tadā devadatto ahosi, māro pana kaṇhasappo ahosi;

Ānandabhaddo kakkaṭako ahosi, ahaṃ tadā brāhmaṇo homi satthā’’ti.

"Gagak saat itu adalah Devadatta, ular hitam adalah Māra; Ānanda yang mulia adalah kepiting, dan Aku sendiri saat itu adalah brahmana tersebut, Sang Guru."

Saccapariyosāne bahū sotāpannādayo ahesuṃ. Kākī pana gāthāya na vuttā, sā ciñcamāṇavikā ahosīti.

Pada akhir pembabaran kebenaran, banyak orang mencapai tingkat Sotāpanna dan sebagainya. Gagak betina tidak disebutkan dalam bait tersebut; ia adalah Ciñca-māṇavikā.

Suvaṇṇakakkaṭakajātakavaṇṇanā catutthā.

Demikianlah Penjelasan Suvaṇṇakakkaṭaka-jātaka keempat.

[390] 5. Mayhakajātakavaṇṇanā

[390] 5. Penjelasan Mayhaka-jātaka

Sakuṇo mayhako nāmāti idaṃ satthā jetavane viharanto āgantukaseṭṭhiṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyañhi āgantukaseṭṭhi nāma aḍḍho ahosi mahaddhano. So neva attanā bhoge bhuñji, na paresaṃ adāsi, nānaggarase paṇīte bhojane upanīte taṃ na bhuñjati, bilaṅgadutiyaṃ [Pg.281] kaṇājakaṃ eva bhuñjati, dhūpitavāsitesu kāsikavatthesu upanītesu tāni hāretvā thūlathūlasāṭake nivāseti, ājānīyayutte maṇikanakavicitte rathe upanīte tampi harāpetvā kattararathakena gacchati, suvaṇṇacchatte dhāriyamāne taṃ apanetvā paṇṇacchattena dhāriyamānena. So yāvajīvaṃ dānādīsu puññesu ekampi akatvā kālaṃ katvā roruvaniraye nibbatti. Tassa aputtakaṃ sāpateyyaṃ rājabalaṃ sattahi rattidivasehi rājakulaṃ pavesesi. Tasmiṃ pavesite rājā bhuttapātarāso jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā nisinno ‘‘kiṃ, mahārāja, buddhupaṭṭhānaṃ na karosī’’ti vutte ‘‘bhante, sāvatthiyaṃ āgantukaseṭṭhino nāma kālakatassa assāmikadhane amhākaṃ ghare āhariyamāneyeva satta rattidivasā gatā, so pana etaṃ dhanaṃ labhitvāpi neva attanā paribhuñji, na paresaṃ adāsi, rakkhasapariggahitapokkharaṇī viyassa dhanaṃ ahosi, so ekadivasampi paṇītabhojanādīnaṃ rasaṃ ananubhavitvāva maraṇamukhaṃ paviṭṭho, evaṃ maccharī apuññasatto kiṃ katvā ettakaṃ dhanaṃ labhi, kena cassa bhogesu cittaṃ na ramī’’ti satthāraṃ pucchi. Satthā ‘‘mahārāja, dhanalābho ca, dhanaṃ laddhā aparibhuñjanakāraṇañca teneva kata’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Sakuṇo mayhako nāmāti..." Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai saudagar asing (āgantukaseṭṭhi). Di Sāvatthi, ada seorang saudagar asing yang kaya raya dan memiliki banyak harta. Ia tidak menikmati kekayaannya sendiri, juga tidak memberikannya kepada orang lain. Ketika makanan lezat dengan berbagai rasa disajikan, ia tidak memakannya, melainkan hanya makan nasi menir dengan kuah asam. Ketika kain Kāsika yang harum dan ditenun halus disajikan, ia menolaknya dan mengenakan pakaian kasar. Ketika kereta yang ditarik oleh kuda jenis unggul dan dihiasi permata serta emas disajikan, ia juga menyuruhnya dibawa pergi dan bepergian dengan kereta tua yang reyot. Saat payung emas dipegangkan untuknya, ia menyingkirkannya dan menggunakan payung daun. Sepanjang hidupnya, ia tidak melakukan satu pun kebajikan seperti berderma, dan setelah meninggal dunia, ia terlahir di neraka Roruva. Karena ia tidak memiliki putra, kekayaannya yang tidak memiliki ahli waris itu dibawa ke istana raja oleh pasukan kerajaan selama tujuh hari tujuh malam. Setelah harta itu dimasukkan ke istana, Raja yang telah selesai sarapan pergi ke Jetavana, memberi hormat kepada Sang Guru, dan duduk. Ketika ditanya, "Mengapa, Baginda, engkau tidak melakukan pelayanan kepada Buddha?" beliau menjawab, "Bhante, di Sāvatthi ada seorang saudagar asing yang telah meninggal dunia; tujuh hari tujuh malam telah berlalu hanya untuk memindahkan harta yang tidak memiliki ahli waris itu ke istana kami. Meskipun ia memiliki harta yang begitu banyak, ia tidak menikmatinya sendiri dan tidak pula memberikannya kepada orang lain. Hartanya seperti kolam yang dijaga oleh raksasa. Tanpa pernah merasakan kelezatan makanan enak dan sebagainya walau hanya sehari, ia telah memasuki mulut kematian. Makhluk yang kikir dan tidak berjasa ini, apa yang telah ia lakukan sehingga memperoleh harta sebanyak itu, dan mengapa hatinya tidak menyenangi kekayaan tersebut?" Sang Guru menjawab, "Baginda, baik perolehan harta maupun alasan mengapa ia tidak menikmatinya setelah memperolehnya, semuanya adalah karena perbuatannya sendiri," dan atas permintaan beliau, Sang Guru menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bārāṇasiseṭṭhi assaddho ahosi maccharī, na kassaci kiñci deti, na kañci saṅgaṇhāti. So ekadivasaṃ rājupaṭṭhānaṃ gacchanto tagarasikhiṃ nāma paccekabuddhaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā vanditvā ‘‘laddhā, bhante, bhikkhā’’ti pucchitvā ‘‘nanu carāma mahāseṭṭhī’’ti vutte purisaṃ āṇāpesi ‘‘gaccha, imaṃ amhākaṃ gharaṃ ānetvā mama pallaṅke nisīdāpetvā amhākaṃ paṭiyattabhattassa pattaṃ pūretvā dāpehī’’ti. So paccekabuddhaṃ gharaṃ netvā nisīdāpetvā seṭṭhibhariyāya ācikkhi. Sā nānaggarasabhattassa pattaṃ pūretvā tassa adāsi. So bhattaṃ gahetvā seṭṭhinivesanā nikkhamitvā antaravīthiyaṃ paṭipajji. Seṭṭhi rājakulato paccāgacchanto taṃ disvā vanditvā ‘‘laddhaṃ, bhante, bhatta’’nti pucchi. ‘‘Laddhaṃ mahāseṭṭhī’’ti. So pattaṃ oloketvā cittaṃ pasādetuṃ nāsakkhi[Pg.282], ‘‘imaṃ me bhattaṃ dāsā vā kammakarā vā bhuñjitvā dukkarampi kammaṃ kareyyuṃ, aho vata me jānī’’ti aparacetanaṃ paripuṇṇaṃ kātuṃ nāsakkhi. Dānañhi nāma tisso cetanā paripuṇṇaṃ kātuṃ sakkontasseva mahapphalaṃ hoti.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, ada seorang saudagar Bārāṇasī yang tidak memiliki keyakinan dan kikir; ia tidak memberikan apa pun kepada siapa pun, dan tidak membantu siapa pun. Suatu hari, saat pergi untuk melayani raja, ia melihat seorang Paccekabuddha bernama Tagarasikhi yang sedang berkeliling menerima dana makanan. Setelah memberi hormat, ia bertanya, "Bhante, apakah Anda sudah mendapatkan dana makanan?" Paccekabuddha menjawab, "Benar, saya sedang berkeliling, Saudagar Agung." Saudagar itu kemudian memerintahkan seorang laki-laki, "Pergilah, bawalah beliau ke rumah kami, persilakan duduk di tempat dudukku, dan berikanlah isi mangkuknya dengan makanan yang telah disiapkan untukku." Orang itu membawa Paccekabuddha ke rumah, mempersilakan beliau duduk, dan memberitahu istri saudagar. Istri saudagar mengisi mangkuk beliau dengan nasi yang memiliki berbagai rasa lezat dan memberikannya kepada beliau. Setelah menerima makanan itu, beliau keluar dari kediaman saudagar dan berjalan di jalan. Saudagar yang sedang kembali dari istana melihat beliau, memberi hormat, dan bertanya, "Bhante, apakah Anda sudah mendapatkan makanan?" "Sudah, Saudagar Agung," jawabnya. Saudagar itu melihat ke dalam mangkuk dan tidak mampu menjernihkan pikirannya. Ia berpikir, "Seandainya para budak atau pekerja saya memakan makanan ini, mereka akan melakukan pekerjaan yang sulit; aduh, alangkah sayangnya bagi saya!" Ia tidak mampu menyempurnakan kehendak yang muncul kemudian (aparacetanā). Karena sesungguhnya, berderma hanya akan membuahkan hasil yang besar bagi ia yang mampu menyempurnakan tiga jenis kehendak.

‘‘Pubbeva dānā sumanā bhavāma, dadampi ve attamanā bhavāma;

Datvāpi ve nānutappāma pacchā, tasmā hi amhaṃ daharā namiyyare. (jā. 1.10.95);

"Bahkan sebelum memberi, kita berbahagia; saat memberi pun, kita berbesar hati; setelah memberi, kita tidak menyesal; oleh karena itulah yang muda menghormati kami." (jā. 1.10.95);

‘‘Pubbeva dānā sumano, dadaṃ cittaṃ pasādaye;

Datvā attamano hoti, esā yaññassa sampadā’’. (a. ni. 6.37;

pe. va. 305);

"Bahkan sebelum memberi, seseorang berbahagia; saat memberi, ia menjernihkan pikirannya; setelah memberi, ia berbesar hati; inilah kesempurnaan persembahan." (a. ni. 6.37; pe. va. 305);

Iti, mahārāja, āgantukaseṭṭhi tagarasikhipaccekabuddhassa dinnapaccayena bahuṃ dhanaṃ labhi, datvā aparacetanaṃ paṇītaṃ kātuṃ asamatthatāya bhoge bhuñjituṃ nāsakkhīti. ‘‘Puttaṃ pana kasmā na labhi, bhante’’ti? Satthā ‘‘puttassa alabhanakāraṇampi teneva kataṃ, mahārājā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Demikianlah, Baginda, saudagar asing itu memperoleh banyak harta karena persembahan yang diberikan kepada Paccekabuddha Tagarasikhi, namun karena ia tidak mampu menyempurnakan kehendak yang muncul kemudian (aparacetanā), ia tidak mampu menikmati kekayaan tersebut." "Tetapi Bhante, mengapa ia tidak mendapatkan putra?" Sang Guru menjawab, "Alasan ia tidak mendapatkan putra pun dilakukan oleh dirinya sendiri, Baginda," dan atas permintaan beliau, Sang Guru menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhave seṭṭhikule nibbattitvā vayappatto mātāpitūnaṃ accayena kaniṭṭhaṃ saṅgaṇhitvā kuṭumbaṃ vicārento gharadvāre dānasālaṃ kāretvā mahādānaṃ pavattento agāraṃ ajjhāvasi. Athassa eko putto jāyi. So tassa padasā gamanakāle kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme cānisaṃsaṃ disvā saddhiṃ puttadārena sabbaṃ gharavibhavaṃ kaniṭṭhassa niyyātetvā ‘‘appamatto dānaṃ pavattehī’’ti ovādaṃ datvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā himavantapadese vihāsi. Kaniṭṭhopissa ekaṃ puttaṃ paṭilabhi. So taṃ vaḍḍhantaṃ disvā cintesi ‘‘mama bhātu putte jīvante kuṭumbaṃ bhinditvā dvidhā bhavissati, bhātu puttaṃ māressāmī’’ti. Atha naṃ ekadivasaṃ nadiyaṃ opilāpetvā māresi. Tamenaṃ nhatvā āgataṃ bhātu jāyā ‘‘kuhiṃ mama putto’’ti pucchi. ‘‘Nadiyaṃ udakaṃ kīḷi, atha naṃ udake vicinanto nāddasa’’nti. Sā roditvā kanditvā tuṇhī ahosi.

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga hartawan dengan kekayaan delapan puluh koṭi. Setelah dewasa, menyusul kematian orang tuanya, ia membimbing adiknya dan mengelola harta keluarga. Ia mendirikan aula derma di gerbang rumahnya dan menjalankan dana besar sambil menjalani kehidupan berumah tangga. Kemudian seorang putra lahir baginya. Ketika anak itu mulai bisa berjalan, ia melihat bahaya dalam nafsu indra dan manfaat dalam pelepasan keduniawian. Bersama istri dan anaknya, ia menyerahkan seluruh kekayaan rumah tangga kepada adiknya, memberikan nasihat, 'Janganlah lengah dalam berdana,' lalu ia meninggalkan keduniawian sebagai pertapa resi. Setelah mencapai pengetahuan supernormal (abhiññā) dan pencapaian meditatif (samāpatti), ia menetap di wilayah Himalaya. Adiknya juga mendapatkan seorang putra. Melihat anak itu tumbuh besar, ia berpikir, 'Jika putra saudaraku ini tetap hidup, kekayaan keluarga akan terbagi dua. Aku akan membunuh putra saudaraku.' Kemudian suatu hari ia menenggelamkan anak itu di sungai hingga mati. Istri saudaranya (ibu si anak) yang datang setelah mandi bertanya, 'Di mana putraku?' Ia menjawab, 'Ia bermain air di sungai, lalu aku tidak melihatnya lagi saat mencarinya di dalam air.' Ibu itu menangis dan meratap, lalu terdiam.

Bodhisatto [Pg.283] taṃ pavattiṃ ñatvā ‘‘idaṃ kiccaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti ākāsenāgantvā bārāṇasiyaṃ otaritvā sunivattho supāruto tassa gharadvāre ṭhatvā dānasālaṃ adisvā ‘‘dānasālāpi iminā asappurisena nāsitā’’ti cintesi. Kaniṭṭho tassa āgatabhāvaṃ ñatvā āgantvā mahāsattaṃ vanditvā pāsādaṃ āropetvā subhojanaṃ bhojesi. So bhattakiccāvasāne sukhakathāya nisinno ‘‘dārako na paññāyati, kahaṃ nu kho’’ti pucchi. ‘‘Mato, bhante’’ti. ‘‘Kena kāraṇenā’’ti? ‘‘Udakakīḷanaṭṭhāne asukakāraṇenāti na jānāmī’’ti. ‘‘Kiṃ tvaṃ asappurisa na jānissasi, tayā katakiccaṃ mayhaṃ pākaṭaṃ, nanu tvaṃ iminā nāma kāraṇena taṃ māresi, kiṃ nu tvaṃ rājādīnaṃ vasena nassamānaṃ dhanaṃ rakkhituṃ sakkuṇeyyāsi, mayhakasakuṇassa ca tuyhañca kiṃ nānākaraṇa’’nti? Athassa mahāsatto buddhalīḷāya dhammaṃ desento imā gāthā abhāsi –

Bodhisatta, yang mengetahui kejadian tersebut, berpikir, 'Aku akan membuat perbuatan ini menjadi terang.' Ia datang melalui angkasa, turun di Bārāṇasī, berpakaian dengan rapi, dan berdiri di depan gerbang rumah tersebut. Karena tidak melihat aula derma, ia berpikir, 'Bahkan aula derma pun telah dihancurkan oleh orang jahat ini.' Adiknya, setelah mengetahui kedatangannya, menyambut dan memberi hormat kepada Mahāsatta, lalu membawanya naik ke istana dan menyajikan makanan yang lezat. Setelah selesai makan, saat sedang duduk berbincang dengan ramah, Bodhisatta bertanya, 'Anak itu tidak terlihat, di mana dia?' 'Sudah meninggal, Bhante.' 'Karena alasan apa?' 'Karena suatu hal saat sedang bermain air, saya tidak tahu.' 'Bagaimana mungkin engkau, orang jahat, tidak tahu? Perbuatanmu sudah terang bagiku. Bukankah engkau membunuhnya karena alasan ini? Apakah engkau mampu menjaga kekayaan yang akan hancur karena raja dan sebagainya? Apa bedanya antara burung Mayhaka dan dirimu?' Kemudian Mahāsatta, sambil membabarkan Dhamma dengan keanggunan seorang Buddha, mengucapkan syair-syair ini –

102.

102.

‘‘Sakuṇo mayhako nāma, girisānudarīcaro;

Pakkaṃ pipphalimāruyha, ‘mayhaṃ mayha’nti kandati.

“Burung bernama Mayhaka, berkelana di puncak dan gua gunung; setelah memanjat pohon ara yang berbuah matang, ia berteriak: ‘Milikku! Milikku!’”

103.

103.

‘‘Tassevaṃ vilapantassa, dijasaṅghā samāgatā;

Bhutvāna pipphaliṃ yanti, vilapatveva so dijo.

“Selagi ia meratap demikian, kawanan burung berkumpul; setelah memakan buah ara itu mereka pergi, sementara burung itu terus saja meratap.”

104.

104.

‘‘Evameva idhekacco, saṅgharitvā bahuṃ dhanaṃ;

Nevattano na ñātīnaṃ, yathodhiṃ paṭipajjati.

“Demikian pula di sini, seseorang yang telah menimbun banyak harta; tidak untuk dirinya sendiri maupun untuk kerabatnya, ia tidak menggunakannya sesuai peruntukannya.”

105.

105.

‘‘Na so acchādanaṃ bhattaṃ, na mālaṃ na vilepanaṃ;

Anubhoti sakiṃ kiñci, na saṅgaṇhāti ñātake.

“Ia tidak menikmati pakaian, makanan, bunga, maupun urapan; ia tidak menikmatinya sedikit pun, dan tidak menyokong kerabat-kerabatnya.”

106.

106.

‘‘Tassevaṃ vilapantassa, mayhaṃ mayhanti rakkhato;

Rājāno atha vā corā, dāyādā yeva appiyā;

Dhanamādāya gacchanti, vilapatveva so naro.

“Selagi ia meratap demikian, menjaganya dengan pikiran ‘Milikku, milikku’; para raja atau para pencuri, atau para ahli waris yang tidak disukai; mengambil kekayaan itu dan pergi, sementara orang itu terus saja meratap.”

107.

107.

‘‘Dhīro bhoge adhigamma, saṅgaṇhāti ca ñātake;

Tena so kittiṃ pappoti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“Orang bijak yang telah memperoleh kekayaan, ia menyokong kerabat-kerabatnya; karena itu ia memperoleh kemasyhuran, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga.”

Tattha [Pg.284] mayhakoti ‘‘mayhaṃ mayha’’nti viravanavasena evaṃladdhanāmo. Girisānudarīsu caratīti girisānudarīcaro. Pakkaṃ pipphalinti himavantapadese ekaṃ phalabharitaṃ pipphalirukkhaṃ. Kandatīti dijagaṇe taṃ rukkhaṃ parivāretvā pakkāni khādante vāretuṃ ‘‘mayhaṃ mayha’’nti paridevanto vicarati. Tassevaṃ vilapantassāti tassa vilapantasseva. Bhutvāna vipphaliṃ yantīti taṃ pipphalirukkhaṃ paribhuñjitvā aññaṃ phalasampannaṃ rukkhaṃ gacchanti. Vilapatvevāti so pana dijo vilapatiyeva. Yathodhinti yathākoṭṭhāsaṃ, mātāpitābhātubhaginīputtadhītādīnaṃ upabhogaparibhogavasena yo yo koṭṭhāso dātabbo, taṃ taṃ na detīti attho.

Di sana, Mayhaka adalah nama yang didapat karena teriakannya 'Milikku, milikku'. Girisānudarīcaro berarti berkelana di puncak dan gua gunung. Pakkaṃ pipphaliṃ berarti sebuah pohon ara di wilayah Himalaya yang sarat dengan buah. Kandati berarti ia berkelana meratap 'Milikku, milikku' untuk menghalangi kawanan burung yang mengerumuni pohon itu untuk memakan buah-buahnya. Tassevaṃ vilapantassa berarti ketika ia sedang meratap. Bhutvāna pipphaliṃ yanti berarti setelah menikmati pohon ara tersebut, mereka pergi ke pohon lain yang penuh buah. Vilapatveva berarti burung itu hanya bisa meratap saja. Yathodhiṃ berarti sesuai bagiannya; artinya ia tidak memberikan bagian-bagian yang seharusnya diberikan kepada orang tua, saudara laki-laki, saudara perempuan, putra, putri, dan sebagainya untuk keperluan dan konsumsi mereka.

Sakinti ekavārampi nānubhoti. ‘‘Saka’’ntipi pāṭho, attano santakampīti attho. Na saṅgaṇhātīti bhattacchādanabījanaṅgalādidānavasena na saṅgaṇhāti. Vilapatveva so naroti etesu rājādīsu dhanaṃ gahetvā gacchantesu kevalaṃ so puriso vilapatiyeva. Dhīroti paṇḍito. Saṅgaṇhātīti attano santikaṃ āgate dubbalañātake bhattacchādanabījanaṅgalādidānena saṅgaṇhāti. Tenāti so puriso tena ñātisaṅgahena catuparisamajjhe kittiñca attano vaṇṇabhaṇanañca pāpuṇāti, pecca sagge devanagare pamodati.

Sakiṃ berarti ia tidak menikmatinya bahkan satu kali pun. Ada juga teks 'sakaṃ', yang berarti miliknya sendiri. Na saṅgaṇhāti berarti tidak menyokong dengan pemberian makanan, pakaian, benih, bajak, dan sebagainya. Vilapatveva so naro berarti ketika raja dan yang lainnya mengambil harta itu dan pergi, orang itu hanya meratap saja. Dhīro berarti orang bijak. Saṅgaṇhāti berarti ia menyokong kerabat yang lemah yang datang kepadanya dengan pemberian makanan, pakaian, benih, bajak, dan sebagainya. Tena berarti orang tersebut, melalui penyokongan kepada kerabatnya, memperoleh kemasyhuran dan pujian di tengah empat kelompok umat, dan setelah meninggal ia bersukacita di surga kota para dewa.

Evaṃ mahāsatto tassa dhammaṃ desetvā dānaṃ pākatikaṃ kāretvā himavantameva gantvā aparihīnajjhāno brahmalokūpago ahosi.

Setelah Mahāsatta membabarkan Dhamma kepadanya demikian, ia membuat pemberian dana kembali seperti sediakala, lalu ia kembali ke Himalaya dan dengan pencapaian jhana yang tidak merosot, ia terlahir kembali di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘iti kho, mahārāja, āgantukaseṭṭhi bhātu puttassa māritattā ettakaṃ kālaṃ neva puttaṃ, na dhītaraṃ alabhī’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kaniṭṭho āgantukaseṭṭhi ahosi, jeṭṭhako pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan pembabaran Dhamma ini dan berkata, 'Demikianlah, Mahārāja, Hartawan Pendatang itu karena telah membunuh putra saudaranya, selama waktu yang lama ini ia tidak memiliki putra maupun putri,' lalu Beliau mempertautkan Jātaka ini: 'Pada saat itu sang adik adalah Hartawan Pendatang, sedangkan sang kakak adalah Aku sendiri.'

Mayhakajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Mayhaka-Jātaka kelima.

[391] 6. Vijjādharajātakavaṇṇanā

[391] 6. Penjelasan Vijjādhara-Jātaka

Dubbaṇṇarūpanti [Pg.285] idaṃ satthā jetavane viharanto lokatthacariyaṃ ārabbha kathesi. Vatthu mahākaṇhajātake (jā. 1.12.61 ādayo) āvi bhavissati. Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato lokatthacariyaṃ cariyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Dubbaṇṇarūpaṃ' adalah syair yang diucapkan Sang Guru saat menetap di Jetavana, mengenai tindakan demi kesejahteraan dunia. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Mahākaṇha-Jātaka (Jā 1.12.61 dan seterusnya). Namun saat itu Sang Guru berkata, 'Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun Tathāgata telah melakukan tindakan demi kesejahteraan dunia,' lalu Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko ahosi. Tadā eko vijjādharo vijjaṃ parivattetvā aḍḍharattasamaye āgantvā bārāṇasirañño aggamahesiyā saddhiṃ aticarati, tassā paricārikāyo sañjāniṃsu. Sā sayameva rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva, eko puriso aḍḍharattasamaye sirigabbhaṃ pavisitvā maṃ dūsetī’’ti āha. ‘‘Sakkhissasi pana kiñci saññāṇaṃ kātu’’nti? ‘‘Sakkomi, devā’’ti sā jātihiṅgulikapātiṃ āharāpetvā tassa purisassa rattiṃ āgantvā abhiramitvā gacchantassa piṭṭhiyaṃ pañcaṅgulikaṃ datvā pātova rañño ārocesi. Rājā manusse āṇāpesi ‘‘gacchatha, sabbadisāsu oloketvā piṭṭhiyaṃ katajātihiṅgulapañcaṅgulikapurisaṃ gaṇhathā’’ti. Vijjādharopi rattiṃ anācāraṃ katvā divā susāne sūriyaṃ namassanto ekapādena tiṭṭhati. Rājapurisā taṃ disvā parivārayiṃsu. So ‘‘pākaṭaṃ me kammaṃ jāta’’nti vijjaṃ parivattetvā ākāsena uppatitvā gato.

Pada masa lampau ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah Sakka. Pada saat itu, seorang sorcerer (vijjādhara), setelah merapal mantranya, datang pada tengah malam dan berzina dengan permaisuri utama Raja Bārāṇasī; para pelayan permaisuri menyadari hal tersebut. Permaisuri itu sendiri mendatangi raja dan berkata, ‘Dewa, seorang pria memasuki kamar pribadi pada tengah malam dan menodai hamba.’ ‘Dapatkah engkau memberi suatu tanda?’ ‘Dapat, Dewa.’ Ia menyuruh orang membawa mangkuk berisi pewarna merah (hiṅgulika), dan ketika pria itu datang di malam hari, setelah bersenang-senang dan hendak pergi, permaisuri menempelkan tanda lima jari di punggungnya, lalu pagi-pagi sekali ia melaporkannya kepada raja. Raja memerintahkan orang-orangnya, ‘Pergilah, periksalah ke segala penjuru dan tangkaplah pria yang memiliki tanda lima jari dari pewarna merah di punggungnya.’ Sorcerer itu, setelah melakukan perbuatan asusila di malam hari, pada siang hari berdiri dengan satu kaki di pekuburan sambil menyembah matahari. Para petugas raja melihatnya dan mengepungnya. Ia berpikir, ‘Perbuatanku telah terbongkar,’ lalu merapal mantranya, terbang ke angkasa dan pergi.

Rājā taṃ disvā āgatapurise ‘‘addasathā’’ti pucchi. ‘‘Āma, addasāmā’’ti. ‘‘Ko nāmeso’’ti? ‘‘Pabbajito, devā’’ti. ‘‘So hi rattiṃ anācāraṃ katvā divā pabbajitavesena vasati’’. Rājā ‘‘ime divā samaṇavesena caritvā rattiṃ anācāraṃ karontī’’ti pabbajitānaṃ kujjhitvā micchāgahaṇaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ vijitā ime sabbe pabbajitā palāyantu, diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne rājāṇaṃ karissantū’’ti bheriṃ carāpesi. Tiyojanasatikā kāsiraṭṭhā palāyitvā sabbe pabbajitā aññarājadhāniyo agamiṃsu. Sakalakāsiraṭṭhe manussānaṃ ovādadāyako ekopi dhammikasamaṇabrāhmaṇo nāhosi. Anovādakā manussā pharusā ahesuṃ, dānasīlavimukhā matamatā yebhuyyena apāye nibbattiṃsu, sagge nibbattanakā nāma nāhesuṃ.

Melihat hal itu, raja bertanya kepada orang-orang yang datang, ‘Apakah kalian melihatnya?’ ‘Ya, kami melihatnya.’ ‘Siapakah dia?’ ‘Seorang petapa, Dewa.’ ‘Dia melakukan perbuatan asusila di malam hari dan tinggal dengan menyamar sebagai petapa di siang hari.’ Raja berpikir, ‘Orang-orang ini berkelana dengan menyamar sebagai samaṇa di siang hari dan melakukan perbuatan asusila di malam hari.’ Ia menjadi marah kepada para petapa dan mengambil pandangan salah, lalu menyuruh orang memukul genderang sambil mengumumkan, ‘Biarlah semua petapa ini melarikan diri dari wilayah kekuasaanku, di mana pun mereka terlihat, mereka akan dihukum raja.’ Setelah melarikan diri dari wilayah Kāsi yang luasnya tiga ratus yojana, semua petapa pergi ke kerajaan lain. Di seluruh wilayah Kāsi, tidak ada satu pun samaṇa atau brāhmaṇa yang saleh yang memberikan nasihat kepada orang-orang. Karena tidak ada yang menasihati, orang-orang menjadi kasar, berpaling dari kemurahan hati dan kebajikan, dan setelah mati, kebanyakan mereka terlahir di alam sengsara; tidak ada lagi yang terlahir di surga.

Sakko [Pg.286] nave devaputte apassanto ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjetvā vijjādharaṃ nissāya bārāṇasiraññā kuddhena micchāgahaṇaṃ gahetvā pabbajitānaṃ raṭṭhā pabbājitabhāvaṃ ñatvā ‘‘ṭhapetvā maṃ añño imassa rañño micchāgahaṇaṃ bhindituṃ samattho nāma natthi, rañño ca raṭṭhavāsīnañca avassayo bhavissāmī’’ti cintetvā nandamūlapabbhāre paccekabuddhānaṃ santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ ekaṃ mahallakaṃ paccekabuddhaṃ detha, kāsiraṭṭhaṃ pasādessāmī’’ti āha. So saṅghattherameva labhi, athassa pattacīvaraṃ gahetvā taṃ purato katvā sayaṃ pacchato hutvā sirasmiṃ añjaliṃ ṭhapetvā paccekabuddhaṃ namassanto uttamarūpadharo māṇavako hutvā sakalanagarassa matthakena tikkhattuṃ vicaritvā rājadvāraṃ āgantvā ākāse aṭṭhāsi. Amaccā rañño ārocesuṃ ‘‘deva, abhirūpo māṇavako ekaṃ samaṇaṃ ānetvā rājadvāre ākāse ṭhito’’ti. Rājā āsanā uṭṭhāya sīhapañjare ṭhatvā ‘‘māṇavaka, kasmā tvaṃ abhirūpo samāno etassa virūpassa samaṇassa pattacīvaraṃ gahetvā namassamāno ṭhito’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Sakka, karena tidak melihat adanya dewa-dewa baru, merenung mencari alasannya. Ia mengetahui bahwa karena sorcerer itu, Raja Bārāṇasī yang marah telah mengambil pandangan salah dan mengusir para petapa dari negerinya. Ia berpikir, ‘Kecuali aku, tidak ada orang lain yang mampu menghancurkan pandangan salah raja ini; aku akan menjadi pelindung bagi raja dan penduduk negeri itu.’ Ia pergi menemui para Paccekabuddha di gua Nandamūla, memberi hormat dan berkata, ‘Bhante, berikanlah kepadaku seorang Paccekabuddha yang sudah tua, aku akan membuat rakyat di wilayah Kāsi memiliki keyakinan.’ Ia mendapatkan sang penatua komunitas (saṅghathera), lalu Sakka membawakan mangkuk dan jubahnya, berjalan di depannya sementara ia sendiri berada di belakang dengan tangan menyembah di atas kepala. Sambil menghormat kepada Paccekabuddha itu, Sakka berubah menjadi seorang pemuda yang sangat tampan, berkeliling di atas seluruh kota sebanyak tiga kali, lalu datang ke pintu istana raja dan berdiri di angkasa. Para menteri melaporkan kepada raja, ‘Dewa, seorang pemuda yang sangat tampan membawa seorang samaṇa dan berdiri di angkasa di depan pintu istana.’ Raja bangkit dari tempat duduknya, berdiri di jendela singa dan bertanya, ‘Pemuda, mengapa engkau yang begitu tampan membawa mangkuk dan jubah dari samaṇa yang buruk rupa ini dan berdiri sambil menghormat kepadanya?’ Sambil bercakap-cakap dengannya, raja mengucapkan bait pertama:—

108.

108.

‘‘Dubbaṇṇarūpaṃ tuvamariyavaṇṇī, purakkhatvā pañjaliko namassasi;

Seyyo nu teso udavā sarikkho, nāmaṃ parassattano cāpi brūhī’’ti.

‘Engkau yang memiliki penampilan mulia, sedangkan dia memiliki penampilan buruk, engkau menghormatnya dengan tangan menyembah di depan; apakah dia lebih baik darimu atau setara dengannya? Beritahukanlah nama orang lain itu dan namamu sendiri.’

Tattha ariyavaṇṇīti sundararūpo. Seyyo nu tesoti eso virūpo pabbajito kiṃ nu tayā uttaritaro, udāhu sarikkho. Nāmaṃ parassattano cāpīti etassa parassa ca attano ca nāmaṃ brūhīti pucchati.

Di sana, ‘ariyavaṇṇī’ berarti berpenampilan indah. ‘Seyyo nu teso’ berarti apakah petapa buruk rupa ini lebih unggul darimu, ataukah setara. ‘Nāmaṃ parassattano cāpi’ berarti ia bertanya, ‘Beritahukanlah nama orang lain ini dan namamu sendiri.’

Atha naṃ sakko ‘‘mahārāja, samaṇā nāma garuṭṭhāniyā, tena me nāmaṃ lapituṃ na labbhati, mayhaṃ pana te nāmaṃ kathessāmī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Sakka berkata kepadanya, ‘Maharaja, para samaṇa adalah sosok yang patut dihormati, karena itu aku tidak diperbolehkan menyebutkan namanya; namun aku akan menyebutkan namaku kepadamu,’ dan mengucapkan bait kedua:—

109.

109.

‘‘Na nāmagottaṃ gaṇhanti rāja, sammaggatānujjugatāna devā;

Ahañca te nāmadheyyaṃ vadāmi, sakkohamasmī tidasānamindo’’ti.

‘Para dewa tidak menanyakan nama dan suku dari mereka yang telah mencapai tujuan dan berjalan di jalan lurus, wahai Raja; namun aku akan memberitahukan namaku kepadamu, aku adalah Sakka, pemimpin para dewa (Tidasa).’

Tattha [Pg.287] sammaggatānujjugatāna devāti mahārāja, sabbasaṅkhāre yathā sabhāvasarasavasena sammasitvā aggaphalaṃ arahattaṃ pattattā sammaggatānaṃ, ujunā ca aṭṭhaṅgikena maggena nibbānaṃ gatattā ujugatānaṃ mahākhīṇāsavānaṃ upapattidevehi uttaritarānaṃ visuddhidevānaṃ upapattidevā nāmagottaṃ na gaṇhanti. Ahañca te nāmadheyyanti apica ahaṃ attano nāmadheyyaṃ tuyhaṃ kathemi.

Di sana, ‘sammaggatānujjugatāna devā’ berarti: Maharaja, bagi mereka yang telah mencapai buah tertinggi Arahatta setelah menembus semua bentukan (saṅkhāra) sesuai dengan sifat aslinya, mereka disebut telah mencapai tujuan (sammaggatāna). Dan karena telah pergi ke Nibbāna melalui Jalan Berunsur Delapan yang lurus, mereka disebut berjalan lurus (ujugatāna). Terhadap para khīṇāsava yang agung yang lebih unggul dari para dewa berdasarkan kelahiran (upapatti-deva), yaitu para dewa melalui kemurnian (visuddhi-deva), para dewa berdasarkan kelahiran tidak menanyakan nama dan suku mereka. ‘Ahañca te nāmadheyyaṃ’ berarti namun aku akan memberitahukan namaku kepadamu.

Taṃ sutvā rājā tatiyagāthāya bhikkhunamassane ānisaṃsaṃ pucchi –

Mendengar hal itu, raja bertanya dalam bait ketiga mengenai manfaat dari menghormati bhikkhu:

110.

110.

‘‘Yo disvā bhikkhuṃ caraṇūpapannaṃ, purakkhatvā pañjaliko namassati;

Pucchāmi taṃ devarājetamatthaṃ, ito cuto kiṃ labhate sukhaṃ so’’ti.

‘Barangsiapa yang melihat seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku dan menghormatnya dengan tangan menyembah di depan; aku bertanya kepadamu tentang hal itu, wahai raja para dewa, kebahagiaan apa yang ia dapatkan setelah meninggal dari sini?’

Sakko catutthagāthāya kathesi –

Sakka mengatakannya dalam bait keempat:

111.

111.

‘‘Yo disvā bhikkhuṃ caraṇūpapannaṃ, purakkhatvā pañjaliko namassati;

Diṭṭheva dhamme labhate pasaṃsaṃ, saggañca so yāti sarīrabhedā’’ti.

‘Barangsiapa yang melihat seorang bhikkhu yang sempurna dalam perilaku dan menghormatnya dengan tangan menyembah di depan; di kehidupan ini juga ia mendapatkan pujian, dan setelah hancurnya tubuh ia pergi ke surga.’

Tattha bhikkhunti bhinnakilesaṃ parisuddhapuggalaṃ. Caraṇūpapannanti sīlacaraṇena upetaṃ. Diṭṭheva dhammeti na kevalaṃ ito cutoyeva, imasmiṃ pana attabhāve so pasaṃsaṃ labhati, pasaṃsāsukhaṃ vindatīti.

Di sana, ‘bhikkhu’ berarti orang yang telah menghancurkan kekotoran batin, individu yang murni. ‘Caraṇūpapanna’ berarti yang memiliki perilaku bermoral. ‘Diṭṭheva dhamme’ berarti bukan hanya setelah meninggal dari sini, tetapi dalam keberadaan ini juga ia mendapatkan pujian, ia merasakan kebahagiaan dari pujian.

Rājā sakkassa kathaṃ sutvā attano micchāgahaṇaṃ bhinditvā tuṭṭhamānaso pañcamaṃ gāthamāha –

Raja, setelah mendengar kata-kata Sakka dan menghancurkan pandangan salahnya sendiri, dengan hati yang gembira mengucapkan bait kelima:

112.

112.

‘‘Lakkhī vata me udapādi ajja, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Bhikkhuñca disvāna tuvañca sakka, kāhāmi puññāni anappakānī’’ti.

‘Keberuntungan (lakkhī) sungguh telah muncul padaku hari ini, karena kami dapat melihat Vāsava, penguasa para mahluk; setelah melihat bhikkhu ini dan engkau, wahai Sakka, aku akan melakukan banyak kebajikan.’

Tattha lakkhīti sirī, paññātipi vadanti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ajja mama tava vacanaṃ suṇantasseva kusalākusalavipākajānanapaññā udapādīti. Yanti nipātamattaṃ. Bhūtapatiddasāmāti bhūtapatiṃ addasāma.

Di sana, ‘lakkhī’ berarti kemakmuran/keagungan (sirī), juga dikatakan sebagai kebijaksanaan (paññā). Inilah yang dimaksudkan: Hari ini, bagi aku yang sedang mendengarkan kata-katamu, muncul kebijaksanaan yang mengetahui buah dari perbuatan baik dan buruk. ‘Yaṃ’ hanyalah kata pelengkap (nipātamatta). ‘Bhūtapatiddasāmā’ berarti kami telah melihat penguasa para mahluk.

Taṃ [Pg.288] sutvā sakko paṇḍitassa thutiṃ karonto chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Sakka, seraya memuji sang bijaksanawan, mengucapkan syair keenam —

113.

113.

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Bhikkhuñca disvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti.

“Sungguh benar, orang yang bijaksana harus dilayani, mereka yang berpengetahuan luas dan memikirkan banyak hal; setelah melihat sang bhikkhu dan aku, wahai Raja, berbuatlah jasa kebajikan yang tidak sedikit.”

Tattha bahuṭhānacintinoti bahūni kāraṇāni cintanasamatthā.

Di sana, 'memikirkan banyak hal' (bahuṭhānacintino) berarti mampu memikirkan banyak alasan atau sebab.

Taṃ sutvā rājā osānagāthamāha –

Mendengar hal itu, sang raja mengucapkan syair penutup —

114.

114.

‘‘Akkodhano niccapasannacitto, sabbātithīyācayogo bhavitvā;

Nihacca mānaṃ abhivādayissaṃ, sutvāna devinda subhāsitānī’’ti.

“Tanpa kemarahan, dengan pikiran yang selalu jernih, menjadi orang yang siap melayani semua tamu; setelah meruntuhkan kesombongan, aku akan memberi hormat, setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik, wahai raja para dewa.”

Tattha sabbātithīyācayogo bhavitvāti sabbesaṃ atithīnaṃ āgatānaṃ āgantukānaṃ yaṃ yaṃ te yācanti, tassa tassa yutto anucchaviko bhavitvā, sabbaṃ tehi yācitayācitaṃ dadamānoti attho. Sutvāna devinda subhāsitānīti tava subhāsitāni sutvā ahaṃ evarūpo bhavissāmīti vadati.

Di sana, 'menjadi orang yang siap melayani semua tamu' (sabbātithīyācayogo bhavitvā) berarti menjadi sesuai dan layak bagi apa pun yang diminta oleh semua tamu yang datang, memberikan segala yang mereka minta; itulah artinya. 'Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik, wahai raja para dewa' (sutvāna devinda subhāsitānī) berarti dia berkata, 'Setelah mendengar kata-katamu yang diucapkan dengan baik, aku akan menjadi seperti itu.'

Evañca pana vatvā pāsādā oruyha paccekabuddhaṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Paccekabuddho ākāse pallaṅkena nisīditvā ‘‘mahārāja, vijjādharo na samaṇo, tvaṃ ito paṭṭhāya ‘atuccho loko, atthi dhammikasamaṇabrāhmaṇā’ti ñatvā dānaṃ dehi, sīlaṃ rakkha, uposathakammaṃ karohī’’ti rājānaṃ ovadi. Sakkopi sakkānubhāvena ākāse ṭhatvā ‘‘ito paṭṭhāya appamattā hothā’’ti nāgarānaṃ ovādaṃ datvā ‘‘palātā samaṇabrāhmaṇā āgacchantū’’ti bheriṃ carāpesi. Atha te ubhopi sakaṭṭhānameva agamaṃsu. Rājā tassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni akāsi.

Dan setelah berkata demikian, ia turun dari istana, memberi hormat kepada Paccekabuddha dan berdiri di satu sisi. Paccekabuddha, duduk bersila di udara, menasihati raja: 'Maharaja, dia adalah pemegang pengetahuan gaib (vijjādharo), bukan seorang pertapa (samaṇo). Mulai sekarang, ketahuilah bahwa dunia ini tidak kosong, ada pertapa dan brahmana yang saleh, berikanlah dana, jagalah sila, dan lakukanlah kamma uposatha.' Sakka pun, dengan kekuatannya sebagai Sakka, berdiri di udara dan memberikan nasihat kepada penduduk kota: 'Mulai sekarang, jadilah waspada.' Ia kemudian memerintahkan untuk memukul genderang sambil berseru: 'Biarlah para pertapa dan brahmana yang melarikan diri segera kembali.' Kemudian mereka berdua kembali ke tempat masing-masing. Raja, dengan mengikuti nasihatnya, melakukan jasa kebajikan seperti berdana dan lainnya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccekabuddho parinibbuto, rājā ānando ahosi, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: 'Pada saat itu Paccekabuddha telah mencapai Parinibbana, sang raja adalah Ānanda, sedangkan Sakka adalah Aku sendiri.'

Vijjādharajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Vijjādhara keenam [selesai].

[392] 7. Siṅghapupphajātakavaṇṇanā

[392] 7. Penjelasan Kisah Kelahiran Siṅghapuppha

Yametanti [Pg.289] idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira jetavanā nikkhamitvā kosalaraṭṭhe aññataraṃ araññaṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ padumasaraṃ otaritvā supupphitapadumaṃ disvā adhovāte ṭhatvā upasiṅghi. Atha naṃ tasmiṃ vane adhivatthā devatā ‘‘mārisa, tvaṃ gandhatheno nāma, idaṃ te ekaṃ theyyaṅga’’nti saṃvejesi. So tāya saṃvejito puna jetavanaṃ āgantvā satthāraṃ vanditvā nisinno ‘‘kahaṃ bhikkhu nivutthosī’’ti puṭṭho ‘‘asukavanasaṇḍe nāma, tattha ca maṃ devatā evaṃ nāma saṃvejesī’’ti āha. Atha naṃ satthā ‘‘na kho bhikkhu pupphaṃ upasiṅghanto tvameva devatāya saṃvejito, porāṇakapaṇḍitāpi saṃvejitapubbā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Yametaṃ' — ini adalah kisah yang disampaikan Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu tertentu. Kabarnya, setelah meninggalkan Jetavana, ia berdiam di sebuah hutan di negeri Kosala. Suatu hari, ia turun ke kolam teratai, melihat teratai yang mekar sempurna, berdiri melawan arah angin dan menghirup aromanya. Kemudian, dewa yang berdiam di hutan itu membuatnya merasa ngeri (saṃvega) dengan berkata: 'Tuan, Anda adalah pencuri aroma, ini adalah salah satu bentuk pencurian.' Merasa ngeri oleh dewa itu, ia kembali ke Jetavana, memberi hormat kepada Sang Guru, dan ketika ditanya: 'Di mana Anda tinggal, Bhikkhu?', ia menjawab: 'Di hutan yang bernama demikian, dan di sana dewa membuat saya merasa ngeri dengan cara demikian.' Kemudian Sang Guru berkata: 'Bhikkhu, bukan hanya Anda yang dibuat merasa ngeri oleh dewa karena menghirup aroma bunga, para bijaksanawan di masa lalu pun pernah dibuat merasa ngeri sebelumnya,' dan atas permintaannya, Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ kāsikagāme brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo aparabhāge isipabbajjaṃ pabbajitvā ekaṃ padumasaraṃ nissāya upavasanto ekadivasaṃ saraṃ otaritvā supupphitapadumaṃ upasiṅghamāno aṭṭhāsi. Atha naṃ ekā devadhītā rukkhakkhandhavivare ṭhatvā saṃvejayamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir dalam keluarga brahmana di sebuah desa di Kāsika. Setelah dewasa, ia mempelajari berbagai seni di Takkasilā. Di kemudian hari, ia menjalani kehidupan petapa (isipabbajja), dan berdiam di dekat sebuah kolam teratai. Suatu hari, ia turun ke kolam itu dan berdiri menghirup aroma bunga teratai yang sedang mekar sempurna. Kemudian seorang dewi, yang berdiri di celah batang pohon, mengucapkan syair pertama untuk membuatnya merasa ngeri:

115.

115.

‘‘Yametaṃ vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi;

Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhathenosi mārisā’’ti.

“Bunga yang tumbuh di air ini, yang tidak diberikan, namun Anda hirup aromanya; ini adalah salah satu bentuk pencurian, Anda adalah pencuri aroma, Tuan.”

Tattha ekaṅgametanti ekakoṭṭhāso esa.

Di sana, 'ini adalah salah satu bentuk' (ekaṅgametaṃ) berarti ini adalah satu bagian (dari pencurian).

Tato bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan syair kedua —

116.

116.

‘‘Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccatī’’ti.

“Aku tidak mengambilnya, tidak mematahkannya, aku menghirup aroma bunga yang tumbuh di air itu dari jauh; lalu atas dasar alasan apa aku disebut sebagai pencuri aroma?”

Tattha ārā siṅghāmīti dūre ṭhito ghāyāmi. Vaṇṇenāti kāraṇena.

Di sana, 'menghirup dari jauh' (ārā siṅghāmi) berarti aku mencium aromanya sambil berdiri di kejauhan. 'Atas dasar' (vaṇṇenāti) berarti dengan alasan.

Tasmiṃ [Pg.290] khaṇe eko puriso tasmiṃ sare bhisāni ceva khaṇati, puṇḍarīkāni ca bhañjati. Bodhisatto taṃ disvā ‘‘maṃ ārā ṭhatvā upasiṅghantaṃ ‘coro’ti vadasi, etaṃ purisaṃ kasmā na bhaṇasī’’ti tāya saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, seorang pria sedang menggali akar teratai dan memetik bunga teratai putih di kolam tersebut. Bodhisatta melihatnya dan, berbicara dengan dewi itu, mengucapkan syair ketiga —

117.

117.

‘‘Yoyaṃ bhisāni khaṇati, puṇḍarīkāni bhañjati;

Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccatī’’ti.

“Dia yang menggali akar teratai, yang memetik bunga teratai putih; dengan perbuatan yang kasar seperti itu, mengapa dia tidak ditegur?”

Tattha ākiṇṇakammantoti kakkhaḷakammanto dāruṇakammanto.

Di sana, 'perbuatan yang kasar' (ākiṇṇakammanto) berarti perbuatan yang keras atau kejam.

Athassa avacanakāraṇaṃ ācikkhantī devatā catutthapañcamagāthā abhāsi –

Kemudian dewi itu, menjelaskan alasan mengapa tidak menegurnya, mengucapkan syair keempat dan kelima —

118.

118.

‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tañcārahāmi vattave.

“Pria yang kasar dan kejam itu, bagaikan pakaian pengasuh yang kotor; aku tidak punya kata-kata untuknya, tetapi Anda layak untuk aku tegur.”

119.

119.

‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyatī’’ti.

“Bagi orang yang tanpa cela, yang selalu mencari kemurnian; kejahatan seukuran ujung rambut pun tampak sebesar awan.”

Tattha dhāticelaṃvāti kheḷasiṅghāṇikamuttagūthamakkhitaṃ dhātidāsiyā nivatthacelaṃ viya ayaṃ pāpamakkhitoyeva, tena kāraṇena tasmiṃ mama vacanaṃ natthi. Tañcārahāmīti samaṇā pana ovādakkhamā honti piyasīlā, tasmā taṃ appamattakampi ayuttaṃ karontaṃ vattuṃ arahāmi samaṇāti. Anaṅgaṇassāti niddosassa tumhādisassa. Abbhāmattaṃva khāyatīti mahāmeghappamāṇaṃ hutvā upaṭṭhāti, idāni kasmā evarūpaṃ dosaṃ abbohārikaṃ karosīti.

Di sana, 'seperti pakaian pengasuh' (dhāticelaṃva) berarti seperti pakaian yang dipakai oleh pelayan pengasuh yang kotor oleh air liur, ingus, air seni, dan kotoran; demikian pula orang ini dikotori oleh kejahatan, karena alasan itulah aku tidak punya kata-kata untuknya. 'Tetapi Anda layak' (tañcārahāmi) berarti para pertapa sanggup menerima nasihat dan memiliki perilaku yang dicintai, karena itu aku layak untuk menegur Anda, wahai pertapa, bahkan jika Anda melakukan kesalahan kecil sekalipun. 'Bagi orang yang tanpa cela' (anaṅgaṇassa) berarti bagi orang seperti Anda yang tanpa noda. 'Tampak sebesar awan' (abbhāmattaṃva khāyati) berarti muncul seukuran awan besar; sekarang mengapa Anda menganggap kesalahan yang sedemikian kecil ini sebagai sesuatu yang tidak berarti?

Tāya pana saṃvejito bodhisatto saṃvegappatto chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Merasa ngeri olehnya, Bodhisatta yang dipenuhi rasa ngeri mengucapkan syair keenam —

120.

120.

‘‘Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho maṃ anukampasi;

Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisa’’nti.

“Sungguh benar Anda mengenalku, wahai Yakkha (dewa), dan juga Anda berbelas kasih kepadaku; sampaikanlah lagi padaku, wahai Yakkha, bila Anda melihat hal yang seperti ini lagi.”

Tattha yakkhāti devataṃ ālapati. Vajjāsīti vadeyyāsi. Yadā passasi edisanti yadā mama evarūpaṃ dosaṃ passasi, tadā evaṃ mama vadeyyāsīti vadati.

Di sana, 'Yakkha' adalah sapaan untuk dewa tersebut. 'Sampaikanlah' (vajjāsi) berarti 'katakanlah'. 'Bila Anda melihat hal yang seperti ini' berarti dia berkata, 'Bila Anda melihat kesalahan seperti itu pada diriku, maka katakanlah kepadaku demikian.'

Athassa [Pg.291] sā devadhītā sattamaṃ gāthamāha –

Kemudian dewi itu mengucapkan syair ketujuh kepadanya —

121.

121.

‘‘Neva taṃ upajīvāmi, napi te bhatakāmhase;

Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggati’’nti.

“Aku tidak hidup bergantung padamu, aku juga bukan pelayanmu yang dibayar; Anda sendirilah, Bhikkhu, yang harus tahu jalan mana yang menuju ke alam bahagia.”

Tattha bhatakāmhaseti tava bhatihatā kammakarāpi na homa. Kiṃkāraṇā taṃ sabbakālaṃ rakkhamānā vicarissāmāti dīpeti. Yena gaccheyyāti bhikkhu yena kammena tvaṃ sugatiṃ gaccheyyāsi, tvameva taṃ jāneyyāsīti.

Di sana, 'bukan pelayanmu yang dibayar' (bhatakāmhase) berarti kami bukan pekerja yang menerima upah darimu. Ini menjelaskan: 'Atas dasar apa kami harus berkeliling melindungimu sepanjang waktu?' 'Jalan mana yang menuju' (yena gaccheyya) berarti 'Anda sendirilah, Bhikkhu, yang harus mengetahui dengan perbuatan apa Anda akan pergi ke alam bahagia.'

Evaṃ sā tassa ovādaṃ datvā attano vimānameva paviṭṭhā. Bodhisattopi jhānaṃ nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah, setelah memberikan nasihat kepadanya, ia (dewi itu) masuk kembali ke istananya sendiri. Sang Bodhisatta juga, setelah mencapai jhāna, terlahir kembali di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so bhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran tersebut; di akhir pembabaran Kebenaran-kebenaran itu, bhikkhu tersebut mapan dalam buah pemasukan arus (sotāpattiphala).

Tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, tāpaso pana ahameva ahosinti.

"Pada masa itu, putri dewa tersebut adalah Uppalavaṇṇā, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri."

Siṅghapupphajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Siṅghapuppha Jātaka ketujuh.

[393] 8. Vighāsādajātakavaṇṇanā

[393] 8. Penjelasan Vighāsāda Jātaka.

Susukhaṃ vata jīvantīti idaṃ satthā pubbārāme viharanto keḷisīlake bhikkhū ārabbha kathesi. Tesu hi mahāmoggallānattherena pāsādaṃ kampetvā saṃvejitesu dhammasabhāyaṃ bhikkhū tesaṃ aguṇaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepete keḷisīlakāyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Betapa bahagianya mereka hidup," kata-kata ini diucapkan oleh Sang Guru ketika berdiam di Pubbārāma, mengenai para bhikkhu yang suka bermain-main. Sebab, setelah mereka dikejutkan oleh Yang Ariya Mahāmoggallāna yang menggetarkan istana tersebut, para bhikkhu duduk di aula Dhamma membicarakan keburukan mereka. Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian berkumpul di sini saat ini?" Ketika dijawab, "Mengenai hal ini," Beliau bersabda, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau mereka pun suka bermain-main," dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sakko ahosi. Atha aññatarasmiṃ kāsikagāme satta bhātaro kāmesu dosaṃ disvā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā majjhāraññe vasantā yoge yogaṃ akatvā kāyadaḷhībahulā hutvā nānappakāraṃ kīḷaṃ kīḷantā [Pg.292] cariṃsu. Sakko devarājā ‘‘ime saṃvejessāmī’’ti suko hutvā tesaṃ vasanaṭṭhānaṃ āgantvā ekasmiṃ rukkhe nilīyitvā te saṃvejento paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah Sakka. Kemudian, di sebuah desa Kāsika tertentu, tujuh bersaudara melihat bahaya dalam nafsu indrawi, pergi meninggalkan keduniawian, dan menjalani kehidupan petapa (isipabbajja). Namun, saat tinggal di tengah hutan, mereka tidak melakukan latihan meditasi, melainkan hanya mengandalkan kekuatan fisik dan menghabiskan waktu dengan melakukan berbagai macam permainan. Sakka, raja para dewa, berpikir, "Aku akan menyadarkan mereka," lalu berubah menjadi seekor burung betet, mendatangi tempat tinggal mereka, bertengger di sebuah pohon, dan untuk menyadarkan mereka, ia mengucapkan bait pertama:

122.

122.

‘‘Susukhaṃ vata jīvanti, ye janā vighāsādino;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatī’’ti.

"Sungguh bahagia mereka hidup, orang-orang yang makan sisa makanan; Terpuji di kehidupan sekarang ini, dan mendapatkan alam bahagia di kehidupan mendatang."

Tattha vighāsādinoti bhuttātirekaṃ bhuñjante sandhāyāha. Diṭṭheva dhammeti ye evarūpā, te diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca tesaṃ sugati hoti, sagge uppajjantīti adhippāyena vadati.

Di sana, "makan sisa makanan" (vighāsādino) merujuk kepada mereka yang memakan apa yang tersisa setelah orang lain makan. "Dalam kehidupan sekarang" (diṭṭheva dhamme) berarti orang-orang seperti itu layak dipuji di kehidupan sekarang, dan di masa depan, alam bahagia akan menjadi milik mereka; ia mengatakannya dengan maksud bahwa mereka akan terlahir di surga.

Atha tesu eko tassa vacanaṃ sutvā avasese āmantetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian salah satu dari mereka, setelah mendengar kata-kata itu, memanggil yang lainnya dan mengucapkan bait kedua:

123.

123.

‘‘Sukassa bhāsamānassa, na nisāmetha paṇḍitā;

Idaṃ suṇātha sodariyā, amhevāyaṃ pasaṃsatī’’ti.

"Janganlah kalian abaikan burung betet yang sedang berbicara ini, wahai orang-orang bijak; Dengarkanlah ini, wahai saudara-saudara sekandung, ia sedang memuji kita."

Tattha bhāsamānassāti mānusikāya vācāya bhaṇantassa. Na nisāmethāti na suṇātha. Idaṃ suṇāthāti idamassa vacanaṃ suṇātha. Sodariyāti samāne udare vutthabhāvena te ālapanto āha.

Di sana, "sedang berbicara" (bhāsamānassa) berarti berbicara dengan bahasa manusia. "Jangan abaikan" (na nisāmetha) berarti dengarkanlah. "Dengarkanlah ini" (idaṃ suṇātha) berarti dengarkanlah kata-katanya ini. "Saudara sekandung" (sodariyā) ia katakan untuk menyapa mereka karena mereka berasal dari rahim yang sama.

Atha ne paṭikkhipanto suko tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian, burung betet itu membantah mereka dengan mengucapkan bait ketiga:

124.

124.

‘‘Nāhaṃ tumhe pasaṃsāmi, kuṇapādā suṇātha me;

Ucchiṭṭhabhojino tumhe, na tumhe vighāsādino’’ti.

"Aku tidak sedang memuji kalian, wahai pemakan bangkai, dengarkanlah aku; Kalian adalah pemakan sisa kotoran (ucchiṭṭha), kalian bukanlah pemakan sisa makanan (vighāsādino)."

Tattha kuṇapādāti kuṇapakhādakāti te ālapati.

Di sana, "pemakan bangkai" (kuṇapādā) adalah sebutan yang ia gunakan untuk menyapa mereka, yang berarti pemakan bangkai.

Te tassa vacanaṃ sutvā sabbepi catutthaṃ gāthamāhaṃsu –

Setelah mendengar kata-katanya, mereka semua mengucapkan bait keempat:

125.

125.

‘‘Sattavassā pabbajitā, majjhāraññe sikhaṇḍino;

Vighāseneva yāpentā, mayañce bhoto gārayhā;

Ke nu bhoto pasaṃsiyā’’ti.

"Telah tujuh tahun kami meninggalkan keduniawian, dengan rambut yang dikuncir di tengah hutan; Hidup hanya dari sisa makanan (singa dan harimau), jika kami layak dicela oleh Tuan, lalu siapakah yang layak Tuan puji?"

Tattha sikhaṇḍinoti cūḷāya samannāgatā. Vighāsenevāti ettakaṃ kālaṃ satta vassāni sīhabyagghavighāseneva yāpentā yadi bhoto gārayhā, atha ke nu te pasaṃsiyāti.

Di sana, "dengan rambut yang dikuncir" (sikhaṇḍino) berarti memiliki kuncir rambut (cūḷā). "Hanya dari sisa makanan" (vighāseneva) berarti jika setelah tujuh tahun hidup dari sisa makanan singa dan harimau, kami masih layak dicela oleh Tuan, maka siapakah yang layak dipuji oleh Anda?

Te [Pg.293] lajjāpento mahāsatto pañcamaṃ gāthamāha –

Untuk membuat mereka malu, Mahāsatta mengucapkan bait kelima:

126.

126.

‘‘Tumhe sīhānaṃ byagghānaṃ, vāḷānañcāvasiṭṭhakaṃ;

Ucchiṭṭheneva yāpentā, maññivho vighāsādino’’ti.

"Kalian hidup dari sisa-sisa singa, harimau, dan binatang buas lainnya; Dengan memakan sisa kotoran tersebut, kalian menganggap diri kalian pemakan sisa makanan (vighāsādino)."

Tattha vāḷānañcāvasiṭṭhakanti sesavāḷamigānañca avasiṭṭhakaṃ ucchiṭṭhabhojanaṃ.

Di sana, "sisa-sisa binatang buas" (vāḷānañcāvasiṭṭhakaṃ) berarti sisa makanan kotor dari binatang-binatang buas yang tersisa.

Taṃ sutvā tāpasā ‘‘sace mayaṃ na vighāsādā, atha ke carahi te vighāsādā’’ti? Atha tesaṃ so tamatthaṃ ācikkhanto chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, para petapa bertanya, "Jika kami bukan pemakan sisa makanan (vighāsāda), lalu siapakah sebenarnya para pemakan sisa makanan itu?" Kemudian, untuk menjelaskan hal itu kepada mereka, ia mengucapkan bait keenam:

127.

127.

‘‘Ye brāhmaṇassa samaṇassa, aññassa vā vanibbino;

Datvāva sesaṃ bhuñjanti, te janā vighāsādino’’ti.

"Mereka yang memakan sisa makanan hanya setelah memberikannya kepada brahmana, petapa, atau pengemis lainnya; orang-orang itulah yang disebut pemakan sisa makanan (vighāsādino)."

Tattha vanibbinoti taṃ taṃ bhaṇḍaṃ yācanakassa. Evaṃ te lajjāpetvā mahāsatto sakaṭṭhānameva gato.

Di sana, "pengemis" (vanibbino) merujuk kepada peminta-minta berbagai barang. Demikianlah, setelah membuat mereka malu, Mahāsatta kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā satta bhātaro ime keḷisīlakā bhikkhū ahesuṃ, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran tersebut: "Pada saat itu, tujuh bersaudara itu adalah para bhikkhu yang suka bermain-main ini, dan Sakka adalah Aku sendiri."

Vighāsādajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Vighāsāda Jātaka kedelapan.

[394] 9. Vaṭṭakajātakavaṇṇanā

[394] 9. Penjelasan Vaṭṭaka Jātaka.

Paṇītanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu lolo’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘na kho bhikkhu idāneva lolo, pubbepi tvaṃ loloyeva, lolatāya pana bārāṇasiyaṃ hatthigavāssapurisakuṇapehi atitto ‘ito uttaritaraṃ labhissāmī’ti araññaṃ paviṭṭhosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Mewah," kata-kata ini diucapkan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu yang serakah. Sebab, Sang Guru bertanya kepadanya, "Benarkah engkau serakah, Bhikkhu?" Ketika ia menjawab, "Benar, Bhante," Sang Guru bersabda, "Bhikkhu, tidak hanya sekarang engkau serakah, di masa lampau pun engkau memang serakah. Karena keserakahanmu, tidak merasa puas dengan bangkai gajah, sapi, kuda, dan manusia di Bārāṇasī, engkau memasuki hutan dengan berpikir, 'Aku akan mendapatkan yang lebih baik dari ini'," dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto vaṭṭakayoniyaṃ nibbattitvā araññe lūkhatiṇabījāhāro vasi. Tadā bārāṇasiyaṃ eko lolakāko hatthikuṇapādīhi atitto ‘‘ito uttaritaraṃ labhissāmī’’ti araññaṃ pavisitvā phalāphalaṃ khādanto bodhisattaṃ [Pg.294] disvā ‘‘ayaṃ vaṭṭako ativiya thūlasarīro, madhuraṃ gocaraṃ khādati maññe, etassa gocaraṃ pucchitvā taṃ khāditvā ahampi thūlo bhavissāmī’’ti cintetvā bodhisattassa uparibhāge sākhāya nilīyitvā bodhisattaṃ pucchi ‘‘bho vaṭṭaka, kiṃ nāma paṇītāhāraṃ bhuñjasi, thūlasarīro ahosī’’ti? Bodhisatto tena pucchito tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di alam burung puyuh (vaṭṭaka) dan tinggal di hutan dengan memakan biji-bijian rumput yang sederhana. Pada saat itu, seekor gagak yang serakah di Bārāṇasī, yang tidak puas dengan memakan bangkai gajah dan sebagainya, memasuki hutan dengan berpikir, "Aku akan mendapatkan yang lebih baik dari ini." Sambil memakan berbagai buah-buahan, ia melihat Bodhisatta dan berpikir, "Burung puyuh ini badannya sangat gemuk, sepertinya ia memakan makanan yang lezat. Aku akan menanyakan apa makanannya, lalu dengan memakannya, aku pun akan menjadi gemuk." Ia bertengger di dahan pohon di atas Bodhisatta dan bertanya, "Wahai puyuh, makanan mewah apa yang engkau makan sehingga tubuhmu menjadi gemuk?" Bodhisatta, ketika ditanya olehnya, saat melakukan percakapan ramah dengannya, mengucapkan bait pertama:

128.

128.

‘‘Paṇītaṃ bhuñjase bhattaṃ, sappitelañca mātula;

Atha kena nu vaṇṇena, kiso tvamasi vāyasā’’ti.

"Engkau memakan makanan yang mewah, dengan mentega cair dan minyak, wahai Paman; tetapi mengapa engkau terlihat kurus, wahai gagak?"

Tattha bhattanti manussānaṃ bhojananiyāmena paṭiyāditabhattaṃ. Mātulāti taṃ piyasamudācārena ālapati. Kisoti appamaṃsalohito.

Di sana, "makanan" (bhatta) berarti makanan yang disiapkan sesuai cara makan manusia. "Paman" (mātulā) adalah sapaan ramah kepadanya. "Kurus" (kiso) berarti memiliki sedikit daging dan darah.

Tassa vacanaṃ sutvā kāko tisso gāthā abhāsi –

Mendengar kata-katanya, burung gagak mengucapkan tiga bait syair —

129.

129.

‘‘Amittamajjhe vasato, tesu āmisamesato;

Niccaṃ ubbiggahadayassa, kuto kākassa daḷhiyaṃ.

“Bagi ia yang tinggal di tengah musuh, mencari makanan di antara mereka; dengan hati yang selalu cemas, bagaimana mungkin seekor gagak bisa menjadi gemuk?

130.

130.

‘‘Niccaṃ ubbegino kākā, dhaṅkā pāpena kammunā;

Laddho piṇḍo na pīṇeti, kiso tenasmi vaṭṭaka.

“Burung-burung gagak selalu merasa cemas, mereka adalah pemakan bangkai karena perbuatan buruk mereka; suapan makanan yang diperoleh tidaklah memuaskan, karena itulah aku menjadi kurus, wahai burung puyuh.

131.

131.

‘‘Lūkhāni tiṇabījāni, appasnehāni bhuñjasi;

Atha kena nu vaṇṇena, thūlo tvamasi vaṭṭakā’’ti.

“Engkau memakan biji-biji rumput yang kasar dan tidak mengandung lemak; namun dengan alasan apa engkau menjadi gemuk, wahai burung puyuh?”

Tattha daḷhiyanti evarūpassa mayhaṃ kākassa kuto daḷhībhāvo, kuto thūlanti attho. Ubbeginoti ubbegavanto. Dhaṅkāti kākānameva nāmaṃ. Pāpena kammunā laddhoti kākena manussasantakavilumpanasaṅkhātena pāpena kammena laddho piṇḍo. Na pīṇetīti na tappeti. Tenasmīti tena kāraṇenāhaṃ kiso asmi. Appasnehānīti mandojāni. Idaṃ kāko bodhisattaṃ ‘‘paṇītabhojanaṃ khādatī’’ti saññī hutvāpi vaṭṭakānaṃ gahitagocaraṃ pucchanto āha.

Di sana, "kekuatan/gemuk" (daḷhiyaṃ) memiliki arti: bagi seekor gagak sepertiku, dari mana datangnya kekuatan, dari mana datangnya kegemukan. "Cemas" (ubbegino) berarti mereka yang memiliki kecemasan. "Dhaṅkā" adalah sebutan lain untuk burung gagak. "Diperoleh melalui perbuatan buruk" (pāpena kammunā laddho) berarti suapan makanan yang diperoleh melalui perbuatan buruk gagak berupa merampas milik manusia. "Tidak memuaskan" (na pīṇeti) berarti tidak mengenyangkan. "Karena itulah aku" (tenasmī) berarti karena alasan itulah aku menjadi kurus. "Kurang berlemak" (appasnehāni) berarti memiliki sedikit nutrisi. Burung gagak mengatakan hal ini sambil bertanya tentang tempat mencari makan burung puyuh, meskipun ia berpikir bahwa Bodhisatta (burung puyuh) "memakan makanan yang lezat."

Taṃ sutvā bodhisatto attano thūlabhāvakāraṇaṃ kathento imā gāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan bait-bait syair ini untuk menjelaskan alasan kegemukan dirinya —

132.

132.

‘‘Appicchā [Pg.295] appacintāya, adūragamanena ca;

Laddhāladdhena yāpento, thūlo tenasmi vāyasa.

“Karena memiliki sedikit keinginan, sedikit kekhawatiran, dan tidak pergi jauh; dengan merasa puas dengan apa pun yang didapat, karena itulah aku menjadi gemuk, wahai burung gagak.

133.

133.

‘‘Appicchassa hi posassa, appacintasukhassa ca;

Susaṅgahitamānassa, vuttī susamudānayā’’ti.

“Bagi orang yang memiliki sedikit keinginan, yang bahagia karena sedikit kekhawatiran; dan yang pikirannya terkendali dengan baik, penghidupannya mudah untuk dijalani.”

Tattha appicchāti āhāresu appicchatāya nittaṇhatāya, kevalaṃ sarīrayāpanavaseneva āhārāharaṇatāyāti attho. Appacintāyāti ‘‘ajja kahaṃ āhāraṃ labhissāmi, sve kaha’’nti evaṃ āhāracintāya abhāvena. Adūragamanena cāti ‘‘asukasmiṃ nāma ṭhāne madhuraṃ labhissāmī’’ti cintetvā avidūragamanena ca. Laddhāladdhenāti lūkhaṃ vā hotu paṇītaṃ vā, yaṃ laddhaṃ, teneva. Thūlo tenasmīti tena catubbidhena kāraṇena thūlo asmi. Vāyasāti kākaṃ ālapati. Appacintasukhassāti āhāracintārahitānaṃ appacintānamariyānaṃ sukhaṃ assatthīti appacintasukho, tassa tādisena sukhena samannāgatassa. Susaṅgahitamānassāti ‘‘ettakaṃ bhuñjitvā jīrāpetuṃ sakkhissāmī’’ti evaṃ suṭṭhu saṅgahitāhāramānassa. Vuttī susamudānayāti evarūpassa puggalassa jīvitavutti sukhena sakkā samudānetuṃ susamudānayā sunibbattiyā.

Di sana, "sedikit keinginan" (appicchā) berarti tanpa keserakahan karena memiliki sedikit keinginan terhadap makanan, artinya mengambil makanan hanya sekadar untuk kelangsungan hidup tubuh. "Sedikit kekhawatiran" (appacintāyā) berarti tanpa adanya kekhawatiran akan makanan seperti: "Di mana aku akan mendapatkan makanan hari ini, di mana esok hari." "Tidak pergi jauh" (adūragamanena ca) berarti tidak pergi jauh dengan berpikir, "Aku akan mendapatkan makanan manis di tempat itu." "Dengan apa pun yang didapat" (laddhāladdhena) berarti dengan apa yang diperoleh, apakah itu kasar atau lezat. "Karena itulah aku gemuk" (thūlo tenasmī) berarti karena empat alasan itulah aku menjadi gemuk. "Vāyasa" adalah sapaan untuk burung gagak. "Bahagia karena sedikit kekhawatiran" (appacintasukhassa) berarti kebahagiaan bagi mereka yang mulia yang bebas dari kekhawatiran akan makanan, bagi ia yang diberkahi dengan kebahagiaan semacam itu. "Yang pikirannya terkendali dengan baik" (susaṅgahitamānassa) berarti bagi ia yang ukuran makanannya terkendali dengan baik dengan berpikir, "Aku akan mampu mencerna sebanyak yang kumakan ini." "Penghidupannya mudah dijalani" (vuttī susamudānayā) berarti penghidupan orang semacam itu dapat diperoleh dengan mudah, mudah untuk dihasilkan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang serakah itu mapan dalam buah Sotāpatti.

Tadā kāko lolabhikkhu ahosi, vaṭṭako pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, burung gagak adalah bhikkhu yang serakah, sedangkan burung puyuh adalah Aku sendiri.

Vaṭṭakajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Burung Puyuh (Vaṭṭaka-jātaka) kesembilan.

[395] 10. Pārāvatajātakavaṇṇanā

[395] 10. Penjelasan Kisah Kelahiran Burung Merpati (Pārāvata-jātaka)

Cirassaṃ vata passāmīti idaṃ satthā jetavane viharanto lolabhikkhuṃyeva ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu heṭṭhā vuttanayameva.

"Sungguh, setelah sekian lama aku melihatmu" (Cirassaṃ vata passāmi) — ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai bhikkhu yang serakah itu. Cerita saat ini sama seperti yang telah disebutkan di atas.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto pārāvato hutvā bārāṇasiseṭṭhino mahānase nīḷapacchiyaṃ vasati. Kākopi [Pg.296] tena saddhiṃ vissāsaṃ katvā tattheva vasatīti sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Bhattakārako kākapattāni luñcitvā piṭṭhena taṃ makkhetvā ekaṃ kapālakhaṇḍaṃ vijjhitvā kaṇṭhe piḷandhitvā pacchiyaṃ pakkhipi. Bodhisatto araññato āgantvā taṃ disvā parihāsaṃ karonto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai burung merpati dan tinggal di sebuah keranjang sarang di dapur seorang bendahara di Bārāṇasī. Seekor gagak juga berteman dengannya dan tinggal di sana juga — rinciannya harus dijelaskan secara lengkap. Sang juru masak mencabuti bulu-bulu gagak itu, melumurinya dengan tepung, melubangi sebuah pecahan periuk, menggantungkannya di leher gagak itu, dan memasukkannya kembali ke dalam keranjang. Bodhisatta, setelah kembali dari hutan dan melihatnya, mengucapkan bait pertama sambil mengejeknya —

134.

134.

‘‘Cirassaṃ vata passāmi, sahāyaṃ maṇidhārinaṃ;

Sukatā massukuttiyā, sobhate vata me sakhā’’ti.

“Sungguh, setelah sekian lama aku melihat sahabatku mengenakan permata; dengan penataan jenggot yang dilakukan dengan baik, sungguh sahabatku tampak indah!”

Tattha massukuttiyāti imāya massukiriyāya.

Di sana, "penataan jenggot" (massukuttiyā) berarti dengan tindakan terhadap jenggot ini.

Taṃ sutvā kāko dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, burung gagak mengucapkan bait kedua —

135.

135.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomo, ahaṃ kammesu byāvaṭo;

Cirassaṃ nhāpitaṃ laddhā, lomaṃ taṃ ajja hārayi’’nti.

“Dengan bulu ketiak dan kuku yang tumbuh panjang, aku sibuk dengan berbagai urusan; setelah sekian lama akhirnya mendapatkan tukang cukur, hari ini aku membiarkan bulu itu dicukur.”

Tattha ahaṃ kammesu byāvaṭoti ahaṃ samma pārāvata, rājakammesu byāvaṭo okāsaṃ alabhanto parūḷhakacchanakhalomo ahosinti vadati. Ajja hārayinti ajja hāresiṃ.

Di sana, "aku sibuk dengan berbagai urusan" (ahaṃ kammesu byāvaṭo) — ia berkata: "Wahai sahabat merpati, karena aku sibuk dengan urusan raja dan tidak punya waktu luang, maka bulu ketiak dan kukuku tumbuh panjang." "Hari ini aku membiarkan dicukur" (ajja hārayiṃ) berarti hari ini aku telah menghilangkannya.

Tato bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan bait ketiga —

136.

136.

‘‘Yaṃ nu lomaṃ ahāresi, dullabhaṃ laddha kappakaṃ;

Atha kiñcarahi te samma, kaṇṭhe kiṇikiṇāyatī’’ti.

“Engkau telah menghilangkan bulumu setelah mendapatkan tukang cukur yang langka; namun sekarang, wahai sahabat, apa yang bergemerincing di lehermu itu?”

Tassattho – yaṃ tāva dullabhaṃ kappakaṃ labhitvā lomaṃ harāpesi, taṃ harāpaya, atha kiñcarahi te vayassa idaṃ kaṇṭhe kiṇikiṇāyatīti.

Maknanya adalah: Karena engkau telah mendapatkan tukang cukur yang sulit ditemukan dan telah mencukur bulumu, biarlah itu tercukur; namun sekarang, wahai kawan, apa yang bergemerincing di lehermu ini?

Tato kāko dve gāthā abhāsi –

Kemudian burung gagak mengucapkan dua bait syair —

137.

137.

‘‘Manussasukhumālānaṃ, maṇi kaṇṭhesu lambati;

Tesāhaṃ anusikkhāmi, mā tvaṃ maññi davā kataṃ.

“Bagi manusia yang lembut, permata tergantung di leher mereka; aku meniru mereka, janganlah engkau mengira ini dilakukan sebagai lelucon.

138.

138.

‘‘Sacepimaṃ pihayasi, massukuttiṃ sukāritaṃ;

Kārayissāmi te samma, maṇiñcāpi dadāmi te’’ti.

“Jika engkau menginginkan penataan jenggot yang dilakukan dengan baik ini; aku akan menyuruhnya menatanya untukmu juga, wahai sahabat, dan aku juga akan memberikan permata kepadamu.”

Tattha maṇīti evarūpānaṃ manussānaṃ ekaṃ maṇiratanaṃ kaṇṭhesu lambati. Tesāhanti tesaṃ ahaṃ. Mā tvaṃ maññīti tvaṃ pana ‘‘etaṃ mayā davā kata’’nti [Pg.297] mā maññi. Sacepimaṃ pihayasīti sace imaṃ mama kataṃ massukuttiṃ tvaṃ icchasi.

Di sana, "permata" (maṇi) berarti sebuah batu permata yang tergantung di leher orang-orang semacam itu. "Aku... mereka" (tesāhaṃ) berarti aku terhadap mereka. "Janganlah engkau mengira" (mā tvaṃ maññī) berarti janganlah engkau berpikir, "Ini dilakukan olehku sebagai lelucon." "Jika engkau menginginkan ini" (sacepimaṃ pihayasi) berarti jika engkau menginginkan penataan jenggot yang dilakukan padaku ini.

Taṃ sutvā bodhisatto chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan bait keenam —

139.

139.

‘‘Tvaññeva maṇinā channo, sukatāya ca massuyā;

Āmanta kho taṃ gacchāmi, piyaṃ me tavadassana’’nti.

“Biarlah engkau sendiri yang dihiasi dengan permata dan jenggot yang tertata baik itu; aku mohon diri darimu, pemandangan tentangmu ini sudah cukup bagiku.”

Tattha maṇināti maṇino, ayameva vā pāṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – samma vāyasa, tvaññeva imassa maṇino anucchaviko imissā ca sukatāya massuyā, mama pana tava adassanameva piyaṃ, tasmā taṃ āmantayitvā gacchāmīti.

Di sana, 'maṇinā' berarti permata, atau ini adalah pembacaan yang sama. Inilah yang dikatakan—'Sahabat Gagak, engkau sendirilah yang pantas untuk permata ini dan janggut yang dibuat dengan baik ini; namun bagiku, tidak melihatmu adalah hal yang menyenangkan, oleh karena itu setelah berpamitan padamu, aku akan pergi.'

Evañca pana vatvā bodhisatto uppatitvā aññattha gato. Kāko tattheva jīvitakkhayaṃ patto.

Dan setelah berkata demikian, Bodhisatta terbang dan pergi ke tempat lain. Gagak itu mati di tempat itu juga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. Tadā kāko lolabhikkhu ahosi, pārāvato pana ahameva ahosinti.

Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran (Empat Kebenaran Mulia), menghubungkan Jataka tersebut; di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang serakah itu berdiam dalam buah Anāgāmi. Pada saat itu, gagak adalah bhikkhu yang serakah tersebut, sedangkan merpati adalah Aku sendiri.

Pārāvatajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Pārāvata Jātaka yang kesepuluh.

Kharaputtavaggo dutiyo niṭṭhito.

Kharaputtavaggo yang kedua telah selesai.

Jātakuddānaṃ –

Ringkasan Jātaka –

Avāriyaṃ setaketu, darīmukhañca neru ca;

Āsaṅkamigālopañca, kāḷakaṇṇī ca kukkuṭaṃ.

Avāriya, Setaketu, Darīmukha dan Neru; Āsaṅka, Migālopa, Kāḷakaṇṇī dan Kukkuṭa.

Dhammadhajañca nandiyaṃ, kharaputtaṃ sūci ceva;

Tuṇḍilaṃ soṇṇakakkaṭaṃ, mayhakaṃ vijjādharañceva.

Dhammadhaja dan Nandiya, Kharaputta serta Sūci; Tuṇḍila, Soṇṇakakkaṭa, Mayhaka dan Vijjādhara.

Siṅghapupphaṃ vighāsādaṃ, vaṭṭakañca pārāvataṃ;

Saṅgāyiṃsu mahātherā, chakke vīsati jātake.

Siṅghapuppha, Vighāsāda, Vaṭṭaka dan Pārāvata; Para Mahathera melantunkan dua puluh Jātaka dalam Bab Enam (Chakka Nipāta).

Chakkanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Chakka Nipāta telah selesai.

7. Sattakanipāto

7. Sattaka Nipāta (Bab Tujuh)

1. Kukkuvaggo

1. Kukku Vagga

[396] 1. Kukkujātakavaṇṇanā

[396] 1. Penjelasan Kukku Jātaka

Diyaḍḍhakukkūti [Pg.298] idaṃ satthā jetavane viharanto rājovādaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu tesakuṇajātake (jā. 2.17.1 ādayo) āvi bhavissati.

"Diyaḍḍhakukkū"—kisah ini diceritakan oleh Guru ketika berdiam di Jetavana, berkenaan dengan nasihat kepada raja. Kisah saat ini akan menjadi jelas dalam Tesakuṇa Jātaka (Jā. 2.17.1 dan seterusnya).

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa atthadhammānusāsako amacco ahosi. Rājā agatigamane patiṭṭhāya adhammena rajjaṃ kāresi, janapadaṃ pīḷetvā dhanameva saṃhari. Bodhisatto rājānaṃ ovaditukāmo ekaṃ upamaṃ upadhārento vicarati, rañño uyyāne vāsāgāraṃ vippakataṃ hoti aniṭṭhitacchadanaṃ, dārukaṇṇikaṃ āropetvā gopānasiyo pavesitamattā honti. Rājā kīḷanatthāya uyyānaṃ gantvā tattha vicaritvā taṃ gehaṃ pavisitvā ullokento kaṇṇikamaṇḍalaṃ disvā attano uparipatanabhayena nikkhamitvā bahi ṭhito puna oloketvā ‘‘kiṃ nu kho nissāya kaṇṇikā ṭhitā, kiṃ nissāya gopānasiyo’’ti cintetvā bodhisattaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta adalah menteri penasihat raja dalam hal kesejahteraan dan kebenaran. Raja, yang terjerumus dalam jalan yang salah (agati), memerintah dengan tidak adil, menindas rakyat dan hanya mengumpulkan kekayaan. Bodhisatta, yang ingin menasihati raja, berkeliling sambil mencari perumpamaan. Di taman raja, sebuah rumah peristirahatan sedang dikerjakan tetapi atapnya belum selesai; balok bubungan (kaṇṇikā) telah dipasang dan kasau-kasau (gopānasi) baru saja dimasukkan. Raja pergi ke taman untuk bersenang-senang, berjalan-jalan di sana, memasuki rumah itu dan mendongak melihat lingkaran bubungan. Karena takut bubungan itu jatuh menimpanya, ia keluar dan berdiri di luar, kemudian melihat lagi dan berpikir, "Apa sebenarnya yang menyangga bubungan itu tetap berdiri, dan apa yang menyangga kasau-kasau itu?" Sambil bertanya kepada Bodhisatta, ia mengucapkan syair pertama—

1.

1.

‘‘Diyaḍḍhakukkū udayena kaṇṇikā, vidatthiyo aṭṭha parikkhipanti naṃ;

Sā siṃsapā, sāramayā apheggukā, kuhiṃ ṭhitā upparito na dhaṃsatī’’ti.

“Bubungan ini tingginya satu setengah ratana, delapan jengkal mengelilinginya; terbuat dari kayu Sissoo, kuat tanpa kayu gubal, bertumpu pada apakah ia sehingga tidak jatuh dari atas?”

Tattha diyaḍḍhakukkūti diyaḍḍharatanā. Udayenāti uccattena. Parikkhipanti nanti taṃ panetaṃ aṭṭha vidatthiyo parikkhipanti, parikkhepato aṭṭhavidatthipamāṇāti vuttaṃ hoti. Kuhiṃ ṭhitāti kattha patiṭṭhitā hutvā. Na dhaṃsatīti na patati.

Di sana, "diyaḍḍhakukkū" berarti satu setengah ratana. "Udayena" berarti tingginya. "Parikkhipanti naṃ" berarti delapan jengkal mengelilinginya; maksudnya ukurannya adalah delapan jengkal dalam kelilingnya. "Kuhiṃ ṭhitā" berarti di mana ia bertumpu. "Na dhaṃsati" berarti tidak jatuh.

Taṃ [Pg.299] sutvā bodhisatto ‘‘laddhā dāni me rañño ovādatthāya upamā’’ti cintetvā imā gāthā āha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta berpikir, “Sekarang aku telah menemukan perumpamaan untuk menasihati raja,” dan mengucapkan syair-syair ini—

2.

2.

‘‘Yā tiṃsati sāramayā anujjukā, parikiriya gopānasiyo samaṃ ṭhitā;

Tāhi susaṅgahitā balasā pīḷitā, samaṃ ṭhitā upparito na dhaṃsati.

“Ada tiga puluh kasau dari kayu inti yang melengkung, mengelilingi dan berdiri secara seimbang; digenggam erat dan ditekan dengan kuat oleh kasau-kasau itu, ia berdiri seimbang dan tidak jatuh dari atas.

3.

3.

‘‘Evampi mittehi daḷhehi paṇḍito, abhejjarūpehi sucīhi mantibhi;

Susaṅgahīto siriyā na dhaṃsati, gopānasībhāravahāva kaṇṇikā’’ti.

Demikian pula orang bijak, jika didukung dengan kuat oleh para sahabat, oleh para menteri yang tak tergoyahkan dan murni; ia tidak akan jatuh dari kejayaannya, seperti bubungan yang menahan beban kasau-kasau.”

Tattha yā tiṃsati sāramayāti yā etā sārarukkhamayā tiṃsati gopānasiyo. Parikiriyāti parivāretvā. Samaṃ ṭhitāti samabhāgena ṭhitā. Balasā pīḷitāti tāhi tāhi gopānasīhi balena pīḷitā suṭṭhu saṅgahitā ekābaddhā hutvā. Paṇḍitoti ñāṇasampanno rājā. Sucīhīti sucisamācārehi kalyāṇamittehi. Mantibhīti mantakusalehi. Gopānasībhāravahāva kaṇṇikāti yathā gopānasīnaṃ bhāraṃ vahamānā kaṇṇikā na dhaṃsati na patati, evaṃ rājāpi vuttappakārehi mantīhi abhijjahadayehi susaṅgahito sirito na dhaṃsati na patati na parihāyati.

Di sana, "yā tiṃsati sāramayā" berarti tiga puluh kasau yang terbuat dari kayu inti pohon. "Parikiriya" berarti mengelilingi. "Samaṃ ṭhitā" berarti berdiri dengan bagian yang seimbang. "Balasā pīḷitā" berarti ditekan dengan kuat oleh kasau-kasau itu, digenggam dengan sangat baik dan disatukan. "Paṇḍito" berarti raja yang memiliki kebijaksanaan. "Sucīhi" berarti oleh para sahabat sejati (kalyāṇamitta) yang perilakunya murni. "Mantibhī" berarti oleh para menteri yang ahli dalam memberikan nasihat. "Gopānasībhāravahāva kaṇṇikā" berarti sebagaimana bubungan yang menahan beban kasau-kasau tidak jatuh, demikian pula raja yang didukung dengan baik oleh para menteri yang berhati teguh sebagaimana dijelaskan, tidak akan jatuh dari kejayaannya, tidak akan jatuh, dan tidak akan mengalami kemunduran.

Rājā bodhisatte kathenteyeva attano kiriyaṃ sallakkhetvā kaṇṇikāya asati gopānasiyo na tiṭṭhanti, gopānasīhi asaṅgahitā kaṇṇikā na tiṭṭhati, gopānasīsu bhijjantīsu kaṇṇikā patati, evameva adhammiko rājā attano mittāmacce ca balakāye ca brāhmaṇagahapatike ca asaṅgaṇhanto tesu bhijjantesu tehi asaṅgahito issariyā dhaṃsati, raññā nāma dhammikena bhavitabbanti. Athassa tasmiṃ khaṇe paṇṇākāratthāya mātuluṅgaṃ āhariṃsu. Rājā ‘‘sahāya, imaṃ mātuluṅgaṃ khādā’’ti bodhisattaṃ āha. Bodhisatto taṃ gahetvā ‘‘mahārāja, imaṃ khādituṃ ajānantā tittakaṃ vā karonti ambilaṃ vā, jānantā [Pg.300] pana paṇḍitā tittakaṃ hāretvā ambilaṃ anīharitvā mātuluṅgarasaṃ anāsetvāva khādantī’’ti rañño imāya upamāya dhanasaṅgharaṇūpāyaṃ dassento dve gāthā abhāsi –

Ketika Bodhisatta sedang berbicara, raja merenungkan tindakannya sendiri dan menyadari bahwa tanpa bubungan, kasau-kasau tidak akan berdiri; tanpa digenggam oleh kasau-kasau, bubungan pun tidak akan berdiri; dan jika kasau-kasau pecah, bubungan pun akan jatuh. Demikian pula, seorang raja yang tidak adil yang tidak merangkul para menteri, sahabat, tentara, brahmana, dan perumah-tangganya, ketika mereka menjauh darinya, ia yang tidak didukung oleh mereka akan jatuh dari kekuasaannya; seorang raja seharusnya bertindak adil. Kemudian pada saat itu, sebuah jeruk sitrun (mātuluṅga) dibawakan sebagai persembahan. Raja berkata kepada Bodhisatta, “Sahabat, makanlah jeruk sitrun ini.” Bodhisatta mengambilnya dan berkata, “Mahārāja, mereka yang tidak tahu cara memakannya akan membuatnya terasa pahit atau asam, tetapi orang bijak yang tahu cara memakannya, setelah menghilangkan rasa pahitnya tanpa membuang rasa asamnya, mereka memakannya tanpa merusak rasa jeruk sitrun itu.” Sambil menunjukkan cara mengumpulkan kekayaan kepada raja melalui perumpamaan ini, ia mengucapkan dua syair—

4.

4.

‘‘Kharattacaṃ bellaṃ yathāpi satthavā, anāmasantopi karoti tittakaṃ;

Samāharaṃ sāduṃ karoti patthiva, asāduṃ kayirā tanubandhamuddharaṃ.

“Bagaikan pedagang yang mengupas kulit luar buah bel yang keras, jika ia tidak menyentuhnya dengan benar ia membuatnya terasa pahit; namun dengan mengumpulkannya dengan baik ia membuatnya manis, wahai raja; namun ia akan membuatnya tidak enak jika ia mengupas bagian tipis di bawah kulitnya.

5.

5.

‘‘Evampi gāmanigamesu paṇḍito, asāhasaṃ rājadhanāni saṅgharaṃ;

Dhammānuvattī paṭipajjamāno, sa phāti kayirā aviheṭhayaṃ para’’nti.

Demikian pula orang bijak di desa-desa dan kota-kota, yang mengumpulkan kekayaan raja tanpa kekerasan; dengan bertindak sesuai dengan Dhamma, ia akan memperoleh kemakmuran tanpa menyakiti orang lain.”

Tattha kharattacanti thaddhatacaṃ. Bellanti mātuluṅgaṃ. ‘Bela’’ntipi pāṭho, ayamevattho. Satthavāti satthakahattho. Anāmasantoti bahitacaṃ tanukampi atacchanto idaṃ phalaṃ tittakaṃ karoti. Samāharanti samāharanto bahitacaṃ tacchanto anto ca ambilaṃ anīharanto taṃ sāduṃ karoti. Patthivāti rājānaṃ ālapati. Tanubandhamuddharanti tanukaṃ pana tacaṃ uddharanto sabbaso tittakassa anapanītattā taṃ asādumeva kayirā. Evanti evaṃ paṇḍito rājāpi asāhasaṃ sāhasiyā taṇhāya vasaṃ agacchanto agatigamanaṃ pahāya raṭṭhaṃ apīḷetvā upacikānaṃ vammikavaḍḍhananiyāmena madhukarānaṃ reṇuṃ gahetvā madhukaraṇaniyāmena ca dhanaṃ saṅgharanto –

Di sana, 'kharattacaṃ' berarti kulit yang keras. 'Bellanti' berarti buah jeruk besar (mātuluṅga). Ada juga varian teks 'bela', artinya sama saja. 'Satthavā' berarti memegang pisau di tangan. 'Anāmasanto' berarti tanpa mengupas kulit luar yang tipis sekalipun, ia membuat buah ini menjadi pahit. 'Samāharanti' berarti dengan mengupas kulit luarnya dan tanpa mengeluarkan bagian yang asam di dalamnya, ia membuatnya menjadi lezat. 'Patthivā' adalah sapaan kepada raja. 'Tanubandhamuddharanti' berarti namun jika ia mengupas kulit yang tipis itu, karena rasa pahitnya tidak dihilangkan sepenuhnya, ia akan membuatnya tetap tidak enak. 'Evaṃ' berarti demikian pula seorang raja yang bijaksana, tanpa kekerasan, tidak jatuh ke dalam pengaruh keinginan yang penuh kekerasan, meninggalkan jalan yang salah, tidak menindas negara, mengumpulkan kekayaan dengan cara seperti rayap membangun sarang atau seperti lebah mengumpulkan serbuk sari —

‘‘Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca avirodhana’’nti. –

‘Dana, sila, pengorbanan, kejujuran, kelembutan, pengendalian diri; Tanpa kemarahan, tanpa kekerasan, kesabaran, dan tidak menentang (kebenaran).’

Iti imesaṃ dasannaṃ rājadhammānaṃ anuvattanena dhammānuvattī hutvā paṭipajjamāno so attano ca paresañca phātiṃ vaḍḍhiṃ kareyya paraṃ aviheṭhentoyevāti.

Demikianlah, dengan mengikuti sepuluh sifat raja ini, menjadi pengikut Dharma dan melaksanakannya, ia akan membawa kemakmuran dan pertumbuhan bagi dirinya sendiri dan orang lain tanpa menyakiti orang lain.

Rājā bodhisattena saddhiṃ mantento pokkharaṇītīraṃ gantvā supupphitaṃ bālasūriyavaṇṇaṃ udakena anupalittaṃ padumaṃ disvā āha – ‘‘sahāya, imaṃ [Pg.301] padumaṃ udake sañjātameva udakena alimpamānaṃ ṭhita’’nti. Atha naṃ bodhisatto ‘‘mahārāja, raññā nāma evarūpena bhavitabba’’nti ovadanto imā gāthā āha –

Raja, saat berdiskusi dengan Bodhisatta, pergi ke tepi kolam teratai dan melihat bunga paduma yang mekar indah, berwarna seperti matahari pagi, tidak ternoda oleh air, lalu berkata: ‘Sahabat, bunga paduma ini tumbuh di air namun berdiri tanpa dikotori oleh air.’ Kemudian Bodhisatta, sambil menasihatinya, ‘Paduka, seorang raja seharusnya menjadi seperti ini,’ mengucapkan syair-syair ini:

6.

6.

‘‘Odātamūlaṃ sucivārisambhavaṃ, jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ;

Padumaṃ yathā agginikāsiphālimaṃ, na kaddamo na rajo na vāri limpati.

‘Bagaikan bunga yang tumbuh di air (ambuja) yang lahir di kolam-kolam teratai, yang berakar putih dan muncul dari air yang bersih; Bagaikan bunga paduma yang mekar karena sinar matahari, tidak dikotori oleh lumpur, debu, maupun air.

7.

7.

‘‘Evampi vohārasuciṃ asāhasaṃ, visuddhakammantamapetapāpakaṃ;

Na limpati kammakilesa tādiso, jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambuja’’nti.

‘Demikian pula seseorang yang murni dalam urusan hukum, tidak melakukan kekerasan, murni dalam perbuatan, dan bebas dari kejahatan; kekotoran perbuatan (kamma-kilesa) tidak akan menodai orang yang seperti itu, bagaikan bunga yang tumbuh di air di kolam-kolam teratai.’

Tattha odātamūlanti paṇḍaramūlaṃ. Ambujanti padumasseva vevacanaṃ. Agginikāsiphālimanti agginikāsinā sūriyena phālitaṃ vikasitanti attho. Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti neva kaddamo na rajo na udakaṃ limpati, na makkhetīti attho. ‘‘Lippati’’cceva vā pāṭho, bhummatthe vā etāni paccattavacanāni, etesu kaddamādīsu na lippati, na allīyatīti attho. Vohārasucinti porāṇakehi dhammikarājūhi likhāpetvā ṭhapitavinicchayavohāre suciṃ, agatigamanaṃ pahāya dhammena vinicchayakārakanti attho. Asāhasanti dhammikavinicchaye ṭhitattāyeva sāhasikakiriyāya virahitaṃ. Visuddhakammantanti teneva asāhasikaṭṭhena visuddhakammantaṃ saccavādiṃ nikkodhaṃ majjhattaṃ tulābhūtaṃ lokassa. Apetapāpakanti apagatapāpakammaṃ. Na limpati kammakilesa tādisoti taṃ rājānaṃ pāṇātipāto adinnādānaṃ kāmesumicchācāro musāvādoti ayaṃ kammakileso na allīyati. Kiṃkāraṇā? Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ. Tādiso hi rājā yathā pokkharaṇīsu jātaṃ padumaṃ anupalittaṃ, evaṃ anupalitto nāma hoti.

Di sana, 'odātamūlaṃ' berarti yang berakar putih. 'Ambujanti' adalah sinonim untuk bunga paduma. 'Agginikāsiphālimanti' berarti yang merekah atau mekar oleh matahari (agginikāsi). 'Na kaddamo na rajo na vāri limpatīti' berarti baik lumpur, debu, maupun air tidak mengotorinya, artinya tidak melumurinya. Ada juga varian bacaan 'lippati'; atau kata-kata ini merupakan subjek dalam makna lokatif, artinya tidak menempel pada lumpur dan sebagainya tersebut. 'Vohārasuciṃ' berarti murni dalam prosedur hukum yang telah ditetapkan dan dituliskan oleh raja-raja bajik di masa lalu, artinya pembuat keputusan yang adil dengan meninggalkan jalan yang salah. 'Asāhasanti' berarti bebas dari tindakan kekerasan karena berpegang pada keputusan yang adil. 'Visuddhakammantanti' berarti karena keadaan yang tidak melakukan kekerasan itu, perbuatannya murni, jujur, tidak pemarah, netral, dan menjadi timbangan bagi dunia. 'Apetapāpakanti' berarti perbuatan buruknya telah hilang. 'Na limpati kammakilesa tādisoti' berarti kekotoran perbuatan seperti pembunuhan makhluk hidup, pencurian, asusila, dan ucapan dusta tidak akan melekat pada raja tersebut. Apa alasannya? 'Tādiso jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ'. Karena raja yang seperti itu bagaikan bunga paduma yang tumbuh di kolam teratai yang tidak ternoda, demikianlah ia disebut tidak ternoda.

Rājā bodhisattassa ovādaṃ sutvā tato paṭṭhāya dhammena rajjaṃ kārento dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Setelah mendengar nasihat Bodhisatta, raja memerintah dengan adil sejak saat itu, melakukan kebajikan seperti dana dan lain-lain, serta kemudian terlahir di alam surga.

Satthā [Pg.302] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, paṇḍitāmacco pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dharma ini, mempertautkan Jataka ini: ‘Pada saat itu, raja adalah Ananda, sedangkan menteri yang bijaksana adalah Aku sendiri.’

Kukkujātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kukkujātaka Pertama.

[397] 2. Manojajātakavaṇṇanā

[397] 2. Penjelasan Manojajātaka

Yathā cāpo ninnamatīti idaṃ satthā veḷuvane viharanto vipakkhasevakaṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana heṭṭhā mahiḷāmukhajātake (jā. 1.1.26) vitthāritameva. Tadā pana satthā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa vipakkhasevakoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Yathā cāpo ninnamatīti’ — kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Veluvana, mengenai seorang bhikkhu yang melayani pihak musuh. Ceritanya telah dijelaskan secara rinci di bagian bawah dalam Mahiḷāmukhajātaka (Ja 26). Pada saat itu Sang Guru berkata, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu ia juga melayani pihak musuh,’ lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto sīho hutvā sīhiyā saddhiṃ saṃvasanto dve potake labhi – puttañca dhītarañca. Puttassa manojoti nāmaṃ ahosi, so vayappatto ekaṃ sīhapotikaṃ gaṇhi. Iti te pañca janā ahesuṃ. Manojo vanamahiṃsādayo vadhitvā maṃsaṃ āharitvā mātāpitaro ca bhaginiñca pajāpatiñca poseti. So ekadivasaṃ gocarabhūmiyaṃ giriyaṃ nāma siṅgālaṃ palāyituṃ appahontaṃ urena nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ, sammā’’ti pucchitvā ‘‘upaṭṭhātukāmomhi, sāmī’’ti vutte ‘‘sādhu, upaṭṭhahassū’’ti taṃ gahetvā attano vasanaguhaṃ ānesi. Bodhisatto taṃ disvā ‘‘tāta manoja, siṅgālā nāma dussīlā pāpadhammā akicce niyojenti, mā etaṃ attano santike karī’’ti vāretuṃ nāsakkhi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Baranasi, Bodhisatta terlahir sebagai singa dan hidup bersama singa betina, memperoleh dua anak — satu putra dan satu putri. Putra itu diberi nama Manoja; ketika dewasa ia mengambil seekor singa betina muda. Jadi mereka ada berlima. Manoja membunuh kerbau liar dan hewan lainnya, membawa dagingnya untuk menghidupi orang tuanya, saudara perempuannya, dan istrinya. Suatu hari di wilayah perburuannya, ia melihat seekor serigala bernama Giriya yang tidak mampu melarikan diri dan sedang berbaring tertelungkup. Ia bertanya, ‘Ada apa, teman?’ Ketika dijawab, ‘Aku ingin melayanimu, Tuan,’ ia berkata, ‘Baiklah, layanilah aku,’ lalu membawanya ke gua tempat tinggalnya. Bodhisatta melihatnya dan berkata, ‘Anakku Manoja, serigala itu tidak bermoral dan jahat, mereka sering menjerumuskan ke dalam hal yang tidak pantas, janganlah menjadikannya teman dekatmu,’ namun ia tidak berhasil melarangnya.

Athekadivasaṃ siṅgālo assamaṃsaṃ khāditukāmo manojaṃ āha – ‘‘sāmi, amhehi ṭhapetvā assamaṃsaṃ aññaṃ akhāditapubbaṃ nāma natthi, assaṃ gaṇhissāmā’’ti. ‘‘Kahaṃ pana, samma, assā hontī’’ti? ‘‘Bārāṇasiyaṃ nadītīre’’ti. So tassa vacanaṃ gahetvā tena saddhiṃ assānaṃ nadiyā nhānavelāyaṃ gantvā ekaṃ assaṃ gahetvā piṭṭhiyaṃ āropetvā vegena attano guhādvārameva āgato. Athassa pitā assamaṃsaṃ khāditvā ‘‘tāta, assā nāma rājabhogā, rājāno ca nāma anekamāyā kusalehi [Pg.303] dhanuggahehi vijjhāpenti, assamaṃsakhādanasīhā nāma dīghāyukā na honti, ito paṭṭhāya mā assaṃ gaṇhī’’ti āha. So pitu vacanaṃ akatvā gaṇhateva. ‘‘Sīho asse gaṇhātī’’ti sutvā rājā antonagareyeva assānaṃ pokkharaṇiṃ kārāpesi. Tatopi āgantvā gaṇhiyeva. Rājā assasālaṃ kāretvā antosālāyameva tiṇodakaṃ dāpesi. Sīho pākāramatthakena gantvā antosālātopi gaṇhiyeva.

Kemudian suatu hari, serigala yang ingin makan daging kuda berkata kepada Manoja: ‘Tuan, selain daging kuda, tidak ada daging lain yang belum pernah kita makan; mari kita tangkap seekor kuda.’ ‘Di mana kuda-kuda itu berada, teman?’ ‘Di tepi sungai di Baranasi.’ Ia menuruti perkataannya dan pergi bersamanya pada saat kuda-kuda mandi di sungai, menangkap seekor kuda, memikulnya di punggung, dan dengan cepat kembali ke depan guanya sendiri. Kemudian ayahnya, setelah memakan daging kuda itu, berkata: ‘Anakku, kuda adalah milik raja; raja memiliki banyak tipu daya dan menyuruh pemanah ahli untuk memanah; singa yang terbiasa makan daging kuda tidak akan berumur panjang, mulai sekarang jangan menangkap kuda.’ Namun ia tidak menuruti perkataan ayahnya dan terus menangkapnya. Mendengar bahwa ‘seekor singa menangkap kuda,’ raja membangun sebuah kolam untuk kuda-kuda di dalam kota. Dari sana pun ia datang dan tetap menangkapnya. Raja kemudian membangun kandang kuda dan memberikan rumput serta air di dalam kandang tersebut. Singa itu melompati pagar dan menangkapnya bahkan dari dalam kandang.

Rājā ekaṃ akkhaṇavedhiṃ dhanuggahaṃ pakkosāpetvā ‘‘sakkhissasi tāta, sīhaṃ vijjhitu’’nti āha. So ‘‘sakkomī’’ti vatvā pākāraṃ nissāya sīhassa āgamanamagge aṭṭakaṃ kāretvā aṭṭhāsi. Sīho āgantvā bahisusāne siṅgālaṃ ṭhapetvā assagahaṇatthāya nagaraṃ pakkhandi. Dhanuggaho āgamanakāle ‘‘atitikhiṇo vego’’ti sīhaṃ avijjhitvā assaṃ gahetvā gamanakāle garubhāratāya olīnavegaṃ sīhaṃ tikhiṇena nārācena pacchābhāge vijjhi. Nārāco purimakāyena nikkhamitvā ākāsaṃ pakkhandi. Sīho ‘‘viddhosmī’’ti viravi. Dhanuggaho taṃ vijjhitvā asani viya jiyaṃ pothesi. Siṅgālo sīhassa ca jiyāya ca saddaṃ sutvā ‘‘sahāyo me dhanuggahena vijjhitvā mārito bhavissati, matakena hi saddhiṃ vissāso nāma natthi, idāni mama pakatiyā vasanavanameva gamissāmī’’ti attanāva saddhiṃ sallapanto dve gāthā abhāsi –

Raja memanggil seorang pemanah jitu yang mampu memanah secepat kilat (akkhaṇavedhiṃ) dan berkata, 'Dapatkah engkau, Nak, memanah singa itu?' Dia menjawab, 'Saya bisa,' lalu dia membuat menara pengintai di jalan yang akan dilalui singa itu dekat tembok kota dan berdiri di sana. Singa itu datang, meninggalkan serigala di pemakaman luar kota, dan melompat ke dalam kota untuk menangkap kuda. Sang pemanah tidak memanah singa itu saat datang karena berpikir 'Kecepatannya terlalu tinggi', tetapi ketika singa itu kembali membawa beban berat (kuda) sehingga kecepatannya berkurang, dia memanah bagian belakang singa itu dengan anak panah yang tajam. Anak panah itu menembus bagian depan tubuhnya dan melesat ke udara. Singa itu mengerang, 'Aku tertembak!' Setelah memanahnya, pemanah itu memetik tali busurnya hingga bersuara seperti petir. Serigala itu mendengar suara singa dan suara tali busur tersebut, lalu berpikir, 'Sahabatku pasti telah dipanah dan dibunuh oleh pemanah itu; tidak ada lagi gunanya berteman dengan yang sudah mati, sekarang aku akan kembali ke hutan tempat tinggalku yang semula.' Berbicara pada dirinya sendiri, dia mengucapkan dua bait ini —

8.

8.

‘‘Yathā cāpo ninnamati, jiyā cāpi nikūjati;

Haññate nūna manojo, migarājā sakhā mama.

'Sebagaimana busur itu melengkung, dan tali busur itu berdenting; pastilah Manoja, sang raja binatang buas, sahabatku, telah terbunuh.

9.

9.

‘‘Handa dāni vanantāni, pakkamāmi yathāsukhaṃ;

Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā’’ti.

'Sekarang, biarlah aku pergi ke kedalaman hutan sesuka hatiku; mereka yang seperti ini bukanlah sahabat lagi, aku bisa mendapatkan sahabat baru selama aku masih hidup.'

Tattha yathāti yenākāreneva cāpo ninnamati. Haññate nūnāti nūna haññati. Netādisāti evarūpā matakā sahāyā nāma na honti. Labbhā meti jīvato mama sahāyo nāma sakkā laddhuṃ.

Di sana, 'yathā' berarti dengan cara bagaimana busur itu melengkung. 'Haññate nūna' berarti pasti telah terbunuh. 'Netādisā' berarti sahabat yang sudah mati seperti itu tidaklah ada lagi. 'Labbhā me' berarti selama aku masih hidup, masih mungkin bagiku untuk mendapatkan sahabat.

Sīhopi ekavegena gantvā assaṃ guhādvāre pātetvā sayampi maritvā pati. Athassa ñātakā nikkhamitvā taṃ lohitamakkhitaṃ pahāramukhehi [Pg.304] paggharitalohitaṃ pāpajanasevitāya jīvitakkhayaṃ pattaṃ addasaṃsu, disvā cassa mātā pitā bhaginī pajāpatīti paṭipāṭiyā catasso gāthā bhāsiṃsu –

Singa itu juga, dengan satu dorongan terakhir, sampai ke mulut gua, menjatuhkan kuda itu, dan dia sendiri pun mati terjatuh. Kemudian kerabatnya keluar dan melihatnya berlumuran darah, dengan darah yang mengalir dari luka-lukanya, telah menemui ajalnya karena bergaul dengan orang jahat. Melihat hal itu, ibu, ayah, saudara perempuan, dan istrinya, secara berurutan mengucapkan empat bait ini —

10.

10.

‘‘Na pāpajanasaṃsevī, accantaṃ sukhamedhati;

Manojaṃ passa semānaṃ, giriyassānusāsanī.

'Seseorang yang bergaul dengan orang jahat tidak akan menikmati kebahagiaan selamanya; lihatlah Manoja yang terbaring mati, karena mengabaikan nasihat dari Giriya (ayahnya).

11.

11.

‘‘Na pāpasampavaṅkena, mātā puttena nandati;

Manojaṃ passa semānaṃ, acchannaṃ samhi lohite.

'Seorang ibu tidak akan bergembira atas putranya yang memiliki teman jahat; lihatlah Manoja yang terbaring mati, berlumuran darahnya sendiri.

12.

12.

‘‘Evamāpajjate poso, pāpiyo ca nigacchati;

Yo ve hitānaṃ vacanaṃ, na karoti atthadassinaṃ.

'Demikianlah seseorang tertimpa kemalangan, dan mengalami penderitaan yang lebih buruk; dia yang tidak menuruti nasihat dari mereka yang menghendaki kesejahteraannya dan yang melihat apa yang bermanfaat.

13.

13.

‘‘Evañca so hoti tato ca pāpiyo, yo uttamo adhamajanūpasevī;

Passuttamaṃ adhamajanūpasevitaṃ, migādhipaṃ saravaraveganiddhuta’’nti.

'Dan demikianlah jadinya dia, bahkan lebih buruk dari itu, dia yang mulia namun melayani orang yang rendah; lihatlah yang mulia ini, sang raja binatang buas, yang melayani orang rendah, hancur oleh kecepatan anak panah yang luar biasa.'

Tattha accantaṃ sukhamedhatīti na ciraṃ sukhaṃ labhati. Giriyassānusāsanīti ayaṃ evarūpā giriyassānusāsanīti garahanto āha. Pāpasampavaṅkenāti pāpesu sampavaṅkena pāpasahāyena. Acchannanti nimuggaṃ. Pāpiyo ca nigacchatīti pāpañca vindati. Hitānanti atthakāmānaṃ. Atthadassinanti anāgataatthaṃ passantānaṃ. Pāpiyoti pāpataro. Adhamajanūpasevīti adhamajanaṃ upasevī. Uttamanti sarīrabalena jeṭṭhakaṃ.

Di sana, 'accantaṃ sukhamedhati' berarti tidak memperoleh kebahagiaan untuk waktu yang lama. 'Giriyassānusāsanī' diucapkan sebagai celaan terhadap pengabaian nasihat semacam itu. 'Pāpasampavaṅkena' berarti dengan teman jahat, melalui hubungan dengan orang-orang jahat. 'Acchannaṃ' berarti terendam. 'Pāpiyo ca nigacchati' berarti mengalami penderitaan. 'Hitānaṃ' berarti mereka yang menginginkan kesejahteraan (orang lain). 'Atthadassinanti' berarti mereka yang melihat manfaat di masa depan. 'Pāpiyo' berarti lebih buruk. 'Adhamajanūpasevī' berarti orang yang melayani orang yang rendah. 'Uttamaṃ' berarti yang terbaik dalam kekuatan tubuh.

Pacchimā abhisambuddhagāthā –

Bait terakhir adalah bait Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna —

14.

14.

‘‘Nihīyati puriso nihīnasevī, na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupagamaṃ udeti khippaṃ, tasmāttanā uttaritaraṃ bhajethā’’ti.

'Seseorang merosot jika bergaul dengan yang rendah, namun ia tidak akan pernah merosot jika bergaul dengan yang setara; dengan mendekati yang lebih unggul, ia akan segera bangkit, karena itu hendaknya seseorang berteman dengan yang lebih baik dari dirinya sendiri.'

Tattha nihīyatīti bhikkhave, nihīnasevī nāma manojo sīho viya nihīyati parihāyati vināsaṃ pāpuṇāti. Tulyasevīti sīlādīhi attanā [Pg.305] sadisaṃ sevamāno na hāyati, vaḍḍhiyeva panassa hoti. Seṭṭhamupagamanti sīlādīhi uttaritaraṃyeva upagacchanto. Udeti khippanti sīghameva sīlādīhi guṇehi udeti, vuddhiṃ upagacchatīti.

Di sana, 'nihīyati' berarti, para bhikkhu, dia yang bergaul dengan yang rendah akan merosot, berkurang, dan menemui kehancuran seperti singa Manoja. 'Tulyasevī' berarti dia yang bergaul dengan yang setara dalam hal kemoralan (sila) dan sebagainya tidak akan merosot, melainkan akan mengalami pertumbuhan. 'Seṭṭhamupagamaṃ' berarti mendekati mereka yang lebih unggul dalam kemoralan dan sebagainya. 'Udeti khippaṃ' berarti segera bangkit dengan kualitas-kualitas seperti kemoralan dan sebagainya, mencapai pertumbuhan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne vipakkhasevako sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, Beliau mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran kebenaran tersebut, bhikkhu yang memihak musuh itu berdiri teguh dalam buah Sotāpatti.

Tadā siṅgālo devadatto ahosi, manojo vipakkhasevako, bhaginī uppalavaṇṇā, bhariyā khemā bhikkhunī, mātā rāhulamātā, pitā sīharājā pana ahameva ahosinti.

Pada masa itu, serigala tersebut adalah Devadatta, Manoja adalah bhikkhu yang memihak musuh, saudara perempuannya adalah Uppalavaṇṇā, istrinya adalah bhikkhunī Khemā, ibunya adalah ibu Rāhula, dan sang raja singa adalah Aku sendiri.

Manojajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Jātaka Manoja kedua selesai.

[398] 3. Sutanujātakavaṇṇanā

[398] 3. Penjelasan Jātaka Sutanu

Rājā te bhattanti idaṃ satthā jetavane viharanto mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu sāmajātake (jā. 2.22.296 ādayo) āvi bhavissati.

'Raja makananmu' — ini adalah apa yang Sang Guru ceritakan saat bersemayam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu yang menyokong ibunya. Kisah ini akan menjadi jelas dalam Sāma Jātaka.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto duggatagahapatikule nibbatti, sutanūtissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto bhatiṃ katvā mātāpitaro posetvā pitari kālakate mātaraṃ poseti. Tasmiṃ pana kāle bārāṇasirājā migavittako ahosi. So ekadivasaṃ mahantena parivārena yojanadviyojanamattaṃ araññaṃ pavisitvā ‘‘yassa ṭhitaṭṭhānena migo palāyati, so imaṃ nāma jito’’ti sabbesaṃ ārocāpesi. Amaccā rañño dhuvamaggaṭṭhāne koṭṭhakaṃ chādetvā adaṃsu. Manussehi migānaṃ vasanaṭṭhānāni parivāretvā unnādentehi uṭṭhāpitesu migesu eko eṇimigo rañño ṭhitaṭṭhānaṃ paṭipajji. Rājā ‘‘taṃ vijjhissāmī’’ti saraṃ khipi. Uggahitamāyo migo saraṃ mahāphāsukābhimukhaṃ āgacchantaṃ ñatvā parivattitvā sarena viddho viya hutvā pati. Rājā ‘‘migo me viddho’’ti gahaṇatthāya dhāvi. Migo uṭṭhāya vātavegena palāyi, amaccādayo rājānaṃ avahasiṃsu. So migaṃ anubandhitvā kilantakāle khaggena dvidhā chinditvā ekasmiṃ daṇḍake laggitvā [Pg.306] kājaṃ vahanto viya āgacchanto ‘‘thokaṃ vissamissāmī’’ti maggasamīpe ṭhitaṃ vaṭarukkhaṃ upagantvā nipajjitvā niddaṃ okkami.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga perumah tangga yang miskin; mereka menamainya Sutanu. Ketika dewasa, ia bekerja mencari nafkah dan menyokong kedua orang tuanya, dan setelah ayahnya meninggal, ia menyokong ibunya. Pada masa itu, Raja Bārāṇasī adalah seorang yang gemar berburu rusa. Suatu hari, ia memasuki hutan sejauh satu atau dua yojana dengan pengiring yang besar, dan mengumumkan kepada semua orang, 'Barang siapa yang membiarkan rusa melarikan diri dari tempat ia berjaga, ia akan menerima hukuman ini.' Para menteri menyediakan sebuah tempat persembunyian bagi raja di jalan utama. Ketika orang-orang mengepung tempat tinggal rusa dan menghalau mereka dengan suara gaduh, seekor rusa eṇi berlari menuju tempat raja berjaga. Raja berpikir, 'Aku akan memanahnya,' dan melepaskan anak panah. Rusa yang cerdik itu, melihat anak panah datang ke arah tulang rusuknya, berputar dan jatuh seolah-olah tertusuk panah. Raja berpikir, 'Rusa itu sudah kupanah,' dan berlari untuk menangkapnya. Rusa itu bangkit dan melarikan diri secepat angin; para menteri dan yang lainnya menertawakan raja. Raja mengejar rusa itu dan ketika ia sudah lelah, ia memotong rusa itu menjadi dua dengan pedangnya, menggantungkannya pada sebatang kayu, dan membawanya seolah-olah sedang memikul beban. Sambil berpikir 'Aku akan beristirahat sejenak,' ia mendekati sebuah pohon beringin yang berdiri di tepi jalan, berbaring, dan jatuh tertidur.

Tasmiṃ pana vaṭarukkhe nibbatto maghadevo nāma yakkho tattha paviṭṭhe vessavaṇassa santikā khādituṃ labhi. So rājānaṃ uṭṭhāya gacchantaṃ ‘‘tiṭṭha bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi. ‘‘Tvaṃ konāmosī’’ti? ‘‘Ahaṃ idha nibbattayakkho, imaṃ ṭhānaṃ paviṭṭhake khādituṃ labhāmī’’ti. Rājā satiṃ upaṭṭhapetvā ‘‘kiṃ ajjeva maṃ khādissasi, udāhu nibaddhaṃ khādissasī’’ti pucchi. ‘‘Labhanto nibaddhaṃ khādissāmī’’ti. Rājā ‘‘imaṃ ajja migaṃ khāditvā maṃ vissajjehi, ahaṃ te sve paṭṭhāya ekāya bhattapātiyā saddhiṃ ekaṃ manussaṃ pesessāmī’’ti. ‘‘Tena hi appamatto hohi, apesitadivase taññeva khādissāmī’’ti. ‘‘Ahaṃ bārāṇasirājā, mayhaṃ avijjamānaṃ nāma natthī’’ti. Yakkho paṭiññaṃ gahetvā taṃ vissajjesi. So nagaraṃ pavisitvā tamatthaṃ ekassa atthacarakassa amaccassa kathetvā ‘‘idāni kiṃ kātabba’’nti pucchi. ‘‘Divasaparicchedo kato, devā’’ti? ‘‘Na kato’’ti. ‘‘Ayuttaṃ vo kataṃ, evaṃ santepi mā cintayittha, bahū bandhanāgāre manussā’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ etaṃ kammaṃ kara, mayhaṃ jīvitaṃ dehī’’ti.

Namun, di pohon beringin itu, hiduplah seorang yakkha bernama Maghadeva yang telah mendapatkan izin dari Vessavaṇa untuk memakan siapa pun yang masuk ke sana. Ia menangkap tangan sang raja yang sedang bangkit untuk pergi, seraya berkata, 'Berhenti, engkau adalah mangsaku.' [Raja bertanya], 'Siapakah namamu?' 'Aku adalah yakkha yang terlahir di sini, aku mendapatkan izin untuk memakan siapa pun yang memasuki tempat ini.' Sang raja menenangkan diri dan bertanya, 'Apakah engkau akan memakanku hari ini saja, atau engkau akan makan secara teratur?' 'Jika aku mendapatkannya, aku akan makan secara teratur.' Raja berkata, 'Makanlah rusa ini hari ini dan lepaskanlah aku, mulai besok aku akan mengirimkan seorang manusia beserta satu nampan nasi untukmu.' 'Kalau begitu, janganlah lengah, pada hari ketika engkau tidak mengirimkannya, aku akan memakanmu sendiri.' 'Aku adalah raja Bārāṇasī, tidak ada sesuatu pun yang tidak aku miliki.' Yakkha itu menerima janji tersebut dan melepaskannya. Setelah memasuki kota, ia menceritakan hal itu kepada seorang menteri yang setia dan bertanya, 'Sekarang, apa yang harus dilakukan?' 'Apakah batas waktunya sudah ditentukan, Paduka?' 'Belum.' 'Tindakan yang Paduka lakukan tidaklah tepat, namun meskipun demikian janganlah khawatir, ada banyak orang di penjara.' 'Kalau begitu, lakukanlah tugas ini, berikanlah aku kehidupan.'

Amacco ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ bandhanāgārato manussaṃ nīharitvā bhattapātiṃ gahetvā kañci ajānāpetvāva yakkhassa pesesi. Yakkho bhattaṃ bhuñjitvā manussaṃ khādati. Aparabhāge bandhanāgārāni nimmanussāni jātāni. Rājā bhattahārakaṃ alabhanto maraṇabhayena kampi. Atha naṃ amacco assāsetvā ‘‘deva, jīvitāsāto dhanāsāva balavatarā, hatthikkhandhe sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā ‘ko imaṃ dhanaṃ gahetvā yakkhassa bhattaṃ ādāya gamissatī’ti bheriṃ carāpemā’’ti vatvā tathā kāresi. Atha taṃ sutvā bodhisatto cintesi ‘‘ahaṃ bhatiyā māsakaḍḍhamāsakaṃ saṅgharitvā kicchena mātaraṃ posemi, imaṃ dhanaṃ gahetvā mātu datvā yakkhassa santikaṃ gamissāmi, sace yakkhaṃ dametuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ, no ce sakkhissāmi, mātā me sukhaṃ jīvissatī’’ti. So tamatthaṃ mātu ārocetvā ‘‘alaṃ tāta, na mama attho dhanenā’’ti dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre taṃ anāpucchitvāva ‘‘āharatha, ayya, sahassaṃ, ahaṃ bhattaṃ harissāmī’’ti sahassaṃ gahetvā mātu datvā ‘‘amma[Pg.307], mā cintayi, ahaṃ yakkhaṃ dametvā mahājanassa sotthiṃ karissāmi, ajjeva tava assukilinnamukhaṃ hāsāpentova āgacchissāmī’’ti mātaraṃ vanditvā rājapurisehi saddhiṃ rañño santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi.

Menteri itu menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' lalu setiap hari ia mengeluarkan seorang manusia dari penjara, mengambil nampan nasi, dan tanpa sepengetahuan siapa pun, mengirimnya kepada yakkha tersebut. Yakkha itu memakan nasi dan manusia itu. Di kemudian hari, penjara-penjara menjadi kosong. Karena tidak mendapatkan pembawa nasi, raja gemetar ketakutan akan kematian. Kemudian menteri itu menenangkannya dengan berkata, 'Paduka, keinginan akan kehidupan lebih kuat daripada keinginan akan kekayaan; marilah kita meletakkan seribu keping uang di atas punggung gajah dan memukul genderang sambil berseru: Siapakah yang bersedia mengambil uang ini dan pergi membawa nasi untuk yakkha?' dan ia melakukannya demikian. Setelah mendengar hal itu, Bodhisatta berpikir, 'Aku menyokong ibuku dengan susah payah dengan mengumpulkan satu atau setengah māsaka dari upahku; aku akan mengambil uang ini, memberikannya kepada ibuku, lalu pergi ke hadapan yakkha. Jika aku mampu menundukkan yakkha itu, itu adalah hal yang baik; jika tidak mampu, ibuku akan hidup bahagia.' Ia menceritakan hal itu kepada ibunya, namun ibunya menolak dua kali dengan berkata, 'Cukup Nak, aku tidak butuh uang itu.' Pada kali ketiga, tanpa meminta izin lagi, ia berkata, 'Bawalah kemari, Tuan, seribu keping itu, aku yang akan membawa nasi tersebut.' Ia mengambil seribu keping itu, memberikannya kepada ibunya, dan berkata, 'Ibu, janganlah khawatir, aku akan menundukkan yakkha itu dan membawa keselamatan bagi orang banyak; hari ini juga aku akan kembali dan membuat wajahmu yang basah oleh air mata menjadi tertawa.' Setelah memberi hormat kepada ibunya, ia pergi ke hadapan raja bersama para petugas, memberi hormat, dan berdiri di sana.

Tato raññā ‘‘tāta, tvaṃ bhattaṃ harissasī’’ti vutte ‘‘āma, devā’’ti āha. ‘‘Kiṃ te laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ suvaṇṇapādukā, devā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā’’ti? ‘‘Deva, so yakkho attano rukkhamūle bhūmiyaṃ ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ etassa santakabhūmiyaṃ aṭṭhatvā pādukāsu ṭhassāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Tumhākaṃ chattaṃ, devā’’ti. ‘‘Idaṃ kimatthāyā’’ti? ‘‘Deva, yakkho attano rukkhacchāyāya ṭhitake khādituṃ labhati, ahaṃ tassa rukkhacchāyāya aṭṭhatvā chattacchāyāya ṭhassāmī’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Tumhākaṃ khaggaṃ, devā’’ti. ‘‘Iminā ko attho’’ti? ‘‘Deva, amanussāpi āvudhahatthānaṃ bhāyantiyevā’’ti. ‘‘Aññaṃ kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Suvaṇṇapātiṃ pūretvā tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ detha, devā’’ti. ‘‘Kiṃkāraṇā, tātā’’ti? ‘‘Deva, mādisassa nāma paṇḍitassa purisassa mattikapātiyā lūkhabhojanaṃ harituṃ ananucchavika’’nti. ‘‘Sādhu, tātā’’ti rājā sabbaṃ dāpetvā tassa veyyāvaccakare paṭipādesi.

Kemudian sang raja bertanya, 'Nak, apakah kamu yang akan membawa nasi itu?' Ia menjawab, 'Benar, Paduka.' 'Apa yang perlu kamu dapatkan?' 'Sepasang kasut emas Anda, Paduka.' 'Untuk alasan apa?' 'Paduka, yakkha itu mendapat izin untuk memakan siapa pun yang berdiri di tanah di bawah pohonnya; aku tidak akan berdiri di tanah miliknya, melainkan akan berdiri di atas kasut.' 'Apa lagi yang perlu didapatkan?' 'Payung Anda, Paduka.' 'Untuk apa ini?' 'Paduka, yakkha itu mendapat izin untuk memakan siapa pun yang berdiri di bawah bayangan pohonnya; aku tidak akan berdiri di bawah bayangan pohonnya, melainkan berdiri di bawah bayangan payung.' 'Apa lagi yang perlu didapatkan?' 'Pedang Anda, Paduka.' 'Apa gunanya ini?' 'Paduka, makhluk halus pun takut kepada orang yang memegang senjata.' 'Apa lagi yang perlu didapatkan?' 'Berikanlah nasi yang Anda makan sendiri dalam nampan emas, Paduka.' 'Untuk alasan apa, Nak?' 'Paduka, bagi orang bijak sepertiku, tidaklah pantas membawa makanan yang kasar dalam nampan tanah liat.' 'Baiklah, Nak,' raja memberikan semuanya dan menyerahkannya kepada para pelayannya.

Bodhisatto ‘‘mahārāja, mā bhāyittha, ajjāhaṃ yakkhaṃ dametvā tumhākaṃ sotthiṃ katvā āgamissāmī’’ti rājānaṃ vanditvā upakaraṇāni gāhāpetvā tattha gantvā manusse rukkhassāvidūre ṭhapetvā suvaṇṇapādukaṃ āruyha khaggaṃ sannayhitvā setacchattaṃ matthake katvā kañcanapātiyā bhattaṃ gahetvā yakkhassa santikaṃ pāyāsi. Yakkho maggaṃ olokento taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso na aññesu divasesu āgamananiyāmena eti, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti cintesi. Bodhisattopi rukkhasamīpaṃ gantvā asituṇḍena bhattapātiṃ antochāyāya karitvā chāyāya pariyante ṭhito paṭhamaṃ gāthamāha.

Bodhisatta berkata, 'Maharaja, janganlah takut, hari ini aku akan menundukkan yakkha itu, membawa keselamatan bagi Anda, lalu kembali.' Setelah memberi hormat kepada raja, ia menyuruh mengambil perlengkapan tersebut dan pergi ke sana. Ia menghentikan orang-orang tidak jauh dari pohon, mengenakan kasut emas, menyandang pedang, memegang payung putih di atas kepala, mengambil nasi dalam nampan emas, dan mendekati yakkha tersebut. Yakkha itu, yang sedang memperhatikan jalan, melihatnya dan berpikir, 'Orang ini tidak datang dengan cara yang sama seperti orang-orang pada hari-hari lain; apa gerangan alasannya?' Bodhisatta pun mendekati pohon, menggunakan ujung pedang untuk mendorong nampan nasi ke dalam bayangan pohon, sementara ia sendiri berdiri di tepi bayangan tersebut, dan mengucapkan bait pertama:

15.

15.

‘‘Rājā te bhattaṃ pāhesi, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Maghadevasmiṃ adhivatthe, ehi nikkhamma bhuñjasū’’ti.

'Raja telah mengirimkan nasi bagimu, yang bersih dengan kuah daging; Maghadeva yang bersemayam di sini, keluarlah dan makanlah.'

Tattha pāhesīti pahiṇi. Maghadevasmiṃ adhivattheti maghadevoti vaṭarukkho vuccati, tasmiṃ adhivattheti devataṃ ālapati.

Di sana, 'pāhesi' berarti mengirim. 'Maghadevasmiṃ adhivatthe' berarti pohon beringin itu disebut Maghadeva, dan dengan 'adhivatthe' ia menyapa dewa tersebut.

Taṃ [Pg.308] sutvā yakkho ‘‘imaṃ purisaṃ vañcetvā antochāyāya paviṭṭhaṃ khādissāmī’’ti cintetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, yakkha itu berpikir, 'Aku akan menipu orang ini agar masuk ke dalam bayangan, lalu memakannya,' dan ia mengucapkan bait kedua –

16.

16.

‘‘Ehi māṇava orena, bhikkhamādāya sūpitaṃ;

Tvañca māṇava bhikkhā ca, ubho bhakkhā bhavissathā’’ti.

'Datanglah lebih dekat, anak muda, bawalah derma yang berkuah itu; engkau dan derma itu, keduanya akan menjadi makananku.'

Tattha bhikkhanti mama nibaddhabhikkhaṃ. Sūpitanti sūpasampannaṃ.

Di sana, 'bhikkhaṃ' berarti derma tetap untukku. 'Sūpitaṃ' berarti dilengkapi dengan kuah.

Tato bodhisatto dve gāthā abhāsi –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan dua bait syair –

17.

17.

‘‘Appakena tuvaṃ yakkha, thullamatthaṃ jahissasi;

Bhikkhaṃ te nāharissanti, janā maraṇasaññino.

'Karena hal yang kecil, Yakkha, engkau akan kehilangan manfaat yang besar; orang-orang tidak akan membawakanmu derma lagi karena takut akan kematian.'

18.

18.

‘‘Laddhāya yakkhā tava niccabhikkhaṃ, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ;

Bhikkhañca te āhariyo naro idha, sudullabho hehiti bhakkhite mayī’’ti.

'Setelah memperoleh derma tetapmu, Yakkha, yang bersih, lezat, dan kaya akan rasa; orang yang membawakan derma kepadamu di sini akan sangat sulit ditemukan jika aku dimakan.'

Tattha thullamatthanti appakena kāraṇena mahantaṃ atthaṃ jahissasīti dasseti. Nāharissantīti ito paṭṭhāya maraṇasaññino hutvā na āharissanti, atha tvaṃ milātasākho viya rukkho nirāhāro dubbalo bhavissasīti. Laddhāyanti laddhaayaṃ laddhāgamanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – samma yakkha, yaṃ ahaṃ ajja āhariṃ, idaṃ tava niccabhikkhaṃ suciṃ paṇītaṃ uttamaṃ rasena upetaṃ laddhāgamanaṃ devasikaṃ te āgacchissati. Āhariyoti āharaṇako. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sace tvaṃ imaṃ bhikkhaṃ gahetvā āgataṃ maṃ bhakkhasi, athevaṃ mayi bhakkhite bhikkhañca te āharaṇako añño naro idha sudullabho bhavissati. Kiṃkāraṇā? Mādiso hi bārāṇasiyaṃ añño paṇḍitamanusso nāma natthi, mayi pana khādite sutanupi nāma yakkhena khādito, aññassa kassa so lajjissatī’’ti bhattāharaṇakaṃ na labhissasi, atha te ito paṭṭhāya bhojanaṃ dullabhaṃ bhavissati, amhākampi rājānaṃ gaṇhituṃ na labhissasi. Kasmā? Rukkhato bahibhāvena. Sace panidaṃ bhattaṃ bhuñjitvā maṃ pahiṇissasi, ahaṃ te rañño kathetvā nibaddhaṃ bhattaṃ pesessāmi, attānampi ca te khādituṃ [Pg.309] na dassāmi, ahampi tava santike ṭhāne na ṭhassāmi, pādukāsu ṭhassāmi, rukkhacchāyāyampi te na ṭhassāmi, attano chattacchāyāyameva ṭhassāmi, sace pana mayā saddhiṃ virujjhissasi, khaggena taṃ dvidhā bhindissāmi, ahañhi ajja etadatthameva sajjo hutvā āgatoti. Evaṃ kira naṃ mahāsatto tajjesi.

Dalam hal ini, 'thullamatthanti' menunjukkan bahwa engkau akan melepaskan (kehilangan) keuntungan yang besar demi alasan yang kecil. 'Nāharissantīti' berarti mulai sekarang mereka akan memiliki persepsi akan kematian dan tidak akan membawakan (makanan), lalu engkau akan menjadi lemah tanpa makanan seperti pohon dengan dahan yang layu. 'Laddhāyanti' berarti perolehan ini, kedatangan yang diperoleh. Inilah yang dimaksudkan—sahabat Yakkha, apa yang aku bawa hari ini, ini adalah persembahan tetapmu yang bersih, lezat, luar biasa, memiliki rasa yang terbaik, kedatangan yang diperoleh ini akan datang kepadamu setiap hari. 'Āhariyoti' berarti orang yang membawakan. Inilah yang dimaksudkan—'Jika engkau memakan aku yang datang membawa makanan ini, maka setelah aku dimakan, orang lain sebagai pembawa makanan untukmu akan sangat sulit ditemukan di sini. Mengapa? Karena di Bārāṇasi tidak ada orang bijak lain yang seperti aku; dan setelah aku dimakan, (orang akan berpikir) Sutanu pun telah dimakan oleh Yakkha, siapa lagi yang akan merasa malu (takut) terhadapnya?'—maka engkau tidak akan mendapatkan pembawa makanan, dan mulai sekarang makanan akan sulit bagimu, dan engkau juga tidak akan bisa menangkap raja kami. Mengapa? Karena berada di luar jangkauan pohon tersebut. Namun, jika engkau memakan makanan ini dan melepaskan aku, aku akan berbicara kepada raja dan mengirimkan makanan secara tetap untukmu, dan aku tidak akan membiarkanmu memakan diriku sendiri, aku pun tidak akan berdiri di tempat yang dekat denganmu, aku akan berdiri di atas alas kaki, bahkan aku tidak akan berdiri di bawah naungan pohonmu, aku hanya akan berdiri di bawah naungan payungku sendiri, namun jika engkau bermusuhan denganku, aku akan membelahmu menjadi dua dengan pedang, karena hari ini aku datang dengan bersiap-siap demi tujuan ini saja. Demikianlah konon Mahāsatta (Makhluk Agung) itu mengancamnya.

Yakkho ‘‘yuttarūpaṃ māṇavo vadatī’’ti sallakkhetvā pasannacitto dve gāthā abhāsi –

Yakkha tersebut, setelah merenungkan bahwa 'apa yang dikatakan pemuda ini adalah pantas', dengan hati yang jernih (puas), mengucapkan dua bait kalimat ini—

19.

19.

‘‘Mameva sutano attho, yathā bhāsasi māṇava;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi mātaraṃ.

“Hanya itulah, Sutanu, keuntunganku, seperti yang engkau katakan, wahai pemuda; engkau telah aku izinkan, temuilah ibumu dengan selamat.

20.

20.

‘‘Khaggaṃ chattañca pātiñca, gacchamādāya māṇava;

Sotthiṃ passatu te mātā, tvañca passāhi mātara’’nti.

Ambillah pedang, payung, dan nampan ini dan pergilah, wahai pemuda; biarlah ibumu melihatmu dengan selamat, dan engkau pun temuilah ibumu.”

Tattha sutanoti bodhisattaṃ ālapati. Yathā bhāsasīti yathā tvaṃ bhāsasi, tathā yo esa tayā bhāsito attho, eso mamevattho, mayhameva vaḍḍhīti.

Di sana, 'sutanoti' adalah sapaan kepada Bodhisatta. 'Yathā bhāsasīti' berarti sebagaimana yang engkau katakan, demikian pula apa yang engkau sampaikan itu adalah tujuanku (keuntunganku), itu adalah kemajuanku sendiri.

Yakkhassa kathaṃ sutvā bodhisatto ‘‘mama kammaṃ nipphannaṃ, damito me yakkho, bahuñca dhanaṃ laddhaṃ, rañño ca vacanaṃ kata’’nti tuṭṭhacitto yakkhassa anumodanaṃ karonto osānagāthamāha –

Setelah mendengar perkataan Yakkha tersebut, Bodhisatta berpikir, 'Tugasku telah selesai, Yakkha telah aku jinakkan, banyak kekayaan telah diperoleh, dan perintah raja telah dilaksanakan,' dengan hati yang gembira, sambil melakukan anumodana (pemberian berkat) kepada Yakkha, beliau mengucapkan bait penutup ini—

21.

21.

‘‘Evaṃ yakkha sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Dhanañca me adhigataṃ, rañño ca vacanaṃ kata’’nti. –

“Demikianlah, wahai Yakkha, berbahagialah engkau bersama seluruh sanak saudaramu; kekayaan telah aku peroleh, dan perintah raja telah dilaksanakan.”

Vatvā ca pana yakkhaṃ āmantetvā ‘‘samma, tvaṃ pubbe akusalakammaṃ katvā kakkhaḷo pharuso paresaṃ lohitamaṃsabhakkho yakkho hutvā nibbatto, ito paṭṭhāya pāṇātipātādīni mā karī’’ti sīle ca ānisaṃsaṃ, dussīlye ca ādīnavaṃ kathetvā yakkhaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā ‘‘kiṃ te araññavāsena, ehi nagaradvāre taṃ nisīdāpetvā aggabhattalābhiṃ karomī’’ti yakkhena saddhiṃ nikkhamitvā khaggādīni yakkhaṃ gāhāpetvā bārāṇasiṃ agamāsi. ‘‘Sutanu māṇavo yakkhaṃ gahetvā etī’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā amaccaparivuto bodhisattassa paccuggamanaṃ katvā yakkhaṃ nagaradvāre [Pg.310] nisīdāpetvā aggabhattalābhinaṃ katvā nagaraṃ pavisitvā bheriṃ carāpetvā nāgare sannipātāpetvā bodhisattassa guṇaṃ kathetvā senāpatiṭṭhānaṃ adāsi. Ayañca bodhisattassa ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Setelah mengatakannya, beliau memanggil Yakkha tersebut dan berkata, 'Sahabat, engkau sebelumnya telah melakukan perbuatan buruk sehingga terlahir sebagai Yakkha yang kasar, kejam, dan pemakan darah serta daging makhluk lain; mulai sekarang janganlah melakukan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya,' lalu setelah menjelaskan pahala dari sila (moralitas) dan bahaya dari kemerosotan moral, beliau mengukuhkan Yakkha tersebut dalam lima sila dan berkata, 'Apa gunanya engkau tinggal di hutan, marilah, aku akan menempatkanmu di gerbang kota dan membuatmu mendapatkan makanan yang terbaik,' lalu bersama-sama dengan Yakkha tersebut keluar, menyuruh Yakkha membawa pedang dan benda-benda lainnya, beliau pergi ke Bārāṇasi. Orang-orang melapor kepada raja, 'Pemuda Sutanu datang membawa Yakkha.' Raja dengan dikelilingi para menteri menyambut Bodhisatta, menempatkan Yakkha di gerbang kota, menjadikannya penerima makanan terbaik, kemudian masuk ke kota, menyuruh menabuh genderang, mengumpulkan penduduk kota, menceritakan kebajikan Bodhisatta, dan memberinya jabatan panglima (senāpati). Dan beliau (Bodhisatta) yang teguh dalam nasehatnya sendiri, melakukan kebajikan seperti dana dan sebagainya, menjadi orang yang bertujuan ke surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā yakkho aṅgulimālo ahosi, rājā ānando, māṇavo pana ahameva ahosinti.

Guru (Buddha), setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, mempertautkan kisah kelahiran ini: di akhir pemaparan kebenaran, bhikkhu penyokong ibunya itu mantap dalam buah Sotāpatti. Saat itu Yakkha adalah Aṅgulimāla, raja adalah Ānanda, sedangkan pemuda itu adalah Aku sendiri.

Sutanujātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Sutanu Jātaka yang ketiga.

[399] 4. Mātuposakagijjhajātakavaṇṇanā

[399] 4. Penjelasan Mātuposakagijjhajātaka

Te kathaṃ nu karissantīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ mātuposakabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Vatthu sāmajātake (jā. 2.22.296 ādayo) āvi bhavissati.

'Te kathaṃ nu karissantīti', ini adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru saat bersemayam di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu penyokong ibunya. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Sāma Jātaka.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto gijjhayoniyaṃ nibbattitvā vayappatto vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro gijjhaguhāyaṃ ṭhapetvā gomaṃsādīni āharitvā posesi. Tasmiṃ kāle bārāṇasiyaṃ susāne eko nesādo aniyametvā gijjhānaṃ pāse oḍḍesi. Athekadivasaṃ bodhisatto gomaṃsādiṃ pariyesanto susānaṃ paviṭṭho pādena pāse bajjhitvā attano na cintesi, vuddhe parihīnacakkhuke mātāpitaro anussaritvā ‘‘kathaṃ nu kho me mātāpitaro yāpessanti, mama baddhabhāvampi ajānantā anāthā nippaccayā pabbataguhāyameva sussitvā marissanti maññe’’ti vilapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasi, Bodhisatta terlahir di alam kelahiran burung nazar (vulture). Setelah beranjak dewasa, beliau menempatkan orang tuanya yang sudah tua dan buta di dalam gua burung nazar, dan menyokong mereka dengan membawakan daging sapi dan sebagainya. Pada saat itu, seorang pemburu di tanah pekuburan di Bārāṇasi memasang jerat untuk burung-burung nazar tanpa menentukan sasarannya. Kemudian pada suatu hari, Bodhisatta yang sedang mencari daging sapi dan sebagainya, masuk ke tanah pekuburan dan kakinya terjepit jerat. Beliau tidak memikirkan dirinya sendiri, melainkan teringat pada orang tuanya yang sudah tua dan buta, lalu meratap, 'Bagaimanakah orang tuaku akan bertahan hidup? Karena tidak mengetahui bahwa aku terjerat, mereka yang malang tanpa pelindung akan mengering dan mati di gua gunung itu,' beliau mengucapkan bait pertama—

22.

22.

‘‘Te kathaṃ nu karissanti, vuddhā giridarīsayā;

Ahaṃ baddhosmi pāsena, nilīyassa vasaṃ gato’’ti.

“Bagaimanakah mereka akan bertahan, orang-orang tua yang tinggal di celah gunung itu; aku telah terbelenggu oleh jerat, jatuh ke dalam kekuasaan Nilīya.”

Tattha nilīyassāti evaṃnāmakassa nesādaputtassa.

Di sana, 'nilīyassāti' adalah nama dari putra pemburu tersebut.

Atha [Pg.311] nesādaputto gijjharājassa paridevitasaddaṃ sutvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian putra pemburu itu, setelah mendengar suara ratapan raja burung nazar tersebut, mengucapkan bait kedua—

23.

23.

‘‘Kiṃ gijjha paridevasi, kā nu te paridevanā;

Na me suto vā diṭṭho vā, bhāsanto mānusiṃ dijo’’ti.

“Mengapa engkau meratap, wahai burung nazar? Ratapan apakah ini bagimu? Belum pernah aku mendengar atau melihat, seekor burung berbicara bahasa manusia.”

Gijjho āha –

Burung nazar itu berkata—

24.

24.

‘‘Bharāmi mātāpitaro, vuddhe giridarīsaye;

Te kathaṃ nu karissanti, ahaṃ vasaṃ gato tavā’’ti.

“Aku menyokong orang tuaku, yang sudah tua di celah gunung; bagaimanakah mereka akan bertahan, sementara aku telah jatuh ke dalam kekuasaanmu.”

Nesādo āha –

Pemburu itu berkata—

25.

25.

‘‘Yaṃ nu gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhati;

Kasmā jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhasī’’ti.

“Padahal burung nazar dapat melihat bangkai dari jarak seratus yojana; mengapa engkau tidak menyadari adanya jaring dan jerat meskipun telah mendekatinya?”

Gijjharājā āha –

Raja burung nazar berkata—

26.

26.

‘‘Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhatī’’ti.

“Ketika kehancuran tiba bagi seseorang di akhir masa hidupnya; maka jaring dan jerat pun tidak akan disadarinya meskipun telah mendekatinya.”

27.

27.

‘‘Bharassu mātāpitaro, vuddhe giridarīsaye;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi ñātake.

“Sokonglah orang tuamu, yang sudah tua di celah gunung; engkau telah aku izinkan, temuilah sanak saudaramu dengan selamat.”

28.

28.

‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Bharissaṃ mātāpitaro, vuddhe giridarīsaye’’ti. –

‘‘Demikianlah, wahai pemburu, bergembiralah engkau bersama semua kerabatmu; aku akan merawat orang tuaku yang telah tua di gua gunung.’’

Nesādaputtena dutiyā, gijjhena tatiyāti imā gāthā paṭipāṭiyā vuttā.

Bait kedua diucapkan oleh putra pemburu, bait ketiga oleh burung nazar, bait-bait ini diucapkan secara berurutan.

Tattha yaṃ nūti yaṃ nu etaṃ loke kathīyati. Gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhatīti yojanasataṃ atikkamma ṭhitānipi kuṇapāni passati, taṃ yadi tathaṃ, atha kasmā tvaṃ imaṃ jālañca pāsañca āsajjāpi na bujjhasi, santikaṃ āgantvāpi na jānāsīti.

Di sana, 'yaṃ nu' berarti apa yang dikatakan di dunia ini. 'Burung nazar melihat bangkai dari jarak seratus yojana' berarti ia melihat bangkai yang berada melampaui seratus yojana, jika itu benar, lalu mengapa engkau tidak menyadari jaring dan jerat ini meskipun telah mengenainya, dan tidak mengetahuinya meskipun telah mendekatinya?

Parābhavoti vināso. Bharassūti idaṃ so bodhisattassa dhammakathaṃ sutvā ‘‘paṇḍito gijjharājā paridevanto na attano paridevati, mātāpitūnaṃ [Pg.312] paridevati, nāyaṃ māretuṃ yutto’’ti tussitvā āha, vatvā ca pana piyacittena muducittena pāsaṃ mocesi.

'Parābhava' berarti kehancuran. 'Peliharalah' (bharassu): Ini dikatakan olehnya setelah mendengar khotbah Dhamma Bodhisatta, ia merasa senang dan berpikir: 'Raja burung nazar yang bijaksana ini meratap bukan untuk dirinya sendiri, melainkan untuk orang tuanya; ia tidak layak dibunuh,' dan setelah mengatakannya, dengan hati yang penuh kasih dan lembut, ia melepaskan jerat tersebut.

Athassa bodhisatto maraṇamukhā pamutto sukhito anumodanaṃ karonto osānagāthaṃ vatvā mukhapūraṃ maṃsaṃ ādāya mātāpitūnaṃ adāsi.

Kemudian Bodhisatta, yang telah terbebas dari mulut maut, merasa bahagia dan sebagai ungkapan terima kasih, ia mengucapkan bait penutup, lalu membawa sepotong daging di paruhnya dan memberikannya kepada orang tuanya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne mātuposakabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran mulia, menyatukan kisah kelahiran ini (Jātaka). Di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu pemelihara ibunya tersebut menetap dalam buah Sotāpatti.

Tadā nesādaputto channo ahosi, mātāpitaro mahārājakulāni, gijjharājā pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, putra pemburu adalah Channa, orang tuanya adalah keluarga-keluarga raja agung, dan raja burung nazar adalah Aku sendiri.

Mātuposakagijjhajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Mātuposakagijjha Jātaka keempat [selesai].

[400] 5. Dabbhapupphajātakavaṇṇanā

[400] 5. Penjelasan Dabbhapuppha Jātaka

Anutīracārī bhaddanteti idaṃ satthā jetavane viharanto upanandaṃ sakyaputtaṃ ārabbha kathesi. So hi sāsane pabbajitvā appicchatādiguṇe pahāya mahātaṇho ahosi. Vassūpanāyikāya dve tayo vihāre pariggahetvā ekasmiṃ chattaṃ vā upāhanaṃ vā ekasmiṃ kattarayaṭṭhiṃ vā udakatumbaṃ vā ṭhapetvā ekasmiṃ sayaṃ vasati. So ekasmiṃ janapadavihāre vassaṃ upagantvā ‘‘bhikkhūhi nāma appicchehi bhavitabba’’nti ākāse candaṃ uṭṭhāpento viya bhikkhūnaṃ paccayasantosadīpakaṃ ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathesi. Taṃ sutvā bhikkhū manāpāni pattacīvarāni chaḍḍetvā mattikāpattāni ceva paṃsukūlacīvarāni ca gaṇhiṃsu. So tāni attano vasanaṭṭhāne ṭhapetvā vutthavasso pavāretvā yānakaṃ pūretvā jetavanaṃ gacchanto antarāmagge ekassa araññavihārassa piṭṭhibhāge pāde valliyā palibuddho ‘‘addhā ettha kiñci laddhabbaṃ bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pāvisi. Tattha pana dve mahallakā bhikkhū vassaṃ upagacchiṃsu. Te dve ca thūlasāṭake ekañca sukhumakambalaṃ labhitvā bhājetuṃ asakkontā taṃ disvā ‘‘thero no bhājetvā dassatī’’ti tuṭṭhacittā ‘‘mayaṃ, bhante, imaṃ vassāvāsikaṃ bhājetuṃ na sakkoma, imaṃ no nissāya vivādo hoti, idaṃ amhākaṃ bhājetvā dethā’’ti āhaṃsu. So [Pg.313] ‘‘sādhu bhājessāmī’’ti dve thūlasāṭake dvinnampi bhājetvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vinayadharānaṃ pāpuṇātī’’ti kambalaṃ gahetvā pakkāmi.

'Yang menyusuri tepian, Tuan,' Sang Guru menceritakan ini saat berdiam di Jetavana mengenai Upananda dari suku Sakya. Ia, setelah ditahbiskan dalam ajaran ini, meninggalkan kebajikan-kebajikan seperti kepuasan sedikit (appicchatā) dan menjadi sangat serakah. Menjelang masa vassa, ia menguasai dua atau tiga vihara; di satu vihara ia meletakkan payung atau alas kaki, di vihara lain ia meletakkan tongkat atau kendi air, dan ia sendiri tinggal di satu vihara. Ia menetap untuk vassa di sebuah vihara di pedesaan dan berkata, 'Bhikkhu seharusnya memiliki sedikit keinginan,' sambil membabarkan praktik garis keturunan mulia (ariyavaṃsa-paṭipadā) yang menerangi kepuasan terhadap kebutuhan pokok, seolah-olah memunculkan bulan di langit. Mendengar hal itu, para bhikkhu membuang mangkuk dan jubah mereka yang bagus, lalu mengambil mangkuk tanah liat serta jubah kain perca (paṃsukūla). Ia menyimpan barang-barang tersebut di tempat tinggalnya, dan setelah menyelesaikan vassa serta upacara Pavāraṇā, ia memuat barang-barang itu ke dalam kereta dan pergi ke Jetavana. Di tengah perjalanan, di bagian belakang sebuah vihara hutan, kakinya tersangkut tanaman merambat; ia berpikir, 'Pasti ada sesuatu yang bisa didapatkan di sini,' lalu ia memasuki vihara tersebut. Di sana, ada dua bhikkhu tua yang menetap untuk vassa. Keduanya telah mendapatkan dua kain kasar dan satu selimut halus, tetapi tidak mampu membaginya. Melihatnya, mereka merasa senang dan berpikir, 'Thera akan membaginya untuk kami,' lalu berkata, 'Bhante, kami tidak mampu membagi jubah vassa ini, terjadi perselisihan di antara kami karena ini, tolong bagikan ini untuk kami.' Ia menjawab, 'Baiklah, saya akan membaginya,' lalu memberikan satu kain kasar kepada masing-masing dari mereka berdua, dan berkata, 'Ini (selimut halus) menjadi bagian kami, para ahli Vinaya,' lalu ia mengambil selimut itu dan pergi.

Tepi therā kambale sālayā teneva saddhiṃ jetavanaṃ gantvā vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘labbhati nu kho, bhante, vinayadharānaṃ evaṃ vilopaṃ khāditu’’nti āhaṃsu. Bhikkhū upanandattherena ābhataṃ pattacīvararāsiṃ disvā ‘‘mahāpuññosi tvaṃ āvuso, bahuṃ te pattacīvaraṃ laddha’’nti vadiṃsu. So ‘‘kuto me āvuso, puññaṃ, iminā me upāyena idaṃ laddha’’nti sabbaṃ kathesi. Bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, upanando sakyaputto mahātaṇho mahālobho’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, upanandena paṭipadāya anucchavikaṃ kataṃ, parassa paṭipadaṃ kathentena nāma bhikkhunā paṭhamaṃ attano anucchavikaṃ katvā pacchā paro ovaditabbo’’ti.

Kedua thera itu, yang masih menginginkan selimut tersebut, pergi bersamanya ke Jetavana dan melaporkan masalah itu kepada para bhikkhu ahli Vinaya, bertanya, 'Bhante, apakah diperbolehkan bagi para ahli Vinaya untuk merampas harta seperti ini?' Para bhikkhu, setelah melihat tumpukan mangkuk dan jubah yang dibawa oleh Thera Upananda, berkata, 'Engkau sangat beruntung, Sahabat, engkau mendapatkan banyak mangkuk dan jubah.' Ia menjawab, 'Dari mana keberuntunganku datang, Sahabat? Dengan cara inilah aku mendapatkannya,' lalu ia menceritakan semuanya. Para bhikkhu memulai percakapan di balai Dhamma, 'Sahabat, Upananda dari suku Sakya sangat serakah dan sangat loba.' Sang Guru datang dan bertanya, 'Para Bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian sekarang?' Ketika diberitahu tentang hal itu, Beliau bersabda, 'Para Bhikkhu, apa yang dilakukan Upananda tidaklah pantas untuk praktiknya; seorang bhikkhu yang mengajarkan praktik kepada orang lain seharusnya terlebih dahulu membuat dirinya sendiri pantas, baru kemudian menasihati orang lain.'

‘‘Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito’’ti. (dha. pa. 158) –

''Hendaknya seseorang terlebih dahulu menempatkan dirinya sendiri pada posisi yang tepat; barulah kemudian ia boleh menasihati orang lain. Orang bijaksana yang berbuat demikian tidak akan menderita.'' (Dhp. 158)

Imāya dhammapade gāthāya dhammaṃ desetvā ‘‘na, bhikkhave, upanando idāneva, pubbepesa mahātaṇho mahālobhova, na ca pana idāneva, pubbepesa imesaṃ santakaṃ vilumpiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Setelah membabarkan Dhamma dengan bait dari Dhammapada ini, Beliau bersabda, 'Para Bhikkhu, tidak hanya sekarang Upananda sangat serakah dan sangat loba; di masa lalu pun ia juga pernah merampas milik mereka,' lalu Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto nadītīre rukkhadevatā ahosi. Tadā eko siṅgālo māyāviṃ nāma bhariyaṃ gahetvā nadītīre ekasmiṃ ṭhāne vasi. Athekadivasaṃ siṅgālī siṅgālaṃ āha ‘‘dohaḷo me sāmi, uppanno, allarohitamacchaṃ khādituṃ icchāmī’’ti. Siṅgālo ‘‘appossukkā hohi, āharissāmi te’’ti nadītīre caranto valliyā pāde palibujjhitvā anutīrameva agamāsi. Tasmiṃ khaṇe gambhīracārī ca anutīracārī cāti dve uddā macche pariyesantā tīre aṭṭhaṃsu. Tesu gambhīracārī mahantaṃ rohitamacchaṃ disvā vegena udake pavisitvā taṃ naṅguṭṭhe gaṇhi. Balavā maccho parikaḍḍhanto yāsi. So gambhīracārī uddo ‘‘mahāmaccho ubhinnampi no pahossati, ehi me sahāyo hohī’’ti itarena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta menjadi dewa pohon di tepi sungai. Saat itu, seekor serigala jantan tinggal di sebuah tempat di tepi sungai bersama istrinya yang bernama Māyāvi. Suatu hari, serigala betina berkata kepada serigala jantan, 'Suamiku, aku sedang mengidam, aku ingin makan ikan rohita segar.' Serigala jantan berkata, 'Jangan khawatir, aku akan membawakannya untukmu,' dan saat ia berjalan di tepi sungai, kakinya tersangkut tanaman merambat dan ia pergi menyusuri tepian saja. Pada saat itu, dua ekor berang-berang, yang bernama Gambhīracārī (Penjelajah Kedalaman) dan Anutīracārī (Penjelajah Tepian), berdiri di tepi sungai sedang mencari ikan. Di antara mereka, Gambhīracārī melihat seekor ikan rohita besar, segera masuk ke dalam air dan menggigit ekornya. Ikan yang kuat itu menyeretnya pergi. Berang-berang Gambhīracārī itu berpikir, 'Ikan besar ini cukup untuk kita berdua, marilah menjadi kawan bagiku,' lalu sambil berbicara dengan rekannya, ia mengucapkan bait pertama—

29.

29.

‘‘Anutīracārī [Pg.314] bhaddante, sahāyamanudhāva maṃ;

Mahā me gahito maccho, so maṃ harati vegasā’’ti.

''Anutīracārī yang terhormat, kawan, segeralah bantu aku; seekor ikan besar telah kutangkap, ia menyeretku dengan cepat!''

Tattha sahāyamanudhāva manti sahāya anudhāva maṃ, sandhivasena ma-kāro vutto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāhaṃ iminā macchena na saṃhīrāmi, evaṃ maṃ naṅguṭṭhakhaṇḍe gahetvā tvaṃ anudhāvāti.

Di sana, 'sahāyamanudhāva maṃ' berarti 'sahāya anudhāva maṃ' (kawan, berlarilah membantuku), huruf 'ma' ditambahkan karena persandian (sandhi). Inilah maksudnya: 'Agar aku tidak terseret oleh ikan ini, kejarlah aku dan peganglah bagian ekornya.'

Taṃ sutvā itaro dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, yang lainnya mengucapkan bait kedua—

30.

30.

‘‘Gambhīracārī bhaddante, daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā;

Ahaṃ taṃ uddharissāmi, supaṇṇo uragāmivā’’ti.

''Gambhīracārī yang terhormat, peganglah dengan kuat dan bertenaga; aku akan mengangkatnya keluar, seperti burung Supaṇṇa mengangkat seekor ular!''

Tattha thāmasāti thāmena. Uddharissāmīti nīharissāmi. Supaṇṇo uragāmivāti garuḷo sappaṃ viya.

Di sana, thāmasā berarti dengan kekuatan. Uddharissāmīti berarti aku akan mengeluarkannya. Supaṇṇo uragāmiva berarti seperti seekor garuda [mengambil] seekor ular.

Atha dvepi te ekato hutvā rohitamacchaṃ nīharitvā thale ṭhapetvā māretvā ‘‘tvaṃ bhājehi, tvaṃ bhājehī’’ti kalahaṃ katvā bhājetuṃ asakkontā ṭhapetvā nisīdiṃsu. Tasmiṃ kāle siṅgālo taṃ ṭhānaṃ anuppatto. Te taṃ disvā ubhopi paccuggamanaṃ katvā ‘‘ayaṃ, samma, dabbhapupphamaccho amhehi ekato hutvā gahito, taṃ no bhājetuṃ asakkontānaṃ vivādo uppanno, samabhāgaṃ no bhājetvā dehī’’ti tatiyaṃ gāthamāhaṃsu –

Kemudian keduanya bersama-sama mengeluarkan ikan Rohita itu, meletakkannya di daratan, membunuhnya, dan bertengkar dengan berkata, “Engkau yang membaginya, engkau yang membaginya!” Karena tidak mampu membaginya, mereka membiarkannya dan duduk diam. Pada saat itu, seekor serigala tiba di tempat tersebut. Melihatnya, keduanya menyongsongnya dan berkata, “Teman, ikan dabbhapuppha ini kami tangkap bersama-sama. Perselisihan muncul karena kami tidak mampu membaginya. Bagikanlah secara merata untuk kami,” dan mereka mengucapkan gāthā ketiga —

31.

31.

‘‘Vivādo no samuppanno, dabbhapuppha suṇohi me;

Samehi medhagaṃ sammā, vivādo vūpasammata’’nti.

“Perselisihan telah muncul di antara kami, O Dabbhapuppha, dengarkanlah aku; selesaikanlah pertengkaran ini dengan benar agar perselisihan ini mereda.”

Tattha dabbhapupphāti dabbhapupphasamānavaṇṇatāya taṃ ālapanti. Medhaganti kalahaṃ.

Di sana, dabbhapuppha adalah sapaan bagi si serigala karena ia memiliki warna yang serupa dengan bunga rumput Dabbha. Medhaga berarti pertengkaran.

Tesaṃ vacanaṃ sutvā siṅgālo attano balaṃ dīpento –

Mendengar perkataan mereka, serigala itu, sambil menunjukkan kemampuannya —

32.

32.

‘‘Dhammaṭṭhohaṃ pure āsiṃ, bahū aḍḍā me tīritā;

Samemi medhagaṃ sammā, vivādo vūpasammata’’nti. –

“Dahulu aku adalah seorang hakim, banyak kasus yang telah aku putuskan; aku akan menyelesaikan pertengkaran ini dengan benar agar perselisihan ini mereda.”

Idaṃ gāthaṃ vatvā bhājento –

Setelah mengucapkan gāthā ini, sambil membagi [ikan itu] —

33.

33.

‘‘Anutīracāri [Pg.315] naṅguṭṭhaṃ, sīsaṃ gambhīracārino;

Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo, dhammaṭṭhassa bhavissatī’’ti. –

“Bagian ekor untuk yang berkeliaran di sepanjang tepian, bagian kepala untuk yang berkeliaran di kedalaman; bagian tengah ini, yang melampaui keduanya, akan menjadi milik sang hakim.”

Imaṃ gāthamāha –

Ia mengucapkan gāthā ini —

Tattha paṭhamagāthāya ayamattho – ahaṃ pubbe rājūnaṃ vinicchayāmacco āsiṃ, tena mayā vinicchaye nisīditvā bahū aḍḍā tīritā, tesaṃ tesaṃ brāhmaṇagahapatikādīnaṃ bahū aḍḍā tīritā vinicchitā, svāhaṃ tumhādisānaṃ samajātikānaṃ catuppadānaṃ aḍḍaṃ tīretuṃ kiṃ na sakkhissāmi, ahaṃ vo samemi medhagaṃ, sammā maṃ nissāya tumhākaṃ vivādo vūpasammatūti.

Di sana, arti dari gāthā pertama adalah — Dahulu aku adalah menteri pengambil keputusan bagi para raja, karena itu dengan duduk di pengadilan banyak kasus yang telah aku selesaikan, banyak kasus dari berbagai brahmana, perumah tangga, dan lainnya yang telah diputuskan dan diselesaikan. Jadi, masakan aku tidak akan mampu menyelesaikan kasus bagi makhluk berkaki empat yang sejenis denganmu? Aku akan menyelesaikan pertengkaran kalian; melalui aku, biarlah perselisihan kalian diselesaikan dengan benar.

Evañca pana vatvā macchaṃ tayo koṭṭhāse katvā anutīracāri tvaṃ naṅguṭṭhaṃ gaṇha, sīsaṃ gambhīracārino hotu. Accāyaṃ majjhimo khaṇḍoti apica ayaṃ majjhimo koṭṭhāso. Atha vā accāti aticca, ime dve koṭṭhāse atikkamitvā ṭhito ayaṃ majjhimo khaṇḍo dhammaṭṭhassa vinicchayasāmikassa mayhaṃ bhavissatīti.

Setelah berkata demikian, ia membagi ikan itu menjadi tiga bagian: “Engkau yang berkeliaran di sepanjang tepian, ambillah ekornya; biarlah kepala menjadi milik yang berkeliaran di kedalaman.” Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo berarti juga bagian tengah ini. Atau, accā berarti melampaui (aticca); bagian tengah yang tersisa setelah melewati kedua bagian ini akan menjadi milikku, sang hakim yang berwenang mengambil keputusan.

Evaṃ taṃ macchaṃ vibhajitvā ‘‘tumhe kalahaṃ akatvā naṅguṭṭhañca sīsañca khādathā’’ti vatvā majjhimakhaṇḍaṃ mukhena ḍaṃsitvā tesaṃ passantānaṃyeva palāyi. Te sahassaṃ parājitā viya dummukhā nisīditvā gāthamāhaṃsu –

Setelah membagi ikan itu demikian, ia berkata, “Makanlah bagian ekor dan kepala tanpa bertengkar,” lalu ia menggigit bagian tengahnya dengan mulutnya dan melarikan diri tepat di hadapan mereka yang sedang menonton. Mereka duduk dengan wajah muram seolah-olah telah kalah seribu [keping emas] dan mengucapkan gāthā —

34.

34.

‘‘Cirampi bhakkho abhavissa, sace na vivademase;

Asīsakaṃ anaṅguṭṭhaṃ, siṅgālo harati rohita’’nti.

“Seandainya kita tidak berselisih, pastilah akan ada makanan untuk waktu yang lama; [namun kini] serigala membawa pergi ikan Rohita itu, tanpa kepala dan tanpa ekor.”

Tattha cirampīti dve tayo divase sandhāya vuttaṃ.

Di sana, cirampi merujuk pada jangka waktu dua atau tiga hari.

Siṅgālopi ‘‘ajja bhariyaṃ rohitamacchaṃ khādāpessāmī’’ti tuṭṭhacitto tassā santikaṃ agamāsi. Sā taṃ āgacchantaṃ disvā abhinandamānā –

Serigala itu pun, dengan hati gembira berpikir, “Hari ini aku akan memberi istriku makan ikan Rohita,” pergi menemuinya. Istrinya, melihatnya datang, menyambutnya dengan gembira —

35.

35.

‘‘Yathāpi rājā nandeyya, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

Evāhamajja nandāmi, disvā puṇṇamukhaṃ pati’’nti. –

“Sebagaimana seorang raja ksatria akan bergembira setelah memperoleh kerajaan; demikianlah aku bergembira hari ini, melihat suamiku dengan wajah yang berseri-seri.”

Imaṃ gāthaṃ vatvā adhigamūpāyaṃ pucchantī –

Setelah mengucapkan gāthā ini, sambil menanyakan cara memperolehnya —

36.

36.

‘‘Kathaṃ nu thalajo santo, udake macchaṃ parāmasi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kathaṃ adhigataṃ tayā’’ti. –

“Bagaimana mungkin, engkau yang merupakan makhluk darat, bisa menyentuh ikan di dalam air? Katakanlah padaku, Teman, bagaimana engkau memperolehnya?”

Imaṃ gāthamāha –

Ia mengucapkan gāthā ini —

Tattha [Pg.316] kathaṃ nūti ‘‘khāda, bhadde’’ti macchakhaṇḍe purato ṭhapite ‘‘kathaṃ nu tvaṃ thalajo samāno udake macchaṃ gaṇhī’’ti pucchi.

Di sana, kathaṃ nu — saat potongan ikan itu diletakkan di depannya dengan kata-kata, “Makanlah, Sayang,” ia bertanya, “Bagaimana mungkin engkau, seorang makhluk darat, menangkap ikan di dalam air?”

Siṅgālo tassā adhigamūpāyaṃ ācikkhanto anantaragāthamāha –

Serigala itu, sambil menjelaskan cara ia memperolehnya kepada sang istri, mengucapkan gāthā berikutnya —

37.

37.

‘‘Vivādena kisā honti, vivādena dhanakkhayā;

Jīnā uddā vivādena, bhuñja māyāvi rohita’’nti.

“Karena perselisihan mereka menjadi kurus, karena perselisihan kekayaan pun musnah; berang-berang itu kalah karena perselisihan; makanlah ikan Rohita ini, wahai Māyāvi.”

Tattha vivādena kisā hontīti bhadde, ime sattā vivādaṃ karontā vivādaṃ nissāya kisā appamaṃsalohitā honti. Vivādena dhanakkhayāti hiraññasuvaṇṇādīnaṃ dhanānaṃ khayā vivādeneva honti. Dvīsupi vivadantesu eko parājito parājitattā dhanakkhayaṃ pāpuṇāti, itaro jayabhāgadānena. Jīnā uddāti dve uddāpi vivādeneva imaṃ macchaṃ jīnā, tasmā tvaṃ mayā ābhatassa uppattiṃ mā puccha, kevalaṃ imaṃ bhuñja māyāvi rohitanti.

Di sana, vivādena kisā hontī berarti: Sayang, makhluk-makhluk ini yang bertengkar, karena perselisihan tersebut mereka menjadi kurus dengan sedikit daging dan darah. Vivādena dhanakkhayā berarti musnahnya kekayaan seperti perak, emas, dan lainnya terjadi justru karena perselisihan. Saat dua pihak berselisih, yang satu rugi karena kekalahan, dan yang lainnya karena memberikan bagian kemenangan. Jīnā uddā berarti kedua berang-berang itu kehilangan ikan ini karena perselisihan, oleh sebab itu janganlah bertanya tentang asal-usul apa yang aku bawa ini, makanlah saja ikan Rohita ini, wahai Māyāvi.

Itarā abhisambuddhagāthā –

Yang lainnya adalah gāthā Sang Buddha (yang telah mencapai pencerahan) —

38.

38.

‘‘Evameva manussesu, vivādo yattha jāyati;

Dhammaṭṭhaṃ paṭidhāvati, so hi nesaṃ vināyako;

Dhanāpi tattha jīyanti, rājakoso pavaḍḍhatī’’ti.

“Demikian pula di antara manusia, di mana pun perselisihan muncul; mereka akan berlari kepada hakim, karena ia adalah pemimpin mereka; kekayaan pun musnah di sana, dan perbendaharaan raja semakin bertambah.”

Tattha evamevāti bhikkhave, yathā ete uddā jīnā, evameva manussesupi yasmiṃ ṭhāne vivādo jāyati, tattha te manussā dhammaṭṭhaṃ patidhāvanti, vinicchayasāmikaṃ upasaṅkamanti. Kiṃkāraṇā? So hi nesaṃ vināyako, so tesaṃ vivādāpannānaṃ vivādavūpasamakoti attho. Dhanāpi tatthāti tattha te vivādāpannā dhanatopi jīyanti, attano santakā parihāyanti, daṇḍena ceva jayabhāgaggahaṇena ca rājakoso pavaḍḍhatīti.

Di sana, evameva berarti: Para bhikkhu, sebagaimana berang-berang ini merugi, demikian pula di antara manusia, di tempat di mana perselisihan muncul, orang-orang tersebut berlari kepada sang hakim, mendatangi pihak yang berwenang mengambil keputusan. Apa alasannya? Karena ia adalah pemimpin mereka, artinya ia adalah penengah dari mereka yang terlibat perselisihan. Dhanāpi tattha berarti di sana mereka yang berselisih akan kehilangan kekayaan mereka, milik pribadi mereka akan berkurang, dan melalui denda serta pengambilan bagian kemenangan, perbendaharaan raja pun bertambah.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā siṅgālo upanando ahosi, uddā dve mahallakā, tassa kāraṇassa paccakkhakārikā rukkhadevatā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka tersebut: “Pada masa itu, serigala tersebut adalah Upananda, kedua berang-berang itu adalah dua sesepuh [bhikkhu], namun dewa pohon yang menyaksikan kejadian itu adalah Aku sendiri.”

Dabbhapupphajātakavaṇṇanā pañcamā.

Komentar Jātaka Dabbhapuppha kelima.

[401] 6. Paṇṇakajātakavaṇṇanā

[401] 6. Komentar Jātaka Paṇṇaka

Paṇṇakaṃ [Pg.317] tikhiṇadhāranti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhito’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kena ukkaṇṭhāpito’’ti vatvā ‘‘purāṇadutiyikāyā’’ti vutte ‘‘bhikkhu ayaṃ itthī tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi tvaṃ imaṃ nissāya cetasikarogena maranto paṇḍite nissāya jīvitaṃ alatthā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāraṃ” — Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana, berkaitan dengan godaan oleh mantan istri. Sang Guru bertanya kepada bhikkhu tersebut, “Benarkah engkau merasa tidak puas, Bhikkhu?” Ketika dijawab, “Benar, Bhante,” Beliau bertanya, “Oleh siapa engkau merasa tidak puas?” dan ketika dijawab, “Oleh mantan istriku,” Beliau berkata, “Bhikkhu, wanita ini membawa kerugian bagimu. Di masa lampau, karena dia, engkau hampir mati karena sakit hati, namun berkat orang bijak, engkau memperoleh kehidupan kembali,” dan Beliau pun menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ maddavamahārāje rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā maddavarañño atthadhammānusāsako amacco ahosi, ‘‘senakapaṇḍito’’ti vutte sakalanagare cando viya sūriyo viya ca paññāyi. Tadā rañño purohitaputto rājupaṭṭhānaṃ āgato sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ uttamarūpadharaṃ rañño aggamahesiṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā gehaṃ gantvā nirāhāro nipajjitvā sahāyakehi puṭṭho tamatthaṃ ārocesi. Rājāpi ‘‘purohitaputto na dissati, kahaṃ nu kho’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘ahaṃ te imaṃ satta divasāni dammi, sattāhaṃ ghare katvā aṭṭhame divase āneyyāsī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā taṃ gehaṃ netvā tāya saddhiṃ abhirami. Te aññamaññaṃ paṭibaddhacittā hutvā kañci ajānāpetvā aggadvārena palāyitvā aññassa rañño vijitaṃ agamasuṃ, koci gataṭṭhānaṃ na jāni, nāvāya gatamaggo viya ahosi. Rājā nagare bheriṃ carāpetvā nānappakārena vicinantopi tassa gataṭṭhānaṃ na aññāsi. Athassa taṃ nissāya balavasoko uppajji, hadayaṃ uṇhaṃ hutvā lohitaṃ pagghari. Tato paṭṭhāya cassa kucchito lohitaṃ nikkhami, byādhi mahanto ahosi. Mahantāpi rājavejjā tikicchituṃ nāsakkhiṃsu.

Dahulu kala di Bārāṇasī, saat Raja Maddava memerintah, Bodhisatta lahir di keluarga brahmana dan diberi nama Senaka-kumāra. Setelah dewasa, ia mempelajari segala seni di Takkasilā, kembali ke Bārāṇasī, dan menjadi menteri penasihat spiritual dan duniawi bagi Raja Maddava. Ia dikenal sebagai 'Senaka Paṇḍita' dan termasyhur di seluruh kota bagaikan bulan dan matahari. Pada saat itu, putra dari penasihat raja (purohita) datang untuk melayani raja, melihat permaisuri raja yang dihiasi dengan segala perhiasan dan memiliki kecantikan yang luar biasa. Ia pun terpikat hatinya, pulang ke rumah, berbaring tanpa makan, dan ketika ditanya oleh teman-temannya, ia menceritakan hal itu. Raja pun bertanya, 'Putra penasihat tidak terlihat, di mana dia?' Setelah mendengar kisahnya, raja memanggilnya dan berkata, 'Aku memberikan dia (permaisuri) kepadamu selama tujuh hari. Bawalah dia ke rumahmu selama tujuh hari, dan kembalikanlah pada hari kedelapan.' Ia menerima dengan berkata, 'Baiklah,' lalu membawanya pulang dan bersenang-senang dengannya. Mereka saling terpikat hatinya, lalu tanpa memberi tahu siapa pun, mereka melarikan diri melalui pintu utama menuju wilayah raja lain. Tidak ada yang tahu ke mana mereka pergi; jejaknya seperti jejak kapal di air. Meskipun raja memerintahkan untuk menabuh genderang di seluruh kota dan mencari dengan berbagai cara, ia tidak mengetahui keberadaannya. Karena hal itu, timbullah kesedihan yang mendalam baginya; jantungnya menjadi panas dan darah mulai mengalir. Sejak saat itu, darah keluar dari perutnya, dan penyakitnya menjadi parah. Tabib-tabib raja yang hebat pun tidak mampu menyembuhkannya.

Bodhisatto ‘‘imassa rañño byādhi natthi, bhariyaṃ pana apassanto cetasikarogena phuṭṭho, upāyena taṃ tikicchissāmī’’ti āyurañca pukkusañcāti dve rañño paṇḍitāmacce āmantetvā ‘‘rañño deviyā adassanena [Pg.318] cetasikaṃ rogaṃ ṭhapetvā añño rogo natthi, bahūpakāro ca kho pana amhākaṃ rājā, tasmā upāyena naṃ tikicchāma, rājaṅgaṇe samajjaṃ kāretvā asiṃ gilituṃ jānantena asiṃ gilāpetvā rājānaṃ sīhapañjare katvā samajjaṃ olokāpessāma, rājā asiṃ gilantaṃ disvā ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti pañhaṃ pucchissati. Taṃ samma āyura, tvaṃ ‘asukaṃ nāma dadāmīti vacanaṃ ito dukkaratara’nti byākareyyāsi, tato samma pukkusa, taṃ pucchissati, athassa tvaṃ ‘mahārāja, dadāmīti vatvā adadato sā vācā aphalā hoti, tathārūpaṃ vācaṃ na keci upajīvanti na khādanti na pivanti, ye pana tassa vacanassānucchavikaṃ karonti, yathāpaṭiññātamatthaṃ dentiyeva, idaṃ tato dukkaratara’nti evaṃ byākareyyāsi, ito paraṃ kattabbaṃ ahaṃ jānissāmī’’ti vatvā samajjaṃ kāresi.

Bodhisatta berpikir, 'Raja ini tidak menderita penyakit fisik, melainkan menderita penyakit mental karena tidak melihat istrinya. Aku akan mengobatinya dengan suatu siasat.' Ia memanggil dua menteri bijak raja, yaitu Āyura dan Pukkusa, dan berkata, 'Tidak ada penyakit lain bagi raja selain penyakit mental karena hilangnya permaisuri. Raja kita telah banyak berjasa, karena itu mari kita obati beliau dengan siasat. Mari kita adakan pertunjukan di halaman istana, dan biarkan seseorang yang ahli dalam menelan pedang melakukan aksinya. Kita akan menempatkan raja di jendela singa untuk menyaksikan pertunjukan tersebut. Saat melihat orang menelan pedang, raja akan bertanya, "Adakah hal lain yang lebih sulit dari ini?" Saat itu, Sahabat Āyura, engkau harus menjawab, "Perkataan 'aku memberikan ini' adalah lebih sulit dari itu." Kemudian, Sahabat Pukkusa, beliau akan bertanya kepadamu, dan engkau harus menjawab, "Maharaja, bagi orang yang berkata 'aku memberikan' namun tidak memberikannya, perkataan itu menjadi tidak berbuah; tidak ada yang bisa hidup, makan, atau minum dari perkataan seperti itu. Namun, bagi mereka yang melakukan apa yang sesuai dengan perkataannya, benar-benar memberikan apa yang telah dijanjikan, hal ini jauh lebih sulit dari itu." Setelah itu, aku akan tahu apa yang harus dilakukan selanjutnya.' Setelah berkata demikian, ia mengadakan pertunjukan tersebut.

Atha te tayopi paṇḍitā rañño santikaṃ gantvā ‘‘mahārāja, rājaṅgaṇe samajjo vattati, taṃ olokentānaṃ dukkhampi na dukkhaṃ hoti, ehi gacchāmā’’ti rājānaṃ netvā sīhapañjaraṃ vivaritvā samajjaṃ olokāpesuṃ. Bahū janā attano attano jānanakasippaṃ dassesuṃ. Eko pana puriso tettiṃsaṅgulaṃ tikhiṇadhāraṃ asiratanaṃ gilati. Rājā taṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso etaṃ asiṃ gilati, ‘atthi nu kho ito aññaṃ dukkaratara’nti ime paṇḍite pucchissāmī’’ti cintetvā āyuraṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian ketiga orang bijak itu pergi menemui raja dan berkata, 'Maharaja, ada pertunjukan di halaman istana. Bagi mereka yang menyaksikannya, penderitaan pun tidak akan terasa sebagai penderitaan. Mari kita pergi.' Mereka membawa raja dan membuka jendela singa agar beliau dapat menyaksikan pertunjukan itu. Banyak orang menunjukkan keterampilan yang mereka kuasai masing-masing. Seorang pria menelan sebilah pedang permata yang tajam sepanjang tiga puluh tiga inci. Raja, melihat hal itu, berpikir, 'Pria ini menelan pedang itu. Aku akan bertanya kepada para bijak ini, "Adakah hal lain yang lebih sulit dari ini?"' Sambil bertanya kepada Āyura, beliau mengucapkan bait pertama:

39.

39.

‘‘Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāraṃ, asiṃ sampannapāyinaṃ;

Parisāyaṃ puriso gilati, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

'Pedang yang tajam, yang haus akan darah; pria itu menelannya di tengah kerumunan; apa yang lebih sulit dari itu? Jika ada hal lain yang sulit, katakanlah kepadaku saat ditanya ini.'

Tattha paṇṇakanti paṇṇakaraṭṭhe uppannaṃ. Sampannapāyinanti sampannaṃ paralohitapāyinaṃ. Parisāyanti parisamajjhe dhanalobhena ayaṃ puriso gilati. Yadaññanti ito asigilanato yaṃ aññaṃ dukkarataraṃ kāraṇaṃ, taṃ mayā pucchito kathehīti.

Di sana, paṇṇakaṃ berarti yang dibuat di negara Paṇṇaka. Sampannapāyinaṃ berarti yang meminum darah orang lain. Parisāyanti berarti pria ini menelannya di tengah orang banyak karena keserakahan akan harta. Yadaññanti berarti alasan lain yang lebih sulit daripada menelan pedang ini, katakanlah kepadaku saat aku bertanya.

Athassa [Pg.319] so taṃ kathento dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian, saat menjelaskan hal itu kepadanya, ia (Āyura) mengucapkan bait kedua:

40.

40.

‘‘Gileyya puriso lobhā, asiṃ sampannapāyinaṃ;

Yo ca vajjā dadāmīti, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddavā’’ti.

'Seorang pria mungkin menelan pedang yang haus akan darah karena keserakahan; namun dia yang berkata "aku memberikan", itu jauh lebih sulit dari itu; segala hal lainnya mudah, ketahuilah demikian, wahai Maddava.'

Tattha vajjāti vadeyya. Taṃ dukkarataranti ‘‘dadāmī’’ti vacanaṃ tato asigilanato dukkarataraṃ. Sabbaññanti ‘‘asukaṃ nāma tava dassāmī’’ti vacanaṃ ṭhapetvā aññaṃ sabbampi kāraṇaṃ sukaraṃ. Maddavāti rājānaṃ gottena ālapati.

Di sana, vajjā berarti berkata. Taṃ dukkarataraṃ berarti perkataan 'aku memberikan' adalah lebih sulit daripada menelan pedang tersebut. Sabbaññaṃ berarti selain dari perkataan 'aku akan memberikan ini dan itu padamu', semua hal lainnya mudah dilakukan. Maddavāti adalah menyapa raja dengan nama sukunya.

Rañño āyurapaṇḍitassa vacanaṃ sutvā ‘‘asigilanato kira ‘idaṃ nāma dammī’ti vacanaṃ dukkaraṃ, ahañca ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti avacaṃ, atidukkaraṃ vata me kata’’nti vīmaṃsantasseva hadayasoko thokaṃ tanuttaṃ gato. So tato ‘‘parassa imaṃ dammīti vacanato pana aññaṃ dukkarataraṃ atthi nu kho’’ti cintetvā pukkusapaṇḍitena saddhiṃ sallapanto tatiyaṃ gāthamāha –

Setelah mendengar perkataan Āyura Paṇḍita, raja merenung, 'Dikatakan bahwa perkataan "aku memberikan hal ini" lebih sulit daripada menelan pedang, dan aku telah berkata "aku memberikan permaisuri kepada putra penasihat". Sungguh, aku telah melakukan hal yang sangat sulit.' Saat ia merenungkan hal ini, kesedihan di hatinya sedikit berkurang. Kemudian ia berpikir, 'Adakah hal lain yang lebih sulit daripada perkataan memberikan sesuatu kepada orang lain?' Sambil berbicara dengan Pukkusa Paṇḍita, beliau mengucapkan bait ketiga:

41.

41.

‘‘Byākāsi āyuro pañhaṃ, atthaṃ dhammassa kovido;

Pukkusaṃ dāni pucchāmi, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

'Āyura telah menjawab pertanyaan, dia yang ahli dalam makna kebenaran (Dhamma); sekarang aku bertanya kepada Pukkusa, apa yang lebih sulit dari itu? Jika ada hal lain yang sulit, katakanlah kepadaku saat ditanya ini.'

Tattha pañhaṃ atthanti pañhassa atthaṃ byākāsīti vuttaṃ hoti. Dhammassa kovidoti tadatthajotake ganthe kusalo. Tatoti tato vacanato kiṃ dukkarataranti.

Di sana, pañhaṃ atthaṃ berarti menjelaskan makna dari pertanyaan tersebut. Dhammassa kovidoti berarti ahli dalam kitab-kitab yang menerangkan maknanya. Tatoti berarti apa yang lebih sulit daripada perkataan tersebut.

Athassa byākaronto pukkusapaṇḍito catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian, saat menjelaskannya, Pukkusa Paṇḍita mengucapkan bait keempat:

42.

42.

‘‘Na vācamupajīvanti, aphalaṃ giramudīritaṃ;

Yo ca datvā avākayirā, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddavā’’ti.

'Orang tidak bisa hidup dari perkataan, dari ucapan yang tidak membuahkan hasil; namun dia yang setelah memberi benar-benar melaksanakan apa yang dikatakannya, itu jauh lebih sulit dari itu; segala hal lainnya mudah, ketahuilah demikian, wahai Maddava.'

Tattha datvāti ‘‘asukaṃ nāma dammī’’ti paṭiññaṃ datvā. Avākayirāti taṃ paṭiññātamatthaṃ dadanto tasmiṃ lobhaṃ avākareyya chindeyya, taṃ bhaṇḍaṃ dadeyyāti vuttaṃ hoti. Tatoti tato asigilanato ‘‘asukaṃ nāma te dammī’’ti vacanato ca tadeva dukkarataraṃ.

Di sana, 'setelah memberi' berarti memberikan janji, 'Aku memberikan barang ini'. 'Tidak menarik kembali' berarti ketika memberikan hal yang dijanjikan itu, ia membuang atau memutus keserakahan di dalamnya, ia harus memberikan barang itu; demikianlah yang dimaksudkan. 'Daripada itu' berarti hal itu jauh lebih sulit daripada menelan pedang dan daripada sekadar ucapan 'Aku memberikan barang ini'.

Rañño [Pg.320] taṃ vacanaṃ sutvā ‘‘ahaṃ ‘purohitaputtassa deviṃ dammī’ti paṭhamaṃ vatvā vācāya anucchavikaṃ katvā taṃ adāsiṃ, dukkaraṃ vata me kata’’nti parivitakkentassa soko tanukataro jāto. Athassa etadahosi ‘‘senakapaṇḍitato añño paṇḍitataro nāma natthi, imaṃ pañhaṃ etaṃ pucchissāmī’’ti. Tato taṃ pucchanto pañcamaṃ gāthamāha –

Setelah mendengar kata-kata raja tersebut, raja yang merenung, 'Aku pertama kali berkata "Aku memberikan sang ratu kepada putra penasihat kerajaan," membuat kata-kataku sesuai dengan ucapanku dan memberikan dia; sungguh sulit apa yang telah kulakukan,' rasa sedihnya menjadi berkurang. Kemudian muncul pikiran ini padanya, 'Tidak ada orang lain yang lebih bijaksana daripada Bijak Senaka, aku akan menanyakan masalah ini kepadanya.' Kemudian, sambil bertanya kepadanya, ia mengucapkan gāthā kelima —

43.

43.

‘‘Byākāsi pukkuso pañhaṃ, atthaṃ dhammassa kovido;

Senakaṃ dāni pucchāmi, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

"Pukkusa telah menjawab pertanyaan itu, ia ahli dalam makna Dhamma; sekarang aku bertanya kepada Senaka, apakah yang lebih sulit daripada itu? Apa pun keadaan sulit lainnya, beritahukanlah kepadaku saat ditanya."

Athassa byākaronto senako chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Kemudian, ketika menjawab kepadanya, Senaka mengucapkan gāthā keenam —

44.

44.

‘‘Dadeyya puriso dānaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yo ca datvā nānutappe, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddavā’’ti.

"Seseorang mungkin memberikan dana, baik sedikit maupun banyak; ia yang setelah memberi tidak menyesal, hal itu lebih sulit daripada itu; keadaan lainnya semuanya mudah, ketahuilah demikian, Yang Lembut."

Tattha nānutappeti attano atikantaṃ atimanāpaṃ piyabhaṇḍaṃ parassa datvā ‘‘kimatthaṃ mayā idaṃ dinna’’nti evaṃ taṃ piyabhaṇḍaṃ ārabbha yo pacchā na tappati na socati, taṃ asigilanato ca ‘‘asukaṃ nāma te dammī’’ti vacanato ca tassa dānato ca dukkarataraṃ.

Di sana, 'tidak menyesal' berarti setelah memberikan barang miliknya sendiri yang sangat disukai dan menyenangkan kepada orang lain, ia tidak terbakar (oleh penyesalan) atau bersedih kemudian mengenai barang kesayangan itu dengan berpikir 'Mengapa ini kuberikan?'. Hal itu lebih sulit daripada menelan pedang, daripada ucapan 'Aku memberimu barang ini', dan daripada pemberian itu sendiri.

Iti mahāsatto rājānaṃ saññāpentā kathesi. Dānañhi datvā aparacetanāva dussandhāriyā, tassā sandhāraṇadukkaratā vessantarajātakena dīpitā. Vuttañhetaṃ –

Demikianlah Makhluk Agung berbicara untuk meyakinkan raja. Karena setelah memberikan dana, kehendak setelahnya (aparacetanā) sulit untuk dipertahankan; kesulitan dalam mempertahankannya dijelaskan dalam Vessantara Jātaka. Hal ini telah dikatakan —

‘‘Adu cāpaṃ gahetvāna, khaggaṃ bandhiya vāmato;

Ānessāmi sake putte, puttānañhi vadho dukho.

"Atau dengan mengambil busur, dan mengikat pedang di sisi kiri; aku akan membawa kembali anak-anakku, karena pembunuhan anak-anak adalah menyedihkan."

‘‘Aṭṭhānametaṃ dukkharūpaṃ, yaṃ kumārā vihaññare;

Satañca dhammamaññāya, ko datvā anutappatī’’ti. (jā. 2.22.2158-2159);

"Ini adalah situasi yang menyakitkan, di mana anak-anak menderita; namun setelah mengetahui Dhamma dari para bijaksana, siapa yang setelah memberi akan menyesal?" (Jā. 2.22.2158-2159);

Rājāpi bodhisattassa vacanaṃ sutvā sallakkhesi ‘‘ahaṃ attano maneneva purohitaputtassa deviṃ datvā sakamanaṃ sandhāretuṃ na sakkomi, socāmi kilamāmi, na me idaṃ anucchavikaṃ, sace sā mayi sasinehā bhaveyya[Pg.321], imaṃ issariyaṃ chaḍḍetvā na palāyeyya, mayi pana sinehaṃ akatvā palātāya kiṃ tāya mayha’’nti. Tassevaṃ cintentassa padumapatte udakabindu viya sabbasoko nivattitvā gato, taṅkhaṇaññevassa kucchi parisaṇṭhāsi. So nirogo sukhito hutvā bodhisattassa thutiṃ karonto osānagāthamāha –

Raja pun setelah mendengar kata-kata Bodhisatta merenung, 'Aku dengan pikiranku sendiri memberikan sang ratu kepada putra penasihat kerajaan, namun aku tidak mampu menahan pikiranku sendiri, aku bersedih dan menderita; ini tidak pantas bagiku. Jika ia mencintaiku, ia tidak akan melarikan diri dengan meninggalkan kekuasaan ini; namun karena ia tidak memiliki rasa sayang padaku dan melarikan diri, apa gunanya dia bagiku?'. Ketika ia berpikir demikian, seluruh kesedihannya lenyap seperti tetesan air di atas daun teratai, dan pada saat itu juga perutnya (pencernaannya) menjadi tenang kembali. Ia menjadi sehat dan bahagia, dan sambil memuji Bodhisatta, ia mengucapkan gāthā penutup —

45.

45.

‘‘Byākāsi āyuro pañhaṃ, atho pukkusaporiso;

Sabbe pañhe atibhoti, yathā bhāsati senako’’ti.

"Ayura telah menjawab pertanyaan itu, demikian pula si pria Pukkusa; Senaka melampaui semua pertanyaan, sebagaimana yang ia katakan."

Tattha yathā bhāsatīti yathā paṇḍito bhāsati, tathevetaṃ dānaṃ nāma datvā neva anutappitabbanti. Imaṃ panassa thutiṃ katvā tuṭṭho bahuṃ dhanamadāsi.

Di sana, 'sebagaimana yang dikatakan' berarti sebagaimana orang bijak katakan, bahwa memang demikianlah pemberian itu, setelah memberi tidak boleh menyesal. Setelah memuji dia, raja yang merasa puas memberikan banyak harta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā rājamahesī purāṇadutiyikā ahosi, rājā ukkaṇṭhitabhikkhu, āyurapaṇḍito moggallāno, pukkusapaṇḍito sāriputto, senakapaṇḍito ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang tidak puas itu berdiri di dalam buah Sotāpatti. Saat itu, permaisuri adalah istri di masa lampau, sang raja adalah bhikkhu yang tidak puas itu, Bijak Ayura adalah Moggallāna, Bijak Pukkusa adalah Sāriputta, dan Bijak Senaka adalah Aku sendiri.

Paṇṇakajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Paṇṇaka Jātaka keenam.

[402] 7. Sattubhastajātakavaṇṇanā

[402] 7. Penjelasan Sattubhasta Jātaka

Vibbhantacittoti idaṃ satthā jetavane viharanto attano paññāpāramiṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu umaṅgajātake (jā. 2.22.590 ādayo) āvi bhavissati.

"Pikiran yang bingung" — ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai kesempurnaan kebijaksanaan-Nya sendiri. Cerita masa sekarang akan menjadi jelas dalam Umaṅga Jātaka (Jā. 2.22.590 dan seterusnya).

Atīte bārāṇasiyaṃ janako nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto brāhmaṇakule nibbatti, senakakumārotissa nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā bārāṇasiṃ paccāgantvā rājānaṃ passi, rājā taṃ amaccaṭṭhāne ṭhapesi, mahantañcassa yasaṃ anuppadāsi. So rañño atthañca dhammañca anusāsi, madhurakatho dhammakathiko hutvā rājānaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā dāne uposathakamme dasasu kusalakammapathesūti imāya kalyāṇapaṭipadāya patiṭṭhāpesi[Pg.322], sakalaraṭṭhe buddhānaṃ uppannakālo viya ahosi. Pakkhadivasesu rājā ca uparājādayo ca sabbe sannipatitvā dhammasabhaṃ sajjenti. Mahāsatto sajjitadhammasabhāyaṃ ratanapallaṅkavaragato buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, buddhānaṃ dhammakathāsadisāvassa kathā hoti.

Di masa lampau, di Bārāṇasī, seorang raja bernama Janaka memerintah. Saat itu Bodhisatta lahir dalam keluarga Brahmana, mereka memberinya nama Senaka Kumāra. Setelah dewasa, ia mempelajari semua seni di Takkasilā, kembali ke Bārāṇasī dan menemui raja; raja mengangkatnya ke posisi menteri dan memberinya kemasyhuran yang besar. Ia menasihati raja dalam hal manfaat dan Dhamma, menjadi pengkhotbah Dhamma yang manis bicaranya, ia meneguhkan raja dalam lima sila, dan dalam kemurahan hati (dāna), pelaksanaan uposatha, serta sepuluh jalan tindakan bermanfaat (kusalakammapatha); ia meneguhkannya dalam praktik yang baik ini, sehingga di seluruh negeri terasa seperti masa munculnya para Buddha. Pada hari-hari penanggalan bulan (uposatha), raja, wakil raja, dan semua orang berkumpul dan menyiapkan aula Dhamma. Mahāsatto, yang duduk di atas takhta permata yang mulia di aula Dhamma yang telah disiapkan, membabarkan Dhamma dengan keaggunan seorang Buddha; pembabarannya serupa dengan khotbah Dhamma dari para Buddha.

Atha aññataro mahallakabrāhmaṇo dhanabhikkhaṃ caritvā kahāpaṇasahassaṃ labhitvā ekasmiṃ brāhmaṇakule nikkhipitvā puna ‘‘bhikkhaṃ carissāmī’’ti gato. Tassa gatakāle taṃ kulaṃ kahāpaṇe vaḷañjesi. So āgantvā kahāpaṇe āharāpesi. Brāhmaṇo kahāpaṇe dātuṃ asakkonto attano dhītaraṃ tassa pādaparicārikaṃ katvā adāsi. Brāhmaṇo taṃ gahetvā bārāṇasito avidūre ekasmiṃ brāhmaṇagāme vāsaṃ kappesi. Athassa bhariyā daharatāya kāmesu atittā aññena taruṇabrāhmaṇena saddhiṃ micchācāraṃ cari. Soḷasa hi atappanīyavatthūni nāma. Katamāni soḷasa? Sāgaro sabbasavantīhi na tappati, aggi upādānena na tappati, rājā raṭṭhena na tappati, bālo pāpehi na tappati, itthī methunadhammena alaṅkārena vijāyanenāti imehi tīhi na tappati, brāhmaṇo mantehi na tappati, jhāyī vihārasamāpattiyā na tappati, sekkho apacayena na tappati, appiccho dhutaṅgaguṇena na tappati, āraddhavīriyo vīriyārambhena na tappati, dhammakathiko sākacchāya na tappati, visārado parisāya na tappati, saddho saṅghupaṭṭhānena na tappati, dāyako pariccāgena na tappati, paṇḍito dhammassavanena na tappati, catasso parisā tathāgatadassanena na tappantīti.

Kemudian, seorang Brahmana tua tertentu, setelah berkeliling mengumpulkan derma uang dan mendapatkan seribu kahapana, menitipkannya pada sebuah keluarga Brahmana, lalu pergi lagi dengan berpikir, ‘Aku akan mengumpulkan derma lagi.’ Selama kepergiannya, keluarga itu menggunakan uang kahapana tersebut. Ketika ia kembali, ia meminta uang kahapananya dikembalikan. Karena tidak mampu memberikan uang kahapana tersebut, Brahmana (kepala keluarga itu) memberikan putrinya sendiri untuk menjadi pelayan pribadinya. Brahmana itu membawanya dan menetap di sebuah desa Brahmana yang tidak jauh dari Bārāṇasī. Kemudian istrinya, karena kemudaannya, tidak puas dengan kesenangan indria, melakukan perzinaan dengan seorang Brahmana muda lainnya. Memang ada enam belas hal yang tidak pernah puas. Apakah enam belas itu? Samudra tidak puas dengan semua sungai, api tidak puas dengan bahan bakar, raja tidak puas dengan wilayah kerajaan, orang bodoh tidak puas dengan perbuatan jahat; seorang wanita tidak puas dengan tiga hal ini: hubungan seksual, perhiasan, dan melahirkan anak; seorang Brahmana tidak puas dengan mantra-mantra, seorang meditator tidak puas dengan pencapaian kediaman (jhana), seorang sekha tidak puas dengan penghormatan, seseorang yang berkeinginan sedikit tidak puas dengan kualitas-kualitas dhutanga, seseorang yang mengerahkan kegigihan tidak puas dengan pengerahan kegigihan, seorang pengkhotbah Dhamma tidak puas dengan diskusi, seseorang yang percaya diri tidak puas dengan majelis, seorang umat yang berkeyakinan tidak puas dengan melayani Sangha, seorang pemberi tidak puas dengan pelepasan, seorang bijaksana tidak puas dengan mendengarkan Dhamma, dan empat golongan (parisa) tidak puas dengan melihat Sang Tathagata.

Sāpi brāhmaṇī methunadhammena, atittā taṃ brāhmaṇaṃ nīharitvā vissatthā pāpakammaṃ kātukāmā hutvā ekadivasaṃ dummanā nipajjitvā ‘‘kiṃ bhotī’’ti vuttā ‘‘brāhmaṇa, ahaṃ tava gehe kammaṃ kātuṃ na sakkomi, dāsidāsaṃ ānehī’’ti āha. ‘‘Bhoti dhanaṃ me natthi, kiṃ datvā ānemī’’ti. ‘‘Bhikkhaṃ caritvā dhanaṃ pariyesitvā ānehī’’ti. ‘‘Tena hi bhoti pātheyyaṃ me sajjehī’’ti. ‘‘Sā tassa baddhasattūnañca abaddhasattūnañca cammapasibbakaṃ pūretvā adāsi’’. Brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu [Pg.323] caranto satta kahāpaṇasatāni labhitvā ‘‘alaṃ me ettakaṃ dhanaṃ dāsidāsamūlāyā’’ti nivattitvā attano gāmaṃ āgacchanto ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne pasibbakaṃ muñcitvā sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvāva pānīyaṃ pivituṃ otiṇṇo. Athekasmiṃ rukkhasusire eko kaṇhasappo sattugandhaṃ ghāyitvā pasibbakaṃ pavisitvā bhogaṃ ābhujitvā sattuṃ khādanto nipajji. Brāhmaṇo āgantvā pasibbakassa abbhantaraṃ anoloketvā pasibbakaṃ bandhitvā aṃse katvā pāyāsi. Antarāmagge ekasmiṃ rukkhe nibbattadevatā khandhaviṭape ṭhatvā ‘‘brāhmaṇa, sace antarāmagge vasissasi, sayaṃ marissasi, sace ajja gharaṃ gamissasi, bhariyā te marissatī’’ti vatvā antaradhāyi. So olokento devataṃ adisvā bhīto maraṇabhayatajjito rodanto paridevanto bārāṇasinagaradvāraṃ sampāpuṇi.

Brahmana wanita itu juga, karena tidak puas dengan hubungan seksual, ingin mengusir Brahmana itu agar dapat dengan leluasa melakukan perbuatan jahat; suatu hari ia berbaring dengan wajah sedih, dan ketika ditanya, ‘Ada apa, Nyonya?’ ia menjawab, ‘Brahmana, aku tidak sanggup bekerja di rumahmu, bawakanlah pelayan pria dan wanita.’ ‘Nyonya, aku tidak punya uang, dengan memberikan apa aku bisa membawa mereka?’ ‘Berkelilinglah mengumpulkan derma, carilah uang, lalu bawalah mereka.’ ‘Kalau begitu, Nyonya, siapkanlah bekal perjalananku.’ Wanita itu mengisi sebuah tas kulit dengan tepung gandum (sattu) yang dicampur madu dan yang tidak dicampur madu, lalu memberikannya padanya. Brahmana itu, berkeliling di desa-desa, kota-kota, dan ibu kota, memperoleh tujuh ratus kahapana, lalu berpikir, ‘Cukuplah uang sebanyak ini bagiku untuk biaya pelayan pria dan wanita,’ lalu berbalik pulang menuju desanya sendiri. Ia melepaskan tasnya di sebuah tempat yang dekat dengan air yang nyaman, memakan tepung gandumnya, dan tanpa mengikat mulut tasnya, ia turun untuk minum air. Kemudian, di sebuah lubang pohon, seekor ular hitam mencium aroma tepung gandum itu, masuk ke dalam tas, melingkar, dan berbaring sambil memakan tepung gandum itu. Brahmana itu kembali tanpa melihat ke dalam tas, mengikat tas itu, memanggulnya di bahu, dan berangkat. Di tengah jalan, sesosok dewa yang lahir di sebuah pohon, berdiri di dahan pohon dan berkata, ‘Brahmana, jika engkau bermalam di tengah jalan, engkau sendiri akan mati; jika hari ini engkau pulang ke rumah, istrimu akan mati,’ lalu dewa itu menghilang. Ia melihat sekeliling tetapi tidak melihat dewa itu, ia pun merasa takut, terancam oleh rasa takut akan kematian, menangis dan meratap hingga sampai di pintu gerbang kota Bārāṇasī.

Tadā ca pannarasuposatho hoti alaṅkatadhammāsane nisīditvā bodhisattassa dhammakathanadivaso. Mahājano nānāgandhapupphādihattho vaggavaggo hutvā dhammiṃ kathaṃ sotuṃ gacchati. Brāhmaṇo taṃ disvā ‘‘kahaṃ gacchathā’’ti pucchitvā ‘‘brāhmaṇa, ajja senakapaṇḍito madhurassarena buddhalīḷāya dhammaṃ deseti, kiṃ tvampi na jānāsī’’ti vutte cintesi ‘‘paṇḍito kira dhammakathiko, ahañcamhi maraṇabhayatajjito, paṇḍitā kho pana mahantampi sokaṃ harituṃ sakkonti, mayāpi tattha gantvā dhammaṃ sotuṃ vaṭṭatī’’ti. So tehi saddhiṃ tattha gantvā mahāsattaṃ parivāretvā nisinnāya sarājikāya parisāya pariyante sattupasibbakena khandhagatena dhammāsanato avidūre maraṇabhayatajjito rodamāno aṭṭhāsi. Mahāsatto ākāsagaṅgaṃ otaranto viya amatavassaṃ vassento viya ca dhammaṃ desesi. Mahājano sañjātasomanasso sādhukāraṃ datvā dhammaṃ assosi.

Pada saat itu adalah hari Uposatha bulan purnama, hari bagi Bodhisatta untuk memberikan khotbah Dhamma dengan duduk di atas takhta Dhamma yang dihias. Orang banyak dengan berbagai wewangian, bunga, dan lainnya di tangan mereka, datang berkelompok-kelompok untuk mendengarkan khotbah Dhamma. Brahmana itu melihat mereka dan bertanya, ‘Kalian mau ke mana?’ Ketika dijawab, ‘Brahmana, hari ini Bijakawan Senaka mengkhotbahkan Dhamma dengan suara yang merdu dengan keagungan seorang Buddha, apakah engkau tidak tahu?’ ia berpikir, ‘Katanya ada seorang bijaksana pengkhotbah Dhamma, dan aku sedang terancam oleh rasa takut akan kematian; orang-orang bijaksana mampu melenyapkan kesedihan yang besar sekalipun, aku pun seharusnya pergi ke sana untuk mendengarkan Dhamma.’ Ia pergi ke sana bersama mereka, dan sambil memanggul tas tepung gandum di bahunya, ia berdiri menangis karena terancam oleh rasa takut akan kematian di pinggiran majelis yang dihadiri oleh raja, yang duduk mengelilingi Mahasatta tidak jauh dari takhta Dhamma. Mahasatta mengkhotbahkan Dhamma seolah-olah menurunkan Sungai Gangga dari langit dan seolah-olah menghujankan hujan keabadian (amatavassa). Orang banyak, dengan kegembiraan yang muncul, berseru ‘Sadhu’ sambil mendengarkan Dhamma.

Paṇḍitā ca nāma disācakkhukā honti. Tasmiṃ khaṇe mahāsatto pasannapañcapasādāni akkhīni ummīletvā samantato parisaṃ olokento taṃ brāhmaṇaṃ disvā cintesi ‘‘ettakā parisā somanassajātā sādhukāraṃ datvā dhammaṃ suṇanti, ayaṃ paneko brāhmaṇo domanassappatto rodati, etassa abbhantare assujananasamatthena sokena bhavitabbaṃ, tamassa ambilena [Pg.324] paharitvā tambamalaṃ viya padumapalāsato udakabinduṃ viya vinivattetvā ettheva naṃ nissokaṃ tuṭṭhamānasaṃ katvā dhammaṃ desessāmī’’ti. So taṃ āmantetvā ‘‘brāhmaṇa, senakapaṇḍito nāmāhaṃ, idāneva taṃ nissokaṃ karissāmi, vissattho kathehī’’ti tena saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dan orang-orang bijaksana biasanya memiliki mata yang melihat ke segala arah (wawasan luas). Pada saat itu Mahasatta membuka matanya yang memiliki lima kejernihan, melihat ke sekeliling majelis, melihat Brahmana itu dan berpikir, ‘Seluruh majelis ini merasa gembira dan berseru ‘Sadhu’ sambil mendengarkan Dhamma, tetapi Brahmana yang satu ini menderita dan menangis; pastilah ada kesedihan di dalam dirinya yang mampu menghasilkan air mata. Aku akan menghalau kesedihannya itu seperti membersihkan karat tembaga dengan asam atau seperti tetesan air yang jatuh dari daun teratai, dan di tempat ini juga aku akan membuatnya bebas dari kesedihan serta memiliki hati yang gembira, lalu aku akan mengkhotbahkan Dhamma.’ Beliau memanggilnya dan berkata, ‘Brahmana, namaku Bijakawan Senaka, saat ini juga aku akan membuatmu bebas dari kesedihan, bicaralah dengan percaya diri,’ dan saat bercakap-cakap dengannya, beliau mengucapkan bait pertama—

46.

46.

‘‘Vibbhantacitto kupitindriyosi, nettehi te vārigaṇā savanti;

Kiṃ te naṭṭhaṃ kiṃ pana patthayāno, idhāgamā brahme tadiṅgha brūhī’’ti.

“Pikiranmu kacau, indramu terganggu, tetesan air mengalir dari matamu; Apa yang hilang darimu, atau apa yang engkau dambakan, sehingga engkau datang ke mari, wahai Brahmana? Katakanlah padaku.”

Tattha kupitindriyosīti cakkhundriyameva sandhāya ‘‘kupitindriyosī’’ti āha. Vārigaṇāti assubindūni. Iṅghāti codanatthe nipāto. Tañhi mahāsatto codento evamāha ‘‘brāhmaṇa, sattā nāma dvīhi kāraṇehi socanti paridevanti sattasaṅkhāresu kismiñcideva piyajātike naṭṭhe vā, kiñcideva piyajātikaṃ patthetvā alabhantā vā. Tattha kiṃ te naṭṭhaṃ, kiṃ vā pana patthayanto tvaṃ idha āgato, idaṃ me khippaṃ brūhī’’ti.

Di sana, ‘kupitindriyosi’ (indramu terganggu) dikatakan dengan merujuk pada indra penglihatan saja. ‘Vārigaṇā’ berarti tetesan-tetesan air mata. ‘Iṅgha’ adalah kata seru dalam arti mendesak. Karena Mahasatta sedang mendesaknya, beliau berkata demikian: ‘Brahmana, makhluk-makhluk berdukacita dan meratap karena dua alasan: entah karena hilangnya sesuatu yang dicintai di antara segala sesuatu yang berkondisi, atau karena mendambakan sesuatu yang dicintai namun tidak mendapatkannya. Di antara hal itu, apa yang hilang darimu, atau apa yang engkau dambakan sehingga engkau datang ke mari? Katakanlah ini padaku segera.’

Athassa attano sokakāraṇaṃ kathento brāhmaṇo dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian, menceritakan penyebab kesedihannya, sang Brahmana mengucapkan bait kedua—

47.

47.

‘‘Miyyetha bhariyā vajato mamajja, agacchato maraṇamāha yakkho;

Etena dukkhena pavedhitosmi, akkhāhi me senaka etamattha’’nti.

“Istriku akan mati jika aku pulang hari ini, jika aku tidak pulang, sang yaksa berkata aku akan mati; Karena penderitaan ini aku gemetar, beritahukanlah kepadaku maknanya, wahai Senaka.”

Tattha vajatoti gehaṃ gacchantassa. Agacchatoti agacchantassa. Yakkhoti antarāmagge ekā rukkhadevatā evamāhāti vadati. Sā kira devatā ‘‘pasibbake te brāhmaṇa, kaṇhasappo’’ti anācikkhantī bodhisattassa ñāṇānubhāvappakāsanatthaṃ nācikkhi. Etena dukkhenāti gacchato bhariyāya maraṇadukkhena, agacchato attano maraṇadukkhena, tenasmi pavedhito ghaṭṭito kampito. Etamatthanti etaṃ kāraṇaṃ. Yena me kāraṇena [Pg.325] gacchato bhariyāya maraṇaṃ, agacchato attano maraṇaṃ hoti, etaṃ me kāraṇaṃ ācikkhāhīti attho.

Di sana, 'vajato' (bagi dia yang pergi) berarti bagi dia yang pergi ke rumah. 'Agacchato' (bagi dia yang tidak datang) berarti bagi dia yang tidak datang. 'Yakkho' (yaksa) berarti seorang dewa pohon di tengah jalan berkata demikian. Dikatakan bahwa dewa itu tidak memberitahukan, 'O Brahmana, ada seekor ular hitam di dalam kantongmu,' melainkan tidak memberitahukannya demi menunjukkan kekuatan pengetahuan Bodhisatta. 'Etena dukkhena' (dengan penderitaan ini) berarti dengan penderitaan kematian istrinya bagi yang pergi, dan dengan penderitaan kematian dirinya sendiri bagi yang tidak datang; karena itulah aku gemetar, terguncang, dan tergetar. 'Etam-atthaṃ' (perkara ini) berarti alasan itu. Maknanya adalah: 'Jelaskanlah kepadaku alasan mengapa kematian istriku akan terjadi bagi aku yang pergi, dan kematianku sendiri bagi aku yang tidak datang.'

Mahāsatto brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā samuddamatthake jālaṃ khipanto viya ñāṇajālaṃ pattharitvā ‘‘imesaṃ sattānaṃ bahūni maraṇakāraṇāni. Samudde nimuggāpi maranti, tattha vāḷamacchehi gahitāpi, gaṅgāya patitāpi, tattha susumārehi gahitāpi, rukkhato patitāpi, kaṇṭakena viddhāpi, nānappakārehi āvudhehi pahaṭāpi, visaṃ khāditvāpi, ubbandhitvāpi, papāte patitāpi, atisītādīhi vā nānappakārehi vā rogehi upaddutāpi marantiyeva, evaṃ bahūsu maraṇakāraṇesu katarena nu kho kāraṇena ajjesa brāhmaṇo antarāmagge vasanto sayaṃ marissati, gehamassa vajato bhariyā marissatī’’ti cintesi. Cintento eva brāhmaṇassa khandhe pasibbakaṃ disvā ‘‘imasmiṃ pasibbake ekena sappena paviṭṭhena bhavitabbaṃ, pavisanto ca paneso imasmiṃ brāhmaṇe pātarāsasamaye sattuṃ khāditvā pasibbakamukhaṃ abandhitvā pānīyaṃ pātuṃ gate sattugandhena sappo paviṭṭho bhavissati. Brāhmaṇopi pānīyaṃ pivitvā āgato sappassa paviṭṭhabhāvaṃ ajānitvā pasibbakaṃ bandhitvā ādāya pakkanto bhavissati, sacāyaṃ antarāmagge vasanto sāyaṃ vasanaṭṭhāne ‘‘sattuṃ khādissāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo hatthe ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa antarāmagge vasantassa maraṇakāraṇaṃ. Sace pana gehaṃ gaccheyya, pasibbako bhariyāya hatthagato bhavissati, sā ‘antobhaṇḍaṃ olokessāmī’’ti pasibbakaṃ muñcitvā hatthaṃ pavesessati, atha naṃ sappo ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpessati, idamassa ajja gehaṃ gatassa bhariyāya maraṇakāraṇa’’nti upāyakosallañāṇeneva aññāsi.

Mahāsatta, setelah mendengar perkataan Brahmana itu, menyebarkan jaring pengetahuannya seolah-olah melemparkan jaring ke permukaan samudera, sambil berpikir: 'Ada banyak penyebab kematian bagi makhluk-makhluk ini. Mereka mati bahkan ketika tenggelam di laut, atau dimangsa ikan buas di sana, jatuh ke sungai Gangga dan dimangsa buaya, jatuh dari pohon, tertusuk duri, dipukul dengan berbagai jenis senjata, memakan racun, gantung diri, jatuh ke jurang, atau mati karena diserang berbagai penyakit seperti kedinginan yang hebat dan lain-lain. Di antara sekian banyak penyebab kematian, karena alasan apa Brahmana ini akan mati sendiri hari ini jika tinggal di tengah jalan, atau istrinya akan mati jika dia pergi ke rumah?' Sambil merenung, beliau melihat kantong di bahu Brahmana itu dan berpikir: 'Pasti ada seekor ular yang masuk ke dalam kantong ini. Ular itu pasti masuk karena mencium aroma tepung saat Brahmana ini pergi minum air setelah memakan tepung pada waktu sarapan tanpa mengikat mulut kantong. Brahmana itu pun, sekembalinya dari minum air, tidak mengetahui masuknya ular tersebut, lalu mengikat kantong dan membawanya pergi. Jika dia, saat bermalam di tempat peristirahatan di tengah jalan, melepaskan ikatan kantong dan memasukkan tangannya sambil berpikir "Aku akan makan tepung", maka ular itu akan mematuk tangannya dan menyebabkannya mati. Inilah penyebab kematian bagi dia yang tinggal di tengah jalan. Namun jika dia pergi ke rumah, kantong itu akan sampai ke tangan istrinya; dia (istrinya) akan melepaskan ikatan kantong dan memasukkan tangannya sambil berpikir "Aku akan memeriksa isinya", lalu ular itu akan mematuknya dan menyebabkannya mati. Inilah penyebab kematian istrinya jika dia pergi ke rumah hari ini.' Demikianlah beliau mengetahuinya melalui pengetahuan tentang kecakapan dalam cara (upāya-kosalla-ñāṇa).

Athassa etadahosi ‘‘iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabbaṃ. Ayañhi brāhmaṇassa mahāphāsukaṃ paharantopi pasibbake attano calanaṃ vā phandanaṃ vā na dasseti, evarūpāya parisāya majjhepi attano atthibhāvaṃ na dasseti, tasmā iminā kaṇhasappena sūrena nibbhayena bhavitabba’’nti. Idampi so upāyakosallañāṇeneva dibbacakkhunā passanto viya aññāsi. Evaṃ sarājikāya parisāya majjhe sappaṃ pasibbakaṃ pavisantaṃ disvā ṭhitapuriso viya mahāsatto upāyakosallañāṇeneva paricchinditvā brāhmaṇassa pañhaṃ kathento tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian muncul pemikiran ini pada beliau: 'Ular hitam ini pasti berani dan tidak takut. Sebab, meskipun ia memukul sisi tubuh Brahmana itu, ia tidak menunjukkan gerakan atau getaran dirinya di dalam kantong, dan ia tidak menunjukkan keberadaannya bahkan di tengah kerumunan seperti ini. Oleh karena itu, ular hitam ini pasti berani dan tidak takut.' Hal ini pun beliau ketahui melalui pengetahuan kecakapan dalam cara, seolah-olah melihat dengan mata dewa. Demikianlah, seperti orang yang berdiri dan melihat ular masuk ke dalam kantong, Mahāsatta setelah menyimpulkannya dengan pengetahuan kecakapan dalam cara, mengucapkan syair ketiga untuk menjawab pertanyaan Brahmana itu:

48.

48.

‘‘Bahūni [Pg.326] ṭhānāni vicintayitvā, yamettha vakkhāmi tadeva saccaṃ;

Maññāmi te brāhmaṇa sattubhastaṃ, ajānato kaṇhasappo paviṭṭho’’ti.

“Setelah merenungkan banyak hal, apa yang akan aku katakan di sini adalah kebenaran belaka; aku rasa, wahai Brahmana, seekor ular hitam telah masuk ke dalam kantong tepungmu tanpa engkau ketahui.”

Tattha bahūni ṭhānānīti bahūni kāraṇāni. Vicintayitvāti paṭivijjhitvā cintāvasena pavattapaṭivedho hutvā. Yamettha vakkhāmīti yaṃ te ahaṃ etesu kāraṇesu etaṃ kāraṇaṃ vakkhāmi. Tadeva saccanti tadeva tathaṃ dibbacakkhunā disvā kathitasadisaṃ bhavissatīti dīpeti. Maññāmīti sallakkhemi. Sattubhastanti sattupasibbakaṃ. Ajānatoti ajānantasseva eko kaṇhasappo paviṭṭhoti maññāmīti.

Di sana, 'bahūni ṭhānāni' berarti banyak alasan. 'Vicintayitvā' berarti telah menembusnya, yakni penembusan yang dilakukan melalui kekuatan pemikiran. 'Yam-ettha vakkhāmi' berarti apa yang akan kukatakan kepadamu di antara alasan-alasan ini. 'Tad-eva saccaṃ' menjelaskan bahwa hal itu akan menjadi kenyataan, seolah-olah dikatakan setelah melihat dengan mata dewa. 'Maññāmi' berarti aku mengamati. 'Sattu-bhastaṃ' berarti kantong tepung. 'Ajānato' berarti tanpa sepengetahuan (orang tersebut), aku rasa seekor ular hitam telah masuk.

Evañca pana vatvā ‘‘atthi te brāhmaṇa, etasmiṃ pasibbake sattū’’ti pucchi. ‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti. ‘‘Ajja pātarāsavelāya sattuṃ khādī’’ti? ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. ‘‘Kattha nisīditvā’’ti? ‘‘Araññe rukkhamūlasmiṃ, paṇḍitā’’ti. ‘‘Sattuṃ khāditvā pānīyaṃ pātuṃ gacchanto pasibbakamukhaṃ bandhi, na bandhī’’ti? ‘‘Na bandhiṃ, paṇḍitā’’ti. ‘‘Pānīyaṃ pivitvā āgato pasibbakaṃ oloketvā bandhī’’ti. ‘‘Anoloketvāva bandhiṃ, paṇḍitā’’ti. ‘‘Brāhmaṇa, tava pānīyaṃ pātuṃ gatakāle ajānantasseva te sattugandhena pasibbakaṃ sappo paviṭṭhoti maññāmi, evamettha āgato tvaṃ, tasmā pasibbakaṃ otāretvā parisamajjhe ṭhapetvā pasibbakamukhaṃ mocetvā paṭikkamma ṭhito ekaṃ daṇḍakaṃ gahetvā pasibbakaṃ tāva pahara, tato patthaṭaphaṇaṃ susūtisaddaṃ katvā nikkhamantaṃ kaṇhasappaṃ disvā nikkaṅkho bhavissatī’’ti catutthaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, beliau bertanya, “Brahmana, apakah ada tepung di dalam kantongmu ini?” “Ada, Bijaksanawan.” “Apakah engkau memakan tepung pada waktu sarapan hari ini?” “Ya, Bijaksanawan.” “Di mana engkau duduk?” “Di hutan, di bawah pohon, Bijaksanawan.” “Setelah makan tepung, saat pergi untuk minum air, apakah engkau mengikat mulut kantong atau tidak?” “Saya tidak mengikatnya, Bijaksanawan.” “Setelah kembali dari minum air, apakah engkau memeriksa kantong itu sebelum mengikatnya?” “Saya mengikatnya tanpa memeriksanya, Bijaksanawan.” “Brahmana, aku rasa seekor ular masuk ke dalam kantong karena aroma tepung tanpa engkau ketahui saat engkau pergi minum air, dan demikianlah ia sampai ke sini. Oleh karena itu, turunkan kantong itu, letakkan di tengah orang banyak, lepaskan ikatan mulut kantong, menjauhlah, ambil sebatang tongkat, dan pukullah kantong tersebut. Kemudian, setelah melihat ular hitam keluar sambil mendesis dan mengembangkan tudungnya, engkau akan terbebas dari keraguan.” Maka beliau mengucapkan syair keempat:

49.

49.

‘‘Ādāya daṇḍaṃ parisumbha bhastaṃ, passeḷamūgaṃ uragaṃ dujivhaṃ;

Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni, bhujaṅgamaṃ passa pamuñca bhasta’’nti.

“Ambillah tongkat dan pukullah kantong itu, lihatlah ular lidah dua yang mendesis; lenyapkanlah keraguan dan ketidakpastianmu hari ini, lihatlah ular yang merayap itu, lepaskanlah (mulut) kantong itu.”

Tattha parisumbhāti pahara. Passeḷamūganti eḷaṃ paggharantena mukhena eḷamūgaṃ pasibbakato nikkhamantaṃ dujivhaṃ uragaṃ passa. Chandajja kaṅkhaṃ vicikicchitānīti ‘‘atthi nu kho me pasibbake sappo, udāhu natthī’’ti kaṅkhameva punappunaṃ uppajjamānāni vicikicchitāni ca ajja chinda, mayhaṃ saddaha, avitathañhi me veyyākaraṇaṃ, idāneva nikkhamantaṃ bhujaṅgamaṃ passa pamuñca bhastanti.

Di sana, 'parisumbha' berarti pukullah. 'Passeḷamūgaṃ' berarti lihatlah ular berlidah dua yang keluar dari kantong dengan mulut yang mengeluarkan desisan. 'Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni' berarti putuskanlah hari ini keraguan dan ketidakpastian yang muncul berulang kali, yaitu: 'Apakah ada ular di dalam kantongku, atau tidak ada?' Percayalah padaku, sebab penjelasanku tidaklah salah; sekarang juga lihatlah ular yang keluar itu, dan lepaskanlah kantong itu.

Brāhmaṇo [Pg.327] mahāsattassa kathaṃ sutvā saṃviggo bhayappatto tathā akāsi. Sappopi sattubhaste daṇḍena pahaṭe pasibbakamukhā nikkhamitvā mahājanaṃ olokento aṭṭhāsi. Tamatthaṃ pakāsento satthā pañcamaṃ gāthamāha –

Brahmana itu, setelah mendengar kata-kata Mahasatta, merasa terguncang dan ketakutan, lalu melakukan hal itu. Ular itu pun, ketika kantong tepung itu dipukul dengan sebatang kayu, keluar dari mulut kantong tersebut dan berdiri memandang ke arah orang banyak. Untuk menjelaskan makna tersebut, Sang Guru mengucapkan syair kelima:

50.

50.

‘‘Saṃviggarūpo parisāya majjhe, so brāhmaṇo sattubhastaṃ pamuñci;

Atha nikkhami urago uggatejo, āsīviso sappo phaṇaṃ karitvā’’ti.

“Dengan tubuh gemetar di tengah-tengah kumpulan orang itu, brahmana tersebut melepaskan kantong tepungnya; kemudian keluarlah ular yang memiliki kekuatan besar, ular berbisa itu sambil mengembangkan tudungnya.”

Sappassa phaṇaṃ katvā nikkhantakāle ‘‘mahāsattassa sabbaññubuddhasseva byākaraṇaṃ ahosī’’ti mahājano celukkhepasahassāni pavattesi, aṅguliphoṭanasahassāni paribbhamiṃsu, ghanameghavassaṃ viya sattaratanavassaṃ vassi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu, mahāpathavībhijjanasaddo viya ahosi. Idaṃ pana buddhalīḷāya evarūpassa pañhassa kathanaṃ nāma neva jātiyā balaṃ, na gottakulappadesānaṃ balaṃ, kassa panetaṃ balanti? Paññāya balaṃ. Paññavā hi puggalo vipassanaṃ vaḍḍhetvā ariyamaggadvāraṃ vivaritvā amatamahānibbānaṃ pavisati, sāvakapāramimpi paccekabodhimpi sammāsambodhimpi paṭivijjhati. Amatamahānibbānasampāpakesu hi dhammesu paññāva seṭṭhā, avasesā tassā parivārā honti. Tenetaṃ vuttaṃ –

Pada saat ular itu keluar dengan mengembangkan tudungnya, orang banyak menyerukan ribuan sorak-sorai dengan melambaikan kain, ribuan jentikan jari terdengar berkeliling, hujan tujuh permata turun bagaikan hujan dari awan yang tebal, ribuan ucapan Sādhu berkumandang, dan terdengar suara seolah-olah bumi yang besar terbelah. Penjelasan mengenai teka-teki seperti ini dengan gaya seorang Buddha bukanlah kekuatan dari kelahiran, bukan pula kekuatan dari garis keturunan atau keluarga, melainkan kekuatan dari apakah ini? Ini adalah kekuatan kebijaksanaan. Sebab, seseorang yang memiliki kebijaksanaan, setelah mengembangkan pandangan terang (vipassana) dan membuka pintu jalan mulia (ariyamagga), akan memasuki Nibbāna yang abadi (amata), ia menembus tingkat kematapan siswa (sāvakapāramī), pencerahan masing-masing (paccekabodhi), maupun pencerahan sempurna (sammāsambodhi). Di antara segala fenomena yang membawa pada Nibbāna yang abadi, kebijaksanaanlah yang paling utama, dan hal-hal lainnya menjadi pengikutnya. Oleh karena itu, dikatakan:

‘‘Paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sirī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavantī’’ti. (jā. 2.17.81);

“Sebab para bijak mengatakan bahwa kebijaksanaan adalah yang terbaik, bagaikan raja bintang (bulan) di antara bintang-bintang; sila, kemuliaan, dan ajaran orang-orang baik, mengikuti orang yang memiliki kebijaksanaan.” (ja. 2.17.81);

Evaṃ kathite ca pana mahāsattena pañhe eko ahituṇḍiko sappassa mukhabandhanaṃ katvā sappaṃ gahetvā araññe vissajjesi. Brāhmaṇo rājānaṃ upasaṅkamitvā jayāpetvā añjaliṃ paggayha rañño thutiṃ karonto upaḍḍhagāthamāha –

Dan setelah teka-teki itu dijelaskan oleh Mahasatta, seorang penjinak ular mengikat mulut ular tersebut, menangkapnya, dan melepaskannya di hutan. Brahmana tersebut mendekati raja, memberikan ucapan selamat, dan dengan merangkapkan tangan sebagai penghormatan kepada raja, ia mengucapkan setengah bait syair:

51.

51.

‘‘Suladdhalābhā janakassa rañño;

Yo passatī senakaṃ sādhupañña’’nti.

“Sungguh merupakan keuntungan yang besar bagi Raja Janaka; yang dapat melihat Senaka yang bijaksana.”

Tassattho [Pg.328] – yo sādhupaññaṃ uttamapaññaṃ senakapaṇḍitaṃ akkhīni ummīletvā icchiticchitakkhaṇe piyacakkhūhi passituṃ labhati, tassa rañño janakassa ete icchiticchitakkhaṇe dassanalābhā suladdhalābhā vata, etena laddhesu sabbalābhesu eteva lābhā suladdhalābhā nāmāti.

Maknanya adalah—ia yang dapat membuka matanya dan melihat petapa Senaka yang bijaksana, yang memiliki kebijaksanaan tertinggi, dengan pandangan yang ramah pada saat yang diinginkan, bagi raja tersebut, keuntungan melihat pada saat yang diinginkannya itu benar-benar merupakan keuntungan yang besar; di antara semua keuntungan yang diperoleh, keuntungan inilah yang disebut sebagai keuntungan yang besar.

Brāhmaṇopi rañño thutiṃ katvā puna pasibbakato satta kahāpaṇasatāni gahetvā mahāsattassa thutiṃ katvā tuṭṭhidāyaṃ dātukāmo diyaḍḍhagāthamāha –

Brahmana itu pun, setelah memuji raja, kembali mengambil tujuh ratus keping uang (kahāpaṇa) dari kantongnya, memuji Mahasatta, dan karena ingin memberikan hadiah tanda terima kasih, ia mengucapkan satu setengah bait syair:

‘‘Vivaṭṭachaddo nusi sabbadassī, ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ.

“Apakah Anda seorang yang telah menyingkapkan tabir dan melihat segalanya? Apakah pengetahuan Anda, wahai Brahmana, memiliki wujud yang menakjubkan?”

52.

52.

‘‘Imāni me sattasatāni atthi, gaṇhāhi sabbāni dadāmi tuyhaṃ;

Tayā hi me jīvitamajja laddhaṃ, athopi bhariyāya makāsi sotthi’’nti.

“Tujuh ratus keping uang ini ada padaku, terimalah semuanya, aku berikan kepadamu; karena berkat Andalah nyawaku hari ini terselamatkan, dan juga Anda telah memberikan keselamatan bagi istriku.”

Tattha vivaṭṭachaddo nusi sabbadassīti kiṃ nu kho tvaṃ sabbesu dhammākāresu vivaṭṭachadano vivaṭṭaneyyadhammo sabbaññubuddhoti thutivasena pucchati. Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpanti udāhu asabbaññussapi sato tava ñāṇaṃ ativiya bhiṃsarūpaṃ sabbaññutaññāṇaṃ viya balavanti. Tayā hi meti tayā hi dinnattā ajja mayā jīvitaṃ laddhaṃ. Athopi bhariyāya makāsi sotthinti athopi me bhariyāya tvameva sotthiṃ akāsi.

Di sana, ‘vivaṭṭachaddo nusi sabbadassī’ berarti: apakah Anda benar-benar seorang Buddha yang serba tahu, yang telah menyingkapkan tabir dari segala fenomena? Ia bertanya dengan nada memuji. ‘Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ’ berarti: ataukah meskipun Anda bukan orang yang serba tahu, pengetahuan Anda sangatlah luar biasa kuatnya seperti pengetahuan seorang yang serba tahu. ‘Tayā hi me’ berarti: karena apa yang telah Anda berikan, hari ini nyawaku terselamatkan. ‘Athopi bhariyāya makāsi sotthi’ berarti: dan juga Anda sendirilah yang telah memberikan keselamatan bagi istriku.

Iti so vatvā ‘‘sacepi satasahassaṃ bhaveyya, dadeyyamevāhaṃ, ettakameva me dhanaṃ, imāni me satta satāni gaṇhā’’ti punappunaṃ bodhisattaṃ yāci. Taṃ sutvā bodhisatto aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, ia berkata, “Meskipun ada seratus ribu, aku pasti akan memberikannya, hanya sekianlah hartaku, terimalah tujuh ratus keping uang ini milikku,” demikian ia berkali-kali memohon kepada Bodhisatta. Mendengar itu, Bodhisatta mengucapkan syair kedelapan:

53.

53.

‘‘Na paṇḍitā vetanamādiyanti, citrāhi gāthāhi subhāsitāhi;

Itopi te brahme dadantu vittaṃ, ādāya tvaṃ gaccha sakaṃ niketa’’nti.

“Orang-orang bijak tidak menerima upah atas syair-syair indah yang diucapkan dengan baik; wahai Brahmana, biarlah mereka memberimu harta dari sini juga; bawalah itu dan pergilah ke kediamanmu sendiri.”

Tattha vetananti vettanaṃ, ayameva vā pāṭho. Itopi te brahmeti brāhmaṇa, ito mama pādamūlatopi tuyhaṃ dhanaṃ dadantu. Vittaṃ ādāya tvaṃ gacchāti [Pg.329] ito aññāni tīṇi satāni gahetvā sahassabhaṇḍikaṃ ādāya sakanivesanaṃ gaccha.

Di sana, ‘vetana’ berarti upah, atau ini adalah pembacaan teks yang sama. ‘Itopi te brahme’ berarti: wahai brahmana, dari dekat kakiku pun biarlah mereka memberikan harta kepadamu. ‘Vittaṃ ādāya tvaṃ gaccha’ berarti: ambillah tiga ratus keping lainnya dari sini sehingga genap menjadi seribu keping, dan pergilah ke kediamanmu sendiri.

Evañca pana vatvā mahāsatto brāhmaṇassa sahassaṃ pūrāpento kahāpaṇe dāpetvā ‘‘brāhmaṇa, kena tvaṃ dhanabhikkhāya pesito’’ti pucchi. ‘‘Bhariyāya me paṇḍitā’’ti. ‘‘Bhariyā pana te mahallikā, daharā’’ti. ‘‘Daharā, paṇḍitā’’ti. ‘‘Tena hi sā aññena saddhiṃ anācāraṃ karontī ‘nibbhayā hutvā karissāmī’ti taṃ pesesi, sace ime kahāpaṇe gharaṃ nessasi, sā te dukkhena laddhakahāpaṇe attano jārassa dassati, tasmā tvaṃ ujukameva gehaṃ agantvā bahigāme rukkhamūle vā yattha katthaci vā kahāpaṇe ṭhapetvā paviseyyāsī’’ti vatvā taṃ uyyojesi. So gāmasamīpaṃ gantvā ekasmiṃ rukkhamūle kahāpaṇe ṭhapetvā sāyaṃ gehaṃ agamāsi. Bhariyāpissa tasmiṃ khaṇe jārena saddhiṃ nisinnā ahosi. Brāhmaṇo dvāre ṭhatvā ‘‘bhotī’’ti āha. Sā tassa saddaṃ sallakkhetvā dīpaṃ nibbāpetvā dvāraṃ vivaritvā brāhmaṇe anto paviṭṭhe itaraṃ nīharitvā dvāramūle ṭhapetvā gehaṃ pavisitvā pasibbake kiñci adisvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te bhikkhaṃ caritvā laddha’’nti pucchi. ‘‘Sahassaṃ me laddha’’nti. ‘‘Kahaṃ pana ta’’nti. ‘‘Asukaṭṭhāne nāma ṭhapitaṃ, pātova āharissāmi, mā cintayī’’ti. Sā gantvā jārassa ācikkhi. So nikkhamitvā attanā ṭhapitaṃ viya gaṇhi.

Dan setelah berkata demikian, Mahasatta mencukupkan seribu keping uang untuk brahmana tersebut dengan memberikan kepingan-kepingan uang (kahāpaṇa) dan bertanya, “Brahmana, oleh siapa engkau diutus untuk mengemis harta?” “Oleh istriku.” “Apakah istrimu sudah tua atau masih muda?” “Masih muda.” “Kalau begitu, dia sedang berbuat serong dengan orang lain, dan dia mengutusmu agar dia bisa melakukannya dengan bebas tanpa rasa takut. Jika engkau membawa kepingan uang ini ke rumah, dia akan memberikan uang yang engkau peroleh dengan susah payah itu kepada kekasihnya. Oleh karena itu, janganlah engkau langsung pulang ke rumah, tetapi letakkanlah uang itu di bawah pohon di luar desa atau di mana pun, barulah engkau masuk ke rumah,” setelah berkata demikian, beliau menyuruhnya pergi. Ia pergi ke dekat desa, meletakkan kepingan uang itu di bawah sebuah pohon, lalu pulang ke rumah pada waktu sore. Pada saat itu, istrinya sedang duduk bersama kekasih gelapnya. Brahmana itu berdiri di depan pintu dan berseru memanggil istrinya. Istrinya mengenali suaranya, memadamkan lampu, membuka pintu, dan setelah brahmana itu masuk ke dalam, ia mengeluarkan lelaki yang satunya dan menempatkannya di dekat pintu, lalu masuk ke rumah dan karena tidak melihat apa pun di dalam kantong, ia bertanya, “Brahmana, apa yang engkau peroleh setelah berkeliling meminta-minta?” “Aku memperoleh seribu keping uang.” “Lalu di manakah itu?” “Diletakkan di tempat tertentu, besok pagi aku akan mengambilnya, janganlah khawatir.” Istri itu pergi dan memberitahukannya kepada kekasihnya. Lelaki itu pun pergi dan mengambil uang itu seolah-olah miliknya sendiri.

Brāhmaṇo punadivase gantvā kahāpaṇe apassanto bodhisattassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, brāhmaṇā’’ti vutte ‘‘kahāpaṇe na passāmi, paṇḍitā’’ti āha. ‘‘Bhariyāya te ācikkhī’’ti? ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Mahāsatto tāya jārassa ācikkhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi pana te brāhmaṇa, bhariyāya kulūpakabrāhmaṇo’’ti pucchi. ‘‘Atthi, paṇḍitā’’ti. ‘‘Tuyhampi atthī’’ti? ‘‘Āma, paṇḍitā’’ti. Athassa mahāsatto sattannaṃ divasānaṃ paribbayaṃ dāpetvā ‘‘gaccha paṭhamadivase tava satta, bhariyāya te sattāti cuddasa brāhmaṇe nimantetvā bhojetha, punadivasato paṭṭhāya ekekaṃ hāpetvā sattame divase tava ekaṃ, bhariyāya te ekanti dve brāhmaṇe nimantetvā bhariyāya te satta divase nimantitabrāhmaṇassa nibaddhaṃ āgamanabhāvaṃ ñatvā mayhaṃ ārocehī’’ti āha. Brāhmaṇo tathā [Pg.330] katvā ‘‘sallakkhito me paṇḍita, nibaddhaṃ bhuñjanakabrāhmaṇo’’ti mahāsattassa ārocesi.

Brahmana itu pergi keesokan harinya dan tidak melihat koin-koin itu, lalu menemui Bodhisatwa. Ketika ditanya, 'Bagaimana, Brahmana?', ia menjawab, 'Bijaksana, saya tidak melihat koin-koin itu.' 'Apakah engkau memberi tahu istrimu?' 'Ya, Bijaksana.' Mahasatwa menyadari bahwa hal itu telah diberitahukan kepada selingkuhannya, lalu bertanya, 'Brahmana, apakah ada brahmana yang merupakan teman akrab keluarga istrimu?' 'Ada, Bijaksana.' 'Apakah engkau juga punya?' 'Ya, Bijaksana.' Kemudian Mahasatwa menyuruhnya menyiapkan bekal untuk tujuh hari dan berkata, 'Pergilah, pada hari pertama undanglah empat belas brahmana—tujuh untukmu dan tujuh untuk istrimu—dan berilah mereka makan. Mulai hari berikutnya, kurangi satu per satu hingga pada hari ketujuh engkau mengundang dua brahmana—satu untukmu dan satu untuk istrimu. Setelah mengetahui brahmana mana yang terus-menerus datang selama tujuh hari undangan istrimu, beri tahu aku.' Brahmana itu melakukannya dan melapor kepada Mahasatwa, 'Bijaksana, brahmana yang terus-menerus makan telah aku amati.'

Bodhisatto tena saddhiṃ purise pesetvā taṃ brāhmaṇaṃ āharāpetvā ‘‘asukarukkhamūlato te imassa brāhmaṇassa santakaṃ kahāpaṇasahassaṃ gahita’’nti pucchi. ‘‘Na gaṇhāmi, paṇḍitā’’ti. ‘‘Tvaṃ mama senakapaṇḍitabhāvaṃ na jānāsi, āharāpessāmi te kahāpaṇe’’ti. So bhīto ‘‘gahitā me’’ti sampaṭicchi. ‘‘Kuhiṃ te ṭhapitā’’ti? ‘‘Tattheva, paṇḍita, ṭhapitā’’ti. Bodhisatto brāhmaṇaṃ pucchi ‘‘brāhmaṇa, kiṃ te sāyeva bhariyā hotu, udāhu aññaṃ gaṇhissasī’’ti. ‘‘Sāyeva me hotu, paṇḍitā’’ti. Bodhisatto manusse pesetvā brāhmaṇassa kahāpaṇe ca brāhmaṇiñca āharāpetvā corabrāhmaṇassa hatthato kahāpaṇe brāhmaṇassa dāpetvā itarassa rājāṇaṃ kāretvā nagarā nīharāpetvā brāhmaṇiyāpi rājāṇaṃ kāretvā brāhmaṇassa mahantaṃ yasaṃ datvā attanoyeva santike vasāpesi.

Bodhisatwa mengirim orang-orang bersamanya, memerintahkan brahmana itu dibawa, dan bertanya, 'Apakah engkau mengambil seribu koin milik brahmana ini dari bawah pohon itu?' 'Saya tidak mengambilnya, Bijaksana.' 'Engkau tidak tahu kebijaksanaan Pakar Senaka; aku akan membuatmu menyerahkan koin-koin itu.' Ia ketakutan dan mengaku, 'Saya telah mengambilnya.' 'Di mana engkau menyimpannya?' 'Disimpan di tempat yang sama, Bijaksana.' Bodhisatwa bertanya kepada brahmana itu, 'Brahmana, apakah engkau ingin dia tetap menjadi istrimu, atau engkau akan mengambil yang lain?' 'Biarlah dia tetap milikku, Bijaksana.' Bodhisatwa mengirim orang untuk mengambil koin-koin dan istri brahmana itu. Ia memberikan koin-koin dari tangan brahmana pencuri itu kepada sang brahmana, menjatuhkan hukuman raja kepada yang lain (pencuri) dan mengusirnya dari kota, juga menjatuhkan hukuman raja kepada istri brahmana itu, memberikan kemasyhuran besar kepada sang brahmana, dan memintanya tinggal di dekatnya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīni sacchikariṃsu. Tadā brāhmaṇo ānando ahosi, rukkhadevatā sāriputto, parisā buddhaparisā, senakapaṇḍito pana ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan Kebenaran, dan menghubungkan Jataka tersebut. Di akhir pembabaran Kebenaran, banyak orang yang merealisasikan buah Sotapatti dan lainnya. Saat itu, brahmana itu adalah Ananda, dewa pohon adalah Sariputta, umat itu adalah umat Buddha, dan Pakar Senaka adalah Aku sendiri.

Sattubhastajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Sattubhasta Jataka ketujuh.

[403] 8. Aṭṭhisenajātakavaṇṇanā

[403] 8. Penjelasan Aṭṭhisena Jataka

Yeme ahaṃ na jānāmīti idaṃ satthā āḷaviṃ nissāya aggāḷave cetiye viharanto kuṭikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi. Paccuppannavatthu heṭṭhā maṇikaṇṭhajātake (jā. 1.3.7 ādayo) kathitameva. Satthā pana te bhikkhū āmantetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā pubbe anuppanne buddhe bāhirakapabbajjāya pabbajitvā rājūhi pavāritāpi ‘yācanā nāma paresaṃ appiyā amanāpā’ti na yāciṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Yeme ahaṃ na jānāmī"ti—ini dikisahkan oleh Sang Guru saat bersemayam di Cetiya Aggalava dekat Alavi, mengenai peraturan pelatihan pembuatan gubuk. Kisah saat ini telah diceritakan sebelumnya dalam Manikantha Jataka. Namun, Sang Guru memanggil para bhikkhu itu dan berkata, "Para bhikkhu, di masa lalu para bijaksanawan, sebelum munculnya Buddha, setelah menjalani penahbisan luar dan meskipun telah ditawari oleh para raja, tidak meminta, berpikir 'Permintaan itu tidak menyenangkan dan tidak disukai orang lain'," dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte [Pg.331] bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigame brāhmaṇakule nibbatti, aṭṭhisenakumārotissa nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā aparabhāge kāmesu ādīnavaṃ disvā gharāvāsato nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāsamāpattiyo nibbattetvā himavantapadese ciraṃ vasitvā loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ otaritvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bhikkhāya caranto rājaṅgaṇaṃ agamāsi. Rājā tassācāravihāre pasīditvā taṃ nimantāpetvā pāsādatale pallaṅke nisīdāpetvā subhojanaṃ bhojetvā bhojanāvasāne anumodanaṃ sutvā pasanno paṭiññaṃ gahetvā mahāsattaṃ rājuyyāne vasāpesi, divasassa ca dve tayo vāre upaṭṭhānaṃ agamāsi. So ekadivasaṃ dhammakathāya pasanno rajjaṃ ādiṃ katvā ‘‘yena vo attho, taṃ vadeyyāthā’’ti pavāresi. Bodhisatto ‘‘idaṃ nāma me dehī’’ti na vadati. Aññe yācakā ‘‘idaṃ dehi, idaṃ dehī’’ti icchiticchitaṃ yācanti, rājā asajjamāno detiyeva. So ekadivasaṃ cintesi ‘‘aññe yācanakavanibbakā ‘idañcidañca amhākaṃ dehī’ti maṃ yācanti, ayyo pana aṭṭhiseno pavāritakālato paṭṭhāya na kiñci yācati, paññavā kho panesa upāyakusalo, pucchissāmi na’’nti. So ekadivasaṃ bhuttapātarāso gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno aññesaṃ yācanakāraṇaṃ tassa ca ayācanakāraṇaṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Benares, Bodhisatwa lahir dalam keluarga brahmana di sebuah desa, dan mereka memberinya nama Pangeran Atthisena. Setelah dewasa, ia mempelajari segala seni di Takkasila. Kemudian, melihat bahaya dalam kesenangan indrawi, ia meninggalkan kehidupan rumah tangga, menjalani penahbisan pertapa, mencapai Jhana dan kemampuan luar biasa, tinggal lama di wilayah Himalaya. Demi mendapatkan garam dan asam, ia turun ke pemukiman manusia dan perlahan-lahan tiba di Benares, tinggal di taman kerajaan, dan keesokan harinya pergi mengumpulkan dana makanan hingga sampai di halaman istana. Raja terkesan dengan perilaku dan cara hidupnya, mengundangnya, mendudukkannya di atas dipan di lantai istana, memberinya makanan lezat, dan setelah mendengar khotbah syukuran di akhir makan, raja merasa puas dan membuat kesepakatan untuk menempatkan Mahasatwa di taman kerajaan, serta mengunjunginya dua atau tiga kali sehari. Suatu hari, merasa puas dengan khotbah Dhamma, raja menawarkan, dimulai dari kerajaannya, "Katakanlah apa pun yang Anda butuhkan." Bodhisatwa tidak berkata, "Berikanlah ini padaku." Peminta-minta lainnya meminta, "Berikan ini, berikan itu," sesuai keinginan mereka, dan raja memberikannya tanpa ragu. Suatu hari raja berpikir, "Para peminta-minta dan pengemis lain memintaku, 'Berikan ini dan itu kepada kami,' tetapi Yang Mulia Atthisena, sejak waktu penawaran itu, tidak meminta apa pun. Dia bijaksana dan ahli dalam cara; aku akan bertanya padanya." Suatu hari setelah makan pagi, ia pergi, memberi hormat, duduk di satu sisi, dan bertanya tentang alasan orang lain meminta dan alasan beliau tidak meminta dengan mengucapkan gatha pertama:

54.

54.

‘‘Yeme ahaṃ na jānāmi, aṭṭhisena vanibbake;

Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasī’’ti.

"Para pengemis ini yang tidak aku kenal, Atthisena; mereka datang padaku dan meminta, mengapa engkau tidak meminta padaku?"

Tattha vanibbaketi yācanake. Saṅgammāti samāgantvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena, yeme vanibbake ahaṃ nāmagottajātikulappadesena ‘‘ime nāmete’’tipi na jānāmi, te maṃ samāgantvā icchiticchitaṃ yācanti, tvaṃ pana kasmā maṃ kiñci na yācasīti.

Di sana, "vanibbaketi" berarti para pengemis. "Saṅgammā" berarti setelah berkumpul. Inilah yang dimaksud—Yang Mulia Atthisena, para pengemis ini yang bahkan tidak aku ketahui nama, silsilah, kasta, atau daerah asal mereka—'inilah mereka'—mereka datang padaku dan meminta apa pun yang mereka inginkan, tetapi mengapa engkau tidak meminta apa pun padaku?

Taṃ sutvā bodhisatto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, Bodhisatwa mengucapkan gatha kedua:

55.

55.

‘‘Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahū’’ti.

"Peminta itu tidak disukai, dan yang tidak memberi saat diminta pun tidak disukai; karena itu aku tidak memintamu, agar jangan sampai ada permusuhan terhadapku."

Tattha [Pg.332] yācako appiyo hotīti yo hi, mahārāja, puggalo ‘‘idaṃ me dehī’’ti yācako, so mātāpitūnampi mittāmaccādīnampi appiyo hoti amanāpo. Tassa appiyabhāvo maṇikaṇṭhajātakena dīpetabbo. Yācanti yācitabhaṇḍaṃ. Adadanti adadamāno. Idaṃ vuttaṃ hoti – yopi yācitaṃ na deti, so mātāpitaro ādiṃ katvā adadamāno puggalo yācakassa appiyo hotīti. Tasmāti yasmā yācakopi dāyakassa, yācitaṃ bhaṇḍaṃ adadantopi yācakassa appiyo hoti, tasmā ahaṃ taṃ na yācāmi. Mā me videssanā ahūti sace hi ahaṃ yāceyyameva, tava videsso bhaveyya, sā me tava santikā uppannā videssanā, sace pana tvaṃ na dadeyyāsi, mama videsso bhaveyyāsi, sā ca mama tayi videssanā, evaṃ sabbathāpi mā me videssanā ahu, mā no ubhinnampi mettā bhijjīti etamatthaṃ sampassanto ahaṃ taṃ na kiñci yācāmīti.

Dalam kalimat itu, 'seorang peminta tidak disukai' berarti: siapa pun orangnya, o Maharaja, yang merupakan seorang peminta dengan berkata 'berikanlah ini kepadaku', ia menjadi tidak disukai dan tidak menyenangkan bahkan bagi orang tuanya maupun sahabat dan rekan-rekannya sendiri. Keadaan dirinya yang tidak disukai itu harus dijelaskan melalui Maṇikaṇṭha Jātaka. 'Mereka meminta' berarti barang yang diminta. 'Tidak memberi' berarti orang yang tidak memberikan. Inilah yang dimaksudkan—bahkan orang yang tidak memberikan apa yang diminta, mulai dari orang tua dan seterusnya, orang yang tidak memberikan tersebut menjadi tidak disukai oleh si peminta. 'Oleh karena itu': karena peminta tidak disukai oleh pemberi, dan orang yang tidak memberikan barang yang diminta juga tidak disukai oleh si peminta, oleh karena itu aku tidak meminta hal itu padamu. 'Janganlah ada permusuhan terhadapku': karena jika aku benar-benar meminta, akan timbul permusuhan darimu, permusuhan itu akan muncul padaku dari pihakmu; sebaliknya, jika Anda tidak memberi, akan timbul permusuhan dariku, dan itu adalah permusuhandari pihakku terhadapmu. Dengan demikian, dalam segala hal 'janganlah ada permusuhan terhadapku', jangan sampai cinta kasih (mettā) di antara kita berdua hancur; dengan melihat alasan inilah, aku tidak meminta apa pun padamu.

Athassa vacanaṃ sutvā rājā tisso gāthā abhāsi –

Setelah mendengar perkataan itu, raja mengucapkan tiga bait kalimat ini—

56.

56.

‘‘Yo ve yācanajīvāno, kāle yācaṃ na yācati;

Parañca puññā dhaṃseti, attanāpi na jīvati.

“Sesungguhnya dia yang hidup dari meminta, tetapi tidak meminta pada waktu yang tepat untuk meminta; ia menghalangi jasa kebajikan orang lain, dan ia sendiri pun tidak dapat menyambung hidup.

57.

57.

‘‘Yo ca yācanajīvāno, kāle yācañhi yācati;

Parañca puññaṃ labbheti, attanāpi ca jīvati.

Dan dia yang hidup dari meminta, jika ia meminta pada waktu yang tepat untuk meminta; ia membuat orang lain memperoleh jasa kebajikan, dan ia sendiri pun dapat menyambung hidup.

58.

58.

‘‘Na vedessanti sappaññā, disvā yācakamāgate;

Brahmacāri piyo mesi, vada tvaṃ bhaññamicchasī’’ti.

Orang-orang bijaksana tidak akan merasa benci saat melihat peminta yang datang; Pengamal Kemurnian (Brahmacārī), Anda sangat kusukai, katakanlah apa yang Anda inginkan.”

Tattha yācanajīvānoti yācanajīvamāno, ayameva vā pāṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayya, aṭṭhisena yo yācanena jīvamāno dhammiko samaṇo vā brāhmaṇo vā yācitabbayuttapattakāle kiñcideva yācitabbaṃ na yācati, so parañca dāyakaṃ puññā dhaṃseti parihāpeti, attanāpi ca sukhaṃ na jīvati. Puññaṃ labbhetīti kāle pana yācitabbaṃ yācanto parañca puññaṃ adhigameti, attanāpi ca sukhaṃ jīvati. Na vedessantīti yaṃ tvaṃ vadesi ‘‘mā me videssanā ahū’’ti, taṃ kasmā vadasi. Sappaññā hi dānañca [Pg.333] dānaphalañca jānantā paṇḍitā yācake āgate disvā na dessanti na kujjhanti, aññadatthu pana pamuditāva hontīti dīpeti. Yācakamāgateti ma-kāro byañjanasandhivasena vutto, yācake āgateti attho. Brahmacāri piyo mesīti ayya aṭṭhisena, parisuddhacāri mahāpuñña, tvaṃ mayhaṃ ativiya piyo, tasmā varaṃ tvaṃ maṃ vadehi yācāhiyeva. Bhaññamicchasīti yaṃkiñci vattabbaṃ icchasi, sabbaṃ vada, rajjampi te dassāmiyevāti.

Dalam ayat tersebut, 'yang hidup dari meminta' berarti menjalani hidup dengan meminta, atau ini adalah pembacaan teksnya. Inilah yang dimaksudkan—Yang Mulia Aṭṭhisena, siapa pun yang hidup dari meminta, baik itu pertapa (samaṇa) yang bajik atau brahmana, yang pada saat yang layak dan tepat untuk meminta tetapi tidak meminta sesuatu yang seharusnya diminta, ia menghalangi atau mengurangi jasa kebajikan si pemberi, dan ia sendiri pun tidak hidup dengan bahagia. 'Memperoleh jasa kebajikan' berarti dengan meminta pada waktu yang tepat, ia membuat orang lain memperoleh jasa kebajikan, dan ia sendiri pun hidup dengan bahagia. 'Tidak akan merasa benci' merujuk pada apa yang Anda katakan 'janganlah ada permusuhan terhadapku', mengapa Anda berkata demikian? Sebab orang-orang bijaksana yang mengetahui tentang dana dan buah dari dana, saat melihat para peminta yang datang, mereka tidak membenci dan tidak marah, sebaliknya mereka justru merasa sangat gembira; demikianlah penjelasannya. 'Peminta yang datang' (yācakamāgate): huruf 'm' di sini digunakan karena aturan persandian konsonan (byañjanasandhivasena), artinya adalah 'para peminta yang datang'. 'Pengamal kemurnian, Anda sangat kusukai' berarti Yang Mulia Aṭṭhisena, Anda yang memiliki perilaku sangat murni dan jasa kebajikan yang besar, Anda sangat kusukai olehku, oleh karena itu katakanlah permintaanmu kepadaku, mintalah saja. 'Apa yang Anda inginkan' berarti apa pun yang ingin Anda katakan, katakanlah semuanya, bahkan kerajaan pun akan kuberikan padamu.

Evaṃ bodhisatto raññā rajjenāpi pavārito neva kiñci yāci. Rañño pana evaṃ attano ajjhāsaye kathite mahāsattopi pabbajitapaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘mahārāja, yācanā hi nāmesā kāmabhogīnaṃ gihīnaṃ āciṇṇā, na pabbajitānaṃ, pabbajitena pana pabbajitakālato paṭṭhāya gihīhi asamānaparisuddhājīvena bhavitabba’’nti pabbajitapaṭipadaṃ dassento chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Demikianlah Bodhisatta, meskipun telah ditawari oleh raja bahkan dengan kerajaannya sendiri, tetap tidak meminta apa pun. Namun setelah raja menyatakan isi hatinya tersebut, Mahāsatta (Makhluk Agung), untuk menunjukkan praktik hidup seorang petapa, berkata: “O Maharaja, sesungguhnya meminta itu adalah kebiasaan para perumah tangga yang masih menikmati kesenangan indrawi, bukan bagi para petapa; seorang petapa, sejak saat ia melepaskan keduniawian, harus memiliki penghidupan yang murni yang tidak sama dengan para perumah tangga.” Untuk menunjukkan praktik hidup petapa, ia mengucapkan bait keenam—

59.

59.

‘‘Na ve yācanti sappaññā, dhīro ca veditumarahati;

Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā’’ti.

“Sesungguhnya orang-orang bijaksana tidaklah meminta, dan orang bijak (pemberi) seharusnya dapat memahaminya; Para Mulia berdiri demi suatu tujuan (dengan diam), itulah cara meminta dari Para Mulia.”

Tattha sappaññāti buddhā ca buddasāvakā ca bodhiyā paṭipannā isipabbajjaṃ pabbajitā bodhisattā ca sabbepi sappaññā ca susīlā ca, ete evarūpā sappaññā ‘‘amhākaṃ idañcidañca dethā’’ti na yācanti. Dhīro ca veditumarahatīti upaṭṭhāko pana dhīro paṇḍito gilānakāle ca agilānakāle ca yena yenattho, taṃ sabbaṃ sayameva vedituṃ jānituṃ arahati. Uddissa ariyā tiṭṭhantīti ariyā pana vācaṃ abhinditvā yenatthikā honti, taṃ uddissa kevalaṃ bhikkhācāravattena tiṭṭhanti, neva kāyaṅgaṃ vā vācaṅgaṃ vā kopenti. Kāyavikāraṃ dassetvā nimittaṃ karonto hi kāyaṅgaṃ kopeti nāma, vacībhedaṃ karonto vācaṅgaṃ kopeti nāma, tadubhayaṃ akatvā buddhādayo ariyā tiṭṭhanti. Esā ariyāna yācanāti esā kāyaṅgavācaṅgaṃ akopetvā bhikkhāya tiṭṭhamānā ariyānaṃ yācanā nāma.

Dalam ayat tersebut, 'bijaksana' berarti para Buddha, para siswa Buddha, mereka yang menempuh jalan pencerahan, dan para Bodhisatta yang menjalani kehidupan petapa—semuanya adalah orang-orang yang bijaksana dan memiliki kemoralan yang baik. Orang-orang bijaksana yang seperti itu tidak akan meminta dengan berkata 'berikanlah ini atau itu kepada kami'. 'Orang bijak seharusnya dapat memahaminya' berarti penyokong yang bijaksana dan pandai seharusnya mengetahui dan memahami sendiri apa pun yang dibutuhkan (oleh petapa tersebut), baik di waktu sakit maupun tidak sakit. 'Para Mulia berdiri demi suatu tujuan' berarti Para Mulia, tanpa merusak ucapan mereka (tanpa berkata-kata), hanya berdiri dengan menjalankan tata cara pengumpulan dana (bhikkhācāra) demi apa yang mereka butuhkan, tanpa mengusik anggota tubuh maupun anggota ucapan. Menunjukkan perubahan tubuh sebagai isyarat (kode) disebut mengusik anggota tubuh, sedangkan memecah kesunyian dengan kata-kata disebut mengusik anggota ucapan; tanpa melakukan keduanya, Para Mulia seperti para Buddha dan lainnya tetap berdiri. 'Itulah cara meminta dari Para Mulia' berarti berdiri untuk menerima derma tanpa mengusik anggota tubuh dan ucapan, itulah yang disebut sebagai cara meminta dari Para Mulia.

Rājā bodhisattassa vacanaṃ sutvā ‘‘bhante, yadi sappañño upaṭṭhāko attanāva ñatvā kulūpakassa dātabbaṃ deti, ahampi tumhākaṃ idañcidañca dammī’’ti vadanto sattamaṃ gāthamāha –

Raja, setelah mendengar perkataan Bodhisatta, berkata: “Bhante, jika seorang penyokong yang bijaksana dapat mengetahui sendiri dan memberikan apa yang harus diberikan kepada guru penasihat keluarganya, maka aku pun memberikan ini dan itu kepada Anda.” Sambil berkata demikian, ia mengucapkan bait ketujuh—

60.

60.

‘‘Dadāmi [Pg.334] te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Ariyo hi ariyassa kathaṃ na dajjā, sutvāna gāthā tava dhammayuttā’’ti.

“O Brahmana, aku memberikan kepadamu seribu ekor sapi merah beserta seekor banteng pemimpin; karena bagaimanakah seorang mulia tidak memberi kepada sesama yang mulia, setelah mendengar bait-bait kalimatmu yang penuh dengan Dhamma.”

Tattha rohiṇīnanti rattavaṇṇānaṃ. Gavaṃ sahassanti khīradadhiādimadhurarasaparibhogatthāya evarūpānaṃ gunnaṃ sahassaṃ tuyhaṃ dammi, taṃ me paṭiggaṇha. Ariyoti ācāraariyo. Ariyassāti ācāraariyassa. Kathaṃ na dajjāti kena kāraṇena na dadeyya.

Dalam ayat tersebut, 'sapi-sapi merah' (rohiṇīnaṃ) berarti sapi yang berwarna kemerahan. 'Seribu ekor sapi' berarti aku memberikan kepadamu seribu sapi semacam itu untuk dinikmati rasa manisnya seperti susu, dadih, dan lainnya, terimalah itu dariku. 'Seorang mulia' (ariyo) berarti mulia dalam perilaku (ācāra-ariyo). 'Kepada sesama yang mulia' (ariyassa) berarti kepada orang yang mulia dalam perilaku. 'Bagaimanakah tidak memberi' berarti karena alasan apa ia tidak akan memberikannya.

Evaṃ vutte bodhisatto ‘‘ahaṃ mahārāja, akiñcano pabbajito, na me gāvīhi attho’’ti paṭikkhipi. Rājā tassovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi. Sopi aparihīnajjhāno brahmaloke uppajji.

Setelah dikatakan demikian, Bodhisatta menolaknya dengan berkata, “O Maharaja, aku adalah seorang petapa yang tidak memiliki apa-apa, aku tidak memerlukan sapi-sapi itu.” Raja tetap teguh dalam nasihat beliau, melakukan jasa kebajikan seperti berdana dan lainnya, dan setelah meninggal ia pergi ke surga. Beliau (Bodhisatta) pun, dengan pencapaian jhana yang tidak merosot, terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne bahū sotāpattiphalādīsu patiṭṭhitā. Tadā rājā ānando ahosi, aṭṭhiseno pana ahameva ahosinti.

Sang Guru (Buddha), setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan memaklumkan Kebenaran-Kebenaran tersebut, Beliau mempertautkan kisah Jātaka ini. Di akhir pemakluman Kebenaran, banyak orang yang berdiri dalam buah Sotāpatti dan lainnya. Saat itu, raja adalah Ānanda, sedangkan Aṭṭhisena adalah Aku sendiri.

Aṭṭhisenajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Jātaka Aṭṭhisena kedelapan selesai.

[404] 9. Kapijātakavaṇṇanā

[404] 9. Penjelasan Jātaka Kapi

Yattha verī nivasatīti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa pathavipavesanaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi pathaviṃ paviṭṭhe dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto saha parisāya naṭṭho’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva devadatto saha parisāya naṭṭho, pubbepi nassiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

‘Di mana musuh tinggal’ adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, berkenaan dengan tertelannya Devadatta ke dalam bumi. Sebab, ketika dia telah tertelan ke dalam bumi, di dalam balairung Dhamma pembicaraan muncul, ‘Saudara, Devadatta telah binasa bersama para pengikutnya.’ Sang Guru datang dan bertanya, ‘Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?’ dan ketika dijawab, ‘Berkenaan dengan hal tersebut,’ Beliau bersabda, ‘Para bhikkhu, tidak hanya sekarang Devadatta binasa bersama para pengikutnya, di masa lalu ia juga telah binasa,’ dan kemudian Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro rājuyyāne vasi. Devadattopi kapiyoniyaṃ nibbattitvā pañcasatakapiparivāro tattheva vasi. Athekadivasaṃ purohite uyyānaṃ gantvā nhatvā alaṅkaritvā nikkhamante eko [Pg.335] lolakapi puretaraṃ gantvā rājuyyānadvāre toraṇamatthake nisīditvā tassa matthake vaccapiṇḍaṃ pātetvā puna uddhaṃ olokentassa mukhe pātesi. So nivattitvā ‘‘hotu, jānissāmi tumhākaṃ kattabba’’nti makkaṭe santajjetvā puna nhatvā pakkāmi. Tena veraṃ gahetvā makkaṭānaṃ santajjitabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ. So ‘‘verīnaṃ nivasanaṭṭhāne nāma vasituṃ na vaṭṭati, sabbopi kapigaṇo palāyitvā aññattha gacchatū’’ti kapisahassassapi ārocāpesi. Dubbacakapi attano parivāramakkaṭe gahetvā ‘‘pacchā jānissāmī’’ti tattheva nisīdi. Bodhisatto attano parivāraṃ gahetvā araññaṃ pāvisi. Athekadivasaṃ ekissā vīhikoṭṭikāya dāsiyā ātape pasāritavīhiṃ khādanto eko eḷako ummukkena pahāraṃ labhitvā ādittasarīro palāyanto ekissā hatthisālaṃ nissāya tiṇakuṭiyā kuṭṭe sarīraṃ ghaṃsi. So aggi tiṇakuṭikaṃ gaṇhi, tato uṭṭhāya hatthisālaṃ gaṇhi, hatthisālāya hatthīnaṃ piṭṭhi jhāyi, hatthivejjā hatthīnaṃ paṭijagganti.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di rahim kera dan tinggal di taman kerajaan bersama lima ratus pengikut kera. Devadatta juga terlahir di rahim kera dan tinggal di sana juga bersama lima ratus pengikut kera. Kemudian pada suatu hari, ketika sang purohita pergi ke taman, mandi, berhias, dan keluar dari sana, seekor kera yang nakal pergi mendahuluinya, duduk di atas gapura di gerbang taman kerajaan, menjatuhkan gumpalan kotoran ke atas kepalanya, dan ketika sang purohita mendongak kembali ke atas, kera itu menjatuhkannya lagi ke wajahnya. Ia berbalik dan mengancam para kera, ‘Biarlah, aku akan tahu apa yang harus dilakukan terhadap kalian,’ lalu setelah mandi sekali lagi, ia pergi. Karena menyimpan dendam tersebut, ia mengancam para kera, dan hal ini dilaporkan kepada Bodhisatta. Beliau berkata, ‘Tidaklah pantas untuk tinggal di tempat tinggal musuh, biarlah seluruh kawanan kera melarikan diri dan pergi ke tempat lain,’ demikian ia memerintahkan kepada seribu kera tersebut. Kera yang sulit dinasihati itu membawa pengikut keranya sendiri dan berkata, ‘Aku akan mengurusnya nanti,’ dan tetap tinggal di sana. Bodhisatta membawa pengikutnya sendiri dan masuk ke dalam hutan. Kemudian pada suatu hari, seekor domba yang sedang memakan padi yang dijemur oleh seorang pelayan wanita penumbuk padi, dipukul dengan kayu yang menyala, dan dengan tubuh yang terbakar ia melarikan diri, lalu di dekat kandang gajah ia menggesekkan tubuhnya ke dinding gubuk jerami. Api itu membakar gubuk jerami tersebut, dan dari sana merambat ke kandang gajah, punggung gajah-gajah di kandang itu terbakar, dan para dokter gajah pun sedang mengobati gajah-gajah tersebut.

Purohitopi makkaṭānaṃ gahaṇūpāyaṃ upadhārento vicarati. Atha naṃ rājupaṭṭhānaṃ āgantvā nisinnaṃ rājā āha ‘‘ācariya, bahū no hatthī vaṇitā jātā, hatthivejjā paṭijaggituṃ na jānanti, jānāsi nu kho kiñci bhesajja’’nti? ‘‘Jānāmi, mahārājā’’ti. ‘‘Kiṃ nāmā’’ti? ‘‘Makkaṭavasā, mahārājā’’ti. ‘‘Kahaṃ labhissāmā’’ti? ‘‘Nanu uyyāne bahū makkaṭā’’ti? Rājā ‘‘uyyāne makkaṭe māretvā vasaṃ ānethā’’ti āha. Dhanuggahā gantvā pañcasatepi makkaṭe vijjhitvā māresuṃ. Eko pana jeṭṭhakamakkaṭo palāyanto sarapahāraṃ labhitvāpi tattheva apatitvā bodhisattassa vasanaṭṭhānaṃ patvā pati. Vānarā ‘‘amhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ patvā mato’’ti tassa pahāraṃ laddhā matabhāvaṃ bodhisattassa ārocesuṃ. So gantvā kapigaṇamajjhe nisinno ‘‘paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā veriṭṭhāne vasantā nāma evaṃ vinassantī’’ti kapigaṇassa ovādavasena imā gāthā abhāsi –

Sang purohita juga berkeliling mencari cara untuk menangkap kera-kera tersebut. Kemudian ketika ia datang dan duduk di hadapan raja, raja bertanya, ‘Guru, banyak gajah kami yang terluka, para dokter gajah tidak tahu cara mengobatinya, apakah Anda mengetahui suatu obat?’ ‘Saya tahu, Baginda.’ ‘Apa namanya?’ ‘Lemak kera, Baginda.’ ‘Di mana kami bisa mendapatkannya?’ ‘Bukankah di taman ada banyak kera?’ Raja berkata, ‘Bunuhlah kera-kera di taman dan bawalah lemaknya.’ Para pemanah pergi ke sana dan memanah serta membunuh lima ratus kera tersebut. Namun, seekor kera pemimpin (yang bodoh itu) melarikan diri, meskipun terkena panah ia tidak jatuh di sana, melainkan sampai di tempat tinggal Bodhisatta dan kemudian jatuh mati. Kera-kera lain berkata, ‘Ia sampai di tempat tinggal kita dan mati,’ lalu mereka melaporkan kepada Bodhisatta tentang kematian kera tersebut akibat terkena panah. Beliau datang dan duduk di tengah-tengah kawanan kera, lalu bersabda, ‘Mereka yang tinggal di tempat musuh tanpa menuruti nasihat para bijak akan binasa seperti ini,’ dan demi menasihati kawanan kera, Beliau mengucapkan bait-bait ini –

61.

61.

‘‘Yattha verī nivasati, na vase tattha paṇḍito;

Ekarattaṃ dvirattaṃ vā, dukkhaṃ vasati verisu.

‘Di mana musuh tinggal, orang bijak tidak seharusnya tinggal di sana; biarpun satu malam atau dua malam, seseorang tinggal dalam penderitaan di antara musuh-musuh.’

62.

62.

‘‘Diso [Pg.336] ve lahucittassa, posassānuvidhīyato;

Ekassa kapino hetu, yūthassa anayo kato.

‘Sesungguhnya musuh adalah bagi orang yang berpikiran ringan, yang menuruti (orang yang tidak tepat); karena satu kera, kemalangan didatangkan atas seluruh kawanan.’

63.

63.

‘‘Bālova paṇḍitamānī, yūthassa parihārako;

Sacittassa vasaṃ gantvā, sayethāyaṃ yathā kapi.

‘Hanya orang bodoh yang menganggap dirinya bijaksana, yang menjadi pemimpin kawanan; dengan menuruti keinginannya sendiri, ia akan berbaring (mati) seperti kera ini.’

64.

64.

‘‘Na sādhu balavā bālo, yūthassa parihārako;

Ahito bhavati ñātīnaṃ, sakuṇānaṃva cetako.

‘Tidak baik orang bodoh yang kuat menjadi pemimpin kawanan; ia membawa celaka bagi kerabatnya, seperti burung pemikat bagi burung-burung.’

65.

65.

‘‘Dhīrova balavā sādhu, yūthassa parihārako;

Hito bhavati ñātīnaṃ, tidasānaṃva vāsavo.

‘Orang bijak yang kuat adalah baik sebagai pemimpin kawanan; ia membawa manfaat bagi kerabatnya, seperti Vāsava bagi para dewa Tidasā.’

66.

66.

‘‘Yo ca sīlañca paññañca, sutañcattani passati;

Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca.

‘Dan ia yang melihat sila, kebijaksanaan, dan pengetahuan dalam dirinya; ia menjalankan manfaat bagi keduanya, baik bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain.’

67.

67.

‘‘Tasmā tuleyya mattānaṃ, sīlapaññāsutāmiva;

Gaṇaṃ vā parihare dhīro, eko vāpi paribbaje’’ti.

‘Oleh karena itu, hendaknya seseorang menimbang dirinya sendiri dalam hal sila, kebijaksanaan, dan pengetahuan; orang bijak hendaknya memimpin kelompok atau berkelana sendirian.’

Tattha lahucittassāti lahucitto assa. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo poso lahucittassa mittassa vā ñātino vā anuvidhīyati anuvattati, tassa posassa anuvidhīyato so lahucitto diso hoti, verikiccaṃ karoti. Ekassa kapinoti passatha ekassa lahucittassa andhabālassa kapino hetu ayaṃ sakalassa yūthassa anayo avuḍḍhi mahāvināso katoti. Paṇḍitamānīti yo sayaṃ bālo hutvā ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti attānaṃ maññamāno paṇḍitānaṃ ovādaṃ akatvā sakassa cittassa vasaṃ gacchati, so sacittassa vasaṃ gantvā yathāyaṃ dubbacakapi matasayanaṃ sayito, evaṃ sayethāti attho.

Di sana, lahucittassā berarti orang yang memiliki pikiran yang ringan. Inilah yang dimaksudkan – siapa pun yang menuruti atau mengikuti teman atau kerabat yang berpikiran ringan, bagi orang yang menuruti itu, si pikiran ringan tersebut menjadi musuh, ia melakukan tindakan permusuhan. Ekassa kapino berarti lihatlah bagaimana karena satu kera yang berpikiran ringan dan sangat bodoh, kemalangan, ketidakberuntungan, dan kehancuran besar ini didatangkan atas seluruh kawanan. Paṇḍitamānī berarti ia yang meskipun bodoh menganggap dirinya sendiri sebagai ‘aku bijaksana’, dan tanpa menuruti nasihat para bijak ia mengikuti keinginannya sendiri, maka dengan mengikuti keinginannya sendiri ia akan berbaring di tempat tidur kematian seperti kera yang sulit dinasihati ini, demikianlah maknanya.

Na sādhūti bālo nāma balasampanno yūthassa parihārako na sādhu na laddhako. Kiṃkāraṇā? So hi ahito bhavati ñātīnaṃ, vināsameva vahati. Sakuṇānaṃva cetakoti yathā hi tittirasakuṇānaṃ dīpakatittiro divasampi vassanto aññe sakuṇe na māreti, ñātakeva māreti, tesaññeva ahito hoti, evanti attho. Hito bhavatīti kāyenapi vācāyapi manasāpi hitakārakoyeva. Ubhinnamatthaṃ caratīti yo idha puggalo ete sīlādayo guṇe attani [Pg.337] passati, so ‘‘mayhaṃ ācārasīlampi atthi, paññāpi sutapariyattipi atthī’’ti tathato jānitvā gaṇaṃ pariharanto attano ca paresañca attānaṃ parivāretvā carantānanti ubhinnampi atthameva carati.

Na sādhū berarti orang bodoh yang diberkati dengan kekuatan namun menjadi pemimpin kawanan adalah tidak baik, tidak menguntungkan. Mengapa demikian? Karena ia membawa celaka bagi kerabatnya, ia hanya membawa kehancuran. Sakuṇānaṃva cetako berarti seperti halnya seekor burung puyuh pemikat, meskipun ia berkicau sepanjang hari, ia tidak membunuh burung-burung lain, ia hanya membunuh kerabatnya sendiri, ia membawa celaka bagi mereka saja, demikianlah maknanya. Hito bhavatīti berarti ia sungguh-sungguh menjadi pelaku kebajikan baik melalui tubuh, ucapan, maupun pikiran. Ubhinnamatthaṃ caratīti berarti individu di dunia ini yang melihat kualitas-kualitas moral seperti sila dan lainnya dalam dirinya, ia yang mengetahui dengan benar ‘aku memiliki perilaku sila, juga memiliki kebijaksanaan dan pengetahuan (pariyatti)’, saat ia memimpin kelompok, ia melakukan manfaat bagi dirinya sendiri dan orang lain yang berkeliling sebagai pengikutnya, bagi keduanya ia melakukan manfaat.

Tuleyya mattānanti tuleyya attānaṃ. Tuleyyāti tuletvā. Sīlapaññāsutāmivāti etāni sīlādīni viya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sīlādīni attani samanupassanto ubhinnamatthaṃ carati, tasmā paṇḍito etāni sīlādīni viya attānampi tesu tuletvā ‘‘patiṭṭhito nu khomhi sīle paññāya sute’’ti tīretvā patiṭṭhitabhāvaṃ paccakkhaṃ katvā dhīro gaṇaṃ vā parihareyya, catūsu iriyāpathesu eko vā hutvā paribbajeyya vatteyya, parisupaṭṭhākenapi vivekacārināpi imehi tīhi dhammehi samannāgateneva bhavitabbanti. Evaṃ mahāsatto kapirājā hutvāpi vinayapariyattikiccaṃ kathesi.

‘Tuleyya mattānaṃ’ berarti menimbang diri sendiri. ‘Tuleyya’ berarti setelah menimbang. ‘Sīlapaññāsutāmiva’ berarti seperti hal-hal ini, yaitu sila dan sebagainya. Inilah yang dimaksudkan—karena seseorang yang merenungkan sila dan sebagainya dalam dirinya sendiri bertindak demi manfaat keduanya, maka orang bijak, setelah menimbang dirinya sendiri dalam hal-hal tersebut seperti halnya dalam sila dan sebagainya, dan setelah memastikan serta menyadari keadaannya yang kokoh dengan berpikir: ‘Apakah aku sudah kokoh dalam sila, kebijaksanaan, dan pembelajaran?’, orang yang teguh tersebut dapat meninggalkan kelompok atau berkelana dan menjalani kehidupan sendirian dalam empat posisi tubuh (iriyāpatha). Bahkan seorang pengikut dalam pertemuan maupun orang yang hidup dalam kesendirian harus memiliki ketiga kualitas ini. Demikianlah Mahasatta, meskipun lahir sebagai raja kera, membicarakan tentang tugas-tugas yang berkaitan dengan penguasaan Vinaya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dubbacakapi devadatto ahosi, parisāpissa devadattaparisā, paṇḍitakapirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Sattha, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan kisah kelahiran ini: ‘Pada masa itu, kera yang buruk adalah Devadatta, pengikutnya adalah pengikut Devadatta, sedangkan raja kera yang bijak adalah Aku sendiri.’

Kapijātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Kera (Kapi-Jātaka) kesembilan.

[405] 10. Bakajātakavaṇṇanā

[405] 10. Penjelasan Kisah Kelahiran Baka (Baka-Jātaka)

Dvāsattatīti idaṃ satthā jetavane viharanto bakabrahmānaṃ ārabbha kathesi. Tassa hi ‘‘idaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ acavanadhammaṃ, ito aññaṃ lokanissaraṇaṃ nibbānaṃ nāma natthī’’ti evaṃ diṭṭhi uppajji. Heṭṭhūpapattiko kiresa brahmā pubbe jhānaṃ bhāvetvā vehapphalesu nibbatto, tattha pañcakappasataparimāṇaṃ āyuṃ khepetvā subhakiṇhesu nibbattitvā catusaṭṭhikappaṃ khepetvā tato cuto aṭṭhakappāyukesu ābhassaresu nibbatti, tatrassa esā diṭṭhi uppajji. So hi neva uparibrahmalokato cutiṃ, na tattha upapattiṃ anussari, tadubhayampi apassanto evaṃ diṭṭhiṃ gaṇhi. Bhagavā tassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva jetavane antarahito tasmiṃ brahmaloke pāturahosi. Atha [Pg.338] brahmā bhagavantaṃ disvā ‘‘ehi kho, mārisa, svāgataṃ mārisa, cirassaṃ kho, mārisa, imaṃ pariyāyamakāsi, yadidaṃ idhāgamanāya. Idañhi mārisa, niccaṃ idaṃ dhuvaṃ idaṃ sassataṃ idaṃ kevalaṃ idaṃ acavanadhammaṃ, idañhi na ca jāyati na jīyati na mīyati na cavati na upapajjati, ito ca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ natthī’’ti āha.

‘Dvāsattatī’—kisah ini diceritakan oleh Sang Sattha saat bersemayam di Jetavana mengenai Baka Brahmā. Pada dirinya muncul pandangan seperti ini: ‘Ini adalah kekal, teguh, abadi, tidak berpindah, dan tidak ada pembebasan lain yaitu Nibbāna di luar ini.’ Konon, Brahmā yang terlahir di alam bawah ini sebelumnya telah mengembangkan jhāna dan terlahir di alam Vehapphala, di sana ia menghabiskan masa hidup selama lima ratus kappa, lalu terlahir di alam Subhakiṇha dan menghabiskan enam puluh empat kappa, kemudian setelah meninggal dari sana, ia terlahir di alam Ābhassara yang memiliki masa hidup delapan kappa; di sanalah pandangan ini muncul padanya. Ia tidak mengingat kematian dari alam brahma yang lebih tinggi, tidak pula mengingat kelahiran di sana, dan karena tidak melihat keduanya, ia menganut pandangan tersebut. Sang Bhagavā, setelah mengetahui pikiran dalam hatinya dengan pikiran-Nya, bagaikan seorang pria kuat yang merentangkan lengannya yang tertekuk atau menekuk lengannya yang terentang, demikian pula Beliau lenyap dari Jetavana dan muncul di alam brahma tersebut. Kemudian Brahmā, setelah melihat Sang Bhagavā, berkata: ‘Datanglah, Tuan, selamat datang, Tuan! Sudah lama, Tuan, Anda melakukan perjalanan ini untuk datang ke sini. Karena sesungguhnya ini, Tuan, adalah kekal, ini teguh, ini abadi, ini utuh, ini tidak berpindah; karena ini tidak dilahirkan, tidak menua, tidak mati, tidak berpindah, tidak terlahir kembali, dan tidak ada pembebasan lain yang lebih tinggi di luar ini.’

Evaṃ vutte bhagavā bakaṃ brahmānaṃ etadavoca ‘‘avijjāgato vata bho bako brahmā, avijjāgato vata bho bako brahmā, yatra hi nāma aniccaññeva samānaṃ niccanti vakkhati…pe… santañca panaññaṃ uttari nissaraṇaṃ, natthaññaṃ uttari nissaraṇanti vakkhatī’’ti (saṃ. ni. 1.175). Taṃ sutvā brahmā ‘‘tvaṃ evaṃ kathesi, tvaṃ evaṃ kathesi, iti maṃ esa anuyuñjanto anubandhatī’’ti cintetvā yathā nāma dubbalo coro katipaye pahāre labhitvā ‘‘kiṃ ahameva coro, asukopi coro asukopi coro’’ti sabbepi sahāyake ācikkhati, tatheva bhagavato anuyogabhayena bhīto aññepi attano sahāyake ācikkhanto paṭhamaṃ gāthamāha –

‘Anda, Sang Bhagavā, adalah sosok yang memiliki penglihatan tanpa batas, yang telah melampaui kelahiran, penuaan, dan kesedihan; apa praktik dan sila (kebajikan) masa laluku? Beritahukanlah itu kepadaku agar aku dapat mengetahuinya.’

68.

68.

‘‘Dvāsattati gotama puññakammā, vasavattino jātijaraṃ atītā;

Ayamantimā vedagū brahmapatti, asmābhijappanti janā anekā’’ti. (saṃ. ni. 1.175);

‘Tujuh puluh dua orang, Gotama, yang berbuat jasa, yang berkuasa, telah melampaui kelahiran dan penuaan; ini adalah pencapaian brahma terakhir yang dicapai melalui pengetahuan, yang dicita-citakan oleh banyak orang.’

Tattha dvāsattatīti na kevalaṃ bho gotama, ahameva, atha kho imasmiṃ brahmaloke mayaṃ dvāsattati janā puññakammā aññesaṃ upari atthano vasaṃ vattanena vasavattino jātiñca jarañca atītā, ayaṃ no vedehi gatattā vedagū, ayaṃ bho gotama antimā brahmapatti, pacchimakoṭippatti seṭṭhabhāvappatti. Asmābhijappanti janā anekāti amhe aññe bahū janā pañjalikā hutvā – ‘‘ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā’’tiādīni vadantā namassanti patthenti pihayanti, ‘‘aho vata mayampi evarūpā bhaveyyāmā’’ti icchantīti attho.

Di sana, ‘dvāsattatī’ berarti bukan hanya aku sendiri, o Gotama, melainkan di alam brahma ini kami ada tujuh puluh dua orang yang berbuat jasa, yang berkuasa dengan menjalankan kekuasaan atas orang lain, yang telah melampaui kelahiran dan penuaan. ‘Vedagū’ berarti telah dicapai melalui pengetahuan (veda) kami. ‘Antimā brahmapatti’ berarti pencapaian brahma yang terakhir, pencapaian puncak yang tertinggi, o Gotama. ‘Asmābhijappanti janā anekā’ berarti banyak orang lain yang merangkapkan tangan kepada kami sambil berkata: ‘Inilah Yang Mulia Brahmā, Mahābrahmā’ dan sebagainya, mereka menghormat, mendamba, dan merindukan, dengan maksud menginginkan: ‘Aduah, semoga kami juga menjadi seperti ini.’

Tassa [Pg.339] vacanaṃ sutvā satthā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataannya, Sang Sattha mengucapkan syair kedua—

69.

69.

‘‘Appaṃ hi etaṃ na hi dīghamāyu, yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ;

Sataṃ sahassāni nirabbudānaṃ, āyuṃ pajānāmi tavāha brahme’’ti. (saṃ. ni. 1.175);

‘Singkatlah itu, bukannya panjang usia, yang engkau, Baka, anggap sebagai panjang usia; seratus ribu nirabbuda, Aku mengetahui umurmu, wahai Brahma.’

Tattha sataṃ sahassāni nirabbudānanti nirabbudasaṅkhātānaṃ gaṇanānaṃ satasahassāni. Vassānañhi dasadasakaṃ sataṃ, dasa satānaṃ sahassaṃ, sataṃ sahassānaṃ satasahassaṃ, sataṃ satasahassānaṃ koṭi nāma, sataṃ koṭisatasahassānaṃ pakoṭi nāma, sataṃ pakoṭisatasahassānaṃ koṭipakoṭi nāma, sataṃ koṭipakoṭisatasahassānaṃ ekaṃ nahutaṃ nāma, sataṃ nahutasatasahassānaṃ ekaṃ ninnahutaṃ nāma. Cheko gaṇako ettakaṃ gaṇetuṃ sakkoti, tato paraṃ gaṇanā nāma buddhānameva visayo. Tattha sataṃ ninnahutasatasahassānaṃ ekaṃ abbudaṃ, vīsati abbudāni ekaṃ nirabbudaṃ, tesaṃ nirabbudasatasahassānaṃ ekaṃ ahahaṃ nāma, ettakaṃ bakassa brahmuno tasmiṃ bhave avasiṭṭhaṃ āyu, taṃ sandhāya bhagavā evamāha.

Di sana, ‘sataṃ sahassāni nirabbudānaṃ’ berarti seratus ribu dari hitungan yang disebut nirabbuda. Karena sepuluh kali sepuluh adalah seratus, sepuluh kali seratus adalah seribu, seratus kali seribu adalah seratus ribu, seratus kali seratus ribu disebut satu koṭi, seratus kali koṭi-satasahassa disebut satu pakoṭi, seratus kali pakoṭi-satasahassa disebut satu koṭipakoṭi, seratus kali koṭipakoṭi-satasahassa disebut satu nahuta, seratus kali nahuta-satasahassa disebut satu ninnahuta. Seorang ahli hitung mampu menghitung sampai sekian, namun setelah itu perhitungan adalah domain para Buddha semata. Di sana, seratus kali ninnahuta-satasahassa adalah satu abbuda, dua puluh abbuda adalah satu nirabbuda, seratus ribu nirabbuda tersebut adalah satu ahaha. Sekianlah sisa umur Baka Brahmā dalam keberadaan tersebut, dan merujuk pada hal itulah Sang Bhagavā berkata demikian.

Taṃ sutvā bako tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Baka mengucapkan syair ketiga—

70.

70.

‘‘Anantadassī bhagavāhamasmi, jātijjaraṃ sokamupātivatto;

Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, ācikkha me taṃ yamahaṃ vijañña’’nti. (saṃ. ni. 1.175);

“Aku adalah Sang Bhagawan yang memiliki penglihatan tak terbatas, yang telah melampaui kelahiran, penuaan, dan kesedihan; apakah sumpah, sila, dan kewajiban masa laluku? Beritahukanlah itu kepadaku sehingga aku dapat mengetahuinya.” (saṃ. ni. 1.175);

Tattha bhagavāti bhagavā tumhe ‘‘āyuṃ pajānāmi tavāha’’nti vadantā ‘‘ahaṃ anantadassī jātijarañca sokañca upātivattosmī’’ti vadatha. Vatasīlavattanti vatasamādānañca sīlavattañca. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tumhe sabbaññubuddhā, evaṃ sante kiṃ mayhaṃ purāṇaṃ vatañca sīlavattañca, ācikkha me taṃ, yamahaṃ tayā ācikkhitaṃ yāthāvasarasato vijāneyyanti.

Di sana, ‘Bhagavā’ berarti Anda sebagai Bhagavā yang mengatakan ‘Aku mengetahui umurmu,’ dan mengatakan ‘Aku adalah sosok yang memiliki penglihatan tanpa batas yang telah melampaui kelahiran, penuaan, dan kesedihan.’ ‘Vatasīlavattaṃ’ berarti pengamalan sumpah dan praktik sila. Inilah yang dimaksudkan—jika Anda adalah Buddha yang Maha Tahu, jika demikian apa praktik dan sila masa laluku? Beritahukanlah itu kepadaku, agar aku dapat memahami apa yang Anda beritahukan sesuai dengan kebenaran yang sesungguhnya.

Athassa [Pg.340] bhagavā atītāni vatthūni āharitvā ācikkhanto catasso gāthā abhāsi –

Kemudian Sang Bhagavā, sambil membawakan kisah-kisah masa lalu dan menjelaskannya, mengucapkan empat bait syair ini –

71.

71.

‘‘Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse, pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmi.

‘Saat engkau memberi minum banyak orang yang haus yang menderita di tengah teriknya panas; praktik sila dan sumpahmu yang lama itu, Aku mengingatnya bagaikan seseorang yang baru terbangun dari tidur.

72.

72.

‘‘Yaṃ eṇikūlasmi janaṃ gahītaṃ, amocayī gayhaka nīyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmi.

‘Saat di tepi sungai Eṇī, engkau membebaskan orang-orang yang ditawan yang sedang digiring; praktik sila dan sumpahmu yang lama itu, Aku mengingatnya bagaikan seseorang yang baru terbangun dari tidur.

73.

73.

‘‘Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ, luddena nāgena manussakappā;

Amocayi tvaṃ balasā pasayha, taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ;

Suttappabuddhova anussarāmi.

‘Di arus sungai Gangga, sebuah perahu ditahan oleh naga yang kejam terhadap manusia; engkau membebaskannya dengan kekuatan dan kegigihan, praktik sila dan sumpahmu yang lama itu; Aku mengingatnya bagaikan seseorang yang baru terbangun dari tidur.

74.

74.

‘‘Kappo ca te baddhacaro ahosiṃ, sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmī’’ti. (saṃ. ni. 1.175);

‘Dan Aku adalah Kappa, siswa yang melayanimu, Aku menganggapmu sebagai seorang yang bijaksana dan teguh dalam sumpah; praktik sila dan sumpahmu yang lama itu, Aku mengingatnya bagaikan seseorang yang baru terbangun dari tidur.’ (saṃ. ni. 1.175);

Tattha apāyesīti pāyesi. Ghammani sampareteti ghammena samparete ativiya phuṭṭhe ghammakilante. Suttappabuddhovāti paccūsakāle supanto supinaṃ passitvā taṃ supinakaṃ viya anussarāmi. So kira bakabrahmā ekasmiṃ kappe tāpaso hutvā marukantāre vasanto bahūnaṃ kantārapaṭipannānaṃ pānīyaṃ āharitvā adāsi. Athekadivasaṃ eko satthavāho pañcahi sakaṭasatehi marukantāraṃ paṭipajji. Manussā disā vavatthapetuṃ asakkontā satta divasāni āhiṇḍitvā khīṇadārudakā nirāhārā uṇhābhibhūtā ‘‘idāni no jīvitaṃ natthī’’ti sakaṭe parivattetvā goṇe [Pg.341] mocetvā heṭṭhāsakaṭesu nipajjiṃsu. Tadā tāpaso āvajjento te disvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti cintetvā attano iddhānubhāvena gaṅgāsotaṃ ubbattetvā satthavāhābhimukhaṃ akāsi, avidūre ca ekaṃ vanasaṇḍaṃ māpesi. Manussā pānīyaṃ pivitvā nhatvā goṇe santappetvā vanasaṇḍato tiṇaṃ lāyitvā dārūni gahetvā disaṃ sallakkhetvā arogā kantāraṃ atikkamiṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Di sana, apāyesīti berarti memberi minum. Ghammani sampareteti berarti di tengah teriknya panas, sangat tersiksa oleh panas, kelelahan karena panas. Suttappabuddhovāti berarti seperti mengingat mimpi setelah bermimpi saat tidur di waktu fajar. Konon Baka Brahmā itu, setelah menjadi seorang pertapa di satu kappa, tinggal di gurun pasir dan membawakan air lalu memberikannya kepada banyak orang yang memasuki gurun tersebut. Kemudian suatu hari, seorang pemimpin kafilah dengan lima ratus kereta memasuki gurun pasir tersebut. Orang-orang, karena tidak mampu menentukan arah, mengembara selama tujuh hari, kehabisan kayu dan air, tanpa makanan, dan diliputi panas, berpikir ‘sekarang tidak ada lagi kehidupan bagi kami’, mereka membalikkan kereta, melepaskan lembu-lembu, dan berbaring di bawah kereta. Saat itu, sang pertapa yang sedang merenung melihat mereka dan berpikir ‘jangan sampai mereka binasa saat aku melihatnya’, dengan kekuatan gaibnya ia membalikkan aliran sungai Gangga dan mengarahkannya ke pemimpin kafilah tersebut, dan menciptakan sebuah hutan kecil tidak jauh dari sana. Orang-orang tersebut meminum air, mandi, memuaskan lembu-lembu, memotong rumput dari hutan kecil tersebut, mengambil kayu, menentukan arah, dan melintasi gurun tanpa cedera; hal inilah yang dimaksudkan di sini.

Eṇikūlasminti eṇiyā nāma nadiyā kūle. Gayhaka nīyamānanti karamaragāhaṃ gahetvā nīyamānaṃ. So kira tāpaso aparasmiṃ kāle ekaṃ paccantagāmaṃ nissāya nadītīre vanasaṇḍe vihāsi. Athekasmiṃ divase pabbatato corā otaritvā taṃ gāmaṃ paharitvā mahājanaṃ gahetvā pabbataṃ āropetvā antarāmagge cārakamanusse ṭhapetvā pabbatabilaṃ pavisitvā āhāraṃ pacāpentā nisīdiṃsu. Tāpaso gomahiṃsādīnañceva dārakadārikādīnañca mahantaṃ aṭṭassaraṃ sutvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti iddhānubhāvena attabhāvaṃ jahitvā caturaṅginiyā senāya parivuto rājā hutvā yuddhabheriṃ ākoṭāpento taṃ ṭhānaṃ agamāsi. Cārakamanussā taṃ disvā corānaṃ ārocesuṃ. Corā ‘‘raññā saddhiṃ viggaho nāma na yutto’’ti sabbaṃ gahitagahitaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā bhattaṃ abhuñjitvāva palāyiṃsu. Tāpaso te sabbe ānetvā sakagāmeyeva patiṭṭhāpesi, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Eṇikūlasminti berarti di tepi sungai yang bernama Eṇī. Gayhaka nīyamānanti berarti sedang digiring setelah ditawan sebagai tawanan perang. Konon sang pertapa itu di waktu yang lain tinggal di sebuah hutan di tepi sungai dekat sebuah desa terpencil. Kemudian pada suatu hari, para perampok turun dari gunung, menyerang desa itu, menawan banyak orang, membawa mereka ke atas gunung, menempatkan para penjaga di tengah jalan, memasuki gua gunung, dan duduk sambil menyuruh memasak makanan. Sang pertapa, mendengar teriakan minta tolong yang keras dari sapi, kerbau, dan lain-lain, serta anak-anak lelaki dan perempuan, berpikir ‘jangan sampai mereka binasa saat aku melihatnya’, melepaskan wujud aslinya melalui kekuatan gaibnya dan menjadi seorang raja yang dikelilingi oleh tentara empat divisi, sambil memukul genderang perang ia pergi ke tempat itu. Para penjaga melihatnya dan melaporkannya kepada para perampok. Para perampok berpikir ‘konfrontasi dengan raja tidaklah tepat’, meninggalkan semua barang yang telah diambil dan melarikan diri bahkan tanpa memakan nasi. Sang pertapa membawa mereka semua kembali dan menempatkan mereka di desa mereka sendiri; hal inilah yang dimaksudkan di sini.

Gahītanāvanti niggahitanāvaṃ. Luddenāti kakkhaḷena. Manussakappāti manusse vināsetukāmatāya. Balasāti balena. Pasayhāti abhibhavitvā. Aparasmiṃ kāle so tāpaso gaṅgātīre vihāsi. Tadā manussā dve tayo nāvāsaṅghāṭe bandhitvā saṅghāṭamatthake pupphamaṇḍapaṃ kāretvā saṅghāṭe nisīditvā khādantā pivantā sambandhakulaṃ gacchanti. Te pītāvasesaṃ suraṃ bhuttakhāditāvasesāni bhattamacchamaṃsatambulādīni gaṅgāyameva pātenti. Gaṅgeyyo nāgarājā ‘‘ime ucchiṭṭhakaṃ mama upari khipantī’’ti kujjhitvā ‘‘sabbe te jane gahetvā gaṅgāya osīdāpessāmī’’ti mahantaṃ ekadoṇikanāvappamāṇaṃ attabhāvaṃ māpetvā udakaṃ bhinditvā [Pg.342] phaṇaṃ dhārayamāno tesaṃ abhimukho pāyāsi. Te nāgarājānaṃ disvā maraṇabhayatajjitā ekappahāreneva mahāsaddaṃ kariṃsu. Tāpaso tesaṃ paridevitasaddaṃ sutvā nāgarājassa ca kuddhabhāvaṃ ñatvā ‘‘mayi passante mā nassiṃsū’’ti khippanisantiyā attano ānubhāvena khippaṃ supaṇṇavaṇṇaṃ attānaṃ māpetvā agamāsi. Nāgarājā taṃ disvā maraṇabhayatajjito udake nimujji. Manussā sotthibhāvaṃ patvā agamaṃsu, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Gahītanāvanti berarti perahu yang ditahan. Luddenāti berarti dengan yang kasar atau kejam. Manussakappāti berarti dengan keinginan untuk menghancurkan manusia. Balasāti berarti dengan kekuatan. Pasayhāti berarti dengan menaklukkan. Di waktu yang lain sang pertapa itu tinggal di tepi sungai Gangga. Tadā manussā dve tayo nāvāsaṅghāṭe bandhitvā saṅghāṭamatthake pupphamaṇḍapaṃ kāretvā saṅghāṭe nisīditvā khādantā pivantā sambandhakulaṃ gacchanti. Te pītāvasesaṃ suraṃ bhuttakhāditāvasesāni bhattamacchamaṃsatambulādīni gaṅgāyameva pātenti. Raja naga dari Gangga berpikir ‘orang-orang ini membuang sisa makanan di atasku’, menjadi marah dan berpikir ‘aku akan menawan semua orang itu dan menenggelamkan mereka di sungai Gangga’, ia menciptakan wujud sebesar perahu satu dayung yang besar, membelah air, dan dengan tudung yang mengembang ia menuju ke arah mereka. Mereka melihat raja naga itu dan karena ketakutan akan kematian mereka berteriak keras secara serentak. Sang pertapa mendengar suara ratapan mereka dan mengetahui kemarahan raja naga, berpikir ‘jangan sampai mereka binasa saat aku melihatnya’, dengan kekuatannya yang cepat ia segera menciptakan wujud seekor garuda dan pergi ke sana. Raja naga melihatnya dan karena ketakutan akan kematian ia menyelam ke dalam air. Orang-orang mencapai keselamatan dan pergi; hal inilah yang dimaksudkan di sini.

Baddhacaroti antevāsiko. Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññanti buddhisampanno ceva vatasampanno ca tāpasoti taṃ maññamāno. Iminā kiṃ dasseti? Mahābrahme ahaṃ atīte tava kesavatāpasakāle kappo nāma antevāsiko veyyāvaccakaro hutvā tuyhaṃ nāradena nāma amaccena bārāṇasito himavantaṃ ānītassa rogaṃ vūpasamesiṃ. Atha naṃ nārado dutiyavāre āgantvā nirogaṃ disvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Baddhacaroti berarti murid atau pelayan. Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññanti berarti menganggapnya sebagai pertapa yang memiliki kebijaksanaan dan memiliki sumpah atau praktik. Apa yang ditunjukkan dengan ini? Wahai Maha Brahma, di masa lalu saat masa engkau sebagai pertapa Kesava, Aku adalah seorang murid bernama Kappa yang melayanimu, dan melalui Nārada, seorang menteri, yang membawamu dari Bārāṇasī ke Himavanta, Aku menyembuhkan penyakitmu. Kemudian Nārada datang untuk kedua kalinya dan melihatmu sudah sembuh, mengucapkan bait ini –

‘‘Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Kathaṃ nu bhagavā kesi, kappassa ramati assame’’ti. (jā. 1.4.181);

‘Setelah meninggalkan penguasa manusia yang berlimpah dengan segala keinginan; bagaimanakah Bhagavā Kesi bisa merasa senang di asrama Kappa?’ (jā. 1.4.181);

Tamenaṃ tvaṃ etadavoca –

Terhadapnya, engkau mengatakan ini –

‘‘Sādūni ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā;

Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti ma’’nti. (jā. 1.4.182);

‘Ada pohon-pohon yang manis dan menyenangkan serta menawan hati; kata-kata bijak Kappa, wahai Nārada, menyenangkanku.’ (jā. 1.4.182);

Itissa bhagavā imaṃ attanā antevāsikena hutvā rogassa vūpasamitabhāvaṃ dīpento evamāha. Tañca pana brahmunā manussaloke katakammaṃ sabbaṃ mahābrahmānaṃ sallakkhāpentova kathesi.

Demikianlah Sang Bhagavā, sambil menunjukkan keadaan-Nya sebagai murid yang menyembuhkan penyakit, berkata demikian. Dan juga, Dia berbicara sambil membuat Mahābrahmā menyadari semua perbuatan yang telah dilakukan oleh Brahma tersebut di dunia manusia.

So satthu vacanena attanā katakammaṃ saritvā tathāgatassa thutiṃ karonto osānagāthamāha –

Ia, setelah mengingat perbuatan yang telah dilakukannya sendiri melalui kata-kata Sang Guru, sambil memuji Sang Tathāgata, mengucapkan bait penutup –

75.

75.

‘‘Addhā pajānāsi mametamāyuṃ, aññampi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tāyaṃ jalitānubhāvo, obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmaloka’’nti.

‘Sungguh, Engkau mengetahui usiaku ini, Engkau juga mengetahui hal yang lain, karena demikianlah Engkau adalah Buddha; karena demikianlah keagungan-Mu yang cemerlang ini, berdiam sambil menyinari alam Brahma.’

Tattha [Pg.343] tathā hi buddhoti tathā hi tvaṃ buddho. Buddhānañhi aññātaṃ nāma natthi, sabbadhammānaṃ buddhattāyeva hi te buddhā nāmāti dasseti. Tathā hi tāyanti buddhattāyeva ca pana tava ayaṃ jalito sarīrappabhānubhāvo. Obhāsayaṃ tiṭṭhatīti imaṃ sakalampi brahmalokaṃ obhāsento tiṭṭhati.

Dalam konteks itu, 'Sebab demikianlah engkau adalah Buddha' berarti demikianlah engkau adalah Buddha. Sebab bagi para Buddha, tidak ada yang namanya tidak diketahui; hal ini menunjukkan bahwa mereka disebut Buddha justru karena mereka telah tercerahkan (telah memahami) segala fenomena. 'Sebab dengan cara itu' berarti justru karena ke-Buddha-an itulah kekuatan pancaran cahaya tubuhmu yang menyala ini [ada]. 'Berdiri menyinari' berarti ia berdiri menyinari bahkan seluruh alam Brahma ini.

Evaṃ satthā attano buddhaguṇaṃ jānāpento dhammaṃ desetvā saccāni pakāsesi, saccapariyosāne sampattānaṃ dasamattānaṃ brahmasahassānaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Iti bhagavā bahūnaṃ brahmānaṃ avassayo hutvā brahmalokā jetavanaṃ āgantvā tattha kathitaniyāmeneva taṃ dhammadesanaṃ bhikkhūnaṃ kathetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kesavatāpaso bakabrahmā ahosi, kappamāṇavo pana ahameva ahosi’’nti.

Demikianlah Sang Guru, saat membuat kualitas ke-Buddha-an-Nya diketahui, membabarkan Dhamma dan memaklumkan kebenaran-kebenaran [mulia]. Pada akhir pemakluman kebenaran itu, pikiran dari sekitar sepuluh ribu Brahma yang hadir terbebas dari noda-noda batin (āsava) melalui tanpa kemelekatan. Demikianlah Sang Bhagavā, setelah menjadi sandaran bagi banyak Brahma, kembali dari alam Brahma ke Jetavana, dan di sana beliau menyampaikan pembabaran Dhamma tersebut kepada para bhikkhu dengan cara yang sama seperti yang telah disampaikan sebelumnya, lalu menghubungkan kisah kelahiran tersebut: 'Pada saat itu, petapa Kesava adalah Baka Brahma, sedangkan pemuda Kappa adalah Aku sendiri'.

Bakajātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Baka (Baka-jātaka) kesepuluh [berakhir].

Kukkuvaggo paṭhamo.

Bab Kukku (Kukku-vaggo) pertama [berakhir].

2. Gandhāravaggo

2. Bab Gandhāra (Gandhāra-vaggo)

[406] 1. Gandhārajātakavaṇṇanā

[406] 1. Penjelasan Kisah Kelahiran Gandhāra (Gandhāra-jātaka)

Hitvā gāmasahassānīti idaṃ satthā jetavane viharanto bhesajjasannidhikārasikkhāpadaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana rājagahe samuṭṭhitaṃ. Āyasmatā hi pilindavacchena ārāmikakulaṃ mocetuṃ rājanivesanaṃ gantvā rañño pāsāde iddhibalena sovaṇṇamaye kate manussā pasīditvā therassa pañca bhesajjāni pahiṇiṃsu. So tāni parisāya vissajjesi. Parisā panassa bāhullikā ahosi, laddhaṃ laddhaṃ koḷambepi ghaṭepi pattatthavikāyopi pūretvā paṭisāmesi. Manussā disvā ‘‘mahicchā ime samaṇā antokoṭṭhāgārikā’’ti ujjhāyiṃsu. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘yāni kho pana tāni gilānānaṃ bhikkhūna’’nti (pārā. 622-623) sikkhāpadaṃ paññapetvā ‘‘bhikkhave, porāṇakapaṇḍitā anuppanne buddhe bāhirakapabbajjaṃ pabbajitvā pañcasīlamattakaṃ rakkhantāpi loṇasakkharamattakaṃ punadivasatthāya nidahante [Pg.344] garahiṃsu, tumhe pana evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā dutiyatatiyadivasatthāya sannidhiṃ karontā ayuttaṃ karothā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Setelah meninggalkan ribuan desa' – ini disampaikan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, berkenaan dengan peraturan pelatihan tentang penyimpanan obat-obatan. Kisah latar belakangnya terjadi di Rājagaha. Melalui Yang Ariya Pilindavaccha, saat pergi ke kediaman raja untuk membebaskan keluarga penjaga taman, melalui kekuatan gaibnya ia mengubah istana raja menjadi emas; orang-orang yang merasa puas (berbakti) mengirimkan lima jenis obat kepada sesepuh tersebut. Ia membagikannya kepada para pengikutnya. Namun, para pengikutnya memiliki banyak [barang], mereka menyimpan apa pun yang diterima dengan memenuhi tempayan, guci, dan kantong kain. Orang-orang melihatnya dan mengeluh, 'Para pertapa ini sangat serakah, seperti bendahara istana.' Sang Guru mendengar kejadian itu dan setelah menetapkan peraturan pelatihan 'Obat-obatan bagi para bhikkhu yang sakit...' (Pārā. 622-623), Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, para bijak di masa lampau, meskipun mereka menjalani kehidupan petapa di luar [Ajaran Buddha] ketika Buddha belum muncul dan hanya menjaga lima sila, mereka mencela tindakan menyimpan garam sekadar untuk hari berikutnya; namun kalian, setelah meninggalkan keduniawian dalam ajaran yang membawa pembebasan seperti ini, melakukan hal yang tidak pantas dengan menumpuk simpanan untuk hari kedua atau ketiga.' Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte gandhāraraṭṭhe bodhisatto gandhārarañño putto hutvā pitu accayena rajje patiṭṭhāya dhammena rajjaṃ kāresi. Majjhimapadesepi videharaṭṭhe videho nāma rājā rajjaṃ kāresi. Te dvepi rājāno adiṭṭhasahāyā hutvā aññamaññaṃ thiravissāsā ahesuṃ. Tadā manussā dīghāyukā honti, tiṃsa vassasahassāni jīvanti. Athekadā gandhārarājā puṇṇamuposathadivase samādinnasīlo mahātale paññattavarapallaṅkamajjhagato vivaṭena sīhapañjarena pācīnalokadhātuṃ olokento amaccānaṃ dhammatthayuttakathaṃ kathento nisīdi. Tasmiṃ khaṇe gaganatalaṃ atilaṅghantamiva paripuṇṇaṃ candamaṇḍalaṃ rāhu avatthari, candappabhā antaradhāyi. Amaccā candālokaṃ apassantā candassa rāhunā gahitabhāvaṃ rañño ārocesuṃ. Rājā candaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ cando āgantukaupakkilesena upakkiliṭṭho nippabho jāto, mayhampesa rājaparivāro upakkileso, na kho pana metaṃ patirūpaṃ, yāhaṃ rāhunā gahitacando viya nippabho bhaveyyaṃ, visuddhe gaganatare virocantaṃ candamaṇḍalaṃ viya rajjaṃ pahāya pabbajissāmi, kiṃ me parena ovaditena, kule ca gaṇe ca alaggo hutvā attānameva ovadanto vicarissāmi, idaṃ me patirūpa’’nti cintetvā ‘‘yaṃ icchatha, taṃ rājānaṃ karothā’’ti rajjaṃ amaccānaṃ niyyādesi. So rajjaṃ chaḍḍetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā jhānaratisamappito himavantapadese vāsaṃ kappesi.

Di masa lampau, di kerajaan Gandhāra, Bodhisatta terlahir sebagai putra raja Gandhāra dan setelah kematian ayahnya, ia menduduki takhta dan memerintah dengan adil. Di wilayah tengah, di kerajaan Videha, seorang raja bernama Videha juga memerintah. Kedua raja ini adalah sahabat yang belum pernah bertemu, namun memiliki kepercayaan yang kuat satu sama lain. Pada masa itu, manusia berumur panjang, hidup selama tiga puluh ribu tahun. Kemudian suatu hari, pada hari Uposatha bulan purnama, Raja Gandhāra yang sedang menjalankan sila, duduk di atas takhta mulia di tengah lantai atas di depan jendela terbuka (sīhapañjara), sedang memberikan pembicaraan tentang Dhamma dan kebenaran kepada para menteri. Pada saat itu, lingkaran bulan purnama seolah-olah sedang melintasi langit, Rahu menutupinya, dan cahaya bulan lenyap. Para menteri, yang tidak lagi melihat cahaya bulan, melaporkan kepada raja bahwa bulan telah ditelan oleh Rahu. Raja memandang ke arah bulan dan berpikir: 'Bulan ini menjadi tidak bercahaya karena ternoda oleh kekotoran (upakkilesa) yang datang dari luar; demikian pula pengiring kerajaan ini adalah kekotoran bagiku. Tidaklah pantas bagiku jika aku menjadi tanpa cahaya seperti bulan yang ditelan Rahu; aku akan meninggalkan kerajaan dan menjalani kehidupan tanpa rumah seperti lingkaran bulan yang bersinar di langit yang bersih. Apa gunanya bagiku menasihati orang lain? Tanpa terikat pada keluarga atau kelompok, aku akan berkelana menasihati diriku sendiri; inilah yang pantas bagiku.' Setelah berpikir demikian, ia menyerahkan kerajaan kepada para menteri dengan berkata: 'Jadikanlah siapa pun yang kalian kehendaki sebagai raja.' Ia meninggalkan kerajaan, menjalani kehidupan petapa (isipabbajja), mengembangkan jhana dan pengetahuan luar biasa (abhiññā), dan menghabiskan waktunya dengan kebahagiaan jhana di wilayah pegunungan Himalaya.

Videharājāpi ‘‘sukhaṃ me sahāyassā’’ti vāṇije pucchitvā tassa pabbajitabhāvaṃ sutvā ‘‘mama sahāye pabbajite ahaṃ rajjena kiṃ karissāmī’’ti sattayojanike mithilanagare tiyojanasatike videharaṭṭhe soḷasasu gāmasahassesu pūritāni koṭṭhāgārāni, soḷasasahassā ca nāṭakitthiyo chaḍḍetvā puttadhītaro amanasikatvā himavantapadesaṃ pavisitvā pabbajitvā pavattaphalabhojano hutvā samappavattavāsaṃ vasanto vicari. Te ubhopi samavattacāraṃ carantā aparabhāge samāgacchiṃsu, na pana aññamaññaṃ sañjāniṃsu, sammodamānā ekatova samappavattavāsaṃ vasiṃsu. Tadā videhatāpaso gandhāratāpasassa upaṭṭhānaṃ karoti. Tesaṃ [Pg.345] ekasmiṃ puṇṇamadivase aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīditvā dhammatthayuttakathaṃ kathentānaṃ gaganatale virocamānaṃ candamaṇḍalaṃ rāhu avatthari. Videhatāpaso ‘‘kiṃ nu kho candassa pabhā naṭṭhā’’ti oloketvā rāhunā gahitaṃ candaṃ disvā ‘‘ko nu kho esa ācariya, candaṃ avattharitvā nippabhamakāsī’’ti pucchi. Antevāsika ayaṃ rāhu nāma candasseko upakkileso, virocituṃ na deti, ahampi rāhugahitaṃ candamaṇḍalaṃ disvā ‘‘idaṃ parisuddhassa candamaṇḍalassa āgantukena upakkilesena nippabhaṃ jātaṃ, mayhampi idaṃ rajjaṃ upakkileso, yāva candamaṇḍalaṃ rāhu viya idaṃ nippabhaṃ na karoti, tāva pabbajissāmī’’ti cintetvā tadeva rāhugahitaṃ candamaṇḍalaṃ ārammaṇaṃ katvā mahārajjaṃ chaḍḍetvā pabbajitoti. ‘‘Ācariya, tvaṃ gandhārarājā’’ti? ‘‘Āma, aha’’nti. ‘‘Ācariya, ahampi videharaṭṭhe mithilanagare videharājā nāma, nanu mayaṃ aññamaññaṃ adiṭṭhasahāyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana te ārammaṇaṃ ahosī’’ti? Ahaṃ ‘‘tumhe pabbajitā’’ti sutvā ‘‘addhā pabbajjāya mahantaṃ guṇaṃ addasā’’ti tumheyeva ārammaṇaṃ katvā rajjaṃ pahāya pabbajitoti. Te tato paṭṭhāya ativiya samaggā sammodamānā pavattaphalabhojanā hutvā vihariṃsu. Tattha dīgharattaṃ vasitvā ca pana loṇambilasevanatthāya himavantato otaritvā ekaṃ paccantagāmaṃ sampāpuṇiṃsu.

Raja Videha juga, setelah bertanya kepada para pedagang, “Apakah sahabatku bahagia?” dan mendengar tentang penahbisannya, berpikir, “Ketika sahabatku telah menahbiskan diri, apa gunanya aku dengan kerajaan ini?” Ia meninggalkan kota Mithila yang luasnya tujuh yojana, kerajaan Videha yang luasnya tiga ratus yojana dengan enam belas ribu desa, gudang-gudang yang penuh, dan enam belas ribu penari, tanpa memedulikan putra dan putri, lalu memasuki wilayah Himalaya, menahbiskan diri, hidup dengan memakan buah-buahan liar, dan mengembara serta menetap di tempat yang sama. Keduanya, saat menjalani kehidupan yang sama, akhirnya bertemu di kemudian hari, namun tidak saling mengenali; mereka hidup bersama dengan harmonis di kediaman yang sama. Saat itu, petapa Videha melayani petapa Gandhara. Pada suatu hari bulan purnama, ketika mereka sedang duduk di bawah sebuah pohon dan membicarakan topik yang berhubungan dengan Dhamma, Rahu menutupi lingkaran bulan yang sedang bersinar di angkasa. Petapa Videha, sambil mengamati dan berpikir, “Mengapa cahaya bulan hilang?” melihat bulan tertutup oleh Rahu dan bertanya, “Guru, siapakah yang menutupi bulan dan membuatnya tanpa cahaya?” “Siswa, ini disebut Rahu, salah satu noda bagi bulan; ia tidak membiarkan bulan bersinar. Aku pun, setelah melihat lingkaran bulan yang tertutup Rahu, berpikir, ‘Lingkaran bulan yang murni ini menjadi tanpa cahaya karena noda yang datang dari luar; kerajaan ini pun bagiku adalah noda. Sebelum ia membuatku tanpa cahaya seperti Rahu terhadap lingkaran bulan, aku akan menahbiskan diri.’ Dengan menjadikan lingkaran bulan yang tertutup Rahu itu sebagai objek perenungan, aku meninggalkan kerajaan besar dan menahbiskan diri.” “Guru, apakah Anda Raja Gandhara?” “Ya, benar.” “Guru, aku pun adalah Raja Videha di kota Mithila di kerajaan Videha; bukankah kita adalah sahabat yang belum pernah bertemu muka?” “Lalu apa yang menjadi objek perenunganmu?” “Aku mendengar bahwa ‘Anda telah menahbiskan diri,’ dan berpikir, ‘Tentu penahbisan itu memiliki nilai yang besar,’ maka dengan menjadikan Anda sebagai objek perenungan, aku meninggalkan kerajaan dan menahbiskan diri.” Sejak saat itu, mereka hidup dengan sangat rukun dan harmonis, memakan buah-buahan liar. Setelah tinggal di sana dalam waktu lama, mereka turun dari Himalaya untuk mencari garam dan asam, dan sampai di sebuah desa perbatasan.

Manussā tesaṃ iriyāpathe pasīditvā bhikkhaṃ datvā paṭiññaṃ gahetvā araññe rattidivaṭṭhānādīni māpetvā vasāpesuṃ. Antarāmaggepi nesaṃ bhattakiccakaraṇatthāya udakaphāsukaṭṭhāne paṇṇasālaṃ kāresuṃ. Te paccantagāme bhikkhaṃ caritvā tāya paṇṇasālāya nisīditvā paribhuñjitvā attano vasanaṭṭhānaṃ gacchanti. Tepi manussā tesaṃ āhāraṃ dadamānā ekadā loṇaṃ patte pakkhipitvā denti, ekadā paṇṇapuṭe bandhitvā denti, ekadā aloṇakāhārameva denti. Te ekadivasaṃ paṇṇapuṭe bahutaraṃ loṇaṃ adaṃsu. Videhatāpaso loṇaṃ ādāya gantvā bodhisattassa bhattakiccakāle pahonakaṃ datvā attanopi pamāṇayuttaṃ gahetvā atirekaṃ paṇṇapuṭe bandhitvā ‘‘aloṇakadivase bhavissatī’’ti tiṇavaṭṭikaantare ṭhapesi. Athekadivasaṃ aloṇake āhāre laddhe videho gandhārassa bhikkhābhājanaṃ datvā tiṇavaṭṭikaantarato loṇaṃ āharitvā ‘‘ācariya, loṇaṃ gaṇhathā’’ti āha. ‘‘Ajja manussehi [Pg.346] loṇaṃ na dinnaṃ, tvaṃ kuto labhasī’’ti? ‘‘Ācariya, purimadivase manussā bahuṃ loṇamadaṃsu, athāhaṃ ‘aloṇakadivase bhavissatī’ti atirekaṃ loṇaṃ ṭhapesi’’nti. Atha naṃ bodhisatto ‘‘moghapurisa, tiyojanasatikaṃ videharaṭṭhaṃ pahāya pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ patvā idāni loṇasakkharāya taṇhaṃ janesī’’ti tajjetvā ovadanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Orang-orang merasa kagum dengan perilaku mereka, memberikan sedekah makanan, menerima janji untuk tinggal, dan membangun tempat tinggal untuk siang dan malam di hutan. Di tengah jalan pun, mereka membuat gubuk daun di tempat yang dekat dengan air agar mereka dapat makan dengan nyaman. Setelah mereka berpindapata di desa perbatasan, mereka duduk di gubuk daun tersebut, makan, lalu kembali ke tempat tinggal mereka. Orang-orang itu, saat memberikan makanan kepada mereka, terkadang memasukkan garam ke dalam mangkuk, terkadang membungkusnya dalam lipatan daun, dan terkadang memberikan makanan tanpa garam. Suatu hari, mereka memberikan banyak garam dalam bungkusan daun. Petapa Videha membawa garam tersebut, memberikan secukupnya kepada Bodhisatta saat waktu makan, mengambil secukupnya untuk dirinya sendiri, dan membungkus sisanya dalam bungkusan daun lalu meletakkannya di antara lilitan rumput, berpikir, “Ini akan berguna untuk hari tanpa garam.” Lalu suatu hari, ketika mendapatkan makanan tanpa garam, Videha memberikan mangkuk sedekah kepada Gandhara, lalu mengambil garam dari lilitan rumput dan berkata, “Guru, ambillah garam ini.” “Hari ini orang-orang tidak memberikan garam, dari mana engkau mendapatkannya?” “Guru, pada hari sebelumnya orang-orang memberikan banyak garam, lalu aku menyimpan kelebihan garam itu dengan berpikir, ‘Ini akan berguna untuk hari tanpa garam’.” Kemudian Bodhisatta menegurnya, “Orang dungu, setelah meninggalkan kerajaan Videha yang luasnya tiga ratus yojana dan menahbiskan diri menjadi orang yang tanpa kepemilikan, sekarang engkau menumbuhkan nafsu keinginan terhadap kristal garam,” dan sambil memberikan nasihat, ia mengucapkan bait pertama –

76.

76.

‘‘Hitvā gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasa;

Koṭṭhāgārāni phītāni, sannidhiṃ dāni kubbasī’’ti.

“Setelah meninggalkan enam belas ribu desa yang makmur, dan gudang-gudang yang penuh melimpah, sekarang engkau melakukan penimbunan.”

Tattha koṭṭhāgārānīti suvaṇṇarajatamaṇimuttādiratanakoṭṭhāgārāni ceva dussakoṭṭhāgārāni ca dhaññakoṭṭhāgārāni ca. Phītānīti pūrāni. Sannidhiṃ dāni kubbasīti idāni ‘‘sve bhavissati, tatiyadivase bhavissatī’’ti loṇamattaṃ sannidhiṃ karosīti.

Di sana, ‘gudang-gudang’ (koṭṭhāgārānī) berarti gudang harta karun seperti emas, perak, permata, mutiara, dan sebagainya, serta gudang pakaian dan gudang biji-bijian. ‘Phītāni’ berarti penuh. ‘Sekarang engkau melakukan penimbunan’ (sannidhiṃ dāni kubbasī) berarti sekarang engkau melakukan penimbunan meskipun hanya sekadar garam, dengan berpikir, “Ini untuk besok, ini untuk hari ketiga.”

Videho evaṃ garahiyamāno garahaṃ asahanto paṭipakkho hutvā ‘‘ācariya, tumhe attano dosaṃ adisvā mayhameva dosaṃ passatha, nanu tumhe ‘kiṃ me parena ovaditena, attānameva ovadissāmī’ti rajjaṃ chaḍḍetvā pabbajitā, tumhe idāni maṃ kasmā ovadathā’’ti codento dutiyaṃ gāthamāha –

Videha, ketika dicela seperti itu, tidak tahan terhadap celaan tersebut dan menjadi menentang, lalu berkata, “Guru, Anda tidak melihat kesalahan Anda sendiri tetapi hanya melihat kesalahan saya; bukankah Anda meninggalkan kerajaan dan menahbiskan diri dengan berpikir, ‘Apa gunanya aku menasihati orang lain, aku akan menasihati diriku sendiri saja,’ lalu mengapa sekarang Anda menasihati saya?” Sambil menyanggah, ia mengucapkan bait kedua –

77.

77.

‘‘Hitvā gandhāravisayaṃ, pahūtadhanadhāriyaṃ;

Pasāsanato nikkhanto, idha dāni pasāsasī’’ti.

“Setelah meninggalkan wilayah Gandhara yang memiliki banyak harta dan biji-bijian, setelah keluar dari kekuasaan pemerintahan, sekarang di sini engkau malah memerintah.”

Tattha pasāsanatoti ovādānusāsanīdānato. Idha dānīti idāni idha araññe kasmā maṃ ovadathāti.

Di sana, ‘dari kekuasaan pemerintahan’ (pasāsanato) berarti dari memberikan instruksi dan nasihat. ‘Sekarang di sini’ (idha dānī) berarti mengapa sekarang di hutan ini Anda menasihati saya.

Taṃ sutvā bodhisatto tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta mengucapkan bait ketiga –

78.

78.

‘‘Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha, adhammo me na ruccati;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti.

“Aku membicarakan kebenaran (Dhamma), wahai Videha, ketidakbenaran (adhamma) tidaklah menyenangkan bagiku; bagi aku yang membicarakan kebenaran, kejahatan tidak akan menodai diriku.”

Tattha dhammanti sabhāvaṃ, buddhādīhi vaṇṇitaṃ pasatthaṃ kāraṇameva. Adhammo me na ruccatīti adhammo nāma asabhāvo mayhaṃ kadācipi na ruccati. Na pāpamupalimpatīti mama sabhāvameva kāraṇameva bhaṇantassa pāpaṃ nāma hadaye [Pg.347] na limpati na allīyati. Ovādadānaṃ nāmetaṃ buddhapaccekabuddhasāvakabodhisattānaṃ paveṇī. Tehi dinnovādaṃ bālā na gaṇhanti, ovādadāyakassa pana pāpaṃ nāma natthi.

Di sana, ‘Dhamma’ berarti sifat alami, yakni alasan yang benar dan terpuji yang dipuji oleh para Buddha dan yang lainnya. ‘Ketidakbenaran tidaklah menyenangkan bagiku’ berarti apa yang disebut sebagai ketidakbenaran atau bukan sifat alami, sama sekali tidak pernah menyenangkan bagiku. ‘Kejahatan tidak akan menodai’ berarti bagi aku yang membicarakan sifat alami atau alasan yang benar, apa yang disebut kejahatan tidak akan menodai atau melekat di hati. Pemberian nasihat ini adalah tradisi para Buddha, Paccekabuddha, siswa Buddha, dan Bodhisatta. Orang-orang bodoh tidak menerima nasihat yang diberikan oleh mereka, namun bagi pemberi nasihat, tidak ada yang namanya kejahatan.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

“Seseorang hendaknya mengikuti orang bijak yang menunjukkan kesalahan-kesalahan, bagaikan seseorang yang menunjukkan harta karun; hendaknya mengikuti orang yang bijaksana dan suka menegur. Bagi orang yang mengikuti orang seperti itu, kebaikanlah yang akan terjadi, bukan keburukan.”

‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti. (dha. pa. 76-77);

“Hendaknya ia menasihati, hendaknya ia memberi petunjuk, dan hendaknya ia mencegah dari apa yang tidak patut; karena ia dicintai oleh orang-orang bijak, (namun) ia dibenci oleh orang-orang yang tidak bijak.” (dha. pa. 76-77);

Videhatāpaso bodhisattassa kathaṃ sutvā ‘‘ācariya, atthanissitaṃ kathentenapi paraṃ ghaṭṭetvā rosetvā kathetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ maṃ kuṇṭhasatthakena muṇḍento viya atipharusaṃ kathesī’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Petapa Videha, setelah mendengar perkataan Bodhisatta, berkata, “Guru, bahkan saat berbicara demi manfaat, seseorang tidak seharusnya berbicara dengan menyinggung atau membangkitkan kemarahan orang lain; Anda berbicara kepada saya dengan sangat kasar, seolah-olah sedang mencukur saya dengan pisau cukur tumpul,” dan ia mengucapkan syair keempat –

79.

79.

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, paro labhati ruppanaṃ;

Mahatthiyampi ce vācaṃ, na taṃ bhāseyya paṇḍito’’ti.

“Dengan cara apa pun yang menyebabkan orang lain menderita; meskipun kata-kata itu sangat bermanfaat, orang bijak tidak akan mengucapkannya.”

Tattha yena kenacīti dhammayuttenāpi kāraṇena. Labhati ruppananti ghaṭṭanaṃ dussanaṃ kuppanaṃ labhatiyeva. Na taṃ bhāseyyāti tasmā taṃ parapuggalaṃ yāya so vācāya dussati, taṃ mahatthiyaṃ mahantaṃ atthanissitampi vācaṃ na bhāseyyāti attho.

Di sana, 'dengan cara apa pun' (yena kenacī) berarti meskipun dengan alasan yang benar (dhammayuttena). 'Menderita' (labhati ruppanaṃ) berarti benar-benar mengalami ketersinggungan, kerugian, atau kemarahan. 'Tidak akan mengucapkannya' (na taṃ bhāseyya) berarti oleh karena itu, kata-kata yang membuat orang lain menderita, meskipun kata-kata tersebut mengandung manfaat besar (mahatthiyaṃ) dan didasarkan pada tujuan (atthanissitaṃ), maka tidak seharusnya diucapkan; demikianlah maknanya.

Athassa bodhisatto pañcamaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta mengucapkan syair kelima kepadanya –

80.

80.

‘‘Kāmaṃ ruppatu vā mā vā, bhusaṃva vikirīyatu;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpatī’’ti.

“Biarlah ia menderita atau tidak, biarlah ia tercerai-berai bagaikan sekam; bagi saya yang menyatakan Kebenaran (Dhamma), tidak ada keburukan yang melekat.”

Tattha kāmanti ekaṃsena. Idaṃ vuttaṃ hoti – ayuttakārako puggalo ‘‘ayuttaṃ te kata’’nti ovadiyamāno ekaṃseneva kujjhatu vā mā vā kujjhatu, atha vā bhusamuṭṭhi viya vikirīyatu, mayhaṃ pana dhammaṃ bhaṇantassa pāpaṃ nāma natthīti.

Di sana, 'biarlah' (kāmaṃ) berarti secara pasti. Inilah yang dimaksudkan – seseorang yang melakukan hal yang tidak patut, ketika dinasihati dengan 'ini tidak patut engkau lakukan', biarlah ia merasa marah atau tidak marah, atau biarlah ia tercerai-berai bagaikan segenggam sekam, namun bagi saya yang menyatakan Dhamma, tidak ada yang namanya keburukan.

Evañca pana vatvā ‘‘na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmi, yathā kumbhakāro āmake āmakamatte. Niggayha niggayhāhaṃ ānanda, vakkhāmi, yo [Pg.348] sāro so ṭhassatī’’ti (ma. ni. 3.196) imassa sugatovādassa anurūpāya paṭipattiyā ṭhatvā ‘‘yathā kumbhakāro bhājanesu punappunaṃ ākoṭetvā ākoṭetvā āmakaṃ aggahetvā supakkameva bhājanaṃ gaṇhāti, evaṃ punappunaṃ ovaditvā niggaṇhitvā pakkabhājanasadiso puggalo gahetabbo’’ti dassetuṃ puna taṃ ovadanto –

Dan setelah berkata demikian, “Aku tidak akan memperlakukanmu, Ananda, seperti perajin periuk memperlakukan tanah liat yang masih mentah. Dengan berulang-ulang mencela, Ananda, Aku akan berbicara; apa yang merupakan inti akan tetap bertahan” (MN 3.196). Berdasarkan praktik yang sesuai dengan nasihat Sugata ini, “Seperti perajin periuk yang berulang kali memukul-mukul wadah-wadahnya, tidak mengambil yang mentah tetapi hanya mengambil wadah yang terpanggang dengan baik, demikian pula setelah berulang kali menasihati dan mencela, seseorang yang seperti wadah yang terpanggang barulah patut diterima,” untuk menunjukkan hal ini, seraya menasihatinya kembali –

81.

81.

‘‘No ce assa sakā buddhi, vinayo vā susikkhito;

Vane andhamahiṃsova, careyya bahuko jano.

“Jika seseorang tidak memiliki kebijaksanaan sendiri, atau disiplin yang dipelajari dengan baik; maka banyak orang akan mengembara seperti kerbau buta di dalam hutan.”

82.

82.

‘‘Yasmā ca panidhekacce, āceramhi susikkhitā;

Tasmā vinītavinayā, caranti susamāhitā’’ti. – idaṃ gāthādvayamāha;

“Tetapi karena di sini ada beberapa orang yang telah belajar dengan baik dari gurunya; oleh karena itu, dengan disiplin yang terlatih, mereka melangkah dengan penuh pengendalian diri.” – ia mengucapkan dua syair ini;

Tassattho – samma vedeha, imesañhi sattānaṃ sace attano buddhi vā paṇḍite ovādadāyake nissāya ācārapaṇṇattivinayo vā susikkhito na bhaveyya, evaṃ sante yathā tiṇalatādigahane vane andhamahiṃso gocarāgocaraṃ sāsaṅkanirāsaṅkañca ṭhānaṃ ajānanto carati, tathā tumhādiso bahuko jano careyya. Yasmā pana idha ekacce sakāya buddhiyā rahitā sattā ācariyasantike ācārapaṇṇattisusikkhitā, tasmā ācariyehi attano attano anurūpena vinayena vinītattā vinītavinayā susamāhitā ekaggacittā hutvā carantīti.

Maknanya – Sahabat Videha, bagi makhluk-makhluk ini, jika kebijaksanaan sendiri atau disiplin perilaku yang telah ditetapkan (ācārapaṇṇattivinayo) yang dipelajari dengan baik melalui bimbingan orang bijak pemberi nasihat tidak ada, maka dalam keadaan demikian, seperti kerbau buta di tengah rimbunnya hutan yang tidak mengetahui tempat mencari makan atau bukan tempat mencari makan, serta tempat yang berbahaya atau aman, demikian pulalah banyak orang seperti Anda akan melangkah. Namun karena di dunia ini ada beberapa makhluk yang, meskipun tidak memiliki kebijaksanaan sendiri, telah mempelajari dengan baik perilaku yang ditetapkan di hadapan guru, oleh karena itu karena telah dilatih oleh para guru dengan disiplin yang sesuai bagi masing-masing, mereka yang telah terlatih disiplinnya melangkah dengan penuh pengendalian diri dan pikiran yang terpusat.

Iminā idaṃ dasseti – iminā hi sattena gihinā hutvā attano kulānurūpā, pabbajitena pabbajitānurūpā sikkhā sikkhitabbā. Gihinopi hi attano kulānurūpesu kasigorakkhādīsu sikkhitāva sampannājīvā hutvā susamāhitā caranti, pabbajitāpi pabbajitānurūpesu pāsādikesu abhikkantapaṭikkantādīsu adhisīlaadhicittaadhipaññāsikkhāsu sikkhitāva vigatavikkhepā susamāhitā caranti. Lokasmiñhi –

Dengan ini ia menunjukkan hal berikut – oleh makhluk ini, ketika menjadi umat awam, ia harus mempelajari pelatihan yang sesuai dengan status keluarganya; dan ketika menjadi petapa, ia harus mempelajari pelatihan yang sesuai bagi petapa. Karena umat awam pun, ketika terlatih dalam pertanian, peternakan, dan sebagainya yang sesuai bagi keluarganya, melangkah dengan penuh pengendalian diri setelah memiliki mata pencaharian yang mapan; dan para petapa pun, dalam hal perilaku yang anggun saat pergi dan kembali serta dalam pelatihan moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi, dan kebijaksanaan yang lebih tinggi yang sesuai bagi petapa, melangkah dengan penuh pengendalian diri tanpa adanya gangguan pikiran setelah terlatih. Karena di dunia ini –

‘‘Bāhusaccañca sippañca, vinayo ca susikkhito;

Subhāsitā ca yā vācā, etaṃ maṅgalamuttama’’nti. (khu. pā. 5.5;

su. ni. 264);

“Memiliki pengetahuan luas, memiliki keterampilan, disiplin yang dipelajari dengan baik, dan kata-kata yang diucapkan dengan baik; itulah berkah utama.” (khu. pā. 5.5; su. ni. 264);

Taṃ sutvā vedehatāpaso ‘‘ācariya, ito paṭṭhāya maṃ ovadatha anusāsatha, ahaṃ anadhivāsanajātikatāya tumhehi saddhiṃ kathesiṃ, taṃ [Pg.349] me khamathā’’ti vanditvā mahāsattaṃ khamāpesi. Te samaggavāsaṃ vasitvā puna himavantameva agamaṃsu. Tatra bodhisatto vedehatāpasassa kasiṇaparikammaṃ kathesi. So taṃ katvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattesi. Iti te ubhopi aparihīnajjhānā brahmalokaparāyaṇā ahesuṃ.

Mendengar hal itu, Petapa Videha berkata, “Guru, mulai sekarang nasihatilah dan berilah petunjuk kepada saya. Saya berbicara demikian dengan Anda karena sifat saya yang tidak sabar, mohon maafkanlah saya,” seraya bersujud ia memohon maaf kepada Mahasatta. Mereka hidup bersama dengan harmonis dan kembali lagi ke Himalaya. Di sana Bodhisatta mengajarkan praktik kasiṇa kepada Petapa Videha. Ia mempraktikkannya dan mencapai pengetahuan luhur (abhiññā) serta pencapaian-pencapaian meditatif (samāpatti). Dengan demikian mereka berdua, tanpa kehilangan jhana, menuju ke alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā vedeho ānando ahosi, gandhārarājā pana ahameva ahosī’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menautkan kisah kelahiran (Jātaka) ini: “Pada saat itu Videha adalah Ananda, sedangkan Raja Gandhara adalah Aku sendiri.”

Gandhārajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Gandhara yang pertama (selesai).

[407] 2. Mahākapijātakavaṇṇanā

[407] 2. Penjelasan Kisah Kelahiran Kera Besar (Mahākapijātaka)

Attānaṃ saṅkamaṃ katvāti idaṃ satthā jetavane viharanto ñātatthacariyaṃ ārabbha kathesi. Vatthu bhaddasālajātake (jā. 1.12.13 ādayo) āvi bhavissati. Tadā pana dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, sammāsambuddho ñātakānaṃ atthaṃ caratī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato ñātīnaṃ atthaṃ cariyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Menjadikan dirinya sebagai jembatan” (Attānaṃ saṅkamaṃ katvā) – ini dikisahkan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai pengabdian kepada kerabat. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Bhaddasālajātaka. Namun pada saat itu, dalam balai pertemuan Dhamma muncul pembicaraan: “Saudara-saudara, Sang Sambuddha sedang melakukan kebajikan demi para kerabatnya.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, sedang membicarakan apa kalian berkumpul di sini sekarang?” dan ketika dijawab, “Tentang hal ini,” Beliau bersabda, “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Tathagata telah melakukan kebajikan demi para kerabatnya,” dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kapiyoniyaṃ nibbattitvā vayappatto ārohapariṇāhasampanno thāmabalūpeto pañcahatthibalaparimāṇo asītisahassakapigaṇaparivuto himavantapadese vasati. Tattha gaṅgātīraṃ nissāya sākhāviṭapasampanno sandacchāyo bahalapatto pabbatakūṭaṃ viya samuggato ambarukkho ahosi ‘‘nigrodharukkho’’tipi vadanti. Tassa madhurāni phalāni dibbagandharasāni mahantāni mahantakumbhappamāṇāni. Tassa ekissā sākhāya phalāni thale patanti, ekissā sākhāya gaṅgājale, dvinnaṃ sākhānaṃ phalāni majjhe rukkhamūle patanti. Bodhisatto kapigaṇaṃ ādāya tattha phalāni khādanto ‘‘ekasmiṃ kāle imassa rukkhassa udake patitaṃ phalaṃ nissāya amhākaṃ [Pg.350] bhayaṃ uppajjissatī’’ti udakamatthake sākhāya ekaphalampi anavasesetvā pupphakāle kaḷāyamattakālato paṭṭhāya khādāpeti ceva pātāpeti ca. Evaṃ santepi asītivānarasahassehi adiṭṭhaṃ kipillikapuṭapaṭicchannaṃ ekaṃ pakkaphalaṃ nadiyaṃ patitvā uddhañca adho ca jālaṃ bandhāpetvā udakakīḷaṃ kīḷantassa bārāṇasirañño uddhaṃjāle laggi. Rañño divasaṃ kīḷitvā sāyaṃ gamanasamaye kevaṭṭā jālaṃ ukkhipantā taṃ disvā ‘‘asukaphalaṃ nāmā’’ti ajānantā rañño dassesuṃ.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di alam kera. Setelah mencapai usia dewasa, ia bertubuh tinggi besar, dikaruniai kekuatan luar biasa, sebanding dengan kekuatan lima gajah, dan tinggal di wilayah Himalaya dikelilingi oleh kawanan delapan puluh ribu kera. Di sana, di tepi sungai Gangga, terdapat sebuah pohon mangga yang dahan-dahannya rimbun, teduh, berdaun lebat, dan menjulang tinggi laksana puncak gunung; orang-orang juga menyebutnya sebagai 'pohon Nigrodha'. Buah-buahnya manis, memiliki aroma dan rasa surgawi, berukuran besar sebesar periuk air. Buah dari satu dahannya jatuh ke daratan, dari satu dahan lainnya jatuh ke air sungai Gangga, dan buah dari dua dahan lainnya jatuh di tengah-tengah di pangkal pohon. Bodhisatta, saat memakan buah-buah di sana bersama kawanan kera, berpikir: 'Suatu saat nanti, bahaya akan menimpa kita karena buah pohon ini yang jatuh ke dalam air.' Maka, sejak masa berbunga saat buahnya masih sebesar kacang polong, ia menyuruh kera-kera memakan atau menjatuhkan setiap buah dari dahan yang berada di atas air tanpa ada yang tersisa. Walaupun demikian, sebuah buah matang yang tersembunyi oleh sarang semut dan tidak terlihat oleh delapan puluh ribu kera, jatuh ke sungai dan tersangkut di jaring atas Raja Bārāṇasī yang sedang bermain air setelah memasang jaring di bagian atas dan bawah sungai. Setelah bermain sepanjang hari, saat hendak pulang di waktu malam, para nelayan yang menarik jaring melihat buah itu dan, karena tidak tahu buah apa itu, menunjukkannya kepada raja.

Rājā ‘‘kiṃphalaṃ nāmeta’’nti pucchi. ‘‘Na jānāma, devā’’ti. ‘‘Ke jānissantī’’ti? ‘‘Vanacarakā, devā’’ti. So vanacarake pakkosāpetvā tesaṃ santikā ‘‘ambapakka’’nti sutvā churikāya chinditvā paṭhamaṃ vanacarake khādāpetvā pacchā attanāpi khādi, itthāgārassāpi amaccānampi dāpesi. Rañño ambapakkaraso sakalasarīraṃ pharitvā aṭṭhāsi. So rasataṇhāya bajjhitvā tassa rukkhassa ṭhitaṭṭhānaṃ vanacarake pucchitvā tehi ‘‘himavantapadese nadītīre’’ti vutte bahū nāvāsaṅghāṭe bandhāpetvā vanacarakehi desitamaggena uddhaṃsotaṃ agamāsi. ‘‘Ettakāni divasānī’’ti paricchedo na kathito, anupubbena pana taṃ ṭhānaṃ patvā ‘‘eso deva, rukkho’’ti vanacarakā rañño ācikkhiṃsu. Rājā nāvaṃ ṭhapetvā mahājanaparivuto padasā tattha gantvā rukkhamūle sayanaṃ paññapāpetvā ambapakkāni khāditvā nānaggarasabhojanaṃ bhuñjitvā nipajji, sabbadisāsu ārakkhaṃ ṭhapetvā aggiṃ kariṃsu.

Raja bertanya, 'Buah apakah namanya ini?' 'Kami tidak tahu, Dewa,' jawab mereka. 'Siapa yang akan mengetahuinya?' 'Para pengembara hutan, Dewa.' Beliau memanggil para pengembara hutan dan setelah mendengar dari mereka bahwa itu adalah 'buah mangga', beliau memotongnya dengan pisau, menyuruh para pengembara hutan memakannya terlebih dahulu, lalu beliau sendiri memakannya, dan juga memberikannya kepada para wanita istana serta para menteri. Rasa buah mangga itu meresap ke seluruh tubuh raja. Terjerat oleh nafsu akan rasa itu, beliau menanyakan letak pohon tersebut kepada para pengembara hutan, dan setelah mereka menjawab, 'Di wilayah Himalaya, di tepi sungai,' beliau memerintahkan untuk merakit banyak perahu dan pergi mudik menyusuri sungai mengikuti jalan yang ditunjukkan oleh para pengembara hutan. Tidak disebutkan berapa lama waktu yang dibutuhkan, namun setelah sampai di tempat itu secara bertahap, para pengembara hutan memberi tahu raja, 'Itulah pohonnya, Dewa.' Raja menambatkan perahu, pergi ke sana dengan berjalan kaki dikelilingi oleh banyak orang, menyiapkan tempat tidur di pangkal pohon, memakan buah-buah mangga, menikmati berbagai makanan lezat, lalu berbaring setelah menempatkan penjaga dan menyalakan api di segala penjuru.

Mahāsatto manussesu niddaṃ okkantesu aḍḍharattasamaye parisāya saddhiṃ agamāsi. Asītisahassavānarā sākhāya sākhaṃ carantā ambāni khādanti. Rājā pabujjhitvā kapigaṇaṃ disvā manusse uṭṭhāpetvā dhanuggahe pakkosāpetvā ‘‘yathā ete phalakhādakā vānarā na palāyanti, tathā te parikkhipitvā vijjhatha, sve ambāni ceva vānaramaṃsañca khādissāmī’’ti āha. Dhanuggahā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā rukkhaṃ parivāretvā sare sannayhitvā aṭṭhaṃsu. Te disvā vānarā maraṇabhayabhītā palāyituṃ asakkontā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘deva, ‘palāyanamakkaṭe vijjhissāmā’ti rukkhaṃ parivāretvā dhanuggahā ṭhitā, kiṃ karomā’’ti pucchitvā kampamānā aṭṭhaṃsu. Bodhisatto ‘‘mā bhāyittha, ahaṃ vo jīvitaṃ dassāmī’’ti vānaragaṇaṃ samassāsetvā ujukaṃ uggatasākhaṃ āruyha gaṅgābhimukhaṃ [Pg.351] gatasākhaṃ gantvā tassā pariyantato pakkhanditvā dhanusatamattaṃ ṭhānaṃ atikkamma gaṅgātīre ekasmiṃ gumbamatthake patitvā tato oruyha ‘‘mamāgataṭṭhānaṃ ettakaṃ bhavissatī’’ti ākāsaṃ paricchinditvā ekaṃ vettalataṃ mūle chinditvā sodhetvā ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ rukkhe bajjhissati, ettakaṃ ākāsaṭṭhaṃ bhavissatī’’ti imāni dve ṭhānāni vavatthapetvā attano kaṭiyaṃ bandhanaṭṭhānaṃ na sallakkhesi.

Mahāsatta datang bersama kawanannya pada tengah malam ketika orang-orang telah tertidur. Delapan puluh ribu kera bergerak dari dahan ke dahan sambil memakan buah mangga. Raja terbangun, melihat kawanan kera itu, lalu membangunkan orang-orang dan memanggil para pemanah, seraya berkata, 'Kepung dan panahlah kera-kera pemakan buah ini agar mereka tidak melarikan diri; besok kita akan makan buah mangga dan juga daging kera.' Para pemanah menyanggupi, mengepung pohon itu, dan berdiri dengan anak panah yang sudah disiapkan. Melihat hal itu, kera-kera tersebut ketakutan akan kematian dan tidak mampu melarikan diri, lalu mendekati Mahāsatta dan bertanya sambil gemetar, 'Dewa, para pemanah berdiri mengepung pohon ini sambil berkata, "Kita akan memanah kera-kera yang melarikan diri," apa yang harus kami lakukan?' Bodhisatta menenangkan kawanan kera itu dengan berkata, 'Jangan takut, aku akan memberikan kehidupan kepada kalian.' Beliau memanjat dahan yang teguh, pergi ke dahan yang mengarah ke sungai Gangga, melompat dari ujungnya sejauh kira-kira seratus busur, mendarat di atas semak di tepi sungai Gangga, lalu turun dari sana dan mengukur jarak di udara dengan berpikir, 'Sekianlah jarak kedatanganku.' Beliau memotong sebatang rotan di pangkalnya, membersihkannya, dan menetapkan dua bagian ini: 'Sekian bagian akan diikatkan ke pohon, dan sekian bagian akan berada di udara,' namun beliau tidak memperhitungkan bagian yang akan diikatkan ke pinggangnya sendiri.

So taṃ lataṃ ādāya ekaṃ koṭiṃ gaṅgātīre patiṭṭhitarukkhe bandhitvā ekaṃ attano kaṭiyaṃ bandhitvā vātacchinnavalāhako viya vegena dhanusatamattaṃ ṭhānaṃ laṅghitvā kaṭiyaṃ bandhanaṭṭhānassa asallakkhitattā rukkhaṃ pāpuṇituṃ asakkonto ubhohi hatthehi ambasākhaṃ daḷhaṃ gaṇhitvā vānaragaṇassa saññamadāsi ‘‘sīghaṃ mama piṭṭhiṃ maddamānā vettalatāya sotthigamanaṃ gacchathā’’ti. Asītisahassavānarā mahāsattaṃ vanditvā khamāpetvā tathā agamaṃsu. Tadā devadattopi makkaṭo hutvā tesaṃ abbhantare hoti. So ‘‘ayaṃ me paccāmittassa piṭṭhiṃ passituṃ kālo’’ti uccaṃ sākhaṃ āruyha vegaṃ janetvā tassa piṭṭhiyaṃ pati. Mahāsattassa hadayaṃ bhijji, balavavedanā uppajji. Sopi taṃ vedanāppattaṃ katvā pakkāmi. Mahāsatto ekakova ahosi. Rājā aniddāyanto vānarehi ca mahāsattena ca katakiriyaṃ sabbaṃ disvā ‘‘ayaṃ tiracchāno hutvā attano jīvitaṃ agaṇetvā parisāya sotthibhāvameva akāsī’’ti cintento nipajji.

Beliau mengambil rotan itu, mengikatkan satu ujungnya pada pohon yang tumbuh di tepi sungai Gangga dan ujung lainnya pada pinggangnya sendiri, lalu melompat secepat awan yang ditiup angin sejauh seratus busur. Karena tidak memperhitungkan bagian yang terikat di pinggang, beliau tidak dapat mencapai pohon mangga itu sepenuhnya, sehingga beliau memegang dahan mangga dengan kuat dengan kedua tangannya dan memberikan tanda kepada kawanan kera, 'Cepatlah, injaklah punggungku dan pergilah dengan selamat melalui rotan ini.' Delapan puluh ribu kera memberi hormat kepada Mahāsatta, memohon maaf, lalu pergi demikian. Pada saat itu, Devadatta juga terlahir sebagai seekor kera di tengah-tengah mereka. Ia berpikir, 'Inilah saatnya bagiku untuk melihat punggung musuhku,' lalu memanjat dahan yang tinggi, mengambil ancang-ancang, dan menjatuhkan diri ke atas punggung Mahāsatta. Jantung Mahāsatta pecah dan rasa sakit yang luar biasa muncul. Setelah membuat Mahāsatta menderita kesakitan, ia pun pergi. Mahāsatta tertinggal sendirian. Raja, yang tidak tidur, melihat semua perbuatan yang dilakukan oleh kera-kera itu dan Mahāsatta, lalu berbaring sambil merenung, 'Makhluk binatang ini, tanpa memedulikan nyawanya sendiri, telah memberikan keselamatan bagi kawanannya.'

So pabhātāya rattiyā mahāsattassa tussitvā ‘‘na yuttaṃ imaṃ kapirājānaṃ nāsetuṃ, upāyena naṃ otāretvā paṭijaggissāmī’’ti antogaṅgāya nāvāsaṅghāṭaṃ ṭhapetvā tattha aṭṭakaṃ bandhāpetvā saṇikaṃ mahāsattaṃ otārāpetvā piṭṭhiyaṃ kāsāvavatthaṃ pattharāpetvā gaṅgodakena nhāpetvā phāṇitodakaṃ pāyetvā parisuddhasarīraṃ sahassapākatelena abbhañjāpetvā sayanapiṭṭhe eḷakacammaṃ santharāpetvā saṇikaṃ tattha nipajjāpetvā attanā nīce āsane nisīditvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Ketika malam telah berganti pagi, raja yang merasa kagum terhadap Mahāsatta berpikir, 'Tidaklah pantas membiarkan raja kera ini binasa, aku akan menurunkannya dengan suatu cara dan merawatnya.' Beliau menempatkan rakit-rakit perahu di sungai Gangga, membangun panggung di sana, menurunkan Mahāsatta dengan perlahan, membentangkan kain kasaya di punggungnya, memandikannya dengan air sungai Gangga, memberinya minum air gula, memoles tubuhnya yang bersih dengan minyak yang telah dimasak seribu kali, membentangkan kulit domba di atas tempat tidur, membaringkannya di sana dengan perlahan, lalu beliau sendiri duduk di kursi yang rendah dan mengucapkan bait pertama:

83.

83.

‘‘Attānaṃ saṅkamaṃ katvā, yo sotthiṃ samatārayi;

Kiṃ tvaṃ tesaṃ kime tuyhaṃ, honti ete mahākapī’’ti.

“Menjadikan dirimu jembatan, engkau telah menyeberangkan mereka dengan selamat; siapakah engkau bagi mereka dan siapakah mereka bagimu, wahai kera agung?”

Tassattho [Pg.352] – ambho mahākapi, yo tvaṃ attānaṃ saṅkamaṃ katvā tulaṃ āropetvā jīvitaṃ pariccajitvā ime vānare sotthiṃ samatārayi, khemena santāresi; kiṃ tvaṃ tesaṃ hosi, kime tuyhaṃ vā kiṃsu ete hontīti?

Maknanya adalah—Wahai kera agung, engkau yang menjadikan dirimu jembatan, memikul beban, mengorbankan nyawa, dan menyeberangkan kera-kera ini dengan selamat, menghantarkan mereka ke tempat yang aman; siapakah engkau bagi mereka, atau siapakah engkau bagi mereka, atau siapakah mereka ini bagimu?

Taṃ sutvā bodhisatto rājānaṃ ovadanto sesagāthā abhāsi –

Mendengar hal itu, Bodhisatta, sembari menasihati raja, mengucapkan bait-bait selanjutnya—

84.

84.

‘‘Rājāhaṃ issaro tesaṃ, yūthassa parihārako;

Tesaṃ sokaparetānaṃ, bhītānaṃ te arindama.

“Akulah raja, pemimpin mereka, pelindung kawanan ini; bagi mereka yang diliputi kesedihan dan ketakutan padamu, wahai penakluk musuh.

85.

85.

‘‘Ullaṅghayitvā attānaṃ, vissaṭṭhadhanuno sataṃ;

Tato aparapādesu, daḷhaṃ bandhaṃ latāguṇaṃ.

“Setelah melompat sejauh seratus busur yang dilepaskan; kemudian pada kaki-kaki belakang, [terdapat] ikatan tali merambat yang kuat.

86.

86.

‘‘Chinnabbhamiva vātena, nuṇṇo rukkhaṃ upāgamiṃ;

Sohaṃ appabhavaṃ tattha, sākhaṃ hatthehi aggahiṃ.

“Bagaikan awan yang terhempas oleh angin, terdorong, aku mencapai pohon itu; aku yang tidak mampu menjangkau lebih jauh di sana, memegang dahan dengan tangan-tanganku.

87.

87.

‘‘Taṃ maṃ viyāyataṃ santaṃ, sākhāya ca latāya ca;

Samanukkamantā pādehi, sotthiṃ sākhāmigā gatā.

“Saat aku merentang di antara dahan dan tali merambat itu; dengan menginjak kaki-kakiku, kera-kera itu pergi dengan selamat.

88.

88.

‘‘Taṃ maṃ na tapate bandho, mato me na tapessati;

Sukhamāharitaṃ tesaṃ, yesaṃ rajjamakārayiṃ.

“Ikatan itu tidak menyiksaku, pun kematianku tidak akan menyiksaku; kebahagiaan telah dibawakan bagi mereka, yang untuknya aku memerintah.

89.

89.

‘‘Esā te upamā rāja, taṃ suṇohi arindama;

Raññā raṭṭhassa yoggassa, balassa nigamassa ca;

Sabbesaṃ sukhameṭṭhabbaṃ, khattiyena pajānatā’’ti.

“Inilah perumpamaan bagimu, wahai Raja, dengarkanlah itu, wahai penakluk musuh; bagi seorang raja, terhadap kerajaan, kendaraan, tentara, dan kota; kebahagiaan semua orang haruslah dicari oleh seorang Khattiya yang bijaksana.”

Tattha tesanti tesaṃ asītisahassānaṃ vānarānaṃ. Bhītānaṃ teti tava vijjhanatthāya āṇāpetvā ṭhitassa bhītānaṃ. Arindamāti rājānaṃ ālapati. Rājā hi corādīnaṃ arīnaṃ damanato ‘‘arindamo’’ti vuccati. Vissaṭṭhadhanuno satanti anāropitadhanusatappamāṇaṃ ṭhānaṃ attānaṃ ākāse ullaṅghayitvā vissajjetvā tato imamhā rukkhā laṅghayitvā gataṭṭhānato. Aparapādesūti pacchāpādesu. Idaṃ kaṭibhāgaṃ sandhāya vuttaṃ. Bodhisatto hi kaṭibhāge taṃ latāguṇaṃ daḷhaṃ bandhitvā pacchimapādehi bhūmiyaṃ akkamitvā vissajjetvā vātavegena ākāsaṃ pakkhandi. Nuṇṇo [Pg.353] rukkhaṃ upāgaminti vātacchinnaṃ abbhamiva attano vegajanitena vātena nuṇṇo. Yathā vātacchinnabbhaṃ vātena, evaṃ attano vegena nuṇṇo hutvā imaṃ ambarukkhaṃ upāgamiṃ. Appabhavanti so ahaṃ tattha ākāsappadese rukkhaṃ pāpuṇituṃ appahonto tassa rukkhassa sākhaṃ hatthehi aggahesinti attho.

Di sana, ‘tesaṃ’ berarti bagi delapan puluh ribu kera tersebut. ‘Bhītānaṃ te’ berarti takut padamu yang berdiri di sana setelah memerintahkan untuk memanah mereka. ‘Arindama’ adalah sapaan kepada raja. Sebab seorang raja disebut ‘Arindama’ (penakluk musuh) karena ia menaklukkan musuh-musuh seperti pencuri dan lainnya. ‘Vissaṭṭhadhanuno sataṃ’ berarti melompati diri sendiri di udara sejauh seratus busur yang tidak ditarik, dari tempat ia melompat dari pohon ini. ‘Aparapādesu’ berarti pada kaki belakang. Ini dikatakan merujuk pada bagian pinggang. Sebab Bodhisatta, setelah mengikat tali merambat itu dengan kuat pada bagian pinggangnya dan menjejakkan kaki belakangnya di tanah, ia melepaskan diri dan melompat ke udara dengan kekuatan angin. ‘Nuṇṇo rukkhaṃ upāgamiṃ’ berarti terdorong oleh angin yang dihasilkan oleh kecepatannya sendiri bagaikan awan yang terhempas angin. Sebagaimana awan yang terhempas angin oleh angin, demikian pula ia mencapai pohon mangga ini karena terdorong oleh kecepatannya sendiri. ‘Appabhavaṃ’ berarti aku di sana, di ruang udara itu, tidak mampu mencapai pohon tersebut, aku memegang dahan pohon itu dengan tangan-tangan—itulah maknanya.

Viyāyatanti rukkhasākhāya ca vettalatāya ca vīṇāya bhamaratanti viya vitataṃ ākaḍḍhitasarīraṃ. Samanukkamantāti mayā anuññātā maṃ vanditvā pādehi anukkamantā nirantarameva akkamantā sotthiṃ gatā. Taṃ maṃ na tapate bandhoti taṃ maṃ nāpi so valliyā bandho tapati, nāpi idāni maraṇaṃ tapessati. Kiṃkāraṇā? Sukhamāharitaṃ tesanti yasmā yesaṃ ahaṃ rajjamakārayiṃ, tesaṃ mayā sukhamāharitaṃ. Ete hi ‘‘mahārāja, ayaṃ no uppannaṃ dukkhaṃ haritvā sukhaṃ āharissatī’’ti maṃ rājānaṃ akaṃsu. Ahampi ‘‘tumhākaṃ uppannaṃ dukkhaṃ harissāmi’’cceva etesaṃ rājā jāto. Taṃ ajja mayā etesaṃ maraṇadukkhaṃ haritvā jīvitasukhaṃ āhaṭaṃ, tena maṃ nāpi bandho tapati, na maraṇavadho tapessati.

‘Viyāyataṃ’ berarti tubuh yang terentang ditarik di antara dahan pohon dan tali merambat bagaikan dawai kecapi. ‘Samanukkamantā’ berarti diizinkan olehku, setelah menghormatiku, mereka menyeberang dengan kaki mereka, menginjak tanpa henti, dan pergi dengan selamat. ‘Taṃ maṃ na tapate bandho’ berarti baik ikatan tali itu tidak menyiksaku, maupun kematian sekarang tidak akan menyiksaku. Atas alasan apa? ‘Sukhamāharitaṃ tesaṃ’ berarti karena kebahagiaan telah kubawakan bagi mereka yang untuknya aku memerintah. Sebab mereka berkata, ‘Paduka, ia akan melenyapkan penderitaan yang menimpa kami dan membawakan kebahagiaan,’ maka mereka menjadikanku raja. Dan aku pun menjadi raja bagi mereka dengan berpikir, ‘Aku akan melenyapkan penderitaan yang menimpa kalian.’ Hari ini, penderitaan maut mereka telah kulenyapkan dan kebahagiaan hidup telah kubawakan, karena itu baik ikatan itu tidak menyiksaku, maupun pembunuhan maut tidak akan menyiksaku.

Esā te upamāti esā te mahārāja, mayā katakiriyāya upamā. Taṃ suṇohīti tasmā imāya upamāya saṃsandetvā attano diyyamānaṃ ovādaṃ suṇāhi. Raññā raṭṭhassāti mahārāja, raññā nāma ucchuyante ucchuṃ viya raṭṭhaṃ apīḷetvā catubbidhaṃ agatigamanaṃ pahāya catūhi saṅgahavatthūhi saṅgaṇhantena dasasu rājadhammesu patiṭṭhāya mayā viya attano jīvitaṃ pariccajitvā ‘‘kintime raṭṭhavāsino vigatabhayā gimhakāle vivaṭadvāre ñātīhi ca parivārakehi ca parivāritā ure putte naccentā sītena vātena bījiyamānā yathāruci attano attano santakaṃ paribhuñjantā kāyikacetasikasukhasamaṅgino bhaveyyu’’nti sakalaraṭṭhassa ca rathasakaṭādiyuttavāhanassa yoggassa ca pattisaṅkhātassa balassa ca nigamajanapadasaṅkhātassa nigamassa ca sabbesaṃ sukhameva esitabbaṃ gavesitabbanti attho. Khattiyena pajānatāti khettānaṃ adhipatibhāvena ‘‘khattiyo’’ti laddhanāmena pana etena avasesasatte atikkamma pajānatā ñāṇasampannena bhavitabbanti.

‘Esā te upamā’ berarti ini adalah perumpamaan bagimu, Paduka, tentang perbuatan yang kulakukan. ‘Taṃ suṇohi’ berarti karena itu, bandingkanlah dengan perumpamaan ini dan dengarkanlah nasihat yang kuberikan. ‘Raññā raṭṭhassa’ berarti Paduka, yang disebut raja adalah seseorang yang tidak menindas kerajaan bagaikan memeras tebu di pemerasan tebu, meninggalkan empat cara yang salah (agatigamana), merangkul dengan empat cara penyantunan (saṅgahavatthu), teguh dalam sepuluh kewajiban raja (rājadharma), mengorbankan nyawa sendiri sepertiku, [berpikir] ‘Bagaimana agar penduduk kerajaan ini bebas dari rasa takut, di musim panas dengan pintu terbuka, dikelilingi oleh kerabat dan pengikut, menimang putra di dada mereka, dikipasi oleh angin sejuk, menikmati milik mereka sendiri sesuka hati, memiliki kebahagiaan jasmani dan rohani,’ bagi seluruh kerajaan, bagi kendaraan yang dipasangi kereta dan sebagainya, bagi pasukan infanteri, bagi kota-kota dan pedesaan, kebahagiaan bagi semua itu harus dicari, itulah maknanya. ‘Khattiyena pajānatā’ berarti oleh ia yang mendapat nama ‘Khattiya’ (Ksatria) karena penguasa lahan, yang melampaui makhluk lainnya, yang bijaksana, yang memiliki pengetahuan.

Evaṃ [Pg.354] mahāsatto rājānaṃ ovadanto anusāsantova kālamakāsi. Rājā amacce pakkosāpetvā ‘‘imassa kapirājassa rājūnaṃ viya sarīrakiccaṃ karothā’’ti vatvā itthāgārampi āṇāpesi ‘‘tumhe rattavatthanivatthā vikiṇṇakesā daṇḍadīpikahatthā kapirājānaṃ parivāretvā āḷāhanaṃ gacchathā’’ti. Amaccā dārūnaṃ sakaṭasatamattena citakaṃ karitvā rājūnaṃ karaṇaniyāmeneva mahāsattassa sarīrakiccaṃ katvā sīsakapālaṃ gahetvā rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā mahāsattassa āḷāhane cetiyaṃ kāretvā dīpe jālāpetvā gandhamālādīhi pūjetvā sīsakapālaṃ suvaṇṇakhacitaṃ kāretvā kuntagge ṭhapetvā purato katvā gandhamālādīhi pūjento bārāṇasiṃ gantvā antorājadvāre ṭhapetvā sakalanagaraṃ sajjāpetvā sattāhaṃ dhātupūjaṃ kāresi. Atha naṃ dhātuṃ gahetvā cetiyaṃ kāretvā yāvajīvaṃ gandhamālādīhi pūjetvā bodhisattassa ovāde patiṭṭhāya dānādīni puññāni karonto dhammena rajjaṃ kāretvā saggaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Mahāsatta, saat menasihati dan memberi petunjuk kepada raja, ia pun meninggal dunia. Raja memanggil para menteri dan berkata, ‘Lakukanlah upacara jenazah bagi raja kera ini sebagaimana bagi para raja,’ dan ia juga memerintah penghuni istana wanita, ‘Kalian, kenakanlah pakaian merah, urai rambut kalian, bawalah obor di tangan, kelilingilah raja kera ini dan pergilah ke tempat pembakaran jenazah.’ Para menteri membuat tumpukan kayu bakar dengan seratus gerobak kayu, melakukan upacara jenazah bagi Mahāsatta sesuai tata cara bagi raja, mengambil tengkoraknya dan membawanya ke hadapan raja. Raja mendirikan sebuah cetiya di tempat pembakaran Mahāsatta, menyalakan pelita, memujanya dengan wewangian, bunga, dan lainnya, menghiasi tengkoraknya dengan emas, meletakkannya di ujung tombak, membawanya di depan sambil memujanya dengan wewangian, bunga, dan lainnya, pergi ke Bārāṇasī, meletakkannya di dalam gerbang istana, menghias seluruh kota, dan melakukan pemujaan relik selama tujuh hari. Kemudian ia mengambil relik itu, mendirikan sebuah cetiya, memujanya dengan wewangian, bunga, dan lainnya seumur hidupnya, teguh dalam nasihat Bodhisatta, melakukan kebajikan seperti kedermawanan, memerintah kerajaan dengan adil, dan kemudian terlahir di surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā rājā ānando ahosi, duṭṭhakapi devadatto, parisā buddhaparisā, kapirājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan Kebenaran, mempertautkan Jātaka ini—“Pada saat itu raja adalah Ānanda, kera jahat adalah Devadatta, pengikutnya adalah para pengikut Buddha, namun raja kera itu adalah Aku sendiri.”

Mahākapijātakavaṇṇanā dutiyā.

Komentar atas Mahākapijātaka kedua.

[408] 3. Kumbhakārajātakavaṇṇanā

[408] 3. Komentar atas Kumbhakārajātaka

Ambāhamaddaṃ vanamantarasminti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pānīyajātake (jā. 1.11.59 ādayo) āvi bhavissati. Tadā pana sāvatthiyaṃ pañcasatā sahāyakā pabbajitvā antokoṭisanthāre vasamānā aḍḍharattasamaye kāmavitakkaṃ vitakkayiṃsu. Satthā attano sāvake rattiyā tayo vāre, divasassa tayo vāreti rattindivaṃ cha vāre olokento kikī aṇḍaṃ viya, camarī vāladhiṃ viya, mātā piyaputtaṃ viya, ekacakkhuko puriso cakkhuṃ viya rakkhati, tasmiṃ tasmiṃyeva khaṇe uppannakilesaṃ niggaṇhāti. So taṃ divasaṃ aḍḍharattasamaye jetavanaṃ [Pg.355] pariggaṇhanto tesaṃ bhikkhūnaṃ vitakkasamudācāraṃ ñatvā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ abbhantare ayaṃ kileso vaḍḍhanto arahattassa hetuṃ bhindissati, idāneva nesaṃ kilesaṃ niggaṇhitvā arahattaṃ dassāmī’’ti gandhakuṭito nikkhamitvā ānandattheraṃ pakkosāpetvā ‘‘ānanda, antokoṭisanthāre vasanakabhikkhū sabbe sannipātehī’’ti sannipātāpetvā paññattavarabuddhāsane nisīditvā ‘‘na, bhikkhave, antopavattakilesānaṃ vase vattituṃ vaṭṭati, kileso hi vaḍḍhamāno paccāmitto viya mahāvināsaṃ pāpeti, bhikkhunā nāma appamattakampi kilesaṃ niggaṇhituṃ vaṭṭati, porāṇakapaṇḍitā appamattakaṃ ārammaṇaṃ disvā abbhantare pavattakilesaṃ niggaṇhitvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

"Aku memetik mangga di tengah hutan," kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai penekanan kekotoran batin. Kisah latar belakangnya akan menjadi jelas dalam Pānīya Jātaka. Pada waktu itu, di Sāvatthī, lima ratus sahabat yang telah melepaskan keduniawian, tinggal di paviliun bagian dalam, pada tengah malam memikirkan pikiran-pikiran indrawi. Sang Guru, yang mengamati para siswa-Nya enam kali siang dan malam—tiga kali di malam hari dan tiga kali di siang hari—melindungi mereka bagaikan burung kiki melindungi telurnya, bagaikan sapi yak melindungi ekornya, bagaikan seorang ibu melindungi putra tersayangnya, bagaikan orang bermata satu melindungi matanya, Ia menekan kekotoran batin yang muncul pada saat itu juga. Hari itu pada tengah malam, saat mengamati Jetavana, Beliau mengetahui arus pikiran para bhikkhu tersebut, berpikir, "Kekotoran batin yang tumbuh di dalam diri para bhikkhu ini akan menghancurkan sebab menuju kearahatan; sekarang juga Aku akan menekan kekotoran batin mereka dan memberikan kearahatan kepada mereka," Beliau keluar dari Gandhakuṭi, memanggil Thera Ānanda dan berkata, "Ānanda, kumpulkanlah semua bhikkhu yang tinggal di paviliun bagian dalam," setelah mereka berkumpul, Beliau duduk di kursi Buddha yang telah disiapkan dan bersabda, "Para bhikkhu, tidaklah pantas untuk tunduk pada kekotoran batin yang muncul di dalam diri; karena kekotoran batin yang tumbuh membawa kehancuran besar bagaikan musuh, seorang bhikkhu harus menekan kekotoran batin bahkan yang paling kecil sekalipun; para bijak di masa lampau, setelah melihat objek yang kecil, menekan kekotoran batin yang muncul di dalam diri dan mencapai pengetahuan Paccekabodhi," setelah mengatakan hal itu, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto bārāṇasinagarassa dvāragāme kumbhakārakule nibbattitvā vayappatto kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā ekaṃ puttañca dhītarañca labhitvā kumbhakārakammaṃ nissāya puttadāraṃ posesi. Tadā kaliṅgaraṭṭhe dantapuranagare karaṇḍako nāma rājā mahantena parivārena uyyānaṃ gacchanto uyyānadvāre phalabhārabharitaṃ madhuraphalaṃ ambarukkhaṃ disvā hatthikkhandhavaragatoyeva hatthaṃ pasāretvā ekaṃ ambapiṇḍaṃ gahetvā uyyānaṃ pavisitvā maṅgalasilāya nisinno dātabbayuttakānaṃ datvā ambaṃ paribhuñji. ‘‘Raññā gahitakālato paṭṭhāya sesehi nāma gahetabbamevā’’ti amaccāpi brāhmaṇagahapatikādayopi ambāni pātetvā khādiṃsu. Pacchā āgatā rukkhaṃ āruyha muggarehi pothetvā obhaggavibhaggasākhaṃ katvā āmakaphalampi asesetvā khādiṃsu.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta dilahirkan dalam keluarga pembuat periuk di desa pintu gerbang kota Bārāṇasī. Setelah dewasa, ia membangun rumah tangga, memiliki seorang putra dan seorang putri, dan menafkahi istri serta anaknya melalui pekerjaan sebagai pembuat periuk. Pada waktu itu, di kota Dantapura di wilayah Kaliṅga, seorang raja bernama Karaṇḍaka sedang pergi ke taman dengan pengiring yang besar. Di pintu masuk taman, ia melihat pohon mangga yang dipenuhi buah-buah manis yang lebat. Sambil tetap berada di atas punggung gajah yang agung, ia mengulurkan tangannya, mengambil satu buah mangga, lalu memasuki taman, duduk di atas batu kehormatan, membagikan buah kepada mereka yang layak menerima, dan memakan mangga tersebut. Berpikir, "Sejak saat raja mengambilnya, sisanya tentu boleh diambil oleh yang lain," para menteri, brahmana, perumah tangga, dan yang lainnya menjatuhkan mangga-mangga itu dan memakannya. Mereka yang datang kemudian memanjat pohon itu, memukulnya dengan gada, mematahkan dan merusak dahan-dahannya, bahkan memakan buah yang mentah tanpa sisa.

Rājā divasaṃ uyyāne kīḷitvā sāyanhasamaye alaṅkatahatthikkhandhavare nisīditvā gacchanto taṃ rukkhaṃ disvā hatthito otaritvā rukkhamūlaṃ gantvā rukkhaṃ oloketvā ‘‘ayaṃ pātova passantānaṃ atittikaro phalabhārabharito sobhamāno aṭṭhāsi, idāni gahitaphalo obhaggavibhaggo asobhamāno ṭhito’’ti cintetvā puna aññato olokento aparaṃ nipphalaṃ ambarukkhaṃ disvā ‘‘esa rukkho attano nipphalabhāvena muṇḍamaṇipabbato viya sobhamāno ṭhito, ayaṃ [Pg.356] pana saphalabhāvena imaṃ byasanaṃ patto, idaṃ agāramajjhampi phalitarukkhasadisaṃ, pabbajjā nipphalarukkhasadisā, sadhanasseva bhayaṃ atthi, niddhanassa bhayaṃ natthi, mayāpi nipphalarukkhena viya bhavitabba’’nti phalarukkhaṃ ārammaṇaṃ katvā rukkhamūle ṭhitakova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā ‘‘viddhaṃsitā dāni me mātukucchikuṭikā, chinnā tīsu bhavesu paṭisandhi, sodhitā saṃsāraukkārabhūmi, sosito mayā assusamuddo, bhinno aṭṭhipākāro, natthi me puna paṭisandhī’’ti āvajjento sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitova aṭṭhāsi.

Setelah bersenang-senang di taman sepanjang hari, pada sore hari raja duduk di atas punggung gajah yang dihias dengan indah. Saat lewat, ia melihat pohon itu, turun dari gajah, pergi ke kaki pohon, memandangi pohon tersebut dan merenung, "Pagi tadi pohon ini berdiri dengan indah, penuh dengan beban buah, memuaskan siapa pun yang melihatnya; sekarang buahnya telah diambil, dahan-dahannya patah dan rusak, berdiri dengan tidak indah." Kemudian ia melihat ke arah lain dan melihat pohon mangga lain yang tidak berbuah, ia berpikir, "Pohon ini, karena tidak berbuah, berdiri dengan indah bagaikan gunung permata yang gundul; sedangkan pohon yang ini, karena berbuah, mengalami kehancuran ini. Kehidupan rumah tangga ini bagaikan pohon yang berbuah, kehidupan pelepasan keduniawian bagaikan pohon yang tidak berbuah. Bahaya hanya ada bagi yang berharta, tidak ada bahaya bagi yang tidak berharta. Aku pun harus menjadi seperti pohon yang tidak berbuah." Dengan menjadikan pohon yang berbuah itu sebagai objek renungan, sambil berdiri di kaki pohon, ia merenungkan tiga corak umum, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Sambil merenung, "Sekarang pondok di rahim ibu telah dihancurkan, kelahiran kembali di tiga alam telah diputus, tempat pembuangan kotoran samsara telah dibersihkan, samudra air mata telah Kukeringkan, tembok tulang telah dihancurkan, tidak ada lagi kelahiran kembali bagi-Ku," ia berdiri di sana dengan berhiaskan segala perhiasan kebesaran.

Atha naṃ amaccā āhaṃsu ‘‘atibahuṃ ṭhitattha, mahārājā’’ti. ‘‘Na mayaṃ mahārājāno, paccekabuddhā nāma maya’’nti. ‘‘Paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, devā’’ti. ‘‘Atha kīdisā hontī’’ti? ‘‘Oropitakesamassukāsāvavatthapaṭicchannā kule vā gaṇe vā alaggā vātacchinnavalāhakarāhumuttacandamaṇḍalapaṭibhāgā himavante nandamūlakapabbhāre vasanti, evarūpā deva, paccekabuddhā’’ti. Tasmiṃ khaṇe rājā hatthaṃ ukkhipitvā sīsaṃ parāmasi, tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, samaṇaliṅgaṃ pāturahosi.

Kemudian para menteri berkata kepadanya, "Baginda telah berdiri terlalu lama." "Kami bukan lagi maharaja, melainkan Paccekabuddha." "Paccekabuddha tidaklah seperti Anda, Dewa." "Lalu seperti apakah mereka itu?" "Mereka mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning, tidak terikat pada keluarga atau kelompok, bagaikan awan yang ditiup angin atau bagaikan cakram bulan yang terlepas dari Rahu, mereka tinggal di gua Nandamūlaka di Himalaya; seperti itulah, Dewa, para Paccekabuddha." Pada saat itu, raja mengangkat tangannya dan menyentuh kepalanya, seketika itu juga ciri-ciri umat awamnya menghilang, dan ciri-ciri seorang petapa muncul.

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. –

"Tiga jubah, sebuah mangkuk, pisau cukur, jarum, dan ikat pinggang; ditambah saringan air, kedelapan ini adalah perlengkapan bagi bhikkhu yang tekun dalam latihan."

Evaṃ vuttā samaṇaparikkhārā kāyapaṭibaddhāva ahesuṃ. So ākāse ṭhatvā mahājanassa ovādaṃ datvā anilapathena uttarahimavante nandamūlakapabbhārameva agamāsi.

Perlengkapan petapa yang disebutkan itu langsung melekat pada tubuhnya. Ia berdiri di angkasa, memberikan nasihat kepada khalayak ramai, dan melalui jalur udara pergi menuju gua Nandamūlaka di Himalaya utara.

Gandhāraraṭṭhepi takkasilanagare naggaji nāma rājā uparipāsāde pallaṅkamajjhagato ekaṃ itthiṃ ekekahatthe ekekaṃ maṇivalayaṃ piḷandhitvā avidūre nisīditvā gandhaṃ pisamānaṃ disvā ‘‘etāni valayāni ekekabhāvena na ghaṭṭenti na viravantī’’ti olokento nisīdi. Atha sā dakkhiṇahatthato valayaṃ vāmahattheyeva piḷandhitvā dakkhiṇahatthena gandhaṃ saṅkaḍḍhitvā pisituṃ ārabhi, vāmahatthe valayaṃ dutiyaṃ āgamma ghaṭṭiyamānaṃ saddamakāsi. Rājā tāni dve valayāni aññamaññaṃ ghaṭṭentāni viravantāni disvā cintesi ‘‘idaṃ valayaṃ ekekakāle na ghaṭṭesi, dutiyaṃ āgamma ghaṭṭeti, saddaṃ karoti, evameva ime sattāpi ekekā [Pg.357] na ghaṭṭenti na vivadanti, dve tayo hutvā aññamaññaṃ ghaṭṭenti, kalahaṃ karonti. Ahaṃ pana kasmīragandhāresu dvīsu rajjesu raṭṭhavāsino vicāremi, mayāpi ekavalayasadisena hutvā paraṃ avicāretvā attānameva vicārentena vasituṃ vaṭṭatī’’ti saṅghaṭṭanavalayaṃ ārammaṇaṃ katvā yathānisinnova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi. Sesaṃ purimasadisameva.

Di Kerajaan Gandhāra pun, di kota Takkasilā, seorang raja bernama Naggaji yang sedang duduk di atas dipan di paviliun atas, melihat seorang wanita yang mengenakan satu gelang permata di masing-masing tangannya, duduk tidak jauh darinya sedang menggiling wewangian, ia duduk memperhatikan sambil berpikir, 'Gelang-gelang ini, karena berada sendiri-sendiri, tidak saling berbenturan dan tidak bersuara.' Kemudian wanita itu mengenakan gelang dari tangan kanannya ke tangan kirinya saja dan mulai menarik wewangian dengan tangan kanannya untuk digiling; gelang di tangan kiri, saat bertemu dengan yang kedua, menjadi berbenturan dan mengeluarkan suara. Raja melihat kedua gelang itu saling berbenturan dan bersuara, lalu berpikir, 'Gelang ini ketika sendirian tidak berbenturan, namun saat ada yang kedua, ia berbenturan dan mengeluarkan suara. Begitu pula dengan makhluk-makhluk ini, ketika sendirian mereka tidak berbenturan dan tidak berselisih, namun saat menjadi dua atau tiga orang, mereka saling berbenturan dan bertengkar. Sedangkan aku, aku memerintah penduduk di dua kerajaan, Kāshmīr dan Gandhāra; bagiku pun lebih baik menjadi seperti gelang tunggal, tidak memerintah orang lain melainkan hanya memerintah diri sendiri.' Ia menjadikan benturan gelang sebagai objek pikiran, dan sambil tetap duduk, ia merenungkan tiga karakteristik, mengembangkan vipassana, dan mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Sisanya sama seperti sebelumnya.

Videharaṭṭhe mithilanagare nimi nāma rājā bhuttapātarāso amaccagaṇaparivuto vivaṭasīhapañjarena antaravīthiṃ pekkhamāno aṭṭhāsi. Atheko seno sūnāpaṇato maṃsapesiṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Tamenaṃ ito cito ca gijjhādayo sakuṇā samparivāretvā āhārahetu tuṇḍena vijjhantā pakkhehi paharantā pādehi maddantā agamaṃsu. So attano vadhaṃ asahamāno taṃ maṃsaṃ chaḍḍesi. Añño gaṇhi, sakuṇā imaṃ muñcitvā taṃ anubandhiṃsu. Tenapi vissaṭṭhaṃ añño aggahesi, tampi tatheva viheṭhesuṃ. Rājā te sakuṇe disvā cintesi ‘‘yo yo maṃsapesiṃ gaṇhi, tassa tasseva dukkhaṃ, yo yo taṃ vissajjesi, tassa tasseva sukhaṃ, imepi pañca kāmaguṇe yo yo gaṇhāti, tassa tasseva dukkhaṃ, itarassa sukhaṃ, ime hi bahūnaṃ sādhāraṇā, mayhaṃ kho pana soḷasa itthisahassāni, mayā vissaṭṭhamaṃsapiṇḍena viya senena pañca kāmaguṇe pahāya sukhitena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti. So yoniso manasi karonto yathāṭhitova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi. Sesaṃ purimasadisameva.

Di Kerajaan Videha, di kota Mithilā, seorang raja bernama Nimi, setelah makan pagi, dikelilingi oleh sekelompok menteri, berdiri memandang ke jalanan melalui jendela singa yang terbuka. Kemudian seekor elang mengambil sepotong daging dari tempat jagal dan terbang ke angkasa. Burung-burung lain seperti burung nazar dan sejenisnya mengepung elang itu dari segala penjuru demi makanan tersebut, mereka mematuk dengan paruh, memukul dengan sayap, dan menerjang dengan kaki. Karena tidak tahan diserang, elang itu menjatuhkan dagingnya. Burung lain mengambilnya, dan burung-burung itu pun meninggalkan yang pertama lalu mengejar yang baru mengambil daging itu. Ketika dilepaskan lagi olehnya, burung lain lagi yang mengambilnya, dan mereka pun menyiksanya dengan cara yang sama. Raja melihat burung-burung itu dan berpikir, 'Siapa pun yang mengambil potongan daging itu, dia akan menderita; siapa pun yang melepaskannya, dia akan bahagia. Begitu pula dengan lima utas kesenangan indrawi ini, siapa pun yang menggenggamnya, dia akan menderita; yang melepaskannya akan bahagia. Karena kesenangan ini adalah milik bersama bagi banyak orang. Aku sendiri memiliki enam belas ribu wanita; sudah seharusnya aku meninggalkan lima utas kesenangan indrawi ini agar menjadi bahagia seperti elang yang telah melepaskan gumpalan daging itu.' Ia merenungkan hal itu dengan saksama, dan sambil tetap berdiri, ia merenungkan tiga karakteristik, mengembangkan vipassana, dan mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Sisanya sama seperti sebelumnya.

Uttarapañcālaraṭṭhe kapilanagare dummukho nāma rājā bhuttapātarāso sabbālaṅkārapaṭimaṇḍito amaccagaṇaparivuto vivaṭasīhapañjare rājaṅgaṇaṃ olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe gopālakā vajadvāraṃ vivariṃsu, usabhā vajato nikkhamitvā kilesavasena ekaṃ gāviṃ anubandhiṃsu. Tattheko tikhiṇasiṅgo mahāusabho aññaṃ usabhaṃ āgacchantaṃ disvā kilesamaccherābhibhūto tikhiṇena siṅgena antarasatthimhi pahari. Tassa pahāramukhena antāni nikkhamiṃsu, so tattheva jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Rājā taṃ [Pg.358] disvā cintesi ‘‘ime sattā tiracchānagate ādiṃ katvā kilesavasena dukkhaṃ pāpuṇanti, ayaṃ usabho kilesaṃ nissāya jīvitakkhayaṃ patto, aññepi sattā kileseheva kampanti, mayā imesaṃ sattānaṃ kampanakilese pahātuṃ vaṭṭatī’’ti. So ṭhitakova tīṇi lakkhaṇāni sallakkhetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiñāṇaṃ nibbattesi. Sesaṃ purimasadisameva.

Di Kerajaan Uttarapañcāla, di kota Kapila, seorang raja bernama Dummukha, setelah makan pagi, dihiasi dengan segala perhiasan, dikelilingi oleh sekelompok menteri, berdiri memandang ke halaman istana melalui jendela singa yang terbuka. Pada saat itu, para penggembala membuka pintu kandang; banteng-banteng keluar dari kandang dan mengejar seekor sapi betina karena nafsu. Di sana, seekor banteng besar dengan tanduk tajam melihat banteng lain mendekat, lalu karena dikuasai oleh nafsu dan kecemburuan, ia menyeruduk dengan tanduk tajamnya pada bagian paha dalam banteng tersebut. Usus-ususnya keluar melalui luka tusukan itu, dan banteng itu mati di tempat. Raja melihat hal itu dan berpikir, 'Makhluk-makhluk ini, dimulai dari hewan, mengalami penderitaan karena nafsu. Banteng ini menemui ajalnya karena nafsu. Makhluk-makhluk lain pun gemetar karena kekotoran batin. Sudah seharusnya aku meninggalkan kekotoran batin yang membuat makhluk-makhluk ini gemetar.' Sambil tetap berdiri, ia merenungkan tiga karakteristik, mengembangkan vipassana, dan mencapai pengetahuan Paccekabodhi. Sisanya sama seperti sebelumnya.

Athekadivasaṃ cattāro paccekabuddhā bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvā nandamūlakapabbhārā nikkhamma anotattadahe nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā katasarīrapaṭijagganā manosilātale ṭhatvā nivāsetvā pattacīvaramādāya iddhiyā ākāse uppatitvā pañcavaṇṇavalāhake maddamānā gantvā bārāṇasinagaradvāragāmakassa avidūre otaritvā ekasmiṃ phāsukaṭṭhāne cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ gahetvā dvāragāmaṃ pavisitvā piṇḍāya carantā bodhisattassa gehadvāraṃ sampāpuṇiṃsu. Bodhisatto te disvā tuṭṭhacitto hutvā gehaṃ pavesetvā paññattāsane nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena khādanīyena bhojanīyena parivisitvā ekamantaṃ nisīditvā saṅghattheraṃ vanditvā ‘‘bhante, tumhākaṃ pabbajjā ativiya sobhati, vippasannāni vo indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo, kiṃ nu kho ārammaṇaṃ disvā tumhe imaṃ bhikkhācariyapabbajjaṃ upagatā’’ti pucchi. Yathā ca saṅghattheraṃ, evaṃ sesepi upasaṅkamitvā pucchi. Athassa te cattāropi janā ‘‘ahaṃ asukanagare asukaraṭṭhe asukarājā nāma hutvā’’tiādinā nayena attano attano abhinikkhamanavatthūni kathetvā paṭipāṭiyā ekekaṃ gāthamāhaṃsu –

Lalu pada suatu hari, empat Paccekabuddha, setelah menandai waktu untuk mengumpulkan dana makanan, keluar dari gua Nandamūlaka, membersihkan gigi dengan kayu pembersih dari tanaman Nāgalatā di Danau Anotatta, melakukan perawatan tubuh, berdiri di atas permukaan batu Manosilā, mengenakan jubah, mengambil mangkuk dan jubah luar, lalu terbang ke angkasa dengan kekuatan gaib menembus awan lima warna. Mereka turun tidak jauh dari desa di gerbang kota Bārāṇasī, mengenakan jubah di tempat yang nyaman, mengambil mangkuk, memasuki desa gerbang, dan saat berjalan mengumpulkan dana makanan, mereka sampai di depan pintu rumah Bodhisatta. Bodhisatta melihat mereka dan merasa gembira, mengundang mereka masuk ke dalam rumah, mempersilakan duduk di kursi yang telah disiapkan, memberikan air pembasuh tangan, dan menyajikan makanan keras serta makanan lunak yang lezat. Setelah itu ia duduk di satu sisi, memberi hormat kepada sesepuh Sangha, dan bertanya, 'Bhakte, kehidupan pelepasan Anda sekalian sangatlah indah, indra Anda sekalian sangat tenang, warna kulit Anda sangat cerah. Objek apakah yang Anda sekalian lihat sehingga menjalani kehidupan pelepasan sebagai peminta-minta ini?' Sebagaimana ia bertanya kepada sesepuh Sangha, ia juga mendekati dan bertanya kepada yang lainnya. Kemudian keempat orang itu menceritakan kisah keberangkatan mereka masing-masing dengan cara, 'Aku dulu adalah raja bernama anu di kerajaan anu di kota anu,' dan seterusnya, lalu mereka masing-masing mengucapkan satu bait syair secara berurutan—

90.

90.

‘‘Ambāhamaddaṃ vanamantarasmiṃ, nilobhāsaṃ phalitaṃ saṃvirūḷhaṃ;

Tamaddasaṃ phalahetu vibhaggaṃ, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

“Aku melihat sebuah pohon mangga di tengah hutan, yang tampak hijau subur, berbuah, dan tumbuh dengan baik; aku melihat pohon itu hancur berantakan demi buahnya. Setelah melihat hal itu, aku menjalani kehidupan sebagai pengumpul dana makanan.”

91.

91.

‘‘Selaṃ sumaṭṭhaṃ naravīraniṭṭhitaṃ, nārī yugaṃ dhārayi appasaddaṃ;

Dutiyañca āgamma ahosi saddo, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

“Seorang wanita mengenakan sepasang permata yang dipoles halus dan dikerjakan oleh seorang ahli, [yang awalnya] tidak bersuara; namun karena adanya gelang yang kedua, suara pun muncul. Setelah melihat hal itu, aku menjalani kehidupan sebagai pengumpul dana makanan.”

92.

92.

‘‘Dijā [Pg.359] dijaṃ kuṇapamāharantaṃ, ekaṃ samānaṃ bahukā samecca;

Āhārahetū paripātayiṃsu, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

“Burung-burung mengeroyok seekor burung yang sedang membawa bangkai; banyak burung datang bersama-sama menyerang burung yang satu itu demi makanan. Setelah melihat hal itu, aku menjalani kehidupan sebagai pengumpul dana makanan.”

93.

93.

‘‘Usabhāhamaddaṃ yūthassa majjhe, calakkakuṃ vaṇṇabalūpapannaṃ;

Tamaddasaṃ kāmahetu vitunnaṃ, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmī’’ti.

“Aku melihat seekor banteng di tengah-tengah kawanan, dengan punuk yang bergerak-gerak, dianugerahi warna dan kekuatan; aku melihatnya terluka parah demi nafsu. Setelah melihat hal itu, aku menjalani kehidupan sebagai pengumpul dana makanan.”

Tattha ambāhamaddanti ambarukkhaṃ ahaṃ addasaṃ. Vanamantarasminti vanaantare, ambavanamajjheti attho. Saṃvirūḷhanti suvaḍḍhitaṃ. Tamaddasanti taṃ uyyānato nikkhanto phalahetu vibhaggaṃ puna addasaṃ. Taṃ disvāti taṃ phalahetu vibhaggaṃ disvā paṭiladdhasaṃvego paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā imaṃ bhikkhācariyapabbajjaṃ upagatosmi, tasmā bhikkhācariyaṃ carāmīti. Idaṃ so phalahetu vibhaggaṃ ambarukkhaṃ dassanato paṭṭhāya sabbaṃ cittācāraṃ kathesi. Sesānaṃ vissajjanesupi eseva nayo. Ayaṃ panettha anuttānapadavaṇṇanā – selanti maṇivalayaṃ. Naravīraniṭṭhitanti vīranarehi niṭṭhitaṃ, paṇḍitapurisehi katanti attho. Yuganti ekekasmiṃ ekekaṃ katvā ekaṃ valayayugaḷaṃ. Dijā dijanti gahitamaṃsapiṇḍaṃ dijaṃ avasesadijā. Kuṇapamāharantanti maṃsapiṇḍaṃ ādāya āharantaṃ. Sameccāti samāgantvā sannipatitvā. Paripātayiṃsūti koṭṭentā anubandhiṃsu. Usabhāhamaddanti usabhaṃ ahaṃ addasaṃ. Calakkakunti calakkakudhaṃ.

Di sana, 'ambāhamadda' berarti aku melihat pohon mangga. 'Vanamantarasmi' berarti di dalam hutan, maksudnya di tengah hutan mangga. 'Saṃvirūḷha' berarti tumbuh dengan subur. 'Tamaddasa' berarti ketika keluar dari taman, aku melihatnya kembali dalam keadaan rusak karena buahnya. 'Melihat itu' berarti setelah melihat kerusakan karena buah itu, ia memperoleh urgensi spiritual (saṃvega), membangkitkan pengetahuan Kebuddhaan Pacceka, dan menjalani kehidupan pelepasan sebagai pengemis ini; oleh karena itu dikatakan, 'Aku menjalani kehidupan pengemis.' Ia menceritakan seluruh proses pikirannya mulai dari melihat pohon mangga yang rusak karena buahnya tersebut. Hal yang sama berlaku untuk jawaban-jawaban lainnya. Dan ini adalah penjelasan kata-kata yang tidak jelas di sini: 'Sela' berarti gelang permata. 'Naravīraniṭṭhita' berarti diselesaikan oleh orang-orang yang berani, maksudnya dibuat oleh orang-orang bijak. 'Yuga' berarti sepasang gelang, dengan satu gelang pada masing-masing lengan. 'Dijā dija' berarti seekor burung (dija) yang membawa sepotong daging dikejar oleh burung-burung lainnya. 'Kuṇapamāharanta' berarti membawa sepotong daging. 'Samecca' berarti berkumpul atau datang bersama-sama. 'Paripātayiṃsu' berarti mengejar dan mematuk. 'Usabhāhamadda' berarti aku melihat seekor lembu jantan. 'Calakkaku' berarti punuk yang bergoyang.

Bodhisatto ekekaṃ gāthaṃ sutvā ‘‘sādhu, bhante, tumhākameva taṃ ārammaṇaṃ anurūpa’’nti ekekassa paccekabuddhassa thutiṃ akāsi. Tañca pana catūhi janehi desitaṃ dhammakathaṃ sutvā gharāvāse anapekkho hutvā pakkantesu paccekabuddhesu bhuttapātarāso sukhanisinno bhariyaṃ āmantetvā ‘‘bhadde, ete cattāro paccekabuddhā rajjaṃ pahāya pabbajitvā akiñcanā apalibodhā pabbajjāsukhena vītināmenti, ahaṃ pana bhatiyā jīvikaṃ kappemi, kiṃ me gharāvāsena, tvaṃ puttake saṅgaṇhantī gehe vasā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Bodhisatta mendengar setiap bait syair dan memuji setiap Pacceka Buddha: "Bagus, Bhante, objek itu memang sesuai bagi Anda." Setelah mendengar khotbah Dhamma dari keempat orang tersebut, ia menjadi tidak tertarik lagi pada kehidupan rumah tangga. Setelah para Pacceka Buddha pergi, setelah sarapan, ia duduk dengan nyaman dan berkata kepada istrinya: "Istriku yang baik, keempat Pacceka Buddha ini telah meninggalkan kerajaan, melepaskan keduniawian tanpa memiliki apa pun, bebas dari hambatan, dan menghabiskan waktu dalam kebahagiaan pelepasan. Sedangkan aku, aku mencari nafkah dengan bekerja untuk orang lain. Apa gunanya bagiku kehidupan rumah tangga ini? Tinggallah di rumah dan rawatlah anak-anak kita." Lalu ia mengucapkan dua bait syair:

94.

94.

‘‘Karaṇḍako [Pg.360] kaliṅgānaṃ, gandhārānañca naggaji;

Nimirājā videhānaṃ, pañcālānañca dummukho;

Ete raṭṭhāni hitvāna, pabbajiṃsu akiñcanā.

"Karaṇḍaka dari Kalinga, Naggaji dari Gandhara, Raja Nimi dari Videha, dan Dummukha dari Pancala; mereka meninggalkan kerajaan-kerajaan ini dan melepaskan keduniawian tanpa memiliki apa pun.

95.

95.

‘‘Sabbepime devasamā samāgatā, aggī yathā pajjalito tathevime;

Ahampi eko carissāmi bhaggavi, hitvāna kāmāni yathodhikānī’’ti.

"Mereka semua berkumpul seperti para dewa, bercahaya bagaikan api yang menyala; aku juga, oh Bhaggavi, akan mengembara sendirian, meninggalkan keinginan indrawi yang telah ditetapkan batasnya."

Tāsaṃ attho – bhadde, esa saṅghatthero paccekabuddho dantapure nāma nagare karaṇḍako nāma kaliṅgānaṃ janapadassa rājā, dutiyo takkasilanagare naggaji nāma gandhārānaṃ janapadassa rājā, tatiyo mithilanagare nimi nāma videhānaṃ janapadassa rājā, catuttho kapilanagare dummukho nāma uttarapañcālānaṃ janapadassa rājā, ete evarūpāni raṭṭhāni hitvā akiñcanā hutvā pabbajiṃsu. Sabbepimeti ime pana sabbepi visuddhidevehi purimapaccekabuddhehi samānā ekato samāgatā. Aggī yathāti yathā hi aggi pajjalito obhāsati. Tathevimeti imepi tatheva sīlādīhi pañcahi guṇehi obhāsanti. Yathā ete, tathā ahampi pabbajitvā eko carissāmīti attho. Bhaggavīti bhariyaṃ ālapati. Hitvāna kāmānīti rūpādayo vatthukāme hitvā. Yathodhikānīti attano odhivasena ṭhitāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – rūpādiodhivasena yathāṭhite kāme pahāya ahampi pabbajitvā eko carissāmīti. ‘‘Yatodhikānī’’tipi pāṭho, tassattho – yato uparato odhi etesanti yatodhikāni, uparatakoṭṭhāsāni. Pabbajissāmīti cintitakālato paṭṭhāya hi kilesakāmānaṃ eko koṭṭhāso uparato nāma hoti niruddho, tassa vatthubhūto kāmakoṭṭhāsopi uparatova hotīti.

Penjelasannya—Istriku, pemimpin Saṅgha Pacceka Buddha ini adalah Karaṇḍaka, raja Kalinga di kota Dantapura. Yang kedua adalah Naggaji, raja Gandhara di kota Takkasila. Yang ketiga adalah Nimi, raja Videha di kota Mithila. Yang keempat adalah Dummukha, raja Pancala Utara di kota Kapila. Mereka meninggalkan kerajaan-kerajaan seperti itu dan menjadi tidak memiliki apa-apa. 'Sabbepime' berarti semua ini sama dengan para dewa yang murni atau Pacceka Buddha sebelumnya, berkumpul bersama. 'Aggī yathā' berarti seperti api yang menyala memancarkan cahaya. 'Tathevi' berarti demikian pula mereka memancarkan cahaya dengan lima kualitas seperti sila dan lainnya. Seperti mereka, aku juga akan melepaskan keduniawian dan mengembara sendirian. 'Bhaggavī' adalah sapaan kepada istrinya. 'Hitvāna kāmāni' berarti meninggalkan keinginan indrawi (vatthukāma) seperti bentuk dan lainnya. 'Yathodhikānī' berarti yang berdiri sesuai dengan batasannya masing-masing. Maksudnya: Meninggalkan keinginan indrawi yang tetap sesuai batas-batas bentuk dan lainnya, aku akan melepaskan keduniawian dan mengembara sendirian. Ada juga bacaan 'yatodhikānī', artinya bagian-bagian yang telah dihentikan. Sejak saat berpikir untuk melepaskan keduniawian, satu bagian dari kekotoran keinginan (kilesakāma) dianggap telah dihentikan atau padam, dan bagian dari objek keinginan (vatthukāma) yang menjadi dasarnya juga dianggap telah dihentikan.

Sā tassa kathaṃ sutvā ‘‘mayhampi kho sāmi, paccekabuddhānaṃ dhammakathaṃ sutakālato paṭṭhāya agāre cittaṃ na saṇṭhātī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataannya, sang istri berkata: "Bagiku juga, suamiku, sejak mendengar khotbah Dhamma dari para Pacceka Buddha, pikiranku tidak lagi betah di rumah." Dan ia mengucapkan bait syair ini:

96.

96.

‘‘Ayameva [Pg.361] kālo na hi añño atthi, anusāsitā me na bhaveyya pacchā;

Ahampi ekā carissāmi bhaggava, sakuṇīva muttā purisassa hatthā’’ti.

"Inilah waktunya, tidak ada waktu lain, jangan sampai aku tidak memiliki penasihat nantinya; aku juga, oh Bhaggava, akan berkelana sendirian, seperti burung betina yang terlepas dari tangan pemburu."

Tattha anusāsitā me na bhaveyya pacchāti anusāsako ovādako na bhaveyya dullabhattā ovādakānaṃ, tasmā ayameva pabbajituṃ kālo, na hi añño atthīti dasseti. Sakuṇīva muttāti yathā sākuṇikena gahetvā sakuṇapacchiyaṃ khittāsu sakuṇīsu tassa hatthato muttā ekā sakuṇī anilapathaṃ laṅghayitvā yathārucitaṭṭhānaṃ gantvā ekikāva careyya, tathā ahampi tava hatthato muttā ekikā carissāmīti sayampi pabbajitukāmā hutvā evamāha.

Di sana, 'anusāsitā me na bhaveyya pacchā' berarti mungkin tidak akan ada penasihat atau pemberi instruksi karena sulitnya menemukan mereka. Oleh karena itu, ia menunjukkan bahwa 'inilah waktunya untuk melepaskan keduniawian, tidak ada waktu lain.' 'Sakuṇīva muttā' berarti seperti seekor burung betina yang ditangkap oleh pemburu burung dan dimasukkan ke dalam sangkar bersama burung-burung lain, setelah terlepas dari tangannya, ia terbang ke angkasa menuju tempat yang diinginkannya dan berkelana sendirian; demikian pula, 'setelah terlepas dari tanganmu, aku akan mengembara sendirian.' Ia berkata demikian karena ia sendiri ingin melepaskan keduniawian.

Bodhisatto tassā kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi. Sā pana bodhisattaṃ vañcetvā puretaraṃ pabbajitukāmā ‘‘sāmi, pānīyatitthaṃ gamissāmi, dārake olokehī’’ti ghaṭaṃ ādāya gacchantī viya palāyitvā nagarasāmante tāpasānaṃ santike gantvā pabbaji. Bodhisatto tassā anāgamanaṃ ñatvā sayaṃ dārake posesi. Aparabhāge tesu thokaṃ vaḍḍhitvā attano ayānayajānanasamatthataṃ sampattesu tesaṃ vīmaṃsanatthaṃ ekadivasaṃ bhattaṃ pacanto thokaṃ uttaṇḍulaṃ paci, ekadivasaṃ thokaṃ kilinnaṃ, ekadivasaṃ supakkaṃ, ekadivasaṃ atikilinnaṃ, ekadivasaṃ aloṇakaṃ, ekadivasaṃ atiloṇakaṃ. Dārakā ‘‘tāta, ajja bhattaṃ uttaṇḍulaṃ, ajja kilinnaṃ, ajja supakkaṃ, ajja atikilinnaṃ, ajja aloṇakaṃ, ajja atiloṇaka’’nti āhaṃsu. Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘āma, tātā’’ti vatvā cintesi ‘‘ime dārakā idāni āmapakkaloṇikaatiloṇikāni jānanti, attano dhammatāya jīvituṃ sakkhissanti, mayā pabbajituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha te dārake ñātakānaṃ datvā paṭicchāpetvā ‘‘ammatātā, ime dārake sādhukaṃ posethā’’ti vatvā so ñātakānaṃ paridevantānaññeva nagarā nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā nagarassa sāmanteyeva vasi.

Bodhisatta diam setelah mendengar kata-katanya. Sang istri, yang ingin melepaskan keduniawian lebih dulu daripada suaminya, berkata, "Suamiku, aku akan pergi ke tempat air, jagalah anak-anak," lalu ia mengambil kendi dan seolah-olah pergi, namun sebenarnya ia melarikan diri ke pinggir kota menuju para petapa dan melepaskan keduniawian. Mengetahui istrinya tidak kembali, Bodhisatta membesarkan anak-anak itu sendiri. Kemudian, setelah mereka tumbuh sedikit dan mampu membedakan apa yang benar dan salah, ia menguji mereka. Suatu hari ia memasak nasi dengan beras yang setengah matang, suatu hari sedikit lembek, suatu hari matang sempurna, suatu hari terlalu lembek, suatu hari tanpa garam, suatu hari terlalu asin. Anak-anak berkata: "Ayah, hari ini nasinya setengah matang, hari ini lembek, hari ini matang sempurna, hari ini terlalu lembek, hari ini tidak ada garam, hari ini terlalu asin." Mendengar itu, Bodhisatta berkata, "Benar, anak-anak," dan berpikir, "Anak-anak ini sekarang sudah tahu perbedaan antara mentah, matang, tanpa garam, dan terlalu asin. Mereka akan mampu hidup dengan cara mereka sendiri. Sudah saatnya bagiku untuk melepaskan keduniawian." Kemudian ia menyerahkan anak-anak itu kepada kerabatnya dan berpesan, "Saudara-saudaraku, rawatlah anak-anak ini dengan baik." Di tengah tangisan para kerabatnya, ia meninggalkan kota, menjalani kehidupan petapa (isipabbajja), dan tinggal di pinggiran kota tersebut.

Atha naṃ ekadivasaṃ bārāṇasiyaṃ bhikkhāya carantaṃ paribbājikā disvā vanditvā ‘‘ayya, dārakā te nāsitā maññe’’ti āha. Mahāsatto ‘‘nāhaṃ dārake nāsemi, tesaṃ attano ayānayajānanakāle pabbajitomhi[Pg.362], tvaṃ tesaṃ acintetvā pabbajjāya abhiramā’’ti vatvā osānagāthamāha –

Kemudian suatu hari, ketika sedang berpindah tempat untuk menerima dana makanan di Bārāṇasī, pengembara wanita itu melihatnya, lalu memberi hormat dan berkata, "Tuan, saya kira anak-anak Anda telah telantar." Mahāsatta berkata, "Aku tidak menelantarkan anak-anak itu, aku melepaskan keduniawian saat mereka sudah mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk bagi mereka; engkau pun, tanpa memikirkan mereka, bersenang-hatilah dalam pelepasan keduniawian," dan beliau mengucapkan syair penutup—

97.

97.

‘‘Āmaṃ pakkañca jānanti, atho loṇaṃ aloṇakaṃ;

Tamahaṃ disvāna pabbajiṃ, careva tvaṃ carāmaha’’nti.

"Mereka mengetahui yang mentah dan yang matang, juga yang asin dan yang tidak asin; setelah melihat hal itu aku melepaskan keduniawian, mengembaralah engkau dan aku pun akan mengembara."

Tattha tamahanti taṃ ahaṃ dārakānaṃ kiriyaṃ disvā pabbajito. Careva tvaṃ carāmahanti tvampi bhikkhācariyameva cara, ahampi bhikkhācariyameva carissāmīti.

Di sana, kata 'tamahaṃ' berarti aku melepaskan keduniawian setelah melihat tindakan anak-anak itu. Kata 'careva tvaṃ carāmahaṃ' berarti engkau pun mengembaralah hanya untuk mencari dana makanan, dan aku pun akan mengembara hanya untuk mencari dana makanan.

Iti so paribbājikaṃ ovaditvā uyyojesi. Sāpi ovādaṃ gahetvā mahāsattaṃ vanditvā yathārucitaṃ ṭhānaṃ gatā. Ṭhapetvā kira taṃ divasaṃ na te puna aññamaññaṃ addasaṃsu. Bodhisatto ca jhānābhiññaṃ nibbattetvā brahmalokūpago ahosi.

Demikianlah beliau menasihati pengembara wanita itu dan membiarkannya pergi. Ia pun menerima nasihat tersebut, memberi hormat kepada Mahāsatta, dan pergi ke tempat yang diinginkannya. Konon, sejak hari itu, mereka tidak pernah lagi saling bertemu. Dan Bodhisatta, setelah mengembangkan jhana dan abhiñña, terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne te pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahiṃsu. Tadā dhītā uppalavaṇṇā ahosi, putto rāhulakumāro, paribbājikā rāhulamātā, paribbājako pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran ini; di akhir pembabaran Kebenaran-kebenaran tersebut, lima ratus bhikkhu itu mencapai tingkat Arahat. Pada saat itu, anak perempuannya adalah Uppalavaṇṇā, anak laki-lakinya adalah Pangeran Rāhula, pengembara wanita itu adalah ibu Rāhula, sedangkan pengembara pria itu adalah Aku sendiri.

Kumbhakārajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Kumbhakāra Jātaka ketiga.

[409] 4. Daḷhadhammajātakavaṇṇanā

[409] 4. Penjelasan Daḷhadhamma Jātaka

Ahaṃ ce daḷhadhammassāti idaṃ satthā kosambiṃ nissāya ghositārāme viharanto udenassa rañño bhaddavatikaṃ hatthiniṃ ārabbha kathesi. Tassā pana hatthiniyā laddhavidhānañca udenassa rājavaṃso ca mātaṅgajātake (jā. 1.15.1 ādayo) āvi bhavissati. Ekadivasaṃ pana sā hatthinī nagarā nikkhamantī bhagavantaṃ pātova ariyagaṇaparivutaṃ anomāya buddhasiriyā nagaraṃ piṇḍāya pavisantaṃ disvā tathāgatassa pādamūle nipajjitvā ‘‘bhagavā sabbaññu sabbalokanittharaṇa udeno vaṃsarājā maṃ taruṇakāle kammaṃ nittharituṃ samatthakāle ‘imaṃ nissāya mayā jīvitañca rajjañca devī ca laddhā’ti piyāyitvā mahantaṃ parihāraṃ adāsi, sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā ṭhitaṭṭhānaṃ [Pg.363] gandhena paribhaṇḍaṃ kāretvā matthake suvaṇṇatārakakhacitavitānaṃ bandhāpetvā samantā citrasāṇiṃ parikkhipāpetvā gandhatelena dīpaṃ jālāpetvā dhūmataṭṭakaṃ ṭhapāpetvā karīsachaḍḍanaṭṭhāne suvaṇṇakaṭāhaṃ patiṭṭhapāpetvā maṃ cittattharaṇapiṭṭhe ṭhapesi, rājārahañca me nānaggarasabhojanaṃ dāpesi. Idāni pana me mahallakakāle kammaṃ nittharituṃ asamatthakāle sabbaṃ taṃ parihāraṃ acchindi, anāthā nippaccayā hutvā araññe ketakāni khādantī jīvāmi, aññaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, udenaṃ mama guṇaṃ sallakkhāpetvā porāṇakaparihāraṃ me paṭipākatikaṃ kāretha bhagavā’’ti paridevamānā tathāgataṃ yāci.

"Ahaṃ ce daḷhadhammassa" — Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Ghositārāma dekat Kosambi, mengenai gajah betina Bhaddavatikā milik Raja Udena. Mengenai cara gajah betina itu diperoleh dan garis keturunan Raja Udena akan menjadi jelas dalam Mātaṅga Jātaka. Suatu hari, ketika gajah betina itu keluar dari kota, ia melihat Yang Mahakuasa yang dikelilingi oleh kumpulan para Ariya sedang memasuki kota untuk menerima dana makanan dengan keagungan Buddha yang tak terbandingkan pada pagi hari; ia berbaring di kaki Yang Terpuji dan meratap, "Yang Mahakuasa, Yang Maha Tahu, Penyeberang seluruh dunia, Raja Udena dari garis keturunan Vaṃsa, pada masa mudaku, pada saat aku mampu menyelesaikan tugas, beliau sangat menyayangiku karena berpikir, 'Melalui dia, aku mendapatkan nyawa, kerajaan, dan permaisuri,' dan memberiku perhatian besar. Beliau menghiasiku dengan segala perhiasan, menyuruh mengolesi tempat berdiriku dengan wewangian, memasang langit-langit yang bertatahkan bintang-bintang emas di atas kepalaku, memasang tirai berwarna-warni di sekelilingku, menyalakan lampu dengan minyak wangi, menempatkan wadah dupa, menempatkan kuali emas di tempat pembuangan kotoranku, dan menempatkanku di atas permadani hias; beliau juga memberiku berbagai makanan lezat yang pantas bagi raja. Namun sekarang, di masa tuaku, di saat aku tidak lagi mampu menyelesaikan tugas, beliau mencabut semua perhatian itu; aku menjadi sebatang kara dan tanpa perlindungan, hidup dengan memakan daun-daun ketaka di hutan, tidak ada perlindungan lain bagiku; Yang Mahakuasa, tolong ingatkan Udena akan jasaku dan buatlah beliau mengembalikan perhatian yang lama kepadaku," demikianlah ia memohon kepada Yang Terpuji sambil meratap.

Satthā ‘‘gaccha tvaṃ, ahaṃ te rañño kathetvā yasaṃ paṭipākatikaṃ kāressāmī’’ti vatvā rañño nivesanadvāraṃ agamāsi. Rājā tathāgataṃ antonivesanaṃ pavesetvā buddhappamukhassa saṅghassa mahādānaṃ pavattesi. Satthā bhattakiccapariyosāne anumodanaṃ karonto ‘‘mahārāja, bhaddavatikā kaha’’nti pucchi. ‘‘Na jānāmi, bhante’’ti. ‘‘Mahārāja, upakārakānaṃ yasaṃ datvā mahallakakāle gahetuṃ nāma na vaṭṭati, kataññunā katavedinā bhavituṃ vaṭṭati. Bhaddavatikā idāni mahallikā jarājiṇṇā anāthā hutvā araññe ketakāni khādantī jīvati, taṃ jiṇṇakāle anāthaṃ kātuṃ tumhākaṃ ayutta’’nti bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā ‘‘sabbaṃ porāṇakaparihāraṃ paṭipākatikaṃ karohī’’ti vatvā pakkāmi. Rājā tathā akāsi. ‘‘Tathāgatena kira bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā porāṇakayaso paṭipākatiko kārito’’ti sakalanagaraṃ patthari, bhikkhusaṅghepi sā pavatti pākaṭā jātā. Atha bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, satthārā kira bhaddavatikāya guṇaṃ kathetvā porāṇakayaso paṭipākatiko kārito’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi tathāgato etissā guṇaṃ kathetvā naṭṭhayasaṃ paṭipākatikaṃ kāresiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Sang Guru berkata, "Pergilah, Aku akan berbicara kepada Raja dan membuat kemasyhuranmu kembali seperti semula," lalu Beliau pergi ke pintu kediaman Raja. Raja mempersilakan Yang Terpuji masuk ke dalam kediamannya dan mempersembahkan dana besar kepada Saṅgha yang dikepalai oleh Buddha. Di akhir khotbah syukur setelah makan, Sang Guru bertanya, "Maharaja, di manakah Bhaddavatikā?" "Saya tidak tahu, Bhante." "Maharaja, tidaklah pantas mengambil kembali kemasyhuran yang telah diberikan kepada mereka yang telah berjasa di saat mereka telah tua; seseorang harus memiliki rasa terima kasih dan membalas budi. Bhaddavatikā sekarang sudah tua, renta, dan sebatang kara, hidup dengan memakan daun-daun ketaka di hutan; tidaklah pantas bagimu untuk menelantarkannya di masa tuanya," demikianlah Beliau menyampaikan jasa-jasa Bhaddavatikā dan berkata, "Kembalikanlah seluruh perhatian lama kepadanya," lalu Beliau pergi. Raja pun melakukan hal itu. Berita bahwa "Konon Sang Terpuji telah menyampaikan jasa-jasa Bhaddavatikā dan mengembalikan kemasyhurannya yang lama" menyebar ke seluruh kota, dan peristiwa itu juga menjadi terkenal di kalangan Saṅgha para bhikkhu. Kemudian para bhikkhu memulai percakapan di balai sidang Dhamma, "Avuso, konon Sang Guru telah menyampaikan jasa-jasa Bhaddavatikā dan mengembalikan kemasyhurannya yang lama." Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?" dan ketika dijawab, "Mengenai hal ini," Beliau berkata, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Yang Terpuji telah menyampaikan jasanya dan mengembalikan kemasyhurannya yang telah hilang," dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ daḷhadhammo nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto amaccakule nibbattitvā vayappatto taṃ rājānaṃ upaṭṭhahi. So [Pg.364] tassa santikā mahantaṃ yasaṃ labhitvā amaccaratanaṭṭhāne aṭṭhāsi. Tadā tassa rañño ekā oṭṭhibyādhi hatthinī thāmabalasampannā mahabbalā ahosi. Sā ekadivasaṃ yojanasataṃ gacchati, rañño dūteyyaharaṇakiccaṃ karoti, saṅgāme yuddhaṃ katvā sattu maddanaṃ karoti. Rājā ‘‘ayaṃ me bahūpakārā’’ti tassā sabbālaṅkāraṃ datvā udenena bhaddavatikāya dinnasadisaṃ sabbaṃ parihāraṃ dāpesi. Athassā jiṇṇadubbalakāle rājā sabbaṃ yasaṃ gaṇhi. Sā tato paṭṭhāya anāthā hutvā araññe tiṇapaṇṇāni khādantī jīvati. Athekadivasaṃ rājakule bhājanesu appahontesu rājā kumbhakāraṃ pakkosāpetvā ‘‘bhājanāni kira nappahontī’’ti āha. ‘‘Gomayāharaṇayānake yojetuṃ goṇe na labhāmi, devā’’ti. Rājā tassa kathaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ oṭṭhibyādhi kaha’’nti pucchi. ‘‘Attano dhammatāya carati, devā’’ti. Rājā ‘‘ito paṭṭhāya taṃ yojetvā gomayaṃ āharā’’ti taṃ kumbhakārassa adāsi. Kumbhakāro ‘‘sādhu, devā’’ti tathā akāsi.

Di masa lampau, seorang raja bernama Daḷhadhamma memerintah di Bārāṇasī. Saat itu, Bodhisatta terlahir dalam keluarga menteri dan setelah dewasa, ia mengabdi kepada raja tersebut. Beliau mendapatkan kedudukan besar darinya dan berada pada posisi menteri utama. Saat itu, raja tersebut memiliki seekor gajah betina pembawa pesan yang memiliki kekuatan besar dan tenaga yang kuat. Dalam satu hari, ia menempuh perjalanan seratus yojana, melakukan tugas membawa pesan-pesan raja, dan menghancurkan musuh dalam pertempuran. Raja berpikir, "Ia sangat berjasa bagiku," memberinya segala perhiasan dan memberikan perhatian yang sama seperti yang diberikan Udena kepada Bhaddavatikā. Kemudian di masa tuanya yang lemah, raja mengambil kembali seluruh kemasyhurannya. Sejak saat itu, ia menjadi sebatang kara, hidup dengan memakan rumput dan dedaunan di hutan. Kemudian suatu hari, ketika bejana-bejana di istana tidak mencukupi, raja memanggil pembuat tembikar dan berkata, "Bejana-bejana konon tidak mencukupi." "Dewa, saya tidak mendapatkan lembu untuk dipasangkan pada kendaraan pengangkut kotoran sapi." Raja, setelah mendengar perkataannya, bertanya, "Di manakah gajah pembawa pesan kita?" "Dewa, ia berkeliaran sesuka hatinya." Raja berkata, "Mulai sekarang, pasangkanlah dia dan bawalah kotoran sapi," dan memberikannya kepada pembuat tembikar itu. Pembuat tembikar menyanggupi, "Baik, Dewa," dan melakukan hal itu.

Athekadivasaṃ sā nagarā nikkhamamānā nagaraṃ pavisantaṃ bodhisattaṃ disvā vanditvā tassa pādamūle nipajjitvā paridevamānā ‘‘sāmi, rājā maṃ ‘taruṇakāle bahūpakārā’ti sallakkhetvā mahantaṃ yasaṃ datvā idāni mahallakakāle sabbaṃ acchinditvā mayi cittampi na karoti, ahaṃ pana anāthā araññe tiṇapaṇṇāni khādantī jīvāmi, evaṃ dukkhappattaṃ maṃ idāni yānake yojetuṃ kumbhakārassa adāsi, ṭhapetvā tumhe aññaṃ mayhaṃ paṭisaraṇaṃ natthi, mayā rañño katūpakāraṃ tumhe jānātha, sādhu idāni me naṭṭhaṃ yasaṃ paṭipākatikaṃ karothā’’ti vatvā tisso gāthā abhāsi –

Pada suatu hari, ketika ia sedang keluar dari kota, ia melihat Bodhisatta yang sedang masuk ke kota. Setelah memberikan penghormatan dan bersujud di kaki beliau, ia meratap, 'Tuan, sang raja menganggap saya sangat berguna di masa muda dan memberi saya kemuliaan yang besar, tetapi sekarang di masa tua, beliau merampas segalanya dan bahkan tidak lagi mempedulikan saya. Saya hidup sebatang kara, memakan rumput dan dedaunan di hutan. Sekarang, dalam keadaan menderita ini, beliau menyerahkan saya kepada seorang penjunan untuk dipasangkan pada keretanya. Selain Anda, tidak ada perlindungan lain bagi saya. Anda tahu jasa yang telah saya lakukan untuk raja. Sudilah kiranya sekarang kembalikan kemuliaan saya yang telah hilang.' Setelah berkata demikian, ia mengucapkan tiga bait syair:

98.

98.

‘‘Ahaṃ ce daḷhadhammassa, vahantī nābhirādhayiṃ;

Dharantī urasi sallaṃ, yuddhe vikkantacārinī.

‘Jika aku, saat membawa beban, tidak menyenangkan hati Daḷhadhamma; meskipun membawa anak panah di dadaku, berkelana dengan gagah berani dalam pertempuran.

99.

99.

‘‘Nūna rājā na jānāti, mama vikkamaporisaṃ;

Saṅgāme sukatantāni, dūtavippahitāni ca.

‘Tentu sang raja tidak mengetahui keberanian dan keperkasaanku; tugas-tugas yang terlaksana dengan baik dalam peperangan, dan pengiriman pesan-pesan.

100.

100.

‘‘Sā nūnāhaṃ marissāmi, abandhu aparāyinī;

Tadā hi kumbhakārassa, dinnā chakaṇahārikā’’ti.

‘Aku yang sekarang tanpa sanak saudara dan tanpa perlindungan, tentu akan mati; karena saat itulah aku diberikan kepada penjunan, menjadi pengangkut kotoran.’

Tattha [Pg.365] vahantīti dūteyyaharaṇaṃ saṅgāme balakoṭṭhakabhindanaṃ taṃ taṃ kiccaṃ vahantī nittharantī. Dharantī urasi sallanti urasmiṃ baddhaṃ kaṇḍaṃ vā asiṃ vā sattiṃ vā yuddhakāle sattūnaṃ upari abhiharantī. Vikkantacārinīti vikkamaṃ parakkamaṃ katvā parabalavijayena yuddhe vikkantagāminī. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace sāmi, ahaṃ imāni kiccāni karontī rañño daḷhadhammassa cittaṃ nārādhayiṃ na paritosesiṃ, ko dāni añño tassa cittaṃ ārādhayissatīti.

Di sana, 'vahantī' berarti membawa pesan, menghancurkan barisan musuh dalam pertempuran, melakukan berbagai tugas ini dan menyelesaikannya. 'Dharantī urasi sallaṃ' berarti membawa anak panah, pedang, atau tombak yang tertancap di dada saat menyerang musuh di masa perang. 'Vikkantacārinī' berarti melangkah dengan gagah berani dalam pertempuran melalui penaklukan kekuatan musuh dengan mengerahkan keberanian dan kegigihan. Inilah yang dimaksud: 'Tuan, jika aku yang melakukan tugas-tugas ini tidak menyenangkan hati atau memuaskan Raja Daḷhadhamma, siapa lagi sekarang yang akan menyenangkan hatinya?'

Mama vikkamaporisanti mayā kataṃ purisaparakkamaṃ. Sukatantānīti sukatāni. Yathā hi kammāneva kammantāni, vanāneva vanantāni, evamidha sukatāneva ‘‘sukatantānī’’ti vuttāni. Dūtavippahitāni cāti gale paṇṇaṃ bandhitvā ‘‘asukarañño nāma dehī’’ti pahitāya mayā ekadivaseneva yojanasataṃ gantvā katāni dūtapesanāni ca. Nūna rājā na jānātīti nūna tumhākaṃ esa rājā etāni mayā katāni kiccāni na jānāti. Aparāyinīti appatiṭṭhā appaṭisaraṇā. Tadā hīti tathā hi, ayameva vā pāṭho. Dinnāti ahaṃ raññā chakaṇahārikā katvā kumbhakārassa dinnāti.

'Mama vikkamaporisaṃ' berarti keperkasaan manusia yang telah kulakukan. 'Sukatantāni' berarti perbuatan yang dilakukan dengan baik. Sebagaimana kamma disebut kammanta, vana disebut vananta, demikian pula di sini perbuatan yang dilakukan dengan baik disebut 'sukatantāni'. 'Dūtavippahitāni ca' berarti misi-misi pengiriman pesan yang kulakukan dengan menempuh seratus yojana dalam sehari setelah leherku diikatkan surat dengan instruksi 'Berikanlah kepada raja anu'. 'Nūna rājā na jānāti' berarti tentu rajamu itu tidak mengetahui tugas-tugas yang telah kulakukan ini. 'Aparāyinī' berarti tanpa landasan, tanpa perlindungan. 'Tadā hi' berarti karena demikian, atau ini adalah bacaan itu sendiri. 'Dinnā' berarti aku telah diberikan oleh raja kepada penjunan sebagai pengangkut kotoran.

Bodhisatto tassā kathaṃ sutvā ‘‘tvaṃ mā soci, ahaṃ rañño kathetvā tava yasaṃ paṭipākatikaṃ karissāmī’’ti taṃ samassāsetvā nagaraṃ pavisitvā bhuttapātarāso rañño santikaṃ gantvā kathaṃ samuṭṭhāpetvā ‘‘mahārāja, nanu tumhākaṃ asukā nāma oṭṭhibyādhi asukaṭṭhāne ca asukaṭṭhāne ca ure sallaṃ bandhitvā saṅgāmaṃ nitthari, asukadivasaṃ nāma gīvāya paṇṇaṃ bandhitvā pesitā yojanasataṃ agamāsi, tumhepissā mahantaṃ yasaṃ adattha, sā idāni kaha’’nti pucchi. ‘‘Tamahaṃ kumbhakārassa gomayaharaṇatthāya adāsi’’nti. Atha naṃ bodhisatto ‘‘ayuttaṃ kho, mahārāja, tumhākaṃ taṃ kumbhakārassa yānake yojanatthāya dātu’’nti vatvā rañño ovādavasena catasso gāthā abhāsi –

Setelah mendengar perkataannya, Bodhisatta menghiburnya dengan berkata, 'Janganlah bersedih, aku akan berbicara kepada raja dan memulihkan kemuliaanmu.' Setelah masuk ke kota dan makan pagi, beliau pergi ke hadapan raja, memulai percakapan dan bertanya, 'Maharaja, bukankah gajah betina Anda yang bernama Oṭṭhibyādhi di tempat ini dan itu, dengan anak panah tertancap di dadanya, telah menyelesaikan pertempuran; dan pada hari itu, dengan surat terikat di lehernya, ia pergi sejauh seratus yojana ketika diutus? Anda pun memberinya kemuliaan yang besar, di manakah ia sekarang?' 'Aku telah memberikannya kepada seorang penjunan untuk mengangkut kotoran sapi.' Kemudian Bodhisatta berkata kepadanya, 'Maharaja, tidaklah pantas bagi Anda untuk memberikan dia kepada penjunan untuk dipasangkan pada keretanya.' Dan dengan memberikan nasihat kepada raja, beliau mengucapkan empat bait syair:

101.

101.

‘‘Yāvatāsīsatī poso, tāvadeva pavīṇati;

Atthāpāye jahanti naṃ, oṭṭhibyādhiṃva khattiyo.

‘Selama seseorang memiliki harapan, selama itulah ia bersikap ramah; ketika keuntungan lenyap, mereka meninggalkannya, seperti sang Khattiya meninggalkan gajah Oṭṭhibyādhi.

102.

102.

‘‘Yo [Pg.366] pubbe katakalyāṇo, katattho nāvabujjhati;

Atthā tassa palujjanti, ye honti abhipatthitā.

‘Barang siapa yang tidak menyadari kebaikan yang telah dilakukan sebelumnya dan tugas yang telah diselesaikan; tujuan-tujuan yang ia dambakan akan hancur.

103.

103.

‘‘Yo pubbe katakalyāṇo, katattho manubujjhati;

Atthā tassa pavaḍḍhanti, ye honti abhipatthikā.

‘Barang siapa yang menyadari kebaikan yang telah dilakukan sebelumnya dan tugas yang telah diselesaikan; tujuan-tujuan yang ia dambakan akan berkembang.

104.

104.

‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā;

Sabbe kataññuno hotha, ciraṃ saggamhi ṭhassathā’’ti.

‘Hal itu kukatakan kepadamu, Tuan-tuan yang baik, sebanyak yang berkumpul di sini; jadilah kalian semua orang yang tahu berterima kasih, maka kalian akan tinggal lama di surga.’

Tattha paṭhamagāthāya tāva attho – idhekacco aññāṇajātiko poso yāvatāsīsatī, yāva ‘‘idaṃ nāma me ayaṃ kātuṃ sakkhissatī’’ti paccāsīsati, tāvadeva taṃ purisaṃ pavīṇati bhajati sevati, tassa pana atthāpāye vaḍḍhiyā apagamane parihīnakāle taṃ nānākiccesu patthitaṃ posaṃ ekacce bālā imaṃ oṭṭhibyādhiṃ ayaṃ khattiyo viya jahanti.

Di sana, arti dari bait pertama adalah—di dunia ini seseorang yang tidak bijaksana, selama ia berharap, selama ia berpikir 'orang ini akan mampu melakukan hal ini untukku', selama itulah ia menyukai, berteman, dan melayani orang tersebut. Namun, saat keuntungannya hilang, saat masa pertumbuhannya berlalu, di masa kemundurannya, beberapa orang bodoh meninggalkan orang yang diharapkan untuk berbagai tugas tersebut, seperti khattiya ini meninggalkan gajah Oṭṭhibyādhi.

Katakalyāṇoti parena attano katakalyāṇakammo. Katatthoti nipphāditakicco. Nāvabujjhatīti pacchāpi taṃ parena kataṃ upakāraṃ tassa jarājiṇṇakāle asamatthakāle na sarati, attanā dinnampi yasaṃ puna gaṇhāti. Palujjantīti bhijjanti nassanti. Ye honti abhipatthitāti ye keci atthā icchitā nāma honti, sabbe nassantīti dīpeti. Mittadubbhipuggalassa hi patthitapatthitaṃ aggimhi pakkhittabījaṃ viya nassati. Katattho manubujjhatīti katattho anubujjhati, ma-kāro byañjanasandhivasena gahito. Taṃ vo vadāmīti tena kāraṇena tumhe vadāmi. Ṭhassathāti kataññuno hutvā cirakālaṃ saggamhi dibbasampattiṃ anubhavantā patiṭṭhahissatha.

'Katakalyāṇo' berarti perbuatan baik yang dilakukan oleh orang lain bagi dirinya. 'Katattho' berarti tugas yang telah diselesaikan. 'Nāvabujjhati' berarti bahkan setelah itu ia tidak mengingat bantuan yang dilakukan orang lain di masa tua atau masa ketidakberdayaan orang tersebut, dan ia mengambil kembali kemuliaan yang telah ia berikan sendiri. 'Palujjanti' berarti hancur atau binasa. 'Ye honti abhipatthitā' menjelaskan bahwa segala tujuan yang diinginkan akan binasa semuanya. Sebab, bagi orang yang mengkhianati teman, apa pun yang ia dambakan akan binasa seperti benih yang dilemparkan ke dalam api. 'Katattho manubujjhati' berarti ia menyadari tugas yang telah diselesaikan; huruf 'ma' ditambahkan karena persandian konsonan. 'Taṃ vo vadāmi' berarti karena alasan itulah aku memberitahu kalian. 'Ṭhassathā' berarti setelah menjadi orang yang tahu berterima kasih, kalian akan menetap sambil menikmati kekayaan surgawi di surga untuk waktu yang lama.

Evaṃ mahāsatto rājānaṃ ādiṃ katvā sannipatitānaṃ sabbesaṃ ovādaṃ adāsi. Taṃ sutvā rājā oṭṭhibyādhiyā yasaṃ paṭipākatikaṃ akāsi. Bodhisattassa ca ovāde ṭhatvā dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Mahasatta memberikan nasihat kepada semua yang berkumpul, dimulai dari sang raja. Mendengar hal itu, raja memulihkan kemuliaan gajah Oṭṭhibyādhi. Dan dengan teguh mengikuti nasihat Bodhisatta, ia melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya, lalu ia pergi ke surga setelah kematiannya.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā oṭṭhibyādhi bhaddavatikā ahosi, rājā ānando, amacco pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru mempertautkan Jātaka ini: 'Pada masa itu, gajah Oṭṭhibyādhi adalah Bhaddavatikā, sang raja adalah Ānanda, sedangkan menteri itu adalah Aku sendiri.'

Daḷhadhammajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Daḷhadhamma Jātaka keempat selesai.

[410] 5. Somadattajātakavaṇṇanā

[410] 5. Penjelasan Somadatta Jātaka

Yo [Pg.367] maṃ pure paccuḍḍetīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mahallakaṃ ārabbha kathesi. So kirekaṃ sāmaṇeraṃ pabbājesi, sāmaṇero tassa upakārako hutvā tathārūpena rogena kālamakāsi. Mahallako tasmiṃ kālakate rodanto paridevanto vicarati. Taṃ disvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, asukamahallako sāmaṇerassa kālakiriyāya rodanto paridevanto vicarati, maraṇassatikammaṭṭhānarahito maññe’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa imasmiṃ mate rodiyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Dia yang dahulu menyambutku", kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang tua tertentu. Kabarnya, ia menahbiskan seorang samanera; samanera itu menjadi pembantunya dan meninggal dunia karena suatu penyakit. Ketika samanera itu meninggal, si orang tua itu berkeliling sambil menangis dan meratap. Melihat hal itu, para bhikkhu membicarakan hal tersebut di balai Dhamma: "Avuso, orang tua itu berkeliling sambil menangis dan meratap karena kematian si samanera, sepertinya ia kurang dalam melakukan meditasi perenungan terhadap kematian." Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?" Ketika diberitahu, Beliau bersabda, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lalu pun ketika ia (samanera ini) meninggal, ia juga menangis," dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tāvatiṃsabhavane sakkattaṃ kāresi. Atheko kāsigāmavāsī brāhmaṇamahāsālo kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uñchācariyāya vanamūlaphalāphalehi yāpento vāsaṃ kappesi. Ekadivasaṃ phalāphalatthāya gato ekaṃ hatthichāpaṃ disvā attano assamaṃ ānetvā puttaṭṭhāne ṭhapetvā somadattotissa nāmaṃ katvā tiṇapaṇṇāni khādāpento paṭijaggi. So vayappatto mahāsarīro hutvā ekadivasaṃ bahuṃ bhojanaṃ gahetvā ajīrakena dubbalo ahosi. Tāpaso taṃ assamapade katvā phalāphalatthāya gato, tasmiṃ anāgateyeva hatthipotako kālamakāsi. Tāpaso phalāphalaṃ gahetvā āgacchanto ‘‘aññesu divasesu me putto paccuggamanaṃ karoti, ajja na dissati, kahaṃ nu kho gato’’ti paridevanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Varanasi, Bodhisatta terlahir sebagai Sakka di alam Tavatimsa. Pada waktu itu, seorang brahmana kaya raya dari Kasi meninggalkan kenikmatan indrawi, memasuki hutan Himalaya, dan menempuh kehidupan petapa sebagai resi, menjalani hidup dengan mengumpulkan akar-akaran dan buah-buahan di hutan. Suatu hari, saat pergi mencari buah-buahan, ia melihat seekor anak gajah, membawanya ke asramanya, menganggapnya sebagai putranya sendiri, memberinya nama Somadatta, dan membesarkannya dengan memberinya makan rumput dan dedaunan. Gajah itu tumbuh besar dan memiliki tubuh yang kuat. Suatu hari, setelah makan terlalu banyak, ia jatuh sakit karena gangguan pencernaan dan menjadi lemah. Petapa itu membiarkannya di area asrama dan pergi mencari buah-buahan; ketika ia belum kembali, anak gajah itu pun meninggal dunia. Petapa itu kembali dengan membawa buah-buahan dan berpikir, "Biasanya putraku datang menyambutku, hari ini ia tidak terlihat, ke mana ia pergi?" Sambil meratap, ia mengucapkan syair pertama:

105.

105.

‘‘Yo maṃ pure paccuḍḍeti, araññe dūramāyato;

So na dissati mātaṅgo, somadatto kuhiṃ gato’’ti.

"Dia yang dahulu menyambutku, saat aku datang dari kejauhan di dalam hutan; gajah itu sekarang tidak terlihat, ke mana perginya Somadatta?"

Tattha pureti ito pure. Paccuḍḍetīti paccuggacchati. Araññe dūranti imasmiṃ nimmanusse araññe maṃ dūraṃ paccuḍḍeti. Āyatoti āyāmasampanno.

Di sana, 'pure' berarti sebelum ini. 'Paccuḍḍeti' berarti datang menyambut. 'Araññe dūraṃ' berarti ia menyambutku dari kejauhan di hutan yang tak berpenghuni ini. 'Āyato' berarti yang memiliki perawakan yang bagus.

Evaṃ [Pg.368] paridevamāno āgantvā taṃ caṅkamanakoṭiyaṃ patitaṃ disvā gale gahetvā paridevamāno dutiyaṃ gāthamāha –

Sambil meratap demikian, ia tiba dan melihat gajah itu tergeletak di ujung tempat berjalan (caṅkamana); ia memeluk lehernya dan sambil meratap ia mengucapkan syair kedua:

106.

106.

‘‘Ayaṃ vā so mato seti, allasiṅgaṃva vacchito;

Bhūmyā nipatito seti, amarā vata kuñjaro’’ti.

"Inilah dia yang terbaring mati, bagaikan pucuk tanaman māluva yang terpotong; ia terbaring jatuh di atas tanah, aduh, gajah ini telah mati."

Tattha ayaṃ vāti vibhāvanatthe vā-saddo. Ayameva so, na aññoti taṃ vibhāvento evamāha. Allasiṅganti māluvalatāya aggapavālaṃ. Vacchitoti chinno, gimhakāle majjhanhikasamaye tattavālikāpuline nakhena chinditvā pātito māluvalatāya aṅkuro viyāti vuttaṃ hoti. Bhūmyāti bhūmiyaṃ. Amarā vatāti mato vata, ‘‘amarī’’tipi pāṭho.

Di sana, kata 'vā' dalam 'ayaṃ vā' berfungsi untuk menegaskan. Ia menegaskan bahwa inilah dia, bukan yang lain. 'Allasiṅgaṃ' berarti tunas atau pucuk muda dari tanaman rambat māluva. 'Vacchito' berarti dipotong; maksudnya seperti tunas tanaman māluva yang dipotong dengan kuku dan dijatuhkan di atas pasir panas pada tengah hari di musim panas. 'Bhūmyā' berarti di atas tanah. 'Amarā vata' berarti sungguh telah mati, ada juga variasi teks 'amarī'.

Tasmiṃ khaṇe sakko lokaṃ olokento taṃ disvā ‘‘ayaṃ tāpaso puttadāraṃ pahāya pabbajito, idāni hatthipotake puttasaññaṃ katvā paridevati, saṃvejetvā naṃ satiṃ paṭilabhāpessāmī’’ti tassa assamapadaṃ āgantvā ākāse ṭhitova tatiyaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, Sakka sedang mengamati dunia dan melihat hal tersebut, ia berpikir, "Petapa ini telah meninggalkan anak dan istri untuk menempuh kehidupan tanpa rumah, namun sekarang ia meratap karena menganggap anak gajah sebagai putranya. Aku akan membangkitkan rasa urgensi spiritual (saṃvega) padanya dan membantunya memulihkan kesadarannya." Ia datang ke area asrama itu dan sambil berdiri di angkasa, ia mengucapkan syair ketiga:

107.

107.

‘‘Anagāriyupetassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yaṃ petamanusocasī’’ti.

"Bagi seorang petapa yang telah meninggalkan keduniawian dan telah terbebas (dari ikatan keluarga), tidaklah pantas bagimu, seorang samanera, untuk meratapi mereka yang telah meninggal."

Athassa vacanaṃ sutvā tāpaso catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar perkataan itu, petapa tersebut mengucapkan syair keempat:

108.

108.

‘‘Saṃvāsena have sakka, manussassa migassa vā;

Hadaye jāyate pemaṃ, taṃ na sakkā asocitu’’nti.

"Sungguh, O Sakka, karena hidup bersama, baik dengan sesama manusia atau hewan; kasih sayang akan tumbuh di dalam hati, dan itu adalah sesuatu yang sulit untuk tidak ditangisi."

Tattha migassa vāti imasmiṃ ṭhāne sabbepi tiracchānā ‘‘migā’’ti vuttā. Tanti piyāyitaṃ sattaṃ.

Di sana, 'migassa' (binatang) dalam konteks ini mengacu pada semua binatang. 'Taṃ' merujuk pada makhluk yang dicintai.

Atha naṃ ovadanto sakko dve gāthā abhāsi –

Kemudian Sakka, saat menasihatinya, mengucapkan dua syair:

109.

109.

‘‘Mataṃ marissaṃ rodanti, ye rudanti lapanti ca;

Tasmā tvaṃ isi mā rodi, roditaṃ moghamāhu santo.

"Mereka yang menangis dan meratap sebenarnya menangisi orang yang sudah mati dan yang akan mati; oleh karena itu, O resi, janganlah menangis, para bijak mengatakan bahwa tangisan itu sia-sia."

110.

110.

‘‘Kanditena have brahme, mato peto samuṭṭhahe;

Sabbe saṅgamma rodāma, aññamaññassa ñātake’’ti.

"Sungguh, O Brahmana, jika dengan meratap orang yang telah mati bisa bangkit kembali, kita semua akan berkumpul dan saling menangisi sanak saudara kita masing-masing."

Tattha [Pg.369] ye rudanti lapanti cāti brahme ye sattā rodanti paridevanti ca, sabbe te mataṃ, yo ca marissati, taṃ rodanti, tesaṃyeva evaṃ rodantānaṃ assusukkhanakālo natthi, tasmā tvaṃ isi mā rodi. Kiṃkāraṇā? Roditaṃ moghamāhu santo, paṇḍitā hi ‘‘roditaṃ nipphala’’nti vadanti. Mato petoti yadi esa petoti saṅkhyaṃ gato mato roditena samuṭṭhaheyya, evaṃ sante sabbepi mayaṃ samāgantvā aññamaññassa ñātake rodāma, kiṃ nikkammā acchāmāti.

Di sana, 'ye rudanti lapanti ca' berarti wahai Brahmana, semua makhluk yang menangis dan meratap, mereka menangisi orang yang telah mati dan siapa saja yang akan mati. Bagi mereka yang terus menangis seperti itu, tidak ada waktu bagi air mata mereka untuk mengering, oleh karena itu, wahai resi, janganlah menangis. Apa alasannya? 'Roditaṃ moghamāhu santo', karena para bijak mengatakan bahwa tangisan itu tidak membuahkan hasil. 'Mato peto' berarti jika dia yang telah mati ini bisa bangkit kembali karena tangisan, jika memang demikian, maka kita semua akan berkumpul dan menangisi sanak saudara kita masing-masing, mengapa kita harus diam saja tanpa melakukan apa-apa?"

Tāpaso sakkassa vacanaṃ sutvā satiṃ paṭilabhitvā vigatasoko assūni puñchitvā sakkassa thutivasena sesagāthā āha –

Petapa tersebut, setelah mendengar kata-kata Sakka, memulihkan kesadarannya, menghapus air matanya karena duka telah hilang, dan mengucapkan syair-syair selebihnya sebagai pujian kepada Sakka:

111.

111.

‘‘Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

"Bagaikan menyiram api yang menyala dengan air, sungguh Engkau telah memadamkan seluruh kepedihanku yang membara bagai api yang disiram minyak.

112.

112.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

"Sungguh, Engkau telah mencabut anak panah yang bersarang di hatiku; Engkau telah melenyapkan duka karena kematian putraku dari diriku yang dikuasai kesedihan.

113.

113.

‘‘Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna vāsavā’’ti.

"Aku sekarang adalah orang yang anak panahnya telah tercabut, bebas dari kesedihan, dan tenang kembali; aku tidak lagi berduka dan tidak lagi menangis setelah mendengar kata-katamu, O Vasava."

Tā heṭṭhā vuttatthāyeva. Evaṃ sakko tāpasassa ovādaṃ datvā sakaṭṭhānameva gato.

Makna dari syair-syair tersebut telah dijelaskan di bagian bawah (sebelumnya). Demikianlah Sakka setelah memberikan nasihat kepada petapa tersebut, kembali ke tempatnya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā hatthipotako sāmaṇero ahosi, tāpaso mahallako, sakko pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan kisah kelahiran ini: "Pada masa itu, anak gajah tersebut adalah si samanera, petapa itu adalah si orang tua, namun Sakka adalah Aku sendiri."

Somadattajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Somadatta Jātaka kelima selesai.

[411] 6. Susīmajātakavaṇṇanā

[411] 6. Penjelasan Susīma Jātaka

Kāḷāni kesāni pure ahesunti idaṃ satthā jetavane viharanto mahābhinikkhamanaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi samaye bhikkhū dhammasabhāyaṃ nisīditvā dasabalassa nikkhamanaṃ vaṇṇayiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte [Pg.370] ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, mayā dāni anekāni kappakoṭisatasahassāni pūritapāraminā mahābhinikkhamanaṃ, pubbepāhaṃ tiyojanasatike kāsiraṭṭhe rajjaṃ chaḍḍetvā nikkhantoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Rambut yang dahulu berwarna hitam", kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai Pelepasan Agung (Mahābhinikkhamana). Pada waktu itu, para bhikkhu duduk di balai Dhamma dan memuji pelepasan keduniawian Sang Pemilik Sepuluh Kekuatan. Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?" Ketika dijawab, Beliau bersabda, "Bukan hal yang mengherankan, para bhikkhu, jika sekarang Aku melakukan Pelepasan Agung setelah menyempurnakan paramita selama beratus-ratus ribu koti kappa yang tak terhitung banyaknya, di masa lalu pun Aku telah pergi setelah meninggalkan kerajaan di negeri Kasi yang luasnya tiga ratus yojana," dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa purohitassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, tassa jātadivaseyeva bārāṇasiraññopi putto jāyi. Tesaṃ nāmaggahaṇadivase mahāsattassa susīmakumāroti nāmaṃ akaṃsu, rājaputtassa brahmadattakumāroti. Bārāṇasirājā ‘‘puttena me saddhiṃ ekadivase jāto’’ti bodhisattaṃ āṇāpetvā dhātiyo datvā tena saddhiṃ ekato vaḍḍhesi. Te ubhopi vayappattā abhirūpā devakumāravaṇṇino hutvā takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgamiṃsu. Rājaputto uparājā hutvā bodhisattena saddhiṃ ekato khādanto pivanto nisīdanto sayanto pitu accayena rajjaṃ patvā mahāsattassa mahantaṃ yasaṃ datvā purohitaṭṭhāne taṃ ṭhapetvā ekadivasaṃ nagaraṃ sajjāpetvā sakko devarājā viya alaṅkato alaṅkataerāvaṇapaṭibhāgassa mattavaravāraṇassa khandhe nisīditvā bodhisattaṃ pacchāsane hatthipiṭṭhe nisīdāpetvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ akāsi. Mātāpissa ‘‘puttaṃ olokessāmī’’ti sīhapañjare ṭhatvā tassa nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā āgacchantassa pacchato nisinnaṃ purohitaṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā sayanagabbhaṃ pavisitvā ‘‘imaṃ alabhantī ettheva marissāmī’’ti āhāraṃ pacchinditvā nipajji.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam rahim permaisuri utama dari penasihat istana (purohita) raja tersebut. Pada hari kelahirannya pula, seorang putra lahir bagi Raja Bārāṇasī. Pada hari pemberian nama, mereka menamai Mahāsatta 'Pangeran Susīma', dan pangeran itu 'Pangeran Brahmadatta'. Raja Bārāṇasī, berpikir 'Ia lahir pada hari yang sama dengan putraku,' memerintahkan agar Bodhisatta dibawa masuk, memberikan inang pengasuh, dan membesarkannya bersama-sama dengan putranya. Setelah mereka berdua mencapai usia dewasa, menjadi tampan dengan rupa bagaikan pangeran dewa, mereka pergi mempelajari segala seni di Takkasilā lalu kembali. Sang pangeran menjadi raja muda (uparāja) dan makan, minum, duduk, serta tidur bersama Bodhisatta. Setelah ayahnya meninggal, ia naik takhta dan memberikan kemuliaan besar kepada Mahāsatta, menempatkannya di posisi penasihat istana (purohita). Suatu hari, setelah memerintahkan kota dihiasi, ia bagaikan Sakka raja para dewa yang berhias, duduk di atas pundak gajah jantan yang mulia, yang menyerupai gajah Erāvaṇa yang juga berhias. Ia mendudukkan Bodhisatta di kursi belakang di atas punggung gajah dan melakukan perarakan mengelilingi kota dengan cara memutar ke kanan (padakkhiṇa). Ibunya juga, berpikir 'Aku akan melihat putraku,' berdiri di jendela besar (sīhapañjara). Melihat sang purohita yang duduk di belakang putranya yang sedang berkeliling kota, ia jatuh cinta padanya. Ia masuk ke kamar tidurnya dan berpikir, 'Jika aku tidak mendapatkannya, aku akan mati di sini,' lalu ia berhenti makan dan berbaring.

Rājā mātaraṃ apassanto ‘‘kuhiṃ me mātā’’ti pucchitvā ‘‘gilānā’’ti sutvā tassā santikaṃ gantvā vanditvā ‘‘kiṃ amma, aphāsuka’’nti pucchi. Sā lajjāya na kathesi. So gantvā rājapallaṅke nisīditvā attano aggamahesiṃ pakkositvā ‘‘gaccha ammāya aphāsukaṃ jānāhī’’ti pesesi. Sā gantvā piṭṭhiṃ parimajjantī pucchi, itthiyo nāma itthīnaṃ rahassaṃ na niguhanti, sā tassā tamatthaṃ ārocesi. Itarāpi taṃ sutvā gantvā rañño ārocesi. Rājā ‘‘hotu, gaccha naṃ samassāsehi, purohitaṃ rājānaṃ katvā tassa taṃ aggamahesiṃ karissāmī’’ti āha. Sā āgantvā taṃ samassāsesi. Rājāpi purohitaṃ pakkosāpetvā etamatthaṃ ārocetvā ‘‘samma, mātu me jīvitaṃ dehi, tvaṃ rājā bhavissasi, sā aggamahesī, ahaṃ uparājā’’ti [Pg.371] āha. So ‘‘na sakkā evaṃ kātu’’nti paṭikkhipitvā tena punappunaṃ yāciyamāno sampaṭicchi. Rājā purohitaṃ rājānaṃ, mātaraṃ aggamahesiṃ kāretvā sayaṃ uparājā ahosi.

Raja, yang tidak melihat ibunya, bertanya 'Di mana ibuku?' Mendengar bahwa ibunya sedang sakit, ia pergi menemuinya, memberi hormat, dan bertanya, 'Ada apa, Ibu? Apa yang membuatmu tidak nyaman?' Sang ibu tidak menjawab karena malu. Raja pergi dan duduk di takhta kerajaan, lalu memanggil permaisuri utamanya dan mengutusnya, 'Pergilah, cari tahu apa yang membuat ibu tidak nyaman.' Permaisuri itu pergi, mengusap punggungnya, dan bertanya. Para wanita biasanya tidak menyembunyikan rahasia dari sesama wanita; maka ia menceritakan masalah itu kepadanya. Sang permaisuri mendengar hal itu, lalu pergi dan menyampaikannya kepada raja. Raja berkata, 'Biarlah, pergilah hibur dia, aku akan menjadikan sang purohita sebagai raja dan menjadikannya permaisuri utamanya.' Permaisuri itu datang dan menghiburnya. Raja juga memanggil sang purohita, menceritakan masalah tersebut, dan berkata, 'Sahabat, berikanlah nyawa kepada ibuku. Engkau akan menjadi raja, ia akan menjadi permaisuri utama, dan aku akan menjadi raja muda.' Sang purohita menolak, berkata 'Tidak mungkin melakukan hal seperti itu,' tetapi setelah dimohon berulang kali oleh raja, ia pun menyetujuinya. Raja menjadikan sang purohita sebagai raja, ibunya sebagai permaisuri utama, dan ia sendiri menjadi raja muda.

Tesaṃ samaggavāsaṃ vasantānaṃ aparabhāge bodhisatto agāramajjhe ukkaṇṭhito kāme pahāya pabbajjāya ninnacitto kilesaratiṃ anallīyanto ekakova tiṭṭhati, ekakova nisīdati, ekakova sayati, bandhanāgāre baddho viya pañjare pakkhittakukkuṭo viya ca ahosi. Athassa aggamahesī ‘‘ayaṃ rājā mayā saddhiṃ nābhiramati, ekakova tiṭṭhati nisīdati seyyaṃ kappeti, ayaṃ kho pana daharo taruṇo, ahaṃ mahallikā, sīse me palitāni paññāyanti, yaṃnūnāhaṃ ‘sīse te deva, ekaṃ palitaṃ paññāyatī’ti musāvādaṃ katvā ekenupāyena rājānaṃ pattiyāpetvā mayā saddhiṃ abhiramāpeyya’’nti cintetvā ekadivasaṃ rañño sīse ūkā vicinantī viya hutvā ‘‘deva, mahallakosi jāto, sīse te ekaṃ palitaṃ paññāyatī’’ti āha. ‘‘Tena hi bhadde, etaṃ palitaṃ luñjitvā mayhaṃ hatthe ṭhapehī’’ti. Sā tassa sīsato ekaṃ kesaṃ luñjitvā attano sīse palitaṃ gahetvā ‘‘idaṃ te, deva, palita’’nti tassa hatthe ṭhapesi. Bodhisattassa taṃ disvāva bhītatasitassa kañcanapaṭṭasadisā nalāṭā sedā mucciṃsu.

Saat mereka tinggal bersama dalam kerukunan, di kemudian hari, Bodhisatta merasa jenuh di tengah kehidupan rumah tangga. Setelah meninggalkan kesenangan indrawi, pikirannya condong ke arah pelepasan keduniawian (pabbajjā). Tanpa melekatkan diri pada kenikmatan kotoran batin, ia berdiam sendirian, duduk sendirian, dan tidur sendirian; ia merasa seperti terkurung di dalam penjara atau seperti ayam hutan yang dimasukkan ke dalam sangkar. Kemudian permaisuri utama itu berpikir, 'Raja ini tidak lagi bersenang-senang bersamaku, ia berdiam, duduk, dan tidur sendirian. Ia masih muda dan belia, sedangkan aku sudah tua; rambut beruban mulai tampak di kepalaku. Bagaimana jika aku berbohong dengan berkata, "Dewa, sehelai uban tampak di kepalamu," dan dengan cara itu meyakinkan raja sehingga ia akan bersenang-senang bersamaku.' Suatu hari, sambil berpura-pura mencari kutu di kepala raja, ia berkata, 'Dewa, Engkau sudah tua, sehelai uban tampak di kepalamu.' Raja menjawab, 'Kalau begitu, Sayang, cabutlah uban itu dan letakkan di tanganku.' Ia mencabut sehelai rambut dari kepala raja, tetapi ia mengambil uban dari kepalanya sendiri, lalu meletakkannya di tangan raja sambil berkata, 'Ini ubanmu, Dewa.' Melihat hal itu, Bodhisatta menjadi sangat ketakutan; keringat bercucuran dari dahinya yang menyerupai lempengan emas.

So attānaṃ ovadanto ‘‘susīma, tvaṃ daharo hutvā mahallako jāto, ettakaṃ kālaṃ gūthakalale nimuggo gāmasūkaro viya kāmakalale nimujjitvā taṃ kalalaṃ jahituṃ na sakkosi, nanu kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā pabbajitvā brahmacariyavāsassa te kālo’’ti cintetvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Sambil menasihati dirinya sendiri, ia berpikir, 'Susīma, engkau telah menjadi tua selagi masih muda. Selama ini engkau telah tenggelam dalam lumpur kesenangan indrawi bagaikan babi desa yang tenggelam dalam lumpur kotoran, dan engkau tidak mampu meninggalkan lumpur itu. Bukankah sudah waktunya bagimu untuk meninggalkan kesenangan indrawi, memasuki pegunungan Himalaya, menjadi petapa, dan menjalani kehidupan suci?' Berpikir demikian, ia mengucapkan bait pertama:

114.

114.

‘‘Kāḷāni kesāni pure ahesuṃ, jātāni sīsamhi yathāpadese;

Tānajja setāni susīma disvā, dhammaṃ cara brahmacariyassa kālo’’ti.

'Dahulu rambut-rambut ini hitam, tumbuh di tempatnya di kepala; hari ini, melihatnya sudah putih, wahai Susīma, praktikkanlah Dhamma, inilah saatnya bagi kehidupan suci.'

Tattha yathāpadeseti tava sīse tasmiṃ tasmiṃ kesānaṃ anurūpe padese ito pubbe kāḷāni bhamarapattavaṇṇāni kesāni jātāni ahesunti [Pg.372] vadati. Dhammaṃ carāti dasakusalakammapathadhammaṃ carāti attānameva āṇāpeti. Brahmacariyassāti methunaviratiyā te kāloti attho.

Di sana, 'yathāpadese' berarti di tempat-tempat yang sesuai bagi rambut di kepalamu; ia mengatakan bahwa sebelumnya rambut-rambut itu hitam sewarna dengan sayap kumbang. 'Dhammaṃ cara' berarti praktikkanlah Dhamma berupa sepuluh jalan perbuatan baik; ia memerintahkan dirinya sendiri. 'Brahmacariyassā' berarti inilah saat bagimu untuk berpantang dari hubungan seksual.

Evaṃ bodhisattena brahmacariyavāsassa guṇe vaṇṇite itarā ‘‘ahaṃ ‘imassa lagganaṃ karissāmī’ti vissajjanameva kari’’nti bhītatasitā ‘‘idānissa apabbajjanatthāya sarīravaṇṇaṃ vaṇṇayissāmī’’ti cintetvā dve gāthā abhāsi –

Demikianlah, ketika Bodhisatta memuji keutamaan kehidupan suci, wanita itu berpikir, 'Aku bermaksud menjeratnya, tetapi aku malah membuatnya ingin melepaskannya.' Merasa sangat ketakutan, ia berpikir, 'Sekarang, agar ia tidak pergi untuk ber-pabbajjā, aku akan memuji kemolekan tubuhnya,' lalu ia mengucapkan dua bait kalimat:

115.

115.

‘‘Mameva deva palitaṃ na tuyhaṃ, mameva sīsaṃ mama uttamaṅgaṃ;

‘Atthaṃ karissa’nti musā abhāṇiṃ, ekāparādhaṃ khama rājaseṭṭha.

'Itu adalah ubanku sendiri, Dewa, bukan milikmu; itu dari kepalaku, bagian tubuhku yang paling utama. Aku telah berbohong demi kepentinganku sendiri, maafkanlah kesalahan yang satu ini, wahai Raja yang agung.'

116.

116.

‘‘Daharo tuvaṃ dassaniyosi rāja, paṭhamuggato hoti yathā kaḷīro;

Rajjañca kārehi mamañca passa, mā kālikaṃ anudhāvī janindā’’ti.

'Engkau masih muda dan tampan untuk dipandang, wahai Raja, bagaikan tunas bambu yang baru muncul. Perintahlah kerajaan dan pandanglah aku, janganlah mengejar hasil yang tertunda (di masa depan), wahai pemimpin manusia.'

Tattha mameva sīsanti mameva sīse sañjātaṃ palitanti dīpeti. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Atthanti attano vuḍḍhiṃ karissāmīti musā kathesiṃ. Ekāparādhanti. Imaṃ mayhaṃ ekaṃ aparādhaṃ. Paṭhamuggatoti paṭhamavayena uggato. Hohīti hosi, paṭhamavaye patiṭṭhitosīti attho. ‘‘Hosī’’tiyeva vā pāṭho. Yathā kaḷīroti yathā siniddhachavitaruṇakaḷīro mandavāterito ativiya sobhati, evarūposi tvanti dasseti. ‘‘Paṭhamuggato hotī’’tipi pāṭho, tassattho – yathā paṭhamuggato taruṇakaḷīro dassanīyo hoti, evaṃ tvampi dassanīyoti. Mamañca passāti mamañca olokehi, mā maṃ anāthaṃ vidhavaṃ karohīti attho. Kālikanti brahmacariyacaraṇaṃ nāma dutiye vā tatiye vā attabhāve vipākadānato kālikaṃ nāma, rajjaṃ pana imasmiṃyeva attabhāve kāmaguṇasukhuppādanato akālikaṃ, so tvaṃ imaṃ akālikaṃ pahāya mā kālikaṃ anudhāvīti vadati.

Di sana, 'hanya kepalaku' menjelaskan bahwa uban yang tumbuh hanya di kepalaku. Kata lainnya adalah sinonim darinya. 'Attha' berarti 'aku akan melakukan kemajuan bagi diriku sendiri,' demikianlah kebohongan yang kukatakan. 'Ekāparādha' berarti satu kesalahanku ini. 'Paṭhamuggato' berarti muncul di masa muda. 'Hohī' berarti jadilah, artinya engkau berada di masa muda. Atau ada juga bacaan 'hosī'. 'Yathā kaḷīro' menunjukkan bahwa seperti rebung muda yang berkulit halus yang tertiup angin sepoi-sepoi sangatlah indah, demikian jugalah engkau. Ada juga bacaan 'paṭhamuggato hotī', artinya seperti rebung muda yang baru muncul itu indah dipandang, demikian pula engkau indah dipandang. 'Dan lihatlah aku' berarti pandanglah aku, jangan biarkan aku menjadi janda tanpa pelindung. 'Kālika' berarti apa yang disebut menjalankan kehidupan suci (brahmacariya) adalah 'kālika' (tertunda) karena memberikan buah pada kehidupan kedua atau ketiga, sedangkan pemerintahan (rajja) adalah 'akālika' (segera) karena menghasilkan kebahagiaan indrawi dalam kehidupan ini juga; ia berkata: 'engkau, tinggalkanlah yang segera ini dan jangan mengejar yang tertunda'.

Bodhisatto [Pg.373] tassā vacanaṃ sutvā ‘‘bhadde, tvaṃ bhavitabbamevetaṃ kathaṃ kathesi, pariṇamante hi mama vaye imehi kāḷakesehi parivattetvā sāṇavākasadisehi paṇḍarehi bhavitabbaṃ. Ahañhi nīluppalādikusumadāmasadisakumārānaṃ kañcanarūpapaṭibhāgānaṃ uttamayobbanavilāsasampattānaṃ khattiyakaññādīnaṃ vaye pariṇamante jaraṃ pattānaṃ vevaṇṇiyañceva sarīrabhaṅgañca passāmi. Evaṃ vipattipariyosānovesa bhadde, jīvaloko’’ti vatvā upari buddhalīḷāya dhammaṃ desento gāthādvayamāha –

Setelah mendengar perkataannya, Bodhisatta berkata: 'Dinda, apa yang engkau katakan itu memang seharusnya terjadi; karena seiring bertambahnya usiaku, rambut hitam ini akan berubah dan menjadi putih seperti serat rami. Karena aku melihat para putri raja dan lainnya, yang seperti rangkaian bunga teratai biru, yang menyerupai patung emas, yang memiliki keindahan kemudaan yang luar biasa, ketika usia mereka menua dan mencapai kelapukan, mereka mengalami perubahan warna dan kehancuran tubuh. Dinda, dunia makhluk hidup ini memang berakhir dengan kehancuran,' kemudian beliau membabarkan Dhamma dengan keagungan seorang Buddha melalui dua bait kalimat:

117.

117.

‘‘Passāmi vohaṃ dahariṃ kumāriṃ, sāmaṭṭhapassaṃ sutanuṃ sumajjhaṃ;

Kāḷappavāḷāva pavellamānā, palobhayantīva naresu gacchati.

'Aku melihat seorang gadis muda, dengan pinggang yang halus dan tubuh yang indah; berjalan di antara pria seolah-olah menggoda, gemulai bagaikan koral hitam yang melambai.

118.

118.

‘‘Tamena passāmiparena nāriṃ, āsītikaṃ nāvutikaṃva jaccā;

Daṇḍaṃ gahetvāna pavedhamānaṃ, gopānasībhoggasamaṃ caranti’’nti.

'Kemudian aku melihat wanita yang sama itu di waktu kemudian, berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun sejak kelahirannya; berjalan gemetar sambil memegang tongkat, membungkuk seperti usuk bangunan.'

Tattha voti nipātamattaṃ. Sāmaṭṭhapassanti sammaṭṭhapassaṃ. Ayameva vā pāṭho, sabbapassesu maṭṭhachavivaṇṇanti attho. Sutanunti sundarasarīraṃ. Sumajjhanti susaṇṭhitamajjhaṃ. Kāḷappavāḷāva pavellamānāti yathā nāma taruṇakāle susamuggatā kāḷavallī pavāḷā vā hutvā mandavāteritā ito cito ca pavellati, evaṃ pavellamānā itthivilāsaṃ dassayamānā kumārikā palobhayantīva naresu gacchati. Samīpatthe bhummavacanaṃ, purisānaṃ santike te purise kilesavasena palobhayantī viya gacchati.

Di sana, 'vo' hanyalah kata seru. 'Sāmaṭṭhapassaṃ' berarti sisi tubuh yang sangat halus. Atau ini adalah bacaan: warna kulit yang halus di seluruh sisinya. 'Sutanu' berarti tubuh yang indah. 'Sumajjha' berarti pinggang yang terbentuk dengan baik. 'Kāḷappavāḷāva pavellamānā' berarti seperti tanaman merambat hitam atau koral yang muncul dengan baik di masa muda, melambai ke sana kemari ditiup angin sepoi-sepoi, demikianlah gadis itu berjalan menunjukkan pesona kewanitaannya, seolah-olah menggoda para pria. Kata dalam bentuk lokatif (naresu) memiliki arti kedekatan; ia berjalan di hadapan para pria seolah-olah menggoda mereka dengan kekuatan kekotoran batin.

Tamena passāmiparena nārinti tamenaṃ nāriṃ aparena samayena jaraṃ pattaṃ antarahitarūpasobhaggappattaṃ passāmi. Bodhisatto hi paṭhamagāthāya rūpe assādaṃ kathetvā idāni ādīnavaṃ dassento evamāha. Āsītikaṃ nāvutikaṃva jaccāti asītisaṃvaccharaṃ vā navutisaṃvaccharaṃ vā jātiyā. Gopānasībhoggasamanti gopānasīsamaṃ bhoggaṃ, gopānasīākārena bhaggasarīraṃ onamitvā naṭṭhakākaṇikaṃ pariyesantiṃ viya caramānanti attho. Kāmañca [Pg.374] bodhisattena daharakāle disvā puna nāvutikakāle diṭṭhapubbā nāma natthi, ñāṇena diṭṭhabhāvaṃ sandhāya panetaṃ vuttaṃ.

'Tamena passāmiparena nārinti' berarti aku melihat wanita itu di waktu kemudian ketika ia telah mencapai usia tua dan keindahan rupanya telah sirna. Bodhisatta, setelah menyatakan kenikmatan (assāda) dari bentuk pada bait pertama, sekarang menunjukkan bahayanya (ādīnava) dengan berkata demikian. 'Āsītikaṃ nāvutikaṃva jaccā' berarti berusia delapan puluh atau sembilan puluh tahun sejak lahir. 'Gopānasībhoggasamaṃ' berarti melengkung seperti usuk bangunan; tubuhnya hancur dengan cara seperti usuk, berjalan membungkuk seolah-olah sedang mencari koin yang hilang. Dan meskipun Bodhisatta melihatnya di masa muda, tentu saja tidak pernah melihatnya sebelumnya di usia sembilan puluh tahun, namun hal ini dikatakan merujuk pada apa yang dilihat melalui pengetahuan (ñāṇena).

Iti mahāsatto imāya gāthāya rūpassa ādīnavaṃ dassetvā idāni agāramajjhe attano anabhiratiṃ pakāsento gāthādvayamāha –

Demikianlah Makhluk Agung menunjukkan bahaya dari bentuk dengan bait ini, dan sekarang menyatakan ketidaksenangannya di tengah kehidupan rumah tangga melalui dua bait kalimat:

119.

119.

‘‘Sohaṃ tamevānuvicintayanto, eko sayāmi sayanassa majjhe;

‘Ahampi evaṃ’ iti pekkhamāno, na gahe rame brahmacariyassa kālo.

'Aku yang merenungkan hal itu, berbaring sendirian di tengah tempat tidur; memandang "aku pun akan demikian," aku tidak menikmati rumah tangga; inilah saatnya untuk kehidupan suci.

120.

120.

‘‘Rajjuvālambanī cesā, yā gehe vasato rati;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyā’’ti.

'Kegembiraan bagi orang yang tinggal di rumah adalah seperti tali gantungan; bahkan ini pun diputus oleh orang-orang bijak yang pergi tanpa kerinduan setelah meninggalkan kebahagiaan indrawi.'

Tattha sohanti so ahaṃ. Tamevānuvicintayantoti tameva rūpānaṃ assādañca ādīnavañca cintento. Evaṃ iti pekkhamānoti ‘‘yathā esā pariṇatā, ahampi jaraṃ patto bhaggasarīro bhavissāmī’’ti pekkhamāno. Na gahe rameti gehe na ramāmi. Brahmacariyassa kāloti bhadde, brahmacariyassa me kālo, tasmā pabbajissāmīti dīpeti.

Di sana, 'sohaṃ' berarti 'aku itu'. 'Tamevānuvicintayanto' berarti merenungkan kenikmatan dan bahaya dari bentuk-bentuk itu. 'Evaṃ iti pekkhamāno' berarti melihat bahwa 'seperti dia yang telah menua, aku pun akan mencapai usia tua dengan tubuh yang hancur.' 'Na gahe rame' berarti aku tidak senang di rumah. 'Brahmacariyassa kālo' menjelaskan bahwa 'Dinda, inilah saatnya bagiku untuk kehidupan suci, oleh karena itu aku akan meninggalkan keduniawian'.

Rajjuvālambanī cesāti ca-kāro nipātamatto, ālambanarajju viya esāti attho. Katarā? Yā gehe vasato rati, yā gehe vasantassa rūpādīsu ārammaṇesu kāmaratīti attho. Iminā kāmānaṃ appassādataṃ dasseti. Ayaṃ etthādhippāyo – yathā gilānassa manussassa attano balena parivattituṃ asakkontassa ‘‘imaṃ ālambitvā parivatteyyāsī’’ti ālambanarajjuṃ bandheyyuṃ, tassa taṃ ālambitvā parivattantassa appamattakaṃ kāyikacetasikasukhaṃ bhaveyya, evaṃ kilesāturānaṃ sattānaṃ vivekasukhavasena parivattituṃ asakkontānaṃ agāramajjhe ṭhapitāni kāmaratidāyakāni rūpādīni ārammaṇāni tesaṃ kilesapariḷāhakāle methunadhammapaṭisevanavasena tāni ārabbha parivattamānānaṃ kāyikacetasikasukhasaṅkhātā kāmarati nāma taṃ muhuttaṃ uppajjamānā [Pg.375] appamattikā hoti, evaṃ appassādā kāmāti. Etampi chetvānāti yasmā pana bahudukkhā kāmā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo, tasmā taṃ ādīnavaṃ sampassamānā paṇḍitā etampi rajjuṃ chetvā gūthakūpe nimuggapuriso taṃ pajahanto viya anapekkhino etaṃ appamattakaṃ bahudukkhaṃ kāmasukhaṃ pahāya vajanti, nikkhamitvā manoramaṃ pabbajjaṃ pabbajantīti.

'Rajjuvālambanī cesāti', kata 'ca' hanyalah kata seru, artinya ini adalah seperti tali pegangan. Yang mana? Kegembiraan yang dirasakan oleh orang yang tinggal di rumah, artinya kegembiraan indrawi pada objek-objek seperti bentuk dan sebagainya bagi orang yang tinggal di rumah. Dengan ini beliau menunjukkan sedikitnya kenikmatan dalam keinginan indrawi. Inilah maksudnya—seperti orang sakit yang tidak mampu berbalik dengan kekuatannya sendiri, orang-orang akan mengikatkan tali pegangan dengan berkata 'engkau bisa berbalik dengan berpegangan pada ini', dan baginya yang berbalik dengan berpegangan pada itu akan ada sedikit kebahagiaan fisik dan mental; demikian pula bagi makhluk-makhluk yang tersiksa oleh kekotoran batin yang tidak mampu berbalik melalui kebahagiaan ketenangan, objek-objek seperti bentuk dan sebagainya yang memberikan kegembiraan indrawi ditempatkan di tengah rumah tangga, bagi mereka yang berputar di sekitar objek-objek itu dengan melakukan hubungan seksual pada saat panasnya kekotoran batin, apa yang disebut kegembiraan indrawi yang berupa kebahagiaan fisik dan mental yang muncul pada saat itu adalah sangat sedikit; demikianlah keinginan indrawi memiliki sedikit kenikmatan. 'Etampi chetvānā' berarti karena keinginan indrawi memiliki banyak penderitaan dan banyak kesengsaraan, dan bahayanya di sini lebih besar, maka orang bijak yang melihat bahaya itu memutus tali ini dan pergi tanpa kerinduan, meninggalkan kebahagiaan indrawi yang sedikit namun banyak penderitaan ini, seperti orang yang tenggelam dalam lubang kotoran yang meninggalkannya; mereka keluar dan menjalani kehidupan petapa yang menyenangkan.

Evaṃ mahāsatto kāmesu assādañca ādīnavañca dassento buddhalīḷāya dhammaṃ desetvā sahāyaṃ pakkosāpetvā rajjaṃ paṭicchāpetvā ñātimittasuhajjānaṃ rodantānaṃ paridevantānameva sirivibhavaṃ chaḍḍetvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññaṃ nibbattetvā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Makhluk Agung, sambil menunjukkan kenikmatan dan bahaya dari nafsu-nafsu indria, membabarkan Dhamma dengan keanggunan seorang Buddha, memanggil sahabatnya dan menyerahkan kerajaan kepadanya, lalu di tengah tangisan dan ratapan para kerabat, teman, dan sahabat, ia meninggalkan kemegahan dan kekayaan, memasuki wilayah Himavanta, menahbiskan diri sebagai petapa, mencapai jhāna dan pengetahuan luhur (abhiññā), dan akhirnya terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā bahū jane amatapānaṃ pāyetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā aggamahesī rāhulamātā ahosi, sahāyarājā ānando, susīmarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, memaparkan Kebenaran-Kebenaran (Empat Kebenaran Mulia), dan membuat banyak orang meminum minuman tanpa kematian (Nibbāna), menghubungkan kisah kelahiran ini: 'Pada masa itu, permaisuri utama adalah Ibu Rāhula, raja sahabat adalah Ānanda, sedangkan Raja Susīma adalah Aku sendiri.'

Susīmajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Jātaka Susīma Keenam.

[412] 7. Koṭasimbalijātakavaṇṇanā

[412] 7. Penjelasan Jātaka Koṭasimbali

Ahaṃ dasasataṃbyāmanti idaṃ satthā jetavane viharanto kilesaniggahaṃ ārabbha kathesi. Vatthu pana pānīyajātake (jā. 1.11.59 ādayo) āvi bhavissati. Idhāpi satthā antokoṭisanthāre kāmavitakkābhibhūte pañcasate bhikkhū disvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā ‘‘bhikkhave, āsaṅkitabbayuttakaṃ nāma āsaṅkituṃ vaṭṭati, kilesā nāma vaḍḍhantā vane nigrodhādayo viya rukkhaṃ, purisaṃ bhañjanti, teneva pubbepi koṭasimbaliyaṃ nibbattadevatā ekaṃ sakuṇaṃ nigrodhabījāni khāditvā attano rukkhassa sākhantare vaccaṃ pātentaṃ disvā ‘ito me vimānassa vināso bhavissatī’ti bhayappattā ahosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Aku yang sepanjang seribu depa,' kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai pengendalian kekotoran batin. Kisahnya akan menjadi jelas dalam Pānīya Jātaka. Di sini pun, Sang Guru melihat lima ratus bhikkhu yang dikuasai oleh pikiran-pikiran indria di dalam penginapan beratap jerami, lalu mengumpulkan Sangha bhikkhu dan bersabda, 'Para bhikkhu, adalah pantas untuk mencurigai apa yang patut dicurigai; kekotoran batin yang tumbuh menghancurkan seseorang, bagaikan pohon beringin dan sejenisnya di hutan yang menghancurkan pohon (inangnya). Karena itulah, di masa lampau, sesosok dewa yang terlahir di pohon Koṭasimbali, melihat seekor burung yang telah memakan biji pohon beringin membuang kotoran di antara dahan-dahan pohonnya, menjadi sangat ketakutan sambil berpikir, "Dari sinilah kehancuran istanaku akan terjadi,"' dan Beliau pun menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto koṭasimbaliyaṃ rukkhadevatā hutvā nibbatti. Atheko supaṇṇarājā diyaḍḍhayojanasatikaṃ [Pg.376] attabhāvaṃ māpetvā pakkhavātehi mahāsamudde udakaṃ dvidhā katvā ekaṃ byāmasahassāyāmaṃ nāgarājānaṃ naṅguṭṭhe gahetvā mukhenassa gahitagocaraṃ chaḍḍāpetvā koṭasimbaliṃ sandhāya vanamatthakena pāyāsi. Nāgarājā ‘‘olambento attānaṃ mocessāmī’’ti nigrodharukkhe bhogaṃ pavesetvā nigrodhaṃ veṭhetvā gaṇhi. Supaṇṇarañño mahābalatāya nāgarājassa ca mahāsarīratāya nigrodharukkho samugghāṭaṃ agamāsi. Nāgarājā neva rukkhaṃ vissajjesi, supaṇṇarājā saddhiṃ nigrodharukkhena nāgarājānaṃ gahetvā koṭasimbaliṃ patvā nāgarājānaṃ khandhapiṭṭhe nipajjāpetvā udaramassa phāletvā nāgamedaṃ khāditvā sesakaḷevaraṃ samudde vissajjesi. Tasmiṃ pana nigrodhe ekā sakuṇikā atthi, sā nigrodharukkhe vissaṭṭhe uppatitvā koṭasimbaliyā sākhantare nisīdi. Rukkhadevatā taṃ disvā ‘‘ayaṃ sakuṇikā mama rukkhakkhandhe vaccaṃ pātessati, tato nigrodhagaccho vā pilakkhagaccho vā uṭṭhahitvā sakalarukkhaṃ ottharitvā gacchissati, atha me vimānaṃ nassissatī’’ti bhītatasitā pavedhi. Tassā pavedhantiyā koṭasimbalīpi yāva mūlā pavedhi. Supaṇṇarājā taṃ pavedhamānaṃ disvā kāraṇaṃ pucchanto dve gāthā abhāsi –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir sebagai dewa pohon di sebuah pohon Koṭasimbali. Kemudian, seekor raja Supaṇṇa, yang mewujudkan tubuh sepanjang seratus lima puluh yojana, membelah air di samudra besar dengan hembusan sayapnya, mencengkeram seekor raja Naga sepanjang seribu depa pada ekornya, dan memaksanya melepaskan mangsa yang sedang dimakannya, lalu terbang menuju pohon Koṭasimbali melewati puncak hutan. Raja Naga, dengan pikiran 'Aku akan membebaskan diri dengan berpegangan,' melilitkan tubuhnya pada pohon beringin dan memegangnya erat-erat. Karena kekuatan besar raja Supaṇṇa dan tubuh besar raja Naga, pohon beringin itu tercabut hingga ke akar-akarnya. Raja Naga tetap tidak melepaskan pohon itu. Raja Supaṇṇa, membawa raja Naga bersama dengan pohon beringin itu, sampai di pohon Koṭasimbali, membaringkan raja Naga di atas sebuah dahan, membedah perutnya, memakan lemak naga itu, lalu membuang sisa bangkainya ke samudra. Namun, pada pohon beringin itu ada seekor burung kecil; ketika pohon beringin itu dibuang, burung itu terbang dan hinggap di antara dahan-dahan pohon Koṭasimbali. Dewa pohon melihat hal itu dan berpikir, 'Burung kecil ini akan membuang kotoran di dahan pohonku, kemudian pohon beringin atau pohon pilakkha akan tumbuh dan menutupi seluruh pohon ini, lalu istanaku akan hancur,' maka ia gemetar karena ketakutan. Karena gemetarnya dewa itu, pohon Koṭasimbali pun gemetar hingga ke akarnya. Raja Supaṇṇa, melihat pohon itu gemetar, menanyakan alasannya dengan mengucapkan dua bait kalimat ini:

121.

121.

‘‘Ahaṃ dasasataṃbyāmaṃ, uragamādāya āgato;

Tañca mañca mahākāyaṃ, dhārayaṃ nappavedhasi.

'Aku datang dengan membawa seekor ular (Naga) sepanjang seribu depa; meskipun menyangga dia dan aku yang bertubuh besar ini, engkau tidak gemetar.'

122.

122.

‘‘Athimaṃ khuddakaṃ pakkhiṃ, appamaṃsataraṃ mayā;

Dhārayaṃ byathasi bhītā, kamatthaṃ koṭasimbalī’’ti.

'Namun sekarang, saat menyangga burung kecil ini, yang dagingnya jauh lebih sedikit dariku, engkau gemetar karena ketakutan. Apa alasannya, wahai pohon Koṭasimbali?'

Tattha dasasataṃbyāmanti sahassabyāmamattāyāmaṃ. Uragamādāya āgatoti evaṃ mahantaṃ uragaṃ ādāya idha āgato. Tañca mañcāti tañca uragaṃ mañca. Dhārayanti dhārayamānā. Byathasīti kampasi. Kamatthanti kiṃ atthaṃ, kena kāraṇenāti pucchati, kaṃ vā atthaṃ sampassamānātipi attho. Koṭasimbalīti rukkhanāmena devaputtaṃ ālapati. So hi simbalirukkho khandhasākhamahantatāya koṭasimbalināmaṃ labhati, tasmiṃ adhivatthadevaputtassapi tadeva nāmaṃ.

Di sana, 'dasasataṃbyāmaṃ' berarti sepanjang seribu depa. 'Uragamādāya āgato' berarti datang ke sini dengan membawa ular sebesar itu. 'Tañca mañca' berarti ular itu dan aku. 'Dhārayaṃ' berarti saat menyangga. 'Byathasī' berarti engkau gemetar. 'Kamatthaṃ' berarti untuk tujuan apa, atau karena alasan apa, ia bertanya; atau juga berarti dengan melihat bahaya apa. 'Koṭasimbalī' adalah sapaan kepada dewa tersebut dengan nama pohonnya. Karena pohon Simbali itu mendapat nama Koṭasimbali karena besarnya batang dan dahan-dahannya, maka dewa yang berdiam di sana pun mendapatkan nama yang sama.

Athassa [Pg.377] kāraṇaṃ kathento devaputto catasso gāthā abhāsi –

Kemudian, menjelaskan alasannya, dewa itu mengucapkan empat bait kalimat:

123.

123.

‘‘Maṃsabhakkho tuvaṃ rāja, phalabhakkho ayaṃ dijo;

Ayaṃ nigrodhabījāni, pilakkhudumbarāni ca;

Assatthāni ca bhakkhitvā, khandhe me ohadissati.

'Engkau adalah pemakan daging, wahai Raja, sedangkan burung ini adalah pemakan buah; setelah memakan buah beringin, pilakkha, udumbara, dan assattha, ia akan membuang kotoran di dahan-dahanku.'

124.

124.

‘‘Te rukkhā saṃvirūhanti, mama passe nivātajā;

Te maṃ pariyonandhissanti, arukkhaṃ maṃ karissare.

'Pohon-pohon itu akan tumbuh di celah-celah dahan-dahanku, terlindung dari angin; mereka akan melilitku dan membuatku tidak lagi menjadi sebuah pohon.'

125.

125.

‘‘Santi aññepi rukkhā se, mūlino khandhino dumā;

Iminā sakuṇajātena, bījamāharitā hatā.

'Ada pohon-pohon lain, yang berakar kuat dan berbatang besar; yang telah hancur karena benih-benih yang dibawa oleh jenis burung ini.'

126.

126.

‘‘Ajjhārūhābhivaḍḍhanti, brahantampi vanappatiṃ;

Tasmā rāja pavedhāmi, sampassaṃnāgataṃ bhaya’’nti.

'Tanaman parasit ini tumbuh dan menaklukkan bahkan penguasa hutan yang besar sekalipun; karena itulah, wahai Raja, aku gemetar karena melihat bahaya yang akan datang.'

Tattha ohadissatīti vaccaṃ pātessati. Te rukkhāti tehi bījehi jātā nigrodhādayo rukkhā. Saṃvirūhantīti saṃviruhissanti vaḍḍhissanti. Mama passeti mama sākhantarādīsu. Nivātajāti mama sākhāhi vātassa nivāritattā nivāte jātā. Te maṃ pariyonandhissantīti ete evaṃ vaḍḍhitā maṃ pariyonandhissantīti ayametthādhippāyo. Karissareti athevaṃ pariyonandhitvā maṃ arukkhameva karissanti sabbaso bhañjissanti. Rukkhā seti rukkhā. Mūlino khandhinoti mūlasampannā ceva khandhasampannā ca. Dumāti rukkhavevacanameva. Bījamāharitāti bījaṃ āharitvā. Hatāti aññepi imasmiṃ vane rukkhā vināsitā santi. Ajjhārūhābhivaḍḍhantīti nigrodhādayo rukkhā ajjhārūhā hutvā mahantampi aññaṃ vanappatiṃ atikkamma vaḍḍhantīti dasseti. Ettha pana vane pati, vanassa pati, vanappatīti tayopi pāṭhāyeva. Rājāti supaṇṇaṃ ālapati.

Di sana, 'ohadissatī' berarti akan membuang kotoran. 'Te rukkhā' berarti pohon beringin dan sejenisnya yang lahir dari benih-benih tersebut. 'Saṃvirūhantī' berarti akan tumbuh berkembang. 'Mama passe' berarti di antara dahan-dahanku dan tempat lainnya. 'Nivātajā' berarti lahir di tempat yang tenang karena angin terhalang oleh dahan-dahanku. 'Te maṃ pariyonandhissantīti' maksudnya adalah pohon-pohon ini setelah tumbuh demikian akan melilitku. 'Karissareti' berarti setelah melilit demikian, mereka akan membuatku benar-benar bukan lagi sebuah pohon (menghancurkanku sepenuhnya). 'Rukkhā se' berarti pohon-pohon. 'Mūlino khandhino' berarti yang memiliki akar yang sempurna dan batang yang sempurna. 'Dumā' hanyalah sinonim untuk pohon. 'Bījamāharitā' berarti setelah membawa benih. 'Hatā' berarti ada pohon-pohon lain di hutan ini yang telah dihancurkan. 'Ajjhārūhābhivaḍḍhantī' menunjukkan bahwa pohon beringin dan sejenisnya, dengan menjadi tanaman parasit, tumbuh melampaui bahkan penguasa hutan yang besar sekalipun. Di sini terdapat tiga varian bacaan: 'vane pati', 'vanassa pati', dan 'vanappati'. 'Rājā' adalah sapaan kepada Supaṇṇa.

Rukkhadevatāya vacanaṃ sutvā supaṇṇo osānagāthamāha –

Setelah mendengar perkataan dewa pohon tersebut, Supaṇṇa mengucapkan bait penutup:

127.

127.

‘‘Saṅkeyya saṅkitabbāni, rakkheyyānāgataṃ bhayaṃ;

Anāgatabhayā dhīro, ubho loke avekkhatī’’ti.

'Seseorang patut mencurigai apa yang patut dicurigai, seseorang harus menjaga diri dari bahaya yang belum datang; orang bijak yang waspada terhadap bahaya yang belum datang, akan memperhatikan kedua alam (dunia ini dan dunia selanjutnya).'

Tattha [Pg.378] anāgataṃ bhayanti pāṇātipātādīhi viramanto diṭṭhadhammikampi samparāyikampi anāgataṃ bhayaṃ rakkhati nāma, pāpamitte veripuggale ca anupasaṅkamanto anāgatabhayaṃ rakkhati nāma. Evaṃ anāgataṃ bhayaṃ rakkheyya. Anāgatabhayāti anāgatabhayakāraṇā taṃ bhayaṃ passanto dhīro idhalokañca paralokañca avekkhati oloketi nāma.

Di sana, mengenai ‘bahaya di masa depan’ (anāgataṃ bhayaṃ): seseorang yang menghindari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya berarti melindungi diri dari bahaya di masa depan, baik di kehidupan ini maupun di kehidupan mendatang; seseorang yang tidak bergaul dengan teman yang buruk dan orang-orang yang bermusuhan berarti melindungi diri dari bahaya di masa depan. Demikianlah seseorang harus melindungi diri dari bahaya di masa depan. Mengenai ‘bahaya di masa depan’ (anāgatabhayā): dengan melihat bahaya itu sebagai penyebab ketakutan di masa depan, orang bijak dikatakan meninjau atau mengamati dunia ini dan dunia mendatang.

Evañca pana vatvā supaṇṇo attano ānubhāvena taṃ pakkhiṃ tamhā rukkhā palāpesi.

Setelah mengatakan hal ini, Supaṇṇa itu dengan kekuatannya sendiri mengusir burung tersebut dari pohon itu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘āsaṅkitabbayuttakaṃ āsaṅkituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne pañcasatā bhikkhū arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berujar: ‘Seseorang sepatutnya mencurigai apa yang patut dicurigai,’ mengungkapkan kebenaran-kebenaran mulia, dan mempertautkan Jātaka ini. Di akhir pemaparan kebenaran tersebut, lima ratus bhikkhu mencapai buah Arahat.

Tadā supaṇṇarājā sāriputto ahosi, rukkhadevatā pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu, raja Supaṇṇa adalah Sāriputta, sedangkan dewa pohon adalah Aku sendiri.

Koṭasimbalijātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Koṭasimbalijātaka yang ketujuh [selesai].

[413] 8. Dhūmakārijātakavaṇṇanā

[413] 8. Penjelasan Dhūmakārijātaka

Rājā apucchi vidhuranti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño āgantukasaṅgahaṃ ārabbha kathesi. So kira ekasmiṃ samaye paveṇiāgatānaṃ porāṇakayodhānaṃ saṅgahaṃ akatvā abhinavāgatānaṃ āgantukānaññeva sakkārasammānaṃ akāsi. Athassa paccante kupite yujjhanatthāya gatassa ‘‘āgantukā laddhasakkārā yujjhissantī’’ti porāṇakayodhā na yujjhiṃsu, ‘‘porāṇakayodhā yujjhissantī’’ti āgantukāpi na yujjhiṃsu. Corā rājānaṃ jiniṃsu. Rājā parājito āgantukasaṅgahadosena attano parājitabhāvaṃ ñatvā sāvatthiṃ paccāgantvā ‘‘kiṃ nu kho ahameva evaṃ karonto parājito, udāhu aññepi rājāno parājitapubbāti dasabalaṃ pucchissāmī’’ti bhuttapātarāso jetavanaṃ gantvā sakkāraṃ katvā satthāraṃ vanditvā tamatthaṃ pucchi. Satthā ‘‘na kho, mahārāja, tvameveko, porāṇakarājānopi āgantukasaṅgahaṃ katvā parājitā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Raja bertanya kepada Vidhura—kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai keramahan Raja Kosala terhadap para tamu. Konon, pada suatu waktu, raja tersebut tidak memberikan perhatian kepada para prajurit lama yang telah mengabdi secara turun-temurun, melainkan hanya memberikan penghormatan dan penghargaan kepada para pendatang baru yang baru saja tiba. Kemudian, ketika wilayah perbatasan memberontak dan ia pergi untuk berperang, para prajurit lama tidak berperang karena berpikir, ‘Para pendatang baru yang menerima penghargaanlah yang akan berperang,’ dan para pendatang baru pun tidak berperang karena berpikir, ‘Para prajurit lamalah yang akan berperang.’ Para musuh mengalahkan raja tersebut. Raja yang kalah itu, setelah menyadari kekalahannya akibat kesalahan dalam menjamu para pendatang, kembali ke Sāvatthī dan berpikir, ‘Apakah hanya aku sendiri yang melakukan hal ini sehingga menderita kekalahan, ataukah ada raja-raja lain di masa lalu yang juga pernah kalah? Aku akan bertanya kepada Dasabala.’ Setelah sarapan, ia pergi ke Jetavana, memberikan penghormatan, bersujud kepada Sang Guru, dan menanyakan hal tersebut. Sang Guru berkata, ‘Bukan hanya Anda sendiri, Maharaja; raja-raja di masa lalu pun pernah mengalami kekalahan karena menjamu para pendatang,’ dan atas permintaan raja, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte [Pg.379] kururaṭṭhe indapatthanagare yudhiṭṭhilagotto dhanañcayo nāma korabyarājā rajjaṃ kāresi. Tadā bodhisatto tassa purohitakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā indapatthaṃ paccāgantvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhitvā rañño atthadhammānusāsako ahosi, vidhurapaṇḍitotissa nāmaṃ kariṃsu. Tadā dhanañcayarājā porāṇakayodhe agaṇetvā āgantukānaññeva saṅgahaṃ akāsi. Tassa paccante kupite yujjhanatthāya gatassa ‘‘āgantukā jānissantī’’ti neva porāṇakā yujjhiṃsu, ‘‘porāṇakā yujjhissantī’’ti na āgantukā yujjhiṃsu. Rājā parājito indapatthameva paccāgantvā ‘‘āgantukasaṅgahassa katabhāvena parājitomhī’’ti cintesi. So ekadivasaṃ ‘‘kiṃ nu kho ahameva āgantukasaṅgahaṃ katvā parājito, udāhu aññepi rājāno parājitapubbā atthīti vidhurapaṇḍitaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā taṃ rājupaṭṭhānaṃ āgantvā nisinnaṃ tamatthaṃ pucchi. Athassa taṃ pucchanākāraṃ āvikaronto satthā upaḍḍhaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, di kota Indapattha di kerajaan Kuru, seorang raja Kuru bernama Dhanañcaya dari garis keturunan Yudhiṭṭhila memerintah. Pada saat itu, Bodhisatta dilahirkan dalam keluarga penasihat raja (purohita). Setelah dewasa, ia mempelajari semua cabang ilmu di Takkasilā, kembali ke Indapattha, dan setelah kematian ayahnya, ia memperoleh kedudukan sebagai penasihat raja serta menjadi penasihat raja dalam hal kesejahteraan dan Dhamma; mereka memberinya nama Vidhurapaṇḍita. Pada saat itu, Raja Dhanañcaya mengabaikan para prajurit lama dan hanya memberikan perhatian kepada para pendatang baru. Ketika wilayah perbatasan memberontak dan ia pergi untuk berperang, para prajurit lama tidak berperang karena berpikir, ‘Para pendatang baru yang akan mengatasinya,’ dan para pendatang baru pun tidak berperang karena berpikir, ‘Para prajurit lamalah yang akan berperang.’ Raja yang kalah itu kembali ke Indapattha dan merenung, ‘Aku kalah karena menjamu para pendatang.’ Suatu hari, ia berpikir, ‘Apakah hanya aku sendiri yang kalah karena menjamu para pendatang, ataukah ada raja-raja lain di masa lalu yang pernah kalah? Aku akan bertanya kepada Vidhurapaṇḍita.’ Kemudian, saat Vidhurapaṇḍita datang dan duduk melayani raja, Sang Guru mengucapkan separuh bait syair pertama untuk menunjukkan cara raja bertanya—

128.

128.

‘‘Rājā apucchi vidhuraṃ, dhammakāmo yudhiṭṭhilo’’ti.

‘Raja bertanya kepada Vidhura, Yudhiṭṭhila yang mencintai Dhamma.’

Tattha dhammakāmoti sucaritadhammappiyo.

Di sana, ‘dhammakāmo’ berarti ia yang mencintai Dhamma perilaku baik.

‘‘Api brāhmaṇa jānāsi, ko eko bahu socatī’’ti –

‘Wahai Brāhmaṇa, apakah Anda tahu, siapakah yang menderita sendirian dalam kesedihan yang mendalam?’—

Sesaupaḍḍhagāthāya pana ayamattho – api nāma, brāhmaṇa, tvaṃ jānāsi ‘‘ko imasmiṃ loke

Makna dari separuh bait syair sisanya adalah: Wahai Brāhmaṇa, apakah engkau tahu ‘siapakah di dunia ini

Eko bahu socati, nānākāraṇena socatī’’ti.

yang menderita sendirian dalam kesedihan yang mendalam, berduka karena berbagai alasan?’

Taṃ sutvā bodhisatto ‘‘mahārāja, kiṃ soko nāma tumhākaṃ soko, pubbe dhūmakārī nāmeko ajapālabrāhmaṇo mahantaṃ ajayūthaṃ gahetvā araññe vajaṃ katvā tattha ajā ṭhapetvā aggiñca dhūmañca katvā ajayūthaṃ paṭijagganto khīrādīni paribhuñjanto vasi. So tattha āgate suvaṇṇavaṇṇe sarabhe disvā tesu sinehaṃ katvā ajā agaṇetvā ajānaṃ sakkāraṃ sarabhānaṃ katvā saradakāle sarabhesu palāyitvā himavantaṃ gatesu ajāsupi naṭṭhāsu sarabhe apassanto sokena paṇḍurogī hutvā jīvitakkhayaṃ patto, ayaṃ āgantukasaṅgahaṃ katvā tumhehi sataguṇena sahassaguṇena socitvā kilamitvā [Pg.380] vināsaṃ patto’’ti idaṃ udāharaṇaṃ ānetvā dassento imā gāthā āha –

Mendengar hal itu, Bodhisatta berkata, ‘Maharaja, apa yang disebut kesedihan bagi Anda? Dahulu, seorang Brāhmaṇa penggembala kambing bernama Dhūmakārī membawa sekawanan besar kambing, membuat kandang di hutan, menempatkan kambing-kambing di sana, menyalakan api dan asap untuk merawat kawanan kambing tersebut, serta hidup dengan mengonsumsi susu dan sebagainya. Di sana, ia melihat rusa-rusa sarabha yang berwarna keemasan datang, lalu ia merasa sayang kepada mereka, sehingga ia mengabaikan kambing-kambingnya dan lebih memperhatikan rusa-rusa sarabha tersebut. Ketika musim gugur tiba, rusa-rusa sarabha itu melarikan diri ke pegunungan Himalaya, dan karena kambing-kambingnya pun telah hilang, ia yang tidak lagi melihat rusa-rusa sarabha itu jatuh sakit kuning karena kesedihan dan menemui ajalnya. Orang ini, karena menjamu para pendatang, telah berduka seratus kali lipat, seribu kali lipat lebih besar daripada Anda, menderita dan menemui kehancuran.’ Sambil membawakan contoh ini, ia mengucapkan syair-syair berikut—

129.

129.

‘‘Brāhmaṇo ajayūthena, pahūtejo vane vasaṃ;

Dhūmaṃ akāsi vāseṭṭho, rattindivamatandito.

‘Seorang Brāhmaṇa dengan kawanan kambingnya, hidup di hutan dengan semangat yang besar; Vāseṭṭha menyalakan asap, tanpa lelah siang dan malam.

130.

130.

‘‘Tassa taṃdhūmagandhena, sarabhā makasaḍḍitā;

Vassāvāsaṃ upagacchuṃ, dhūmakārissa santike.

‘Karena bau asapnya itu, rusa-rusa sarabha yang diganggu lalat; datang mencari perlindungan selama musim hujan, di dekat Dhūmakārī.

131.

131.

‘‘Sarabhesu manaṃ katvā, ajā so nāvabujjhatha;

Āgacchantī vajantī vā, tassa tā vinasuṃ ajā.

‘Dengan memusatkan perhatian pada rusa-rusa sarabha, ia tidak mempedulikan kambing-kambingnya; apakah mereka datang atau pergi, kambing-kambingnya itu akhirnya binasa.

132.

132.

‘‘Sarabhā sarade kāle, pahīnamakase vane;

Pāvisuṃ giriduggāni, nadīnaṃ pabhavāni ca.

‘Rusa-rusa sarabha di musim gugur, ketika hutan telah bebas dari lalat; memasuki celah-celah gunung yang sulit, dan sumber-sumber mata air sungai.

133.

133.

‘‘Sarabhe ca gate disvā, ajā ca vibhavaṃ gatā;

Kiso ca vivaṇṇo cāsi, paṇḍurogī ca brāhmaṇo.

‘Melihat rusa-rusa sarabha telah pergi, dan kambing-kambingnya telah musnah; Brāhmaṇa itu menjadi kurus dan pucat, serta menderita sakit kuning.

134.

134.

‘‘Evaṃ yo saṃ niraṃkatvā, āgantuṃ kurute piyaṃ;

So eko bahu socati, dhūmakārīva brāhmaṇo’’ti.

‘Demikianlah barang siapa yang mengabaikan miliknya sendiri, dan lebih mencintai pendatang; ia akan menderita sendirian dalam kesedihan yang mendalam, seperti Brāhmaṇa Dhūmakārī itu.’

Tattha pahūtejoti pahūtaindhano. Dhūmaṃ akāsīti makkhikaparipanthaharaṇatthāya aggiñca dhūmañca akāsi. Vāseṭṭhoti tassa gottaṃ. Atanditoti analaso hutvā. Taṃdhūmagandhenāti tena dhūmagandhena. Sarabhāti sarabhamigā. Makasaḍḍitāti makasehi upaddutā pīḷitā. Sesamakkhikāpi makasaggahaṇeneva gahitā. Vassāvāsanti vassārattavāsaṃ vasiṃsu. Manaṃ katvāti sinehaṃ uppādetvā. Nāvabujjhathāti araññato caritvā vajaṃ āgacchantī ceva vajato araññaṃ gacchantī ca ‘‘ettakā āgatā, ettakā anāgatā’’ti na jānāti. Tassa tā vinasunti tassa tā evaṃ apaccavekkhantassa sīhaparipanthādito arakkhiyamānā ajā sīhaparipanthādīhi vinassiṃsu, sabbāva vinaṭṭhā.

Di sana, "pahūtejo" berarti yang memiliki banyak bahan bakar. "Dhūmaṃ akāsī" (ia membuat asap) berarti ia membuat api dan asap untuk mengusir gangguan lalat. "Vāseṭṭho" adalah nama klan-nya (gotta). "Atandito" berarti tidak malas. "Taṃdhūmagandhena" berarti karena bau asap itu. "Sarabhā" adalah rusa-rusa sarabha. "Makasaḍḍitā" berarti diganggu atau disiksa oleh nyamuk. Lalat-lalat lainnya juga termasuk dalam penyebutan nyamuk tersebut. "Vassāvāsaṃ" berarti mereka tinggal selama musim hujan. "Manaṃ katvā" berarti membangkitkan kasih sayang. "Nāvabujjhatha" (ia tidak menyadari) berarti saat kambing-kambing itu datang ke kandang dari hutan atau pergi ke hutan dari kandang, ia tidak tahu "sekian banyak yang datang, sekian banyak yang belum datang". "Tassa tā vinasunti" berarti kambing-kambing milik orang yang tidak memperhatikannya itu, karena tidak terlindungi dari bahaya singa dan sebagainya, akhirnya binasa oleh bahaya singa dan sebagainya; semuanya lenyap.

Nadīnaṃ pabhavāni cāti pabbateyyānaṃ nadīnaṃ pabhavaṭṭhānāni ca paviṭṭhā. Vibhavanti abhāvaṃ. Ajā ca vināsaṃ pattā disvā jānitvā. Kiso ca vivaṇṇoti khīrādidāyikā ajā pahāya sarabhe saṅgaṇhitvā tepi apassanto ubhato [Pg.381] parihīno sokābhibhūto kiso ceva dubbaṇṇo ca ahosi. Evaṃ yo saṃ niraṃkatvāti evaṃ mahārāja, yo sakaṃ porāṇaṃ ajjhattikaṃ janaṃ nīharitvā pahāya kismiñci agaṇetvā āgantukaṃ piyaṃ karoti, so tumhādiso eko bahu socati, ayaṃ te mayā dassito dhūmakārī brāhmaṇo viya bahu socatīti.

"Nadīnaṃ pabhavāni ca" (dan sumber-sumber sungai) berarti mereka memasuki tempat-tempat asal sungai di pegunungan. "Vibhavanti" berarti ketiadaan. Setelah melihat dan mengetahui bahwa kambing-kambing itu telah binasa. "Kiso ca vivaṇṇo" (kurus dan pucat) berarti karena meninggalkan kambing-kambing yang memberikan susu dan sebagainya lalu merawat rusa-rusa sarabha, tetapi ia juga tidak melihat mereka (rusa-rusa itu), ia kehilangan keduanya, dikuasai oleh kesedihan, menjadi kurus dan pucat. "Evaṃ yo saṃ niraṃkatvā" berarti, demikianlah Maharaja, barang siapa yang mengabaikan dan meninggalkan orang-orang lamanya sendiri (internal) tanpa memedulikan mereka, lalu mencintai orang asing yang baru datang, maka orang seperti Anda itu akan sangat menderita sendirian; ini telah saya tunjukkan kepada Anda, ia sangat menderita seperti brahmana pembuat asap itu.

Evaṃ mahāsatto rājānaṃ saññāpento kathesi. Sopi saññattaṃ gantvā tassa pasīditvā bahuṃ dhanaṃ adāsi. Tato paṭṭhāya ca ajjhattikasaṅgahameva karonto dānādīni puññāni katvā saggaparāyaṇo ahosi.

Demikianlah Mahāsatta berbicara untuk menyadarkan sang raja. Raja itu pun menjadi sadar, merasa puas dengannya, dan memberinya banyak harta. Sejak saat itu, ia hanya melakukan pelayanan kepada orang-orang terdekatnya, melakukan kebajikan seperti berdana dan sebagainya, dan akhirnya terlahir di surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā korabyarājā ānando ahosi, dhūmakārī pasenadikosalo, vidhurapaṇḍito pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: "Pada masa itu, raja Korabya adalah Ānanda, pembuat asap (Dhūmakārī) adalah Pasenadi Kosala, sedangkan Vidhurapaṇḍito adalah Aku sendiri."

Dhūmakārijātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Penjelasan Dhūmakāri Jātaka kedelapan [selesai].

[414] 9. Jāgarajātakavaṇṇanā

[414] 9. Penjelasan Jāgara Jātaka

Kodha jāgarataṃ suttoti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi. So hi sotāpanno ariyasāvako sāvatthito sakaṭasatthena saddhiṃ kantāramaggaṃ paṭipajji. Satthavāho tattha ekasmiṃ udakaphāsukaṭṭhāne pañca sakaṭasatāni mocetvā khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidahitvā vāsaṃ upagacchi. Te manussā tattha tattha nipajjitvā supiṃsu, upāsako pana satthavāhassa santike ekasmiṃ rukkhamūle caṅkamaṃ adhiṭṭhāsi. Atha naṃ satthaṃ vilumpitukāmā pañcasatā corā nānāvudhāni gahetvā satthaṃ parivāretvā aṭṭhaṃsu. Te taṃ upāsakaṃ caṅkamantaṃ disvā ‘‘imassa niddāyanakāle vilumpissāmā’’ti tattha tattha aṭṭhaṃsu, sopi tiyāmarattiṃ caṅkamiyeva. Corā paccūsasamaye gahitagahitā pāsāṇamuggarādayo chaḍḍetvā ‘‘bho satthavāha, imaṃ appamādena jaggantaṃ purisaṃ nissāya jīvitaṃ labhitvā tava santakassa sāmiko jāto, etassa sakkāraṃ kareyyāsī’’ti vatvā pakkamiṃsu. Manussā [Pg.382] kālasseva vuṭṭhāya tehi chaḍḍitapāsāṇamuggarādayo disvā ‘‘imaṃ nissāya amhehi jīvitaṃ laddha’’nti upāsakassa sakkāraṃ akaṃsu. Upāsakopi icchitaṭṭhānaṃ gantvā katakicco puna sāvatthiṃ āgantvā jetavanaṃ gantvā tathāgataṃ pūjetvā vanditvā nisinno ‘‘kiṃ, upāsaka, na paññāyasī’’ti vutte tamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘na kho, upāsaka, tvaṃyeva aniddāyitvā jagganto visesaṃ labhi, porāṇakapaṇḍitāpi jaggantā visesaṃ guṇaṃ labhiṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

"Kodha jāgarataṃ sutto" - ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai seorang upāsaka tertentu. Ia adalah seorang siswa mulia yang telah mencapai tingkat Sotāpanna, yang menempuh jalan melalui gurun bersama dengan kafilah kereta dari Sāvatthī. Di sana, di sebuah tempat yang airnya mudah didapat, pemimpin kafilah melepaskan lima ratus kereta, menyiapkan makanan dan minuman, lalu beristirahat. Orang-orang di sana berbaring dan tidur di berbagai tempat, namun upāsaka itu melakukan meditasi jalan (caṅkama) di bawah sebatang pohon di dekat pemimpin kafilah. Kemudian, lima ratus perampok yang ingin merampas kafilah itu, dengan membawa berbagai senjata, mengepung kafilah tersebut. Melihat upāsaka itu sedang bermeditasi jalan, mereka berpikir, "Kami akan merampok saat orang ini tidur," lalu mereka menunggu di berbagai tempat. Namun, upāsaka itu terus bermeditasi jalan sepanjang tiga jaga malam. Saat fajar menyingsing, para perampok membuang batu, pemukul, dan senjata lain yang mereka bawa, lalu berkata, "Wahai pemimpin kafilah, karena pria yang terjaga tanpa lengah ini, nyawa kalian selamat dan engkau tetap menjadi pemilik harta bendamu; engkau seharusnya memberikan penghormatan kepadanya," lalu mereka pergi. Orang-orang bangun pagi-pagi sekali dan melihat batu serta pemukul yang dibuang oleh para perampok, lalu berkata, "Karena dia nyawa kita selamat," dan mereka memberikan penghormatan kepada upāsaka tersebut. Upāsaka itu pun melanjutkan perjalanan ke tempat yang dituju, menyelesaikan urusannya, lalu kembali ke Sāvatthī. Ia pergi ke Jetavana, memuja dan bersujud kepada Tathāgata, lalu duduk. Ketika ditanya, "Apa kabar, upāsaka, apakah engkau tampak berbeda?" ia menceritakan kejadian tersebut. Sang Guru berkata, "Bukan hanya engkau, upāsaka, yang mendapatkan keistimewaan karena terjaga tanpa tidur; para bijak di masa lampau pun mendapatkan kebajikan istimewa karena terjaga," dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgantvā agāramajjhe vasanto aparabhāge nikkhamitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā na cirasseva jhānābhiññaṃ nibbattetvā himavantapadese ṭhānacaṅkamiriyāpatho hutvā vasanto niddaṃ anupagantvā sabbarattiṃ caṅkamati. Athassa caṅkamanakoṭiyaṃ nibbattarukkhadevatā tussitvā rukkhaviṭape ṭhatvā pañhaṃ pucchantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam keluarga brahmana. Setelah dewasa, ia mempelajari segala ilmu di Takkasilā, lalu kembali dan hidup dalam rumah tangga. Kemudian, ia meninggalkan keduniawian menjadi petapa (isipabbajjā). Tak lama kemudian, ia mencapai jhāna dan abhiññā, lalu menetap di wilayah Himavanta dengan mempraktikkan postur berdiri dan berjalan (caṅkama). Ia tidak tidur dan bermeditasi jalan sepanjang malam. Kemudian, sesosok dewa pohon yang tinggal di dahan pohon di ujung jalur meditasinya merasa senang, lalu berdiri di dahan pohon dan mengajukan pertanyaan melalui bait pertama:

135.

135.

‘‘Kodha jāgarataṃ sutto, kodha suttesu jāgaro;

Ko mametaṃ vijānāti, ko taṃ paṭibhaṇāti me’’ti.

"Siapakah di sini yang tertidur di antara mereka yang terjaga, siapakah yang terjaga di antara mereka yang tertidur? Siapakah yang memahami pertanyaan saya ini, siapakah yang akan menjawabnya untuk saya?"

Tattha kodhāti ko idha. Ko mametanti ko mama etaṃ pañhaṃ vijānāti. Ko taṃ paṭibhaṇāti meti etaṃ mayā puṭṭhaṃ pañhaṃ mayhaṃ ko paṭibhaṇāti, ko byākarituṃ sakkhissatīti pucchati.

Di sana, "kodha" berarti "siapa di sini". "Ko mametaṃ" berarti siapa yang memahami pertanyaan saya ini. "Ko taṃ paṭibhaṇāti me" berarti siapa yang menjawab pertanyaan yang saya ajukan ini untuk saya; ia bertanya siapa yang akan mampu menjelaskannya.

Bodhisatto tassā vacanaṃ sutvā –

Bodhisatta, setelah mendengar kata-katanya -

136.

136.

‘‘Ahaṃ jāgarataṃ sutto, ahaṃ suttesu jāgaro;

Ahametaṃ vijānāmi, ahaṃ paṭibhaṇāmi te’’ti. –

"Akulah yang tertidur di antara mereka yang terjaga, akulah yang terjaga di antara mereka yang tertidur; Akulah yang memahami hal ini, akulah yang menjawabnya untukmu."

Imaṃ gāthaṃ vatvā puna tāya –

Setelah mengucapkan bait ini, ia kembali ditanya oleh dewa itu -

137.

137.

‘‘Kathaṃ jāgarataṃ sutto, kathaṃ suttesu jāgaro;

Kathaṃ etaṃ vijānāsi, kathaṃ paṭibhaṇāsi me’’ti. –

"Bagaimana Anda tertidur di antara mereka yang terjaga, bagaimana Anda terjaga di antara mereka yang tertidur? Bagaimana Anda memahami hal ini, bagaimana Anda menjawabnya untuk saya?"

Imaṃ gāthaṃ puṭṭho tamatthaṃ byākaronto –

Saat ditanya dengan bait ini, menjelaskan maknanya -

138.

138.

‘‘Ye dhammaṃ nappajānanti, saṃyamoti damoti ca;

Tesu suppamānesu, ahaṃ jaggāmi devate.

"Mereka yang tidak memahami Dhamma, yaitu pengendalian diri (saṃyama) dan penjinakan diri (dama); sementara mereka itu tertidur lelap, aku terjaga, wahai Dewata.

139.

139.

‘‘Yesaṃ [Pg.383] rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tesu jāgaramānesu, ahaṃ suttosmi devate.

"Mereka yang nafsu (rāga), kebencian (dosa), dan ketidaktahuan (avijjā)-nya telah dihancurkan; sementara mereka itu terjaga, aku tertidur, wahai Dewata.

140.

140.

‘‘Evaṃ jāgarataṃ sutto, evaṃ suttesu jāgaro;

Evametaṃ vijānāmi, evaṃ paṭibhaṇāmi te’’ti. – imā gāthā āha;

"Demikianlah aku tertidur di antara mereka yang terjaga, demikianlah aku terjaga di antara mereka yang tertidur; demikianlah aku memahami hal ini, demikianlah aku menjawabnya untukmu." —ia mengucapkan bait-bait ini;

Tattha kathaṃ jāgarataṃ suttoti kathaṃ tvaṃ jāgarataṃ sattānaṃ antare sutto nāma hosi. Esa nayo sabbattha. Ye dhammanti ye sattā navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ na pajānanti. Saṃyamoti damoti cāti ‘‘ayaṃ saṃyamo, ayaṃ damo’’ti evañca ye maggena āgataṃ sīlañceva indriyasaṃvarañca na jānanti. Indriyasaṃvaro hi manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ damanato ‘‘damo’’ti vuccati. Tesu suppamānesūti tesu kilesaniddāvasena supantesu sattesu ahaṃ appamādavasena jaggāmi.

Di sana, mengenai kathaṃ jāgarataṃ suttoti: bagaimana engkau disebut tidur di antara makhluk-makhluk yang terjaga? Penjelasan ini berlaku di mana-mana. Ye dhammanti: makhluk-makhluk yang tidak mengetahui sembilan jenis Dhamma lokuttara. Saṃyamoti damoti cāti: demikian pula mereka yang tidak mengetahui sila dan pengendalian indra (indriya-saṃvara) yang muncul melalui Jalan (Magga), dengan pemahaman 'inilah pengendalian, inilah penjinakan'. Karena pengendalian indra adalah penjinakan indra-indra dengan pikiran sebagai yang keenam, maka itu disebut 'damo' (penjinakan). Tesu suppamānesūti: di antara makhluk-makhluk yang tertidur karena pengaruh tidur kekotoran batin (kilesa-niddā), aku terjaga karena kewaspadaan (appamāda).

‘‘Yesaṃ rāgo cā’’ti gāthāya yesaṃ mahākhīṇāsavānaṃ padasatena niddiṭṭhadiyaḍḍhasahassataṇhālobhasaṅkhāto rāgo ca navaāghātavatthusamuṭṭhāno doso ca dukkhādīsu aṭṭhasu vatthūsu aññāṇabhūtā avijjā cāti ime kilesā virājitā pahīnā, tesu ariyesu sabbākārena jāgaramānesu te upādāya ahaṃ sutto nāma devateti attho. Evaṃ jāgaratanti evaṃ devate ahaṃ iminā kāraṇena jāgarataṃ sutto nāmāti. Esa nayo sabbapadesu.

Dalam bait 'Yesaṃ rāgo cā': bagi para Khīṇāsava (mereka yang telah melenyapkan noda-noda batin) yang agung, nafsu (rāgo) yang dijelaskan dengan ratusan kata sebagai keinginan dan keserakahan sebanyak seribu lima ratus, kebencian (doso) yang muncul dari sembilan dasar kebencian, dan ketidaktahuan (avijjā) yang berupa ketidaktahuan terhadap delapan hal seperti penderitaan dan lainnya—kekotoran-kekotoran batin ini telah sirna dan ditinggalkan. Mengacu pada para Ariya tersebut yang terjaga dalam segala hal, maka aku disebut tidur, wahai dewa; demikianlah artinya. Evaṃ jāgaratanti: demikianlah, wahai dewa, karena alasan inilah aku disebut tidur di antara mereka yang terjaga. Penjelasan ini berlaku untuk semua kata.

Evaṃ mahāsattena pañhe kathite tuṭṭhā devatā tassa thutiṃ karontī osānagāthamāha –

Setelah pertanyaan-pertanyaan tersebut dijawab oleh Sang Mahasattva (Bodhisatta), dewa tersebut merasa senang dan sambil memujinya, ia mengucapkan bait penutup —

141.

141.

‘‘Sādhu jāgarataṃ sutto, sādhu suttesu jāgaro;

Sādhu metaṃ vijānāsi, sādhu paṭibhaṇāsi me’’ti.

“Sungguh baik ia yang tertidur di antara yang terjaga, sungguh baik ia yang terjaga di antara yang tertidur; sungguh baik engkau memahami hal ini, sungguh baik engkau menjawab pertanyaanku.”

Tattha sādhūti bhaddakaṃ katvā tvaṃ imaṃ pañhaṃ kathesi, mayampi naṃ evameva kathemāti. Evaṃ sā bodhisattassa thutiṃ katvā attano vimānameva pāvisi.

Di sana, sādhūti: engkau telah membicarakan pertanyaan ini dengan baik, kami pun membicarakannya dengan cara yang sama. Setelah memberikan pujian kepada Bodhisatta, dewa tersebut kembali ke istana surgawinya sendiri.

Satthā [Pg.384] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā devadhītā uppalavaṇṇā ahosi, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, menghubungkan Jātaka tersebut: “Pada saat itu, putri dewa tersebut adalah Uppalavaṇṇā, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.”

Jāgarajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Jāgara Jātaka Kesembilan.

[415] 10. Kummāsapiṇḍijātakavaṇṇanā

[415] 10. Penjelasan Kummāsapiṇḍi Jātaka

Na kiratthīti idaṃ satthā jetavane viharanto mallikaṃ deviṃ ārabbha kathesi. Sā hi sāvatthiyaṃ ekassa mālākārajeṭṭhakassa dhītā uttamarūpadharā mahāpuññā soḷasavassikakāle ekadivasaṃ kumārikāhi saddhiṃ pupphārāmaṃ gacchantī tayo kummāsapiṇḍe gahetvā pupphapacchiyaṃ ṭhapetvā gacchati. Sā nagarato nikkhamanakāle bhagavantaṃ sarīrappabhaṃ vissajjetvā bhikkhusaṅghaparivutaṃ nagaraṃ pavisantaṃ disvā tayo kummāsapiṇḍe upanāmesi. Satthā catumahārājadattiyaṃ pattaṃ upanetvā paṭiggahesi. Sāpi tathāgatassa pāde sirasā vanditvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā taṃ oloketvā sitaṃ pātvākāsi. Āyasmā ānando ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo tathāgatassa sitakaraṇe’’ti bhagavantaṃ pucchi. Athassa satthā ‘‘ānanda, ayaṃ kumārikā imesaṃ kummāsapiṇḍānaṃ phalena ajjeva kosalarañño aggamahesī bhavissatī’’ti sitakāraṇaṃ kathesi.

Na kiratthīti: Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai Ratu Mallikā. Ia adalah putri dari pemimpin pembuat karangan bunga di Sāvatthī, memiliki kecantikan yang luar biasa, memiliki jasa yang besar. Pada usia enam belas tahun, suatu hari saat pergi ke taman bunga bersama gadis-gadis lain, ia membawa tiga gumpalan bubur kacang (kummāsapiṇḍe) yang diletakkan dalam keranjang bunga. Saat keluar dari kota, ia melihat Sang Bhagawā yang memancarkan cahaya tubuh sedang memasuki kota dikelilingi oleh para bhikkhu, lalu ia mempersembahkan tiga gumpalan bubur kacang tersebut. Sang Guru menerima persembahan itu dalam mangkuk yang diberikan oleh Empat Raja Dewa. Ia pun bersujud dengan kepala di kaki Sang Tathāgata, merasakan kegembiraan dengan Sang Buddha sebagai objek pikiran, dan berdiri di satu sisi. Sang Guru memandangnya dan menampakkan senyuman. Yang Ariya Ānanda bertanya kepada Sang Bhagawā: “Bhante, apakah alasan dan penyebab Sang Tathāgata tersenyum?” Kemudian Sang Guru menjelaskan alasan senyuman itu: “Ānanda, gadis ini, karena hasil dari persembahan tiga gumpalan bubur kacang ini, pada hari ini juga akan menjadi permaisuri utama Raja Kosala.”

Kumārikāpi pupphārāmaṃ gatā. Taṃ divasameva kosalarājā ajātasattunā saddhiṃ yujjhanto yuddhaparājito palāyitvā assaṃ abhiruyha āgacchanto tassā gītasaddaṃ sutvā paṭibaddhacitto assaṃ taṃ ārāmābhimukhaṃ pesesi. Puññasampannā kumārikā rājānaṃ disvā apalāyitvāva āgantvā assassa nāsarajjuyā gaṇhi, rājā assapiṭṭhiyaṃ nisinnova ‘‘sasāmikāsi, asāmikāsī’’ti pucchitvā asāmikabhāvaṃ ñatvā assā oruyha vātātapakilanto tassā aṅke nipanno muhuttaṃ vissamitvā taṃ assapiṭṭhiyaṃ nisīdāpetvā balakāyaparivuto nagaraṃ pavisitvā attano kulagharaṃ pesetvā sāyanhasamaye yānaṃ pahiṇitvā [Pg.385] mahantena sakkārasammānena kulagharato āharāpetvā ratanarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ datvā aggamahesiṃ akāsi. Tato paṭṭhāya ca sā rañño piyā ahosi manāpā, pubbuṭṭhāyikādīhi pañcahi kalyāṇadhammehi samannāgatā patidevatā, buddhānampi vallabhā ahosi. Tassā satthu tayo kummāsapiṇḍe datvā taṃ sampattiṃ adhigatabhāvo sakalanagaraṃ pattharitvā gato.

Gadis itu pun pergi ke taman bunga. Pada hari yang sama, Raja Kosala yang sedang berperang melawan Ajātasattu, mengalami kekalahan dalam perang dan melarikan diri dengan menunggang kuda. Mendengar suara nyanyian gadis itu, hatinya terpikat dan ia memacu kudanya menuju taman tersebut. Gadis yang penuh jasa itu, melihat sang raja, tidak melarikan diri melainkan datang dan memegang tali hidung kuda itu. Raja yang masih duduk di atas punggung kuda bertanya, “Apakah engkau sudah bersuami atau belum?”, dan setelah mengetahui bahwa ia belum bersuami, sang raja turun dari kuda, merasa lelah karena angin dan panas matahari, lalu berbaring di pangkuan gadis itu untuk beristirahat sejenak. Kemudian sang raja mendudukkannya di atas punggung kuda, dan dikelilingi oleh pasukannya, ia memasuki kota dan mengirimnya ke rumah keluarganya. Pada waktu sore, ia mengirim kereta, membawanya dari rumah keluarganya dengan penghormatan dan penghargaan yang besar, menempatkannya di atas tumpukan permata, memberikan upacara penobatan (abhiseka), dan menjadikannya permaisuri utama. Sejak saat itu, ia menjadi orang yang dicintai dan menyenangkan bagi sang raja, memiliki lima sifat bajik seperti bangun lebih awal (daripada suaminya), menjadi pemuja suaminya (patidevatā), dan juga menjadi kekasih para Buddha. Kabar bahwa ia memperoleh kekayaan tersebut karena telah memberikan tiga gumpalan bubur kacang kepada Sang Guru tersebar ke seluruh kota.

Athekadivasaṃ dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, mallikā devī buddhānaṃ tayo kummāsapiṇḍe datvā tesaṃ phalena taṃ divasaññeva abhisekaṃ pattā, aho buddhānaṃ mahāguṇatā’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, mallikāya ekassa sabbaññubuddhassa tayo kummāsapiṇḍe datvā kosalarañño aggamahesibhāvādhigamo. Kasmā? Buddhānaṃ guṇamahantatāya. Porāṇakapaṇḍitā pana paccekabuddhānaṃ aloṇakaṃ asnehaṃ aphāṇitaṃ kummāsaṃ datvā tassa phalena dutiye attabhāve tiyojanasatike kāsiraṭṭhe rajjasiriṃ pāpuṇiṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Kemudian pada suatu hari di balai pertemuan Dhamma, muncul pembicaraan: “Saudara, Ratu Mallikā memberikan tiga gumpalan bubur kacang kepada Sang Buddha dan melalui hasilnya, pada hari itu juga ia mendapatkan penobatan, oh betapa agungnya kebajikan para Buddha!” Sang Guru datang dan bertanya: “Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan sekarang?” Setelah dijawab, Sang Guru berkata: “Tidaklah mengherankan, para bhikkhu, bahwa Mallikā memperoleh kedudukan sebagai permaisuri utama Raja Kosala dengan memberikan tiga gumpalan bubur kacang kepada seorang Buddha yang Mahatahu. Mengapa? Karena besarnya kebajikan para Buddha. Namun, para bijaksanawan di masa lampau, dengan memberikan bubur kacang yang tanpa garam, tanpa minyak, dan tanpa nira kepada para Paccekabuddha, melalui hasilnya, pada kehidupan berikutnya memperoleh kemuliaan kerajaan di Kerajaan Kāsi yang luasnya tiga ratus yojana.” Setelah berkata demikian, Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ daliddakule nibbattitvā vayappatto ekaṃ seṭṭhiṃ nissāya bhatiyā kammaṃ karonto jīvikaṃ kappesi. So ekadivasaṃ ‘‘pātarāsatthāya me bhavissatī’’ti antarāpaṇato cattāro kummāsapiṇḍe gahetvā kammantaṃ gacchanto cattāro paccekabuddhe bhikkhācāratthāya bārāṇasinagarābhimukhe āgacchante disvā ‘‘ime bhikkhaṃ sandhāya bārāṇasiṃ gacchanti, mayhampime cattāro kummāsapiṇḍā atthi, yaṃnūnāhaṃ ime imesaṃ dadeyya’’nti cintetvā te upasaṃkamitvā vanditvā ‘‘bhante, ime me hatthe cattāro kummāsapiṇḍā, ahaṃ ime tumhākaṃ dadāmi, sādhu me, bhante, paṭiggaṇhatha, evamidaṃ puññaṃ mayhaṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti vatvā tesaṃ adhivāsanaṃ viditvā vālikaṃ ussāpetvā cattāri āsanāni paññapetvā tesaṃ upari sākhābhaṅgaṃ attharitvā paccekabuddhe paṭipāṭiyā nisīdāpetvā paṇṇapuṭena udakaṃ āharitvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā catūsu pattesu cattāro kummāsapiṇḍe patiṭṭhāpetvā vanditvā ‘‘bhante, etesaṃ nissandena daliddagehe nibbatti nāma mā hotu, sabbaññutaññāṇappaṭivedhassa paccayo hotū’’ti [Pg.386] āha. Paccekabuddhā paribhuñjiṃsu, paribhogāvasāne anumodanaṃ katvā uppatitvā nandamūlakapabbhārameva agamaṃsu.

Pada masa lampau di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta sedang memerintah, Bodhisatta terlahir dalam sebuah keluarga miskin. Setelah dewasa, ia mencari nafkah dengan bekerja sebagai buruh pada seorang saudagar. Suatu hari, ia mengambil empat gumpalan roti jelai dari pasar dengan berpikir, 'Ini akan menjadi sarapan bagiku,' dan saat sedang pergi bekerja, ia melihat empat Paccekabuddha sedang berjalan menuju kota Bārāṇasī untuk menerima derma makanan. Ia berpikir, 'Mereka ini pergi ke Bārāṇasī demi derma makanan, dan aku memiliki empat gumpalan roti jelai ini; bagaimana jika aku memberikannya kepada mereka?' Maka ia mendekati mereka, memberi hormat, dan berkata, 'Bhante, di tangan saya ada empat gumpalan roti jelai, saya memberikan ini kepada Anda sekalian. Sudilah kiranya, Bhante, menerimanya dariku, sehingga jasa ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagiku untuk waktu yang lama.' Setelah mengetahui kesediaan mereka, ia meninggikan gundukan pasir, menyiapkan empat tempat duduk, membentangkan dahan-dahan pohon di atasnya, mempersilakan para Paccekabuddha duduk berurutan, membawa air dengan wadah daun, menuangkan air persembahan, dan menaruh empat gumpalan roti jelai ke dalam empat mangkuk mereka. Sambil bersujud, ia berkata, 'Bhante, dengan berkat pemberian ini, semoga aku tidak lagi terlahir di rumah yang miskin; semoga ini menjadi kondisi bagi penembusan Pengetahuan Segala Tahu.' Para Paccekabuddha tersebut menyantapnya, dan setelah selesai makan, mereka memberikan berkah, lalu terbang ke angkasa menuju lereng gunung Nandamūlaka.

Bodhisatto añjaliṃ paggayha paccekabuddhagataṃ pītiṃ gahetvā tesu cakkhupathaṃ atītesu attano kammantaṃ gantvā yāvatāyukaṃ dānaṃ anussaritvā kālaṃ katvā tassa phalena bārāṇasirañño aggamahesiyā kucchimhi nibbatti, brahmadattakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So attano padasā gamanakālato paṭṭhāya ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva nagare bhatako hutvā kammantaṃ gacchanto paccekabuddhānaṃ cattāro kummāsapiṇḍe datvā tassa dānassa phalena idha nibbatto’’ti pasannādāse mukhanimittaṃ viya sabbaṃ purimajātikiriyaṃ jātissarañāṇena pākaṭaṃ katvā passi. So vayappatto takkasilāyaṃ gantvā sabbasippāni uggaṇhitvā paccāgantvā sikkhitasippaṃ pitu dassetvā tuṭṭhena pitarā oparajje patiṭṭhāpito, aparabhāge pitu accayena rajje patiṭṭhāsi. Athassa uttamarūpadharaṃ kosalarañño dhītaraṃ ānetvā aggamahesiṃ akaṃsu, chattamaṅgaladivase panassa sakalanagaraṃ devanagaraṃ viya alaṅkariṃsu.

Bodhisatta, dengan tangan terkatup penuh hormat, merasakan kegembiraan yang tertuju pada para Paccekabuddha tersebut. Setelah mereka lenyap dari pandangan, ia pergi melanjutkan pekerjaannya. Ia mengingat pemberian tersebut sepanjang hidupnya, lalu setelah meninggal dunia, berkat buah perbuatan itu, ia terlahir kembali di dalam rahim permaisuri raja Bārāṇasī. Mereka memberinya nama Pangeran Brahmadatta. Sejak saat ia mulai bisa berjalan sendiri, melalui pengetahuan yang mengingat kehidupan lampau (jātissarañāṇa), ia melihat dengan jelas semua perbuatan di kehidupan sebelumnya, bagaikan melihat bayangan wajah di sebuah cermin yang bersih, dengan berpikir, 'Dahulu di kota ini juga aku adalah seorang buruh, dan saat pergi bekerja, aku memberikan empat gumpalan roti jelai kepada para Paccekabuddha, dan berkat buah dari pemberian itu, aku terlahir di sini.' Setelah dewasa, ia pergi ke Takkasilā untuk mempelajari segala jenis seni dan ilmu. Sekembalinya dari sana, ia menunjukkan kemampuannya kepada ayahnya, dan sang ayah yang merasa puas menobatkannya sebagai wakil raja (uparāja). Di kemudian hari, setelah kematian ayahnya, ia dinobatkan sebagai raja. Kemudian, ia memperistri putri raja Kosala yang memiliki kecantikan luar biasa sebagai permaisurinya. Pada hari upacara penobatan raja, seluruh kota dihias dengan megah layaknya kota para dewa.

So nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā alaṅkatapāsādaṃ abhiruhitvā mahātalamajjhe samussitasetacchattaṃ pallaṅkaṃ abhiruyha nisinno parivāretvā ṭhite ekato amacce, ekato brāhmaṇagahapatiādayo nānāvibhave sirivilāsasamujjale, ekato nānāvidhapaṇṇākārahatthe nāgaramanusse, ekato alaṅkatadevaccharasaṅghaṃ viya soḷasasahassasaṅkhaṃ nāṭakitthigaṇanti imaṃ atimanoramaṃ sirivibhavaṃ olokento attano pubbakammaṃ anussaritvā ‘‘idaṃ suvaṇṇapiṇḍikaṃ kañcanamālaṃ setacchattaṃ, imāni ca anekasahassāni hatthivāhanaassavāhanarathavāhanāni, maṇimuttādipūritā sāragabbhā, nānāvidhadhaññapūritā mahāpathavī, devaccharapaṭibhāgā nāriyo cāti sabbopesa mayhaṃ sirivibhavo na aññassa santako, catunnaṃ paccekabuddhānaṃ dinnassa catukummāsapiṇḍadānasseva santako, te nissāya mayā esa laddho’’ti paccekabuddhānaṃ guṇaṃ anussaritvā attano kammaṃ pākaṭaṃ akāsi. Tassa taṃ anussarantassa sakalasarīraṃ pītiyā pūri. So pītiyā temitahadayo mahājanassa majjhe udānagītaṃ gāyanto dve gāthā abhāsi –

Setelah berkeliling kota, ia naik ke istana yang telah dihias, lalu duduk di atas takhta di bawah payung putih yang agung di tengah lantai yang luas. Di satu sisi berdiri para menteri, di sisi lain para brahmana, perumah tangga, dan orang-orang dengan berbagai kekayaan yang bersinar dalam kemegahan, di sisi lain penduduk kota dengan berbagai jenis persembahan di tangan mereka, dan di sisi lain sekelompok enam belas ribu penari yang bagaikan kumpulan bidadari. Sambil memandang kemegahan yang sangat menawan ini, ia mengingat perbuatan masa lalunya sendiri dan berpikir, 'Payung putih dengan rangkaian bunga emas dan emas murni ini, ribuan gajah, kendaraan kuda, dan kereta-kereta ini, gudang-gudang yang penuh dengan permata, mutiara, dan sebagainya, bumi yang luas yang penuh dengan berbagai jenis biji-bijian, serta wanita-wanita yang serupa dengan bidadari ini; semua kemegahan ini adalah milikku dan bukan milik orang lain. Ini adalah milik dari pemberian empat gumpalan roti jelai yang diberikan kepada empat Paccekabuddha. Karena merekalah aku memperoleh ini.' Sambil merenungkan kebajikan para Paccekabuddha tersebut, ia mengungkapkan perbuatannya sendiri. Saat ia merenungkan hal itu, seluruh tubuhnya dipenuhi dengan kegembiraan. Dengan hati yang dibasahi oleh kegembiraan, di tengah-tengah orang banyak itu, ia menyanyikan lagu inspirasi (udāna) dan mengucapkan dua bait syair ini—

142.

142.

‘‘Na [Pg.387] kiratthi anomadassisu, pāricariyā buddhesu appikā;

Sukkhāya aloṇikāya ca, passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā.

"Sungguh tidak ada pengabdian kepada para Buddha yang berpandangan sempurna yang nilainya sedikit; lihatlah buah dari gumpalan roti jelai yang kering dan tanpa garam ini.

143.

143.

‘‘Hatthigavāssā cime bahū, dhanadhaññaṃ pathavī ca kevalā;

Nāriyo cimā accharūpamā, passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyā’’ti.

"Gajah-gajah, sapi, dan kuda yang banyak ini, kekayaan, biji-bijian, dan seluruh bumi ini; serta wanita-wanita yang serupa bidadari ini; lihatlah buah dari gumpalan roti jelai ini."

Tattha anomadassisūti anomassa alāmakassa paccekabodhiñāṇassa diṭṭhattā paccekabuddhā anomadassino nāma. Pāricariyāti abhivādanapaccuṭṭhānañjalikammādibhedā sāmīcikiriyāpi, sampatte disvā attano santakaṃ appaṃ vā bahuṃ vā lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā deyyadhammaṃ cittaṃ pasādetvā guṇaṃ sallakkhetvā tisso cetanā visodhetvā phalaṃ saddahitvā pariccajanakiriyāpi. Buddhesūti paccekabuddhesu. Appikāti mandā parittā nāma natthi kira. Sukkhāyāti nisnehāya. Aloṇikāyāti phāṇitavirahitāya. Nipphāṇitattā hi sā ‘‘aloṇikā’’ti vuttā. Kummāsapiṇḍiyāti cattāro kummāsapiṇḍe ekato katvā gahitaṃ kummāsaṃ sandhāya evamāha. Guṇavantānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ guṇaṃ sallakkhetvā cittaṃ pasādetvā phaluppattiṃ pāṭikaṅkhamānānaṃ tisso cetanā visodhetvā dinnapadakkhiṇā appikā nāma natthi, nibbattanibbattaṭṭhāne mahāsampattimeva detīti vuttaṃ hoti. Hoti cettha –

Di sana, 'anomadassisū' berarti para Paccekabuddha disebut 'anomadassino' karena mereka telah melihat pengetahuan pencerahan Paccekabodhi yang luhur dan tidak tercela. 'Pāricariyā' berarti tindakan hormat yang tepat seperti bersujud, menyambut, merangkapkan tangan, dan sebagainya; atau juga tindakan berderma dengan memurnikan tiga kehendak (tisso cetanā), mempertimbangkan kebajikan penerima, dan meyakini buahnya, setelah melihat seseorang yang layak menerima derma lalu memberikan miliknya sendiri baik sedikit maupun banyak, kasar maupun halus. 'Buddhesū' berarti kepada para Paccekabuddha. 'Appikā' berarti tidak ada yang namanya rendah atau sedikit. 'Sukkhāyā' berarti tanpa minyak. 'Aloṇikāyā' berarti tanpa gula atau manisan; karena tidak mengandung manisan maka disebut 'aloṇikā'. 'Kummāsapiṇḍiyā' merujuk pada roti jelai yang diambil setelah menggabungkan empat gumpalan roti jelai menjadi satu. Maksudnya adalah bagi mereka yang mempertimbangkan kebajikan para petapa dan brahmana yang bajik, yang hatinya jernih dan mengharapkan timbulnya buah, serta telah memurnikan tiga kehendak, maka pemberian yang dilakukan dengan benar tidak pernah bernilai sedikit; pemberian itu akan memberikan keberuntungan besar di setiap tempat kelahiran. Sehubungan dengan hal ini dikatakan—

‘‘Natthi citte pasannamhi, appikā nāma dakkhiṇā;

Tathāgate vā sambuddhe, atha vā tassa sāvake.

"Ketika pikiran sedang jernih, tidak ada pemberian yang bernilai sedikit; baik kepada Tathāgata yang telah mencapai pencerahan sempurna, maupun kepada siswanya.

‘‘Tiṭṭhante nibbute cāpi, same citte samaṃ phalaṃ;

Cetopaṇidhihetu hi, sattā gacchanti suggati’’nti. (vi. va. 804, 806);

"Baik saat (Beliau) masih hidup maupun setelah wafat, jika pikiran sama-sama jernih, maka buahnya pun sama; karena melalui aspirasi pikiranlah, makhluk-makhluk pergi ke alam bahagia."

Imassa panatthassa dīpanatthāya –

Dan untuk menjelaskan makna ini—

‘‘Khīrodanaṃ ahamadāsiṃ, bhikkhuno piṇḍāya carantassa;

(Vi. va. 413);

Tassā me passa vimānaṃ, accharā kāmavaṇṇinīhamasmi. (vi. va. 334);

"Aku memberikan nasi susu kepada seorang bhikkhu yang sedang berjalan menerima derma; lihatlah istanaku ini, aku adalah seorang bidadari yang dapat berubah wujud sesuai keinginan.

‘‘Accharāsahassassāhaṃ[Pg.388], pavarā passa puññānaṃ vipākaṃ;

Tena metādiso vaṇṇo, tena me idha mijjhati.

"Aku adalah yang terkemuka di antara seribu bidadari, lihatlah buah dari perbuatan-perbuatan berjasa ini; karena itulah aku memiliki warna kulit (kecantikan) seperti ini, dan karena itulah keberuntungan ini muncul bagiku di sini."

‘‘Uppajjanti ca me bhogā, ye keci manaso piyā;

Tenamhi evaṃ jalitānubhāvā, vaṇṇo ca me sabbadisā pabhāsatī’’ti. (vi. va. 334-336) –

‘‘Dan kekayaan muncul bagiku, apa pun yang menyenangkan hati; karenanya aku memiliki kekuatan yang bersinar demikian, dan warnaku menyinari segala penjuru.’’ (vi. va. 334-336) –

Evamādīni vimānavatthūni āharitabbāni.

Demikianlah kisah-kisah tentang istana surgawi (Vimānavatthu) dan sebagainya harus dikemukakan.

Dhanadhaññanti muttādidhanañca satta dhaññāni ca. Pathavī ca kevalāti sakalā cesā mahāpathavīti sakalapathaviṃ hatthagataṃ maññamāno vadati. Passa phalaṃ kummāsapiṇḍiyāti attano dānaphalaṃ attanāva dassento evamāha. Dānaphalaṃ kira bodhisattā ca sabbaññubuddhāyeva ca jānanti. Teneva satthā itivuttake suttantaṃ kathento –

‘Kekayaan dan biji-bijian’ berarti kekayaan seperti mutiara dan sebagainya, serta tujuh jenis biji-bijian. ‘Dan seluruh bumi’ berarti seluruh bumi yang agung ini; ia mengatakannya dengan menganggap seluruh bumi berada di tangannya. ‘Lihatlah buah dari gumpalan bubur asam’—ia berkata demikian sambil menunjukkan sendiri buah dari dananya. Konon, para Bodhisatta dan Buddha Yang Maha Tahu sajalah yang mengetahui buah dari dana. Karena itulah Sang Guru, ketika membabarkan khotbah dalam Itivuttaka, bersabda—

‘‘Evañce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyuṃ, sace nesaṃ paṭiggāhakā assu. Yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na evaṃ jānanti dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ, yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjanti, maccheramalañca nesaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti (itivu. 26).

“Para bhikkhu, jika makhluk-makhluk mengetahui buah dari pembagian dana sebagaimana Aku mengetahuinya, mereka tidak akan makan tanpa memberi, dan noda kekikiran tidak akan menguasai hati mereka. Bahkan jika itu adalah suapan terakhir mereka, potongan terakhir mereka, mereka tidak akan makan tanpa membaginya jika ada orang yang menerimanya. Namun, para bhikkhu, karena makhluk-makhluk tidak mengetahui buah dari pembagian dana sebagaimana Aku mengetahuinya, maka mereka makan tanpa memberi, dan noda kekikiran menguasai hati mereka.” (itivu. 26).

Bodhisattopi attano chattamaṅgaladivase sañjātapītipāmojjo imāhi dvīhi gāthāhi udānagītaṃ gāyi. Tato paṭṭhāya ‘‘rañño piyagīta’’nti bodhisattassa nāṭakitthiyo ca sesanāṭakagandhabbādayopi ca antepurajanopi antonagaravāsinopi bahinagaravāsinopi pānāgāresupi amaccamaṇḍalesupi ‘‘amhākaṃ rañño piyagīta’’nti tadeva gītaṃ gāyanti. Evaṃ addhāne gate aggamahesī tassa gītassa atthaṃ jānitukāmā ahosi, mahāsattaṃ pana pucchituṃ na visahati. Athassā ekasmiṃ guṇe pasīditvā ekadivasaṃ rājā ‘‘bhadde, varaṃ te dassāmi, varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. ‘‘Sādhu, deva, gaṇhāmī’’ti. ‘‘Hatthiassādīsu te kiṃ dammī’’ti? ‘‘Deva, tumhe nissāya mayhaṃ na kiñci natthi, na me etehi attho, sace pana dātukāmāttha, tumhākaṃ gītassa atthaṃ kathetvā dethā’’ti. ‘‘Bhadde, ko te [Pg.389] iminā varena attho, aññaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Deva, aññena me attho natthi, etadeva gaṇhāmī’’ti. ‘‘Sādhu bhadde, kathessāmi, tuyhaṃ pana ekikāya raho na kathessāmi, dvādasayojanikāya bārāṇasiyā bheriṃ carāpetvā rājadvāre ratanamaṇḍapaṃ kāretvā ratanapallaṅkaṃ paññāpetvā amaccabrāhmaṇādīhi ca nāgarehi ceva soḷasahi itthisahassehi ca parivuto tesaṃ majjhe ratanapallaṅke nisīditvā kathessāmī’’ti. Sā ‘‘sādhu, devā’’ti sampaṭicchi.

Bodhisatta juga, pada hari upacara penobatan payung kebesarannya, dengan dipenuhi kegembiraan dan kebahagiaan, menyanyikan lagu sukacita (udāna) melalui dua bait ini. Sejak saat itu, para penari raja dan musisi lainnya, orang-orang di istana dalam, penduduk di dalam kota, maupun di luar kota, di kedai-kedai minuman, dan di kalangan menteri, menyanyikan lagu yang sama itu dengan berkata, ‘Ini adalah lagu kesayangan raja kami.’ Setelah waktu berlalu, permaisuri ingin mengetahui makna dari lagu tersebut, namun ia tidak berani bertanya kepada Mahāsatta. Kemudian pada suatu hari, karena terkesan oleh salah satu sifat baik permaisuri, raja berkata, ‘Dinda, aku akan memberimu sebuah anugerah, pilihlah satu anugerah.’ ‘Baiklah, Tuanku, saya menerimanya.’ ‘Apa yang harus kuberikan padamu, apakah gajah, kuda, atau yang lainnya?’ ‘Tuanku, karena saya bergantung pada Anda, tidak ada yang tidak saya miliki; saya tidak memerlukan hal-hal itu. Namun jika Anda ingin memberikannya, beritahukanlah kepadaku makna dari lagu Anda.’ ‘Dinda, apa gunanya anugerah ini bagimu? Pilihlah yang lain.’ ‘Tuanku, saya tidak membutuhkan yang lain, saya hanya menginginkan hal ini saja.’ ‘Baiklah Dinda, aku akan mengatakannya; namun aku tidak akan mengatakannya kepadamu sendirian secara rahasia. Aku akan menyuruh menabuh genderang di seluruh Bārāṇasī yang luasnya dua belas yojana, mendirikan paviliun permata di gerbang istana, menyiapkan takhta permata, dan di tengah-tengah para menteri, brahmana, penduduk kota, serta dikelilingi oleh enam belas ribu wanita, aku akan mengatakannya sambil duduk di atas takhta permata.’ Permaisuri menyetujuinya dengan berkata, ‘Baiklah, Tuanku.’

Rājā tathā kāretvā amaragaṇaparivuto sakko devarājā viya mahājanakāyaparivuto ratanapallaṅke nisīdi. Devīpi sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā kañcanabhaddapīṭhaṃ attharitvā ekamante akkhikoṭiyā oloketvā tathārūpe ṭhāne nisīditvā ‘‘deva, tumhākaṃ tussitvā gāyanamaṅgalagītassa tāva me atthaṃ gaganatale puṇṇacandaṃ uṭṭhāpento viya pākaṭaṃ katvā kathethā’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Raja melakukan hal itu dan duduk di atas takhta permata dengan dikelilingi oleh kumpulan orang banyak seperti Sakka, raja para dewa, yang dikelilingi oleh para dewa. Sang ratu juga, yang dihiasi dengan segala perhiasan, membentangkan tempat duduk emas yang indah dan duduk di satu sisi sambil memandang dengan sudut matanya, lalu di tempat seperti itu ia mengucapkan bait ketiga untuk memperjelas makna dari lagu kebahagiaan yang dinyanyikan raja: ‘Tuanku, seolah-olah sedang menerbitkan bulan purnama di angkasa, jelaskanlah kepadaku makna dari lagu perayaan yang Anda nyanyikan dengan sukacita itu’—

144.

144.

‘‘Abhikkhaṇaṃ rājakuñjara, gāthā bhāsasi kosalādhipa;

Pucchāmi taṃ raṭṭhavaḍḍhana, bāḷhaṃ pītimano pabhāsasī’’ti.

“Sering kali, wahai gajah di antara para raja, Anda mengucapkan bait-bait ini, wahai penguasa Kosala; aku bertanya kepada Anda, wahai pemakmur negara, Anda berbicara dengan pikiran yang sangat gembira.”

Tattha kosalādhipāti na so kosalaraṭṭhādhipo, kusale pana dhamme adhipatiṃ katvā viharati, tena naṃ ālapantī evamāha, kusalādhipa kusalajjhāsayāti attho. Bāḷhaṃ pītimano pabhāsasīti ativiya pītiyuttacitto hutvā bhāsasi, tasmā kathetha tāva me etāsaṃ gāthānaṃ atthanti.

Di sana, ‘Penguasa Kosala’ (Kosalādhipa) bukan berarti ia adalah penguasa kerajaan Kosala, melainkan ia hidup dengan menjadikan fenomena yang bermanfaat (kusala dhamma) sebagai yang utama, karena itulah sang ratu menyapanya demikian; maknanya adalah penguasa kebajikan atau yang memiliki kecenderungan pada kebajikan. ‘Anda berbicara dengan pikiran yang sangat gembira’ (bāḷhaṃ pītimano pabhāsasī) berarti Anda berbicara dengan hati yang dipenuhi kegembiraan yang luar biasa. Oleh karena itu, (maknanya adalah): katakanlah kepadaku sekarang makna dari bait-bait tersebut.

Athassa gāthānamatthaṃ āvi karonto mahāsatto catasso gāthā abhāsi –

Kemudian, untuk mengungkapkan makna dari bait-bait tersebut, Mahāsatta mengucapkan empat bait—

145.

145.

‘‘Imasmiṃyeva nagare, kule aññatare ahuṃ;

Parakammakaro āsiṃ, bhatako sīlasaṃvuto.

“Di kota ini juga, aku pernah berada di sebuah keluarga tertentu; aku adalah seorang pekerja bagi orang lain, seorang buruh upahan yang terkendali oleh sila.

146.

146.

‘‘Kammāya nikkhamantohaṃ, caturo samaṇeddasaṃ;

Ācārasīlasampanne, sītibhūte anāsave.

“Saat aku keluar untuk bekerja, aku melihat empat orang petapa; yang sempurna dalam perilaku dan sila, yang telah menjadi dingin (tenang), yang tanpa noda (anāsava).

147.

147.

‘‘Tesu [Pg.390] cittaṃ pasādetvā, nisīdetvā paṇṇasanthate;

Adaṃ buddhānaṃ kummāsaṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

“Setelah menumbuhkan keyakinan pada mereka dan mendudukkan mereka di atas hamparan daun, dengan penuh keyakinan aku memberikan bubur asam kepada para Buddha itu dengan tanganku sendiri.

148.

148.

‘‘Tassa kammassa kusalassa, idaṃ me edisaṃ phalaṃ;

Anubhomi idaṃ rajjaṃ, phītaṃ dharaṇimuttama’’nti.

“Dari perbuatan baik itu, inilah buah yang demikian bagiku; aku menikmati kerajaan ini, yang makmur, yang terbaik di bumi ini.”

Tattha kule aññatareti nāmena vā gottena vā apākaṭe ekasmiṃyeva kule. Ahunti nibbattiṃ. Parakammakaro āsinti tasmiṃ kule jātovāhaṃ daliddatāya parassa kammaṃ katvā jīvikaṃ kappento parakammakaro āsiṃ. Bhatakoti paravetanabhato. Sīlasaṃvutoti pañcasīlasaṃvare ṭhito, bhatiyā jīvantopi dussīlyaṃ pahāya sīlasampannova ahosinti dīpeti. Kammāya nikkhamantohanti taṃ divasaṃ kattabbakiccassa karaṇatthāya nikkhanto ahaṃ. Caturo samaṇeddasanti bhadde, ahaṃ nagarā nikkhamma mahāmaggaṃ āruyha attano kammabhūmiṃ gacchanto bhikkhāya bārāṇasinagaraṃ pavisante samitapāpe cattāro pabbajite addasaṃ. Ācārasīlasampanneti ekavīsatiyā anesanāhi jīvikakappanaṃ anācāro nāma, tassa paṭipakkhena ācārena ceva maggaphalehi āgatena sīlena ca samannāgate. Sītibhūteti rāgādipariḷāhavūpasamena ceva ekādasaagginibbāpanena ca sītibhāvappatte. Anāsaveti kāmāsavādivirahite. Nisīdetvāti vālikāsanānaṃ upari santhate paṇṇasanthare nisīdāpetvā. Santharo hi idha santhatoti vutto. Adanti nesaṃ udakaṃ datvā sakkaccaṃ sakehi hatthehi kummāsaṃ adāsiṃ. Kusalassāti ārogyānavajjaṭṭhena kusalassa. Phalanti tassa nissandaphalaṃ. Phītanti sabbasampattiphullitaṃ.

Di sana, ‘di sebuah keluarga tertentu’ (kule aññatare) berarti di sebuah keluarga yang tidak terkenal baik nama maupun sukunya. ‘Aku pernah’ (ahuṃ) berarti kelahiran kembali. ‘Aku adalah seorang pekerja bagi orang lain’ (parakammakaro āsiṃ) berarti aku lahir di keluarga itu dan karena kemiskinan, aku menyambung hidup dengan bekerja pada orang lain. ‘Buruh upahan’ (bhatako) berarti bekerja untuk upah dari orang lain. ‘Terkendali oleh sila’ (sīlasaṃvuto) berarti teguh dalam pengendalian lima sila; ini menunjukkan bahwa meskipun hidup dari upah, ia meninggalkan perilaku buruk dan tetap sempurna dalam sila. ‘Saat aku keluar untuk bekerja’ (kammāya nikkhamantohaṃ) berarti aku yang keluar pada hari itu untuk melakukan pekerjaan yang harus dilakukan. ‘Melihat empat orang petapa’ (caturo samaṇeddasaṃ): wahai Dinda, ketika aku keluar dari kota dan menempuh jalan besar menuju tempat kerjaku, aku melihat empat orang yang telah memadamkan kejahatan (samitapāpa) yang telah melepaskan keduniawian memasuki kota Bārāṇasī untuk mencari derma. ‘Sempurna dalam perilaku dan sila’ (ācārasīlasampanne): mencari mata pencaharian melalui dua puluh satu cara yang tidak patut disebut ‘perilaku buruk’ (anācāra); sebaliknya, mereka memiliki perilaku yang berlawanan dengan itu dan memiliki sila yang dicapai melalui jalan dan buah (magga-phala). ‘Telah menjadi dingin’ (sītibhūte) berarti telah mencapai kondisi tenang melalui padamnya demam nafsu dan sebagainya, serta padamnya sebelas api. ‘Tanpa noda’ (anāsave) berarti bebas dari noda keinginan indrawi dan sebagainya. ‘Mendudukkan’ (nisīdetvā) berarti mendudukkan mereka di atas hamparan daun (paṇṇasanthara) yang diletakkan di atas tempat duduk dari pasir. Karena di sini hamparan (santhara) disebut ‘santha’. ‘Memberikan’ (adaṃ) berarti setelah memberikan air kepada mereka, aku memberikan bubur asam dengan tanganku sendiri dengan penuh hormat. ‘Kebaikan’ (kusalassa) berarti yang baik karena sifatnya yang menyehatkan dan tanpa cela. ‘Buah’ (phalaṃ) berarti buah yang mengalir dari perbuatan itu. ‘Makmur’ (phītaṃ) berarti berkembang dengan segala keberuntungan.

Evañca mahāsattassa attano kammaphalaṃ vitthāretvā kathentassa sutvā devī pasannamanā ‘‘sace, mahārāja, evaṃ paccakkhato dānaphalaṃ jānātha, ito dāni paṭṭhāya ekaṃ bhattapiṇḍaṃ labhitvā dhammikasamaṇabrāhmaṇānaṃ datvāva paribhuñjeyyāthā’’ti bodhisattassa thutiṃ karontī –

Dan setelah mendengar Mahāsatta menjelaskan buah dari perbuatannya sendiri secara rinci, ratu merasa senang hatinya, memuji Bodhisatta dengan berkata: “Seandainya, Baginda, Anda mengetahui buah dari pemberian secara langsung dengan cara demikian, maka mulai sekarang, setelah memperoleh seporsi nasi, hendaknya Anda makan hanya setelah memberikannya kepada para petapa dan brahmana yang bajik.”

149.

149.

‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya kosalādhipa;

Mā rāja adhammiko ahu, dhammaṃ pālaya kosalādhipā’’ti. – imaṃ gāthamāha;

“Makanlah sambil memberi dan janganlah lengah, putarlah roda [pemerintahan], wahai penguasa Kosala; janganlah menjadi raja yang tidak benar, peliharalah Dhamma, wahai penguasa Kosala” – ia mengucapkan bait ini;

Tattha [Pg.391] dadaṃ bhuñjāti aññesaṃ datvāva attanā bhuñja. Mā ca pamādoti dānādīsu puññesu mā pamajji. Cakkaṃ vattaya kosalādhipāti kusalajjhāsaya, mahārāja, patirūpadesavāsādikaṃ catubbidhaṃ dhammacakkaṃ pavattehi. Pakatiratho hi dvīhi cakkehi gacchati, ayaṃ pana kāyo imehi catūhi cakkehi devalokaṃ gacchati, tena te ‘‘dhammacakka’’nti saṅkhyaṃ gatā, taṃ tvaṃ cakkaṃ pavattehi. Adhammikoti yathā aññe chandāgatiṃ gacchantā lokaṃ ucchuyante pīḷetvā viya dhanameva saṃkaḍḍhantā adhammikā honti, tathā tvaṃ mā adhammiko ahu. Dhammaṃ pālayāti –

Di sana, dadaṃ bhuñja berarti makanlah sendiri hanya setelah memberi kepada orang lain. Mā ca pamādo berarti janganlah lengah dalam kebajikan-kebajikan seperti berdana dan lain sebagainya. Cakkaṃ vattaya kosalādhipa berarti wahai Maharaja yang berkehendak baik, putarlah empat jenis roda Dhamma (dhammacakka) seperti tinggal di tempat yang sesuai dan sebagainya. Karena kereta biasa berjalan dengan dua roda, namun tubuh ini pergi ke alam dewa dengan empat roda ini, oleh karena itu mereka disebut sebagai “roda Dhamma” (dhammacakka); putarlah roda itu. Adhammiko berarti seperti orang lain yang mengikuti jalan kesukaan (prasangka), memeras dunia seolah-olah memeras tebu untuk mengumpulkan kekayaan saja dan menjadi tidak benar, janganlah engkau menjadi tidak benar seperti itu. Dhammaṃ pālaya berarti —

‘‘Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca avirodhana’’nti. (jā. 2.21.176) –

“Dana, sila, pengorbanan, kejujuran, kelembutan, tapa, tanpa kemarahan, tanpa kekerasan, kesabaran, dan tanpa pertentangan.” (Jā. 2.21.176) —

Imaṃ pana dasavidhaṃ rājadhammameva pālaya rakkha, mā pariccaji.

Peliharalah dan jagalah sepuluh macam kewajiban raja ini, janganlah mengabaikannya.

Mahāsatto tassā vacanaṃ sampaṭicchanto –

Mahāsatta, seraya menerima kata-katanya —

150.

150.

‘‘Sohaṃ tadeva punappunaṃ, vaṭumaṃ ācarissāmi sobhane;

Ariyācaritaṃ sukosale, arahanto me manāpāva passitu’’nti. – gāthamāha;

“Aku akan mempraktikkan jalan yang sama itu berulang kali, wahai yang cantik; perilaku mulia di [kerajaan] Kosala yang indah, biarlah para Arahat yang menyenangkan untuk kulihat” — ia mengucapkan bait ini;

Tattha vaṭumanti maggaṃ. Ariyācaritanti ariyehi buddhādīhi āciṇṇaṃ. Sukosaleti sobhane kosalarañño dhīteti attho. Arahantoti kilesehi ārakattā, arānañca arīnañca hatattā, paccayānaṃ arahattā evaṃladdhanāmā paccekabuddhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhadde, kosalarājadhīte so ahaṃ ‘‘dānaṃ me dinna’’nti tittiṃ akatvā punappunaṃ tadeva ariyācaritaṃ dānamaggaṃ ācarissāmi. Mayhañhi aggadakkhiṇeyyattā arahanto manāpadassanā, cīvarādīni dātukāmatāya teyeva passituṃ icchāmīti.

Di sana, vaṭumaṃ berarti jalan. Ariyācaritaṃ berarti perilaku yang dipraktikkan oleh para mulia seperti Buddha dan lainnya. Sukosale berarti putri raja Kosala yang cantik, demikianlah maknanya. Arahanto berarti para Paccekabuddha yang memperoleh nama demikian karena jauh dari kekotoran batin, karena telah menghancurkan jari-jari [roda kelahiran kembali] dan musuh-musuh, serta karena layak menerima persembahan. Inilah yang dimaksud — wahai yang cantik, putri raja Kosala, aku tidak akan merasa puas dengan berpikir ‘dana telah kuberikan’, melainkan aku akan mempraktikkan jalan pemberian yang merupakan perilaku mulia itu berulang-ulang kali. Karena bagiku, melihat para Arahat yang merupakan ladang kebajikan tertinggi adalah hal yang menyenangkan, aku ingin melihat mereka karena keinginan untuk memberikan jubah dan lain sebagainya.

Evañca pana vatvā rājā deviyā sampattiṃ oloketvā ‘‘bhadde, mayā tāva purimabhave attano kusalakammaṃ vitthāretvā kathitaṃ, imāsaṃ pana nārīnaṃ majjhe rūpena vā līḷāvilāsena vā tayā sadisī ekāpi [Pg.392] natthi, sā tvaṃ kiṃ kammaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhī’’ti pucchanto puna gāthamāha –

Dan setelah berkata demikian, raja memperhatikan kemakmuran sang ratu dan bertanya: “Wahai yang cantik, aku telah menjelaskan perbuatan baikku sendiri di kehidupan lampau; namun di antara para wanita ini, tidak ada seorang pun yang menyamaimu baik dalam kecantikan maupun keanggunan. Perbuatan apa yang telah engkau lakukan sehingga memperoleh kemakmuran ini?” seraya mengucapkan bait ini lagi —

151.

151.

‘‘Devī viya accharūpamā, majjhe nārigaṇassa sobhasi;

Kiṃ kammamakāsi bhaddakaṃ, kenāsi vaṇṇavatī sukosale’’ti.

“Bagaikan dewi yang menyerupai bidadari, engkau bersinar di tengah kumpulan wanita; perbuatan baik apa yang telah engkau lakukan, sehingga engkau memiliki rupa yang indah [di kerajaan] Kosala yang indah?”

Tassattho – bhadde sukosale kosalarañño sudhīte tvaṃ rūpasampattiyā accharūpamā tidasapure sakkassa devarañño aññatarā devadhītā viya imassa nārīgaṇassa majjhe sobhasi, pubbe kiṃ nāma bhaddakaṃ kalyāṇakammaṃ akāsi, kenāsi kāraṇena evaṃ vaṇṇavatī jātāti.

Maknanya adalah — wahai yang cantik, putri raja Kosala yang baik, dengan kesempurnaan rupamu yang menyerupai bidadari, engkau bersinar di tengah kumpulan wanita ini bagaikan salah satu putri dewa di kota Tiga Puluh Tiga (Tāvatiṃsa) milik Sakka, raja para dewa. Perbuatan bajik apa yang telah engkau lakukan di masa lalu, karena alasan apa engkau terlahir dengan rupa yang indah demikian?

Athassa sā purimabhave kalyāṇakammaṃ kathentī sesagāthādvayamāha –

Kemudian, seraya menceritakan perbuatan bajiknya di kehidupan lampau, ia mengucapkan dua bait sisanya —

152.

152.

‘‘Ambaṭṭhakulassa khattiya, dāsyāhaṃ parapesiyā ahuṃ;

Saññatā ca dhammajīvinī, sīlavatī ca apāpadassanā.

“Wahai ksatria, aku dahulu adalah seorang pelayan, pesuruh orang lain di keluarga Ambaṭṭha; yang terkendali dan hidup dalam Dhamma, bermoral dan berpandangan tanpa dosa.

153.

153.

‘‘Uddhaṭabhattaṃ ahaṃ tadā, caramānassa adāsiṃ bhikkhuno;

Vittā sumanā sayaṃ ahaṃ, tassa kammassa phalaṃ mamedisa’’nti.

“Saat itu, aku memberikan porsi nasi yang telah kusiapkan kepada seorang bhikkhu yang sedang berkelana; aku merasa puas dan gembira, buah dari perbuatan itu bagiku adalah seperti ini.”

Sāpi kira jātissarāva ahosi, tasmā attano jātissarañāṇena paricchinditvāva kathesi.

Konon ia juga memiliki ingatan akan kehidupan lampau, oleh karena itu ia menceritakannya dengan menetapkannya melalui pengetahuannya tentang ingatan akan kehidupan lampau.

Tattha ambaṭṭhakulassāti kuṭumbiyakulassa. Dāsyāhanti dāsī ahaṃ, ‘‘dāsāha’’ntipi pāṭho. Parapesiyāti parehi tassa tassa kiccassa karaṇatthāya pesitabbā pesanakārikā. Saññatāti dāsiyo nāma dussīlā honti, ahaṃ pana tīhi dvārehi saññatā sīlasampannā. Dhammajīvinīti paravañcanādīni akatvā dhammena samena pavattitajīvikā. Sīlavatīti ācārasampannā guṇavatī. Apāpadassanāti kalyāṇadassanā piyadhammā.

Di sana, ambaṭṭhakulassa berarti keluarga perumah tangga. Dāsyāhaṃ berarti aku adalah seorang pelayan wanita, ada juga teks yang berbunyi dāsāhaṃ. Parapesiyā berarti pesuruh yang harus dikirim oleh orang lain untuk melakukan berbagai tugas. Saññatā berarti pelayan biasanya tidak bermoral, tetapi aku terkendali dalam tiga pintu (indra) dan sempurna dalam sila. Dhammajīvinī berarti menjalani kehidupan dengan benar tanpa melakukan penipuan terhadap orang lain dan sebagainya. Sīlavatī berarti memiliki perilaku yang baik dan bajik. Apāpadassanā berarti berpandangan baik dan menyukai Dhamma.

Uddhaṭabhattanti [Pg.393] attano pattakoṭṭhāsavasena uddharitvā laddhabhāgabhattaṃ. Bhikkhunoti bhinnakilesassa paccekabuddhassa. Vittā sumanāti tuṭṭhā somanassajātā kammaphalaṃ saddahantī. Tassa kammassāti tassa ekabhikkhādānakammassa. Idaṃ vuttaṃ hoti – ahaṃ, mahārāja, pubbe sāvatthiyaṃ aññatarassa kuṭumbiyakulassa dāsī hutvā attano laddhabhāgabhattaṃ ādāya nikkhamantī ekaṃ paccekabuddhaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā attano taṇhaṃ milāpetvā saññatādiguṇasampannā kammaphalaṃ saddahantī tassa taṃ bhattaṃ adāsiṃ, sāhaṃ yāvatāyukaṃ ṭhatvā kālaṃ katvā tattha sāvatthiyaṃ kosalarañño aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā idāni tava pāde paricaramānā evarūpaṃ sampattiṃ anubhavāmi, tassa mama kammassa idamīdisaṃ phalanti. Tattha guṇasampannānaṃ dinnadānassa mahapphalabhāvadassanatthaṃ –

Uddhaṭabhattaṃ berarti porsi nasi yang diterima setelah disisihkan sebagai bagian sendiri. Bhikkhunoti berarti milik seorang Paccekabuddha yang telah menghancurkan kekotoran batin. Vittā sumanā berarti puas dan merasa gembira karena meyakini buah perbuatan. Tassa kammassa berarti perbuatan memberikan satu sedekah makanan tersebut. Inilah yang dimaksud — Maharaja, dahulu di Sāvatthī aku adalah seorang pelayan di sebuah keluarga perumah tangga tertentu; ketika keluar membawa porsi nasi yang kuterima, aku melihat seorang Paccekabuddha yang sedang berpindapata, lalu aku memadamkan keinginanku sendiri, dan dengan memiliki kualitas pengendalian diri serta meyakini buah perbuatan, aku memberikan nasi itu kepadanya. Aku hidup sampai akhir hayat, meninggal dunia, dan terlahir kembali di rahim permaisuri raja Kosala di Sāvatthī; sekarang aku melayanimu dan menikmati kemakmuran semacam ini; inilah buah dari perbuatanku itu. Di sana, untuk menunjukkan bahwa pemberian yang diberikan kepada mereka yang memiliki kebajikan menghasilkan buah yang besar:

‘‘Aggato ve pasannāna’’nti (itivu. 90) ca.‘‘Esa devamanussānaṃ, sabbakāmadado nidhī’’ti (khu. pā. 8.10) ca. –

“Bagi mereka yang berkeyakinan pada yang tertinggi” (Itivuttaka 90) dan “Inilah harta yang mengabulkan segala keinginan bagi dewa dan manusia” (Khuddakapāṭha 8.10).

Ādigāthā vitthāretabbā.

Bait-bait awal tersebut harus dijelaskan secara rinci.

Iti te ubhopi attano purimakammaṃ vitthārato kathetvā tato paṭṭhāya catūsu nagaradvāresu nagaramajjhe nivesanadvāreti cha dānasālāyo kāretvā sakalajambudīpaṃ unnaṅgalaṃ katvā mahādānaṃ pavattetvā sīlaṃ rakkhitvā uposathakammaṃ katvā jīvitapariyosāne saggaparāyaṇā ahesuṃ.

Demikianlah, setelah keduanya menceritakan perbuatan masa lampau mereka secara rinci, sejak saat itu mereka mendirikan enam aula dana di empat pintu gerbang kota, di tengah kota, dan di pintu masuk istana; mereka membuat seluruh Jambudīpa gempar [dengan kemurahan hati mereka], memberikan dana besar, menjaga sila, menjalankan uposatha, dan pada akhir hayat mereka, mereka terlahir di surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā devī rāhulamātā ahosi, rājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: “Saat itu sang ratu adalah ibu Rāhula, sedangkan sang raja adalah Aku sendiri.”

Kummāsapiṇḍijātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Kummāsapiṇḍi Jātaka kesepuluh.

[416] 11. Parantapajātakavaṇṇanā

[416] 11. Parantapajātakavaṇṇanā (Penjelasan Kisah Kelahiran Parantapa)

Āgamissati me pāpanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Tadā hi dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto tathāgatassa māraṇatthameva parisakkati, dhanuggahe payojesi, silaṃ pavijjhi, nāḷāgiriṃ vissajjāpesi, tathāgatassa [Pg.394] vināsatthameva upāyaṃ karotī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepesa mama vadhāya parisakki, tāsamattampi pana kātuṃ asakkonto attanāva dukkhaṃ anubhosī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Kejahatanku akan kembali kepadaku,” kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Veḷuvana, mengenai upaya Devadatta untuk membunuh-Nya. Pada saat itu, di dalam balai pertemuan (Dhammasabha), para bhikkhu mengangkat topik pembicaraan: “Para Saudara, Devadatta sedang berupaya keras untuk membunuh Tathāgata; ia mempekerjakan para pemanah, menggelindingkan batu besar, melepaskan Nāḷāgiri; ia melakukan segala macam cara demi kehancuran Tathāgata.” Sang Guru datang dan bertanya, “Para bhikkhu, topik pembicaraan apa yang sedang kalian bahas saat ini?” Ketika dijawab, “Topik ini, Yang Mulia,” Beliau bersabda, “Para bhikkhu, bukan hanya sekarang ia berupaya membunuh-Ku; di masa lampau pun ia telah berupaya membunuh-Ku, namun ia tidak mampu bahkan untuk sekadar membuat-Ku merasa takut, dan ia sendiri yang mengalami penderitaan,” kemudian Beliau menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni sikkhi, sabbarutajānanamantaṃ uggaṇhi. So ācariyassa anuyogaṃ datvā bārāṇasiṃ paccāgacchi, pitā taṃ oparajje ṭhapesi. Kiñcāpi oparajje ṭhapeti, mārāpetukāmo pana naṃ hutvā daṭṭhumpi na icchi. Athekā siṅgālī dve potake gahetvā rattiṃ manussesu paṭisallīnesu niddhamanena nagaraṃ pāvisi. Bodhisattassa ca pāsāde sayanagabbhassa avidūre ekā sālā atthi, tattheko addhikamanusso upāhanā omuñcitvā pādamūle bhūmiyaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ phalake nipajji, na tāva niddāyati. Tadā siṅgāliyā potakā chātā viraviṃsu. Atha tesaṃ mātā ‘‘tātā, mā saddaṃ karittha, etissā sālāya eko manusso upāhanā omuñcitvā bhūmiyaṃ ṭhapetvā phalake nipanno na tāva niddāyati, etassa niddāyanakāle etā upāhanā āharitvā tumhe khādāpessāmī’’ti attano bhāsāya āha. Bodhisatto mantānubhāvena tassā bhāsaṃ jānitvā sayanagabbhā nikkhamma vātapānaṃ vivaritvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ, deva, addhikamanusso’’ti. ‘‘Upāhanā te kuhi’’nti? ‘‘Bhūmiyaṃ, devā’’ti. ‘‘Ukkhitvā olambetvā ṭhapehī’’ti. Taṃ sutvā siṅgālī bodhisattassa kujjhi.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir di rahim permaisurinya. Setelah dewasa, ia mempelajari semua cabang seni di Takkasilā dan menguasai mantra untuk memahami bahasa semua makhluk. Setelah menyelesaikan pendidikannya pada gurunya, ia kembali ke Bārāṇasī. Ayahnya mengangkatnya menjadi raja muda. Meskipun mengangkatnya menjadi raja muda, sang ayah ingin membunuhnya dan bahkan tidak sudi melihatnya. Suatu ketika, seekor rubah betina membawa dua anaknya dan memasuki kota melalui saluran pembuangan pada malam hari ketika orang-orang telah beristirahat. Di dekat kamar tidur di istana Bodhisatta terdapat sebuah aula; di sana, seorang pengelana telah melepas sepatunya, meletakkannya di tanah di dekat kakinya, dan berbaring di atas sebuah papan kayu, namun ia belum tertidur. Saat itu, anak-anak rubah tersebut melolong karena lapar. Maka ibu mereka berkata dalam bahasanya sendiri, “Anak-anakku, jangan berisik. Di aula ini ada seorang manusia yang melepas sepatunya dan meletakkannya di tanah lalu berbaring di atas papan kayu, ia belum tertidur. Ketika ia tertidur nanti, aku akan mengambil sepatu itu dan memberikannya kepada kalian untuk dimakan.” Bodhisatta memahami bahasa rubah tersebut melalui kekuatan mantranya. Ia keluar dari kamar tidur, membuka jendela, dan bertanya, “Siapa di sana?” “Hamba, Gusti, seorang pengelana.” “Di mana sepatumu?” “Di tanah, Gusti.” “Ambillah dan gantungkanlah sepatu itu.” Mendengar hal itu, rubah tersebut menjadi marah kepada Bodhisatta.

Puna ekadivasaṃ sā tatheva nagaraṃ pāvisi. Tadā ceko mattamanusso ‘‘pānīyaṃ pivissāmī’’ti pokkharaṇiṃ otaranto patitvā nimuggo nirassāso mari. Nivatthā panassa dve sāṭakā nivāsanantare kahāpaṇasahassaṃ aṅguliyā ca muddikā atthi. Tadāpi sā puttake ‘‘chātamhā, ammā’’ti viravante ‘‘tātā, mā saddaṃ karittha, etissā pokkharaṇiyā manusso mato, tassa idañcidañca atthi, so pana maritvā sopāneyeva nipanno, tumhe etaṃ manussaṃ khādāpessāmī’’ti āha. Bodhisatto [Pg.395] taṃ sutvā vātapānaṃ vivaritvā ‘‘sālāya ko atthī’’ti vatvā ekenuṭṭhāya ‘‘ahaṃ, devā’’ti vutte ‘‘gaccha etissā pokkharaṇiyā matamanussassa sāṭake ca kahāpaṇasahassañca aṅgulimuddikañca gahetvā sarīramassa yathā na uṭṭhahati, evaṃ udake osīdāpehī’’ti āha. So tathā akāsi. Sā punapi kujjhitvā ‘‘purimadivase tāva me puttakānaṃ upāhanā khādituṃ na adāsi, ajja matamanussaṃ khādituṃ na deti, hotu, ito dāni tatiyadivase eko sapattarājā āgantvā nagaraṃ parikkhipissati. Atha naṃ pitā yuddhatthāya pesessati, tatra te sīsaṃ chindissanti, atha te galalohitaṃ pivitvā veraṃ muñcissāmi. Tvaṃ mayā saddhiṃ veraṃ bandhasi, jānissāmī’’ti viravitvā bodhisattaṃ tajjetvā puttake gahetvā nikkhamati.

Suatu hari yang lain, rubah itu masuk ke kota dengan cara yang sama. Saat itu, seorang pemabuk yang hendak minum air turun ke kolam, terjatuh, tenggelam, dan mati karena kehabisan napas. Di dalam lipatan pakaiannya terdapat seribu kahāpaṇa dan sebuah cincin di jarinya. Saat itu pun, ketika anak-anaknya melolong, “Ibu, kami lapar,” ia berkata, “Anak-anakku, jangan berisik. Di kolam ini ada seorang manusia yang mati, ia memiliki benda ini dan itu. Ia mati dan terbaring di anak tangga kolam; aku akan memberikan manusia itu kepada kalian untuk dimakan.” Bodhisatta mendengar hal itu, membuka jendela, dan bertanya, “Siapa yang ada di aula?” Ketika salah satu pengawal bangun dan menjawab, “Hamba, Gusti,” ia berkata, “Pergilah ke kolam itu, ambil pakaian, seribu kahāpaṇa, dan cincin jari dari orang yang mati itu, lalu buatlah mayatnya tenggelam di air agar tidak mengapung.” Pengawal itu melakukannya. Rubah itu kembali marah dan melolong mengancam Bodhisatta, “Kemarin dulu engkau tidak membiarkan anak-anakku memakan sepatu, hari ini engkau tidak membiarkan mereka memakan mayat. Baiklah, tiga hari dari sekarang, seorang raja musuh akan datang mengepung kota. Kemudian ayahmu akan mengirimmu untuk berperang, di sana mereka akan memenggal kepalamu. Lalu aku akan meminum darah lehermu dan membalas dendamku. Engkau menyimpan dendam denganku, kita lihat saja nanti!” Setelah mengancam Bodhisatta, ia membawa anak-anaknya dan pergi.

Tatiyadivase eko sapattarājā āgantvā nagaraṃ parivāresi. Rājā bodhisattaṃ ‘‘gaccha, tāta, tena saddhiṃ yujjhā’’ti āha. ‘‘Mayā, deva, ekaṃ diṭṭhaṃ atthi, gantuṃ na visahāmi, jīvitantarāyaṃ bhāyāmī’’ti. ‘‘Mayhaṃ tayi mate vā amate vā kiṃ, gacchāheva tva’’nti? So ‘‘sādhu, devā’’ti mahāsatto parisaṃ gahetvā sapattarañño ṭhitadvārena anikkhamitvā aññaṃ dvāraṃ vivaritvā nikkhami. Tasmiṃ gacchante sakalanagaraṃ tucchaṃ viya ahosi. Sabbe teneva saddhiṃ nikkhamiṃsu. So ekasmiṃ sabhāgaṭṭhāne khandhāvāraṃ nivāsetvā acchi. Rājā cintesi ‘‘uparājā nagaraṃ tucchaṃ katvā balaṃ gahetvā palāyi, sapattarājāpi nagaraṃ parivāretvā ṭhito, idāni mayhaṃ jīvitaṃ natthī’’ti. So ‘‘jīvitaṃ rakkhissāmī’’ti deviñca purohitañca parantapaṃ nāmekaṃ pādamūlikañca dāsaṃ gahetvā rattibhāge aññātakavesena palāyitvā araññaṃ pāvisi. Bodhisatto tassa palātabhāvaṃ ñatvā nagaraṃ pavisitvā yuddhaṃ katvā sapattaṃ palāpetvā rajjaṃ gaṇhi. Pitāpissa ekasmiṃ nadītīre paṇṇasālaṃ kāretvā phalāphalena yāpento vasi. Rājā ca purohito ca phalāphalatthāya gacchanti. Parantapadāso deviyā saddhiṃ paṇṇasālāyameva hoti. Tatrāpi rājānaṃ paṭicca deviyā kucchismiṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā abhiṇhasaṃsaggavasena parantapena saddhiṃ aticari. Sā ekadivasaṃ parantapaṃ āha ‘‘raññā ñāte neva tava, na mayhaṃ jīvitaṃ atthi, tasmā mārehi na’’nti. ‘‘Kathaṃ māremī’’ti? Esa taṃ khaggañca nhānasāṭakañca [Pg.396] gāhāpetvā nhāyituṃ gacchati, tatrassa nhānaṭṭhāne pamādaṃ ñatvā khaggena sīsaṃ chinditvā sarīraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ katvā bhūmiyaṃ nikhaṇāhīti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi.

Pada hari ketiga, seorang raja musuh datang dan mengepung kota. Raja berkata kepada Bodhisatta, “Pergilah, Putraku, bertempurlah melawannya.” “Gusti, hamba telah melihat suatu pertanda, hamba tidak berani pergi, hamba takut akan bahaya maut.” “Apa peduliku kau mati atau hidup? Pergilah!” Ia berkata, “Baiklah, Gusti.” Mahāsatta membawa pasukannya, namun ia tidak keluar melalui pintu tempat raja musuh berada, melainkan membuka pintu yang lain dan keluar. Saat ia pergi, seluruh kota seolah menjadi kosong. Semua orang ikut pergi bersamanya. Ia mendirikan perkemahan di tempat yang sesuai dan berdiam di sana. Raja (ayahnya) berpikir, “Raja muda telah mengosongkan kota, membawa pasukan dan melarikan diri. Raja musuh pun telah mengepung kota. Sekarang tidak ada lagi kehidupan bagiku.” Ia berpikir, “Aku akan menyelamatkan nyawaku,” lalu ia membawa permaisuri, purohita, dan seorang pelayan rendahan bernama Parantapa. Pada malam hari, ia melarikan diri dengan menyamar dan masuk ke hutan. Bodhisatta, setelah mengetahui pelarian ayahnya, memasuki kota, melakukan pertempuran, mengusir musuh, dan mengambil alih kerajaan. Ayahnya membangun sebuah pondok daun di tepi sebuah sungai dan tinggal di sana dengan memakan buah-buahan. Raja dan purohita pergi mencari buah-buahan. Pelayan Parantapa berada di pondok daun bersama permaisuri. Di sana pun, permaisuri mengandung dari raja. Namun karena seringnya interaksi, ia berselingkuh dengan Parantapa. Suatu hari ia berkata kepada Parantapa, “Jika raja tahu, tidak akan ada kehidupan bagimu maupun bagiku. Karena itu, bunuhlah dia.” “Bagaimana cara aku membunuhnya?” “Ia akan menyuruhmu membawa pedang dan kain mandinya saat pergi mandi. Di tempat pemandian itu, carilah kesempatan saat ia lengah, penggallah kepalanya dengan pedang, potong-potong tubuhnya, lalu kuburkan di tanah.” Ia pun setuju, “Baiklah.”

Athekadivasaṃ purohitoyeva phalāphalatthāya gantvā avidūre rañño nhānatitthasāmante ekaṃ rukkhaṃ āruyha phalāphalaṃ gaṇhāti. Rājā ‘‘nhāyissāmī’’ti parantapaṃ khaggañca nhānasāṭakañca gāhāpetvā nadītīraṃ agamāsi. Tattha naṃ nhānakāle pamādamāpannaṃ ‘‘māressāmī’’ti parantapo gīvāya gahetvā khaggaṃ ukkhipi. So maraṇabhayena viravi. Purohito taṃ saddaṃ sutvā olokento parantapaṃ rājānaṃ mārentaṃ disvā bhītatasito sākhaṃ vissajjetvā rukkhato oruyha ekaṃ gumbaṃ pavisitvā nilīyi. Parantapo tassa sākhāvissajjanasaddaṃ sutvā rājānaṃ māretvā bhūmiyaṃ khaṇitvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sākhāvissajjanasaddo ahosi, ko nu kho etthā’’ti vicinanto kañci adisvā nhatvā gato. Tassa gatakāle purohito nisinnaṭṭhānā nikkhamitvā rañño sarīraṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā āvāṭe nikhātabhāvaṃ ñatvā nhatvā attano vadhabhayena andhavesaṃ gahetvā paṇṇasālaṃ agamāsi. Taṃ disvā parantapo ‘‘kiṃ te, brāhmaṇa, kata’’nti āha. So ajānanto viya ‘‘deva, akkhīni me nāsetvā āgatomhi, ussannāsīvise araññe ekasmiṃ vammikapasse aṭṭhāsiṃ, tatrekena āsīvisena nāsavāto vissaṭṭho me bhavissatī’’ti āha. Parantapo ‘‘na maṃ sañjānāti, ‘devā’ti vadati, samassāsessāmi na’’nti cintetvā ‘‘brāhmaṇa, mā cintayi, ahaṃ taṃ paṭijaggissāmī’’ti assāsetvā phalāphalaṃ datvā santappesi. Tato paṭṭhāya parantapadāso phalāphalaṃ āhari, devīpi puttaṃ vijāyi. Sā putte vaḍḍhante ekadivasaṃ paccūsasamaye sukhanisinnā saṇikaṃ parantapadāsaṃ etadavoca ‘‘tvaṃ rājānaṃ mārento kenaci diṭṭho’’ti. ‘‘Na maṃ koci addasa, sākhāvissajjanasaddaṃ pana assosiṃ, tassā sākhāya manussena vā tiracchānena vā vissaṭṭhabhāvaṃ na jānāmi, yadā kadāci pana me bhayaṃ āgacchantaṃ sākhāvissaṭṭhaṭṭhānato āgamissatī’’ti tāya saddhiṃ sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Suatu hari, sang purohita (penasihat raja) pergi untuk mencari buah-buahan dan memanjat sebuah pohon di dekat tempat pemandian raja. Raja, berniat mandi, pergi ke tepi sungai membawa pelayan bernama Parantapa, sebuah pedang, dan jubah mandi. Di sana, saat raja sedang lengah saat mandi, Parantapa, berniat membunuhnya, memegang lehernya dan mengangkat pedang. Raja berteriak karena takut mati. Sang purohita mendengar suara itu, melihat, dan menyaksikan Parantapa membunuh raja. Karena ketakutan, ia melepaskan dahan pohon, turun, dan bersembunyi di semak-semak. Parantapa mendengar suara dahan yang dilepaskan, setelah membunuh raja, ia menggali tanah dan mencari, 'Di tempat ini ada suara dahan yang lepas, siapa yang ada di sini?' Namun tidak melihat siapa pun, ia pun mandi lalu pergi. Setelah ia pergi, sang purohita keluar dari persembunyiannya, melihat tubuh raja yang dipotong-potong dan dikubur di lubang, lalu mandi. Karena takut dibunuh, ia menyamar sebagai orang buta dan pergi ke gubuk daun. Melihatnya, Parantapa bertanya, 'Apa yang terjadi padamu, Brahmana?' Ia berpura-pura tidak tahu dan berkata, 'Tuanku, mataku rusak saat aku datang, aku berdiri di sisi sebuah sarang rayap di hutan yang penuh ular berbisa, di sana napas beracun dari seekor ular berbisa mengenai mataku.' Parantapa berpikir, 'Ia tidak mengenaliku, ia memanggilku "Tuanku", aku tidak akan mencemaskannya.' Ia menenangkannya dengan berkata, 'Brahmana, jangan khawatir, aku akan merawatmu,' lalu memberinya buah-buahan. Sejak saat itu, budak Parantapa (pelayan itu) membawakan buah-buahan, dan sang ratu melahirkan seorang putra. Saat putra itu tumbuh besar, suatu hari di waktu fajar, sang ratu yang sedang duduk dengan nyaman bertanya pelan kepada budak Parantapa, 'Apakah ada yang melihatmu saat membunuh raja?' Ia menjawab, 'Tidak ada yang melihatmu, tetapi aku mendengar suara dahan yang dilepaskan. Aku tidak tahu apakah dahan itu dilepaskan oleh manusia atau hewan, tetapi suatu saat nanti bahaya akan datang kepadaku dari tempat dahan itu dilepaskan.' Saat berbicara dengannya, ia mengucapkan syair pertama:

154.

154.

‘‘Āgamissati [Pg.397] me pāpaṃ, āgamissati me bhayaṃ;

Tadā hi calitā sākhā, manussena migena vā’’ti.

‘Kemalangan akan datang kepadaku, ketakutan akan datang kepadaku; karena saat itu dahan pohon bergoyang, entah oleh manusia atau oleh binatang.’

Tattha pāpanti lāmakaṃ aniṭṭhaṃ akantaṃ. Bhayanti cittutrāsabhayampi me āgamissati, na sakkā nāgantuṃ. Kiṃkāraṇā? Tadā hi calitā sākhā manussena migena vāti na paññāyati, tasmā tato maṃ bhayaṃ āgamissati.

Di sana, 'kemalangan' (pāpaṃ) berarti hal yang buruk, tidak diinginkan, tidak menyenangkan. 'Ketakutan' (bhayaṃ) berarti ketakutan yang menggetarkan hati juga akan datang kepadaku, tidak mungkin tidak datang. Karena alasan apa? Karena saat itu dahan bergoyang entah oleh manusia atau binatang, hal itu tidak diketahui pasti, oleh karena itu bahaya akan datang kepadaku dari sana.

Te ‘‘purohito niddāyatī’’ti maññiṃsu. So pana aniddāyamānova tesaṃ kathaṃ assosi. Athekadivasaṃ purohito parantapadāse phalāphalatthāya gate attano brāhmaṇiṃ saritvā vilapanto dutiyaṃ gāthamāha –

Mereka mengira 'purohita itu sedang tidur'. Namun ia tidak tidur dan mendengar percakapan mereka. Kemudian suatu hari, setelah budak Parantapa pergi mencari buah-buahan, sang purohita teringat akan istrinya (brahmani) dan meratap sambil mengucapkan syair kedua:

155.

155.

‘‘Bhīruyā nūna me kāmo, avidūre vasantiyā;

Karissati kisaṃ paṇḍuṃ, sāva sākhā parantapa’’nti.

‘Sungguh, kerinduanku pada wanita penakut itu, yang tinggal tidak jauh dari sini; akan membuatku kurus dan pucat, seperti dahan pohon itu, wahai Parantapa.’

Tattha bhīruyāti itthī ca nāma appamattakenāpi bhāyati, tasmā ‘‘bhīrū’’ti vuccati. Avidūreti nātidūre ito katipayayojanamatthake vasantiyā bhīruyā mayhaṃ brāhmaṇiyā yo mama kāmo uppanno, so nūna maṃ kisañca paṇḍuñca karissatīti dasseti. ‘‘Sāva sākhā’’ti iminā pana opammaṃ dasseti, yathā sākhā parantapaṃ kisaṃ paṇḍuṃ karoti, evanti attho.

Di sana, 'pada wanita penakut' (bhīruyā): seorang wanita dikatakan takut bahkan oleh hal yang kecil sekalipun, karena itu disebut 'penakut'. 'Tidak jauh' (avidūre): tidak terlalu jauh dari sini, yang tinggal beberapa yojana jauhnya. Menunjukkan bahwa kerinduan yang muncul pada istriku yang penakut itu sungguh akan membuatku kurus dan pucat. 'Seperti dahan pohon itu' (sāva sākhā): dengan ini ia menunjukkan sebuah perumpamaan, maknanya adalah sebagaimana dahan itu membuat Parantapa menjadi kurus dan pucat, demikian pula hal ini.

Iti brāhmaṇo gāthameva vadati, atthaṃ pana na katheti, tasmā imāya gāthāya kiccaṃ deviyā apākaṭaṃ. Atha naṃ ‘‘kiṃ kathesi brāhmaṇā’’ti āha. Sopi ‘‘sallakkhitaṃ me’’ti vatvā puna ekadivasaṃ tatiyaṃ gāthamāha –

Demikianlah sang Brahmana hanya mengucapkan syair, tetapi tidak menjelaskan maknanya, karena itu maksud dari syair ini tidak jelas bagi sang ratu. Kemudian ia bertanya, 'Apa yang engkau katakan, Brahmana?' Ia pun menjawab, 'Aku hanya merenung,' lalu pada hari lain ia mengucapkan syair ketiga:

156.

156.

‘‘Socayissati maṃ kantā, gāme vasamaninditā;

Karissati kisaṃ paṇḍuṃ, sāva sākhā parantapa’’nti.

‘Istriku yang tercinta akan membuatku berduka, ia yang tinggal di desa tanpa cela; ia akan membuatku kurus dan pucat, seperti dahan pohon itu, wahai Parantapa.’

Tattha socayissatīti sokuppādanena sukkhāpessati. Kantāti iṭṭhabhariyā. Gāme vasanti bārāṇasiyaṃ vasantīti adhippāyo. Aninditāti agarahitā uttamarūpadharā.

Di sana, 'akan membuat berduka' (socayissati) berarti akan membuat kering (merana) dengan menimbulkan kesedihan. 'Tercinta' (kantā) berarti istri yang disayangi. 'Tinggal di desa' (gāme vasanti) maksudnya adalah tinggal di Bārāṇasī. 'Tanpa cela' (aninditā) berarti tidak tercela, memiliki rupa yang sangat cantik.

Punekadivasaṃ [Pg.398] catutthaṃ gāthamāha –

Pada hari lain, ia mengucapkan syair keempat:

157.

157.

‘‘Tayā maṃ asitāpaṅgi, sitāni bhaṇitāni ca;

Kisaṃ paṇḍuṃ karissanti, sāva sākhā parantapa’’nti.

‘O engkau yang berujung mata hitam, senyuman dan kata-katamu kepadaku; akan membuatku kurus dan pucat, seperti dahan pohon itu, wahai Parantapa.’

Tattha tayā maṃ asitāpaṅgīti tayā maṃ asitā apaṅgi. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhadde, akkhikoṭito añjanasalākāya nīharitvā abhisaṅkhataasitāpaṅgi tayā pavattitāni mandahasitāni ca madhurabhāsitāni ca maṃ sā vissaṭṭhasākhā viravamānā parantapaṃ viya kisaṃ paṇḍuṃ karissatīti. Pa-kārassa va-kāraṃ katvā ‘‘vaṅgī’’tipi pāṭhoyeva.

Di sana, 'olehmu padaku, wahai yang berujung mata hitam' (tayā maṃ asitāpaṅgī). Inilah yang dikatakan: Wahai yang cantik, yang ujung matanya dihiasi dengan celak yang dioleskan dari sudut mata, senyuman lembut dan kata-kata manis yang engkau berikan kepadaku akan membuatku kurus dan pucat, seperti dahan yang terlepas yang bersuara itu (membuat) Parantapa. Terdapat juga pembacaan 'vaṅgī' dengan mengubah huruf 'pa' menjadi 'va'.

Aparabhāge kumāro vayappatto ahosi soḷasavassuddesiko. Atha naṃ brāhmaṇo yaṭṭhikoṭiṃ gāhāpetvā nhānatitthaṃ gantvā akkhīni ummīletvā olokesi. Kumāro ‘‘nanu tvaṃ brāhmaṇa, andho’’ti āha. So ‘‘nāhaṃ andho, iminā me upāyena jīvitaṃ rakkhāmī’’ti vatvā ‘‘tava pitaraṃ jānāsī’’ti āha. ‘‘Ayaṃ me pitā’’ti vutte ‘‘nāyaṃ tava pitā, pitā pana te bārāṇasirājā, ayaṃ tumhākaṃ dāso, so mātari te vippaṭipajjitvā imasmiṃ ṭhāne tava pitaraṃ māretvā nikhaṇī’’ti aṭṭhīni nīharitvā dassesi. Kumārassa balavakodho uppajji. Atha naṃ ‘‘idāni kiṃ karomī’’ti pucchi. ‘‘Yaṃ te ismiṃyeva titthe pitu tena kataṃ, taṃ karohī’’ti sabbaṃ pavattiṃ ācikkhitvā kumāraṃ katipāhaṃ tharugaṇhanaṃ sikkhāpesi. Athekadivasaṃ kumāro khaggañca nhānasāṭakañca gahetvā ‘‘nhāyituṃ gacchāma, tātā’’ti āha. Parantapo ‘‘sādhū’’ti tena saddhiṃ gato. Athassa nhāyituṃ otiṇṇakāle dakkhiṇahatthena asiṃ, vāmahatthena cūḷaṃ gahetvā ‘‘tvaṃ kira imasmiṃyeva titthe mama pitaraṃ cūḷāya gahetvā viravantaṃ māresi, ahampi taṃ tatheva karissāmī’’ti āha. So maraṇabhayabhīto paridevamāno dve gāthā abhāsi –

Kemudian, sang pangeran tumbuh dewasa dan mencapai usia enam belas tahun. Lalu sang brahmana menyuruhnya memegang ujung tongkat, pergi ke tempat pemandian, membuka matanya, dan melihat. Sang pangeran bertanya, 'Bukankah Anda buta, Brahmana?' Ia menjawab, 'Aku tidak buta; dengan cara ini aku melindungi nyawaku.' Lalu ia bertanya, 'Apakah kamu tahu ayahmu?' Ketika dijawab, 'Ini ayahku,' ia berkata, 'Ini bukan ayahmu. Ayahmu adalah Raja Bārāṇasī. Orang ini adalah budakmu. Ia telah berbuat salah terhadap ibumu, membunuh ayahmu di tempat ini, dan menguburkannya.' Ia kemudian mengeluarkan tulang-belulang dan memperlihatkannya. Kemarahan yang besar bangkit dalam diri sang pangeran. Kemudian ia bertanya, 'Sekarang, apa yang harus kulakukan?' 'Lakukanlah kepadanya di tempat pemandian yang sama ini apa yang telah ia lakukan kepada ayahmu,' katanya, menjelaskan seluruh kejadian tersebut, dan selama beberapa hari ia melatih sang pangeran cara memegang hulu pedang. Suatu hari, sang pangeran mengambil pedang dan kain mandi, lalu berkata, 'Mari kita pergi mandi, Ayah.' Parantapa menjawab, 'Baiklah,' dan pergi bersamanya. Kemudian ketika ia turun untuk mandi, sang pangeran memegang pedang dengan tangan kanan dan kuncir rambutnya dengan tangan kiri, lalu berkata, 'Konon di tempat pemandian inilah kamu memegang kuncir rambut ayahku dan membunuhnya saat ia berteriak; aku pun akan melakukan hal yang sama kepadamu.' Karena takut mati, ia meratap dan mengucapkan dua bait syair ini—

158.

158.

‘‘Āgamā nūna so saddo, asaṃsi nūna so tava;

Akkhātaṃ nūna taṃ tena, yo taṃ sākhamakampayi.

“Suara itu pasti telah datang, ia pasti telah memberitahumu; hal itu pasti telah diceritakan oleh dia yang menggoyangkan dahan itu.

159.

159.

‘‘Idaṃ [Pg.399] kho taṃ samāgamma, mama bālassa cintitaṃ;

Tadā hi calitā sākhā, manussena migena vā’’ti.

“Inilah yang terpikirkan olehku yang bodoh ini, saat dahan itu bergoyang karena manusia atau binatang.”

Tattha āgamāti so sākhasaddo nūna taṃ āgato sampatto. Asaṃsi nūna so tavāti so saddo tava ārocesi maññe. Akkhātaṃ nūna taṃ tenāti yo satto tadā taṃ sākhaṃ akampayi, tena ‘‘evaṃ te pitā mārito’’ti nūna taṃ kāraṇaṃ akkhātaṃ. Samāgammāti saṅgamma, samāgatanti attho. Yaṃ mama bālassa ‘‘tadā calitā sākhā manussena migena vā, tato me bhayaṃ uppajjissatī’’ti cintitaṃ parivitakkitaṃ ahosi, idaṃ tayā saddhiṃ samāgatanti vuttaṃ hoti.

Di sana, 'āgamā' berarti suara dahan itu pasti telah datang padamu, telah sampai padamu. 'Asaṃsi nūna so tava' berarti suara itu sepertinya telah memberitahumu. 'Akkhātaṃ nūna taṃ tena' berarti oleh makhluk yang menggoyangkan dahan pada saat itu, alasan itu pasti telah diceritakan, 'Beginilah ayahmu dibunuh.' 'Samāgamma' berarti setelah bertemu, artinya berkumpul. Apa yang telah dipikirkan dan dipertimbangkan oleh diriku yang bodoh, 'Saat itu dahan digoyangkan oleh manusia atau binatang, dari sana ketakutan akan muncul bagiku,' hal ini dikatakan telah bertemu (menjadi kenyataan) denganmu.

Tato kumāro osānagāthamāha –

Kemudian sang pangeran mengucapkan bait penutup—

160.

160.

‘‘Tatheva tvaṃ avedesi, avañci pitaraṃ mama;

Hantvā sākhāhi chādento, āgamissati me bhaya’’nti.

“Demikian pulalah kamu mengetahuinya, kamu telah menipu ayahku; dengan membunuhnya dan menutupinya dengan dahan-dahan, (kamu berpikir) ‘ketakutan akan mendatangiku.’”

Tattha tatheva tvaṃ avedesīti tatheva tvaṃ aññāsi. Avañci pitaraṃ mamāti tvaṃ mama pitaraṃ ‘‘nhāyituṃ gacchāmā’’ti vissāsetvā nhāyantaṃ māretvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā nikhaṇitvā ‘‘sace koci jānissati, mayhampi evarūpaṃ bhayaṃ āgacchissatī’’ti vañcesi, idaṃ kho pana maraṇabhayaṃ idāni tavāgatanti.

Di sana, 'tatheva tvaṃ avedesi' berarti demikian pula kamu mengetahuinya. 'Avañci pitaraṃ mama' berarti kamu menipu ayahku dengan membuatnya percaya sambil berkata, 'Mari kita pergi mandi,' lalu membunuhnya saat ia mandi, memotong-motongnya berkeping-keping, menguburkannya, dan berpikir, 'Jika ada yang tahu, ketakutan semacam ini pun akan mendatangiku.' Inilah ketakutan akan kematian yang sekarang telah mendatangimu.

Iti taṃ vatvā tattheva jīvitakkhayaṃ pāpetvā nikhaṇitvā sākhāhi paṭicchādetvā khaggaṃ dhovitvā nhatvā paṇṇasālaṃ gantvā tassa māritabhāvaṃ purohitassa kathetvā mātaraṃ paribhāsitvā ‘‘idha kiṃ karissāmā’’ti tayo janā bārāṇasimeva agamaṃsu. Bodhisatto kaniṭṭhassa oparajjaṃ datvā dānādīni puññāni katvā saggapadaṃ pūresi.

Setelah mengatakan hal itu, ia mengakhiri hidupnya di tempat itu juga, menguburkannya, menutupinya dengan dahan-dahan, mencuci pedangnya, mandi, pergi ke gubuk daun, menceritakan pembunuhan itu kepada sang penasihat raja (purohita), menegur ibunya, dan bertanya, 'Apa yang akan kita lakukan di sini?' Ketiga orang itu pun pergi ke Bārāṇasī. Bodhisatta memberikan jabatan wakil raja kepada adiknya, melakukan kebajikan seperti berdana, dan memenuhi jalan menuju surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā piturājā devadatto ahosi, purohito ānando, puttarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan kebenaran-kebenaran tersebut, mempertautkan Jātaka ini: “Pada saat itu, raja ayah adalah Devadatta, sang purohita adalah Ānanda, sedangkan putra raja adalah Aku sendiri.”

Parantapajātakavaṇṇanā ekādasamā.

Penjelasan Jātaka Parantapa kesebelas.

Gandhāravaggo dutiyo.

Gandhāra Vagga kedua.

Jātakuddānaṃ –

Ringkasan Jātaka –

Kukku [Pg.400] manoja sutano, gijjha dabbhapuppha paṇṇako;

Sattubhasta aṭṭhiseno, kapi bakabrahmā dasa.

Kukku, Manoja, Sutano, Gijjha, Dabbhapuppha, Paṇṇaka; Sattubhasta, Aṭṭhisena, Kapi, Baka-brahmā, sepuluh.

Gandhāro mahākapi ca, kumbhakāro daḷhadhammo;

Somadatto susīmo ca, koṭasimbali dhūmakārī;

Jāgaro kummāsapiṇḍo, parantapā ekādasa.

Gandhāra dan Mahākapi, Kumbhakāra, Daḷhadhamma; Somadatta dan Susīma, Koṭasimbali, Dhūmakārī; Jāgara, Kummāsapiṇḍa, Parantapa, sebelas.

Sattakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sattaka Nipāta telah berakhir.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Aṭṭhaka Nipāta

[417] 1. Kaccānijātakavaṇṇanā

[417] 1. Penjelasan Jātaka Kaccāni

Odātavatthā [Pg.401] suci allakesāti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ mātuposakaṃ upāsakaṃ ārabbha kathesi. So kira sāvatthiyaṃ kuladārako ācārasampanno pitari kālakate mātudevato hutvā mukhadhovanadantakaṭṭhadānanhāpanapādadhovanādiveyyāvaccakammena ceva yāgubhattādīhi ca mātaraṃ paṭijaggi. Atha naṃ mātā ‘‘tāta, tava aññānipi gharāvāsakiccāni atthi, ekaṃ samajātikaṃ kulakumārikaṃ gaṇhāhi, sā maṃ posessati, tvampi attano kammaṃ karissasī’’ti āha. ‘‘Amma, ahaṃ attano hitasukhaṃ apaccāsīsamāno tumhe upaṭṭhahāmi, ko añño evaṃ upaṭṭhahissatī’’ti? ‘‘Kulavaḍḍhanakammaṃ nāma tāta, kātuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Na mayhaṃ gharāvāsena attho, ahaṃ tumhe upaṭṭhahitvā tumhākaṃ dhūmakāle pabbajissāmī’’ti. Athassa mātā punappunaṃ yācitvāpi manaṃ alabhamānā tassa chandaṃ aggahetvā samajātikaṃ kulakumārikaṃ ānesi. So mātaraṃ appaṭikkhipitvā tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sāpi ‘‘mayhaṃ sāmiko mahantena ussāhena mātaraṃ upaṭṭhahati, ahampi naṃ upaṭṭhahissāmi, evamassa piyā bhavissāmī’’ti cintetvā taṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahi. So ‘‘ayaṃ me mātaraṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahī’’ti tato paṭṭhāya laddhaladdhāni madhurakhādanīyādīni tassāyeva deti. Sā aparabhāge cintesi ‘‘ayaṃ laddhaladdhāni madhurakhādanīyādīni mayhaññeva deti, addhā mātaraṃ nīharitukāmo bhavissati, nīharaṇūpāyamassā karissāmī’’ti evaṃ ayoniso ummujjitvā ekaṃ divasaṃ āha – ‘‘sāmi, tayi bahi nikkhamante tava mātā maṃ akkosatī’’ti. So tuṇhī ahosi.

“Berpakaian putih, dengan rambut yang bersih dan basah,” Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang upasaka tertentu yang menyokong ibunya. Konon, ia adalah seorang putra keluarga di Sāvatthī yang berperilaku baik. Setelah ayahnya meninggal, ia sangat berbakti kepada ibunya dengan melakukan pelayanan seperti memberikan air pencuci muka dan kayu pembersih gigi, memandikan, mencuci kaki, serta menyediakan bubur dan nasi. Kemudian ibunya berkata, 'Anakku, kamu masih memiliki urusan rumah tangga lainnya; ambillah seorang gadis dari keluarga yang sederajat, ia akan menyokongku, dan kamu pun dapat melakukan pekerjaanmu sendiri.' 'Ibu, aku tidak mengharapkan keuntungan dan kebahagiaan pribadiku sendiri, aku akan melayani Anda; siapa lagi yang akan melayani seperti ini?' 'Anakku, sudah sewajarnya melakukan tugas meneruskan keturunan keluarga.' 'Aku tidak butuh kehidupan rumah tangga; setelah melayani Anda, pada saat Anda telah tiada (wafat), aku akan menempuh kehidupan tanpa rumah (melepas keduniawian).' Namun ibunya, meskipun ia memohon berulang kali tetapi tidak mendapatkan persetujuan, akhirnya tanpa meminta persetujuannya, membawa seorang gadis dari keluarga yang sederajat. Tanpa menolak ibunya, ia pun menjalani kehidupan berumah tangga dengannya. Gadis itu pun berpikir, 'Suamiku melayani ibunya dengan semangat yang besar; aku pun akan melayani beliau, dengan demikian aku akan dicintainya.' Maka ia melayani dengan sungguh-sungguh. Sang suami berpikir, 'Ia melayani ibuku dengan sungguh-sungguh,' maka sejak saat itu, apa pun makanan manis atau lainnya yang ia peroleh, ia berikan kepada istrinya saja. Di kemudian hari, istri itu berpikir, 'Apa pun makanan manis atau lainnya yang ia peroleh, ia berikan hanya kepadaku; pastilah ia ingin mengusir ibunya, aku akan mencari cara untuk mengusirnya.' Demikianlah, setelah berpikiran jahat, suatu hari ia berkata, 'Suamiku, saat kamu pergi keluar, ibumu mencaciku.' Sang suami terdiam.

Sā cintesi – ‘‘imaṃ mahallikaṃ ujjhāpetvā puttassa paṭikūlaṃ kāressāmī’’ti. Tato paṭṭhāya yāguṃ dadamānā accuṇhaṃ vā atisītalaṃ vā atiloṇaṃ vā aloṇaṃ vā deti. ‘‘Amma, accuṇhā’’ti vā ‘‘atiloṇā’’ti vā vutte pūretvā sītodakaṃ pakkhipati. Puna ‘‘atisītalā, aloṇāyevā’’ti [Pg.402] vutte ‘‘idāneva ‘accuṇhā, atiloṇā’ti vatvā puna ‘atisītalā, aloṇā’ti vadasi, kā taṃ tosetuṃ sakkhissatī’’ti mahāsaddaṃ karoti. Nhānodakampi accuṇhaṃ katvā piṭṭhiyaṃ āsiñcati. ‘‘Amma, piṭṭhi me dahatī’’ti ca vutte puna pūretvā sītodakaṃ pakkhipati. ‘‘Atisītaṃ, ammā’’ti vutte ‘‘idāneva ‘accuṇha’nti vatvā puna ‘atisīta’nti vadati, kā etissā avamānaṃ sahituṃ sakkhissatī’’ti paṭivissakānaṃ kathesi. ‘‘Amma, mañcake me bahū maṅgulā’’ti ca vuttā mañcakaṃ nīharitvā tassa upari attano mañcakaṃ pothetvā ‘‘pothito me’’ti atiharitvā paññapeti. Mahāupāsikā diguṇehi maṅgulehi khajjamānā sabbarattiṃ nisinnāva vītināmetvā ‘‘amma, sabbarattiṃ maṅgulehi khāditāmhī’’ti vadati. Itarā ‘‘hiyyo te mañcako pothito, kā imissā kiccaṃ nittharituṃ sakkotī’’ti paṭivatvā ‘‘idāni naṃ puttena ujjhāpessāmī’’ti tattha tattha kheḷasiṅghāṇikādīni vippakiritvā ‘‘kā imaṃ sakalagehaṃ asuciṃ karotī’’ti vutte ‘‘mātā te evarūpaṃ karoti, ‘mā karī’ti vuccamānā kalahaṃ karoti, ahaṃ evarūpāya kāḷakaṇṇiyā saddhiṃ ekagehe vasituṃ na sakkomi, etaṃ vā ghare vasāpehi, maṃ vā’’ti āha.

Ia berpikir – ‘Setelah membuat wanita tua ini dibenci, aku akan membuat putranya tidak menyukainya.’ Sejak saat itu, saat memberikan bubur, ia memberikannya dalam keadaan terlalu panas, atau terlalu dingin, atau terlalu asin, atau hambar tanpa garam. Ketika dikatakan, ‘Ibu, ini terlalu panas,’ atau ‘terlalu asin,’ ia memenuhinya dengan menuangkan air dingin. Saat dikatakan lagi, ‘Terlalu dingin, dan hambar pula,’ ia membuat suara gaduh dengan berkata, ‘Baru saja Anda bilang “terlalu panas, terlalu asin,” dan sekarang Anda bilang “terlalu dingin, hambar,” siapa yang sanggup memuaskan Anda?’ Ia juga membuat air mandi menjadi terlalu panas dan menyiramkannya ke punggung mertuanya. Saat dikatakan, ‘Ibu, punggungku terbakar,’ ia kembali memenuhinya dengan menuangkan air dingin. Saat dikatakan, ‘Ini terlalu dingin, Ibu,’ ia berkata kepada para tetangga, ‘Baru saja ia bilang “terlalu panas” dan sekarang ia bilang “terlalu dingin,” siapa yang sanggup menanggung penghinaan darinya?’ Dan ketika diberitahu, ‘Ibu, ada banyak kutu busuk di ranjangku,’ ia mengeluarkan ranjang itu, memukulkan ranjangnya sendiri di atasnya, lalu membawanya kembali dan memasangnya sambil berkata, ‘Sudah kupukuli.’ Upasika besar itu, karena digigit oleh kutu busuk yang jumlahnya berlipat ganda, menghabiskan sepanjang malam dengan hanya duduk, lalu berkata, ‘Ibu, sepanjang malam aku digigit kutu busuk.’ Yang lain menyahut, ‘Kemarin ranjangmu sudah dipukuli, siapa yang sanggup menyelesaikan urusan wanita ini?’ dan berpikir, ‘Sekarang aku akan membuatnya dibenci oleh putranya,’ ia menyebarkan ludah, ingus, dan sebagainya di sana-sini, dan ketika ditanya, ‘Siapa yang membuat seluruh rumah ini kotor?’ ia menjawab, ‘Ibumu yang melakukan hal seperti itu; ketika dibilang “jangan lakukan itu,” ia malah bertengkar. Aku tidak sanggup tinggal di satu rumah bersama pembawa sial seperti itu. Suruh dia tinggal di rumah ini, atau aku yang pergi.’

So tassā vacanaṃ sutvā ‘‘bhadde, tvaṃ taruṇā yattha katthaci gantvā jīvituṃ sakkā, mātā pana me jarādubbalā, ahamevassā paṭisaraṇaṃ, tvaṃ nikkhamitvā attano kulagehaṃ gacchāhī’’ti āha. Sā tassa vacanaṃ sutvā bhītā cintesi ‘‘na sakkā imaṃ mātu antare bhindituṃ, ekaṃsenassa mātā piyā, sace panāhaṃ kulagharaṃ gamissaṃ, vidhavavāsaṃ vasantī dukkhitā bhavissāmi, purimanayeneva sassuṃ ārādhetvā paṭijaggissāmī’’ti. Sā tato paṭṭhāya purimasadisameva taṃ paṭijaggi. Athekadivasaṃ so uposako dhammassavanatthāya jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. ‘‘Kiṃ, upāsaka, tvaṃ puññakammesu na pamajjasi, mātuupaṭṭhānakammaṃ pūresī’’ti ca vutto ‘‘āma, bhante, sā pana mama mātā mayhaṃ aruciyāyeva ekaṃ kuladārikaṃ ānesi, sā idañcidañca anācārakammaṃ akāsī’’ti sabbaṃ satthu ācikkhitvā ‘‘iti bhagavā sā itthī neva maṃ mātu [Pg.403] antare bhindituṃ sakkhi, idāni naṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahatī’’ti āha. Satthā tassa kathaṃ sutvā ‘‘idāni tāva tvaṃ upāsaka, tassā vacanaṃ na akāsi, pubbe panetissā vacanena tava mātaraṃ nikkaḍḍhitvā maṃ nissāya puna gehaṃ ānetvā paṭijaggī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

Mendengar perkataannya, sang suami berkata, ‘Istriku, engkau masih muda, engkau bisa pergi tinggal di mana saja untuk hidup. Namun ibuku sudah tua dan lemah, akulah satu-satunya perlindungannya. Engkau keluarlah dan pergilah ke rumah keluargamu sendiri.’ Mendengar perkataannya, ia menjadi takut dan berpikir, ‘Tidak mungkin memecah hubungan dia dengan ibunya. Jelas sekali ibunya tercinta baginya. Namun jika aku pergi ke rumah keluargaku, aku akan menderita hidup sebagai janda. Aku akan merawat ibu mertuaku dan menyenangkannya dengan cara yang sama seperti sebelumnya.’ Sejak saat itu, ia merawatnya kembali seperti sebelumnya. Kemudian pada suatu hari, upasaka itu pergi ke Jetavana untuk mendengarkan Dhamma, memberi hormat kepada Sang Guru, dan duduk di satu sisi. Ketika ditanya, ‘Upasaka, apakah engkau tidak lengah dalam perbuatan-perbuatan bajik, apakah engkau memenuhi tugas merawat ibumu?’ ia menceritakan semuanya kepada Sang Guru, ‘Benar, Bhante. Namun ibu saya itu, sekalipun bertentangan dengan keinginan saya, membawa seorang gadis keluarga. Gadis itu melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak pantas ini dan itu,’ dan berkata, ‘Demikianlah Yang Mulia, wanita itu sama sekali tidak sanggup memecah hubungan saya dengan ibu saya. Sekarang ia merawatnya dengan penuh hormat.’ Mendengar perkataannya, Sang Guru berkata, ‘Sekarang ini, Upasaka, engkau tidak menuruti perkataannya. Namun dahulu, karena perkataannya, engkau mengusir ibumu, lalu karena aku, engkau membawanya kembali ke rumah dan merawatnya,’ dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente aññatarassa kulassa putto pitari kālakate mātudevato hutvā vuttaniyāmeneva mātaraṃ paṭijaggīti sabbaṃ heṭṭhā kathitanayeneva vitthāretabbaṃ. ‘‘Ahaṃ evarūpāya kāḷakaṇṇiyā saddhiṃ vasituṃ na sakkomi, etaṃ vā ghare vasāpehi, maṃ vā’’ti vutte tassā kathaṃ gahetvā ‘‘mātuyeva me doso’’ti mātaraṃ āha ‘‘amma, tvaṃ niccaṃ imasmiṃ ghare kalahaṃ karosi, ito nikkhamitvā aññasmiṃ yathārucite ṭhāne vasāhī’’ti. Sā ‘‘sādhū’’ti rodamānā nikkhamitvā ekaṃ samiddhakulaṃ nissāya bhatiṃ katvā dukkhena jīvikaṃ kappesi. Sassuyā gharā nikkhantakāle suṇisāya gabbho patiṭṭhahi. Sā ‘‘tāya kāḷakaṇṇiyā gehe vasamānāya gabbhampi na paṭilabhiṃ, idāni me gabbho laddho’’ti patino ca paṭivissakānañca kathentī vicarati.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Varanasi, putra dari sebuah keluarga, setelah ayahnya meninggal, menganggap ibunya sebagai dewa dan merawat ibunya dengan cara yang sama seperti yang telah diceritakan di atas; semuanya harus diuraikan secara lengkap dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Ketika istrinya berkata, ‘Aku tidak sanggup tinggal bersama pembawa sial seperti itu. Biarkan dia tinggal di rumah ini, atau aku yang pergi,’ ia menerima perkataannya dan, menganggap ‘Ibuku lah yang bersalah,’ ia berkata kepada ibunya, ‘Ibu, engkau selalu bertengkar di rumah ini. Pergilah dari sini dan tinggallah di tempat lain yang engkau sukai.’ Sambil menangis ia berkata, ‘Baiklah,’ lalu pergi dan hidup dalam penderitaan dengan bekerja sebagai buruh pada sebuah keluarga kaya. Saat ibu mertuanya meninggalkan rumah, menantunya hamil. Ia berkeliling memberitahu suaminya dan para tetangga, ‘Saat si pembawa sial itu tinggal di rumah, aku bahkan tidak mendapatkan janin. Sekarang aku telah hamil.’

Aparabhāge puttaṃ vijāyitvā sāmikaṃ āha ‘‘tava mātari gehe vasamānāya puttaṃ na labhiṃ, idāni me laddho, imināpi kāraṇena tassā kāḷakaṇṇibhāvaṃ jānāhī’’ti. Itarā ‘‘mama kira nikkaḍḍhitakāle puttaṃ labhī’’ti sutvā cintesi ‘‘addhā imasmiṃ loke dhammo mato bhavissati, sace hi dhammo mato na bhaveyya, mātaraṃ pothetvā nikkaḍḍhantā puttaṃ na labheyyuṃ, sukhaṃ na jīveyyuṃ, dhammassa matakabhattaṃ dassāmī’’ti. Sā ekadivasaṃ tilapiṭṭhañca taṇḍulañca pacanathāliñca dabbiñca ādāya āmakasusānaṃ gantvā tīhi manussasīsehi uddhanaṃ katvā aggiṃ jāletvā udakaṃ oruyha sasīsaṃ nhatvā sāṭakaṃ nivāsetvā mukhaṃ vikkhāletvā uddhanaṭṭhānaṃ gantvā kese mocetvā taṇḍule dhovituṃ ārabhi. Tadā bodhisatto sakko devarājā ahosi. Bodhisattā ca nāma appamattā honti, so tasmiṃ khaṇe lokaṃ olokento taṃ dukkhappattaṃ ‘‘dhammo mato’’ti saññāya dhammassa matakabhattaṃ dātukāmaṃ disvā ‘‘ajja [Pg.404] mayhaṃ balaṃ dassessāmī’’ti brāhmaṇavesena mahāmaggaṃ paṭipanno viya hutvā taṃ disvā maggā okkamma tassā santike ṭhatvā ‘‘amma, susāne āhāraṃ pacantā nāma natthi, tvaṃ iminā idha pakkena tilodanena kiṃ karissasī’’ti kathaṃ samuṭṭhāpento paṭhamaṃ gāthamāha –

Di kemudian hari, setelah melahirkan seorang putra, ia berkata kepada suaminya, ‘Saat ibumu tinggal di rumah, aku tidak mendapatkan putra. Sekarang aku sudah mendapatkannya. Karena alasan ini jugalah, ketahuilah bahwa ia adalah pembawa sial.’ Yang lain, mendengar bahwa ‘Katanya saat aku diusir, ia mendapatkan seorang putra,’ berpikir, ‘Sungguh, di dunia ini Dhamma pasti telah mati. Karena jika Dhamma tidak mati, mereka yang memukuli dan mengusir ibunya tidak akan mendapatkan seorang putra, mereka tidak akan hidup bahagia. Aku akan memberikan persembahan kematian bagi Dhamma.’ Suatu hari, ia membawa tepung wijen, beras, kuali masak, dan sendok kayu, pergi ke pemakaman mayat segar, membuat tungku dari tiga tengkorak manusia, menyalakan api, turun ke air untuk mandi termasuk kepalanya, mengenakan kain luar, membasuh wajahnya, pergi ke tempat tungku, menguraikan rambutnya, dan mulai mencuci beras. Pada saat itu, Bodhisatta adalah Sakka, raja para dewa. Dan para Bodhisatta biasanya waspada; saat itu ia mengamati dunia, melihat wanita yang tertimpa penderitaan itu bermaksud memberikan persembahan kematian bagi Dhamma karena anggapan bahwa ‘Dhamma telah mati,’ dan berpikir, ‘Hari ini aku akan menunjukkan kekuatanku,’ ia menyamar seperti seorang brahmana yang sedang menempuh perjalanan jauh, dan ketika melihatnya, ia menyimpang dari jalan, berdiri di dekatnya dan, untuk memulai percakapan, mengucapkan bait pertama –

1.

1.

‘‘Odātavatthā suci allakesā, kaccāni kiṃ kumbhimadhissayitvā;

Piṭṭhā tilā dhovasi taṇḍulāni, tilodano hehiti kissahetū’’ti.

‘Berpakaian putih, dengan rambut basah yang bersih, Kaccani, mengapa engkau menaruh kuali di atas tungku? Engkau mencuci wijen yang telah digiling dan beras, untuk tujuan apa nasi wijen ini akan dibuat?’

Tattha kaccānīti taṃ gottena ālapati. Kumbhimadhissayitvāti pacanathālikaṃ manussasīsuddhanaṃ āropetvā. Hehitīti ayaṃ tilodano kissa hetu bhavissati, kiṃ attanā bhuñjissasi, udāhu aññaṃ kāraṇamatthīti.

Di sana, 'Kaccānī' adalah memanggilnya dengan nama sukunya. 'Kumbhimadhissayitvā' berarti setelah meletakkan periuk masak di atas tumpukan kepala manusia sebagai tungku. 'Hehitī' berarti untuk alasan apa nasi wijen ini akan ada, apakah engkau akan memakannya sendiri, atau apakah ada alasan lain?

Athassa sā ācikkhantī dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian, sambil menjelaskan kepadanya, ia mengucapkan bait kedua—

2.

2.

‘‘Na kho ayaṃ brāhmaṇa bhojanatthā, tilodano hehiti sādhupakko;

Dhammo mato tassa pahuttamajja, ahaṃ karissāmi susānamajjhe’’ti.

'O Brāhmaṇa, nasi wijen yang dimasak dengan baik ini bukan untuk dimakan; Dhamma telah mati baginya hari ini, aku akan melakukannya di tengah pemakaman.'

Tattha dhammoti jeṭṭhāpacāyanadhammo ceva tividhasucaritadhammo ca. Tassa pahuttamajjāti tassāhaṃ dhammassa idaṃ matakabhattaṃ karissāmīti attho.

Di sana, 'Dhammo' adalah etika menghormati yang lebih tua dan juga tiga jenis perilaku baik. 'Tassa pahuttamajjā' berarti untuk Dhamma itu aku akan membuat persembahan makanan bagi yang mati ini, demikianlah artinya.

Tato sakko tatiyaṃ gāthamāha –

Kemudian Sakka mengucapkan bait ketiga—

3.

3.

‘‘Anuvicca kaccāni karohi kiccaṃ, dhammo mato ko nu taveva saṃsi;

Sahassanetto atulānubhāvo, na miyyatī dhammavaro kadācī’’ti.

'Selidikilah dahulu, Kaccāni, lakukanlah kewajibanmu; Dhamma telah mati, siapa gerangan yang memberitahumu? Sang Mata Seribu yang memiliki kekuatan tak tertandingi, Dhamma yang mulia tidak pernah mati.'

Tattha anuviccāti upaparikkhitvā jānitvā. Ko nu taveva saṃsīti ko nu tava evaṃ ācikkhi. Sahassanettoti attānaṃ dhammavaraṃ uttamadhammaṃ katvā dassento evamāha.

Di sana, 'anuvicca' berarti setelah memeriksa dan mengetahui. 'Ko nu taveva saṃsī' berarti siapa gerangan yang memberitahumu demikian. 'Sahassanetto' adalah ia berkata demikian sambil menunjukkan dirinya sendiri sebagai Dhamma yang mulia, Dhamma yang tertinggi.

Taṃ [Pg.405] vacanaṃ sutvā itarā dve gāthā abhāsi –

Mendengar kata-kata itu, ia mengucapkan dua bait lainnya—

4.

4.

‘‘Daḷhappamāṇaṃ mama ettha brahme, dhammo mato natthi mamettha kaṅkhā;

Ye yeva dāni pāpā bhavanti, te teva dāni sukhitā bhavanti.

'Keyakinanku di sini sangat kuat, O Brāhmaṇa; Dhamma telah mati, aku tidak ragu akan hal itu; mereka yang sekarang jahat, mereka itulah yang sekarang bahagia.

5.

5.

‘‘Suṇisā hi mayhaṃ vañjhā ahosi, sā maṃ vadhitvāna vijāyi puttaṃ;

Sā dāni sabbassa kulassa issarā, ahaṃ panamhi apaviddhā ekikā’’ti.

'Sebab menantuku dulu mandul, setelah memukulku ia melahirkan seorang putra; sekarang ia adalah penguasa seluruh keluarga, sedangkan aku terbuang dan sendirian.'

Tattha daḷhappamāṇanti daḷhaṃ thiraṃ nissaṃsayaṃ brāhmaṇa ettha mama pamāṇanti vadati. Ye yeti tassa matabhāve kāraṇaṃ dassentī evamāha. Vadhitvānāti pothetvā nikkaḍḍhitvā. Apaviddhāti chaḍḍitā anāthā hutvā ekikā vasāmi.

Di sana, 'daḷhappamāṇaṃ' berarti teguh, kokoh, tanpa ragu, O Brāhmaṇa, di sini adalah keyakinanku, demikian ia berkata. 'Ye ye' adalah ia berkata demikian sambil menunjukkan alasan atas keadaan Dhamma yang mati itu. 'Vadhitvānā' berarti setelah memukul dan mengusir. 'Apaviddhā' berarti dibuang, menjadi tanpa perlindungan, aku hidup sendirian.

Tato sakko chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Kemudian Sakka mengucapkan bait keenam—

6.

6.

‘‘Jīvāmi vohaṃ na matohamasmi, taveva atthāya idhāgatosmi;

Yā taṃ vadhitvāna vijāyi puttaṃ, sahāva puttena karomi bhasma’’nti.

'Aku hidup, aku tidak mati; aku datang ke sini hanya demi kepentinganmu; dia yang memukulmu dan melahirkan putra, bersama putranya itu akan kujadikan abu.'

Tattha voti nipātamattaṃ.

Di sana, 'vo' hanyalah sebuah kata sandang.

Itarā taṃ sutvā ‘‘dhī ahaṃ kiṃ kathesiṃ, mama nattu amaraṇakāraṇaṃ karissāmī’’ti sattamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, ia berpikir, 'Aduh, apa yang telah kukatakan? Aku akan melakukan cara agar cucuku tidak mati,' lalu ia mengucapkan bait ketujuh—

7.

7.

‘‘Evañca te ruccati devarāja, mameva atthāya idhāgatosi;

Ahañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasemā’’ti.

'Jika demikian yang Engkau sukai, Raja para Dewa, Engkau datang ke sini hanya demi kepentinganku; biarlah aku, putraku, menantuku, dan cucuku hidup rukun di rumah.'

Athassā [Pg.406] sakko aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian Sakka mengucapkan bait kedelapan kepadanya—

8.

8.

‘‘Evañca te ruccati kātiyāni, hatāpi santā na jahāsi dhammaṃ;

Tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasethā’’ti.

'Jika demikian yang kamu sukai, Kātiyāni, meskipun disakiti engkau tidak meninggalkan Dhamma; biarlah engkau, putramu, menantumu, dan cucumu hidup rukun di rumah.'

Tattha hatāpi santāti yadi tvaṃ pothitāpi nikkaḍḍhitāpi samānā tava dārakesu mettadhammaṃ na jahāsi, evaṃ sante yathā tvaṃ icchasi, tathā hotu, ahaṃ te imasmiṃ guṇe pasannoti.

Di sana, 'hatāpi santā' berarti meskipun engkau dipukul dan diusir, engkau tidak meninggalkan sifat cinta kasih terhadap anak-anakmu; jika demikian, biarlah terjadi seperti yang engkau inginkan, aku merasa senang dengan kebajikanmu ini.

Evañca pana vatvā alaṅkatapaṭiyatto sakko attano ānubhāvena ākāse ṭhatvā ‘‘kaccāni tvaṃ mā bhāyi, putto ca te suṇisā ca mamānubhāvena āgantvā antarāmagge taṃ khamāpetvā ādāya gamissanti, appamattā hohī’’ti vatvā attano ṭhānameva gato. Tepi sakkānubhāvena tassā guṇaṃ anussaritvā ‘‘kahaṃ no mātā’’ti antogāme manusse pucchitvā ‘‘susānābhimukhaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘amma, ammā’’ti susānamaggaṃ paṭipajjitvā taṃ disvāva pādesu patitvā ‘‘amma, amhākaṃ dosaṃ khamāhī’’ti taṃ khamāpesuṃ. Sāpi nattāraṃ gaṇhi. Iti te sammodamānā gehaṃ gantvā tato paṭṭhāya samaggavāsaṃ vasiṃsu.

Setelah berkata demikian, Sakka yang berhias indah berdiri di angkasa dengan kekuatannya sendiri dan berkata, 'Kaccāni, jangan takut; putramu dan menantumu akan datang karena kekuatanku dan di tengah jalan mereka akan meminta maaf kepadamu lalu membawamu pulang; waspadalah,' setelah berkata demikian ia kembali ke tempatnya sendiri. Mereka pun, karena kekuatan Sakka, teringat akan kebajikannya dan bertanya kepada orang-orang di desa, 'Di mana ibu kami?' Setelah mendengar bahwa 'ia telah pergi ke arah pemakaman,' mereka memanggil 'Ibu, Ibu!' dan menyusuri jalan menuju pemakaman, lalu setelah melihatnya mereka jatuh di kakinya dan meminta maaf dengan berkata, 'Ibu, maafkanlah kesalahan kami.' Ia pun memeluk cucunya. Demikianlah mereka hidup rukun di rumah, dan sejak saat itu mereka tinggal bersama dalam harmoni.

9.

9.

‘‘Sā kātiyānī suṇisāya saddhiṃ, sammodamānā gharamāvasittha;

Putto ca nattā ca upaṭṭhahiṃsu, devānamindena adhiggahītā’’ti. –

'Kātiyāni itu bersama menantunya hidup rukun di rumah; putra dan cucunya melayaninya, diberkati oleh Raja para Dewa.'—

Ayaṃ abhisambuddhagāthā.

Ini adalah bait yang diucapkan oleh Sang Buddha.

Tattha sā kātiyānīti bhikkhave, sā kaccānagottā. Devānamindena adhiggahītāti devindena sakkena anuggahitā hutvā tassānubhāvena samaggavāsaṃ vasiṃsūti.

Di sana, 'sā kātiyānī' berarti, wahai para bhikkhu, ia berasal dari suku Kaccāna. 'Devānamindena adhiggahītā' berarti setelah diberkati oleh Sakka, raja para dewa, dan karena kekuatannya mereka hidup dalam keharmonisan.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne so upāsako sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā mātuposako etarahi mātuposako ahosi[Pg.407], bhariyāpissa tadā bhariyāyeva, sakko pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menjelaskan kebenaran-kebenaran tersebut, mempertautkan kisah kelahiran ini; di akhir penjelasan kebenaran tersebut, upāsaka itu mencapai buah Sotāpatti. Pada saat itu, pemelihara ibu itu adalah pemelihara ibu yang sekarang ini, istrinya juga istrinya yang sekarang, namun Sakka adalah Aku sendiri.

Kaccānijātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Kaccānijātaka Pertama.

[418] 2. Aṭṭhasaddajātakavaṇṇanā

[418] 2. Penjelasan Aṭṭhasaddajātaka

Idaṃ pure ninnamāhūti idaṃ satthā jetavane viharanto kosalarañño aḍḍharattasamaye sutaṃ bhiṃsanakaṃ avinibbhogasaddaṃ ārabbha kathesi. Vatthu heṭṭhā lohakumbhijātake (jā. 1.4.53 ādayo) kathitasadisameva. Idha pana satthā ‘‘mayhaṃ, bhante, imesaṃ saddānaṃ sutattā kinti bhavissatī’’ti vutte ‘‘mā bhāyi, mahārāja, na te etesaṃ sutapaccayā koci antarāyo bhavissati, na hi, mahārāja, evarūpaṃ bhayānakaṃ avinibbhogasaddaṃ tvameveko suṇi, pubbepi rājāno evarūpaṃ saddaṃ sutvā brāhmaṇānaṃ kathaṃ gahetvā sabbacatukkayaññaṃ yajitukāmā paṇḍitānaṃ vacanaṃ sutvā yaññaharaṇatthāya gahitasatte vissajjetvā nagare māghātabheriṃ carāpesu’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Idaṃ pure ninnamāhū' adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana, mengenai suara mengerikan yang tidak jelas yang didengar oleh Raja Kosala pada tengah malam. Ceritanya sama seperti yang dikisahkan di bawah ini dalam Lohakumbhijātaka. Namun di sini, ketika raja bertanya, 'Bhante, apa yang akan terjadi padaku karena mendengar suara-suara ini?', Sang Guru menjawab, 'Jangan takut, Mahārāja, tidak akan ada bahaya bagimu karena mendengar suara-suara itu. Sesungguhnya, Mahārāja, bukan engkau saja yang mendengar suara mengerikan yang tidak jelas seperti itu; di masa lalu pun para raja mendengar suara serupa dan mengikuti perkataan para brāhmaṇa untuk melakukan pengorbanan segala sesuatu yang berjumlah empat, namun setelah mendengar kata-kata orang bijak, mereka melepaskan makhluk-makhluk yang ditangkap untuk pengorbanan dan memerintahkan penabuhan genderang pengumuman pelarangan pembunuhan di kota.' Atas permintaan raja, Sang Guru menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto asītikoṭivibhave brāhmaṇakule nibbattitvā vayappatto takkasilāyaṃ uggahitasippo mātāpitūnaṃ accayena ratanavilokanaṃ katvā sabbaṃ vibhavajātaṃ dānamukhe vissajjetvā kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā aparabhāge loṇambilasevanatthāya manussapathaṃ caranto bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasi. Tadā bārāṇasirājā sirisayane nisinno aḍḍharattasamaye aṭṭha sadde assosi – paṭhamaṃ rājanivesanasāmantā uyyāne eko bako saddamakāsi, dutiyaṃ tasmiṃ sadde anupacchinneyeva hatthisālāya toraṇanivāsinī kākī saddamakāsi, tatiyaṃ rājagehe kaṇṇikāyaṃ nivutthaghuṇapāṇako saddamakāsi, catutthaṃ rājagehe posāvaniyakokilo saddamakāsi, pañcamaṃ tattheva posāvaniyamigo saddamakāsi, chaṭṭhaṃ tattheva posāvaniyavānaro saddamakāsi, sattamaṃ tattheva posāvaniyakinnaro [Pg.408] saddamakāsi, aṭṭhamaṃ tasmiṃ sadde anupacchinneyeva rājanivesanamatthakena uyyānaṃ gacchanto paccekabuddho ekaṃ udānaṃ udānento saddamakāsi.

Dahulu kala di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta sedang memerintah, Bodhisatta terlahir dalam keluarga Brahmana dengan kekayaan delapan puluh koṭi. Setelah dewasa, ia menuntut ilmu di Takkasilā. Setelah kematian orang tuanya, ia meninjau kekayaan permata dan menyumbangkan seluruh kekayaannya sebagai dana. Ia melepaskan nafsu indrawi, pergi ke pegunungan Himavanta, menjadi petapa, serta mencapai jhāna dan abhiññā. Di kemudian hari, saat berkelana di pemukiman manusia untuk mencari garam dan asam, ia tiba di Bārāṇasī dan tinggal di taman kerajaan. Saat itu, Raja Bārāṇasī yang sedang duduk di ranjang megah pada tengah malam, mendengar delapan suara—pertama, di dekat istana raja, seekor bangau di taman bersuara; kedua, tepat setelah suara itu berakhir, seekor gagak betina yang tinggal di gerbang kandang gajah bersuara; ketiga, seekor kumbang kayu yang tinggal di puncak atap istana bersuara; keempat, seekor burung kokila peliharaan di istana bersuara; kelima, seekor rusa peliharaan di sana bersuara; keenam, seekor kera peliharaan di sana bersuara; ketujuh, seekor kinnara peliharaan di sana bersuara; kedelapan, tepat setelah suara itu berakhir, seorang Paccekabuddha yang sedang menuju taman melewati bagian atas istana sambil memekikkan sebuah udāna (pernyataan penuh inspirasi).

Bārāṇasirājā ime aṭṭha sadde sutvā bhītatasito punadivase brāhmaṇe pucchi. Brāhmaṇā ‘‘antarāyo te, mahārāja, bhavissati, sabbacatukkayaññaṃ yajissāmā’’ti vatvā raññā ‘‘yathārucitaṃ karothā’’ti anuññātā haṭṭhapahaṭṭhā rājakulato nikkhamitvā yaññakammaṃ ārabhiṃsu. Atha nesaṃ jeṭṭhakassa yaññakārabrāhmaṇassa antevāsī māṇavo paṇḍito byatto ācariyaṃ āha – ‘‘ācariya, evarūpaṃ kakkhaḷaṃ pharusaṃ asātaṃ bahūnaṃ sattānaṃ vināsakammaṃ mā karī’’ti. ‘‘Tāta, tvaṃ kiṃ jānāsi, sacepi aññaṃ kiñci na bhavissati, macchamaṃsaṃ tāva bahuṃ khādituṃ labhissāmā’’ti. ‘‘Ācariya, kucchiṃ nissāya niraye nibbattanakammaṃ mā karothā’’ti. Taṃ sutvā sesabrāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ lābhantarāyaṃ karotī’’ti tassa kujjhiṃsu. Māṇavo tesaṃ bhayena ‘‘tena hi tumheva macchamaṃsakhādanūpāyaṃ karothā’’ti vatvā nikkhamitvā bahinagare rājānaṃ nivāretuṃ samatthaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇaṃ upadhārento rājuyyānaṃ gantvā bodhisattaṃ disvā vanditvā ‘‘bhante, kiṃ tumhākaṃ sattesu anukampā natthi, rājā bahū satte māretvā yaññaṃ yajāpeti, kiṃ vo mahājanassa bandhanamokkhaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Māṇava, ettha neva rājā amhe jānāti, na mayaṃ rājānaṃ jānāmā’’ti. ‘‘Jānātha pana, bhante, raññā sutasaddānaṃ nipphatti’’nti? ‘‘Āma, jānāmī’’ti. ‘‘Jānantā rañño kasmā na kathethā’’ti? ‘‘Māṇava kiṃ sakkā ‘ahaṃ jānāmī’ti nalāṭe siṅgaṃ bandhitvā carituṃ, sace idhāgantvā pucchissati, kathessāmī’’ti.

Raja Bārāṇasī mendengar delapan suara ini dan menjadi sangat ketakutan, lalu keesokan harinya ia bertanya kepada para Brahmana. Para Brahmana berkata, “Baginda, akan ada bahaya bagi Anda; kami akan mengadakan pengorbanan segala sesuatu yang berjumlah empat (sabbacatukkayaññaṃ).” Setelah diizinkan oleh raja dengan kata-kata, “Lakukanlah sesuai keinginanmu,” mereka dengan sangat gembira keluar dari istana raja dan memulai ritual pengorbanan. Kemudian, seorang pemuda (māṇavo) yang bijak dan pandai, yang merupakan murid dari pemimpin Brahmana penyelenggara pengorbanan tersebut, berkata kepada gurunya, “Guru, janganlah melakukan perbuatan kejam, kasar, dan tidak menyenangkan yang menghancurkan banyak makhluk seperti ini.” “Anakku, apa yang kamu tahu? Bahkan jika tidak terjadi hal lain pun, setidaknya kita akan mendapatkan banyak ikan dan daging untuk dimakan.” “Guru, janganlah melakukan perbuatan yang menyebabkan kelahiran kembali di neraka demi kepentingan perut.” Mendengar hal itu, para Brahmana lainnya marah kepadanya dan berkata, “Orang ini menghalangi keuntungan kita.” Karena takut kepada mereka, pemuda itu berkata, “Jika demikian, lakukanlah cara kalian untuk memakan ikan dan daging itu.” Ia kemudian pergi dan mencari seorang petapa atau Brahmana saleh yang mampu mencegah raja di luar kota. Ia pergi ke taman kerajaan dan melihat Bodhisatta, lalu memberi hormat dan berkata, “Bantē, apakah Anda tidak memiliki kasih sayang kepada makhluk-makhluk? Raja memerintahkan pengorbanan dengan membunuh banyak makhluk; tidakkah sepantasnya Anda membebaskan orang banyak dari belenggu ini?” “Pemuda, dalam hal ini raja tidak mengenal kami, dan kami pun tidak mengenal raja.” “Tetapi apakah Anda tahu, Bantē, apa hasil dari suara-suara yang didengar raja?” “Ya, saya tahu.” “Jika Anda tahu, mengapa Anda tidak mengatakannya kepada raja?” “Pemuda, tidak mungkin seseorang berjalan dengan mengikatkan tanduk di dahi sambil berkata ‘aku tahu’. Jika ia datang ke sini dan bertanya, aku akan mengatakannya.”

Māṇavo vegena rājakulaṃ gantvā ‘‘kiṃ, tātā’’ti vutte ‘‘mahārāja, tumhehi sutasaddānaṃ nipphattiṃ jānanako eko tāpaso tumhākaṃ uyyāne maṅgalasilāyaṃ nisinno ‘sace maṃ pucchissati, kathessāmī’ti vadati, gantvā taṃ pucchituṃ vaṭṭatī’’ti āha. Rājā vegena tattha gantvā tāpasaṃ vanditvā katapaṭisanthāro nisīditvā ‘‘saccaṃ kira, bhante, tumhe mayā sutasaddānaṃ nipphattiṃ jānāthā’’ti pucchi. ‘‘Āma, mahārājā’’ti. ‘‘Tena hi kathetha taṃ me’’ti. ‘‘Mahārāja, tesaṃ sutapaccayā tava koci antarāyo natthi[Pg.409], porāṇuyyāne pana te eko bako atthi, so gocaraṃ alabhanto jighacchāya pareto paṭhamaṃ saddamakāsī’’ti tassa kiriyaṃ attano ñāṇena paricchinditvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Pemuda itu segera pergi ke istana raja, dan ketika ditanya, “Ada apa, Anakku?”, ia menjawab, “Baginda, ada seorang petapa yang duduk di atas batu keberuntungan di taman Anda yang mengetahui hasil dari suara-suara yang Anda dengar. Ia berkata, ‘Jika ia bertanya kepadaku, aku akan mengatakannya.’ Anda sebaiknya pergi dan bertanya kepadanya.” Raja segera pergi ke sana, memberi hormat kepada petapa tersebut, dan setelah berbasa-basi, ia duduk dan bertanya, “Bantē, benarkah Anda mengetahui hasil dari suara-suara yang saya dengar?” “Ya, Baginda.” “Kalau begitu, katakanlah itu kepada saya.” “Baginda, tidak ada bahaya bagi Anda akibat mendengar suara-suara itu. Namun, di taman lama Anda ada seekor bangau; ia yang tidak mendapatkan makanan dan dikuasai oleh rasa lapar, mengeluarkan suara pertama.” Setelah menetapkan tindakannya dengan pengetahuannya sendiri, ia mengucapkan gāthā pertama:

10.

10.

‘‘Idaṃ pure ninnamāhu, bahumacchaṃ mahodakaṃ;

Āvāso bakarājassa, pettikaṃ bhavanaṃ mama;

Tyajja bhekena yāpema, okaṃ na vijahāmase’’ti.

“Dahulu tempat ini disebut sebagai dataran rendah, banyak ikan dan banyak air; kediaman raja bangau, rumah ayahku; hari ini kami hidup dengan katak, kami tidak akan meninggalkan kediaman kami.”

Tattha idanti maṅgalapokkharaṇiṃ sandhāya vadati. Sā hi pubbe udakatumbena udake pavisante mahodakā bahumacchā, idāni pana udakassa pacchinnattā na mahodakā jātā. Tyajja bhekenāti te mayaṃ ajja macche alabhantā maṇḍūkamattena yāpema. Okanti evaṃ jighacchāya pīḷitāpi vasanaṭṭhānaṃ na vijahāma.

Di sana, kata ‘idaṃ’ (ini) diucapkan merujuk pada kolam teratai yang membawa keberuntungan. Karena sebelumnya, ketika air dimasukkan dengan wadah air, kolam itu penuh air dan banyak ikan; namun sekarang, karena airnya telah terputus, kolam itu tidak lagi berair banyak. ‘Tyajja bhekena’ berarti kami, yang hari ini tidak mendapatkan ikan, bertahan hidup hanya dengan katak. ‘Okaṃ’ berarti meskipun tertindas oleh rasa lapar seperti itu, kami tidak meninggalkan tempat tinggal kami.

Iti, mahārāja, so bako jighacchāpīḷito saddamakāsi. Sacepi taṃ jighacchāto mocetukāmo, taṃ uyyānaṃ sodhāpetvā pokkharaṇiṃ udakassa pūrehīti. Rājā tathā kāretuṃ ekaṃ amaccaṃ āṇāpesi.

“Begitulah, Baginda, bangau itu bersuara karena tertindas oleh rasa lapar. Jika Anda ingin membebaskannya dari rasa lapar, bersihkanlah taman itu dan penuhilah kolam itu dengan air.” Raja memerintahkan seorang menteri untuk melakukan hal tersebut.

‘‘Hatthisālatoraṇe pana te, mahārāja, ekā kākī vasamānā attano puttasokena dutiyaṃ saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

“Adapun di gerbang kandang gajah Anda, Baginda, ada seekor gagak betina yang tinggal di sana. Ia mengeluarkan suara kedua karena duka atas kematian anaknya; dari situ pun tidak ada bahaya bagi Anda,” katanya, lalu ia mengucapkan gāthā kedua:

11.

11.

‘‘Ko dutiyaṃ asīlissa, bandharassakkhi bhecchati;

Ko me putte kulāvakaṃ, mañca sotthiṃ karissatī’’ti.

“Siapakah yang kedua setelah si tidak bermoral, yang akan menusuk mata Bandhara? Siapakah yang akan memberikan keselamatan bagi anak-anakku di dalam sarang dan tempat pembaringanku?”

Vatvā ca pana ‘‘ko nāma te, mahārāja, hatthisālāya hatthimeṇḍo’’ti pucchi. ‘‘Bandharo nāma, bhante’’ti. ‘‘Ekakkhikāṇo so, mahārājā’’ti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Mahārāja, hatthisālāya te dvāratoraṇe ekā kākī kulāvakaṃ katvā aṇḍakāni nikkhipi. Tāni pariṇatāni kākapotakā nikkhantā, hatthimeṇḍo hatthiṃ āruyha sālato nikkhamanto ca pavisanto ca aṅkusakena kākimpi puttakepissā paharati, kulāvakampi viddhaṃseti. Sā tena dukkhena pīḷitā tassa akkhibhedanaṃ āyācantī evamāha, sace te kākiyā mettacittaṃ atthi, etaṃ bandharaṃ pakkosāpetvā kulāvakaviddhaṃsanato vārehīti[Pg.410]. Rājā taṃ pakkosāpetvā paribhāsitvā hāretvā aññassa taṃ hatthiṃ adāsi.

Setelah berkata demikian, ia bertanya, “Baginda, siapa nama penjaga gajah (hatthimeṇḍo) di kandang gajah Anda?” “Namanya Bandhara, Bantē.” “Apakah ia buta sebelah, Baginda?” “Ya, Bantē.” “Baginda, di gerbang kandang gajah Anda, seekor gagak betina membuat sarang dan meletakkan telur-telurnya. Telur-telur itu telah menetas dan anak-anak gagak telah keluar. Penjaga gajah itu, saat menunggangi gajah keluar dan masuk kandang, memukul baik si gagak maupun anak-anaknya dengan pengait gajah (aṅkusaka), serta menghancurkan sarangnya. Gagak itu tertindas oleh penderitaan itu dan memohon penusukan mata orang tersebut, ia berkata demikian. Jika Anda memiliki pikiran cinta kasih terhadap gagak tersebut, panggillah Bandhara itu dan cegahlah dia dari menghancurkan sarangnya.” Raja memanggil orang itu, menegurnya, memecatnya, dan memberikan gajah itu kepada orang lain.

‘‘Pāsādakaṇṇikāya pana te, mahārāja, eko ghuṇapāṇako vasati. So tattha phegguṃ khāditvā tasmiṃ khīṇe sāraṃ khādituṃ nāsakkhi, so bhakkhaṃ alabhitvā nikkhamitumpi asakkonto paridevamāno tatiyaṃ saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti vatvā tassa kiriyaṃ attano ñāṇena paricchinditvā tatiyaṃ gāthamāha –

''Di telinga bangunan istana Anda, O Maharaja, tinggallah seekor kumbang penggerek kayu. Ia telah memakan bagian kayu yang lunak di sana, namun ketika bagian itu habis, ia tidak mampu memakan bagian teras kayu yang keras. Karena tidak mendapatkan makanan dan juga tidak mampu keluar, ia meratap dan mengeluarkan suara yang ketiga. Dari hal itu pun tidak ada bahaya bagimu.'' Setelah mengatakan hal itu, Beliau menentukan perbuatannya dengan pengetahuannya sendiri dan mengucapkan gatha ketiga –

12.

12.

‘‘Sabbā parikkhatā pheggu, yāva tassā gatī ahu;

Khīṇabhakkho mahārāja, sāre na ramatī ghuṇo’’ti.

''Seluruh kayu lunak telah habis dikikis, sejauh jangkauannya; makanannya telah habis, O Maharaja, si penggerek tidak menyukai teras kayu yang keras.''

Tattha yāva tassā gatī ahūti yāva tassā phegguyā nipphatti ahosi, sā sabbā khāditā. Na ramatīti ‘‘mahārāja, so pāṇako tato nikkhamitvā gamanaṭṭhānampi apassanto paridevati, nīharāpehi na’’nti āha. Rājā ekaṃ purisaṃ āṇāpetvā upāyena naṃ nīharāpesi.

Di sana, 'yāva tassā gatī ahūti' berarti sejauh kayu lunak itu tersedia, semuanya telah dimakan. 'Na ramatīti' berarti: ''O Maharaja, makhluk kecil itu setelah keluar dari sana dan tidak melihat tempat untuk pergi, ia meratap; keluarkanlah ia.'' Raja memerintahkan seorang pria dan dengan suatu cara mengeluarkannya.

‘‘Nivesane pana te, mahārāja, ekā posāvaniyā kokilā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Mahārāja, sā attanā nivutthapubbaṃ vanasaṇḍaṃ saritvā ukkaṇṭhitvā ‘kadā nu kho imamhā pañjarā muccitvā ramaṇīyaṃ vanasaṇḍaṃ gacchissāmī’ti catutthaṃ saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

''Di kediaman Anda, O Maharaja, apakah ada seekor burung kokila peliharaan?'' ''Ada, Bhante.'' ''Maharaja, ia mengingat kembali rumpun hutan tempat tinggalnya dahulu, merasa jemu dan berpikir, 'Kapan kiranya aku akan bebas dari sangkar ini dan pergi ke rumpun hutan yang menyenangkan?' Itulah sebabnya ia mengeluarkan suara yang keempat. Dari hal itu pun tidak ada bahaya bagimu.'' Setelah mengatakan hal itu, Beliau mengucapkan gatha keempat –

13.

13.

‘‘Sā nūnāhaṃ ito gantvā, rañño muttā nivesanā;

Attānaṃ ramayissāmi, dumasākhaniketinī’’ti.

''Sungguh, aku akan pergi dari sini, dibebaskan dari kediaman raja; aku akan menyenangkan diriku sendiri, bersarang di cabang-cabang pohon.''

Tattha dumasākhaniketinīti supupphitāsu rukkhasākhāsu sakaniketā hutvā. Evañca pana vatvā ‘‘ukkaṇṭhitā, mahārāja, sā kokilā, vissajjehi na’’nti āha. Rājā tathā kāresi.

Di sana, 'dumasākhaniketinīti' berarti memiliki tempat tinggal sendiri di cabang-cabang pohon yang berbunga lebat. Setelah mengatakan hal ini, Beliau berkata, ''O Maharaja, burung kokila itu merasa jemu, lepaskanlah ia.'' Raja pun melakukannya.

‘‘Nivesane pana te, mahārāja, eko posāvaniyo migo atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Mahārāja, so eko yūthapati attano migiṃ anussaritvā kilesavasena ukkaṇṭhito pañcamaṃ saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti vatvā pañcamaṃ gāthamāha –

''Di kediaman Anda, O Maharaja, apakah ada seekor rusa peliharaan?'' ''Ada, Bhante.'' ''Maharaja, ia adalah seorang pemimpin kawanan yang mengingat rusanya sendiri, merasa jemu karena pengaruh nafsu, dan mengeluarkan suara yang kelima. Dari hal itu pun tidak ada bahaya bagimu.'' Setelah mengatakan hal itu, Beliau mengucapkan gatha kelima –

14.

14.

‘‘So [Pg.411] nūnāhaṃ ito gantvā, rañño mutto nivesanā;

Aggodakāni pissāmi, yūthassa purato vaja’’nti.

''Sungguh, aku akan pergi dari sini, dibebaskan dari kediaman raja; aku akan meminum air yang murni, berjalan di depan kawanan.''

Tattha aggodakānīti aggaudakāni, aññehi migehi paṭhamataraṃ apītāni anucchiṭṭhodakāni yūthassa purato gacchanto kadā nu kho pivissāmīti.

Di sana, 'aggodakānīti' berarti air yang utama, air yang belum diminum dan belum tercemar oleh rusa-rusa lainnya. Ia berpikir, ''Kapan kiranya aku akan meminumnya saat berjalan di depan kawanan?''

Mahāsatto tampi migaṃ vissajjāpetvā ‘‘nivesane pana te, mahārāja, posāvaniyo makkaṭo atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti vutte ‘‘sopi, mahārāja, himavantapadese yūthapati makkaṭīhi saddhiṃ kāmagiddho hutvā vicaranto bharatena nāma luddena idha ānīto, idāni ukkaṇṭhitvā tattheva gantukāmo chaṭṭhaṃ saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti vatvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Mahasatta pun meminta rusa itu dilepaskan, lalu bertanya, ''Di kediaman Anda, O Maharaja, apakah ada seekor kera peliharaan?'' Ketika dijawab, ''Ada, Bhante,'' Beliau berkata, ''Ia pun, Maharaja, dahulu adalah pemimpin kawanan di wilayah Himavanta yang berkelana dengan penuh gairah bersama kera-kera betina, lalu dibawa ke sini oleh pemburu bernama Bharata. Sekarang ia merasa jemu dan ingin pergi ke sana lagi, sehingga ia mengeluarkan suara yang keenam. Dari hal itu pun tidak ada bahaya bagimu.'' Setelah mengatakan hal itu, Beliau mengucapkan gatha keenam –

15.

15.

‘‘Taṃ maṃ kāmehi sammattaṃ, rattaṃ kāmesu mucchitaṃ;

Ānayī bharato luddo, bāhiko bhaddamatthu te’’ti.

''Aku yang mabuk oleh nafsu, terpikat dan terobsesi pada nafsu; dibawa oleh pemburu Bharata, orang asing, semoga keselamatan besertamu.''

Tattha bāhikoti bāhikaraṭṭhavāsī. Bhaddamatthu teti imamatthaṃ so vānaro āha, tuyhaṃ pana bhaddamatthu, vissajjehi nanti.

Di sana, 'bāhikoti' berarti penduduk negeri Bāhika. 'Bhaddamatthu teti' berarti kera itu mengucapkan hal ini: ''Semoga keselamatan besertamu, lepaskanlah ia.''

Mahāsatto taṃ vānaraṃ vissajjāpetvā ‘‘nivesane pana te, mahārāja, posāvaniyo kinnaro atthī’’ti pucchitvā ‘‘atthī’’ti vutte ‘‘so, mahārāja, attano kinnariyā kataguṇaṃ anussaritvā kilesāturo saddamakāsi. So hi tāya saddhiṃ ekadivasaṃ tuṅgapabbatasikharaṃ āruhi. Te tattha vaṇṇagandharasasampannāni nānāpupphāni ocinantā piḷandhantā sūriyaṃ atthaṅgataṃ na sallakkhesuṃ, atthaṅgate sūriye otarantānaṃ andhakāro ahosi. Tatra naṃ kinnarī ‘sāmi, andhakāro vattati, apakkhalanto appamādena otarāhī’ti vatvā hatthe gahetvā otāresi, so tāya taṃ vacanaṃ anussaritvā saddamakāsi, tatopi te bhayaṃ natthī’’ti taṃ kāraṇaṃ attano ñāṇabalena paricchinditvā pākaṭaṃ karonto sattamaṃ gāthamāha –

Mahasatta melepaskan kera itu dan bertanya, ''Di kediaman Anda, O Maharaja, apakah ada seekor kinnara peliharaan?'' Dijawab, ''Ada,'' Beliau berkata, ''Maharaja, ia teringat akan kebaikan yang dilakukan oleh kinnarī-nya, merasa gelisah karena nafsu dan mengeluarkan suara. Ia pernah mendaki puncak gunung yang tinggi bersamanya. Di sana mereka memetik berbagai bunga yang indah warna, aroma, dan rasanya, serta mengenakannya sebagai hiasan sehingga tidak menyadari matahari telah terbenam. Ketika matahari terbenam, kegelapan muncul saat mereka sedang turun. Di sana kinnarī itu berkata kepadanya, 'Tuan, kegelapan telah tiba, turunlah dengan waspada tanpa tergelincir,' lalu memegang tangannya dan menuntunnya turun. Ia teringat akan perkataannya itu dan mengeluarkan suara. Dari hal itu pun tidak ada bahaya bagimu.'' Setelah menentukan sebab itu dengan kekuatan pengetahuannya sendiri, Beliau menjelaskannya dan mengucapkan gatha ketujuh –

16.

16.

‘‘Andhakāratimisāyaṃ, tuṅge uparipabbate;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mā pādaṃ khali yasmanī’’ti.

''Dalam kegelapan yang pekat, di atas puncak gunung yang tinggi; ia dengan kata-kata yang halus dan lembut (berkata), 'Jangan sampai kakimu tergelincir, O kekasih'.''

Tattha [Pg.412] andhakāratimisāyanti andhabhāvakārake tame. Tuṅgeti tikhiṇe. Saṇhena mudunāti maṭṭhena mudukena vacanena. Mā pādaṃ khali yasmanīti ya-kāro byañjanasandhivasena gahito. Idaṃ vuttaṃ hoti – sā maṃ kinnarī saṇhena mudakena vacanena ‘‘sāmi, appamatto hohi, mā pādaṃ khali asmani, yathā te upakkhalitvā pādo pāsāṇasmiṃ na khalati, tathā otarā’’ti vatvā hatthena gahetvā otāresīti.

Di sana, 'andhakāratimisāyanti' berarti dalam kegelapan yang membutakan. 'Tuṅgeti' berarti di tempat yang curam. 'Saṇhena mudunāti' berarti dengan perkataan yang halus dan lembut. 'Mā pādaṃ khali yasmanīti' berarti huruf 'ya' ditambahkan karena persandian konsonan. Inilah maknanya: kinnarī itu berkata dengan ucapan yang halus dan lembut, ''Tuan, waspadalah, jangan sampai kakimu tergelincir di atas batu (asmani), turunlah sedemikian rupa sehingga kakimu tidak tersandung dan tergelincir di atas batu,'' lalu memegang tangannya dan menuntunnya turun.

Iti mahāsatto kinnarena katasaddakāraṇaṃ kathetvā taṃ vissajjāpetvā ‘‘mahārāja, aṭṭhamo udānasaddo ahosi. Nandamūlakapabbhārasmiṃ kira eko paccekabuddho attano āyusaṅkhāraparikkhayaṃ ñatvā ‘manussapathaṃ gantvā bārāṇasirañño uyyāne parinibbāyissāmi, tassa me manussā sarīranikkhepaṃ kāretvā sādhukīḷaṃ kīḷitvā dhātupūjaṃ katvā saggapathaṃ pūressantī’ti iddhānubhāvena āgacchanto tava pāsādassa matthakaṃ pattakāle khandhabhāraṃ otāretvā nibbānapurapavesanadīpanaṃ udānaṃ udānesī’’ti paccekabuddhena vuttaṃ gāthamāha –

Demikianlah Mahasatta menceritakan sebab suara yang dibuat oleh kinnara tersebut dan melepaskannya, lalu berkata, ''Maharaja, suara kedelapan adalah suara udāna (pernyataan gembira). Konon, di gua Nandamūlaka, seorang Paccekabuddha menyadari berakhirnya proses hidupnya (āyusaṅkhāra) dan berpikir, 'Aku akan pergi ke jalan manusia dan mencapai parinibbāna di taman raja Bārāṇasī. Orang-orang akan mengurus jenazahku, mengadakan upacara penghormatan, memuja reliku, dan memenuhi jalan menuju surga.' Sambil datang dengan kekuatan gaibnya, saat mencapai atap istanamu, ia melepaskan beban kelompok kehidupan (khandhabhāra) dan mengucapkan udāna yang menunjukkan keberangkatan menuju kota Nibbāna.'' Beliau mengucapkan gatha yang dikatakan oleh Paccekabuddha tersebut –

17.

17.

‘‘Asaṃsayaṃ jātikhayantadassī, na gabbhaseyyaṃ punarāvajissaṃ;

Ayamantimā pacchimā gabbhaseyyā, khīṇo me saṃsāro punabbhavāyā’’ti.

''Tanpa ragu, aku yang melihat akhir dari kehancuran kelahiran, tidak akan masuk ke dalam rahim lagi; inilah hunian rahim yang terakhir dan penghabisan, pengembaraan dalam kelahiran telah berakhir bagiku.''

Tassattho – jātiyā khayantasaṅkhātassa nibbānassa diṭṭhattā jātikhayantadassī ahaṃ asaṃsayaṃ puna gabbhaseyyaṃ na āvajissaṃ, ayaṃ me antimā jāti, pacchimā gabbhaseyyā, khīṇo me punabbhavāya khandhapaṭipāṭisaṅkhāto saṃsāroti.

Maknanya adalah – Karena telah melihat Nibbāna yang disebut sebagai akhir dari kehancuran kelahiran, maka aku, yang melihat akhir kehancuran kelahiran, tanpa ragu tidak akan masuk ke dalam rahim lagi. Inilah kelahiran terakhirku, hunian rahim yang penghabisan. Saṃsāra, yang disebut sebagai rangkaian kelompok kehidupan (khandha) untuk kelahiran kembali, telah berakhir bagiku.

‘‘Idañca pana so udānaṃ vatvā imaṃ uyyānavanaṃ āgamma ekassa supupphitassa sālassa mūle parinibbuto, ehi, mahārāja, sarīrakiccamassa karissāmā’’ti mahāsatto rājānaṃ gahetvā paccekabuddhassa parinibbutaṭṭhānaṃ gantvā sarīraṃ dassesi. Rājā tassa sarīraṃ disvā saddhiṃ balakāyena gandhamālādīhi pūjetvā bodhisattassa vacanaṃ nissāya yaññaṃ hāretvā sabbasattānaṃ jīvitadānaṃ datvā nagare māghātabheriṃ carāpetvā sattāhaṃ sādhukīḷaṃ kīḷitvā sabbagandhacitake mahantena sakkārena paccekabuddhassa [Pg.413] sarīraṃ jhāpetvā dhātuyo catumahāpathe thūpaṃ kāresi. Bodhisattopi rañño dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohī’’ti ovaditvā himavantameva pavisitvā brahmavihāresu parikammaṃ katvā aparihīnajjhāno brahmalokaparāyaṇo ahosi.

“Setelah mengucapkan seruan kegembiraan (udāna) ini, ia datang ke hutan taman ini dan mencapai Parinibbāna di kaki pohon Sāla yang sedang berbunga lebat. Datanglah, Paduka Raja, mari kita lakukan upacara jenazahnya.” Maka Mahāsatta membawa raja pergi ke tempat Parinibbāna sang Paccekabuddha dan menunjukkan jenazahnya. Raja, setelah melihat jenazah itu, memujanya bersama pasukannya dengan wewangian, bunga, dan lainnya. Berdasarkan kata-kata Bodhisatta, raja menghentikan upacara kurban, memberikan pemberian kehidupan kepada semua makhluk, memerintahkan pemukulan genderang larangan membunuh di kota, mengadakan perayaan selama tujuh hari, membakar jenazah Paccekabuddha dengan penghormatan besar di atas tumpukan kayu cendana yang harum, dan membangun sebuah stupa untuk relik di persimpangan empat jalan besar. Bodhisatta juga membabarkan Dhamma kepada raja dengan nasihat “Jadilah waspada,” lalu memasuki wilayah Himalaya, mempraktikkan Brahmavihāra, dan dengan jhana yang tidak merosot, ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘mahārāja, tassa saddassa sutakāraṇā tava koci antarāyo natthī’’ti yaññaṃ harāpetvā ‘‘mahājanassa jīvitaṃ dehī’’ti jīvitadānaṃ dāpetvā nagare dhammabheriṃ carāpetvā dhammaṃ desetvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā rājā ānando ahosi, māṇavo sāriputto, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berkata: “Paduka Raja, tidak ada bahaya bagimu karena alasan mendengar suara itu,” menghentikan kurban, memerintahkan untuk “Berikanlah kehidupan kepada rakyat banyak,” menyuruh pemukulan genderang Dhamma di kota, membabarkan Dhamma, dan merangkum Jātaka tersebut: “Pada saat itu raja adalah Ānanda, pemuda itu adalah Sāriputta, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.”

Aṭṭhasaddajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Aṭṭhasadda Jātaka kedua.

[419] 3. Sulasājātakavaṇṇanā

[419] 3. Penjelasan Sulasā Jātaka

Idaṃ suvaṇṇakāyūranti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ anāthapiṇḍikassa dāsiṃ ārabbha kathesi. Sā kira ekasmiṃ ussavadivase dāsigaṇena saddhiṃ uyyānaṃ gacchantī attano sāminiṃ puññalakkhaṇadeviṃ ābharaṇaṃ yāci. Sā tassā satasahassamūlaṃ attano ābharaṇaṃ adāsi. Sā taṃ piḷandhitvā dāsigaṇena saddhiṃ uyyānaṃ pāvisi. Atheko coro tassā ābharaṇe lobhaṃ uppādetvā ‘‘imaṃ māretvā ābharaṇaṃ harissāmī’’ti tāya saddhiṃ sallapanto uyyānaṃ gantvā tassā macchamaṃsasurādīni adāsi. Sā ‘‘kilesavasena deti maññe’’ti gahetvā uyyānakīḷaṃ kīḷitvā vīmaṃsanatthāya sāyanhasamaye nipanne dāsigaṇe uṭṭhāya tassa santikaṃ agamāsi. So ‘‘bhadde, imaṃ ṭhānaṃ appaṭicchannaṃ, thokaṃ purato gacchāmā’’ti āha. Taṃ sutvā itarā ‘‘imasmiṃ ṭhāne sakkā rahassakammaṃ kātuṃ, ayaṃ pana nissaṃsayaṃ maṃ māretvā piḷandhanabhaṇḍaṃ haritukāmo bhavissati, hotu, sikkhāpessāmi na’’nti cintetvā ‘‘sāmi, surāmadena me sukkhaṃ sarīraṃ, pānīyaṃ tāva maṃ pāyehī’’ti ekaṃ kūpaṃ netvā ‘‘ito me pānīyaṃ osiñcā’’ti rajjuñca ghaṭañca [Pg.414] dassesi. Coro rajjuṃ kūpe otāresi, atha naṃ onamitvā udakaṃ osiñcantaṃ mahabbaladāsī ubhohi hatthehi āṇisadaṃ paharitvā kūpe khipitvā ‘‘na tvaṃ ettakena marissasī’’ti ekaṃ mahantaṃ iṭṭhakaṃ matthake āsumbhi. So tattheva jīvitakkhayaṃ patto. Sāpi nagaraṃ pavisitvā sāminiyā ābharaṇaṃ dadamānā ‘‘manamhi ajja imaṃ ābharaṇaṃ nissāya matā’’ti sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi, sāpi anāthapiṇḍikassa ārocesi, anāthapiṇḍiko tathāgatassa ārocesi. Satthā ‘‘na kho, gahapati, idāneva sā dāsī ṭhānuppattikāya paññāya samannāgatā, pubbepi samannāgatāva, na ca idāneva tāya so mārito, pubbepi naṃ māresiyevā’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Idaṃ suvaṇṇakāyūraṃ”—Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika bersemayam di Jetavana mengenai seorang pelayan Anāthapiṇḍika. Konon, pada suatu hari raya, ketika ia pergi ke taman bersama sekelompok pelayan, ia meminjam perhiasan dari majikannya, Ratu Puññalakkhaṇā yang memiliki tanda-tanda keberuntungan. Ratu memberinya perhiasan seharga seratus ribu. Ia memakainya dan pergi ke taman bersama sekelompok pelayan. Kemudian seorang pencuri timbul keserakahan atas perhiasannya dan berpikir, “Aku akan membunuhnya dan mengambil perhiasannya.” Sambil bercakap-cakap dengannya, pencuri itu pergi ke taman dan memberinya ikan, daging, minuman keras, dan sebagainya. Pelayan itu berpikir, “Ia memberikan ini pasti karena nafsu,” maka setelah menikmati permainan di taman, untuk mengujinya, ia bangkit dan menemui pencuri itu di waktu senja saat para pelayan lain sedang berbaring. Pencuri itu berkata, “Cantik, tempat ini tidak tersembunyi, mari kita pergi sedikit lebih jauh ke depan.” Mendengar itu, si pelayan berpikir, “Di tempat ini dimungkinkan untuk melakukan perbuatan rahasia, namun orang ini pastilah ingin membunuhku dan mengambil barang perhiasanku, biarlah, aku akan memberinya pelajaran.” Ia berkata, “Tuan, tubuhku lelah karena mabuk minuman keras, berikanlah aku air untuk diminum,” lalu membawanya ke sebuah sumur dan berkata, “Timbalah air untukku dari sini,” sambil menunjukkan tali dan ember. Pencuri itu menurunkan tali ke dalam sumur, lalu ketika ia membungkuk untuk menimba air, pelayan yang sangat kuat itu mendorong pinggangnya dengan kedua tangan, melemparkannya ke dalam sumur, dan berkata, “Engkau tidak akan mati hanya dengan ini,” lalu menjatuhkan sebuah batu bata besar di atas kepalanya. Pencuri itu mati seketika di sana. Pelayan itu pun masuk ke kota, dan saat mengembalikan perhiasan kepada majikannya, ia menceritakan seluruh kejadian itu: “Hampir saja hari ini aku mati karena perhiasan ini.” Majikannya menceritakannya kepada Anāthapiṇḍika, dan Anāthapiṇḍika menceritakannya kepada Tathāgata. Sang Guru berkata, “Gahapati, tidak hanya sekarang pelayan itu memiliki kebijaksanaan yang muncul seketika, di masa lampau pun ia sudah memilikinya; dan tidak hanya sekarang ia membunuh pencuri itu, di masa lampau pun ia telah membunuhnya,” lalu setelah diminta, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente sulasā nāma nagarasobhinī pañcasatavaṇṇadāsiparivārā ahosi, sahassena rattiṃ gacchati. Tasmiṃyeva nagare sattuko nāma coro ahosi nāgabalo, rattibhāge issaragharāni pavisitvā yathāruciṃ vilumpati. Nāgarā sannipatitvā rañño upakkosiṃsu. Rājā nagaraguttikaṃ āṇāpetvā tattha tattha gumbaṃ ṭhapāpetvā coraṃ gaṇhāpetvā ‘‘sīsamassa chindathā’’ti āha. Taṃ pacchābāhaṃ bandhitvā catukke catukke kasāhi tāḷetvā āghātanaṃ nenti. ‘‘Coro kira gahito’’ti sakalanagaraṃ saṅkhubhi. Tadā sulasā vātapāne ṭhatvā antaravīthiṃ olokentī taṃ disvā paṭibaddhacittā hutvā ‘‘sace imaṃ coroti gahitapurisaṃ mocetuṃ sakkhissāmi, idaṃ kiliṭṭhakammaṃ akatvā imināva saddhiṃ samaggavāsaṃ kappessāmī’’ti cintetvā heṭṭhā kaṇaverajātake (jā. 1.4.69 ādayo) vuttanayeneva nagaraguttikassa sahassaṃ pesetvā taṃ mocetvā tena saddhiṃ sammodamānā samaggavāsaṃ vasi. Coro tiṇṇaṃ catunnaṃ māsānaṃ accayena cintesi ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva ṭhāne vasituṃ na sakkhissāmi, tucchahatthena palāyitumpi na sakkā, sulasāya piḷandhanabhaṇḍaṃ satasahassaṃ agghati, sulasaṃ māretvā idaṃ gaṇhissāmī’’ti. Atha naṃ ekadivasaṃ āha – ‘‘bhadde, ahaṃ tadā rājapurisehi nīyamāno asukapabbatamatthake rukkhadevatāya balikammaṃ paṭissuṇiṃ, sā maṃ balikammaṃ alabhamānā [Pg.415] bhāyāpeti, balikammamassā karomā’’ti. ‘‘Sādhu, sāmi, sajjetvā pesehī’’ti. ‘‘Bhadde, pesetuṃ na vaṭṭati, mayaṃ ubhopi sabbābharaṇapaṭimaṇḍitā mahantena parivārena gantvā dassāmā’’ti. ‘‘Sādhu, sāmi, tathā karomā’’ti.

Di masa lampau ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, ada seorang wanita penghibur kota bernama Sulasā yang dikelilingi oleh lima ratus pelayan wanita; ia bertarif seribu keping untuk satu malam. Di kota yang sama, ada seorang pencuri bernama Sattuka yang memiliki kekuatan seperti gajah; pada malam hari ia memasuki rumah-rumah orang kaya dan merampok sesuka hati. Penduduk kota berkumpul dan mengeluh kepada raja. Raja memerintahkan penjaga kota untuk memasang jebakan di sana-sini, menangkap pencuri itu, dan berkata, “Penggal kepalanya.” Setelah mengikat tangannya ke belakang, mereka mencambuknya di setiap persimpangan jalan dan membawanya ke tempat eksekusi. Seluruh kota gempar, “Katanya pencuri itu telah tertangkap.” Saat itu Sulasā berdiri di jendela melihat ke jalan, dan saat melihatnya, hatinya tertambat padanya, ia berpikir, “Jika aku bisa membebaskan orang yang ditangkap sebagai pencuri ini, aku akan menghentikan pekerjaan rendah ini dan hidup bersamanya dalam keharmonisan.” Setelah berpikir demikian, dengan cara yang sama seperti yang disebutkan dalam Kaṇavera Jātaka, ia mengirim seribu keping kepada penjaga kota, membebaskannya, dan hidup bersamanya dalam keharmonisan. Setelah tiga atau empat bulan berlalu, pencuri itu berpikir, “Aku tidak akan bisa tinggal di tempat ini selamanya, melarikan diri dengan tangan kosong pun tidak mungkin, perhiasan Sulasā bernilai seratus ribu, aku akan membunuh Sulasā dan mengambil ini.” Kemudian pada suatu hari ia berkata kepadanya, “Sayang, waktu itu saat aku dibawa oleh petugas raja, aku berjanji akan memberikan persembahan kepada dewa pohon di puncak gunung tertentu; karena dewa itu tidak menerima persembahannya, ia menakut-nakutiku, mari kita lakukan persembahan untuknya.” “Baiklah, Tuan, siapkanlah dan kirimkan.” “Sayang, tidaklah pantas jika hanya mengirimkannya, mari kita berdua pergi dengan memakai seluruh perhiasan dan dengan pengiring yang besar untuk memberikannya.” “Baiklah, Tuan, mari kita lakukan demikian.”

Atha naṃ tathā kāretvā pabbatapādaṃ gatakāle āha – ‘‘bhadde, mahājanaṃ disvā devatā balikammaṃ na sampaṭicchissati, mayaṃ ubhova abhiruhitvā demā’’ti. So tāya ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchito taṃ balipātiṃ ukkhipāpetvā sayaṃ sannaddhapañcāvudho hutvā pabbatamatthakaṃ abhiruhitvā ekaṃ sataporisapapātaṃ nissāya jātarukkhamūle balibhājanaṃ ṭhapāpetvā ‘‘bhadde, nāhaṃ balikammatthāya āgato, taṃ pana māretvā piḷandhanaṃ te gahetvā gamissāmīti āgatomhi, tava piḷandhanaṃ omuñcitvā uttarasāṭakena bhaṇḍikaṃ karohī’’ti āha. ‘‘Sāmi, maṃ kasmā māresī’’ti? ‘‘Dhanakāraṇā’’ti. ‘‘Sāmi, mayā kataguṇaṃ anussara, ahaṃ taṃ bandhitvā nīyamānaṃ seṭṭhiputtena parivattetvā bahuṃ dhanaṃ datvā jīvitaṃ labhāpesiṃ, devasikaṃ sahassaṃ labhamānāpi aññaṃ purisaṃ na olokemi, evañhi tava upakārikaṃ mā maṃ mārehi, bahuñca te dhanaṃ dassāmi, tava dāsī ca bhavissāmī’’ti yācantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Setelah menyuruhnya melakukan demikian, ketika sampai di kaki gunung, ia berkata – ‘Sayang, melihat kerumunan orang banyak, dewa tidak akan menerima persembahan kurban, mari kita berdua naik ke atas dan memberikannya.’ Setelah ia menyetujui dengan berkata ‘baiklah’, ia menyuruhnya mengangkat nampan persembahan itu, sementara ia sendiri memperlengkapi diri dengan lima jenis senjata dan naik ke puncak gunung. Di dekat sebuah jurang setinggi seratus orang, ia menyuruhnya meletakkan wadah persembahan di pangkal sebuah pohon yang tumbuh di sana, lalu berkata, ‘Sayang, aku datang ke sini bukan untuk tujuan persembahan kurban, tetapi aku datang dengan maksud membunuhmu, mengambil perhiasanmu, dan pergi. Lepaskanlah perhiasanmu dan buatlah bungkusan dengan kain luar milikmu.’ ‘Tuan, mengapa Anda membunuhku?’ ‘Karena alasan kekayaan.’ ‘Tuan, ingatlah kebaikan yang telah kuperbuat. Ketika Anda diikat dan dibawa, aku menukarmu melalui putra bendahara dengan memberikan banyak harta dan membuatmu memperoleh kehidupan. Meskipun aku mendapatkan seribu keping setiap hari, aku tidak memandang pria lain. Demikianlah aku sangat membantumu, janganlah membunuhku, aku akan memberimu banyak harta, dan aku akan menjadi budakmu.’ Sambil memohon, ia mengucapkan bait pertama –

18.

18.

‘‘Idaṃ suvaṇṇakāyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, mañca dāsīti sāvayā’’ti.

‘Ini adalah gelang emas, banyak mutiara dan batu pirus; ambillah semuanya, Tuan, dan nyatakanlah aku sebagai budakmu.’

Tattha kāyūranti gīvāyaṃ piḷandhanapasādhanaṃ kāyūraṃ. Sāvayāti mahājanamajjhe sāvetvā dāsiṃ katvā gaṇhāti.

Di sana, kāyūraṃ berarti perhiasan leher yang disebut kāyūra. Sāvayāti berarti memberitahukan di tengah orang banyak, menjadikan [seseorang] budak dan mengambilnya.

Tato sattukena –

Kemudian oleh Sattuka –

19.

19.

‘‘Oropayassu kalyāṇi, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Na cāhaṃ abhijānāmi, ahantvā dhanamābhata’’nti. –

‘Lepaskanlah [perhiasanmu], wahai wanita cantik, janganlah meratap terlalu sedih; karena aku tidak mengenal harta yang diperoleh tanpa membunuh.’

Attano ajjhāsayānurūpaṃ dutiyagāthāya vuttāya sulasā ṭhānuppattikāraṇaṃ paṭilabhitvā ‘‘ayaṃ coro mayhaṃ jīvitaṃ na dassati, upāyena naṃ paṭhamataraṃ papāte pātetvā jīvitakkhayaṃ pāpessāmī’’ti cintetvā gāthādvayamāha –

Setelah bait kedua diucapkan sesuai dengan keinginannya sendiri, Sulasā mendapatkan akal sehat dan berpikir, ‘Pencuri ini tidak akan memberiku kehidupan, dengan tipu muslihat aku akan menjatuhkannya ke dalam jurang terlebih dahulu dan mengakhiri hidupnya,’ lalu ia mengucapkan dua bait –

20.

20.

‘‘Yato [Pg.416] sarāmi attānaṃ, yato pattāsmi viññutaṃ;

Na cāhaṃ abhijānāmi, aññaṃ piyataraṃ tayā.

‘Sejak aku mengingat diriku sendiri, sejak aku mencapai usia dewasa; aku tidak mengenal orang lain yang lebih kucintai daripada engkau.

21.

21.

‘‘Ehi taṃ upagūhissaṃ, karissañca padakkhiṇaṃ;

Na hi dāni puna atthi, mama tuyhañca saṅgamo’’ti.

‘Datanglah, aku akan memelukmu, dan melakukan pradaksina; karena sekarang tidak akan ada lagi pertemuan antara aku dan engkau.’

Sattuko tassādhippāyaṃ ajānanto ‘‘sādhu, bhadde, ehi upagūhassu ma’’nti āha. Sulasā taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā upagūhitvā ‘‘idāni taṃ, sāmi, catūsu passesu vandissāmī’’ti vatvā pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ ṭhapetvā bāhupasse vanditvā pacchimapassaṃ gantvā vandamānā viya hutvā nāgabalā gaṇikā coraṃ dvīsu pacchāpādesu gahetvā heṭṭhā sīsaṃ katvā sataporise narake khipi. So tattheva cuṇṇavicuṇṇaṃ patvā mari. Taṃ kiriyaṃ disvā pabbatamatthake nibbattadevatā imā gāthā abhāsi –

Sattuka, yang tidak mengetahui maksudnya, berkata, ‘Baiklah, sayang, datanglah dan peluklah aku.’ Sulasā mengelilinginya (pradaksina) tiga kali, memeluknya, dan berkata, ‘Sekarang, Tuan, aku akan menghormatimu dari empat sisi,’ lalu meletakkan kepalanya di punggung kaki, menghormat di sisi lengan, kemudian pergi ke sisi belakang seolah-olah hendak menghormat, dan Sulasā yang memiliki kekuatan seekor gajah menangkap pencuri itu pada kedua kaki belakangnya, menjungkirbalikkan kepalanya ke bawah, dan melemparkannya ke dalam jurang setinggi seratus orang. Di sana ia jatuh berkeping-keping dan mati. Melihat perbuatan itu, dewa yang terlahir di puncak gunung mengucapkan bait-bait ini –

22.

22.

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

‘Sebab tidak di semua tempat pria menjadi bijaksana; wanita pun bisa bijaksana, cerdas di sana-sini.

23.

23.

‘‘Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthaṃ vicintikā.

‘Sebab tidak di semua tempat pria menjadi bijaksana; wanita pun bisa bijaksana, cepat memikirkan manfaat.

24.

24.

‘‘Lahuñca vata khippañca, nikaṭṭhe samacetayi;

Migaṃ puṇṇāyateneva, sulasā sattukaṃ vadhi.

‘Dengan cepat dan segera, ia memikirkan cara di saat kritis; Sulasā membunuh Sattuka seperti [pemburu membunuh] rusa dengan busur yang terentang penuh.

25.

25.

‘‘Yodha uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

So haññati mandamati, corova girigabbhare.

‘Siapa yang di sini, ketika ada masalah yang muncul, tidak segera menyadarinya; ia akan terbunuh, orang yang berpikiran bodoh itu, seperti pencuri di gua gunung.

26.

26.

‘‘Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, sulasā sattukāmivā’’ti.

‘Dan siapa yang, ketika ada masalah yang muncul, segera menyadarinya; ia akan terbebas dari jeratan musuh, seperti Sulasā dari Sattuka.’

Tattha paṇḍitā hotīti itthīpi paṇḍitā tattha tattha vicakkhaṇā hoti, atha vā itthī paṇḍitā ceva tattha tattha vicakkhaṇā ca hoti. Lahuṃ atthaṃ vicintikāti lahuṃ khippaṃ atthaṃ vicintikā. Lahuñca vatāti adandhañca vata. Khippañcāti acireneva. Nikaṭṭhe samacetayīti santike ṭhitāva tassa maraṇūpāyaṃ cintesi. Puṇṇāyatenevāti pūritadhanusmiṃ. Idaṃ [Pg.417] vuttaṃ hoti – yathā cheko migaluddako sakaṇḍapuṇṇadhanusmiṃ khippaṃ migaṃ vadhati, evaṃ sulasā sattukaṃ vadhīti. Yodhāti yo imasmiṃ sattaloke. Nibodhatīti jānāti. Sattukāmivāti sattukā iva, yathā sulasā muttā, evaṃ muccatīti attho.

Di sana, paṇḍitā hotīti berarti wanita pun bisa bijaksana dan cerdas di sana-sini, atau wanita itu bijaksana sekaligus cerdas di sana-sini. Lahuṃ atthaṃ vicintikāti berarti cepat dan segera memikirkan manfaat. Lahuñca vatāti berarti benar-benar tidak lambat. Khippañcāti berarti dalam waktu singkat. Nikaṭṭhe samacetayīti berarti ketika berdiri di dekatnya ia memikirkan cara kematiannya. Puṇṇāyateneva berarti dengan busur yang sudah terisi. Hal ini dimaksudkan – seperti pemburu rusa yang ahli dengan cepat membunuh rusa dengan busur yang terisi anak panah, demikian pula Sulasā membunuh Sattuka. Yodhāti berarti siapa pun di dunia makhluk ini. Nibodhatīti berarti mengetahui. Sattukāmivāti berarti seperti Sattuka, maknanya adalah sebagaimana Sulasā terbebas, demikianlah ia terbebas.

Iti sulasā coraṃ vadhitvā pabbatā oruyha attano parijanassa santikaṃ gantvā ‘‘ayyaputto kaha’’nti puṭṭhā ‘‘mā taṃ pucchathā’’ti vatvā rathaṃ abhiruhitvā nagarameva pāvisi.

Demikianlah Sulasā setelah membunuh pencuri itu, turun dari gunung, pergi ke hadapan para pengiringnya, dan ketika ditanya ‘di mana Tuan Muda?’, ia menjawab ‘jangan tanya tentang dia’, lalu naik ke kereta dan masuk ke kota.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā te ubhopi imeyeva ahesuṃ, devatā pana ahameva ahosi’’nti.

Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini dan menghubungkan kisah kelahiran ini: ‘Pada saat itu mereka berdua adalah orang-orang ini juga, sedangkan dewa itu adalah Aku sendiri.’

Sulasājātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Sulasā Jātaka yang ketiga.

[420] 4. Sumaṅgalajātakavaṇṇanā

[420] 4. Penjelasan Sumaṅgala Jātaka

Bhusamhi kuddhoti idaṃ satthā jetavane viharanto rājovādasuttaṃ ārabbha kathesi. Tadā pana satthā raññā yācito atītaṃ āhari.

‘Bhusamhi kuddho’ – Kisah ini diceritakan oleh Guru saat berdiam di Jetavana, mengenai Rājovāda Sutta. Pada saat itu, atas permintaan raja, Guru menyampaikan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto vayappatto pitu accayena rajjaṃ kāresi, mahādānaṃ pavattesi. Tassa sumaṅgalo nāma uyyānapālo ahosi. Atheko paccekabuddho nandamūlakapabbhārā nikkhamitvā cārikaṃ caramāno bārāṇasiṃ patvā uyyāne vasitvā punadivase nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Tamenaṃ rājā disvā pasannacitto vanditvā pāsādaṃ āropetvā rājāsane nisīdāpetvā nānaggarasehi khādanīyabhojanīyehi parivisitvā anumodanaṃ sutvā pasanno attano uyyāne vasanatthāya paṭiññaṃ gāhāpetvā uyyānaṃ pavesetvā sayampi bhuttapātarāso tattha gantvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni saṃvidahitvā sumaṅgalaṃ nāma uyyānapālaṃ veyyāvaccakaraṃ katvā nagaraṃ pāvisi. Paccekabuddho tato paṭṭhāya nibaddhaṃ rājagehe bhuñjanto tattha ciraṃ vasi, sumaṅgalopi naṃ sakkaccaṃ upaṭṭhahi.

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir di rahim permaisurinya, dan setelah dewasa, ia memerintah menggantikan ayahnya serta memberikan derma besar. Ia memiliki seorang penjaga taman bernama Sumaṅgala. Kemudian seorang Paccekabuddha keluar dari gua Nandamūlaka, melakukan perjalanan dan sampai di Bārāṇasī, menetap di taman dan keesokan harinya masuk ke kota untuk menerima derma. Raja melihatnya, merasa yakin, menghormatinya, membawanya naik ke istana, mendudukkannya di atas takhta kerajaan, menyajikannya makanan dan minuman yang lezat dengan berbagai rasa terbaik, dan setelah mendengar ungkapan terima kasih (anumodana), ia merasa yakin dan memintanya berjanji untuk tinggal di tamannya. Ia mengantarnya ke taman, dan raja sendiri setelah sarapan pergi ke sana, mengatur tempat bermalam, tempat berdiam di siang hari, dan sebagainya, serta menugaskan Sumaṅgala sang penjaga taman untuk melayaninya, lalu kembali ke kota. Sejak saat itu, Paccekabuddha tersebut makan secara tetap di istana raja dan tinggal di sana untuk waktu yang lama; Sumaṅgala pun melayaninya dengan penuh hormat.

Athekadivasaṃ [Pg.418] paccekabuddho sumaṅgalaṃ āmantetvā ‘‘ahaṃ katipāhaṃ asukagāmaṃ nissāya vasitvā āgacchissāmi, rañño ārocehī’’ti vatvā pakkāmi. Sumaṅgalopi rañño ārocesi. Paccekabuddho katipāhaṃ tattha vasitvā sāyaṃ sūriye atthaṅgate taṃ uyyānaṃ paccāgami. Sumaṅgalo tassa āgatabhāvaṃ ajānanto attano gehaṃ agamāsi. Paccekabuddhopi pattacīvaraṃ paṭisāmetvā thokaṃ caṅkamitvā pāsāṇaphalake nisīdi. Taṃ divasaṃ pana uyyānapālassa gharaṃ pāhunakā āgamiṃsu. So tesaṃ sūpabyañjanatthāya ‘‘uyyāne abhayaladdhaṃ migaṃ māressāmī’’ti dhanuṃ ādāya uyyānaṃ gantvā migaṃ upadhārento paccekabuddhaṃ disvā ‘‘mahāmigo bhavissatī’’ti saññāya saraṃ sannayhitvā vijjhi. Paccekabuddho sīsaṃ vivaritvā ‘‘sumaṅgalā’’ti āha. So saṃvegappatto vanditvā ‘‘bhante, ahaṃ tumhākaṃ āgatabhāvaṃ ajānanto ‘migo’ti saññāya vijjhiṃ, khamatha me’’ti vatvā ‘‘hotu dāni kiṃ karissasi, ehi saraṃ luñcitvā gaṇhāhī’’ti vutte vanditvā saraṃ luñci, mahatī vedanā uppajji. Paccekabuddho tattheva parinibbāyi. Uyyānapālo ‘‘sace rājā jānissati, nāsessatī’’ti puttadāraṃ gahetvā tatova palāyi. Tāvadeva ‘‘paccekabuddho parinibbuto’’ti devatānubhāvena sakalanagaraṃ ekakolāhalaṃ jātaṃ.

Pada suatu hari, seorang Paccekabuddha memanggil Sumaṅgala dan berkata: 'Aku akan pergi dan tinggal di sebuah desa tertentu selama beberapa hari lalu aku akan kembali, sampaikanlah hal ini kepada raja,' setelah berkata demikian beliau pun berangkat. Sumaṅgala juga menyampaikan hal itu kepada raja. Paccekabuddha tersebut tinggal di sana selama beberapa hari dan saat matahari terbenam di sore hari, beliau kembali ke taman tersebut. Sumaṅgala, yang tidak mengetahui kepulangan beliau, telah pulang ke rumahnya sendiri. Paccekabuddha pun merapikan jubah dan mangkuknya, lalu setelah berjalan mondar-mandir (caṅkama) sejenak, beliau duduk di atas lempengan batu. Namun, pada hari itu, beberapa tamu datang ke rumah penjaga taman (Sumaṅgala). Untuk menyediakan sup dan lauk pauk bagi mereka, dia berpikir: 'Aku akan membunuh seekor rusa yang telah mendapatkan jaminan keamanan di taman,' lalu dia mengambil busur dan pergi ke taman. Saat sedang mengincar rusa, dia melihat Paccekabuddha dan berpikir: 'Ini pasti seekor rusa besar,' karena menyangka demikian, dia menyiapkan anak panah dan memanahnya. Paccekabuddha menyingkapkan penutup kepalanya dan memanggil: 'Sumaṅgala!' Dia yang dilingkupi penyesalan yang mendalam segera bersujud dan berkata: 'Bhante, saya tidak tahu bahwa Anda telah datang, karena menyangka Anda adalah seekor rusa, saya memanah Anda, maafkanlah saya.' Beliau berkata: 'Biarlah, sekarang apa yang akan kau lakukan, datanglah dan cabutlah anak panah ini.' Ketika dikatakan demikian, dia bersujud lalu mencabut anak panahnya, dan rasa sakit yang amat sangat pun muncul. Paccekabuddha pun parinibbāna di tempat itu juga. Penjaga taman berpikir: 'Jika raja tahu, dia akan membinasakanku,' lalu dia membawa anak dan istrinya dan melarikan diri dari sana. Seketika itu juga, melalui kekuatan para dewa, berita bahwa 'Paccekabuddha telah parinibbāna' tersebar luas dan seluruh kota menjadi gempar.

Punadivase manussā uyyānaṃ gantvā paccekabuddhaṃ disvā ‘‘uyyānapālo paccekabuddhaṃ māretvā palāto’’ti rañño kathayiṃsu. Rājā mahantena parivārena uyyānaṃ gantvā sattāhaṃ sarīrapūjaṃ katvā mahantena sakkārena jhāpetvā dhātuyo ādāya cetiyaṃ katvā taṃ pūjento dhammena rajjaṃ kāresi. Sumaṅgalopi ekasaṃvaccharaṃ vītināmetvā ‘‘rañño cittaṃ jānissāmī’’ti āgantvā ekaṃ amaccaṃ passitvā ‘‘mayi rañño cittaṃ jānāhī’’ti āha. Amaccopi rañño santikaṃ gantvā tassa guṇaṃ kathesi. Rājā asuṇanto viya ahosi. Puna kiñci avatvā rañño anattamanabhāvaṃ sumaṅgalassa kathesi. So dutiyasaṃvaccharepi āgantvā tatheva rājā tuṇhī ahosi. Tatiyasaṃvacchare āgantvā puttadāraṃ gahetvāva āgami. Amacco rañño cittamudubhāvaṃ ñatvā taṃ rājadvāre ṭhapetvā tassāgatabhāvaṃ rañño kathesi. Rājā taṃ pakkosāpetvā paṭisanthāraṃ [Pg.419] katvā ‘‘sumaṅgala, kasmā tayā mama puññakkhettaṃ paccekabuddho mārito’’ti pucchi. So ‘‘nāhaṃ, deva, ‘paccekabuddhaṃ māremī’ti māresiṃ, apica kho iminā nāma kāraṇena idaṃ nāma akāsi’’nti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Atha naṃ rājā ‘‘tena hi mā bhāyī’’ti samassāsetvā puna uyyānapālameva akāsi.

Keesokan harinya, orang-orang pergi ke taman dan melihat Paccekabuddha, mereka melapor kepada raja: 'Penjaga taman telah membunuh Paccekabuddha dan melarikan diri.' Raja pergi ke taman bersama pengikut yang banyak, melakukan upacara penghormatan terhadap jenazah selama tujuh hari, kemudian mengkremasinya dengan penghormatan besar, mengambil relik-reliknya, membangun sebuah cetiya, dan sambil memuja cetiya tersebut, beliau memerintah kerajaan dengan adil. Sumaṅgala pun, setelah melewatkan satu tahun penuh, berpikir: 'Aku akan mencari tahu bagaimana perasaan raja,' lalu dia datang menemui seorang menteri dan berkata: 'Tolong cari tahu bagaimana perasaan raja terhadapku.' Menteri itu pergi menemui raja dan menceritakan kebajikan-kebajikannya. Raja bersikap seolah-olah tidak mendengar. Tanpa mengatakan apa pun lagi, menteri itu menceritakan ketidaksenangan raja kepada Sumaṅgala. Pada tahun kedua pun dia datang kembali, dan raja tetap diam seperti sebelumnya. Pada tahun ketiga dia datang kembali dengan membawa serta anak dan istrinya. Menteri itu, setelah mengetahui bahwa hati raja telah melunak, menempatkan Sumaṅgala di gerbang istana dan melaporkan kedatangannya kepada raja. Raja menyuruhnya masuk, menyambutnya dengan ramah, dan bertanya: 'Sumaṅgala, mengapa kamu membunuh Paccekabuddha yang merupakan ladang kebajikanku?' Dia menjawab: 'Dewa, hamba tidak membunuh dengan maksud 'aku akan membunuh Paccekabuddha', melainkan hamba melakukan hal itu karena alasan ini dan itu,' lalu dia menceritakan kejadian yang sebenarnya. Kemudian raja menghiburnya dengan berkata: 'Kalau begitu jangan takut,' dan mengangkatnya kembali menjadi penjaga taman.

Atha naṃ so amacco pucchi ‘‘deva, kasmā tumhe dve vāre sumaṅgalassa guṇaṃ sutvāpi kiñci na kathayittha, kasmā pana tatiyavāre sutvā taṃ pakkositvā anukampitthā’’ti? Rājā ‘‘tāta, raññā nāma kuddhena sahasā kiñci kātuṃ na vaṭṭati, tenāhaṃ pubbe tuṇhī hutvā tatiyavāre sumaṅgale mama cittassa mudubhāvaṃ ñatvā taṃ pakkosāpesi’’nti rājavattaṃ kathento imā gāthā āha –

Kemudian menteri itu bertanya kepada beliau: 'Dewa, mengapa meskipun Anda telah mendengar tentang kebajikan Sumaṅgala sebanyak dua kali, Anda tidak mengatakan apa pun, tetapi mengapa setelah mendengarnya untuk ketiga kali, Anda memanggilnya dan berbelas kasih kepadanya?' Raja berkata: 'Anakku, bagi seorang raja, tidaklah pantas melakukan sesuatu dengan tergesa-gesa saat sedang marah. Karena itulah sebelumnya aku tetap diam, dan pada kali ketiga, setelah merasakan hatiku melunak terhadap Sumaṅgala, aku memanggilnya,' dan sambil menjelaskan kewajiban seorang raja, beliau mengucapkan syair-syair ini:

27.

27.

‘‘Bhusamhi kuddhoti avekkhiyāna, na tāva daṇḍaṃ paṇayeyya issaro;

Aṭṭhānaso appatirūpamattano, parassa dukkhāni bhusaṃ udīraye.

"Seorang penguasa, setelah menyadari bahwa dirinya sedang sangat marah, tidak seharusnya menjatuhkan hukuman; jika dilakukan pada saat yang tidak tepat dan tidak pantas bagi dirinya sendiri, maka ia akan menimbulkan penderitaan yang hebat bagi orang lain.

28.

28.

‘‘Yato ca jāneyya pasādamattano, atthaṃ niyuñjeyya parassa dukkaṭaṃ;

Tadāyamatthoti sayaṃ avekkhiya, athassa daṇḍaṃ sadisaṃ nivesaye.

"Dan ketika ia mengetahui kejernihan pikirannya sendiri, ia hendaknya menyelidiki kesalahan orang lain; setelah ia sendiri melihat bahwa 'Inilah persoalannya,' maka barulah ia menjatuhkan hukuman yang setimpal.

29.

29.

‘‘Na cāpi jhāpeti paraṃ na attanaṃ, amucchito yo nayate nayānayaṃ;

Yo daṇḍadhāro bhavatīdha issaro, sa vaṇṇagutto siriyā na dhaṃsati.

"Ia tidak mencelakakan orang lain maupun dirinya sendiri, ia yang tidak dikuasai emosi menuntun apa yang benar dan tidak benar; penguasa yang menjadi pemegang hukum di dunia ini, ia terlindungi reputasinya dan tidak akan jatuh dari kejayaannya.

30.

30.

‘‘Ye khattiyā se anisammakārino, paṇenti daṇḍaṃ sahasā pamucchitā;

Avaṇṇasaṃyutā jahanti jīvitaṃ, ito vimuttāpi ca yanti duggatiṃ.

"Para khattiya yang bertindak tanpa pertimbangan, yang menjatuhkan hukuman dengan tergesa-gesa karena dikuasai emosi; mereka akan kehilangan nyawa disertai dengan reputasi buruk, dan setelah terbebas dari dunia ini, mereka akan pergi ke alam sengsara.

31.

31.

‘‘Dhamme [Pg.420] ca ye ariyappavedite ratā, anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, vajanti lokaṃ dubhayaṃ tathāvidhā.

"Dan mereka yang bergembira dalam Dhamma yang dibabarkan oleh Para Mulia, yang tak tertandingi dalam ucapan, pikiran, dan perbuatan; mereka yang teguh dalam kedamaian, kelembutan, dan konsentrasi, orang-orang seperti itu akan pergi menuju kedua dunia (kebahagiaan di dunia ini dan dunia selanjutnya).

32.

32.

‘‘Rājāhamasmi narapamadānamissaro, sacepi kujjhāmi ṭhapemi attanaṃ;

Nisedhayanto janataṃ tathāvidhaṃ, paṇemi daṇḍaṃ anukampa yoniso’’ti.

"Aku adalah raja, penguasa atas manusia; meskipun aku marah, aku mengendalikan diriku sendiri; dengan menertibkan rakyat sedemikian rupa, aku menjatuhkan hukuman dengan kasih sayang dan pertimbangan yang bijaksana."

Tattha avekkhiyānāti avekkhitvā jānitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – tāta, pathavissaro rājā nāma ‘‘ahaṃ bhusaṃ kuddho balavakodhābhibhūto’’ti ñatvā aṭṭhavatthukādibhedaṃ daṇḍaṃ parassa na paṇayeyya na vatteyya. Kiṃkāraṇā? Kuddho hi aṭṭhavatthukaṃ soḷasavatthukaṃ katvā aṭṭhānena akāraṇena attano rājabhāvassa ananurūpaṃ ‘‘imaṃ ettakaṃ nāma āharatha, idañca tassa karothā’’ti parassa bhusaṃ dukkhāni balavadukkhāni udīraye.

Di sana, 'avekkhiyānā' berarti setelah mempertimbangkan dan menyadari. Inilah yang dimaksudkan—anakku, seorang raja penguasa bumi, setelah menyadari bahwa 'aku sedang sangat marah, dikuasai oleh kemarahan yang kuat,' tidak seharusnya menjatuhkan atau menerapkan hukuman yang terdiri dari delapan jenis denda dan sebagainya kepada orang lain. Apa alasannya? Karena orang yang marah, yang menjadikan denda delapan jenis menjadi enam belas jenis, pada saat yang tidak tepat dan tanpa alasan yang benar, dan tidak sesuai dengan kedudukannya sebagai raja, ia akan menimbulkan penderitaan yang hebat bagi orang lain, yaitu penderitaan yang berat, dengan mengatakan, 'Bawalah sekian banyak ini, dan lakukanlah ini kepadanya.'

Yatoti yadā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā pana rājā parasmiṃ uppannaṃ attano pasādaṃ jāneyya, atha parassa dukkaṭaṃ atthaṃ niyuñjeyya upaparikkheyya, tadā evaṃ niyuñjanto ‘‘ayaṃ nāmettha attho, ayaṃ etassa doso’’ti sayaṃ attapaccakkhaṃ katvā athassa aparādhakārakassa aṭṭhavatthukahetu aṭṭheva, soḷasavatthukahetu soḷaseva kahāpaṇe gaṇhamāno daṇḍaṃ sadisaṃ katadosānurūpaṃ nivesaye ṭhapeyya pavatteyyāti.

'Yato' berarti ketika. Inilah yang dimaksudkan—ketika seorang raja menyadari adanya kejernihan pikirannya sendiri yang muncul terhadap orang lain, maka ia hendaknya menyelidiki atau memeriksa kesalahan orang lain tersebut. Maka saat sedang menyelidiki demikian, setelah ia secara langsung menyadari sendiri bahwa 'Inilah perkara yang ada di sini, inilah kesalahannya,' barulah terhadap pelaku pelanggaran tersebut, ia mengenakan denda yang setimpal dengan kesalahan yang dilakukan, baik itu mengambil delapan kahāpaṇa karena alasan delapan jenis denda, atau enam belas kahāpaṇa karena alasan enam belas jenis denda, yakni ia hendaknya menetapkan atau menerapkan hukuman yang setimpal.

Amucchitoti chandādīhi agatikilesehi amucchito anabhibhūto hutvā yo nayānayaṃ nayate upaparikkhati, so neva paraṃ jhāpeti, na attānaṃ. Chandādivasena hi ahetukaṃ daṇḍaṃ pavattento parampi tena daṇḍena jhāpeti dahati pīḷeti, attānampi tatonidānena pāpena. Ayaṃ pana na paraṃ jhāpeti, na attānaṃ. Yo daṇḍadhāro bhavatīdha issaroti yo idha pathavissaro rājā idha sattaloke dosānucchavikaṃ daṇḍaṃ pavattento daṇḍadhāro hoti. Sa vaṇṇaguttoti guṇavaṇṇena ceva yasavaṇṇena ca gutto rakkhito siriyā na dhaṃsati na parihāyati[Pg.421]. Avaṇṇasaṃyutā jahantīti adhammikā lolarājāno avaṇṇena yuttā hutvā jīvitaṃ jahanti.

'Amucchito' berarti tidak terpikat, tidak dikalahkan oleh kekotoran batin berupa prasangka seperti keinginan (chanda) dan sebagainya; dia yang mempertimbangkan apa yang benar dan salah, dia tidak menghanguskan orang lain maupun dirinya sendiri. Sebab dengan menjalankan hukuman tanpa alasan melalui kekuatan keinginan dan sebagainya, dia menghanguskan, membakar, dan menindas orang lain dengan hukuman itu, serta (menghanguskan) dirinya sendiri dengan dosa yang timbul darinya. Namun orang ini tidak menghanguskan orang lain, tidak juga dirinya sendiri. 'Dia yang memegang hukuman (kekuasaan) di sini adalah penguasa' berarti dia yang merupakan penguasa bumi di sini, raja di dunia makhluk ini, menjalankan hukuman yang sesuai dengan kesalahan, dia adalah pemegang kekuasaan. 'Dia terlindungi oleh kemuliaan' (vaṇṇagutto) berarti dilindungi oleh kemuliaan kebajikan dan kemuliaan kemasyhuran, dia tidak jatuh atau merosot dari kemuliaannya. 'Mereka yang disertai dengan ketidakhormatan akan pergi' berarti raja-raja yang tidak adil dan serakah, setelah disertai dengan ketidakhormatan, mereka melepaskan nyawa mereka.

Dhamme ca ye ariyappavediteti ye rājāno ācāraariyehi dhammikarājūhi pavedite dasavidhe rājadhamme ratā. Anuttarā teti te vacasā manasā kammunā ca tīhipi etehi anuttarā jeṭṭhakā. Te santisoraccasamādhisaṇṭhitāti te agatipahānena kilesasantiyañca susīlyasaṅkhāte soracce ca ekaggatāsamādhimhi ca saṇṭhitā patiṭṭhitā dhammikarājāno. Vajanti lokaṃ dubhayanti dhammena rajjaṃ kāretvā manussalokato devalokaṃ, devalokato manussalokanti ubhayalokameva vajanti, nirayādīsu na nibbattanti. Narapamadānanti narānañca nārīnañca. Ṭhapemi attananti kuddhopi kodhavasena agantvā attānaṃ porāṇakarājūhi ṭhapitanayasmiṃyeva dhamme ṭhapemi, vinicchayadhammaṃ na bhindāmīti.

'Dan dalam Dharma yang dinyatakan oleh para Mulia' berarti raja-raja yang gemar dalam sepuluh kewajiban raja (dasa-rāja-dhamma) yang telah dinyatakan oleh para guru perilaku dan raja-raja yang adil. 'Mereka adalah yang tak terbandingkan' berarti mereka adalah yang tak terbandingkan, yang utama dalam ketiga hal: melalui ucapan, pikiran, dan perbuatan. 'Mereka kokoh dalam kedamaian, kerendahan hati, dan konsentrasi' berarti raja-raja yang adil itu teguh dan kokoh dalam kedamaian kekotoran batin dengan meninggalkan prasangka (agati), dalam kerendahan hati yang dikenal sebagai kemurnian moral (susīlya), dan dalam konsentrasi pemusatan pikiran. 'Pergi ke kedua dunia' berarti setelah memerintah kerajaan dengan adil, mereka pergi dari alam manusia ke alam dewa, dan dari alam dewa ke alam manusia, yakni ke kedua alam tersebut; mereka tidak dilahirkan kembali di alam neraka dan sebagainya. 'Bagi laki-laki dan perempuan' (narapamadānaṃ) berarti bagi kaum pria dan wanita. 'Aku menetapkan diriku sendiri' berarti meskipun sedang marah, dia tidak mengikuti kekuatan kemarahan, tetapi 'aku menetapkan diriku dalam Dharma yang sesuai dengan jalan yang telah ditetapkan oleh raja-raja kuno, aku tidak melanggar hukum keputusan'.

Evaṃ chahi gāthāhi raññā attano guṇe kathite sabbāpi rājaparisā tuṭṭhā ‘‘ayaṃ sīlācāraguṇasampatti tumhākaññeva anurūpā’’ti rañño guṇe kathesuṃ. Sumaṅgalo pana parisāya kathitāvasāne uṭṭhāya rājānaṃ vanditvā añjaliṃ paggayha rañño thutiṃ karonto tisso gāthā abhāsi –

Demikianlah, setelah raja menyatakan kualitas-kualitas dirinya melalui enam bait kalimat, seluruh rombongan raja merasa senang dan berkata tentang kualitas-kualitas raja: "Pencapaian kualitas moral dan perilaku ini sungguh sesuai untuk Anda." Kemudian, di akhir perkataan rombongan itu, Sumangala berdiri, memberi hormat kepada raja, merangkapkan tangan (anjali), dan memuji raja dengan mengucapkan tiga bait kalimat ini—

33.

33.

‘‘Sirī ca lakkhī ca taveva khattiya, janādhipa mā vijahi kudācanaṃ;

Akkodhano niccapasannacitto, anīgho tuvaṃ vassasatāni pālaya.

"Semoga kemegahan dan keberuntungan tetap bersamamu, wahai Ksatria, penguasa manusia, jangan pernah meninggalkannya; tanpa kemarahan, dengan pikiran yang selalu jernih, bebas dari penderitaan, semoga Engkau memerintah selama seratus tahun."

34.

34.

‘‘Guṇehi etehi upeta khattiya, ṭhitamariyavattī suvaco akodhano;

Sukhī anuppīḷa pasāsa mediniṃ, ito vimuttopi ca yāhi suggatiṃ.

"Wahai Ksatria yang memiliki kualitas-kualitas ini, yang teguh dalam perilaku mulia, yang mudah dinasihati, tanpa kemarahan; berbahagialah tanpa menindas, perintahlah bumi ini, dan setelah bebas dari sini, pergilah ke alam bahagia."

35.

35.

‘‘Evaṃ sunītena subhāsitena, dhammena ñāyena upāyaso nayaṃ;

Nibbāpaye saṅkhubhitaṃ mahājanaṃ, mahāva megho salilena medini’’nti.

"Demikianlah dengan kepemimpinan yang baik, kata-kata yang diucapkan dengan baik, dengan Dharma, kebenaran, dan cara yang tepat dalam memimpin; semoga Engkau menenangkan rakyat banyak yang sedang gelisah, bagaikan awan besar (menenangkan) bumi dengan airnya."

Tattha [Pg.422] sirī ca lakkhī cāti parivārasampatti ca paññā ca. Anīghoti niddukkho hutvā. Upeta khattiyāti upeto khattiya, ayameva vā pāṭho. Ṭhitamariyavattīti ṭhitaariyavatti, ariyavatti nāma dasarājadhammasaṅkhātaṃ porāṇarājavattaṃ, tattha patiṭṭhitattā ṭhitarājadhammo hutvāti attho. Anuppīḷa pasāsa medininti anuppīḷaṃ pasāsa mediniñca, ayameva vā pāṭho. Sunītenāti sunayena suṭṭhu kāraṇena. Dhammenāti dasakusalakammapathadhammena. Ñāyenāti purimapadasseva vevacanaṃ. Upāyasoti upāyakosallena. Nayanti nayanto rajjaṃ anusāsanto dhammikarājā. Nibbāpayeti imāya paṭipattiyā kāyikacetasikadukkhaṃ darathaṃ apanento kāyikacetasikadukkhasaṅkhubhitampi mahājanaṃ mahāmegho salilena mediniṃ viya nibbāpeyya, tvampi tatheva nibbāpehīti dassento evamāha.

Di sana, 'sirī ca lakkhī ca' berarti kesuksesan dalam pengikut dan kebijaksanaan. 'Anīgho' berarti menjadi bebas dari penderitaan. 'Upeta khattiyā' berarti wahai Ksatria yang memiliki, atau ini juga adalah pembacaannya. 'Ṭhitamariyavattī' berarti teguh dalam perilaku mulia (ariya-vatti); yang disebut perilaku mulia adalah kewajiban raja kuno yang dikenal sebagai sepuluh kewajiban raja (dasa-rāja-dhamma), artinya menjadi orang yang memiliki kewajiban raja yang teguh karena berpijak di sana. 'Anuppīḷa pasāsa mediniṃ' berarti perintahlah bumi tanpa menindas, atau ini juga adalah pembacaannya. 'Sunītenāti' berarti dengan kepemimpinan yang baik, dengan alasan yang sangat baik. 'Dhammena' berarti dengan Dharma sepuluh jalan perbuatan baik (dasa-kusala-kammapatha). 'Ñāyena' adalah sinonim dari kata sebelumnya. 'Upāyaso' berarti dengan kecakapan dalam cara (upaya-kosalla). 'Nayaṃ' berarti raja yang adil yang memimpin dan menginstruksikan kerajaan. 'Nibbāpaye' berarti dengan praktik ini, dengan melenyapkan kegelisahan serta penderitaan jasmani dan rohani, dia hendaknya menenangkan rakyat banyak yang sedang gelisah oleh penderitaan jasmani dan rohani bagaikan awan besar yang menenangkan bumi dengan airnya; menunjukkan bahwa "Engkau pun hendaknya menenangkan dengan cara yang sama," demikianlah dia berkata.

Satthā kosalarañño ovādavasena imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccekabuddho parinibbuto, sumaṅgalo ānando ahosi, rājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dharma ini sebagai nasihat bagi Raja Kosala, lalu menghubungkan kisah kelahiran ini: "Pada saat itu Paccekabuddha telah mencapai Parinibbana, Sumangala adalah Ananda, dan raja itu adalah Aku sendiri."

Sumaṅgalajātakavaṇṇanā catutthā.

Penjelasan Sumangala Jātaka keempat.

[421] 5. Gaṅgamālajātakavaṇṇanā

[421] 5. Penjelasan Gaṅgamāla Jātaka.

Aṅgārajātāti idaṃ satthā jetavane viharanto uposathakammaṃ ārabbha kathesi. Ekadivasañhi satthā uposathike upāsake āmantetvā ‘‘upāsakā sādhurūpaṃ vo kataṃ uposathaṃ upavasantehi, dānaṃ dātabbaṃ, sīlaṃ rakkhitabbaṃ, kodho na kātabbo, mettā bhāvetabbā, uposathavāso vasitabbo, porāṇakapaṇḍitā hi ekaṃ upaḍḍhuposathakammaṃ nissāya mahāyasaṃ labhiṃsū’’ti vatvā tehi yācito atītaṃ āhari.

'Aṅgārajātā' dan seterusnya adalah kisah yang disampaikan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai pelaksanaan Uposatha. Suatu hari Sang Guru menyapa para umat awam yang sedang melaksanakan Uposatha dengan berkata, "Para umat awam, sungguh baik apa yang kalian lakukan dengan melaksanakan Uposatha; dana harus diberikan, moralitas (sila) harus dijaga, kemarahan tidak boleh dilakukan, cinta kasih (metta) harus dikembangkan, kediaman Uposatha harus dijalani. Sebab para bijaksana di masa lampau memperoleh kemasyhuran besar hanya dengan bersandar pada satu pelaksanaan setengah hari Uposatha," dan atas permintaan mereka, Beliau menyampaikan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tasmiṃ nagare suciparivāro nāma seṭṭhi ahosi asītikoṭidhanavibhavo dānādipuññābhirato. Tassa puttadārāpi parijanopi antamaso tasmiṃ ghare vacchapālakāpi [Pg.423] sabbe māsassa cha divase uposathaṃ upavasanti. Tadā bodhisatto ekasmiṃ daliddakule nibbattitvā bhatiṃ katvā kicchena jīvati. So ‘‘bhatiṃ karissāmī’’ti tassa gehaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito ‘‘kiṃ āgatosī’’ti vutte ‘‘tumhākaṃ gehe bhatiyā kammakaraṇattha’’nti āha. Seṭṭhi aññesaṃ bhatikānaṃ āgatadivaseyeva ‘‘imasmiṃ gehe kammaṃ karontā sīlaṃ rakkhanti, sīlaṃ rakkhituṃ sakkontā kammaṃ karothā’’ti vadati, bodhisattassa pana sīlarakkhaṇaācikkhaṇe saññaṃ akatvā ‘‘sādhu, tāta, attano bhatiṃ jānitvā kammaṃ karohī’’ti āha. So tato paṭṭhāya suvaco hutvā uraṃ datvā attano kilamathaṃ agaṇetvā tassa sabbakiccāni karoti, pātova kammantaṃ gantvā sāyaṃ āgacchati.

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Varanasi, di kota itu ada seorang saudagar bernama Suciparivāra yang memiliki kekayaan delapan puluh koti dan gemar dalam kebajikan seperti memberi dana. Istri, anak-anak, bahkan para pelayannya, hingga penjaga anak sapi di rumah itu, semuanya menjalankan Uposatha selama enam hari dalam sebulan. Pada saat itu Bodhisatta terlahir dalam keluarga miskin dan hidup dengan bersusah payah dengan bekerja sebagai buruh. Dia berpikir, "Aku akan bekerja sebagai buruh," lalu pergi ke rumah saudagar itu, memberi hormat dan berdiri di satu sisi. Ketika ditanya, "Mengapa engkau datang?", dia menjawab, "Untuk bekerja sebagai buruh di rumah Anda." Saudagar itu biasanya berkata kepada buruh lain pada hari kedatangan mereka, "Mereka yang bekerja di rumah ini harus menjaga sila; jika kalian sanggup menjaga sila, bekerjalah." Namun, tanpa memberikan instruksi khusus tentang penjagaan sila kepada Bodhisatta, dia berkata, "Baiklah, Nak, ketahuilah upahmu sendiri dan bekerjalah." Sejak saat itu, dia menjadi orang yang patuh, memberikan seluruh tenaganya, dan melakukan semua tugas tanpa menghiraukan kelelahannya sendiri; dia pergi bekerja di pagi hari dan kembali di sore hari.

Athekadivasaṃ nagare chaṇaṃ ghosesuṃ. Mahāseṭṭhi dāsiṃ āmantetvā ‘‘ajjuposathadivaso, gehe kammakarānaṃ pātova bhattaṃ pacitvā dehi, kālasseva bhuñjitvā uposathikā bhavissantī’’ti āha. Bodhisatto kālasseva uṭṭhāya kammantaṃ agamāsi, ‘‘ajjuposathiko bhaveyyāsī’’ti tassa koci nārocesi. Sesakammakarā pātova bhuñjitvā uposathikāva ahesuṃ. Seṭṭhipi saputtadāro saparijano uposathaṃ adhiṭṭhahi, sabbepi uposathikā attano attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā sīlaṃ āvajjentā nisīdiṃsu. Bodhisatto sakaladivasaṃ kammaṃ katvā sūriyatthaṅgamanavelāya āgato. Athassa bhattakārikā hatthadhovanaṃ datvā pātiyaṃ bhattaṃ vaḍḍhetvā upanāmesi. Bodhisatto ‘‘aññesu divasesu imāya velāya mahāsaddo hoti, ajja kahaṃ gatā’’ti pucchi. ‘‘Sabbe uposathaṃ samādiyitvā attano attano vasanaṭṭhānāni gatā’’ti. Taṃ sutvā bodhisatto cintesi ‘‘ettakānaṃ sīlavantānaṃ antare ahaṃ eko dussīlo hutvā na vasissāmi, idāni uposathaṅgesu adhiṭṭhitesu hoti nu kho uposathakammaṃ, no’’ti. So gantvā seṭṭhiṃ pucchi. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘tāta pātova anadhiṭṭhitattā sakalaṃ uposathakammaṃ na hoti, upaḍḍhuposathakammaṃ pana hotī’’ti āha.

Pada suatu hari, sebuah perayaan diumumkan di kota. Sang Hartawan Agung memanggil seorang pelayan perempuan dan berkata, 'Hari ini adalah hari Uposatha, masaklah nasi pagi-pagi sekali untuk para pekerja di rumah ini dan berikan kepada mereka. Setelah makan pagi-pagi sekali, mereka akan menjalankan Uposatha.' Sang Bodhisatta bangun pagi-pagi sekali dan pergi bekerja; tidak ada yang memberi tahu beliau, 'Hari ini engkau harus menjalankan Uposatha.' Para pekerja lainnya makan pagi-pagi sekali dan menjalankan Uposatha. Sang Hartawan bersama anak, istri, dan para pengikutnya juga bertekad menjalankan Uposatha; mereka semua, sebagai pengamal Uposatha, pergi ke tempat kediaman masing-masing dan duduk merenungkan sila mereka. Sang Bodhisatta, setelah bekerja sepanjang hari, kembali pada saat matahari terbenam. Kemudian juru masak memberinya air untuk mencuci tangan, menyajikan nasi di atas piring, dan menghidangkannya. Sang Bodhisatta bertanya, 'Pada hari-hari lain biasanya ada suara gaduh pada jam ini, ke mana semua orang pergi hari ini?' 'Semua orang telah menerima Uposatha dan pergi ke tempat kediaman masing-masing.' Mendengar itu, Sang Bodhisatta berpikir, 'Di tengah-tengah begitu banyak orang yang bermoral, aku sendiri tidak boleh hidup sebagai orang yang tidak bermoral. Apakah sekarang, jika bagian-bagian Uposatha ditekuni, pengamalan Uposatha itu bisa terlaksana atau tidak?' Beliau pergi dan bertanya kepada sang hartawan. Kemudian sang hartawan berkata kepadanya, 'Anakku, karena tidak bertekad sejak pagi hari, pengamalan Uposatha secara utuh tidak tercapai, namun pengamalan Uposatha setengah hari dapat dilakukan.'

So ‘‘ettakampi hotū’’ti seṭṭhissa santike samādinnasīlo hutvā uposathakammaṃ adhiṭṭhāya attano vasanokāsaṃ pavisitvā sīlaṃ [Pg.424] āvajjento nipajji. Athassa sakaladivasaṃ nirāhāratāya pacchimayāmasamanantare satthakavātā samuṭṭhahiṃsu. Seṭṭhinā nānāvidhāni bhesajjāni āharitvā ‘‘bhuñjā’’ti vuccamānopi ‘‘uposathaṃ na bhindissāmi, jīvitapariyantikaṃ katvā samādiyi’’nti āha. Balavavedanā uppajji, aruṇuggamanavelāya satiṃ paccupaṭṭhāpetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ ‘‘idāni marissatī’’ti nīharitvā ‘‘osārake nipajjāpesuṃ. Tasmiṃ khaṇe bārāṇasirājā rathavaragato mahantena parivārena nagaraṃ padakkhiṇaṃ karonto taṃ ṭhānaṃ sampāpuṇi. Bodhisatto tassa siriṃ oloketvā tasmiṃ lobhaṃ uppādetvā rajjaṃ patthesi. So cavitvā upaḍḍhuposathakammanissandena tassa aggamahesiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā laddhagabbhaparihārā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi, ‘‘udayakumāro’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto sabbasippesu nipphattiṃ pāpuṇi, jātissarañāṇena attano pubbakammaṃ saritvā ‘‘appakassa kammassa phalaṃ mama ida’’nti abhikkhaṇaṃ udānaṃ udānesi. So pitu accayena rajjaṃ patvāpi attano mahantaṃ sirivibhavaṃ oloketvā tadeva udānaṃ udānesi.

Beliau berpikir, 'Biarlah meskipun hanya sekian,' lalu beliau menerima sila di hadapan sang hartawan, bertekad melakukan pengamalan Uposatha, masuk ke tempat kediamannya, dan berbaring sambil merenungkan sila tersebut. Karena beliau tidak makan sepanjang hari, maka pada akhir jaga malam terakhir, muncul angin yang tajam menusuk (di dalam perutnya). Meskipun sang hartawan membawakan berbagai macam obat dan berkata, 'Makanlah,' beliau menjawab, 'Aku tidak akan merusak Uposatha; aku telah menerimanya dengan menjadikan hidup sebagai batasannya.' Rasa sakit yang luar biasa muncul, dan pada saat fajar menyingsing, beliau tidak mampu lagi mempertahankan kesadarannya. Kemudian mereka mengeluarkan beliau dengan berpikir, 'Sekarang ia akan mati,' dan membaringkannya di serambi. Pada saat itu, Raja Bārāṇasī yang sedang menaiki kereta agung bersama pengiring yang besar sedang mengelilingi kota dan sampai di tempat tersebut. Sang Bodhisatta melihat kemegahan raja itu, membangkitkan keinginan di dalamnya, dan mencita-citakan takhta kerajaan. Beliau pun meninggal dunia dan berkat sisa hasil pengamalan Uposatha setengah hari tersebut, beliau melakukan penitisan di dalam rahim permaisuri raja itu. Setelah masa kehamilan yang cukup, dalam sepuluh bulan permaisuri melahirkan seorang putra; mereka memberinya nama 'Pangeran Udaya'. Ketika mencapai usia dewasa, beliau menguasai segala kemahiran; dengan pengetahuan ingatan akan kelahiran lampau, beliau mengingat perbuatan masa lalunya sendiri dan senantiasa memekikkan pekikan kegembiraan: 'Inilah buah dari perbuatanku yang sedikit itu.' Setelah ayahnya meninggal dunia, meskipun telah menduduki takhta kerajaan, beliau tetap memekikkan pekikan kegembiraan yang sama ketika melihat kemegahan dan kemuliaannya yang besar.

Athekadivasaṃ nagare chaṇaṃ sajjayiṃsu, mahājano kīḷāpasuto ahosi. Tadā bārāṇasiyā uttaradvāravāsī eko bhatiko udakabhatiṃ katvā laddhaṃ aḍḍhamāsakaṃ pākāriṭṭhakāya antare ṭhapetvā bhatiṃ karonto dakkhiṇadvāraṃ patvā tattha udakabhatimeva katvā jīvamānāya ekāya kapaṇitthiyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesi. Sā taṃ āha – ‘‘sāmi, nagare chaṇo vattati, sace te kiñci atthi, mayampi kīḷeyyāmā’’ti? ‘‘Āma, atthī’’ti. ‘‘Kittakaṃ, sāmī’’ti? ‘‘Aḍḍhamāsako’’ti. ‘‘Kahaṃ so’’ti? ‘‘Uttaradvāre iṭṭhakabbhantare ṭhapitoti ito me dvādasayojanantare nidhānaṃ, tava pana hatthe kiñci atthī’’ti? ‘‘Āma, atthī’’ti. ‘‘Kittaka’’nti? ‘‘Aḍḍhamāsakovā’’ti. ‘‘Iti tava aḍḍhamāsako, mama aḍḍhamāsakoti māsakova hoti, tato ekena koṭṭhāsena mālaṃ, ekena koṭṭhāsena gandhaṃ, ekena koṭṭhāsena suraṃ gahetvā kīḷissāma, gaccha tayā ṭhapitaṃ aḍḍhamāsakaṃ āharā’’ti. So ‘‘bhariyāya me santikā kathā laddhā’’ti haṭṭhatuṭṭho ‘‘bhadde, mā cintayi, āharissāmi na’’nti vatvā pakkāmi. Nāgabalo bhatiko cha yojanāni atikkamma [Pg.425] majjhanhikasamaye vītaccikaṅgārasanthataṃ viya uṇhaṃ vālukaṃ maddanto dhanalobhena haṭṭhapahaṭṭho kasāvarattanivāsano kaṇṇe tālapaṇṇaṃ piḷandhitvā ekena āyogavattena gītaṃ gāyanto rājaṅgaṇena pāyāsi.

Pada suatu hari, sebuah perayaan dipersiapkan di kota, dan orang banyak asyik dengan perayaan tersebut. Saat itu, seorang buruh yang tinggal di pintu gerbang utara Bārāṇasī, setelah bekerja mengangkut air dan mendapatkan setengah māsaka, meletakkannya di celah batu bata tembok. Saat bekerja hingga sampai ke pintu gerbang selatan, ia menjalin hubungan dengan seorang perempuan miskin yang juga hidup sebagai buruh pengangkut air. Perempuan itu berkata kepadanya, 'Tuan, ada perayaan di kota; jika engkau memiliki sesuatu, kita juga bisa bersenang-senang.' 'Ya, ada,' jawabnya. 'Berapa banyak, Tuan?' 'Setengah māsaka.' 'Di mana itu?' 'Disimpan di dalam batu bata di gerbang utara; harta simpananku itu berjarak dua belas yojana dari sini. Namun, apakah ada sesuatu di tanganmu?' 'Ya, ada.' 'Berapa banyak?' 'Hanya setengah māsaka juga.' 'Jadi, setengah māsakamu dan setengah māsakaku menjadi satu māsaka; kemudian dengan satu bagian kita akan membeli bunga, satu bagian wewangian, dan satu bagian minuman keras untuk bersenang-senang. Pergilah, ambillah setengah māsaka yang engkau simpan itu.' Dengan hati yang gembira karena berpikir, 'Aku telah mendapat pembicaraan dari istriku,' ia berkata, 'Dinda, jangan khawatir, aku akan membawanya,' lalu berangkat. Buruh yang memiliki kekuatan seperti gajah itu menempuh jarak enam yojana, dan pada waktu tengah hari, sambil menginjak pasir panas yang bagaikan hamparan bara tanpa api, ia berjalan melalui pelataran raja dengan sangat gembira karena loba akan harta, mengenakan kain kusam yang dicelup warna merah, mengenakan daun tal di telinganya, dan menyanyikan lagu dengan kain penyokong yang terikat.

Udayarājā sīhapañjaraṃ vivaritvā ṭhito taṃ tathā gacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho esa evarūpaṃ vātātapaṃ agaṇetvā haṭṭhatuṭṭho gāyanto gacchati, pucchissāmi na’’nti cintetvā pakkosanatthāya ekaṃ purisaṃ pahiṇi. Tena gantvā ‘‘rājā taṃ pakkosatī’’ti vutte ‘‘rājā mayhaṃ kiṃ hoti, nāhaṃ rājānaṃ jānāmī’’ti vatvā balakkārena nīto ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha naṃ rājā pucchanto dve gāthā abhāsi –

Raja Udaya yang sedang berdiri membuka jendela singa, melihatnya berjalan demikian, dan berpikir, 'Mengapa orang ini berjalan sambil bernyanyi dengan penuh kegembiraan tanpa mempedulikan angin dan panas seperti itu? Aku akan bertanya kepadanya,' lalu beliau mengutus seorang pria untuk memanggilnya. Pria itu pergi dan berkata, 'Raja memanggilmu.' Ia menjawab, 'Apa urusan raja denganku? Aku tidak mengenal raja,' namun ia dibawa paksa dan berdiri di satu sisi. Kemudian raja bertanya kepadanya dengan mengucapkan dua bait syair:

36.

36.

‘‘Aṅgārajātā pathavī, kukkuḷānugatā mahī;

Atha gāyasi vattāni, na taṃ tapati ātapo.

Bumi ini bagaikan bara api, tanah ini diliputi abu panas; namun engkau menyanyikan lagu-lagu, seolah-olah panas matahari tidak membakarmu.

37.

37.

‘‘Uddhaṃ tapati ādicco, adho tapati vālukā;

Atha gāyasi vattāni, na taṃ tapati ātapo’’ti.

Matahari membakar dari atas, pasir membakar dari bawah; namun engkau menyanyikan lagu-lagu, seolah-olah panas matahari tidak membakarmu.

Tattha aṅgārajātāti bho purisa, ayaṃ pathavī vītaccikaṅgārā viya uṇhajātā. Kukkuḷānugatāti ādittachārikasaṅkhātena kukkuḷena viya uṇhavālukāya anugatā. Vattānīti āyogavattāni āropetvā gītaṃ gāyasīti.

Di sana, 'aṅgārajātā' berarti: wahai orang, bumi ini menjadi panas seperti bara yang tidak berasap. 'Kukkuḷānugatā' berarti: diliputi oleh pasir panas yang seolah-olah seperti abu yang menyala. 'Vattāni' berarti: engkau menyanyikan lagu dengan mengenakan kain penyokong (āyogavatta).

So rañño kathaṃ sutvā tatiyaṃ gāthamāha –

Setelah mendengar perkataan raja, ia mengucapkan bait syair ketiga:

38.

38.

‘‘Na maṃ tapati ātapo, ātapā tapayanti maṃ;

Atthā hi vividhā rāja, te tapanti na ātapo’’ti.

Bukan panas matahari yang membakarku, nafsu keinginanlah yang membakarku; karena ada berbagai tujuan, wahai Raja, itulah yang membakar, bukan panas matahari.

Tattha ātapāti vatthukāmakilesakāmā. Purisañhi te abhitapanti, tasmā ‘‘ātapā’’ti vuttā. Atthā hi vividhāti, mahārāja, mayhaṃ vatthukāmakilesakāme nissāya kattabbā nānākiccasaṅkhātā vividhā atthā atthi, te maṃ tapanti, na ātapoti.

Di sana, 'ātapā' berarti nafsu keinginan akan benda-benda dan kekotoran batin. Karena hal-hal itu membakar manusia, maka disebut 'ātapā'. 'Atthā hi vividhā' berarti: Paduka, berdasarkan nafsu keinginan akan benda-benda dan kekotoran batin saya, ada berbagai macam kepentingan yang disebut sebagai bermacam-macam kewajiban; itulah yang membakar saya, bukan panas matahari.

Atha naṃ rājā ‘‘ko nāma te attho’’ti pucchi. So āha ‘‘ahaṃ, deva, dakkhiṇadvāre kapaṇitthiyā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappesiṃ, sā maṃ ‘chaṇaṃ kīḷissāma, atthi te kiñci hatthe’ti pucchi, atha naṃ ahaṃ ‘mama nidhānaṃ uttaradvāre [Pg.426] pākārantare ṭhapita’nti avacaṃ, sā ‘gaccha taṃ āhara, ubhopi kīḷissāmā’ti maṃ pahiṇi, sā me tassā kathā hadayaṃ na vijahati, taṃ maṃ anussarantaṃ kāmatapo tapati, ayaṃ me, deva, attho’’ti. Atha ‘‘evarūpaṃ vātātapaṃ agaṇetvā kiṃ te tussanakāraṇaṃ, yena gāyanto gacchasī’’ti? ‘‘Deva, taṃ nidhānaṃ āharitvā ‘tāya saddhiṃ abhiramissāmī’ti iminā kāraṇena tuṭṭho gāyāmī’’ti. ‘‘Kiṃ pana te, bho purisa, uttaradvāre ṭhapitanidhānaṃ satasahassamattaṃ atthī’’ti? ‘‘Natthi, devā’’ti. Rājā ‘‘tena hi paññāsa sahassāni, cattālīsa, tiṃsa, vīsa, dasa, sahassaṃ, pañca satāni, cattāri, tīṇi, dve, ekaṃ, sataṃ, paññāsaṃ, cattālīsaṃ, tiṃsaṃ, vīsaṃ, dasa, pañca, cattāri, tayo, dve, eko kahāpaṇo, aḍḍho, pādo, cattāro māsakā, tayo, dve, eko māsako’’ti pucchi. Sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘aḍḍhamāsako’’ti vutto ‘‘āma, deva, ettakaṃ mayhaṃ dhanaṃ, taṃ āharitvā tāya saddhiṃ abhiramissāmīti gacchāmi, tāya pītiyā tena somanassena na maṃ esa vātātapo tapatī’’ti āha.

Kemudian raja bertanya kepadanya, "Apa tujuanmu?" Dia berkata, "Baginda, saya telah hidup bersama seorang wanita miskin di gerbang selatan; dia bertanya kepada saya, 'Mari kita merayakan festival, apakah Anda memiliki sesuatu di tangan Anda?', lalu saya berkata kepadanya, 'Harta simpanan saya diletakkan di antara tembok di gerbang utara', dia mengutus saya, 'Pergilah ambil itu, kita berdua akan merayakannya', perkataannya itu tidak meninggalkan hati saya, panasnya nafsu membakar saya yang sedang mengingatnya, inilah tujuan saya, Baginda." Kemudian (raja bertanya), "Tanpa mempedulikan angin dan panas seperti itu, apa alasan kegembiraanmu, yang membuatmu berjalan sambil bernyanyi?" "Baginda, dengan membawa harta itu saya berpikir 'saya akan bersenang-senang bersamanya', karena alasan inilah saya bernyanyi dengan gembira." "Tetapi, hai orang baik, apakah harta simpananmu yang diletakkan di gerbang utara itu berjumlah seratus ribu?" "Tidak, Baginda." Raja bertanya, "Kalau begitu lima puluh ribu, empat puluh, tiga puluh, dua puluh, sepuluh, seribu, lima ratus, empat, tiga, dua, satu, seratus, lima puluh, empat puluh, tiga puluh, dua puluh, sepuluh, lima, empat, tiga, dua, satu kahāpaṇa, setengah, seperempat, empat māsaka, tiga, dua, satu māsaka?" Setelah menolak semuanya, ketika dikatakan "setengah māsaka", dia berkata, "Benar, Baginda, itulah kekayaan saya, saya pergi untuk mengambilnya dan bersenang-senang bersamanya, karena kegembiraan dan kebahagiaan itu, angin dan panas ini tidak membakar saya."

Atha naṃ rājā ‘‘bho purisa, evarūpe ātape tattha mā gami, ahaṃ te aḍḍhamāsakaṃ dassāmī’’ti āha. ‘‘Deva, ahaṃ tumhākaṃ kathāya ṭhatvā tañca gaṇhissāmi, itarañca dhanaṃ na nāsessāmi, mama gamanaṃ ahāpetvā tampi gahessāmī’’ti. ‘‘Bho purisa, nivatta, māsakaṃ te dassāmi, dve māsakehi evaṃ vaḍḍhetvā koṭiṃ koṭisataṃ aparimitaṃ dhanaṃ dassāmi, nivattā’’ti vuttepi ‘‘deva, taṃ gahetvā itarampi gaṇhissāmi’’icceva āha. Tato seṭṭhiṭṭhānādīhi ṭhānantarehi palobhito yāva uparajjā tatheva vatvā ‘‘upaḍḍharajjaṃ te dassāmi, nivattā’’ti vutte sampaṭicchi. Rājā ‘‘gacchatha mama sahāyassa kesamassuṃ kāretvā nhāpetvā alaṅkaritvā ānetha na’’nti amacce āṇāpesi. Amaccā tathā akaṃsu. Rājā rajjaṃ dvidhā bhinditvā tassa upaḍḍharajjaṃ adāsi. ‘‘So pana taṃ gahetvāpi aḍḍhamāsakapemena uttarapassaṃ gatoyevā’’ti vadanti. So aḍḍhamāsakarājā nāma ahosi. Te samaggā sammodamānā rajjaṃ kārentā ekadivasaṃ uyyānaṃ gamiṃsu. Tattha kīḷitvā udayarājā aḍḍhamāsakarañño aṅke sīsaṃ katvā nipajji. Tasmiṃ niddaṃ okkante parivāramanussā kīḷānubhavanavasena tattha tattha agamaṃsu.

Kemudian raja berkata kepadanya, "Hai orang baik, janganlah pergi ke sana dalam panas seperti itu, aku akan memberimu setengah māsaka." "Baginda, saya akan menerima kata-kata Anda dan mengambilnya, tetapi saya tidak akan menyia-nyiakan kekayaan yang lain itu; tanpa membatalkan perjalanan saya, saya akan mengambilnya juga." "Hai orang baik, kembalilah, aku akan memberimu satu māsaka, dua māsaka," setelah ditingkatkan demikian hingga "Aku akan memberimu kekayaan yang tak terbatas, satu koti, seratus koti, kembalilah," dia tetap berkata, "Baginda, setelah mengambil itu, saya akan mengambil yang lainnya juga." Kemudian, meskipun dibujuk dengan jabatan bendahara dan jabatan lainnya hingga jabatan raja muda, dia berkata dengan cara yang sama; ketika dikatakan, "Aku akan memberimu setengah kerajaan, kembalilah," dia menerimanya. Raja memerintahkan para menteri, "Pergilah, cukurlah rambut dan janggut sahabatku ini, mandikan, hiasi, dan bawalah dia ke mari." Para menteri melakukannya. Raja membagi kerajaan menjadi dua dan memberikan setengah kerajaan kepadanya. Mereka mengatakan, "Meskipun telah menerima itu, karena kecintaannya pada setengah māsaka, dia tetap pergi ke sisi utara." Dia dikenal sebagai Raja Setengah Māsaka (Aḍḍhamāsakarājā). Mereka memerintah kerajaan dengan rukun dan gembira, dan suatu hari mereka pergi ke taman. Setelah bersenang-senang di sana, Raja Udaya berbaring dengan kepala di atas pangkuan Raja Setengah Māsaka. Saat dia tertidur, para pengikutnya pergi ke sana kemari untuk bersenang-senang.

Aḍḍhamāsakarājā [Pg.427] ‘‘kiṃ me niccakālaṃ upaḍḍharajjena, imaṃ māretvā ahameva sakalarajjaṃ kāressāmī’’ti khaggaṃ abbāhitvā ‘‘paharissāmi na’’nti cintetvā puna ‘‘ayaṃ rājā maṃ daliddakapaṇaṃ manussaṃ attanā samānaṃ katvā mahante issariye patiṭṭhapesi, evarūpaṃ nāma yasadāyakaṃ māretvā rajjaṃ kāressāmīti mama icchā uppannā, ayuttaṃ vata me kamma’’nti satiṃ paṭilabhitvā asiṃ pavesesi. Athassa dutiyampi tatiyampi tatheva cittaṃ uppajji. Tato cintesi ‘‘idaṃ cittaṃ punappunaṃ uppajjamānaṃ maṃ pāpakamme niyojeyyā’’ti. So asiṃ bhūmiyaṃ khipitvā rājānaṃ uṭṭhāpetvā ‘‘khamāhi me, devā’’ti pādesu pati. ‘‘Nanu samma, tava mamantare doso natthī’’ti? ‘‘Atthi, mahārāja, ahaṃ idaṃ nāma akāsi’’nti. ‘‘Tena hi samma, khamāmi te, icchanto pana rajjaṃ kārehi, ahaṃ uparājā hutvā taṃ upaṭṭhahissāmī’’ti. So ‘‘na me, deva, rajjena attho, ayañhi taṇhā maṃ apāyesu nibbattāpessati, tava rajjaṃ tvameva gaṇha, ahaṃ pabbajissāmi, diṭṭhaṃ me kāmassa mūlaṃ, ayañhi saṅkappena vaḍḍhati, na dāni naṃ tato paṭṭhāya saṅkappessāmī’’ti udānento catutthaṃ gāthamāha –

Raja Setengah Māsaka berpikir, "Apa gunanya setengah kerajaan bagiku selamanya? Setelah membunuh orang ini, aku sendiri yang akan memerintah seluruh kerajaan." Dia menghunus pedang dan berpikir, "Aku akan memukulnya," namun kemudian dia sadar kembali, "Raja ini telah menjadikan aku, seorang miskin yang malang, setara dengan dirinya sendiri dan menetapkan aku dalam kekuasaan yang besar; keinginan telah muncul dalam diriku untuk membunuh pemberi kemasyhuran seperti itu dan memerintah kerajaan, sungguh perbuatan yang tidak pantas bagiku," lalu dia menyarungkan pedangnya. Kemudian pikiran yang sama muncul untuk kedua dan ketiga kalinya. Lalu dia berpikir, "Pikiran ini yang muncul berulang kali mungkin akan menjerumuskan aku ke dalam perbuatan dosa." Dia melemparkan pedangnya ke tanah, membangunkan raja, dan bersujud di kakinya sambil berkata, "Maafkanlah saya, Baginda." "Bukankah, Sahabat, tidak ada kesalahan di antara kita?" "Ada, Maharaja, saya telah melakukan ini dan itu." "Kalau begitu Sahabat, aku memaafkanmu; jika engkau mau, memerintahlah kerajaan ini, aku akan menjadi raja muda dan melayanimu." Dia berkata, "Baginda, saya tidak butuh kerajaan; karena nafsu ini akan membuat saya terlahir di alam sengsara; ambillah sendiri kerajaanmu, saya akan menahbiskan diri; saya telah melihat akar dari nafsu, yang tumbuh karena pikiran; mulai sekarang saya tidak akan memikirkannya lagi," dan sambil mengucapkan ungkapan kegembiraan, dia mengucapkan bait keempat:

39.

39.

‘‘Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisī’’ti.

"O nafsu, aku telah melihat akarmu, engkau lahir dari pikiran; aku tidak akan memikirkanmu lagi, dengan demikian, O nafsu, engkau tidak akan ada lagi."

Tattha evanti evaṃ mamantare. Na hehisīti na uppajjissasīti.

Di sana, 'evanti' berarti demikian di dalam diriku. 'Na hehisīti' berarti tidak akan muncul.

Evañca pana vatvā puna kāmesu anuyuñjantassa mahājanassa dhammaṃ desento pañcamaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, saat membabarkan Dhamma kepada khalayak ramai yang masih terikat pada kesenangan indria, dia mengucapkan bait kelima:

40.

40.

‘‘Appāpi kāmā na alaṃ, bahūhipi na tappati;

Ahahā bālalapanā, parivajjetha jaggato’’ti.

"Kesenangan indria, meskipun sedikit, tidaklah cukup; bahkan dengan banyak pun tidak merasa puas; oh, ocehan si dungu! Hendaknya orang yang terjaga menghindarinya."

Tattha ahahāti saṃvegadīpanaṃ. Jaggatoti jagganto. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahārāja, imassa mahājanassa appakāpi vatthukāmakilesakāmā na alaṃ pariyattāva, bahūhipi ca tehi na tappateva, ‘‘aho ime mama rūpā mama saddā’’ti lapanato bālalapanā kāmā, ime vipassanaṃ vaḍḍhetvā bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto jagganto kulaputto parivajjetha, pariññāpahānābhisamayehi abhisametvā pajaheyyāti.

Di sana, 'ahahāti' menunjukkan rasa ngeri (saṃvega). 'Jaggatoti' berarti orang yang terjaga. Inilah yang dimaksud: Maharaja, kesenangan indria berupa objek (vatthukāma) dan kekotoran batin (kilesakāma) bagi khalayak ramai ini, meskipun sedikit, tidaklah cukup atau memadai; dan bahkan dengan banyak hal itu pun tidak pernah merasa puas; karena meratap, 'Aduh, ini rupa-rupaku, suara-suaraku,' maka itu disebut ocehan si dungu; seorang putra keluarga yang terjaga, yang tekun dalam pengembangan meditasi pandangan terang dan faktor-faktor pencerahan, hendaknya menghindari ini, meninggalkannya dengan menembus melalui pengetahuan penuh, meninggalkan, dan merealisasikannya.

Evaṃ [Pg.428] so mahājanassa dhammaṃ desetvā udayarājānaṃ rajjaṃ paṭicchāpetvā mahājanaṃ assumukhaṃ rodamānaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā vihāsi. Tassa pabbajitakāle rājā taṃ udānaṃ sakalaṃ katvā udānento chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Demikianlah dia, setelah membabarkan Dhamma kepada khalayak ramai, menyerahkan kembali kerajaan kepada Raja Udaya, meninggalkan khalayak ramai yang menangis dengan wajah berair mata, memasuki hutan Himalaya, menahbiskan diri, mengembangkan penyerapan (jhāna) dan kemampuan luhur (abhiññā). Pada saat dia menahbiskan diri, raja membuat seluruh ungkapan kegembiraan itu dan sambil menyuarakannya, mengucapkan bait keenam:

41.

41.

‘‘Appassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, udayo ajjhāgamā mahattapattaṃ;

Suladdhalābho vata māṇavassa, yo pabbajī kāmarāgaṃ pahāyā’’ti.

"Inilah buah dari perbuatan kecil bagiku, Udaya telah mencapai keagungan; sungguh suatu keuntungan yang luar biasa bagi pemuda itu, yang menahbiskan diri setelah meninggalkan nafsu keinginan."

Tattha udayoti attānaṃ sandhāya vadati. Mahattapattanti mahantabhāvappattaṃ vipulaṃ issariyaṃ ajjhāgamā. Māṇavassāti sattassa mayhaṃ sahāyassa suladdhalābho, yo kāmarāgaṃ pahāya pabbajitoti adhippāyenevamāha.

Di sana, yang dimaksud dengan 'Udaya' adalah ia berbicara tentang dirinya sendiri. 'Mencapai kebesaran' berarti ia telah mencapai keadaan agung dan memperoleh kekuasaan yang luas. 'Bagi pemuda itu' mengacu pada makhluk yang adalah sahabatku, yang telah memperoleh keuntungan yang sangat baik, yaitu ia yang telah melepaskan keinginan indrawi dan menempuh kehidupan tanpa rumah—inilah maksud dari apa yang dikatakannya.

Imissā pana gāthāya na koci atthaṃ jānāti. Atha naṃ ekadivasaṃ aggamahesī gāthāya atthaṃ pucchi, rājā na kathesi. Eko panassa gaṅgamālo nāma maṅgalanhāpito, so rañño massuṃ karonto paṭhamaṃ khuraparikammaṃ katvā pacchā saṇḍāsena lomāni gaṇhāti, rañño ca khuraparikammakāle sukhaṃ hoti, lomaharaṇakāle dukkhaṃ. So paṭhamaṃ tassa varaṃ dātukāmo hoti, pacchā sīsacchedanamākaṅkhati. Athekadivasaṃ ‘‘bhadde, amhākaṃ gaṅgamālakappako bālo’’ti deviyā tamatthaṃ ārocetvā ‘‘ki pana, deva, kātuṃ vaṭṭatī’’ti vutte ‘‘paṭhamaṃ saṇḍāsena lomāni gahetvā pacchā khuraparikamma’’nti āha. Sā taṃ kappakaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, idāni rañño massukaraṇadivase paṭhamaṃ lomāni gahetvā pacchā khuraparikammaṃ kareyyāsi, raññā ca ‘varaṃ gaṇhāhī’ti vutte ‘aññena, deva, me attho natthi, tumhākaṃ udānagāthāya atthaṃ ācikkhathā’ti vadeyyāsi, ahaṃ te bahuṃ dhanaṃ dassāmī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā massukaraṇadivase paṭhamaṃ saṇḍāsaṃ gaṇhi. ‘‘Kiṃ, bhaṇe gaṅgamāla, apubbaṃ te karaṇa’’nti raññā vutte ‘‘deva, kappakā nāma apubbampi karontī’’ti vatvā paṭhamaṃ lomāni gahetvā pacchā khuraparikammaṃ akāsi. Rājā ‘‘varaṃ gaṇhāhī’’ti āha. ‘‘Deva, aññena me [Pg.429] attho natthi, tumhākaṃ udānagāthāya atthaṃ kathethā’’ti. Rājā attano daliddakāle kataṃ kathetuṃ lajjanto ‘‘tāta, iminā te varena ko attho, aññaṃ gaṇhāhī’’ti āha. ‘‘Etameva dehi, devā’’ti. So musāvādabhayena ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā kummāsapiṇḍijātake vuttanayeneva sabbaṃ saṃvidahāpetvā ratanapallaṅke nisīditvā ‘‘ahaṃ gaṅgamāla, purimabhave imasmiṃyeva nagare’’ti sabbaṃ purimakiriyaṃ ācikkhitvā ‘‘iminā kāraṇena upaḍḍhagāthaṃ, ‘sahāyo pana me pabbajito, ahaṃ pamatto hutvā rajjameva kāremī’ti iminā kāraṇena pacchā upaḍḍhagāthaṃ vadāmī’’ti udānassa atthaṃ kathesi.

Namun, tidak ada seorang pun yang mengetahui makna bait ini. Kemudian suatu hari sang ratu menanyakan makna bait tersebut, tetapi raja tidak mengatakannya. Akan tetapi, raja memiliki seorang tukang cukur istana bernama Gaṅgamāla; saat ia merapikan janggut raja, pertama-tama ia melakukan pembersihan dengan pisau cukur dan kemudian mencabut bulu-bulu dengan penjepit; saat pembersihan dengan pisau cukur raja merasa nyaman, namun saat pencabutan bulu ia merasa sakit. Awalnya raja ingin memberinya anugerah, namun kemudian ia ingin memenggal kepalanya. Suatu hari raja berkata kepada ratu, 'Bhadde (Istriku), tukang cukur kita Gaṅgamāla itu bodoh,' dan setelah memberitahukan hal itu kepada ratu, ratu bertanya, 'Lalu, Tuanku, apa yang harus dilakukan?' Raja menjawab, 'Pertama-tama ia harus mencabut bulu dengan penjepit baru kemudian melakukan pembersihan dengan pisau cukur.' Ratu memanggil tukang cukur itu dan berkata, 'Anakku, sekarang pada hari pencukuran janggut raja, pertama-tama cabutlah bulunya baru kemudian lakukan pembersihan dengan pisau cukur; dan ketika raja berkata "Pintalah suatu anugerah," katakanlah, "Tuanku, saya tidak butuh hal lain, jelaskanlah makna bait udāna Anda kepada saya," dan aku akan memberimu banyak harta.' Ia menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' dan pada hari pencukuran janggut, pertama-tama ia menggunakan penjepit. Saat raja bertanya, 'Apa ini, Gaṅgamāla, engkau melakukan sesuatu yang tidak biasa?' ia menjawab, 'Tuanku, para tukang cukur memang melakukan hal-hal yang tidak biasa,' dan setelah mencabut bulu terlebih dahulu, ia kemudian melakukan pembersihan dengan pisau cukur. Raja berkata, 'Pintalah suatu anugerah.' Ia menjawab, 'Tuanku, saya tidak butuh hal lain, ceritakanlah makna bait udāna Anda kepada saya.' Raja merasa malu untuk menceritakan apa yang dilakukannya saat masa kemiskinannya dan berkata, 'Anakku, apa gunanya anugerah ini bagimu? Ambillah yang lain.' Ia menjawab, 'Berikanlah yang itu saja, Tuanku.' Karena takut berbohong, raja menyetujui dengan berkata 'Baiklah,' dan setelah mempersiapkan segalanya sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Kummāsapiṇḍijātaka, ia duduk di atas takhta permata dan menjelaskan makna udāna itu dengan menceritakan semua perbuatan masa lalunya: 'Aku, Gaṅgamāla, di kota ini juga pada kehidupan lampau,' dan ia berkata, 'Karena alasan inilah aku mengucapkan separuh bait pertama, dan karena alasan "Sahabatku telah menempuh kehidupan tanpa rumah, sedangkan aku menjadi lengah dan hanya memerintah kerajaan," maka aku mengucapkan separuh bait terakhir.'

Taṃ sutvā kappako ‘‘upaḍḍhuposathakammena kira raññā ayaṃ sampatti laddhā, kusalaṃ nāma kātabbameva, yaṃnūnāhaṃ pabbajitvā attano patiṭṭhaṃ kareyya’’nti cintetvā ñātibhogaparivaṭṭaṃ pahāya rājānaṃ pabbajjaṃ anujānāpetvā himavantaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā tilakkhaṇaṃ āropento vipassanaṃ vaḍḍhetvā paccekabodhiṃ patvā iddhiyā nibbattapattacīvaradharo gandhamādanapabbate pañcachabbassāni vasitvā ‘‘bārāṇasirājānaṃ olokessāmī’’ti ākāsenāgantvā uyyāne maṅgalasilāyaṃ nisīdi. Uyyānapālo sañjānitvā gantvā rañño ārocesi ‘‘deva, gaṅgamālo paccekabuddho hutvā ākāsenāgantvā uyyāne nisinno’’ti. Rājā taṃ sutvā ‘‘paccekabuddhaṃ vandissāmī’’ti vegena nikkhami. Rājamātā ca puttena saddhiṃyeva nikkhami. Rājā uyyānaṃ pavisitvā taṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ parisāya. So raññā saddhiṃ paṭisanthāraṃ karonto ‘‘kiṃ, brahmadatta, appamattosi, dhammena rajjaṃ kāresi, dānādīni puññāni karosī’’ti rājānaṃ kulanāmena ālapitvā paṭisanthāraṃ karoti. Taṃ sutvā rañño mātā ‘‘ayaṃ hīnajacco malamajjako nhāpitaputto attānaṃ na jānāti, mama puttaṃ pathavissaraṃ jātikhattiyaṃ ‘brahmadattā’ti nāmenālapatī’’ti kujjhitvā sattamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, tukang cukur itu berpikir, 'Ternyata kekayaan ini diperoleh raja melalui jasa melakukan setengah hari uposatha; kebajikan memang harus dilakukan, bagaimana jika aku menempuh kehidupan tanpa rumah dan membuat perlindungan bagi diriku sendiri.' Setelah melepaskan sanak saudara dan harta bendanya, ia meminta izin raja untuk menempuh kehidupan tanpa rumah, pergi ke pegunungan Himalaya, menjalani kehidupan petapa (isi), mengembangkan wawasan (vipassanā) dengan merenungkan tiga corak umum (tilakkhaṇa), mencapai kebuddhaan mandiri (paccekabodhi), dan dengan kekuatan gaibnya ia mengenakan jubah dan membawa mangkuk yang muncul seketika. Setelah tinggal di pegunungan Gandhamādana selama lima atau enam tahun, ia berpikir, 'Aku akan melihat raja Bārāṇasī,' lalu ia datang melalui angkasa dan duduk di atas batu keramat di taman kerajaan. Penjaga taman kerajaan mengenalinya, pergi menghadap raja, dan melaporkan, 'Tuanku, Gaṅgamāla telah menjadi Paccekabuddha, datang melalui angkasa dan duduk di taman.' Mendengar hal itu, raja segera berangkat dengan berpikir, 'Aku akan bersujud kepada Paccekabuddha.' Ibu suri pun berangkat bersama putranya. Raja memasuki taman, bersujud kepadanya, dan duduk di satu sisi bersama pengiringnya. Saat bercakap-cakap dengan raja, ia menyapa raja dengan nama keluarganya, 'Apakah engkau, Brahmadatta, tetap waspada? Apakah engkau memerintah dengan adil? Apakah engkau melakukan kebajikan seperti berdana?' Mendengar hal itu, ibu suri menjadi marah dan berpikir, 'Orang yang berkasta rendah ini, pembersih kotoran, putra tukang cukur, tidak tahu diri; ia menyapa putraku, penguasa bumi, seorang Khattiya berdasarkan kelahiran, dengan nama "Brahmadatta",' lalu ia mengucapkan bait ketujuh:

42.

42.

‘‘Tapasā pajahanti pāpakammaṃ, tapasā nhāpitakumbhakārabhāvaṃ;

Tapasā abhibhuyya gaṅgamāla, nāmenālapasajja brahmadattā’’ti.

'Melalui tapa (mati-raga) mereka meninggalkan perbuatan buruk; melalui tapa mereka meninggalkan keadaan sebagai tukang cukur atau penjunan. Setelah mengatasi (asal-usulmu) dengan tapa, wahai Gaṅgamāla, sekarang engkau dengan berani menyapa dengan nama Brahmadatta.'

Tassattho [Pg.430] – ime tāva sattā tapasā attanā katena tapoguṇena pāpakammaṃ jahanti, kiṃ panete tapasā nhāpitakumbhakārabhāvampi jahanti, yaṃ tvaṃ gaṅgamāla, attano tapasā abhibhuyya mama puttaṃ brahmadattaṃ nāmenālapasi, patirūpaṃ nu te etanti?

Maknanya adalah—makhluk-makhluk ini meninggalkan perbuatan buruk melalui tapa, melalui kualitas tapa yang mereka lakukan sendiri; tetapi apakah mereka juga meninggalkan keadaan sebagai tukang cukur atau penjunan melalui tapa, sehingga engkau, Gaṅgamāla, setelah mengatasi (asal-usulmu) dengan tapamu, menyapa putraku Brahmadatta dengan namanya? Apakah ini pantas bagimu?

Rājā mātaraṃ vāretvā paccekabuddhassa guṇaṃ pakāsento aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Raja melarang ibunya dan mengungkapkan keutamaan sang Paccekabuddha dengan mengucapkan bait kedelapan:

43.

43.

‘‘Sandiṭṭhikameva amma passatha, khantīsoraccassa ayaṃ vipāko;

Yo sabbajanassa vanditohu, taṃ vandāma sarājikā samaccā’’ti.

'Ibu, lihatlah hasil yang tampak nyata ini; ini adalah buah dari kesabaran dan kelembutan hati. Beliau yang dihormati oleh semua orang, kepadanyalah kami bersujud, bersama dengan raja dan para menteri.'

Tattha khantīsoraccassāti adhivāsanakhantiyā ca soraccassa ca. Taṃ vandāmāti taṃ idāni mayaṃ sarājikā samaccā sabbe vandāma, passatha amma, khantīsoraccānaṃ vipākanti.

Di sana, "khantīsoraccassa" berarti dari kesabaran yang penuh penerimaan dan dari kelembutan hati. "Taṃ vandāma" berarti sekarang kami semua bersama raja dan para menteri bersujud kepadanya; lihatlah ibu, buah dari kesabaran dan kelembutan hati.

Raññā mātari vāritāya sesamahājano uṭṭhahitvā ‘‘ayuttaṃ vata, deva, evarūpassa hīnajaccassa tumhe nāmenālapana’’nti āha. Rājā mahājanampi paṭibāhitvā tassa guṇakathaṃ kathetuṃ osānagāthamāha –

Setelah raja melarang ibunya, orang-orang lainnya bangkit dan berkata, 'Sungguh tidak pantas, Tuanku, bagi orang yang berkasta rendah seperti itu menyapa Anda dengan nama.' Raja menolak perkataan orang banyak itu dan mengucapkan bait terakhir untuk menyampaikan pujian tentang keutamaannya:

44.

44.

‘‘Mā kiñci avacuttha gaṅgamālaṃ, muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ;

Eso hi atari aṇṇavaṃ, yaṃ taritvā caranti vītasokā’’ti.

'Janganlah mengatakan apa pun terhadap Gaṅgamāla, seorang bijak yang berlatih dalam jalan keheningan (muni); karena ia telah menyeberangi samudra (saṃsāra), yang setelah diseberangi, orang-orang akan mengembara bebas dari kesedihan.'

Tattha muninanti agārikānagārikasekkhāsekkhapaccekamunīsu paccekamuniṃ. Monapathesu sikkhamānanti pubbabhāgapaṭipadābodhipakkhiyadhammasaṅkhātesu monapathesu sikkhamānaṃ. Aṇṇavanti saṃsāramahāsamuddaṃ.

Di sana, "muninaṃ" berarti di antara para bijak (muni) dari golongan perumah tangga, yang tak berumah tangga, sekha (yang masih berlatih), asekha (yang telah selesai berlatih), dan Paccekamuni, ia adalah seorang Paccekamuni. "Monapathesu sikkhamānaṃ" berarti berlatih dalam jalan keheningan yang dikenal sebagai faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma) dan praktik bagian awal. "Aṇṇavaṃ" berarti samudra besar saṃsāra.

Evañca pana vatvā rājā paccekabuddhaṃ vanditvā ‘‘bhante, mayhaṃ mātu khamathā’’ti āha. ‘‘Khamāmi, mahārājā’’ti. Rājaparisāpi naṃ khamāpesi. Rājā attānaṃ nissāya vasanatthāya paṭiññaṃ yāci. Paccekabuddho pana paṭiññaṃ adatvā sarājikāya [Pg.431] parisāya passantiyāva ākāse ṭhatvā rañño ovādaṃ datvā gandhamādanameva gato.

Dan setelah berkata demikian, raja bersujud kepada Paccekabuddha dan berkata, “Bhante, maafkanlah ibuku.” “Aku memaafkanmu, Maharaja.” Rombongan kerajaan juga memohon maaf kepadanya. Raja memohon janji agar beliau tinggal (di sana) dengan bergantung padanya. Namun, Paccekabuddha tidak memberikan janji, dan sementara rombongan beserta raja menyaksikan, beliau berdiri di angkasa, memberikan nasihat kepada raja, lalu pergi ke (Gunung) Gandhamādana.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evañca upāsakā uposathavāso nāma vasitabbayuttako’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccekabuddho parinibbāyi, aḍḍhamāsakarājā ānando ahosi, rañño mātā mahāmāyā, aggamahesī rāhulamātā, udayarājā pana ahameva ahosi’’nti.

Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berkata, “Demikianlah, para upasaka, apa yang disebut sebagai pelaksanaan uposatha adalah hal yang patut dilakukan,” lalu Beliau menghubungkan Jātaka tersebut: “Pada masa itu Paccekabuddha itu mencapai Parinibbāna, Raja Aḍḍhamāsaka adalah Ānanda, ibu raja adalah Mahāmāyā, permaisuri adalah ibu Rāhula, sedangkan Raja Udaya adalah Aku sendiri.”

Gaṅgamālajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Jātaka Gaṅgamāla kelima.

[422] 6. Cetiyajātakavaṇṇanā

[422] 6. Penjelasan Jātaka Cetiya.

Dhammo have hato hantīti idaṃ satthā jetavane viharanto devadattassa pathavipavesanaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi divase bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, devadatto musāvādaṃ katvā pathaviṃ paviṭṭho avīciparāyaṇo jāto’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi pathaviṃ paviṭṭhoyevā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Dhammo have hato hanti” (Sesungguhnya Dhamma yang dilanggar akan menghancurkan)— Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai Devadatta yang masuk ke dalam bumi. Sebab pada hari itu para bhikkhu memulai percakapan di balai Dhamma, “Awuso, Devadatta telah berbohong dan masuk ke dalam bumi, berakhir di (Neraka) Avīci.” Guru datang dan bertanya, “Sedang membicarakan apa kalian, para bhikkhu, saat duduk bersama sekarang ini?” Dan setelah dijawab, “Tentang hal itu,” Beliau berkata, “Para bhikkhu, tidak hanya sekarang saja, pada masa lalu pun dia telah masuk ke dalam bumi,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte paṭhamakappe mahāsammato nāma rājā asaṅkhyeyyāyuko ahosi. Tassa putto rojo nāma, tassa putto vararojo nāma, tassa putto kalyāṇo nāma, kalyāṇassa putto varakalyāṇo nāma, varakalyāṇassa putto uposatho nāma, uposathassa putto varauposatho nāma, varauposathassa putto mandhātā nāma, mandhātussa putto varamandhātā nāma, varamandhātussa putto varo nāma, varassa putto upavaro nāma ahosi, uparivarotipi tasseva nāmaṃ. So cetiyaraṭṭhe sotthiyanagare rajjaṃ kāresi, catūhi rājiddhīhi samannāgato ahosi uparicaro ākāsagāmī, cattāro naṃ devaputtā catūsu disāsu khaggahatthā rakkhanti, kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho. Tassa kapilo nāma brāhmaṇo [Pg.432] purohito ahosi. Kapilabrāhmaṇassa pana kaniṭṭho korakalambo nāma raññā saddhiṃ ekācariyakule uggahitasippo bālasahāyo. So tassa kumārakāleyeva ‘‘ahaṃ rajjaṃ patvā tuyhaṃ purohitaṭṭhānaṃ dassāmī’’ti paṭijāni. So rajjaṃ patvā pitu purohitaṃ kapilabrāhmaṇaṃ purohitaṭṭhānato cāvetuṃ nāsakkhi. Purohite pana attano upaṭṭhānaṃ āgacchante tasmiṃ gāravena apacitākāraṃ dassesi. Brāhmaṇo taṃ sallakkhetvā ‘‘rajjaṃ nāma samavayehi saddhiṃ suparihāraṃ hoti, ahaṃ rājānaṃ āpucchitvā pabbajissāmī’’ti cintetvā ‘‘deva, ahaṃ mahallako, gehe kumārako atthi, taṃ purohitaṃ karohi, ahaṃ pabbajissāmī’’ti rājānaṃ anujānāpetvā puttaṃ purohitaṭṭhāne ṭhapāpetvā rājuyyānaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā puttaṃ nissāya tattheva vāsaṃ kappesi.

Pada masa lalu di awal kappa (siklus dunia), ada seorang raja bernama Mahāsammata yang memiliki usia tak terhingga. Putranya bernama Roja, putranya bernama Vararoja, putranya bernama Kalyāṇa, putra Kalyāṇa bernama Varakalyāṇa, putra Varakalyāṇa bernama Uposatha, putra Uposatha bernama Varauposatha, putra Varauposatha bernama Mandhātā, putra Mandhātā bernama Varamandhātā, putra Varamandhātā bernama Vara, putra Vara bernama Upavara, dan Uparicara juga adalah namanya. Ia memerintah di kota Sotthiya di kerajaan Cetiya, dan memiliki empat kekuatan gaib raja: (yaitu) Uparicara dapat berjalan di angkasa, empat dewa menjaganya dengan memegang pedang di empat penjuru, aroma cendana keluar dari tubuhnya, dan aroma teratai dari mulutnya. Ia memiliki seorang penasihat (purohita) bernama Brahmana Kapila. Adik Brahmana Kapila yang bernama Korakalamba adalah sahabat masa kecil (raja), yang belajar ilmu di bawah guru yang sama. Sejak masa kanak-kanak, raja telah berjanji kepadanya, “Jika aku menjadi raja, aku akan memberikan jabatan purohita kepadamu.” Setelah menjadi raja, ia tidak mampu mencopot Brahmana Kapila, purohita ayahnya, dari jabatan tersebut. Namun, ketika sang purohita datang menghadap, raja menunjukkan sikap tidak hormat. Brahmana itu menyadari hal tersebut dan berpikir, “Pemerintahan raja akan berjalan baik jika bersama dengan teman sebaya; aku akan berpamitan kepada raja lalu menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian (pabbajja).” Maka ia meminta izin kepada raja, “Dewa, saya sudah tua, ada seorang anak muda di rumah, angkatlah dia menjadi purohita, saya akan pergi menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian.” Setelah menempatkan putranya di jabatan purohita, ia memasuki taman raja, menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian sebagai rishi (isipabbajja), mencapai jhana dan abhiññā, dan tetap tinggal di sana dengan mengandalkan putranya.

Korakalambo ‘‘ayaṃ pabbajantopi na mayhaṃ ṭhānantaraṃ dāpesī’’ti bhātari āghātaṃ bandhitvā ekadivasaṃ sukhakathāya nisinnasamaye raññā ‘‘korakalamba kiṃ tvaṃ purohitaṭṭhānaṃ na karosī’’ti vutte ‘‘āma, deva, na karomi, bhātā me karotī’’ti āha. ‘‘Nanu te bhātā pabbajito’’ti? ‘‘Āma pabbajito, ṭhānantaraṃ pana puttassa dāpesī’’ti. ‘‘Tena hi tvaṃ karohī’’ti? ‘‘Deva, paveṇiyā āgataṃ ṭhānantaraṃ mama bhātaraṃ apanetvā na sakkā mayā kātu’’nti. ‘‘Evaṃ sante ahaṃ taṃ mahallakaṃ katvā bhātaraṃ te kaniṭṭhaṃ karissāmī’’ti. ‘‘Kathaṃ, devā’’ti? ‘‘Musāvādaṃ katvā’’ti. ‘‘Kiṃ deva, na jānātha, yadā mama bhātā mahantena abbhutadhammena samannāgato vijjādharo, so abbhutadhammena tumhe vañcessati, cattāro devaputte antarahite viya karissati, kāyato ca mukhato ca sugandhaṃ duggandhaṃ viya karissati, tumhe ākāsā otāretvā bhūmiyaṃ ṭhite viya karissati, tumhe pathaviṃ pavisantā viya bhavissatha, tadā tumhākaṃ kathāya patiṭṭhātuṃ na sakkhissathā’’ti. ‘‘Tvaṃ evaṃ saññaṃ mā kari, ahaṃ kātuṃ sakkhissāmī’’ti. ‘‘Kadā karissatha, devā’’ti? ‘‘Ito sattame divase’’ti. Sā kathā sakalanagare pākaṭā ahosi. ‘‘Rājā kira musāvādaṃ katvā mahallakaṃ khuddakaṃ, khuddakaṃ mahallakaṃ karissati, ṭhānantaraṃ khuddakassa dāpessati, kīdiso nu kho musāvādo nāma, kiṃ nīlako, udāhu [Pg.433] pītakādīsu aññataravaṇṇo’’ti evaṃ mahājanassa vitakko udapādi. Tadā kira lokassa saccavādīkālo, ‘‘musāvādo nāma evarūpo’’ti na jānanti.

Korakalamba menaruh dendam kepada kakaknya dengan berpikir, “Bahkan saat pergi menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian pun ia tidak memberikan jabatan itu kepadaku.” Suatu hari saat sedang bercakap-cakap santai, raja bertanya, “Korakalamba, mengapa engkau tidak menjabat sebagai purohita?” Ia menjawab, “Benar, Dewa, saya tidak menjabat, kakak saya yang menjabat.” “Bukankah kakakmu sudah menempuh kehidupan meninggalkan keduniawian?” “Benar, sudah, tetapi ia memberikan jabatan itu kepada putranya.” “Kalau begitu, engkau saja yang menjabat.” “Dewa, jabatan yang diwariskan secara turun-temurun tidak dapat saya ambil dengan menyingkirkan kakak saya.” “Jika demikian, aku akan menjadikan yang tua sebagai yang muda dan kakakmu sebagai yang lebih muda.” “Bagaimana caranya, Dewa?” “Dengan berbohong.” “Dewa, tidakkah Anda tahu? Kakak saya memiliki kekuatan gaib yang luar biasa, ia adalah pemegang ilmu gaib (vijjādhara); ia akan menipu Anda dengan kekuatan gaibnya, ia akan membuat empat dewa itu seolah-olah menghilang, ia akan membuat aroma wangi dari tubuh dan mulut Anda menjadi busuk, ia akan membuat Anda seolah-olah berdiri di tanah padahal turun dari angkasa, Anda akan tampak seolah-olah masuk ke dalam bumi; pada saat itu Anda tidak akan mampu mempertahankan kata-kata Anda.” “Jangan khawatir akan hal itu, aku akan mampu melakukannya.” “Kapan Anda akan melakukannya, Dewa?” “Hari ketujuh dari sekarang.” Kabar itu tersebar di seluruh kota. “Raja kabarnya akan berbohong untuk menjadikan yang tua sebagai yang muda dan yang muda sebagai yang tua, serta memberikan jabatan kepada yang muda. Seperti apakah gerangan yang disebut bohong itu? Apakah warnanya biru, ataukah salah satu warna lainnya seperti kuning?” demikianlah spekulasi yang muncul di tengah rakyat banyak. Sebab pada masa itu adalah masa di mana orang-orang berkata jujur di dunia, mereka tidak tahu bahwa “kebohongan itu adalah seperti ini.”

Purohitaputtopi taṃ kathaṃ sutvā pitu santikaṃ gantvā kathesi ‘‘tāta, rājā kira musāvādaṃ katvā tumhe khuddake katvā amhākaṃ ṭhānantaraṃ mama cūḷapitussa dassatī’’ti. ‘‘Tāta, rājā musāvādaṃ katvāpi amhākaṃ ṭhānantaraṃ harituṃ na sakkhissati. Kataradivase pana karissatī’’ti? ‘‘Ito kira sattame divase’’ti. ‘‘Tena hi tadā mayhaṃ āroceyyāsī’’ti. Sattame divase mahājanā ‘‘musāvādaṃ passissāmā’’ti rājaṅgaṇe sannipatitvā mañcātimañce bandhitvā aṭṭhaṃsu. Kumāro gantvā pitu ārocesi. Rājā alaṅkatapaṭiyatto nikkhamma mahājanamajjhe rājaṅgaṇe ākāse aṭṭhāsi. Tāpaso ākāsenāgantvā rañño purato nisīdanacammaṃ attharitvā ākāse pallaṅkena nisīditvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ mahārāja, musāvādaṃ katvā khuddakaṃ mahallakaṃ katvā tassa ṭhānantaraṃ dātukāmosī’’ti? ‘‘Āma ācariya, evaṃ me kathita’’nti. Atha naṃ so ovadanto ‘‘mahārāja, musāvādo nāma bhāriyo guṇaparidhaṃsako catūsu apāyesu nibbattāpeti. Rājā nāma musāvādaṃ karonto dhammaṃ hanati, so dhammaṃ hanitvā sayameva haññatī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Putra sang purohita juga, setelah mendengar pembicaraan itu, pergi menemui ayahnya dan berkata, "Ayah, kabarnya raja akan berbohong dan menjadikan Anda yang muda, lalu memberikan jabatan kita kepada paman saya (adik ayah)." "Nak, meskipun raja berbohong, ia tidak akan sanggup merampas jabatan kita. Namun, pada hari apa ia akan melakukannya?" "Katanya, pada hari ketujuh dari sekarang." "Kalau begitu, beri tahu aku saat itu." Pada hari ketujuh, banyak orang berkumpul di pelataran istana untuk menyaksikan "kebohongan", mereka berdiri di atas panggung yang disusun bertingkat-tingkat. Sang pemuda pergi dan memberi tahu ayahnya. Raja, yang telah berhias diri, keluar dan berdiri di angkasa di tengah-tengah kerumunan orang di pelataran istana. Sang pertapa datang melalui angkasa, membentangkan tempat duduk kulitnya di depan raja, dan duduk bersila di angkasa sambil berkata, "Benarkah, Baginda Raja, bahwa Anda berniat berbohong, menjadikan yang muda sebagai yang tua, dan memberikan jabatannya kepada yang lain?" "Benar, Guru, begitulah yang kukatakan." Kemudian, sambil menasihatinya, ia berkata, "Baginda, kebohongan itu berat, menghancurkan kebajikan, dan menyebabkan kelahiran kembali di empat alam sengsara. Seorang raja yang berbohong berarti membunuh kebenaran (Dhamma), dan setelah membunuh kebenaran, ia sendiri akan terbunuh," lalu ia mengucapkan syair pertama –

45.

45.

‘‘Dhammo have hato hanti, nāhato hanti kiñcanaṃ;

Tasmā hi dhammaṃ na hane, mā tvaṃ dhammo hato hanī’’ti.

"Sesungguhnya Dhamma yang dihancurkan akan menghancurkan, Dhamma yang tidak dihancurkan tidak menghancurkan apa pun; oleh karena itu, janganlah menghancurkan Dhamma, jangan sampai Dhamma yang engkau hancurkan berbalik menghancurkanmu."

Tattha dhammoti jeṭṭhāpacāyanadhammo idhādhippeto.

Di sini yang dimaksud dengan "Dhamma" adalah kebiasaan menghormati yang lebih tua.

Atha naṃ uttaripi ovadanto ‘‘sace, mahārāja, musāvādaṃ karissasi, catasso iddhiyo antaradhāyissantī’’ti vatvā dutiyaṃ gāthamāha –

Kemudian, sambil menasihatinya lebih lanjut, ia berkata, "Baginda Raja, jika Anda berbohong, empat kekuatan gaib Anda akan lenyap," dan ia mengucapkan syair kedua –

46.

46.

‘‘Alikaṃ bhāsamānassa, apakkamanti devatā;

Pūtikañca mukhaṃ vāti, sakaṭṭhānā ca dhaṃsati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare’’ti.

"Bagi dia yang mengucapkan kebohongan, para dewa akan pergi menjauh; mulutnya berbau busuk, dan ia jatuh dari kedudukannya; yaitu dia yang mengetahui namun ketika ditanya suatu persoalan, menjawabnya dengan cara yang berbeda."

Tattha [Pg.434] apakkamanti devatāti mahārāja, sace alikaṃ bhaṇissasi, cattāro devaputtā ārakkhaṃ chaḍḍetvā antaradhāyissantīti adhippāyenetaṃ vadati. Pūtikañca mukhaṃ vātīti mukhañca te kāyo ca ubho pūtigandhaṃ vāyissantīti sandhāyāha. Sakaṭṭhānā ca dhaṃsatīti ākāsato bhassitvā pathaviṃ pavisissasīti dīpento evamāha.

Di sana, "para dewa pergi menjauh" berarti, Baginda Raja, jika Anda berbohong, empat dewa yang menjaga Anda akan meninggalkan perlindungan mereka dan lenyap. "Mulutnya berbau busuk" berarti baik mulut maupun tubuh Anda keduanya akan berbau busuk. "Jatuh dari kedudukannya" berarti jatuh dari angkasa dan masuk ke dalam bumi, ia menjelaskan demikian.

Taṃ sutvā rājā bhīto korakalambaṃ olokesi. Atha naṃ so ‘‘mā bhāyi, mahārāja, nanu mayā paṭhamameva tumhākaṃ etaṃ kathita’’nti āha. Rājā kapilassa vacanaṃ sutvāpi anādiyitvā attanā kathitameva purato karonto ‘‘tvaṃsi, bhante, kaniṭṭho, korakalambo jeṭṭho’’ti āha. Athassa saha musāvādena cattāro devaputtā ‘‘tādisassa musāvādino ārakkhaṃ na gaṇhissāmā’’ti khagge pādamūle chaḍḍetvā antaradhāyiṃsu, mukhaṃ bhinnakukkuṭaṇḍapūti viya, kāyo vivaṭavaccakuṭī viya duggandhaṃ vāyi, ākāsato bhassitvā pathaviyaṃ patiṭṭhahi, catassopi iddhiyo parihāyiṃsu. Atha naṃ mahāpurohito ‘‘mā bhāyi, mahārāja, sace saccaṃ bhaṇissasi, sabbaṃ te pākatikaṃ karissāmī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, raja yang ketakutan memandang ke arah Korakalamba. Kemudian Korakalamba berkata padanya, "Jangan takut, Baginda, bukankah sudah kukatakan hal ini kepada Anda sejak awal?" Raja, meskipun mendengar perkataan Kapila, tidak memedulikannya dan tetap pada apa yang telah dikatakannya sendiri, "Andalah, Yang Mulia, yang lebih muda, dan Korakalamba adalah yang lebih tua." Maka, bersamaan dengan kebohongan itu, empat dewa berkata, "Kami tidak akan memberikan perlindungan kepada pembohong seperti itu," mereka membuang pedang-pedang mereka di kaki raja dan lenyap. Mulutnya berbau busuk seperti telur ayam yang pecah dan busuk, tubuhnya berbau busuk seperti jamban yang terbuka, ia jatuh dari angkasa dan mendarat di atas tanah, keempat kekuatan gaibnya pun lenyap. Kemudian sang mahapurohita berkata kepadanya, "Jangan takut, Baginda Raja, jika Anda berkata benar, saya akan mengembalikan segalanya menjadi normal bagi Anda," dan ia mengucapkan syair ketiga –

47.

47.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhūmiyaṃ tiṭṭha cetiyā’’ti.

"Jika engkau berkata jujur, jadilah wahai Raja seperti sediakala; namun jika engkau berbohong, wahai Raja Cetiya, tetaplah di atas tanah."

Tattha bhūmiyaṃ tiṭṭhāti bhūmiyaṃyeva patiṭṭha, puna ākāsaṃ laṅghituṃ na sakkhissasīti attho.

Di sana, "tetaplah di atas tanah" berarti tetaplah berpijak di atas tanah, engkau tidak akan sanggup lagi melambung ke angkasa, itulah maknanya.

So ‘‘passa, mahārāja, paṭhamaṃ musāvādeneva te catasso iddhiyo antarahitā, sallakkhehi, idānipi sakkā pākatikaṃ kātu’’nti vuttopi ‘‘evaṃ vatvā tumhe maṃ vañcetukāmā’’ti dutiyampi musāvādaṃ bhaṇitvā yāva gopphakā pathaviṃ pāvisi. Atha naṃ punapi brāhmaṇo ‘‘sallakkhehi, mahārāja, idānipi sakkā pākatikaṃ kātu’’nti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Ia berkata, "Lihatlah, Baginda Raja, pertama-tama karena kebohongan sajalah empat kekuatan gaib Anda lenyap, perhatikanlah, bahkan sekarang pun masih mungkin untuk mengembalikan semuanya seperti semula." Meskipun dikatakan demikian, raja berkata, "Dengan berkata seperti itu, kalian ingin menipuku," dan ia berbohong untuk kedua kalinya sehingga ia terbenam ke dalam bumi sampai setinggi mata kaki. Kemudian sang brahmana sekali lagi berkata, "Perhatikanlah, Baginda Raja, bahkan sekarang pun masih mungkin untuk mengembalikan semuanya seperti semula," dan ia mengucapkan syair keempat –

48.

48.

‘‘Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare’’ti.

"Hujan turun baginya pada waktu yang salah, dan tidak turun baginya pada waktu yang tepat; yaitu dia yang mengetahui namun ketika ditanya suatu persoalan, menjawabnya dengan cara yang berbeda."

Tattha [Pg.435] tassāti yo jānanto pucchitaṃ pañhaṃ musāvādaṃ katvā aññathā byākaroti, tassa rañño vijite devo yuttakāle avassitvā akāle vassatīti attho.

Di sana, "baginya" berarti bagi raja yang mengetahui namun ketika ditanya suatu persoalan ia berbohong dan menjawabnya dengan cara yang berbeda; di wilayah kerajaan raja tersebut dewa hujan tidak akan menurunkan hujan pada waktu yang tepat melainkan pada waktu yang salah, itulah maknanya.

Atha naṃ punapi musāvādaphalena yāva jaṅghā pathaviṃ paviṭṭhaṃ ‘‘sallakkhehi, mahārājā’’ti vatvā pañcamaṃ gāthamāha –

Kemudian, saat raja terbenam ke dalam bumi sampai setinggi betis akibat buah dari kebohongannya, ia berkata lagi, "Perhatikanlah, Baginda Raja," dan ia mengucapkan syair kelima –

49.

49.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhūmiṃ pavisa cetiyā’’ti.

"Jika engkau berkata jujur, jadilah wahai Raja seperti sediakala; namun jika engkau berbohong, wahai Raja Cetiya, masuklah ke dalam bumi."

So tatiyampi ‘‘tvaṃsi, bhante, kaniṭṭho, jeṭṭho korakalambo’’ti musāvādameva katvā yāva jāṇukā pathaviṃ pāvisi. Atha naṃ punapi ‘‘sallakkhehi, mahārājā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Untuk ketiga kalinya ia tetap berbohong, "Andalah, Yang Mulia, yang lebih muda, dan yang lebih tua adalah Korakalamba," sehingga ia terbenam ke dalam bumi sampai setinggi lutut. Kemudian ia berkata lagi, "Perhatikanlah, Baginda Raja," dan mengucapkan dua syair –

50.

50.

‘‘Jivhā tassa dvidhā hoti, uragasseva disampati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

"Lidahnya akan bercabang dua, seperti lidah ular, wahai penguasa negeri; yaitu dia yang mengetahui namun ketika ditanya suatu persoalan, menjawabnya dengan cara yang berbeda."

51.

51.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiyā’’ti.

"Jika engkau berkata jujur, jadilah wahai Raja seperti sediakala; namun jika engkau berbohong, wahai Raja Cetiya, masuklah lebih dalam lagi ke dalam bumi."

Imā dve gāthā vatvā ‘‘idāni sakkā pākatikaṃ kātu’’nti āha. Rājā tassa vacanaṃ sutvāpi anādiyitvā ‘‘tvaṃsi, bhante, kaniṭṭho, jeṭṭho korakalambo’’ti catutthampi musāvādaṃ katvā yāva kaṭito pathaviṃ pāvisi. Atha naṃ brāhmaṇo ‘‘sallakkhehi, mahārājā’’ti vatvā puna dve gāthā abhāsi –

Setelah mengucapkan dua syair ini, ia berkata, "Sekarang pun masih mungkin untuk mengembalikan semuanya seperti semula." Raja, meskipun mendengar perkataannya, tidak memedulikannya dan berbohong untuk keempat kalinya, "Andalah, Yang Mulia, yang lebih muda, dan yang lebih tua adalah Korakalamba," sehingga ia terbenam ke dalam bumi sampai setinggi pinggang. Kemudian sang brahmana berkata, "Perhatikanlah, Baginda Raja," dan mengucapkan dua syair lagi –

52.

52.

‘‘Jivhā tassa na bhavati, macchasseva disampati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

"Ia tidak akan mempunyai lidah, seperti seekor ikan, wahai penguasa negeri; yaitu dia yang mengetahui namun ketika ditanya suatu persoalan, menjawabnya dengan cara yang berbeda."

53.

53.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiyā’’ti.

"Jika engkau berkata jujur, jadilah wahai Raja seperti sediakala; namun jika engkau berbohong, wahai Raja Cetiya, masuklah lebih dalam lagi ke dalam bumi."

Tattha macchassevāti nibbattanibbattaṭṭhāne musāvādino macchassa viya kathanasamatthā jivhā na hoti, mūgova hotīti attho.

Di sana, "seperti seekor ikan" berarti di tempat mana pun seorang pembohong dilahirkan kembali, ia tidak akan memiliki lidah yang mampu berbicara seperti halnya ikan, yang artinya ia akan menjadi bisu.

So pañcamampi ‘‘tvaṃsi kaniṭṭho, jeṭṭho korakalambo’’ti musāvādaṃ katvā yāva nābhito pathaviṃ pāvisi. Atha naṃ brāhmaṇo punapi ‘‘sallakkhehi, mahārājā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Ia untuk kelima kalinya melakukan kebohongan, dengan mengatakan, "Engkaulah yang bungsu, Korakalamba yang sulung," lalu ia terperosok ke dalam bumi hingga sebatas pusar. Kemudian brahmana itu berkata lagi kepadanya, "Perhatikanlah baik-baik, Baginda Raja," dan mengucapkan dua bait syair ini—

54.

54.

‘‘Thiyova [Pg.436] tassa jāyanti, na pumā jāyare kule;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

"Hanya anak-anak perempuan yang lahir baginya, tidak ada laki-laki yang lahir dalam keluarga itu; bagi ia yang ketika ditanya suatu pertanyaan, memberikan jawaban yang berbeda dari pengetahuan (kebenaran) yang ia miliki."

55.

55.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiyā’’ti.

"Jika engkau mengatakan yang sebenarnya, jadilah engkau wahai Raja seperti sebelumnya; namun jika engkau berbohong wahai Raja, masuklah lebih dalam lagi, wahai Cetiya."

Tattha thiyovāti nibbattanibbattaṭṭhāne musāvādissa dhītarova jāyanti, puttā na jāyantīti attho.

Di sana, thiyovā berarti di mana pun ia dilahirkan, hanya anak perempuan yang lahir bagi si pembohong tersebut, anak laki-laki tidak akan lahir; demikianlah maknanya.

Rājā tassa vacanaṃ anādiyitvā chaṭṭhampi tatheva musāvādaṃ bhaṇitvā yāva thanā pathaviṃ pāvisi. Atha naṃ punapi brāhmaṇo ‘‘sallakkhehi, mahārājā’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Raja itu, tanpa mengindahkan kata-katanya, untuk keenam kalinya mengucapkan kebohongan yang sama, lalu ia terperosok ke dalam bumi hingga sebatas dada. Kemudian brahmana itu berkata lagi kepadanya, "Perhatikanlah baik-baik, Baginda Raja," dan mengucapkan dua bait syair ini—

56.

56.

‘‘Puttā tassa na bhavanti, pakkamanti disodisaṃ;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

"Ia tidak akan memiliki putra, mereka akan pergi mencerai-berai ke segala arah; bagi ia yang ketika ditanya suatu pertanyaan, memberikan jawaban yang berbeda dari pengetahuan (kebenaran) yang ia miliki."

57.

57.

‘‘Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiyā’’ti.

"Jika engkau mengatakan yang sebenarnya, jadilah engkau wahai Raja seperti sebelumnya; namun jika engkau berbohong wahai Raja, masuklah lebih dalam lagi, wahai Cetiya."

Tattha pakkamantīti sace musāvādissa puttā bhavanti, mātāpitūnaṃ anupakārā hutvā palāyantīti attho.

Di sana, pakkamanti berarti jika si pembohong tersebut memiliki putra, mereka akan menjadi tidak berguna bagi orang tua mereka dan melarikan diri; demikianlah maknanya.

So pāpamittasaṃsaggadosena tassa vacanaṃ anādiyitvā sattamampi tatheva musāvādaṃ akāsi. Athassa pathavī vivaraṃ adāsi, avīcito jālā uṭṭhahitvā gaṇhi.

Ia, karena kesalahan bergaul dengan teman yang buruk, tidak mengindahkan kata-kata itu dan untuk ketujuh kalinya melakukan kebohongan yang sama. Kemudian bumi terbuka baginya, dan lidah api yang muncul dari Avīci menyambar dirinya.

58.

58.

‘‘Sa rājā isinā satto, antalikkhacaro pure;

Pāvekkhi pathaviṃ cecco, hīnatto patva pariyāyaṃ.

"Raja itu dikutuk oleh sang resi, padahal sebelumnya ia mampu berkelana di angkasa; Raja Cecca (Cetiya) masuk ke dalam bumi, setelah kehilangan kekuatannya (hīnatto) dan menemui ajalnya."

59.

59.

Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;

Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccūpasaṃhita’’nti. –

"Oleh karena itu, para bijaksanawan tidak memuji tindakan yang didasari oleh keinginan (keberpihakan); hendaknya seseorang dengan pikiran yang tidak tercemar mengucapkan kata-kata yang disertai dengan kebenaran."

Imā dve abhisambuddhagāthā honti.

Imā dve abhisambuddhagāthā honti bermakna: Dua bait syair ini adalah syair yang diucapkan oleh Sang Buddha (Abhisambuddhagāthā).

Tattha sa rājāti bhikkhave, so rājā cetiyo pubbe antalikkhacaro hutvā pacchā isinā abhisatto parihīnasabhāvo hutvā. Patva pariyāyanti attano kālapariyāyaṃ patvā pathaviṃ pāvisīti attho. Tasmāti [Pg.437] yasmā cetiyarājā chandāgamanena avīciparāyaṇo jāto, tasmā. Aduṭṭhacittoti chandādīhi adūsitacitto hutvā saccameva bhāseyya.

Di sana, sa rājā berarti, "Para bhikkhu, Raja Cetiya itu yang sebelumnya berkelana di angkasa, kemudian dikutuk oleh sang resi dan kehilangan sifat aslinya (kekuatannya)." Patva pariyāyaṃ berarti setelah menemui masa ajalnya sendiri, ia masuk ke dalam bumi; demikianlah maknanya. Tasmā berarti karena Raja Cetiya menjadi penghuni Neraka Avīci akibat mengikuti keinginan (keberpihakan), karena itulah. Aduṭṭhacitto berarti dengan pikiran yang tidak dicemari oleh keinginan dan sebagainya, hendaknya ia hanya mengucapkan kebenaran.

Mahājano ‘‘cetiyarājā isiṃ akkositvā musāvādaṃ katvā avīciṃ paviṭṭho’’ti bhayappatto ahosi. Rañño pañca puttā āgantvā brāhmaṇassa pādesu patitvā ‘‘amhākaṃ avassayo hohī’’ti vadiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘tātā, tumhākaṃ pitā dhammaṃ nāsetvā musāvādaṃ katvā isiṃ akkositvā avīciṃ upapanno, dhammo nāmesa hato hanati, tumhehi na sakkā idha vasitu’’nti vatvā tesu sabbajeṭṭhakaṃ ‘‘ehi tvaṃ, tāta, pācīnadvārena nikkhamitvā ujukaṃ gacchanto sabbasetaṃ sattapatiṭṭhaṃ hatthiratanaṃ passissasi, tāya saññāya tattha nagaraṃ māpetvā vasa, taṃ nagaraṃ hatthipuraṃ nāma bhavissatī’’ti āha. Dutiyaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ, tāta, dakkhiṇadvārena nikkhamitvā ujukameva gacchanto sabbasetaṃ assaratanaṃ passissasi, tāya saññāya tattha nagaraṃ māpetvā vasa, taṃ nagaraṃ assapuraṃ nāma bhavissatī’’ti āha. Tatiyaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ, tāta, pacchimadvārena nikkhamitvā ujukameva gacchanto kesarasīhaṃ passissasi, tāya saññāya tattha nagaraṃ māpetvā vasa, taṃ nagaraṃ sīhapuraṃ nāma bhavissatī’’ti āha. Catutthaṃ āmantetvā ‘‘tvaṃ, tāta, uttaradvārena nikkhamitvā ujukameva gacchanto sabbaratanamayaṃ cakkapañjaraṃ passissasi, tāya saññāya tattha nagaraṃ māpetvā vasa, taṃ nagaraṃ uttarapañcālaṃ nāma bhavissatī’’ti āha. Pañcamaṃ āmantetvā ‘‘tāta, tayā imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā, imasmiṃ nagare mahāthūpaṃ katvā nikkhamitvā pacchimuttarāya disāya ujukameva gacchanto dve pabbate aññamaññaṃ paharitvā paharitvā daddarasaddaṃ karonte passissasi, tāya saññāya tattha nagaraṃ māpetvā vasa, taṃ nagaraṃ daddarapuraṃ nāma bhavissatī’’ti āha. Te pañcapi janā tāya tāya saññāya gantvā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nagarāni māpetvā vasiṃsu.

Khalayak ramai menjadi ketakutan, berpikir, "Raja Cetiya telah menghina sang resi, berbohong, dan masuk ke Neraka Avīci." Kelima putra raja itu datang dan bersujud di kaki sang brahmana seraya berkata, "Jadilah pelindung bagi kami." Sang brahmana berkata, "Anak-anakku, ayahmu telah menghancurkan Dhamma, berbohong, menghina sang resi, dan terlahir di Neraka Avīci; Dhamma yang dihancurkan ini akan menghancurkan (pelakunya), kalian tidak bisa lagi tinggal di sini." Lalu ia berkata kepada putra sulung, "Kemarilah engkau, Nak, keluarlah melalui gerbang timur, berjalanlah lurus dan engkau akan melihat seekor gajah mustika yang serba putih yang berdiri di tujuh bagian tubuhnya; jadikanlah itu sebagai tanda untuk membangun kota dan tinggallah di sana; kota itu akan bernama Hatthipura." Kepada yang kedua ia berkata, "Engkau, Nak, keluarlah melalui gerbang selatan, berjalanlah lurus dan engkau akan melihat seekor kuda mustika yang serba putih; jadikanlah itu sebagai tanda untuk membangun kota dan tinggallah di sana; kota itu akan bernama Assapura." Kepada yang ketiga ia berkata, "Engkau, Nak, keluarlah melalui gerbang barat, berjalanlah lurus dan engkau akan melihat singa berbulu leher (kesarasīha); jadikanlah itu sebagai tanda untuk membangun kota dan tinggallah di sana; kota itu akan bernama Sīhapura." Kepada yang keempat ia berkata, "Engkau, Nak, keluarlah melalui gerbang utara, berjalanlah lurus dan engkau akan melihat sebuah sangkar roda yang terbuat dari segala macam permata; jadikanlah itu sebagai tanda untuk membangun kota dan tinggallah di sana; kota itu akan bernama Uttarapañcāla." Kepada yang kelima ia berkata, "Nak, engkau tidak bisa tinggal di tempat ini, buatlah sebuah stupa besar di kota ini, lalu keluarlah ke arah barat laut, berjalanlah lurus dan engkau akan melihat dua buah gunung yang saling beradu satu sama lain berkali-kali dan mengeluarkan bunyi 'daddara'; jadikanlah itu sebagai tanda untuk membangun kota dan tinggallah di sana; kota itu akan bernama Daddarapura." Kelima orang itu pergi mengikuti tanda masing-masing dan membangun kota di tempat-tempat tersebut lalu tinggal di sana.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto musāvādaṃ katvā pathaviṃ paviṭṭho’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā cetiyarājā devadatto ahosi, kapilabrāhmaṇo pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, bersabda, "Para bhikkhu, tidak hanya sekarang, di masa lampau pun Devadatta telah berbohong dan masuk ke dalam bumi," lalu Beliau mempertautkan kisah kelahiran ini— "Pada saat itu, Raja Cetiya adalah Devadatta, sedangkan Brahmana Kapila adalah Aku sendiri."

Cetiyajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Cetiya (Cetiyajātaka) Keenam.

[423] 7. Indriyajātakavaṇṇanā

[423] 7. Penjelasan Kisah Kelahiran Indriya (Indriyajātaka)

Yo [Pg.438] indriyānanti idaṃ satthā jetavane viharanto purāṇadutiyikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Sāvatthiyaṃ kireko kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā ‘‘na sakkā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ ekantaparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carituṃ, niyyānikasāsane pabbajitvā dukkhassantaṃ karissāmī’’ti ghare vibhavaṃ puttadārassa niyyādetvā nikkhamitvā satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Satthāpissa pabbajjaṃ dāpesi. Tassa ācariyupajjhāyehi saddhiṃ piṇḍāya carato navakattā ceva bhikkhūnaṃ bahubhāvena ca kulaghare vā āsanasālāya vā āsanaṃ na pāpuṇāti, saṅghanavakānaṃ koṭiyaṃ pīṭhakaṃ vā phalakaṃ vā pāpuṇāti. Āhāropi uḷuṅkapiṭṭhena ghaṭṭitā bhinnasitthakayāgu vā pūtisukkhakhajjakaṃ vā jhāmasukkhakūro vā pāpuṇāti, yāpanapamāṇaṃ na hoti. So attanā laddhaṃ gahetvā purāṇadutiyikāya santikaṃ gacchati. Athassa sā pattaṃ gahetvā vanditvā pattato bhattaṃ nīharitvā susampāditāni yāgubhattasūpabyañjanāni deti. Mahallako rasataṇhāya bajjhitvā purāṇadutiyikaṃ jahituṃ na sakkoti. Sā cintesi ‘‘baddho nu kho, noti vīmaṃsissāmi na’’nti.

"Yo indriyānaṃ" — Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai godaan dari mantan istrinya. Alkisah, di Sāvatthī, seorang putra keluarga (kulaputta), setelah mendengar khotbah Dhamma dari Sang Guru, berpikir, "Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di tengah rumah tangga untuk menjalani kehidupan suci yang sepenuhnya sempurna dan sepenuhnya murni; aku akan melepaskan keduniawian dalam ajaran yang membimbing menuju pembebasan ini dan mengakhiri penderitaan." Ia menyerahkan kekayaan, anak, dan istrinya di rumah, lalu pergi menemui Sang Guru untuk memohon penahbisan. Sang Guru pun memberinya penahbisan. Ketika ia pergi mengumpulkan dana makanan bersama guru dan pembimbingnya, karena statusnya yang masih baru dan banyaknya jumlah bhikkhu, ia tidak mendapatkan tempat duduk baik di rumah keluarga maupun di aula pertemuan; ia hanya mendapatkan bangku kecil atau papan kayu di ujung barisan para bhikkhu baru. Makanan yang didapatnya pun berupa bubur dari beras pecah yang dikerok dengan punggung sendok, atau makanan kering yang busuk, atau nasi kering yang hangus, yang tidak cukup untuk menyambung hidup. Ia membawa apa yang didapatnya dan pergi ke tempat mantan istrinya. Kemudian mantan istrinya itu mengambil mangkuknya, memberi hormat, mengeluarkan makanan dari mangkuk tersebut, dan memberinya bubur, nasi, sup, dan lauk-pauk yang telah disiapkan dengan baik. Karena terikat oleh nafsu pada rasa, bhikkhu tua itu tidak mampu meninggalkan mantan istrinya. Wanita itu berpikir, "Apakah ia sudah terikat (padaku) atau belum? Aku akan mengujinya."

Athekadivasaṃ janapadamanussaṃ setamattikāya nhāpetvā gehe nisīdāpetvā aññepissa katipaye parivāramanusse āṇāpetvā thokathokaṃ pānabhojanaṃ dāpesi. Te khādantā bhuñjantā nisīdiṃsu. Gehadvāre ca cakkesu goṇe bandhāpetvā ekaṃ sakaṭampi ṭhapāpesi, sayaṃ pana piṭṭhigabbhe nisīditvā pūve paci. Mahallako āgantvā dvāre aṭṭhāsi. Taṃ disvā eko mahallakapuriso ‘‘ayye, eko thero dvāre ṭhito’’ti āha. ‘‘Vanditvā aticchāpehī’’ti. So ‘‘aticchatha, bhante’’ti punappunaṃ kathetvāpi taṃ agacchantaṃ disvā ‘‘ayye, thero na gacchatī’’ti āha. Sā āgantvā sāṇiṃ ukkhipitvā oloketvā ‘‘ambho ayaṃ mama dārakapitā’’ti vatvā nikkhamitvā pattaṃ gahetvā gehaṃ pavesetvā parivisitvā bhojanapariyosāne vanditvā ‘‘bhante, tumhe idheva parinibbāyatha, mayaṃ ettakaṃ kālaṃ aññaṃ kulaṃ na gaṇhimha, asāmike pana ghare gharāvāso na saṇṭhāti, mayaṃ aññaṃ kulaṃ gaṇhāma, dūraṃ janapadaṃ gacchissāma, tumhe appamattā hotha, sace me doso atthi, khamathā’’ti āha. Mahallakassa hadayaphālanakālo viya ahosi. Atha naṃ ‘‘ahaṃ [Pg.439] taṃ jahituṃ na sakkomi, mā gaccha, vibbhamissāmi, asukaṭṭhāne me sāṭakaṃ pesehi, pattacīvaraṃ paṭicchāpetvā āgacchissāmī’’ti āha. Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Mahallako vihāraṃ gantvā ācariyupajjhāye pattacīvaraṃ paṭicchāpento ‘‘kasmā, āvuso, evaṃ karosī’’ti vutto ‘‘purāṇadutiyikaṃ jahituṃ na sakkomi vibbhamissāmī’’ti āha. Atha naṃ te anicchantaññeva satthu santikaṃ netvā ‘‘kiṃ, bhikkhave, imaṃ anicchantaññeva ānayitthā’’ti vutte ‘‘bhante, ayaṃ ukkaṇṭhitvā vibbhamitukāmo’’ti vadiṃsu. Atha naṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, bhante’’ti. ‘‘Ko taṃ ukkaṇṭhāpesī’’ti? ‘‘Purāṇadutiyikā bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu na idāneva sā itthī tuyhaṃ anatthakārikā, pubbepi tvaṃ taṃ nissāya catūhi jhānehi parihīno mahādukkhaṃ patvā maṃ nissāya tamhā dukkhā muccitvā naṭṭhajjhānaṃ paṭilabhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Suatu hari, ia menyuruh seorang laki-laki dari desa untuk mandi dengan tanah liat putih, mendudukkannya di dalam rumah, lalu memerintahkan beberapa orang pengikutnya untuk memberikan makanan dan minuman sedikit demi sedikit. Mereka duduk sambil makan dan minum. Di pintu rumah, ia menaruh sebuah kereta dengan lembu yang terikat pada rodanya, sementara ia sendiri duduk di ruang belakang dan memasak kue. Si lelaki tua datang dan berdiri di pintu. Melihatnya, seorang pelayan tua berkata, "Nyonya, ada seorang Thera berdiri di pintu." "Beri hormat dan persilakan beliau lanjut (mencari ke tempat lain)," jawabnya. Pelayan itu berkata berulang kali, "Persilakan lanjut, Bhante," namun melihat beliau tidak pergi, ia berkata, "Nyonya, Thera itu tidak mau pergi." Ia datang, mengangkat tirai, melihat, dan berkata, "Aduh, ini adalah ayah dari anak-anakku!" Lalu ia keluar, mengambil mangkuknya, membawanya masuk ke rumah, melayaninya, dan setelah selesai makan, ia memberi hormat dan berkata: "Bhante, ber-Parinibbāna-lah Anda di sini saja. Kami selama ini tidak mencari keluarga (suami) lain. Namun, kehidupan berumah tangga tidak dapat bertahan di rumah tanpa seorang tuan (suami). Kami akan mencari keluarga lain dan pergi ke desa yang jauh. Berusahalah dengan sungguh-sungguh. Jika saya ada kesalahan, maafkanlah saya." Bagi si lelaki tua, rasanya seolah-olah jantungnya terbelah. Kemudian ia berkata kepadanya, "Aku tidak bisa meninggalkanmu. Janganlah pergi. Aku akan kembali ke kehidupan duniawi. Kirimkanlah pakaian kepadaku di tempat anu. Setelah menyerahkan mangkuk dan jubahku, aku akan datang." Ia setuju dan berkata, "Baiklah." Lelaki tua itu pergi ke vihara, dan saat menyerahkan mangkuk dan jubahnya kepada guru dan pembimbingnya (ācariya dan upajjhāya), ia ditanya, "Mengapa, Āvuso, Anda melakukan ini?" Ia menjawab, "Aku tidak bisa meninggalkan mantan istriku, aku akan kembali ke kehidupan duniawi." Kemudian mereka membawanya ke hadapan Sang Guru meskipun ia tidak mau. Ketika ditanya, "Para bhikkhu, mengapa kalian membawa orang yang tidak mau ini?" Mereka menjawab, "Bhante, ia merasa tidak puas (dalam kehidupan suci) dan ingin kembali ke kehidupan duniawi." Kemudian Sang Guru bertanya kepadanya, "Benarkah, Bhikkhu, bahwa engkau merasa tidak puas?" "Benar, Bhante." "Siapa yang membuatmu tidak puas?" "Mantan istriku, Bhante." Mendengar itu, Beliau bersabda, "Bhikkhu, bukan hanya sekarang wanita ini membawa kerugian bagimu. Di masa lalu pun, karena dia, engkau kehilangan empat jhana dan menderita penderitaan besar, lalu karena aku engkau terbebas dari penderitaan itu dan memperoleh kembali jhana yang hilang." Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto tassa purohitaṃ paṭicca tassa brāhmaṇiyā kucchimhi nibbatti. Jātadivase cassa sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, tenassa ‘‘jotipālakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilāyaṃ sabbasippāni uggaṇhitvā rañño sippaṃ dassetvā issariyaṃ pahāya kañci ajānāpetvā aggadvārena nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā sakkadattiye kaviṭṭhakaassame isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattesi. Taṃ tattha vasantaṃ anekāni isisatāni parivāresuṃ, mahāsamāgamo ahosi. So sarabhaṅgasatthā nāma ahosi, tassa satta antevāsikajeṭṭhakā ahesuṃ. Tesu sālissaro nāma isi kaviṭṭhakaassamā nikkhamitvā suraṭṭhajanapade puratthimajanapade sātodikāya nāma nadiyā tīre anekasahassaisiparivāro vasi. Meṇḍissaro nāma isi pajjotakapañcālarañño vijite kalabbacūḷakaṃ nāma nigamaṃ nissāya anekasahassaisiparivāro vasi. Pabbato nāma isi ekaṃ aṭavijanapadaṃ nissāya anekasahassaisiparivāro vasi. Kāḷadevilo nāma isi avantidakkhiṇāpathe ekagghanaselaṃ nissāya anekasahassaisiparivāro vasi. Kisavaccho nāma isi ekakova daṇḍakirañño kumbhavatīnagaraṃ nissāya uyyāne vasi. Anupiyatāpaso pana bodhisattassa upaṭṭhāko tassa santike [Pg.440] vasi. Nārado nāma isi kāḷadevilassa kaniṭṭho majjhimadese ārañjaragirimhi pabbatajālantare ekakova ekasmiṃ guhāleṇe vasi.

Dahulu kala, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta terlahir dalam rahim istri pendeta istana (purohita) raja tersebut. Pada hari kelahirannya, senjata-senjata di seluruh kota memancarkan cahaya, karena itulah ia diberi nama "Pangeran Jotipāla" (Penjaga Cahaya). Setelah dewasa, ia mempelajari semua seni di Takkasilā, menunjukkan kemampuannya kepada raja, lalu meninggalkan kemewahan tanpa memberitahu siapa pun, keluar melalui gerbang utama, masuk ke hutan, dan menjadi petapa di asrama Kaviṭṭhaka yang diberikan oleh Sakka, serta mencapai jhana dan kemampuan batin (abhiññā). Selama ia tinggal di sana, beratus-ratus petapa mengelilinginya; terjadilah perkumpulan besar. Ia dikenal sebagai Guru Sarabhaṅga, dan ia memiliki tujuh murid senior. Di antara mereka, petapa bernama Sālissara meninggalkan asrama Kaviṭṭhaka dan tinggal di tepi sungai Sātodikā di wilayah Suraṭṭha, di bagian timur, dikelilingi oleh ribuan petapa. Petapa bernama Meṇḍissara tinggal di dekat kota Kalabbacūḷaka di wilayah Raja Pajjotaka dari Pañcāla, dikelilingi oleh ribuan petapa. Petapa bernama Pabbata tinggal di dekat sebuah wilayah hutan, dikelilingi oleh ribuan petapa. Petapa bernama Kāḷadevila tinggal di dekat Gunung Ekagghana di wilayah Avanti, di Dakkhināpatha (Jalur Selatan), dikelilingi oleh ribuan petapa. Petapa bernama Kisavaccha tinggal sendirian di sebuah taman di dekat kota Kumbhavatī milik Raja Daṇḍakī. Petapa Anupiya, pelayan Bodhisatta, tinggal di dekat beliau. Petapa bernama Nārada, adik dari Kāḷadevila, tinggal sendirian di sebuah gua di tengah pegunungan di Gunung Ārañjara, di wilayah Majjhimadesa.

Ārañjaragirino nāma avidūre eko ākiṇṇamanusso nigamo atthi, tesaṃ antare mahatī nadī atthi, taṃ nadiṃ bahū manussā otaranti. Uttamarūpadharā vaṇṇadāsiyopi purise palobhayamānā tassā nadiyā tīre nisīdanti. Nāradatāpaso tāsu ekaṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā jhānaṃ antaradhāpetvā nirāhāro parisussanto kilesavasaṃ gantvā sattāhaṃ vasitvā nipajji. Athassa bhātā kāḷadevilo āvajjento taṃ kāraṇaṃ ñatvā ākāsenāgantvā leṇaṃ pāvisi. Nārado taṃ disvā ‘‘kasmā bhavaṃ āgatosī’’ti āha. ‘‘Bhavaṃ ‘akallako’ti bhavantaṃ paṭijaggituṃ āgatomhī’’ti. Atha naṃ so ‘‘abhūtaṃ kathaṃ kathesi, alikaṃ tucchaṃ kathesī’’ti musāvādena niggaṇhi. So ‘‘netaṃ pahātuṃ vaṭṭatī’’ti sālissaraṃ ānesi, meṇḍissaraṃ ānesi, pabbatampi ānesi. Itaropi te tayo musāvādena niggaṇhi. Kāḷadevilo ‘‘sarabhaṅgasatthāraṃ ānessāmī’’ti ākāsenāgantvā taṃ ānesi. So āgantvā taṃ disvā ‘‘indriyavasaṃ gato’’ti ñatvā ‘‘kacci nārada, indriyānaṃ vasaṃ gato’’ti pucchi. Itarena taṃ sutvāva uṭṭhāya vanditvā ‘‘āma, ācariyā’’ti vutte ‘‘nārada, indriyavasaṃ gatā nāma imasmiṃ attabhāve sussantā dukkhaṃ anubhavitvā dutiye attabhāve niraye nibbattantī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Tidak jauh dari Gunung Ārañjara, terdapat sebuah kota yang padat penduduknya; di antara keduanya terdapat sungai besar yang sering didatangi banyak orang. Para pelacur yang berparas cantik pun sering duduk di tepi sungai itu untuk menggoda laki-laki. Petapa Nārada, setelah melihat salah satu dari mereka, menjadi terpikat hatinya, sehingga jhana-nya lenyap; ia tidak makan sampai tubuhnya kering, jatuh di bawah kendali kekotoran batin, dan berbaring diam selama tujuh hari. Kemudian saudaranya, Kāḷadevila, yang sedang merenung, mengetahui kejadian tersebut, lalu datang melalui angkasa dan masuk ke dalam gua. Nārada melihatnya dan bertanya, "Mengapa Tuan datang?" "Karena Tuan 'tidak sehat', saya datang untuk merawat Tuan." Namun Nārada membantahnya dengan kebohongan, "Anda mengatakan hal yang tidak benar, Anda mengatakan kebohongan yang kosong." Kāḷadevila berpikir, "Ini tidak boleh dibiarkan," lalu ia menjemput Sālissara, Meṇḍissara, dan juga Pabbata. Namun Nārada juga membantah ketiganya dengan kebohongan. Kāḷadevila berkata, "Aku akan menjemput Guru Sarabhaṅga," lalu ia pergi melalui angkasa dan membawa beliau. Beliau datang, melihatnya, dan mengetahui bahwa ia telah "jatuh di bawah kendali indra," lalu bertanya, "Apakah engkau, Nārada, telah jatuh di bawah kendali indra?" Mendengar hal itu, Nārada segera bangun, memberi hormat, dan berkata, "Benar, Guru." "Nārada, mereka yang jatuh di bawah kendali indra akan menjadi layu dalam kehidupan ini dan mengalami penderitaan, dan dalam kehidupan selanjutnya akan terlahir di neraka." Setelah berkata demikian, beliau mengucapkan syair pertama:

60.

60.

‘‘Yo indriyānaṃ kāmena, vasaṃ nārada gacchati;

So pariccajjubho loke, jīvantova visussatī’’ti.

"Nārada, ia yang karena nafsu jatuh di bawah kendali indra; ia ditinggalkan oleh kedua alam dan menjadi layu selagi masih hidup."

Tattha yo indriyānanti nārada, yo puriso rūpādīsu subhākāraṃ gahetvā kilesakāmavasena channaṃ indriyānaṃ vasaṃ gacchati. Pariccajjubho loketi so manussalokañca devalokañcāti ubholoke pariccajitvā nirayādīsu nibbattantīti attho. Jīvantova visussatīti jīvantoyeva attanā icchitaṃ kilesavatthuṃ alabhanto sokena visussati, mahādukkhaṃ pāpuṇātīti.

Di sana, mengenai 'yo indriyānaṃ': Wahai Narada, orang yang menangkap aspek keindahan pada bentuk-bentuk dan sebagainya, dan di bawah pengaruh kekotoran batin serta keinginan indrawi, ia tunduk pada kendali enam indra. 'Pariccajjubho loke': Artinya, setelah melepaskan kedua alam, yaitu alam manusia dan alam dewa, ia terlahir kembali di alam neraka dan sebagainya. 'Jīvantova visussati': Berarti saat masih hidup, karena tidak mendapatkan objek kekotoran batin yang diinginkannya, ia menjadi layu karena kesedihan, dan mengalami penderitaan yang besar.

Taṃ sutvā nārado ‘‘ācariya, kāmasevanaṃ nāma sukhaṃ, evarūpaṃ sukhaṃ kiṃ sandhāya dukkhanti vadasī’’ti pucchi. Athassa sarabhaṅgo ‘‘tena hi suṇāhī’’ti dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, Narada bertanya, 'Guru, pemuasan nafsu indrawi disebut kebahagiaan; mengacu pada apa Anda menyebut kebahagiaan seperti itu sebagai penderitaan?' Kemudian Sarabhanga berkata kepadanya, 'Jika demikian, dengarkanlah,' dan mengucapkan bait kedua—

61.

61.

‘‘Sukhassānantaraṃ [Pg.441] dukkhaṃ, dukkhassānantaraṃ sukhaṃ;

Sosi patto sukhā dukkhaṃ, pāṭikaṅkha varaṃ sukha’’nti.

'Setelah kebahagiaan muncul penderitaan, setelah penderitaan muncul kebahagiaan; Engkau yang telah jatuh dari kebahagiaan menuju penderitaan, berharaplah akan kebahagiaan yang mulia.'

Tattha sukhassānantaranti kāmasukhassa anantaraṃ nirayadukkhaṃ. Dukkhassāti sīlarakkhaṇadukkhassa anantaraṃ dibbamānusakasukhañceva nibbānasukhañca. Idaṃ vuttaṃ hoti – nārada, ime hi sattā kāmasevanasamaye kālaṃ katvā ekantadukkhe niraye nibbattanti, sīlaṃ rakkhantā vipassanāya kammaṃ karontā ca pana kilamanti, te dukkhena sīlaṃ rakkhitvā sīlabalena vuttappakāraṃ sukhaṃ labhanti, idaṃ dukkhaṃ sandhāyāhaṃ evaṃ vadāmīti. Sosi pattoti so tvaṃ nārada, idāni jhānasukhaṃ nāsetvā tato sukhā mahantaṃ kāmanissitaṃ cetasikadukkhaṃ patto. Pāṭikaṅkhāti idaṃ kilesadukkhaṃ chaḍḍetvā puna tadeva varaṃ uttamaṃ jhānasukhaṃ iccha patthehīti.

Di sana, 'setelah kebahagiaan' (sukhassānantaraṃ): penderitaan di neraka setelah kebahagiaan indrawi. 'Setelah penderitaan' (dukkhassā): kebahagiaan surgawi dan manusiawi serta kebahagiaan Nibbana setelah penderitaan dalam menjaga sila. Hal ini dimaksudkan begini—Wahai Narada, makhluk-makhluk ini saat meninggal di waktu pemuasan nafsu indrawi, mereka terlahir di neraka yang merupakan penderitaan mutlak; namun mereka yang menjaga sila dan melakukan praktik vipassana, meskipun mereka merasa lelah, setelah menjaga sila dengan susah payah, mereka memperoleh kebahagiaan sebagaimana yang telah disebutkan melalui kekuatan sila. Mengacu pada penderitaan inilah aku berkata demikian. 'Sosi patto': Itulah engkau, wahai Narada, yang sekarang setelah melenyapkan kebahagiaan jhana, dari kebahagiaan itu engkau telah jatuh ke dalam penderitaan mental yang besar yang berpangkal pada keinginan. 'Pāṭikaṅkhā': Setelah membuang penderitaan akibat kekotoran batin ini, mintalah dan harapkanlah kembali kebahagiaan jhana yang mulia dan luhur itu.

Nārado ‘‘idaṃ ācariya, dukkhaṃ dussahaṃ, na taṃ adhivāsetuṃ sakkomī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘nārada, dukkhaṃ nāma uppannaṃ adhivāsetabbamevā’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Narada berkata, 'Guru, penderitaan ini sulit ditanggung, aku tidak mampu menahannya.' Kemudian Makhluk Agung itu berkata kepadanya, 'Narada, penderitaan yang telah muncul haruslah ditahan,' dan mengucapkan bait ketiga—

62.

62.

‘‘Kicchakāle kicchasaho, yo kicchaṃ nātivattati;

Sa kicchantaṃ sukhaṃ dhīro, yogaṃ samadhigacchatī’’ti.

'Seseorang yang tahan menderita di waktu sulit, yang tidak menyerah pada kesulitan; orang bijak itu mencapai akhir dari penderitaan, yaitu kebahagiaan, ia mencapai persatuan (yoga).'

Tattha nātivattatīti nānuvattati, ayameva vā pāṭho. Idaṃ vuttaṃ hoti – nārada, yo kāyikacetasikadukkhasaṅkhātassa kicchassa uppannakāle appamatto tassa kicchassa haraṇūpāyaṃ karonto kicchasaho hutvā taṃ kicchaṃ nānuvattati, tassa vase avattitvā tehi tehi upāyehi taṃ kicchaṃ abhibhavati vināseti, so dhīro kicchassa antimasaṅkhātaṃ nirāmisasukhasaṅkhātaṃ jhānasukhaṃ adhigacchati, taṃ vā kicchantaṃ yogasukhaṃ adhigacchati, akilamantova pāpuṇātīti.

Di sana, 'nātivattati' berarti tidak mengikuti (nānuvattati), atau ini adalah pembacaannya. Hal ini dimaksudkan begini—Wahai Narada, seseorang yang waspada di waktu munculnya kesulitan yang berupa penderitaan jasmani dan rohani, yang melakukan upaya untuk melenyapkan kesulitan tersebut, dengan menjadi tahan menderita, ia tidak mengikuti kesulitan itu; tanpa menyerah pada kendalinya, ia menaklukkan dan menghancurkan kesulitan itu dengan berbagai cara, orang bijak tersebut mencapai kebahagiaan jhana yang merupakan akhir dari kesulitan dan disebut sebagai kebahagiaan tanpa kemelekatan duniawi (nirāmisa sukha), atau ia mencapai kebahagiaan yoga di akhir kesulitan itu, ia mencapainya tanpa merasa lelah.

So ‘‘ācariya, kāmasukhaṃ nāma uttamasukhaṃ, na taṃ jahituṃ sakkomī’’ti āha. Atha naṃ mahāsatto ‘‘nārada, dhammo nāma na kenaci kāraṇena nāsetabbo’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Ia berkata, 'Guru, kebahagiaan indrawi adalah kebahagiaan tertinggi, aku tidak mampu meninggalkannya.' Kemudian Makhluk Agung itu berkata kepadanya, 'Narada, apa yang disebut Dhamma tidak boleh dihancurkan demi alasan apa pun,' dan mengucapkan bait keempat—

63.

63.

‘‘Na heva kāmāna kāmā, nānatthā nātthakāraṇā;

Na katañca niraṅkatvā, dhammā cavitumarahasī’’ti.

'Bukan demi keinginan akan kesenangan indrawi, bukan demi hal yang tidak bermanfaat, bukan demi alasan keuntungan; dan bukan dengan mengabaikan apa yang telah dilakukan, engkau selayaknya jatuh dari Dhamma.'

Tattha [Pg.442] kāmāna kāmāti kāmānaṃ kāmā, vatthukāmānaṃ patthanāyāti attho. Nānatthā nātthakāraṇāti na anatthato na atthakāraṇā. Na katañca niraṅkatvāti katañca nipphāditaṃ jhānaṃ niraṃkatvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – nārada, na heva vatthukāmapatthanāya dhammā cavitumarahasi, ekasmiṃ anatthe uppanne taṃ paṭihanitukāmo nānatthā na atthenapi kāraṇabhūtena dhammā cavitumarahasi, ‘‘asuko nāma me attho uppajjissatī’’ti evampi atthakāraṇāpi na dhammā cavitumarahasi, kataṃ pana nipphāditaṃ jhānasukhaṃ niraṃkatvā vināsetvā neva dhammā cavitumarahasīsi.

Di sana, 'kāmāna kāmā' berarti keinginan akan kesenangan indrawi, maksudnya adalah demi menginginkan objek-objek kesenangan indrawi. 'Nānatthā nātthakāraṇā' berarti bukan karena ketidakbermanfaatan, bukan karena alasan keuntungan. 'Na katañca niraṅkatvā' berarti tanpa mengabaikan jhana yang telah dihasilkan dan dicapai. Hal ini dimaksudkan begini—Wahai Narada, engkau tidak selayaknya jatuh dari Dhamma demi menginginkan objek-objek kesenangan indrawi; ketika muncul satu hal yang tidak bermanfaat, karena ingin menghalaunya, engkau tidak selayaknya jatuh dari Dhamma demi hal yang tidak bermanfaat maupun demi alasan yang merupakan keuntungan; meskipun dengan berpikir "keuntungan seperti ini akan muncul bagiku," engkau tetap tidak selayaknya jatuh dari Dhamma karena alasan keuntungan; juga dengan mengabaikan dan menghancurkan kebahagiaan jhana yang telah dihasilkan dan dicapai, engkau sama sekali tidak selayaknya jatuh dari Dhamma.

Evaṃ sarabhaṅgena catūhi gāthāhi dhamme desite kāḷadevilo attano kaniṭṭhaṃ ovadanto pañcamaṃ gāthamāha –

Setelah Dhamma dibabarkan oleh Sarabhanga melalui empat bait tersebut, Kāladevila memberikan nasihat kepada adiknya dengan mengucapkan bait kelima—

64.

64.

‘‘Dakkhaṃ gahapatī sādhu, saṃvibhajjañca bhojanaṃ;

Ahāso atthalābhesu, atthabyāpatti abyatho’’ti.

'Kecekatan bagi perumah tangga adalah baik, demikian pula berbagi makanan; tidak sombong saat mendapatkan keuntungan, dan tidak gentar saat terjadi kemalangan.'

Tattha dakkhaṃ gahapatīti nārada gharāvāsaṃ vasantānaṃ gahapatīnaṃ bhoguppādanatthāya analasyachekakusalabhāvasaṅkhātaṃ dakkhaṃ nāma sādhu, dakkhabhāvo bhaddako. Saṃvibhajjañca bhojananti dukkhena uppāditabhogānaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇehi saddhiṃ saṃvibhajitvā paribhogakaraṇaṃ dutiyaṃ sādhu. Ahāso atthalābhesūti mahante issariye uppanne appamādavasena ahāso anuppilāvitattaṃ tatiyaṃ sādhu. Atthabyāpattīti yadā pana attano atthabyāpatti yasavināso hoti, tadā abyatho akilamanaṃ catutthaṃ sādhu, tasmā tvaṃ, nārada, ‘‘jhānaṃ me antarahita’’nti mā soci, sace indriyānaṃ vasaṃ na gamissasi, naṭṭhampi te jhānaṃ puna pākatikameva bhavissatīti.

Di sana, 'dakkhaṃ gahapatī': Wahai Narada, bagi para perumah tangga yang menjalani kehidupan rumah tangga, apa yang disebut kecekatan (dakkha) yang berupa sifat tidak malas, ahli, dan terampil untuk menghasilkan kekayaan adalah baik; sifat cekat itu sungguh bagus. 'Saṃvibhajjañca bhojanaṃ': Berbagi dan menikmati kekayaan yang diperoleh dengan susah payah bersama para pertapa dan brahmana yang saleh adalah hal baik yang kedua. 'Ahāso atthalābhesu': Ketika muncul kekuasaan yang besar, tidak sombong atau tidak hanyut karena kewaspadaan adalah hal baik yang ketiga. 'Atthabyāpatti': Namun ketika terjadi kehancuran atas keuntungan atau hilangnya reputasi milik sendiri, maka 'abyatho' atau tidak merasa tertekan adalah hal baik yang keempat. Oleh karena itu engkau, Narada, janganlah bersedih dengan berpikir "jhanaku telah lenyap"; jika engkau tidak menuruti kendali indra, jhanamu yang telah hilang itu akan menjadi normal kembali.

Taṃ puna kāḷadevilena nāradassa ovaditabhāvaṃ ñatvā satthā abhisambuddho hutvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Setelah mengetahui bahwa Narada telah dinasihati lagi oleh Kāladevila, Sang Guru, setelah mencapai pencerahan sempurna, mengucapkan bait keenam—

65.

65.

‘‘Ettāvatetaṃ paṇḍiccaṃ, api so devilo bravi;

Na yito kiñci pāpiyo, yo indriyānaṃ vasaṃ vaje’’ti.

'Sekianlah kebijaksanaan itu, bahkan Devila pun telah mengatakannya; tidak ada yang lebih buruk daripada ini, yaitu seseorang yang tunduk pada kendali indra.'

Tassattho – bhikkhave, ettakaṃ etaṃ paṇḍiccaṃ soyaṃ devilo abravi. Yo pana kilesavasena indriyānaṃ vasaṃ vajati, ito añño pāpiyo natthīti.

Maknanya—Para bhikkhu, sekianlah kebijaksanaan yang telah dikatakan oleh Devila ini. Namun bagi orang yang tunduk pada kendali indra di bawah pengaruh kekotoran batin, tidak ada yang lebih buruk daripada itu.

Atha [Pg.443] naṃ sarabhaṅgo āmantetvā ‘‘nārada, idaṃ tāva suṇa, yo hi paṭhamameva kattabbayuttakaṃ na karoti, so araññaṃ paviṭṭhamāṇavako viya socati paridevatī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Kemudian Sarabhanga memanggilnya dan berkata, 'Narada, dengarlah ini terlebih dahulu; siapa pun yang tidak melakukan apa yang seharusnya dilakukan sejak awal, ia akan bersedih dan meratap seperti seorang pemuda yang tersesat di hutan,' dan kemudian menceritakan kisah masa lalu.

Atīte ekasmiṃ kāsinigame eko brāhmaṇamāṇavo abhirūpo ahosi thāmasampanno nāgabalo. So cintesi – ‘‘kiṃ me kasikammādīni katvā mātāpitūhi puṭṭhehi, kiṃ puttadārena, kiṃ dānādīhi puññehi katehi, kañci aposetvā kiñci puññaṃ akatvā araññaṃ pavisitvā mige māretvā attānaṃyeva posessāmī’’ti? So pañcāvudhasannaddho himavantaṃ gantvā nānāmige vadhitvā khādanto antohimavante vidhavāya nāma nadiyā tīre giriparikkhittaṃ mahantaṃ pabbatajālaṃ patvā tattha mige vadhitvā aṅgāre pakkamaṃsaṃ khādanto vāsaṃ kappesi. So cintesi ‘‘ahaṃ sabbadā thāmasampanno na bhavissāmi, dubbalakāle araññe carituṃ na sakkhissāmi, idāneva nānāvaṇṇe mige pabbatajālaṃ pavesetvā dvāraṃ yojetvā araññaṃ anāhiṇḍantova yathāruciyā mige vadhitvā khādissāmī’’ti tathā akāsi. Athassa kāle atikkante taṃ kammaṃ matthakappattaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ jātaṃ, attano hatthapādehi na labhi gantuṃ, aparāparaṃ parivattetuṃ nāsakkhi, neva kiñci khādanīyaṃ bhojanīyaṃ, na pānīyaṃ passi, sarīraṃ milāyi, manussapeto ahosi, gimhakāle pathavī viya sarīraṃ bhijjitvā rājiyo dassesi, so durūpo dussaṇṭhito mahādukkhaṃ anubhavi.

Dahulu kala, di sebuah desa di wilayah Kāsi, ada seorang pemuda brahmana yang rupawan, penuh kekuatan, dan memiliki tenaga laksana seekor gajah. Ia berpikir, 'Apa gunanya aku melakukan pekerjaan pertanian dan sebagainya untuk menghidupi orang tuaku, apa gunanya memiliki anak dan istri, apa gunanya melakukan perbuatan jasa seperti berdana dan sebagainya? Tanpa perlu menghidupi siapa pun dan tanpa melakukan kebajikan apa pun, aku akan pergi ke hutan, membunuh binatang buruan, dan akan menghidupi diriku sendiri saja.' Dengan bersenjatakan lima jenis senjata, ia pergi ke pegunungan Himavanta, membunuh berbagai jenis binatang buruan, dan memakannya. Di pedalaman Himavanta, di tepi sungai yang bernama Vidhavā, ia menemukan sebuah lembah besar yang terkurung oleh pegunungan; di sana ia membunuh binatang buruan, memanggang dagingnya di atas bara api, lalu memakannya dan menetap di sana. Ia berpikir, 'Aku tidak akan selamanya penuh dengan kekuatan, di masa tua nanti aku tidak akan sanggup berkelana di hutan; sekarang juga, aku akan menggiring berbagai jenis binatang ke dalam lembah pegunungan ini, memasang pintu, dan tanpa harus menjelajahi hutan lagi, aku akan membunuh dan memakan binatang buruan sesuka hatiku.' Ia pun melakukannya. Seiring berjalannya waktu, perbuatannya itu mencapai puncaknya dan berbuah dalam kehidupan sekarang ini (diṭṭhadhammavedanīya). Ia tidak mampu lagi berjalan dengan kaki dan tangannya, tidak sanggup lagi berguling ke sana kemari, tidak melihat makanan apa pun baik yang keras maupun yang lunak, tidak ada air minum, tubuhnya layu, ia menjadi seorang manusia-peta. Di musim panas, tubuhnya pecah-pecah dan menampakkan garis-garis seperti tanah yang retak, ia tampak buruk rupa, cacat, dan mengalami penderitaan yang luar biasa.

Evaṃ addhāne gate siviraṭṭhe sivirājā nāma ‘‘araññe aṅgārapakkamaṃsaṃ khādissāmī’’ti amaccānaṃ rajjaṃ niyyādetvā pañcāvudhasannaddho araññaṃ pavisitvā mige vadhitvā maṃsaṃ khādamāno anupubbena taṃ padesaṃ patvā taṃ purisaṃ disvā bhītopi satiṃ upaṭṭhapetvā ‘‘kosi tvaṃ ambho purisā’’ti pucchi. ‘‘Sāmi, manussapeto ahaṃ, attano katakammassa phalaṃ anubhomi, tvaṃ pana kosī’’ti? ‘‘Sivirājāhamasmī’’ti. ‘‘Atha kasmā idhāgatosī’’ti? ‘‘Migamaṃsaṃ khādanatthāyā’’ti. Athassa so ‘‘ahampi mahārāja, imināva kāraṇena āgantvā manussapeto jāto’’ti sabbaṃ vitthārena kathetvā attano dukkhitabhāvaṃ rañño ācikkhanto sesagāthā āha –

Setelah waktu yang lama berlalu, di kerajaan Sivi, seorang raja yang bernama Raja Sivi berpikir, 'Aku ingin makan daging panggang di hutan.' Ia menyerahkan kerajaannya kepada para menteri, lalu dengan bersenjatakan lima jenis senjata ia memasuki hutan, membunuh binatang buruan dan memakan dagingnya. Lambat laun ia sampai ke tempat itu. Meskipun ketakutan saat melihat orang tersebut, ia tetap menjaga kesadaran dan bertanya, 'Siapakah engkau, wahai orang asing?' 'Tuanku, aku adalah manusia-peta, aku sedang mengalami buah dari perbuatanku sendiri; namun siapakah Anda?' 'Aku adalah Raja Sivi.' 'Lalu untuk apa Anda datang ke sini?' 'Untuk memakan daging binatang buruan.' Kemudian orang itu berkata kepadanya, 'O Maharaja, aku pun datang ke sini karena alasan yang sama dan sekarang telah menjadi manusia-peta.' Setelah menceritakan semuanya secara terperinci, ia menjelaskan kondisinya yang menderita kepada raja dan mengucapkan bait-bait berikut:

66.

66.

‘‘Amittānaṃva [Pg.444] hatthatthaṃ, sivi pappoti māmiva;

Kammaṃ vijjañca dakkheyyaṃ, vivāhaṃ sīlamaddavaṃ;

Ete ca yase hāpetvā, nibbatto sehi kammehi.

'Bagaikan jatuh ke tangan musuh, demikianlah Raja Sivi mendapati aku; Seseorang seharusnya memerhatikan pekerjaan, pengetahuan, keahlian dalam mencari nafkah, hubungan pernikahan, sila, dan kelembutan; Setelah menyia-nyiakan kemasyhuran (yasa) ini, aku terlahir (dalam kondisi ini) karena perbuatanku sendiri.

67.

67.

‘‘Sohaṃ sahassajīnova, abandhu aparāyaṇo;

Ariyadhammā apakkanto, yathā peto tathevahaṃ.

'Aku ini seperti orang yang telah kehilangan seribu harta, tanpa sanak saudara, tanpa perlindungan; telah menyimpang dari Dhamma para Mulia, aku ini benar-benar seperti seorang peta.'

68.

68.

‘‘Sukhakāme dukkhāpetvā, āpannosmi padaṃ imaṃ;

So sukhaṃ nādhigacchāmi, ṭhito bhāṇumatāmivā’’ti.

'Karena telah menyakiti makhluk-makhluk yang menginginkan kebahagiaan, aku telah jatuh ke dalam kondisi ini; aku tidak menemukan kebahagiaan, laksana orang yang berdiri di tengah kobaran api.'

Tattha amittānaṃva hatthatthanti amittānaṃ hatthe atthaṃ vināsaṃ viya. Sivīti rājānaṃ ālapati. Pappoti māmivāti mādiso pāpakammena pāpuṇāti, attanova kammena vināsaṃ pāpuṇātīti vuttaṃ hoti. Kammanti kasikammādibhedaṃ ājīvasādhakaṃ kiccaṃ. Vijjanti nānappakārakaṃ hatthisippādikaṃ sippaṃ. Dakkheyyanti nānappakārena bhoguppādanakosallaṃ. Vivāhanti āvāhavivāhasambandhaṃ. Sīlamaddavanti pañcavidhasīlañceva muduvacanaṃ hitakāmaṃ pāpanivāraṇaṃ kalyāṇamittatañca. So hi idha maddavoti adhippeto. Ete ca yase hāpetvāti ete ettake yasadāyake dhamme hāpetvā ca. Nibbatto sehi kammehīti attano kammehi nibbatto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ahaṃ, mahārāja, imasmiṃ loke issariyadāyakaṃ kattabbayuttakaṃ kammaṃ akatvā sippaṃ asikkhitvā upāyena bhoge anuppādetvā āvāhavivāhaṃ akatvā sīlaṃ arakkhitvā maṃ akiccaṃ karontaṃ pāpanivāraṇasamatthe kalyāṇamitte abhajitvā ime ettake yasadāyakattā ‘‘yase’’ti saṅkhyaṃ gate lokappavattidhamme hāpetvā chaḍḍetvā imaṃ araññaṃ pavisitvā sayaṃ katehi pāpakammehi idāni manussapeto hutvā nibbattosmīti.

Di sana, 'amittānaṃva hatthatthaṃ' berarti seperti kehancuran (atthaṃ) di tangan musuh. 'Sivī' adalah sapaan kepada raja. 'Pappoti māmiva' berarti seseorang yang seperti diriku karena perbuatan buruk akan mengalami kehancuran akibat perbuatannya sendiri. 'Kammaṃ' berarti pekerjaan yang menghasilkan penghidupan seperti pertanian dan sebagainya. 'Vijjaṃ' berarti berbagai macam seni atau keterampilan seperti keterampilan mengendalikan gajah. 'Dakkheyyaṃ' berarti kecakapan dalam menghasilkan kekayaan dengan berbagai cara. 'Vivāhaṃ' berarti hubungan perkawinan. 'Sīlamaddavaṃ' berarti lima sila, ucapan yang lembut, dan persahabatan yang baik (kalyāṇamittatā) yang menginginkan kesejahteraan serta mencegah perbuatan buruk; itulah yang dimaksud dengan 'maddavo' di sini. 'Ete ca yase hāpetvā' berarti setelah menyia-nyiakan segala hal yang memberikan kemasyhuran ini. 'Nibbatto sehi kammehi' berarti terlahir karena perbuatannya sendiri. Hal ini berarti: Maharaja, di dunia ini, karena aku tidak melakukan pekerjaan yang seharusnya dilakukan yang dapat memberikan kekuasaan, tidak mempelajari keterampilan, tidak menghasilkan kekayaan dengan cara yang benar, tidak melakukan perkawinan, tidak menjaga sila, melakukan hal-hal yang tidak sepatutnya, dan tidak bergaul dengan sahabat-sahabat baik yang mampu mencegah perbuatan buruk; setelah menyia-nyiakan dan membuang hal-hal yang lazim di dunia ini yang disebut 'yasa' karena memberikan kemasyhuran, lalu memasuki hutan ini, sekarang aku terlahir menjadi manusia-peta karena perbuatan-perbuatan buruk yang kulakukan sendiri.

Sahassajīnovāti sahassajīnapuriso viyāti attho. Svāhaṃ sammā paṭipajjitvā bhoge uppādeyyaṃ, tehi anekasahassehi bhogehi jitotipi attho. Aparāyaṇoti asaraṇo, nippatiṭṭhoti attho. Ariyadhammāti sappurisadhammato. Yathā petoti yathā mato peto hutvā uppajjeyya, jīvamānoyeva tathā [Pg.445] manussapeto jātosmīti attho. Sukhakāme dukkhāpetvāti sukhakāme satte dukkhāpetvā. ‘‘Sukhakāmo’’tipi pāṭho, sayaṃ sukhakāmo paraṃ dukkhāpetvāti attho. Āpannosmi padaṃ imanti evarūpaṃ koṭṭhāsaṃ pattosmi. Pathantipi pāṭho, idaṃ dukkhassa pathabhūtaṃ attabhāvaṃ pattosmīti attho. Ṭhito bhāṇumatāmivāti bhāṇumā vuccati aggi, vītaccikaṅgārehi samantā parikiṇṇo viya sarīre uṭṭhitena mahādāhena dayhanto kāyikacetasikasukhaṃ na vindāmīti vadati.

'Sahassajīno' berarti seperti orang yang kehilangan seribu (harta). Maknanya adalah: jika aku mempraktikkan hal-hal yang benar, aku akan menghasilkan kekayaan, dan (sekarang) aku seperti orang yang dikalahkan (kehilangan) oleh beribu-ribu kekayaan tersebut. 'Aparāyaṇo' berarti tanpa perlindungan, tanpa tempat bersandar. 'Ariyadhammā' berarti dari Dhamma para orang bijak (sappurisa). 'Yathā peto' berarti laksana peta yang terlahir setelah mati, namun saat masih hidup pun aku telah menjadi manusia-peta. 'Sukhakāme dukkhāpetvā' berarti setelah menyakiti makhluk-makhluk yang menginginkan kebahagiaan. Ada juga teks 'sukhakāmo', yang berarti dirinya sendiri menginginkan kebahagiaan namun menyakiti orang lain. 'Āpannosmi padaṃ imaṃ' berarti aku telah sampai pada kondisi seperti ini. Ada juga teks 'pathanti', yang berarti aku telah sampai pada keadaan diri yang menjadi jalan bagi penderitaan ini. 'Ṭhito bhāṇumatāmiva': 'bhāṇumā' berarti api; ia berkata bahwa ia tidak merasakan kebahagiaan jasmani maupun batin, melainkan terbakar oleh panas yang hebat yang muncul di tubuhnya, seolah-olah dikelilingi oleh bara api yang tanpa asap.

Evañca pana vatvā ‘‘ahaṃ, mahārāja, sukhakāmo paraṃ dukkhāpetvā diṭṭheva dhamme manussapeto jāto, tasmā tvaṃ pāpaṃ mā kari, attano nagaraṃ gantvā dānādīni puññāni karohī’’ti āha. Rājā tathā katvā saggapuraṃ pūresi. Sarabhaṅgasatthā imaṃ kāraṇaṃ āharitvā tāpasaṃ saññāpesi. So tassa dhammakathāya saṃvegaṃ paṭilabhitvā taṃ vanditvā khamāpetvā kasiṇaparikammaṃ katvā naṭṭhaṃ jhānaṃ paṭipākatikaṃ akāsi. Sarabhaṅgo tassa tattha vasituṃ adatvā taṃ ādāya attano assamaṃ gato.

Setelah berkata demikian, ia menambahkan, 'Maharaja, karena aku menginginkan kebahagiaan tetapi menyakiti orang lain, aku menjadi manusia-peta dalam kehidupan sekarang ini; oleh karena itu, janganlah Anda berbuat jahat, kembalilah ke kota Anda dan lakukanlah perbuatan-perbuatan jasa seperti berdana dan sebagainya.' Sang Raja melakukannya dan kemudian memenuhi kota surga. Sang Guru Sarabhaṅga menyampaikan kisah ini untuk menyadarkan petapa tersebut. Setelah mendapatkan kegelisahan batin (saṃvega) dari khotbah Dhamma tersebut, petapa itu memberi hormat, meminta maaf, melakukan latihan kasiṇa, dan mengembalikan jhananya yang telah hilang. Sarabhaṅga tidak membiarkannya tinggal di sana lagi, melainkan membawanya kembali ke asramanya sendiri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, Beliau memaklumkan Kebenaran-Kebenaran Mulia dan mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pemakluman Kebenaran-Kebenaran Mulia tersebut, bhikkhu yang tidak puas itu mencapai buah Sotāpatti.

Tadā nārado ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, nagarasobhiṇī purāṇadutiyikā, sālissaro sāriputto, meṇḍissaro kassapo, pabbato anuruddho, kāḷadevilo kaccāyano, anupiyo ānando, kisavaccho mahāmoggallāno, sarabhaṅgo pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu Narada adalah bhikkhu yang merasa tidak puas, wanita penghias kota adalah mantan istri, Salissara adalah Sariputta, Mendissara adalah Kassapa, Pabbata adalah Anuruddha, Kaladevila adalah Kaccayana, Anupiya adalah Ananda, Kisavaccha adalah Mahamoggallana, namun Sarabhanga adalah Aku sendiri.

Indriyajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Jataka Indriya ketujuh.

[424] 8. Ādittajātakavaṇṇanā

[424] 8. Penjelasan Jataka Aditta

Ādittasminti idaṃ satthā jetavane viharanto asadisadānaṃ ārabbha kathesi. Asadisadānaṃ mahāgovindasuttavaṇṇanāto (dī. ni. aṭṭha. 2.296) vitthāretvā kathetabbaṃ. Tassa pana dinnadivasato dutiyadivase dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, kosalarājā vicinitvāva, puññakkhettaṃ ñatvā buddhappamukhassa [Pg.446] ariyasaṅghassa asadisadānaṃ adāsī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, rañño vicinitvā anuttare puññakkhette dānapatiṭṭhāpanaṃ, porāṇakapaṇḍitāpi vicinitvāva mahādānaṃ adaṃsū’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Adittasmiṃ'—ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai Dana Tanpa Tanding (Asadisadana). Dana Tanpa Tanding ini harus dijelaskan secara terperinci mulai dari Penjelasan Mahagovinda Sutta (Digha Nikaya Atthakatha 2.296). Namun, pada hari kedua setelah hari pemberian dana tersebut, mereka memulai percakapan di aula pertemuan: 'Para Sahabat, Raja Kosala, setelah memilih dan mengetahui ladang kebajikan, telah memberikan Dana Tanpa Tanding kepada Sangha mulia yang dikepalai oleh Buddha.' Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, apa yang sedang kalian bicarakan sekarang?' Ketika dijawab demikian, Beliau bersabda: 'Bukan hal yang mengherankan, para bhikkhu, bahwa seorang raja setelah memilih menetapkan dana pada ladang kebajikan yang tiada taranya; para bijaksanawan di masa lampau pun setelah memilih telah memberikan dana yang besar,' dan Beliau membawakan kisah masa lalu.

Atīte siviraṭṭhe roruvanagare roruvamahārājā nāma dasa rājadhamme akopetvā catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgaṇhanto mahājanassa mātāpituṭṭhāne ṭhatvā kapaṇaddhikavanibbakayācakādīnaṃ mahādānaṃ pavattesi. Tassa samuddavijayā nāma aggamahesī ahosi paṇḍitā ñāṇasampannā. So ekadivasaṃ dānaggaṃ olokento ‘‘mayhaṃ dānaṃ dussīlā lolasattā bhuñjanti, taṃ maṃ na hāseti, ahaṃ kho pana sīlavantānaṃ aggadakkhiṇeyyānaṃ paccekabuddhānaṃ dātukāmo, te ca himavantapadese vasanti, ko nu kho te nimantetvā ānessati, kaṃ pesessāmī’’ti cintetvā tamatthaṃ deviyā ārocesi. Atha naṃ sā āha ‘‘mahārāja, mā cintayittha, amhākaṃ dātabbadānabalena sīlabalena saccabalena pupphāni pesetvā paccekabuddhe nimantetvā tesaṃ āgatakāle sabbaparikkhārasampannadānaṃ dassāmā’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ‘‘sakalanagaravāsino sīlaṃ samādiyantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā sayampi saparijano uposathaṅgāni adhiṭṭhāya mahādānaṃ pavattetvā sumanapupphapuṇṇaṃ suvaṇṇasamuggaṃ gāhāpetvā pāsādā oruyha rājaṅgaṇe ṭhatvā pañcaṅgāni pathaviyaṃ patiṭṭhāpetvā pācīnadisābhimukho vanditvā ‘‘pācīnadisāya arahante vandāmi, sace amhākaṃ koci guṇo atthi, amhesu anukampaṃ katvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vatvā satta pupphamuṭṭhiyo khipi. Pācīnadisāya paccekabuddhānaṃ abhāvena punadivase nāgamiṃsu. Dutiyadivase dakkhiṇadisaṃ namassi, tatopi nāgatā. Tatiyadivase pacchimadisaṃ namassi, tatopi nāgatā. Catutthadivase uttaradisaṃ namassi, namassitvā ca pana ‘‘uttarahimavantapadesavāsino paccekabuddhā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti satta pupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā nandamūlakapabbhāre pañcannaṃ paccekabuddhasatānaṃ upari patiṃsu.

Di masa lalu, di kota Roruva di kerajaan Sivi, ada seorang raja besar bernama Roruva yang, tanpa melanggar sepuluh kewajiban raja (dasa rajadhamma), merangkul rakyatnya dengan empat dasar keramah-tamahan (cattari sangahavatthu) dan berdiri di posisi ayah dan ibu bagi rakyat banyak, memberikan dana besar kepada orang miskin, pengembara, pengemis, peminta-minta, dan sebagainya. Permaisurinya bernama Samuddavijaya, yang bijaksana dan penuh pengetahuan. Suatu hari, sambil melihat tempat pemberian dana, ia berpikir: 'Dana saya dimakan oleh makhluk-makhluk yang tidak bermoral dan serakah, itu tidak membuat saya gembira; namun saya ingin memberi kepada para Paccekabuddha, penerima persembahan tertinggi yang memiliki sila, dan mereka tinggal di wilayah Himavant; siapakah yang akan mengundang dan membawa mereka ke sini, siapakah yang akan saya utus?' Setelah berpikir demikian, ia memberitahukan hal itu kepada permaisurinya. Kemudian permaisuri berkata kepadanya: 'Baginda, janganlah berpikir demikian; dengan kekuatan dana yang patut kita berikan, kekuatan sila kita, dan kekuatan kebenaran kita, kita akan mengirimkan bunga-bunga untuk mengundang para Paccekabuddha, dan pada saat kedatangan mereka, kita akan memberikan dana yang lengkap dengan segala perlengkapan.' Raja menyetujui dengan berkata 'Baiklah', lalu memerintahkan pemukulan genderang di kota: 'Hendaknya seluruh penduduk kota menjalankan sila', dan ia sendiri beserta pengikutnya menjalankan faktor-faktor uposatha, melaksanakan dana besar, mengambil sebuah kotak emas yang penuh dengan bunga Sumana, turun dari istana dan berdiri di halaman kerajaan, menaruh lima bagian tubuh di tanah, bersujud menghadap arah timur dan berkata: 'Saya bersujud kepada para Arahant di arah timur, jika kami memiliki kebajikan apa pun, mohon kasihanilah kami dan terimalah derma kami', lalu ia melemparkan tujuh genggam bunga. Karena tidak adanya Paccekabuddha di arah timur, keesokan harinya mereka tidak datang. Pada hari kedua, ia bersujud ke arah selatan, dari sana pun mereka tidak datang. Pada hari ketiga, ia bersujud ke arah barat, dari sana pun mereka tidak datang. Pada hari keempat, ia bersujud ke arah utara, dan setelah bersujud ia melepaskan tujuh genggam bunga dengan berkata: 'Semoga para Paccekabuddha yang tinggal di wilayah Himavant Utara menerima derma kami.' Bunga-bunga itu pergi dan jatuh di atas lima ratus Paccekabuddha di gua Nandamulaka.

Te [Pg.447] āvajjamānā raññā attano nimantitabhāvaṃ ñatvā punadivase satta paccekabuddhe āmantetvā ‘‘mārisā, rājā vo nimanteti, tassa saṅgahaṃ karothā’’ti vadiṃsu. Satta paccekabuddhā ākāsenāgantvā rājadvāre otariṃsu. Te disvā rājā somanassajāto vanditvā pāsādaṃ āropetvā mahantaṃ sakkāraṃ katvā dānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne punadivasatthāya punadivasatthāyāti evaṃ cha divase nimantetvā sattame divase sabbaparikkhāradānaṃ sajjetvā sattaratanakhacitāni mañcapīṭhādīni paññapetvā ticīvarādike sabbasamaṇaparibhoge sattannaṃ paccekabuddhānaṃ santike ṭhapetvā ‘‘mayaṃ ime parikkhāre tumhākaṃ demā’’ti vatvā tesaṃ bhattakiccapariyosāne rājā ca devī ca ubhopi namassamānā aṭṭhaṃsu. Atha nesaṃ anumodanaṃ karonto saṅghatthero dve gāthā abhāsi –

Sambil merenung, setelah mengetahui bahwa mereka telah diundang oleh raja, keesokan harinya mereka menyapa tujuh Paccekabuddha: 'Tuan-tuan, raja mengundang Anda, tunjukkanlah belas kasih kepadanya.' Ketujuh Paccekabuddha itu datang melalui angkasa dan mendarat di gerbang raja. Melihat mereka, raja merasa sangat gembira, bersujud, membawa mereka naik ke istana, memberikan penghormatan besar, memberikan dana, dan setelah penyelesaian tugas makan, mengundang untuk hari berikutnya dan hari berikutnya, demikian selama enam hari. Pada hari ketujuh, ia menyiapkan dana segala perlengkapan, menata tempat tidur dan tempat duduk yang bertahtakan tujuh jenis permata, meletakkan segala perlengkapan petapa seperti tiga jubah di hadapan ketujuh Paccekabuddha, dan berkata: 'Kami memberikan perlengkapan ini kepada Anda.' Setelah tugas makan mereka selesai, baik raja maupun permaisuri berdiri bersujud. Kemudian sesepuh Sangha, saat melakukan pemberkatan (anumodana), mengucapkan dua bait gatha ini—

69.

69.

‘‘Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

'Ketika sebuah rumah sedang terbakar, perabot apa pun yang dikeluarkan; Itu akan menjadi berguna baginya, dan bukan apa yang terbakar di sana.

70.

70.

‘‘Evamādīpito loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhata’’nti.

'Demikian pula dunia ini dibakar, oleh usia tua dan kematian; Keluarkanlah (harta itu) dengan berdana, apa yang diberikan adalah apa yang telah diselamatkan dengan baik.'

Tattha ādittasminti taṅkhaṇe pajjalite. Bhājananti upakaraṇaṃ. No ca yaṃ tattha ḍayhatīti yaṃ pana tattha ḍayhati, antamaso tiṇasanthāropi, sabbaṃ tassa anupakaraṇameva hoti. Jarāya maraṇena cāti desanāsīsametaṃ, atthato panesa ekādasahi aggīhi ādīpito nāma. Nīharethevāti tato ekādasati aggīhi pajjalitalokā dasavidhadānavatthubhedaṃ taṃ taṃ parikkhāradānaṃ cetanāya nikkaḍḍhetheva. Dinnaṃ hotīti appaṃ vā bahuṃ vā yaṃ dinnaṃ, tadeva sunīhataṃ nāma hotīti.

Di sana, 'adittasmiṃ' berarti yang terbakar pada saat itu. 'Bhājanaṃ' berarti peralatan. 'No ca yaṃ tattha ḍayhati' berarti apa pun yang terbakar di sana, bahkan sampai ke hamparan rumput, semuanya tidak berguna baginya. 'Jarāya maraṇena ca'—ini adalah ringkasan khotbah, namun secara makna, dunia ini disebut terbakar oleh sebelas api. 'Nīharetheva'—berarti dari dunia yang dibakar oleh sebelas api ini, hendaknya seseorang mengeluarkan jenis-jenis pemberian perlengkapan ini dan itu, yang merupakan sepuluh macam benda dana, dengan kehendak (cetana). 'Dinnaṃ hotī'—berarti sedikit atau banyak apa pun yang diberikan, itulah yang disebut telah dikeluarkan dengan baik.

Evaṃ saṅghatthero anumodanaṃ katvā ‘‘appamatto hohi, mahārājā’’ti rañño ovādaṃ datvā ākāse uppatitvā pāsādakaṇṇikaṃ dvidhā katvā gantvā nandamūlakapabbhāreyeva otari. Tassa dinnaparikkhāropi teneva saddhiṃ uppatitvā nandamūlakapabbhāreyeva otari. Rañño ca deviyā ca sakalasarīraṃ pītiyā puṇṇaṃ ahosi. Evaṃ tasmiṃ gate avasesāpi –

Setelah sesepuh Sangha melakukan pemberkatan demikian, ia memberikan nasihat kepada raja: 'Jadilah waspada, Baginda', lalu terbang ke angkasa, membelah puncak istana menjadi dua, pergi dan mendarat di gua Nandamulaka itu sendiri. Perlengkapan yang diberikan kepadanya pun terbang bersamanya dan mendarat di gua Nandamulaka itu sendiri. Seluruh tubuh raja dan permaisuri dipenuhi dengan kegembiraan. Setelah ia pergi demikian, yang lainnya pun—

71.

71.

‘‘Yo [Pg.448] dhammaladdhassa dadāti dānaṃ, uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu;

Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa, dibbāni ṭhānāni upeti macco.

'Makhluk yang memberikan dana dari apa yang diperoleh dengan benar, yang didapat melalui usaha dan semangat; Makhluk fana itu melampaui sungai Vetarani milik Yama, dan mencapai tempat-tempat surgawi.

72.

72.

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu, appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti, teneva so hoti sukhī parattha.

'Berdana dan berperang dikatakan setara, meskipun sedikit namun orang-orang baik mengalahkan yang banyak; Jika seseorang memberi walaupun sedikit dengan penuh keyakinan, karena itulah ia menjadi bahagia di alam selanjutnya.'

73.

73.

‘‘Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ, ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni, bījāni vuttāni yathā sukhette.

Berdana dengan memilih (disertai kebijaksanaan) dipuji oleh Sugata, kepada mereka yang layak menerima persembahan di dunia kehidupan ini; apa yang diberikan kepada mereka membuahkan hasil yang besar, bagaikan benih yang ditabur di ladang yang subur.

74.

74.

‘‘Yo pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ, parūpavādā na karoti pāpaṃ;

Bhīruṃ pasaṃsanti na tattha sūraṃ, bhayā hi santo na karonti pāpaṃ.

Ia yang berkelana tanpa menyakiti makhluk hidup, yang karena takut akan celaan orang lain tidak melakukan kejahatan; para bijak memuji ia yang takut (berbuat jahat), bukan ia yang berani (berbuat jahat) di sana; karena karena takut (akan celaan), para bijaksanawan tidak melakukan kejahatan.

75.

75.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

Melalui kehidupan suci tingkat rendah, seseorang terlahir di klan khattiya; melalui tingkat menengah, (terlahir) di alam dewa; melalui tingkat utama, ia menjadi murni.

76.

76.

‘‘Addhā hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ, dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo;

Pubbeva hi pubbatareva santo, nibbānamevajjhagamuṃ sapaññā’’ti. –

Sesungguhnya berdana dipuji dalam banyak cara, namun jalan Dhamma (atau bagian dari Dhamma) lebih baik daripada berdana; karena pada masa lampau, bahkan jauh sebelumnya, para bijaksanawan yang bijaksana telah mencapai Nibbāna.

Evamekekāya gāthāya anumodanaṃ katvā tatheva agamiṃsu saddhiṃ parikkhārehi.

Setelah memberikan pemberkatan (anumodana) dengan masing-masing satu bait gāthā tersebut, mereka pun pergi dengan membawa barang-barang keperluan mereka.

Tattha dhammaladdhassāti khīṇāsavaṃ ādiṃ katvā yāva sukkhavipassakayogāvacaro puggalo dhammassa laddhattā dhammaladdho nāma. Sveva uṭṭhānavīriyena tassa dhammassa adhigatattā uṭṭhānavīriyādhigato nāma. Tassa puggalassa yo jantu dadāti dānanti attho, dhammena laddhassa uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena [Pg.449] adhigatassa deyyadhammassa aggaṃ gahetvā yo jantu sīlavantesu dānaṃ dadātītipi attho. Upayogatthe vā sāmivacanaṃ katvāpettha attho veditabbo. Vetaraṇinti desanāsīsametaṃ, aṭṭha mahāniraye soḷasa ca ussade atikkamitvāti attho. Dibbāni ṭhānāni upetīti devaloke uppajjati.

Di sana, 'bagi yang memperoleh Dhamma' (dhammaladdhassa) berarti mulai dari orang yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava) hingga praktisi vipassanā murni (sukkhavipassaka), ia disebut 'yang memperoleh Dhamma' karena telah memperoleh Dhamma. Karena ia mencapai Dhamma tersebut dengan upaya yang tekun, ia disebut 'yang dicapai melalui upaya yang tekun' (uṭṭhānavīriyādhigato). Maknanya adalah makhluk yang memberikan dana kepada orang tersebut; atau maknanya adalah makhluk yang mempersembahkan pemberian terbaik (deyyadhamma) yang diperoleh secara benar melalui upaya yang disebut ketekunan, kepada mereka yang bermoral. Maknanya di sini juga dapat dipahami dengan menggunakan kasus genitif dalam fungsi akusatif. 'Vetaraṇī' adalah judul khotbah ini, yang berarti setelah melampaui delapan neraka besar dan enam belas neraka tambahan (ussada). 'Mencapai alam-alam surgawi' berarti terlahir di alam dewa.

Samānamāhūti sadisaṃ vadanti. Khayabhīrukassa hi dānaṃ natthi, bhayabhīrukassa yuddhaṃ natthi. Jīvite ālayaṃ vijahitvā yujjantova yujjhituṃ sakkoti, bhogesu ālayaṃ vijahitvā dāyako dātuṃ sakkoti, teneva taṃ ubhayaṃ ‘‘samāna’’nti vadanti. Appāpi santāti thokāpi samānā pariccattajīvitā bahuke jinanti, evameva appāpi muñcacetanā bahumpi maccheracittaṃ lobhādiṃ vā kilesagahanaṃ jināti. Appampi ceti thokampi ce deyyadhammaṃ kammañca phalañca saddahanto deti. Teneva soti tena parittadeyyadhammavatthukena parittakenāpi cāgena so parattha sukhī hoti, mahārājāti.

'Disebut setara' (samānamāhu) berarti mereka mengatakan itu serupa. Karena bagi orang yang takut hartanya habis, tidak ada kedermawanan; bagi orang yang takut bahaya, tidak ada peperangan. Hanya ia yang melepaskan kemelekatan pada kehidupan yang mampu berperang; hanya pemberi yang melepaskan kemelekatan pada kekayaan yang mampu memberi; itulah sebabnya keduanya disebut 'setara'. 'Meskipun sedikit' (appāpi santā) berarti meskipun jumlahnya sedikit, mereka yang telah melepaskan nyawa dapat mengalahkan banyak orang; demikian pula, kehendak untuk melepas (muñcacetanā) yang sedikit pun dapat mengalahkan banyak pikiran kikir atau hutan kekotoran batin seperti loba dan sebagainya. 'Meskipun sedikit' juga berarti jika seseorang memberikan barang pemberian yang sedikit dengan meyakini kamma dan hasilnya. 'Oleh karenanya' (teneva so) berarti melalui benda pemberian yang sedikit itu, melalui pelepasan yang sedikit itu, ia menjadi bahagia di alam selanjutnya, wahai Maharaja.

Viceyya dānanti dakkhiṇañca dakkhiṇeyyañca vicinitvā dinnadānaṃ. Tattha yaṃ vā taṃ vā adatvā aggaṃ paṇītaṃ deyyadhammaṃ vicinitvā dadanto dakkhiṇaṃ vicināti nāma, yesaṃ tesaṃ vā adatvā sīlādiguṇasampanne vicinitvā tesaṃ dadanto dakkhiṇeyyaṃ vicināti nāma. Sugatappasatthanti evarūpaṃ dānaṃ buddhehi pasatthaṃ. Tattha dakkhiṇeyyavicinanaṃ dassetuṃ ‘‘ye dakkhiṇeyyā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dakkhiṇeyyāti dakkhiṇāya anucchavikā buddhādayo.

'Berdana dengan memilih' (viceyya dānaṃ) berarti dana yang diberikan setelah memilih persembahan dan penerima persembahan (dakkhiṇeyya). Di sana, orang yang memberi bukan sembarang benda melainkan memilih benda pemberian yang terbaik dan luhur disebut 'memilih persembahan'; orang yang memberi bukan kepada sembarang orang melainkan memilih mereka yang sempurna dalam moralitas dan kualitas lainnya disebut 'memilih penerima persembahan'. 'Dipuji oleh Sugata' berarti dana semacam itu dipuji oleh para Buddha. Di sana, untuk menunjukkan pemilihan penerima persembahan, dikatakan 'mereka yang layak menerima persembahan' dan seterusnya. Di sana, 'yang layak menerima persembahan' (dakkhiṇeyyā) adalah mereka yang pantas menerima persembahan, seperti para Buddha dan lainnya.

Pāṇabhūtānīti pāṇasaṅkhātāni bhūtāni. Aheṭhayaṃ caranti kāruññena aviheṭhayanto caramāno. Parūpavādāti parūpavādabhayena pāpaṃ na karoti. Bhīrunti upavādabhīrukaṃ. Na tattha sūranti yo pana ayonisomanasikārena tasmiṃ upavāde sūro hoti, taṃ paṇḍitā nappasaṃsanti. Bhayā hīti upavādabhayena hi paṇḍitā pāpaṃ na karonti.

'Makhluk-makhluk hidup' (pāṇabhūtāni) berarti makhluk-makhluk yang disebut bernyawa. 'Berkelana tanpa menyakiti' berarti berkelana tanpa menyakiti karena kasih sayang. 'Karena celaan orang lain' berarti ia tidak melakukan kejahatan karena takut akan celaan orang lain. 'Yang takut' berarti takut akan celaan. 'Bukan ia yang berani di sana' berarti orang yang karena perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) menjadi berani menghadapi celaan itu; para bijaksanawan tidak memujinya. 'Karena takut' berarti karena takut akan celaanlah para bijaksanawan tidak melakukan kejahatan.

Hīnena brahmacariyenāti bāhiratitthāyatane tāva methunaviratisīlamattakaṃ hīnaṃ brahmacariyaṃ nāma, tena khattiyakule uppajjati. Jhānassa upacāramattaṃ majjhimaṃ, tena devaloke uppajjati. Aṭṭha samāpattiyo uttamaṃ, tena [Pg.450] brahmaloke uppajjanto visujjhati nāma. Sāsane pana sīlavantasseva ekaṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ hīnaṃ nāma, parisuddhasīlasseva samāpattinibbattanaṃ majjhimaṃ nāma, parisuddhasīle ṭhatvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattuppatti uttamaṃ nāma.

'Melalui kehidupan suci tingkat rendah' berarti dalam ajaran di luar (Buddhasāsana), sekadar moralitas menghindari hubungan seksual disebut kehidupan suci tingkat rendah; melaluinya seseorang terlahir di keluarga khattiya. Sekadar pendekatan terhadap jhāna (upacāra-samādhi) adalah tingkat menengah; melaluinya seseorang terlahir di alam dewa. Delapan pencapaian (samāpatti) adalah tingkat utama; dengan terlahir di alam brahma melaluinya, ia disebut menjadi murni. Namun dalam Ajaran (Buddha), bagi orang bermoral yang beraspirasi untuk satu kelompok dewa tertentu, kehidupan sucinya disebut tingkat rendah; bagi orang dengan moralitas murni yang menghasilkan pencapaian meditatif (samāpatti), itu disebut tingkat menengah; bagi orang yang berpijak pada moralitas murni kemudian mengembangkan vipassanā dan mencapai tingkat Arahat, itu disebut tingkat utama.

Osānagāthāya ayamattho – mahārāja, kiñcāpi ekaṃseneva dānaṃ bahudhā pasatthaṃ vaṇṇitaṃ, dānato pana samathavipassanāsaṅkhātaṃ nibbānasaṅkhātañca dhammakoṭṭhāsabhūtaṃ dhammapadameva uttaritaraṃ. Kiṃkāraṇā? Pubbeva hi imasmiṃ kappe kassapadasabalādayo pubbatareva vessabhūdasabalādayo santo sappurisā sapaññā samathavipassanaṃ bhāvetvā nibbānameva ajjhagamuṃ adhigatāti.

Makna dari bait penutup adalah: Wahai Maharaja, meskipun berdana telah dipuji dan dijelaskan dalam banyak cara, namun bagian dari Dhamma (dhammapada) yang terdiri dari samatha, vipassanā, dan Nibbāna adalah jauh lebih unggul daripada berdana. Apa alasannya? Karena pada masa lampau dalam kappa ini, para Buddha seperti Kassapa Dasabala dan lainnya, serta jauh sebelumnya para Buddha seperti Vessabhū Dasabala dan lainnya, yaitu para bijaksanawan yang luhur dan memiliki kebijaksanaan, setelah mengembangkan samatha dan vipassanā, telah mencapai Nibbāna.

Evaṃ satta paccekabuddhā anumodanāya rañño amatamahānibbānaṃ vaṇṇetvā rājānaṃ appamādena ovaditvā vuttanayeneva attano vasanaṭṭhānameva gatā. Rājāpi saddhiṃ aggamahesiyā dānaṃ datvā yāvajīvaṃ ṭhatvā tato cavitvā saggapuraṃ pūresi.

Demikianlah ketujuh Paccekabuddha tersebut, setelah memuji Nibbāna agung yang tanpa kematian dalam pemberkatan kepada raja dan menasihati raja untuk waspada (appamāda), mereka kembali ke tempat tinggal mereka sendiri dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Raja pun, bersama dengan permaisuri utamanya, setelah memberikan dana dan hidup hingga akhir hayatnya, kemudian meninggal dunia dari sana dan memenuhi kota surga.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ pubbepi paṇḍitā viceyya dānaṃ adaṃsū’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā paccekabuddhā parinibbāyiṃsu, samuddavijayā rāhulamātā ahosi, roruvamahārājā pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, bersabda, "Demikianlah di masa lampau para bijaksanawan memberikan dana dengan memilih," dan mempertautkan Jātaka ini: "Pada masa itu para Paccekabuddha telah mencapai Parinibbāna, Samuddavijayā adalah ibu Rāhula, sedangkan Maharaja Roruva adalah Aku sendiri."

Ādittajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Komentar Āditta Jātaka kedelapan (berakhir).

[425] 9. Aṭṭhānajātakavaṇṇanā

[425] 9. Komentar Aṭṭhāna Jātaka.

Gaṅgā kumudinīti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃkāraṇā’’ti vatvā ‘‘kilesavasenā’’ti vutte ‘‘bhikkhu mātugāmo nāma akataññū mittadubbhī avissāsanīyo. Atīte paṇḍitā devasikaṃ sahassaṃ dentāpi mātugāmaṃ tosetuṃ nāsakkhiṃsu. Sā ekadivasamattaṃ sahassaṃ alabhitvāva [Pg.451] te gīvāyaṃ gāhāpetvā nīharāpesi, evaṃ akataññū mātugāmo, mā tassa kāraṇā kilesavasaṃ gacchā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Gaṅgā kumudinī” – Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana, mengenai seorang bhikkhu yang merasa tidak puas (dalam kehidupan suci). Sang Guru bertanya kepada bhikkhu itu, "Benarkah, Bhikkhu, bahwa engkau merasa tidak puas?" Ketika dijawab, "Benar, Bhante," Beliau bertanya, "Apa alasannya?" dan dijawab, "Karena pengaruh kekotoran batin." Beliau bersabda, "Bhikkhu, yang namanya wanita itu tidak tahu berterima kasih, pengkhianat teman, dan tidak dapat dipercaya. Di masa lampau, para bijaksanawan bahkan dengan memberi seribu setiap hari pun tidak mampu memuaskan wanita. Hanya karena tidak mendapatkan seribu itu dalam satu hari saja, ia (wanita itu) menyuruh orang memegang leher mereka dan mengusir mereka; demikianlah tidak tahu berterima kasihnya wanita, janganlah engkau menyerah pada kekotoran batin karena alasan tersebut," dan Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa ca putto brahmadattakumāro, bārāṇasiseṭṭhino ca putto mahādhanakumāro nāma. Te ubhopi sahapaṃsukīḷakā sahāyakā ahesuṃ, ekācariyakuleyeva sippaṃ gaṇhiṃsu. Rājakumāro pitu accayena rajje patiṭṭhāsi, seṭṭhiputtopissa santikeyeva ahosi. Bārāṇasiyañca ekā nagarasobhiṇī vaṇṇadāsī abhirūpā ahosi sobhaggappattā. Seṭṭhiputto devasikaṃ sahassaṃ datvā niccakāle tāyeva saddhiṃ abhiramanto pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ labhitvāpi na taṃ vijahi, tatheva devasikaṃ sahassaṃ datvā abhirami. Seṭṭhiputto divasassa tayo vāre rājupaṭṭhānaṃ gacchati. Athassa ekadivasaṃ rājupaṭṭhānaṃ gatassa raññā saddhiṃ samullapantasseva sūriyo atthaṅgami, andhakāraṃ jātaṃ. So rājakulā nikkhamitvā ‘‘idāni gehaṃ gantvā āgamanavelā natthi, nagarasobhiṇiyāyeva gehaṃ gamissāmī’’ti upaṭṭhāke uyyojetvā ekakova tassā gehaṃ pāvisi. Atha naṃ sā disvā ‘‘ayyaputta, sahassaṃ ābhata’’nti āha. ‘‘Bhadde, ahaṃ ajjeva ativikālo jāto, tasmā gehaṃ agantvā manusse uyyojetvā ekakova paviṭṭhosmi, sve pana te dve sahassāni dassāmī’’ti.

Dahulu di Bārāṇasī, ketika Brahmadatta memerintah, putra beliau bernama Pangeran Brahmadatta, dan putra bendahara Bārāṇasī bernama Pangeran Mahādhana. Mereka berdua adalah teman sepermainan masa kecil, dan mempelajari seni di bawah bimbingan guru yang sama. Pangeran tersebut naik takhta setelah kematian ayahnya, dan putra bendahara itu tetap berada di sisinya. Di Bārāṇasī, ada seorang pelacur kota yang cantik dan termasyhur bernama Vaṇṇadāsī. Putra bendahara itu memberikan seribu keping setiap hari dan selalu bersenang-senang bersamanya; bahkan setelah ia mendapatkan jabatan bendahara setelah kematian ayahnya, ia tidak meninggalkannya, dan tetap memberikan seribu keping setiap hari untuk bersenang-senang. Putra bendahara itu pergi melayani raja tiga kali sehari. Suatu hari, saat ia sedang melayani raja dan berbincang dengannya, matahari terbenam dan kegelapan tiba. Ia keluar dari istana raja dan berpikir, "Sekarang tidak ada waktu lagi untuk pulang ke rumah, saya akan pergi ke rumah pelacur kota saja," lalu ia menyuruh para pengiringnya pergi dan memasuki rumahnya sendirian. Melihatnya, wanita itu bertanya, "Tuan, apakah seribu keping itu dibawa?" Ia menjawab, "Sayangku, saya sudah sangat terlambat hari ini, itulah sebabnya saya datang langsung ke sini tanpa pulang dan tanpa membawa pengiring; tetapi besok aku akan memberimu dua ribu keping."

Sā cintesi ‘‘sacāhaṃ ajja okāsaṃ karissāmi, aññesupi divasesu tucchahatthakova āgamissati, evaṃ me dhanaṃ parihāyissati, na dānissa okāsaṃ karissāmī’’ti. Atha naṃ evamāha ‘‘sāmi, mayaṃ vaṇṇadāsiyo nāma, amhākaṃ sahassaṃ adatvā keḷi nāma natthī’’ti. ‘‘Bhadde, sve diguṇaṃ āharissāmī’’ti punappunaṃ yāci. Nagarasobhiṇī dāsiyo āṇāpesi ‘‘etassa idha ṭhatvā maṃ oloketuṃ mā adattha, gīvāyaṃ taṃ gahetvā nīharitvā dvāraṃ pidahathā’’ti. Taṃ sutvā dāsiyo tathā kariṃsu. Atha so cintesi ‘‘ahaṃ imāya saddhiṃ asītikoṭidhanaṃ khādiṃ, sā maṃ ekadivasaṃ tucchahatthaṃ disvā gīvāyaṃ gahetvā nīharāpesi, aho mātugāmo nāma pāpo nillajjo akataññū mittadubbhī’’ti. So mātugāmassa aguṇaṃ anussarantova virajji, paṭikūlasaññaṃ paṭilabhi, gharāvāsepi ukkaṇṭhito [Pg.452] ‘‘kiṃ me gharāvāsena, ajjeva nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti puna gehaṃ agantvā rājānampi adisvāva nagarā nikkhamitvā araññaṃ pavisitvā gaṅgātīre assamaṃ māpetvā isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo uppādetvā vanamūlaphalāhāro tattha vāsaṃ kappesi.

Wanita itu berpikir, "Jika hari ini saya mengizinkannya, maka di hari-hari lain pun ia akan datang dengan tangan hampa; dengan demikian kekayaan saya akan berkurang, saya tidak akan mengizinkannya sekarang." Lalu ia berkata kepadanya, "Tuan, kami adalah pelacur; tanpa memberi kami seribu keping, tidak ada yang namanya kesenangan." Ia memohon berulang kali, "Sayangku, besok aku akan membawakan dua kali lipat." Pelacur kota itu memerintahkan para pelayannya, "Jangan biarkan dia berdiri di sini dan menatapku; pegang lehernya, seret dia keluar, dan tutup pintunya." Mendengar itu, para pelayan melakukannya. Kemudian ia berpikir, "Aku telah menghabiskan delapan ratus juta keping bersamanya, namun ia, hanya karena melihatku bertangan hampa satu hari saja, menyuruh orang memegang leherku dan menyeretku keluar. Aduh, kaum wanita itu jahat, tidak tahu malu, tidak tahu berterima kasih, dan pengkhianat teman." Ia merasa muak saat merenungkan keburukan kaum wanita, memperoleh persepsi tentang kejijikan, dan bahkan merasa jenuh dengan kehidupan rumah tangga, berpikir, "Apa gunanya kehidupan rumah tangga bagiku? Hari ini juga aku akan berangkat dan menahbiskan diri." Tanpa pulang lagi ke rumah dan bahkan tanpa menemui raja, ia keluar dari kota, masuk ke hutan, membangun sebuah pertapaan di tepi sungai Gangga, menjalani penahbisan resi, membangkitkan jhana dan kemampuan supranatural, serta tinggal di sana dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan.

Rājā taṃ apassanto ‘‘kahaṃ mama sahāyo’’ti pucchi. Nagarasobhiṇiyāpi katakammaṃ sakalanagare pākaṭaṃ jātaṃ. Athassa tamatthaṃ ācikkhitvā ‘‘iti te deva, sahāyo lajjāya gharampi agantvā araññaṃ pavisitvā pabbajito bhavissatī’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ sutvā nagarasobhiṇiṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ ekadivasaṃ sahassaṃ alabhitvā mama sahāyaṃ gīvāyaṃ gāhāpetvā nīharāpesī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. ‘‘Pāpe jammī, sīghaṃ mama sahāyassa gataṭṭhānaṃ gantvā taṃ ānehi, no ce ānessasi, jīvitaṃ te natthī’’ti. Sā rañño vacanaṃ sutvā bhītā rathaṃ āruyha mahantena parivārena nagarā nikkhamitvā tassa vasanaṭṭhānaṃ pariyesantī sutavasena taṃ ṭhānaṃ sutvā tattha gantvā vanditvā ‘‘ayya, mayā andhabālabhāvena kataṃ dosaṃ khamatha, ahaṃ na punevaṃ karissāmī’’ti yācitvā ‘‘sādhu, khamāmi te, natthi me tayi āghāto’’ti vutte ‘‘sace me khamatha, mayā saddhiṃ rathaṃ abhiruhatha, nagaraṃ gacchissāma, gatakāle yaṃ mama ghare dhanaṃ atthi, sabbaṃ dassāmī’’ti āha. So tassā vacanaṃ sutvā ‘‘bhadde, idāni tayā saddhiṃ gantuṃ na sakkā, yadā pana imasmiṃ loke yena na bhavitabbaṃ, taṃ bhavissati, api nāma tadā gaccheyya’’nti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Raja, karena tidak melihatnya, bertanya, "Di mana sahabatku?" Perbuatan pelacur kota itu menjadi terkenal di seluruh kota. Lalu mereka menceritakan hal itu kepada raja dan berkata, "Demikianlah, Paduka, karena malu, sahabatmu tidak pulang ke rumah, tetapi masuk ke hutan dan kemungkinan besar telah menahbiskan diri." Mendengar itu, raja memanggil pelacur kota itu dan bertanya, "Benarkah bahwa suatu hari, karena tidak menerima seribu keping, engkau menyuruh orang memegang leher sahabatku dan menyeretnya keluar?" "Benar, Paduka." "Wanita jahat dan hina! Segeralah pergi ke tempat sahabatku berada dan bawalah dia kembali; jika engkau tidak membawanya kembali, engkau tidak akan hidup lagi." Mendengar perkataan raja, ia merasa takut, naik ke kereta, dan keluar dari kota dengan pengiring yang besar. Sambil mencari tempat tinggalnya, ia mendengar lokasinya dari desas-desus, pergi ke sana, bersujud padanya dan memohon, "Tuan, maafkanlah kesalahan yang aku lakukan karena kebodohanku; aku tidak akan melakukannya lagi." Ketika ia menjawab, "Baiklah, aku memaafkanmu, aku tidak menaruh dendam padamu," wanita itu berkata, "Jika Anda memaafkan saya, naiklah ke kereta bersamaku, kita akan pergi ke kota; ketika tiba di sana, segala harta yang ada di rumahku akan kuberikan semuanya." Mendengar perkataannya, ia berkata, "Sayangku, sekarang tidak mungkin untuk pergi bersamamu; namun, ketika hal yang tidak seharusnya terjadi di dunia ini benar-benar terjadi, mungkin barulah saat itu aku akan pergi," dan ia mengucapkan bait pertama:

77.

77.

‘‘Gaṅgā kumudinī santā, saṅkhavaṇṇā ca kokilā;

Jambū tālaphalaṃ dajjā, atha nūna tadā siyā’’ti.

"Ketika sungai Gangga tenang dipenuhi bunga teratai, dan burung kokila berwarna seperti kerang putih; ketika pohon jambu menghasilkan buah tal; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

Tassattho – bhadde, yathā hi kumudasarā kumudehi sañchannā tiṭṭhanti, tatheva sace sakalāpi mahāgaṅgā kumudinī sīghasotaṃ pahāya santā upasantā siyā, sabbe kokilā ca saṅkhavaṇṇā bhaveyyuṃ, sabbo jamburukkho ca tālaphalaṃ dadeyya. Atha nūna tadā siyāti atha tādise kāle amhākampi samāgamo nūna siyā, bhaveyya nāmāti vuttaṃ hoti.

Maknanya adalah—Sayangku, sebagaimana kolam-kolam teratai dipenuhi dengan bunga teratai, demikian pula jika seluruh sungai Gangga yang besar meninggalkan arusnya yang deras dan menjadi tenang dipenuhi bunga teratai; jika semua burung kokila menjadi berwarna putih seperti kerang; dan jika semua pohon jambu menghasilkan buah tal. Maka mungkin barulah saat itu, berarti pada waktu seperti itulah pertemuan kita mungkin akan terjadi.

Evañca [Pg.453] vatvā punapi tāya ‘‘ehi, ayya, gacchāmā’’ti vutte ‘‘gacchissāmā’’ti vatvā ‘‘kasmiṃ kāle’’ti vutte ‘‘asukasmiñca asukasmiñcā’’ti vatvā sesagāthā abhāsi –

Setelah berkata demikian, ketika wanita itu berkata lagi, "Kemarilah, Tuan, mari kita pergi," ia menjawab, "Kita akan pergi," dan ketika ditanya, "Kapan?", ia menjawab, "Pada saat begini dan begitu," dan mengucapkan bait-bait sisanya:

78.

78.

‘‘Yadā kacchapalomānaṃ, pāvāro tividho siyā;

Hemantikaṃ pāvuraṇaṃ, atha nūna tadā siyā.

"Ketika ada tiga jenis jubah yang terbuat dari bulu kura-kura, sebagai pakaian musim dingin; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

79.

79.

‘‘Yadā makasapādānaṃ, aṭṭālo sukato siyā;

Daḷho ca avikampī ca, atha nūna tadā siyā.

"Ketika menara yang kokoh dan tak tergoyahkan berhasil dibangun dengan baik di atas kaki-kaki nyamuk; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

80.

80.

‘‘Yadā sasavisāṇānaṃ, nisseṇī sukatā siyā;

Saggassārohaṇatthāya, atha nūna tadā siyā.

"Ketika tangga yang terbuat dari tanduk kelinci berhasil dibuat untuk mendaki ke surga; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

81.

81.

‘‘Yadā nisseṇimāruyha, candaṃ khādeyyu mūsikā;

Rāhuñca paripāteyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

"Ketika tikus-tikus menaiki tangga dan memakan bulan serta menjatuhkan Rahu; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

82.

82.

‘‘Yadā surāghaṭaṃ pitvā, makkhikā gaṇacāriṇī;

Aṅgāre vāsaṃ kappeyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

"Ketika kawanan lalat, setelah meminum seperiuk arak, tinggal di dalam bara api; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

83.

83.

‘‘Yadā bimboṭṭhasampanno, gadrabho sumukho siyā;

Kusalo naccagītassa, atha nūna tadā siyā.

"Ketika seekor keledai yang memiliki bibir merah seperti buah bimba dan wajah yang rupawan, menjadi mahir dalam tarian dan nyanyian; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

84.

84.

‘‘Yadā kākā ulūkā ca, mantayeyyuṃ rahogatā;

Aññamaññaṃ pihayyeyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

"Ketika burung gagak dan burung hantu bermusyawarah di tempat tersembunyi dan saling menginginkan satu sama lain; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

85.

85.

‘‘Yadā muḷālapattānaṃ, chattaṃ thirataraṃ siyā;

Vassassa paṭighātāya, atha nūna tadā siyā.

"Ketika payung yang terbuat dari daun serat teratai menjadi sangat kokoh untuk menahan hujan; maka mungkin barulah saat itu (pertemuan kita) akan terjadi."

86.

86.

‘‘Yadā kulako sakuṇo, pabbataṃ gandhamādanaṃ;

Tuṇḍenādāya gaccheyya, atha nūna tadā siyā.

“Ketika seekor burung kecil membawa Gunung Gandhamādana dengan paruhnya dan terbang pergi, barulah saat itu hal itu mungkin terjadi.”

87.

87.

‘‘Yadā sāmuddikaṃ nāvaṃ, sayantaṃ savaṭākaraṃ;

Ceṭo ādāya gaccheyya, atha nūna tadā siyā’’ti.

“Ketika seorang anak laki-laki membawa sebuah kapal samudera yang lengkap dengan mesin dan tali-temalinya dan pergi menjauh, barulah saat itu hal itu mungkin terjadi.”

Tattha [Pg.454] tividhoti eko kacchapalomamayena pupphena, eko tūlena, eko ubhayenāti evaṃ tippakāro. Hemantikaṃ pāvuraṇanti himapātasamaye pāvuraṇāya bhavituṃ samattho. Atha nūna tadā siyāti atha tasmiṃ kāle mama tayā saddhiṃ ekaṃseneva saṃsaggo siyā. Evaṃ sabbattha pacchimapadaṃ yojetabbaṃ. Aṭṭālo sukatoti abhiruhitvā yujjhantaṃ purisasataṃ dhāretuṃ yathā sakkoti, evaṃ sukato. Paripāteyyunti palāpeyyuṃ. Aṅgāreti vītaccikaṅgārasanthare. Vāsaṃ kappeyyunti ekekaṃ surāghaṭaṃ pivitvā mattā vaseyyuṃ. Bimboṭṭhasampannoti bimbaphalasadisehi oṭṭhehi samannāgato. Sumukhoti suvaṇṇaādāsasadiso mukho. Pihayeyyunti aññamaññassa sampattiṃ icchantā pihayeyyuṃ pattheyyuṃ. Muḷālapattānanti saṇhānaṃ muḷālagacchapattānaṃ. Kulakoti eko khuddakasakuṇo. Sāmuddikanti samuddapakkhandanamahānāvaṃ. Sayantaṃ savaṭākaranti yantena ceva vaṭākarena ca saddhiṃ sabbasambhārayuttaṃ. Ceṭo ādāyāti yadā evarūpaṃ nāvaṃ khuddako gāmadārako hatthena gahetvā gaccheyyāti attho.

Di sana, ‘tiga jenis’ (tividho) berarti: satu dengan bunga yang terbuat dari bulu kura-kura, satu dengan kapas, dan satu dengan keduanya; demikianlah ada tiga jenis. ‘Jubah musim dingin’ (hemantikaṃ pāvuraṇaṃ) berarti mampu menjadi jubah pada saat turun salju. ‘Barulah saat itu hal itu mungkin terjadi’ (atha nūna tadā siyā) berarti barulah pada waktu itu hubungan [intim] denganmu pasti akan terjadi. Demikianlah bait terakhir harus dihubungkan di mana-mana. ‘Menara pengawas yang dibangun dengan baik’ (aṭṭālo sukato) berarti dibangun sedemikian rupa sehingga mampu menahan seratus orang yang bertempur setelah memanjatnya. ‘Menghancurkan’ (paripāteyyuṃ) berarti membubarkan. ‘Bara api’ (aṅgāre) berarti hamparan bara api yang tidak berasap. ‘Menetap’ (vāsaṃ kappeyyuṃ) berarti mereka menetap dalam keadaan mabuk setelah meminum masing-masing satu tempayan minuman keras. ‘Memiliki bibir Bimba’ (bimboṭṭhasampanno) berarti dilengkapi dengan bibir yang menyerupai buah Bimba. ‘Berwajah elok’ (sumukho) berarti wajah yang menyerupai cermin emas. ‘Menginginkan’ (pihayeyyuṃ) berarti mereka mendambakan atau mengharapkan keberuntungan satu sama lain. ‘Serat teratai’ (muḷālapattānaṃ) berarti daun-daun dari tumbuhan teratai yang halus. ‘Burung kecil’ (kulako) adalah sejenis burung kecil. ‘Samudera’ (sāmuddikaṃ) berarti kapal besar yang mengarungi lautan. ‘Beserta mesin dan tali-temali’ (sayantaṃ savaṭākaranti) berarti lengkap dengan seluruh perlengkapannya beserta mesin dan talinya. ‘Seorang anak laki-laki membawa’ (ceṭo ādāyā) berarti ketika seorang anak desa yang kecil memegang kapal semacam itu dengan tangannya dan pergi.

Iti mahāsatto iminā aṭṭhānaparikappena ekādasa gāthā abhāsi. Taṃ sutvā nagarasobhiṇī mahāsattaṃ khamāpetvā nagaraṃ gantvā rañño taṃ kāraṇaṃ ārocetvā attano jīvitaṃ yācitvā gaṇhi.

Demikianlah Mahāsatta mengucapkan sebelas bait dengan pengandaian tentang hal-hal yang tidak mungkin ini. Mendengar hal itu, wanita penghibur kota itu memohon maaf kepada Mahāsatta, pergi ke kota, memberitahukan kejadian itu kepada raja, dan memohon agar nyawanya diampuni.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ bhikkhu mātugāmo nāma akataññū mittadubbhī’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā rājā ānando ahosi, tāpaso pana ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, lalu berkata: “Demikianlah, para bhikkhu, kaum wanita itu tidak tahu berterima kasih dan berkhianat kepada teman,” kemudian Beliau membabarkan Kebenaran-Kebenaran Mulia dan mempertautkan kisah kelahiran ini. Di akhir pembabaran Kebenaran, bhikkhu yang merasa jenuh itu mantap dalam buah Sotāpatti. Pada saat itu raja adalah Ānanda, sedangkan petapa itu adalah Aku sendiri.

Aṭṭhānajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Aṭṭhāna Jātaka kesembilan.

[426] 10. Dīpijātakavaṇṇanā

[426] 10. Penjelasan Dīpi Jātaka

Khamanīyaṃ [Pg.455] yāpanīyanti idaṃ satthā veḷuvane viharanto ekaṃ eḷikaṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye mahāmoggallānatthero giriparikkhitte ekadvāre giribbajasenāsane vihāsi. Dvārasamīpeyevassa caṅkamo ahosi. Tadā eḷakapālakā ‘‘eḷakā ettha carantū’’ti giribbajaṃ pavesetvā kīḷantā viharanti. Tesu ekadivasaṃ sāyaṃ āgantvā eḷake gahetvā gacchantesu ekā eḷikā dūre caramānā eḷake nikkhamante adisvā ohīyi. Taṃ pacchā nikkhamantiṃ eko dīpiko disvā ‘‘khādissāmi na’’nti giribbajadvāre aṭṭhāsi. Sāpi ito cito ca olokentī taṃ disvā ‘‘esa maṃ māretvā khāditukāmatāya ṭhito, sace nivattitvā palāyissāmi, jīvitaṃ me natthi, ajja mayā purisakāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā siṅgāni ukkhipitvā tassa abhimukhaṃ vegena pakkhanditvā dīpikassa ‘‘ito gaṇhissāmi, ito gaṇhissāmī’’ti vipphandatova gahaṇaṃ anupagantvā vegena palāyitvā eḷakānaṃ antaraṃ pāvisi. Atha thero taṃ tesaṃ kiriyaṃ disvā punadivase gantvā tathāgatassa ārocetvā ‘‘evaṃ bhante, sā eḷikā attano upāyakusalatāya parakkamaṃ katvā dīpikato muccī’’ti āha. Satthā ‘‘moggallāna, idāni tāva so dīpiko taṃ gahetuṃ nāsakkhi, pubbe pana naṃ viravantiṃ māretvā khādī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Apakah kesehatanmu terjaga? Apakah hidupmu berlangsung baik?” Sang Guru menceritakan hal ini saat menetap di Veḷuvana mengenai seekor kambing betina. Pada suatu waktu, Mahāmoggallāna Thera tinggal di sebuah kediaman di Giribbaja yang dikelilingi gunung dengan satu pintu masuk. Tempat berjalan (caṅkama) beliau berada tepat di dekat pintu tersebut. Pada saat itu, para penggembala kambing membiarkan kambing-kambing mereka masuk ke Giribbaja dengan berkata, “Biarlah kambing-kambing merumput di sini,” dan mereka menghabiskan waktu dengan bermain. Suatu hari, saat sore hari tiba dan mereka membawa kambing-kambing pergi, ada seekor kambing betina yang merumput jauh di belakang, tidak melihat kambing-kambing lain keluar, sehingga ia tertinggal. Ketika ia kemudian hendak keluar, seekor macan tutul melihatnya dan berpikir, “Aku akan memakannya,” lalu berdiri di pintu masuk Giribbaja. Kambing itu pun melihat ke sana kemari dan menyadari kehadirannya, “Ia berdiri di sana dengan keinginan membunuh dan memakanku. Jika aku berbalik dan melarikan diri, nyawaku tidak akan selamat; hari ini aku harus bertindak dengan keberanian.” Setelah berpikir demikian, ia mengangkat tanduknya dan berlari dengan cepat menuju macan tutul itu, sambil meronta-ronta seolah berkata, “Aku akan menangkapmu dari sini, aku akan menangkapmu dari sana,” tanpa membiarkan dirinya ditangkap, ia berlari kencang dan masuk ke tengah-tengah kerumunan kambing lainnya. Kemudian Thera melihat kejadian tersebut, dan keesokan harinya beliau pergi menemui Sang Tathāgata dan melaporkannya, “Demikianlah Bhante, kambing betina itu dengan kecakapan usahanya telah membebaskan diri dari macan tutul.” Sang Guru berkata, “Moggallāna, saat ini macan tutul itu memang tidak mampu menangkapnya, namun di masa lalu, ia pernah membunuhnya saat kambing itu berteriak dan memakannya.” Setelah diminta oleh beliau, Sang Guru menceritakan kisah masa lalu.

Atīte magadharaṭṭhe bodhisatto ekasmiṃ gāme mahābhogakule nibbattitvā vayappatto kāme pahāya isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānābhiññāyo nibbattetvā ciraṃ himavante vasitvā loṇambilasevanatthāya rājagahaṃ gantvā ekasmiṃyeva giribbaje paṇṇasālaṃ māpetvā vāsaṃ kappesi. Tadā imināva niyāmena eḷakapālakesu eḷake carantesu ekadivasaṃ evameva ekaṃ eḷikaṃ pacchā nikkhamantiṃ disvā eko dīpiko ‘‘khādissāmi na’’nti dvāre aṭṭhāsi. Sāpi taṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ jīvitaṃ natthi, ekenupāyena iminā saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā hadayamassa mudukaṃ janetvā jīvitaṃ rakkhissāmī’’ti cintetvā dūratova tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karontī āgacchamānā paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, di Kerajaan Magadha, Bodhisatta dilahirkan dalam keluarga yang sangat kaya di sebuah desa. Setelah dewasa, beliau meninggalkan keinginan indrawi, menjadi petapa, mencapai jhana dan kekuatan batin. Setelah tinggal lama di Himalaya, beliau pergi ke Rājagaha untuk mencari garam dan asam, lalu mendirikan gubuk daun di Giribbaja yang sama dan menetap di sana. Pada saat itu, dengan cara yang sama ketika para penggembala kambing sedang menggembalakan kambing, suatu hari seekor macan tutul melihat seekor kambing betina yang keluar belakangan dan berdiri di pintu sambil berpikir, “Aku akan memakannya.” Kambing itu pun melihatnya dan berpikir, “Hari ini nyawaku tidak akan selamat; dengan suatu cara aku harus melakukan sapaan manis kepadanya untuk melunakkan hatinya dan menyelamatkan hidupku.” Berpikir demikian, ia menyapa dari jauh sambil mendekat dan mengucapkan bait pertama:

88.

88.

‘‘Khamanīyaṃ [Pg.456] yāpanīyaṃ, kacci mātula te sukhaṃ;

Sukhaṃ te ammā avaca, sukhakāmāva te maya’’nti.

“Apakah kesehatanmu terjaga? Apakah hidupmu berlangsung baik? Apakah Anda bahagia, Paman? Ibu berkata kepadaku tentang kebahagiaanmu; kami sungguh menginginkan kebahagiaanmu.”

Tattha sukhaṃ te ammāti mayhaṃ mātāpi ‘‘tumhākaṃ sukhaṃ puccheyyāsī’’ti ajja maṃ avacāti attho. Mayanti mātula mayampi tumhākaṃ sukhaṃ eva icchāmāti.

Di sana, ‘Ibu berkata tentang kebahagiaanmu’ (sukhaṃ te ammā) berarti ibuku juga berkata kepadaku hari ini, “Tanyakanlah kabar kesehatan mereka.” ‘Kami’ (mayaṃ) berarti Paman, kami pun menginginkan kebahagiaan Anda.

Taṃ sutvā dīpiko ‘‘ayaṃ dhuttikā maṃ mātulavādena vañcetukāmā, na me kakkhaḷabhāvaṃ jānātī’’ti cintetvā dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, macan tutul itu berpikir, “Si licik ini ingin menipuku dengan panggilan ‘Paman’, dia tidak tahu betapa kejamnya aku,” lalu mengucapkan bait kedua:

89.

89.

‘‘Naṅguṭṭhaṃ me avakkamma, heṭhayitvāna eḷike;

Sājja mātulavādena, muñcitabbā nu maññasī’’ti.

“Setelah menginjak ekorku dan menggangguku, wahai kambing; apakah kamu berpikir bahwa hari ini kamu akan dibebaskan hanya dengan memanggilku paman?”

Tassattho – tvaṃ mama naṅguṭṭhamaṇḍalaṃ akkamitvā heṭhayitvā āgacchasi, sā tvaṃ ‘‘ajja mātulavādena muñcitabbāhamasmī’’ti maññasi nu, evaṃ maññasi maññeti.

Artinya: Engkau datang dengan menginjak dan mengganggu bagian ekorku, apakah engkau berpikir bahwa “hari ini aku akan dibebaskan dengan panggilan paman”, engkau berpikir demikian, engkau sungguh berpikir demikian.

Taṃ sutvā itarā ‘‘mātula, mā evaṃ karī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, yang lainnya berkata, “Paman, janganlah berbuat demikian,” dan mengucapkan bait ketiga:

90.

90.

‘‘Puratthāmukho nisinnosi, ahaṃ te mukhamāgatā;

Pacchato tuyhaṃ naṅguṭṭhaṃ, kathaṃ khvāhaṃ avakkami’’nti.

“Anda duduk menghadap ke depan, saya datang di depan wajah Anda; ekor Anda berada di belakang Anda, lalu bagaimana mungkin saya bisa menginjaknya?”

Tattha mukhanti abhimukhaṃ. Kathaṃ khvāhaṃ avakkaminti tava pacchato ṭhitaṃ ahaṃ kathaṃ avakkaminti attho.

Di sana, ‘di depan wajah’ (mukhaṃ) berarti berhadapan. ‘Bagaimana mungkin saya bisa menginjaknya’ (kathaṃ khvāhaṃ avakkami) artinya bagaimana mungkin aku bisa menginjak ekormu yang berada di belakangmu.

Atha naṃ so ‘‘kiṃ kathesi eḷike, mama naṅguṭṭhassa aṭṭhitaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti vatvā catutthaṃ gāthamāha –

Lalu ia berkata kepadanya, “Apa yang kamu katakan, wahai kambing? Tidak ada tempat di mana ekorku tidak berada,” dan mengucapkan bait keempat:

91.

91.

‘‘Yāvatā caturo dīpā, sasamuddā sapabbatā;

Tāvatā mayhaṃ naṅguṭṭhaṃ, kathaṃ kho taṃ vivajjayī’’ti.

“Sejauh empat benua, beserta samudera dan pegunungannya; sejauh itulah ekorku berada, bagaimana mungkin kamu bisa menghindarinya?”

Tattha tāvatāti ettakaṃ ṭhānaṃ mama naṅguṭṭhaṃ parikkhipitvā gatanti vadati.

Di sana, 'sejauh itu' (tāvatā) berarti ia berkata, 'Tempat sejauh ini telah dilalui dengan melingkari ekorku.'

Taṃ sutvā eḷikā ‘‘ayaṃ pāpo madhurakathāya na allīyati, paṭisattu hutvā tassa kathessāmī’’ti vatvā pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, si kambing betina berpikir, 'Si jahat ini tidak terpikat oleh kata-kata manis; aku akan berbicara kepadanya sebagai lawannya,' dan ia mengucapkan bait kelima—

92.

92.

‘‘Pubbeva [Pg.457] metamakkhiṃsu, mātā pitā ca bhātaro;

Dīghaṃ duṭṭhassa naṅguṭṭhaṃ, sāmhi vehāyasāgatā’’ti.

'Dahulu ibu, ayah, dan saudara-saudara lelaki telah memberitahuku hal ini: bahwa ekor si jahat itu panjang; karena itulah aku datang melalui udara.'

Tattha akkhiṃsūti pubbeva me etaṃ mātā ca pitā ca bhātaro ca ācikkhiṃsu. Sāmhīti sā ahaṃ ñātakānaṃ santikā tava naṅguṭṭhassa dīghabhāvaṃ sutvā tava naṅguṭṭhaṃ pariharantī vehāyasā ākāsena āgatāti.

Di sana, 'telah memberitahu' (akkhiṃsu) berarti dahulu ibu, ayah, dan saudara-saudara lelakiku telah memberitahukan hal itu kepadaku. 'Aku adalah dia yang' (sāmhi) berarti aku, setelah mendengar tentang panjangnya ekormu dari para kerabatku, datang melalui angkasa untuk menghindari ekormu.

Atha naṃ so ‘‘jānāmi te ahaṃ ākāsena āgatabhāvaṃ, evaṃ āgacchantī pana mayhaṃ bhakkhe nāsetvā āgatāsī’’ti vatvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Kemudian ia berkata kepadanya, 'Aku tahu bahwa engkau datang melalui udara, namun dengan datang seperti itu, engkau telah datang dan mengusir mangsaku,' dan ia mengucapkan bait keenam—

93.

93.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, antalikkhasmi eḷike;

Migasaṅgho palāyittha, bhakkho me nāsito tayā’’ti.

'Melihat engkau datang di angkasa, wahai kambing, kawanan hewan telah melarikan diri; mangsaku telah engkau hilangkan.'

Taṃ sutvā itarā maraṇabhayabhītā aññaṃ kāraṇaṃ āharituṃ asakkontī ‘‘mātula, mā evarūpaṃ kakkhaḷakammaṃ kari, jīvitaṃ me dehī’’ti vilapi. Itaropi naṃ vilapantiññeva khandhe gahetvā māretvā khādi.

Mendengar hal itu, si kambing yang didera ketakutan akan kematian dan tidak mampu memberikan alasan lain, meratap, 'Paman, janganlah melakukan perbuatan kejam seperti itu, berikanlah nyawa kepadaku.' Namun, si macan tutul itu, saat si kambing masih meratap, menerkam lehernya, membunuhnya, dan memakannya.

94.

94.

‘‘Iccevaṃ vilapantiyā, eḷakiyā ruhagghaso;

Galakaṃ anvāvamaddi, natthi duṭṭhe subhāsitaṃ.

'Demikianlah, saat si kambing betina meratap, si pemakan darah menerkam lehernya; bagi yang jahat, tidak ada gunanya kata-kata yang diucapkan dengan baik.'

95.

95.

‘‘Neva duṭṭhe nayo atthi, na dhammo na subhāsitaṃ;

Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjetha, so ca sabbhiṃ na rañjatī’’ti. –

'Bagi yang jahat tidak ada alasan, tidak ada kebenaran, dan tidak ada ucapan yang baik; terhadap yang jahat, seseorang harus menggunakan kekuatan, karena ia tidak menyukai apa yang baik.'

Imā dve abhisambuddhagāthā –

Inilah dua bait kalimat yang diucapkan oleh Sang Buddha—

Tattha ruhagghasoti ruhirabhakkho lohitapāyī sāhasikadīpiko. Galakaṃ anvāvamaddīti gīvaṃ maddi, ḍaṃsitvā phālesīti attho. Nayoti kāraṇaṃ. Dhammoti sabhāvo. Subhāsitanti sukathitavacanaṃ, sabbametaṃ duṭṭhe natthīti attho. Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjethāti bhikkhave, duṭṭhapuggale parakkamameva yuñjeyya. So ca sabbhiṃ na rañjatīti so pana puggalo sabbhiṃ sundaraṃ subhāsitaṃ na rañjati, na piyāyatīti attho. Tāpaso tesaṃ kiriyaṃ sabbaṃ addasa.

Di sana, 'pemakan darah' (ruhagghaso) berarti macan tutul yang haus darah, peminum darah yang kejam. 'Menerkam tenggorokannya' (galakaṃ anvāvamaddi) berarti meremukkan lehernya, artinya menggigit dan merobeknya. 'Alasan' (nayo) berarti sebab. 'Dhamma' (dhammo) berarti sifat alami. 'Ucapan yang baik' (subhāsitaṃ) berarti kata-kata yang diucapkan dengan benar; maknanya adalah semua ini tidak ada pada orang jahat. 'Seharusnya menggunakan kekuatan terhadap yang jahat' (nikkamaṃ duṭṭhe yuñjetha) berarti, para bhikkhu, terhadap orang jahat seseorang harus menggunakan upaya. 'Ia tidak menyukai apa yang baik' (so ca sabbhiṃ na rañjati) berarti orang tersebut tidak menyukai, tidak menghargai apa yang indah dan diucapkan dengan baik oleh orang bijak. Pertapa itu melihat seluruh perbuatan mereka.

Satthā [Pg.458] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā eḷikāva etarahi eḷikā ahosi, dīpikopi etarahi dīpikova, tāpaso pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, lalu menghubungkan kisah kelahiran ini: 'Pada saat itu, si kambing betina adalah kambing betina yang sekarang, macan tutul itu adalah macan tutul yang sekarang, namun pertapa itu adalah Aku sendiri.'

Dīpijātakavaṇṇanā dasamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Macan Tutul (Dīpijātaka) yang kesepuluh.

Jātakuddānaṃ –

Ringkasan Jātaka—

Kaccānī aṭṭhasaddañca, sulasā ca sumaṅgalaṃ;

Gaṅgamālañca cetiyaṃ, indriyañceva ādittaṃ;

Aṭṭhānañceva dīpi ca, dasa aṭṭhanipātake.

Kaccānī, Aṭṭhasadda, Sulasā, Sumaṅgala, Gaṅgamāla, Cetiya, Indriya, Āditta, Aṭṭhāna, dan Dīpi; (inilah) sepuluh kisah dalam Kelompok Delapan (Aṭṭhanipāta).

Aṭṭhakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kelompok Delapan (Aṭṭhakanipāta) telah selesai.

9. Navakanipāto

9. Kelompok Sembilan (Navakanipāta)

[427] 1. Gijjhajātakavaṇṇanā

[427] 1. Penjelasan Kisah Kelahiran Burung Nasar (Gijjhajātaka)

Parisaṅkupatho [Pg.459] nāmāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dubbacabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira eko kulaputto niyyānikasāsane pabbajitvāpi atthakāmehi ācariyupajjhāyehi ceva sabrahmacārīhi ca ‘‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ paṭikkamitabbaṃ, evaṃ ālokitabbaṃ, evaṃ vilokitabbaṃ, evaṃ samiñjitabbaṃ, evaṃ pasāritabbaṃ, evaṃ nivāsetabbaṃ, evaṃ pārupitabbaṃ, evaṃ patto gahetabbo, yāpanamattaṃ bhattaṃ gahetvā paccavekkhitvāva paribhuñjitabbaṃ, indriyesu guttadvārena bhojane mattaññunā jāgariyamanuyuttena bhavitabbaṃ, idaṃ āgantukavattaṃ nāma jānitabbaṃ, idaṃ gamikavattaṃ nāma, imāni cuddasa khandhakavattāni, asīti mahāvattāni. Tattha te sammā vattitabbaṃ, ime terasa dhutaṅgaguṇā nāma, ete samādāya vattitabba’’nti ovadiyamāno dubbaco ahosi akkhamo appadakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. ‘‘Ahaṃ tumhe na vadāmi, tumhe pana maṃ kasmā vadatha, ahameva attano atthaṃ vā anatthaṃ vā jānissāmī’’ti attānaṃ avacanīyaṃ akāsi. Athassa dubbacabhāvaṃ ñatvā bhikkhū dhammasabhāyaṃ aguṇakathaṃ kathentā nisīdiṃsu. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu dubbacosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘kasmā bhikkhu evarūpe niyyānikasāsane pabbajitvā atthakāmānaṃ vacanaṃ na karosi, pubbepi tvaṃ paṇḍitānaṃ vacanaṃ akatvā verambhavātamukhe cuṇṇavicuṇṇo jāto’’ti vatvā atītaṃ āhari.

'Jalan yang penuh bahaya' (parisaṅkupatho) adalah apa yang dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang sulit dinasihati. Dikatakan bahwa ia adalah seorang putra keluarga yang, meskipun telah ditahbiskan dalam ajaran yang membebaskan, dinasihati oleh para guru dan pembimbing serta rekan-rekan sehina-dina yang menginginkan kebaikannya, 'Beginilah engkau harus maju, begini engkau harus mundur, begini engkau harus melihat ke depan, begini engkau harus melihat ke samping, begini engkau harus menekuk anggota tubuh, begini engkau harus meregangkan, begini engkau harus mengenakan jubah bawah, begini engkau harus mengenakan jubah atas, begini engkau harus memegang mangkuk, setelah menerima makanan secukupnya untuk bertahan hidup, engkau harus memakannya hanya setelah merenungkannya; engkau harus memiliki pintu indra yang terjaga, tahu batas dalam makan, dan bertekad dalam kewaspadaan; ini adalah kewajiban bagi pendatang yang harus diketahui, ini adalah kewajiban bagi yang akan bepergian, inilah empat belas kewajiban Khandhaka, dan delapan puluh kewajiban besar. Di sana engkau harus berperilaku dengan benar; inilah tiga belas praktik pertapa (dhutaṅga), engkau harus melaksanakannya dengan sungguh-sungguh.' Meskipun dinasihati demikian, ia sulit dinasihati, tidak sabar, dan tidak menerima instruksi dengan benar. Ia membuat dirinya tidak bisa dinasihati dengan berkata, 'Aku tidak berbicara kepada kalian, mengapa kalian berbicara kepadaku? Aku sendirilah yang akan mengetahui apa yang bermanfaat atau tidak bermanfaat bagi diriku.' Kemudian, para bhikkhu yang mengetahui sifatnya yang sulit dinasihati itu duduk di balairung Dhamma sambil membicarakan ketidakbaikannya. Sang Guru datang dan bertanya, 'Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan sekarang?' Setelah dijawab, 'Tentang hal ini,' Beliau memanggil bhikkhu tersebut dan bertanya, 'Benarkah, bhikkhu, bahwa engkau sulit dinasihati?' Ketika dijawab, 'Benar,' Sang Guru berkata, 'Bhikkhu, mengapa engkau, setelah ditahbiskan dalam ajaran yang membebaskan seperti ini, tidak menuruti kata-kata mereka yang menginginkan kebaikanmu? Dahulu pun engkau, karena tidak menuruti kata-kata para bijaksanawan, hancur berkeping-keping di jalur angin Verambha,' dan Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte gijjhakūṭe pabbate bodhisatto gijjhayoniyaṃ nibbatti. Putto panassa supatto nāma gijjharājā anekasahassagijjhaparivāro thāmasampanno ahosi. So mātāpitaro posesi, thāmasampannattā pana atidūraṃ uppatati. Atha naṃ pitā ‘‘tāta, ettakaṃ nāma ṭhānaṃ atikkamitvā na gantabba’’nti ovadi. So ‘‘sādhū’’ti vatvāpi ekadivasaṃ pana [Pg.460] vuṭṭhe deve gijjhehi saddhiṃ uppatitvā sese ohāya atibhūmiṃ gantvā verambhavātamukhaṃ patvā cuṇṇavicuṇṇabhāvaṃ pāpuṇi. Satthā tamatthaṃ dassento abhisambuddho hutvā imā gāthā abhāsi –

Dahulu kala, di Gunung Gijjhakūṭa, Bodhisatta terlahir sebagai seekor burung nasar. Putranya, raja burung nasar bernama Supatta, yang memiliki ribuan pengikut burung nasar, sangat kuat. Ia merawat orang tuanya, namun karena kekuatannya, ia terbang sangat jauh. Kemudian ayahnya menasihatinya, 'Anakku, janganlah pergi melampaui tempat sejauh ini.' Meskipun ia berkata, 'Baiklah,' pada suatu hari setelah hujan turun, ia terbang bersama burung-burung nasar lainnya, meninggalkan yang lain, melampaui batas wilayah, sampai di jalur angin Verambha, dan hancur berkeping-keping. Sang Guru, untuk menunjukkan makna tersebut, setelah menjadi Buddha, mengucapkan bait-bait ini—

1.

1.

‘‘Parisaṅkupatho nāma, gijjhapantho sanantano;

Tatrāsi mātāpitaro, gijjho posesi jiṇṇake;

Tesaṃ ajagaramedaṃ, accahāsi bahuttaso.

'Jalan yang penuh bahaya adalah jalur kuno burung nasar; di sana hiduplah seekor burung nasar yang merawat orang tuanya yang sudah tua; ia membawakan banyak lemak ular piton untuk mereka.'

2.

2.

‘‘Pitā ca puttaṃ avaca, jānaṃ uccaṃ papātinaṃ;

Supattaṃ thāmasampannaṃ, tejassiṃ dūragāminaṃ.

'Dan sang ayah menasihati putranya, Supatta yang kuat, hebat, dan mampu terbang jauh, karena mengetahui ia sering terbang tinggi.'

3.

3.

‘‘Pariplavantaṃ pathaviṃ, yadā tāta vijānahi;

Sāgarena parikkhittaṃ, cakkaṃva parimaṇḍalaṃ;

Tato tāta nivattassu, māssu etto paraṃ gami.

'Anakku, ketika engkau melihat bumi yang terapung, yang dikelilingi oleh samudera, bulat seperti lingkaran roda; sejak saat itu, anakku, kembalilah, janganlah pergi melampaui itu.'

4.

4.

‘‘Udapattosi vegena, balī pakkhī dijuttamo;

Olokayanto vakkaṅgo, pabbatāni vanāni ca.

'Engkau terbang dengan cepat, burung yang kuat, yang terbaik di antara unggas; dengan tubuh yang melengkung, engkau memandang pegunungan dan hutan-hutan.'

5.

5.

‘‘Addassa pathaviṃ gijjho, yathāsāsi pitussutaṃ;

Sāgarena parikkhittaṃ, cakkaṃva parimaṇḍalaṃ.

'Burung nasar itu melihat bumi sebagaimana yang ia dengar dari ayahnya; dikelilingi oleh samudera, bulat seperti lingkaran roda.'

6.

6.

‘‘Tañca so samatikkamma, paramevaccavattatha;

Tañca vātasikhā tikkhā, accahāsi baliṃ dijaṃ.

'Dan ia melampaui batas itu, terus maju lebih jauh; kemudian puncak angin yang tajam menghancurkan burung yang kuat itu.'

7.

7.

‘‘Nāsakkhātigato poso, punadeva nivattituṃ;

Dijo byasanamāpādi, verambhānaṃ vasaṃ gato.

Makhluk yang telah melampaui batas (yang ditentukan) tidak dapat kembali lagi; burung itu menemui kehancuran karena jatuh ke dalam kendali angin Verambha.

8.

8.

‘‘Tassa puttā ca dārā ca, ye caññe anujīvino;

Sabbe byasanamāpāduṃ, anovādakare dije.

Istri dan anak-anaknya, serta siapa pun pengikut lainnya yang bergantung padanya; semuanya menemui kehancuran karena burung itu tidak menuruti nasihat.

9.

9.

‘‘Evampi idha vuḍḍhānaṃ, yo vākyaṃ nāvabujjhati;

Atisīmacaro ditto, gijjhovātītasāsano;

Sa ve byasanaṃ pappoti, akatvā vuḍḍhasāsana’’nti.

Demikian pula di dunia ini, bagi siapa saja yang tidak mengindahkan kata-kata para sesepuh; berkelana melampaui batas, sombong, bagaikan burung nazar yang melanggar instruksi; ia pasti menemui kehancuran karena tidak melakukan nasihat para sesepuh.

Tattha parisaṅkupathoti saṅkupatho. Manussā hiraññasuvaṇṇatthāya gacchantā tasmiṃ padese khāṇuke koṭṭetvā tesu rajjuyo bandhitvā gacchanti, tena so gijjhapabbate jaṅghamaggo ‘‘saṅkupatho’’ti vuccati. Gijjhapanthoti [Pg.461] gijjhapabbatamatthake mahāmaggo. Sanantanoti porāṇo. Tatrāsīti tasmiṃ gijjhapabbatamatthake saṅkupathe eko gijjho āsi, so jiṇṇake mātāpitaro posesi. Ajagaramedanti ajagarānaṃ medaṃ. Accahāsīti ativiya āhari. Bahuttasoti bahuso. Jānaṃ uccaṃ papātinanti ‘‘putto te atiuccaṃ ṭhānaṃ laṅghatī’’ti sutvā ‘‘ucce papātī aya’’nti jānanto. Tejassinti purisatejasampannaṃ. Dūragāminanti teneva tejena dūragāmiṃ. Pariplavantanti uppalapattaṃ viya udake uplavamānaṃ. Vijānahīti vijānāsi. Cakkaṃva parimaṇḍalanti yasmiṃ te padese ṭhitassa samuddena paricchinno jambudīpo cakkamaṇḍalaṃva paññāyati, tato tāta nivattāhīti ovadanto evamāha.

Di sana, 'parisaṅkupatho' berarti jalan pancang (saṅkupatho). Manusia yang pergi demi mencari emas murni di tempat tersebut memukul pasak-pasak, mengikatkan tali padanya lalu berjalan; karena itulah jalan setapak di Gunung Gijjha (Gunung Nazar) itu disebut 'saṅkupatho'. 'Gijjhapantho' adalah jalan besar di puncak Gunung Nazar. 'Sanantano' berarti kuno. 'Tatrāsi' berarti di jalan pancang di puncak Gunung Nazar tersebut ada seekor burung nazar; ia merawat orang tuanya yang sudah tua. 'Ajagaramedaṃ' berarti lemak ular piton. 'Accahāsī' berarti membawanya secara berlebihan. 'Bahuttaso' berarti berkali-kali. 'Jānaṃ uccaṃ papātinaṃ' berarti setelah mendengar bahwa 'anakmu melompati tempat yang terlalu tinggi', ia mengetahui 'ia ini terbang terlalu tinggi'. 'Tejassinaṃ' berarti yang memiliki kekuatan penuh. 'Dūragāminaṃ' berarti yang pergi jauh karena kekuatan tersebut. 'Pariplavantaṃ' berarti mengapung bagaikan daun teratai di air. 'Vijānahī' berarti ketahuilah. 'Cakkaṃva parimaṇḍalaṃ' berarti di tempat mana pun engkau berada, jika Jambudīpa yang dibatasi oleh samudra tampak bagaikan sebuah lingkaran roda, maka anakku, kembalilah dari sana; demikianlah ia menasihati.

Udapattosīti pitu ovādaṃ akatvā ekadivasaṃ gijjhehi saddhiṃ uppatito te ohāya pitarā kathitaṭṭhānaṃ agamāsi. Olokayantoti taṃ ṭhānaṃ patvā heṭṭhā olokento. Vakkaṅgoti vaṅkagīvo. Yathāsāsi pitussutanti yathāssa pitu santikā sutaṃ āsi, tatheva addasa, ‘‘yathāssāsī’’tipi pāṭho. Paramevaccavattathāti pitarā akkhātaṭṭhānato paraṃ ativattova. Tañca vātasikhā tikkhāti taṃ anovādakaṃ balimpi samānaṃ dijaṃ tikhiṇaverambhavātasikhā accahāsi atihari, cuṇṇavicuṇṇaṃ akāsi. Nāsakkhātigatoti nāsakkhi atigato. Posoti satto. Anovādakareti tasmiṃ dije paṇḍitānaṃ ovādaṃ akaronte sabbepi te mahādukkhaṃ pāpuṇiṃsu. Akatvā vuḍḍhasāsananti vuḍḍhānaṃ hitakāmānaṃ vacanaṃ akatvā evameva byasanaṃ mahādukkhaṃ pāpuṇāti. Tasmā tvaṃ bhikkhu mā gijjhasadiso bhava, atthakāmānaṃ vacanaṃ karohīti. So satthārā evaṃ ovadito tato paṭṭhāya suvaco ahosi.

'Udapattosī' berarti karena tidak menuruti nasihat ayahnya, suatu hari ia terbang bersama burung-burung nazar lainnya, meninggalkan mereka dan pergi ke tempat yang telah disebutkan oleh ayahnya. 'Olokayanto' berarti saat mencapai tempat itu, ia melihat ke bawah. 'Vakkaṅgo' berarti yang berleher bengkok. 'Yathāsāsi pitussutaṃ' berarti sebagaimana yang telah ia dengar dari ayahnya, begitulah ia melihatnya; ada juga teks 'yathāssāsī'. 'Parimevaccavattathā' berarti ia melampaui batas dari tempat yang telah diberitahukan oleh ayahnya. 'Tañca vātasikhā tikkhā' berarti meskipun burung itu kuat namun tidak mau menuruti nasihat, ujung angin Verambha yang tajam menyambarnya dan membawanya pergi, menghancurkannya berkeping-keping. 'Nāsakkhātigato' berarti makhluk itu tidak dapat kembali setelah melampaui batas. 'Poso' berarti makhluk. 'Anovādakare' berarti karena burung itu tidak mengikuti nasihat dari yang bijaksana, mereka semua pun mengalami penderitaan besar. 'Akatvā vuḍḍhasāsanaṃ' berarti karena tidak melakukan instruksi para sesepuh yang menginginkan kesejahteraannya, demikianlah seseorang menemui malapetaka atau penderitaan besar. 'Oleh karena itu, kamu Bhikkhu, janganlah menjadi seperti burung nazar tersebut, turutilah kata-kata mereka yang menginginkan kesejahteraanmu.' Setelah dinasihati demikian oleh Sang Guru, sejak saat itu ia menjadi seorang yang penurut.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā dubbacagijjho etarahi dubbacabhikkhu ahosi, gijjhapitā pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, Sang Guru menghubungkan kisah kelahiran tersebut: 'Pada saat itu burung nazar yang keras kepala adalah bhikkhu yang keras kepala ini, sedangkan ayah burung nazar itu adalah Aku sendiri'.

Gijjhajātakavaṇṇanā paṭhamā.

Penjelasan Gijjha Jātaka yang pertama.

[428] 2. Kosambiyajātakavaṇṇanā

[428] 2. Penjelasan Kosambiya Jātaka

Puthusaddoti [Pg.462] idaṃ satthā kosambiṃ nissāya ghositārāme viharanto kosambiyaṃ bhaṇḍanakārake bhikkhū ārabbha kathesi. Vatthu kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatameva, ayaṃ panettha saṅkhepo. Tadā kira dve bhikkhū ekasmiṃ āvāse vasiṃsu vinayadharo ca suttantiko ca. Tesu suttantiko ekadivasaṃ sarīravalañjaṃ katvā udakakoṭṭhake ācamanaudakāvasesaṃ bhājane ṭhapetvā nikkhami. Pacchā vinayadharo tattha paviṭṭho taṃ udakaṃ disvā nikkhamitvā itaraṃ pucchi ‘‘āvuso, tayā udakaṃ ṭhapita’’nti. ‘‘Āmāvuso’’ti. ‘‘Kiṃ panettha āpattibhāvaṃ na jānāsī’’ti? ‘‘Āmāvuso na jānāmī’’ti. ‘‘Hoti, āvuso, ettha āpattī’’ti? ‘‘Tena hi paṭikarissāmi na’’nti. ‘‘Sace pana te, āvuso, asañcicca asatiyā kataṃ, natthi āpattī’’ti. So tassā āpattiyā anāpattidiṭṭhi ahosi. Vinayadharopi attano nissitakānaṃ ‘‘ayaṃ suttantiko āpattiṃ āpajjamānopi na jānātī’’ti ārocesi. Te tassa nissitake disvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo āpattiṃ āpajjitvāpi āpattibhāvaṃ na jānātī’’ti āhaṃsu. Te gantvā attano upajjhāyassa ārocesuṃ. So evamāha – ‘‘ayaṃ vinayadharo pubbe ‘anāpattī’ti vatvā idāni ‘āpattī’ti vadati, musāvādī eso’’ti. Te gantvā ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo musāvādī’’ti evaṃ aññamaññaṃ kalahaṃ vaḍḍhayiṃsu. Tato vinayadharo okāsaṃ labhitvā tassa āpattiyā adassanena ukkhepanīyakammaṃ akāsi. Tato paṭṭhāya tesaṃ paccayadāyakā upāsakāpi dve koṭṭhāsā ahesuṃ. Ovādapaṭiggāhikā bhikkhuniyopi ārakkhadevatāpi dve koṭṭhāsā ahesuṃ. Tāsaṃ sandiṭṭhasambhattā ākāsaṭṭhadevatāpi yāva brahmalokā sabbe puthujjanā dve pakkhā ahesuṃ. Yāva akaniṭṭhabhavanā pana idaṃ kolāhalaṃ agamāsi.

'Puthusaddo'—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru ketika menetap di Vihara Ghosita dekat Kosambi mengenai para bhikkhu yang suka bertengkar di Kosambi. Kisah ini telah muncul dalam Kosambakakkhandhaka (Mahāvagga 451 dsb.), dan berikut adalah ringkasannya. Pada masa itu, konon dua orang bhikkhu tinggal di satu kediaman, yaitu seorang ahli Vinaya dan seorang ahli Sutta. Di antara mereka, pada suatu hari sang ahli Sutta setelah buang air, meninggalkan sisa air pembasuh di dalam wadah di tempat air lalu keluar. Kemudian sang ahli Vinaya masuk ke sana, melihat air tersebut, keluar dan bertanya kepada yang satunya, 'Saudara, apakah air itu engkau yang meninggalkannya?'. 'Benar, Saudara'. 'Apakah engkau tidak tahu bahwa itu adalah suatu pelanggaran?'. 'Benar, Saudara, saya tidak tahu'. 'Saudara, di sini ada pelanggaran'. 'Kalau begitu, saya akan memperbaikinya'. 'Namun jika engkau, Saudara, melakukannya tanpa sengaja atau karena tidak sadar, maka tidak ada pelanggaran'. Maka ia (ahli Sutta) berpandangan bahwa hal itu bukan pelanggaran. Sang ahli Vinaya pun memberi tahu para pengikutnya, 'Ahli Sutta ini bahkan tidak tahu meskipun melakukan pelanggaran'. Mereka (pengikut ahli Vinaya) melihat para pengikut ahli Sutta lalu berkata, 'Upajjhāyamu melakukan pelanggaran tetapi tidak tahu bahwa itu pelanggaran'. Mereka pergi dan memberi tahu upajjhāya mereka sendiri. Ia berkata begini—'Ahli Vinaya ini sebelumnya berkata "bukan pelanggaran", sekarang ia berkata "pelanggaran", ia adalah pembohong'. Mereka pun pergi dan saling memperbesar pertengkaran dengan berkata, 'Upajjhāyamu adalah pembohong'. Kemudian sang ahli Vinaya, setelah mendapat kesempatan, melakukan tindakan pengucilan (ukkhepanīyakamma) karena ia (ahli Sutta) tidak mengakui pelanggaran tersebut. Sejak saat itu, para umat penyokong mereka pun terbagi menjadi dua kelompok. Para bhikkhunī penerima nasihat dan para dewa pelindung pun terbagi menjadi dua kelompok. Para dewa di angkasa yang memiliki hubungan dengan mereka hingga ke alam Brahma, semuanya yang masih merupakan puthujjana (orang biasa) terbagi menjadi dua pihak. Hingga ke kediaman Akaniṭṭha, kegaduhan ini pun sampai.

Atheko bhikkhu tathāgataṃ upasaṅkamitvā ukkhepakānaṃ ‘‘dhammikeneva kammena ayaṃ ukkhitto, ukkhittānuvattakānaṃ adhammikena kammena ukkhitto’’ti laddhiṃ, ukkhepakehi vāriyamānānampi tesaṃ taṃ anuparivāretvā caraṇabhāvañca satthu ārocesi. Bhagavā ‘‘samaggā kira hontū’’ti dve vāre pesetvā ‘‘na icchanti bhante samaggā bhavitu’’nti sutvā [Pg.463] tatiyavāre ‘‘bhinno bhikkhusaṅgho’’ti tesaṃ santikaṃ gantvā ukkhepakānaṃ ukkhepane, itaresañca asañcicca āpattiyā adassane ādīnavaṃ vatvā pakkāmi. Puna tesaṃ tattheva ekasīmāyaṃ uposathādīni kāretvā bhattaggādīsu bhaṇḍanajātānaṃ ‘‘āsanantarikāya nisīditabba’’nti bhattagge vattaṃ paññāpetvā ‘‘idānipi bhaṇḍanajātā viharantī’’ti sutvā tattha gantvā ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍana’’ntiādīni vatvā aññatarena bhikkhunā dhammavādinā bhagavato vihesaṃ anicchantena ‘‘āgametu, bhante, bhagavā dhammasāmi, appossukko bhante, bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharatu, mayaṃ tena bhaṇḍanena kalahena viggahena vivādena paññāyissāmā’’ti vutte –

Kemudian seorang bhikkhu menghampiri Tathāgata dan melaporkan kepada Sang Guru tentang pandangan mereka yang melakukan skorsing bahwa 'Orang ini diskors dengan prosedur yang sah,' dan pandangan para pengikut dari yang diskors bahwa 'Ia diskors dengan prosedur yang tidak sah,' serta bagaimana mereka tetap mengikuti yang diskors meskipun telah dilarang oleh pihak yang menskors. Sang Bhagavā mengirim pesan dua kali dengan mengatakan 'Semoga mereka bersatu,' namun setelah mendengar untuk ketiga kalinya bahwa 'Bhante, mereka tidak ingin bersatu, Sangha para bhikkhu telah terpecah,' Beliau pergi menemui mereka. Beliau menjelaskan bahaya dari tindakan menskors bagi mereka yang menskors, dan bahaya dari tidak mengakui pelanggaran yang dilakukan tanpa sengaja bagi pihak lainnya, lalu Beliau pergi. Setelah itu, Beliau memerintahkan mereka melakukan Uposatha dan kegiatan lainnya di dalam satu batas wilayah (sīmā) yang sama, dan menetapkan peraturan di ruang makan agar mereka yang sedang bertikai 'harus duduk dengan selang satu kursi.' Namun, setelah mendengar bahwa 'bahkan sekarang mereka masih hidup dalam pertikaian,' Beliau pergi ke sana dan berkata, 'Cukup, para bhikkhu, jangan bertikai,' dan seterusnya. Tetapi, ketika seorang bhikkhu pembicara Dhamma yang tidak ingin Sang Bhagavā merasa lelah berkata, 'Tunggulah, Bhante, Bhagavā Penguasa Dhamma, biarlah Sang Bhagavā tidak bersusah payah, biarlah Beliau berdiam dalam kediaman yang bahagia di sini dan saat ini, kami akan dikenal karena pertikaian, percekcokan, perselisihan, dan perdebatan ini'—

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, bārāṇasiyaṃ brahmadatto nāma kāsirājā ahosīti brahmadattena dīghītissa kosalarañño rajjaṃ acchanditvā aññātakavesena vasantassa māritabhāvañceva dīghāvukumārena attano jīvite dinne tato paṭṭhāya tesaṃ samaggabhāvañca kathetvā ‘‘tesañhi nāma, bhikkhave, rājūnaṃ ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ evarūpaṃ khantisoraccaṃ bhavissati. Idha kho taṃ, bhikkhave, sobhetha, yaṃ tumhe evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitā samānā khamā ca bhaveyyātha soratā cā’’ti ovaditvā dutiyampi tatiyampi ‘‘alaṃ, bhikkhave, mā bhaṇḍana’’nti vāretvā anoramante disvā ‘‘pariyādiṇṇarūpā kho ime moghapurisā, na yime sukarā saññāpetu’’nti pakkamitvā punadivase piṇḍapātapaṭikkanto gandhakuṭiyā thokaṃ vissamitvā senāsanaṃ saṃsāmetvā attano pattacīvaramādāya saṅghamajjhe ākāse ṭhatvā imā gāthā abhāsi –

'Dahulu kala, para bhikkhu, di Bārāṇasī ada seorang raja Kāsi bernama Brahmadatta.' Beliau menceritakan tentang Brahmadatta yang merebut kerajaan Raja Dīghīti dari Kosala yang hidup dalam penyamaran dan membunuhnya, serta bagaimana Pangeran Dīghāvu mengampuni nyawa Brahmadatta dan sejak saat itu mereka bersatu. Beliau menasihati, 'Bahkan bagi raja-raja itu, para bhikkhu, yang telah mengangkat hukuman dan senjata, memiliki kesabaran dan kelembutan seperti itu. Di sini, para bhikkhu, sungguh akan indah jika kalian yang telah meninggalkan keduniawian dalam Dhamma-Vinaya yang telah dibabarkan dengan baik ini, menjadi penyabar dan lembut.' Setelah melarang untuk kedua kali dan ketiga kalinya dengan berkata, 'Cukup, para bhikkhu, jangan bertikai,' dan melihat mereka tidak berhenti, Beliau menyadari, 'Orang-orang malang ini benar-benar keras kepala, tidak mudah untuk meyakinkan mereka.' Beliau pun pergi. Keesokan harinya, setelah kembali dari mengumpulkan derma makanan, setelah beristirahat sejenak di Gandha-kuṭī, Beliau merapikan tempat tidurnya, mengambil mangkuk dan jubahnya, berdiri di udara di tengah-tengah Sangha, dan mengucapkan syair-syair ini—

10.

10.

‘‘Puthusaddo samajano, na bālo koci maññatha;

Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.

'Banyak suara dari orang-orang yang berkumpul, tidak ada yang menganggap dirinya bodoh; saat Sangha sedang terpecah, mereka tidak memikirkan hal lain yang lebih jauh.'

11.

11.

‘‘Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;

Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.

'Pelupa, berlagak bijaksana, berbicara hanya apa yang ada di mulut; mereka membuka mulut lebar-lebar sesuka hati, mereka tidak tahu oleh apa mereka diseret.'

12.

12.

‘‘Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

'Ia mencaci aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku'; bagi mereka yang menyimpan dendam semacam itu, kebencian mereka tidak akan reda.'

13.

13.

‘‘Akkocchi [Pg.464] maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

'Ia mencaci aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku'; bagi mereka yang tidak menyimpan dendam semacam itu, kebencian mereka akan reda.'

14.

14.

‘‘Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

'Sebab di dunia ini, kebencian tidak pernah berakhir dengan kebencian; tetapi kebencian berakhir dengan ketiadaan kebencian. Ini adalah hukum yang abadi.'

15.

15.

‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

'Orang lain tidak menyadari bahwa di sini kita akan binasa; namun bagi mereka yang menyadari hal itu, pertikaian mereka pun akan reda.'

16.

16.

‘‘Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavāssadhanahārino;

Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati;

Kasmā tumhāka no siyā.

'Bahkan mereka yang mematahkan tulang, mengambil nyawa, mencuri sapi, kuda, dan harta benda; mereka yang menjarah kerajaan, bahkan mereka pun bisa bersatu; mengapa kalian tidak bisa?'

17.

17.

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃcaraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

'Jika engkau menemukan sahabat yang bijaksana, teman seperjalanan yang berkelakuan baik dan teguh; kalahkanlah semua bahaya dan berjalanlah bersamanya dengan gembira dan penuh kesadaran.'

18.

18.

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃcaraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

'Jika engkau tidak menemukan sahabat yang bijaksana, teman seperjalanan yang berkelakuan baik dan teguh; maka berjalanlah sendirian bagaikan raja yang meninggalkan kerajaan yang telah ditaklukkannya, atau bagaikan gajah Mātaṅga di dalam hutan.'

19.

19.

‘‘Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo’’ti.

'Lebih baik berjalan sendirian, tidak ada persahabatan dengan orang bodoh; berjalanlah sendirian dan jangan berbuat jahat, tanpa banyak beban, bagaikan gajah Mātaṅga di dalam hutan.'

Tattha puthu mahāsaddo assāti puthusaddo. Samajanoti samāno ekasadiso jano, sabbovāyaṃ bhaṇḍanakārakajano samantato saddanicchāraṇena puthusaddo ceva sadiso cāti vuttaṃ hoti. Na bālo koci maññathāti tattha koci ekopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti [Pg.465] na maññittha, sabbe paṇḍitamānino, sabbovāyaṃ bhaṇḍanakārako janoyeva. Nāññaṃ bhiyyo amaññarunti koci ekopi ‘‘ahaṃ bālo’’ti na maññittha, bhiyyo ca saṅghasmiṃ bhijjamāne aññampi ekaṃ ‘‘mayhaṃ kāraṇā saṅgho bhijjatī’’ti idaṃ kāraṇaṃ na maññitthāti attho.

Dalam ayat tersebut, 'puthusaddo' berarti suaranya besar. 'Samajano' berarti orang yang setara atau serupa, maksudnya adalah semua orang yang bertikai ini setara dalam mengeluarkan suara dari segala penjuru sehingga disebut bersuara besar dan serupa. 'Na bālo koci maññatha' berarti di sana tidak ada satu pun yang menganggap 'aku bodoh'; semua merasa diri bijaksana, semua orang yang bertikai itu. 'Nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ' berarti tidak ada satu pun yang menganggap 'aku bodoh', dan lebih jauh lagi, saat Sangha terpecah, mereka tidak menyadari alasan ini: 'Karena akulah Sangha terpecah.'

Parimuṭṭhāti muṭṭhassatino. Paṇḍitābhāsāti attano paṇḍitamānena paṇḍitasadisā. Vācāgocarabhāṇinoti rā-kārassa rassādeso kato, vācāgocarā ca na satipaṭṭhānādiariyadhammagocarā, bhāṇino ca. Kathaṃ bhāṇino? Yāvicchanti mukhāyāmanti, yāva mukhaṃ pasāretuṃ icchanti, tāva pasāretvā aggapādehi ṭhatvā bhāṇino, ekopi saṅghagāravena mukhasaṅkocanaṃ na karotīti attho. Yena nītāti yena bhaṇḍanena imaṃ nillajjabhāvaṃ nītā. Na taṃ vidūti evaṃ ‘‘ādīnavaṃ ida’’nti taṃ na jānanti.

'Parimuṭṭhā' berarti mereka yang kehilangan kesadaran (pelupa). 'Paṇḍitābhāsā' berarti mereka yang tampak bijaksana karena merasa diri bijaksana. 'Vācāgocarabhāṇino': kata 'rā' dipendekkan, berarti mereka yang cakupan bicaranya hanya sebatas kata-kata, bukan cakupan Dhamma mulia seperti Satipaṭṭhāna dan sebagainya, dan mereka adalah pembicara. Bagaimana cara mereka berbicara? 'Yāvicchanti mukhāyāmanti': sejauh mereka ingin membuka mulut, sejauh itulah mereka membukanya dan berdiri dengan ujung kaki sambil berbicara; maksudnya tidak ada satu pun yang mengerem bicaranya karena hormat pada Sangha. 'Yena nītā' berarti oleh pertikaian yang menyeret mereka pada kondisi tidak tahu malu ini. 'Na taṃ vidū' berarti mereka tidak mengetahui hal itu sebagai 'bahaya.'

Ye ca taṃ upanayhantīti taṃ ‘‘akkocchi ma’’ntiādikaṃ ākāraṃ ye upanayhanti. Sanantanoti porāṇo. Pareti paṇḍite ṭhapetvā tato aññe bhaṇḍanakārakā pare nāma. Te ettha saṅghamajjhe kolāhalaṃ karontā ‘‘mayaṃ yamāmase upayamāma nassāma, satataṃ samitaṃ maccusantikaṃ gacchāmā’’ti na jānanti. Ye ca tattha vijānantīti ye tattha paṇḍitā ‘‘mayaṃ maccusamīpaṃ gacchāmā’’ti vijānanti. Tato sammanti medhagāti bhikkhave, evañhi te jānantā yonisomanasikāraṃ uppādetvā medhagānaṃ kalahānaṃ vūpasamāya paṭipajjanti.

'Ye ca taṃ upanayhantīti': mereka yang menyimpan dalam hati keadaan seperti 'ia mencaci aku' dan sebagainya. 'Sanantanoti' berarti kuno atau abadi. 'Pare' berarti selain orang bijaksana, orang-orang lain yang bertikai disebut 'pare'. Mereka tidak menyadari saat melakukan kegaduhan di tengah Sangha bahwa 'kita di sini sedang menuju kehancuran (yamāmase), kita terus-menerus mendekati kematian.' 'Ye ca tattha vijānantīti' berarti mereka yang bijaksana di sana menyadari bahwa 'kita sedang mendekati kematian.' 'Tato sammanti medhagāti': para bhikkhu, dengan menyadari demikian dan membangkitkan perhatian yang benar (yoniso manasikāra), mereka berlatih untuk meredakan pertikaian dan percekcokan (medhaga).

Aṭṭhicchinnāti ayaṃ gāthā brahmadattañca dīghāvukumārañca sandhāya vuttā. Tesampi hoti saṅgati. Kasmā tumhākaṃ na hoti? Yesaṃ vo neva mātāpitūnaṃ aṭṭhīni chinnāni, na pāṇā haṭā, na gavāssadhanāni haṭāni. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, tesañhi nāma ādinnadaṇḍānaṃ ādinnasatthānaṃ rājūnaṃ evarūpā saṅgati samāgamo āvāhavivāhasambandhaṃ katvā ekato pānabhojanaṃ hoti, tumhe evarūpe sāsane pabbajitvā attano veramattampi jahituṃ na sakkotha, ko tumhākaṃ bhikkhubhāvoti.

'Aṭṭhicchinnā'—bait ini diucapkan merujuk pada Brahmadatta dan Pangeran Dīghāvu. Bahkan bagi mereka pun ada persatuan. Mengapa bagi kalian tidak ada? Bagi kalian yang tulang belulang orang tuanya tidak dipatahkan, nyawanya tidak direnggut, ternak dan kudanya tidak dirampas. Inilah yang dimaksudkan—para bhikkhu, bagi raja-raja yang telah mengangkat senjata dan menggunakan kekerasan itu saja ada persatuan dan pertemuan sedemikian rupa sehingga mereka menjalin hubungan pernikahan dan makan-minum bersama, sedangkan kalian yang telah melepaskan keduniawian dalam ajaran seperti ini tidak mampu meninggalkan bahkan sekadar kebencian dalam diri kalian sendiri, lalu apa arti kebhikkhuan kalian?

Sace [Pg.466] labhethātiādigāthāyo paṇḍitasahāyassa ca bālasahāyassa ca vaṇṇāvaṇṇadīpanatthaṃ vuttā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe pākaṭaparissaye ca paṭicchannaparissaye ca abhibhavitvā tena saddhiṃ attamano satimā careyya. Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti yathā attano vijitaṃ raṭṭhaṃ mahājanakarājā ca arindamarājā ca pahāya ekakova cariṃsu, evaṃ careyyāti attho. Mātaṅgaraññeva nāgoti mātaṅgo araññe nāgova. Mātaṅgoti hatthī vuccati, nāgoti mahantādhivacanametaṃ. Yathā hi mātuposako mātaṅganāgo araññe ekako cari, na ca pāpāni akāsi, yathā ca sīlavahatthināgo. Yathā ca pālileyyako, evaṃ eko care, na ca pāpāni kayirāti vuttaṃ hoti.

Bait-bait yang dimulai dengan 'Sace labhethā' diucapkan untuk menjelaskan pujian dan celaan terhadap sahabat yang bijaksana dan sahabat yang bodoh. 'Mengatasi semua bahaya' (Abhibhuyya sabbāni parissayānī)—setelah menaklukkan semua bahaya yang tampak maupun yang tersembunyi, hendaknya seseorang mengembara bersamanya dengan puas dan penuh perhatian. 'Bagaikan raja meninggalkan wilayah yang ditaklukkannya' (Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya)—artinya hendaknya ia mengembara sendirian, sama seperti Raja Mahājanaka dan Raja Arindama yang mengembara sendirian setelah meninggalkan wilayah yang mereka taklukkan. 'Bagaikan gajah Mātaṅga di hutan' (Mātaṅgaraññeva nāgo)—seperti seekor gajah Mātaṅga di hutan. Gajah disebut Mātaṅga, dan 'nāga' adalah sebutan untuk sesuatu yang besar. Seperti gajah Mātaṅga penyokong ibunya yang mengembara sendirian di hutan dan tidak berbuat jahat, seperti gajah Sīlava, dan seperti gajah Pālileyyaka, demikianlah hendaknya seseorang mengembara sendirian dan tidak berbuat jahat.

Satthā evaṃ kathetvāpi te bhikkhū samagge kātuṃ asakkonto bālakaloṇakagāmaṃ gantvā bhaguttherassa ekībhāve ānisaṃsaṃ kathetvā tato tiṇṇaṃ kulaputtānaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā tesaṃ sāmaggivāse ānisaṃsaṃ kathetvā tato pālileyyakavanasaṇḍaṃ gantvā tattha temāsaṃ vasitvā puna kosambiṃ agantvā sāvatthimeva agamāsi. Kosambivāsinopi upāsakā ‘‘ime kho ayyā, kosambakā bhikkhū bahuno amhākaṃ anatthassa kārakā, imehi ubbāḷho bhagavā pakkanto, imesaṃ neva abhivādanādīni karissāma, na upagatānaṃ piṇḍapātaṃ dassāma, evaṃ ime pakkamissanti vā veraṃ viramissanti vā bhagavantaṃ vā pasādessantī’’ti sammantayitvā tatheva akaṃsu. Te tena daṇḍakammena pīḷitā sāvatthiṃ gantvā bhagavantaṃ khamāpesuṃ.

Sang Guru, meskipun telah berbicara demikian, tidak mampu mendamaikan para bhikkhu tersebut, lalu Beliau pergi ke desa Bālakaloṇaka dan membicarakan tentang manfaat kesendirian kepada Yang Ariya Bhagu. Dari sana Beliau pergi ke tempat tinggal tiga putra keluarga (kulaputta) dan membicarakan manfaat hidup rukun. Kemudian Beliau pergi ke hutan Pālileyyaka, tinggal di sana selama tiga bulan masa vassa, dan tanpa kembali lagi ke Kosambī, Beliau langsung menuju Sāvatthī. Para umat awam di Kosambī pun berpikir, 'Para Yang Mulia bhikkhu dari Kosambī ini telah menyebabkan banyak kemalangan bagi kita; karena mereka, Sang Bhagavā pergi; kita tidak akan memberikan penghormatan kepada mereka, dan kita tidak akan memberikan dana makanan ketika mereka datang; dengan demikian mereka akan pergi atau berhenti bermusuhan atau memohon maaf kepada Sang Bhagavā.' Setelah bermusyawarah, mereka melakukannya. Para bhikkhu itu, karena tertekan oleh hukuman sosial tersebut, pergi ke Sāvatthī dan memohon maaf kepada Sang Bhagavā.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘pitā suddhodanamahārājā ahosi, mātā mahāmāyā, dīghāvukumāro pana ahameva ahosi’’nti.

Setelah Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, Beliau mempertautkan Jātaka ini: 'Sang ayah adalah Raja Suddhodana, sang ibu adalah Mahāmāyā, sedangkan Pangeran Dīghāvu adalah Aku sendiri.'

Kosambiyajātakavaṇṇanā dutiyā.

Penjelasan Kosambiya Jātaka kedua selesai.

[429] 3. Mahāsuvajātakavaṇṇanā

[429] 3. Penjelasan Mahāsuva Jātaka

Dumo [Pg.467] yadā hotīti idaṃ satthā jetavane viharanto aññataraṃ bhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā kosalajanapade aññataraṃ paccantagāmaṃ upanissāya araññe vihāsi. Manussā tassa rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni sampādetvā gamanāgamanasampanne ṭhāne senāsanaṃ katvā sakkaccaṃ upaṭṭhahiṃsu. Tassa vassūpagatassa paṭhamamāseyeva so gāmo jhāyi, manussānaṃ bījamattampi avasiṭṭhaṃ nāhosi. Te tassa paṇītaṃ piṇḍapātaṃ dātuṃ nāsakkhiṃsu. So sappāyasenāsanepi piṇḍapātena kilamanto maggaṃ vā phalaṃ vā nibbattetuṃ nāsakkhi. Atha naṃ temāsaccayena satthāraṃ vandituṃ āgataṃ satthā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kacci bhikkhu piṇḍapātena na kilamantosi, senāsanasappāyañca ahosī’’ti pucchi. So tamatthaṃ ārocesi. Satthā ‘‘tassa senāsanaṃ sappāya’’nti ñatvā ‘‘bhikkhu samaṇena nāma senāsanasappāye sati loluppacāraṃ pahāya kiñcideva yathāladdhaṃ paribhuñjitvā santuṭṭhena samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Porāṇakapaṇḍitā tiracchānayoniyaṃ nibbattitvā attano nivāsasukkharukkhe cuṇṇaṃ khādantāpi loluppacāraṃ pahāya santuṭṭhā mittadhammaṃ abhinditvā aññattha na gamiṃsu, tvaṃ pana kasmā ‘piṇḍapāto paritto lūkho’ti sappāyasenāsanaṃ pariccajī’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Dumo yadā hoti'—ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu tertentu. Konon, setelah menerima objek meditasi dari Sang Guru, ia tinggal di sebuah hutan dekat desa perbatasan di wilayah Kosala. Orang-orang di sana menyediakan tempat tinggal siang dan malam baginya, membuatkan kediaman di tempat yang mudah diakses, dan melayaninya dengan penuh hormat. Pada bulan pertama setelah ia memasuki masa vassa, desa tersebut terbakar; bahkan benih tanaman pun tidak tersisa bagi penduduknya. Mereka tidak mampu memberikan dana makanan yang lezat kepadanya. Meskipun tempat tinggalnya sesuai (sappāya), ia merasa menderita karena kekurangan makanan dan tidak mampu menghasilkan Jalan maupun Buah. Kemudian, ketika ia datang untuk memberi hormat kepada Sang Guru setelah berakhirnya tiga bulan masa vassa, Sang Guru menyambutnya dengan ramah dan bertanya, 'Bhikkhu, apakah engkau tidak menderita karena kekurangan dana makanan? Dan apakah tempat tinggalmu sesuai?' Ia menceritakan hal tersebut. Sang Guru, setelah mengetahui bahwa tempat tinggalnya sesuai, berkata, 'Bhikkhu, bagi seorang petapa, jika tempat tinggalnya sudah sesuai, ia hendaknya meninggalkan keserakahan, mengonsumsi apa pun yang diperoleh, dan dengan rasa puas melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma). Para bijak di masa lampau, meskipun terlahir di alam binatang, ketika memakan serbuk kayu dari pohon tempat tinggal mereka yang sudah kering, mereka tetap meninggalkan keserakahan, merasa puas, tidak merusak persahabatan, dan tidak pergi ke tempat lain. Tetapi mengapa engkau meninggalkan tempat tinggal yang sesuai hanya karena berpikir "dana makanan sedikit dan buruk"?' Setelah diminta oleh bhikkhu tersebut, Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte himavante gaṅgātīre ekasmiṃ udumbaravane anekasatasahassā sukā vasiṃsu. Tatra eko suvarājā attano nivāsarukkhassa phalesu khīṇesu yadeva avasiṭṭhaṃ hoti aṅkuro vā pattaṃ vā taco vā papaṭikā vā, taṃ khāditvā gaṅgāya pānīyaṃ pivitvā paramappicchasantuṭṭho hutvā aññattha na gacchati. Tassa appicchasantuṭṭhabhāvaguṇena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjamāno taṃ disvā tassa vīmaṃsanatthaṃ attano ānubhāvena taṃ rukkhaṃ sukkhāpesi. Rukkho khāṇukamatto hutvā chiddāvachiddo vāte paharante ākoṭiyamāno viya aṭṭhāsi. Tassa chiddehi cuṇṇāni nikkhamanti. Suvarājā tāni cuṇṇāni khāditvā gaṅgāya pānīyaṃ pivitvā aññattha agantvā vātātapaṃ agaṇetvā udumbarakhāṇuke nisīdi. Sakko tassa paramappicchabhāvaṃ ñatvā ‘‘mittadhammaguṇaṃ kathāpetvā varamassa datvā udumbaraṃ [Pg.468] amataphalaṃ karitvā āgamissāmī’’ti eko haṃsarājā hutvā sujaṃ asurakaññaṃ purato katvā taṃ udumbaravanaṃ gantvā avidūre ekarukkhassa sākhāya nisīditvā tena saddhiṃ kathaṃ samuṭṭhāpento paṭhamaṃ gāthamāha –

Dahulu kala, di tepi sungai Gangga di wilayah Himavanta, hiduplah beratus-ratus ribu burung nuri di sebuah hutan pohon udumbara. Di sana, seekor raja nuri, ketika buah-buah dari pohon tempat tinggalnya telah habis, ia memakan apa pun yang tersisa—baik itu tunas, daun, kulit kayu, atau kepingan kulit kayu—meminum air dari sungai Gangga, dan hidup dengan rasa puas yang luar biasa tanpa pergi ke tempat lain. Karena kebajikan dari rasa puas dan keinginannya yang kecil itu, kediaman Sakka bergetar. Sakka, setelah merenungkannya dan melihat hal itu, untuk mengujinya, ia mengeringkan pohon tersebut dengan kekuatannya. Pohon itu menjadi hanya sekadar batang, berlubang-lubang, dan berdiri seolah-olah sedang dipukul ketika ditiup angin. Serbuk kayu keluar dari lubang-lubangnya. Sang raja nuri memakan serbuk kayu tersebut, meminum air Gangga, tidak pergi ke tempat lain, dan tidak memedulikan angin maupun panas matahari, ia tetap duduk di batang pohon udumbara itu. Sakka, mengetahui keinginannya yang sangat kecil itu, berpikir, 'Aku akan membuatnya berbicara tentang kebajikan dari persahabatan, memberinya anugerah, dan mengubah pohon udumbara ini menjadi berbuah abadi.' Ia kemudian menjelma menjadi seekor raja angsa, dengan menempatkan Sujā sang putri Asura di depannya, ia pergi ke hutan udumbara itu, hinggap di dahan sebuah pohon yang tidak jauh, dan ketika memulai percakapan dengannya, ia mengucapkan bait pertama:

20.

20.

‘‘Dumo yadā hoti phalūpapanno, bhuñjanti naṃ vihaṅgamā sampatantā;

Khīṇanti ñatvāna dumaṃ phalaccaye, disodisaṃ yanti tato vihaṅgamā’’ti.

'Ketika sebuah pohon penuh dengan buah, burung-burung berdatangan dan menikmatinya; namun saat menyadari buah-buahnya telah habis dan pohon itu tak lagi berbuah, burung-burung itu pun pergi ke segala penjuru meninggalkan pohon tersebut.'

Tassattho – suvarāja, rukkho nāma yadā phalasampanno hoti, tadā taṃ sākhato sākhaṃ sampatantāva vihaṅgamā bhuñjanti, taṃ pana khīṇaṃ ñatvā phalānaṃ accayena tato rukkhato disodisaṃ vihaṅgamā gacchantīti.

Maknanya adalah: Wahai raja nuri, ketika sebuah pohon sedang berbuah melimpah, maka burung-burung hinggap dari dahan ke dahan dan memakannya, namun setelah mengetahui bahwa buah-buahnya telah habis seiring berakhirnya musim buah, burung-burung itu pergi dari pohon tersebut ke segala penjuru.

Evañca pana vatvā tato naṃ uyyojetuṃ dutiyaṃ gāthamāha –

Dan setelah berkata demikian, untuk menyuruhnya pergi dari sana, dia mengucapkan bait kedua –

21.

21.

‘‘Cara cārikaṃ lohitatuṇḍa mā mari, kiṃ tvaṃ suva sukkhadumamhi jhāyasi;

Tadiṅgha maṃ brūhi vasantasannibha, kasmā suva sukkhadumaṃ na riñcasī’’ti.

“Pergilah mengembara, Wahai yang berparuh merah, janganlah mati; mengapa engkau, wahai burung nuri, merenung di pohon yang kering ini? Ayo, katakanlah kepadaku, wahai yang tampak seperti musim semi, mengapa engkau, wahai burung nuri, tidak meninggalkan pohon yang kering ini?”

Tattha [Pg.469] jhāyasīti kiṃkāraṇā sukkhakhāṇumatthake jhāyanto pajjhāyanto tiṭṭhasi. Iṅghāti codanatthe nipāto. Vasantasannibhāti vasantakāle vanasaṇḍo suvagaṇasamokiṇṇo viya nīlobhāso hoti, tena taṃ ‘‘vasantasannibhā’’ti ālapati. Na riñcasīti na chaḍḍesi.

Di sana, jhāyasi berarti karena alasan apa engkau berdiri sambil merenung dan bermeditasi di atas batang pohon yang kering. Iṅgha adalah kata seru dalam arti mendesak. Vasantasannibha berarti pada musim semi, gugusan hutan tampak berkilau hijau seolah-olah dipenuhi dengan kawanan burung nuri; karena alasan itulah dia menyapanya sebagai “yang tampak seperti musim semi”. Na riñcasi berarti engkau tidak meninggalkannya.

Atha naṃ suvarājā ‘‘ahaṃ haṃsa attano kataññukataveditāya imaṃ rukkhaṃ na jahāmī’’ti vatvā dve gāthā abhāsi –

Kemudian raja burung nuri, dengan berkata, “Wahai angsa, karena rasa terima kasih dan rasa syukurku sendiri, aku tidak meninggalkan pohon ini,” mengucapkan dua bait –

22.

22.

‘‘Ye ve sakhīnaṃ sakhāro bhavanti, pāṇaccaye dukkhasukhesu haṃsa;

Khīṇaṃ akhīṇampi na taṃ jahanti, santo sataṃ dhammamanussarantā.

“Mereka yang benar-benar menjadi sahabat bagi para sahabat, dalam bahaya maut maupun dalam suka dan duka, wahai angsa; baik dalam keadaan kekurangan maupun tidak kekurangan, mereka tidak meninggalkannya, orang-orang bajik yang senantiasa mengingat ajaran orang-orang saleh.

23.

23.

‘‘Sohaṃ sataṃ aññatarosmi haṃsa, ñātī ca me hoti sakhā ca rukkho;

Taṃ nussahe jīvikattho pahātuṃ, khīṇanti ñatvāna na hesa dhammo’’ti.

“Aku adalah salah satu dari orang-orang saleh itu, wahai angsa, dan pohon ini adalah kerabat sekaligus sahabat bagiku; aku tidak sanggup meninggalkannya demi penghidupan, karena mengetahui bahwa ia telah merana; ini bukanlah jalan yang benar.”

Tattha ye ve sakhīnaṃ sakhāro bhavantīti ye sahāyānaṃ sahāyā honti. Khīṇaṃ akhīṇampīti paṇḍitā nāma attano sahāyaṃ bhogaparikkhayena khīṇampi akhīṇampi na jahanti. Sataṃ dhammamanussarantāti paṇḍitānaṃ paveṇiṃ anussaramānā. Ñātī ca meti haṃsarāja, ayaṃ rukkho sampiyāyanatthena mayhaṃ ñāti ca samāciṇṇacaraṇatāya sakhā ca. Jīvikatthoti tamahaṃ jīvikāya atthiko hutvā pahātuṃ na sakkomi.

Di sana, ye ve sakhīnaṃ sakhāro bhavanti berarti mereka yang menjadi sahabat bagi teman-temannya. Khīṇaṃ akhīṇampi berarti orang-orang bijaksana tidak meninggalkan sahabatnya baik saat kekurangan karena habisnya kekayaan maupun saat tidak kekurangan. Sataṃ dhammamanussarantā berarti mengikuti tradisi para bijak. Ñātī ca me berarti wahai raja angsa, pohon ini adalah kerabat bagiku dalam arti dicintai, dan sahabat karena kebiasaan yang telah lama dijalani. Jīvikattho berarti aku tidak dapat meninggalkannya karena didorong oleh keinginan akan penghidupan.

Sakko tassa vacanaṃ sutvā tuṭṭho pasaṃsitvā varaṃ dātukāmo dve gāthā abhāsi –

Sakka, setelah mendengar perkataannya, merasa puas dan memujinya, serta ingin memberikan anugerah, mengucapkan dua bait –

24.

24.

‘‘Sādhu sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavo;

Sacetaṃ dhammaṃ rocesi, pāsaṃsosi vijānataṃ.

“Bagus sekali, persahabatan telah dijalin, cinta kasih dan keakraban telah dinyatakan; jika engkau menyukai ajaran ini, engkau patut dipuji oleh mereka yang bijaksana.

25.

25.

‘‘So te suva varaṃ dammi, pattayāna vihaṅgama;

Varaṃ varassu vakkaṅga, yaṃ kiñci manasicchasī’’ti.

“Maka aku akan memberimu anugerah, wahai burung nuri, wahai burung yang terbang dengan sayap; pilihlah sebuah anugerah, wahai yang berleher lengkung, apa pun yang engkau inginkan dalam hatimu.”

Tattha sādhūti sampahaṃsanaṃ. Sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavoti sakhibhāvo ca metti ca parisamajjhe santhavo cāti tayā mittaṃ kataṃ sādhu hoti laddhakaṃ bhaddakameva. Sacetaṃ dhammanti sace etaṃ mittadhammaṃ. Vijānatanti evaṃ sante viññūnaṃ pasaṃsitabbayuttakosīti attho. So teti so ahaṃ tuyhaṃ. Varassūti icchassu. Yaṃ kiñci manasicchasīti yaṃ kiñci manasā icchasi, sabbaṃ taṃ varaṃ dadāmi teti.

Di sana, sādhū adalah ungkapan kegembiraan. Sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavo berarti persahabatan, cinta kasih, dan keakraban di tengah-tengah kumpulan; persahabatan yang engkau jalin adalah baik, menguntungkan, dan membawa berkah. Sacetaṃ dhammaṃ berarti jika ini adalah kewajiban seorang sahabat. Vijānataṃ berarti dalam hal ini engkau layak dipuji oleh para bijak. So te berarti aku untukmu. Varassu berarti pilihlah. Yaṃ kiñci manasicchasī berarti apa pun yang engkau inginkan dalam pikiranmu, aku memberikan semua anugerah itu kepadamu.

Taṃ sutvā suvarājā varaṃ gaṇhanto sattamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, raja burung nuri, saat menerima anugerah tersebut, mengucapkan bait ketujuh –

26.

26.

‘‘Varañca me haṃsa bhavaṃ dadeyya, ayañca rukkho punarāyuṃ labhetha;

So sākhavā phalimā saṃvirūḷho, madhutthiko tiṭṭhatu sobhamāno’’ti.

“Dan jika Tuan, wahai angsa, memberikan anugerah kepadaku, semoga pohon ini memperoleh kembali hidupnya; biarkanlah ia berdiri dengan megah, beranting, berbuah, tumbuh rimbun, dan manis seperti madu.”

Tattha sākhavāti sākhasampanno. Phalimāti phalena upeto. Saṃvirūḷhoti samantato virūḷhapatto taruṇapattasampanno hutvā. Madhutthikoti saṃvijjamānamadhuraphalesu pakkhittamadhu viya madhuraphalo hutvāti attho.

Di sana, sākhavā berarti kaya akan dahan. Phalimā berarti diberkati dengan buah. Saṃvirūḷho berarti tumbuh dengan daun-daun di sekelilingnya, menjadi penuh dengan daun-daun muda. Madhutthiko berarti menjadi berbuah manis seperti madu yang dituangkan ke dalam buah-buah manis yang ada; itulah artinya.

Athassa [Pg.470] sakko varaṃ dadamāno aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian Sakka, saat memberikan anugerah kepadanya, mengucapkan bait kedelapan –

27.

27.

‘‘Taṃ passa samma phalimaṃ uḷāraṃ, sahāva te hotu udumbarena;

So sākhavā phalimā saṃvirūḷho, madhutthiko tiṭṭhatu sobhamāno’’ti.

“Lihatlah itu, kawan, ia berbuah dan agung, biarlah engkau tetap bersama dengan pohon udumbara itu; biarkanlah ia berdiri dengan megah, beranting, berbuah, tumbuh rimbun, dan manis seperti madu.”

Tattha sahāva te hotu udumbarenāti tava udumbarena saddhiṃ saha ekatova vāso hotu.

Di sana, sahāva te hotu udumbarena berarti biarlah tempat tinggalmu bersama-sama dengan pohon udumbara itu.

Evañca pana vatvā sakko taṃ attabhāvaṃ vijahitvā attano ca sujāya ca ānubhāvaṃ dassetvā gaṅgāto hatthena udakaṃ gahetvā udumbarakhāṇukaṃ pahari. Tāvadeva sākhāviṭapasacchanno madhuraphalo rukkho uṭṭhahitvā muṇḍamaṇipabbato viya vilāsasampanno aṭṭhāsi. Suvarājā taṃ disvā somanassappatto sakkassa thutiṃ karonto navamaṃ gāthamāha –

Dan setelah berkata demikian, Sakka melepaskan wujud tersebut, menunjukkan kekuasaan dirinya sendiri dan Sujā, mengambil air dari sungai Gangga dengan tangannya, dan memercikkannya ke tunggul pohon udumbara itu. Seketika itu juga, pohon itu bangkit, tertutup oleh dahan dan ranting, berbuah manis, dan berdiri dengan anggun bagaikan gunung permata yang gundul. Melihat hal itu, raja burung nuri merasa gembira dan, sambil memuji Sakka, mengucapkan bait kesembilan –

28.

28.

‘‘Evaṃ sakka sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja sukhito, disvāna saphalaṃ duma’’nti.

“Demikianlah, Wahai Sakka, semoga engkau berbahagia bersama semua kerabatmu; sebagaimana aku hari ini berbahagia setelah melihat pohon yang berbuah ini.”

Sakkopi tassa varaṃ datvā udumbaraṃ amataphalaṃ katvā saddhiṃ sujāya attano ṭhānameva gato. Tamatthaṃ dīpayamānā osāne abhisambuddhagāthā ṭhapitā –

Sakka pun, setelah memberikan anugerah kepadanya dan menjadikan pohon udumbara itu berbuah abadi, kembali ke tempatnya sendiri bersama Sujā. Untuk menjelaskan makna ini, bait Sang Buddha (abhisambuddhagāthā) diletakkan di akhir –

29.

29.

‘‘Suvassa ca varaṃ datvā, katvāna saphalaṃ dumaṃ;

Pakkāmi saha bhariyāya, devānaṃ nandanaṃ vana’’nti.

“Dan setelah memberikan anugerah kepada burung nuri itu, serta membuat pohon itu berbuah, dia pergi bersama istrinya ke Hutan Nandana milik para dewa.”

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ bhikkhu porāṇakapaṇḍitā tiracchānayoniyaṃ nibbattāpi aloluppacārā ahesuṃ. Tvaṃ pana kasmā evarūpe sāsane pabbajitvā loluppacāraṃ carasi, gaccha tattheva vasāhī’’ti kammaṭṭhānamassa kathetvā jātakaṃ samodhānesi. So bhikkhu tattha gantvā vipassanaṃ vaḍḍhento arahattaṃ pāpuṇi. Tadā sakko anuruddho ahosi, suvarājā pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berkata, “Demikianlah, Bhikkhu, para bijak di masa lampau, meskipun terlahir di alam binatang, tidak memiliki keserakahan. Namun engkau, mengapa setelah meninggalkan keduniawian dalam ajaran seperti ini, engkau hidup dengan keserakahan? Pergilah dan tinggallah di sana saja,” lalu setelah memberikan objek meditasi kepadanya, Beliau mempertautkan Jātaka ini. Bhikkhu tersebut pergi ke sana, mengembangkan pandangan terang, dan mencapai tingkat Arahat. Pada saat itu, Sakka adalah Anuruddha, dan raja burung nuri adalah Aku sendiri.

Mahāsuvajātakavaṇṇanā tatiyā.

Penjelasan Jātaka Mahāsuva yang ketiga.

[430] 4. Cūḷasuvajātakavaṇṇanā

[430] 4. Penjelasan Jātaka Cūḷasuva

Santi [Pg.471] rukkhāti idaṃ satthā sāvatthiyaṃ jetavane viharanto verañjakaṇḍaṃ ārabbha kathesi. Satthari verañjāyaṃ vassaṃ vasitvā anupubbena sāvatthiṃ anuppatte bhikkhū dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘āvuso, tathāgato khattiyasukhumālo buddhasukhumālo mahantena iddhānubhāvena samannāgatopi verañjabrāhmaṇena nimantito temāsaṃ vasanto mārāvaṭṭanavasena tassa santikā ekadivasampi bhikkhaṃ alabhitvā loluppacāraṃ pahāya temāsaṃ patthapulakapiṭṭhodakena yāpento aññattha na agamāsi, aho tathāgatānaṃ appicchasantuṭṭhabhāvo’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, tathāgatassa idāni loluppacārappahānaṃ, pubbepi tiracchānayoniyaṃ nibbattopi loluppacāraṃ pahāsi’’nti vatvā atītaṃ āhari. Sabbampi vatthu purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

“Santi rukkhā” – ini adalah kisah yang diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana dekat Sāvatthī, mengenai bagian tentang Verañja. Ketika Sang Guru telah melewatkan masa vassa di Verañja dan secara bertahap tiba di Sāvatthī, para bhikkhu memulai percakapan di balai Dhamma: “Teman-teman, Sang Tathāgata, meskipun seorang khattiya yang halus, seorang Buddha yang halus, dan dikaruniai kekuatan gaib yang besar, atas undangan Brahmana Verañja Beliau tinggal selama tiga bulan; namun karena pengaruh Māra, Beliau tidak menerima sedekah makanan sekali pun darinya. Beliau melepaskan keserakahan dan bertahan selama tiga bulan dengan makan tepung gandum merah yang kasar dan air, namun Beliau tidak pergi ke tempat lain. Oh, betapa sedikitnya keinginan dan kepuasan hati para Tathāgata!” Sang Guru datang dan bertanya, “Bhikkhu, percakapan apa yang sedang kalian lakukan sekarang?” dan ketika dijawab, “Percakapan ini,” Beliau berkata, “Tidaklah mengherankan, Bhikkhu, bahwa Sang Tathāgata sekarang telah melepaskan keserakahan; di masa lalu, meskipun terlahir di alam binatang, Beliau juga telah melepaskan keserakahan,” lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu. Seluruh kisah ini harus dijelaskan secara rinci dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

30.

30.

‘‘Santi rukkhā haripattā, dumā nekaphalā bahū;

Kasmā nu sukkhe koḷāpe, suvassa nirato mano.

“Ada banyak pohon yang berdaun hijau, banyak pohon dengan berbagai macam buah; mengapa pikiran sang kakaktua begitu melekat pada pohon yang kering dan kerontang ini?”

31.

31.

‘‘Phalassa upabhuñjimhā, nekavassagaṇe bahū;

Aphalampi viditvāna, sāva metti yathā pure.

“Kami telah menikmati buahnya selama bertahun-tahun yang panjang; meskipun mengetahui bahwa sekarang ia tidak berbuah lagi, kasih sayang itu tetaplah sama seperti sebelumnya.”

32.

32.

‘‘Sukkhañca rukkhaṃ koḷāpaṃ, opattamaphalaṃ dumaṃ;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ dosaṃ passase dija.

“Pohon ini kering dan kerontang, daun-daunnya telah gugur dan tidak berbuah; burung-burung lain meninggalkannya dan pergi, keburukan apa yang engkau lihat (jika engkau juga tetap tinggal), wahai burung?”

33.

33.

‘‘Ye phalatthā sambhajanti, aphaloti jahanti naṃ;

Attatthapaññā dummedhā, te honti pakkhapātino.

“Mereka yang menjalin hubungan demi mendapatkan buahnya, dan meninggalkannya ketika ia tidak berbuah lagi; mereka itu bodoh, hanya bijaksana demi kepentingan diri sendiri, dan tidak memiliki kesetiaan.”

34.

34.

‘‘Sādhu sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavo;

Sacetaṃ dhammaṃ rocesi, pāsaṃsosi vijānataṃ.

“Bagus, kesaksian telah diberikan, persahabatan dan kasih sayang telah dipuji; jika engkau menyukai prinsip ini, engkau patut dipuji oleh mereka yang bijaksana.”

35.

35.

‘‘So te suva varaṃ dammi, pattayāna vihaṅgama;

Varaṃ varassu vakkaṅga, yaṃ kiñci manasicchasi.

“Oleh karena itu, wahai burung kakaktua, aku akan memberimu sebuah anugerah, wahai makhluk yang terbang dengan sayap; pilihlah satu anugerah, apa pun yang engkau inginkan di dalam hatimu.”

36.

36.

‘‘Api [Pg.472] nāma naṃ passeyyaṃ, sapattaṃ saphalaṃ dumaṃ;

Daliddova nidhiṃ laddhā, nandeyyāhaṃ punappunaṃ.

“Semoga aku dapat melihat pohon ini berdaun dan berbuah kembali; bagaikan orang miskin yang menemukan harta karun, aku akan bergembira lagi dan lagi.”

37.

37.

‘‘Tato amatamādāya, abhisiñci mahīruhaṃ;

Tassa sākhā virūhiṃsu, sītacchāyā manoramā.

“Kemudian, dengan mengambil air kehidupan (amrta), ia memerciki pohon itu; dahan-dahannya pun tumbuh kembali, memberikan naungan yang sejuk dan menyenangkan.”

38.

38.

‘‘Evaṃ sakka sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja sukhito, disvāna saphalaṃ dumaṃ.

“Demikian pula, wahai Sakka, berbahagialah bersama semua kerabatmu; sebagaimana aku hari ini berbahagia setelah melihat pohon ini berbuah kembali.”

39.

39.

‘‘Suvassa ca varaṃ datvā, katvāna saphalaṃ dumaṃ;

Pakkāmi saha bhariyāya, devānaṃ nandanaṃ vana’’nti. –

“Setelah memberikan anugerah kepada burung kakaktua dan membuat pohon itu berbuah kembali, ia pergi bersama istrinya menuju Hutan Nandana milik para dewa.”

Pañhapaṭipañhāpi atthopi purimanayeneva veditabbā, anuttānapadameva pana vaṇṇayissāma.

“Pertanyaan dan jawaban serta maknanya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya, namun kami hanya akan menjelaskan kata-kata yang maknanya belum jelas.”

Haripattāti nīlapattasacchannā. Koḷāpeti vāte paharante ākoṭitasaddaṃ viya muñcamāne nissāre. Suvassāti āyasmato suvarājassa kasmā evarūpe rukkhe mano nirato. Phalassāti phalaṃ assa rukkhassa. Nekavassagaṇeti anekavassagaṇe. Bahūti samānepi anekasate na dve tayo, atha kho bahūva. Viditvānāti haṃsarāja idāni amhākaṃ imaṃ rukkhaṃ aphalaṃ viditvāpi yathā pure etena saddhiṃ metti, sāva metti, tañhi mayaṃ na bhindāma, mettiṃ bhindantā hi anariyā asappurisā nāma hontīti pakāsento evamāha.

“Haripattā berarti tertutup dengan daun-daun hijau. Koḷāpe berarti pohon yang telah kehilangan intinya, yang ketika ditiup angin mengeluarkan suara berderit seolah-olah dipukul. Suvassa berarti mengapa pikiran Yang Ariya raja kakaktua begitu melekat pada pohon seperti itu. Phalassa berarti buah dari pohon ini. Nekavassagaṇe berarti selama bertahun-tahun yang tak terhitung. Bahū berarti meskipun jumlahnya ratusan, itu bukan hanya dua atau tiga, melainkan benar-benar banyak. Viditvānā: sang raja angsa berkata demikian untuk menunjukkan, 'Setelah mengetahui bahwa pohon ini sekarang tidak berbuah lagi, kasih sayang kami terhadapnya tetaplah sama seperti sebelumnya; karena kami tidak memutuskan (persahabatan itu), sebab mereka yang memutuskan kasih sayang disebut sebagai orang yang tidak mulia dan tidak baik.'”},{

Opattanti avapattaṃ nippattaṃ patitapattaṃ. Kiṃ dosaṃ passaseti aññe sakuṇā etaṃ ohāya aññattha gacchanti, tvaṃ evaṃ gamane kiṃ nāma dosaṃ passasi. Ye phalatthāti ye pakkhino phalatthāya phalakāraṇā sambhajanti upagacchanti, aphaloti ñatvā etaṃ jahanti. Attatthapaññāti attano atthāya paññā, paraṃ anoloketvā attaniyeva vā ṭhitā etesaṃ paññāti attatthapaññā. Pakkhapātinoti te attanoyeva vuḍḍhiṃ paccāsīsamānā mittapakkhaṃ pātenti nāsentīti pakkhapātino nāma honti. Attapakkheyeva vā patantīti pakkhapātino.

“Opattaṃ berarti daun-daunnya telah rontok, gundul, atau berguguran. Kiṃ dosaṃ passase: burung-burung lain meninggalkannya dan pergi ke tempat lain, keburukan apa yang engkau lihat dalam kepergian seperti itu? Ye phalatthā: burung-burung yang menjalin hubungan karena alasan buah, setelah mengetahui bahwa pohon itu tidak berbuah lagi, mereka meninggalkannya. Attatthapaññā: kebijaksanaan hanya demi kepentingan diri sendiri, tanpa memedulikan yang lain, atau kebijaksanaan mereka hanya berpusat pada diri sendiri. Pakkhapātinoti: mereka yang hanya mengharapkan keuntungan bagi diri mereka sendiri dan membiarkan pihak teman jatuh atau hancur disebut pakkhapātino. Atau mereka yang hanya condong pada kepentingan diri sendiri.”

Api [Pg.473] nāma nanti haṃsarāja, sace me manoratho nipphajjeyya, tayā dinno varo sampajjeyya, api nāma ahaṃ imaṃ rukkhaṃ sapattaṃ saphalaṃ puna passeyyaṃ, tato daliddo nidhiṃ labhitvāva punappunaṃ etaṃ abhinandeyyaṃ, taṃ disvāva pamodeyyaṃ. Amatamādāyāti attano ānubhāvena ṭhito gaṅgodakaṃ gahetvā abhisiñcayīti attho. Imasmiṃ jātake imāya saddhiṃ dve abhisambuddhagāthā honti.

“Api nāma naṃ: Wahai raja angsa, jika keinginan saya terpenuhi, jika anugerah yang engkau berikan menjadi nyata, moga-moga saya dapat melihat pohon ini berdaun dan berbuah kembali; maka seperti orang miskin yang menemukan harta karun, saya akan sangat bergembira lagi dan lagi, saya akan bersukacita saat melihatnya. Amatamādāyāti: berdiri dengan kekuatannya sendiri, ia mengambil air dari sungai Gangga dan memercikkannya, itulah maknanya. Dalam Jātaka ini, bersama dengan ini, terdapat dua syair Sambuddha.”

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā sakko anuruddho ahosi, suvarājā pana ahameva ahosi’’nti.

“Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, mempertautkan Jātaka ini: ‘Pada masa itu Sakka adalah Anuruddha, sedangkan raja kakaktua adalah Aku sendiri.’”

Cūḷasuvajātakavaṇṇanā catutthā.

“Komentar atas Cūḷasuva Jātaka keempat (berakhir).”

[431] 5. Haritacajātakavaṇṇanā

[431] 5. Komentar atas Haritaca Jātaka

Sutaṃ metaṃ mahābrahmeti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ ekaṃ alaṅkatamātugāmaṃ disvā ukkaṇṭhitaṃ dīghakesanakhalomaṃ vibbhamitukāmaṃ ācariyupajjhāyehi aruciyā ānītaṃ. Satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kiṃkāraṇā’’ti vatvā ‘‘alaṅkatamātugāmaṃ disvā kilesavasena, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu kileso nāma guṇaviddhaṃsako appassādo niraye nibbattāpeti, esa pana kileso kiṃkāraṇā taṃ na kilamessati? Na hi sineruṃ paharitvā paharaṇavāto purāṇapaṇṇassa lajjati, imañhi kilesaṃ nissāya bodhiñāṇassa anupadaṃ caramānā pañcaabhiññaaṭṭhasamāpattilābhino visuddhamahāpurisāpi satiṃ upaṭṭhapetuṃ asakkontā jhānaṃ antaradhāpesu’’nti vatvā atītaṃ āhari.

“'Sutaṃ metaṃ mahābrahmeti': Kisah ini disampaikan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa jemu (dalam kehidupan suci). Sebab, setelah melihat seorang wanita yang berdandan, bhikkhu itu merasa jemu, rambut, kuku, dan bulu romanya tumbuh panjang, dan ia ingin kembali ke kehidupan awam; ia dibawa oleh para guru dan pembimbingnya karena rasa enggan. Sang Guru bertanya, 'Benarkah engkau, Bhikkhu, merasa jemu?' Ketika dijawab, 'Benar, Bhante,' Beliau bertanya, 'Apa sebabnya?' Ketika dijawab, 'Karena melihat seorang wanita yang berdandan dan muncul nafsu rendah (kilesa), Bhante,' Beliau bersabda, 'Bhikkhu, apa yang disebut nafsu rendah itu adalah penghancur kebajikan, memberikan sedikit kepuasan, dan menyebabkan kelahiran kembali di neraka; bagaimana mungkin nafsu ini tidak akan menyiksamu? Angin yang menghantam (Gunung) Sineru tidak akan merasa malu terhadap daun tua; bahkan para mahapurusa yang suci, pemenang lima pengetahuan tinggi (abhiññā) dan delapan pencapaian meditatif (samāpatti), yang mengikuti jejak pengetahuan pencerahan (bodhiñāṇa), ketika tidak mampu mempertahankan perhatian (sati) karena nafsu ini, jhāna mereka pun lenyap,' lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.”

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto ekasmiṃ nigame asītikoṭivibhave brāhmaṇakule nibbatti, kañcanachavitāya panassa ‘‘haritacakumāro’’ti nāmaṃ kariṃsu. So vayappatto takkasilaṃ gantvā uggahitasippo kuṭumbaṃ saṇṭhapetvā mātāpitūnaṃ accayena dhanavilokanaṃ katvā ‘‘dhanameva paññāyati, dhanassa uppādakā na paññāyanti, mayāpi maraṇamukhe cuṇṇavicuṇṇena bhavitabba’’nti maraṇabhayabhīto mahādānaṃ datvā [Pg.474] himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā sattame divase abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā tattha ciraṃ vanamūlaphalāhāro yāpetvā loṇambilasevanatthāya pabbatā otaritvā anupubbena bārāṇasiṃ patvā rājuyyāne vasitvā punadivase bārāṇasiyaṃ bhikkhāya caranto rājadvāraṃ sampāpuṇi. Rājā taṃ disvā pasannacitto pakkosāpetvā samussitasetacchatte rājapallaṅke nisīdāpetvā nānaggarasabhojanaṃ bhojetvā anumodanāvasāne atirekataraṃ pasīditvā ‘‘kahaṃ, bhante, gacchathā’’ti vatvā ‘‘vassāvāsaṭṭhānaṃ upadhārema, mahārājā’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante’’ti bhuttapātarāso taṃ ādāya uyyānaṃ gantvā tattha rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni kārāpetvā uyyānapālaṃ paricārakaṃ katvā datvā vanditvā nikkhami. Mahāsatto tato paṭṭhāya nibaddhaṃ rañño gehe bhuñjanto dvādasa vassāni tattha vasi.

“Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta lahir di sebuah keluarga brahmana dengan kekayaan delapan puluh koti di sebuah kota kecil; karena kulitnya yang berwarna keemasan, mereka memberinya nama 'Pangeran Haritaca'. Setelah dewasa, ia pergi ke Takkasilā, mempelajari berbagai ilmu, membina rumah tangga, dan setelah kematian orang tuanya, ia meninjau kekayaannya dan berpikir, 'Hanya kekayaan yang terlihat, namun para pencipta kekayaan itu tidak lagi terlihat; aku pun pasti akan hancur lumat di mulut kematian.' Karena takut akan kematian, ia memberikan derma besar, memasuki hutan Himavanta dan menempuh kehidupan petapa (isipabbajja). Pada hari ketujuh, ia mencapai pengetahuan tinggi (abhiññā) dan pencapaian meditatif (samāpatti). Ia tinggal di sana cukup lama dengan memakan akar-akaran dan buah-buahan hutan. Demi mencari rasa asin dan asam, ia turun dari pegunungan, secara bertahap tiba di Bārāṇasī, dan tinggal di taman kerajaan. Keesokan harinya, saat berkeliling mengumpulkan derma di Bārāṇasī, ia tiba di pintu gerbang istana. Raja yang melihatnya merasa sangat senang, memanggilnya masuk, mempersilakannya duduk di atas singgasana di bawah payung putih, menjamunya dengan berbagai makanan lezat yang terbaik. Di akhir ucapan terima kasih (anumodanā), raja merasa semakin yakin dan bertanya, 'Ke mana Anda akan pergi, Bhante?' Ketika dijawab, 'Kami sedang mencari tempat untuk berdiam selama musim hujan, Mahārāja,' raja menjawab, 'Baik, Bhante.' Setelah sarapan, raja membawanya ke taman, membangun tempat peristirahatan siang dan malam di sana, menunjuk penjaga taman sebagai pelayannya, bersujud kepadanya, lalu pergi. Sejak saat itu, Mahāsatta secara rutin makan di istana raja dan menetap di sana selama dua belas tahun.”

Athekadivasaṃ rājā paccantaṃ kupitaṃ vūpasametuṃ gacchanto ‘‘amhākaṃ puññakkhettaṃ mā pamajjī’’ti mahāsattaṃ deviyā niyyādetvā agamāsi. Tato paṭṭhāya sā mahāsattaṃ sahatthā parivisati. Athekadivasaṃ sā bhojanaṃ sampādetvā tasmiṃ cirāyamāne gandhodakena nhatvā saṇhaṃ maṭṭhasāṭakaṃ nivāsetvā sīhapañjaraṃ vivarāpetvā sarīre vātaṃ paharāpentī khuddakamañcake nipajji. Mahāsattopi divātaraṃ sunivattho supāruto bhikkhābhājanaṃ ādāya ākāsenāgantvā sīhapañjaraṃ pāpuṇi. Deviyā tassa vākacirasaddaṃ sutvā vegena uṭṭhahantiyā maṭṭhasāṭako bhassi, mahāsattassa visabhāgārammaṇaṃ cakkhuṃ paṭihaññi. Athassa anekavassakoṭisatasahassakāle abbhantare nivutthakileso karaṇḍake sayitaāsīviso viya uṭṭhahitvā jhānaṃ antaradhāpesi. So satiṃ upaṭṭhāpetuṃ asakkonto gantvā deviṃ hatthe gaṇhi, tāvadeva sāṇiṃ parikkhipiṃsu. So tāya saddhiṃ lokadhammaṃ sevitvā bhuñjitvā uyyānaṃ gantvā tato paṭṭhāya devasikaṃ tatheva akāsi. Tassa tāya saddhiṃ lokadhammapaṭisevanaṃ sakalanagare pākaṭaṃ jātaṃ. Amaccā ‘‘haritacatāpaso evamakāsī’’ti rañño paṇṇaṃ pahiṇiṃsu. Rājā ‘‘maṃ bhinditukāmā evaṃ vadantī’’ti asaddahitvā paccantaṃ vūpasametvā bārāṇasiṃ paccāgantvā nagaraṃ padakkhiṇaṃ katvā deviyā santikaṃ gantvā ‘‘saccaṃ, kira mama ayyo [Pg.475] haritacatāpaso tayā saddhiṃ lokadhammaṃ paṭisevatī’’ti pucchi. ‘‘Saccaṃ, devā’’ti. So tassāpi asaddahitvā ‘‘tameva paṭipucchissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā taṃ pucchanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada suatu hari, ketika raja hendak pergi untuk meredakan pemberontakan di wilayah perbatasan, ia menitipkan Mahasattva kepada ratu dengan berpesan: 'Janganlah lalai terhadap ladang jasa kita,' lalu ia pun berangkat. Sejak saat itu, sang ratu melayani Mahasattva dengan tangannya sendiri. Suatu hari, setelah menyiapkan makanan, karena sang petapa datang terlambat, sang ratu mandi dengan air wangi, mengenakan kain halus yang lembut, membuka jendela kecil agar tubuhnya terkena angin, lalu berbaring di tempat tidur kecil. Mahasattva, setelah mengenakan jubah dengan rapi di siang hari, membawa mangkuk derma dan datang melalui angkasa, lalu tiba di jendela kecil tersebut. Mendengar suara pakaian kulit kayunya, sang ratu bangkit dengan cepat sehingga kain halusnya merosot, dan objek yang tidak selayaknya (visabhāgārammaṇa) pun menerpa mata Mahasattva. Maka, kekotoran batin yang telah mendekam di dalam dirinya selama ratusan ribu koti tahun bangkit seperti ular berbisa yang tertidur di dalam kotak, dan jhananya pun lenyap. Karena tidak mampu mempertahankan kesadarannya, ia pergi dan memegang tangan sang ratu, dan seketika itu juga mereka memasang tirai. Ia pun melakukan hubungan duniawi dengan sang ratu, lalu setelah makan, ia pergi ke taman, dan sejak saat itu ia melakukannya setiap hari dengan cara yang sama. Perbuatannya melakukan hubungan duniawi dengan sang ratu pun menjadi terkenal di seluruh kota. Para menteri mengirim surat kepada raja, memberitahukan bahwa: 'Petapa Haritaca telah melakukan hal demikian.' Raja tidak mempercayainya, berpikir: 'Mereka mengatakan ini karena ingin memecah belahku.' Setelah meredakan pemberontakan, ia kembali ke Bārāṇasī, mengelilingi kota, lalu pergi menemui ratu dan bertanya: 'Benarkah, kudengar Yang Mulia petapa Haritaca melakukan hubungan duniawi denganmu?' Ratu menjawab: 'Benar, Dewa.' Raja pun tetap tidak mempercayainya dan berpikir: 'Aku akan menanyakannya sendiri kepadanya.' Ia pergi ke taman, memberi hormat, duduk di satu sisi, dan saat menanyakannya, ia mengucapkan syair pertama:

40.

40.

‘‘Sutaṃ metaṃ mahābrahme, kāme bhuñjati hārito;

Kaccetaṃ vacanaṃ tucchaṃ, kacci suddho iriyyasī’’ti.

“Kudengar hal ini, O Mahabrahma, bahwa Haritaca menikmati kesenangan indrawi; mungkinkah ucapan itu kosong, ataukah Anda tetap hidup murni?”

Tattha kaccetanti kacci etaṃ ‘‘hārito kāme paribhuñjatī’’ti amhehi sutaṃ vacanaṃ tucchaṃ abhūtaṃ, kacci tvaṃ suddho iriyyasi viharasīti.

Di sana, arti dari 'kaccetaṃ' adalah apakah kata-kata yang kami dengar bahwa 'Haritaca menikmati kesenangan indrawi' itu kosong atau tidak benar; apakah Anda hidup atau berdiam secara murni.

So cintesi – ‘‘ayaṃ rājā ‘nāhaṃ paribhuñjāmī’ti vuttepi mama saddahissateva, imasmiṃ loke saccasadisī patiṭṭhā nāma natthi. Ujjhitasaccā hi bodhimūle nisīditvā bodhiṃ pāpuṇituṃ na sakkonti, mayā saccameva kathetuṃ vaṭṭatī’’ti. Bodhisattassa hi ekaccesu ṭhānesu pāṇātipātopi adinnādānampi kāmesumicchācāropi surāmerayamajjapānampi hotiyeva, atthabhedakavisaṃvādanaṃ purakkhatvā musāvādo nāma na hoti, tasmā so saccameva kathento dutiyaṃ gāthamāha –

Ia (Bodhisattva) berpikir: 'Raja ini, meskipun aku berkata "aku tidak menikmatinya", ia pasti akan tetap percaya padaku. Namun di dunia ini, tidak ada landasan yang menyamai kebenaran. Mereka yang membuang kebenaran tidak akan bisa duduk di kaki pohon Bodhi untuk mencapai pencerahan. Adalah sepatutnya bagiku untuk mengatakan kebenaran saja.' Bagi seorang Bodhisattva, meskipun dalam beberapa kelahiran tertentu ia mungkin melakukan pembunuhan, pencurian, perzinaan, atau meminum minuman keras, namun ia tidak pernah melakukan ucapan dusta yang bertujuan untuk menipu atau memecah belah demi suatu maksud tertentu. Oleh karena itu, ia menyatakan kebenaran dengan mengucapkan syair kedua:

41.

41.

‘‘Evametaṃ mahārāja, yathā te vacanaṃ sutaṃ;

Kummaggaṃ paṭipannosmi, mohaneyyesu mucchito’’ti.

“Demikianlah adanya, O Maharaja, sebagaimana ucapan yang Anda dengar; aku telah menempuh jalan yang salah, terpikat oleh hal-hal yang menyesatkan.”

Tattha mohaneyyesūti kāmaguṇesu. Kāmaguṇesu hi loko muyhati, te ca lokaṃ mohayanti, tasmā te ‘‘mohaneyyā’’ti vuccantīti.

Di sana, 'mohaneyyesu' berarti dalam lima jenis kesenangan indrawi (kāmaguṇa). Sebab, dunia ini tersesat dalam kesenangan indrawi, dan kesenangan indrawi menyesatkan dunia, itulah sebabnya hal-hal itu disebut 'mohaneyyā'.

Taṃ sutvā rājā tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, raja mengucapkan syair ketiga:

42.

42.

‘‘Adu paññā kimatthiyā, nipuṇā sādhucintinī;

Yāya uppatitaṃ rāgaṃ, kiṃ mano na vinodaye’’ti.

“Lalu untuk apa kegunaan kebijaksanaan yang halus dan yang berpikir baik itu, jika nafsu yang muncul tidak dapat dihalau oleh pikiran?”

Tattha adūti nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhante, gilānassa nāma bhesajjaṃ, pipāsitassa pānīyaṃ paṭisaraṇaṃ, tumhākaṃ panesā nipuṇā sādhūnaṃ atthānaṃ cintinī paññā kimatthiyā, yāya puna uppatitaṃ rāgaṃ kiṃ mano na vinodaye, kiṃ cittaṃ vinodetuṃ nāsakkhīti.

Di sana, 'adu' adalah kata keterangan (nipāta). Maksud yang disampaikan adalah: 'Bhante, sebagaimana obat bagi yang sakit, air bagi yang haus adalah perlindungan, lantas untuk apa kegunaan kebijaksanaan Anda yang halus dan yang memikirkan hal-hal baik bagi orang-orang bijak itu, jika ia tidak mampu menghalau nafsu yang muncul kembali? Mengapa pikiran tidak sanggup menghalaunya?'

Athassa [Pg.476] kilesabalaṃ dassento hārito catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian, untuk menunjukkan kekuatan kekotoran batin, Haritaca mengucapkan syair keempat:

43.

43.

‘‘Cattārome mahārāja, loke atibalā bhusā;

Rāgo doso mado moho, yattha paññā na gādhatī’’ti.

“Ada empat hal ini, O Maharaja, yang sangat kuat dan hebat di dunia; nafsu, kebencian, kesombongan, dan kebodohan, di mana kebijaksanaan tidak mendapatkan pijakan.”

Tattha yatthāti yesu pariyuṭṭhānaṃ pattesu mahoghe patitā viya paññā gādhaṃ patiṭṭhaṃ na labhati.

Di sana, 'yattha' berarti ketika hal-hal tersebut telah menguasai pikiran, seperti seseorang yang jatuh ke dalam banjir besar, kebijaksanaan tidak mendapatkan dasar atau pijakan yang kokoh.

Taṃ sutvā rājā pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, raja mengucapkan syair kelima:

44.

44.

‘‘Arahā sīlasampanno, suddho carati hārito;

Medhāvī paṇḍito ceva, iti no sammato bhava’’nti.

“Seorang Arahat yang sempurna dalam sila, Haritaca yang hidup murni; orang yang cerdas dan juga bijaksana, begitulah Anda kami hargai.”

Tattha iti no sammatoti evaṃ amhākaṃ sammato sambhāvito bhavaṃ.

Di sana, 'iti no sammato' berarti demikianlah Anda dihargai dan dihormati oleh kami.

Tato hārito chaṭṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian Haritaca mengucapkan syair keenam:

45.

45.

‘‘Medhāvīnampi hiṃsanti, isiṃ dhammaguṇe rataṃ;

Vitakkā pāpakā rāja, subhā rāgūpasaṃhitā’’ti.

“Pikiran-pikiran jahat, O Raja, yang berkaitan dengan nafsu akan keindahan, menyakiti bahkan orang yang cerdas, petapa yang senang dalam kualitas Dhamma.”

Tattha subhāti subhanimittaggahaṇena pavattāti.

Di sana, 'subhā' berarti yang muncul karena mengambil tanda yang indah (subhanimitta).

Atha naṃ kilesappahāne ussāhaṃ kārento rājā sattamaṃ gāthamāha –

Kemudian, raja yang mendorongnya untuk berusaha meninggalkan kekotoran batin mengucapkan syair ketujuh:

46.

46.

‘‘Uppannāyaṃ sarīrajo, rāgo vaṇṇavidūsano tava;

Taṃ pajaha bhaddamatthu te, bahunnāsi medhāvisammato’’ti.

“Nafsu yang lahir dari tubuh ini telah muncul dan merusak penampilanmu; tinggalkanlah itu, semoga keselamatan menyertaimu, Anda telah dihargai sebagai orang cerdas oleh banyak orang.”

Tattha vaṇṇavidūsano tavāti tava sarīravaṇṇassa ca guṇavaṇṇassa ca vidūsano. Bahunnāsīti bahūnaṃ āsi medhāvīti sammato.

Di sana, 'vaṇṇavidūsano tava' berarti perusak warna kulit tubuhmu dan juga warna kualitas batinmu. 'Bahunnāsi' berarti Anda telah dianggap sebagai orang cerdas oleh banyak orang.

Tato mahāsatto satiṃ labhitvā kāmesu ādīnavaṃ sallakkhetvā aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Kemudian Mahasattva mendapatkan kembali kesadarannya, merenungkan bahaya dalam kesenangan indrawi, dan mengucapkan syair kedelapan:

47.

47.

‘‘Te andhakārake kāme, bahudukkhe mahāvise;

Tesaṃ mūlaṃ gavesissaṃ, checchaṃ rāgaṃ sabandhana’’nti.

“Kesenangan indrawi yang membutakan itu, yang penuh penderitaan dan racun besar; aku akan mencari akarnya, dan memotong nafsu beserta ikatannya.”

Tattha [Pg.477] andhakāraketi paññācakkhuvināsanato andhabhāvakare. Bahudukkheti ettha ‘‘appassādā kāmā’’tiādīni (ma. ni. 1.234; pāci. 417; cūḷava. 65) suttāni haritvā tesaṃ bahudukkhatā dassetabbā. Mahāviseti sampayuttakilesavisassa ceva vipākavisassa ca mahantatāya mahāvise. Tesaṃ mūlanti te vuttappakāre kāme pahātuṃ tesaṃ mūlaṃ gavesissaṃ pariyesissāmi. Kiṃ pana tesaṃ mūlanti? Ayonisomanasikāro. Checchaṃ rāgaṃ sabandhananti mahārāja, idāneva paññākhaggena paharitvā subhanimittabandhanena sabandhanaṃ rāgaṃ chindissāmīti.

Di sana, 'andhakārake' berarti yang membuat buta karena menghancurkan mata kebijaksanaan. Mengenai 'bahudukkhe', di sini harus ditunjukkan banyaknya penderitaan tersebut dengan merujuk pada sutta-sutta seperti 'kesenangan indrawi memiliki sedikit kepuasan' dan seterusnya. 'Mahāvise' berarti racun besar karena besarnya racun kekotoran batin yang menyertainya dan racun dari buah perbuatannya (vipāka). 'Tesaṃ mūlaṃ' berarti aku akan mencari atau menyelidiki akar untuk meninggalkan kesenangan indrawi yang telah disebutkan jenisnya tersebut. Lantas apa akarnya? Yaitu perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra). 'Checchaṃ rāgaṃ sabandhanaṃ' berarti: Wahai Maharaja, sekarang juga dengan menggunakan pedang kebijaksanaan, aku akan memotong nafsu bersama dengan ikatannya, yaitu ikatan tanda keindahan (subhanimitta).”

Idañca pana vatvā ‘‘mahārāja, okāsaṃ tāva me karohī’’ti okāsaṃ kāretvā paṇṇasālaṃ pavisitvā kasiṇamaṇḍalaṃ oloketvā puna naṭṭhajjhānaṃ uppādetvā paṇṇasālato nikkhamitvā ākāse pallaṅkena nisīditvā rañño dhammaṃ desetvā ‘‘mahārāja, ahaṃ aṭṭhāne vutthakāraṇā mahājanamajjhe garahappatto, appamatto hohi, puna dāni ahaṃ anitthigandhavanasaṇḍameva gamissāmī’’ti rañño rodantassa paridevantassa himavantameva gantvā aparihīnajjhāno brahmalokūpago ahosi.

Setelah mengatakan hal ini, 'Baginda, berikanlah izin kepadaku,' dan setelah mendapatkan izin, dia memasuki pondok daun, menatap mandala kasiᅆa, membangkitkan kembali jhāna yang telah hilang, keluar dari pondok daun, duduk bersila di angkasa, membabarkan Dhamma kepada raja, [berkata], 'Baginda, karena aku tinggal di tempat yang tidak sesuai, aku telah menerima cercaan di tengah orang banyak. Hendaklah Engkau waspada. Sekarang aku akan pergi lagi ke hutan rimbun yang tanpa aroma wanita,' sementara raja menangis dan meratap, dia pergi ke Himavanta, dan dengan jhāna yang tidak merosot, dia terlahir di alam Brahma.

Satthā taṃ kāraṇaṃ ñatvā –

Sang Guru, setelah mengetahui kejadian tersebut—

48.

48.

‘‘Idaṃ vatvāna hārito, isi saccaparakkamo;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahū’’ti. –

'Setelah mengatakan hal ini, Harita, sang resi yang teguh pada kebenaran; setelah melenyapkan nafsu indrawi, pergi menuju alam Brahma.'

Abhisambuddho hutvā imaṃ gāthaṃ vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu arahatte patiṭṭhahi.

Setelah menjadi Yang Tercerahkan (Buddha), Beliau mengucapkan syair ini, menyatakan Kebenaran-kebenaran mulia, dan mempertautkan Jātaka tersebut; pada akhir pembabaran Kebenaran, bhikkhu yang gelisah tersebut mencapai tingkat Arahat.

Tadā rājā ānando ahosi, haritacatāpaso pana ahameva ahosinti.

Pada saat itu raja adalah Ānanda, sedangkan petapa Haritaca adalah Aku sendiri.

Haritacajātakavaṇṇanā pañcamā.

Penjelasan Haritacajātaka yang kelima.

[432] 6. Padakusalamāṇavajātakavaṇṇanā

[432] 6. Penjelasan Padakusalamāᅁavajātaka.

Bahussutanti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ dārakaṃ ārabbha kathesi. So kira sāvatthiyaṃ kuṭumbikaputto sattavassakāleyeva padakusalo ahosi. Athassa pitā ‘‘imaṃ vīmaṃsissāmī’’ti tassa ajānantasseva [Pg.478] mittagharaṃ agamāsi. So pitu gataṭṭhānaṃ apucchitvāva tassa padānusārena gantvā pitu santike aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā ekadivasaṃ pucchi ‘‘tāta, tvaṃ mayi taṃ ajānāpetvā gatepi mama gataṭṭhānaṃ kiṃ jānāsī’’ti? ‘‘Tāta, padaṃ te sañjānāmi, padakusalo aha’’nti. Athassa vīmaṃsanatthāya pitā bhuttapātarāso gharā nikkhamitvā anantaraṃ paṭivissakagharaṃ gantvā tato dutiyaṃ, tato tatiyaṃ gharaṃ pavisitvā tatiyagharā nikkhamitvā puna attano gharaṃ āgantvā tato uttaradvārena nikkhamitvā nagaraṃ vāmaṃ karonto jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā dhammaṃ suṇanto nisīdi. Dārako ‘‘kahaṃ me pitā’’ti pucchitvā ‘‘na jānāmā’’ti vutte tassa padānusārena anantarapaṭivissakassa gharaṃ ādiṃ katvā pitu gatamaggeneva jetavanaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā pitu santike aṭṭhāsi. Pitarā ca ‘‘kathaṃ tāta, mama idhāgatabhāvaṃ aññāsī’’ti puṭṭho ‘‘padaṃ te sañjānitvā padānusārena āgatomhī’’ti āha. Satthā ‘‘kiṃ kathesi upāsakā’’ti pucchitvā ‘‘bhante, ayaṃ dārako padakusalo, ahaṃ imaṃ vīmaṃsanto iminā nāma upāyena āgato, ayampi maṃ gehe adisvā mama padānusārena āgato’’ti vutte ‘‘anacchariyaṃ, upāsaka, bhūmiyaṃ padasañjānanaṃ, porāṇakapaṇḍitā ākāse padaṃ sañjāniṃsū’’ti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

'Bahussuta...' Sang Guru menceritakan hal ini ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang anak laki-laki. Konon, di Sāvatthĩ, putra seorang perumah tangga yang baru berusia tujuh tahun telah mahir dalam [mengenali] jejak kaki. Kemudian ayahnya, berpikir 'Aku akan mengujinya,' pergi ke rumah seorang teman tanpa sepengetahuan anak itu. Tanpa menanyakan ke mana ayahnya pergi, anak itu mengikuti jejak kakinya dan berdiri di depan ayahnya. Kemudian suatu hari ayahnya bertanya, 'Nak, meskipun aku pergi tanpa memberitahumu, bagaimana engkau tahu ke mana aku pergi?' 'Ayah, aku mengenali jejak kakimu, aku mahir dalam jejak kaki.' Kemudian, untuk mengujinya, sang ayah setelah sarapan keluar dari rumah, pergi ke rumah tetangga terdekat, lalu ke rumah kedua, lalu memasuki rumah ketiga, keluar dari rumah ketiga, kembali lagi ke rumahnya sendiri, lalu keluar melalui pintu utara, mengitari kota dengan sisi kiri, pergi ke Jetavana, bersujud kepada Sang Guru, dan duduk mendengarkan Dhamma. Anak itu bertanya, 'Di mana ayahku?', dan ketika dijawab, 'Kami tidak tahu,' dia mulai mengikuti jejak kakinya dari rumah tetangga terdekat, pergi ke Jetavana melalui jalan yang sama dengan yang dilalui ayahnya, bersujud kepada Sang Guru, dan berdiri di dekat ayahnya. Dan ketika ditanya oleh ayahnya, 'Bagaimana Nak, engkau tahu aku datang ke sini?', dia berkata, 'Setelah mengenali jejak kakimu, aku datang mengikuti jejak itu.' Sang Guru bertanya, 'Apa yang engkau bicarakan, Upāsaka?', dan ketika dikatakan, 'Bhante, anak ini mahir dalam jejak kaki. Aku mengujinya dan datang dengan cara ini, dan dia pun, tidak melihatku di rumah, datang mengikuti jejak kakiku,' Beliau berkata, 'Tidaklah mengherankan, Upāsaka, mengenali jejak kaki di tanah; orang-orang bijak di masa lampau mengenali jejak kaki di angkasa,' dan atas permintaannya, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente tassa aggamahesī aticaritvā raññā pucchitā ‘‘sace ahaṃ tumhe aticarāmi, assamukhī yakkhinī homī’’ti sapathaṃ katvā tato kālaṃ katvā ekasmiṃ pabbatapāde assamukhī yakkhinī hutvā leṇaguhāyaṃ vasamānā mahāaṭaviyaṃ pubbantato aparantaṃ gamanamagge anusañcarante manusse gahetvā khādati. Sā kira tīṇi vassāni vessavaṇaṃ upaṭṭhahitvā āyāmato tiṃsayojane vitthārato pañcayojane ṭhāne manusse khādituṃ labhi. Athekadivasaṃ eko aḍḍho mahaddhano mahābhogo abhirūpo brāhmaṇo bahūhi manussehi parivuto taṃ maggaṃ abhiruhi. Taṃ disvā yakkhinī tussitvā pakkhandi, taṃ disvā parivāramanussā palāyiṃsu. Sā vātavegena gantvā brāhmaṇaṃ gahetvā piṭṭhiyā nipajjāpetvā guhaṃ gacchantī purisasamphassaṃ paṭilabhitvā kilesavasena tasmiṃ sinehaṃ uppādetvā taṃ akhāditvā attano sāmikaṃ akāsi. Te ubhopi samaggasaṃvāsaṃ vasiṃsu [Pg.479] tato paṭṭhāya yakkhinī manusse gaṇhantī vatthataṇḍulatelādīnipi gahetvā tassa nānaggarasabhojanaṃ upanetvā attanā manussamaṃsaṃ khādati. Gamanakāle tassa palāyanabhayena mahatiyā silāya guhādvāraṃ pidahitvā gacchati. Evaṃ tesu sammodamānesu vasantesu bodhisatto nibbattaṭṭhānā cavitvā brāhmaṇaṃ paṭicca tassā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyitvā putte ca brāhmaṇe ca balavasinehā hutvā ubhopi posesi. Sā aparabhāge putte vuḍḍhippatte puttampi pitarā saddhiṃ antoguhāyaṃ pavesetvā dvāraṃ pidahi.

Dahulu kala di Bārāᅁasĩ, ketika Brahmadatta memerintah, permaisurinya melakukan perzinahan dan ditanya oleh raja, dia bersumpah, 'Jika aku berzina terhadapmu, biarlah aku menjadi yakkhinĩ berwajah kuda.' Setelah meninggal dunia, dia menjadi yakkhinĩ berwajah kuda di kaki sebuah gunung, tinggal di dalam gua di hutan belantara yang luas, menangkap dan memakan manusia yang melintasi jalan dari ujung ke ujung. Konon, dia melayani Vessavaᅁa selama tiga tahun dan diizinkan memakan manusia di wilayah yang panjangnya tiga puluh yojana dan lebarnya lima yojana. Kemudian suatu hari, seorang brahmana yang kaya raya, berharta banyak, makmur, dan tampan, dikelilingi oleh banyak orang, melewati jalan itu. Melihatnya, yakkhinĩ itu merasa senang dan menerjang; melihat itu, orang-orang pengikutnya melarikan diri. Dia pergi secepat angin, menangkap brahmana itu, membaringkannya di punggungnya, dan saat menuju gua, dia merasakan sentuhan pria dan muncul kasih sayang karena nafsu padanya, dia tidak memakannya dan menjadikannya suaminya. Mereka berdua hidup dalam kebersamaan; sejak saat itu yakkhinĩ tersebut menangkap manusia, juga mengambil kain, beras, minyak, dan lain-lain, membawakan berbagai makanan lezat untuknya, sementara dia sendiri memakan daging manusia. Pada saat pergi, karena takut suaminya melarikan diri, dia menutup pintu gua dengan batu besar. Selagi mereka hidup berbahagia, Bodhisatta terjatuh dari alam kelahirannya dan berreinkarnasi dalam rahim yakkhinĩ tersebut melalui brahmana itu. Setelah sepuluh bulan, dia melahirkan seorang putra, dan karena memiliki kasih sayang yang kuat terhadap putra dan brahmana itu, dia memelihara keduanya. Di kemudian hari, ketika putranya telah dewasa, dia pun memasukkan putranya bersama ayahnya ke dalam gua dan menutup pintunya.

Athekadivasaṃ bodhisatto tassā gatakālaṃ ñatvā silaṃ apanetvā pitaraṃ bahi akāsi. Sā āgantvā ‘‘kena silā apanītā’’ti vatvā ‘‘amma, mayā apanītā, andhakāre nisīdituṃ na sakkomī’’ti vutte puttasinehena na kiñci avoca. Athekadivasaṃ bodhisatto pitaraṃ pucchi ‘‘tāta, mayhaṃ mātu mukhaṃ aññādisaṃ, tumhākaṃ mukhaṃ aññādisaṃ, kiṃ nu kho kāraṇa’’nti? ‘‘Tāta, tava mātā manussamaṃsakhādikā yakkhinī, mayaṃ ubho manussā’’ti. ‘‘Tāta, yadi evaṃ, idha kasmā vasāma, ehi manussapathaṃ gacchāmā’’ti. ‘‘Tāta, sace mayaṃ palāyissāma, ubhopi amhe tava mātā khādissatī’’ti. Bodhisatto ‘‘mā bhāyi, tāta, tava manussapathasampāpanaṃ mama bhāro’’ti pitaraṃ samassāsetvā punadivase mātari gatāya pitaraṃ gahetvā palāyi. Yakkhinī āgantvā te adisvā vātavegena pakkhanditvā te gahetvā ‘‘brāhmaṇa, kiṃ palāyasi, kiṃ te idha natthī’’ti vatvā ‘‘bhadde, mā mayhaṃ kujjhi, putto te maṃ gahetvā palāyatī’’ti vutte puttasinehena kiñci avatvā te assāsetvā attano vasanaṭṭhānaññeva te gahetvā gantvā evaṃ punapi katipaye divase palāyante ānesi.

Kemudian pada suatu hari, Bodhisatta, setelah mengetahui waktu kepergiannya (yakkhini tersebut), menyingkirkan batu itu dan membawa ayahnya keluar. Ketika ia (yakkhini) kembali dan bertanya, 'Oleh siapa batu ini disingkirkan?', dan ketika dijawab, 'Ibu, aku yang menyingkirkannya, aku tidak bisa duduk dalam kegelapan,' karena kasih sayangnya kepada putranya, ia tidak berkata apa pun. Kemudian pada suatu hari, Bodhisatta bertanya kepada ayahnya, 'Ayah, wajah ibuku berbeda, wajahmu berbeda, apakah gerangan sebabnya?' 'Anakku, ibumu adalah seorang yakkhini pemakan daging manusia, sedangkan kita berdua adalah manusia.' 'Ayah, jika demikian, mengapa kita tinggal di sini? Ayo, marilah kita pergi ke jalan manusia.' 'Anakku, jika kita melarikan diri, ibumu akan memakan kita berdua.' Bodhisatta menghibur ayahnya, 'Jangan takut, Ayah, membawa Ayah sampai ke jalan manusia adalah tanggung jawabku,' dan keesokan harinya ketika ibunya telah pergi, ia membawa ayahnya dan melarikan diri. Sang yakkhini kembali, tidak melihat mereka, lalu mengejar dengan kecepatan angin, menangkap mereka dan berkata, 'Brahmana, mengapa engkau melarikan diri? Apa yang tidak ada bagimu di sini?' Ketika dijawab, 'Istriku yang baik, janganlah marah padaku, putramulah yang membawaku lari,' karena kasih sayangnya kepada putranya, ia tidak mengatakan apa pun, menghibur mereka, membawa mereka kembali ke tempat tinggalnya sendiri, dan demikian pula ia membawa mereka kembali ketika mereka melarikan diri dalam beberapa hari berikutnya.

Bodhisatto cintesi ‘‘mayhaṃ mātu paricchinnena okāsena bhavitabbaṃ, yaṃnūnāhaṃ imissā āṇāpavattiṭṭhānasīmaṃ puccheyyaṃ, atha naṃ atikkamitvā palāyissāmā’’ti. So ekadivasaṃ mātaraṃ gahetvā ekamantaṃ nisinno ‘‘amma, mātusantakaṃ nāma puttānaṃ pāpuṇāti, akkhāhi tāva me attano santakāya bhūmiyā pariccheda’’nti āha. Sā sabbadisāsu pabbatanadīnimittādīni kathetvā āyāmato tiṃsayojanaṃ, vitthārato pañcayojanaṃ puttassa kathetvā ‘‘idaṃ ettakaṃ ṭhānaṃ sallakkhehi puttā’’ti āha. So [Pg.480] dve tayo divase atikkamitvā mātu aṭavigatakāle pitaraṃ khandhaṃ āropetvā tassā dinnasaññāya vātavegena pakkhando paricchedanadītīraṃ sampāpuṇi. Sāpi āgantvā te apassantī anubandhi. Bodhisatto pitaraṃ gahetvā nadīmajjhaṃ agamāsi. Sā āgantvā nadītīre ṭhatvā attano paricchedaṃ atikkantabhāvaṃ ñatvā tattheva ṭhatvā ‘‘tāta, pitaraṃ gahetvā ehi, ko mayhaṃ doso, tumhākaṃ maṃ nissāya kiṃ nāma na sampajjati, nivatta, sāmī’’ti puttañca patiñca yāci. Atha brāhmaṇo nadiṃ uttari. Sā puttameva yācantī ‘‘tāta, mā evaṃ kari, nivattāhī’’ti āha. ‘‘Amma, mayaṃ manussā, tvaṃ yakkhinī, na sakkā sabbakālaṃ tava santike vasitu’’nti. ‘‘Neva nivattissasi, tātā’’ti. ‘‘Āma, ammā’’ti. ‘‘Tāta, yadi na nivattissasi, manussaloke jīvitaṃ nāma dukkhaṃ, sippaṃ ajānantā jīvituṃ na sakkonti, ahaṃ ekaṃ cintāmaṇiṃ nāma vijjaṃ jānāmi, tassānubhāvena dvādasasaṃvaccharamatthake haṭabhaṇḍampi padānupadaṃ gantvā sakkā jānituṃ. Ayaṃ te jīvikā bhavissati, uggaṇha, tāta, anagghaṃ manta’’nti tathārūpena dukkhena abhibhūtāpi puttasinehena mantaṃ adāsi.

Bodhisatta berpikir, 'Pasti ada batas wilayah kekuasaan ibuku; bagaimana jika aku menanyakan batas wilayah di mana perintahnya berlaku, lalu setelah melampauinya aku akan melarikan diri.' Pada suatu hari, ia duduk di satu sisi bersama ibunya dan berkata, 'Ibu, apa yang menjadi milik ibu akan jatuh ke tangan anak-anak; beritahukanlah kepadaku batas wilayah tanah milikmu.' Ia (yakkhini) menyebutkan tanda-tanda seperti gunung dan sungai di segala arah, dan memberitahukan kepada putranya bahwa panjangnya tiga puluh yojana dan lebarnya lima yojana, serta berkata, 'Anakku, ingatlah wilayah seluas ini.' Setelah dua atau tiga hari berlalu, ketika ibunya pergi ke hutan, ia memanggul ayahnya di atas bahunya, dan dengan kecepatan angin mengikuti tanda yang diberikan ibunya, ia mencapai tepi sungai perbatasan. Yakkhini itu juga datang, tidak melihat mereka, lalu mengejar. Bodhisatta membawa ayahnya pergi ke tengah sungai. Yakkhini itu datang, berdiri di tepi sungai, dan menyadari bahwa batas wilayahnya telah dilampaui. Sambil berdiri di sana, ia memohon kepada putra dan suaminya, 'Anakku, kembalilah bersama ayahmu, apa kesalahanku? Apa yang tidak terpenuhi bagi kalian dengan mengandalkan aku? Kembalilah, Suamiku!' Kemudian Brahmana itu menyeberangi sungai. Ia memohon hanya kepada putranya, katanya, 'Anakku, janganlah berbuat demikian, kembalilah!' 'Ibu, kami adalah manusia, engkau adalah yakkhini, tidaklah mungkin untuk tinggal bersamamu selamanya.' 'Benarkah engkau tidak akan kembali, Anakku?' 'Benar, Ibu.' 'Anakku, jika engkau tidak mau kembali, kehidupan di dunia manusia adalah penderitaan; mereka yang tidak mengetahui keterampilan tidak dapat hidup. Aku mengetahui sebuah ilmu bernama Cintāmaṇi, yang dengan kekuatannya, barang yang dicuri bahkan dua belas tahun yang lalu dapat diketahui dengan mengikuti jejak langkah demi langkah. Ini akan menjadi penghidupanmu; pelajarilah, Anakku, mantra yang tak ternilai ini.' Meskipun ia dikuasai oleh kesedihan yang sedemikian rupa, karena kasih sayangnya kepada putranya, ia memberikan mantra tersebut.

Bodhisatto nadiyā ṭhitakova mātaraṃ vanditvā atisakkaccaṃ sutaṃ katvā mantaṃ gahetvā mātaraṃ vanditvā ‘‘gacchatha, ammā’’ti āha. ‘‘Tāta, tumhesu anivattantesu mayhaṃ jīvitaṃ natthī’’ti vatvā –

Bodhisatta, sambil tetap berdiri di sungai, memberi hormat kepada ibunya, mendengarkan dengan penuh saksama, menerima mantra tersebut, lalu memberi hormat kepada ibunya dan berkata, 'Pergilah, Ibu.' Sambil berkata, 'Anakku, jika kalian tidak kembali, tidak ada gunanya bagiku untuk hidup,' kemudian –

‘‘Ehi putta nivattassu, mā anāthaṃ karohi me;

Ajja puttaṃ apassantī, yakkhinī maraṇaṃ gatā’’ti.

'Kembalilah, Anakku, jangan biarkan aku sebatang kara; hari ini, karena tidak melihat putranya, sang yakkhini menemui ajalnya.'

Yakkhinī uraṃ pahari, tāvadevassā puttasokena hadayaṃ phali. Sā maritvā tattheva patitā. Tadā bodhisatto tassā matabhāvaṃ ñatvā pitaraṃ pakkositvā mātu santikaṃ gantvā citakaṃ katvā jhāpetvā āḷāhanaṃ nibbāpetvā nānāvaṇṇehi pupphehi pūjetvā vanditvā roditvā paridevitvā pitaraṃ ādāya bārāṇasiṃ gantvā rājadvāre ṭhatvā ‘‘padakusalo māṇavo dvāre ṭhito’’ti rañño paṭivedetvā ‘‘tena hi āgacchatū’’ti vutte pavisitvā rājānaṃ vanditvā ‘‘tāta, kiṃ sippaṃ jānāsī’’ti vutte ‘‘deva, dvādasasaṃvaccharamatthake haṭabhaṇḍaṃ padānupadaṃ gantvā gaṇhituṃ [Pg.481] jānāmī’’ti āha. ‘‘Tena hi maṃ upaṭṭhāhī’’ti. ‘‘Deva, devasikaṃ sahassaṃ labhanto upaṭṭhahissāmī’’ti. ‘‘Sādhu tāta, upaṭṭhahā’’ti. Rājā devasikaṃ sahassaṃ dāpesi.

Sang yakkhini memukul-mukul dadanya, dan seketika itu juga jantungnya pecah karena kesedihan terhadap putranya. Ia mati dan jatuh di sana juga. Kemudian Bodhisatta, setelah mengetahui kematiannya, memanggil ayahnya, pergi ke sisi ibunya, membuat tumpukan kayu pemakaman, mengkremasinya, memadamkan api pemakaman, menghormatinya dengan berbagai jenis bunga, bersujud, menangis, meratap, lalu membawa ayahnya pergi ke Bārāṇasī. Ia berdiri di gerbang istana raja dan memberitahu raja, 'Seorang pemuda ahli dalam jejak langkah berdiri di gerbang.' Ketika diperintahkan, 'Kalau begitu biarkan dia masuk,' ia masuk, bersujud kepada raja. Ketika ditanya, 'Anakku, keterampilan apa yang engkau ketahui?' ia menjawab, 'Paduka, aku tahu cara mengambil barang yang dicuri hingga dua belas tahun yang lalu dengan mengikuti jejak langkah demi langkah.' 'Kalau begitu, layanilah aku.' 'Paduka, jika aku menerima seribu (keping emas) setiap hari, aku akan melayani.' 'Baiklah Anakku, layanilah.' Raja pun memberikan seribu (keping emas) setiap hari.

Athekadivasaṃ purohito rājānaṃ āha – ‘‘mahārāja, mayaṃ tassa māṇavassa sippānubhāvena kassaci kammassa akatattā ‘sippaṃ atthi vā natthi vā’ti na jānāma, vīmaṃsissāma tāva na’’nti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā ubhopi janā nānāratanagopakānaṃ saññaṃ datvā ratanasārabhaṇḍikaṃ gahetvā pāsādā oruyha rājanivesanantare tikkhattuṃ āvijjhitvā nisseṇiṃ attharitvā pākāramatthakena bahi otaritvā vinicchayasālaṃ pavisitvā tattha nisīditvā puna gantvā nisseṇiṃ attharitvā pākāramatthakena otaritvā antepure pokkharaṇiyā tīraṃ gantvā pokkharaṇiṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā otaritvā antopokkharaṇiyaṃ bhaṇḍikaṃ ṭhapetvā pāsādaṃ abhiruhiṃsu. Punadivase ‘‘rājanivesanato kira ratanaṃ hariṃsū’’ti ekakolāhalaṃ ahosi. Rājā ajānanto viya hutvā bodhisattaṃ pakkosāpetvā ‘‘tāta, rājanivesanato bahuratanabhaṇḍaṃ haṭaṃ, handa naṃ anuvicinituṃ vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Mahārāja, dvādasasaṃvaccharamatthake haṭabhaṇḍaṃ corānaṃ padānupadaṃ gantvā āharaṇasamatthassa mama anacchariyaṃ ajja rattiṃ haṭabhaṇḍaṃ āharituṃ, āharissāmi taṃ, mā cintayitthā’’ti. ‘‘Tena hi āharā’’ti. So ‘‘sādhu, devā’’ti vatvā mātaraṃ vanditvā mantaṃ parivattetvā mahātale ṭhitova ‘‘mahārāja, dvinnaṃ corānaṃ padaṃ paññāyatī’’ti vatvā rañño ca purohitassa ca padānusārena sirigabbhaṃ pavisitvā tato nikkhamitvā pāsādā oruyha rājanivesanantare tikkhattuṃ parigantvā padānusāreneva pākārasamīpaṃ gantvā pākāre ṭhatvā ‘‘mahārāja, imasmiṃ ṭhāne pākārato muccitvā ākāse padaṃ paññāyati, nisseṇiṃ attharāpetvā dethā’’ti nisseṇiṃ pākāramatthakena otaritvā padānusāreneva vinicchayasālaṃ gantvā puna rājanivesanaṃ āgantvā nisseṇiṃ attharāpetvā pākāramatthakena oruyha pokkharaṇiṃ gantvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā ‘‘mahārāja, corā imaṃ pokkharaṇiṃ otiṇṇā’’ti vatvā attanā ṭhapitaṃ viya bhaṇḍikaṃ nīharitvā [Pg.482] rañño datvā ‘‘mahārāja, ime dve corā abhiññātamahācorā iminā maggena rājanivesanaṃ abhiruḷhā’’ti āha. Mahājanā tuṭṭhapahaṭṭhā aṅguliyo phoṭesuṃ, celukkhepā pavattiṃsu.

Suatu hari, purohita berkata kepada raja – ‘Baginda, kita tidak tahu apakah pemuda itu memiliki keahlian atau tidak karena belum ada tugas yang dikerjakan melalui keahliannya; mari kita uji dia terlebih dahulu.’ Raja menyetujui dengan berkata, ‘Baiklah.’ Keduanya memberikan isyarat kepada para penjaga berbagai permata, mengambil bungkusan permata berharga, turun dari istana, berputar tiga kali di dalam lingkungan istana, membentangkan tangga, keluar melalui atas tembok, masuk ke balai pengadilan, duduk di sana, pergi kembali, membentangkan tangga, turun melalui atas tembok, pergi ke tepi kolam teratai di dalam istana, mengelilingi kolam tiga kali searah jarum jam, turun dan meletakkan bungkusan itu di dalam kolam, lalu naik kembali ke istana. Keesokan harinya, terjadi kegaduhan yang mengatakan bahwa permata telah diambil dari istana. Raja, berpura-pura tidak tahu, memanggil Bodhisatta dan berkata, ‘Anakku, banyak bungkusan permata telah diambil dari istana, ayolah, hal ini perlu diselidiki.’ ‘Baginda, bahkan untuk barang yang dicuri dua belas tahun yang lalu, aku mampu mengembalikannya dengan mengikuti jejak pencuri langkah demi langkah; tidaklah mengherankan bagiku untuk membawa kembali barang yang dicuri tadi malam. Aku akan membawanya, jangan khawatir.’ ‘Kalau begitu, bawalah.’ Dia berkata, ‘Baiklah, Dewa,’ menghormat ibunya, mengulang mantranya, dan sambil berdiri di lantai atas, berkata, ‘Baginda, jejak dua orang pencuri terlihat,’ lalu dengan mengikuti jejak kaki raja dan purohita, dia masuk ke kamar megah, keluar dari sana, turun dari istana, berkeliling tiga kali di lingkungan istana, lalu mengikuti jejak kaki itu menuju tembok, berdiri di tembok dan berkata, ‘Baginda, di tempat ini jejak kaki itu terlepas dari tembok dan terlihat di udara, tolong bentangkan tangga.’ Setelah tangga dibentangkan melalui bagian atas tembok, dia turun, mengikuti jejak kaki itu menuju balai pengadilan, kembali lagi ke istana, membentangkan tangga, turun dari atas tembok, menuju kolam teratai, mengelilinginya tiga kali dan berkata, ‘Baginda, para pencuri itu turun ke kolam ini.’ Kemudian dia mengeluarkan bungkusan itu seolah-olah dia sendiri yang menaruhnya, memberikannya kepada raja, dan berkata, ‘Baginda, kedua pencuri ini adalah pencuri besar yang ternama, mereka masuk ke istana melalui jalan ini.’ Kerumunan orang merasa sangat senang dan gembira, mereka menjentikkan jari dan melambaikan pakaian mereka.

Rājā cintesi – ‘‘ayaṃ māṇavo padānusārena gantvā corehi ṭhapitabhaṇḍaṭṭhānameva maññe jānāti, core pana gaṇhituṃ na sakkotī’’ti. Atha naṃ āha ‘‘corehi haṭabhaṇḍaṃ tāva no tayā āhaṭaṃ, corā pana na āhaṭā’’ti. ‘‘Mahārāja, idheva corā, na dūre’’ti. ‘‘Ko ca ko cā’’ti. ‘‘Yo mahārāja, icchati, sova coro hoti, tato tumhākaṃ bhaṇḍikassa laddhakālato paṭṭhāya corehi ko attho, mā pucchitthā’’ti. ‘‘Tāta, ahaṃ tuyhaṃ devasikaṃ sahassaṃ dammi, core me gahetvā dehī’’ti. ‘‘Mahārāja, dhane laddhe kiṃ corehī’’ti. ‘‘Dhanatopi no, tāta, core laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, ‘ime nāma corā’ti tumhākaṃ na kathessāmi, atīte pavattakāraṇaṃ pana te āharissāmi, sace tumhe paññavanto, taṃ kāraṇaṃ jānāthā’’ti so evaṃ vatvā atītaṃ āhari.

Raja berpikir – ‘Pemuda ini, dengan mengikuti jejak kaki, tampaknya hanya mengetahui tempat di mana pencuri meletakkan barang-barang itu, tetapi dia tidak akan bisa menangkap pencurinya.’ Lalu dia berkata kepadanya, ‘Barang curian telah kau bawa, tetapi pencurinya belum dibawa.’ ‘Baginda, pencurinya ada di sini, tidak jauh.’ ‘Siapa dan siapa?’ ‘Baginda, siapa pun yang menginginkannya, dialah pencurinya; oleh karena itu, sejak bungkusanmu ditemukan, apa gunanya pencuri itu bagi Anda? Jangan bertanya.’ ‘Anakku, aku akan memberimu seribu (uang) setiap hari, tangkap dan berikan pencuri itu kepadaku.’ ‘Baginda, setelah kekayaan didapat, apa gunanya para pencuri itu?’ ‘Bukan karena kekayaan, anakku, tetapi perlu untuk mendapatkan para pencuri itu.’ ‘Kalau begitu, Baginda, aku tidak akan mengatakan kepada Anda ‘inilah nama pencurinya,’ tetapi aku akan membawakan untuk Anda kejadian yang terjadi di masa lalu. Jika Anda bijaksana, Anda akan mengetahui alasan tersebut.’ Setelah berkata demikian, dia membawakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasito avidūre nadītīragāmake pāṭali nāma eko naṭo vasati. So ekasmiṃ ussavadivase bhariyamādāya bārāṇasiṃ pavisitvā naccitvā vīṇaṃ vāditvā gāyitvā dhanaṃ labhitvā ussavapariyosāne bahuṃ surābhattaṃ gāhāpetvā attano gāmaṃ gacchanto nadītīraṃ patvā navodakaṃ āgacchantaṃ disvā bhattaṃ bhuñjanto suraṃ pivanto nisīditvā matto hutvā attano balaṃ ajānanto ‘‘mahāvīṇaṃ gīvāya bandhitvā nadiṃ uttaritvā gamissāmī’’ti bhariyaṃ hatthe gahetvā nadiṃ otari. Vīṇāchiddehi udakaṃ pāvisi. Atha naṃ sā vīṇā udake osīdāpesi. Bhariyā panassa osīdanabhāvaṃ ñatvā taṃ vissajjetvā uttaritvā tīre aṭṭhāsi. Naṭapāṭali sakiṃ ummujjati, sakiṃ nimujjati, udakaṃ pavisitvā uddhumātaudaro ahosi. Athassa bhariyā cintesi ‘‘mayhaṃ sāmiko idāni marissati, ekaṃ naṃ gītakaṃ yācitvā parisamajjhe taṃ gāyantī jīvikaṃ kappessāmī’’ti cintetvā ‘‘sāmi, tvaṃ udake nimujjasi, ekaṃ me gītakaṃ dehi, tena jīvikaṃ kappessāmī’’ti vatvā gāthamāha –

Dahulu kala, tidak jauh dari Bārāፗasġ, di sebuah desa di tepi sungai, hiduplah seorang aktor bernama Pā፡ali. Pada suatu hari festival, dia masuk ke Bāፗasġ bersama istrinya, menari, memetik kecapi (vġፗā), dan bernyanyi, lalu mendapatkan banyak uang. Di akhir festival, dia membawa banyak nasi dan minuman keras, dan saat pulang ke desanya, dia sampai di tepi sungai dan melihat air yang meluap. Sambil makan nasi dan minum minuman keras, dia duduk dan menjadi mabuk. Tanpa menyadari kekuatannya sendiri, dia berpikir, ‘Aku akan mengikat kecapi besar ini di leherku dan menyeberangi sungai,’ lalu memegang tangan istrinya dan turun ke sungai. Air masuk melalui lubang-lubang kecapi. Kemudian kecapi itu membuatnya tenggelam di air. Namun istrinya, menyadari bahwa suaminya sedang tenggelam, melepaskannya dan berdiri di tepi sungai. Aktor Pā፡ali sesekali muncul ke permukaan, sesekali tenggelam; air masuk ke perutnya hingga membuncit. Kemudian istrinya berpikir, ‘Suamiku akan mati sekarang, aku akan meminta satu lagu kepadanya dan dengan menyanyikannya di tengah keramaian, aku akan mencari nafkah.’ Setelah berpikir demikian, dia berkata, ‘Suamiku, engkau tenggelam di air, berikan aku satu lagu, agar dengannya aku dapat mencari nafkah,’ dan mengucapkan syair:

49.

49.

‘‘Bahussutaṃ [Pg.483] cittakathiṃ, gaṅgā vahati pāṭaliṃ;

Vuyhamānaka bhaddante, ekaṃ me dehi gāthaka’’nti.

‘Sungai Gangga menghanyutkan Pā፡ali yang berpengetahuan luas dan pandai bicara; Wahai Tuan yang sedang hanyut, berikanlah kepadaku satu bait syair.’

Tattha gāthakanti khuddakaṃ gāthaṃ.

Di sana, ‘gāthakaፃ’ berarti bait syair yang singkat.

Atha naṃ naṭapāṭali ‘‘bhadde, kathaṃ tava gītakaṃ dassāmi, idāni mahājanassa paṭisaraṇabhūtaṃ udakaṃ maṃ māretī’’ti vatvā gāthamāha –

Kemudian aktor Pā፡ali berkata kepadanya, ‘Istriku, bagaimana aku bisa memberimu lagu? Sekarang air yang menjadi tempat perlindungan orang banyak ini malah membunuhku,’ dan mengucapkan syair:

50.

50.

‘‘Yena siñcanti dukkhitaṃ, yena siñcanti āturaṃ;

Tassa majjhe marissāmi, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Air yang digunakan orang untuk menyiram mereka yang menderita, menyiram mereka yang sakit; di tengah-tengahnya aku akan mati; bahaya telah muncul dari tempat perlindungan.’

Bodhisatto imaṃ gāthaṃ vatvā ‘‘mahārāja, yathā udakaṃ mahājanassa paṭisaraṇaṃ, tathā rājānopi, tesaṃ santikā bhaye uppanne taṃ bhayaṃ ko paṭibāhissatī’’ti vatvā ‘‘mahārāja, idaṃ kāraṇaṃ paṭicchannaṃ, mayā pana paṇḍitavedanīyaṃ katvā kathitaṃ, jānāhi, mahārājā’’ti āha. ‘‘Tāta ahaṃ evarūpaṃ paṭicchannakathaṃ na jānāmi, core me gahetvā dehī’’ti. Athassa mahāsatto ‘‘tena hi, mahārāja, idaṃ sutvā jānāhī’’ti aparampi kāraṇaṃ āhari. Deva, pubbe imissāva bārāṇasiyā dvāragāme eko kumbhakāro bhājanatthāya mattikaṃ āharanto ekasmiṃyeva ṭhāne nibaddhaṃ gaṇhitvā antopabbhāraṃ mahantaṃ āvāṭaṃ khaṇi. Athekadivasaṃ tassa mattikaṃ gaṇhantassa akālamahāmegho uṭṭhahitvā mahāvuṭṭhiṃ pātesi. Udakaṃ avattharamānaṃ āvāṭaṃ pātesi, tenassa matthako bhijji. So paridevanto gāthamāha –

Bodhisatta mengucapkan syair ini dan berkata, ‘Maharaja, sebagaimana air adalah perlindungan bagi banyak orang, demikian pula para raja; ketika bahaya muncul dari mereka, siapa yang akan menghalangi bahaya itu?’ Setelah mengatakan ini, ia berkata, ‘Maharaja, alasan ini tersembunyi, tetapi telah aku katakan agar dapat dipahami oleh orang yang bijaksana; pahamilah, Maharaja.’ ‘Anakku, aku tidak mengerti ucapan yang tersembunyi seperti itu, tangkaplah pencuri itu dan berikan kepadaku.’ Kemudian Mahasatta berkata, ‘Kalau begitu, Maharaja, dengarlah ini dan pahamilah,’ dan ia membawakan alasan yang lain. ‘Dewa, dahulu di desa dekat pintu gerbang Bārāṇasī ini, ada seorang penjunan yang mengambil tanah liat untuk membuat wadah. Ia selalu mengambil di tempat yang sama dan menggali lubang besar di dalam gua. Pada suatu hari, saat ia sedang mengambil tanah liat, hujan besar yang tidak pada musimnya turun dengan derasnya. Air yang meluap meruntuhkan lubang itu, dan kepalanya hancur karenanya. Ia meratap dan mengucapkan syair ini –’

51.

51.

‘‘Yattha bījāni rūhanti, sattā yattha patiṭṭhitā;

Sā me sīsaṃ nipīḷeti, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Di mana benih-benih tumbuh, di mana makhluk-makhluk berpijak; ia menindih kepalaku, bahaya telah muncul dari perlindungan.’

Tattha nipīḷetīti nipatitvā pīḷeti bhindati.

Di sana, nipīḷeti berarti jatuh menindih dan menghancurkan.

Yathā hi deva, mahājanassa paṭisaraṇabhūtā mahāpathavī kumbhakārassa sīsaṃ bhindi, evameva mahāpathavīsame sabbalokassa paṭisaraṇe narinde uṭṭhāya corakammaṃ karonte ko bāhissati, sakkhissasi, mahārāja, evaṃ paṭicchādetvā kathitaṃ coraṃ jānitunti. Tāta, mayhaṃ paṭicchannena kāraṇaṃ natthi, ayaṃ coroti evaṃ me coraṃ gahetvā dehīti. So rājānaṃ rakkhanto ‘‘tvaṃ coro’’ti avatvā aparampi udāharaṇaṃ āhari. Mahārāja, pubbe imasmiṃyeva nagare ekassa purisassa gehaṃ ādittaṃ. So [Pg.484] ‘‘anto pavisitvā bhaṇḍakaṃ nīharā’’ti aññaṃ āṇāpesi. Tasmiṃ pavisitvā nīharante gehadvāraṃ pidahi. So dhūmandho hutvā nikkhamanamaggaṃ alabhanto uppannaḍāhadukkho hutvā anto ṭhitova paridevanto gāthamāha –

‘Sebagaimana, Dewa, bumi besar yang merupakan tempat perlindungan bagi banyak orang menghancurkan kepala penjunan, demikian pula ketika raja yang setara dengan bumi besar, tempat perlindungan bagi seluruh dunia, bangkit dan melakukan pencurian, siapa yang akan menghentikannya? Anda akan mampu, Maharaja, mengenali pencuri yang diceritakan secara tersembunyi ini.’ ‘Anakku, bagiku tidak ada gunanya alasan yang tersembunyi; katakanlah “ini adalah pencurinya” dan serahkanlah pencuri itu kepadaku.’ Ia, yang menjaga raja, tanpa mengatakan “Engkaulah pencurinya,” memberikan ilustrasi yang lain. ‘Maharaja, dahulu di kota ini juga, rumah seorang laki-laki terbakar. Ia memerintahkan orang lain, “Masuklah ke dalam dan keluarkan barang-barang itu.” Saat orang itu masuk dan sedang mengeluarkan barang-barang, pintu rumahnya tertutup. Ia menjadi buta karena asap dan tidak menemukan jalan keluar, ia menderita karena panas yang membakar, dan sambil berdiri di dalam, ia meratap dan mengucapkan syair ini –’

52.

52.

‘‘Yena bhattāni paccanti, sītaṃ yena vihaññati;

So maṃ ḍahati gattāni, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Oleh apa nasi dimasak, oleh apa rasa dingin dihalau; ia membakar anggota tubuhku, bahaya telah muncul dari perlindungan.’

Tattha so maṃ ḍahatīti so me ḍahati, ayameva vā pāṭho.

Di sana, so maṃ ḍahati berarti ia membakarku; atau ini jugalah bacaannya.

‘‘Mahārāja, aggi viya mahājanassa paṭisaraṇabhūto eko manusso ratanabhaṇḍikaṃ hari, mā maṃ coraṃ pucchā’’ti. ‘‘Tāta, mayhaṃ coraṃ dehiyevā’’ti. So rājānaṃ ‘‘tvaṃ coro’’ti avatvā aparampi udāharaṇaṃ āhari. Deva, pubbe imasmiṃyeva nagare eko puriso atibahuṃ bhuñjitvā jīrāpetuṃ asakkonto vedanāppatto hutvā paridevanto gāthamāha –

‘Maharaja, seperti halnya api, seseorang yang menjadi tempat perlindungan bagi banyak orang telah mengambil bungkusan permata; jangan tanyakan pencuri itu kepadaku.’ ‘Anakku, berikan saja pencuri itu kepadaku.’ Ia, tanpa mengatakan kepada raja “Engkaulah pencurinya,” memberikan ilustrasi yang lain. ‘Dewa, dahulu di kota ini juga, seorang laki-laki makan terlalu banyak dan tidak mampu mencernanya; ia mengalami kesakitan, meratap dan mengucapkan syair ini –’

53.

53.

‘‘Yena bhuttena yāpanti, puthū brāhmaṇakhattiyā;

So maṃ bhutto byāpādeti, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Oleh apa yang dimakan banyak Brahmana dan Khattiya hidup; apa yang dimakan itu membunuhku, bahaya telah muncul dari perlindungan.’

Tattha so maṃ bhutto byāpādetīti so odano bhutto maṃ byāpādeti māreti.

Di sana, so maṃ bhutto byāpādeti berarti nasi yang dimakan itu menghancurkanku, membunuhku.

‘‘Mahārāja, bhattaṃ viya mahājanassa paṭisaraṇabhūto eko bhaṇḍaṃ hari, tasmiṃ laddhe kiṃ coraṃ pucchasī’’ti? ‘‘Tāta, sakkonto coraṃ me dehī’’ti. So tassa saññāpanatthaṃ aparampi udāharaṇaṃ āhari. Mahārāja, pubbepi imasmiṃyeva nagare ekassa vāto uṭṭhahitvā gattāni bhañji. So paridevanto gāthamāha –

‘Maharaja, seperti halnya nasi yang menjadi tempat perlindungan bagi banyak orang, seseorang telah mengambil barang-barang; ketika hal itu ditemukan, mengapa Anda menanyakan pencuri itu?’ ‘Anakku, jika mampu, berikanlah pencuri itu kepadaku.’ Untuk membuatnya mengerti, ia memberikan ilustrasi yang lain. ‘Maharaja, dahulu kala di kota ini juga, angin bertiup kencang dan menghancurkan anggota tubuh seseorang. Ia meratap dan mengucapkan syair ini –’

54.

54.

‘‘Gimhānaṃ pacchime māse, vātamicchanti paṇḍitā;

So maṃ bhañjati gattāni, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Pada bulan terakhir musim panas, orang-orang bijak mengharapkan angin; ia menghancurkan anggota tubuhku, bahaya telah muncul dari perlindungan.’

Iti mahārāja, saraṇato bhayaṃ uppannaṃ, jānāhi taṃ kāraṇanti. Tāta, coraṃ me dehīti. So tassa saññāpanatthaṃ aparampi udāharaṇaṃ āhari. Deva, atīte himavantapadese sākhāviṭapasampanno mahārukkho ahosi pupphaphalasampanno anekasahassānaṃ sakuṇānaṃ nivāso [Pg.485] tassa dve sākhā aññamaññaṃ saṅghaṭṭesuṃ, tato dhūmo uppajji, aggicuṇṇāni patiṃsu. Taṃ disvā sakuṇajeṭṭhako gāthamāha –

‘Demikianlah Maharaja, bahaya telah muncul dari perlindungan; pahamilah alasan itu.’ ‘Anakku, berikanlah pencuri itu kepadaku.’ Untuk membuatnya mengerti, ia memberikan ilustrasi yang lain. ‘Dewa, di masa lalu di daerah Himavanta, ada sebuah pohon besar yang rimbun dengan dahan-dahan, penuh dengan bunga dan buah, tempat tinggal ribuan burung. Dua dahannya saling bergesekan, dari sana muncul asap, dan percikan api berjatuhan. Melihat itu, pemimpin para burung mengucapkan syair ini –’

55.

55.

‘‘Yaṃ nissitā jagatiruhaṃ, svāyaṃ aggiṃ pamuñcati;

Disā bhajatha vakkaṅgā, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

‘Pohon tempat kita bersandar, ia sendiri mengeluarkan api; pergilah ke segala arah, wahai para burung, bahaya telah muncul dari perlindungan.’

Tattha jagatiruhanti mahīruhaṃ.

Di sana, jagatiruhanti berarti pohon.

Yathā hi, deva, rukkho pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ, evaṃ rājā mahājanassa paṭisaraṇaṃ, tasmiṃ corikaṃ karonte ko paṭibāhissati, sallakkhehi, devāti. Tāta, mayhaṃ corameva dehīti. Athassa so aparampi udāharaṇaṃ āhari. Mahārāja, ekasmiṃ kāsigāme aññatarassa kulagharassa pacchimabhāge kakkhaḷā susumāranadī atthi, tassa ca kulassa ekova putto. So pitari kālakate mātaraṃ paṭijaggi. Tassa mātā anicchamānasseva ekaṃ kuladhītaraṃ ānesi. Sā pubbabhāge sassuṃ sampiyāyitvā pacchā puttadhītāhi vaḍḍhamānā taṃ nīharitukāmā ahosi. Tassā pana mātāpi tasmiṃyeva ghare vasati. Sā sāmikassa santike sassuyā nānappakāraṃ dosaṃ vatvā paribhinditvā ‘‘ahaṃ te mātaraṃ posetuṃ na sakkomi, mārehi na’’nti vatvā ‘‘manussamāraṇaṃ nāma bhāriyaṃ, kathaṃ naṃ māremī’’ti vutte ‘‘niddokkamanakāle naṃ mañcakeneva saddhiṃ gahetvā susumāranadiyaṃ khipissāma, atha naṃ susamārā khādissantī’’ti āha. ‘‘Tuyhaṃ pana mātā kaha’’nti? ‘‘Tassāyeva santike supatī’’ti. ‘‘Tena hi gaccha, tassā nipannamañcake rajjuṃ bandhitvā saññaṃ karohī’’ti. Sā tathā katvā ‘‘katā me saññā’’ti āha. Itaro ‘‘thokaṃ adhivāsehi, manussā tāva niddāyantū’’ti niddāyanto viya nipajjitvā gantvā taṃ rajjukaṃ bhariyāya mātu mañcake bandhitvā bhariyaṃ pabodhetvā ubhopi gantvā taṃ mañcakeneva saddhiṃ ukkhipitvā nadiyaṃ khipiṃsu. Tattha naṃ niddāyamānaṃ susumārā viddhaṃsetvā khādiṃsu.

‘Sebagaimana, Dewa, pohon adalah perlindungan bagi burung-burung, demikian pula raja adalah perlindungan bagi banyak orang; jika ia melakukan pencurian, siapa yang akan menghalanginya? Perhatikanlah ini, Dewa.’ ‘Anakku, berikan saja pencuri itu kepadaku.’ Kemudian ia memberikan ilustrasi yang lain kepadanya. ‘Maharaja, di sebuah desa di Kāsi, di bagian belakang rumah sebuah keluarga, ada sungai yang penuh dengan buaya ganas; keluarga itu hanya memiliki satu putra. Setelah ayahnya meninggal, ia merawat ibunya. Ibunya, meskipun ia tidak menginginkannya, membawa seorang gadis dari keluarga lain untuk dinikahi. Awalnya, menantu itu menyayangi ibu mertuanya, tetapi kemudian ketika anak-anaknya mulai besar, ia ingin mengusirnya. Ibu gadis itu sendiri juga tinggal di rumah yang sama. Ia mengatakan berbagai kesalahan ibu mertuanya kepada suaminya untuk memecah belah mereka, dan berkata, “Aku tidak sanggup merawat ibumu, bunuhlah dia.” Ketika dikatakan, “Membunuh manusia itu berat, bagaimana aku bisa membunuhnya?” ia berkata, “Saat ia sedang tertidur lelap, kita akan mengangkatnya bersama tempat tidurnya dan membuangnya ke sungai buaya, kemudian buaya-buaya itu akan memakannya.” “Lalu di mana ibumu?” “Dia tidur di dekatnya.” “Kalau begitu pergilah, ikatlah tali pada tempat tidur tempat ia berbaring dan berilah tanda.” Ia melakukan hal itu dan berkata, “Tanda telah kubuat.” Si laki-laki berkata, “Tunggulah sebentar, sampai orang-orang tertidur.” Ia berpura-pura tidur, lalu pergi dan mengikat tali itu pada tempat tidur ibu istrinya. Ia membangunkan istrinya, dan keduanya pergi mengangkat tempat tidur itu dan membuangnya ke sungai. Di sana, buaya-buaya menerkam dan memakan orang yang sedang tidur itu.’

Sā punadivase mātu parivattitabhāvaṃ ñatvā ‘‘sāmi, mama mātāva māritā, idāni tava mātaraṃ mārehī’’ti vatvā ‘‘tena hi sādhū’’ti vutte ‘‘susāne citakaṃ katvā aggimhi naṃ pakkhipitvā māressāmā’’ti āha. Atha naṃ niddāyamānaṃ ubhopi susānaṃ netvā ṭhapayiṃsu. Tattha sāmiko [Pg.486] bhariyaṃ āha ‘‘aggi te ābhato’’ti? ‘‘Pamuṭṭhāsmi, sāmī’’ti. ‘‘Tena hi gantvā ānehī’’ti. ‘‘Na sakkomi sāmi, gantuṃ, tayi gatepi ṭhātuṃ na sakkhissāmi, ubhopi mayaṃ gacchissāmā’’ti. Tesu gatesu mahallikā sītavātena pabodhitā susānabhāvaṃ ñatvā ‘‘ime maṃ māretukāmā aggiatthāya gatā’’ti ca upadhāretvā ‘‘na me balaṃ jānantī’’ti ekaṃ matakaḷevaraṃ gahetvā mañcake nipajjāpetvā upari pilotikāya paṭicchādetvā sayaṃ palāyitvā tattheva leṇaguhaṃ pāvisi. Itare aggiṃ āharitvā ‘‘mahallikā’’ti saññāya kaḷevaraṃ jhāpetvā pakkamiṃsu. Ekena corena tasmiṃ guhāleṇe pubbe bhaṇḍikā ṭhapitā, so ‘‘taṃ gaṇhissāmī’’ti āgantvā mahallikaṃ disvā ‘‘ekā yakkhinī bhavissati, bhaṇḍikā me amanussapariggahitā’’ti ekaṃ bhūtavejjaṃ ānesi. Vejjo mantaṃ karonto guhaṃ pāvisi.

Pada hari berikutnya, menyadari bahwa ibunya telah disingkirkan, dia berkata, "Suamiku, ibuku telah dibunuh, sekarang bunuhlah ibumu." Setelah suaminya menjawab, "Baiklah kalau begitu," dia berkata, "Mari kita membuat tumpukan kayu pemakaman di kuburan dan membunuhnya dengan melemparkannya ke dalam api." Kemudian, saat wanita itu sedang tidur, mereka berdua membawanya ke kuburan dan meletakkannya di sana. Di sana, sang suami bertanya kepada istrinya, "Apakah kamu membawa api?" "Aku lupa, suamiku." "Kalau begitu pergilah dan ambilkan." "Aku tidak berani pergi, suamiku, bahkan jika kamu pergi pun aku tidak akan bisa tinggal di sini, kita berdua harus pergi bersama." Saat mereka pergi, wanita tua itu terbangun oleh angin dingin, menyadari bahwa dia berada di kuburan, dan menyimpulkan, "Mereka ingin membunuhku dan telah pergi mengambil api." Menyadari hal ini, dia berpikir, "Mereka tidak tahu kekuatanku," dia mengambil sesosok mayat, membaringkannya di atas dipan, menutupinya dengan kain, melarikan diri, dan memasuki sebuah gua di sana. Yang lain membawa api dan, dengan anggapan itu adalah wanita tua itu, membakar mayat tersebut lalu pergi. Seorang pencuri sebelumnya telah menaruh bungkusan di gua itu; dia datang untuk mengambilnya, melihat wanita tua itu, dan berpikir, "Ini pasti seorang yakkhinī, bungkusanku telah dikuasai oleh makhluk bukan manusia," lalu dia membawa seorang pengusir setan. Pengusir setan itu masuk ke dalam gua sambil merapalkan mantra.

Atha naṃ sā āha ‘‘nāhaṃ yakkhinī, ehi ubhopi imaṃ dhanaṃ bhājessāmā’’ti. ‘‘Kathaṃ saddahitabba’’nti? ‘‘Tava jivhaṃ mama jivhāya ṭhapehī’’ti. So tathā akāsi. Athassa sā jivhaṃ ḍaṃsitvā chinditvā pātesi. Bhūtavejjo ‘‘addhā esā yakkhinī’’ti jivhāya lohitaṃ paggharantiyā viravamāno palāyi. Mahallikā punadivase maṭṭhasāṭakaṃ nivāsetvā nānāratanabhaṇḍikaṃ gahetvā gharaṃ agamāsi. Suṇisā taṃ disvā ‘‘kahaṃ te, amma, idaṃ laddha’’nti pucchi. ‘‘Amma, etasmiṃ susāne dārucitakāya jhāpitā evarūpaṃ labhantī’’ti. ‘‘Amma, mayāpi sakkā laddhu’’nti. ‘‘Mādisī hutvā labhissasī’’ti. Sā laddhabhaṇḍikalobhena sāmikassa kathetvā tattha attānaṃ jhāpesi. Atha naṃ punadivase sāmiko apassanto ‘‘amma, imāyapi velāya tvaṃ āgatā, suṇisā te nāgacchatī’’ti āha. Sā taṃ sutvā ‘‘are pāpapurisa, kiṃ matā nāma āgacchantī’’ti taṃ tajjetvā gāthamāha –

Kemudian wanita tua itu berkata kepadanya, "Aku bukan yakkhinī, marilah kita berdua membagi harta ini." "Bagaimana aku bisa percaya?" "Tempelkan lidahmu ke lidahku." Dia melakukannya. Kemudian wanita itu menggigit lidahnya, memutusnya, dan menjatuhkannya. Pengusir setan itu berteriak, "Tentu saja dia adalah yakkhinī!" dan lari dengan darah mengucur dari lidahnya. Pada hari berikutnya, wanita tua itu mengenakan pakaian halus, membawa bungkusan berisi berbagai permata, dan pulang ke rumah. Menantu perempuannya melihatnya dan bertanya, "Ibu, di mana Ibu mendapatkan ini?" "Anakku, mereka yang dibakar di tumpukan kayu di kuburan itu mendapatkan hal-hal seperti ini." "Ibu, apakah aku juga bisa mendapatkannya?" "Jika kamu menjadi sepertiku, kamu akan mendapatkannya." Karena keserakahan akan bungkusan harta itu, dia memberitahu suaminya dan membiarkan dirinya dibakar di sana. Kemudian, pada hari berikutnya, sang suami tidak melihatnya dan bertanya kepada ibunya, "Ibu, Ibu sudah datang pada jam segini, tapi menantumu belum datang." Mendengar itu, wanita tua itu menghardiknya, "Hai orang jahat, mana mungkin orang yang sudah mati bisa kembali?" dan mengucapkan syair ini—

56.

56.

‘‘Yamānayiṃ somanassaṃ, māliniṃ candanussadaṃ;

Sā maṃ gharā nicchubhati, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

"Dia yang kubawa dengan kegembiraan, mengenakan kalung bunga dan diolesi wangi cendana; dia mengusirku dari rumah, ketakutan muncul dari tempat perlindungan."

Tattha somanassanti somanassaṃ uppādetvā. ‘‘Somanassā’’tipi pāṭho, somanassavatī hutvāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yamahaṃ ‘‘imaṃ [Pg.487] me nissāya putto puttadhītāhi vaḍḍhissati, mañca mahallikakāle posessatī’’ti māliniṃ candanussadaṃ katvā alaṅkaritvā somanassajātā ānesiṃ. Sā maṃ ajja gharā nīharati, saraṇatoyeva me bhayaṃ uppannanti.

Di sana, 'somanassaṃ' berarti setelah membangkitkan kegembiraan. Ada juga bacaan 'somanassā', yang berarti menjadi penuh kegembiraan. Inilah yang dimaksudkan—ia yang kubawa dengan penuh kegembiraan, setelah menghiasinya dengan kalung bunga dan mengolesinya dengan wangi cendana, sambil berpikir, 'Bergantung padanya, putraku akan berkembang dengan putra dan putri, dan dia akan merawatku di masa tuaku.' Hari ini dia mengusirku dari rumah, ketakutan telah muncul justru dari tempat perlindunganku.

‘‘Mahārāja, suṇisā viya sassuyā mahājanassa rājā paṭisaraṇaṃ, tato bhaye uppanne kiṃ sakkā kātuṃ, sallakkhehi, devā’’ti. Taṃ sutvā rājā ‘‘tāta, nāhaṃ tayā ānītakāraṇāni jānāmi, corameva me dehī’’ti āha. So ‘‘rājānaṃ rakkhissāmī’’ti aparampi udāharaṇaṃ āhari. Deva, pubbe imasmiṃyeva nagare eko puriso patthanaṃ katvā puttaṃ labhi. So puttajātakāle ‘‘putto me laddho’’ti somanassajāto taṃ posetvā vayappattakāle dārena saṃyojetvā aparabhāge jaraṃ patvā kammaṃ adhiṭṭhātuṃ nāsakkhi. Atha naṃ putto ‘‘tvaṃ kammaṃ kātuṃ na sakkosi, ito nikkhamā’’ti gehato nīhari. So kicchena kasirena jīvikaṃ kappento paridevamāno gāthamāha –

"Paduka Raja, sebagaimana menantu perempuan bagi ibu mertuanya, raja adalah perlindungan bagi rakyat banyak; jika ketakutan muncul dari sana, apa yang bisa dilakukan? Pertimbangkanlah hal ini, Dewa." Mendengar itu, Raja berkata, "Anakku, aku tidak tahu alasan-alasan yang kau bawa ini, berikan saja pencuri itu kepadaku." Dia, sambil berpikir "Aku akan melindungi raja," membawakan contoh lain. "Dewa, dahulu di kota ini juga, ada seorang pria yang berdoa dan mendapatkan seorang putra. Saat putranya lahir, dia sangat gembira berpikir, 'Aku telah mendapatkan seorang putra,' merawatnya, menikahkannya setelah mencapai kedewasaan, dan di kemudian hari setelah mencapai usia tua, dia tidak mampu lagi melakukan pekerjaannya. Kemudian putranya mengusirnya dari rumah, berkata, 'Kamu tidak bisa bekerja lagi, keluarlah dari sini.' Sambil menjalani hidup dengan penuh kesulitan dan penderitaan, dia meratap dan mengucapkan syair ini—"

57.

57.

‘‘Yena jātena nandissaṃ, yassa ca bhavamicchisaṃ;

So maṃ gharā nicchubhati, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

"Dia yang kelahirannya membuatku bersuka cita, dan yang keberuntungannya sangat kuinginkan; dia mengusirku dari rumah, ketakutan muncul dari tempat perlindungan."

Tattha so manti so putto maṃ gharato nicchubhati nīharati. Svāhaṃ bhikkhaṃ caritvā dukkhena jīvāmi, saraṇatoyeva me bhayaṃ uppannanti.

Di sana, 'so maṃ' berarti putra itu mengusirku atau mengeluarkan aku dari rumah. "Aku yang hidup dengan menderita dengan cara mengemis, ketakutan telah muncul justru dari tempat perlindunganku."

‘‘Mahārāja, yathā pitā nāma mahallako paṭibalena puttena rakkhitabbo, evaṃ sabbopi janapado raññā rakkhitabbo, idañca bhayaṃ uppajjamānaṃ sabbasatte rakkhantassa rañño santikā uppannaṃ, iminā kāraṇena ‘asuko nāma coro’ti jānāhi, devā’’ti. ‘‘Tāta, nāhaṃ kāraṇaṃ vā akāraṇaṃ vā jānāmi, coraṃ vā me dehi, tvaññeva vā coro hohī’’ti evaṃ rājā punappunaṃ māṇavaṃ anuyuñji. Atha naṃ so evamāha ‘‘kiṃ pana, mahārāja, ekaṃsena coragahaṇaṃ rocethā’’ti? ‘‘Āma, tātā’’ti. Tena hi ‘‘asuko ca asuko ca coro’’ti parisamajjhe pakāsemīti. ‘‘Evaṃ karohi, tātā’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ rājā attānaṃ rakkhituṃ na deti, gaṇhissāmi dāni cora’’nti sannipatite mahājane āmantetvā imā gāthā āha –

"Paduka Raja, sebagaimana seorang ayah yang sudah tua harus dilindungi oleh putranya yang mampu, demikian pula seluruh rakyat harus dilindungi oleh raja. Dan ketakutan ini muncul dari pihak raja yang seharusnya melindungi semua makhluk. Dengan alasan ini, ketahuilah siapa yang disebut 'pencuri' itu, Dewa." "Anakku, aku tidak tahu alasan atau bukan alasan, berikan pencuri itu padaku, atau kamulah yang akan menjadi pencurinya," demikianlah raja berulang kali mendesak pemuda itu. Kemudian pemuda itu berkata kepadanya, "Apakah Paduka Raja benar-benar ingin menangkap pencuri itu?" "Ya, anakku." "Kalau begitu, aku akan mengumumkan di tengah-tengah kumpulan orang bahwa 'si anu dan si anu adalah pencurinya'." "Lakukanlah, anakku." Mendengar perkataannya, pemuda itu berpikir, "Raja ini tidak membiarkan dirinya dilindungi, sekarang aku akan menangkap pencurinya." Setelah orang banyak berkumpul, dia menyapa mereka dan mengucapkan syair-syair ini—

58.

58.

‘‘Suṇantu [Pg.488] me jānapadā, negamā ca samāgatā;

Yatodakaṃ tadādittaṃ, yato khemaṃ tato bhayaṃ.

"Dengarkanlah aku, penduduk desa dan penduduk kota yang berkumpul; di mana ada air, di sana ada api; dari mana ada keamanan, dari sana ada ketakutan.

59.

59.

‘‘Rājā vilumpate raṭṭhaṃ, brāhmaṇo ca purohito;

Attaguttā viharatha, jātaṃ saraṇato bhaya’’nti.

"Raja menjarah negeri, juga sang brahmana penasihat; hiduplah dengan menjaga diri sendiri, ketakutan muncul dari tempat perlindungan."

Tattha yatodakaṃ tadādittanti yaṃ udakaṃ tadeva ādittaṃ. Yato khemanti yato rājato khemena bhavitabbaṃ, tatova bhayaṃ uppannaṃ. Atthaguttā viharathāti tumhe idāni anāthā jātā, attānaṃ mā vināsetha, attanāva guttā hutvā attano santakaṃ dhanadhaññaṃ rakkhatha, rājā nāma mahājanassa paṭisaraṇaṃ, tato tumhākaṃ bhayaṃ uppannaṃ, rājā ca purohito ca vilopakhādakacorā, sace core gaṇhitukāmattha, ime dve gahetvā kammakaraṇaṃ karothāti.

Di sana, 'yatodakaṃ tadādittaṃ' berarti apa yang merupakan air, itu jugalah yang terbakar. 'Yato khemaṃ' berarti dari raja yang seharusnya memberikan keamanan, dari sanalah ketakutan muncul. 'Attaguttā viharatha' berarti sekarang kalian menjadi tanpa pelindung, jangan hancurkan diri sendiri, jagalah diri kalian sendiri dan lindungilah harta serta gandum milik kalian sendiri. Raja adalah tempat perlindungan bagi rakyat banyak, namun dari sanalah ketakutan kalian muncul. Raja dan penasihatnya adalah pencuri yang merampas dan melahap. Jika kalian ingin menangkap pencuri, tangkaplah kedua orang ini dan berikan hukuman."

Te tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu ‘‘ayaṃ rājā rakkhaṇārahopi samāno idāni aññassa upari dosaṃ āropetvā attano bhaṇḍikaṃ sayameva pokkharaṇiyaṃ ṭhapetvā coraṃ pariyesāpeti, ito dāni paṭṭhāya puna corakammassa akaraṇatthāya mārema naṃ pāparājāna’’nti. Te daṇḍamuggarādihatthā uṭṭhāya tattheva rājānañca purohitañca pothetvā jīvitakkhayaṃ pāpetvā mahāsattaṃ abhisiñcitvā rajje patiṭṭhapesuṃ.

Mereka, setelah mendengar kata-katanya, berpikir, “Raja ini, meskipun seharusnya menjadi pelindung, sekarang melemparkan kesalahan kepada orang lain, meletakkan bungkusan barangnya sendiri di kolam teratai, dan menyuruh mencari pencuri; mulai sekarang, agar dia tidak melakukan tindakan kriminal lagi, mari kita bunuh raja yang jahat ini.” Mereka, dengan tongkat, pemukul, dan senjata lainnya di tangan, bangkit dan di sana juga memukuli raja dan purohita itu hingga tewas, kemudian menobatkan Mahāsatta dan mendudukkannya di atas takhta.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘anacchariyaṃ, upāsaka, pathaviyaṃ padasañjānanaṃ, porāṇakapaṇḍitā evaṃ ākāse padaṃ sañjāniṃsū’’ti vatvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne upāsako ca putto ca sotāpattiphale patiṭṭhitā. Tadā pitā kassapo ahosi, padakusalamāṇavo pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berkata, “Bukanlah hal yang mengherankan, Upāsaka, mengenali jejak kaki di tanah; para bijak di masa lampau bahkan mengenali jejak kaki di angkasa,” kemudian Beliau membabarkan kebenaran-kebenaran dan mempertautkan Jātaka tersebut; di akhir pembabaran kebenaran, Upāsaka dan putranya mencapai buah Sotāpatti. Pada saat itu, ayahnya adalah Kassapa, sedangkan pemuda Padakusala adalah Aku sendiri.

Padakusalamāṇavajātakavaṇṇanā chaṭṭhā.

Komentar Padakusalamāṇava Jātaka keenam.

[433] 7. Lomasakassapajātakavaṇṇanā

[433] 7. Komentar Lomasakassapa Jātaka

Assa indasamo rājāti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi bhikkhuṃ satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘sacca’’nti vutte ‘‘bhikkhu sinerukampanavāto kiṃ [Pg.489] purāṇapaṇṇāni na kampessati, yasasamaṅginopi sappurisā āyasakyaṃ pāpuṇanti, kilesā nāmete parisuddhasattepi saṃkiliṭṭhe karonti, pageva tādisa’’nti vatvā tena yācito atītaṃ āhari.

“Assa indasamo rājā” (Jadilah raja yang setara dengan Indra)—ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa jenuh dalam kehidupan suci. Sang Guru bertanya kepada bhikkhu itu, “Benarkah, bhikkhu, bahwa engkau merasa jenuh?” Ketika dijawab “Benar,” Beliau berkata, “Bhikkhu, angin yang dapat mengguncang Gunung Sineru, masakan tidak akan menggoyangkan dedaunan kering? Bahkan orang-orang baik yang memiliki kemasyhuran pun dapat jatuh ke dalam kehinaan; kekotoran batin ini membuat makhluk-makhluk yang murni sekalipun menjadi tercemar, apalagi orang sepertimu,” dan atas permintaannya, Beliau membawakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente brahmadattassa putto brahmadattakumāro nāma purohitaputto ca kassapo nāma dve sahāyakā hutvā ekācariyakule sabbasippāni uggaṇhiṃsu. Aparabhāge brahmadattakumāro pitu accayena rajje patiṭṭhāsi. Kassapo cintesi ‘‘mayhaṃ sahāyo rājā jāto, idāni me mahantaṃ issariyaṃ dassati, kiṃ me issariyena, ahaṃ mātāpitaro ca rājānañca āpucchitvā pabbajissāmī’’ti. So rājānañca mātāpitaro ca āpucchitvā himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā sattame divase abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā uñchācariyāya yāpento vihāsi. Pabbajitaṃ pana naṃ ‘‘lomasakassapo’’ti sañjāniṃsu. So paramajitindriyo ghoratapo tāpaso ahosi. Tassa tejena sakkassa bhavanaṃ kampi. Sakko āvajjento taṃ disvā cintesi ‘‘ayaṃ tāpaso ativiya uggatejo sakkabhāvāpi maṃ cāveyya, bārāṇasiraññā saddhiṃ ekato hutvā tapamassa bhindissāmī’’ti. So sakkānubhāvena aḍḍharattasamaye bārāṇasirañño sirigabbhaṃ pavisitvā sakalagabbhaṃ sarīrappabhāya obhāsetvā rañño santike ākāse ṭhito ‘‘uṭṭhehi, mahārājā’’ti rājānaṃ pabodhesi. ‘‘Kosi tva’’nti vutte ‘‘sakkohamasmī’’ti āha. ‘‘Kimatthaṃ āgatosī’’ti? ‘‘Mahārāja, sakalajambudīpe ekarajjaṃ icchasi, na icchasī’’ti? ‘‘Kissa na icchāmī’’ti? Atha naṃ sakko ‘‘tena hi lomasakassapaṃ ānetvā pasughātayaññaṃ yajāpehi, sakkasamo ajarāmaro hutvā sakalajambudīpe rajjaṃ kāressasī’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lampau, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, putra Brahmadatta yang bernama Pangeran Brahmadatta dan putra purohita yang bernama Kassapa menjadi dua sahabat dan mempelajari semua seni di bawah guru yang sama. Di kemudian hari, Pangeran Brahmadatta naik takhta setelah kematian ayahnya. Kassapa berpikir, “Sahabatku telah menjadi raja; sekarang dia akan memberiku kekuasaan yang besar. Apa gunanya kekuasaan bagiku? Aku akan meminta izin kepada orang tuaku dan raja, lalu akan ber-pabbajja.” Setelah meminta izin kepada raja dan orang tuanya, ia pergi ke pegunungan Himavanta, menjadi pertapa resi, dan pada hari ketujuh ia memperoleh kemampuan batin (abhiññā) dan pencapaian meditasi (samāpatti), dan hidup dengan mencari makanan dari akar-akaran dan buah-buahan. Orang-orang mengenalnya sebagai “Lomasakassapa.” Ia menjadi seorang petapa dengan pengendalian indra yang tertinggi dan pertapaan yang keras. Karena kekuatannya, kediaman Sakka berguncang. Sakka, setelah merenungkan dan melihatnya, berpikir, “Petapa ini memiliki kekuatan pertapaan yang sangat luar biasa, dia bahkan bisa menjatuhkanku dari kedudukan Sakka; aku akan bekerja sama dengan Raja Bārāṇasī untuk mematahkan pertapaannya.” Melalui kekuatan Sakka, pada tengah malam ia memasuki kamar megah Raja Bārāṇasī, menerangi seluruh kamar dengan cahaya tubuhnya, dan berdiri di angkasa di hadapan raja, ia membangunkan raja dengan berkata, “Bangunlah, Maharaja!” Ketika ditanya, “Siapakah engkau?” ia menjawab, “Aku adalah Sakka.” “Untuk apa engkau datang?” “Maharaja, apakah engkau menginginkan kekuasaan tunggal di seluruh Jambudīpa atau tidak?” “Mengapa aku tidak menginginkannya?” Kemudian Sakka berkata kepadanya, “Jika demikian, bawalah Lomasakassapa dan suruhlah dia memimpin upacara kurban pembantaian hewan; engkau akan menjadi penguasa seluruh Jambudīpa, setara dengan Sakka, tidak menua dan tidak mati,” dan ia mengucapkan bait pertama:

60.

60.

‘‘Assa indasamo rāja, accantaṃ ajarāmaro;

Sace tvaṃ yaññaṃ yājeyya, isiṃ lomasakassapa’’nti.

“Engkau akan menjadi setara dengan Indra, wahai Raja, abadi tanpa usia tua dan kematian; jika engkau mempersembahkan kurban melalui resi Lomasakassapa.”

Tattha assāti bhavissasi. Yājeyyāti sace tvaṃ araññāyatanato isiṃ lomasakassapaṃ ānetvā yaññaṃ yajeyyāsīti.

Di sana, “assa” berarti engkau akan menjadi. “Yājeyyā” berarti jika engkau membawa resi Lomasakassapa dari tempat kediamannya di hutan dan mempersembahkan kurban.

Tassa [Pg.490] vacanaṃ sutvā rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sakko ‘‘tena hi mā papañcaṃ karī’’ti vatvā pakkāmi. Rājā punadivase seyyaṃ nāma amaccaṃ pakkosāpetvā ‘‘samma, mayhaṃ piyasahāyakassa lomasakassapassa santikaṃ gantvā mama vacanena evaṃ vadehi ‘rājā kira tumhehi pasughātayaññaṃ yajāpetvā sakalajambudīpe ekarājā bhavissati, tumhākampi yattakaṃ padesaṃ icchatha, tattakaṃ dassati, mayā saddhiṃ yaññaṃ yajituṃ āgacchathā’’’ti āha. So ‘‘sādhu, devā’’ti tāpasassa vasanokāsajānanatthaṃ nagare bheriṃ carāpetvā ekena vanacarakena ‘‘ahaṃ jānāmī’’ti vutte taṃ purato katvā mahantena parivārena tattha gantvā isiṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno taṃ sāsanaṃ ārocesi. Atha naṃ so ‘‘seyya kiṃ nāmetaṃ kathesī’’ti vatvā paṭikkhipanto catasso gāthā abhāsi –

Mendengar kata-katanya, raja menyetujui dengan berkata, “Baiklah.” Sakka berkata, “Kalau begitu, jangan menunda-nunda,” lalu ia pergi. Keesokan harinya, raja memanggil menteri yang bernama Seyya dan berkata, “Sahabat, pergilah menemui sahabat karibku Lomasakassapa dan sampaikan kata-kataku ini: ‘Raja akan menjadi penguasa tunggal di seluruh Jambudīpa setelah menyuruhmu memimpin upacara kurban pembantaian hewan; dia akan memberikan wilayah seluas apa pun yang engkau inginkan, datanglah untuk memimpin kurban bersamaku.’” Ia menjawab, “Baiklah, Dewa,” lalu menyuruh memukul genderang di kota untuk mengetahui tempat tinggal petapa itu. Ketika seorang rimbawan berkata, “Aku tahu,” ia menjadikannya penunjuk jalan dan pergi ke sana dengan pengikut yang besar, memberi hormat kepada resi itu, duduk di satu sisi, dan menyampaikan pesan tersebut. Kemudian resi itu berkata, “Seyya, apa yang kau katakan ini?” Sambil menolak, ia mengucapkan empat bait:

61.

61.

‘‘Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Na icche saha nindāya, evaṃ seyya vijānahi.

“Bumi yang dibatasi oleh samudra, dengan lautan sebagai anting-antingnya; aku tidak menginginkannya bersama dengan celaan, ketahuilah hal ini, wahai Seyya.”

62.

62.

‘‘Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

“Terkutuklah perolehan kemasyhuran dan perolehan kekayaan itu, wahai Brāhmaṇa; yang diperoleh melalui kejatuhan ke alam rendah atau melalui perilaku yang tidak benar.”

63.

63.

‘‘Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Sāyeva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanā.

“Bahkan jika seseorang membawa mangkuk dan berkelana sebagai tunawisma; kehidupan seperti itu jauh lebih baik daripada pencarian melalui ketidakbenaran.”

64.

64.

‘‘Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Aññaṃ ahiṃsayaṃ loke, api rajjena taṃ vara’’nti.

“Bahkan jika seseorang membawa mangkuk dan berkelana sebagai tunawisma; tanpa menyakiti makhluk lain di dunia, hal itu lebih baik daripada kekuasaan kerajaan.”

Tattha sasamuddapariyāyanti sasamuddaparikkhepaṃ. Sāgarakuṇḍalanti cattāro dīpe parikkhipitvā ṭhitasāgarehi kaṇṇavaliyā ṭhapitakuṇḍalehi viya samannāgataṃ. Saha nindāyāti ‘‘iminā pasughātakammaṃ kata’’nti imāya nindāya saha cakkavāḷapariyantaṃ mahāpathaviṃ na icchāmīti vadati. Yā vutti vinipātenāti narake vinipātakammena yā ca jīvitavutti hoti, taṃ dhiratthu, garahāmi taṃ vuttinti dīpeti. Sāyeva jīvikāti pabbajitassa mattikāpattaṃ ādāya paragharāni upasaṅkamitvā āhārapariyesanajīvikāva yasadhanalābhato sataguṇena sahassaguṇena varatarāti attho [Pg.491] api rajjena taṃ varanti taṃ anagārassa sato aññaṃ avihiṃsantassa paribbajanaṃ sakalajambudīparajjenapi varanti attho.

Di sana, “sasamuddapariyāyaṃ” berarti yang dikelilingi oleh samudra. “Sāgarakuṇḍalaṃ” berarti yang dikelilingi oleh empat pulau besar oleh lautan yang berdiri seolah-olah seperti anting-anting yang dikenakan di telinga. “Saha nindāya” berarti dia mengatakan: “Aku tidak menginginkan bumi yang luas sampai ke batas Cakkavāḷa bersama dengan celaan bahwa ‘tindakan pembantaian hewan dilakukan oleh orang ini’.” “Yā vutti vinipātena” berarti penghidupan apa pun yang dihasilkan melalui tindakan yang menyebabkan jatuh ke neraka, dia menunjukkan dengan: “Terkutuklah itu, aku mencela penghidupan tersebut.” “Sāyeva jīvikā” berarti bagi seorang yang telah melepaskan keduniawian, kehidupan mencari makanan dengan membawa mangkuk tanah liat dan mendatangi rumah-rumah orang lain adalah seratus kali, seribu kali lebih baik daripada perolehan kemasyhuran dan kekayaan; demikianlah maknanya. “Api rajjena taṃ varaṃ” berarti berkelana sebagai tunawisma tanpa menyakiti orang lain adalah lebih baik daripada kekuasaan seluruh kerajaan Jambudīpa; demikianlah maknanya.

Amacco tassa kathaṃ sutvā gantvā rañño ārocesi. Taṃ sutvā rājā ‘‘anāgacchante kiṃ sakkā kātu’’nti tuṇhī ahosi. Puna sakko aḍḍharattasamaye āgantvā ākāse ṭhatvā ‘‘kiṃ, mahārāja, lomasakassapaṃ ānetvā yaññaṃ na yajāpesī’’ti āha. ‘‘Mayā pesitopi nāgacchatī’’ti. ‘‘Tena hi, mahārāja, attano dhītaraṃ candavatiṃ kumārikaṃ alaṅkaritvā seyyaṃ tatheva pesetvā ‘sace kira āgantvā yaññaṃ yajissasi, rājā te imaṃ kumārikaṃ dassatī’ti vadāpehi, addhā so kumārikāya paṭibaddhacitto hutvā āgacchissatī’’ti. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā punadivase seyyassa hatthe dhītaraṃ adāsi. So rājadhītaraṃ gahetvā tattha gantvā isiṃ vanditvā paṭisanthāraṃ katvā devaccharapaṭibhāgaṃ rājadhītaraṃ tassa dassetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha isi indriyāni bhinditvā taṃ olokesi, saha olokaneneva paṭibaddhacitto hutvā jhānā parihāyi. Amacco tassa paṭibaddhacittabhāvaṃ ñatvā ‘‘bhante, sace kira yaññaṃ yajissatha, rājā te imaṃ dārikaṃ pādaparicārikaṃ katvā dassatī’’ti āha. So kilesavasena kampanto ‘‘imaṃ kira me dassatī’’ti āha. ‘‘Āma, yaññaṃ yajantassa te dassatī’’ti. So ‘‘sādhu imaṃ labhanto yajissāmī’’ti vatvā taṃ gahetvā saheva jaṭāhi alaṅkatarathaṃ abhiruyha bārāṇasiṃ agamāsi. Rājāpi ‘‘āgacchati kirā’’ti sutvā yaññāvāṭe kammaṃ paṭṭhapesi. Atha naṃ āgataṃ disvā ‘‘sve yaññaṃ yajāhi, ahaṃ indasamo bhavissāmi, yaññapariyosāne te dhītaraṃ dassāmī’’ti āha. Kassapo ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Atha naṃ rājā punadivase taṃ ādāya candavatiyā saddhiṃyeva yaññāvāṭaṃ gato. Tattha hatthiassausabhādisabbacatuppadā paṭipāṭiyā ṭhapitāva ahesuṃ. Kassapo te sabbe hanitvāva ghātetvā yaññaṃ yajituṃ ārabhi. Atha naṃ tattha sannipatito mahājano disvā ‘‘idaṃ te lomasakassapa ayuttaṃ appatirūpaṃ, kiṃ nāmetaṃ karosī’’ti vatvā paridevanto dve gāthā abhāsi –

Sang menteri, setelah mendengar kata-katanya, pergi dan memberitahukannya kepada raja. Mendengar itu, raja terdiam, berpikir, 'Jika dia tidak datang, apa yang bisa dilakukan?' Kemudian Sakka datang di tengah malam, berdiri di angkasa, dan berkata, 'Mengapa, Baginda, Anda tidak membawa Lomasakassapa dan menyuruhnya mempersembahkan kurban?' 'Meskipun telah kuutus, dia tidak datang.' 'Kalau begitu, Baginda, hiasilah putri Anda sendiri, sang putri Candavatī, dan utuslah menteri Seyya kembali dengan membawa pesan: "Jika kamu datang dan mempersembahkan kurban, raja akan memberikan putri ini kepadamu." Pastinya dia akan terpikat oleh putri itu dan akan datang.' Raja menyetujui, 'Baiklah,' dan keesokan harinya menyerahkan putrinya ke tangan Seyya. Ia membawa putri raja tersebut, pergi ke sana, memberi hormat kepada sang petapa, melakukan percakapan ramah, menunjukkan putri raja yang secantik bidadari itu kepadanya, dan berdiri di satu sisi. Kemudian sang petapa, dengan indra yang terkoyak, memandangnya; segera setelah memandangnya, hatinya menjadi terpikat dan ia jatuh dari jhana. Sang menteri, menyadari ketertarikannya, berkata, 'Bhante, jika Anda mempersembahkan kurban, raja akan memberikan gadis ini kepada Anda untuk menjadi pendamping Anda.' Karena pengaruh kotoran batin, ia gemetar dan berkata, 'Benarkah dia akan memberikan ini padaku?' 'Ya, dia akan memberikannya padamu saat kurban dipersembahkan.' Ia berkata, 'Baiklah, jika aku mendapatkan ini, aku akan mempersembahkannya,' dan dengan rambut kusut yang masih ada, ia menaiki kereta yang dihias dan pergi ke Bārāṇasī. Raja pun mendengar bahwa dia akan datang dan mempersiapkan pekerjaan di tempat pengorbanan. Melihat dia datang, raja berkata, 'Besok persembahkanlah kurban, aku akan menjadi setara dengan Indra, dan di akhir pengorbanan, aku akan memberikan putriku padamu.' Kassapa menyetujui, 'Baiklah.' Keesokan harinya, raja membawanya bersama Candavatī menuju tempat pengorbanan. Di sana, gajah, kuda, lembu jantan, dan semua hewan berkaki empat lainnya telah disusun dalam barisan. Kassapa bersiap untuk menyembelih dan membunuh mereka semua untuk memulai pengorbanan. Kemudian orang banyak yang berkumpul di sana melihatnya dan berkata, 'Lomasakassapa, ini tidak pantas dan tidak layak bagimu, apa yang sedang kau lakukan ini?' dan sambil meratap mereka mengucapkan dua bait ini—

65.

65.

‘‘Balaṃ [Pg.492] cando balaṃ suriyo, balaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Balaṃ velā samuddassa, balātibalamitthiyo.

'Bulan adalah kekuatan, matahari adalah kekuatan, para petapa dan brahmana adalah kekuatan; pesisir adalah kekuatan bagi samudra, namun kekuatan wanita melampaui segala kekuatan.

66.

66.

‘‘Yathā uggatapaṃ santaṃ, isiṃ lomasakassapaṃ;

Pitu atthā candavatī, vājapeyyaṃ ayājayī’’ti.

'Sebagaimana Candavatī, demi ayahnya, membujuk petapa Lomasakassapa yang memiliki pertapaan luhur dan tenang, untuk mempersembahkan kurban Vājapeyya.'

Tattha balaṃ cando balaṃ suriyoti mahandhakāravidhamane aññaṃ balaṃ nāma natthi, candimasūriyāvettha balavantoti attho. Samaṇabrāhmaṇāti iṭṭhāniṭṭhavisayavegasahane khantibalañāṇabalena samannāgatā samitapāpabāhitapāpā samaṇabrāhmaṇā. Balaṃ velā samuddassāti mahāsamuddassa uttarituṃ adatvā udakaṃ āvaritvā vināsetuṃ samatthatāya velā balaṃ nāma. Balātibalamitthiyoti itthiyo pana visadañāṇepi avītarāge attano vasaṃ ānetvā vināsetuṃ samatthatāya tehi sabbehi balehipi atibalā nāma, sabbabalehi itthibalameva mahantanti attho. Yathāti yasmā. Pitu atthāti pitu vuḍḍhiatthāya. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā imaṃ uggatapaṃ samānaṃ sīlādiguṇānaṃ esitattā isiṃ ayaṃ candavatī nissīlaṃ katvā pitu vuḍḍhiatthāya vājapeyyaṃ yaññaṃ yājeti, tasmā jānitabbametaṃ ‘‘balātibalamitthiyo’’ti.

Di sana, "bulan adalah kekuatan, matahari adalah kekuatan" berarti tidak ada kekuatan lain dalam menghalau kegelapan besar, bulan dan matahari adalah yang kuat dalam hal ini. "Para petapa dan brahmana" berarti para petapa dan brahmana yang telah memadamkan kejahatan dan menyingkirkan kejahatan, yang memiliki kekuatan kesabaran dan kekuatan pengetahuan dalam menanggung desakan objek-objek yang menyenangkan dan tidak menyenangkan. "Pesisir adalah kekuatan bagi samudra" berarti pesisir disebut kekuatan karena kemampuannya menahan air dan mencegahnya meluap sehingga menghancurkan samudra besar. "Kekuatan wanita melampaui segala kekuatan" berarti wanita disebut melampaui segala kekuatan itu karena kemampuannya menaklukkan dan menghancurkan bahkan mereka yang memiliki pengetahuan jernih namun belum bebas dari nafsu; artinya, di antara segala kekuatan, kekuatan wanitalah yang paling besar. "Sebagaimana" berarti karena. "Demi ayahnya" berarti demi kemakmuran ayahnya. Inilah yang dimaksudkan—karena Candavatī ini, demi kemakmuran ayahnya, membujuk petapa ini, yang memiliki pertapaan luhur karena mencari kualitas sila dan sebagainya, untuk melanggar sila dan mempersembahkan kurban Vājapeyya, maka hal ini harus diketahui sebagai "kekuatan wanita melampaui segala kekuatan."

Tasmiṃ samaye kassapo yaññaṃ yajanatthāya ‘‘maṅgalahatthiṃ gīvāyaṃ paharissāmī’’ti khaggaratanaṃ ukkhipi. Hatthī taṃ disvā maraṇabhayatajjito mahāravaṃ ravi. Tassa ravaṃ sutvā sesāpi hatthiassausabhādayo maraṇabhayatajjitā bhayena viraviṃsu. Mahājanopi viravi. Kassapo taṃ mahāviravaṃ sutvā saṃvegappatto hutvā attano jaṭādīni olokesi. Athassa jaṭāmassukacchalomāni pākaṭāni ahesuṃ. So vippaṭisārī hutvā ‘‘ananurūpaṃ vata me pāpakammaṃ kata’’nti saṃvegaṃ pakāsento aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, untuk tujuan pengorbanan, Kassapa mengangkat pedang pusaka berpikir, 'Aku akan menebas leher gajah keberuntungan ini.' Gajah itu, melihatnya dan terancam oleh ketakutan akan kematian, mengeluarkan raungan keras. Mendengar raungannya, gajah, kuda, lembu jantan, dan hewan lainnya yang juga terancam oleh ketakutan akan kematian ikut meraung karena takut. Orang-orang pun berteriak. Kassapa, mendengar teriakan besar itu, diliputi oleh perasaan ngeri (saṃvega) dan melihat rambut kusutnya sendiri dan sebagainya. Maka janggut, rambut ketiak, dan rambut kusutnya menjadi terlihat jelas olehnya. Ia merasa menyesal dan berkata, 'Sungguh, perbuatan buruk yang tidak pantas telah kulakukan,' dan sambil mengungkapkan rasa ngerinya, ia mengucapkan bait kedelapan—

67.

67.

‘‘Taṃ lobhapakataṃ kammaṃ, kaṭukaṃ kāmahetukaṃ;

Tassa mūlaṃ gavesissaṃ, checchaṃ rāgaṃ sabandhana’’nti.

'Perbuatan itu dilakukan karena keserakahan, pahit dan berakar pada nafsu indra; aku akan mencari akarnya, dan akan memutus nafsu keinginan beserta ikatannya.'

Tassattho – mahārāja, yaṃ etaṃ mayā candavatiyā lobhaṃ uppādetvā tena lobhena pakataṃ kāmahetukaṃ pāpakaṃ, taṃ kaṭukaṃ tikhiṇavipākaṃ. Tassāhaṃ ayonisomanasikārasaṅkhātaṃ mūlaṃ gavesissaṃ, alaṃ [Pg.493] me iminā khaggena, paññākhaggaṃ nīharitvā subhanimittabandhanena saddhiṃ sabandhanaṃ rāgaṃ chindissāmīti.

Maknanya adalah—Baginda, perbuatan buruk yang berakar pada nafsu indra ini, yang kulakukan karena keserakahan yang timbul terhadap Candavatī, adalah pahit dengan hasil yang tajam. Aku akan mencari akarnya yang berupa pemikiran yang tidak bijaksana (ayonisomanasikāra); cukuplah bagiku dengan pedang ini, aku akan mengeluarkan pedang kebijaksanaan dan memutus nafsu keinginan beserta ikatannya, bersama dengan ikatan tanda keindahan (subhanimitta).

Atha naṃ rājā ‘‘mā bhāyi samma, idāni te candavatiṃ kumāriñca raṭṭhañca sattaratanarāsiñca dassāmi, yajāhi yañña’’nti āha. Taṃ sutvā kassapo ‘‘na me, mahārāja, iminā kilesena attho’’ti vatvā osānagāthamāha –

Kemudian raja berkata kepadanya, 'Jangan takut, Sahabat, sekarang aku akan memberikan putri Candavatī, kerajaan, dan tumpukan tujuh permata kepadamu; persembahkanlah kurban itu.' Mendengar itu, Kassapa berkata, 'Baginda, aku tidak butuh dengan kekotoran batin ini,' dan mengucapkan bait penutup—

68.

68.

‘‘Dhiratthu kāme subahūpi loke, tapova seyyo kāmaguṇehi rāja;

Tapo karissāmi pahāya kāme, taveva raṭṭhaṃ candavatī ca hotū’’ti.

'Terkutuklah nafsu-nafsu indra di dunia ini meskipun sangat banyak, pertapaan sungguh lebih baik daripada kenikmatan indra, wahai Raja; aku akan menjalani pertapaan dengan meninggalkan nafsu-nafsu indra, biarlah kerajaan dan Candavatī tetap menjadi milikmu.'

Tattha subahūpīti atibahukepi. Tapo karissāmīti sīlasaṃyamatapameva karissāmi.

Di sana, "meskipun sangat banyak" berarti meskipun sangat melimpah. "Aku akan menjalani pertapaan" berarti aku akan menjalani pertapaan pengendalian diri dengan sila.

So evaṃ vatvā kasiṇaṃ samannāharitvā naṭṭhaṃ visesaṃ uppādetvā ākāse pallaṅkena nisīditvā rañño dhammaṃ desetvā ‘‘appamatto hohī’’ti ovaditvā yaññāvāṭaṃ viddhaṃsāpetvā mahājanassa abhayadānaṃ dāpetvā rañño yācantasseva uppatitvā attano vasanaṭṭhānameva gantvā yāvajīvaṃ ṭhatvā āyupariyosāne brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Setelah berkata demikian, ia memusatkan perhatian pada kasiṇa, memunculkan kembali pencapaian khusus yang sempat hilang, duduk bersila di angkasa, membabarkan Dhamma kepada raja, menasihatinya dengan berkata 'Jadilah waspada,' membubarkan tempat pengorbanan, memberikan jaminan keamanan kepada makhluk-makhluk, dan meskipun raja memohon, ia terbang ke angkasa menuju tempat tinggalnya sendiri. Ia tinggal di sana seumur hidup dan di akhir hayatnya terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā seyyo mahāamacco sāriputto ahosi, lomasakassapo pana ahameva ahosinti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini dan membabarkan Kebenaran-Kebenaran, menghubungkan kisah kelahiran ini: di akhir pembabaran Kebenaran, bhikkhu yang merasa tidak puas tersebut menetap dalam buah Sotāpatti. Pada saat itu, menteri besar Seyya adalah Sāriputto, sedangkan Lomasakassapa adalah Aku sendiri.

Lomasakassapajātakavaṇṇanā sattamā.

Penjelasan Kisah Kelahiran Lomasakassapa yang ketujuh [telah berakhir].

[434] 8. Cakkavākajātakavaṇṇanā

[434] 8. Penjelasan Kisah Kelahiran Burung Cakkavāka (Cakkavākajātaka)

Kāsāyavattheti idaṃ satthā jetavane viharanto ekaṃ lolabhikkhuṃ ārabbha kathesi. So kira lolo ahosi paccayaluddho, ācariyupajjhāyavattādīni chaḍḍetvā pātova sāvatthiṃ pavisitvā visākhāya [Pg.494] gehe anekakhādanīyaparivāraṃ yāguṃ pivitvā nānaggarasasālimaṃsodanaṃ bhuñjitvāpi tena atitto tato cūḷaanāthapiṇḍikassa mahāanāthapiṇḍikassa kosalaraññoti tesaṃ tesaṃ nivesanāni sandhāya vicari. Athekadivasaṃ tassa lolabhāvaṃ ārabbha dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte taṃ bhikkhuṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu lolo’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘bhikkhu kasmā lolosi, pubbepi tvaṃ lolabhāvena bārāṇasiyaṃ hatthikuṇapādīni khāditvā vicaranto tehi atitto tato nikkhamitvā gaṅgātīre vicaranto himavantaṃ pavaṭṭho’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Kāsāyavatthe"—kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang rakus. Konon dia adalah orang yang rakus dan loba terhadap kebutuhan hidup; setelah mengabaikan kewajiban terhadap guru dan pembimbingnya, di pagi hari dia memasuki Sāvatthī, meminum bubur dengan berbagai kudapan di rumah Visākhā, dan meskipun telah memakan nasi dengan berbagai rasa daging yang lezat, dia tetap tidak puas. Dari sana, dia berkeliling mengunjungi rumah-rumah Cūḷaanāthapiṇḍika, Mahāanāthapiṇḍika, dan Raja Kosala. Suatu hari, di balai Dhamma, para bhikkhu memulai pembicaraan mengenai kerakusannya. Sang Guru datang dan bertanya, "Para bhikkhu, pembicaraan apa yang sedang kalian lakukan saat ini?" Setelah dijawab, "Mengenai ini," Beliau memanggil bhikkhu tersebut dan bertanya, "Apakah benar, Bhikkhu, bahwa engkau rakus?" Ketika dijawab, "Benar, Bhante," Beliau bersabda, "Bhikkhu, mengapa engkau rakus? Di masa lalu pun, karena kerakusanmu, engkau berkeliling di Bārāṇasī memakan bangkai gajah dan sebagainya; karena tidak puas dengan itu, engkau pergi dari sana berkeliling di tepi sungai Gaṅgā dan masuk ke wilayah Himavanta," lalu Beliau menceritakan kisah masa lalu.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente eko lolakāko bārāṇasiyaṃ hatthikuṇapādīni khāditvā vicaranto tehi atitto ‘‘gaṅgākūle macchamataṃ khādissāmī’’ti gantvā tattha matamacche khādanto katipāhaṃ vasitvā himavantaṃ pavisitvā nānāphalāphalāni khādanto bahumacchakacchapaṃ mahantaṃ padumasaraṃ patvā tattha suvaṇṇavaṇṇe dve cakkavāke sevālaṃ khāditvā vasante disvā ‘‘ime ativiya vaṇṇasampannā sobhaggappattā, imesaṃ bhojanaṃ manāpaṃ bhavissati, imesaṃ bhojanaṃ pucchitvā ahampi tadeva bhuñjitvā suvaṇṇavaṇṇo bhavissāmī’’ti cintetvā tesaṃ santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekasmiṃ sākhapariyante nisīditvā tesaṃ pasaṃsanapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathento paṭhamaṃ gāthamāha –

Di masa lalu, ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, ada seekor gagak yang rakus berkeliling di Bārāṇasī memakan bangkai gajah dan sebagainya. Karena tidak puas dengan itu, ia berpikir, "Aku akan memakan ikan mati di tepi sungai Gaṅgā," lalu pergi ke sana dan memakan ikan mati. Setelah tinggal di sana selama beberapa hari, ia memasuki wilayah Himavanta, memakan berbagai jenis buah-buahan, dan sampai di sebuah kolam teratai besar yang kaya akan ikan dan kura-kura. Di sana, ia melihat dua ekor burung Cakkavāka berwarna emas yang hidup dengan memakan lumut (sevāla). Ia berpikir, "Keduanya memiliki warna yang sangat indah dan mempesona, makanan mereka pasti lezat; aku akan menanyakan makanan mereka dan aku juga akan memakan hal yang sama agar menjadi berwarna emas." Setelah mendekati mereka dan melakukan tegur sapa, ia hinggap di ujung sebuah dahan dan mengucapkan syair pertama yang memuji mereka:

69.

69.

‘‘Kāsāyavatthe sakuṇe vadāmi, duve duve nandamane carante;

Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajā mānusesu, jātiṃ pasaṃsanti tadiṅgha brūthā’’ti.

“Kepada burung-burung yang berpakaian kain kasaya, yang berkeliling berdua-dua dengan hati gembira; wahai makhluk yang lahir dari telur, katakanlah, jenis burung apa yang dipuji oleh manusia?”

Tattha kāsāyavattheti suvaṇṇavaṇṇe kāsāyavatthe viya. Duve duveti dve dve hutvā. Nandamaneti tuṭṭhacitte. Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajā mānusesu jātiṃ pasaṃsantīti ambho aṇḍajā tumhe manussesu pasaṃsantā kaṃ aṇḍajaṃ jātiṃ kataraṃ nāma aṇḍajanti vatvā pasaṃsanti, kaṃ sakuṇaṃ [Pg.495] nāmāti vatvā tumhe manussānaṃ antare vaṇṇentīti attho. ‘‘Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajamānusesū’’tipi pāṭho. Tassattho – tumhe aṇḍajesu ca mānusesu ca kataraṃ aṇḍajanti vatvā pasaṃsantīti.

Di sana, "Kāsāyavatthe" berarti seperti kain kasaya yang berwarna keemasan. "Duve duve" berarti berdua-dua (berpasangan). "Nandamane" berarti dengan hati yang gembira. "Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajā mānusesu jātiṃ pasaṃsanti" berarti wahai makhluk yang lahir dari telur, jenis burung (makhluk lahir dari telur) apa yang dipuji oleh manusia? Maksudnya adalah jenis burung apa yang mereka sebut dan puji di antara manusia. Ada juga teks yang berbunyi "Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajamānusesu". Artinya adalah: di antara para makhluk yang lahir dari telur dan manusia, jenis burung manakah yang mereka puji?

Taṃ sutvā cakkavāko dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, burung Cakkavāka mengucapkan syair kedua:

70.

70.

‘‘Amhe manussesu manussahiṃsa, anubbate cakkavāke vadanti;

Kalyāṇabhāvamhe dijesu sammatā, abhirūpā vicarāma aṇṇave’’ti.

“Wahai pengganggu manusia, di antara manusia kami disebut sebagai Cakkavāka yang setia; di antara para burung kami dianggap memiliki sifat baik, dengan rupa yang indah kami berkeliling di danau ini.”

Tattha manussahiṃsāti kāko manusse hiṃsati viheṭheti, tena naṃ evaṃ ālapati. Anubbateti aññamaññaṃ anugate sammodamāne viyasaṃvāse. Cakkavāketi cakkavākā nāma sā aṇḍajajātīti pasaṃsanti vaṇṇenti kathenti. Dijesūti yattakā pakkhino nāma, tesu mayaṃ ‘‘kalyāṇabhāvā’’tipi manussesu sammatā. Dutiye atthavikappe manussesu amhe ‘‘cakkavākā’’tipi vadanti, dijesu pana mayaṃ ‘‘kalyāṇabhāvā’’ti sammatā, ‘‘kalyāṇabhāvā’’ti no dijā vadantīti attho. Aṇṇaveti imasmiṃ ṭhāne saro ‘‘aṇṇavo’’ti vutto, imasmiṃ padumasare mayameva dve janā paresaṃ ahiṃsanato abhirūpā vicarāmāti attho. Imissāya pana gāthāya catutthapadaṃ ‘‘na ghāsahetūpi karoma pāpa’’nti paṭhanti. Tassattho – yasmā mayaṃ ghāsahetūpi pāpaṃ na karoma, tasmā ‘‘kalyāṇabhāvā’’ti amhe manussesu ca dijesu ca sammatā.

Di sana, "Manussahiṃsa" merujuk pada gagak yang mengganggu atau menyakiti manusia, karena itulah burung itu menyapanya demikian. "Anubbate" berarti saling mengikuti, hidup harmonis bersama. "Cakkavāke" berarti manusia memuji, menyanjung, dan menyebut mereka sebagai spesies yang lahir dari telur dengan nama Cakkavāka. "Dijesu" berarti di antara semua jenis unggas atau burung, kami dianggap memiliki "sifat yang baik" (kalyāṇabhāva) oleh manusia. Dalam penafsiran makna kedua, di antara manusia kami disebut "Cakkavāka", sedangkan di antara para burung kami dianggap memiliki "sifat yang baik"; maksudnya adalah para burung menyebut kami memiliki sifat yang baik. "Aṇṇave" dalam konteks ini, danau disebut sebagai "laut" (aṇṇava); maksudnya adalah di kolam teratai ini kami berdua berkeliling dengan rupa yang indah karena tidak menyakiti makhluk lain. Namun, untuk baris keempat dari syair ini, ada yang membacanya sebagai "na ghāsahetūpi karoma pāpaṃ". Maknanya adalah: karena kami tidak melakukan kejahatan bahkan demi makanan sekalipun, maka kami dianggap memiliki "sifat yang baik" baik di antara manusia maupun di antara burung.

Taṃ sutvā kāko tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang gagak mengucapkan syair ketiga:

71.

71.

‘‘Kiṃ aṇṇave kāni phalāni bhuñje, maṃsaṃ kuto khādatha cakkavākā;

Kiṃ bhojanaṃ bhuñjatha vo anomā, balañca vaṇṇo ca anapparūpā’’ti.

“Apa yang kalian makan di danau ini? Buah apa? Dari mana kalian memakan daging, wahai Cakkavāka? Makanan apa yang kalian makan, wahai kalian yang mulia? Kekuatan dan warna kulit kalian sungguh sangat luar biasa.”

Tattha kinti pucchāvasena ālapanaṃ, kiṃ bho cakkavākāti vuttaṃ hoti. Aṇṇaveti imasmiṃ sare. Bhuñjeti bhuñjatha, kiṃ bhuñjathāti attho [Pg.496] maṃsaṃ kuto khādathāti katarapāṇānaṃ sarīrato maṃsaṃ khādatha. Bhuñjatha voti vokāro nipātamattaṃ, parapadena vāssa sambandho ‘‘balañca vā vaṇṇo ca anapparūpā’’ti.

Di sana, "Kiṃ" adalah sapaan dalam bentuk pertanyaan; maksudnya adalah, "Wahai burung Cakkavāka". "Aṇṇave" berarti di danau ini. "Bhuñje" berarti kalian makan; maksudnya apa yang kalian makan? "Maṃsaṃ kuto khādatha" berarti dari tubuh makhluk apa kalian memakan daging? "Bhuñjatha vo", kata "vo" hanyalah kata seru (nipāta), atau bisa juga dihubungkan dengan kata selanjutnya: "balañca vā vaṇṇo ca anapparūpā" (kekuatan dan warna kulit kalian tidaklah sedikit).

Tato cakkavāko catutthaṃ gāthamāha –

Kemudian burung Cakkavāka mengucapkan syair keempat:

72.

72.

‘‘Na aṇṇave santi phalāni dhaṅka, maṃsaṃ kuto khādituṃ cakkavāke;

Sevālabhakkhamha apāṇabhojanā, na ghāsahetūpi karoma pāpa’’nti.

“Tidak ada buah-buahan di danau ini, wahai gagak; dari mana burung Cakkavāka bisa memakan daging? Kami pemakan lumut, memakan makanan yang bukan dari makhluk bernyawa; kami tidak melakukan kejahatan bahkan demi makanan sekalipun.”

Tattha cakkavāketi cakkavākassa. Apāṇabhojanāti pāṇakarahitaudakabhojanā. Amhākañhi sevālañceva udakañca bhojananti dasseti. Na ghāsahetūti tumhādisā viya mayaṃ ghāsahetu pāpaṃ na karomāti.

Di sana, "Cakkavāketi" berarti bagi burung Cakkavāka. "Apāṇabhojanā" berarti makanan dari air yang bebas dari makhluk bernyawa. Hal ini menunjukkan bahwa makanan kami hanyalah lumut dan air. "Na ghāsahetū" berarti kami tidak melakukan kejahatan demi makanan seperti yang kalian lakukan.

Tato kāko dve gāthā abhāsi –

Kemudian sang gagak mengucapkan dua syair:

73.

73.

‘‘Na me idaṃ ruccati cakkavāka, asmiṃ bhave bhojanasannikāso;

Ahosi pubbe tato me aññathā, icceva me vimati ettha jātā.

“Aku tidak menyukai ini, wahai Cakkavāka, kemiripan makanan di alam ini; bagiku keadaan sebelumnya berbeda dari ini, karena itulah muncul keragu-raguan dalam diriku mengenai hal ini."

74.

74.

‘‘Ahampi maṃsāni phalāni bhuñje, annāni ca loṇiyateliyāni;

Rasaṃ manussesu labhāmi bhottuṃ, sūrova saṅgāmamukhaṃ vijetvā;

Na ca me tādiso vaṇṇo, cakkavāka yathā tavā’’ti.

“Aku pun memakan daging dan buah-buahan, serta makanan yang mengandung garam dan minyak; aku mendapatkan rasa (makanan) di antara manusia untuk dimakan, layaknya seorang pahlawan yang memenangkan pertempuran; namun warna kulitku tidaklah seperti milikmu, wahai Cakkavāka.”

Tattha idanti idaṃ tumhākaṃ bhuñjanabhojanaṃ mayhaṃ na ruccati. Asmiṃ bhave bhojanasannikāsoti imasmiṃ bhave bhojanasannikāso yaṃ imasmiṃ cakkavākabhave bhojanaṃ, tvaṃ tena sannikāso taṃsadiso tadanurūpo ahosi, ativiya pasannasarīrosīti attho. Tato me aññathāti [Pg.497] yaṃ mayhaṃ pubbe tumhe disvāva ete ettha nānāvidhāni phalāni ceva macchamaṃsañca khādanti, tena evaṃ sobhaggappattāti ahosi, idāni me tato aññathā hotīti attho. Icceva meti eteneva me kāraṇena ettha tumhākaṃ sarīravaṇṇe vimati jātā ‘‘kathaṃ nu kho ete evarūpaṃ lūkhabhojanaṃ bhuñjantā vaṇṇavanto jātā’’ti. Ahampīti ahañhi, ayameva vā pāṭho. Bhuñjeti bhuñjāmi. Annāni cāti bhojanāni ca. Loṇiyateliyānīti loṇatelayuttāni. Rasanti manussesu paribhogaṃ paṇītarasaṃ. Vijetvāti yathā sūro vīrayodho saṅgāmamukhaṃ vijetvā vilumpitvā paribhuñjati, tathā vilumpitvā paribhuñjāmīti attho. Yathā tavāti evaṃ paṇītaṃ bhojanaṃ bhuñjantassapi mama tādiso vaṇṇo natthi, yādiso tava vaṇṇo, tena tava vacanaṃ na saddahāmīti dīpeti.

Di sana, kata 'ini' (idaṃ) berarti 'makanan dan santapanmu ini tidak menyenangkanku'. 'Mirip dengan makanan di alam ini' (asmiṃ bhave bhojanasannikāso) berarti kemiripan dengan makanan di alam ini, yaitu makanan di kelahiran sebagai burung cakkavāka ini; engkau menjadi serupa dengannya, sama dengannya, sesuai dengannya, artinya tubuhmu sangat cerah. 'Lalu bagiku berbeda' (tato me aññathā) berarti bahwa sebelumnya, ketika aku melihatmu, aku berpikir, 'Mereka di sini memakan berbagai macam buah-buahan serta ikan dan daging, oleh karena itu mereka mencapai keindahan seperti ini'; sekarang bagiku hal itu menjadi berbeda dari itu, demikianlah maknanya. 'Begitulah bagiku' (icceva me) berarti karena alasan inilah keragu-raguan muncul dalam diriku mengenai warna tubuhmu: 'Bagaimana mungkin mereka yang memakan makanan kasar seperti itu bisa memiliki warna kulit yang indah?' 'Aku pun' (ahampi) berarti 'karena aku', atau ini adalah teks yang sama. 'Makan' (bhuñje) berarti 'aku makan'. 'Dan makanan' (annāni ca) berarti 'dan hidangan-hidangan'. 'Yang asin dan berminyak' (loṇiyateliyāni) berarti yang dicampur dengan garam dan minyak. 'Rasa' (rasaṃ) berarti rasa lezat yang dikonsumsi di antara manusia. 'Setelah menaklukkan' (vijetvā) berarti seperti seorang pejuang yang berani menaklukkan garis depan pertempuran, merampas, dan kemudian menikmatinya, demikian pula aku menikmatinya setelah merampas, itulah maknanya. 'Seperti milikmu' (yathā tava) berarti meskipun aku memakan makanan yang lezat seperti itu, aku tidak memiliki warna kulit seperti itu, seperti warna kulitmu; dengan ini ia menunjukkan bahwa ia tidak mempercayai perkataanmu.

Athassa vaṇṇasampattiyā abhāvakāraṇaṃ attano ca bhāvakāraṇaṃ kathento cakkavāko sesagāthā abhāsi –

Kemudian, menceritakan alasan ketiadaan kesempurnaan warna kulit baginya dan alasan keberadaannya bagi dirinya sendiri, burung cakkavāka mengucapkan syair-syair yang tersisa –

75.

75.

‘‘Asuddhabhakkhosi khaṇānupātī, kicchena te labbhati annapānaṃ;

Na tussasī rukkhaphalehi dhaṅka, maṃsāni vā yāni susānamajjhe.

“Engkau adalah pemakan makanan yang tidak bersih, yang mencari kesempatan, dengan susah payah engkau memperoleh makanan dan minuman; engkau tidak puas dengan buah-buahan pohon, wahai burung gagak, atau daging yang ada di tengah tempat pembakaran mayat.

76.

76.

‘‘Yo sāhasena adhigamma bhoge, paribhuñjati dhaṅka khaṇānupātī;

Tato upakkosati naṃ sabhāvo, upakkuṭṭho vaṇṇabalaṃ jahāti.

“Barangsiapa yang memperoleh kekayaan dengan kekerasan dan menikmatinya, wahai burung gagak yang mencari kesempatan; kemudian sifat aslinya mencelanya, setelah dicela ia kehilangan keindahan warna kulit dan kekuatannya.

77.

77.

‘‘Appampi ce nibbutiṃ bhuñjatī yadi, asāhasena aparūpaghātī;

Balañca vaṇṇo ca tadassa hoti, na hi sabbo āhāramayena vaṇṇo’’ti.

“Jika ia menikmati ketenangan meskipun hanya sedikit, tanpa kekerasan dan tanpa melukai orang lain; maka ia akan memiliki kekuatan dan warna kulit yang indah, karena tidak semua warna kulit berasal dari makanan saja.”

Tattha asuddhabhakkhosīti tvaṃ thenetvā vañcetvā bhakkhanato asuddhabhakkho asi. Khaṇānupātīti pamādakkhaṇe anupatanasīlo. Kicchena [Pg.498] teti tayā dukkhena annapānaṃ labbhati. Maṃsāni vā yānīti yāni vā susānamajjhe maṃsāni, tehi na tussasi. Tatoti pacchā. Upakkosati naṃ sabhāvoti attāva taṃ puggalaṃ garahi. Upakkuṭṭhoti attanāpi parehipi upakkuṭṭho garahito vippaṭisāritāya vaṇṇañca balañca jahāsi. Nibbutiṃ bhuñjatī yadīti yadi pana paraṃ aviheṭhetvā appakampi dhammaladdhaṃ nibbutibhojanaṃ bhuñjati. Tadassa hotīti tadā assa paṇḍitassa sarīre balañca vaṇṇo ca hoti. Āhāramayenāti nānappakārena āhāreneva. Idaṃ vuttaṃ hoti – bho kāka, vaṇṇo nāmesa catusamuṭṭhāno, so na āhāramatteneva hoti, utucittakammehipi hotiyevāti.

Di sana, 'engkau adalah pemakan makanan yang tidak bersih' (asuddhabhakkhosī) berarti engkau adalah pemakan yang tidak bersih karena memakan dengan cara mencuri dan menipu. 'Yang mencari kesempatan' (khaṇānupātī) berarti memiliki kebiasaan menyerang pada saat kelengahan. 'Dengan susah payah bagimu' (kicchena te) berarti makanan dan minuman diperoleh olehmu dengan penderitaan. 'Atau daging yang mana' (maṃsāni vā yāni) berarti daging apa pun yang ada di tengah tempat pembakaran mayat, engkau tidak puas dengannya. 'Kemudian' (tatoti) berarti setelahnya. 'Sifat aslinya mencelanya' (upakkosati naṃ sabhāvo) berarti diri sendiri mencela orang tersebut. 'Dicela' (upakkuṭṭho) berarti karena dicela oleh diri sendiri maupun orang lain, karena penyesalan, ia kehilangan warna kulit dan kekuatan. 'Jika menikmati ketenangan' (nibbutiṃ bhuñjatī yadi) berarti jika seseorang tanpa menyakiti orang lain, memakan makanan ketenangan yang diperoleh secara benar meskipun sedikit. 'Maka ia memilikinya' (tadassa hotī) berarti saat itu orang bijak tersebut akan memiliki kekuatan dan warna kulit yang indah di tubuhnya. 'Berasal dari makanan' (āhāramayenā) berarti hanya dari berbagai macam makanan. Inilah yang dikatakan: wahai gagak, apa yang disebut warna kulit itu muncul dari empat sebab, ia tidak terjadi hanya karena makanan saja, melainkan juga terjadi karena iklim (utu), pikiran (citta), dan kamma.

Evaṃ cakkavāko anekapariyāyena kākaṃ garahi. Kāko harāyitvā ‘‘na mayhaṃ tava vaṇṇena attho, kā kā’’ti vassanto palāyi.

Demikianlah burung cakkavāka mencela burung gagak dengan berbagai cara. Burung gagak yang merasa malu, sambil berteriak “aku tidak butuh warna kulitmu, ka! ka!”, kemudian melarikan diri.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne lolabhikkhu anāgāmiphale patiṭṭhahi. Tadā kāko lolabhikkhu ahosi, cakkavākī rāhulamātā, cakkavāko pana ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan kebenaran-kebenaran, dan menghubungkan kisah Jātaka tersebut; pada akhir pembabaran kebenaran, bhikkhu yang serakah itu menetap dalam buah Anāgāmi. Pada masa itu, burung gagak adalah si bhikkhu yang serakah, burung cakkavāki betina adalah ibu Rāhula, sedangkan burung cakkavāka adalah Aku sendiri.

Cakkavākajātakavaṇṇanā aṭṭhamā.

Komentar atas Cakkavāka Jātaka Kedelapan.

[435] 9. Haliddirāgajātakavaṇṇanā

[435] 9. Komentar atas Haliddirāga Jātaka

Sutitikkhanti idaṃ satthā jetavane viharanto thullakumārikāpalobhanaṃ ārabbha kathesi. Vatthu terasakanipāte cūḷanāradajātake (jā. 1.13.40 ādayo) āvi bhavissati. Atītavatthumhi pana sā kumārikā tassa tāpasakumārassa sīlaṃ bhinditvā attano vase ṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘imaṃ vañcetvā manussapathaṃ nessāmī’’ti cintetvā ‘‘rūpādikāmaguṇavirahite araññe rakkhitasīlaṃ nāma na mahapphalaṃ hoti, manussapathe rūpādīnaṃ paccupaṭṭhāne mahapphalaṃ hoti, ehi mayā saddhiṃ tattha gantvā sīlaṃ rakkhāhi, kiṃ te araññenā’’ti vatvā paṭhamaṃ gāthamāha –

“Sutitikkhaṃ”—ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Jetavana mengenai godaan oleh seorang gadis gemuk. Kisah ini akan menjadi jelas dalam Cūḷanārada Jātaka (Jā. 1.13.40 dst.) di Terasakanipāta. Namun dalam kisah masa lalu, gadis itu, setelah merusak sila dari pemuda petapa tersebut dan mengetahui bahwa ia berada di bawah kendalinya, berpikir, “Aku akan menipunya dan membawanya ke jalan manusia”; ia berkata, “Menjaga sila di hutan yang bebas dari kesenangan indrawi seperti rupa dan sebagainya tidaklah memiliki buah yang besar, sedangkan di jalan manusia di mana terdapat objek-objek indrawi, itu memiliki buah yang besar; marilah pergi bersamaku ke sana dan jagalah sila, apa gunanya hutan bagimu?” Setelah berkata demikian, ia mengucapkan syair pertama –

78.

78.

‘‘Sutitikkhaṃ [Pg.499] araññamhi, pantamhi sayanāsane;

Ye ca gāme titikkhanti, te uḷāratarā tayā’’ti.

“Sangatlah mudah untuk bersabar di hutan, di tempat tinggal yang terpencil; namun mereka yang bersabar di desa, mereka jauh lebih luhur daripada dirimu.”

Tattha sutitikkhanti suṭṭhu adhivāsanaṃ. Titikkhantīti sītādīni adhivāsenti.

Di sana, 'sangatlah bersabar' (sutitikkhanti) berarti daya tahan yang baik. 'Mereka bersabar' (titikkhanti) berarti mereka menanggung dingin dan sebagainya.

Taṃ sutvā tāpasakumāro ‘‘pitā me araññaṃ gato, tasmiṃ āgate taṃ āpucchitvā gamissāmī’’ti āha. Sā cintesi ‘‘pitā kirassa atthi, sace maṃ so passissati, kājakoṭiyā maṃ pothetvā vināsaṃ pāpessati, mayā paṭhamameva gantabba’’nti. Atha naṃ sā ‘‘tena hi ahaṃ maggasaññaṃ kurumānā paṭhamataraṃ gamissāmi, tvaṃ pacchā āgacchāhī’’ti vatvā agamāsi. So tassā gatakāle neva dārūni āhari, na pānīyaṃ, na paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpesi, kevalaṃ pajjhāyantova nisīdi, pitu āgamanakāle paccuggamanaṃ nākāsi. Atha naṃ pitā ‘‘itthīnaṃ vasaṃ gato eso’’ti ñatvāpi ‘‘kasmā tāta, neva dārūni āhari, na pānīyaṃ, na paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpesi, pajjhāyantoyeva pana nisinnosī’’ti āha. Atha naṃ tāpasakumāro ‘‘tāta, araññe kira rakkhitasīlaṃ nāma na mahapphalaṃ hoti, manussapathe mahapphalaṃ, ahaṃ tattha gantvā sīlaṃ rakkhissāmi, sahāyo me maṃ ‘āgaccheyyāsī’ti vatvā purato gato, ahaṃ teneva saddhiṃ gamissāmi, tattha pana vasantena mayā kataro puriso sevitabbo’’ti pucchanto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, pemuda petapa itu berkata, “Ayahku sedang pergi ke hutan, setelah ia datang, aku akan meminta izin kepadanya lalu pergi.” Gadis itu berpikir, “Ternyata ia punya ayah, jika dia melihatku, dia akan memukulku dengan ujung gandar beban dan mencelakaiku, aku harus pergi terlebih dahulu.” Kemudian ia berkata kepadanya, “Kalau begitu, aku akan memberi tanda jalan dan pergi lebih dulu, engkau datanglah menyusul.” Setelah berkata demikian, ia pun pergi. Saat gadis itu telah pergi, ia (pemuda itu) tidak mengambil kayu bakar, tidak menyediakan air minum, maupun air untuk keperluan lain; ia hanya duduk termenung, dan ketika ayahnya datang, ia tidak menyambutnya. Kemudian ayahnya, meskipun tahu bahwa “dia telah jatuh ke bawah pengaruh wanita”, bertanya, “Mengapa anakku, engkau tidak mengambil kayu bakar, tidak menyediakan air minum, maupun air keperluan lain, melainkan hanya duduk termenung?” Kemudian pemuda petapa itu berkata, “Ayah, kabarnya menjaga sila di hutan tidaklah membuahkan hasil besar, melainkan di jalan manusia itu membuahkan hasil besar; aku akan pergi ke sana dan menjaga sila, temanku telah pergi mendahuluiku setelah berpesan agar aku menyusul; aku akan pergi bersamanya, namun bagi aku yang tinggal di sana, pria macam apakah yang harus aku ikuti?” Sambil bertanya demikian, ia mengucapkan syair kedua –

79.

79.

‘‘Araññā gāmamāgamma, kiṃsīlaṃ kiṃvataṃ ahaṃ;

Purisaṃ tāta seveyyaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti.

“Setelah datang dari hutan ke desa, orang yang bermoral bagaimana dan yang memegang sumpah apa, wahai Ayah, yang harus aku ikuti? Katakanlah itu kepadaku karena aku bertanya.”

Athassa pitā kathento sesagāthā abhāsi –

Kemudian ayahnya, ketika berbicara, mengucapkan syair-syair yang tersisa –

80.

80.

‘‘Yo te vissāsaye tāta, vissāsañca khameyya te;

Sussūsī ca titikkhī ca, taṃ bhajehi ito gato.

“Ia yang membuatmu percaya padanya, anakku, dan yang menoleransi kepercayaanmu; yang mau mendengarkan dan penuh kesabaran, dekatilah dia setelah engkau pergi dari sini.”

81.

81.

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Urasīva patiṭṭhāya, taṃ bhajehi ito gato.

‘‘Kepada dia yang melalui tubuh, ucapan, dan pikiran tidak melakukan perbuatan buruk; seperti seorang anak yang bersandar di dada (ibunya), bergaullah dengannya setelah engkau pergi dari sini.

82.

82.

‘‘Yo ca dhammena carati, carantopi na maññati;

Visuddhakāriṃ sappaññaṃ, taṃ bhajehi ito gato.

‘‘Dan dia yang hidup sesuai dengan Dhamma, namun meskipun hidup demikian ia tidak menjadi sombong; yang melakukan kesucian dan memiliki kebijaksanaan, bergaullah dengannya setelah engkau pergi dari sini.

83.

83.

‘‘Haliddirāgaṃ [Pg.500] kapicittaṃ, purisaṃ rāgavirāginaṃ;

Tādisaṃ tāta mā sevi, nimmanussampi ce siyā.

‘‘Seseorang yang cintanya seperti warna kunyit (cepat pudar), yang pikirannya seperti kera, yang nafsu keinginannya muncul dan hilang seketika; wahai anakku, janganlah bergaul dengan orang yang demikian, sekalipun dunia ini tidak lagi berpenghuni.

84.

84.

‘‘Āsīvisaṃva kupitaṃ, mīḷhalittaṃ mahāpathaṃ;

Ārakā parivajjehi, yānīva visamaṃ pathaṃ.

‘‘Bagaikan ular berbisa yang sedang marah, atau jalan raya yang dilumuri kotoran; hindarilah ia jauh-jauh, bagaikan seseorang dengan kendaraan yang menghindari jalanan yang berbahaya.

85.

85.

‘‘Anatthā tāta vaḍḍhanti, bālaṃ accupasevato;

Māssu bālena saṃgacchi, amitteneva sabbadā.

‘‘Hal-hal yang tidak bermanfaat akan bertambah, wahai anakku, bagi dia yang terlalu akrab dengan orang bodoh; janganlah pernah bergaul dengan orang bodoh, perlakukanlah ia selalu seperti musuh.

86.

86.

‘‘Taṃ tāhaṃ tāta yācāmi, karassu vacanaṃ mama;

Māssu bālena saṃgacchi, dukkho bālehi saṅgamo’’ti.

‘‘Itulah yang kumohon padamu, wahai anakku, turutilah kata-kataku; janganlah pernah bergaul dengan orang bodoh, karena bergaul dengan orang bodoh itu menyedihkan.’’

Tattha yo te vissāsayeti yo tava vissāseyya. Khameyya teti yo ca tava attani tayā kataṃ vissāsaṃ khameyya. Sussūsī ca titikkhī cāti tava vacanaṃ sussūsāya ceva vacanādhivāsanena ca samannāgato bhaveyyāti attho. Urasīva patiṭṭhāyāti yathā mātu urasi putto patiṭṭhāti, evaṃ patiṭṭhahitvā attano mātaraṃ viya maññamāno taṃ bhajeyyāsīti vadati. Yo ca dhammena caratīti yo tividhena sucaritena dhammena iriyati. Na maññatīti tathā carantopi ‘‘ahaṃ dhammaṃ carāmī’’ti mānaṃ na karoti. Visuddhakārinti visuddhānaṃ dasakusalakammapathānaṃ kārakaṃ.

Di sana, 'yo te vissāsayeti' berarti dia yang mempercayaimu. 'Khameyya teti' berarti dia yang menanggung (menghargai) kepercayaan yang telah kau berikan padanya. 'Sussūsī ca titikkhī cā' berarti dia yang memiliki keinginan untuk mendengar dan memiliki kesabaran untuk menerima kata-katamu. 'Urasīva patiṭṭhāyāti' berarti sebagaimana seorang anak bersandar di dada ibunya, setelah bersandar demikian, ia harus bergaul dengannya seolah-olah menganggapnya seperti ibunya sendiri. 'Yo ca dhammena caratīti' berarti dia yang hidup dengan tiga jenis perbuatan baik. 'Na maññatīti' berarti meskipun hidup demikian, ia tidak merasa sombong dengan berpikir 'aku hidup sesuai Dhamma.' 'Visuddhakārinti' berarti pelaku dari sepuluh jalan perbuatan baik yang murni.

Rāgavirāginanti rāginañca virāginañca rajjitvā taṃkhaṇaññeva virajjanasabhāvaṃ. Nimmanussampi ce siyāti sacepi sakalajambudīpatalaṃ nimmanussaṃ hoti, soyeva eko manusso tiṭṭhati, tathāpi tādisaṃ mā sevi. Mahāpathanti gūthamakkhitaṃ maggaṃ viya. Yānīvāti yānena gacchanto viya. Visamanti ninnaunnatakhāṇupāsāṇādivisamaṃ. Bālaṃ accupasevatoti bālaṃ appaññaṃ atisevantassa. Sabbadāti tāta, bālena saha saṃvāso nāma amittasaṃvāso viya sabbadā niccakālameva dukkho. Taṃ tāhanti tena kāraṇena taṃ ahaṃ.

'Rāgavirāginanti' berarti sifat dari orang yang bernafsu dan tidak bernafsu, yang merasa tertarik namun dalam sekejap kemudian merasa bosan. 'Nimmanussampi ce siyāti' berarti jika seandainya seluruh permukaan Jambudīpa tidak berpenghuni dan hanya orang seperti itu yang tersisa, tetap saja janganlah bergaul dengannya. 'Mahāpathanti' seperti jalan yang dilumuri kotoran. 'Yānīvāti' seperti orang yang pergi dengan kendaraan. 'Visamanti' yang tidak rata karena lubang, gundukan, tunggul pohon, batu, dan sebagainya. 'Bālaṃ accupasevatoti' bagi dia yang terlalu akrab dengan orang bodoh yang kurang bijaksana. 'Sabbadāti' wahai anakku, hidup bersama orang bodoh itu seperti hidup bersama musuh, selalu menyedihkan setiap saat. 'Taṃ tāhanti' karena alasan itulah, kepadamu aku [memohon].

So evaṃ pitarā ovadito ‘‘tāta, ahaṃ manussapathaṃ gantvā tumhādise paṇḍite na labhissāmi, tattha gantuṃ bhāyāmi, idheva tumhākaṃ santike vasissāmī’’ti āha. Athassa bhiyyopi ovādaṃ datvā kasiṇaparikammaṃ [Pg.501] ācikkhi. So na cirasseva abhiññāsamāpattiyo nibbattetvā saddhiṃ pitarā brahmalokaparāyaṇo ahosi.

Setelah dinasihati demikian oleh ayahnya, ia berkata, “Ayah, jika aku pergi ke dunia manusia, aku tidak akan menemukan orang bijak sepertimu; aku takut pergi ke sana, aku akan tinggal di sini saja bersamamu.” Kemudian ayahnya memberinya nasihat lebih lanjut dan mengajarkan persiapan meditasi kasiṇa. Tidak lama kemudian, ia mencapai pengetahuan luhur dan pencapaian meditatif, dan bersama ayahnya, ia terlahir di alam Brahma.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Sang Guru, setelah menyampaikan ajaran Dhamma ini dan membabarkan Empat Kebenaran Mulia, mempertautkan kisah Jātaka ini; di akhir pembabaran kebenaran tersebut, bhikkhu yang merasa jemu itu menetap dalam buah Sotāpatti.

Tadā tāpasakumāro ukkaṇṭhitabhikkhu ahosi, kumārikā thullakumārikāva, pitā tāpaso pana ahameva ahosinti.

Pada masa itu, putra petapa adalah bhikkhu yang merasa jemu tersebut, gadis muda itu adalah si gadis gemuk, sedangkan sang ayah petapa adalah Aku sendiri.

Haliddirāgajātakavaṇṇanā navamā.

Penjelasan Haliddirāga Jātaka kesembilan selesai.

[436] 10. Samuggajātakavaṇṇanā

[436] 10. Penjelasan Samugga Jātaka

Kuto nu āgacchathāti idaṃ satthā jetavane viharanto ukkaṇṭhitabhikkhuṃ ārabbha kathesi. Tañhi satthā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ bhikkhu ukkaṇṭhitosī’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘kasmā bhikkhu mātugāmaṃ patthesi, mātugāmo nāmesa asabbho akataññū, pubbe dānavarakkhasā gilitvā kucchinā pariharantāpi mātugāmaṃ rakkhituṃ ekapurisanissitaṃ kātuṃ nāsakkhiṃsu, tvaṃ kathaṃ sakkhissasī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

“Dari manakah kalian datang?” – Kisah ini diceritakan oleh Sang Guru saat berdiam di Jetavana mengenai seorang bhikkhu yang merasa jemu. Sang Guru bertanya, “Benarkah, Bhikkhu, bahwa engkau merasa jemu?” dan ketika dijawab, “Benar, Bhante,” Beliau bersabda, “Mengapa, Bhikkhu, engkau mendambakan wanita? Wanita itu tidak sopan dan tidak tahu berterima kasih; dahulu, seorang raksasa bahkan menelan dan membawanya di dalam perutnya, namun ia tetap tidak bisa menjaga wanita itu agar setia pada satu pria saja, bagaimana engkau akan mampu melakukannya?” Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente bodhisatto kāme pahāya himavantaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbajitvā abhiññā ca samāpattiyo ca nibbattetvā phalāphalena yāpento vihāsi. Tassa paṇṇasālāya avidūre eko dānavarakkhaso vasati. So antarantarā mahāsattaṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ suṇāti, aṭaviyaṃ pana manussānaṃ sañcaraṇamagge ṭhatvā āgatāgate manusse gahetvā khādati. Tasmiṃ kāle ekā kāsiraṭṭhe kuladhītā uttamarūpadharā aññatarasmiṃ paccantagāme nivutthā hoti. Tassā ekadivasaṃ mātāpitūnaṃ dassanatthāya gantvā paccāgamanakāle parivāramanusse disvā so dānavo bheravarūpena pakkhandi. Manussā bhītā gahitagahitāvudhāni chaḍḍetvā palāyiṃsu. Dānavo yāne nisinnaṃ abhirūpaṃ mātugāmaṃ disvā paṭibaddhacitto hutvā taṃ attano guhaṃ netvā bhariyaṃ akāsi. Tato paṭṭhāya sappitelataṇḍulamacchamaṃsādīni ceva madhuraphalāphalāni ca āharitvā taṃ posesi, vatthālaṅkārehi ca naṃ alaṅkaritvā rakkhaṇatthāya ekasmiṃ karaṇḍake pakkhipitvā [Pg.502] karaṇḍakaṃ gilitvā kucchinā pariharati. So ekadivasaṃ nhāyitukāmatāya ekaṃ saraṃ gantvā karaṇḍakaṃ uggilitvā taṃ tato nīharitvā nhāpetvā vilimpetvā alaṅkāretvā ‘‘thokaṃ tava sarīraṃ utuṃ gaṇhāpehī’’ti taṃ karaṇḍakasamīpe ṭhapetvā sayaṃ nhānatitthaṃ otaritvā taṃ anāsaṅkamāno thokaṃ dūraṃ gantvā nhāyi.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, Bodhisatta meninggalkan kesenangan indrawi, memasuki wilayah Himalaya, menjadi petapa, mencapai pengetahuan luhur dan pencapaian meditatif, serta hidup dengan mengonsumsi buah-buahan. Tidak jauh dari pondok daunnya, tinggallah seorang raksasa. Sesekali ia mengunjungi Mahāsatta untuk mendengarkan Dhamma, namun ia juga berdiri di jalan setapak hutan untuk menangkap dan memakan manusia yang lewat. Pada masa itu, ada seorang putri bangsawan yang sangat cantik di kerajaan Kāsī tinggal di sebuah desa terpencil. Suatu hari, saat ia dalam perjalanan pulang setelah mengunjungi orang tuanya, sang raksasa melihat pengiringnya dan menyerang dengan wujud yang mengerikan. Orang-orang ketakutan, membuang senjata mereka, dan melarikan diri. Raksasa itu, melihat wanita cantik di dalam kereta, jatuh cinta padanya, membawanya ke guanya, dan menjadikannya istri. Sejak saat itu, ia merawatnya dengan membawakan minyak samin, beras, ikan, daging, serta buah-buahan manis; ia menghiasinya dengan pakaian dan perhiasan, dan untuk menjaganya, ia memasukkannya ke dalam sebuah kotak, menelan kotak itu, dan membawanya di dalam perutnya. Suatu hari, karena ingin mandi, ia pergi ke sebuah danau, memuntahkan kotak itu, mengeluarkan sang wanita, memandikannya, mengolesinya dengan wewangian, menghiasinya, dan berkata, “Biarkan tubuhmu merasa segar sejenak,” lalu meletakkannya di dekat kotak itu. Ia sendiri turun ke pemandian dan mandi tidak jauh dari sana tanpa rasa curiga.

Tasmiṃ samaye vāyussaputto nāma vijjādharo sannaddhakhaggo ākāsena gacchati. Sā taṃ disvā ‘‘ehī’’ti hatthamuddaṃ akāsi, vijjādharo khippaṃ otari. Atha naṃ sā karaṇḍake pakkhipitvā dānavassa āgamanaṃ olokentī karaṇḍakūpari nisīditvā taṃ āgacchantaṃ disvā tassa attānaṃ dassetvā tasmiṃ karaṇḍakasamīpaṃ asampatteyeva karaṇḍakaṃ vivaritvā anto pavisitvā vijjādharassa upari nipajjitvā attano sāṭakaṃ pārupi. Dānavo āgantvā karaṇḍakaṃ asodhetvā ‘‘mātugāmoyeva me’’ti saññāya karaṇḍakaṃ gilitvā attano guhaṃ gacchanto antarāmagge cintesi ‘‘tāpaso me ciraṃ diṭṭho, ajja tāva naṃ gantvā vandissāmī’’ti. So tassa santikaṃ agamāsi. Tāpasopi naṃ dūratova āgacchantaṃ disvā dvinnaṃ janānaṃ kucchigatabhāvaṃ ñatvā sallapanto paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, seorang vijjādhara (makhluk sakti) bernama Vāyussaputto, dengan pedang tersandang, sedang terbang di angkasa. Perempuan itu melihatnya dan memberi isyarat tangan 'kemarilah', dan vijjādhara itu segera turun. Kemudian, perempuan itu memasukkannya ke dalam kotak, dan sambil menunggu kedatangan sang raksasa (dānava), ia duduk di atas kotak itu. Begitu melihat sang raksasa datang, ia menampakkan dirinya, dan sebelum raksasa itu sampai di dekat kotak, ia membuka kotak itu, masuk ke dalam, berbaring di atas vijjādhara itu, lalu menutupi dirinya dengan kainnya sendiri. Raksasa itu datang dan tanpa memeriksa kotak tersebut, karena mengira 'ia hanyalah istriku', ia menelan kotak itu. Saat sedang menuju guanya, di tengah jalan ia berpikir: 'Sudah lama aku tidak melihat pertapa itu, hari ini aku akan pergi dan memberi hormat kepadanya.' Ia pun pergi menemuinya. Sang pertapa pun melihatnya datang dari jauh, mengetahui bahwa ada dua orang di dalam perutnya, dan saat bercakap-cakap, ia mengucapkan syair pertama:

87.

87.

‘‘Kuto nu āgacchatha bho tayo janā, svāgatā etha nisīdathāsane;

Kaccittha, bhonto kusalaṃ anāmayaṃ, cirassamabbhāgamanañhi vo idhā’’ti.

'Dari manakah kalian datang, wahai Tuan-tuan, bertiga? Selamat datang, silakan duduk di tempat duduk ini. Apakah Tuan-tuan dalam keadaan baik dan sehat? Sebab sudah lama sekali kalian tidak berkunjung ke sini.'

Tattha bhoti ālapanaṃ. Kaccitthāti kacci hotha bhavatha vijjatha. Bhontoti puna ālapanto āha. Kusalaṃ anāmayanti kacci tumhākaṃ kusalaṃ ārogyaṃ. Cirassamabbhāgamanañhi vo idhāti ajja tumhākaṃ idha abbhāgamanañca ciraṃ jātaṃ.

Di sana, 'bho' adalah kata sapaan. 'Kaccittha' berarti apakah kalian ada, atau berada. 'Bhonto' adalah kata sapaan lagi. 'Kusalaṃ anāmayaṃ' berarti apakah kalian dalam keadaan baik dan sehat. 'Cirassamabbhāgamanañhi vo idha' berarti hari ini kedatangan kalian ke sini sudah lama terjadi sejak kunjungan terakhir.

Taṃ sutvā dānavo ‘‘ahaṃ imassa tāpasassa santikaṃ ekakova āgato, ayañca tāpaso ‘tayo janā’ti vadati, kiṃ nāmesa katheti, kiṃ nu kho sabhāvaṃ ñatvā katheti, udāhu ummattako hutvā vilapatī’’ti cintetvā tāpasaṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīditvā tena saddhiṃ sallapanto dutiyaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, sang raksasa berpikir: 'Aku datang ke hadapan pertapa ini sendirian, tetapi pertapa ini berkata "tiga orang". Apa yang ia katakan ini? Apakah ia berbicara karena mengetahui keadaan yang sebenarnya, ataukah ia berbicara meracau karena gila?' Setelah berpikir demikian, ia mendekati sang pertapa, memberi hormat, duduk di satu sisi, dan sambil bercakap-cakap dengannya, ia mengucapkan syair kedua:

88.

88.

‘‘Ahameva [Pg.503] eko idha majja patto, na cāpi me dutiyo koci vijjati;

Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ ise, kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’ti.

'Hanya aku sendiri yang sampai di sini hari ini, tidak ada orang kedua bersamaku. Merujuk pada apakah yang Anda ucapkan, wahai Resi? Dari manakah kalian datang, wahai Tuan-tuan, bertiga?'

Tattha idha majjāti idha ajja. Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ iseti bhante, isi kiṃ nāmetaṃ sandhāya tayā bhāsitaṃ, pākaṭaṃ tāva me katvā kathehīti.

Di sana, 'idha majjā' berarti di sini hari ini. 'Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ iseti' berarti Bhante, Resi, merujuk pada apakah hal ini diucapkan oleh Anda? Jelaskanlah kepadaku dengan terang.

Tāpaso ‘‘ekaṃsenevāvuso sotukāmosī’’ti pucchitvā ‘‘āma, bhante’’ti vutte ‘‘tena hi suṇāhī’’ti vatvā tatiyaṃ gāthamāha –

Sang pertapa bertanya, 'Apakah engkau benar-benar ingin mendengarnya, Sahabat?' Ketika dijawab 'Ya, Bhante,' ia berkata, 'Kalau begitu, dengarkanlah,' dan mengucapkan syair ketiga:

89.

89.

‘‘Tuvañca eko bhariyā ca te piyā, samuggapakkhittanikiṇṇamantare;

Sā rakkhitā kucchigatāva te sadā, vāyussaputtena sahā tahiṃ ratā’’ti.

'Engkau sendiri adalah satu, dan istrimu yang tercinta berada di dalam kotak yang diletakkan di dalam (perutmu); ia selalu dijaga di dalam perutmu, namun ia bersenang-senang di sana bersama putra Vāyu.'

Tattha tuvañca ekoti paṭhamaṃ tāva tvaṃ eko jano. Pakkhittanikiṇṇamantareti pakkhittānikiṇṇaantare taṃ tattha bhariyaṃ rakkhitukāmena sadā tayā samugge pakkhittā saddhiṃ samuggena nikiṇṇā antare, antokucchiyaṃ ṭhapitāti attho. Vāyussaputtena sahāti evaṃnāmakena vijjādharena saddhiṃ. Tahiṃ ratāti tattha tava antokucchiyaññeva kilesaratiyā ratā. So dāni tvaṃ mātugāmaṃ ‘‘ekaṃ purisanissitaṃ karissāmī’’ti kucchināpi pariharanto tassā jāraṃ ukkhipitvā carasīti.

Di sana, 'tuvañca eko' berarti pertama-tama engkau adalah satu orang. 'Pakkhittanikiṇṇamantareti' berarti di dalam kotak yang diletakkan di dalam; maknanya adalah karena ingin menjaga istrinya, engkau memasukkannya ke dalam kotak dan meletakkannya di dalam perutmu bersama kotak itu. 'Vāyussaputtena sahā' berarti bersama vijjādhara yang bernama demikian. 'Tahiṃ ratā' berarti ia bersenang-senang dengan kesenangan nafsu di sana, tepat di dalam perutmu. Jadi, engkau sekarang berpikir, 'Aku akan membuat perempuan ini hanya bergantung pada satu pria,' bahkan dengan membawanya di dalam perutmu, engkau berkeliling sambil menggendong kekasih gelapnya.

Taṃ sutvā dānavo ‘‘vijjādharā nāma bahumāyā honti, sacassa khaggo hatthagato bhavissati, kucchiṃ me phāletvāpi palāyissatī’’ti bhītatasito hutvā khippaṃ karaṇḍakaṃ uggilitvā purato ṭhapesi. Satthā abhisambuddho hutvā taṃ pavattiṃ pakāsento catutthaṃ gāthamāha –

Mendengar itu, sang raksasa menjadi ketakutan dan gemetar, berpikir: 'Para vijjādhara itu penuh tipu muslihat, jika pedang ada di tangannya, ia bahkan akan membelah perutku untuk melarikan diri.' Ia segera memuntahkan kotak itu dan meletakkannya di depannya. Sang Guru, setelah mencapai pencerahan, menjelaskan kejadian itu dengan mengucapkan syair keempat:

90.

90.

‘‘Saṃviggarūpo [Pg.504] isinā viyākato, so dānavo tattha samuggamuggili;

Addakkhi bhariyaṃ sucimāladhāriniṃ, vāyussaputtena sahā tahiṃ rata’’nti.

'Dengan perasaan cemas setelah dijelaskan oleh sang resi, raksasa itu memuntahkan kotak tersebut; ia melihat istrinya yang mengenakan untaian bunga segar, sedang bersenang-senang di sana bersama putra Vāyu.'

Tattha addakkhīti so karaṇḍakaṃ vivaritvā addasa.

Di sana, 'addakkhī' berarti setelah membuka kotak itu, ia melihat.

Karaṇḍake pana vivaṭamatteyeva vijjādharo vijjaṃ jappitvā khaggaṃ gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Taṃ disvā dānavo mahāsattassa tussitvā thutipubbaṅgamā sesagāthā abhāsi –

Segera setelah kotak dibuka, sang vijjādhara merapalkan mantra, mengambil pedangnya, dan melompat ke angkasa. Melihat itu, sang raksasa merasa kagum pada Mahāsattva (Pertapa), dan mengucapkan syair-syair sisanya yang diawali dengan pujian:

91.

91.

‘‘Sudiṭṭharūpamuggatapānuvattinā, hīnā narā ye pamadāvasaṃ gatā;

Yathā have pāṇarivettha rakkhitā, duṭṭhā mayī aññamabhippamodayi.

'Hal ini telah terlihat jelas oleh Anda yang memiliki pertapaan luhur; rendah adalah pria-pria yang jatuh di bawah kendali perempuan; meskipun ia dijaga di sini seperti nyawa sendiri, si jahat ini telah memuaskan orang lain saat bersamaku.'

92.

92.

‘‘Divā ca ratto ca mayā upaṭṭhitā, tapassinā jotirivā vane vasaṃ;

Sā dhammamukkamma adhammamācari, akiriyarūpo pamadāhi santhavo.

'Siang dan malam ia dilayani olehku, bagaikan api oleh seorang pertapa yang tinggal di hutan; ia, dengan melanggar Dhamma, melakukan hal yang bukan Dhamma; pergaulan dengan perempuan adalah bentuk perbuatan yang sia-sia.'

93.

93.

‘‘Sarīramajjhamhi ṭhitāti maññahaṃ, mayhaṃ ayanti asatiṃ asaññataṃ;

Sā dhammamukkamma adhammamācari, akiriyarūpo pamadāhi santhavo.

'"Ia berada di tengah tubuhku," pikirku, "ia adalah milikku"; terhadap perempuan yang lalai dan tidak terkendali ini, ia telah melanggar Dhamma dan melakukan hal yang bukan Dhamma; pergaulan dengan perempuan adalah bentuk perbuatan yang sia-sia.'

94.

94.

‘‘Surakkhitaṃ meti kathaṃ nu vissase, anekacittāsu na hatthi rakkhaṇā;

Etā hi pātālapapātasannibhā, etthappamatto byasanaṃ nigacchati.

'Bagaimana mungkin seseorang percaya bahwa "ia terjaga dengan baik"? Bagi mereka yang memiliki banyak pikiran (bercabang), penjagaan tidaklah mungkin; mereka bagaikan jurang pātāla; orang yang lengah di sini akan menemui kehancuran.'

95.

95.

‘‘Tasmā hi te sukhino vītasokā, ye mātugāmehi caranti nissaṭā;

Etaṃ sivaṃ uttamamābhipatthayaṃ, na mātugāmehi kareyya santhava’’nti.

'Oleh karena itu, mereka yang hidup lepas dari para perempuan adalah orang-orang yang berbahagia dan bebas dari kesedihan; dengan mengharapkan kedamaian tertinggi itu, seseorang hendaknya tidak menjalin hubungan akrab dengan perempuan.'

Tattha [Pg.505] sudiṭṭharūpamuggatapānuvattināti bhante, isi uggatapānuvattinā tayā sudiṭṭharūpaṃ idaṃ kāraṇaṃ. Hīnāti nīcā. Yathā have pāṇarivettha rakkhitāti ayaṃ mayā attano pāṇā viya ettha antokucchiyaṃ pariharantena rakkhitā. Duṭṭhā mayīti idāni mayi mittadubbhikammaṃ katvā duṭṭhā aññaṃ purisaṃ abhippamodati. Jotirivā vane vasanti vane vasantena tapassinā aggi viya mayā upaṭṭhitā paricaritā. Sā dhammamukkammāti sā esā dhammaṃ okkamitvā atikkamitvā. Akiriyarūpoti akattabbarūpo. Sarīramajjhamhi ṭhitāti maññahaṃ, mayhaṃ ayanti asatiṃ asaññatanti imaṃ asatiṃ asappurisadhammasamannāgataṃ asaññataṃ dussīlaṃ ‘‘mayhaṃ sarīramajjhamhi ṭhitā’’ti ca ‘‘mayhaṃ aya’’nti ca maññāmi.

Di sana, 'sudiṭṭharūpamuggatapānuvattinā' berarti Bhante, Resi, oleh Anda yang memiliki pertapaan luhur, hal ini telah terlihat jelas. 'Hīnā' berarti rendah. 'Yathā have pāṇarivettha rakkhitā' berarti ia dijaga olehku seperti nyawaku sendiri, yang dibawa-bawa di dalam perut ini. 'Duṭṭhā mayī' berarti sekarang, setelah berkhianat kepadaku, si jahat itu memuaskan pria lain. 'Jotirivā vane vasaṃ' berarti dilayani olehku bagaikan api oleh pertapa yang tinggal di hutan. 'Sā dhammamukkammā' berarti ia telah melanggar dan melampaui Dhamma. 'Akiriyarūpoti' berarti bentuk perbuatan yang tidak patut dilakukan. 'Sarīramajjhamhi ṭhitāti maññahaṃ, mayhaṃ ayanti asatiṃ asaññataṃ' berarti terhadap dia yang lalai, yang memiliki sifat tidak baik, dan tidak terkendali (dussīla) ini, aku mengira "ia berada di tengah tubuhku" dan "ia adalah milikku".

Surakkhitaṃ meti kathaṃ nu vissaseti ayaṃ mayā surakkhitāti kathaṃ paṇḍito vissāseyya, yatra hi nāma mādisopi antokucchiyaṃ rakkhanto rakkhituṃ nāsakkhi. Pātālapapātasannibhāti lokassādena duppūraṇīyattā mahāsamudde pātālasaṅkhātena papātena sadisā. Etthappamattoti etāsu evarūpāsu nigguṇāsu pamatto puriso mahābyasanaṃ pāpuṇāti. Tasmā hīti yasmā mātugāmavasaṃ gatā mahāvināsaṃ pāpuṇanti, tasmā ye mātugāmehi nissaṭā hutvā caranti, te sukhino. Etaṃ sivanti yadetaṃ mātugāmato nissaṭānaṃ visaṃsaṭṭhānaṃ caraṇaṃ, etaṃ jhānasukhameva sivaṃ khemaṃ uttamaṃ abhipatthetabbaṃ, etaṃ patthayamāno mātugāmehi saddhiṃ santhavaṃ na kareyyāti.

"'Terjaga dengan baik bagiku,' bagaimana mungkin seseorang bisa percaya? Bagaimana mungkin seorang bijaksana percaya bahwa 'ia terjaga dengan baik olehku', padahal seseorang seperti aku pun yang menjaganya di dalam perut tidak mampu menjaganya. 'Bagaikan jurang Pātāla' karena sulit dipuaskan dengan kenikmatan duniawi, mereka serupa dengan jurang yang disebut Pātāla di samudera raya. 'Lengah dalam hal ini' berarti orang yang lengah terhadap perempuan yang tidak berbudi seperti itu akan mengalami kemalangan besar. 'Oleh karena itu,' karena mereka yang berada di bawah pengaruh perempuan mengalami kehancuran besar, maka mereka yang hidup bebas dari perempuan adalah orang-orang yang bahagia. 'Ini adalah keberuntungan' berarti cara hidup yang bebas dari pergaulan dengan perempuan, inilah kebahagiaan jhana yang merupakan keberuntungan, keamanan, dan keagungan yang harus dicita-citakan; seseorang yang mencita-citakan hal ini tidak seharusnya menjalin hubungan akrab dengan perempuan."

Evañca pana vatvā dānavo mahāsattassa pādesu nipatitvā ‘‘bhante, tumhe nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, ahaṃ imāya pāpadhammāya vijjādharena mārāpito’’ti mahāsattaṃ abhitthavi. Sopissa dhammaṃ desetvā ‘‘imissā mā kiñci pāpaṃ akāsi, sīlāni gaṇhāhī’’ti taṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Dānavo ‘‘ahaṃ kucchinā pariharantopi taṃ rakkhituṃ na sakkomi, añño ko rakkhissatī’’ti taṃ uyyojetvā attano araññameva agamāsi.

Setelah berkata demikian, sang dānavo bersujud di kaki Mahāsatta dan memuji beliau, "Bhante, berkat Anda nyawaku tertolong, aku hampir dibunuh oleh sang vijjādhara karena perempuan jahat ini." Beliau membabarkan Dhamma kepadanya dan berkata, "Janganlah berbuat jahat kepadanya, terimalah sila," lalu menetapkannya dalam Pancasila. Sang dānavo berpikir, "Aku yang menjaganya di dalam perut pun tidak mampu melindunginya, siapa lagi yang akan melindunginya?" Maka ia melepaskannya dan pergi ke hutannya sendiri.

Satthā [Pg.506] imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā saccāni pakāsetvā jātakaṃ samodhānesi, saccapariyosāne ukkaṇṭhitabhikkhu sotāpattiphale patiṭṭhahi. Tadā dibbacakkhukatāpaso ahameva ahosinti.

Sang Guru menyampaikan khotbah Dhamma ini, membabarkan Kebenaran-kebenaran Mulia, dan menghubungkan kisah kelahiran tersebut. Di akhir pembabaran Kebenaran, bhikkhu yang gelisah itu mencapai buah Sotāpatti. Pada saat itu, pertapa yang memiliki mata dewa adalah Aku sendiri.

Samuggajātakavaṇṇanā dasamā.

Kisah Kelahiran Samugga (Samugga-jātaka) yang kesepuluh berakhir.

[437] 11. Pūtimaṃsajātakavaṇṇanā

[437] 11. Penjelasan Kisah Kelahiran Pūtimaṃsa (Pūtimaṃsa-jātaka)

Na kho me ruccatīti idaṃ satthā jetavane viharanto indriyaasaṃvaraṃ ārabbha kathesi. Ekasmiñhi samaye bahū bhikkhū indriyesu aguttadvārā ahesuṃ. Satthā ‘‘ime bhikkhū ovadituṃ vaṭṭatī’’ti ānandattherassa vatvā aniyamavasena bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā alaṅkatapallaṅkavaramajjhagato bhikkhū āmantetvā ‘‘na, bhikkhave, bhikkhunā nāma rūpādīsu subhanimittavasena nimittaṃ gahetuṃ vaṭṭati, sace hi tasmiṃ samaye kālaṃ karoti, nirayādīsu nibbattati, tasmā rūpādīsu subhanimittaṃ mā gaṇhatha. Bhikkhunā nāma rūpādigocarena na bhavitabbaṃ, rūpādigocarā hi diṭṭheva dhamme mahāvināsaṃ pāpuṇanti, tasmā varaṃ, bhikkhave, tattāya ayosalākāya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya cakkhundriyaṃ sampalimaṭṭha’’nti vitthāretvā ‘‘tumhākaṃ rūpaṃ olokanakālopi atthi anolokanakālopi. Olokanakāle subhavasena anoloketvā asubhavaseneva olokeyyātha, evaṃ attano gocarā na parihāyissatha. Ko pana tumhākaṃ gocaroti? Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, nava lokuttaradhammā. Etasmiñhi vo gocare carantānaṃ na lacchati māro otāraṃ, sace pana kilesavasikā hutvā subhanimittavasena olokessatha, pūtimaṃsasiṅgālo viya attano gocarā parihāyissathā’’ti vatvā atītaṃ āhari.

"Sungguh tidak menyenangkan bagiku," ini dikisahkan oleh Sang Guru ketika menetap di Jetavana mengenai kurangnya pengendalian indra. Karena pada suatu waktu, banyak bhikkhu yang tidak menjaga pintu-pintu indranya. Sang Guru berpikir, "Bhikkhu-bhikkhu ini perlu diberi nasihat," lalu Beliau memberitahu Yang Maha Ānanda untuk mengumpulkan perkumpulan bhikkhu tanpa kecuali. Di tengah singgasana yang dihias dengan indah, Beliau menyapa para bhikkhu, "Para bhikkhu, tidaklah pantas bagi seorang bhikkhu mengambil tanda berdasarkan keindahan dalam rupa dan sebagainya; karena jika ia meninggal pada saat itu, ia akan terlahir di neraka dan alam rendah lainnya. Oleh karena itu, janganlah mengambil tanda keindahan dalam rupa dan sebagainya. Seorang bhikkhu tidak seharusnya berkeliaran di objek indra; karena mereka yang berkeliaran di objek indra akan mengalami kehancuran besar dalam kehidupan ini juga. Oleh karena itu, para bhikkhu, lebih baik indra mata ditusuk dengan batang besi yang panas membara dan menyala-nyala." Beliau menguraikan lebih lanjut, "Ada saat bagi kalian untuk melihat rupa dan ada saat untuk tidak melihat. Saat melihat, jangan melihat dengan cara yang indah, tetapi lihatlah dengan cara yang tidak indah (asubha). Dengan demikian, kalian tidak akan menyimpang dari wilayah (gocara) kalian. Dan apakah wilayah kalian? Empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna), empat usaha benar (sammappadhāna), empat landasan kekuatan (iddhipāda), Jalan Mulia Berunsur Delapan, sembilan dhamma lokuttara. Karena bagi kalian yang berjalan di wilayah ini, Māra tidak akan mendapatkan kesempatan. Namun, jika kalian berada di bawah kendali kekotoran batin dan melihat dengan cara yang indah, kalian akan menyimpang dari wilayah kalian seperti serigala Pūtimaṃsa." Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente himavantapadese araññāyatane pabbataguhāyaṃ anekasatā eḷakā vasanti. Tesaṃ vasanaṭṭhānato avidūre ekissā guhāya pūtimaṃso nāma siṅgālo veṇiyā nāma bhariyāya saddhiṃ vasati. So ekadivasaṃ bhariyāya saddhiṃ vicaranto [Pg.507] te eḷake disvā ‘‘ekena upāyena imesaṃ maṃsaṃ khādituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upāyena ekekaṃ eḷakaṃ māresi. Te ubhopi eḷakamaṃsaṃ khādantā thāmasampannā thūlasarīrā ahesuṃ. Anupubbena eḷakā parikkhayaṃ agamaṃsu. Tesaṃ antare meṇḍamātā nāma ekā eḷikā byattā ahosi upāyakusalā. Siṅgālo taṃ māretuṃ asakkonto ekadivasaṃ bhariyāya saddhiṃ sammantento ‘‘bhadde, eḷakā khīṇā, imaṃ eḷikaṃ ekena upāyena khādituṃ vaṭṭati, ayaṃ panettha upāyo, tvaṃ ekikāva gantvā etāya saddhiṃ sakhī hohi, atha te tāya saddhiṃ vissāse uppanne ahaṃ matālayaṃ karitvā nipajjissāmi, tvaṃ etaṃ upasaṅkamitvā ‘eḷike sāmiko me mato, ahañca anāthā, ṭhapetvā taṃ añño me ñātako natthi, ehi roditvā kanditvā tassa sarīrakiccaṃ karissāmā’ti vatvā taṃ gahetvā āgaccheyyāsi, atha naṃ ahaṃ uppatitvā gīvāya ḍaṃsitvā māressāmī’’ti āha.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, ada beratus-ratus domba yang tinggal di gua gunung di wilayah hutan Himavanta. Tidak jauh dari tempat tinggal mereka, di sebuah gua, hiduplah seekor serigala bernama Pūtimaṃsa bersama istrinya yang bernama Veṇiyā. Suatu hari, saat berkeliling dengan istrinya, ia melihat domba-domba itu dan berpikir, "Dengan suatu siasat, aku harus memakan daging mereka." Lalu dengan siasat, ia membunuh domba satu demi satu. Keduanya menjadi kuat dan gemuk karena memakan daging domba. Lambat laun domba-domba itu habis. Di antara mereka ada seekor domba betina bernama Meṇḍamātā yang cerdas dan pandai bersiasat. Serigala itu tidak mampu membunuhnya, maka suatu hari ia berunding dengan istrinya, "Sayangku, domba-domba sudah habis, kita harus memakan domba betina ini dengan suatu siasat. Inilah siasatnya: pergilah sendiri dan jalinlah persahabatan dengannya. Setelah ia percaya padamu, aku akan berpura-pura mati dan terbaring. Kau dekati dia dan katakan, 'Sahabat, suamiku sudah mati dan aku sebatang kara, tidak ada kerabat lain selain dirimu. Datanglah, mari kita menangis dan meratap serta melakukan upacara bagi jenazahnya.' Bawalah dia kemari, lalu aku akan melompat dan menggigit lehernya untuk membunuhnya."

Sā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tāya saddhiṃ sakhibhāvaṃ katvā vissāse uppanne eḷikaṃ tathā avoca. Eḷikā ‘‘āḷi siṅgāli tava sāmikena sabbe mama ñātakā khāditā, bhāyāmi na sakkomi gantu’’nti āha. ‘‘Āḷi, mā bhāyi, matako kiṃ karissatī’’ti? ‘‘Kharamanto te sāmiko, bhāyāmevāha’’nti sā evaṃ vatvāpi tāya punappunaṃ yāciyamānā ‘‘addhā mato bhavissatī’’ti sampaṭicchitvā tāya saddhiṃ pāyāsi. Gacchantī pana ‘‘ko jānāti, kiṃ bhavissatī’’ti tasmiṃ āsaṅkāya siṅgāliṃ purato katvā siṅgālaṃ pariggaṇhantīyeva gacchati. Siṅgālo tāsaṃ padasaddaṃ sutvā ‘‘āgatā nu kho eḷikā’’ti sīsaṃ ukkhipitvā akkhīni parivattetvā olokesi. Eḷikā taṃ tathā karontaṃ disvā ‘‘ayaṃ pāpadhammo maṃ vañcetvā māretukāmo matālayaṃ dassetvā nipanno’’ti nivattitvā palāyantī siṅgāliyā ‘‘kasmā palāyasī’’ti vutte taṃ kāraṇaṃ kathentī paṭhamaṃ gāthamāha –

Istrinya setuju dengan mengatakan, "Baiklah," lalu menjalin persahabatan dengannya. Setelah timbul kepercayaan, ia berkata demikian kepada domba betina itu. Domba betina itu berkata, "Sahabat serigala, semua kerabatku telah dimakan oleh suamimu, aku takut dan tidak bisa pergi." Serigala betina itu berkata, "Sahabat, jangan takut, apa yang bisa dilakukan oleh mayat?" Domba itu menjawab, "Suamimu itu ganas, aku tetap takut." Meskipun berkata demikian, karena terus-menerus didesak, ia akhirnya setuju dengan berpikir, "Pasti dia benar-benar sudah mati," lalu pergi bersamanya. Namun saat berjalan, ia merasa curiga dan berpikir, "Siapa yang tahu apa yang akan terjadi?" Ia membiarkan serigala betina berjalan di depan sementara ia sendiri berjalan sambil terus mengawasi serigala jantan itu. Serigala jantan itu mendengar suara langkah kaki mereka dan berpikir, "Apakah domba itu sudah datang?" Ia lalu mengangkat kepalanya dan memutar matanya untuk melihat. Domba betina melihatnya melakukan hal itu dan berpikir, "Makhluk jahat ini ingin menipu dan membunuhku, ia berbaring berpura-pura mati." Ia pun berbalik lari. Saat ditanya oleh serigala betina, "Mengapa engkau lari?" ia menceritakan alasannya dan mengucapkan syair pertama:

96.

96.

‘‘Na kho me ruccati āḷi, pūtimaṃsassa pekkhanā;

Etādisā sakhārasmā, ārakā parivajjaye’’ti.

"Sungguh tidak menyenangkan bagiku, Sahabat, melihat cara Pūtimaṃsa memandang; dari kawan yang seperti itu, seseorang harus menjauh sejauh-jauhnya."

Tattha [Pg.508] āḷīti ālapanaṃ, sakhi sahāyiketi attho. Etādisā sakhārasmāti evarūpā sahāyakā apakkamitvā taṃ sahāyakaṃ ārakā parivajjeyyāti attho.

Di sana, 'āḷi' adalah sapaan, artinya teman, sahabat. Dari sahabat seperti itu, artinya sahabat yang seperti itu (kambing) harus menjauh, harus menghindar jauh-jauh dari sahabat tersebut (serigala).

Evañca pana vatvā sā nivattitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Siṅgālī taṃ nivattetuṃ asakkontī tassā kujjhitvā attano sāmikasseva santikaṃ gantvā pajjhāyamānā nisīdi. Atha naṃ siṅgālo garahanto dutiyaṃ gāthamāha –

Setelah mengatakan demikian, ia berbalik dan kembali ke tempat tinggalnya sendiri. Serigala betina, karena tidak mampu membuatnya kembali, menjadi marah padanya dan pergi ke dekat suaminya sendiri, lalu duduk dengan perasaan sedih. Kemudian serigala jantan, sambil mencelanya, mengucapkan bait kedua –

97.

97.

‘‘Ummattikā ayaṃ veṇī, vaṇṇeti patino sakhiṃ;

Pajjhāyi paṭigacchantiṃ, āgataṃ meṇḍamātara’’nti.

“Si Veṇī ini gila, dia memuji sahabat suaminya; dia bersedih atas ibu anak domba (kambing) yang sedang kembali pergi.”

Tattha veṇīti tassā nāmaṃ. Vaṇṇeti patino sakhinti paṭhamameva attano sakhiṃ eḷikaṃ ‘‘mayi sinehā vissāsikā āgamissati no santikaṃ, matālayaṃ karohī’’ti patino santike vaṇṇeti. Atha naṃ sā idāni āgataṃ mama santikaṃ anāgantvāva paṭigacchantiṃ meṇḍamātaraṃ pajjhāyati anusocatīti.

Di sana, 'veṇī' adalah namanya. 'Vaṇṇeti patino sakhin' berarti pertama-tama ia memuji sahabatnya sendiri, si kambing betina, di hadapan suaminya dengan berkata, 'Karena kasih sayang dan kepercayaannya padaku, ia akan datang ke dekat kita; berpura-puralah mati.' Sekarang, ia bersedih, menyesali ibu anak domba yang sedang kembali pergi itu tanpa datang ke dekatku.

Taṃ sutvā siṅgālī tatiyaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, serigala betina mengucapkan bait ketiga –

98.

98.

‘‘Tvaṃ khosi samma ummatto, dummedho avicakkhaṇo;

Yo tvaṃ matālayaṃ katvā, akālena vipekkhasī’’ti.

“Kamulah yang gila, kawan, bodoh, tidak bijaksana; kamu yang berpura-pura mati dan mengintip pada waktu yang tidak tepat.”

Tattha avicakkhaṇoti vicāraṇapaññārahito. Akālena vipekkhasīti eḷikāya attano santikaṃ anāgatāyeva olokesīti attho.

Di sana, 'avicakkhaṇo' berarti tanpa kebijaksanaan penyelidikan. 'Akālena vipekkhasī' berarti kamu melihat ketika kambing itu bahkan belum sampai di dekatmu.

99.

99.

‘‘Na akāle vipekkhayya, kāle pekkheyya paṇḍito;

Pūtimaṃsova pajjhāyi, yo akāle vipekkhatī’’ti. – ayaṃ abhisambuddhagāthā;

“Seorang bijaksana seharusnya tidak mengintip pada waktu yang tidak tepat, ia harus mengintip pada waktu yang tepat; ia akan bersedih seperti (serigala) daging busuk, ia yang mengintip pada waktu yang tidak tepat.” – ini adalah bait dari Sang Buddha (abhisambuddhagāthā);

Tattha akāleti kāmaguṇe ārabbha subhavasena cittuppādakāle. Ayañhi bhikkhuno rūpaṃ oloketuṃ akālo nāma. Kāleti asubhavasena anussativasena kasiṇavasena vā rūpaggahaṇakāle. Ayañhi [Pg.509] bhikkhuno rūpaṃ oloketuṃ kālo nāma. Tattha akāle sārattakāle rūpaṃ olokentā mahāvināsaṃ pāpuṇantīti haritacajātakalomasakassapajātakādīhi dīpetabbaṃ. Kāle asubhavasena olokentā arahatte patiṭṭhahantīti asubhakammikatissattheravatthunā kathetabbaṃ. Pūtimaṃsova pajjhāyīti bhikkhave, yathā pūtimaṃsasiṅgālo akāle eḷikaṃ oloketvā attano gocarā parihīno pajjhāyati, evaṃ bhikkhu akāle subhavasena rūpaṃ oloketvā satipaṭṭhānādigocarā parihīno diṭṭhadhamme samparāyepi socati pajjhāyati kilamatīti.

Di sana, 'akāle' berarti pada saat munculnya pikiran berdasarkan keindahan (subha) yang berkaitan dengan kesenangan indra. Sebab, bagi seorang bhikkhu, ini disebut waktu yang tidak tepat untuk melihat rupa. 'Kāle' berarti pada saat menangkap rupa melalui ketidakindahan (asubha), melalui perenungan (anussati), atau melalui kasiṇa. Sebab, bagi seorang bhikkhu, ini disebut waktu yang tepat untuk melihat rupa. Di sana, pada waktu yang tidak tepat, mereka yang melihat rupa dengan nafsu keinginan akan mengalami kehancuran besar; hal ini harus dijelaskan melalui Haritaca Jātaka, Lomasakassapa Jātaka, dan lain-lain. Pada waktu yang tepat, mereka yang melihat dengan cara ketidakindahan akan teguh dalam tingkat Arahat; hal ini harus dikisahkan melalui kisah Thera Tissa yang bermeditasi pada ketidakindahan. 'Pūtimaṃsova pajjhāyī' berarti, para bhikkhu, sebagaimana serigala daging busuk itu bersedih karena kehilangan mangsanya setelah mengintip kambing pada waktu yang tidak tepat, demikian pula seorang bhikkhu yang melihat rupa berdasarkan keindahan pada waktu yang tidak tepat, ia kehilangan objek meditasi seperti Satipaṭṭhāna, dan ia akan menyesal, bersedih, serta menderita baik di kehidupan sekarang maupun di masa depan.

Veṇīpi kho siṅgālī pūtimaṃsaṃ assāsetvā ‘‘sāmi, mā cintesi, ahaṃ taṃ punapi upāyena ānessāmi, tvaṃ āgatakāle appamatto gaṇheyyāsī’’ti vatvā tassā santikaṃ gantvā ‘‘āḷi, tava āgatakāleyeva no attho jāto, tava āgatakālasmiṃyeva hi me sāmiko satiṃ paṭilabhi, idāni jīvati, ehi tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ karohī’’ti vatvā pañcamaṃ gāthamāha –

Veṇī, si serigala betina itu, menghibur si daging busuk dengan berkata, 'Tuan, jangan khawatir, aku akan membawanya kembali lagi dengan suatu tipu muslihat, kamu harus waspada untuk menangkapnya saat ia datang.' Ia pergi ke dekat kambing itu dan berkata, 'Sahabat, keberuntungan kami muncul justru saat kedatanganmu; karena saat kedatanganmu itulah suamiku sadar kembali, sekarang ia hidup. Datanglah, bercengkeramalah dengannya,' dan ia mengucapkan bait kelima –

100.

100.

‘‘Piyaṃ kho āḷi me hotu, puṇṇapattaṃ dadāhi me;

Pati sañjīvito mayhaṃ, eyyāsi piyapucchikā’’ti.

“Semoga ada hal yang menyenangkan bagiku, sahabat, berikanlah aku hadiah; suamiku telah hidup kembali, datanglah sebagai penanya yang terkasih.”

Tattha puṇṇapattaṃ dadāhi meti piyakkhānaṃ akkhāyikā mayhaṃ tuṭṭhidānaṃ dehi. Pati sañjīvito mayhanti mama sāmiko sañjīvito uṭṭhito arogoti attho. Eyyāsīti mayā saddhiṃ āgaccha.

Di sana, 'puṇṇapattaṃ dadāhi me' berarti berikanlah hadiah kegembiraan kepadaku sebagai pembawa kabar baik. 'Pati sañjīvito mayhaṃ' berarti suamiku telah hidup kembali, telah bangun, sudah sehat. 'Eyyāsī' berarti datanglah bersamaku.

Eḷikā ‘‘ayaṃ pāpadhammā maṃ vañcetukāmā, ayuttaṃ kho pana paṭipakkhakaraṇaṃ, upāyeneva naṃ vañcessāmī’’ti cintetvā chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Kambing betina itu berpikir, 'Makhluk jahat ini ingin menipuku, tetapi tidaklah pantas untuk menunjukkan permusuhan secara langsung, aku akan menipunya dengan suatu siasat,' lalu ia mengucapkan bait keenam –

101.

101.

‘‘Piyaṃ kho āḷi te hotu, puṇṇapattaṃ dadāmi te;

Mahatā parivārena, essaṃ kayirāhi bhojana’’nti.

“Semoga ada hal yang menyenangkan bagimu, sahabat, aku akan memberimu hadiah; aku akan datang dengan pengiring yang besar, siapkanlah makanan.”

Tattha essanti āgamissāmi. Āgacchamānā ca attano ārakkhaṃ katvā mahantena parivārena āgamissāmīti.

Di sana, 'essaṃ' berarti aku akan datang. Dan saat datang, aku akan melindungi diriku sendiri dan datang dengan pengiring yang besar.

Atha [Pg.510] naṃ siṅgālī parivāraṃ pucchantī sattamaṃ gāthamāha –

Kemudian serigala betina, sambil bertanya tentang pengiringnya, mengucapkan bait ketujuh –

102.

102.

‘‘Kīdiso tuyhaṃ parivāro, yesaṃ kāhāmi bhojanaṃ;

Kiṃ nāmakā ca te sabbe, te me akkhāhi pucchitā’’ti.

“Seperti apa pengiringmu itu, yang untuk mereka aku akan menyiapkan makanan? Apa nama mereka semua? Beritahukanlah kepadaku sebagaimana aku bertanya.”

Sā ācikkhantī aṭṭhamaṃ gāthamāha –

Ia (kambing) memberitahukannya dengan mengucapkan bait kedelapan –

103.

103.

‘‘Māliyo caturakkho ca, piṅgiyo atha jambuko;

Ediso mayhaṃ parivāro, tesaṃ kayirāhi bhojana’’nti.

“Māliyo, Caturakkho, Piṅgiyo, dan Jambuko; demikianlah pengiringku, siapkanlah makanan bagi mereka.”

Tattha te meti te parivāre mayhaṃ ācikkhi. Māliyotiādīni catunnaṃ sunakhānaṃ nāmāni. ‘‘Tattha ekekassa pañca pañca sunakhasatāni parivārenti, evaṃ dvīhi sunakhasahassehi parivāritā āgamissāmī’’ti vatvā ‘‘sace te bhojanaṃ na labhissanti, tumhe dvepi jane māretvā khādissantī’’ti āha.

Di sana, 'te me' berarti beritahukanlah pengiring-pengiring itu kepadaku. Māliyo dan seterusnya adalah nama-nama dari empat ekor anjing. 'Di sana, masing-masing dari mereka dikawal oleh lima ratus anjing, jadi aku akan datang dengan dikawal oleh dua ribu ekor anjing,' katanya, lalu menambahkan, 'Jika mereka tidak mendapatkan makanan, mereka akan membunuh dan memakan kalian berdua.'

Taṃ sutvā siṅgālī bhītā ‘‘alaṃ imissā tattha gamanena, upāyenassā anāgamanameva karissāmī’’ti cintetvā navamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, serigala betina menjadi takut dan berpikir, 'Cukuplah dia datang ke sana, dengan suatu siasat aku akan membuatnya tidak datang saja,' lalu ia mengucapkan bait kesembilan –

104.

104.

‘‘Nikkhantāya agārasmā, bhaṇḍakampi vinassati;

Ārogyaṃ āḷino vajjaṃ, idheva vasa māgamā’’ti.

“Bagi yang keluar dari rumah, barang-barangnya pun akan musnah; aku akan menyampaikan kabar kesehatanmu kepada sahabatku, tetaplah tinggal di sini, janganlah datang.”

Tassattho – āḷi, tava gehe bahubhaṇḍakaṃ atthi, taṃ te nikkhantāya agārasmā anārakkhaṃ bhaṇḍakaṃ vinassati, ahameva te āḷino sahāyakassa ārogyaṃ vajjaṃ vadissāmi, tvaṃ idheva vasa māgamāti.

Maknanya adalah – Sahabat, di rumahmu ada banyak barang, jika kamu keluar rumah, barang-barang yang tidak terjaga itu akan musnah. Aku sendirilah yang akan menyampaikan kabar kesehatanmu kepada sahabatku (suamiku), tetaplah di sini, jangan datang.

Evañca pana vatvā maraṇabhayabhītā vegena sāmikassa santikaṃ gantvā taṃ gahetvā palāyi. Te puna taṃ ṭhānaṃ āgantuṃ nāsakkhiṃsu.

Setelah berkata demikian, karena takut akan kematian, ia bergegas pergi ke dekat suaminya, lalu membawanya dan melarikan diri. Mereka tidak berani lagi datang ke tempat itu.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā jātakaṃ samodhānesi ‘‘tadā ahaṃ tasmiṃ ṭhāne vanajeṭṭhakarukkhe nibbattadevatā ahosi’’nti.

Sang Guru membawakan khotbah Dharma ini dan mempertemukan Jātaka ini: 'Pada saat itu, Aku adalah dewa yang terlahir di pohon pemimpin hutan di tempat itu.'

Pūtimaṃsajātakavaṇṇanā ekādasamā.

Penjelasan Pūtimaṃsa Jātaka kesebelas selesai.

[438] 12. Daddarajātakavaṇṇanā

[438] 12. Penjelasan Daddara Jātaka

Yo [Pg.511] te puttaketi idaṃ satthā gijjhakūṭe viharanto devadattassa vadhāya parisakkanaṃ ārabbha kathesi. Tasmiñhi samaye dhammasabhāyaṃ kathaṃ samuṭṭhāpesuṃ ‘‘aho āvuso devadatto nillajjo anariyo evaṃ uttamaguṇadharassa sammāsambuddhassa ajātasattunā saddhiṃ ekato hutvā dhanuggahapayojanasilāpavijjhananāḷāgirivissajjanehi vadhāya upāyaṃ karotī’’ti. Satthā āgantvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchitvā ‘‘imāya nāmā’’ti vutte ‘‘na, bhikkhave, idāneva, pubbepi devadatto mayhaṃ vadhāya parisakki, idāni pana me tāsamattampi kātuṃ nāsakkhī’’ti vatvā atītaṃ āhari.

Kisah tentang ‘Dia yang telah memakan anak-anakmu’ ini diceritakan oleh Sang Guru ketika berdiam di Gijjhakūṭa, berkaitan dengan upaya Devadatta untuk membunuh Beliau. Pada waktu itu, di aula pertemuan para bhikkhu sedang membicarakan sebuah topik: ‘Aduhai, Saudara sekalian, Devadatta sungguh tidak tahu malu dan tidak mulia; dia bersama-sama dengan Ajātasattu melakukan berbagai upaya untuk membunuh Sang Sammāsambuddha yang memiliki kualitas luhur yang tinggi, melalui para pemanah, pelepasan bongkahan batu, dan pelepasan gajah Nālāgiri.’ Sang Guru datang dan bertanya, ‘Apa yang sedang kalian bicarakan, para bhikkhu, saat sedang duduk berkumpul sekarang?’ Ketika dijawab, ‘Topik ini, Yang Mulia,’ Sang Guru bersabda, ‘Para bhikkhu, bukan hanya sekarang Devadatta berupaya untuk membunuh-Ku; di masa lampau pun dia melakukannya, namun sekarang dia bahkan tidak mampu menimbulkan rasa takut sedikit pun pada-Ku.’ Setelah berkata demikian, Beliau menceritakan kisah masa lampau.

Atīte bārāṇasiyaṃ brahmadatte rajjaṃ kārente eko disāpāmokkho ācariyo pañcasatānaṃ māṇavakānaṃ sippaṃ vācento ekadivasaṃ cintesi ‘‘mayhaṃ idha vasantassa palibodho hoti, māṇavakānampi sippaṃ na niṭṭhāti, himavantapadese araññāyatanaṃ pavisitvā tattha vasanto vācessāmī’’ti. So māṇavakānaṃ kathetvā tilataṇḍulatelavatthādīni gāhāpetvā araññaṃ pavisitvā maggato avidūre ṭhāne paṇṇasālaṃ kāretvā nivāsaṃ kappesi, māṇavāpi attano paṇṇasālaṃ kariṃsu. Māṇavakānaṃ ñātakā telataṇḍulādīni pesenti. Raṭṭhavāsinopi ‘‘disāpāmokkho ācariyo kira araññe asukaṭṭhāne nāma vasanto sippaṃ uggaṇhāpetī’’ti tassa taṇḍulādīni abhiharanti, kantārappaṭipannāpi denti, aññataropi puriso khīrapānatthāya savacchaṃ dhenuṃ adāsi. Ācariyassa paṇṇasālāya santike dvīhi potakehi saddhiṃ ekā godhā vasati, sīhabyagghāpissa upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Eko tittiropi tattha nibaddhavāso ahosi. So ācariyassa māṇavānaṃ mante vācentassa saddaṃ sutvā tayopi vede uggaṇhi. Māṇavā tena saddhiṃ ativissāsikā ahesuṃ.

Dahulu kala ketika Brahmadatta memerintah di Bārāṇasī, ada seorang guru yang termasyhur di segala penjuru (disāpāmokkha) yang sedang mengajar ilmu kepada lima ratus pemuda brahmāṇa. Suatu hari dia berpikir, ‘Bagi saya yang tinggal di sini terdapat hambatan, dan para pemuda pun tidak menyelesaikan pelajarannya. Saya akan memasuki wilayah hutan di daerah Himalaya dan mengajar mereka sambil tinggal di sana.’ Dia memberitahu para pemuda tersebut, menyuruh mereka membawa wijen, beras, minyak, pakaian, dan sebagainya, lalu memasuki hutan. Di tempat yang tidak jauh dari jalan, dia membangun sebuah gubug daun dan tinggal di sana; para pemuda itu pun membuat gubug daun masing-masing. Kerabat para pemuda mengirimkan minyak, beras, dan kebutuhan lainnya. Penduduk negeri pun, setelah mendengar bahwa sang guru disāpāmokkha tinggal di tempat tertentu di hutan dan mengajarkan ilmu, membawakannya beras dan barang lainnya; para pengelana padang pasir juga memberikannya. Seorang pria memberikan seekor induk sapi beserta anaknya demi mendapatkan susu. Di dekat gubug daun sang guru, tinggallah seekor biawak bersama dua anaknya. Singa dan harimau pun datang untuk melayani sang guru. Seekor burung puyuh juga menetap di sana. Burung puyuh itu, setelah mendengar suara sang guru yang sedang mengajarkan mantra kepada para pemuda, mempelajari ketiga Weda. Para pemuda menjadi sangat akrab dengannya.

Aparabhāge māṇavesu nipphattiṃ appattesuyeva ācariyo kālamakāsi. Māṇavā tassa sarīraṃ jhāpetvā vālukāya thūpaṃ katvā nānāpupphehi pūjetvā rodanti paridevanti. Atha ne tittiro ‘‘kasmā [Pg.512] rodathā’’ti āha. ‘‘Ācariyo no sippe aniṭṭhiteyeva kālakato, tasmā rodāmā’’ti. ‘‘Evaṃ sante mā socittha, ahaṃ vo sippaṃ vācessāmī’’ti. ‘‘Tvaṃ kathaṃ jānāsī’’ti? ‘‘Ahaṃ ācariye tumhākaṃ vācente saddaṃ sutvā tayo vede paguṇe akāsinti. Tena hi attano paguṇabhāvaṃ amhe jānāpehī’’ti. Tittiro ‘‘tena hi suṇāthā’’ti tesaṃ gaṇṭhiṭṭhānameva pabbatamatthakā nadiṃ otaranto viya osāresi. Māṇavā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tittirapaṇḍitassa santike sippaṃ paṭṭhapesuṃ. Sopi disāpāmokkhācariyassa ṭhāne ṭhatvā tesaṃ sippaṃ vācesi. Māṇavā tassa suvaṇṇapañjaraṃ karitvā upari vitānaṃ bandhitvā suvaṇṇataṭṭake madhulājādīni upaharantā nānāvaṇṇehi pupphehi pūjentā mahantaṃ sakkāraṃ kariṃsu. ‘‘Tittiro kira araññāyatane pañcasate māṇavake mantaṃ vācetī’’ti sakalajambudīpe pākaṭo ahosi.

Beberapa waktu kemudian, sebelum para pemuda itu mencapai keberhasilan dalam pelajarannya, sang guru meninggal dunia. Para pemuda membakar jenazahnya, membuat stupa dari pasir, memujanya dengan berbagai bunga, sambil menangis dan meratap. Kemudian burung puyuh bertanya kepada mereka, ‘Mengapa kalian menangis?’ ‘Sang guru meninggal dunia saat ilmu kami belum tuntas, itulah sebabnya kami menangis.’ ‘Jika demikian, janganlah bersedih, saya akan mengajarkan ilmu kepada kalian.’ ‘Bagaimana kamu bisa mengetahuinya?’ ‘Saya mendengarkan suara guru saat beliau mengajar kalian dan saya telah menguasai ketiga Weda. Karena itu, buktikanlah kemampuan saya kepada kalian.’ Burung puyuh berkata, ‘Kalau begitu, dengarkanlah,’ dan dia menjelaskan bagian-bagian yang sulit (gaṇṭhiṭṭhāna) kepada mereka bagaikan sungai yang menuruni puncak gunung. Para pemuda merasa girang dan gembira, lalu mulai mempelajari ilmu di bawah bimbingan burung puyuh bijak tersebut. Burung puyuh itu pun menggantikan posisi guru disāpāmokkha dan mengajar mereka. Para pemuda membuatkan sangkar emas untuknya, memasang langit-langit di atasnya, mempersembahkan madu, brondong jagung, dan sebagainya dalam wadah emas, serta memberikan penghormatan besar dengan memujanya menggunakan bunga berbagai warna. Kabar bahwa seekor burung puyuh mengajarkan mantra kepada lima ratus pemuda di wilayah hutan menjadi terkenal di seluruh Jambudīpa.

Tadā jambudīpe giraggasamajjasadisaṃ mahantaṃ chaṇaṃ ghosayiṃsu. Māṇavānaṃ mātāpitaro ‘‘chaṇadassanatthāya āgacchantū’’ti pesesuṃ. Māṇavā tittirassa ārocetvā tittirapaṇḍitaṃ sabbañca assamapadaṃ godhaṃ paṭicchāpetvā attano attano nagarameva agamiṃsu. Tadā eko nikkāruṇiko duṭṭhatāpaso tattha tattha vicaranto taṃ ṭhānaṃ sampāpuṇi. Godhā taṃ disvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘asukaṭṭhāne taṇḍulā, asukaṭṭhāne telādīni atthi, bhattaṃ pacitvā bhuñjāhī’’ti vatvā gocaratthāya gatā. Tāpaso pātova bhattaṃ pacitvā dve godhāputtake māretvā khādi, divā tittirapaṇḍitañca vacchakañca māretvā khādi, sāyaṃ dhenuṃ āgacchantaṃ disvā tampi māretvā maṃsaṃ khāditvā rukkhamūle nipajjitvā ghurughurāyanto niddaṃ okkami. Godhā sāyaṃ āgantvā puttake apassantī upadhārayamānā vicari. Rukkhadevatā godhaṃ puttake adisvā kampamānaṃ oloketvā khandhaviṭapabbhantare dibbānubhāvena ṭhatvā ‘‘godhe mā kampi, iminā pāpapurisena tava puttakā ca tittiro ca vaccho ca dhenu ca māritā, gīvāya naṃ ḍaṃsitvā jīvitakkhayaṃ pāpehī’’ti sallapantī paṭhamaṃ gāthamāha –

Pada saat itu, di Jambudīpa diumumkan sebuah perayaan besar yang menyerupai perayaan puncak gunung (giraggasamajja). Orang tua para pemuda mengirim pesan agar mereka datang untuk menyaksikan perayaan tersebut. Para pemuda memberitahu burung puyuh, menitipkan burung puyuh bijak itu dan seluruh area pertapaan kepada biawak, lalu pulang ke kota masing-masing. Saat itu, seorang pertapa jahat yang tidak memiliki belas kasihan sedang berkelana ke sana kemari dan tiba di tempat tersebut. Biawak, setelah melihatnya, melakukan penyambutan dan berkata, ‘Di tempat itu ada beras, di tempat itu ada minyak dan barang lainnya; masaklah makanan dan makanlah,’ lalu biawak itu pergi mencari makan. Pagi-pagi sekali, sang pertapa memasak nasi, membunuh dua anak biawak dan memakannya. Siang harinya, dia membunuh burung puyuh bijak serta seekor anak sapi dan memakannya. Sore harinya, melihat induk sapi yang datang, dia membunuhnya juga, memakan dagingnya, lalu berbaring di bawah pohon dan jatuh tertidur sambil mendengkur. Sore harinya biawak kembali, dan karena tidak melihat anak-anaknya, dia mencari-cari dengan cermat. Dewa pohon melihat biawak yang gemetar karena tidak menemukan anak-anaknya, lalu berdiri di antara dahan pohon dengan kekuatan dewanya dan berkata, ‘Biawak, janganlah gemetar. Anak-anakmu, burung puyuh, anak sapi, dan induk sapi telah dibunuh oleh orang jahat ini. Gigitlah lehernya dan cabutlah nyawanya,’ sambil mengucapkan gāthā pertama:

105.

105.

‘‘Yo te puttake akhādi, dinnabhatto adūsake;

Tasmiṃ dāṭhaṃ nipātehi, mā te muccittha jīvato’’ti.

‘Dia yang telah memakan anak-anakmu, yang telah diberi makan dan tidak bersalah; tancapkanlah taringmu padanya, jangan biarkan dia lolos hidup-hidup.’

Tattha [Pg.513] dinnabhattoti bhattaṃ pacitvā bhuñjāhīti tayā dinnabhatto. Adūsaketi niddose niraparādhe. Tasmiṃ dāṭhaṃ nipātehīti tasmiṃ pāpapurise catassopi dāṭhā nipātehīti adhippāyo. Mā te muccittha jīvatoti jīvanto sajīvo hutvā tava hatthato eso pāpadhammo mā muccittha, mokkhaṃ mā labhatu, jīvitakkhayaṃ pāpehīti attho.

Di sana, yang dimaksud dengan 'dinnabhatto' adalah dia yang telah kamu beri makanan dengan berkata 'masaklah nasi dan makanlah'. 'Adūsake' berarti pada mereka yang tidak bersalah dan tidak berdosa. 'Tasmiṃ dāṭhaṃ nipātehi' berarti tancapkanlah keempat taringmu pada orang jahat itu. 'Mā te muccittha jīvato' berarti jangan biarkan orang yang bertabiat jahat itu lepas dari tanganmu dalam keadaan hidup; biarkanlah dia menemui ajalnya.

Tato godhā dve gāthā abhāsi –

Kemudian biawak itu mengucapkan dua gāthā:

106.

106.

‘‘Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Padesaṃ taṃ na passāmi, yattha dāṭhaṃ nipātaye.

‘Manusia yang sangat kejam ini, seperti kain pengasuh yang ternoda; aku tidak melihat satu bagian pun [pada dirinya] di mana aku dapat menancapkan taringku.

107.

107.

‘‘Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino;

Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhaye’’ti.

‘Bagi orang yang tidak tahu berterima kasih, yang selalu mencari-cari celah kesalahan; meskipun seluruh bumi diberikan kepadanya, itu tidak akan pernah bisa memuaskannya.’

Tattha ākiṇṇaluddoti gāḷhaluddo. Vivaradassinoti chiddaṃ otāraṃ pariyesantassa. Neva naṃ abhirādhayeti evarūpaṃ puggalaṃ sakalapathaviṃ dentopi tosetuṃ na sakkuṇeyya, kimaṅgaṃ panāhaṃ bhattamattadāyikāti dasseti.

Di sana, ‘ākiṇṇaluddo’ berarti sangat kejam. ‘Vivaradassinoti’ berarti mencari-cari celah atau kesempatan. ‘Neva naṃ abhirādhaye’ menunjukkan bahwa orang seperti ini, meskipun diberikan seluruh bumi pun tidak akan sanggup memuaskannya, apalagi hanya dengan pemberian makanan dariku.

Godhā evaṃ vatvā ‘‘ayaṃ pabujjhitvā mampi khādeyyā’’ti attano jīvitaṃ rakkhamānā palāyi. Tepi pana sīhabyagghā tittirassa sahāyakāva, kadāci te āgantvā tittiraṃ passanti, kadāci so gantvā tesaṃ dhammaṃ desetvā āgacchati, tasmiṃ pana divase sīho byagghaṃ āha – ‘‘samma, ciraṃ diṭṭho no tittiro, ajja sattaṭṭhadivasā honti, gaccha, tāvassa pavattiṃ ñatvā ehī’’ti. Byaggho ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā godhāya palāyanakāle taṃ ṭhānaṃ patvā taṃ pāpapurisaṃ niddāyantaṃ passi. Tassa jaṭantare tittirapaṇḍitassa lomāni paññāyanti, dhenuyā ca vacchakassa ca aṭṭhīni paññāyanti. Byaggharājā taṃ sabbaṃ disvā suvaṇṇapañjare ca tittirapaṇḍitaṃ adisvā ‘‘iminā pāpapurisena ete māritā bhavissantī’’ti taṃ pādena paharitvā uṭṭhāpesi. Sopi taṃ disvā bhītatasito ahosi. Atha naṃ byaggho ‘‘tvaṃ ete māretvā khādasī’’ti pucchi. ‘‘Neva māremi, na khādāmī’’ti. ‘‘Pāpadhamma tayi amārente añño ko māressati, kathehi tāva kāraṇaṃ, akathentassa jīvitaṃ te natthī’’ti. So maraṇabhayabhīto ‘‘āma, sāmi, godhāputtake ca vacchakañca dhenuñca māretvā khādāmi, tittiraṃ pana [Pg.514] na māremī’’tiāha. So tassa bahuṃ kathentassapi asaddahitvā ‘‘tvaṃ kuto āgatosī’’ti pucchitvā ‘‘sāmi, kaliṅgaraṭṭhato vāṇijakānaṃ bhaṇḍaṃ vahanto jīvikahetu idañcidañca kammaṃ katvā idānimhi idhāgato’’ti tena sabbasmiṃ attanā katakamme kathite ‘‘pāpadhamma tayi tittiraṃ amārente añño ko māressati, ehi sīhassa migarañño santikaṃ taṃ nessāmī’’ti taṃ purato katvā tāsento agamāsi. Sīharājā taṃ ānentaṃ byagghaṃ pucchanto catutthaṃ gāthamāha –

Biawak itu berkata demikian, 'Jika ia bangun, ia mungkin akan memangsaku juga,' dan demi menyelamatkan nyawanya, ia melarikan diri. Namun, singa dan harimau adalah sahabat dari burung puyuh (tittira); terkadang mereka datang menemui burung puyuh, terkadang burung puyuh pergi membabarkan Dhamma kepada mereka dan kembali lagi. Pada hari itu, singa berkata kepada harimau, 'Sahabat, sudah lama kita tidak melihat burung puyuh kita, sudah tujuh atau delapan hari berlalu; pergilah, cari tahu keadaannya dan kembalilah.' Harimau menyetujui dengan berkata, 'Baiklah,' dan pada saat biawak itu melarikan diri, ia sampai di tempat itu dan melihat laki-laki jahat itu sedang tertidur. Di sela-sela rambutnya yang kusut, bulu-bulu sang bijak puyuh terlihat, dan tulang-tulang sapi serta anak sapi juga terlihat. Raja harimau melihat semuanya itu dan tidak melihat sang bijak puyuh di sangkar emasnya, ia berpikir, 'Orang jahat ini pasti telah membunuh mereka,' lalu ia menendang orang itu dengan kakinya dan membangunkannya. Orang itu melihat harimau dan menjadi sangat ketakutan. Kemudian harimau bertanya kepadanya, 'Apakah engkau membunuh dan memakan mereka?' 'Aku tidak membunuh, aku juga tidak memakan,' jawabnya. 'Hai orang berdosa, jika bukan engkau yang membunuhnya, siapa lagi? Katakanlah alasannya, jika tidak, engkau tidak akan hidup lagi.' Karena takut mati, ia berkata, 'Benar, Tuan, aku membunuh dan memakan anak biawak, anak sapi, dan sapi betina, tetapi aku tidak membunuh burung puyuh itu.' Meskipun ia bicara banyak, harimau tidak memercayainya dan bertanya, 'Dari mana asalmu?' Ia menjawab, 'Tuan, aku datang dari Kerajaan Kalinga, mengangkut barang-barang pedagang demi penghidupan, dan setelah melakukan berbagai pekerjaan ini dan itu, sekarang aku sampai di sini.' Setelah ia menceritakan semua perbuatannya sendiri, harimau berkata, 'Hai orang berdosa, jika bukan engkau yang membunuh burung puyuh itu, siapa lagi yang akan membunuhnya? Kemarilah, aku akan membawamu ke hadapan singa, sang raja hutan,' dan sambil menakut-nakutinya, ia membawanya ke depan. Raja singa bertanya kepada harimau yang membawa orang itu, mengucapkan bait keempat:

108.

108.

‘‘Kiṃ nu subāhu taramānarūpo, paccāgatosi saha māṇavena;

Kiṃ kiccamatthaṃ idhamatthi tuyhaṃ, akkhāhi me pucchito etamattha’’nti.

'Mengapa, wahai Subāhu, engkau tampak begitu terburu-buru, kembali bersama pemuda ini? Urusan apa yang engkau miliki di sini dengannya? Jelaskanlah kepadaku apa yang ditanyakan ini.'

Tattha subāhūti byagghaṃ nāmenālapati. Byagghassa hi purimakāyo manāpo hoti, tena taṃ evamāha. Kiṃ kiccamatthaṃ idhamatthi tuyhanti kiṃ karaṇīyaṃ atthasaññitaṃ iminā māṇavena idha atthi. ‘‘Tuyhaṃ kiṃ kiccamattha’’ntipi pāṭho, ayamevattho.

Di sana, 'Subāhu' adalah nama sapaan untuk harimau. Sebab, bagian depan tubuh harimau itu indah, karena itulah ia disebut demikian. 'Kiṃ kiccamatthaṃ idhamatthi tuyhaṃ' berarti apa urusan yang disebut sebagai tujuan yang ada di sini bersama pemuda ini. Terdapat juga pembacaan 'tuyhaṃ kiṃ kiccamatthaṃ', maknanya sama saja.

Taṃ sutvā byaggho pañcamaṃ gāthamāha –

Mendengar hal itu, sang harimau mengucapkan bait kelima:

109.

109.

‘‘Yo te sakhā daddaro sādhurūpo, tassa vadhaṃ parisaṅkāmi ajja;

Purisassa kammāyatanāni sutvā, nāhaṃ sukhiṃ daddaraṃ ajja maññe’’ti.

'Dia yang merupakan sahabatmu, Daddara yang berwatak baik, aku mencurigai pembunuhannya hari ini; setelah mendengar berbagai bidang pekerjaan orang ini, aku rasa Daddara tidak lagi selamat hari ini.'

Tattha daddaroti tittiro. Tassa vadhanti tassa tittirapaṇḍitassa imamhā purisamhā ajja vadhaṃ parisaṅkāmi. Nāhaṃ sukhinti ahaṃ ajja daddaraṃ sukhiṃ arogaṃ na maññāmi.

Di sana, 'Daddara' adalah burung puyuh. 'Tassa vadhaṃ' berarti mencurigai pembunuhan terhadap sang bijak puyuh itu oleh orang ini hari ini. 'Nāhaṃ sukhiṃ' berarti aku tidak menganggap Daddara selamat atau sehat hari ini.

Atha naṃ sīho chaṭṭhaṃ gāthamāha –

Kemudian singa mengucapkan bait keenam kepadanya:

110.

110.

‘‘Kānissa kammāyatanāni assu, purisassa vuttisamodhānatāya;

Kaṃ vā paṭiññaṃ purisassa sutvā, parisaṅkasi daddaraṃ māṇavenā’’ti.

'Bidang pekerjaan apa sajakah yang telah dilakukan orang ini, sebagai kumpulan dari cara hidupnya? Atau pernyataan apa dari orang ini yang telah engkau dengar, sehingga engkau mencurigai Daddara oleh pemuda ini?'

Tattha [Pg.515] assūti assosi. Vuttisamodhānatāyāti jīvitavuttisamodhānatāya, kāni nāma iminā attano kammāni tuyhaṃ kathitānīti attho. Māṇavenāti kiṃ sutvā iminā māṇavena māritaṃ parisaṅkasi.

Di sana, 'assū' berarti 'mendengar' (assosi). 'Vuttisamodhānatāyā' berarti sebagai kumpulan dari cara mencari penghidupan; maknanya adalah pekerjaan-pekerjaan apa saja miliknya yang telah diceritakan kepadamu. 'Māṇavenā' berarti apa yang telah engkau dengar sehingga engkau mencurigai pembunuhan oleh pemuda ini.

Athassa kathento byaggharājā sesagāthā abhāsi –

Kemudian, sambil menjelaskannya, raja harimau mengucapkan bait-bait selanjutnya:

111.

111.

‘‘Ciṇṇā kaliṅgā caritā vaṇijjā, vettācaro saṅkupathopi ciṇṇo;

Naṭehi ciṇṇaṃ saha vākurehi, daṇḍena yuddhampi samajjamajjhe.

'Kalinga telah dijelajahi, perdagangan telah dijalani, pengembara dengan rotan dan jalan setapak yang sulit juga telah dilalui; (hidup) bersama para penari juga telah dijalani, begitu pula dengan para penjerat; bahkan pertarungan dengan tongkat di tengah keramaian.

112.

112.

‘‘Baddhā kulīkā mitamāḷakena, akkhā jitā saṃyamo abbhatīto;

Abbāhitaṃ pubbakaṃ aḍḍharattaṃ, hatthā daḍḍhā piṇḍapaṭiggahena.

'Burung-burung kulīka telah ditangkap, pekerjaan sebagai penakar telah dilakukan; memenangkan permainan dadu, pengendalian diri telah dilanggar; darah telah dialirkan pada tengah malam sebelumnya, tangan-tangan terbakar karena menerima nasi panas.

113.

113.

‘‘Tānissa kammāyatanāni assu, purisassa vuttisamodhānatāya;

Yathā ayaṃ dissati lomapiṇḍo, gāvo hatā kiṃ pana daddarassā’’ti.

'Itulah bidang-bidang pekerjaan orang ini, sebagai kumpulan dari cara hidupnya; sebagaimana gumpalan bulu ini terlihat, sapi-sapi saja dibunuh, apalagi Daddara?'

Tattha ciṇṇā kaliṅgāti vāṇijakānaṃ bhaṇḍaṃ vahantena kira tena kaliṅgaraṭṭhe ciṇṇā. Caritā vaṇijjāti vaṇijjāpi tena katā. Vettācaroti vettehi sañcaritabbo. Saṅkupathopi ciṇṇoti khāṇukamaggopi valañjito. Naṭehīti jīvikahetuyeva naṭehipi saddhiṃ. Ciṇṇaṃ saha vākurehīti vākuraṃ vahantena vākurehi saddhiṃ caritaṃ. Daṇḍena yuddhanti daṇḍena yuddhampi kira tena yujjhitaṃ.

Di sana, 'ciṇṇā kaliṅgā' berarti konon ia telah menjelajahi negeri Kalinga sambil mengangkut barang-barang pedagang. 'Caritā vaṇijjā' berarti perdagangan juga telah dilakukannya. 'Vettācaro' berarti orang yang berkeliling dengan rotan. 'Saṅkupathopi ciṇṇo' berarti jalan yang penuh patok juga telah dilalui. 'Naṭehī' berarti bersama para penari juga demi penghidupan. 'Ciṇṇaṃ saha vākurehī' berarti berkeliling bersama para pemakai jaring sambil membawa jaring. 'Daṇḍena yuddhaṃ' berarti konon ia juga bertarung dengan tongkat.

Baddhā kulīkāti sakuṇikāpi kira tena baddhā. Mitamāḷakenāti dhaññamāpakakammampi kira tena kataṃ. Akkhā jitāti akkhadhuttānaṃ veyyāvaccaṃ karontena [Pg.516] akkhā haṭā. Saṃyamo abbhatītoti jīvitavuttiṃ nissāya pabbajanteneva sīlasaṃyamo atikkanto. Abbāhitanti apaggharaṇaṃ kataṃ. Pubbakanti lohitaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – iminā kira jīvikaṃ nissāya rājāparādhikānaṃ hatthapāde chinditvā te ānetvā sālāya nipajjāpetvā vaṇamukhehi paggharantaṃ lohitaṃ aḍḍharattasamaye tattha gantvā kuṇḍakadhūmaṃ datvā ṭhapitanti. Hatthā daḍḍhāti ājīvikapabbajjaṃ pabbajitakāle uṇhapiṇḍapātapaṭiggahaṇe hatthāpi kirassa daḍḍhā.

'Baddhā kulīkā' berarti konon ia juga menangkap burung-burung kecil. 'Mitamāḷakena' berarti konon ia juga melakukan pekerjaan menakar biji-bijian. 'Akkhā jitā' berarti ia mengambil hasil dadu sambil melayani para penjudi. 'Saṃyamo abbhatīto' berarti pengendalian sila telah dilanggar olehnya yang melepaskan keduniawian (menjadi petapa) hanya demi penghidupan. 'Abbāhitaṃ' berarti melakukan pengaliran. 'Pubbakaṃ' berarti darah. Hal ini dimaksudkan: konon demi penghidupan, ia memotong tangan dan kaki para penjahat raja, membawa mereka dan membaringkan mereka di bangsal, lalu pada tengah malam ia pergi ke sana dan mengumpulkan darah yang mengalir dari luka-luka mereka dengan memberikan asap dedak. 'Hatthā daḍḍhā' berarti konon tangannya terbakar saat menerima sedekah nasi panas ketika ia menjalani kehidupan sebagai petapa Ājīvika.

Tānissa kammāyatanānīti tāni assa kammāni. Assūti assosiṃ. Yathā ayanti yathā esa etassa jaṭantare tittiralomapiṇḍopi dissati, iminā kāraṇena veditabbametaṃ ‘‘eteneva so mārito’’ti. Gāvo hatā kiṃ pana daddarassāti gāvopi etena hatā, daddarassa pana kiṃ na hanitabbaṃ, kasmā esa taṃ na māressatīti.

'Tānissa kammāyatanāni' berarti itulah pekerjaan-pekerjaannya. 'Assū' berarti aku telah mendengar. 'Yathā ayaṃ' berarti sebagaimana gumpalan bulu burung puyuh ini terlihat di sela-sela rambutnya yang kusut; melalui alasan inilah hal ini dapat diketahui: 'Ia telah dibunuh oleh orang ini.' 'Gāvo hatā kiṃ pana daddarassā' berarti sapi-sapi saja dibunuh olehnya, apalagi Daddara, mengapa ia tidak akan membunuhnya? Mengapa ia tidak membunuhnya?

Sīho taṃ purisaṃ pucchi ‘‘mārito te tittirapaṇḍito’’ti? ‘‘Āma, sāmī’’ti. Athassa saccavacanaṃ sutvā sīho taṃ vissajjetukāmo ahosi. Byaggharājā pana ‘‘māretabbayuttako eso’’ti vatvā tattheva naṃ dāṭhāhi paharitvā māretvā āvāṭaṃ khaṇitvā pakkhipi. Māṇavā āgantvā tittirapaṇḍikaṃ adisvā roditvā paridevitvā nivattiṃsu.

Singa itu bertanya kepada laki-laki tersebut, 'Apakah burung puyuh yang bijak itu telah engkau bunuh?' 'Ya, Tuan.' Kemudian, setelah mendengar kata-kata jujurnya, singa itu ingin melepaskannya. Namun, raja harimau berkata, 'Ia ini layak untuk dibunuh,' dan tepat di sana dia menerkamnya dengan taring-taringnya, membunuhnya, menggali lubang, dan membuangnya ke dalamnya. Para pemuda itu datang, dan setelah tidak melihat burung puyuh yang bijak, mereka menangis, meratap, lalu pulang.

Satthā imaṃ dhammadesanaṃ āharitvā ‘‘evaṃ, bhikkhave, devadatto pubbepi mayhaṃ vadhāya parisakkī’’ti vatvā jātakaṃ samodhānesi – ‘‘tadā kūṭajaṭilo devadatto ahosi, godhā uppalavaṇṇā, byaggho moggallāno, sīho sāriputto, disāpāmokkho ācariyo mahākassapo, tittirapaṇḍito pana ahameva ahosi’’nti.

Sang Guru, setelah menyampaikan khotbah Dhamma ini, berkata, 'Demikianlah, para bhikkhu, pada masa lampau pun Devadatta berusaha untuk membunuh-Ku,' kemudian Beliau menghubungkan kisah Jataka tersebut: 'Pada masa itu, petapa palsu itu adalah Devadatta, biawak itu adalah Uppalavanna, harimau itu adalah Moggallana, singa itu adalah Sariputta, guru terkemuka itu adalah Mahakassapa, sedangkan burung puyuh yang bijak itu adalah Aku sendiri.'

Daddarajātakavaṇṇanā dvādasamā.

Penjelasan Jataka Daddara kedua belas.

Jātakuddānaṃ –

Ringkasan Jataka –

Gijjhakosambī [Pg.517] suvañca, cūḷasūvaṃ harittacaṃ;

Kusalaṃ lomakassapaṃ, cakkavākaṃ haliddi ca.

Gijjha, Kosambiya dan Suva, Culasuva, Haritaca; Kusa, Lomakassapa, Cakkavaka, dan Haliddi.

Samuggaṃ pūtimaṃsañca, daddarañceva dvādasa;

Jātake navanipāte, gīyiṃsu gītikārakā.

Samugga, Putimamsa, dan Daddara; kedua belas Jataka dalam Navakanipata ini telah dilantunkan oleh para penyusun bait.

Navakanipātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Navakanipata telah selesai.

(Tatiyo bhāgo niṭṭhito.)

(Bagian ketiga telah berakhir.)