Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Im Khuddaka-Nikāya (Sammlung der kurzen Lehrreden).

Nettippakaraṇa-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Nettippakaraṇa (Buch der Leitung).

Ganthārambhakathā

Einführungsworte zum Buch.

Mahākāruṇikaṃ [Pg.1] nāthaṃ, ñeyyasāgarapāraguṃ;

Vande nipuṇagambhīra-vicitranayadesanaṃ.

Ich verehre den Schützer voll großem Mitgefühl, der das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat und dessen Lehre von feinen, tiefgründigen und mannigfaltigen Methoden geprägt ist.

Vijjācaraṇasampannā, yena niyyanti lokato;

Vande tamuttamaṃ dhammaṃ, sammāsambuddhapūjitaṃ.

Ich verehre jene höchste Lehre, die vom vollkommen Erwachten verehrt wird und durch die jene, die mit klarem Wissen und gutem Wandel ausgestattet sind, aus der Welt hinausgelangen.

Sīlādiguṇasampanno, ṭhito maggaphalesu yo;

Vande ariyasaṅghaṃ taṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ.

Ich verehre jene edle Gemeinschaft (Saṅgha), die reich an Tugend und anderen guten Eigenschaften ist, gefestigt in den Pfaden und Früchten, und das unvergleichliche Feld des Verdienstes darstellt.

Vandanājanitaṃ puññaṃ, iti yaṃ ratanattaye;

Hatantarāyo sabbattha, hutvāhaṃ tassa tejasā.

Möge ich durch die Kraft jenes Verdienstes, das durch diese Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel entstanden ist, allenthalben frei von allen Hindernissen sein.

Ṭhitiṃ ākaṅkhamānena, ciraṃ saddhammanettiyā;

Dhammarakkhitanāmena, therena abhiyācito.

Ersucht von dem ehrwürdigen älteren Mönch (Thera) namens Dhammarakkhita, welcher den dauerhaften Fortbestand des Leitfadens der wahren Lehre (Saddhamma-Netti) herbeiwünscht,

Padumuttaranāthassa, pādamūle pavattitaṃ;

Passatā abhinīhāraṃ, sampattaṃ yassa matthakaṃ.

der den Entschluss sah, welcher zu Füßen des Schützers Padumuttara gefasst worden war und der seine Vollendung erreicht hatte,

Saṃkhittaṃ vibhajantānaṃ, eso aggoti tādinā;

Ṭhapito etadaggasmiṃ, yo mahāsāvakuttamo.

und der von dem Erhabenen an die Spitze gesetzt wurde mit den Worten: 'Dieser ist der Vorzüglichste unter jenen, die das Kurzgefasste ausführlich erklären' – er, der Höchste der großen Jünger,

Chaḷabhiñño vasippatto, pabhinnapaṭisambhido;

Mahākaccāyano thero, sambuddhena pasaṃsito.

der Thera Mahākaccāyana, der die sechs höheren Geisteskräfte besitzt, die geistige Meisterschaft erlangt hat, die analytischen Wissensarten meistert und vom vollkommen Erwachten gepriesen wurde.

Tena [Pg.2] yā bhāsitā netti, satthārā anumoditā;

Sāsanassa sadāyattā, navaṅgassatthavaṇṇanā.

Von dieser vom Thera dargelegten und vom Meister gutgeheißenen Netti (Leitfaden), die stets mit der neungliedrigen Lehre verknüpft ist, werde ich die Erläuterung des Sinnes (Atthavaṇṇanā) verfassen.

Tassā gambhīrañāṇehi, ogāhetabbabhāvato;

Kiñcāpi dukkarā kātuṃ, atthasaṃvaṇṇanā mayā.

Obwohl es für mich äußerst schwierig ist, eine Erläuterung ihres Sinnes zu verfassen, da sie nur durch tiefgründiges Wissen ergründet werden kann,

Saha saṃvaṇṇanaṃ yasmā, dharate satthusāsanaṃ;

Pubbācariyasīhānaṃ, tiṭṭhateva vinicchayo.

wird es dennoch unternommen, weil die Lehre des Meisters zusammen mit ihrer Auslegung fortbesteht und auch die Entscheidungen der früheren, löwengleichen Lehrer erhalten geblieben sind.

Tasmā tamupanissāya, ogāhetvāna pañcapi;

Nikāye peṭakenāpi, saṃsanditvā yathābalaṃ.

Daher werde ich mich darauf stützen, mich in die fünf Sammlungen (Nikāyas) vertiefen, sie mit dem Peṭakopadesa vergleichen und nach besten Kräften,

Suvisuddhamasaṃkiṇṇaṃ, nipuṇatthavinicchayaṃ;

Mahāvihāravāsīnaṃ, samayaṃ avilomayaṃ.

ohne der wohlreinen, unvermischten und feinsinnigen Lehrtradition der Bewohner des Mahāvihāra zu widersprechen,

Pamādalekhaṃ vajjetvā, pāḷiṃ sammā niyojayaṃ;

Upadesaṃ vibhāvento, karissāmatthavaṇṇanaṃ.

indem ich fehlerhafte Abschriften meide, den Pāḷi-Text richtig zuordne und die exegetischen Methoden darlege, diese Sinnerklärung verfassen.

Iti atthaṃ asaṅkiṇṇaṃ, nettippakaraṇassa me;

Vibhajantassa sakkaccaṃ, nisāmayatha sādhavoti.

Vernehmt daher aufmerksam, ihr Edlen, wie ich den unvermischten Sinn des Nettippakaraṇa sorgfältig darlege.

Tattha kenaṭṭhena netti? Saddhammanayanaṭṭhena netti. Yathā hi taṇhā satte kāmādibhavaṃ nayatīti ‘‘bhavanettī’’ti vuccati, evamayampi veneyyasatte ariyadhammaṃ nayatīti saddhammanayanaṭṭhena ‘‘nettī’’ti vuccati. Atha vā nayanti tāyāti netti. Nettippakaraṇena hi karaṇabhūtena dhammakathikā veneyyasatte dassanamaggaṃ nayanti sampāpentīti, nīyanti vā ettha etasmiṃ pakaraṇe adhiṭṭhānabhūte patiṭṭhāpetvā veneyyā nibbānaṃ sampāpiyantīti netti. Na hi nettiupadesasannissayena vinā aviparītasuttatthāvabodho sambhavati. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘tasmā nibbāyitukāmenā’’tiādi. Sabbāpi hi suttassa atthasaṃvaṇṇanā nettiupadesāyattā, netti ca suttappabhavā, suttaṃ sammāsambuddhappabhavanti.

Hierbei, in welchem Sinne ist es 'Netti' (Leitfaden)? Im Sinne des Hinführens zur wahren Lehre (Saddhamma) ist es 'Netti'. Denn so wie das Begehren (Taṇhā) die Wesen in die Daseinsbereiche führt und deshalb 'Daseins-Faden' (Bhavanetti) genannt wird, ebenso führt dieses Werk die zu bekehrenden Wesen zur edlen Lehre; daher wird es im Sinne des Hinführens zur wahren Lehre 'Netti' genannt. Oder aber: Man führt durch sie, deshalb ist sie 'Netti'. Denn mittels des Nettippakaraṇa als Werkzeug führen die Dhamma-Lehrer die zu bekehrenden Wesen zum Pfad der Einsicht. Oder auch: Die zu bekehrenden Wesen werden, nachdem sie in diesem Werk als Grundlage gefestigt wurden, zum Nibbāna geführt; darum heißt es 'Netti'. Denn ohne sich auf die Anleitung der Netti zu stützen, ist ein fehlerfreies Verständnis des Sinnes der Lehrreden nicht möglich. So wurde im Peṭaka gesagt: 'Darum von dem, der das Erlöschen wünscht...' und so weiter. Denn jede Erklärung des Sinnes einer Lehrrede hängt von den Anleitungen der Netti ab, die Netti wiederum entspringt den Lehrreden (Suttas), und die Lehrreden entspringen dem vollkommen Erwachten.

Sā panāyaṃ netti pakaraṇaparicchedato tippabhedā hāranayapaṭṭhānānaṃ vasena. Paṭhamañhi hāravicāro, tato nayavicāro, pacchā paṭṭhānavicāroti. Pāḷivavatthānato pana saṅgahavāravibhāgavāravasena duvidhā. Sabbāpi hi netti saṅgahavāro vibhāgavāroti vāradvayameva hoti.

Diese Netti ist nach der Einteilung des Werkes dreifach, nämlich nach den Darlegungsweisen (Hāra), den Leitlinien (Naya) und den Zuordnungen (Paṭṭhāna). Denn zuerst kommt die Untersuchung der Darlegungsweisen, danach die Untersuchung der Leitlinien und schließlich die Untersuchung der Zuordnungen. Nach der Textstruktur jedoch ist sie zweifach: nach dem Kapitel der Zusammenfassung (Saṅgahavāra) und dem Kapitel der Einteilung (Vibhāgavāra). Denn die gesamte Netti besteht eben nur aus diesen beiden Abschnitten: dem Zusammenfassungs- und dem Einteilungsabschnitt.

Tattha [Pg.3] saṅgahavāro ādito pañcahi gāthāhi paricchinno. Sabbo hi pakaraṇattho ‘‘yaṃ loko pūjayate’’tiādīhi pañcahi gāthāhi apariggahito nāma natthi. Nanu cettha paṭṭhānaṃ asaṅgahitanti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ, mūlapadaggahaṇena paṭṭhānassa saṅgahitattā. Tathā hi vakkhati – ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā sāsanapaṭṭhāne’’ti. Mūlapadapaṭṭhānāni hi atthanayasaṅkhārattikā viya aññamaññaṃ saṅgahitāni.

Darunter ist der Zusammenfassungsabschnitt am Anfang durch fünf Strophen abgegrenzt. Denn es gibt keinen Sinn des gesamten Werkes, der nicht in diesen fünf Strophen, beginnend mit 'Was die Welt verehrt' und so weiter, enthalten wäre. Aber wird hierbei nicht das Paṭṭhāna ausgelassen? Das sollte man so nicht sehen, da durch die Erfassung der Grundbegriffe (Mūlapada) auch das Paṭṭhāna eingeschlossen ist. So wird es später heißen: 'Wo sind die achtzehn Grundbegriffe zu sehen? In der Zuordnung der Lehre (Sāsanapaṭṭhāna).' Denn die Zuordnungen der Grundbegriffe sind, wie die Triaden der Sinn-Leitlinien und der Gestaltungen, wechselseitig ineinander eingeschlossen.

Vibhāgavāro pana uddesaniddesapaṭiniddesavasena tividho. Tesu ‘‘tattha katame soḷasa hārā’’ti ārabhitvā yāva ‘‘bhavanti aṭṭhārasa padānī’’ti ayaṃ uddesavāro. ‘‘Assādādīnavatā’’ti ārabhitvā yāva ‘‘tettiṃsā ettikā nettī’’ti ayaṃ niddesavāro. Paṭiniddesavāro pana hāravibhaṅgavāro hārasampātavāro nayasamuṭṭhānavāro sāsanapaṭṭhānavāroti catubbidho. Tesu ‘‘tattha katamo desanāhāro’’ti ārabhitvā yāva ‘‘ayaṃ pahānena samāropanā’’ti ayaṃ hāravibhaṅgavāro. Tattha ‘‘katamo desanāhārasampāto’’ti ārabhitvā yāva ‘‘anupādisesā ca nibbānadhātū’’ti ayaṃ hārasampātavāro. Etthāha – hāravibhaṅgahārasampātavārānaṃ kiṃ nānākaraṇanti? Vuccate – yattha anekehipi udāharaṇasuttehi eko hāro niddisīyati, ayaṃ hāravibhaṅgavāro. Yattha pana ekasmiṃ sutte aneke hārā sampatanti, ayaṃ hārasampātavāro. Vuttañhetaṃ peṭake –

Der Einteilungsabschnitt (Vibhāgavāra) wiederum ist dreifach: nach Aufzählung (Uddesa), Erläuterung (Niddesa) und detaillierter Erörterung (Paṭiniddesa). Unter diesen ist der Abschnitt, beginnend mit 'Welches sind nun die sechzehn Darlegungsweisen?' bis hin zu 'Es gibt achtzehn Begriffe', der Aufzählungsabschnitt (Uddesavāra). Der Abschnitt, beginnend mit 'Die Beschaffenheit von Genuss und Elend...' bis hin zu 'Dreiunddreißig [Abschnitte], so groß ist die Netti', ist der Erläuterungsabschnitt (Niddesavāra). Der detaillierte Erörterungsabschnitt (Paṭiniddesavāra) hingegen ist vierfach: der Abschnitt über die Analyse der Darlegungsweisen (Hāravibhaṅgavāra), der Abschnitt über das Zusammentreffen der Darlegungsweisen (Hārasampātavāra), der Abschnitt über das Entstehen der Leitlinien (Nayasamuṭṭhānavāra) und der Abschnitt über die Zuordnung der Lehre (Sāsanapaṭṭhānavāra). Unter diesen ist der Abschnitt, beginnend mit 'Was ist die Darlegungsweise der Verkündigung?' bis hin zu 'Dies ist das Hinzufügen durch Aufgeben', der Analyseabschnitt der Darlegungsweisen. Darin ist der Abschnitt, beginnend mit 'Was ist das Zusammentreffen der Darlegungsweise der Verkündigung?' bis hin zu 'und das Nibbāna-Element ohne verbleibende Reste', der Zusammentreffensabschnitt der Darlegungsweisen. Hierzu wird gefragt: Was ist der Unterschied zwischen dem Analyseabschnitt und dem Zusammentreffensabschnitt der Darlegungsweisen? Es wird geantwortet: Wo eine einzelne Darlegungsweise anhand mehrerer Beispiel-Lehrreden dargelegt wird, ist dies der Analyseabschnitt der Darlegungsweisen. Wo hingegen in einer einzigen Lehrrede mehrere Darlegungsweisen zusammentreffen, ist dies der Zusammentreffensabschnitt der Darlegungsweisen. So wurde dies im Peṭaka gesagt:

‘‘Yattha ca sabbe hārā, sampatamānā nayanti suttatthaṃ;

Byañjanavidhiputhuttā, sā bhūmī hārasampāto’’ti.

„Und jener Bereich, in dem alle Darlegungsweisen zusammentreffen und aufgrund der Vielfalt der sprachlichen Formulierung den Sinn der Lehrrede erschließen, ist das Zusammentreffen der Darlegungsweisen (Hārasampāto).“

Nayasamuṭṭhānasāsanapaṭṭhānavāravibhāgo pākaṭo eva. Sāsanapaṭṭhānavāro pana saṅgahavāre viya uddesaniddesavāresupi na sarūpato uddhaṭoti. Etthāha – ‘‘idaṃ nettippakaraṇaṃ mahāsāvakabhāsitaṃ, bhagavatā anumodita’’nti ca kathametaṃ viññāyatīti? Pāḷito eva. Na hi pāḷito aññaṃ pamāṇataraṃ atthi. Yā hi catūhi mahāpadesehi aviruddhā pāḷi, sā pamāṇaṃ. Tathā hi agarahitāya ācariyaparamparāya peṭakopadeso viya idaṃ nettippakaraṇaṃ ābhataṃ. Yadi evaṃ kasmāssa nidānaṃ na vuttaṃ. Sāvakabhāsitānampi hi subhasutta- (dī. ni. 1.444 ādayo) anaṅgaṇasutta- (ma. ni. 1.57 ādayo) kaccāyanasaṃyuttādīnaṃ [Pg.4] nidānaṃ bhāsitanti? Nayidaṃ ekantikaṃ. Sāvakabhāsitānaṃ buddhabhāsitānampi hi ekaccānaṃ paṭisambhidāmagganiddesādīnaṃ dhammapadabuddhavaṃsādīnañca nidānaṃ na bhāsitaṃ, na ca tāvatā tāni appamāṇaṃ, evamidhāpi daṭṭhabbaṃ.

Die Aufteilung der Abschnitte über das Entstehen der Leitlinien und die Zuordnung der Lehre ist ohnehin offenkundig. Der Abschnitt über die Zuordnung der Lehre jedoch ist, wie im Zusammenfassungsabschnitt, so auch im Aufzählungs- und Erläuterungsabschnitt nicht explizit namentlich herausgegriffen worden; so ist dies zu verstehen. Hierzu wird eingewendet: 'Wie lässt sich erkennen, dass dieses Nettippakaraṇa von einem großen Jünger dargelegt und vom Erhabenen gutgeheißen wurde?' Dies wird allein durch den Pāḷi-Text selbst erkannt. Denn es gibt kein verlässlicheres Kriterium als den Pāḷi-Text. Denn jener Pāḷi-Text, der nicht im Widerspruch zu den vier großen Verweisen (Mahāpadesa) steht, ist das gültige Maß. Ebenso wurde dieses Nettippakaraṇa, genau wie der Peṭakopadesa, von einer untadeligen Lehrer-Nachfolge überliefert. Wenn dem so ist, warum wurde dann keine Einleitung (Nidāna) dazu formuliert? Denn auch für jene Lehrreden, die von Jüngern gesprochen wurden – wie das Subha-Sutta, das Anaṅgaṇa-Sutta, das Kaccāyana-Saṃyutta und so weiter –, ist eine Einleitung überliefert. Dies ist kein zwingendes Argument. Denn auch bei einigen von Jüngern gesprochenen Texten wie dem Paṭisambhidāmagga und dem Niddesa sowie bei einigen vom Buddha gesprochenen Texten wie dem Dhammapada und dem Buddhavaṃsa wurde keine Einleitung dargelegt, und sie gelten deshalb keineswegs als ungültig. Genauso ist es auch in diesem Fall zu betrachten.

Nidānañca nāma suttavinayānaṃ dhammabhaṇḍāgārikaupālittherādīhi mahāsāvakeheva bhāsitaṃ, idañca mahāsāvakabhāsitaṃ, theraṃ muñcitvā anaññavisayattā imissā vicāraṇāyāti kimetena nidānagavesanena, atthoyevettha gavesitabbo, yo pāḷiyā aviruddhoti. Atha vā pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanābhāvato na imassa pakaraṇassa visuṃ nidānavacanakiccaṃ atthi, paṭisambhidāmagganiddesādīnaṃ viyāti daṭṭhabbaṃ.

Was die sogenannte Einleitung (nidāna) der Suttas und des Vinaya betrifft, so wurde sie von den großen Jüngern wie dem Ältesten Ānanda, dem Hüter des Dhamma-Schatzes, dem Ältesten Upāli und anderen gesprochen. Auch dieses Werk wurde von einem großen Jünger gesprochen. Da abgesehen von dem Ältesten [Kaccāyana] die Untersuchung dieses Werkes nicht im Bereich eines anderen liegt, was nützt dann diese Suche nach einer Einleitung? Nur die Bedeutung, die nicht im Widerspruch zum Pali steht, sollte hier gesucht werden. Oder aber, da es eine Erklärung der Bedeutung des Pali ist, gibt es für diese Abhandlung keine Notwendigkeit für eine separate Einleitung, ebenso wie es für den Paṭisambhidāmagga, den Niddesa und andere keine gibt; so ist es zu betrachten.

Idāni etasmiṃ pakaraṇe nānappakārakosallatthaṃ ayaṃ vibhāgo veditabbo – sabbameva cetaṃ pakaraṇaṃ sāsanapariyeṭṭhibhāvato ekavidhaṃ, tathā ariyamaggasampādanato vimuttirasato ca. Byañjanatthavicārabhāvato duvidhaṃ, tathā saṅgahavibhāgabhāvato dhammavinayatthasaṃvaṇṇanato lokiyalokuttaratthasaṅgahaṇato rūpārūpadhammapariggāhakato lakkhaṇalakkhiyabhāvato pavattinivattivacanato sabhāgavisabhāganiddesato sādhāraṇāsādhāraṇadhammavibhāgato ca.

Nun ist in Bezug auf diese Abhandlung, um Geschicklichkeit auf vielfältige Weise zu erlangen, folgende Einteilung zu verstehen: Dieses gesamte Werk ist von einer einzigen Art durch das Erforschen der Lehre, ebenso durch das Herbeiführen des edlen Pfades und durch den Geschmack der Befreiung. Es ist von zweifacher Art durch die Untersuchung von Wortlaut und Bedeutung; ebenso durch das Bestehen aus Zusammenfassung und Aufteilung, durch die Erläuterung der Bedeutung von Dhamma und Vinaya, durch das Erfassen von weltlicher und überweltlicher Bedeutung, durch das Begreifen von materiellen und immateriellen Phänomenen, durch die Beziehung von Kennzeichen und Gekennzeichnetem, durch das Sprechen von Entstehung und Beendigung, durch die Darlegung gleichartiger und ungleichartiger Phänomene sowie durch die Unterscheidung von allgemeinen und besonderen Phänomenen.

Tividhaṃ puggalattayaniddesato tividhakalyāṇavibhāgato pariññattayakathanato pahānattayūpadesato sikkhattayasaṅgahaṇato tividhasaṃkilesavisodhanato mūlagītianugītisaṅgītibhedato piṭakattayatthasaṃvaṇṇanato hāranayapaṭṭhānappabhedato ca.

Es ist von dreifacher Art durch die Darlegung der drei Arten von Personen, durch die Aufteilung der dreifachen Vortrefflichkeit, durch die Erklärung der drei Arten des vollen Durchdringens (pariññā), durch die Unterweisung über die drei Arten des Aufgebens, durch das Einschließen der drei Schulungen, durch die Reinigung der dreifachen Befleckung, durch die Unterscheidung von ursprünglichem Gesang (mūlagīti), folgendem Gesang (anugīti) und gemeinschaftlicher Rezitation (saṅgīti), durch die Erläuterung der Bedeutung der drei Piṭakas sowie durch die Aufgliederung der Führungen (hāra), Richtlinien (naya) und Darlegungen (paṭṭhāna).

Catubbidhaṃ catuppaṭisambhidāvisayato catunayadesanato dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīrabhāvato ca. Pañcavidhaṃ abhiññeyyādidhammavibhāgato pañcakkhandhaniddesato pañcagatiparicchedato pañcanikāyatthavivaraṇato ca. Chabbidhaṃ chaḷārammaṇavibhāgato chaajjhattikabāhirāyatanavibhāgato ca. Sattavidhaṃ sattaviññāṇaṭṭhitiparicchedato. Navavidhaṃ suttādinavaṅganiddesato. Cuddasavidhaṃ suttādhiṭṭhānavibhāgato. Soḷasavidhaṃ aṭṭhavīsatividhañca sāsanapaṭṭhānappabhedato. Caturāsītisahassavidhaṃ caturāsītisahassadhammakkhandhavicārabhāvatotiādinā nayena pakaraṇavibhāgo veditabbo.

Es ist von vierfacher Art durch den Bereich der vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā), durch die Verkündigung der vier Richtlinien und durch die tiefe Natur von Dhamma, Bedeutung, Verkündigung und Durchdringung. Es ist von fünffacher Art durch die Einteilung der direkt zu erkennenden Dinge usw., durch die Darlegung der fünf Aggregate (khandha), durch die Bestimmung der fünf Daseinsbereiche (gati) und durch die Enthüllung der Bedeutung der fünf Nikāyas. Es ist von sechsfacher Art durch die Einteilung der sechs Sinnesobjekte und durch die Einteilung der sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche. Es ist von siebenfacher Art durch die Bestimmung der sieben Stationen des Bewusstseins. Es ist von neunfacher Art durch die Darlegung der neun Glieder, beginnend mit den Suttas. Es ist von vierzehnfacher Art durch die Aufteilung der Grundlagen der Suttas. Es ist von sechzehnfacher und achtundzwanzigfacher Art durch die Aufgliederung der Darstellungen der Lehre (sāsanapaṭṭhāna). Es ist von vierundachtzigtausendfacher Art durch die Auslegung der vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre (dhammakkhandha) – auf diese Weise ist die Aufteilung dieses Werkes zu verstehen.

Tattha sāsanapariyeṭṭhibhāvatoti sakalaṃ nettippakaraṇaṃ sikkhattayasaṅgahassa navaṅgassa satthusāsanassa atthasaṃvaṇṇanābhāvato. Ariyamaggasampādanatoti [Pg.5] dassanabhūmibhāvanābhūmisampādanato. Vimuttirasatoti sāsanassa amatapariyosānattā vuttaṃ. Byañjanatthavicārabhāvatoti hārabyañjanapadakammanayānaṃ byañjanavicārattā atthapadaatthanayānaṃ atthavicārattā vuttaṃ. Saṅgahavibhāgabhāvo parato āvi bhavissati. Dhammavinayatthasaṃvaṇṇanatoti sakalassāpi pariyattisāsanassa dhammavinayabhāvato vuttaṃ. Lakkhaṇalakkhiyabhāvatoti nettivacanassa lakkhaṇattā udāharaṇasuttānañca lakkhiyattā vuttaṃ. Sabhāgavisabhāganiddesatoti samānajātiyā dhammā sabhāgā, paṭipakkhā visabhāgā, taṃvicārabhāvatoti attho. Sādhāraṇāsādhāraṇadhammavibhāgatoti pahānekaṭṭhasahajekaṭṭhatādisāmaññena ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ nāmavatthādinā sādhāraṇā tabbidhuratāya asādhāraṇā ca, taṃvibhāgato duvidhanti attho.

Dabei bezieht sich der Ausdruck ‚weil es eine Erforschung der Lehre (sāsana) ist‘ darauf, dass das gesamte Netti-Werk eine Erklärung der Bedeutung der in den drei Schulungen zusammengefassten, neungliedrigen Lehre des Meisters ist. ‚Weil es den edlen Pfad verwirklicht‘ bezieht sich auf das Verwirklichen der Stufe des Sehens (dassanabhūmi) und der Stufe der Entfaltung (bhāvanābhūmi). ‚Weil es den Geschmack der Befreiung besitzt‘ wird gesagt, weil die Lehre das Todlose (Nibbāna) zum Endziel hat. ‚Durch die Untersuchung von Wortlaut und Bedeutung‘ wird gesagt, weil der Wortlaut der Führungen (hāra), der Formulierungen (byañjanapada) und der Handlungsrichtlinien (kammanaya) untersucht wird, und weil die Bedeutung der Bedeutungsaspekte (atthapada) und der Bedeutungsrichtlinien (atthanaya) untersucht wird. Die Natur von Zusammenfassung und Aufteilung wird im Folgenden deutlich werden. ‚Durch die Erläuterung der Bedeutung von Dhamma und Vinaya‘ wird gesagt, weil die gesamte Lehre des Studiums (pariyattisāsana) aus Dhamma und Vinaya besteht. ‚Durch das Verhältnis von Kennzeichen und Gekennzeichnetem‘ wird gesagt, weil die Worte des Netti die Kennzeichen (lakkhaṇa) sind und die erläuternden Suttas das Gekennzeichnete (lakkhiya) sind. ‚Durch die Darlegung gleichartiger und ungleichartiger Phänomene‘ bedeutet: Phänomene gleicher Natur sind gleichartig (sabhāga), gegensätzliche Phänomene sind ungleichartig (visabhāga); die Bedeutung ist: ‚weil diese untersucht werden‘. ‚Durch die Unterscheidung von allgemeinen und besonderen Phänomenen‘ bedeutet: Durch die Gemeinsamkeit wie das Haben eines einzigen Zwecks beim Aufgeben, beim Zusammenentstehen usw., sind jene Phänomene, die mit anderen Phänomenen in Bezug auf Namen, Grundlage usw. übereinstimmen, ‚allgemein‘, und durch das Gegenteil davon ‚besonders‘; die Bedeutung ist: ‚von zweifacher Art durch deren Unterscheidung‘.

Puggalattayaniddesatoti ugghaṭitaññuādi puggalattayaniddesato. Tividhakalyāṇavibhāgatoti ādikalyāṇādivibhāgato. Mūlagītianugītisaṅgītibhedatoti paṭhamaṃ vacanaṃ mūlagīti, vuttasseva atthassa saṅgahagāthā anugīti, taṃtaṃsuttatthayojanavasena vippakiṇṇassa pakaraṇassa saṅgāyanaṃ saṅgīti, sā therassa parato pavattitāti veditabbā, etāsaṃ tissannaṃ bhedato tividhanti attho. Pañcakkhandhaniddesatoti rūpādipañcakkhandhasīlādipañcadhammakkhandhaniddesato pañcavidhanti attho. Suttādhiṭṭhānavibhāgatoti lobhadosamohānaṃ alobhādosāmohānaṃ kāyavacīmanokammānaṃ saddhādipañcindriyānañca vasena cuddasavidhassa suttādhiṭṭhānassa vibhāgavacanato cuddasavidhanti attho. Sesaṃ suviññeyyanti na papañcitaṃ.

‚Durch die Darlegung der drei Arten von Personen‘ bezieht sich auf die Darlegung der drei Personen, beginnend mit demjenigen von rascher Auffassungsgabe (ugghaṭitaññu) usw. ‚Durch die Aufteilung der dreifachen Vortrefflichkeit‘ bezieht sich auf die Aufteilung in ‚vortrefflich am Anfang‘ usw. In Bezug auf ‚durch die Unterscheidung von ursprünglichem Gesang, folgendem Gesang und gemeinschaftlicher Rezitation‘ gilt: Das erste Wort ist der ursprüngliche Gesang (mūlagīti); die zusammenfassende Strophe des bereits dargelegten Sinnes ist der folgende Gesang (anugīti); das gemeinschaftliche Rezitieren des verstreuten Werkes durch die Verknüpfung der jeweiligen Sutta-Bedeutungen ist die Rezitation (saṅgīti) – es ist zu wissen, dass diese nach dem Ältesten [Kaccāyana] vollzogen wurde. Durch den Unterschied zwischen diesen dreien ist es von dreifacher Art, das ist die Bedeutung. ‚Durch die Darlegung der fünf Aggregate‘ bezieht sich auf die Darlegung der fünf Aggregate, beginnend mit der Körperform (rūpa) usw., und der fünf Dhamma-Aggregate, beginnend mit der Tugend (sīla) usw.; dies bedeutet ‚von fünffacher Art‘. ‚Durch die Einteilung der Grundlagen der Suttas‘ bezieht sich auf die Aussage über die Einteilung der vierzehnfachen Grundlagen der Suttas mittels Gier, Hass und Verblendung; Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung; körperlicher, sprachlicher und geistiger Handlung; sowie der fünf Fähigkeiten, beginnend mit dem Vertrauen (saddhā) usw.; dies bedeutet ‚von vierzehnfacher Art‘. Der Rest ist leicht zu verstehen und wurde daher nicht weiter ausgeführt.

1. Saṅgahavāravaṇṇanā

1. Die Erklärung des Abschnitts der Zusammenfassung (Saṅgahavāra)

Evaṃ anekabhedavibhatte nettippakaraṇe yadidaṃ vuttaṃ ‘‘saṅgahavibhāgavāravasena duvidha’’nti, tattha saṅgahavāro ādi. Tassāpi ‘‘yaṃ loko pūjayate’’ti ayaṃ gāthā ādi. Tattha yanti aniyamato upayoganiddeso, tassa ‘‘tassā’’ti iminā niyamanaṃ veditabbaṃ. Lokoti kattuniddeso. Pūjayateti kiriyāniddeso. Salokapāloti kattuvisesanaṃ. Sadāti kālaniddeso. Namassati cāti upacayena kiriyāniddeso[Pg.6]. Tassāti sāminiddeso. Etanti paccattaniddeso. Sāsanavaranti paccattaniddesena niddiṭṭhadhammanidassanaṃ. Vidūhīti karaṇavacanena kattuniddeso. Ñeyyanti kammavācakakiriyāniddeso. Naravarassāti ‘‘tassā’’ti niyametvā dassitassa sarūpato dassanaṃ.

In der auf diese Weise in viele Teile gegliederten Netti-Abhandlung ist das, was mit den Worten gesagt wurde: ‚Es ist von zweifacher Art durch den Abschnitt der Zusammenfassung (Saṅgahavāra) und den Abschnitt der Aufteilung (Vibhāgavāra)‘, der Anfang davon der Abschnitt der Zusammenfassung. Und auch von diesem wiederum ist die Strophe ‚yaṃ loko pūjayate‘ (‚den die Welt verehrt‘) der Anfang. Darin ist das Wort ‚yaṃ‘ eine unbestimmte Bezeichnung des Akkusativs; dessen Bestimmung ist durch das Wort ‚tassa‘ (‚dessen/ihm‘) zu verstehen. Das Wort ‚loko‘ (‚die Welt‘) ist die Bezeichnung des Subjekts. Das Wort ‚pūjayate‘ (‚verehrt‘) ist die Bezeichnung der Handlung. Das Wort ‚salokapālo‘ (‚zusammen mit den Welthütern‘) ist das Attribut des Subjekts. Das Wort ‚sadā‘ (‚allzeit‘) ist die Bezeichnung der Zeit. Das Wort ‚namassati ca‘ (‚und erweist Ehrerbietung‘) ist, zusammen mit dem verbindenden ‚ca‘, die Bezeichnung einer Handlung. Das Wort ‚tassa‘ (‚dessen/ihm‘) ist die Bezeichnung des Genitivs. Das Wort ‚etaṃ‘ (‚dieses‘) ist die Bezeichnung des Nominativs. Das Wort ‚sāsanavaraṃ‘ (‚die vortreffliche Lehre‘) ist das Aufzeigen des durch den Nominativ angezeigten Gegenstands. Das Wort ‚vidūhi‘ (‚von den Weisen‘) ist durch den Instrumentalis die Bezeichnung des handelnden Subjekts. Das Wort ‚ñeyyanti‘ (‚zu erkennen‘) ist die Bezeichnung des passiven Verbs. Das Wort ‚naravarassa‘ (‚des edelsten der Menschen‘) ist die konkrete namentliche Darstellung des zuvor durch das Wort ‚tassa‘ bestimmten Bezugs.

Tattha lokiyanti ettha puññāpuññāni tabbipāko cāti loko, pajā, sattanikāyoti attho. Loka-saddo hi jātisaddatāya sāmaññavasena niravasesato satte saṅgaṇhāti. Kiñcāpi hi lokasaddo saṅkhārabhājanesupi diṭṭhappayogo, pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasena pana sattalokavacano eva idha gahitoti daṭṭhabbaṃ. Pūjayateti mānayati, apacāyatīti attho.

Darin [gilt]: 'Darin werden heilsame und unheilsame Taten sowie deren Reifung erfahren (lokiyanti)', daher wird es Welt (loko) genannt; die Bedeutung ist: die Geschöpfe (pajā), die Schar der Lebewesen (sattanikāya). Denn das Wort 'loka' (Welt) umfasst als ein Gattungsbegriff aufgrund seiner Allgemeingültigkeit alle Lebewesen ohne Ausnahme. Obwohl das Wort 'loka' bekanntermaßen auch für die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) und die materielle Welt (bhājanaloka) verwendet wird, ist hier dennoch zu verstehen, dass es aufgrund der Eignung für den Akt der Verehrung nur im Sinne der Welt der Lebewesen (sattaloka) aufgefasst wird. Das Wort 'pūjayate' bedeutet 'er ehrt' (mānayati), 'er erweist Respekt' (apacāyati).

Lokaṃ pālentīti lokapālā, cattāro mahārājāno. Lokiyā pana indayamavaruṇakuverā lokapālāti vadanti. Saha lokapālehīti salokapālo, ‘‘loko’’ti iminā tulyādhikaraṇaṃ. Atha vā issariyādhipaccena taṃtaṃsattalokassa pālanato rakkhaṇato khattiyacatumahārājasakkasuyāmasantusitasunimmitaparanimmitavasavattimahābrahmādayo lokapālā. Tehi saha taṃtaṃsattanikāyo salokapālo lokoti vutto. Atha vā ‘‘dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālentī’’ti (a. ni. 2.9; itivu. 42) vacanato hirottappadhammā lokapālā. Tehi samannāgato loko salokapālo. Hirottappasampannā hi pāpagarahino sappurisā dhammacchandavantatāya bhagavati pūjānamakkāraparā hontīti.

Weil sie die Welt beschützen (lokaṃ pālenti), werden sie Welthüter (lokapālā) genannt; dies sind die vier Großen Könige. Weltliche Lehrer hingegen sagen, dass Indra, Yama, Varuṇa und Kuvera die Welthüter sind. „Zusammen mit den Welthütern“ (salokapālo) bedeutet: zusammen mit den Welthütern (saha lokapālehi); dies steht in Apposition zu dem Wort „Welt“ (loko). Oder aber, wegen des Schutzes und der Bewahrung der jeweiligen Welt der Lebewesen durch Herrschaft und Vorherrschaft, sind Krieger-Könige, die vier Großen Könige, Sakka, Suyāma, Santusita, Sunimmita, Paranimmitavasavatti, Mahābrahmā und andere die Welthüter. Zusammen mit ihnen wird die jeweilige Gemeinschaft von Lebewesen als „die Welt zusammen mit den Welthütern“ (salokapālo loko) bezeichnet. Oder aber, aufgrund des Ausspruchs: „Diese zwei hellen Gegebenheiten, o Mönche, beschützen die Welt“, sind Schamgefühl und Scheu vor dem Bösen (hirottappadhammā) die Welthüter. Die mit ihnen ausgestattete Welt ist die „Welt zusammen mit den Welthütern“. Denn edle Menschen, die mit Schamgefühl und Scheu vor dem Bösen ausgestattet sind und das Böse tadeln, sind aufgrund ihres Strebens nach der Lehre dem Erhabenen gegenüber der Verehrung und Ehrerbietung hingegeben.

Sadāti sabbakālaṃ rattiñceva divā ca, sadāti vā bhagavato dharamānakāle tato parañca. Atha vā sadāti abhinīhārato paṭṭhāya yāva sāsanantaradhānā, tato parampi vā. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahābodhisattā bodhiyā niyatatāya buddhaṅkurabhūtā sadevakassa lokassa pūjanīyā ceva vandanīyā ca honti. Yathāha bhagavā sumedhabhūto –

„Immer“ (sadā) bedeutet zu allen Zeiten, sowohl bei Nacht als auch bei Tag; oder „immer“ bedeutet während der Lebenszeit des Erhabenen und danach. Oder aber „immer“ bedeutet von der Formulierung des Entschlusses an bis zum Verschwinden der Lehre, und auch danach. Denn von der großen Entschlussfassung an sind die großen Bodhisattvas, da sie für die Erleuchtung bestimmt sind und somit Buddha-Sprossen sind, für die Welt samt den Göttern verehrungswürdig und ehrwürdig. Wie der Erhabene, als er Sumedha war, sagte:

‘‘Dīpaṅkaro lokavidū, āhutīnaṃ paṭiggaho;

Mama kammaṃ pakittetvā, dakkhiṇaṃ pādamuddhari.

„Dīpaṅkara, der Weltkenner, der Empfänger von Opfergaben, pries mein Werk und hob seinen rechten Fuß empor.

‘‘Ye [Pg.7] tatthāsuṃ jinaputtā, padakkhiṇamakaṃsu maṃ;

Devā manussā asurā ca, abhivādetvāna pakkamu’’nti. (bu. vaṃ. 2.75-76);

„Welche Söhne des Siegers dort waren, sie alle umrundeten mich ehrfurchtsvoll von rechts; Götter, Menschen und Asuras gingen fort, nachdem sie ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten.“

Namassati cāti keci kesañci pūjāsakkārādīni karontāpi tesaṃ apākaṭaguṇatāya namakkāraṃ na karonti, na evaṃ bhagavato, yathābhūtaabbhuggatakittisaddatāya pana bhagavantaṃ sadevako loko pūjayati ceva namassati cāti attho. ‘‘Sadā naramanusso’’ti keci paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Tassāti yaṃ sadevako loko pūjayati ceva namassati ca, tassa. Etanti idāni vattabbaṃ buddhiyaṃ viparivattamānaṃ sāmaññena dasseti. Sāsanavaranti taṃ sarūpato dasseti. Tattha diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ satte sāsati vineti etenāti sāsanaṃ, tadeva ekantaniyyānaṭṭhena anaññasādhāraṇaguṇatāya ca uttamaṭṭhena taṃtaṃabhipatthitasamiddhihetutāya paṇḍitehi varitabbato vā varaṃ, sāsanameva varanti sāsanavaraṃ. Vidūhīti yathāsabhāvato kammakammaphalāni kusalādibhede ca dhamme vidantīti vidū, paṇḍitamanussā, tehi. Ñātabbaṃ, ñāṇamarahatīti vā ñeyyaṃ. Naravarassāti purisavarassa, aggapuggalassāti attho.

Zu „und er erweist Ehrerbietung“ (namassati ca): Manche erweisen zwar bestimmten Personen Verehrung, Gaben usw., verneigen sich jedoch nicht vor ihnen, weil deren Tugenden nicht offenkundig sind; dies ist beim Erhabenen nicht so. Vielmehr verehrt und beugt sich die Welt samt den Göttern vor dem Erhabenen wegen des Rufs seines Ruhms, der den Tatsachen entspricht und sich verbreitet hat – dies ist die Bedeutung. Einige lesen „sadā naramanusso“; das ist nicht gut. „Sein“ (tassa) meint: dessen, den die Welt samt den Göttern verehrt und vor dem sie sich verneigt. Das Wort „dieses“ (etaṃ) zeigt im Allgemeinen das an, was nun gesagt werden soll und was im Geist gegenwärtig ist. Mit dem Wort „die vorzügliche Lehre“ (sāsanavaraṃ) wird dies in seiner tatsächlichen Gestalt gezeigt. Darin ist die Worterklärung wie folgt zu verstehen: Weil sie durch diese Gegebenheit die Wesen bezüglich des diesseitigen, jenseitigen und des höchsten Nutzens entsprechend belehrt und diszipliniert, darum wird sie „Lehre“ (sāsana) genannt. Ebendiese Lehre ist „vorzüglich“ (vara) im Sinne des Höchsten, sowohl wegen der Eigenschaft, unfehlbar zur Befreiung zu führen, als auch wegen ihrer einzigartigen Tugend; oder sie ist „vorzüglich“, weil sie von Weisen begehrt zu werden verdient, da sie die Ursache für das Gelingen der jeweils erstrebten Ziele ist. Die Lehre selbst ist vorzüglich, daher „die vorzügliche Lehre“ (sāsanavaraṃ). „Von den Weisen“ (vidūhi) meint: von jenen, die Karma und dessen Früchte sowie die Gegebenheiten in ihren Einteilungen wie heilsam usw. gemäß ihrer wahren Natur erkennen – sie sind die Weisen, weise Menschen –, von ihnen. „Zu erkennen“ (ñeyyaṃ) bedeutet, dass es erkannt werden soll, oder dass es des Wissens würdig ist. „Des besten der Menschen“ (naravarassa) bedeutet: des vorzüglichsten Menschen, des höchsten Wesens – dies ist die Bedeutung.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yo anaññasādhāraṇamahākaruṇāsabbaññutaññāṇādiguṇavisesayogena sadevakena lokena pūjanīyo namassanīyo ca bhagavā arahaṃ sammāsambuddho, tassa loke uttamapuggalassa etaṃ idāni amhehi vibhajitabbahāranayapaṭṭhānavicāraṇavisayabhūtaṃ sāsanaṃ ādikalyāṇatādiguṇasampattiyā varaṃ aggaṃ uttamaṃ nipuṇañāṇagocaratāya paṇḍitavedanīyamevāti. Bhagavato hi vacanaṃ ekagāthāmattampi saccapaṭiccasamuppādakhandhāyatanadhātindriyasatipaṭṭhānādisabhāvadhammaniddhāraṇakkhamatāya soḷasahārapañcanayasoḷasaaṭṭhavīsatividhapaṭṭhānavicārayogyabhāvena ca paramagambhīraṃ atthato agādhapāraṃ saṇhasukhumañāṇavisayamevāti. Tenevāha – ‘‘paññavantassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassā’’ti (dī. ni. 3.358; a. ni. 8.30). Atha vā bhagavato sāsanaṃ pariññākkamena lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyā suññatamukhādīhi ogāhitabbattā aviññūnaṃ supinantenapi na visayo hotīti āha – ‘‘vidūhi ñeyya’’nti. Tathā ca vuttaṃ – ‘‘etu viññū puriso’’tiādi.

Damit ist Folgendes gesagt: Wer auch immer der Erhabene, der Würdige, der vollkommen Erleuchtete ist, der aufgrund der Verbindung mit besonderen Qualitäten wie dem großen Mitgefühl und dem Allwissenheitswissen, die mit anderen nicht geteilt werden, von der Welt samt den Göttern zu verehren und zu ehren ist – für diesen in der Welt Höchsten ist diese Lehre, die nun von uns darzulegen ist und die den Gegenstand der Untersuchung der Hāras, Nayas und Paṭṭhānas bildet, aufgrund der Vollkommenheit von Eigenschaften wie der anfänglichen Vortrefflichkeit vorzüglich, überragend und erhaben, und sie ist nur für Weise erfahrbar, weil sie der Bereich eines feinen, scharfsinnigen Wissens ist. Denn das Wort des Erhabenen, selbst wenn es nur eine einzige Strophe umfasst, ist äußerst tiefgründig und in seiner Bedeutung von unergründlicher Tiefe – da es fähig ist, die wesenseigenen Wirklichkeiten wie die Wahrheiten, das Bedingte Entstehen, die Aggregate, die Sinnesgrundlagen, die Elemente, die Fähigkeiten, die Grundlagen der Achtsamkeit usw. darzulegen, und da es geeignet ist für die Untersuchung der sechzehn Hāras, der fūnf Nayas und der sechzehnfachen bzw. achtundzwanzigfachen Paṭṭhānas. Es ist in der Tat nur der Bereich eines feinen und subtilen Wissens. Deshalb sagte er: „Diese Lehre ist für einen Weisen, diese Lehre ist nicht für einen Unweisen.“ Oder aber die Lehre des Erhabenen ist, da man in sie durch den Stufenweg der vollen Erkenntnis, die Praxis des Erkennens der Merkmale und durch Tore wie die Leerheit usw. eindringen muss, selbst im Traum nicht der Bereich für Unwissende; daher sagte er: „von den Weisen zu erkennen“. Und so wurde gesagt: „Es komme ein verständiger Mensch...“ usw.

Apare [Pg.8] pana ‘‘taṃ tassa sāsanavara’’nti paṭhanti, tesaṃ matena yaṃ-saddo sāsana-saddena samānādhikaraṇoti daṭṭhabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti yaṃ sāsanavaraṃ salokapālo loko pūjayati namassati ca, taṃ sāsanavaraṃ vidūhi ñātabbanti. Imasmiñca naye lokapāla-saddena bhagavāpi vuccati. Bhagavā hi lokaggatāyakattā nippariyāyena lokapālo, tasmā ‘‘tassā’’ti lokapālassa satthunoti attho. Salokapāloti cettha lokapāla-saddo guṇībhūtopi satthuvisayattā sāsana-saddāpekkhatāya sāmibhāvena sambandhīvisesabhūto padhānabhūto viya paṭiniddesaṃ arahatīti.

Andere Lehrer lesen jedoch: „taṃ tassa sāsanavaraṃ“ (jene seine vorzügliche Lehre); nach ihrer Auffassung ist das Relativpronomen „yaṃ“ (welche) in Apposition zum Wort „sāsana“ zu sehen. Damit ist Folgendes gesagt: Welche vorzügliche Lehre die Welt samt den Welthütern verehrt und vor der sie sich verneigt, diese vorzügliche Lehre soll von den Weisen erkannt werden. Und in dieser Auslegungsmethode wird mit dem Wort „Welthüter“ auch der Erhabene bezeichnet. Denn der Erhabene ist im eigentlichen, direkten Sinne der Welthüter, weil er der höchste Führer der Welt ist; daher bedeutet „tassa“ (sein): des Welthüters, des Meisters – dies ist die Bedeutung. Und obwohl das Wort „lokapāla“ (Welthüter) in dem Ausdruck „salokapālo“ grammatisch untergeordnet ist, verdient es dennoch – da es sich auf den Meister bezieht, die Lehre erwartet und als ein besonderes Bezugswort in der Rolle des Besitzers steht –, wie ein Hauptwort durch das Pronomen „tassa“ wiederaufgenommen zu werden.

Kathaṃ pana sayaṃ dhammassāmī bhagavā dhammaṃ pūjayatīti? Nāyaṃ virodho. Dhammagaruno hi buddhā bhagavanto, te sabbakālaṃ dhammaṃ apacāyamānāva viharantīti. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃnūnāhaṃ yvāyaṃ dhammo mayā abhisambuddho, tameva dhammaṃ sakkatvā garuṃ katvā upanissāya vihareyya’’nti (saṃ. ni. 1.173; a. ni. 4.21).

Wie aber verehrt der Erhabene, der doch selbst der Herr der Lehre (dhammassāmī) ist, die Lehre? Dies ist kein Widerspruch. Denn die Buddhas, die Erhabenen, achten die Lehre hoch; sie verweilen allezeit, indem sie die Lehre in Ehren halten. Dies wurde nämlich gesagt: „Wie wäre es, wenn ich in Abhängigkeit von eben dieser Lehre verweilen würde, die ich vollkommen erkannt habe, indem ich sie ehre und hochachte?“

Api ca bhagavato dhammapūjanā sattasattāhappaṭipattiādīhi dīpetabbā. Dhammassāmīti ca dhammena sadevakassa lokassa sāmīti attho, na dhammassa sāmīti. Evampi namassatīti vacanaṃ na yujjati. Na hi bhagavā kañci namassatīti, esopi niddoso. Na hi namassatīti padassa namakkāraṃ karotīti ayameva attho, atha kho garukaraṇena tanninno tappoṇo tappabbhāroti ayampi attho labbhati. Bhagavā ca dhammagarutāya sabbakālaṃ dhammaninnapoṇapabbhārabhāvena viharatīti. Ayañca attho ‘‘yena sudaṃ svāhaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387) evamādīhi suttapadehi dīpetabbo. ‘‘Vidūhi neyya’’ntipi pāṭho, tassa paṇḍitehi saparasantānesu netabbaṃ pāpetabbanti attho. Tattha attasantāne pāpanaṃ bujjhanaṃ, parasantāne bodhananti daṭṭhabbaṃ.

Zudem ist die Verehrung des Dhamma durch den Erhabenen durch die Praxis während der sieben Sieben-Tages-Perioden und so weiter aufzuzeigen. Und der Begriff ‚Dhammassāmī‘ hat die Bedeutung: ‚der Herr der Welt samt den Devas durch das Dhamma‘, nicht ‚der Herr des Dhamma‘. Selbst wenn man sagt: ‚Das Wort „namassati“ (er erweist Ehrfurcht) ist unpassend, denn der Erhabene erweist niemandem Ehrfurcht‘, so ist dies dennoch fehlerfrei. Denn die Bedeutung des Wortes ‚namassati‘ ist nicht allein ‚er vollbringt eine Ehrerbietung‘, sondern es wird auch die Bedeutung ‚durch Respektbezeugung ist er diesem zugeneigt, ihm zugewandt, darauf ausgerichtet‘ erlangt. Und der Erhabene verweilt wegen seiner Achtung vor dem Dhamma allezeit in einem Zustand, in dem er dem Dhamma zugeneigt, ihm zugewandt und darauf ausgerichtet ist. Und diese Bedeutung ist durch Sutta-Passagen wie: ‚Unter welchem ich fortan beständig verweile‘ aufzuzeigen. Es gibt auch die Lesart ‚vidūhi neyyaṃ‘; deren Bedeutung ist ‚von den Weisen im eigenen Geistesstrom und im Geistesstrom anderer zu führen, dorthin gelangen zu lassen‘. Dabei ist zu verstehen, dass das Gelangenlassen im eigenen Geistesstrom das Erkennen ist, und im Geistesstrom anderer das Erkennenlassen.

Evaṃ bhagavato sadevakassa lokassa pūjanīyavandanīyabhāvo aggapuggalabhāvo ca vuccamāno guṇavisiṭṭhataṃ dīpeti, sā ca guṇavisiṭṭhatā mahābodhiyā veditabbā. Āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañhi sabbaññutaññāṇaṃ sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānañca āsavakkhayañāṇaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Sā aviparītadhammadesanato tathāgate suppatiṭṭhitāti viññāyati[Pg.9]. Na hi savāsananiravasesakilesappahānaṃ anāvaraṇañāṇañca vinā tādisī dhammadesanā sambhavati. Iccassa catuvesārajjayogo. Tena dasabalachaasādhāraṇañāṇaaṭṭhārasāveṇikabuddhadhammādisakalasabbaññuguṇapāripūrī pakāsitā hoti. Etādisī ca guṇavibhūti mahākaruṇāpubbaṅgamaṃ abhinīhārasampattiṃ purassaraṃ katvā sampāditaṃ samattiṃsapāramisaṅkhātaṃ puññañāṇasambhāramantarena na upalabbhatīti hetusampadāpi atthato vibhāvitā hotīti evaṃ bhagavato tīsupi avatthāsu sabbasattānaṃ ekantahitappaṭilābhahetubhūtā ādimajjhapariyosānakalyāṇā niravasesā buddhaguṇā imāya gāthāya pakāsitāti veditabbaṃ.

Wenn so die Eigenschaft des Erhabenen, von der Welt samt ihren Devas verehrungswürdig und verehrungswürdig zu sein, sowie sein Zustand als das höchste Individuum dargelegt wird, so verdeutlicht dies seine besondere Vortrefflichkeit an Eigenschaften. Und diese Vortrefflichkeit an Eigenschaften ist durch das Große Erwachen (Mahābodhi) zu verstehen. Denn das Allwissenheitswissen, welches das Wissen von der Vernichtung der Triebe als unmittelbare Ursache hat, und das Wissen von der Vernichtung der Triebe, welches das Allwissenheitswissen als unmittelbare Ursache hat, wird ‚Mahābodhi‘ genannt. Dass dieses im Tathāgata fest begründet ist, wird durch seine unfehlbare Darlegung des Dhamma erkannt. Denn ohne das Aufgeben aller Befleckungen samt ihren feinen Rückständen und ohne das ungehinderte Wissen ist eine solche Verkündigung des Dhamma nicht möglich. Dadurch besitzt er die vier Arten der Furchtlosigkeit (Vesārajja). Damit wird die Vollkommenheit aller Eigenschaften des Allwissenden wie die Zehn Kräfte, die sechs außergewöhnlichen Wissen und die achtzehn exklusiven Buddha-Eigenschaften offenbart. Und eine solche Fülle an Qualitäten ist nicht ohne die Ansammlung von Verdienst und Wissen zu erlangen, die unter dem Namen der dreißig Vollkommenheiten (Pāramī) zusammengefasst und durch das Voranstellen der Vollendung des Gelübdes, angeführt von großem Mitgefühl, verwirklicht wurden. Auf diese Weise wird auch die Vollkommenheit der Ursache (Hetusampadā) dem Sinne nach verdeutlicht. So ist zu verstehen, dass durch diese Strophe die restlosen Buddha-Eigenschaften des Erhabenen, die am Anfang, in der Mitte und am Ende heilsam sind und die Ursache für das Erlangen des absoluten Wohls aller Wesen in allen drei Lebensstadien bilden, dargelegt worden sind.

Dutiyanaye pana yasmā sikkhattayasaṅgahaṃ saphalaṃ ariyamaggasāsanaṃ tassa ārammaṇabhūtañca amatadhātuṃ tadadhigamūpāyañca pubbabhāgapaṭipattisāsanaṃ tadatthaparidīpanañca pariyattisāsanaṃ yathārahaṃ saccābhisamayavasena abhisamento svākkhātatādiguṇavisesayuttataṃ manasikaronto sakkaccaṃ savanadhāraṇaparipucchādīhi paricayaṃ karonto ca sadevako loko pūjayati nāma. Lokanātho ca sammāsambodhippattiyā veneyyānaṃ sakkaccaṃ dhammadesanena ‘‘ariyaṃ vo, bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi’’ (ma. ni. 3.136; saṃ. ni. 5.28; peṭako. 24), ‘‘maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho’’ (dha. pa. 273; kathā. 872; netti. 125; peṭako. 30), ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati’’ (itivu. 90; a. ni. 4.34), ‘‘khayaṃ virāgaṃ amataṃ paṇītaṃ’’ (khu. pā. 6.4; su. ni. 227), ‘‘ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā’’ (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367), ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’ntiādīhi (ma. ni. 3.420; netti. 5) vacanehi thomanena ca pūjayati nāma. Tasmā sāsanavarassa pūjanīyabhāvo idha vuccamāno anavasesato dhammaguṇe dīpetīti ye ariyabhāvādayo niyyānādayo khayavirāgādayo madanimmadanādayo asaṅkhatādayo svākkhātatādayo ādikalyāṇatādayo ca anekehi suttapadehi paveditā aneke dhammaguṇā, te niravasesato imāya gāthāya pakāsitāti veditabbā.

Nach der zweiten Methode jedoch verehrt die Welt samt den Devas das Dhamma in angemessener Weise, indem sie durch das Eindringen in die Wahrheiten das Dhamma erkennt, die mit Vortrefflichkeiten wie dem Gutverkündetsein verbundenen besonderen Qualitäten verinnerlicht und sich sorgfältig durch Anhören, Einprägen, Befragen und so weiter darin übt. Sie verehrt so die Lehre des edlen Pfades samt seinen Früchten, welche die dreifache Schulung umfasst; ferner das Element der Todeslosigkeit, das deren Objekt darstellt; die Lehre der Praxis der vorbereitenden Stufe, welche das Mittel zur Erlangung jener darstellt; sowie die Lehre der heiligen Schriften (Pariyatti), welche diesen Sinn verdeutlicht. Und der Weltenhort (Lokanātha) verehrt es ebenfalls, indem er durch das Erlangen der vollkommenen Selbst-Erleuchtung den zu Führenden sorgfältig das Dhamma darlegt und es durch Worte preist wie: ‚Mönche, ich werde euch die edle rechte Sammlung lehren‘, ‚Unter den Pfaden ist der achtfache der beste‘, ‚Soweit, Mönche, Gestaltetes oder Ungestaltetes reicht, gilt die Begierdelosigkeit als das Höchste unter ihnen‘, ‚Vernichtung, Begierdelosigkeit, das Todeslose, das Erhabene‘, ‚Dies, Mönche, ist der einzige Weg zur Reinigung der Wesen‘, ‚Mönche, ich werde euch das Dhamma lehren, das am Anfang heilsam ist‘ und so weiter. Da also die Verehrungswürdigkeit der erhabenen Lehre hier dargelegt wird, verdeutlicht dies die Eigenschaften des Dhamma lückenlos. Daher ist zu verstehen, dass all die zahlreichen Eigenschaften des Dhamma wie der Zustand des Edelseins, das Hinausführende, die Vernichtung und das Schwinden der Begierde, das Brechen des Stolzes, das Ungestaltete, das Gutverkündetsein und das Heilsame im Anfang, welche in vielen Sutta-Stellen verkündet werden, durch diese Strophe ausnahmslos dargelegt werden.

Yasmā [Pg.10] pana ariyasaccappaṭivedhena samugghāṭitasammohāyeva paramatthato paṇḍitā bālyādisamatikkamanato, tasmā bhāvitalokuttaramaggā sacchikatasāmaññaphalā ca ariyapuggalā visesato vidūti vuccanti. Te hi yathāvuttasāsanavaraṃ aviparītato ñātuṃ netuñca saparasantāne sakkuṇantīti aṭṭhaariyapuggalasamūhassa paramatthasaṅghassāpi idha gahitattā ye suppaṭipannatādayo anekehi suttapadehi saṃvaṇṇitā ariyasaṅghaguṇā, tepi niravasesato idha pakāsitāti veditabbā.

Da jedoch nur die Edlen, deren Verblendung durch das Durchdringen der edlen Wahrheiten völlig entwurzelt ist, im letztendlichen Sinne weise genannt werden, weil sie die Torheit und anderes überwunden haben, werden die edlen Personen, welche die überweltlichen Pfade entfaltet und die Früchte des Mönchtums verwirklicht haben, im Besonderen als ‚vidū‘ (die Weisen) bezeichnet. Denn sie sind imstande, die besagte erhabene Lehre unverfälscht zu erkennen und im eigenen Geistesstrom sowie im Geistesstrom anderer zu verwirklichen (zu leiten). Da somit auch der Sangha im letztendlichen Sinne (Paramattha-Sangha), welcher die Gemeinschaft der acht edlen Personen darstellt, hierin einbegriffen ist, ist zu verstehen, dass auch jene in vielen Sutta-Stellen gepriesenen Eigenschaften des edlen Sangha, wie das Gute-Wandeln (suppaṭipannatā) und so weiter, hier ausnahmslos offenbart werden.

Evaṃ paṭhamagāthāya sātisayaṃ ratanattayaguṇaparidīpanaṃ katvā idāni –

Nachdem so durch die erste Strophe die überragende Darlegung der Eigenschaften des Dreifachen Juwels vollzogen wurde, erklärt er nun –

‘‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsana’’nti. (dī. ni. 2.90;

dha. pa. 183;

netti. 30, 50, 116, 124) –

„Das Unterlassen allen Bösen, das Vollbringen des Heilsamen, das Läutern des eigenen Geistes – dies ist die Lehre der Buddhas.“

Vacanato saṅkhepato sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ, taṃ pana sikkhattayaṃ ñāṇavisesavisayabhāvabhedato avatthābhedato ca tividhaṃ hoti. Kathaṃ? Sutamayañāṇagocaro ca yo ‘‘pariyattisaddhammo’’ti vuccati. Cintāmayañāṇagocaro ca yo ākāraparivitakkadiṭṭhinijjhānakkhantīhi gahetabbākāro vimuttāyatanaviseso ‘‘paṭipattisaddhammo’’ti vuccati. Vipassanāñāṇādisahagato bhāvanāmayañāṇagocaro ca yo ‘‘paṭivedhasaddhammo’’ti vuccati. Evaṃ tividhampi sāsanaṃ sāsanavaranti padena saṅgaṇhitvā tattha yaṃ paṭhamaṃ, taṃ itaresaṃ adhigamūpāyoti sabbasāsanamūlabhūtaṃ attano pakaraṇassa ca visayabhūtaṃ pariyattisāsanameva tāva saṅkhepato vibhajanto ‘‘dvādasa padānī’’ti gāthamāha.

Gemäß diesem Wortlaut umfasst die Lehre in Kürze die dreifache Schulung. Diese dreifache Schulung wiederum ist aufgrund der Einteilung der Objekte besonderer Erkenntnisse sowie der Einteilung der Stufen dreifach. Wie? Da ist zum einen der Bereich des auf Lernen beruhenden Wissens, welcher als ‚pariyatti-saddhamma‘ (das wahre Dhamma des Studiums) bezeichnet wird. Und da ist der Bereich des auf Nachdenken beruhenden Wissens, dessen Beschaffenheit durch das Ergründen von Merkmalen, das Erwägen und das gedankliche Akzeptieren von Ansichten zu erfassen ist und das eine besondere Stufe der Befreiung darstellt; dieser wird als ‚paṭipatti-saddhamma‘ (das wahre Dhamma der Praxis) bezeichnet. Und da ist der Bereich des auf Entfaltung beruhenden Wissens, der von Einsichtswissen und anderem begleitet wird; dieser wird als ‚paṭivedha-saddhamma‘ (das wahre Dhamma der Durchdringung) bezeichnet. Nachdem er so die gesamte dreifache Lehre unter dem Begriff ‚sāsanavara‘ (die erhabene Lehre) zusammengefasst hat, und da davon die erste das Mittel zur Erlangung der anderen beiden darstellt, erklärt er nun zuerst in Kürze eben jene Lehre des Studiums (Pariyatti-Sāsana), die die Wurzel der gesamten Lehre und den Gegenstand seines eigenen Werkes bildet, und sprach die Strophe: ‚dvādasa padāni‘ (zwölf Wörter).

Tattha dvādasāti gaṇanaparicchedo. Padānīti paricchinnadhammanidassanaṃ. Tesu byañjanapadāni pajjati attho etehīti padāni. Atthapadāni pana pajjanti ñāyantīti padāni. Ubhayampi vā ubhayathā yojetabbaṃ byañjanapadānampi aviparītaṃ paṭipajjitabbattā, atthapadānaṃ uttarivisesādhigamassa kāraṇabhāvato, tāni padāni parato pāḷiyaññeva āvi bhavissantīti tattheva vaṇṇayissāma. Atthasūcanādiatthato suttaṃ. Vuttañhetaṃ saṅgahesu –

Darin ist 'zwölf' die Bestimmung einer Anzahl. 'Begriffe' (padāni) ist das Aufzeigen von abgegrenzten Phänomenen. Unter diesen sind 'Ausdrucks-Begriffe' (byañjanapadāni) 'Begriffe' (padāni), weil durch sie die Bedeutung erreicht (verstanden) wird. 'Bedeutungs-Begriffe' (atthapadāni) wiederum sind 'Begriffe', weil sie verstanden (erkannt) werden. Oder aber beide sollten in beiderlei Weise angewendet werden, da auch die Ausdrucks-Begriffe unverdreht zu praktizieren sind und die Bedeutungs-Begriffe die Ursache für das Erreichen der höheren besonderen Errungenschaft darstellen. Diese Begriffe werden später im Text selbst deutlich werden, daher werden wir sie genau dort erklären. Wegen der Bedeutung des Anzeigens des Sinnes usw. wird es 'Sutta' genannt. Dies wurde nämlich in den Kommentaren gesagt:

‘‘Atthānaṃ sūcanato, suvuttato savanatotha sūdanato;

Suttāṇā suttasabhāgato ca, ‘sutta’nti akkhāta’’nti. (pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā;

dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā;

dha. sa. aṭṭha. nidānakathā);

'Weil es Bedeutungen (oder den Nutzen) anzeigt, weil es vortrefflich gesprochen ist, weil es [Heilsames] fließen lässt (oder: weil es gehört wird), ferner weil es [Befleckungen] reinigt (ausschwemmt), weil es hervorragend schützt und weil es einem Richtfaden gleicht, wird es als Sutta bezeichnet.'

Tadetaṃ [Pg.11] tattha suttapiṭakavasena āgataṃ, idha pana piṭakattayavasena yojetabbaṃ. ‘‘Dvādasa padāni sutta’’nti vuttaṃ, yaṃ pariyattisāsananti attho. Taṃ sabbanti taṃ ‘‘sutta’’nti vuttaṃ sakalaṃ buddhavacanaṃ. Byañjanañca attho cāti byañjanañceva tadattho ca. Yato ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – atthasūcanādito suttaṃ pariyattidhammo, tañca sabbaṃ atthato dvādasa padāni cha byañjanapadāni ceva cha atthapadāni cāti. Atha vā yadetaṃ ‘‘sāsanavara’’nti vuttaṃ, taṃ sabbaṃ suttaṃ, pariyattisāsanassa adhippetattā. Atthato pana dvādasa padāni, byañjanatthapadasamudāyabhāvato. Yathāha – ‘‘byañjanañca attho cā’’ti. Taṃ viññeyyaṃ ubhayanti yasmiṃ byañjane atthe ca vacanavacanīyabhāvena sambandhe suttavohāro, tadubhayaṃ sarūpato viññātabbaṃ tattha katamaṃ byañjanaṃ katamo atthoti? Tenevāha – ‘‘ko attho byañjanaṃ katama’’nti.

Dieses besagte (Zitat) ist dort in Bezug auf den Suttapiṭaka übermittelt; hier jedoch ist es im Sinne des dreifachen Piṭaka anzuwenden. 'Die zwölf Begriffe sind das Sutta' wurde gesagt — das bedeutet die Lehre des Studiums (pariyattisāsana). 'Das alles' meint das gesamte Buddha-Wort, das als 'Sutta' bezeichnet wird. 'Sowohl der Ausdruck als auch die Bedeutung' bedeutet den Ausdruck selbst sowie dessen Bedeutung. Weswegen gesagt wurde: 'Die zwölf Begriffe sind das Sutta'. Dies bedeutet Folgendes: Wegen des Anzeigens der Bedeutung usw. ist die Lehre des Studiums das Sutta, und all das besteht der Sache nach aus zwölf Begriffen, nämlich aus sechs Ausdrucks-Begriffen und sechs Bedeutungs-Begriffen. Oder aber, was auch immer als 'die vortreffliche Lehre' bezeichnet wurde, all das ist das Sutta, weil damit die Lehre des Studiums gemeint ist. Der Sache nach sind es jedoch zwölf Begriffe, da sie eine Vereinigung von Ausdrucks- und Bedeutungs-Begriffen darstellen. Wie er sagte: 'Sowohl der Ausdruck als auch die Bedeutung'. 'Dieses Beides ist zu erkennen' bedeutet: Bei welchem Ausdruck und bei welcher Bedeutung in der Beziehung von Wort und Sinn die Bezeichnung 'Sutta' vorliegt, dieses Beides ist in seiner eigentlichen Form zu erkennen. Darin: Was ist der Ausdruck und was ist die Bedeutung? Deswegen sagte er: 'Was ist die Bedeutung, welcher Art der Ausdruck?'

Evaṃ ‘‘sāsanavara’’nti vuttassa suttassa pariyattibhāvaṃ tassa ca atthabyañjanapadabhāvena veditabbataṃ dassetvā idāni tassa pavicayupāyaṃ nettippakaraṇaṃ padatthavibhāgena dassetuṃ ‘‘soḷasahārā’’ti gāthamāha.

Nachdem er so aufgezeigt hat, dass das als 'vortreffliche Lehre' bezeichnete Sutta den Charakter des Studiums (pariyatti) besitzt und dass es in Form von Bedeutungs- und Ausdrucks-Begriffen zu verstehen ist, sprach er nun, um das Netti-Pakaraṇa als das Mittel zu seiner Untersuchung durch die Analyse der Wortbedeutungen darzulegen, die Strophe: 'Sechzehn Methoden der Textauslegung (hāras)...'.

Tattha soḷasa hārā etissāti soḷasahārā. Pañcanayā aṭṭhārasamūlapadāti etthāpi eseva nayo. Atha vā soḷasa hārā soḷasahārā. Evaṃ itaratthāpi. Hāranayamūlapadāni eva hi saṅkhepato vitthārato ca bhāsitāni nettīti. Sāsanassa pariyeṭṭhīti sāsanassa atthapariyesanā, pariyattisāsanassa atthasaṃvaṇṇanāti attho, sakalasseva vā sāsanassa atthavicāraṇāti attho. Paṭipattipaṭivedhepi hi nettinayānusārena adhigacchantīti. Mahakaccānenāti kaccoti purātano isi, tassa vaṃsālaṅkārabhūtoyaṃ mahāthero ‘‘kaccāno’’ti vuccati. Mahakaccānoti pana pūjāvacanaṃ, yathā mahāmoggallānoti, ‘‘kaccāyanagottaniddiṭṭhā’’tipi pāṭho. Ayañca gāthā nettiṃ saṅgāyantehi pakaraṇatthasaṅgaṇhanavasena ṭhapitāti daṭṭhabbā. Yathā cāyaṃ, evaṃ hāravibhaṅgavāre taṃtaṃhāraniddesanigamane ‘‘tenāha āyasmā’’tiādivacanaṃ, hārādisamudāyabhūtāyaṃ nettiyaṃ byañjanatthasamudāye ca sutte kiṃ kena viciyatīti vicāraṇāyaṃ āha – ‘‘hārā byañjanavicayo’’tiādi.

Darin bedeutet 'soḷasahārā': Sie besitzt sechzehn Methoden der Textauslegung (hāras). Auch bei 'fünf Führungen (nayā) und achtzehn Grundbegriffen (mūlapadāni)' ist genau diese Erklärungsweise anzuwenden. Oder aber: Sechzehn Hāras sind 'soḷasahārā'. Ebenso verhält es sich bei den anderen Begriffen. Denn eben die in Kürze und in Ausführlichkeit dargelegten Hāras, Führungen und Grundbegriffe bilden das Netti-Werk; so ist es zu verstehen. 'Die Erforschung der Lehre' (sāsanassa pariyeṭṭhi) meint das Erforschen der Bedeutung der Lehre, das heißt die Erläuterung der Bedeutung der studierten Lehre (pariyatti); oder es meint das Ergründen der Bedeutung der gesamten Lehre. Denn auch die Praxis (paṭipatti) und die Verwirklichung (paṭivedha) erlangt man, indem man der Methode des Netti-Werks folgt. Zu 'durch Mahākaccāna': Kacca war ein Seher der Urzeit; dieser ehrwürdige Mahāthera, welcher eine Zierde dieses Geschlechts was, wird 'Kaccāna' genannt. 'Mahākaccāna' ist jedoch eine Ehrenbezeichnung, so wie 'Mahāmoggallāna'. Es gibt auch die Lesart 'kaccāyanagottaniddiṭṭhā' ('durch den Angehörigen des Kaccāyana-Clans dargelegt'). Zudem ist diese Strophe so anzusehen, dass sie von jenen, die das Netti-Werk auf dem Konzil rezitierten, zum Zweck der Zusammenfassung des Buchinhalts eingefügt wurde. Und wie diese Strophe, so sind auch im Kapitel über die Analyse der Hāras (hāravibhaṅgavāra) am Ende der Darlegung des jeweiligen Hāras die Worte 'Deshalb sagte der Ehrwürdige...' usw. zu betrachten. Auf die Untersuchung hin, was wodurch in der aus Hāras bestehenden Netti und im aus Ausdruck und Bedeutung bestehenden Sutta analysiert wird, sagte er: 'Die Hāras sind die Untersuchung des Ausdrucks...' usw.

Tattha [Pg.12] soḷasapi hārā mūlapadaniddhāraṇamantarena byañjanamukheneva suttassa saṃvaṇṇanā honti, na nayā viya mūlapadasaṅkhātasabhāvadhammaniddhāraṇamukhenāti te ‘‘byañjanavicayo suttassā’’ti vuttā. Atthanayā pana yathāvuttaatthamukheneva suttassa atthasampaṭipattiyā hontīti āha – ‘‘nayā tayo ca suttattho’’ti. Ayañca vicāraṇā paratopi āgamissati. Keci ‘‘nayo cā’’ti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Ubhayaṃ pariggahītanti hārā nayā cāti etaṃ ubhayaṃ suttassa atthaniddhāraṇavasena parisamantato gahitaṃ sabbathā sutte yojitaṃ. Vuccati suttaṃ vadati saṃvaṇṇeti. Kathaṃ? Yathāsuttaṃ suttānurūpaṃ, yaṃ suttaṃ yathā saṃvaṇṇetabbaṃ, tathā saṃvaṇṇetīti attho. Yaṃ yaṃ suttanti vā yathāsuttaṃ, sabbaṃ suttanti attho. Nettinayena hi saṃvaṇṇetuṃ asakkuṇeyyaṃ nāma suttaṃ natthīti.

Darin sind alle sechzehn Hāras – ohne das Herausarbeiten der Grundbegriffe – Erläuterungen des Sutta allein über den Zugang des Ausdrucks; sie sind nicht wie die Führungen (nayā), welche über den Zugang des Herausarbeitens der als Grundbegriffe bezeichneten wesenseigenen Phänomene erklären. Daher werden jene als 'die Untersuchung des Ausdrucks des Sutta' bezeichnet. Die Bedeutungs-Führungen hingegen dienen gerade über den Zugang der besagten Bedeutung dem Erfassen des Sinnes des Sutta; deshalb sagte er: 'Und die drei Führungen sind die Bedeutung des Sutta'. Und diese Abhandlung wird auch später noch vorkommen. Einige lesen 'nayo ca'; das ist nicht korrekt. 'Beides ist erfasst' bedeutet: Diese beiden, nämlich die Hāras und die Führungen, sind zum Zweck des Herausarbeitens der Bedeutung des Sutta allseitig erfasst und in jeder Hinsicht auf das Sutta angewendet worden. 'Es wird erklärt' bedeutet, dass das Sutta spricht und erläutert. Wie? 'Gemäß dem Sutta' (yathāsuttaṃ) bedeutet dem Sutta entsprechend; die Bedeutung ist: Welches Sutta auch immer auf welche Weise zu erklären ist, auf diese Weise erläutert er es. Oder aber 'yathāsuttaṃ' bedeutet 'jedes beliebige Sutta', das heißt das gesamte Sutta. Denn es gibt wahrlich kein Sutta, das durch die Methode der Netti nicht erklärt werden könnte.

Idāni yaṃ vuttaṃ – ‘‘sāsanavaraṃ vidūhi ñeyya’’nti, tattha nettisaṃvaṇṇanāya visayabhūtaṃ pariyattidhammameva pakārantarena niyametvā dassetuṃ ‘‘yā cevā’’tiādi vuttaṃ.

Zu dem, was nun gesagt wurde: 'Die vortreffliche Lehre ist von den Weisen zu erkennen' — um darin eben jene Lehre des Studiums (pariyattidhamma), die den Gegenstandsbereich der Netti-Erläuterung bildet, auf eine andere Weise zu bestimmen und aufzuzeigen, wurde die Passage 'Welche auch immer...' usw. gesprochen.

Tattha atthesu kataparicchedo byañjanappabandho desanā, yo pāṭhoti vuccati. Tadattho desitaṃ tāya desanāya pabodhitattā. Tadubhayañca vimuttāyatanasīsena paricayaṃ karontānaṃ anupādāparinibbānapariyosānānaṃ sampattīnaṃ hetubhāvato ekantena viññeyyaṃ, tadubhayavinimuttassa vā ñeyyassa abhāvato tadeva dvayaṃ viññeyyanti imamatthaṃ dasseti yā ceva…pe… viññeyyanti. Tatrāti tasmiṃ vijānane sādhetabbe, nipphādetabbe cetaṃ bhummaṃ. Ayamānupubbīti ayaṃ vakkhamānā anupubbi hāranayānaṃ anukkamo, anukkamena vakkhamānā hāranayāti attho. Navavidhasuttantapariyeṭṭhīti suttādivasena navaṅgassa sāsanassa pariyesanā, atthavicāraṇāti attho. Sāmiatthe vā etaṃ paccattaṃ navavidhasuttantapariyeṭṭhiyā anupubbīti. Atha vā anupubbīti karaṇatthe paccattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathāvuttavijānane sādhetabbe vakkhamānāya hāranayānupubbiyā ayaṃ navavidhasuttantassa atthapariyesanāti.

Darin ist die Aneinanderreihung von Ausdrücken (byañjanappabandho), welche eine Abgrenzung hinsichtlich der Bedeutungen vornimmt, die 'Darlegung' (desanā), die auch als 'der Text' (pāṭha) bezeichnet wird. Deren Bedeutung is das 'Dargelegte' (desita), weil es durch jene Darlegung verständlich gemacht (erhellt) wird. Und dieses Beides ist von jenen, die sich – angefangen mit den Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana) – darin üben, unweigerlich zu erkennen, da es die Ursache für die glücklichen Errungenschaften ist, die im Erlöschen ohne Anhaften (anupādā-parinibbāna) münden; oder aber, weil es außerhalb dieser beiden nichts zu Erkennendes gibt, ist eben dieses Zweiergespann zu erkennen. Diesen Sinn zeigt er mit der Passage 'Welche auch immer... [u.s.w.] ...zu erkennen ist' auf. 'Darin' (tatrā): Dieser Lokativ bezieht sich auf jenes Erkennen, welches zu bewirken und zu vollziehen ist. 'Dies ist die Reihenfolge' (ayamānupubbī) meint: Dies ist die im Folgenden zu nennende Abfolge, der Stufengang der Hāras und Führungen; die Bedeutung ist: die der Reihe nach darzulegenden Hāras und Führungen. 'Die Erforschung des neunfachen Suttanta' (navavidhasuttantapariyeṭṭhi) meint das Erforschen, das heißt das Ergründen der Bedeutung der aus Suttas usw. bestehenden neunfachen Lehre. Oder aber dieser Nominativ steht im Sinne des Genitivs: 'die Reihenfolge der Erforschung des neunfachen Suttanta'. Oder aber 'die Reihenfolge' (anupubbī) ist ein Nominativ im Sinne des Instrumentals. Dies bedeutet Folgendes: Wenn das besagte Erkennen zu bewirken ist, erfolgt diese Erforschung der Bedeutung des neunfachen Suttanta mittels der im Folgenden dargelegten Reihenfolge der Hāras und Führungen.

Etthāha – kathaṃ panettha geyyaṅgādīnaṃ suttabhāvo, suttabhāve ca tesaṃ kathaṃ sāsanassa navaṅgabhāvo. Yañca saṅgahesu vuccati ‘‘sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇa’’nti, tathā ca sati suttaṅgameva na [Pg.13] siyā. Athāpi visuṃ suttaṅgaṃ siyā, maṅgalasuttādīnaṃ (khu. pā. 5.1 ādayo; su. ni. 261 ādayo) suttaṅgasaṅgaho na siyā, gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā, sagāthakattā sagāthāvaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānanti. Vuccate –

Hierzu wendet der Einwender ein: Wie kann hierbei das Geyya-Glied usw. den Charakter eines Sutta haben (suttabhāvo)? Und wenn sie den Charakter eines Sutta haben, wie kann dann die Lehre neungliedrig (navaṅgabhāvo) sein? Und was in den Zusammenfassungen gesagt wird: „Ein Sutta mit Strophen ist Geyya, ein Sutta ohne Strophen ist Veyyākaraṇa“ – wenn dem so wäre, gäbe es dann nicht überhaupt kein [eigenständiges] Sutta-Glied (suttaṅga) mehr? Wenn es jedoch ein separates Sutta-Glied gäbe, dann würde das Maṅgala-Sutta usw. nicht unter das Sutta-Glied fallen, wegen seines Strophencharakters, ähnlich wie das Dhammapada usw. Oder es müsste eine Einordnung unter das Geyya-Glied stattfinden, wegen des Vorhandenseins von Strophen, ähnlich wie beim Sagāthā-Vagga, und ebenso bei den strophenhaltigen Abschnitten im Ubhatovibhaṅga usw. Darauf wird geantwortet:

Suttanti sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

Sanimittā niruḷhattā, sahatāññena nāññato.

„Sutta“ ist eine allgemeine Regel (sāmaññavidhi), die anderen [Glieder] sind spezielle Regeln (visesavidhayo); sie sind mit ihren jeweiligen Merkmalen versehen, fest etabliert, beruhen auf dem Zusammengehen mit etwas anderem und stammen nicht aus einer fremden Quelle.

Sabbassāpi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tathā hi ‘‘ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 1242), sāvatthiyā suttavibhaṅge, sakavāde pañca suttasatānī’’tiādivacanato vinayābhidhammapariyattivisesepi suttavohāro dissati. Tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ cuṇṇiyaganthaṃ geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchitvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa. Pucchāvissajjanañhi ‘‘byākaraṇa’’nti vuccati. Byākaraṇameva veyyākaraṇanti. Evaṃ sante sagāthakādīnampi pañhāvissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, geyyādisaññānaṃ anokāsabhāvato ‘‘gāthāvirahe satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā. Satipi pañhāvissajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyaṅgādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyādayo.

Denn für das gesamte Buddhawort ist dieses „Sutta“ eine allgemeine Regel (sāmaññavidhi). So zeigt sich der Gebrauch des Begriffs „Sutta“ selbst bei spezifischen Texten des Vinaya und Abhidhamma aufgrund von Aussagen wie: „So viel des Erhabenen ist im Sutta überliefert, im Sutta enthalten“, „im Suttavibhaṅga von Sāvatthī“ oder „fünfhundert Suttas in der eigenen Lehrmeinung“. Bei bestimmten Teilen davon jedoch sind Geyya usw. spezielle Regeln (visesavidhayo), die aufgrund des jeweiligen Merkmals (nimitta) etabliert sind. So ist das Vorhandensein von Strophen (sagāthakatta) der Grund für das Vorliegen von Geyya. Denn auch in der Welt nennt man ein Prosawerk (cuṇṇiyagantha) zusammen mit Versen oder Strophen „Geyya“. Wenn jedoch keine Strophen vorhanden sind, ist das Beantworten nach einer Befragung (pucchitvā vissajjanabhāvo) der Grund für das Vorliegen von Veyyākaraṇa. Denn das Beantworten von Fragen wird „Byākaraṇa“ genannt. Und „Byākaraṇa“ ist dasselbe wie „Veyyākaraṇa“ – so ist es zu verstehen. Wenn dem so ist, würde dann nicht auch für Texte mit Strophen usw., die in Form von Fragen und Antworten dargelegt sind, die Eigenschaft als Veyyākaraṇa eintreffen? Nein, das trifft nicht ein, weil für Bezeichnungen wie Geyya usw. kein Raum [für Überschneidungen] besteht und weil es durch die Formulierung „wenn keine Strophen vorhanden sind“ spezifiziert ist. Denn so sind in reinen Strophenwerken wie dem Dhammapada usw., obwohl sie Strophen enthalten, sowie in besonderen Suttas, die mit von Freude und Erkenntnis getragenen Strophen verbunden sind, oder solchen, die an Aussagen wie „Dies wurde [vom Erhabenen] gesagt“ anschließen, sowie solchen, die sich auf wunderbare Phänomene beziehen, der Reihe nach die Bezeichnungen „Gāthā“ (Strophe), „Udāna“ (Inspirierter Ausspruch), „Itivuttaka“ (So-gesagt) und „Abbhutadhamma“ (Wunderbare Lehre) etabliert. Ebenso ist trotz des Vorhandenseins von Strophenstrukturen bei Suttas, die das Wirken und die Macht des Erhabenen in vergangenen Geburten offenbaren, die Bezeichnung „Jātaka“ etabliert. Und trotz des Vorhandenseins von Fragen und Antworten sowie Strophen ist bei bestimmten Suttas die Bezeichnung „Vedalla“ etabliert, da sie tiefes Verständnis (veda) vermitteln. Auf diese Weise ist durch das jeweilige Merkmal wie das Vorhandenseist von Strophen usw. in jenen verschiedenen Sutta-Spezialformen die Bezeichnung Geyya-Glied usw. etabliert; daher sind die vom Sutta-Glied verschiedenen Glieder wie Geyya usw. spezielle Regeln (visesavidhayo).

Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ suttaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti. Nanu ca sagāthakaṃ [Pg.14] suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthā evāti? Na tadavatthā, sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti. Yañca vuttaṃ – ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, tampi na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīsu suttabhāvo, na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, kintu suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘suttanāmaka’’nti nāmaggahaṇaṃ kataṃ.

Was hierbei jedoch ein Sutta ist, das frei von den Merkmalen des Geyya-Gliedes usw. ist, das ist das Sutta-Glied (suttaṅga); denn es wird unter Vermeidung der speziellen Bezeichnungen (visesasaññāparihārena) mit der allgemeinen Bezeichnung (sāmaññasaññāya) verwendet. Aber ist nicht der Einwand: „Ein Sutta mit Strophen ist Geyya, ein Sutta ohne Strophen ist Veyyākaraṇa, folglich kann es kein [eigenständiges] Sutta-Glied geben“ immer noch in Kraft? Er ist nicht in Kraft, da dies bereits geklärt wurde. Denn es wurde zuvor geklärt, dass das Wesen des Beantwortens von Fragen beim Fehlen von Strophen der Grund für das Vorliegen von Veyyākaraṇa ist. Und was gesagt wurde: „Wegen des Strophencharakters würde für das Maṅgala-Sutta usw. die Einordnung unter das Sutta-Glied nicht stattfinden“ – auch das trifft nicht zu, wegen seiner festen Etablierung (niruḷhattā). Denn bei Maṅgala-Sutta usw. ist das Sutta-Sein fest etabliert. Sie sind nämlich nicht wie das Dhammapada, Buddhavaṃsa usw. durch ihren Strophencharakter bekannt, sondern vielmehr durch ihr Sutta-Sein. Genau deshalb wurde im Kommentar die namentliche Erwähnung als „Sutta mit Namen...“ (suttanāmakaṃ) vorgenommen.

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho vā siyā’’ti, tadapi natthi, yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti hi sagāthakaṃ. Sahabhāvo ca nāma atthato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttappadeso atthi. Yo saha gāthāhīti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi. Yadapi vuttaṃ – ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi na aññato. Aññā eva hi tā gāthā, jātakādipariyāpannattā. Ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo. Yasmā pana sabbampi buddhavacanaṃ yathāvuttanayena atthānaṃ sūcanādiatthena suttantveva vuccati, tasmā vuttaṃ – ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti.

Was ferner gesagt wurde: „Oder wegen des Vorhandenseins von Strophen müsste die Einordnung unter das Geyya-Glied stattfinden“ – auch das ist nicht der Fall, weil [Geyya] das Zusammengehen mit etwas anderem bedeutet (sahatāññena). Denn „sagāthaka“ (strophenhaltig) bedeutet „zusammen mit Strophen“. Das Zusammengehen (sahabhāvo) geschieht dem Sinn nach mit etwas anderem [nämlich mit Prosa]. Im Maṅgala-Sutta usw. gibt es jedoch keinen von den Strophen getrennten Sutta-Teil, von dem man sagen könnte, er existiere „zusammen mit Strophen“; und es gibt auch keine bloße Gesamtheit. Und was auch gesagt wurde: „Für die strophenhaltigen Abschnitte im Ubhatovibhaṅga usw. müsste eine Einordnung unter das Geyya-Glied stattfinden“ – auch das trifft nicht zu, weil [die Strophen] von woanders herstammen (aññato). Denn jene Strophen sind in der Tat andere [Strophen], da sie zu den Jātakas usw. gehören. Daher gibt es durch sie kein Geyya-Glied-Sein für das Ubhatovibhaṅga usw. Auf diese Weise ist das Fehlen gegenseitiger Vermischung (aññamaññasaṅkarābhāvo) der Glieder wie Sutta usw. zu verstehen. Weil aber das gesamte Buddhawort in der oben dargelegten Weise wegen seiner Bedeutung, den Sinn anzuzeigen (sūcana) usw., schlichtweg als „Sutta“ bezeichnet wird, deshalb wurde gesagt: „Das Erforschen des neunfachen Suttanta“ (navavidhasuttantapariyeṭṭhī).

Saṅgahavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Zusammenfassung ist abgeschlossen.

2. Uddesavāravaṇṇanā

2. Erläuterung zum Abschnitt der Darlegung

1. Evaṃ saṅgahavārena saṅkhepato dassite hārādayo idāni vibhāgena dassetuṃ ‘‘tattha katame soḷasa hārā’’tiādidesanā āraddhā. Tattha tatthāti yaṃ vuttaṃ – ‘‘soḷasahārā nettī’’ti, tasmiṃ vacane, tissaṃ vā gāthāyaṃ, yāni hāranayamūlapadāni uddhaṭāni, tesūti attho. Katameti pucchāvacanaṃ. Pucchā ca nāmesā pañcavidhā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanāpucchā vimaticchedanāpucchā anumatipucchā kathetukamyatāpucchāti. Tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchā. Soḷasāti gaṇanavasena paricchedo. Tena nesaṃ na tato uddhaṃ adho cāti etaparamataṃ [Pg.15] dasseti. Sā cetaparamatā parato āvi bhavissati. Hārāti gaṇanavasena paricchinnānaṃ sāmaññato dassanaṃ. Desanā vicayotiādi sarūpadassanaṃ.

2. Nachdem auf diese Weise die Hāras usw. im Kapitel über die Zusammenfassung (saṅgahavāra) kurz dargelegt wurden, wird nun die Darlegung mit: „Darin, welches sind die sechzehn Hāras?“ (tattha katame soḷasa hārā) usw. begonnen, um sie im Einzelnen aufzuschlüsseln. „Darin“ (tattha): Dies bezieht sich auf die Aussage „Die Netti besteht aus sechzehn Hāras“ (soḷasahārā nettī) oder auf jene Strophe, in der die Begriffe der Hāras, Nayas und Mūlapadas herausgehoben wurden; unter diesen [ist die Bedeutung]. „Welches“ (katame): Dies ist ein Fragewort. Und die Frage (pucchā) ist fünffach: die Frage zur Erhellung des Ungesehenen (adiṭṭhajotanāpucchā), die Frage zum Abgleich des Gesehenen (diṭcha-saṃsandanāpucchā), die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanāpucchā), die Frage zur Einholung von Zustimmung (anumatipucchā) und die Frage aus dem Wunsch heraus, zu sprechen (kathetukamyatāpucchā). Unter diesen ist dies die Frage aus dem Wunsch heraus, zu sprechen. „Sechzehn“ (soḷasa): Dies ist eine Bestimmung durch Zählung. Damit zeigt es deren genaue Grenze auf, nämlich dass es weder mehr noch weniger als diese [sechzehn] gibt. Diese genaue Begrenzung wird im Folgenden deutlich werden. „Hāras“ (hārā): Dies ist die allgemeine Darstellung der durch die Zählung bestimmten Hāras. Aussagen wie „Darlegung, Untersuchung“ (desanā vicayo) usw. sind die konkrete Darstellung ihrer Eigenform (sarūpa).

Tattha kenaṭṭhena hārā? Harīyanti etehi, ettha vā suttageyyādivisayā aññāṇasaṃsayavipallāsāti hārā, haranti vā sayaṃ tāni, haraṇamattameva vāti hārā phalūpacārena. Atha vā harīyanti voharīyanti dhammasaṃvaṇṇakadhammapaṭiggāhakehi dhammassa dānaggahaṇavasenāti hārā. Atha vā hārā viyāti hārā. Yathā hi anekaratanāvalisamūho hārasaṅkhāto attano avayavabhūtaratanasamphassehi samuppajjanīyamānahilādasukho hutvā tadupabhogījanasarīrasantāpaṃ nidāghapariḷāhupajanitaṃ vūpasameti, evametepi nānāvidhaparamattharatanappabandhā saṃvaṇṇanāvisesā attano avayavabhūtaparamattharatanādhigamena samuppādiyamānanibbutisukhā dhammapaṭiggāhakajanahadayaparitāpaṃ kāmarāgādikilesahetukaṃ vūpasamentīti. Atha vā hārayanti aññāṇādīnaṃ hāraṃ apagamaṃ karonti ācikkhantīti vā hārā. Atha vā sotujanacittassa haraṇato ramaṇato ca hārā niruttinayena, yathā – ‘‘bhavesu vantagamano bhagavā’’ti (visuddhi. 1.144; pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā). Ayaṃ tāva hārānaṃ sādhāraṇato attho.

In diesem Zusammenhang: Aus welchem Grund spricht man von 'Hāras' (Übertragungsmethoden)? Sie heißen 'Hāras', weil durch sie – oder in ihnen – Unwissenheit, Zweifel und verkehrte Ansichten (vipallāsa) in Bezug auf Lehrreden (Sutta), gemischte Prosa (Geyya) usw. beseitigt werden; oder weil sie selbst diese beseitigen; oder sie heißen 'Hāras' im Sinne einer Übertragung der Wirkung auf die Ursache (phalūpacārena), da sie das bloße Beseitigen sind. Oder sie heißen 'Hāras', weil sie von den Erklärern der Lehre und den Empfängern der Lehre durch das Geben und Empfangen der Lehre dargeboten und ausgetauscht (harīyanti voharīyanti) werden. Oder sie heißen 'Hāras', weil sie wie Halsketten (hāra) sind. Denn so wie eine Vielzahl verschiedener Juwelenketten, die man als Halskette bezeichnet, durch die Berührung mit ihren einzelnen Juwelen eine erzeugte Freude und Glückseligkeit bewirken und so die durch die Sommerhitze erzeugte körperliche Hitze derjenigen lindern, die sie tragen, ebenso lindern auch diese Hāras – die besondere Erklärungen sind, die aus Verbindungen verschiedener Juwelen der höchsten Wahrheit bestehen – durch das Erlangen der Juwelen der höchsten Wahrheit, die ihre Bestandteile sind, und durch die dadurch erzeugte Glückseligkeit des Erlöschens (nibbutisukha) das durch Trübsale wie Sinnenlust verursachte Fieber im Herzen der Zuhörer der Lehre. Oder sie heißen 'Hāras', weil sie das Entfernen (hāra), das Schwinden von Unwissenheit usw. bewirken oder aufzeigen. Oder sie heißen gemäß der etymologischen Methode (niruttinayena) 'Hāras' wegen des Entrückens (haraṇato) und Erfreuens (ramaṇato) des Geistes der Zuhörer, so wie es heißt: 'Da sein Gehen in den Daseinsformen erbrochen ist, wird er Bhagavā genannt'. Dies ist zunächst die allgemeine Bedeutung der Hāras.

Asādhāraṇato pana desīyati saṃvaṇṇīyati etāya suttatthoti desanā, desanāsahacaraṇato vā desanā. Nanu ca aññepi hārā desanāsaṅkhātassa suttassa atthasaṃvaṇṇanato desanāsahacārinovāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana hāro yebhuyyena yathārutavaseneva viññāyamāno desanāya saha caratīti vattabbataṃ arahati, na tathā pare. Na hi assādādīnavanissaraṇādisandassanarahitā suttadesanā atthi. Assādādisandassanavibhāvanalakkhaṇo cāyaṃ hāroti.

In ihrer spezifischen Bedeutung jedoch wird sie 'Desanā' (Lehrdarlegung) genannt, weil durch sie der Sinn einer Lehrrede dargelegt und erklärt wird; oder sie heißt 'Desanā' wegen ihres Begleitens der Lehrdarlegung. Aber begleiten nicht auch die anderen Hāras die Lehrdarlegung, da sie die Bedeutung der als Darlegung bekannten Lehrrede erklären? Das ist wahr. Dieser Hāra jedoch verdient es, als die Lehrdarlegung begleitend bezeichnet zu werden, weil er zumeist gerade gemäß dem unmittelbaren Wortsinn (yathārutavasena) verstanden wird; bei den anderen ist dies nicht so der Fall. Es gibt nämlich keine Sutta-Lehrdarlegung, die frei von der Aufzeigung von Genuss (assāda), Elend (ādīnava), Entkommen (nissaraṇa) usw. ist, und dieser Hāra hat das Merkmal, die Aufzeigung von Genuss usw. zu verdeutlichen.

Viciyanti etena, ettha vā padapañhādayo, viciti eva vā tesanti vicayo. Pāḷiyaṃ pana vicinatīti vicayoti ayamattho dassito.

Er wird 'Vicaya' (Untersuchung) genannt, weil durch ihn oder in ihm Wörter, Fragen usw. untersucht werden, oder weil er die bloße Untersuchung dieser ist. Im kanonischen Text (Pāḷi) jedoch wird die Bedeutung so dargestellt, dass er 'Vicaya' heißt, weil er untersucht (vicinati).

Yuttīti upapattisādhanayutti, idha pana yuttivicāraṇā yutti uttarapadalopena ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti yathā, yuttisahacaraṇato vā. Idhāpi desanāhāre vuttanayena attho vitthāretabbo.

Mit 'Yutti' (Schlüssigkeit) ist die logische Beweisführung gemeint. Hier jedoch steht 'Yutti' für die Prüfung der Schlüssigkeit (yuttivicāraṇā) durch Wegfall des hinteren Gliedes (uttarapadalopa), so wie 'rūpabhavas' (die feinstoffliche Existenz) einfach als 'rūpa' bezeichnet wird; oder wegen des Begleitens von Schlüssigkeit. Auch hier ist die Bedeutung in Analogie zu der beim Desanā-Hāra dargelegten Weise auszuführen.

Padaṭṭhānanti [Pg.16] āsannakāraṇaṃ, idhāpi padaṭṭhānavicāraṇātiādi vuttanayeneva veditabbaṃ.

'Padaṭṭhāna' bedeutet die unmittelbare Ursache (āsannakāraṇa). Auch hier ist [die Bedeutung von Padaṭṭhāna als] die Untersuchung der unmittelbaren Ursachen (padaṭṭhānavicāraṇā) usw. genau in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Lakkhīyanti etena, ettha vā ekalakkhaṇā dhammā avuttāpi ekavacanenāti lakkhaṇaṃ.

Er wird 'Lakkhaṇa' (Merkmal) genannt, weil durch ihn oder in ihm Phänomene mit demselben Merkmal, auch wenn sie nicht ausdrücklich genannt sind, durch die Erwähnung eines einzigen Begriffs mitbezeichnet (lakkhīyanti) werden.

Viyūhīyanti vibhāgena piṇḍīyanti etena, ettha vāti byūho. Nibbacanādīnaṃ sutte dassiyamānānaṃ catunnaṃ byūhoti catubyūho, catunnaṃ vā byūho etthāti catubyūho.

Er wird 'Byūha' (Analyse/Gruppierung) genannt, weil durch ihn oder in ihm [Lehren] analytisch gegliedert und zusammengefasst (piṇḍīyanti) werden. Da er die Gliederung der vier in der Lehrrede aufgezeigten Aspekte wie Worterklärung (nibbacana) usw. ist, wird er 'Catubyūha' (die vierfache Gliederung) genannt; oder weil in ihm die Gliederung der vier vorliegt, heißt er 'Catubyūha'.

Āvaṭṭīyanti etena, ettha vā sabhāgā visabhāgā ca dhammā, tesaṃ vā āvaṭṭananti āvaṭṭo.

Er wird 'Āvaṭṭa' (Kreislauf/Umlenkung) genannt, weil durch ihn oder in ihm gleichartige (sabhāgā) und ungleichartige (visabhāgā) Phänomene im Kreis geführt (āvaṭṭīyanti) werden, oder weil er das im-Kreis-Führen derselben ist.

Vibhajīyanti etena, ettha vā sādhāraṇāsādhāraṇānaṃ saṃkilesavodānadhammānaṃ bhūmiyoti vibhatti, vibhajanaṃ vā etesaṃ bhūmiyāti vibhatti.

Er wird 'Vibhatti' (Klassifikation) genannt, weil durch ihn oder in ihm die Ebenen (bhūmiyo) der gemeinsamen und nicht-gemeinsamen Phänomene der Verunreinigung (saṃkilesa) und der Läuterung (vodāna) klassifiziert (vibhajīyanti) werden, oder weil er das Klassifizieren der Ebenen dieser [Phänomene] ist.

Paṭipakkhavasena parivattīyanti iminā, ettha vā sutte vuttadhammā, parivattanaṃ vā tesanti parivattano.

Er wird 'Parivattana' (Umkehrung) genannt, weil durch ihn oder in ihm die in einer Lehrrede genannten Phänomene mittels ihrer Gegenteile (paṭipakkhavasena) umgekehrt (parivattīyanti) werden, oder weil er das Umkehren derselben ist.

Vividhaṃ vacanaṃ ekassevatthassa vācakametthāti vivacanaṃ, vivacanameva vevacanaṃ, vividhaṃ vuccati etena atthoti vā vivacanaṃ. Sesaṃ vuttanayameva.

Er wird 'Vivacana' (vielfältige Aussage) genannt, weil in ihm verschiedene Wörter (vividhaṃ vacanaṃ) vorliegen, die ein und dieselbe Bedeutung ausdrücken; 'Vivacana' ist dasselbe wie 'Vevacana' (Synonym). Oder es heißt 'Vivacana', weil durch dieses Wort ein Sinn auf vielfältige Weise ausgedrückt (vividhaṃ vuccati) wird. Der Rest versteht sich genau in der bereits dargelegten Weise.

Pakārehi pabhedato vā ñāpīyanti iminā, ettha vā atthāti paññatti.

Er wird 'Paññatti' (Begriffliche Bestimmung) genannt, weil durch ihn oder in ihm Bedeutungen auf verschiedene Weisen (pakārehi) oder gemäß ihren Unterscheidungen (pabhedato) verständlich gemacht (ñāpīyanti) werden.

Otārīyanti anuppavesīyanti etena, ettha vā suttāgatā dhammā paṭiccasamuppādādīsūti otaraṇo.

Er wird 'Otaraṇa' (Einmündung) genannt, weil durch ihn oder in ihm die in den Lehrreden vorkommenden Phänomene in das [System des] Bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda) usw. hineingeführt und eingegliedert (otārīyanti anuppavesīyanti) werden.

Sodhīyanti samādhīyanti etena, ettha vā sutte padapadatthapañhārambhāti sodhano.

Er wird 'Sodhana' (Bereinigung) genannt, weil durch ihn oder in ihm Wörter, Wortbedeutungen, Fragen und Einleitungen (padapadatthapañhārambhā) einer Lehrrede bereinigt (sodhīyanti) und gelöst (samādhīyanti) werden.

Adhiṭṭhīyanti anupavattīyanti etena, ettha vā sāmaññavisesabhūtā dhammā vinā vikappenāti adhiṭṭhāno.

Er wird 'Adhiṭṭhāna' (Festlegung) genannt, weil durch ihn oder in ihm allgemeine und besondere Phänomene ohne Abweichung (vinā vikappenā) festgelegt (adhiṭṭhīyanti) und entsprechend aufrechterhalten (anupavattīyanti) werden.

Parikaroti abhisaṅkharoti phalanti parikkhāro, hetu paccayo ca, parikkhāraṃ ācikkhatīti parikkhāro, hāro, parikkhāravisayattā parikkhārasahacaraṇato vā parikkhāro.

Er wird 'Parikkhāra' (Bedingungsausstattung) genannt, weil er die Frucht vorbereitet und gestaltet (parikaroti abhisaṅkharoti); damit sind Ursache (hetu) und Bedingung (paccaya) gemeint. Weil er die Bedingung aufzeigt, wird er 'Parikkhāra' genannt, [nämlich als] dieser Hāra; oder er heißt 'Parikkhāra', weil sein Bereich die Bedingungen sind (parikkhāravisayattā) oder weil er die Bedingungen begleitet.

Samāropīyanti etena, ettha vā padaṭṭhānādimukhena dhammāti samāropano. Sabbattha ca bhāvasādhanavasenāpi attho sambhavatīti tassāpi vasena yojetabbaṃ.

Er wird 'Samāropana' (Übertragung/Zuweisung) genannt, weil durch ihn oder in ihm Phänomene mittels [ihrer] unmittelbaren Ursachen usw. (padaṭṭhānādimukhena) richtig zugeordnet (samāropīyanti) werden. Und da in allen Fällen die Bedeutung auch im Sinne eines reinen Vorgangsworts (bhāvasādhana) möglich ist, sollte sie auch auf diese Weise angewendet werden.

Tassāti [Pg.17] yathāvuttassa hāruddesassa. Anugītīti vuttassevatthassa sukhaggahaṇatthaṃ anupacchā gāyanagāthā, tāsu osānagāthāya atthato asaṃkiṇṇāti padatthena saṅkararahitā, tena yadipi keci hārā aññamaññaṃ avisiṭṭhā viya dissanti, tathāpi tesaṃ atthato saṅkaro natthīti dasseti. So ca nesaṃ asaṅkaro lakkhaṇaniddese supākaṭo hoti. Etesañcevāti etesaṃ soḷasannaṃ hārānaṃ. Yathā asaṅkaro, tathā ceva bhavati. Kiṃ bhavati? Vitthāratayā vitthārena. Nayavibhatti nayena upāyena ñāyena vibhāgo. Etena taṃ eva asaṅkiṇṇataṃ vibhāveti. Keci ‘‘vitthāranayā’’ti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ, ayañca gāthā kesuci potthakesu natthi.

Mit 'tassa' (dessen) ist das der zuvor erwähnte Auflistung der Hāras (hāruddesa) gemeint. Unter 'Anugīti' (Nachgesang) versteht man eine im Nachhinein gesungene Strophe (gāthā), die dem leichteren Verständnis der bereits erklärten Bedeutung dient. Unter diesen [Strophen] bedeutet in der Schlussstrophe 'nach ihrer Bedeutung unvermischt' (atthato asaṃkiṇṇā), dass sie frei von begrifflichen Überschneidungen (saṅkararahitā) sind. Damit zeigt er auf: Auch wenn einige Hāras einander nicht unähnlich zu sein scheinen, so gibt es doch in ihrer Bedeutung keine Überschneidung. Und diese Unvermischtheit von ihnen wird in den Erklärungen ihrer Merkmale (lakkhaṇaniddese) sehr deutlich. 'Und gerade von diesen' (etesañceva) bezieht sich auf diese sechzehn Hāras. Ebenso wie sie unvermischt sind, so verhält es sich auch. Was geschieht? Es erfolgt eine detaillierte Ausführung (vitthārena). 'Naya-vibhatti' (Gliederung der Methoden) bedeutet die Aufteilung nach Methoden, Mitteln oder Erkenntnisweisen. Damit verdeutlicht er eben diese Unvermischtheit. Einige lesen 'vitthāranayā'; diese Lesart ist nicht gut, und diese Strophe fehlt in einigen Büchern.

2. Evaṃ hāre uddisitvā idāni naye uddisituṃ ‘‘tattha katame’’tiādi vuttaṃ. Tattha nayanti saṃkilese vodānāni ca vibhāgato ñāpentīti nayā, nīyanti vā tāni etehi, ettha vāti nayā, nayanamattameva vāti nayā, nīyanti vā sayaṃ dhammakathikehi upanīyanti suttassa atthapavicayatthanti nayā. Atha vā nayā viyāti nayā. Yathā hi ekattādayo nayā sammā paṭivijjhiyamānā paccayapaccayuppannadhammānaṃ yathākkamaṃ sambandhavibhāgabyāpāravirahānurūpaphalabhāvadassanena asaṅkarato sammutisaccaparamatthasaccānaṃ sabhāvaṃ pavedayantā paramatthasaccappaṭivedhāya saṃvattanti, evametepi kaṇhasukkasappaṭibhāgadhammavibhāgadassanena aviparītasuttatthāvabodhāya abhisambhuṇantā veneyyānaṃ catusaccappaṭivedhāya saṃvattanti. Atha vā pariyattiatthassa nayanato saṃkilesato yamanato ca nayā niruttinayena.

2. Nachdem so die Methoden dargelegt wurden, wurde nun, um die Führungsweisen darzulegen, "tattha katame" ("Welche sind das dort?") usw. gesagt. Darunter werden sie "Führungsweisen" (nayā) genannt, weil sie Verunreinigungen und Reinigungen differenziert erkennen lassen; oder weil jene [Verunreinigungen und Reinigungen] durch diese oder in diesen geführt [erkannt] werden, darum sind es Führungsweisen; oder weil es bloßes Führen [Erkennenlassen] ist, darum sind es Führungsweisen; oder weil sie selbst von den Lehrrednern herbeigeführt, d. h. herangetragen werden, um die Bedeutung einer Sutta zu untersuchen, darum sind es Führungsweisen. Oder sie heißen "Führungsweisen", weil sie wie [die bekannten] Führungsweisen sind. Denn wie die Führungsweisen der Einheit usw., wenn sie recht durchdrungen werden, das Wesen von relativer Wahrheit und absoluter Wahrheit unvermischt aufzeigen, indem sie die Verbindung, die Unterscheidung, das Fehlen einer Schöpferaktivität und das Entsprechen von Ursache und Frucht der bedingenden und bedingten Phänomene der Reihe nach darlegen, und so zur Durchdringung der absoluten Wahrheit führen; ebenso führen auch diese [Führungsweisen wie Nandiyāvaṭṭa usw.], indem sie durch das Aufzeigen der Aufteilung der dunklen und hellen sowie der ihnen entsprechenden Phänomene das fehlerfreie Verständnis des Sinnes der Suttas bewirken, zur Durchdringung der vier Wahrheiten für die zu Führenden. Oder sie heißen Führungsweisen gemäß der etymologischen Methode, weil sie die Bedeutung der Lehre führen und vor Verunreinigung bewahren.

Nandiyāvaṭṭotiādīsu nandiyāvaṭṭassa viya āvaṭṭo etassāti nandiyāvaṭṭo, yathā hi nandiyāvaṭṭo antoṭhitena padhānāvayavena bahiddhā āvaṭṭati, evamayampi nayoti attho. Atha vā nandiyā taṇhāya pamodassa vā āvaṭṭo etthāti nandiyāvaṭṭo. Tīhi avayavehi lobhādīhi saṃkilesapakkhe alobhādīhi ca vodānapakkhe pukkhalo sobhanoti tipukkhalo. Asantāsanajavaparakkamādivisesayogena sīho bhagavā, tassa vikkīḷitaṃ desanāvacīkammabhūto vihāroti katvā vipallāsatappaṭipakkhaparidīpanato sīhassa vikkīḷitaṃ etthāti sīhavikkīḷito, [Pg.18] nayo. Balavisesayogadīpanato vā sīhavikkīḷitasadisattā nayo sīhavikkīḷito. Balaviseso cettha saddhādibalaṃ, dasabalāni eva vā. Atthanayattayadisābhāvena kusalādidhammānaṃ ālocanaṃ disālocanaṃ. Tathā ālocitānaṃ tesaṃ dhammānaṃ atthanayattayayojane samānayanato aṅkuso viya aṅkuso. Gāthāsu lañjeti pakāseti suttatthanti lañjako, nayo ca so lañjako cāti nayalañjako. Gatāti ñātā, matāti attho. So eva vā pāṭho. Sesaṃ vuttanayena veditabbaṃ.

Unter "Nandiyāvaṭṭa" usw. versteht man: Er hat eine Drehung wie die einer Jasminblüte, daher heißt er "Nandiyāvaṭṭa" (der Jasminwirbel). Denn wie sich die Jasminblüte durch ihren im Inneren befindlichen Hauptteil nach außen hin windet, ebenso windet sich auch diese Führungsweise; dies ist die Bedeutung. Oder: Darin ist eine Drehung des Durstes (oder des Begehrens) oder der Freude, daher "Nandiyāvaṭṭa". Er ist "dreifach glänzend" (tipukkhalo), weil er mit den drei Teilen wie Gier usw. die Seite der Verunreinigung und mit den drei Teilen wie Gierlosigkeit usw. die Seite der Reinigung verschönert. Der Erhabene ist ein Löwe aufgrund seiner Verbindung mit den besonderen Qualitäten wie Furchtlosigkeit, Schnelligkeit, Tatkraft usw.; sein Spiel ist sein Verweilen, das in der sprachlichen Handlung der Verkündigung besteht. Da er die Verkehrtheiten und deren Gegenmittel aufzeigt, ist in dieser Führungsweise das Spiel des Löwen enthalten, daher wird diese Führungsweise als "Das Spiel des Löwen" (sīhavikkīḷito) bezeichnet. Oder sie heißt "Das Spiel des Löwen", weil sie dem Spiel eines Löwen gleicht, indem sie die Verbindung mit besonderen Kräften aufzeigt. Die besondere Kraft ist hierbei die Kraft des Glaubens usw. oder eben die zehn Kräfte des Buddha. Das Betrachten der heilsamen Phänomene usw. im Sinne der drei Richtungen der Führungsweisen der Bedeutung ist das "Betrachten der Richtungen" (disālocana). Da sie diese so betrachteten Phänomene bei der Anwendung der drei Richtungen der Führungsweisen der Bedeutung richtig hinführt, ist sie wie ein Treiberhaken, daher heißt sie "Der Treiberhaken" (aṅkuso). In den Versen verdeutlicht, d. h. offenbart sie den Sinn der Suttas, daher ist sie "offenbarend" (lañjako). Sie ist sowohl eine Führungsweise als auch offenbarend, daher "die offenbarende Führungsweise" (nayalañjako). "Gatā" bedeutet "erkannt"; "matā" (gedacht) ist die Bedeutung. Oder dies selbst ist die Lesart. Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

3. Evaṃ nayepi uddisitvā idāni mūlapadāni uddisituṃ ‘‘tattha katamānī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha mūlāni ca tāni nayānaṃ paṭṭhānabhāgānañca patiṭṭhābhāvato padāni ca adhigamūpāyabhāvato koṭṭhāsabhāvato cāti mūlapadāni. Kosallasambhūtaṭṭhena, kucchitānaṃ vā pāpadhammānaṃ salanato viddhaṃsanato, kusānaṃ vā rāgādīnaṃ lavanato, kusā viya vā lavanato, kusena vā ñāṇena lātabbato pavattetabbato kusalāni, tappaṭipakkhato akusalānīti padattho veditabbo.

3. Nachdem so auch die Führungsweisen dargelegt wurden, wurde nun, um die Grundbegriffe darzulegen, "tattha katamāni" usw. unternommen. Dabei sind sie "Grundlagen" (mūlāni), weil sie das Fundament für die Führungsweisen und die Abschnitte der Darlegung bilden, und "Begriffe" (padāni), weil sie das Mittel zur Erlangung und Teile sind; daher heißen sie "Grundbegriffe" (mūlapadāni). Sie heißen "heilsam" (kusalāni) im Sinne des Entstehens aus Weisheit; oder weil sie verabscheuungswürdige, böse Geisteszustände erschüttern, d. h. vernichten; oder weil sie das wie Kusa-Gras verabscheuungswürdige Begehren usw. abschneiden; oder weil sie wie Kusa-Gras schneiden; oder weil sie durch die dem Kusa-Gras gleichende Erkenntnis erfasst, d. h. entfaltet werden müssen. Aufgrund des Gegenteils davon heißen sie "unheilsam" (akusalāni). So ist die Wortbedeutung zu verstehen.

Evaṃ gaṇanaparicchedato jātibhedato ca mūlapadāni dassetvā idāni sarūpato dassento saṃkilesapakkhaṃyeva paṭhamaṃ uddisati ‘‘taṇhā’’tiādinā. Tattha tasati paritasatīti taṇhā. Avindiyaṃ vindati, vindiyaṃ na vindatīti avijjā, vijjāpaṭipakkhāti vā avijjā. Lubbhanti tena, sayaṃ vā lubbhati, lubbhanamattameva vā soti lobho. Dosamohesupi eseva nayo. Asubhe ‘‘subha’’nti pavattā saññā subhasaññā. Sukhasaññādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Saṅgahanti gaṇanaṃ. Samosaraṇanti samoropanaṃ.

Nachdem er so die Grundbegriffe nach ihrer zahlenmäßigen Bestimmung und nach ihrer Artunterscheidung aufgezeigt hat, legt der Lehrer sie nun in ihrer konkreten Form dar, indem er zuerst die Seite der Verunreinigung mit "taṇhā" ("Durst") usw. anführt. Darunter ist "Durst" (taṇhā) das, was dürstet, d. h. heftig begehrt oder bebt. Unwissenheit (avijjā) ist das, was das Unstatthafte erlangt und das Statthafte nicht erlangt; oder Unwissenheit (avijjā) ist das, was das Gegenteil von Wissen ist. Gier (lobho) ist das, wodurch man begehrt, oder was selbst begehrt, oder was bloßes Begehren ist. Bei Hass und Verblendung ist genau dieselbe Methode anzuwenden. Die Wahrnehmung, die in Bezug auf das Unschöne als "schön" entsteht, ist die "Schönheitswahrnehmung" (subhasaññā). Auch bei der Glückswahrnehmung usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. "Zusammenfassung" (saṅgaha) bedeutet Zählung. "Zusammenfluss" (samosaraṇa) bedeutet Vereinigung.

Paccanīkadhamme sametīti samatho. Aniccādīhi vividhehi ākārehi passatīti vipassanā. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhato veditabbā. Asubhe ‘‘asubha’’nti pavattā saññā asubhasaññā, kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ. Saññāsīsena hi desanā. Dukkhasaññādīsupi eseva nayo.

Geistesruhe (samatho) ist das, was gegnerische Zustände befriedet, d. h. zur Ruhe bringt. Klarblick (vipassanā) ist das, was auf vielfältige Weise als unbeständig usw. sieht. Gierlosigkeit usw. sind als die Gegenteile von Gier usw. zu verstehen. Die Wahrnehmung, die in Bezug auf das Unschöne als "unschön" entsteht, ist die "Wahrnehmung des Unschönen" (asubhasaññā), d. h. die Verankerung der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers. Denn die Verkündigung wird hier unter der Führung der Wahrnehmung dargelegt. Auch bei der Wahrnehmung des Leidens usw. ist genau dieselbe Methode zu sehen.

Idaṃ uddānanti idaṃ vuttasseva atthassa vippakiṇṇabhāvena nassituṃ adatvā uddhaṃ dānaṃ rakkhaṇaṃ uddānaṃ, saṅgahavacananti attho. ‘‘Cattāro vipallāsā’’tipi [Pg.19] pāṭho. Kilesabhūmīti saṃkilesabhūmi sabbesaṃ akusaladhammānaṃ samosaraṇaṭṭhānattā. Kusalānaṃ yāni tīṇi mūlāni. ‘‘Kusalānī’’tipi paṭhanti. Satipaṭṭhānāti asubhasaññādayo sandhāyāha. Indriyabhūmīti saddhādīnaṃ vimuttiparipācanindriyānaṃ samosaraṇaṭṭhānattā vuttaṃ. Yujjantīti yojīyanti. Khoti padapūraṇe, avadhāraṇatthe vā nipāto. Tena ete evāti dasseti. Aṭṭhārasevāti vā. Mūlapadāti mūlapadāni, liṅgavipallāso vā.

"Dies ist die Zusammenfassung" (idaṃ uddānaṃ): Dieses Wort bedeutet eine Bewahrung nach oben, indem verhindert wird, dass die bereits dargelegte Bedeutung durch Zerstreuung verloren geht; es ist ein zusammenfassendes Wort, so ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart "cattāro vipallāsā" (vier Verkehrtheiten). "Ebene der Befleckungen" (kilesabhūmi) bedeutet die Ebene der Verunreinigungen, weil sie der Ort des Zusammenflusses aller unheilsamen Geisteszustände ist. In "kusalānaṃ yāni tīṇi mūlāni" (die drei Wurzeln des Heilsamen) lesen einige auch "kusalāni". Mit "Verankerungen der Achtsamkeit" (satipaṭṭhānā) meint er die Wahrnehmung des Unschönen usw. Mit "Ebene der Fähigkeiten" (indriyabhūmi) ist es bezeichnet, weil es der Ort des Zusammenflusses der zur Befreiung reifenden Fähigkeiten wie Vertrauen usw. ist. "Sie verbinden sich" (yujjanti) bedeutet "sie werden [von den Kommentatoren] verknüpft". "Kho" ist eine Partikel zur Auffüllung des Versmaßes oder im Sinne der Einschränkung. Durch diese zeigt sie auf: "nur diese selbst sind die Grundbegriffe". Oder: "es sind genau achtzehn Grundbegriffe". "Mūlapadā" steht für "mūlapadāni" (die Grundbegriffe), oder es liegt eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts vor.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (Uddesavāra) ist abgeschlossen.

3. Niddesavāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts der ausführlichen Erläuterung (Niddesavāra)

4. Evaṃ uddiṭṭhe hārādayo niddisituṃ ‘‘tattha saṅkhepato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tasmiṃ uddesapāṭhe. Saṅkhepato netti kittitāti samāsato nettippakaraṇaṃ kathitaṃ. Hāranayamūlapadānañhi sarūpadassanaṃ uddesapāṭhena katanti. Ettha ca hāranayānaṃ –

4. Um die so dargelegten Methoden usw. ausführlich zu erläutern, wurde mit "tattha saṅkhepato" usw. begonnen. Dabei bedeutet "tattha": in jenem dargelegten Text. "In Kürze wurde die Netti verkündet" bedeutet: Zusammenfassend wurde das Netti-Pakaraṇa dargelegt. Denn die Aufzeigung der konkreten Form der Methoden, Führungsweisen und Grundbegriffe wurde durch den dargelegten Text vollzogen. Und hierbei von den Methoden und Führungsweisen –

Sāmaññato visesena, padattho lakkhaṇaṃ kamo;

Ettāvatā ca hetvādī, veditabbā hi viññunā.

Im Allgemeinen und im Besonderen: die Wortbedeutung, das Merkmal, die Reihenfolge, das Ausmaß sowie die Ursachen und so weiter müssen wahrlich vom Weisen verstanden werden.

Tesu avisesato visesato ca hāranayānaṃ attho dassito. Lakkhaṇādīsu pana avisesato sabbepi hārā nayā ca yathākkamaṃ byañjanatthamukhena navaṅgassa sāsanassa atthasaṃvaṇṇanalakkhaṇā. Visesato pana tassa tassa hārassa nayassa ca lakkhaṇaṃ niddese eva kathayissāma. Kamādīni ca yasmā nesaṃ lakkhaṇesu ñātesu viññeyyāni honti, tasmā tānipi niddesato parato pakāsayissāma.

Unter diesen wurde die Bedeutung der Methoden und Führungsweisen im Allgemeinen und im Besonderen bereits aufgezeigt. Was jedoch die Merkmale usw. betrifft, so haben im Allgemeinen alle Methoden und Führungsweisen der Reihe nach durch den Wortlaut und den Sinn das Merkmal, die Bedeutung der neungliedrigen Lehre des Buddha zu erklären. Im Besonderen jedoch werden wir das Merkmal der jeweiligen Methode und der jeweiligen Führungsweise erst im Abschnitt der ausführlichen Erläuterung darlegen. Und da die Reihenfolge usw. leicht zu verstehen sind, sobald deren Merkmale bekannt sind, werden wir auch diese im Anschluss an den Abschnitt der ausführlichen Erläuterung offenlegen.

Hārasaṅkhepo

Zusammenfassung der Methoden (Hārasaṅkhepo)

1. Yā pana assādādīnavatātiādikā niddesagāthā, tāsu assādādīnavatāti assādo ādīnavatāti padavibhāgo. Ādīnavatāti ca ādīnavo eva. Keci ‘‘assādādīnavato’’ti paṭhanti, taṃ na sundaraṃ. Tattha assādīyatīti assādo, sukhaṃ somanassañca. Vuttañhetaṃ – ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu [Pg.20] assādo’’ti (ma. ni. 1.166; saṃ. ni. 3.26). Yathā cetaṃ sukhaṃ somanassaṃ, evaṃ iṭṭhārammaṇampi. Vuttampi cetaṃ – ‘‘so tadassādeti taṃ nikāmetī’’ti ‘‘rūpaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.424), ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino’’ti (saṃ. ni. 2.53) ca. Assādeti etāyāti vā assādo, taṇhā. Taṇhāya hi kāraṇabhūtāya puggalo sukhampi sukhārammaṇampi assādeti. Yathā ca taṇhā, evaṃ vipallāsāpi. Vipallāsavasena hi sattā aniṭṭhampi ārammaṇaṃ iṭṭhākārena assādenti, evaṃ vedanāya sabbesaṃ tebhūmakasaṅkhārānaṃ taṇhāya vipallāsānañca assādavicāro veditabbo.

1. Die darlegenden Verse, welche mit „assādādīnavatā“ (Genuss und Elend) beginnen – in diesen darlegenden Versen ist die Wortanalyse des Wortes „assādādīnavatā“ als „assādo“ (Genuss) und „ādīnavatā“ (Elendscharakter) zu verstehen. Und „ādīnavatā“ ist einfach „ādīnavo“ (Elend). Einige lesen „assādādīnavato“, das ist nicht gut. Darin bedeutet „assādo“ das, was genossen wird, nämlich Glück und geistige Freude. Denn dies wurde gesagt: „Was auch immer, ihr Mönche, in Abhängigkeit von den fünf Aneignungsgruppen an Glück und Freude entsteht, das ist der Genuss an den fünf Aneignungsgruppen.“ Und wie dieses Glück und diese Freude, so ist auch ein erwünschtes Objekt ein Genuss. Dies wurde auch gesagt: „Er genießt das, er begehrt das“ und „Er genießt die Form, erfreut sich an ihr, und in Abhängigkeit von dieser Form entsteht Gier“ sowie „Ihr Mönche, bei den Dingen, die an Fesseln binden, betrachten sie den Genuss“. Oder aber „das, womit man genießt“ ist Genuss, nämlich das Begehren. Denn durch das Begehren als Ursache genießt eine Person sowohl das Glück als auch das glückbringende Objekt. Und wie das Begehren, so sind auch die Fehlvorstellungen. Denn durch die Macht der Fehlvorstellungen genießen die Wesen selbst ein unerwünschtes Objekt in der Weise eines erwünschten. Auf diese Weise ist die Untersuchung des Genusses in Bezug auf das Gefühl, alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen, das Begehren und die Fehlvorstellungen zu verstehen.

Kathaṃ pana dukkhādukkhamasukhavedanānaṃ assādanīyatāti? Vipallāsato sukhapariyāyasabbhāvato ca. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sukhā kho, āvuso visākha, vedanā ṭhitisukhā vipariṇāmadukkhā. Dukkhā vedanā ṭhitidukkhā vipariṇāmasukhā, adukkhamasukhā vedanā ñāṇasukhā aññāṇadukkhā’’ti (ma. ni. 1.465). Tattha vedanāya aṭṭhasatapariyāyavasena, tebhūmakasaṅkhārānaṃ nikkhepakaṇḍarūpakaṇḍavasena, taṇhāya saṃkilesavatthuvibhaṅge nikkhepakaṇḍe ca taṇhāniddesavasena, vipallāsānaṃ sukhasaññādivasena dvāsaṭṭhidiṭṭhigatavasena ca vibhāgo veditabbo.

Wie aber kommt es zur Genießbarkeit des schmerzhaften Gefühls und des weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühls? Durch Fehlvorstellung und durch das Vorhandensein einer metaphorischen Weise von Glück. Denn so wurde gesagt: „Ein angenehmes Gefühl, Freund Visākha, ist angenehm im Bestehen und schmerzhaft in der Veränderung. Ein schmerzhaftes Gefühl ist schmerzhaft im Bestehen und angenehm in der Veränderung. Ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl ist angenehm im Wissen und schmerzhaft im Nichtwissen.“ Darin ist die Einteilung des Gefühls gemäß der Methode der 108 Gefühlsarten zu verstehen; die Einteilung der Gestaltungen der drei Daseinsebenen gemäß dem Nikkhepakaṇḍa und dem Rūpakaṇḍa; die Einteilung des Begehrens gemäß der Darlegung des Begehrens im Saṃkilesavatthuvibhaṅga und im Nikkhepakaṇḍa; und die Einteilung der Fehlvorstellungen gemäß der Glücksvorstellung usw. und gemäß den zweiundsechzig falschen Ansichten zu verstehen.

Ādīnavo dukkhā vedanā tissopi vā dukkhatā. Atha vā sabbepi tebhūmakā saṅkhārā ādīnavo. Ādīnaṃ ativiya kapaṇaṃ vāti pavattatīti hi ādīnavo, kapaṇamanusso, evaṃsabhāvā ca tebhūmakā dhammā aniccatādiyogena. Yato tattha ādīnavānupassanā āraddhavipassakānaṃ yathābhūtanayoti vuccati. Tathā ca vuttaṃ – ‘‘yaṃ, bhikkhave, pañcupādānakkhandhā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā, ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu ādīnavo’’ti. Tasmā ādīnavo dukkhasaccaniddesabhūtānaṃ jātiyādīnaṃ aniccatādīnaṃ dvācattālīsāya ākārānañca vasena vibhajitvā niddisitabbo.

Das Elend ist das schmerzhafte Gefühl oder auch alle drei Arten des Leidenscharakters. Oder aber alle Gestaltungen der drei Daseinsebenen sind das Elend. Denn „ādīnavo“ bedeutet das, was äußerst elend beziehungsweise bedauernswert verläuft; dies bezieht sich auf einen hilflosen Menschen. Und von solcher Natur sind die Phänomene der drei Daseinsebenen aufgrund ihrer Verbindung mit der Unbeständigkeit usw. Weshalb darin die Betrachtung des Elends für diejenigen, die die Hellsicht üben, als die der Wirklichkeit entsprechende Methode bezeichnet wird. Und so wurde gesagt: „Was auch immer, ihr Mönche, an den fünf Aneignungsgruppen unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, das ist das Elend an den fünf Aneignungsgruppen.“ Daher soll das Elend dargelegt werden, indem man es gemäß der Geburt usw., welche die Erklärung der Wahrheit vom Leiden bilden, und gemäß den zweiundvierzig Aspekten der Unbeständigkeit usw. einteilt.

Nissarati etenāti nissaraṇaṃ, ariyamaggo. Nissaratīti vā nissaraṇaṃ nibbānaṃ. Ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesena vā ‘‘nissaraṇa’’nti [Pg.21] vuttaṃ. Pi-saddo purimānaṃ pacchimānañca sampiṇḍanattho. Tattha ariyamaggapakkhe satipaṭṭhānādīnaṃ sattattiṃsabodhipakkhiyadhammānaṃ kāyānupassanādīnañca tadantogadhabhedānaṃ vasena nissaraṇaṃ vibhajitvā niddisitabbaṃ.

„Das, wodurch man entkommt“ ist das Entkommen, nämlich der edle Pfad. Oder „es entkommt“ ist das Entkommen, nämlich Nibbāna. Beide zusammen werden entweder durch eine allgemeine Bezeichnung oder durch ein Elisionskompositum als „Entkommen“ bezeichnet. Das Wort „pi“ (auch/sogar) dient dazu, das Vorhergehende und das Nachfolgende zusammenzufassen. Darin soll auf der Seite des edlen Pfades das Entkommen eingeteilt und dargelegt werden gemäß den siebenunddreißig Elementen des Erwachens wie den Grundlagen der Achtsamkeit usw. und gemäß deren darin enthaltenen spezifischen Einteilungen wie der Betrachtung des Körpers usw.

Nibbānapakkhe pana kiñcāpi asaṅkhatāya dhātuyā nippariyāyena vibhāgo natthi. Pariyāyena pana sopādisesanirupādisesabhedena. Yato vā taṃ nissaṭaṃ, tesaṃ paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.3) dassitappabhedānaṃ cakkhādīnaṃ channaṃ dvārānaṃ rūpādīnaṃ channaṃ ārammaṇānaṃ taṃtaṃdvārappavattānaṃ channaṃ channaṃ viññāṇaphassavedanāsaññācetanātaṇhāvitakkavicārānaṃ pathavīdhātuādīnaṃ channaṃ dhātūnaṃ dasannaṃ kasiṇāyatanānaṃ asubhānaṃ kesādīnaṃ dvattiṃsāya ākārānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ dvādasannaṃ āyatanānaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ lokiyānaṃ indriyānaṃ kāmadhātuādīnaṃ tissannaṃ dhātūnaṃ kāmabhavādīnaṃ tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ bhavānaṃ catunnaṃ jhānānaṃ appamaññānaṃ āruppānaṃ dvādasannaṃ paṭiccasamuppādaṅgānañcāti evamādīnaṃ saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvena ca vibhajitvā niddisitabbaṃ.

Auf der Seite von Nibbāna gibt es zwar im eigentlichen Sinne keine Einteilung des unkonditionierten Elements. Im übertragenen Sinne jedoch gibt es eine Einteilung gemäß dem Unterschied von Nibbāna mit verbleibendem Lebenssubstrat und ohne verbleibendes Lebenssubstrat. Oder es soll eingeteilt und dargelegt werden als das Entkommen aus jenen im Paṭisambhidāmagga gezeigten Einteilungen von konditionierten Phänomenen wie den sechs Sinnenstoren (Auge usw.), den sechs Objekten (Formen usw.), den jeweils an diesen Toren auftretenden sechsfachen Gruppen von Bewusstsein, Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung, Willen, Begehren, angewandtem und diskursivem Denken, den sechs Elementen (Erdeelement usw.), den zehn Kasiṇa-Bereichen, den zweiunddreißig Aspekten des Unreinen (Haare usw.), den fünf Daseinsgruppen, den zwölf Sinnesgrundlagen, den achtzehn Elementen, den weltlichen Fähigkeiten, den drei Elementen (Begehrens-Element usw.), den jeweils dreifachen Daseinsformen (Begehrens-Dasein usw.), den vier Vertiefungen, den Unermesslichen, den formlosen Errungenschaften und den zwölf Gliedern des bedingten Entstehens.

Phalanti desanāphalaṃ. Kiṃ pana tanti? Yaṃ desanāya nipphādīyati. Nanu ca nibbānādhigamo bhagavato desanāya nipphādīyati. Nibbānañca ‘‘nissaraṇa’’nti iminā vuttamevāti? Saccametaṃ, tañca kho paramparāya. Idha pana paccakkhato desanāphalaṃ adhippetaṃ. Taṃ pana sutamayañāṇaṃ. Atthadhammavedādiariyamaggassa pubbabhāgappaṭipattibhūtā chabbisuddhiyo. Yañca tasmiṃ khaṇe maggaṃ anabhisambhuṇantassa kālantare tadadhigamakāraṇabhūtaṃ sampattibhavahetu ca siyā. Tathā hi vakkhati – ‘‘attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyāti (su. ni. 1125; kathā. 226; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144, mogharājamāṇavapucchāniddesa 88; netti. 5; peṭako. 22) idaṃ phala’’nti, ‘‘dhammo have rakkhati dhammacārinti idaṃ phala’’nti (jā. 1.10.102-103; 1.15.385) ca. Etena nayena devesu ca mānusesu ca āyuvaṇṇabalasukhayasaparivāraādhipateyyasampattiyo upadhisampattiyo cakkavattisirī devarajjasirī cattāri sampatticakkāni sīlasampadā samādhisampadā tisso vijjā cha abhiññā catasso paṭisambhidā sāvakabodhi paccekabodhi sammāsambodhīti sabbāpi sampattiyo puññasambhārahetukā bhagavato desanāya sādhetabbatāya phalanti veditabbā.

„Frucht“ bedeutet die Frucht der Verkündigung. Was aber ist diese? Das, was durch die Verkündigung hervorgebracht wird. Wird denn nicht das Erreichen von Nibbāna durch die Verkündigung des Erhabenen hervorgebracht? Und wurde Nibbāna nicht bereits mit dem Wort „Entkommen“ bezeichnet? Das ist wahr, aber jenes wird auf indirektem Wege hervorgebracht. Hier aber ist die unmittelbare Frucht der Verkündigung gemeint. Diese ist das auf dem Hören beruhende Wissen, und die sechs Reinheiten, die als vorbereitende Praxis des edlen Pfades dienen, welcher durch das Verständnis der Bedeutung, der Lehre usw. gekennzeichnet ist; und für jemanden, der in jenem Moment den Pfad nicht verwirklicht, das, was zu einer anderen Zeit zur Ursache für dessen Erreichung wird und die Ursache für ein glückliches Dasein ist. Denn so wird der Lehrer sagen: „‚Nachdem man die Selbst-Ansicht entwurzelt hat, möge man so den Tod überwinden‘ – dies ist die Frucht“, und: „‚Die Lehre schützt wahrlich den, der gemäß der Lehre lebt‘ – dies ist die Frucht“. Nach dieser Methode sind unter Göttern und Menschen langes Leben, Schönheit, Kraft, Glück, Ruhm, Gefolgschaft und Herrschaft, die Vollkommenheit des Körpers, das Glück eines Raddreher-Königs, das Glück der göttlichen Herrschaft, die vier Räder des Gedeihens, die Vollkommenheit der Tugend, die Vollkommenheit der Konzentration, die drei klaren Wissen, die sechs höheren Geisteskräfte, die vier analytischen Wissensarten, das Erwachen als Jünger, das Erwachen eines Einzelbuddhas und das vollkommene Selbsterwachen – kurz alle Errungenschaften, die auf der Ansammlung von Verdiensten beruhen – als „Frucht“ zu verstehen, da sie durch die Verkündigung des Erhabenen bewirkt werden.

Upāyoti [Pg.22] ariyamaggapadaṭṭhānabhūtā pubbabhāgappaṭipadā. Sā hi purimā purimā pacchimāya pacchimāya adhigamūpāyabhāvato paramparāya magganibbānādhigamassa ca hetubhāvato upāyo. Yā ca pubbe vuttaphalādhigamassa upāyapaṭipatti. Keci pana ‘‘saha vipassanāya maggo upāyo’’ti vadanti, tesaṃ matena nissaraṇanti nibbānameva vuttaṃ siyā. Phalaṃ viya upāyopi pubbabhāgoti vuttaṃ siyā, yaṃ pana vakkhati ‘‘sabbe dhammā…pe… visuddhiyāti (dha. pa. 279; theragā. 678) ayaṃ upāyo’’ti. Etthāpi pubbabhāgappaṭipadā eva udāhaṭāti sakkā viññātuṃ. Yasmā pana ‘‘te pahāya tare oghanti idaṃ nissaraṇa’’nti ariyamaggassa nissaraṇabhāvaṃ vakkhati. Ariyamaggo hi oghataraṇanti.

Mit „Mittel“ (upāya) ist die Praxis der Anfangsphase (pubbabhāgappaṭipadā) gemeint, welche die unmittelbare Ursache für den edlen Pfad darstellt. Denn diese jeweils frühere Praxis ist, weil sie das Mittel zur Erlangung für die jeweils spätere Praxis ist und stufenweise die Ursache für das Erreichen des Pfades und des Nibbāna bildet, das „Mittel“. Und jene Praxis des Mittels, die der Erlangung der zuvor erwähnten Frucht dient, [wird ebenfalls „Mittel“ genannt]. Einige jedoch sagen: „Der Pfad zusammen mit der Einsicht (vipassanā) ist das Mittel“; nach deren Ansicht würde mit dem Wort „Entkommen“ (nissaraṇa) nur das Nibbāna gemeint sein. Wie die Frucht, so müsste auch das Mittel als zur Anfangsphase gehörig bezeichnet werden. Was jedoch [vom Lehrer] gesagt werden wird: „Alle Phänomene … dies ist das Mittel zur Reinheit“ – auch in dieser Aussage kann man erkennen, dass nur die Praxis der Anfangsphase angeführt wird. Weil er aber [später] sagen wird: „Indem man jene aufgibt, überquere man die Flut; dies ist das Entkommen“, wodurch er die Eigenschaft des edlen Pfades als Entkommen aufzeigt, [wäre es unzutreffend, dass mit „Entkommen“ nur Nibbāna gemeint ist]. Denn der edle Pfad ist das Überqueren der Flut.

Āṇattīti āṇārahassa bhagavato veneyyajanassa hitasiddhiyā ‘‘evaṃ paṭipajjāhī’’ti vidhānaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājāti (su. ni. 1125; kathā. 226; netti. 5; peṭako. 22; cūḷani. mogharājamāṇavapucchā 144, mogharājamāṇavapucchāniddesa 88) āṇattī’’ti.

Mit „Weisung“ (āṇatti) ist die Anweisung des Erhabenen, der des Befehlens würdig ist, zur Verwirklichung des Wohls der führbaren Wesen gemeint: „Praktiziere so!“ Denn so wird [der Lehrer] sagen: „Betrachte die Welt als leer, o Mogharāja – dies ist die Weisung“.

Yogīnanti catusaccakammaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttānaṃ veneyyānaṃ, atthāyāti vacanaseso. Desanāhāroti etesaṃ yathāvuttānaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso desanāhāro nāmāti attho. Etthāha – kiṃ panetesaṃ assādādīnaṃ anavasesānaṃ vacanaṃ desanāhāro, udāhu ekaccānanti? Niravasesānaṃyeva. Yasmiñhi sutte assādādīnavanissaraṇāni sarūpato āgatāni, tattha vattabbameva natthi. Yattha pana ekadesena āgatāni, na vā sarūpena. Tattha anāgataṃ atthavasena niddhāretvā hāro yojetabbo. Ayañca attho desanāhāravibhaṅge āgamissatīti idha na papañcito.

Mit „für die Praktizierenden“ (yogīnaṃ) ist gemeint: für die führbaren Wesen, die sich intensiv der Entfaltung des Meditationsobjekts der Vier Wahrheiten widmen; „zum Wohle von“ (atthāya) ist das zu ergänzende Wort. Mit „Methode der Darlegung“ (desanāhāra) ist gemeint: Eine spezifische Erklärung dieser zuvor erwähnten Aspekte wie Genuss (assāda) etc., die durch das Merkmal der detaillierten Analyse gekennzeichnet ist, wird „Methode der Darlegung“ genannt. Hierzu fragt [der Einwender]: „Ist nun die Darlegung all dieser Aspekte wie Genuss etc. ohne Ausnahme die Methode der Darlegung, oder nur von einigen?“ [Antwort:] Nur von allen ohne Ausnahme. Denn in welcher Lehrrede (sutta) auch immer Genuss, Elend (ādīnava) und Entkommen (nissaraṇa) in ihrer expliziten Form vorkommen, dort erübrigt sich jede weitere Erklärung. Wo sie jedoch nur teilweise vorkommen oder nicht in ihrer expliziten Form, dort muss man das nicht Erwähnte gemäß seiner Bedeutung bestimmen und die Methode anwenden. Und diese Bedeutung wird im Kapitel über die Methode der Darlegung (Desanāhāravibhaṅga) zur Sprache kommen, weshalb sie hier nicht weiter ausgeführt wurde.

2. Yaṃ pucchitanti yā pucchā, viciyamānāti vacanaseso. Vissajjitaṃ anugītīti etthāpi eseva nayo. Tattha vissajjitanti vissajjanā, sā ekaṃsabyākaraṇādivasena catubbidhaṃ byākaraṇaṃ. Ca-saddo sampiṇḍanattho, tena gāthāyaṃ avuttaṃ padādiṃ saṅgaṇhāti. Tā pana pucchāvissajjanā kassāti āha ‘‘suttassā’’ti. Etena sutte āgataṃ pucchāvissajjanaṃ vicetabbanti dasseti. Yā ca anugītiti vuttasseva atthassa yā anu pacchā gīti anugīti, saṅgahagāthā, pucchāya vā anurūpā gīti. Etena pubbāparaṃ [Pg.23] gahitaṃ. Byākaraṇassa hi pucchānurūpatā idha pubbāparaṃ adhippetaṃ. Yā ‘‘pucchānusandhī’’ti vuccati. Purimaṃ ‘‘suttassā’’ti padaṃ pubbāpekkhanti puna ‘‘suttassā’’ti vuttaṃ. Tena suttassa nissayabhūte assādādike pariggaṇhāti. Ettāvatā vicayahārassa visayo niravasesena dassito hoti. Tathā ca vakkhati vicayahāravibhaṅge ‘‘padaṃ vicinati…pe… anugītiṃ vicinatī’’ti.

2. Mit „was gefragt wurde“ (yaṃ pucchitaṃ) ist die Frage (pucchā) gemeint; „die untersucht wird“ (viciyamānā) ist das zu ergänzende Wort. Auch bei „die Antwort, der nachfolgende Gesang“ (vissajjitaṃ anugīti) ist eben diese Methode anzuwenden. Darin bedeutet „vissajjitaṃ“ die Antwort (vissajjanā); diese ist eine vierfache Beantwortung, wie die eindeutige Beantwortung (ekaṃsabyākaraṇa) etc. Das Wort „ca“ (und) dient der Zusammenfassung; dadurch schließt es im Vers nicht genannte Wörter etc. mit ein. Auf die Frage „Wessen Frage und Antwort sind dies?“ sagt er: „der Lehrrede“ (suttassa). Damit zeigt er, dass die in der Lehrrede vorkommenden Fragen und Antworten untersucht werden müssen. Und was „der nachfolgende Gesang“ (anugīti) ist: der Gesang im direkten Anschluss (anu pacchā gīti) an den bereits dargelegten Sinn ist der nachfolgende Gesang, das heißt ein zusammenfassender Vers (saṅgahagāthā), oder ein Gesang, der der Frage entspricht. Damit ist der Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem (pubbāpara) erfasst. Denn unter „Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem“ ist hier die Entsprechung der Antwort zur Frage gemeint, welche auch „Anschluss an die Frage“ (pucchānusandhi) genannt wird. Da sich das erste Wort „suttassa“ auf das Zuvorgehende bezieht, wird das Wort „suttassa“ erneut genannt. Dadurch erfasst er die Aspekte wie Genuss etc., welche die Grundlage der Lehrrede bilden. In diesem Maße ist der Bereich der Methode der Untersuchung (vicayahāra) lückenlos dargestellt. Und so wird er im Kapitel über die Methode der Untersuchung (Vicayahāravibhaṅga) sagen: „Er untersucht das Wort … er untersucht den nachfolgenden Gesang“.

Tattha sutte sabbesaṃ padānaṃ anupubbena atthaso byañjanaso ca vicayo padavicayo. ‘‘Ayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ekādhiṭṭhānā anekādhiṭṭhānā sammutivisayā paramatthavisayā atītavisayā anāgatavisayā paccuppannavisayā’’tiādinā pucchāvicayo veditabbo. ‘‘Idaṃ vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ ṭhapanaṃ sāvasesaṃ niravasesaṃ sauttaraṃ anuttaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’ntiādinā vissajjanavicayo.

Darunter ist die der Reihe nach erfolgende Untersuchung aller Wörter in der Lehrrede sowohl hinsichtlich der Bedeutung als auch des Wortlauts als „Untersuchung der Wörter“ (padavicaya) zu verstehen. Die „Untersuchung der Fragen“ (pucchāvicaya) ist wie folgt zu verstehen: „Diese Frage dient der Erhellung des Unbekannten (adiṭṭhajotanā), dem Abgleich des bereits Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā), der Beseitigung von Zweifel (vimaticchedanā), dem Einholen von Zustimmung (anumatipucchā), dem Wunsch zu sprechen (kathetukamyatāpucchā); sie hat ein Wesen als Grundlage (sattādhiṭṭhānā), hat ein Dhamma als Grundlage (dhammādhiṭṭhānā), hat ein einzelnes Ding als Grundlage (ekādhiṭṭhānā), hat mehrere Dinge als Grundlage (anekādhiṭṭhānā); sie betrifft den Bereich der konventionellen Wahrheit (sammutivisayā), betrifft den Bereich der absoluten Wahrheit (paramatthavisayā), betrifft die Vergangenheit (atītavisayā), betrifft die Zukunft (anāgatavisayā), betrifft die Gegenwart (paccuppannavisayā)“ etc. Die „Untersuchung der Antworten“ (vissajjanavicaya) ist wie folgt zu verstehen: „Diese Beantwortung ist eine eindeutige Beantwortung (ekaṃsabyākaraṇa), eine differenzierte Beantwortung (vibhajjabyākaraṇa), eine Beantwortung durch Gegenfrage (paṭipucchābyākaraṇa), eine Zurückweisung (ṭhapana); sie ist unvollständig (sāvasesa), vollständig (niravasesa), übertreffbar (sauttara), unübertreffbar (anuttara), weltlich (lokiya), überweltlich (lokuttara)“ etc.

‘‘Ayaṃ pucchā iminā sameti, etena na sametī’’ti pucchitatthaṃ ānetvā vicayo pubbenāparaṃ saṃsanditvā ca vicayo pubbāparavicayo. ‘‘Ayaṃ anugīti vuttatthasaṅgahā avuttatthasaṅgahā tadubhayatthasaṅgahā kusalatthasaṅgahā akusalatthasaṅgahā’’tiādinā anugītivicayo. Assādādīsu sukhavedanāya ‘‘iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, taṇhāya ‘‘ārammaṇaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, vipallāsānaṃ ‘‘viparītaggahaṇalakkhaṇā’’tiādinā, avasiṭṭhānaṃ tebhūmakadhammānaṃ ‘‘yathāsakalakkhaṇā’’tiādinā sabbesañca dvāvīsatiyā tikesu dvācattālīsādhike ca dukasate labbhamānapadavasena taṃtaṃassādatthavisesaniddhāraṇaṃ assādavicayo.

Die „Untersuchung von Vorhergehendem und Nachfolgendem“ (pubbāparavicaya) besteht darin, dass man den erfragten Sinn heranzieht und untersucht: „Diese Frage stimmt mit jener Beantwortung überein, mit dieser stimmt sie nicht überein“, sowie darin, dass man das Vorhergehende mit dem Nachfolgenden vergleicht und untersucht. Die „Untersuchung des nachfolgenden Gesangs“ (anugītivicaya) ist wie folgt zu verstehen: „Dieser nachfolgende Gesang fasst den bereits dargelegten Sinn zusammen (vuttatthasaṅgaha), fasst den noch nicht dargelegten Sinn zusammen (avuttatthasaṅgaha), fasst beide Arten von Sinn zusammen (tadubhayatthasaṅgaha), fasst heilsame Bedeutungen zusammen (kusalatthasaṅgaha), fasst unheilsame Bedeutungen zusammen (akusalatthasaṅgaha)“ etc. Unter den Aspekten wie Genuss etc. ist für das angenehme Gefühl (sukhavedanā) die Untersuchung durch Merkmale wie „gekennzeichnet durch das Erfahren eines erwünschten Objekts“ (iṭṭhārammaṇānubhavanalakkhaṇā) etc. zu verstehen; für das Begehren (taṇhā) durch „gekennzeichnet durch das Ergreifen eines Objekts“ (ārammaṇaggahaṇalakkhaṇā) etc.; für die Entstellungen (vipallāsa) durch „gekennzeichnet durch ein verkehrtes Erfassen“ (viparītaggahaṇalakkhaṇā) etc.; für die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) durch „gekennzeichnet durch ihre jeweiligen eigenen Merkmale“ (yathāsakalakkhaṇā) etc. Das Bestimmen der jeweiligen Besonderheiten im Sinn des Genusses für all diese [Phänomene] vermittels der anwendbaren Ausdrücke in den zweiundzwanzig Dreiergruppen (tika) und den einhundertzweiundvierzig Zweiergruppen (duka) ist die „Untersuchung des Genusses“ (assādavicaya)

Dukkhavedanāya ‘‘aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā’’tiādinā, dukkhasaccānaṃ ‘‘paṭisandhilakkhaṇā’’tiādinā, aniccatādīnaṃ ādiantavantatāya aniccantikatāya ca ‘‘aniccā’’tiādinā sabbesañca lokiyadhammānaṃ saṃkilesabhāgiyahānabhāgiyatādivasena ādīnavavuttiyā okāraniddhāraṇena ādīnavavicayo. Nissaraṇapade ariyamaggassa āgamanato [Pg.24] kāyānupassanādipubbabhāgappaṭipadāvibhāgavisesaniddhāraṇavasena nibbānassa yathāvuttapariyāyavibhāgavisesaniddhāraṇavasenāti evaṃ nissaraṇavicayo. Phalādīnaṃ taṃtaṃsuttadesanāya sādhetabbaphalassa tadupāyassa tattha tattha suttavidhivacanassa ca vibhāganiddhāraṇavasena vicayo veditabbo. Evaṃ padapucchāvissajjanapubbāparānugītīnaṃ assādādīnañca visesaniddhāraṇavaseneva vicayalakkhaṇo ‘‘vicayo hāro’’ti veditabbo.

Die „Untersuchung des Elends“ (ādīnavavicaya) ist wie folgt zu verstehen: für das schmerzhafte Gefühl (dukkhavedanā) durch „gekennzeichnet durch das Erfahren eines unerwünschten Objekts“ (aniṭṭhānubhavanalakkhaṇā) etc.; für die Phänomene der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) durch „gekennzeichnet durch die Wiedergeburt“ (paṭisandhilakkhaṇā) etc.; für die Unbeständigkeit (aniccata) etc. aufgrund des Besitzens von Anfang und Ende sowie der Natur, nicht dauerhaft zu sein, durch „sie sind unbeständig“ etc.; und für alle weltlichen Phänomene (lokiyadhamma) vermittels ihrer Eigenschaft, mit den Verunreinigungen verbunden zu sein (saṅkilesabhāgiya), zum Verfall zu führen (hānabhāgiya) etc., durch das Bestimmen des Bereichs des Auftretens des Elends. Die „Untersuchung des Entkommens“ (nissaraṇavicaya) ist wie folgt zu verstehen: beim Wort „Entkommen“ (nissaraṇa) – da der edle Pfad hierunter fällt – vermittels des Bestimmens der spezifischen Unterteilungen der Praxis der Anfangsphase wie der Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) etc., und für das Nibbāna vermittels des Bestimmens der spezifischen Unterteilungen der zuvor erwähnten Synonyme. Für die Frucht (phala) etc. ist die Untersuchung vermittels des Bestimmens der Unterteilungen der durch die jeweilige Lehrrede zu verwirklichenden Frucht, ihres Mittels sowie der dort jeweils die Ausführung der Lehrrede anordnenden Worte zu verstehen. Auf diese Weise ist, einzig vermittels des Bestimmens der spezifischen Besonderheiten von Wörtern, Fragen, Antworten, Vorhergehendem und Nachfolgendem sowie nachfolgenden Gesängen, als auch von Genuss etc., diese durch das Merkmal des Untersuchens gekennzeichnete spezifische Erklärung als „Methode der Untersuchung“ (vicayahāra) zu verstehen.

3. Sabbesanti soḷasannaṃ. Bhūmīti byañjanaṃ sandhāyāha. Byañjanañhi mūlapadāni viya nayānaṃ hārānaṃ bhūmi pavattiṭṭhānaṃ, tesaṃ byañjanavicārabhāvato. Vuttañhi – ‘‘hārā byañjanavicayo’’ti, peṭakepi hi vuttaṃ – ‘‘yattha ca sabbe hārā, sampatamānā nayanti suttatthaṃ. Byañjanavidhiputhuttā’’ti. Gocaroti suttattho. Suttassa hi padatthuddhāraṇamukhena hārayojanā. Tesaṃ byañjanatthānaṃ. Yuttāyuttaparikkhāti yuttassa ca ayuttassa ca upaparikkhā. ‘‘Yuttāyuttiparikkhā’’tipi pāṭho, yuttiayuttīnaṃ vicāraṇāti attho. Kathaṃ pana tesaṃ yuttāyuttajānanā? Catūhi mahāpadesehi avirujjhanena. Tattha byañjanassa tāva sabhāvaniruttibhāvo adhippetatthavācakabhāvo ca yuttabhāvo. Atthassa pana suttavinayadhammatāhi avilomanaṃ. Ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana parato āvi bhavissati. Hāro yuttīti niddiṭṭhoti evaṃ sutte byañjanatthānaṃ yuttāyuttabhāvavibhāvanalakkhaṇo yuttihāroti veditabbo.

3. "Von allen" (sabbesaṃ) bezieht sich auf die sechzehn [Ebenen]. Mit "Boden" (bhūmi) ist der Wortlaut gemeint. Denn der Wortlaut ist, wie die Grundwörter für die Führungen (naya), für die Hāras der Boden, d. h. die Stätte des Auftretens, weil sich jene mit der Untersuchung des Wortlauts befassen. Es heißt nämlich: "Die Hāras sind die Untersuchung des Wortlauts"; und auch im Peṭaka heißt es: "Wo alle Hāras zusammenkommen, leiten sie den Sinn des Sutta aufgrund der Vielfalt der Wortlaut-Regeln." "Bereich" (gocara) meint den Sinn des Sutta. Denn die Anwendung der Hāras erfolgt mittels der Auslegung der Wortbedeutungen des Sutta für diese Wortlaute und Bedeutungen. "Prüfung des Passenden und Unpassenden" (yuttāyuttaparikkhā) meint die Untersuchung des Passenden und Unpassenden. Es gibt auch die Lesart "yuttāyuttiparikkhā", was die Untersuchung von Logik und Unlogik bedeutet. Wie aber erkennt man bei diesen das Passende und Unpassende? Durch die Widerspruchsfreiheit mit den vier großen Lehrweisungen (mahāpadesa). Dabei ist für den Wortlaut die natürliche Redeweise und die Eigenschaft, die beabsichtigte Bedeutung auszudrücken, das Passende. Für die Bedeutung wiederum ist das Nicht-Widerstreiten mit Sutta, Vinaya und der Natur der Dinge das Passende. Dies ist die Zusammenfassung hierzu. Die ausführliche Erklärung wird sich später zeigen. "Der Hāra wird als Schlüssigkeit (yutti) dargelegt": So ist darunter der Hāra der Schlüssigkeit (yuttihāra) zu verstehen, dessen Merkmal das Aufzeigen des Zustands des Passenden und Unpassenden von Wortlaut und Bedeutung im Sutta ist.

4. Dhammanti yaṃ kiñci suttāgataṃ kusalādidhammamāha. Tassa dhammassāti tassa yathāvuttassa kusalādidhammassa. Yaṃ padaṭṭhānanti yaṃ kāraṇaṃ, yonisomanasikārādi sutte āgataṃ vā anāgataṃ vā sambhavato niddhāretvā kathetabbanti adhippāyo. Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho. Yāva sabbadhammāti yattakā tasmiṃ sutte āgatā dhammā, tesaṃ sabbesampi yathānurūpaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāretvā kathetabbanti adhippāyo. Atha vā yāva sabbadhammāti suttāgatassa dhammassa yaṃ padaṭṭhānaṃ, tassapi yaṃ padaṭṭhānanti sambhavato yāva sabbadhammā padaṭṭhānavicāraṇā kātabbāti attho. Eso hāro padaṭṭhānoti evaṃ sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānabhūtā dhammā tesañca padaṭṭhānabhūtāti sambhavato padaṭṭhānabhūtadhammaniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhāno nāma hāroti attho.

4. Mit "Dhamma" ist jeder beliebige im Sutta überlieferte heilsame oder sonstige Zustand gemeint. "Dieses Dhammas" (tassa dhammassa) bezieht sich auf den soeben genannten heilsamen oder sonstigen Zustand. "Was die nahe Ursache ist" (yaṃ padaṭṭhānaṃ) drückt die Absicht aus, dass die jeweilige Ursache – wie weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und so weiter –, ob sie nun im Sutta ausdrücklich erwähnt wird oder nicht, entsprechend den Gegebenheiten herausgearbeitet und dargelegt werden soll. "Iti" bedeutet "so", das heißt auf die dargelegte Weise. "Bis zu allen Dhammas" (yāva sabbadhammā) drückt die Absicht aus, dass für alle in jenem Sutta vorkommenden Dhammas ihre jeweilige nahe Ursache entsprechend bestimmt und dargelegt werden soll. Oder aber: "Bis zu allen Dhammas" bedeutet, dass man die nahe Ursache eines im Sutta vorkommenden Dhammas untersucht, und für diese nahe Ursache wiederum deren nahe Ursache, und so fort nach Möglichkeit bis zu allen Dhammas, so dass eine Untersuchung der nahen Ursachen durchzuführen ist. "Dieser Hāra ist die nahe Ursache" (eso hāro padaṭṭhāno) bedeutet: Es gibt im Sutta Dhammas, die als nahe Ursachen für die vorkommenden Dhammas dienen, und für diese wiederum gibt es nahe Ursachen; die Erklärung, deren Merkmal das Bestimmen solcher als nahe Ursachen fungierenden Dhammas nach Möglichkeit ist, wird als der Hāra der nahen Ursache (padaṭṭhānahāra) bezeichnet.

5. Vuttamhi [Pg.25] ekadhammeti kusalādīsu khandhādīsu vā yasmiṃ kismiñci ekadhamme, sutte sarūpato niddhāraṇavasena vā kathite. Ye dhammā ekalakkhaṇā kecīti ye keci dhammā kusalādibhāvena rūpakkhandhādibhāvena vā tena dhammena samānalakkhaṇā. Vuttā bhavanti sabbeti te sabbepi kusalādisabhāvā, khandhādisabhāvā vā dhammā sutte avuttāpi tāya samānalakkhaṇatāya vuttā bhavanti ānetvā saṃvaṇṇanāvasenāti adhippāyo. Ettha ca ekalakkhaṇāti samānalakkhaṇā vuttā. Tena sahacāritā samānakiccatā samānahetutā samānaphalatā samānārammaṇatāti evamādīhi avuttānampi vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ veditabbaṃ. So hāro lakkhaṇo nāmāti evaṃ sutte anāgatepi dhamme vuttappakārena āgate viya niddhāretvā yā saṃvaṇṇanā, so lakkhaṇo nāma hāroti attho.

5. "Wenn ein einzelner Zustand dargelegt wird" (vuttamhi ekadhamme) bezieht sich darauf, wenn irgendein einzelner Zustand unter den heilsamen usw. oder den Daseinsgruppen (khandha) usw. im Sutta entweder direkt dem Wortlaut nach oder im Wege der Abgrenzung dargelegt wird. "Welche Dhammas auch immer von gleichem Merkmal sind" (ye dhammā ekalakkhaṇā keci) meint all jene Dhammas, die durch ihr Heilsam-Sein usw. oder durch ihr Zugehören zur Formgruppe (rūpakkhandha) usw. das gleiche Merkmal wie jener besagte Zustand aufweisen. "Sind sie alle als dargelegt zu betrachten" (vuttā bhavanti sabbe) drückt die Absicht aus, dass all diese Dhammas von heilsamer Natur usw. oder von der Natur der Daseinsgruppen usw., selbst wenn sie im Sutta nicht ausdrücklich genannt werden, aufgrund jenes gleichen Merkmals als dargelegt gelten, indem man sie herbeiführt und im Zuge der Erklärung darlegt. Und hierbei sind mit "von gleichem Merkmal" (ekalakkhaṇā) solche von "übereinstimmendem Merkmal" (samānalakkhaṇā) gemeint. Deswegen ist zu verstehen, dass auch nicht genannte Dhammas ebenso wie die genannten durch Kriterien wie Begleitung (sahacāritā), gleiche Funktion (samānakiccatā), gleiche Ursache (samānahetutā), gleiche Frucht (samānaphalatā), gleiches Objekt (samānārammaṇatā) und so weiter herausgearbeitet werden sollen. "Dieser Hāra wird das Merkmal genannt" (so hāro lakkhaṇo nāma) bedeutet: Die Erklärung, bei der selbst nicht im Sutta vorkommende Dhammas in der beschriebenen Weise wie vorkommende herausgearbeitet werden, ist als der Hāra des Merkmals (lakkhaṇahāra) zu verstehen.

6. Neruttanti niruttaṃ, padanibbacananti attho. Adhippāyoti buddhānaṃ sāvakānaṃ vā tassa suttassa desakānaṃ adhippāyo. Byañjananti byañjanena, karaṇe hi etaṃ paccattaṃ. Kāmañca sabbe hārā byañjanavicayā, ayaṃ pana visesato byañjanadvāreneva atthapariyesanāti katvā ‘‘byañjana’’nti vuttaṃ. Tathā hi vakkhati – ‘‘byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparānusandhi ca gavesitabbā’’ti. Athāti padapūraṇamattaṃ. Desanānidānanti nidadāti phalanti nidānaṃ, kāraṇaṃ, yena kāraṇena desanā pavattā, taṃ desanāya pavattinimittanti attho. Pubbāparānusandhīti pubbena ca aparena ca anusandhi. ‘‘Pubbāparena sandhī’’tipi pāṭho, suttassa pubbabhāgena aparabhāgaṃ saṃsanditvā kathananti attho. Saṅgītivasena vā pubbāparabhūtehi suttantarehi saṃvaṇṇiyamānassa suttassa saṃsandanaṃ pubbāparānusandhi. Yañca pubbapadena parapadassa sambandhanaṃ, ayampi pubbāparānusandhi. Eso hāro catubyūhoti evaṃ nibbacanādhippāyādīnaṃ catunnaṃ vibhāvanalakkhaṇo catubyūho hāro nāmāti attho.

6. "Sprachliche Erklärung" (nerutta) meint die Etymologie, das heißt die Wortanalyse. "Absicht" (adhippāyo) meint die Absicht der Buddhas oder der Jünger, die jenes Sutta verkündet haben. "Wortlaut" (byañjana) steht im Sinne von "durch den Wortlaut" (byañjanena); hier wird nämlich der Nominativ für den Instrumental verwendet. Und obwohl gewiss alle Hāras Untersuchungen des Wortlauts sind, wird dieser hier dennoch so genannt, weil er insbesondere über das Tor des Wortlauts die Erforschung der Bedeutung vornimmt. Denn er wird noch sagen: "Durch den Wortlaut sind die sprachliche Erklärung, die Absicht, der Anlass und der Kontext des Sutta zu erforschen." "Atha" dient lediglich als Füllwort. "Anlass der Verkündigung" (desanānidāna): Was die Frucht hervorbringt (nidadāti phalaṃ), ist der Anlass (nidāna), die Ursache; die Ursache, durch die die Verkündigung stattfand, das heißt der Entstehungsgrund der Verkündigung. "Kontext von Vorherigem und Nachherigem" (pubbāparānusandhi) meint die Verbindung des Vorherigen mit dem Nachherigen. Es gibt auch die Lesart "pubbāparena sandhi", was das Darlegen des Sutta durch Vergleichen des vorderen Teils mit dem hinteren Teil bedeutet. Oder aber es ist das Vergleichen des zu erklärenden Sutta mit anderen zeitlich davor oder danach liegenden Suttas im Zuge der Rezitation. Auch die Verknüpfung des vorhergehenden Wortes mit dem nachfolgenden Wort ist eine Verbindung von Vorherigem und Nachherigem. "Dieser Hāra ist die vierfache Aufstellung" (eso hāro catubyūho) bedeutet: Die Erklärung, deren Merkmal das Aufzeigen dieser vier Aspekte wie Wortanalyse, Absicht usw. ist, wird als der vierfache Hāra (catubyūhahāra) bezeichnet.

7. Ekamhi padaṭṭhāneti ekasmiṃ ārambhadhātuādike parakkamadhātuādīnaṃ padaṭṭhānabhūte dhamme desanāruḷhe sati. Pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānanti tassa visabhāgatāya aggahaṇena vā sesakaṃ pamādādīnaṃ āsannakāraṇattā padaṭṭhānabhūtaṃ kosajjādikaṃ dhammantaraṃ pariyesati paññāya gavesati, pariyesitvā ca saṃvaṇṇanāya yojento desanaṃ [Pg.26] āvaṭṭati paṭipakkheti vīriyārambhādimukhena āraddhasuttaṃ vuttanayena pamādādivasena niddisanto desanaṃ paṭipakkhato āvaṭṭeti nāma. Āvaṭṭo nāma so hāroti desanāya gahitadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvaṭṭanalakkhaṇo āvaṭṭo hāro nāmāti attho.

7. "Bei einer nahen Ursache" (ekamhi padaṭṭhāne) bezieht sich darauf, wenn ein einzelner Zustand wie das Element des Tatendrangs (ārambhadhātu) usw., der als nahe Ursache für das Element des Bestrebens (parakkamadhātu) usw. dient, in der Lehrverkündigung etabliert ist. "Sucht er nach der verbleibenden nahen Ursache" (pariyesati sesakaṃ padaṭṭhānaṃ) bedeutet: Aufgrund ihrer Verschiedenartigkeit oder weil sie im Sutta nicht erfasst wurde, sucht er mit Weisheit nach dem verbleibenden anderen Zustand wie Trägheit (kosajja) usw., der als nahe Ursache für Nachlässigkeit (pamāda) usw. dient. Und nachdem er danach gesucht hat, verknüpft er ihn in der Erklärung und wendet die Lehrverkündigung zum Gegenpart um. Wenn er ein Sutta, das mit dem Tatendrang usw. begonnen wurde, auf die beschriebene Weise unter dem Aspekt von Nachlässigkeit usw. darlegt, so nennt man dies das Umwenden der Verkündigung zum Gegenpart. "Dieser Hāra wird die Umwendung genannt" (āvaṭṭo nāma so hāro) bedeutet: Die Erklärung, deren Merkmal das Umwenden der in der Verkündigung dargelegten Dhammas gemäß gleichartigen und ungleichartigen Dhammas ist, wird als der Hāra der Umwendung (āvaṭṭahāra) bezeichnet.

8. Dhammanti sabhāvadhammaṃ, taṃ kusalādivasena anekavidhaṃ. Padaṭṭhānanti yasmiṃ patiṭṭhite uttari guṇavisese adhigacchati, taṃ visesādhigamanakāraṇaṃ. Bhūminti puthujjanabhūmi dassanabhūmīti evamādikaṃ bhūmiṃ. Vibhajjateti vibhāgena katheti. Sādhāraṇeti dassanapahātabbādināmavasena vā puthujjanasotāpannādivatthuvasena vā sādhāraṇe avisiṭṭhe samāneti attho. Vuttavipariyāyena asādhāraṇā veditabbā. Neyyo vibhattīti yathāvuttadhammādīnaṃ vibhajano ayaṃ hāro vibhattīti ñātabboti attho. Tasmā saṃkilesadhamme vodānadhamme ca sādhāraṇāsādhāraṇato padaṭṭhānato bhūmito ca vibhajanalakkhaṇo ‘‘vibhattihāro’’ti daṭṭhabbaṃ.

8. Mit "Dhamma" ist ein der Natur entsprechende Zustand (sabhāvadhamma) gemeint, welcher nach Heilsamkeit usw. vielfältig ist. Mit "nahe Ursache" (padaṭṭhāna) ist das gemeint, worauf gestützt man höhere Vorzüge erlangt; die Ursache für das Erreichen von Vorzügen. Mit "Ebene" (bhūmi) ist eine Ebene wie die Ebene des Weltlings (puthujjanabhūmi), die Ebene des Sehens (dassanabhūmi) usw. gemeint. "Er analysiert" (vibhajjate) bedeutet, er legt es analytisch dar. "Gemeinsam" (sādhāraṇe) bedeutet das Gemeinsame, das Nicht-Spezifische, das Gleiche, sei es durch Bezeichnungen wie "durch Sehen zu Überwindendes" usw. oder bezüglich Personen wie Weltling, Stromeingetretener (sotāpanna) usw. Im Umkehrschluss zum Gesagten sind die nicht-gemeinsamen (asādhāraṇa) Aspekte zu verstehen. "Als Einteilung (vibhatti) ist er zu erkennen" bedeutet: Dieser Hāra, welcher die besagten Dhammas usw. analysiert, ist als Einteilung zu verstehen. Daher ist darunter der Hāra der Einteilung (vibhattihāra) zu verstehen, dessen Merkmal das Analysieren der Zustände der Verunreinigung (saṅkilesadhamma) und der Zustände der Läuterung (vodānadhamma) nach Gemeinsamkeit und Nicht-Gemeinsamkeit, nach ihrer nahen Ursache und nach ihrer Ebene ist.

9. Niddiṭṭheti kathite sutte āgate, saṃvaṇṇite vā. Bhāviteti yathā uppannasadisā uppannāti vuccanti, evaṃ bhāvitasadise bhāvetabbeti attho. Pahīneti etthāpi eseva nayo. Parivattati paṭipakkheti vuttānaṃ dhammānaṃ ye paṭipakkhā, tesaṃ vasena parivattetīti attho. Evaṃ niddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ paṭipakkhato parivattanalakkhaṇo ‘‘parivattano hāro’’ti veditabbo.

9. „Dargelegt“ (niddiṭṭha) bezieht sich darauf, wenn das Sutta vorgetragen oder erklärt wird. Bei „entfaltet“ (bhāvita) ist die Bedeutung wie folgt: So wie zukünftige Zustände, die den bereits entstandenen ähnlich sind, als „entstanden“ bezeichnet werden, so verhält es sich auch mit dem heilsamen Zustand, der dem bereits Entfalteten ähnlich ist und noch zu entfalten ist. Bei „aufgegeben“ (pahīna) gilt genau dieselbe Methode. „Es kehrt sich um ins Gegenteil“ bedeutet, dass es sich bezüglich der im Sutta dargelegten heilsamen oder unheilsamen Gegebenheiten entsprechend deren jeweiligen Gegenteilen umkehrt. Auf diese Weise ist die Erklärungsweise, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die dargelegten Gegebenheiten durch deren Gegenteile umkehrt, als die „Methode der Umkehrung“ (parivattano hāro) zu verstehen.

10. Vividhāni ekasmiṃyeva atthe vacanāni vivacanāni, vivacanāni eva vevacanāni, pariyāyasaddāti attho. Tāni vevacanāni. Bahūnīti anekāni. Tu-saddo avadhāraṇe. Tena bahū eva pariyāyasaddā vevacanahārayojanāyaṃ kathetabbā, na katipayāti dasseti. Sutte vuttānīti navavidhasuttantasaṅkhāte tepiṭake buddhavacane bhāsitāni. Etthāpi tu-saddassa attho ānetvā yojetabbo, tena pāḷiyaṃ āgatāniyeva vevacanāni gahetabbānīti vuttaṃ hoti. Ekadhammassāti ekassa padatthassa. Yo jānāti suttavidūti yathā ‘‘sappissa jānāhī’’ti vutte ‘‘sappinā vicārehi, sappiṃ dehi, dethā’’ti vā āṇāpetīti attho, evaṃ yo suttakovido dhammakathiko ekassa [Pg.27] atthassa bahūpi pariyāyasadde vicāreti vibhāveti yojetīti attho. Vevacano nāma so hāroti tassa atthassa vuttappakārapariyāyasaddayojanālakkhaṇo vevacanahāro nāma. Tasmā ekasmiṃ atthe anekapariyāyasaddayojanālakkhaṇo ‘‘vevacanahāro’’ti veditabbaṃ.

10. Verschiedene Wörter, die sich auf ein und dieselbe Bedeutung beziehen, sind „vivacanāni“ (verschiedene Ausdrücke); eben diese „vivacanāni“ sind „vevacanāni“ (Synonyme), was gleichbedeutend mit Alternativbegriffen (pariyāyasaddā) ist. „Viele“ (bahūni) bedeutet zahlreiche. Das Wort „tu“ dient der Hervorhebung bzw. Einschränkung. Dadurch zeigt es, dass bei der Anwendung der Synonymen-Methode tatsächlich viele synonyme Begriffe dargelegt werden müssen und nicht bloß wenige. „Im Sutta gesprochen“ (sutte vuttāni) bezieht sich auf das im dreifachen Korb (Tipiṭaka) enthaltene Buddha-Wort, das als die neunfache Gliederung der Lehrreden (Suttanta) bekannt ist. Auch hier ist die Bedeutung des Wortes „tu“ heranzuziehen und zu verknüpfen; damit ist gemeint, dass nur jene Synonyme herangezogen werden dürfen, die tatsächlich im Pāli-Kanon vorkommen. „Einer einzigen Gegebenheit“ (ekadhammassa) meint einer einzigen Wortbedeutung. „Wer das Sutta kennt und weiß“ (yo jānāti suttavidū) bedeutet: Ähnlich wie auf den Ausruf „Wisse um die Butter!“ hin angewiesen wird: „Bereite es mit Butter zu!“, „Gib Butter!“ oder „Gebt Butter!“, so untersucht, verdeutlicht und verknüpft ein im Sutta erfahrener Dhamma-Lehrer viele synonyme Wörter für eine einzige Bedeutung. „Diese Methode wird Synonym-Methode genannt“ bedeutet, dass jene Erklärungsweise, die durch das Verknüpfen der beschriebenen synonymen Wörter für diese Bedeutung gekennzeichnet ist, die Synonymen-Methode ist. Daher ist zu wissen, dass die Erklärungsweise, die durch die Anwendung vielfältiger synonymer Begriffe für eine einzige Bedeutung charakterisiert ist, die „Methode der Synonyme“ (vevacanahāro) ist.

11. Dhammanti khandhādidhammaṃ. Paññattīhīti paññāpanehi pakārehi ñāpanehi, asaṅkarato vā ṭhapanehi. Vividhāhīti nikkhepappabhavādivasena anekavidhāhi. So ākāroti yo ekassevatthassa nikkhepappabhavapaññattiādivasena anekāhi paññattīhi paññāpanākāro. Ñeyyo paññatti nāma hāroti paññattihāro nāmāti ñātabbo. Tasmā ekekassa dhammassa anekāhi paññattīhi paññāpetabbākāravibhāvanalakkhaṇo ‘‘paññattihāro’’ti veditabbaṃ.

11. „Gegebenheit“ (dhamma) meint Gegebenheiten wie die Aggregate (khandha) und so weiter. „Durch Begriffe“ (paññattīhi) meint durch Erklärungsweisen, Darstellungsformen und Aufzeigungen oder durch die unvermischte Festlegung. „Vielfältige“ (vividhāhi) bedeutet von vielerlei Art, wie etwa durch Darlegung (nikkhepa), Ursprung (pabhava) und so weiter. „Diese Art und Weise“ (so ākāro) bezieht sich auf jene Weise des Bekanntmachens einer einzigen Bedeutung mittels zahlreicher begrifflicher Zuschreibungen wie Darlegung, Ursprung und so weiter. „Als die Begriffsmethode zu erkennen“ bedeutet, dass sie als die Methode der Begriffe (paññattihāro) zu verstehen ist. Daher ist zu wissen, dass jene Erklärungsweise, die durch das Aufzeigen der verschiedenen begrifflichen Darstellungsweisen für jede einzelne Gegebenheit mittels verschiedener Begriffe gekennzeichnet ist, als die „Methode der Begriffe“ (paññattihāro) zu verstehen ist.

12. Paṭiccuppādoti paṭiccasamuppādo. Indriyakhandhāti indriyāni ca khandhā ca. Dhātuāyatanāti dhātuyo ca āyatanāni ca. Etehīti yo dvādasapadiko paccayākāro yāni ca dvāvīsatindriyāni ye ca pañcakkhandhā yā ca aṭṭhārasa dhātuyo yāni ca dvādasāyatanāni, etehi sutte āgatapadatthamukhena niddhāriyamānehi. Otarati yoti yo saṃvaṇṇanānayo ogāhati, paṭiccasamuppādādike anupavisatīti attho. Otaraṇo nāma so hāroti yo yathāvutto saṃvaṇṇanāviseso, so otaraṇahāro nāma. Ca-saddena cettha suññatamukhādīnaṃ gāthāyaṃ avuttānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Evaṃ paṭiccasamuppādādimukhehi suttatthassa otaraṇalakkhaṇo otaraṇo hāro nāmāti veditabbaṃ.

12. „Das bedingte Entstehen“ (paṭiccuppāda) meint das abhängige Entstehen (paṭiccasamuppādo). „Fähigkeiten und Aggregate“ (indriyakhandhā) sind die Fähigkeiten (indriya) und die Aggregate (khandha). „Elemente und Grundlagen“ (dhātuāyatanā) sind die Elemente (dhātu) und die Sinnesgrundlagen (āyatana). „Durch diese“ (etehi) bezieht sich auf das zwölffache Bedingungsgefüge, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die fünf Aggregate, die achtzehn Elemente und die zwölf Sinnesgrundlagen, die im Sutta entsprechend der Bedeutung der dort vorkommenden Begriffe dargelegt werden. „Was hineinführt“ (otaranti yo) meint jene Erklärungsweise, die eindringt und sich in das bedingte Entstehen usw. harmonisch einfügt. „Diese Erklärungsweise wird Hineinführen genannt“ meint jene oben beschriebene besondere Weise der Erläuterung, welche als die Methode des Hineinführens (otaraṇahāro) bekannt ist. Durch das Wort „und“ (ca) ist hier zudem die Einbeziehung von in der Strophe nicht ausdrücklich genannten Aspekten wie dem Eingang zur Leerheit (suññatāmukha) und so weiter zu erkennen. Auf diese Weise ist zu wissen, dass jene Erklärungsweise, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die Bedeutung des Sutta über Zugänge wie das bedingte Entstehen und so weiter erschließt, als die „Methode des Hineinführens“ (otaraṇo hāro) zu verstehen ist.

13. Vissajjitamhīti buddhādīhi byākate. Pañheti ñātuṃ icchite atthe. Gāthāyanti gāthāruḷhe. Idañca pucchantā yebhuyyena gāthābandhavasena pucchantīti katvā vuttaṃ. Yamārabbhāti sā pana gāthā yaṃ atthaṃ ārabbha adhikicca pucchitā, tassa atthassa. Suddhāsuddhaparikkhāti padaṃ sodhitaṃ, ārambho na sodhito, padañca sodhitaṃ ārambho ca sodhitoti evaṃ padādīnaṃ sodhitāsodhitabhāvavicāro. Hāro so sodhano nāmāti yathāvuttavicāro sodhano hāro nāma. Evaṃ sutte padapadatthapañhārambhānaṃ sodhanalakkhaṇo ‘‘sodhano hāro’’ti veditabbaṃ.

13. „In der Beantwortung“ (vissajjitamhi) meint durch den Buddha und andere Erwachte dargelegt. „In der Frage“ (pañhe) bezieht sich auf den Sinn, den man zu wissen wünscht. „In einer Strophe“ (gāthāyaṃ) meint in Versform gebracht. Dies wurde gesagt, weil Fragende ihre Fragen meist in Versform kleiden. „Im Hinblick worauf“ (yamārabbha) bezieht sich auf jene Bedeutung, bezüglich derer die Strophe angefragt wurde. „Die Untersuchung des Geklärten und Ungeklärten“ (suddhāsuddhaparikkhā) bezieht sich auf die Prüfung, ob ein Wort geklärt ist, aber der Ansatz noch ungeklärt ist, oder ob sowohl das Wort als auch der Ansatz geklärt sind – also die Untersuchung des geklärten oder ungeklärten Zustands von Wörtern und so weiter. „Diese Methode wird Bereinigung genannt“ bezieht sich auf die eben beschriebene Weise der Untersuchung, welche als die Methode der Bereinigung (sodhanahāro) bekannt ist. Auf diese Weise ist zu wissen, dass jene Erklärungsweise, die durch das Bereinigen der im Sutta vorkommenden Wörter, Wortbedeutungen, Fragen und Ansätze gekennzeichnet ist, als die „Methode der Bereinigung“ (sodhano hāro) zu verstehen ist.

14. Ekattatāyāti [Pg.28] ekassa bhāvo ekattaṃ, ekattameva ekattatā, tāya ekattatāya. Eka-saddo cettha samānasaddapariyāyo, tasmā sāmaññenāti attho. Visiṭṭhā mattā vimattā, vimattāva vemattaṃ, tassa bhāvo vemattatā, tāya vemattatāya, visesenāti attho. Te na vikappayitabbāti ye dhammā ‘‘dukkhaṃ samudayo’’tiādinā sāmaññena, ‘‘jāti jarā kāmataṇhā bhavataṇhā’’tiādinā visesena ca sutte desitā, te ‘‘kimettha sāmaññaṃ, ko vā viseso’’ti evaṃ sāmaññavisesavikappanavasena na vikappayitabbā. Kasmā? Sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato kāladisāvisesādīnaṃ viya apekkhāsiddhito ca. Yathā hi ‘‘ajja hiyyo sve’’ti vuccamānā kālavisesā anavaṭṭhitasabhāvā ‘‘purimā disā pacchimā disā’’ti vuccamānā disāvisesā ca, evaṃ sāmaññavisesāpi. Tathā hi ‘‘idaṃ dukkha’’nti vuccamānaṃ jātiādiapekkhāya sāmaññampi samānaṃ saccāpekkhāya viseso hoti. Esa nayo samudayādīsupi. Eso hāro adhiṭṭhānoti evaṃ suttāgatānaṃ dhammānaṃ avikappanavasena sāmaññavisesaniddhāraṇalakkhaṇo adhiṭṭhāno hāro nāmāti attho.

14. „Durch die Einheitlichkeit“ (ekattatāyā) meint: Der Zustand des Einseins ist die Einheit (ekatta); eben diese Einheit ist Einheitlichkeit (ekattatā). Durch diese Einheitlichkeit. Das Wort „eka“ (eins) ist hier ein Synonym für das Wort „gleich“ (samāna), daher bedeutet es „in allgemeiner Weise“ (sāmaññene). Ein bestimmtes, abgegrenztes Maß ist „vimatta“; eben dieses Maß ist Verschiedenheit (vematta). Der Zustand davon ist Besonderheit (vemattatā). Durch diese Besonderheit bedeutet „in spezifischer Weise“ (visesena). „Diese dürfen nicht fälschlich unterschieden werden“ (te na vikappayitabbā) bezieht sich auf jene Gegebenheiten, die im Sutta allgemein als „Leiden, Entstehung“ und so weiter sowie speziell als „Geburt, Alter, Sinnesbegehren, Daseinsbegehren“ und so weiter dargelegt wurden. Diese dürfen nicht durch das spekulative Unterscheiden von Allgemeinem und Besonderem zergliedert werden, indem man fragt: „Was ist hier das Allgemeine und was ist das Besondere?“ Warum nicht? Weil durch das begriffliche Erdenken von Allgemeinem und Besonderem als bloßen konventionellen Bezeichnungen keine feste Beständigkeit gegeben ist – ähnlich wie bei den Bestimmungen von Zeit und Himmelsrichtung – und weil sie sich nur in gegenseitiger Abhängigkeit (apekkhāsiddhito) bestimmen lassen. Denn wie die Zeitabschnitte, die man als „heute, gestern, morgen“ bezeichnet, von unbeständiger Natur sind, und wie die Himmelsrichtungen, die man als „Osten, Westen“ bezeichnet, unbeständig sind, so verhält es sich auch mit dem Allgemeinen und dem Besonderen. Denn das, was als „Dies ist Leiden“ bezeichnet wird, ist im Hinblick auf spezifische Aspekte wie Geburt und so weiter allgemein, während es im Hinblick auf die absolute Wahrheit (sacca) etwas Besonderes darstellt. Dieselbe Methode ist auch bei der Entstehung und den anderen Wahrheiten anzuwenden. „Diese Methode wird Bestimmung genannt“ meint jene Erklärungsweise, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie das Allgemeine und das Besondere der im Sutta enthaltenen Gegebenheiten aufzeigt, ohne sie unpassend zu zergliedern. Das ist die Bedeutung der Methode der Bestimmung (adhiṭṭhānahāro).

15. Ye dhammāti ye avijjādikā paccayadhammā. Yaṃ dhammanti yaṃ saṅkhārādikaṃ paccayuppannadhammaṃ. Janayantīti nibbattenti. Paccayāti sahajātapaccayabhāvena. Paramparatoti paramparapaccayabhāvena, anurūpasantānaghaṭanavasena paccayo hutvāti attho. Upanissayakoṭi hi idhādhippetā. Purimasmiṃ avasiṭṭho paccayabhāvo. Hetumavakaḍḍhayitvāti taṃ yathāvuttapaccayasaṅkhātaṃ janakādibhedabhinnaṃ hetuṃ ākaḍḍhitvā suttato niddhāretvā yo saṃvaṇṇanāsaṅkhāto, eso hāro parikkhāroti evaṃ sutte āgatadhammānaṃ parikkhārasaṅkhāte hetupaccaye niddhāretvā saṃvaṇṇanalakkhaṇo parikkhāro hāroti attho.

15. „Welche Gegebenheiten“ (ye dhammā) bezieht sich auf die bedingenden Faktoren wie Nichtwissen (avijjā) und so weiter. „Welche Gegebenheit“ (yaṃ dhammaṃ) bezieht sich auf die bedingt entstandenen Phänomene wie die Gestaltungen (saṅkhāra) und so weiter. „Sie bringen hervor“ (janayanti) bedeutet, sie entstehen zu lassen. „Als Bedingungen“ (paccayā) meint als gleichzeitig entstehende Bedingungen (sahajātapaccaya). „Mittelbar“ (paramparato) bedeutet als Bedingung in einer aufeinanderfolgenden Kette (paramparapaccayabhāvena), indem sie durch die Verknüpfung einer entsprechenden Kontinuität zur Bedingung wird. Hier ist nämlich der äußerste Bereich der starken Abhängigkeit (upanissaya) gemeint. Im erstgenannten Fall ist die verbleibende Art der Bedingung gemeint. „Indem man die Ursache herauszieht“ (hetumavakaḍḍhayitvā) bedeutet, dass man jene als Bedingung bezeichnete Ursache, die sich in hervorbringende Ursachen und so weiter unterteilt, herauszieht und aus dem Sutta darlegt. Jene als Erläuterung bezeichnete Weise ist die Methode der Ausrüstung (parikkhāro). Auf diese Weise ist die Erklärungsweise, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die Ursachen und Bedingungen, welche als Ausrüstung bezeichnet werden, für die im Sutta vorkommenden Gegebenheiten aufzeigt und erläutert, als die „Methode der Ausrüstung“ (parikkhāro hāro) zu verstehen.

16. Ye dhammāti ye sīlādidhammā. Yaṃmūlāti yesaṃ samādhiādīnaṃ mūlabhūtā, te tesaṃ samādhiādīnaṃ padaṭṭhānabhāvena samāropayitabbāti sambandho. Ye cekatthā pakāsitā munināti ye ca rāgavirāgācetovimuttisekkhaphalakāmadhātusamatikkamanādisaddā anāgāmiphalatthatāya ekatthā buddhamuninā paridīpitā, te aññamaññavevacanabhāvena samāropayitabbāti sambandho. Samāropanañcettha sutte yathārutavasena [Pg.29] niddhāraṇavasena vā gayhamānassa sikkhattayasaṅkhātassa sīlādikkhandhattayassa pariyāyantaravibhāvanamukhena bhāvanāpāripūrikathanaṃ, bhāvanāpāripūrī ca pahātabbassa pahānenāti pahānasamāropanāpi atthato dassitā eva hoti. Esa samāropano hāroti esa sutte āgatadhammānaṃ padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānasamāropanavicāraṇalakkhaṇo samāropano nāma hāroti attho.

16. „Welche Phänomene“ (ye dhammā) bezeichnet jene Phänomene wie Sittlichkeit (sīla) und so weiter. „Deren Wurzel“ (yaṃmūlā) bedeutet: jene [Sittlichkeitsfaktoren], die als Ursprung für Sammlung (samādhi) und so weiter dienen; dass diese in ihrer Eigenschaft als unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für jene [Sammlung] und so weiter zugeordnet werden müssen (samāropayitabbā) – so ist die Verknüpfung (sambandho) zu verstehen. „Und welche mit gleichem Sinn vom Weisen verkündet wurden“ (ye cekatthā pakāsitā muninā) bedeutet: Welche Wörter wie Leidenschaftslosigkeit (rāgavirāga), Befreiung des Geistes (cetovimutti), Frucht des Lernenden (sekkhaphala), Überwindung des Sinnenbereichs (kāmadhātusamatikkamanā) und so weiter vom Buddha-Weisen als bedeutungsgleich hinsichtlich des Zustands der Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala) dargelegt wurden, diese müssen in ihrer Eigenschaft als gegenseitige Synonyme zugeordnet werden – so ist die Verknüpfung zu sehen. Und diese Zuordnung (samāropana) hier ist die Darlegung der Vollendung der Entfaltung (bhāvanāpāripūrikathanaṃ) durch die Verdeutlichung anderer äquivalenter Begriffe für die dreifache Gruppe von Sittlichkeit usw., die als die dreifache Schulung (sikkhattaya) bekannt ist und im Sutta entweder wörtlich oder durch Aussonderung erfasst wird. Da die Vollendung der Entfaltung durch das Aufgeben dessen geschieht, was aufzugeben ist, ist damit auch die Zuordnung des Aufgebens (pahānasamāropanā) dem Sinne nach bereits aufgezeigt. „Dies ist die Methode der Zuordnung“ (esa samāropano hāro) bedeutet: Dies ist die Methode namens „Zuordnung“, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie die im Sutta vorkommenden Phänomene hinsichtlich ihrer unmittelbaren Ursache, ihrer Synonyme, ihrer Entfaltung und ihres Aufgebens zuordnet und untersucht.

Nayasaṅkhepo

Zusammenfassung der Richtlinien

17. Evaṃ gāthābandhavasena soḷasapi hāre niddisitvā idāni naye niddisituṃ ‘‘taṇhañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhañca avijjampi cāti sutte āgataṃ atthato niddhāraṇavasena vā gahitaṃ taṇhaṃ avijjañca yo netīti sambandho. Yo saṃvaṇṇanāviseso taṃ neti saṃkilesapakkhaṃ pāpeti saṃkilesavasena suttatthaṃ yojetīti adhippāyo. Samathenāti samādhinā. Vipassanāyāti paññāya, yo neti vodānapakkhaṃ pāpeti, tathā suttatthaṃ yojetīti adhippāyo. Saccehi yojayitvāti nayanto ca taṇhā ca avijjā ca bhavamūlakattā samudayasaccaṃ, avasesā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ, samathavipassanā maggasaccaṃ, tena pattabbā asaṅkhatadhātu nirodhasaccanti evaṃ imehi catūhi saccehi yojetvā. Ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭoti yo taṇhāvijjāhi saṃkilesapakkhassa suttatthassa samathavipassanāhi vodānapakkhassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, ayaṃ nandiyāvaṭṭo nayo nāmāti attho. Ettha ca nayassa bhūmi gāthāyaṃ ‘‘nayo’’ti vuttā, tasmā saṃvaṇṇanāvisesoti vuttaṃ. Na hi atthanayo saṃvaṇṇanā, catusaccapaṭivedhassa anurūpo pubbabhāge anugāhaṇanayo atthanayo. Tassa pana yā ugghaṭitaññuādīnaṃ vasena taṇhādimukhena nayabhūmiracanā, tattha nayavohāro.

17. Nachdem so die sechzehn Methoden (hāra) in Form von Versen dargelegt wurden, wird nun, um die Richtlinien (naya) zu erklären, die Passage beginnend mit „Begehren und...“ (taṇhañca) gesprochen. Darin ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: „wer das im Sutta überlieferte, dem Sinne nach oder durch Aussonderung erfasste Begehren und Nichtwissen hinführt (yo neti)“. Die Absicht ist: Jene besondere Erläuterung (saṃvaṇṇanāviseso), die dieses [Begehren und Nichtwissen] hinführt, d. h. zur Seite der Verunreinigung (saṃkilesapakkha) bringt, und die Bedeutung des Sutta im Sinne der Verunreinigung anwendet. „Durch Ruhe“ (samathena) bedeutet durch Sammlung (samādhi). „Durch Einsicht“ (vipassanāya) bedeutet durch Weisheit (paññā). [Die Absicht ist:] Jene besondere Erläuterung, die zur Seite der Läuterung (vodānapakkha) hinführt und die Bedeutung des Sutta dementsprechend anwendet. „Indem man sie mit den Wahrheiten verknüpft“ (saccehi yojayitvā) bedeutet: Beim Hinführen verknüpft man sie mit den vier Wahrheiten auf diese Weise: Begehren und Nichtwissen sind die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca), da sie die Wurzel des Daseins sind; die übrigen Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhammā) sind die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca); Ruhe und Einsicht (samathavipassanā) sind die Wahrheit vom Weg (maggasacca); und das dadurch zu erreichende unkonditionierte Element (asaṅkhatadhātu) ist die Wahrheit von der Beendigung des Leidens (nirodhasacca). „Diese Richtlinie ist die nach rechts gewundene“ (ayaṃ nayo nandiyāvaṭṭo) bedeutet: Jene besondere Erläuterung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie mittels Begehren und Nichtwissen für die Verunreinigungsseite der Sutta-Bedeutung und mittels Ruhe und Einsicht für die Läuterungsseite der Sutta-Bedeutung durch die Verknüpfung mit den vier Wahrheiten hinführt, ist die Richtlinie namens „Nandiyāvaṭṭa“. Und hierbei wurde die Grundlage der Richtlinie im Vers als „Richtlinie“ (nayo) bezeichnet; aus diesem Grund wurde von uns „besondere Erläuterung“ (saṃvaṇṇanāviseso) gesagt. Denn die Erläuterung an sich ist nicht die Bedeutungsrichtlinie (atthanaya); vielmehr ist die Richtlinie des Erfassens in der vorbereitenden Phase, die dem Durchdringen der vier Wahrheiten angemessen ist, die Bedeutungsrichtlinie. Jene Ausgestaltung der Grundlage der Richtlinie, die je nach den Personen von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññu) und so weiter mit dem Einstieg über Begehren und so weiter erfolgt, wird dort als „Richtlinie“ (nayavohāro) bezeichnet.

18. Akusaleti dvādasacittuppādasaṅgahite sabbepi akusale dhamme. Samūlehīti attano mūlehi, lobhadosamohehīti attho. Kusaleti sabbepi catubhūmake kusale dhamme. Kusalamūlehīti kusalehi alobhādimūlehi yo neti. Nayanto ca kusalākusalaṃ māyāmarīciādayo viya abhūtaṃ na hotīti bhūtaṃ. Paṭaghaṭādayo [Pg.30] viya na sammutisaccamattanti tathaṃ. Akusalassa iṭṭhavipākatābhāvato kusalassa ca aniṭṭhavipākatābhāvato vipāke sati avisaṃvādakattā avitathaṃ neti. Evametesaṃ tiṇṇampi padānaṃ kusalākusalavisesanatā daṭṭhabbā. Atha vā akusalamūlehi akusalāni kusalamūlehi ca kusalāni nayanto ayaṃ nayo bhūtaṃ tathaṃ avitathaṃ neti, cattāri saccāni niddhāretvā yojetīti attho. Dukkhādīni hi bādhakādibhāvato aññathābhāvābhāvena bhūtāni, saccasabhāvattā tathāni, avisaṃvādanato avitathāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathānī’’ti (saṃ. ni. 5.1090). Tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhūti yo akusalamūlehi saṃkilesapakkhassa kusalamūlehi vodānapakkhassa suttatthassa catusaccayojanamukhena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, taṃ tipukkhalaṃ nayanti vadantīti attho.

18. „Bei unheilsamen“ (akusale) bezeichnet alle unheilsamen Phänomene, die in den zwölf Entstehungsformen des Geistes (cittuppāda) enthalten sind. „Zusammen mit ihren Wurzeln“ (samūlehi) bedeutet: mit ihren eigenen Wurzeln, nämlich Gier, Hass und Verblendung. „Bei heilsamen“ (kusale) bezeichnet alle heilsamen Phänomene auf den vier Daseinsebenen. „Zusammen mit den heilsamen Wurzeln“ (kusalamūlehi) bedeutet: mit den heilsamen Wurzeln wie Gierlosigkeit und so weiter; „wer hinführt“ (yo neti). Und beim Hinführen des Heilsamen und Unheilsamen ist es „wirklich“ (bhūta), da es nicht unwirklich ist wie eine Illusion oder Luftspiegelung; es ist „wahr“ (tatha), da es nicht bloß eine konventionelle Wahrheit (sammutisacca) wie ein Topf oder ein Gewand ist; und es führt dies als „untrüglich“ (avitatha) hin, da das Unheilsame keine erwünschte Wirkung hat und das Heilsame keine unerwünschte Wirkung hat, sodass es bei der Reifung unfehlbar (avisaṃvādaka) ist. In dieser Weise ist die Eigenschaft dieser drei Wörter als Attribute des Heilsamen und Unheilsamen zu betrachten. Oder aber: Indem diese Richtlinie unheilsame Phänomene mit den unheilsamen Wurzeln und heilsame Phänomene mit den heilsamen Wurzeln hinführt, führt sie das Wirkliche, Wahre und Untrügliche hin, das heißt, sie sondert die vier Wahrheiten aus und verknüpft sie. Denn Leiden und die anderen Wahrheiten sind aufgrund ihrer bedrängenden Eigenschaft und so weiter und wegen des Ausbleibens einer Andersartigkeit „wirklich“ (bhūta); wegen ihrer wahren Natur sind sie „wahr“ (tatha); und wegen ihrer Unfehlbarkeit sind sie „untrüglich“ (avitatha). Dies wurde ja auch vom Erhabenen gesagt: „Diese vier, ihr Mönche, sind wahr, untrüglich, nicht andersartig“ (Samyutta-Nikāya 5.1090). „Sie nennen diese Richtlinie die dreifach Treffliche“ (tipukkhalaṃ taṃ nayaṃ āhū) bedeutet: Jene besondere Erläuterung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie mittels der unheilsamen Wurzeln für die Verunreinigungsseite und mittels der heilsamen Wurzeln für die Läuterungsseite der Sutta-Bedeutung durch die Verknüpfung mit den vier Wahrheiten hinführt, wird als die „dreifach treffliche Richtlinie“ bezeichnet.

19. Vipallāsehīti asubhe subhantiādinayappavattehi catūhi vipallāsehi. Kileseti kilissanti vibādhiyantīti kilesā, saṃkiliṭṭhadhammā, saṃkilesapakkhanti attho. Keci ‘‘saṃkilese’’tipi paṭhanti, kilesasahiteti attho. Indriyehīti saddhādīhi indriyehi. Saddhammeti paṭipattipaṭivedhasaddhamme, vodānapakkhanti attho. Etaṃ nayanti yo subhasaññādīhi vipallāsehi sakalassa saṃkilesapakkhassa saddhindriyādīhi vodānapakkhassa catusaccayojanavasena nayanalakkhaṇo saṃvaṇṇanāviseso, etaṃ nayaṃ nayavidū saddhammanayakovidā, atthanayakusalā eva vā sīhavikkīḷitaṃ nayanti vadantīti attho.

19. „Durch die Wahnverkehrtheiten“ (vipallāsehi) bezeichnet die vier Wahnverkehrtheiten, die in der Weise auftreten, dass man das Unreine für rein hält (asubhe subhaṃ) und so weiter. „Bei den Befleckungen“ (kilese) bedeutet: Was verunreinigt und quält, sind Befleckungen (kilesā); dies bezeichnet die befleckten Phänomene, also die Seite der Verunreinigung (saṃkilesapakkha). Einige lesen auch „saṃkilese“, was „zusammen mit den Befleckungen“ bedeutet. „Durch die Fähigkeiten“ (indriyehi) bezeichnet die Fähigkeiten (indriya) wie Vertrauen (saddhā) und so weiter. „In der wahren Lehre“ (saddhamme) bezeichnet die wahre Lehre der Praxis (paṭipatti) und der Durchdringung (paṭivedha), was die Seite der Läuterung (vodānapakkha) meint. „Diese Richtlinie“ (etaṃ nayaṃ) bedeutet: Jene besondere Erläuterung, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie mittels der Wahnverkehrtheiten wie der Vorstellung des Reinen (subhasaññā) und so weiter für die gesamte Verunreinigungsseite und mittels der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) und so weiter für die Läuterungsseite durch die Verknüpfung with den vier Wahrheiten hinführt, diese Richtlinie nennen die Kenner der Richtlinien, die in der Richtlinie der wahren Lehre bewandert sind – oder jene, die in der Bedeutungsrichtlinie erfahren sind –, die Richtlinie des „Löwenspiels“ (sīhavikkīḷita) – das ist die Bedeutung.

20. Veyyākaraṇesūti tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ katesu suttassa atthavissajjanesūti attho. Tenevāha ‘‘tahiṃ tahi’’nti. Kusalākusalāti vodāniyā saṃkilesikā ca tassa tassa nayassa disābhūtadhammā. Vuttāti suttato niddhāretvā kathitā. Manasā volokayateti te yathāvuttadhamme citteneva ‘‘ayaṃ paṭhamā disā ayaṃ dutiyā disā’’tiādinā tassa tassa nayassa disābhāvena upaparikkhati, vicāretīti attho. ‘‘Olokayate te abahī’’tipi [Pg.31] pāṭho. Tattha teti te yathāvuttadhamme. Abahīti abbhantaraṃ, citte evāti attho. Taṃ khu disālocanaṃ āhūti olokayateti ettha yadetaṃ olokanaṃ, taṃ disālocanaṃ nāma nayaṃ vadanti. Khu-ti ca nipāto avadhāraṇe. Tena olokanameva ayaṃ nayo, na koci atthavisesoti dasseti.

20. Das Wort „in den Darlegungen“ (veyyākaraṇesu) bedeutet: in den Antworten auf die Bedeutung der Suttas, die gegeben wurden, um die jeweilige Bedeutungsrichtlinie zu verknüpfen. Deswegen sagte der Lehrer: „hier und da“ (tahiṃ tahiṃ). „Heilsam und unheilsam“ (kusalākusalā) bezeichnet die zur Läuterung und zur Verunreinigung gehörenden Phänomene, die als Richtungen (disā) für die jeweilige Richtlinie dienen. „Sind dargelegt“ (vuttā) bedeutet: aus dem Sutta ausgesondert und verkündet. „Betrachtet mit dem Geist“ (manasā volokayate) bedeutet: Er untersucht und erwägt jene oben genannten Phänomene allein mit dem Geist in ihrer Eigenschaft als Richtungen für die jeweilige Richtlinie in der Weise wie „dies ist die erste Richtung, dies ist die zweite Richtung“ und so weiter. Es gibt auch die Lesart „olokayate te abahī“. Darin meint „te“ jene oben genannten Phänomene. „Abahī“ bedeutet im Inneren, das heißt nur im Geist. „Dies nennen sie wahrlich die Betrachtung der Richtungen“ (taṃ khu disālocanaṃ āhū) bedeutet: Was immer diese Betrachtung in dem Ausdruck „betrachtet“ (olokayateti) ist, diese Betrachtung nennen sie die Richtlinie der „Betrachtung der Richtungen“ (disālocana). Und „khu“ ist eine Partikel zur Hervorhebung (avadhāraṇa). Damit zeigt er auf, dass diese Richtlinie eben die bloße Betrachtung selbst ist und keine andere besondere Bedeutung hat.

21. Oloketvāti paṭhamādidisābhāvena upaparikkhitvā. Disālocanenāti disālocananayena karaṇabhūtena. Yena hi vidhinā tassa tassa atthanayassa yojanāya disā olokīyanti, so vidhi disālocananti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Ukkhipiyāti uddharitvā, disābhūtadhamme suttato niddhāretvāti attho. ‘‘Ukkhipiya yo samānetī’’tipi paṭhanti, tassattho – ‘‘yo tesaṃ disābhūtadhammānaṃ samānayanaṃ karotī’’ti. Yanti vā kiriyāparāmasanaṃ. Samānetīti samaṃ, sammā vā āneti tassa tassa nayassa yojanāvasena. Ke pana āneti? Sabbe kusalākusale taṃtaṃnayadisābhūte. Ayaṃ nayoti samānetīti ettha yadetaṃ taṃtaṃnayadisābhūtadhammānaṃ samānayanaṃ, ayaṃ aṅkuso nāma nayoti attho. Etañca dvayaṃ ‘‘vohāranayo, kammanayo’’ti ca vuccati.

21. "Oloketvā" (nachdem man geschaut hat) bedeutet: nachdem man in Form der Himmelsrichtungen, beginnend mit der ersten, sorgfältig untersucht hat. "Disālocanena" bedeutet: durch die Methode der Richtungsbetrachtung als dem maßgeblichen Mittel. Denn das Verfahren, nach welchem die Richtungen betrachtet werden, um die jeweilige Methode der Bedeutung anzuwenden, dieses Verfahren ist die "Richtungsbetrachtung" (disālocana); so ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen. "Ukkhipiyā" bedeutet: nach dem Herausheben, d. h. nach dem Aussondern der als Richtungen dienenden Lehrthemen (dhammas) aus den Lehrreden (Suttas). Man liest auch: "ukkhipiya yo samāneti" (wer sie heraushebt und zusammenführt); die Bedeutung davon ist: "wer das harmonische Zusammenführen jener als Richtungen dienenden Lehrthemen bewirkt". Oder das Wort "yaṃ" ist ein Bezug auf die Handlung. "Samāneti" bedeutet: er führt sie gleichmäßig oder richtig zusammen, und zwar kraft der Anwendung der jeweiligen Methode. Welche führt er aber zusammen? Alle heilsamen und unheilsamen Geisteszustände, die als Richtungen für die jeweilige Methode dienen. Unter "ayaṃ nayo" (diese Methode) ist im Zusammenhang mit "samāneti" folgende Bedeutung zu verstehen: Was dieses harmonische Zusammenführen der als Richtungen der jeweiligen Methode dienenden Lehrthemen betrifft, so ist dies die Methode namens "Treiberhaken" (aṅkusa). Und dieses Zweiergespann wird auch als "Methode des sprachlichen Ausdrucks" (vohāranayo) und "Methode der Ausführung" (kammanayo) bezeichnet.

22. Evaṃ hāre naye ca niddisitvā idāni nesaṃ yojanakkamaṃ dassento ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’ntiādimāha. Tattha paṭhamaṃ soḷasa hārā ‘‘yojetabbā’’ti vacanaseso. Hārasaṃvaṇṇanā paṭhamaṃ kātabbā byañjanapariyeṭṭhibhāvatoti adhippāyo. Disalocanatoti disālocanena, ayameva vā pāṭho. Aṅkusena hīti hi-saddo nipātamattaṃ. Sesaṃ uttānameva.

22. Nachdem er so die Hāras (Weisen der Textbehandlung) und Nayas (Richtlinien) dargelegt hat, sprach er nun, um deren Reihenfolge der Anwendung zu zeigen: "Die sechzehn Hāras zuerst" usw. Darin ist die Satzergänzung: "die sechzehn Hāras sind zuerst anzuwenden". Die Absicht ist, dass die Erläuterung der Hāras zuerst erfolgen muss, da sie dem Suchen nach dem Wortlaut (byañjana) dient. "Disālocanato" bedeutet: durch Richtungsbetrachtung; oder dies selbst ist die Textvariante. In "aṅkusena hi" ist das Wort "hi" bloß eine Partikel. Der Rest ist vollkommen klar.

Dvādasapadaṃ

Die zwölf Ausdrücke (oder: Die zwölf Begriffe).

23. Idāni yesaṃ byañjanapadānaṃ atthapadānañca vasena dvādasa padāni suttanti vuttaṃ, tāni padāni niddisituṃ ‘‘akkharaṃ pada’’ntiādimāha. Tattha apariyosite pade vaṇṇo akkharaṃ pariyāyavasena akkharaṇato asañcaraṇato. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjati, atha vaṇṇoti kenaṭṭhena vaṇṇo? Atthasaṃvaṇṇanaṭṭhena. Vaṇṇo eva hi ittarakhaṇatāya aparāparabhāvena pavatto padādibhāvena gayhamāno yathāsambandhaṃ taṃ taṃ atthaṃ vadati[Pg.32]. Ekakkharaṃ vā padaṃ akkharaṃ, keci pana ‘‘manasā desanāvācāya akkharaṇato akkhara’’nti vadanti.

23. Um nun jene Wörter darzulegen, kraft derer Ausdrücke des Wortlauts (byañjanapada) und Ausdrücke des Sinnes (atthapada) die Aussage "Die Lehrrede besteht aus zwölf Begriffen" getroffen wurde, sprach er: "Der Buchstabe, das Wort" usw. Darin ist ein Einzellaut (vaṇṇa) bei einem unvollständigen Wort ein "Buchstabe" (akkhara), weil er sich hinsichtlich einer synonymen Ersetzung nicht verändert oder abweicht. Denn für einen Einzellaut gibt es kein Synonym. Wenn dem so ist, in welchem Sinne ist ein Einzellaut (vaṇṇa) ein solcher? Im Sinne des Erläuterns der Bedeutung (atthasaṃvaṇṇana). Denn eben der Einzellaut, der sich aufgrund seiner Momenthaftigkeit in einer kontinuierlichen Abfolge entfaltet und in Gestalt von Wörtern usw. erfasst wird, drückt gemäß der jeweiligen Beziehung die entsprechende Bedeutung aus. Oder ein Wort, das aus einem einzigen Buchstaben besteht, ist ein "Buchstabe". Einige jedoch sagen: "Weil sich die im Geist erwogene Lehrdarlegung durch die sprachliche Äußerung nicht verändert, wird sie 'Buchstabe' (akkhara) genannt."

Padanti pajjati attho etenāti padaṃ, taṃ nāmapadaṃ ākhyātapadaṃ upasaggapadaṃ nipātapadanti catubbidhaṃ. Tattha ‘‘phasso vedanā citta’’nti evamādikaṃ satvappadhānaṃ nāmapadaṃ. ‘‘Phusati vedayati vijānātī’’ti evamādikaṃ kiriyāpadhānaṃ ākhyātapadaṃ. Kiriyāvisesaggahaṇanimittaṃ ‘‘pa’’ iti evamādikaṃ upasaggapadaṃ. Kiriyāya satvassa ca sarūpavisesappakāsanahetubhūtaṃ ‘‘eva’’nti evamādikaṃ nipātapadaṃ.

"Pada" (Wort) bedeutet: das, wodurch die Bedeutung verstanden wird, ist ein Wort. Dieses ist vierfach: das Nomen (nāmapada), das Verbum (ākhyātapada), das Präfix (upasaggapada) und die Partikel (nipātapada). Darunter ist ein solches, das ein Ding/Wesen in den Vordergrund stellt, wie "Kontakt, Empfindung, Geist" usw., ein Nomen. Ein solches, das die Handlung in den Vordergrund stellt, wie "er berührt, er empfindet, er erkennt" usw., ist ein Verbum. Ein solches wie "pa-" usw., das als Anlass dient, eine Besonderheit der Handlung zu erfassen, ist ein Präfix. Ein solches wie "eva" usw., welches die Ursache zur Erhellung der spezifischen Eigenart einer Handlung oder eines Dinges darstellt, ist eine Partikel.

Byañjananti saṅkhepato vuttaṃ padābhihitaṃ atthaṃ byañjayatīti byañjanaṃ, vākyaṃ. Taṃ pana atthato padasamudāyoti daṭṭhabbaṃ. Padamattasavanepi hi adhikārādivasena labbhamānehi padantarehi anusandhānaṃ katvāva atthasampaṭipatti hotīti vākyameva atthaṃ byañjayati. Niruttīti ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ nirutti.

"Byañjana" (Formulierung) bedeutet: Was die in Kürze ausgedrückte, durch Wörter bezeichnete Bedeutung verdeutlicht (byañjayati), ist eine Formulierung, d. h. ein Satz (vākya). Dieser wiederum ist der Sache nach als eine Verbindung von Wörtern (padasamudāya) anzusehen. Denn selbst wenn man bloß ein einzelnes Wort hört, stellt sich das Verständnis der Bedeutung erst ein, wenn man kraft des Kontextes usw. eine folgerichtige Verknüpfung mit anderen hinzukommenden Wörtern hergestellt hat; somit verdeutlicht erst der ganze Satz die Bedeutung. "Nirutti" (grammatische Erklärung) ist die im Hinblick auf die grammatischen Merkmale ausgedrückte Worterklärung (nibbacana).

Niddesoti nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso. Padehi vākyassa vibhāgo ākāro. Yadi evaṃ padato ākārassa ko visesoti? Apariyosite vākye avibhajjamāne vā tadavayavo padaṃ. Uccāraṇavasena pariyosite vākye vibhajjamāne vā tadavayavo ākāroti ayametesaṃ viseso. Chaṭṭhaṃ vacanaṃ chaṭṭhavacanaṃ. Ākāro chaṭṭhavacanaṃ etassāti ākārachaṭṭhavacanaṃ, byañjanapadaṃ. Ettha ca byañjananti imassa padassa anantaraṃ vattabbaṃ ākārapadaṃ niddesapadānantaraṃ vadantena ‘‘ākārachaṭṭhavacana’’nti vuttaṃ, padānupubbikaṃ pana icchantehi taṃ byañjanapadānantarameva kātabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘aparimāṇā byañjanā aparimāṇā ākārāti, byañjanehi vivarati ākārehi vibhajatī’’ti ca. Keci pana ‘‘ākārapadabyañjananiruttiyo ca niddeso’’ti paṭhanti. Ettāva byañjanaṃ sabbanti yānimāni akkharādīni niddiṭṭhāni, ettakameva sabbaṃ byañjanaṃ, etehi asaṅgahitaṃ byañjanaṃ nāma natthīti attho.

"Niddesa" (Erläuterung) ist die ausführliche Darlegung der Worterklärung; sie heißt Erläuterung, weil sie eine restlose Unterweisung ist. Die Aufgliederung des Satzes durch die Wörter ist der Aspekt (ākāra). Wenn dem so ist, was ist dann der Unterschied zwischen einem Wort (pada) und einem Aspekt (ākāra)? Solange der Satz unvollständig ist oder nicht analysiert wird, wird sein Bestandteil als Wort (pada) bezeichnet. Wenn der Satz durch die Aussprache abgeschlossen ist oder analysiert wird, wird sein Bestandteil als Aspekt (ākāra) bezeichnet; dies ist ihr Unterschied. Die sechste Aussage ist das sechste Glied (chaṭṭhavacana). Dasjenige, dessen sechstes Glied der Aspekt ist, ist das "Form-als-sechstes-Glied" (ākārachaṭṭhavacana), d. h. der Ausdruck des Wortlauts (byañjanapada). Da man hierbei das Wort "ākāra", das unmittelbar auf das Wort "byañjana" folgen müsste, erst nach dem Wort "niddesa" ausgesprochen hat, wurde es als "ākārachaṭṭhavacana" bezeichnet. Wer jedoch die natürliche Wortfolge wünscht, sollte es direkt nach dem Wort "byañjana" einfügen. Denn so wird er später sagen: "Unermesslich sind die Formulierungen, unermesslich sind die Aspekte", und "durch Formulierungen enthüllt er, durch Aspekte analysiert er". Einige lesen jedoch: "ākārapadabyañjananiruttiyo ca niddeso". "Dies ist die gesamte Formulierung" bedeutet: Genau das, was hier an Buchstaben usw. dargelegt wurde, macht die gesamte Formulierung aus. Es gibt keine Formulierung, die nicht darin enthalten wäre; das ist die Bedeutung.

24. Saṅkāsanāti saṃkhittena kāsanā. Pakāsanāti paṭhamaṃ kāsanā, kāsīyati dīpīyatīti attho. Iminā hi atthapadadvayena akkharapadehi vibhāviyamāno atthākāro gahito. Yasmā akkharehi suyyamānehi suṇantānaṃ visesavidhānassa katattā padapariyosāne [Pg.33] padatthasampaṭipatti hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāseti padehi pakāsetīti, akkharehi padehi ca ugghāṭetī’’ti ca.

24. "Saṅkāsanā" (Zusammenfassende Anzeige) ist das Aufzeigen in gekürzter Form. "Pakāsanā" (Deutliche Anzeige) ist das erstmalige Aufzeigen; es bedeutet, dass etwas aufgezeigt und erhellt wird. Denn durch dieses Paar von Sinnesausdrücken wird der Sinnaspekt erfasst, der durch die Buchstaben und Wörter verdeutlicht wird. Weil nämlich durch die gehörten Buchstaben bei den Zuhörern, da eine besondere Darlegung bewirkt wurde, am Ende des Wortes das Verständnis der Wortbedeutung eintritt. Denn so wird er später sagen: "Darin veranschaulicht der Erhabene zusammenfassend durch Buchstaben, legt deutlich dar durch Wörter" und "er erschließt durch Buchstaben und Wörter".

Vivaraṇāti vitthāraṇā. Vibhajanā ca uttānīkammañca paññatti ca vibhajanuttānīkammapaññatti. Tattha vibhajanāti vibhāgakaraṇaṃ, ubhayenāpi niddisanamāha. Idha purimanayeneva byañjanākārehi niddisiyamāno atthākāro dassitoti daṭṭhabbaṃ. Uttānīkammaṃ pākaṭakaraṇaṃ. Pakārehi ñāpanaṃ paññatti. Dvayenāpi paṭiniddisanaṃ katheti. Etthāpi niruttiniddesasaṅkhātehi byañjanapadehi niddisiyamāno atthākāro vutto, yo paṭiniddisīyatīti vuccati. Etehīti etehi eva saṅkāsanādivinimuttassa desanātthassa abhāvato. Atthoti suttattho. Kammanti ugghaṭanādikammaṃ. Suttatthena hi desanāya pavattiyamānena ugghaṭitaññuādiveneyyānaṃ cittasantānassa pabodhanakiriyānibbatti. So ca suttattho saṅkāsanādiākāroti. Tena vuttaṃ – ‘‘attho kammañca niddiṭṭha’’nti.

"Vivaraṇā" (Enthüllung) ist die ausführliche Erklärung. "Vibhajanā" (Aufteilung), "uttānīkamma" (Offenlegen) und "paññatti" (Festlegung) bilden die Dreiergruppe "Aufteilung, Offenlegen und Festlegung". Darunter ist "Aufteilung" das Vornehmen einer Zergliederung; durch beide [Enthüllung und Aufteilung] drückt er die detaillierte Erläuterung aus. Es ist zu verstehen, dass hierbei nach der zuvor beschriebenen Methode der Sinnaspekt gezeigt wird, wie er durch die sprachlichen Ausdrücke detailliert dargelegt wird. "Uttānīkamma" ist das Offenbar-Machen. Das Bekanntmachen in verschiedener Weise ist "paññatti". Durch dieses Paar beschreibt er die erneute ausführliche Darlegung. Auch hier wird der Sinnaspekt ausgedrückt, welcher durch die als Etymologie (nirutti) und Erläuterung (niddesa) bezeichneten Wortlaut-Ausdrücke detailliert dargelegt wird und von dem es heißt: "er wird erneut ausführlich dargelegt". "Durch diese" bedeutet: nur durch diese [sechs Glieder], da es außerhalb von zusammenfassender Anzeige usw. keinen Sinn der Lehrverkündigung gibt. "Sinn" ist der Sinn der Lehrrede (suttattha). "Funktion" (kamma) ist die Funktion des Erschließens (ugghaṭana) usw. Denn durch den in der Verkündigung dargelegten Sinn der Lehrrede vollzieht sich bei den zu bekehrenden Wesen, die bereits durch eine kurze Andeutung verstehen (ugghaṭitaññū) usw., das Erwecken ihres Geistesstroms. Und dieser Sinn der Lehrrede besteht eben in den Aspekten der zusammenfassenden Anzeige usw. Deshalb wurde gesagt: "Der Sinn und die Funktion sind dargelegt."

25. Tīṇīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, tayoti vuttaṃ hoti. Navahi padehīti navahi koṭṭhāsehi. Attho samāyuttoti attho sammā yutto na vinā vattati. Sabbassa hi buddhavacanassa catusaccappakāsanato atthanayānañca catusaccayojanavasena pavattanato sabbo pāḷiattho atthanayattayasaṅgahito saṅkāsanādiākāravisesavutti cāti.

25. „Drei“ (tīṇi) ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt; gemeint ist „drei“ (tayo). „Mit neun Worten“ bedeutet „mit neun Teilen“. „Der Sinn ist vollkommen verbunden“ bedeutet, dass der Sinn gänzlich verbunden ist und nicht ohne [diese] besteht. Denn da das gesamte Buddha-Wort die vier Wahrheiten offenbart und da das Entfalten der Sinn-Methoden durch die Verknüpfung mit den vier Wahrheiten geschieht, ist der gesamte Sinn des Pali-Textes in den drei Sinn-Methoden zusammengefasst und drückt sich in den besonderen Arten und Weisen wie dem Aufzeigen (saṅkāsana) usw. aus.

26. Idāni yathāniddiṭṭhe desanāhārādike nettippakaraṇassa padatthe sukhaggahaṇatthaṃ gaṇanavasena paricchinditvā dassento ‘‘atthassā’’tiādimāha. Tattha catubbīsāti soḷasa hārā cha byañjanapadāni dve kammanayāti evaṃ catubbīsa. Ubhayanti cha atthapadāni tayo atthanayāti idaṃ navavidhaṃ yathāvuttaṃ catubbīsavidhañcāti etaṃ ubhayaṃ. Saṅkalayitvāti sampiṇḍetvā. ‘‘Saṅkhepayato’’tipi pāṭho, ekato karontassāti attho. Ettikāti etappamāṇā, ito vinimutto koci nettipadatthā natthīti attho.

26. Um nun die Wortbedeutungen des Netti-Pakaraṇa bezüglich der wie dargelegt erklärten Lehr-Methoden (desanā-hāra) usw. zum leichteren Verständnis durch Abgrenzen mittels Zählung aufzuzeigen, sprach er [den Vers] beginnend mit „atthassa…“. Darin bedeutet „vierundzwanzig“: sechzehn Erklärungsweisen (hāra), sechs Wortlaut-Glieder (byañjanapada) und zwei Wirkungs-Methoden (kammanaya) – so ergeben sich vierundzwanzig. „Beide“ bezieht sich auf diese neunfache Gruppe – nämlich die sechs Sinn-Glieder (atthapada) und die drei Sinn-Methoden (atthanaya) – und auf die oben erwähnte vierundzwanzigfache Gruppe; diese beiden zusammen. „Zusammenfassend“ (saṅkalayitvā) bedeutet „zusammenzählend“. Es gibt auch die Lesart „saṅkhepayato“, was die Bedeutung hat von „für einen, der es zu einem Ganzen zusammenfügt“. „So viele“ bedeutet „von diesem Ausmaß“. Der Sinn ist: Es gibt keinen Begriffsinhalt des Netti, der hiervon ausgenommen wäre.

Evaṃ tettiṃsapadatthāya nettiyā suttassa atthapariyesanāya yo ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti nayehi paṭhamaṃ hārā saṃvaṇṇetabbāti hāranayānaṃ saṃvaṇṇanākkamo dassito, svāyaṃ hāranayānaṃ desanākkameneva [Pg.34] siddho. Evaṃ siddhe sati ayaṃ ārambho imamatthaṃ dīpeti – sabbepime hārā nayā ca iminā dassitakkameneva suttesu saṃvaṇṇanāvasena yojetabbā, na uppaṭipāṭiyāti.

Auf diese Weise wird durch das Netti mit seinen dreiunddreißig Begriffsinhalten für das Ergründen der Bedeutung eines Sutta mit der Textpassage „Zuerst die sechzehn Erklärungsweisen…“ aufgezeigt, dass vor den Methoden zuerst die Erklärungsweisen ausgelegt werden müssen. So wurde die Auslegungsreihenfolge der Erklärungsweisen und Methoden dargelegt. Diese Auslegungsreihenfolge ergibt sich für die Erklärungsweisen und Methoden bereits aus der Reihenfolge ihrer Verkündigung. Da dies so feststeht, verdeutlicht dieser Ansatz folgende Bedeutung: Alle diese Erklärungsweisen und Methoden müssen genau in dieser aufgezeigten Reihenfolge zur Auslegung in den Suttas angewendet werden, nicht jedoch in ungeordneter Reihenfolge.

Kiṃ panettha kāraṇaṃ, yadete hārā nayā ca imināva kamena desitāti? Yadipi nāyamanuyogo katthaci anukkame nivisati, api ca dhammadesanāya nissayaphalatadupāyasarīrabhūtānaṃ assādādīnaṃ vibhāvanasabhāvattā pakatiyā sabbasuttānurūpāti suviññeyyabhāvato paresañca saṃvaṇṇanāvisesānaṃ vicayahārādīnaṃ patiṭṭhābhāvato paṭhamaṃ desanāhāro dassito.

Was ist nun der Grund dafür, dass diese Erklärungsweisen und Methoden genau in dieser Reihenfolge verkündet wurden? Auch wenn diese Einwendung in keinem logischen Ablauf begründet ist, so wurde dennoch zuerst die Lehr-Erklärungsweise (desanā-hāra) aufgezeigt, weil sie von Natur aus für alle Suttas angemessen ist, da sie das Wesen besitzt, den Genuss (assāda) usw. zu verdeutlichen – welche das Fundament, die Frucht, deren Mittel und den Kern der Lehrverkündigung bilden –, ferner wegen ihrer leichten Verständlichkeit und weil sie die Grundlage für die anderen spezifischen Auslegungen wie die Untersuchungs-Erklärungsweise (vicaya-hāra) usw. darstellt.

Padapucchāvissajjanapubbāparānugītīhi saddhiṃ desanāhārapadatthānaṃ pavicayasabhāvatāya tassa anantaraṃ vicayo. Tathā hi vakkhati ‘‘padaṃ vicinati…pe… āṇattiṃ vicinati anugītiṃ vicinatī’’ti.

Unmittelbar nach ihr folgt die Untersuchung (vicaya-hāra), weil sie das Wesen besitzt, zusammen mit den Wortfragen, Antworten, den vorhergehenden und nachfolgenden Begleitgesängen (anugīti) die Begriffsinhalte der Lehr-Erklärungsweise zu erforschen. Denn so wird er später sagen: „Er untersucht das Wort… er untersucht die Anweisung, er untersucht den Begleitgesang.“

Vicayena hārena pavicitānaṃ atthānaṃ yuttāyuttivicāraṇā yuttāti yuttivicāraṇabhāvato vicayānantaraṃ yuttihāro vutto. Tathā hi vakkhati – ‘‘vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabba’’nti.

Da es angebracht ist, die durch die Untersuchungs-Erklärungsweise erforschten Sinngehalte auf ihre Angemessenheit oder Unangemessenheit hin zu prüfen, wurde unmittelbar nach der Untersuchung die Erklärungsweise der logischen Angemessenheit (yutti-hāra) dargelegt, weil sie die Funktion der Angemessenheitsprüfung besitzt. Denn genau deshalb wird er später sagen: „Nachdem man mit der Untersuchungs-Erklärungsweise untersucht hat, muss man es mit der Erklärungsweise der logischen Angemessenheit verbinden.“

Yuttāyuttānaṃyeva atthānaṃ upapattianurūpaṃ kāraṇaparamparāya niddhāraṇalakkhaṇaṃ padaṭṭhānacintanaṃ kattabbanti yuttihārānantaraṃ padaṭṭhānahāro dassito. Tathā hi vakkhati – ‘‘yo koci upanissayo yo koci paccayo ca, sabbo so padaṭṭhāna’’nti.

Da für eben jene angemessenen oder unangemessenen Sinngehalte entsprechend den Gegebenheiten durch eine Kette von Ursachen das Bedenken der nahen Ursache (padaṭṭhāna) durchgeführt werden muss, welches das Merkmal des Bestimmens besitzt, wurde unmittelbar nach der Erklärungsweise der logischen Angemessenheit die Erklärungsweise der nahen Ursache (padaṭṭhāna-hāra) dargelegt. Denn genau deshalb wird er später sagen: „Was auch immer eine starke Stütze und was auch immer eine Bedingung ist, all das ist die nahe Ursache.“

Yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃyeva ca dhammānaṃ avuttānampi ekalakkhaṇatāya gahaṇaṃ kātabbanti dassanatthaṃ padaṭṭhānānantaraṃ lakkhaṇo hāro vutto. Tathā hi lakkhaṇahāravibhaṅge ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā paṭiccasamuppādaṃ dassetvā ‘‘evaṃ ye dhammā ekalakkhaṇā’’tiādi vuttaṃ.

Um aufzuzeigen, dass für die angemessenen und unangemessenen Phänomene, deren Natur bereits durch die Ursachenkette erfasst ist, auch jene mitzuerfassen sind, die im Sutta nicht direkt erwähnt werden, sofern sie das gleiche Merkmal besitzen, wurde unmittelbar nach der nahen Ursache die Erklärungsweise des Merkmals (lakkhaṇa-hāra) dargelegt. Denn genau deshalb wird in der Analyse der Erklärungsweise des Merkmals, nachdem das Entstehen in Abhängigkeit beginnend mit „Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen“ usw. aufgezeigt wurde, Folgendes gesagt: „Ebenso jene Phänomene, die das gleiche Merkmal besitzen…“

Atthato niddhāritānampi dhammānaṃ nibbacanādīni vattabbāni, na sutte sarūpato āgatānamevāti dassanatthaṃ lakkhaṇānantaraṃ catubyūho vutto. Evañhi niravasesato atthāvabodho hoti, evañca katvā ‘‘yadā hi bhikkhu atthassa ca nāmaṃ jānāti dhammassa ca nāmaṃ jānāti tathā tathā naṃ abhiniropetī’’ti anavasesapariyādānaṃ vakkhati. Tathā ‘‘punappunaṃ gabbhamupetī’’ti ettha ‘‘ye jarāmaraṇena aṭṭiyitukāmā bhavissanti[Pg.35], te bhavissanti bhojane mattaññuno indriyesu guttadvārā’’tiādinā sammāpaṭipattiṃ adhippāyabhāvena vakkhati.

Um aufzuzeigen, dass auch für die dem Sinn nach bestimmten Phänomene die Worterklärungen (Etymologien) usw. dargelegt werden müssen, und nicht nur für jene, die im Sutta direkt wörtlich vorkommen, wurde unmittelbar nach dem Merkmal die vierfache Anordnung (catubyūha-hāra) dargelegt. Denn auf diese Weise entsteht ein restloses Verständnis des Sinnes. Indem man dies tut, wird er aus diesem Grunde die allumfassende Aussage verkünden: „Wenn nämlich ein Mönch sowohl den Namen des Sinnes als auch den Namen des Phänomens kennt, richtet er [seinen Geist] entsprechend darauf aus.“ Ebenso wird er bezüglich der Pali-Stelle „Er geht immer wieder in einen Mutterleib ein“ die rechte Praxis als die dahinterliegende Absicht verkünden, beginnend mit: „Diejenigen, die vor Alter und Tod zurückschrecken wollen, werden mäßig im Essen sein, die Tore ihrer Sinne bewachend…“ usw.

Nibbacanādhippāyanidānavacanehi saddhiṃ sutte padatthānaṃ suttantarasaṃsandanasaṅkhāte pubbāparavicāre dassite tesaṃ sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanaṃ sukhena sakkā dassetunti catubyūhānantaraṃ āvaṭṭo vutto. Teneva hi ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti gāthāyaṃ ārambhanikkamanabuddhasāsanayogadhunanehi vīriyasamādhipaññindriyāni niddhāretvā tadanuyogassa mūlaṃ ‘‘pamādo’’ti suttantare dassito pamādo āvaṭṭito.

Wenn zusammen mit den Worterklärungen, der Absicht und der Veranlassung für die im Sutta vorkommenden Begriffsinhalte der vorangehende und nachfolgende Zusammenhang aufgezeigt wird – was man als das Vergleichen mit anderen Suttas bezeichnet –, dann kann das Übertragen (Umkehren) jener Begriffsinhalte auf gleichartige und ungleichartige andere Phänomene leicht aufgezeigt werden. Deshalb wurde unmittelbar nach der vierfachen Anordnung die Umkehrung (āvaṭṭa-hāra) dargelegt. Denn genau aus diesem Grund wurden in der Strophe „Rafft euch auf, tretet heraus…“ durch das Sich-Aufraffen, Heraustreten, Sich-Bemühen in der Lehre des Buddha und das Bezwingen [des Todesheeres] die Fähigkeiten der Tatkraft, der Konzentration und der Weisheit bestimmt, und die Wurzel für die Vernachlässigung dieses Strebens wurde als „Nachlässigkeit“ (pamāda) bestimmt; so wurde die in einem anderen Sutta dargelegte Nachlässigkeit [durch Umkehrung] einbezogen.

Sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭane niyojite sādhāraṇāsādhāraṇavasena saṃkilesavodānadhammānaṃ padaṭṭhānato bhūmito ca vibhāgo sakkā sukhena yojitunti āvaṭṭānantaraṃ vibhattihāro vutto. Yato vibhattihāravibhaṅge ‘‘katame dhammā sādhāraṇā? Dve dhammā sādhāraṇā, nāmasādhāraṇā vatthusādhāraṇā cā’’ti ārabhitvā ‘‘micchattaniyatānaṃ sattānaṃ aniyatānañca sattānaṃ dassanappahātabbā kilesā sādhāraṇā, puthujjanassa sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā’’tiādinā sabhāgavisabhāgapariyāyavanteyeva dhamme vibhajissati.

Wenn die Umkehrung gleichartiger und ungleichartiger Phänomene angewendet worden ist, kann die Einteilung der Phänomene der Verunreinigung (saṃkilesa) und der Läuterung (vodāna) nach ihrer nahen Ursache und Daseinsebene auf der Grundlage von Gemeinsamkeit und Nicht-Gemeinsamkeit leicht vorgenommen werden. Deshalb wurde unmittelbar nach der Umkehrung die Erklärungsweise der Einteilung (vibhatti-hāra) dargelegt. Weil dem so ist, wird er in der Analyse der Erklärungsweise der Einteilung, beginnend mit „Welche Phänomene sind gemeinsam? Zwei Phänomene sind gemeinsam: die Namens-Gemeinsamkeit und die Objekt-Gemeinsamkeit“, eben jene Phänomene, die gleichartige und ungleichartige Aspekte besitzen, mit Sätzen wie „Für die im Falschen gefestigten Wesen und die nicht gefestigten Wesen sind die durch das Sehen zu überwindenden Trübungen gemeinsam; für den Weltling und den Stromeingetretenen sind Sinnengier und Übelwollen gemeinsam“ usw. einteilen.

Sāvajjānavajjadhammānaṃ sappaṭibhāgābhāvato tesaṃ vibhāge kate suttāgate dhamme akasirena paṭipakkhato parivattetuṃ sakkāti vibhattianantaraṃ parivattanahāro vutto. Tathā hi ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’’ti paṭivibhattasabhāve eva dhamme parivattanahāravibhaṅge udāharissati.

Da für die tadelnswerten und tadellosen Phänomene, wenn deren Einteilung vorgenommen wurde, die im Sutta vorkommenden Phänomene aufgrund ihres Charakters als Gegenpole mühelos in ihr Gegenteil umgewendet werden können, wurde unmittelbar nach der Einteilung die Erklärungsweise der Umwendung (parivattana-hāra) dargelegt. Denn genau deshalb wird er in der Analyse der Erklärungsweise der Umwendung eben jene Phänomene, deren Natur als Gegenteil bereits eingeteilt ist, als Beispiele anführen, wie: „Für eine Person von rechter Ansicht ist die falsche Ansicht aufgezehrt.“

Paṭipakkhato parivattitāpi dhammā pariyāyavacanehi bodhetabbā, na sutte āgatāyevāti dassanatthaṃ parivattanānantaraṃ vevacanahāro vutto.

Um aufzuzeigen, dass auch jene Phänomene, die in ihr Gegenteil umgewendet wurden, durch gleichbedeutende Ausdrücke (Synonyme) verständlich gemacht werden müssen – und nicht nur diejenigen, die direkt im Sutta vorkommen –, wurde unmittelbar nach der Umwendung die Erklärungsweise der Synonyme (vevacana-hāra) dargelegt.

Evaṃ te dhammā pariyāyasaddatopi vibhāvitā hontīti pariyāyato pakāsitānaṃ dhammānaṃ pabhedato paññattivasena vibhajanaṃ sukhena sakkā ñātunti vevacanahārānantaraṃ paññattihāro vutto. Tathā hi sutte āgatadhammānaṃ pariyāyapaññattivibhāgaṃ subodhanañca paññattihāravibhaṅge vakkhati.

Wenn auf diese Weise jene Gegebenheiten (dhammā) auch durch synonyme Ausdrücke verdeutlicht worden sind, so kann man die Aufteilung der durch Synonyme dargelegten Gegebenheiten gemäß ihren Begriffen (paññatti) leicht verstehen; darum wird direkt im Anschluss an die Methode der Synonyme (vevacanahāra) die Methode der Begriffe (paññattihāra) dargelegt. Denn ebenso wird er im Abschnitt zur Methode der Begriffe die begriffliche Einteilung der im Sutta vorkommenden Gegebenheiten und deren gutes Verständnis darlegen.

Pabhāvapariññādipaññattivibhāgamukhena [Pg.36] paṭiccasamuppādasaccādidhammavibhāge kate sutte āgatadhammānaṃ paṭiccasamuppādādimukhena avadhāraṇaṃ sakkā dassetunti paññattianantaraṃ otaraṇo hāro vutto. Tathā hi ‘‘uddhaṃ adho’’ti gāthaṃ uddisitvā ‘‘vippamutto’’ti padena asekkhaṃ vijjaṃ niddhāretvā ‘‘vijjuppādā avijjānirodho’’tiādinā paṭiccasamuppādaṃ udāharissati.

Wenn mittels der begrifflichen Aufteilung von Ursprung, vollem Verständnis usw. die Einteilung der Gegebenheiten wie des Bedingten Entstehens, der Wahrheiten usw. vorgenommen wird, kann man das Eingehen der im Sutta vorkommenden Gegebenheiten mittels des Bedingten Entstehens usw. aufzeigen; darum wird direkt im Anschluss an die Methode der Begriffe die Methode des Eingehens (otaraṇahāra) dargelegt. Denn ebenso wird er, bezugnehmend auf die Strophe 'Oben, unten', mit dem Wort 'befreit' das Wissen eines über das Training Hinausgegangenen (asekkha) bestimmen und mit den Worten 'durch das Entstehen des Wissens schwindet das Nichtwissen' usw. das Bedingte Entstehen als Beispiel anführen.

Dhātāyatanādīsu otāritānaṃ sutte padatthānaṃ pucchārambhavisodhanaṃ sakkā sukhena sampādetunti otaraṇānantaraṃ sodhano hāro vutto. Tathā hi vakkhati – ‘‘yattha evaṃ suddho ārambho, so pañho vissajjito bhavatī’’tiādi.

Da man die Bereinigung von Fragen und Einleitungen der im Sutta vorkommenden Wortbedeutungen, die in die Elemente, Sinnesbereiche usw. eingeordnet wurden, leicht bewerkstelligen kann, wird direkt im Anschluss an das Eingehen die Methode der Bereinigung (sodhanahāra) dargelegt. Denn ebenso wird er sagen: 'Wo der Ansatz auf diese Weise bereinigt ist, ist jene Frage beantwortet' usw.

Visodhitesu sutte padapadatthesu tattha labbhamānasāmaññavisesabhāvo sukaro hotīti dassetuṃ sodhanānantaraṃ adhiṭṭhāno hāro dassito. Sodhano hi adhiṭṭhānassa bahūpakāro, tato eva hi ‘‘yathā yathā vā pana pucchitaṃ, tathā tathā vissajjayitabba’’nti vakkhati.

Sind die Wörter und Wortbedeutungen im Sutta bereinigt worden, so lässt sich der dort vorfindliche Zustand des Allgemeinen und Besonderen leicht aufzeigen; um dies darzustellen, wird direkt im Anschluss an die Bereinigung die Methode der Bestimmung (adhiṭṭhānahāra) aufgezeigt. Denn die Bereinigung ist von großem Nutzen für die Bestimmung, und genau deshalb wird er sagen: 'Wie auch immer gefragt wurde, ebenso muss geantwortet werden'.

Sāmaññavisesabhūtesu sādhāraṇāsādhāraṇesu dhammesu paveditesu parikkhārasaṅkhātassa sādhāraṇāsādhāraṇarūpassa paccayaheturāsissa pabhedo suviññeyyoti adhiṭṭhānānantaraṃ parikkhāro vutto. Tathā hi vakkhati ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetu, sādhāraṇalakkhaṇo paccayo. Yathā kiṃ bhave, yathā aṅkurassa nibbattiyā bījaṃ asādhāraṇaṃ, pathavī āpo ca sādhāraṇā’’tiādi.

Wenn die als allgemein und besonders sowie als gemeinsam und nicht gemeinsam charakterisierten Gegebenheiten dargelegt sind, ist die Unterscheidung der als 'Ausrüstung' (parikkhāra) bezeichneten Gesamtheit von Bedingungen und Ursachen, die einen gemeinsamen und nicht gemeinsamen Charakter hat, leicht zu verstehen; darum wird direkt im Anschluss an die Bestimmung die Methode der Ausrüstung (parikkhārahāra) dargelegt. Denn ebenso wird er sagen: 'Die Ursache hat ein spezifisches Merkmal, die Bedingung ein allgemeines Merkmal. Wie verhält sich das? Wie für das Entstehen eines Keims der Samen spezifisch ist, während Erde und Wasser allgemein sind' usw.

Asādhāraṇe sādhāraṇe ca kāraṇe dassite tassa attano phalesu kāraṇākāro tesaṃ hetuphalānaṃ pabhedato desanākāro bhāvetabbapahātabbadhammānaṃ bhāvanāpahānāni ca niddhāretvā vuccamānāni sammā suttassa atthaṃ tathattāvabodhāya saṃvattantīti parikkhārānantaraṃ samāropano hāro dassitoti. Idaṃ hārānaṃ anukkamakāraṇaṃ.

Wenn die spezifischen und allgemeinen Ursachen aufgezeigt worden sind, tragen der Wirkungscharakter dieser Ursache auf ihre eigenen Früchte, die Art und Weise der Lehrdarlegung gemäß der Unterscheidung jener Ursachen und Wirkungen sowie die Entfaltung und das Aufgeben der zu entfaltenden und aufzugebenden Gegebenheiten, sofern sie klar bestimmt dargelegt werden, vollkommen dazu bei, den Sinn des Sutta der Wirklichkeit entsprechend zu verstehen; darum wird direkt im Anschluss an die Ausrüstung die Methode der Zuschreibung (samāropanahāra) aufgezeigt. Dies ist der Grund für die Abfolge der Methoden.

Nayānaṃ pana veneyyattayappayojitattā atthanayattayūpadesassa tadanukkameneva nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayānaṃ kamo veditabbo. Ugghaṭitaññuādayo hi tayo veneyyā nandiyāvaṭṭādayo payojenti. Tasmā te uddesaniddesapaṭiniddesā viya yathākkamaṃ tesaṃ upakārāya [Pg.37] savaṃttantīti. Tathā hi nesaṃ cattāro cha aṭṭha ca mūlapadā niddiṭṭhā. Itarassa pana nayadvayassa atthanayattayassa bhūmiyā ālocanaṃ tassa tattha samānayanañcāti iminā kāraṇena uddesakkamo veditabbo. Na hi sakkā anoloketvā samānetunti.

Was jedoch die Führungsweisen (naya) betrifft, so ist – da die Unterweisung in den drei inhaltlichen Führungsweisen durch die drei Arten von zu bekehrenden Personen bedingt ist – die Abfolge der drei inhaltlichen Führungsweisen wie Nandiyāvaṭṭa usw. in genau dieser Reihenfolge zu verstehen. Denn die drei Arten von Personen wie die Schnell-Erkennenden (ugghaṭitaññū) usw. veranlassen die Führungsweisen wie Nandiyāvaṭṭa usw. Deshalb gereichen diese, ähnlich wie thesenartige Zusammenfassung (uddesa), Ausführung (niddesa) und detaillierte Auslegung (paṭiniddesa), der Reihe nach jenen Personen zum Nutzen. So sind für sie vier, sechs und acht Grundbegriffe (mūlapada) dargelegt. Für die beiden anderen Führungsweisen hingegen ist die Abfolge der Zusammenfassung aufgrund des Erblickens des Bodens der drei inhaltlichen Führungsweisen und des harmonischen Zusammenführens derselben in den jeweiligen Bereichen zu verstehen. Denn es ist unmöglich, sie zusammenzuführen, ohne zuvor hinzusehen.

Etaparamatā ca hārānaṃ ettakehi pakāravisesehi atthanayattayasahitehi suttassa attho niddhāriyamāno veneyyānaṃ alamanuttarāya paṭhamāya bhūmiyā samadhigamāyāti veditabbo. Dassanabhūmisamanuppattiatthā hi nettippakaraṇadesanāti. Atha vā etadantogadhattā sabbesaṃ suttassa saṃvaṇṇanāvisesānaṃ ettāvatā hārānaṃ daṭṭhabbā. Yattakā hi suttassa saṃvaṇṇanāvisesā, sabbe te nettiupadesāyattāti vuttovāyamattho.

Auch die Begrenzung des Umfangs der Methoden ist so zu verstehen: Wenn der Sinn des Sutta durch so viele besondere Arten zusammen mit den drei inhaltlichen Führungsweisen bestimmt wird, reicht dies für die zu bekehrenden Personen aus, um die unübertreffliche erste Stufe (den Pfad des Stromeintritts) zu erlangen. Denn die Lehre des Netti-Pakaraṇa dient dem Erreichen der Stufe des Sehens (dassanabhūmi). Oder aber, dieser Umfang der Methoden ist so zu betrachten, weil darin alle spezifischen Erläuterungen eines Sutta enthalten sind. Denn wie viele spezifische Erläuterungen eines Sutta es auch geben mag, sie alle hängen von den Unterweisungen des Netti ab; diese Bedeutung wurde bereits dargelegt.

Tathā hi ye keci suttassa saṃvaṇṇanāpakārā niddisīyanti. Seyyathidaṃ – suttassa samuṭṭhānaṃ vattabbaṃ, adhippāyo vibhāvetabbo, anekadhā padattho saṃvaṇṇetabbo, vidhi anuvādo ca veditabbo, virodho samādhātabbo, anusandhiyā anurūpaṃ nigametabbanti. Tathā suttassa payojanaṃ piṇḍattho padattho anusandhi codanā parihāro ca atthaṃ vadantena vattabbāti. Tathā upogghāṭapadaviggahapadatthacālanāpaccupaṭṭhānāni vattabbānīti.

So werden nämlich alle Arten der Erläuterung eines Sutta dargelegt, wie zum Beispiel: Der Anlass (samuṭṭhāna) des Sutta muss genannt, die Absicht (adhippāya) verdeutlicht, die Wortbedeutung auf vielfältige Weise erläutert werden; die Vorschrift (vidhi) und die bekräftigende Wiederholung (anuvāda) müssen verstanden, Widersprüche aufgelöst und ein dem Textzusammenhang (anusandhi) entsprechender Schluss gezogen werden. Ebenso müssen von demjenigen, der die Bedeutung darlegt, der Nutzen des Sutta, der zusammenfassende Sinn, die Wortbedeutung, der Textzusammenhang, der Einwand (codanā) und die Entkräftung (parihāra) genannt werden. Ebenso müssen die Einleitung, die grammatikalische Wortanalyse, die Wortbedeutung, die Prüfung von Einwänden und die begriffliche Vergegenwärtigung dargelegt werden.

Tathā tisso kathā ekanāḷikā caturassā nisinnavattikā. Tattha pāḷiṃ vatvā ekekapadassa atthakathanaṃ ekanāḷikā nāma.

Ebenso gibt es drei Arten der Lehrrede: die einkanalige (ekanāḷikā), die viereckige (caturassā) und die sitzend kreisende (nisinnavattikā). Darunter ist die einkanalige jene, bei der man den Pāli-Text vorträgt und dann Wort für Wort erklärt.

Paṭipakkhaṃ dassetvā paṭipakkhassa upamaṃ dassetvā sapakkhaṃ dassetvā sapakkhassa upamaṃ dassetvā kathanaṃ caturassā nāma.

Die viereckige Lehrrede ist jene, bei der man die gegnerische Seite aufzeigt, ein Gleichnis für die gegnerische Seite gibt, die eigene Seite darlegt und ein Gleichnis für die eigene Seite anführt.

Visabhāgadhammavaseneva pariyosānaṃ gantvā puna sabhāgadhammavaseneva pariyosānagamanaṃ nisinnavattikā nāma.

Die sitzend kreisende Lehrrede ist jene, bei der man zunächst über ungleichartige Gegebenheiten zum Abschluss gelangt und danach wiederum über gleichartige Gegebenheiten zum Abschluss kommt.

Bhedakathāya tatvakathāya pariyāyavacanehi ca suttaṃ saṃvaṇṇetabbanti ca evamādayo. Tesampi ettheva avarodho, yasmā te idha katipayahārasaṅgahitāti.

Und ebenso solche Aussagen wie: Das Sutta soll durch analytische Darlegung (bhedakathā), durch die Darlegung des tatsächlichen Sinnes (tattvakathā) und durch synonyme Ausdrücke erläutert werden. Auch deren Einbeziehung findet genau in diesen Methoden statt, da sie hier in einigen wenigen Methoden mit enthalten sind.

Nayānaṃ pana yasmā ugghaṭitaññuādayo tayo eva veneyyā saccābhisamayabhāgino tadatthāya ca atthanayadesanā, tasmā satipi saṃkilesavodānadhammānaṃ [Pg.38] yathāvuttamūlapadabhedato vaḍḍhetvā vibhajitabbappakāre tathā mūlapadāni avaḍḍhetvā veneyyattayavaseneva etaparamatā vuttā. Navasu navasu eva hi mūlapadesu sabbesaṃ saṃkilesavodānadhammānaṃ antogadhabhāvato na tāni vaḍḍhetabbāni veneyyattayādhikārato na hāpetabbānīti nayānaṃ etaparamatā daṭṭhabbā.

Was jedoch die Führungsweisen (naya) betrifft: Da nur die drei Arten von zu bekehrenden Personen, wie die Schnell-Erkennenden usw., Anteil an der Verwirklichung der Wahrheiten haben und die Verkündigung der inhaltlichen Führungsweisen diesem Zweck dient, wird – obwohl es eine Methode der Aufteilung der Gegebenheiten der Verunreinigung (saṅkilesa) und der Läuterung (vodāna) durch die Erweiterung der besagten Grundbegriffe gibt – die Begrenzung des Umfangs rein gemäß den drei Arten von Personen dargelegt, ohne die Grundbegriffe derart zu erweitern. Da nämlich in jeweils neun Grundbegriffen alle Gegebenheiten der Verunreinigung und Läuterung enthalten sind, dürfen diese nicht vermehrt werden, und aufgrund der Ausrichtung auf genau die drei Arten von Personen dürfen sie auch nicht vermindert werden; so ist die Begrenzung des Umfangs der Führungsweisen zu verstehen.

Kammanayānaṃ pana ālocanasamānayanato aññassa pakārantarassa asambhavato etaparamatā. Hetvādīti ettha ādisaddena phalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayādayo pariggahitā. Tesu hetūti kāraṇaṃ, yo dhammotipi vuccati, so pana paccayabhāvena ekavidho. Kārako sampāpakoti duvidho. Puna kārako ñāpako sampāpakoti tividho. Hetuhetu paccayahetu uttamahetu sādhāraṇahetūti catubbidho. Paccayadhammo kusalo akusalo saddo ariyamaggoti pañcavidho. Tathā sabhāgahetu asabhāgahetu ajjhattikahetu bāhirahetu janakahetu pariggāhakahetu sādhāraṇahetu asādhāraṇahetu samanantarahetu paramparahetu sahajātahetu asahajātahetu sāsavahetu anāsavahetūtiādinā anekavidho cāti veditabbo.

Was aber die Handlungsrichtlinien (kammanaya) betrifft, so wird dieses Ausmaß angegeben, da es außer dem Betrachten (ālocana) und dem Zusammenführen (samānayana) keine andere Art [von Handlungsrichtlinie] geben kann. In dem Begriff „Ursache usw.“ (hetvādi) sind durch das Wort „usw.“ (ādi) die Wirkungen (phala), die Ebenen (bhūmi), die starken Bedingungen (upanisā), die gleichartigen und ungleichartigen Phänomene (sabhāgavisabhāga), die Merkmale (lakkhaṇa), die Richtlinien (naya) und so weiter erfasst. Unter diesen ist die „Ursache“ (hetu) der Grund (kāraṇa), welcher auch als „Dhamma“ (Phänomen) bezeichnet wird; dieser ist als Zustand des Bedingtseins (paccayabhāva) von einer Art. Er ist von zweierlei Art: bewirkend (kāraka) und hinführend (sampāpaka). Ferner ist er von dreierlei Art: bewirkend (kāraka), anzeigend (ñāpako) und hinführend (sampāpaka). Er ist von viererlei Art: Hauptursache (hetuhetu), Bedingungsursache (paccayahetu), höchste Ursache (uttamahetu) und gemeinsame Ursache (sādhāraṇahetu). Er ist von fünferlei Art: als bedingendes Phänomen (paccayadhamma), als Heilsames (kusala), Unheilsames (akusala), als Wort (sadda) und als edler Pfad (ariyamagga). Ebenso ist er als vielfältig zu verstehen, wie etwa als gleichartige Ursache (sabhāgahetu), ungleichartige Ursache (asabhāgahetu), innere Ursache (ajjhattikahetu), äußere Ursache (bāhirahetu), erzeugende Ursache (janakahetu), unterstützende Ursache (pariggāhakahetu), gemeinsame Ursache (sādhāraṇahetu), spezifische Ursache (asādhāraṇahetu), unmittelbar vorausgehende Ursache (samanantarahetu), mittelbare Ursache (paramparahetu), gleichzeitig entstehende Ursache (sahajātahetu), nicht gleichzeitig entstehende Ursache (asahajātahetu), mit Trieben behaftete Ursache (sāsavahetu) und triebfreie Ursache (anāsavahetu).

Phalampi paccayuppannabhāvena ekavidhaṃ. Adhigantabbatopi sampāpakahetuvasena phalapariyāyo labbhatīti nibbattetabbaadhigantabbabhāvato duvidhaṃ. Ñāpetabbanibbattetabbapattabbato tividhaṃ. Paccayuppannavipākakiriyāvacanatthanibbānavasena pañcavidhaṃ. Sabhāgahetunibbattaṃ asabhāgahetunibbattanti evamādivasena anekavidhañcāti veditabbaṃ. Tathā lokiyaṃ lokuttaranti. Tattha lokuttaraṃ cattāri sāmaññaphalāni. Lokiyaphalaṃ duvidhaṃ kāyikaṃ mānasañca. Tattha kāyikaṃ pañcadvārikaṃ, avasiṭṭhaṃ mānasaṃ. Yañca tāya tāya suttadesanāya sādhetabbaṃ, tadapi phalanti.

Auch die Wirkung (phala) ist als das aus Bedingungen Entstandene (paccayuppannabhāva) von einer Art. Da der Begriff der Wirkung auch im Sinne dessen, was zu erlangen ist, durch die Kraft der hinführenden Ursache (sampāpakahetu) angewandt wird, ist sie von zweierlei Art: als das zu Erzeugende (nibbattetabba) und das zu Erlangende (adhigantabba). Sie ist von dreierlei Art: als das Kundzumachende (ñāpetabba), das zu Erzeugende (nibbattetabba) und das zu Erreichende (pattabba). Sie ist von fünferlei Art durch die Einteilung in: das bedingt Entstandene (paccayuppanna), Reifung (vipāka), funktionelles Wirken (kiriya), den Wortsinn (vacanattha) und Erlöschen (nibbāna). Sie ist als vielfältig zu verstehen, wie etwa durch das aus einer gleichartigen Ursache Hervorgebrachte (sabhāgahetunibbatta) und das aus einer ungleichartigen Ursache Hervorgebrachte (asabhāgahetunibbatta) und so weiter. Ebenso wird sie eingeteilt in weltlich (lokiya) und überweltlich (lokuttara). Darunter sind die überweltlichen Wirkungen die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphala). Die weltliche Wirkung ist zweifach: körperlich (kāyika) und geistig (mānasa). Dabei ist das Körperliche auf die fūnf Sinnestore bezogen (pañcadvārika); das verbleibende ist das Geistige. Und was auch immer durch diese oder jene Lehrrede (suttadesanā) zu verwirklichen ist, auch das ist als Wirkung (phala) zu verstehen.

Bhūmīti sāsavabhūmi anāsavabhūmi saṅkhatabhūmi asaṅkhatabhūmi dassanabhūmi bhāvanābhūmi puthujjanabhūmi sekkhabhūmi asekkhabhūmi sāvakabhūmi paccekabuddhabhūmi sammāsambuddhabhūmi jhānabhūmi asamāhitabhūmi paṭipajjamānabhūmi paṭipannabhūmi paṭhamābhūmi yāva catutthībhūmi kāmāvacarabhūmi yāva lokuttarabhūmīti bahuvidhā. Tattha sāsavabhūmi parittamahaggatā dhammā. Anāsavabhūmi appamāṇā dhammā. Saṅkhatabhūmi nibbānavajjā sabbe sabhāvadhammā. Asaṅkhatabhūmi appaccayā [Pg.39] dhammā. Dassanabhūmi paṭhamamaggaphaladhammā. Bhāvanābhūmi avasiṭṭhamaggaphaladhammā. Puthujjanabhūmi hīnamajjhimā dhammā. Sekkhabhūmi cattāro ariyamaggadhammā heṭṭhimā ca tayo phaladhammā. Asekkhabhūmi aggaphaladhammā. Sāvakapaccekabuddhabuddhadhammā sāvakādibhūmiyo. Jhānabhūmi jhānadhammā. Asamāhitabhūmi jhānavajjitā dhammā. Paṭipajjamānabhūmi maggadhammā. Paṭipannabhūmi phaladhammā. Paṭhamādibhūmiyo saha phalena cattāro maggā apariyāpannā dhammā ‘‘paṭhamāya bhūmiyā pattiyā’’tiādivacanato. Kāmāvacarādibhūmiyo kāmāvacarādidhammā. Ye ca dhammā tesaṃ tesaṃ hāranayānaṃ patiṭṭhānabhāvena suttesu niddhārīyanti, tepi bhūmiyoti viññātabbā.

Die „Ebene“ (bhūmi) ist von vielfältiger Art: die mit Trieben behaftete Ebene (sāsavabhūmi), die triebfreie Ebene (anāsavabhūmi), die gestaltete Ebene (saṅkhatabhūmi), die ungestaltete Ebene (asaṅkhatabhūmi), die Ebene des Sehens (dassanabhūmi), die Ebene der Entfaltung (bhāvanābhūmi), die Ebene des Weltlings (puthujjanabhūmi), die Ebene des Übenden (sekkhabhūmi), die Ebene des Ausgelernten (asekkhabhūmi), die Ebene des Jüngers (sāvakabhūmi), die Ebene des Einzelbuddhas (paccekabuddhabhūmi), die Ebene des vollkommen Erwachten (sammāsambuddhabhūmi), die Ebene der Vertiefung (jhānabhūmi), die unkonzentrierte Ebene (asamāhitabhūmi), die Ebene des Praktizierenden (paṭipajjamānabhūmi), die Ebene desjenigen, der die Frucht erreicht hat (paṭipannabhūmi), die erste Ebene bis hin zur vierten Ebene, die sinnesweltliche Ebene (kāmāvacarabhūmi) bis hin zur überweltlichen Ebene (lokuttarabhūmi). Darunter besteht die mit Trieben behaftete Ebene aus den begrenzten (paritta) und erhabenen (mahaggata) Phänomenen. Die triebfreie Ebene besteht aus den unermesslichen (appamāṇa) Phänomenen. Die gestaltete Ebene besteht aus allen ureigenen Phänomenen (sabhāvadhamma) mit Ausnahme des Nibbāna. Die ungestaltete Ebene besteht aus den bedingungsfreien (appaccaya) Phänomenen. Die Ebene des Sehens besteht aus den Phänomenen des ersten Pfades und der ersten Frucht. Die Ebene der Entfaltung besteht aus den Phänomenen der übrigen Pfade und Früchte. Die Ebene des Weltlings besteht aus den niederen (hīna) und mittleren (majjhima) Phänomenen. Die Ebene des Übenden besteht aus den Phänomenen der vier edlen Pfade und den drei niederen Fruchtphänomenen. Die Ebene des Ausgelernten besteht aus den Phänomenen der höchsten Frucht (Arhatschaft). Die Lehren der Jünger, Einzelbuddhas und Buddhas sind die Jünger-Ebenen usw. Die Ebene der Vertiefung besteht aus den Meditationsphänomenen (jhānadhamma). Die unkonzentrierte Ebene besteht aus den Phänomenen mit Ausnahme der Vertiefungen. Die Ebene des Praktizierenden besteht aus den Pfad-Phänomenen (maggadhamma). Die Ebene desjenigen, der die Frucht erreicht hat, besteht aus den Frucht-Phänomenen (phaladhamma). Die ersten Ebenen usw. sind die vier Pfade zusammen mit ihrer Frucht, welche die nicht im Daseinskreislauf inbegriffenen (apariyāpanna) Phänomene sind, gemäß dem Ausspruch „Für das Erlangen der ersten Ebene“ usw. Die sinnesweltlichen Ebenen usw. bestehen aus den sinnesweltlichen Phänomenen usw. Und jene Phänomene, die in den Suttas als Grundlage für die jeweiligen Darlegungsmethoden (hāra) und Richtlinien (naya) dargelegt werden, sind ebenfalls als Ebenen (bhūmi) zu verstehen.

Upanisāti balavakāraṇaṃ, yo upanissayapaccayoti vuccati. Yañca sandhāya sutte ‘‘dukkhūpanisā saddhā saddhūpanisaṃ ‘sīla’nti yāva vimuttūpanisaṃ vimuttiñāṇadassana’’nti vuttaṃ. Api ca upanisāti tasmiṃ tasmiṃ samaye siddhante hadayabhūtaṃ abbhantaraṃ vuccati. Idhāpi nettihadayaṃ, yaṃ sammā pariggaṇhantā dhammakathikā tasmiṃ tasmiṃ sutte āgatadhammamukhena sabbahāranayayojanāya samatthā honti. Kiṃ panetaṃ nettihadayaṃ? Yadidaṃ etasseva tettiṃsavidhassa pakaraṇapadatthasoḷasassa aṭṭhavīsatividhapaṭṭhānavibhaṅgasahitassa visayo saha nimittavibhāgena asaṅkarato vavatthito.

Unter „starker Bedingung“ (upanisā) versteht man eine kraftvolle Ursache (balavakāraṇa), welche auch als Bedingung der starken Abhängigkeit (upanissayapaccaya) bezeichnet wird. Und in Bezug darauf wurde im Sutta gesagt: „Das Vertrauen hat das Leiden als starke Bedingung, die Tugend hat das Vertrauen als starke Bedingung...“ bis hin zu „das Wissen und Sehen der Befreiung hat die Befreiung als starke Bedingung“. Darüber hinaus wird als „Upanisā“ auch das innerste Wesen (abbhantara), das Herzstück (hadaya), in dieser oder jener philosophischen Lehre (siddhanta) bezeichnet. Auch hier [in diesem Text] wird das Herzstück der Netti (nettihadaya) als „Upanisā“ bezeichnet; wenn die Dhamma-Lehrer dieses gründlich erfassen, sind sie in der Lage, alle Darlegungsmethoden (hāra) und Richtlinien (naya) auf die in den jeweiligen Suttas dargelegten Phänomene anzuwenden. Was aber ist dieses Herzstück der Netti (nettihadaya)? Es ist genau jener Bereich (visaya) dieses Werks selbst, welches aus dreiunddreißig Abschnitten besteht, die sechzehn Wortbedeutungen (padattha) umfasst und von den achtundzwanzig Arten der Einteilung der Lehr-Grundlagen (paṭṭhānavibhaṅga) begleitet wird – ein Bereich, der zusammen mit der Unterscheidung der Anzeichen (nimittavibhāga) ohne Vermischung klar abgegrenzt ist.

Seyyathidaṃ – desanāhārassa assādādayo visayo, tassa assādādivibhāvanalakkhaṇattā. Tassa assādo sukhaṃ somanassanti evamādivibhāgo, tassa nimittaṃ iṭṭhārammaṇādi, ayañca attho desanāhāravicayahāraniddesavaṇṇanāyaṃ vitthārato pakāsito eva. Sutte āgatadhammassa sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavisayo āvaṭṭahāro, tadubhayaāvaṭṭanalakkhaṇattā. Sutte āgatadhammānaṃ paccanīkadhammavisayo parivattanahāro, paṭipakkhadhammaparivattanalakkhaṇattā. Padaṭṭhānaparikkhāresu āsannakāraṇaṃ upanissayakāraṇañca padaṭṭhānaṃ, hetu parikkhāroti ayametesaṃ viseso.

Und zwar wie folgt: Der Bereich der Darlegungsmethode (desanāhāra) besteht aus dem Genuss (assāda) usw., da sie das Merkmal aufweist, Genuss usw. zu verdeutlichen. Ihre Aufteilung (vibhāga) ist Genuss, Glück, Freude usw.; ihr Anzeichen (nimitta) ist das begehrenswerte Objekt (iṭṭhārammaṇa) usw. Und diese Bedeutung wurde bereits in der Erklärung des desanāhāra- und des vicayahāra-niddesa ausführlich dargelegt. Die Methode der Umkehrung (āvaṭṭahāra) hat als Bereich das Hinführen zu gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen des im Sutta vorkommenden Phänomens, da sie das Merkmal besitzt, diese beiden umzukehren. Die Methode der Vertauschung (parivattanahāra) hat als Bereich die gegenteiligen Phänomene der im Sutta vorkommenden Phänomene, da sie das Merkmal besitzt, die gegensätzlichen Phänomene (paṭipakkhadhamma) zu vertauschen. Was die „nahe Ursache“ (padaṭṭhāna) und das „Zubehör“ (parikkhāra) betrifft: die unmittelbare Ursache (āsannakāraṇa) und die Ursache der starken Bedingung (upanissayakāraṇa) heißen „nahe Ursache“ (padaṭṭhāna), während die Ursache (hetu) als „Zubehör“ (parikkhāra) bezeichnet wird. Dies ist der Unterschied zwischen ihnen.

Sabhāgavisabhāgadhammā ca tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ anukūlapaṭikūladhammā yathākkamaṃ veditabbā. Yathā – sammādiṭṭhiyā sammāsaṅkappo sabhāgo, micchāsaṅkappo visabhāgoti iminā nayena sabbaṃ sabhāgavisabhāgato veditabbaṃ.

Gleichartige und ungleichartige Phänomene (sabhāgavisabhāgadhamma) sind beziehungsweise als die förderlichen (anukūla) und die widerstreitenden (paṭikūla) Phänomene der jeweiligen Phänomene zu verstehen. Wie zum Beispiel: Für die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist das rechte Denken (sammāsaṅkappa) gleichartig, während das falsche Denken (micchāsaṅkappa) ungleichartig ist. Nach dieser Methode ist alles im Hinblick auf Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit zu verstehen.

Lakkhaṇanti [Pg.40] sabhāvo. So hāranayānaṃ niddese vibhāvito eva.

Unter „Merkmal“ (lakkhaṇa) versteht man das Eigenwesen (sabhāvo). Dieses ist in der Darlegung der Methoden und Richtlinien bereits verdeutlicht worden.

Yaṃ panetaṃ hetuādivisesavinimuttaṃ hāranayānaṃ yojanānibandhanaṃ, so nayo. Yathāha – lakkhaṇahāre ‘‘evaṃ ye dhammā ekalakkhaṇā kiccato ca lakkhaṇato ca sāmaññato cā’’tiādi. Tathā vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabbāti. Tathā sodhanahārādīsu suddho ārambho hoti, so pañho vissajjito bhavatīti evamādi. Ekattādayopi nayā idha nayoti gahetabbā.

Was aber jenes Phänomen betrifft, das frei von den Besonderheiten wie Ursache usw. ist und die Verknüpfung der Methoden und Richtlinien bewirkt, so ist dies die „Richtlinie“ (naya). Wie es im lakkhaṇahāra heißt: „So sind jene Phänomene, die ein einziges Merkmal haben, sowohl nach ihrer Funktion als auch nach ihrem Merkmal und nach ihrer Allgemeinheit...“ usw. Ebenso: „Nachdem man mit der Methode der Untersuchung (vicayahāra) geforscht hat, soll man es mit der Methode der logischen Begründung (yuttihāra) verknüpfen.“ Ebenso heißt es in Bezug auf die Methode der Bereinigung (sodhanahāra) usw.: „Der Ansatz ist rein, jene Frage ist beantwortet“ usw. Auch die Richtlinien wie die der Einheit (ekatta) usw. sind hier als „Richtlinie“ (naya) aufzufassen.

Evaṃ hetuphalādīni upadhāretvā nesaṃ vasena tattha tattha sutte labbhamānapadatthaniddhāraṇamukhena yathālakkhaṇaṃ ete hārā nayā ca yojetabbā. Visesato pana padaṭṭhānaparikkhārā hetuvasena. Desanāvicayacatubyūhasamāropanā hetuphalavasena. Tathā vevacanapaññattiotaraṇasodhanā phalavasenevāti keci. Vibhatti hetubhūmivasena. Parivatto visabhāgavasena. Āvaṭṭo sabhāgavisabhāgavasena. Lakkhaṇayuttiadhiṭṭhānā nayavasena yojetabbāti. Ettāvatā ca yaṃ vuttaṃ –

Nachdem man so Ursachen, Wirkungen und so weiter erwogen hat, sollen diese Modi (hārā) und Methoden (nayā) in den verschiedenen Suttas entsprechend ihren jeweiligen Merkmalen angewandt werden, und zwar mittels der Bestimmung der Wortbedeutungen, die in der jeweiligen Sutta zu finden sind. Insbesondere aber sollen die Modi der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna) und der Ausrüstung (parikkhāra) mittels der Ursache (hetu) angewandt werden; die Modi der Darlegung (desanā), der Untersuchung (vicaya), der vierfachen Anordnung (catubyūha) und der Zuschreibung (samāropana) mittels Ursache und Wirkung (hetu-phala). Ebenso, so sagen einige, sollen die Modi der Synonyme (vevacana), der Begriffe (paññatti), des Abstiegs (otaraṇa) und der Bereinigung (sodhana) nur mittels der Wirkung (phala) angewandt werden. Der Modus der Einteilung (vibhatti) soll mittels Ursache und Stufe (hetu-bhūmi) angewandt werden; der Modus der Umkehrung (parivatta) mittels des Unähnlichen (visabhāga); der Modus des Wirbels (āvaṭṭa) mittels des Ähnlichen und Unähnlichen (sabhāga-visabhāga); und die Modi der Merkmale (lakkhaṇa), der Triftigkeit (yutti) und der Festlegung (adhiṭṭhāna) sollen mittels der Methode (naya) angewandt werden. Und insofern wurde das Folgende gesagt:

‘‘Sāmaññato visesena, padattho lakkhaṇaṃ kamo;

Ettāvatā ca hetvādī, veditabbā hi viññunā’’ti.

„Allgemein und im Besonderen, die Wortbedeutung, das Merkmal und die Reihenfolge; und insofern sollen Ursache und so weiter wahrlich vom Weisen verstanden werden.“

Ayaṃ gāthā vuttatthā hoti.

Diese Strophe hat die bereits erklärte Bedeutung.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der ausführlichen Darlegung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

4. Paṭiniddesavāravaṇṇanā

4. Die Erklärung des Abschnitts der detaillierten Erläuterung (Paṭiniddesavāra).

1. Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Analyse des Modus der Darlegung (Desanāhāra).

5. Evaṃ hārādayo sukhaggahaṇatthaṃ gāthābandhavasena sarūpato niddisitvā idāni tesu hāre tāva paṭiniddesavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo desanāhāro’’tiādi āraddhaṃ. Tattha katamoti kathetukamyatāpucchā. Desanāhāroti pucchitabbadhammanidassanaṃ. Kiñcāpi desanāhāro niddesavāre sarūpato dassito, paṭiniddesassa pana visayaṃ [Pg.41] dassento ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthaṃ ekadesena paccāmasati. Ayaṃ desanāhāro pubbāparāpekkho. Tattha pubbāpekkhatte ‘‘katamo desanāhāro’’ti pucchitvā ‘‘assādādīnavatā’’ti sarūpato dassitassa nigamanaṃ hoti. Parāpekkhatte pana ‘‘ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’ti desanākiriyāya kattuniddeso hoti. Tena desanāhārassa anvatthasaññataṃ dasseti. Desayatīti saṃvaṇṇeti, vitthāretīti attho.

5. Nachdem der Autor in dieser Weise die Modi und so weiter zum leichten Verständnis in Form von Strophen selbst ausführlich dargelegt hat, hat er nun begonnen, um diese Modi zuerst im Wege der detaillierten Erläuterung zu analysieren, mit den Worten: „Welcher ist nun der Modus der Darlegung?“ (tattha katamo desanāhāro) und so weiter. Darin ist das Wort „welcher“ (katamo) eine Frage aus dem Wunsch heraus, zu erklären. Der Ausdruck „Modus der Darlegung“ (desanāhāra) weist auf die zu erfragende Lehre hin. Obwohl der Modus der Darlegung im Abschnitt der ausführlichen Darlegung bereits in seiner eigenen Form gezeigt wurde, bezieht er sich dennoch, um den Bereich der detaillierten Erläuterung aufzuzeigen, teilweise auf die Strophe „Genuss, Elend...“ (assādādīnavatā) zurück. Dieser Ausdruck „Modus der Darlegung“ bezieht sich sowohl auf das Vorhergehende als auch auf das Nachfolgende. Was die Beziehung zum Vorhergehenden betrifft, so bildet er die Schlussfolgerung des Inhalts, der in seiner eigenen Form als „Genuss, Elend...“ dargestellt wurde, nachdem zuvor gefragt wurde: „Welcher ist der Modus der Darlegung?“. Was aber die Beziehung zum Nachfolgenden betrifft, so stellt er die Angabe des Subjekts für die Handlung des Darlegens dar: „Was legt dieser Modus der Darlegung dar?“. Dadurch zeigt er, dass der Name des Modus der Darlegung seiner Bedeutung entspricht. „Er legt dar“ (desayati) bedeutet „er erklärt, er führt ausführlich aus“; dies ist die Bedeutung hierbei.

Idāni anena desetabbadhamme sarūpato dassento ‘‘assāda’’ntiādimāha, taṃ pubbe vuttanayattā uttānameva. Tasmā ito parampi avuttameva vaṇṇayissāma. ‘‘Kattha pana āgate assādādike ayaṃ hāro saṃvaṇṇetī’’ti anuyogaṃ manasikatvā desanāhārena saṃvaṇṇetabbadhammaṃ dassento ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādikaṃ sabbapariyattidhammasaṅgāhakaṃ bhagavato chachakkadesanaṃ ekadesena dasseti.

Nun sprach er, um die durch diesen Modus darzulegenden Lehren in ihrer eigenen Form aufzuzeigen, die Worte „Genuss“ (assāda) und so weiter; dies ist, da die Methode bereits zuvor erklärt wurde, ganz offensichtlich. Darum werden wir auch im Folgenden nur das noch nicht Erklärte kommentieren. Den Einwand im Sinn behaltend: „Wo aber erklärt dieser Modus Genuss und so weiter, wenn sie vorkommen?“, zeigt er die durch den Modus der Darlegung zu erklärende Lehre auf und führt teilweise die „Sechser-Sechser-Darlegung“ (Chachakkadesana) des Erhabenen an, beginnend mit „Ich werde euch, ihr Mönche, eine Lehre verkünden“ und so weiter, welche die gesamte aufgezeichnete Lehre (pariyatti) in sich begreift.

Tattha dhammanti ayaṃ dhamma-saddo pariyattisaccasamādhipaññāpakatipuññāpattiñeyyādīsu bahūsu atthesu diṭṭhappayogo. Tathā hi ‘‘idha, bhikkhu, dhammaṃ pariyāpuṇātī’’tiādīsu (a. ni. 5.73) pariyattidhamme dissati. ‘‘Diṭṭhadhammo pattadhammo’’tiādīsu (dī. ni. 1.299; mahāva. 18) sacce. ‘‘Evaṃdhammā te bhagavanto ahesu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.13, 145) samādhimhi. ‘‘Saccaṃ dhammo dhiti cāgo’’ti evamādīsu (jā. 1.1.57; 1.2.147-148) paññāyaṃ. ‘‘Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattāna’’nti evamādīsu (dī. ni. 2.398; ma. ni. 1.131) pakatiyaṃ. ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāri’’ntiādīsu (jā. 1.10.102; 1.15.385) puññe. ‘‘Cattāro pārājikā dhammā’’ti evamādīsu (pārā. 233) āpattiyaṃ. ‘‘Kusalā dhammā akusalādhammā’’tiādīsu (dha. sa. tikamātikā 1) ñeyye. Idha pana pariyattiyaṃ daṭṭhabboti (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā; dha. sa. aṭṭha. cittuppādakaṇḍa 1; bu. vaṃ. aṭṭha. 1.1).

Darin hat dieses Wort „dhamma“ in dem Ausdruck „dhammaṃ“ eine nachgewiesene Verwendung in vielen verschiedenen Bedeutungen, wie etwa der aufgezeichneten Lehre (pariyatti), der Wahrheit (sacca), der Konzentration (samādhi), der Weisheit (paññā), der Natur (pakati), dem Verdienst (puñña), dem Vergehen (āpatti), dem zu Erkennenden (ñeyya) und so weiter. Denn so verhält es sich: In Passagen wie „Hier, Mönche, lernt ein Mönch die Lehre (dhamma)“ und so weiter wird es im Sinne der aufgezeichneten Lehre (pariyatti) gesehen. In Passagen wie „Er hat die Wahrheit (dhamma) gesehen, die Wahrheit erreicht“ und so weiter wird es im Sinne der Wahrheit (sacca) gesehen. In Passagen wie „Jene Erhabenen wiesen eine solche Konzentration (dhamma) auf“ und so weiter wird es im Sinne der Konzentration (samādhi) gesehen. In Passagen wie „Wahrhaftigkeit, Weisheit (dhamma), Entschlossenheit, Freigebigkeit“ und so weiter wird es im Sinne der Weisheit (paññā) gesehen. In Passagen wie „Mönche, in Wesen, deren Natur die Geburt ist (jātidhamma)...“ und so weiter wird es im Sinne der Natur (pakati) gesehen. In Passagen wie „Wahrlich, das Verdienst (dhamma) schützt den, der das Verdienst praktiziert“ und so weiter wird es im Sinne des Verdienstes (puñña) gesehen. In Passagen wie „Die vier Parajika-Vergehen (dhamma)“ und so weiter wird es im Sinne eines Vergehens (āpatti) gesehen. In Passagen wie „Heilsame Gegebenheiten (dhamma), unheilsame Gegebenheiten“ und so weiter wird es im Sinne des zu Erkennenden (ñeyya) gesehen. Hier jedoch ist es als die aufgezeichnete Lehre (pariyatti) zu verstehen.

Voti pana ayaṃ vo-saddo ‘‘handa dāni, bhikkhave, pavāremi vo’’ti (saṃ. ni. 1.215) ettha upayogatthe āgato. ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīya’’ntiādīsu (ma. ni. 1.273) karaṇatthe. ‘‘Ye hi vo ariyā parisuddhakāyakammantā’’tiādīsu padapūraṇe. ‘‘Ārocayāmi vo, bhikkhave’’tiādīsu (a. ni. 7.72) sampadānatthe. Idhāpi sampadānatthe evāti daṭṭhabbo.

In dem Wort „vo“ aber tritt dieses Wort „vo“ in dem Satz „Wohlan nun, ihr Mönche, ich lade euch (vo) ein“ im Sinne des Akkusativs (upayogattha) auf. In Sätzen wie „Wenn ihr versammelt seid, ihr Mönche, sollten zwei Dinge von euch (vo) getan werden“ und so weiter tritt es im Sinne des Instrumentals (karaṇattha) auf. In Sätzen wie „Die Edlen wahrlich (vo), die von reinem körperlichen Handeln sind...“ und so weiter tritt es als bloße Metrumfüllung (padapūraṇa) auf. In Sätzen wie „Ich verkündige euch (vo), ihr Mönche“ und so weiter tritt es im Sinne des Dativs (sampadānattha) auf. Auch hier ist es so zu verstehen, dass es ausschließlich im Sinne des Dativs auftritt.

Bhikkhanasīlatādiguṇayogena [Pg.42] bhikkhū, bhinnakilesatādiguṇayogena vā. Atha vā saṃsāre bhayaṃ ikkhantīti bhikkhū. Bhikkhaveti tesaṃ ālapanaṃ. Tena te dhammassavane niyojento attano mukhābhimukhaṃ karoti. Desessāmīti kathessāmi. Tena nāhaṃ dhammissaratāya tumhe aññaṃ kiñci kāreyyāmi, anāvaraṇañāṇena sabbaṃ ñeyyadhammaṃ paccakkhakāritāya pana dhammaṃ desessāmīti idāni pavattiyamānaṃ dhammadesanaṃ paṭijānāti. Ādikalyāṇantiādīsu ādimhi kalyāṇaṃ ādikalyāṇaṃ, ādikalyāṇametassāti vā ādikalyāṇaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tattha sīlena ādikalyāṇaṃ. Samādhinā majjhekalyāṇaṃ. Paññāya pariyosānakalyāṇaṃ. Buddhasubuddhatāya vā ādikalyāṇaṃ. Dhammasudhammatāya majjhekalyāṇaṃ. Saṅghasuppaṭipattiyā pariyosānakalyāṇaṃ. Atha vā ugghaṭitaññuvinayanena ādikalyāṇaṃ. Vipañcitaññuvinayanena majjhekalyāṇaṃ neyyapuggalavinayanena pariyosānakalyāṇaṃ. Ayamevattho idhādhippeto.

Aufgrund der Verbindung mit Eigenschaften wie der Gewohnheit des Bettelns (bhikkhana-sīlatā) heißen sie „Mönche“ (bhikkhū), oder aufgrund der Verbindung mit Eigenschaften wie der Zerstörung der Verunreinigungen (bhinna-kilesatā). Oder aber sie heißen Mönche, weil sie die Gefahr (bhaya) im Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) sehen. Das Wort „ihr Mönche“ (bhikkhave) ist die Anrede an jene Mönche. Indem er sie dadurch zum Anhören der Lehre anspornt, wendet er ihre Aufmerksamkeit sich selbst zu. „Ich werde verkünden“ (desessāmi) bedeutet „ich werde sprechen“. Damit meint er: „Ich werde euch nicht aus Herrsucht über die Lehre mit irgendetwas anderem beschäftigen; vielmehr werde ich, da ich alle erkennbaren Gegebenheiten (ñeyyadhamma) durch das hindernisfreie Wissen (anāvaraṇañāṇa) direkt erfahren habe, die Lehre verkünden.“ So kündigt er nun die zu gebende Lehrdarlegung an. In Ausdrücken wie „am Anfang gut“ (ādikalyāṇa) und so weiter bedeutet es: am Anfang vortrefflich ist „am Anfang gut“; oder: weil diese Lehre eine Vortrefflichkeit am Anfang besitzt, ist sie „am Anfang gut“. Auch bei den beiden übrigen Ausdrücken ist eben diese Methode zu verstehen. Darin ist sie durch die Tugend (sīla) am Anfang gut, durch die Konzentration (samādhi) in der Mitte gut und durch die Weisheit (paññā) am Ende gut. Oder: durch das vollkommene Erwachtsein des Buddha (buddhasubuddhatā) ist sie am Anfang gut, durch die hervorragende Beschaffenheit der Lehre (dhammasudhammatā) in der Mitte gut und durch den guten Wandel der Gemeinschaft (saṅghasuppaṭipatti) am Ende gut. Oder aber: durch die Führung derer von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññu) ist sie am Anfang gut, durch die Führung derer von detaillierter Auffassungsgabe (vipañcitaññu) in der Mitte gut und durch die Führung derer, die zu leiten sind (neyya), am Ende gut. Genau diese letztere Bedeutung ist hier beabsichtigt.

Atthasampattiyā sātthaṃ. Byañjanasampattiyā sabyañjanaṃ. Saṅkāsanādichaatthapadasamāyogato vā sātthaṃ. Akkharādichabyañjanapadasamāyogato sabyañjanaṃ. Ayamevattho idhādhippeto. Upanetabbābhāvato ekantena paripuṇṇanti kevalaparipuṇṇaṃ. Apanetabbābhāvato parisuddhaṃ. Sīlādipañcadhammakkhandhapāripūriyā vā paripuṇṇaṃ. Caturoghanittharaṇāya pavattiyā lokāmisanirapekkhatāya ca parisuddhaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ uttamaṃ brahmūnaṃ vā seṭṭhānaṃ ariyānaṃ cariyaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanaṃ brahmacariyaṃ pakāsayissāmi paridīpayissāmīti attho.

Aufgrund der Vollkommenheit der Bedeutung (atthasampatti) heißt sie „sāttha“ (mit Bedeutung versehen). Aufgrund der Vollkommenheit der Formulierung (byañjanasampatti) heißt sie „sabyañjana“ (mit Formulierung versehen). Oder sie heißt „sāttha“, weil sie mit den sechs Bedeutungsaspekten wie dem Aufzeigen (saṅkāsana) und so weiter verbunden ist; und sie heißt „sabyañjana“, weil sie mit den sechs Formulierungsaspekten wie den Lauten (akkhara) und so weiter verbunden ist. Genau diese letztere Bedeutung ist hier beabsichtigt. Weil es nichts gibt, was hinzugefügt werden müsste (upanetabba), ist sie gänzlich vollkommen, daher „vollkommen vollständig“ (kevalaparipuṇṇa). Weil es nichts gibt, was wegzunehmen wäre (apanetabba), ist sie rein (parisuddha). Oder sie ist vollständig aufgrund der Fülle der fünf Gruppen von Eigenschaften wie Tugend (sīla) und so weiter. Und weil sie zur Überwindung der vier Fluten (ogha) beiträgt und frei von Verlangen nach weltlichen Gütern (lokāmisa) ist, ist sie rein. „Den heiligen Wandel“ (brahmacariya) meint: Ich werde den heiligen (brahma), edlen, erhabenen Wandel, oder den Wandel der edlen Heiligen (brahmūnaṃ ariyānaṃ) offenbaren und ausführlich erklären, nämlich die Lehre (sāsana), welche die drei Schulungen (sikkhattaya) in sich begreift; dies ist die Bedeutung.

Evaṃ bhagavatā desito pakāsito ca sāsanadhammo yesaṃ assādādīnaṃ dassanavasena pavatto, te assādādayo desanāhārassa visayabhūtā yattha yattha pāṭhe savisesaṃ vuttā, tato tato niddhāretvā udāharaṇavasena idhānetvā dassetuṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kāmanti manāpiyarūpādiṃ tebhūmakadhammasaṅkhātaṃ vatthukāmaṃ. Kāmayamānassāti icchantassa. Tassa cetaṃ samijjhatīti tassa kāmayamānassa sattassa taṃ kāmasaṅkhātaṃ vatthu samijjhati ce, sace so taṃ labhatīti vuttaṃ hoti. Addhā pītimano [Pg.43] hotīti ekaṃsena tuṭṭhacitto hoti. Laddhāti labhitvā. Maccoti satto. Yadicchatīti yaṃ icchati. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana niddese (mahāni. 1) vuttanayena veditabbo. Ayaṃ assādoti yāyaṃ adhippāyasamijjhanā icchitalābhe pītimanatā somanassaṃ, ayaṃ assādetabbato assādo.

So wurde das vom Erhabenen dargelegte und verkündete Dhamma der Lehre, welches im Hinblick auf das Aufzeigen jener Faktoren wie Genuss usw. in Gang gesetzt wurde – diese Faktoren wie Genuss usw., welche das Objekt der Darlegungsmethode darstellen, sind überall dort, wo sie im Pali-Text im Einzelnen erklärt werden, von dort herauszulesen, als Beispiel hierher zu bringen und aufzuzeigen –, zu diesem Zweck wurde die Erklärung beginnend mit: 'Darin, was ist der Genuss?' unternommen. Darin bedeutet 'kāma' das angenehme Sehobjekt usw., die Sinnesobjekte, welche als die Phänomene der drei Daseinsebenen bezeichnet werden. 'Kāmayamānassa' bedeutet: desjenigen, der es begehrt. 'Tassa c'etaṃ samijjhati' bedeutet: Wenn für jenes begehrende Wesen dieses als 'kāma' bezeichnete Objekt in Erfüllung geht, das heißt, wenn es dieses erlangt. 'Addhā pītimano hoti' bedeutet: er ist zweifellos zufriedenen Geistes. 'Laddhā' bedeutet: erlangt habend. 'Macco' bedeutet: das Wesen. 'Yad'icchati' bedeutet: was immer es begehrt. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Erklärung hingegen ist gemäß der in der Niddesa dargelegten Weise zu verstehen. 'Das ist der Genuss' bedeutet: Diese Erfüllung der Absicht, die Freude und das Glücksgefühl beim Erlangen des Begehrten – dies wird 'Genuss' genannt, weil es genossen werden kann.

Tassa ce kāmayānassāti tassa puggalassa kāme icchamānassa, kāmena vā yāyamānassa. Chandajātassāti jātataṇhassa. Jantunoti sattassa. Te kāmā parihāyantīti te vatthukāmā kenaci antarāyena vinassanti ce. Sallaviddhova ruppatīti atha ayomayādinā sallena viddho viya pīḷiyatīti attho. Ayaṃ ādīnavoti yāyaṃ kāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā kāmayānassa sattassa ruppanā domanassuppatti, ayaṃ ādīnavo.

'Tassa ce kāmayānassa' bedeutet: für jenes Individuum, das die Sinnesfreuden begehrt, oder durch das Begehren getrieben wird. 'Chandajātassa' bedeutet: in dem Begehren entstanden ist. 'Jantuno' bedeutet: für das Wesen. 'Te kāmā parihāyanti' bedeutet: Wenn jene Sinnesobjekte durch irgendein Hindernis verloren gehen. 'Sallaviddho va ruppati' bedeutet: Dann wird er gequält wie einer, der von einem eisernen oder sonstigen Pfeil getroffen ist. 'Das ist das Elend' bedeutet: Das Leiden und das Entstehen von Missmut bei dem begehrenden Wesen aufgrund des Vergehens und Sich-Veränderns der Sinnesobjekte – dies ist das Elend.

Yo kāme parivajjetīti yo bhikkhu yathāvutte kāme tattha chandarāgassa vikkhambhanena vā samucchindanena vā sabbabhāgena vajjeti. Yathā kiṃ? Sappasseva padā siroti, yathā koci puriso jīvitukāmo kaṇhasappaṃ paṭipathe passitvā attano pādena tassa siraṃ parivajjeti, somaṃ…pe… samativattatīti so bhikkhu sabbaṃ lokaṃ visaritvā ṭhitattā loke visattikāsaṅkhātaṃ imaṃ taṇhaṃ satimā hutvā samatikkamatīti. Idaṃ nissaraṇanti yadidaṃ visattikāsaṅkhātāya taṇhāya nibbānārammaṇena ariyamaggena samativattanaṃ, idaṃ nissaraṇaṃ.

'Wer die Sinnesfreuden meidet' bedeutet: Welcher Mönch die zuvor erwähnten Sinnesfreuden gänzlich meidet, sei es durch das Unterdrücken oder das völlige Abschneiden des Begehrens und der Gier darin. Wie was? 'Wie das Haupt einer Schlange mit dem Fuß' bedeutet: Wie ein lebendswilliger Mann, der auf dem Weg einer Kobra begegnet, deren Kopf mit seinem Fuß meidet. 'so maṃ... samativattati' bedeutet: Dieser Mönch, der über die ganze Welt hinausgegangen ist und darin fest steht, überwindet achtsam dieses als klebriges Gift bekannte Begehren in der Welt. 'Dies ist das Entkommen' bedeutet: Dieses Überwinden des als 'klebriges Gift' bezeichneten Begehrens durch den edlen Pfad, der das Nibbāna zum Objekt hat – dies ist das Entkommen.

Khettanti kedārādikhettaṃ. Vatthunti gharavatthuādivatthuṃ. Hiraññaṃ vāti kahāpaṇasaṅkhātaṃ suvaṇṇasaṅkhātañca hiraññaṃ. Vā-saddo vikappanattho, so sabbapadesu yojetabbo. Gavāssanti gāvo ca asse cāti gavāssaṃ. Dāsaporisanti dāse ca porise cāti dāsaporisaṃ. Thiyoti itthiyo. Bandhūti ñātibandhavo. Puthū kāmeti aññepi vā manāpiyarūpādike bahū kāmaguṇe. Yo naro anugijjhatīti yo satto anu anu abhikaṅkhati patthetīti attho. Ayaṃ assādoti yadidaṃ khettādīnaṃ anugijjhanaṃ, ayaṃ assādeti vatthukāme etenāti assādo.

'Feld' bedeutet ein Reisfeld oder ein anderes Feld. 'Grundstück' bedeutet ein Hausgrundstück oder ein anderes Grundstück. 'Oder Silber' bedeutet Münzen und Gold als Silber/Gold. Das Wort 'oder' drückt eine Alternative aus und ist mit allen Begriffen zu verbinden. 'Rinder und Pferde' bedeutet Rinder und Pferde. 'Sklaven und Bedienstete' bedeutet Sklaven und Arbeitskräfte. 'Frauen' bedeutet Frauen. 'Verwandte' bedeutet Verwandte und Sippe. 'Viele Sinnesfreuden' bezieht sich auf andere zahlreiche angenehme Sinnesobjekte wie schöne Formen usw. 'Wer danach giert' bedeutet: Welches Wesen auch immer wieder und wieder begehrt und ersehnt. 'Das ist der Genuss' bedeutet: Dieses Gieren nach Feldern usw. wird 'Genuss' genannt, weil man sich dadurch an den Sinnesobjekten erfreut.

Abalā [Pg.44] naṃ balīyantīti khettādibhede kāme anugijjhantaṃ taṃ puggalaṃ kusalehi pahātabbattā abalasaṅkhātā kilesā balīyanti abhibhavanti, saddhābalādivirahena vā abalaṃ taṃ puggalaṃ abalā kilesā balīyanti, abalattā abhibhavantīti attho. Maddantenaṃ parissayāti enaṃ kāmagiddhaṃ kāme pariyesantaṃ rakkhantañca sīhādayo ca pākaṭaparissayā kāyaduccaritādayo ca apākaṭaparissayā maddanti. Tato naṃ…pe… dakanti tato tehi pākaṭāpākaṭaparissayehi abhibhūtaṃ taṃ puggalaṃ jātiādidukkhaṃ samudde bhinnanāvaṃ udakaṃ viya anveti anugacchatīti attho. Ayaṃ ādīnavoti yvāyaṃ taṇhāduccaritasaṃkilesahetuko jātiādidukkhānubandho, ayaṃ ādīnavo.

'Die Schwachen überwältigen ihn' bedeutet: Das Individuum, das nach den verschiedenen Sinnesfreuden wie Feldern usw. giert, wird von den Trübungen – welche als 'schwach' bezeichnet werden, da sie durch heilsame Qualitäten überwunden werden müssen – überwältigt und unterworfen. Oder es bedeutet: Die schwachen Trübungen überwältigen jene Person, die mangels der Kräfte wie Vertrauen kraftlos ist, und unterwerfen sie aufgrund ihrer Schwäche. 'Gefahren bedrängen ihn' bedeutet: Dieses von Sinnesgier beherrschte Wesen, das Sinnesfreuden sucht und schützt, wird sowohl von offenkundigen Gefahren wie Löwen usw., als auch von verborgenen Gefahren wie körperlichem Fehlverhalten usw. bedrängt. 'Darauf folgt ihm... wie Wasser' bedeutet: Darauf folgt dem von diesen offenkundigen und verborgenen Gefahren überwältigten Individuum das Leid von Geburt usw., wie Wasser in ein leckes Boot auf dem Meer eindringt und ihm nachfolgt. 'Das ist das Elend' bedeutet: Diese ständige Folge des Leids von Geburt usw., welche durch das Begehren, das Fehlverhalten und die Befleckung verursacht wird – dies ist das Elend.

Tasmāti yasmā kāmagiddhassa vuttanayena dukkhānubandho vijjati, tasmā. Jantūti satto. Sadā satoti pubbarattāpararattaṃ jāgariyānuyogena sato hutvā. Kāmāni parivajjayeti vikkhambhanavasena samucchedavasena ca rūpādīsu vatthukāmesu sabbappakāraṃ kilesakāmaṃ anuppādento kāmāni parivajjaye pajaheyya. Te pahāya tare oghanti evaṃ te kāme pahāya tappahānakaraariyamaggeneva catubbidhampi oghaṃ tareyya, tarituṃ sakkuṇeyyāti attho. Nāvaṃ sitvāva pāragūti yathā puriso udakaggahaṇena garubhāraṃ nāvaṃ udakaṃ bahi siñcitvā lahukāya nāvāya appakasireneva pāragū bhaveyya, pāraṃ gaccheyya, evameva attabhāvanāvaṃ kilesūdakagarukaṃ siñcitvā lahukena attabhāvena pāragū bhaveyya, pāraṃ nibbānaṃ arahattappattiyā gaccheyya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbānenāti attho. Idaṃ nissaraṇanti yaṃ kāmappahānamukhena caturoghaṃ taritvā anupādisesāya nibbānadhātuyā nibbānaṃ, idaṃ sabbasaṅkhatanissaraṇato nissaraṇanti.

'Darum' bedeutet: weil für den nach Sinnesfreuden Gierenden auf die erwähnte Weise die ständige Folge von Leiden besteht. 'Mensch' bedeutet: das Wesen. 'Stets achtsam' bedeutet: achtsam zu sein, indem man sich während der ersten und der letzten Nachtwache der Wachsamkeit widmet. 'Er soll die Sinnesfreuden meiden' bedeutet: er soll die Sinnesobjekte meiden, sie aufgeben, indem er in keiner Weise das Trübungbegehren bezüglich schöner Formen usw. entstehen lässt, sei es durch Unterdrückung oder durch Abschneiden. 'Nachdem er sie aufgegeben hat, soll er die Flut überqueren' bedeutet: Wenn er auf diese Weise die Sinnesfreuden aufgegeben hat, kann er eben durch den edlen Pfad, der dieses Aufgeben bewirkt, die vierfache Flut überqueren; das heißt, er ist fähig zu überqueren. 'Wie einer, der das Boot ausschöpft, das andere Ufer erreicht' bedeutet: Wie ein Mann das Wasser aus einem Boot, das durch das Eindringen von Wasser schwer beladen ist, nach draußen ausschöpft und mit dem leichten Boot ohne große Mühe das jenseitige Ufer erreicht; ebenso soll man das Boot der eigenen Persönlichkeit, das durch das Wasser der Trübungen schwer beladen ist, ausschöpfen und mit der leichten Persönlichkeit das jenseitige Ufer erreichen. Das heißt, er soll durch das Erreichen der Arahatschaft und das völlige Erlöschen im rückstandslosen Nibbāna-Element zum jenseitigen Ufer des Nibbāna gelangen. 'Dies ist das Entkommen' bedeutet: Das Nibbāna, das man durch das Überwinden der vier Fluten mittels der Aufgabe der Sinnesfreuden im rückstandslosen Nibbāna-Element erlangt – dies ist das Entkommen, da es ein Entkommen aus allem Gestalteten ist.

Dhammoti dānādipuññadhammo. Haveti nipātamattaṃ. Rakkhati dhammacārinti yo taṃ dhammaṃ appamatto carati, taṃ dhammacāriṃ diṭṭhadhammikasamparāyikabhedena duvidhatopi anatthato rakkhati pāleti. Chattaṃ mahantaṃ yatha vassakāleti vassakāle deve vassante yathā mahantaṃ chattaṃ kusalena purisena dhāritaṃ taṃ vassatemanato rakkhati. Tattha yathā taṃ chattaṃ appamatto hutvā attānaṃ rakkhantaṃ chādentañca vassādito rakkhati, evaṃ dhammopi attasammāpaṇidhānena appamatto hutvā dhammacariyāya attānaṃ rakkhantaṃyeva [Pg.45] rakkhatīti adhippāyo. Esā…pe… cārīti etena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti, taṃ suviññeyyameva. Idaṃ phalanti diṭṭhadhammikehi samparāyikehi ca anatthehi yadidaṃ dhammassa rakkhaṇaṃ vuttaṃ rakkhāvasānassa ca abbhudayassa nipphādanaṃ, idaṃ nissaraṇaṃ anāmasitvā desanāya nibbattetabbatāya phalanti.

"Dhammo" bezeichnet das heilsame Gesetz, wie das Geben von Almosen usw. (dānādipuññadhammo). "Have" ist bloß eine Partikel. "Schützt den, der im Dhamma lebt" (rakkhati dhammacāriṃ) bedeutet: Wer diesen Dhamma achtsam praktiziert, den schützt und bewahrt der Dhamma vor zweierlei Unheil (anatthato), nämlich dem gegenwärtigen und dem zukünftigen. "Wie ein großer Schirm in der Regenzeit" (chattaṃ mahantaṃ yathā vassakāle) bedeutet: Wenn es in der Regenzeit regnet, schützt ein großer Schirm, der von einem geschickten Menschen gehalten wird, diesen davor, vom Regen durchnässt zu werden. Darin gilt: So wie jener Schirm denjenigen, der achtsam ist und sich selbst schützt und bedeckt, vor dem Regen usw. schützt, ebenso schützt auch der Dhamma durch die rechte Ausrichtung des eigenen Geistes, wenn man achtsam ist, durch das Leben im Dhamma genau denjenigen, der sich selbst schützt. Dies ist die Absicht. Mit den Worten "Esā…pe… cārī" wird diese bereits dargelegte Bedeutung noch deutlicher gemacht, was leicht verständlich ist. "Dies ist die Frucht" (idaṃ phalaṃ) bedeutet: Das, was als Schutz des Dhamma vor gegenwärtigem und zukünftigem Unheil sowie als Hervorbringen von höchstem Wohlstand am Ende des Schutzes dargelegt wurde – dies wird, ohne die Befreiung (nissaraṇa) mit einzubeziehen, als "Frucht" bezeichnet, da es durch die Unterweisung hervorgebracht werden soll.

Sabbe dhammāti sabbe saṅkhatā dhammā. Anattāti natthi etesaṃ attā kārakavedakasabhāvo, sayaṃ vā na attāti anattāti. Itīti evaṃ. Yadā paññāya passatīti yasmiṃ kāle vipassanaṃ ussukkāpento anattānupassanāsaṅkhātāya paññāya passati. Atha nibbindati dukkheti atha anattānupassanāya pubbe eva aniccatādukkhatānaṃ suparidiṭṭhattā nibbidānupassanāvasena vipassanāgocarabhūte pañcakkhandhadukkhe nibbindati nibbedaṃ āpajjati. Esa maggo visuddhiyāti yā vuttalakkhaṇā nibbidānupassanā sabbakilesavisujjhanato visuddhisaṅkhātassa ariyamaggassa accantavisuddhiyā vā amatadhātuyā maggo upāyo. Ayaṃ upāyoti yadidaṃ anattānupassanāmukhena sabbasmiṃ vaṭṭasmiṃ nibbindanaṃ vuttaṃ, taṃ visuddhiyā adhigamahetubhāvato upāyo.

"Alle Dinge" (sabbe dhammā) bezieht sich auf alle bedingten Phänomene (saṅkhatā dhammā). "Nicht-Selbst" (anattā) bedeutet, dass es in ihnen kein Selbst gibt, das die Natur eines Handelnden oder Erfahrenden besitzt (kārakavedakasabhāvo), oder dass sie selbst kein Selbst sind; daher sind sie Nicht-Selbst (anattā). "Iti" bedeutet "so/in dieser Weise". "Wenn man mit Weisheit sieht" (yadā paññāya passati) meint: Zu der Zeit, in der man sich um Einsicht bemüht (vipassanaṃ ussukkāpento) und mit der Weisheit sieht, die als Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) bezeichnet wird. "Dann wird man des Leidens müde" (atha nibbindati dukkhe) bedeutet: Da zuvor durch die Betrachtung des Nicht-Selbst die Unbeständigkeit und das Leiden bereits wohl erkannt wurden, wird man durch die Betrachtung der Ernüchterung (nibbidānupassanā) des Leidens der fünf Aggregate, die das Objekt der Einsicht bilden, müde und gelangt zur Abkehr (nibbeda). "Dies ist der Weg zur Reinheit" (esa maggo visuddhiyā) besagt: Die genannte Betrachtung der Ernüchterung ist wegen der Reinigung von allen Befleckungen der Weg oder das Mittel (maggo upāyo) zum edlen Pfad, der als Reinheit bekannt ist, oder zur todlosen Dimension (amatadhātu), der vollkommenen Reinheit. "Dies ist das Mittel" (ayaṃ upāyo) bedeutet: Diese Ernüchterung im gesamten Kreislauf der Existenzen (vaṭṭasmiṃ), die durch die Betrachtung des Nicht-Selbst dargelegt wurde, ist das Mittel (upāyo), da sie die Ursache für das Erreichen der Reinheit ist.

‘‘Cakkhumā…pe… parivajjaye’’ti imissā gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yathā cakkhumā puriso sarīre vahante visamāni bhūmippadesāni caṇḍatāya vā visame hatthiādayo parivajjeti, evaṃ loke sappañño puriso sappaññatāya hitāhitaṃ jānanto pāpāni lāmakāni duccaritāni parivajjeyyāti. Ayaṃ āṇattīti yā ayaṃ ‘‘pāpāni parivajjetabbānī’’ti dhammarājassa bhagavato āṇā, ayaṃ āṇattīti.

In dieser Strophe "Cakkhumā…pe… parivajjaye" ist dies die kurze Bedeutung: So wie ein sehender Mensch, solange sein Körper ihn zu tragen vermag, unebene Bodenstellen oder wilde, gefährliche Elefanten und Ähnliches meidet, ebenso sollte in dieser Welt ein weiser Mensch aufgrund seiner Weisheit, indem er das Heilsame vom Unheilsamen unterscheidet, böse, gemeine schlechte Taten meiden. "Dies ist die Anweisung" (ayaṃ āṇatti) bezieht sich auf diese Anordnung (āṇā) des Erhabenen, des Königs des Dhamma, die lautet: "Böse Taten sind zu meiden"; dies wird als Anweisung (ayaṃ āṇatti) bezeichnet.

Evaṃ visuṃ visuṃ suttesu āgatā phalūpāyāṇattiyo udāharaṇabhāvena dassetvā idāni tā ekato āgatā dassetuṃ ‘‘suññato’’ti gāthamāha.

Nachdem er so die in verschiedenen Lehrreden einzeln vorkommenden Früchte, Mittel und Anweisungen beispielhaft dargelegt hat, sprach er nun die Strophe, die mit "suññato" beginnt, um diese in einer einzigen Strophe vereint zu zeigen.

Tattha suññato lokaṃ avekkhassu, mogharājāti āṇattīti ‘‘mogharāja, sabbampi saṅkhāralokaṃ avasavattitāsallakkhaṇavasena vā tucchabhāvasamanupassanavasena vā suññoti passā’’ti idaṃ dhammarājassa vacanaṃ vidhānabhāvato āṇatti. Sabbadā satikiriyāya taṃsuññatādassanaṃ sampajjatīti ‘‘sadā satoti upāyo’’ti vuttaṃ. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti vīsativatthukaṃ [Pg.46] sakkāyadassanaṃ uddharitvā samucchinditvā. Evaṃ maccutaro siyāti. Idaṃ phalanti yaṃ evaṃ vuttena vidhinā maccutaraṇaṃ maccuno visayātikkamanaṃ tassa yaṃ pubbabhāgapaṭipadāpaṭipajjanaṃ, idaṃ desanāya phalanti attho. Yathā pana assādādayo sutte katthaci sarūpato katthaci niddhāretabbatāya katthaci visuṃ visuṃ katthaci ekato dassitā, na evaṃ phalādayo. Phalādayo pana sabbattha sutte gāthāsu vā ekato dassetabbāti imassa nayassa dassanatthaṃ visuṃ visuṃ udāharitvāpi puna ‘‘suññato loka’’ntiādinā ekato udāharaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ.

Darin ist "Betrachte die Welt als leer, o Mogharāja" die Anweisung (ayaṃ āṇatti). Dieses Wort des Königs des Dhamma: "O Mogharāja, sieh die gesamte Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka) als leer an, sei es durch das Erkennen ihrer Unkontrollierbarkeit (avasavattitā) oder durch die Betrachtung ihrer Wesenlosigkeit (tucchabhāva)", ist aufgrund seines anweisenden Charakters die Anweisung (āṇatti). Da diese Schau der Leerheit durch das allzeitige Ausüben von Achtsamkeit verwirklicht wird, heißt es: "Allzeit achtsam ist das Mittel" (sadā satoti upāyo). "Nachdem man die Ansicht von einem Selbst herausgerissen hat" (attānudiṭṭhiṃ ūhacca) bedeutet: nachdem man die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht (sakkāyadassana) entwurzelt und gänzlich vernichtet hat. "So möge man den Tod überwinden". "Dies ist die Frucht" (idaṃ phalaṃ) bedeutet: Das Überwinden des Todes, das Überschreiten des Bereichs des Todes auf die genannte Weise – die Ausübung der vorbereitenden Praxis dafür ist die Frucht der Verkündigung; das ist die Bedeutung. So wie jedoch Genuss (assāda) usw. in manchen Lehrreden in ihrer eigenen Form, in manchen durch nähere Bestimmung, in manchen getrennt und in manchen zusammen dargestellt werden, so verhält es sich mit der Frucht usw. nicht. Vielmehr sollten Frucht usw. überall in Lehrreden oder Strophen zusammen dargelegt werden. Um diese Methode aufzuzeigen, hat er, obwohl er bereits getrennte Beispiele angeführt hatte, nochmals ein zusammenfassendes Beispiel mit den Worten "suññato lokaṃ" usw. gegeben; so ist es zu verstehen.

6. Evaṃ assādādayo udāharaṇavasena sarūpato dassetvā idāni tattha puggalavibhāgena desanāvibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ.

6. Nachdem er so Genuss usw. beispielhaft in ihrer eigenen Form dargelegt hat, wurde nun "tattha bhagavā" usw. gesagt, um die Einteilung der Verkündigung nach der Einteilung der Personen aufzuzeigen.

Tattha ugghaṭitaṃ ghaṭitamattaṃ uddiṭṭhamattaṃ yassa niddesapaṭiniddesā na katā, taṃ jānātīti ugghaṭitaññū. Uddesamattena sappabhedaṃ savitthāramatthaṃ paṭivijjhatīti attho, ugghaṭitaṃ vā uccalitaṃ uṭṭhapitanti attho, taṃ jānātīti ugghaṭitaññū. Dhammo hi desiyamāno desakato desanābhājanaṃ saṅkamanto viya hoti, tamesa uccalitameva jānātīti attho, calitameva vā ugghaṭitaṃ. Sassatādiākārassa hi veneyyānaṃ āsayassa buddhāveṇikā dhammadesanā taṅkhaṇapatitā eva calanāya hoti, tato paramparānuvattiyā, tatthāyaṃ ugghaṭite calitamatteyeva āsaye dhammaṃ jānāti avabujjhatīti ugghaṭitaññū, tassa ugghaṭitaññussa nissaraṇaṃ desayati, tattakeneva tassa atthasiddhito. Vipañcitaṃ vitthāritaṃ niddiṭṭhaṃ jānātīti vipañcitaññū, vipañcitaṃ vā mandaṃ saṇikaṃ dhammaṃ jānātīti vipañcitaññū, tassa vipañcitaññussa ādīnavañca nissaraṇañca desayati, nātisaṅkhepavitthārāya desanāya tassa atthasiddhito. Netabbo dhammassa paṭiniddisena atthaṃ pāpetabboti neyyo, mudindriyatāya vā paṭilomaggahaṇato netabbo anunetabboti neyyo, tassa neyyassa assādaṃ ādīnavaṃ nissaraṇañca desayati, anavasesetvāva desanena tassa atthasiddhito. Tatthāyaṃ pāḷi –

Darüber hinaus ist "einer, der durch eine kurze Andeutung versteht" (ugghaṭitaññū) derjenige, welcher das versteht, was nur angedeutet (ugghaṭitaṃ), bloß berührt (ghaṭitamatta) und nur kurz umrissen wurde (uddiṭṭhamatta), wovon keine ausführliche Darlegung oder Erläuterung gegeben wurde. Dies bedeutet: Durch eine bloße Andeutung durchdringt er die Bedeutung in all ihren Unterteilungen und Einzelheiten. Oder "ugghaṭita" hat die Bedeutung von angeregt (uccalita) oder hervorgerufen (uṭṭhapita); wer dies versteht, ist ein "ugghaṭitaññū". Denn während der Dhamma verkündet wird, ist es so, als ginge er vom Lehrenden auf den Hörer als das Gefäß der Lehre über. Dieser Mensch versteht den Dhamma bereits in dem Moment, in dem er angeregt wird. Oder "ugghaṭita" bedeutet das bloß Bewegte (calitameva). Denn die dem Buddha eigene Dhamma-Verkündigung, die auf die Neigung der zu führenden Wesen trifft, die von Ansichten wie dem Eternalismus usw. geprägt sind, dient in eben diesem Moment dazu, diese Ansichten zu erschüttern (calanāya), und führt danach zu deren schrittweisem Erlöschen. Wenn diese Neigung nur erschüttert oder bloß bewegt ist, versteht und begreift dieser Mensch den Dhamma; daher ist er ein "ugghaṭitaññū". Für diesen "ugghaṭitaññū" verkündet er nur die Befreiung (nissaraṇa), da sein Ziel bereits durch dieses Ausmaß allein erreicht wird. "Einer, der durch ausführliche Erklärung versteht" (vipañcitaññū) ist derjenige, der das im Detail Ausgebreitete und Erklärte versteht. Oder wer den Dhamma versteht, wenn er langsam und schrittweise dargelegt wird, ist ein "vipañcitaññū". Für diesen "vipañcitaññū" verkündet er sowohl das Elend (ādīnava) als auch die Befreiung (nissaraṇa), da sein Ziel durch eine Verkündigung erreicht wird, die weder zu kurz noch zu ausführlich ist. "Einer, der zu führen ist" (neyyo) ist derjenige, der geleitet werden muss, dessen Geist durch eine detaillierte Auslegung des Dhamma zur Bedeutung geführt werden muss. Oder wer wegen schwacher Fähigkeiten (mudindriyatāya) oder aufgrund einer verkehrten Auffassung (paṭilomaggahaṇato) geführt und immer wieder angeleitet werden muss, ist ein "neyyo". Für diesen "neyyo" verkündet er den Genuss, das Elend und die Befreiung, da sein Ziel nur durch eine lückenlose Verkündigung erreicht wird. Hier ist der kanonische Text dazu:

‘‘Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū? Yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti. Ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū.

"Und welcher Mensch ist einer, der durch eine kurze Andeutung versteht (ugghaṭitaññū)? Derjenige Mensch, bei dem die Erkenntnis der Wahrheit (dhammābhisamayo) zeitgleich mit dem Vortrag der Lehre stattfindet. Dieser Mensch wird als 'einer, der durch eine kurze Andeutung versteht' bezeichnet."

‘‘Katamo [Pg.47] ca puggalo vipañcitaññū? Yassa puggalassa saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti. Ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū.

"Und welcher Mensch ist einer, der durch eine ausführliche Erklärung versteht (vipañcitaññū)? Derjenige Mensch, bei dem die Erkenntnis der Wahrheit stattfindet, wenn die Bedeutung des kurz Gesagten im Detail dargelegt wird. Dieser Mensch wird als 'einer, der durch eine ausführliche Erklärung versteht' bezeichnet."

‘‘Katamo ca puggalo neyyo? Yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato evaṃ anupubbena dhammābhisamayo hoti. Ayaṃ vuccati puggalo neyyo’’ti (pu. pa. 148-150).

Und wer ist die Person, die zu führen ist (neyyo)? Jene Person, die durch das Rezitieren [oder Erlernen] (uddesato), durch Befragen (paripucchato), durch weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikaroto) sowie durch das Aufsuchen (sevato), Verkehren mit (bhajato) und Aufwarten bei edlen Freunden (kalyāṇamitte payirupāsato) allmählich zur Durchdringung der Wahrheit (dhammābhisamayo) gelangt. Diese wird eine Person genannt, die zu führen ist (neyyo).

Padaparamo panettha nettiyaṃ paṭivedhassa abhājananti na gahitoti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca assādo, ādīnavo, nissaraṇaṃ, assādo ca ādīnavo ca, assādo ca nissaraṇañca, ādīnavo ca nissaraṇañca, assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañcāti ete satta paṭṭhānanayā.

Es ist jedoch zu verstehen, dass die Person, für die das Wort das Höchste ist (padaparamo), hier im Netti[-Pakaraṇa] nicht einbezogen ist, da sie kein taugliches Gefäß für die Durchdringung [der Wahrheiten] (paṭivedha) darstellt. Und in dieser Einteilung der Lehre gibt es diese sieben methodischen Grundlagen (paṭṭhānanayā): Genuss (assādo), Elend (ādīnavo), Entkommen (nissaraṇaṃ), Genuss und Elend (assādo ca ādīnavo ca), Genuss und Entkommen (assādo ca nissaraṇañca), Elend und Entkommen (ādīnavo ca nissaraṇañca) sowie Genuss, Elend und Entkommen (assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca).

Tesu tatiyachaṭṭhasattamā veneyyattayavinayane samatthatāya gahitā, itare cattāro na gahitā. Na hi kevalena assādena ādīnavena tadubhayena vā kathitena veneyyavinayanaṃ sambhavati, kilesānaṃ pahānāvacanato. Pañcamopi ādīnavāvacanato nissaraṇassa anupāyo eva. Na hi vimuttirasā bhagavato desanā vimuttiṃ tadupāyañca anāmasantī pavattati. Tasmā ete cattāro nayā anuddhaṭā. Sace pana padaparamassa puggalassa vasena pavattaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ tadubhayabhāge ṭhitaṃ desanaṃ suttekadesaṃ gāthaṃ vā tādisaṃ etesaṃ nayānaṃ udāharaṇabhāvena uddharati, evaṃ sati sattannampi nayānaṃ gahaṇaṃ bhaveyya. Veneyyavinayanaṃ pana tesaṃ santāne ariyamaggassa uppādanaṃ. Taṃ yathāvuttehi eva nayeti, nāvasesehīti itare idha na vuttā. Yasmā pana peṭake (peṭako. 23) –

Unter diesen werden die dritte, sechste und siebte Methode wegen ihrer Tauglichkeit für die Führung der drei Klassen von zu führenden Personen (veneyya) herangezogen; die anderen vier werden nicht herangezogen. Denn eine Führung der zu Führenden ist nicht möglich durch das Aufzeigen des bloßen Genusses, des bloßen Elends oder von beiden zusammen, weil dabei das Aufgeben der Befleckungen (kilesānaṃ pahānaṃ) nicht gelehrt wird. Auch die fünfte [Methode] ist, da sie das Elend nicht lehrt, kein Mittel (anupāyo) zum Entkommen. Wahrlich, die Lehre des Erhabenen, welche den Geschmack der Befreiung (vimuttirasā) besitzt, entfaltet sich nicht, ohne die Befreiung und deren Mittel zu berühren. Daher sind diese vier Methoden [hier] nicht angeführt. Wenn man jedoch als Beispiel für diese Methoden eine solche Lehrrede, ein Stück einer Lehrrede oder eine Strophe anführen würde, die sich auf eine Person bezieht, für die das Wort das Höchste ist (padaparamo), und die sich auf den Bereich der Befleckung (saṃkilesabhāgiya), auf den Bereich der Eindrücke [der guten Veranlagung] (vāsanābhāgiya) oder auf beide Bereiche bezieht, dann würde dies die Annahme aller sieben Methoden bedeuten. Die Führung der zu Führenden ist jedoch das Hervorbringen des edlen Pfades (ariyamagga) in ihrem geistigen Kontinuum. Dies geschieht nur durch die bereits erwähnten Methoden, nicht durch die übrigen; darum sind die anderen hier nicht genannt. Da jedoch im Peṭaka [gesagt ist]—

‘‘Tattha katamo assādo ca ādīnavo ca?

„Was ist darin der Genuss und was das Elend?“

Yāni karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti.

„Welche Taten ein Mensch auch vollbringt, deren Früchte erfährt er an sich selbst; wer Gutes tut, erfährt Gutes, wer Böses tut, erfährt Böses.“

Tattha yaṃ kalyāṇakārī kalyāṇaṃ paccanubhoti, ayaṃ assādo. Yaṃ pāpakārī pāpaṃ paccanubhoti, ayaṃ ādīnavo.

Dabei ist das Gute, das derjenige erfährt, der Gutes tut, der Genuss (assādo). Das Böse, das derjenige erfährt, der Böses tut, ist das Elend (ādīnavo).

Aṭṭhime[Pg.48], bhikkhave, lokadhammā. Katame aṭṭha? Lābhotiādi (a. ni. 8.6). Tattha lābho yaso sukhaṃ pasaṃsā, ayaṃ assādo. Alābho ayaso dukkhaṃ nindā, ayaṃ ādīnavo.

„Es gibt diese acht weltlichen Gegebenheiten (lokadhammā), ihr Mönche...“ [nämlich] Gewinn (lābho) und so weiter. Darunter sind Gewinn, Ruhm (yaso), Glück (sukhaṃ) und Lob (pasaṃsā) der Genuss (assādo). Verlust (alābho), Bedeutungslosigkeit (ayaso), Leid (dukkhaṃ) und Tadel (nindā) sind das Elend (ādīnavo).

Tattha katamo assādo ca nissaraṇañca?

Was ist darin der Genuss und was das Entkommen?

‘‘Sukho vipāko puññānaṃ, adhippāyo ca ijjhati;

Khippañca paramaṃ santiṃ, nibbānamadhigacchatī’’ti. (peṭako. 23);

„Glückbringend ist die Reifung der Verdienste, und Wünsche gehen in Erfüllung; schnell erlangt man den höchsten Frieden, das Nibbāna.“

Ayaṃ assādo ca nissaraṇañca.

Dies [nämlich die Reifung der Verdienste und die Erfüllung der Wünsche] ist der Genuss, und [Nibbāna] ist das Entkommen.

Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā…pe… vivaṭacchadoti sabbaṃ lakkhaṇasuttaṃ, (dī. ni. 3.199) ayaṃ assādo ca nissaraṇañca.

„Zweiunddreißig, ihr Mönche, sind die Merkmale eines großen Mannes (mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni). Für einen großen Mann, der mit diesen Merkmalen ausgestattet ist, gibt es nur zwei Lebenswege und keinen anderen... [wenn er im Hause bleibt, wird er ein Raddrehender König (cakkavatti); wenn er auszieht, wird er ein vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddho)]... der den Schleier gelüftet hat (vivaṭacchado).“ Dies ist das gesamte Lakkhaṇa-Sutta; dies ist der Genuss und das Entkommen [wobei das Dasein als Weltenherrscher der Genuss und das Dasein als vollkommen Erleuchteter das Entkommen ist].

Tattha katamo ādīnavo ca nissaraṇañca?

Was ist darin das Elend und was das Entkommen?

‘‘Bhārā have pañcakkhandhā, bhārahāro ca puggalo;

Bhārādānaṃ dukhaṃ loke, bhāranikkhepanaṃ sukhaṃ.

„Die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) sind wahrlich die Last, und der Lastträger ist die Person; das Aufnehmen der Last ist Leiden in der Welt, das Ablegen der Last ist Glück.“

‘‘Nikkhipitvā garuṃ bhāraṃ, aññaṃ bhāraṃ anādiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, nicchāto parinibbuto’’ti. (saṃ. ni. 3.22);

„Nachdem man die schwere Last abgelegt und keine neue Last aufgenommen hat, hat man das Begehren (taṇhā) samt seiner Wurzel ausgerissen; frei von Hunger ist man völlig erloschen (parinibbuto).“

Ayaṃ ādīnavo ca nissaraṇañca.

Dies [das Aufnehmen der Last] ist das Elend, und [das Ablegen der Last sowie das völlige Erlöschen] ist das Entkommen.

Tattha katamo assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañca?

Was ist darin der Genuss, das Elend und das Entkommen?

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti. (ma. ni. 2.307;

theragā. 787-788;

peṭako. 23);

„Die Sinnesfreuden (kāmā) sind ja mannigfaltig, süß und herzerfreuend; in vielerlei Gestalt verwirren sie den Geist. Darum, o König, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen (pabbajito); das untrügliche mönchische Leben (sāmaññaṃ) allein ist das Beste.“

Ayaṃ assādo ca ādīnavo ca nissaraṇañcā’’ti vuttaṃ. Tasmā tepi nayā idha niddhāretvā veditabbā. Phalādīsupi ayaṃ nayo labbhati eva. Yasmā peṭake (peṭako. 22) ‘‘tattha katamaṃ phalañca upāyo ca? Sīle patiṭṭhāya naro sapañño’’ti gāthā (saṃ. ni. 1.23), idaṃ phalañca upāyo ca.

Dies wurde als „der Genuss, das Elend und das Entkommen“ dargelegt [wobei die Sinnesobjekte der Genuss, die Verwirrung des Geistes das Elend und das mönchische Leben das Entkommen sind]. Daher sind auch jene Methoden hier durch genaue Unterscheidung zu verstehen. Auch in Bezug auf die Frucht (phala) und so weiter ist diese Methode [der Zweiergruppen] durchaus anwendbar. Denn im Peṭaka heißt es: „Was ist darin die Frucht und was das Mittel? ‚Auf Tugend gestützt, der weise Mensch...‘“ Diese Strophe wurde dargelegt. Darin sind Tugend (sīla) und so weiter die Frucht, und Tatkraft (ātāpi) und so weiter das Mittel.

Tattha [Pg.49] katamaṃ phalañca āṇatti ca?

Was ist darin die Frucht und was die Anweisung (āṇatti)?

‘‘Sace bhāyatha dukkhassa, sace vo dukkhamappiyaṃ;

Mākattha pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā rahoti. (udā. 44);

„Wenn ihr euch vor dem Leiden fürchtet, wenn euch das Leiden unangenehm ist, dann tut keine böse Tat, weder offen noch im Geheimen.“

Idaṃ phalañca āṇatti ca.

Dies ist die Frucht und die Anweisung [wobei das Freisein vom Leiden die Frucht und die Aufforderung, keine bösen Taten zu tun, die Anweisung ist].

Tattha katamo upāyo ca āṇatti ca?

Was ist darin das Mittel (upāyo) und was die Anweisung (āṇatti)?

‘‘Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā’’ti. (dha. pa. 40);

„Erkenne diesen Körper als einem Tonkrug ähnlich, festige diesen Geist wie eine Festung; bekämpfe Māra mit der Waffe der Weisheit, bewahre den Sieg und sei ohne Anhaften.“

Ayaṃ upāyo ca āṇatti ca. Evaṃ phalādīnaṃ dukavasenapi udāharaṇaṃ veditabbaṃ. Ettha ca yo nissaraṇadesanāya vinetabbo, so ugghaṭitaññūtiādinā yathā desanāvibhāgena puggalavibhāgasiddhi hoti, evaṃ ugghaṭitaññussa bhagavā nissaraṇaṃ desetītiādinā puggalavibhāgena desanāvibhāgo sambhavatīti so tathā dassito.

Dies ist das Mittel und die Anweisung [wobei das Festigen des Geistes das Mittel ist und die Anweisungen „bekämpfe“, „bewahre den Sieg“ und „sei ohne Anhaften“ die Anweisung darstellen]. In dieser Weise ist das Beispiel für Frucht und so weiter auch mittels Zweiergruppen (duka) zu verstehen. Und wie hierbei durch die Einteilung der Lehrreden bestimmt wird, welche Person durch die Lehrrede über das Entkommen zu führen ist, nämlich diejenige von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññū) und so weiter, und sich so die Einteilung der Personen ergibt, ebenso ergibt sich durch die Einteilung der Personen die Einteilung der Lehrreden, wie in: „Demjenigen von schneller Auffassungsgabe lehrt der Erhabene das Entkommen.“ Daher wurde diese Einteilung der Lehrreden in jener Weise dargestellt.

Evaṃ yesaṃ puggalānaṃ vasena desanāvibhāgo dassito, te puggale paṭipadāvibhāgena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotīti āha – ‘‘catasso paṭipadā’’ti. Tā panetā ca samathavipassanāpaṭipattivasena duvidhā honti. Kathaṃ? Samathapakkhe tāva paṭhamasamannāhārato paṭṭhāya yāva tassa tassa jhānassa upacāraṃ uppajjati, tāva pavattā samathabhāvanā ‘‘paṭipadā’’ti vuccati. Upacārato pana paṭṭhāya yāva appanā tāva pavattā paññā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.

Nachdem so die Einteilung der Lehrreden anhand der verschiedenen Personen dargelegt wurde, wird nun gesagt: „Es gibt vier Pfade der Praxis (catasso paṭipadā)“ und so weiter, um eben jene Personen anhand der Einteilung der Praxis darzustellen. Da in jener Einteilung der Praxis die Unterscheidung durch die Praxis (paṭipadā) und die höhere Erkenntnis (abhiññā) getroffen wird, wird sie als „durch die Praxis bestimmt“ bezeichnet, weshalb es heißt: „Es gibt vier Pfade der Praxis.“ Diese wiederum sind zweifach, nämlich als Praxis der Geistesruhe (samatha) und der Einsicht (vipassanā). Wie? Auf der Seite der Geistesruhe (samathapakkhe) zuerst: Angefangen von der ersten Aufmerksamkeitszuwendung bis hin zum Entstehen der Annäherungskonzentration (upacāra) der jeweiligen Vertiefung (jhāna) wird die entfaltete Geistesruhemeditation (samathabhāvanā) als „Praxis“ (paṭipadā) bezeichnet. Angefangen von der Annäherungskonzentration bis hin zur Vollkonzentration (appanā) wird die entfaltete Weisheit (paññā) als „höhere Erkenntnis“ (abhiññā) bezeichnet.

Sā panāyaṃ paṭipadā ekaccassa dukkhā hoti nīvaraṇādipaccanīkadhammasamudācāragahaṇatāya kicchā asukhasevanāti attho, ekaccassa tadabhāvena sukhā. Abhiññāpi ekaccassa dandhā hoti mandā asīghappavatti, ekaccassa khippā amandā sīghappavatti. Tasmā yo ādito kilese vikkhambhento dukkhena sasaṅkhārena sappayogena kilamanto vikkhambheti, tassa dukkhā paṭipadā hoti. Yo pana vikkhambhitakileso appanāparivāsaṃ [Pg.50] vasanto cirena aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa dandhābhiññā nāma hoti. Yo khippaṃ aṅgapātubhāvaṃ pāpuṇāti, tassa khippābhiññā nāma hoti. Yo kilese vikkhambhento sukhena akilamanto vikkhambheti, tassa sukhā paṭipadā nāma hoti.

Dieser Pfad (bzw. diese Praxis) nun ist für manche mühsam (schmerzvoll), weil er das Auftreten von gegnerischen Zuständen wie den Hemmnissen (nīvaraṇa) mit sich bringt; das bedeutet, er ist beschwerlich und eine unangenehme Ausübung. Für manche dagegen ist er aufgrund des Fehlens dieser Zustände angenehm. Auch die direkte Erkenntnis (abhiññā) ist für manche langsam, träge und von nicht-schnellem Verlauf; für andere wiederum ist sie schnell, nicht träge und von raschem Verlauf. Daher gilt: Wer von Anfang an die Befleckungen (kilesa) unter Mühen, mit Anstrengung, unter vollem Einsatz und erschöpft unterdrückt, dessen Praxis ist mühsam. Wer jedoch, nachdem er die Befleckungen unterdrückt hat, in der Verweilzeit der Sammlung (appanā) verweilt und erst nach langer Zeit das Erscheinen der Vertiefungsglieder (jhānaṅga) erreicht, dessen Erkenntnis wird als 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet. Wer rasch das Erscheinen der Vertiefungsglieder erreicht, dessen Erkenntnis wird als 'schnelle direkte Erkenntnis' bezeichnet. Wer wiederum die Befleckungen leicht und ohne Erschöpfung unterdrückt, dessen Praxis wird als 'angenehme Praxis' bezeichnet.

Vipassanāpakkhe pana yo rūpārūpamukhena vipassanaṃ abhinivisanto cattāri mahābhūtāni pariggahetvā upādārūpaṃ pariggaṇhāti arūpaṃ pariggaṇhāti, rūpārūpaṃ pana pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggahetuṃ sakkoti, tassa dukkhā paṭipadā nāma hoti. Pariggahitarūpārūpassa pana vipassanāparivāse maggapātubhāvadandhatāya dandhābhiññā nāma hoti. Yopi rūpārūpaṃ pariggahetvā nāmarūpaṃ vavatthapento dukkhena kasirena kilamanto vavatthapeti, vavatthapite ca nāmarūpe vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādetuṃ sakkoti. Tassāpi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.

Auf der Seite der Einsicht (vipassanā) jedoch gilt: Wer die Einsicht durch das Tor von Materiellem und Immateriellem (rūpārūpa) ausrichtet, die vier großen Elemente erfasst, das abgeleitete Materielle erfasst und das Immaterielle erfasst, dies aber nur unter Mühen, Beschwerlichkeit und Erschöpfung zu erfassen vermag – dessen Praxis wird als 'mühsame Praxis' bezeichnet. Für denjenigen, der das Materielle und Immaterielle erfasst hat, wird es aufgrund der Langsamkeit des Erscheinens des Pfades während des Verweilens in der Einsicht als 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet. Auch wer, nachdem er Materielles und Immaterielles erfasst hat, Geist-und-Körper (nāmarūpa) bestimmt und dies unter Mühen, Beschwerlichkeit und Erschöpfung bestimmt, und nach der Bestimmung von Geist-und-Körper in der Verweilzeit der Einsicht verweilt und erst nach langer Zeit den Pfad hervorzubringen vermag – dessen Praxis wird ebenfalls als 'mühsame Praxis' und seine Erkenntnis als 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet.

Aparo nāmarūpampi vavatthapetvā paccaye pariggaṇhanto dukkhena kasirena kilamanto pariggaṇhāti, paccaye ca pariggahetvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti. Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.

Ein anderer bestimmt Geist-und-Körper und erfasst dann die Bedingungen unter Mühen, Beschwerlichkeit und Erschöpfung. Nachdem er die Bedingungen erfasst hat und in der Verweilzeit der Einsicht verweilt, bringt er erst nach langer Zeit den Pfad hervor. Auch auf diese Weise wird dies als 'mühsame Praxis' und 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet.

Aparo paccayepi pariggahetvā lakkhaṇāni paṭivijjhanto dukkhena kasirena kilamanto paṭivijjhati, paṭividdhalakkhaṇo ca vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti. Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti.

Ein anderer erfasst auch die Bedingungen und dringt in die Merkmale (der Unbeständigkeit usw.) unter Mühen, Beschwerlichkeit und Erschöpfung ein. Nachdem er die Merkmale durchdrungen hat und in der Verweilzeit der Einsicht verweilt, bringt er erst nach langer Zeit den Pfad hervor. Auch auf diese Weise wird dies als 'mühsame Praxis' und 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet.

Aparo lakkhaṇānipi paṭivijjhitvā vipassanāñāṇe tikkhe sūre suppasanne vahante uppannaṃ vipassanānikantiṃ pariyādiyamāno dukkhena kasirena kilamanto pariyādiyati, nikantiñca pariyādiyitvā vipassanāparivāsaṃ vasanto cirena maggaṃ uppādeti. Evampi dukkhā paṭipadā dandhābhiññā nāma hoti. Imināvupāyena itarāpi tisso paṭipadā veditabbā. Vipassanāpakkhikā eva panettha catasso paṭipadā daṭṭhabbā.

Ein anderer dringt auch in die Merkmale ein, und während das Einsichtswissen scharf, kühn, vollkommen klar und fließend ist, überwindet (beseitigt) er die entstandene Anhaftung an die Einsicht (vipassanā-nikanti) unter Mühen, Beschwerlichkeit und Erschöpfung. Nachdem er diese Anhaftung überwunden hat und in der Verweilzeit der Einsicht verweilt, bringt er erst nach langer Zeit den Pfad hervor. Auch auf diese Weise wird dies als 'mühsame Praxis' und 'langsame direkte Erkenntnis' bezeichnet. Auf genau dieselbe Weise sind auch die anderen drei Arten der Praxis zu verstehen. Hierbei sind die vier Arten der Praxis als ausschließlich zur Seite der Einsicht gehörig zu betrachten.

Cattāro puggalāti yathāvuttapaṭipadāvibhāgena cattāro paṭipannakapuggalā. Taṃ pana paṭipadāvibhāgaṃ saddhiṃ hetupāyaphalehi dassetuṃ ‘‘taṇhācarito’’tiādi vuttaṃ.

'Vier Personen' bedeutet: Entsprechend der dargelegten Aufteilung der Praxis gibt es vier praktizierende Personen. Um diese Aufteilung der Praxis zusammen mit ihren Ursachen, Methoden und Früchten aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'taṇhācarito' ('von Begehren geprägt') dargelegt.

Tattha caritanti cariyā, vuttīti attho. Taṇhāya nibbattitaṃ caritaṃ etassāti taṇhācarito, taṇhāya vā pavattito carito taṇhācarito, [Pg.51] lobhajjhāsayoti attho. Diṭṭhicaritoti etthāpi eseva nayo. Mandoti mandiyaṃ vuccati avijjā, tāya samannāgato mando, mohādhikoti attho.

Darin bedeutet 'carita' Verhalten oder Lebensweise. Wer ein Verhalten (bzw. eine Veranlagung) besitzt, das durch Begehren (taṇhā) hervorgebracht wurde, oder dessen Lebensweise durch Begehren angetrieben wird, ist 'taṇhācarito' (von Begehren geprägt); dies bedeutet, dass er eine Neigung zu Gier (lobha) hat. Auch bei dem Begriff 'diṭṭhicarito' (von Ansichten geprägt) ist genau dieselbe Methode anzuwenden. Mit 'mando' (träge/schwach) wird die Unwissenheit (avijjā) als Trägheit bezeichnet; wer mit dieser ausgestattet ist, ist träge, was bedeutet, dass er ein Übermaß an Verblendung (moha) besitzt.

Satindriyenāti satiyā ādhipaccaṃ kurumānāya. Satindriyameva hissa visadaṃ hoti. Yasmā taṇhācaritatāya pubbabhāge kosajjābhibhavena na vīriyaṃ balavaṃ hoti, mohādhikatāya na paññā balavatī. Tadubhayenāpi na samādhi balavā hoti, tasmā ‘‘satindriyameva hissa visadaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘satipaṭṭhānehi nissayehī’’ti. Taṇhācaritatāya cassa kilesavikkhambhanaṃ na sukaranti dukkhā paṭipadā, avisadañāṇatāya dandhābhiññāti pubbe vuttanayaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Niyyātīti ariyamaggena vaṭṭadukkhato niggacchati.

'Durch die Fähigkeit der Achtsamkeit' (satindriyena) bedeutet: durch Achtsamkeit, die eine dominierende (bzw. führende) Rolle ausübt. Denn bei einer solchen Person ist nur die Fähigkeit der Achtsamkeit klar ausgeprägt. Da er in der vorbereitenden Phase aufgrund seiner Prägung durch Begehren von Trägheit überwältigt wird, ist seine Energie (vīriya) nicht stark; und wegen seines Übermaßes an Verblendung ist seine Weisheit (paññā) nicht kraftvoll. Aufgrund beider Faktoren ist auch seine Konzentration (samādhi) nicht stark. Daher wurde gesagt: 'Denn nur seine Fähigkeit der Achtsamkeit ist klar.' Aus diesem Grund sagte er: 'mit den Grundlagen der Achtsamkeit als Stützen'. Da er vom Begehren geprägt ist, fällt ihm das Unterdrücken der Befleckungen nicht leicht, weshalb seine Praxis mühsam ist; und da sein Erkenntniswissen unklar ist, ist seine direkte Erkenntnis langsam – so ist die zuvor dargelegte Methode hier anzuwenden. 'Er entkommt' (niyyāti) bedeutet: Er entkommt durch den edlen Pfad dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭa-dukkha).

Udatthoti udaattho, uḷārapaññoti attho. Paññāsahāyapaṭilābhena cassa samādhi tikkho hoti sampayuttesu ādhipaccaṃ pavatteti. Tenevāha – ‘‘samādhindriyenā’’ti. Visadañāṇattā ‘‘khippābhiññāyā’’ti vuttaṃ. Samādhipadhānattā jhānānaṃ jhānehi nissayehīti ayaṃ viseso. Sesaṃ purimasadisameva. Diṭṭhicarito aniyyānikamaggampi niyyānikanti maññamāno tattha ussāhabahulattā vīriyādhiko hoti. Vīriyādhikatāyeva cassa kilesavikkhambhanaṃ sukaranti sukhā paṭipadā, avisadañāṇatāya pana dandhābhiññāti imamatthaṃ dasseti ‘‘diṭṭhicarito mando’’tiādinā. Sesaṃ vuttanayameva.

'Udattho' bedeutet: von weitreichender, erhabener Weisheit. Durch das Erlangen des Gefährten der Weisheit wird seine Konzentration scharf und übt Vorherrschaft über die assoziierten Geistesfaktoren aus. Aus diesem Grund sagte er: 'durch die Fähigkeit der Konzentration' (samādhindriyena). Wegen der Klarheit seines Erkenntniswissens wurde gesagt: 'mit schneller direkter Erkenntnis'. Da Konzentration das vorherrschende Element in den Vertiefungen (jhāna) ist, heißt es 'mit den Vertiefungen als Stützen' (jhānehi nissayehi) – dies ist der Unterschied. Der Rest ist genau wie im vorherigen Fall. Wer von Ansichten geprägt ist (diṭṭhicarito), hält selbst einen Pfad, der nicht zur Befreiung führt, für befreiend und besitzt aufgrund seines großen Eifers darin ein Übermaß an Energie (vīriya). Und eben wegen dieses Übermaßes an Energie fällt ihm das Unterdrücken der Befleckungen leicht, weshalb seine Praxis angenehm ist; wegen seines unklaren Erkenntniswissens jedoch ist seine direkte Erkenntnis langsam – diese Bedeutung zeigt er mit der Passage beginnend mit 'diṭṭhicarito mando' auf. Der Rest entspricht der bereits dargelegten Methode.

Saccehīti ariyasaccehi. Ariyasaccāni hi lokiyāni pubbabhāgañāṇassa sammasanaṭṭhānatāya lokuttarāni adhimuccanatāya maggañāṇassa abhisamayaṭṭhānatāya ca nissayāni hontīti. Sesaṃ vuttanayameva. Ettha ca diṭṭhicarito udattho ugghaṭitaññū. Taṇhācarito mando neyyo. Itare dvepi vipañcitaññūti evaṃ yena veneyyattayena pubbe desanāvibhāgo dassito, tadeva veneyyattayaṃ iminā paṭipadāvibhāgena dassitanti daṭṭhabbaṃ.

'Durch die Wahrheiten' (saccehi) bedeutet: durch die edlen Wahrheiten. Denn die weltlichen edlen Wahrheiten dienen dem vorbereitenden Erkenntniswissen als Bereich der Untersuchung (sammasana), während die überweltlichen Wahrheiten sowohl der Entschlossenheit (adhimuccana) als auch dem Pfadwissen als Bereich der Durchdringung (abhisamaya) dienen, so dass sie als Stützen fungieren. Der Rest entspricht der bereits dargelegten Methode. Und hierbei gilt: Wer von Ansichten geprägt und von weitreichender Weisheit ist (diṭṭhicarito udattho), ist 'jemand, der durch bloße Andeutung versteht' (ugghaṭitaññū). Wer von Begehren geprägt und schwach an Weisheit ist (taṇhācarito mando), ist 'jemand, der geführt werden muss' (neyya). Die anderen beiden sind 'solche, die durch ausführliche Erklärung verstehen' (vipañcitaññū). Auf diese Weise ist zu erkennen, dass genau jene Dreiergruppe von zu führenden Personen (veneyya), für die zuvor die Aufteilung der Lehrverkündigung aufgezeigt wurde, auch durch diese Aufteilung der Praxis dargestellt wird.

Idāni taṃ veneyyupuggalavibhāgaṃ atthanayayojanāya visayaṃ katvā dassetuṃ ‘‘ubho taṇhācaritā’’tiādi vuttaṃ. Taṇhāya samādhipaṭipakkhattā taṇhācarito visujjhamāno samādhimukhena visujjhatīti āha [Pg.52] – ‘‘samathapubbaṅgamāyā’’ti. ‘‘Samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti (a. ni. 4.170; paṭi. ma. 2.1, 3) vacanato pana sammādiṭṭhisahiteneva sammāsamādhinā niyyānaṃ, na sammāsamādhinā evāti āha – ‘‘samathapubbaṅgamāya vipassanāyā’’ti. ‘‘Rāgavirāgā cetovimuttīti arahattaphalasamādhī’’ti saṅgahesu vuttaṃ. Idha pana anāgāmiphalasamādhīti vakkhati. So hi samādhismiṃ paripūrakārīti. Tattha rañjanaṭṭhena rāgo. So virajjati etāyāti rāgavirāgā, tāya rāgavirāgāya, rāgappahāyikāyāti attho.

Um nun diese Einteilung der zu führenden Personen (veneyyapuggala) zum Gegenstand der Anwendung der Bedeutungsweise (atthanayayojana) zu machen und aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „Beide von Begehren geprägten [Charaktere]“ (ubho taṇhācaritā) gesprochen. Da das Begehren das Gegenteil der Konzentration ist, reinigt sich ein Mensch mit Begehrens-Charakter, wenn er gereinigt wird, durch das Tor der Konzentration; daher heißt es: „die von Ruhe angeführte“. Aufgrund der Aussage „Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise verbunden“ erfolgt jedoch die Befreiung nur durch die rechte Konzentration, die von rechter Ansicht begleitet ist, und nicht allein durch rechte Konzentration; daher heißt es: „zur Einsicht, die von Ruhe angeführt wird“. In den Zusammenfassungen heißt es: „Die Geistesbefreiung durch das Verblassen der Gier ist die Konzentration der Frucht der Arhatschaft.“ Hier jedoch wird sie als „die Konzentration der Frucht der Nichtwiederkehr“ bezeichnet werden. Denn jener [Nichtwiederkehrer] ist einer, der die Konzentration erfüllt. Dabei ist „Gier“ im Sinne von Färben zu verstehen. Sie verblasst durch diese Geistesbefreiung, daher heißt es „Verblassen der Gier“; „durch jenes Verblassen der Gier“ bedeutet „durch jene, die Gier überwindet“.

Cetovimuttiyāti cetoti cittaṃ, tadapadesena cettha samādhi vuccati ‘‘yathā cittaṃ paññañca bhāvaya’’nti (saṃ. ni. 1.23). Paṭippassaddhivasena paṭipakkhato vimuccatīti vimutti, tena vā vimutto, tato vimuccananti vā vimutti, samādhiyeva. Yathā hi lokiyakathāyaṃ saññā cittañca desanāsīsaṃ. Yathāha – ‘‘nānattakāyā nānattasaññino’’ti (dī. ni. 3.332, 341, 357; a. ni. 7.44; 9.24) ‘‘kiṃ citto tvaṃ, bhikkhū’’ti (pārā. 135) ca, evaṃ lokuttarakathāyaṃ paññā samādhi ca. Yathāha – ‘‘pañcañāṇiko sammāsamādhī’’ti (vibha. 804) ca ‘‘samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāvetī’’ti ca. Tesu idha rāgassa ujuvipaccanīkato samathapubbaṅgamatāvacanato ca cetoggahaṇena samādhi vutto. Tathā vimuttivacanena. Tena vuttaṃ ‘‘samādhiyevā’’ti. Ceto ca taṃ vimutti cāti cetovimutti. Atha vā vuttappakārasseva cetaso paṭipakkhato vimutti vimokkhoti cetovimutti, cetasi vā phalaviññāṇe vuttappakārāva vimuttīti cetovimutti, cetaso vā phalaviññāṇassa paṭipakkhato vimutti vimokkho etasminti cetovimutti, samādhiyeva. Paññāvimuttiyāti etthāpi ayaṃ nayo yathāsambhavaṃ yojetabbo.

Im Begriff „Geistesbefreiung“ (cetovimutti) bedeutet „ceto“ Geist (citta); unter dieser Bezeichnung wird hier auch Konzentration verstanden, wie in: „Entfalte den Geist und die Weisheit“. Es ist Befreiung, weil es sich durch das Zurruhekommen vom Gegenteil befreit; oder das, wodurch man befreit ist, oder das Befreitwerden davon ist Befreiung – dies ist nichts anderes als Konzentration. Denn wie in der weltlichen Lehrrede Wahrnehmung und Geist die Hauptthemen der Verkündigung sind – wie es heißt: „Es gibt Wesen von verschiedenartigem Körper und verschiedenartiger Wahrnehmung“ und „Welchen Geistes bist du, Mönch?“ –, so sind in der überweltlichen Lehrrede Weisheit und Konzentration die Hauptthemen. Wie es heißt: „Die fünffach wissende rechte Konzentration“ und „Er entfaltet Ruhe und Einsicht paarweise verbunden“. Unter diesen wird hier durch das Ergreifen des Wortes „Geist“ (ceto) die Konzentration ausgedrückt, weil sie der direkte Gegensatz zur Gier ist und weil davon gesprochen wird, dass Ruhe vorangeht. Ebenso durch das Wort „Befreiung“. Daher wurde gesagt: „nichts anderes als Konzentration“. Es ist sowohl Geist als auch Befreiung, daher „Geistesbefreiung“. Oder: Es ist die Befreiung, die Erlösung des Geistes der erwähnten Art von seinem Gegenteil, daher „Geistesbefreiung“. Oder: Im Geist, nämlich im Frucht-Bewusstsein, findet die Befreiung der erwähnten Art statt, daher „Geistesbefreiung“. Oder: In dieser [Konzentration] ist die Befreiung, die Erlösung des Geistes, des Frucht-Bewusstseins, von seinem Gegenteil vorhanden, daher „Geistesbefreiung“ – dies ist nichts anderes als Konzentration. Auch beim Begriff „Weisheitsbefreiung“ ist diese Methode, soweit anwendbar, anzuwenden.

Diṭṭhiyā savisaye paññāsadisī pavattīti diṭṭhicarito visujjhamāno paññāmukhena visujjhatīti āha – ‘‘ubho diṭṭhicaritā vipassanā’’tiādi. Avijjāvirāgā paññāvimuttīti arahattaphalapaññā. Samathaggahaṇena tappaṭipakkhato taṇhaṃ vipassanāggahaṇena avijjañca niddhāretvā paṭhamanayassa bhūmiṃ sakkā sukhena dassetunti āha – ‘‘ye samatha…pe… hātabbā’’ti.

Da die Aktivität der falschen Ansicht in ihrem eigenen Bereich der der Weisheit gleicht, reinigt sich ein Mensch mit Ansichten-Charakter, wenn er gereinigt wird, durch das Tor der Weisheit; daher heißt es: „Beide von Ansichten geprägten [Charaktere] – Einsicht“ usw. „Die Geistesbefreiung durch das Verblassen der Unwissenheit“ ist die Weisheit der Frucht der Arhatschaft. Da man durch das Ergreifen der Ruhe das ihr entgegengesetzte Begehren und durch das Ergreifen der Einsicht die ihr entgegengesetzte Unwissenheit aussondert, kann man den Boden der ersten Methode leicht aufzeigen; daher heißt es: „Welche durch Ruhe ... aufzugeben sind“.

Tattha [Pg.53] samathapubbaṅgamā paṭipadāti purimā dve paṭipadā, itarā vipassanāpubbaṅgamāti daṭṭhabbā. Hātabbāti gametabbā, netabbāti attho. Vipassanāya aniccadukkhaanattasaññābhāvato dukkhasaññāparivārattā ca asubhasaññāya imā catasso saññā dassitā honti. Tappaṭipakkhena ca cattāro vipallāsāti sakalassa sīhavikkīḷitanayassa bhūmiṃ sukhena sakkā dassetunti āha – ‘‘ye vipassanā…pe… hātabbā’’ti.

Darunter sind unter „dem Pfad, auf dem Ruhe vorangeht“ die ersten beiden Pfade zu verstehen, während die anderen beiden als „Pfade, auf denen Einsicht vorangeht“ anzusehen sind. „Aufzugeben“ (hātabbā) bedeutet „zu erreichen“ oder „zu begreifen“. Da die Einsicht aus der Wahrnehmung von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit und Nicht-Selbst besteht, und da die Wahrnehmung des Unreinen vom Gefolge der Wahrnehmung des Leidens begleitet ist, werden diese vier Wahrnehmungen aufgezeigt. Und als deren Gegenpol werden auch die vier Verzerrungen aufgezeigt. Auf diese Weise kann man den Boden der gesamten Löwenspiel-Methode leicht aufzeigen; daher heißt es: „Welche durch Einsicht ... aufzugeben sind“.

7. Evaṃ paṭipadāvibhāgena veneyyapuggalavibhāgaṃ dassetvā idāni taṃ ñāṇavibhāgena dassento yasmā bhagavato desanā yāvadeva veneyyavinayanatthā, vinayanañca nesaṃ sutamayādīnaṃ tissannaṃ paññānaṃ anukkamena nibbattanaṃ, yathā bhagavato desanāya pavattibhāvavibhāvanañca hāranayabyāpāro, tasmā imassa hārassa samuṭṭhitappakāraṃ tāva pucchitvā yena puggalavibhāgadassanena desanābhājanaṃ vibhajitvā tattha desanāyaṃ desanāhāraṃ niyojetukāmo taṃ dassetuṃ ‘‘svāyaṃ hāro kattha sambhavatī’’tiādimāha.

7. Nachdem der Lehrer auf diese Weise durch die Einteilung der Pfade die Einteilung der zu führenden Personen aufgezeigt hat, zeigt er sie nun durch die Einteilung des Wissens. Weil die Verkündigung des Erhabenen ausschließlich der Zähmung der zu führenden Personen dient, und diese Zähmung in der schrittweisen Erzeugung der drei Weisheiten – beginnend mit der aus dem Hören stammenden – besteht, und weil das Aufzeigen des Stattfindens der Verkündigung des Erhabenen die Aufgabe der Methode der Darlegung ist, fragt er zuerst nach der Art des Entstehens dieser Darlegungsweise. Um dann durch dieses Aufzeigen der Einteilung der Personen den Empfänger der Verkündigung einzuteilen und die Darlegungsweise in jener Verkündigung anzuwenden, sagt er, um diese Einteilung der Personen zu zeigen, den Satz beginnend mit: „Wo entspringt nun diese Darlegungsweise?“

Tattha yassāti yo so aṭṭhahi akkhaṇehi vimutto sotāvadhānapariyosānāhi ca sampattīti samannāgato yassa. Satthāti diṭṭhadhammikasamparāyikaparamatthehi yathārahaṃ anusāsanato satthā. Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo, taṃ dhammaṃ. Desayatīti saṅkhepavitthāranayehi bhāsati katheti. Aññataroti bhagavato sāvakesu aññataro. Garuṭṭhānīyoti sīlasutādiguṇavisesayogena garukaraṇīyo. Sabrahmacārīti brahmaṃ vuccati seṭṭhaṭṭhena sakalaṃ satthusāsanaṃ. Samaṃ saha vā brahmaṃ carati paṭipajjatīti sabrahmacārī. Saddhaṃ paṭilabhatīti ‘‘sammāsambuddho vata so bhagavā yo evarūpassa dhammassa desetā’’ti tathāgate, ‘‘svākkhāto vatāyaṃ dhammo yo evaṃ ekantaparipuṇṇo ekantaparisuddho’’tiādinā dhamme ca saddhaṃ labhati uppādetīti attho.

Darunter bedeutet „dessen“: derjenige, der von den acht ungünstigen Zeitpunkten befreit ist und der mit den Vollkommenheiten ausgestattet ist, die mit dem Neigen des Ohres enden. „Lehrer“ bedeutet: einer, der aufgrund seiner angemessenen Unterweisung bezüglich des gegenwärtigen, des zukünftigen und des höchsten Heils ein Lehrer ist. „Lehre“ (dhamma) bedeutet: sie trägt und bewahrt diejenigen, die der Unterweisung entsprechend praktizieren, sodass sie nicht in die leidvollen Daseinsbereiche stürzen; diese Lehre. „Er verkündet“ bedeutet: er spricht und erklärt sie nach den Methoden der Kürze und der Ausführlichkeit. „Ein gewisser“ bedeutet: einer unter den Jüngern des Erhabenen. „Ehrwürdig“ bedeutet: einer, dem aufgrund seiner Verbindung mit besonderen Eigenschaften wie Tugend und Gelehrsamkeit Respekt gebührt. „Mitstrebender“: Als „brahma“ bezeichnet man wegen seiner Vorzüglichkeit die gesamte Lehre des Meisters. Wer diese edle Lehre gleichermaßen oder gemeinsam lebt und praktiziert, ist ein Mitstrebender. „Er erlangt Vertrauen“ bedeutet: Er gewinnt und erzeugt Vertrauen in den Tathāgata, indem er denkt: „Wahrhaftig, der Erhabene ist vollkommen erwacht, da er eine solche Lehre verkündet“, und in die Lehre, indem er denkt: „Wahrhaftig, wohlverkündet ist diese Lehre, die so absolut vollkommen und absolut rein ist“ usw.

Tatthāti tasmiṃ yathāsute yathāpariyatte dhamme. Vīmaṃsāti pāḷiyā pāḷiatthassa ca vīmaṃsanapaññā. Sesaṃ tassā eva vevacanaṃ. Sā hi yathāvuttavīmaṃsane saṅkocaṃ anāpajjitvā ussahanavasena ussāhanā, tulanavasena tulanā, upaparikkhaṇavasena upaparikkhāti ca vuttā. Atha vā [Pg.54] vīmaṃsatīti vīmaṃsā, sā padapadatthavicāraṇā paññā. Ussāhanāti vīriyena upatthambhitā dhammassa dhāraṇaparicayasādhikā paññā. Tulanāti padena padantaraṃ, desanāya vā desanantaraṃ tulayitvā saṃsanditvā gahaṇapaññā. Upaparikkhāti mahāpadese otāretvā pāḷiyā pāḷiatthassa ca upaparikkhaṇapaññā. Attahitaṃ parahitañca ākaṅkhantehi suyyatīti sutaṃ, kālavacanicchāya abhāvato, yathā duddhanti. Kiṃ pana tanti? Adhikārato sāmatthiyato vā pariyattidhammoti viññāyati. Atha vā savanaṃ sutaṃ, sotadvārānusārena pariyattidhammassa upadhāraṇanti attho. Sutena hetunā nibbattā sutamayī. Pakārena jānātīti paññā. Yā vīmaṃsā, ayaṃ sutamayī paññāti paccekampi yojetabbaṃ. Tathāti yathā sutamayī paññā vīmaṃsādipariyāyavatī vīmaṃsādivibhāgavatī ca, tathā cintāmayī cāti attho. Yathā vā sutamayī oramattikā anavaṭṭhitā ca, evaṃ cintāmayī cāti dasseti.

„Hierin“ (tattha) bedeutet: in jener Lehre (dhamma), wie sie gehört (yathāsute) oder wie sie gelernt wurde (yathāpariyatte). „Untersuchung“ (vīmaṃsā) ist die untersuchende Weisheit (vīmaṃsanapaññā) bezüglich des Pali-Textes (pāḷi) und der Bedeutung des Pali-Textes (pāḷiattha). Das Übrige [die anderen drei Begriffe wie Eifer usw.] sind bloß Synonyme (vevacana) eben dieser untersuchenden Weisheit. Denn diese, ohne bei der besagten Untersuchung ein Zurückweichen zu zeigen, wird wegen des Strebens (ussahanavasena) als „Eifer“ (ussāhanā), wegen des Abwägens (tulanavasena) als „Abwägung“ (tulanā) und wegen des nahen Herantretens und Betrachtens (upaparikkhaṇavasena) als „Prüfung“ (upaparikkhaṇā) bezeichnet. Oder aber: Sie untersucht (vīmaṃsati), daher heißt sie „Untersuchung“ (vīmaṃsā); sie ist die Weisheit, welche die Wörter und Wortbedeutungen prüft (padapadatthavicāraṇā paññā). „Eifer“ (ussāhanā) ist die durch Tatkraft unterstützte Weisheit, welche das Bewahren und die Vertrautheit mit der Lehre bewirkt. „Abwägung“ (tulanā) ist die auffassende Weisheit (gahaṇapaññā), nachdem man ein Wort mit einem anderen Wort oder eine Lehrdarlegung mit einer anderen Lehrdarlegung abgewogen und verglichen hat. „Prüfung“ (upaparikkhaṇā) ist die prüfende Weisheit bezüglich des Pali-Textes und der Bedeutung des Pali-Textes, nachdem man sie auf die großen Lehrquellen (mahāpadese) angewandt hat. „Das Gehörte“ (sutaṃ) ist das, was von jenen gehört wird, die das eigene Wohl und das Wohl anderer ersehnen, da hier kein Bezug auf die Vergangenheitsform beabsichtigt ist (wie etwa beim Wort „duddha“ [gemolken]). Was aber ist dieses Gehörte? Aus dem Zusammenhang oder aufgrund der Eignung wird darunter die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) verstanden. Oder aber: „Suta“ ist das Hören (savanaṃ) oder das Einprägen des pariyattidhamma über das Ohrtor (sotadvāra). „Aus Gehörtem bestehend“ (sutamayī) bedeutet: entstanden durch die Ursache des Gehörten. „Weisheit“ (paññā) heißt sie, weil sie auf vielfältige Weise erkennt (pakārena jānāti). „Welche Untersuchung auch immer es gibt, diese ist aus Gehörtem bestehende Weisheit“ – so ist dies auch einzeln anzuwenden. „Ebenso“ (tathā) bedeutet: Wie die aus Gehörtem bestehende Weisheit die Bezeichnungen wie Untersuchung usw. und die Einteilungen wie Untersuchung usw. besitzt, ebenso besitzt sie auch die aus Nachdenken bestehende Weisheit (cintāmayī). Oder es zeigt: Wie die aus Gehörtem bestehende Weisheit von geringem Ausmaß (oramattikā) und unbeständig (anavaṭṭhitā) ist, so ist es auch die aus Nachdenken bestehende.

Sutena nissayenāti sutena pariyattidhammena pariyattidhammassavanena vā upanissayena itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ, yathāvuttaṃ sutaṃ upanissāyāti attho. Vīmaṃsātiādīsu ‘‘idaṃ sīlaṃ, ayaṃ samādhi, ime rūpārūpadhammā, ime pañcakkhandhā’’ti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvavīmaṃsanabhūtā paññā vīmaṃsā. Tesaṃyeva dhammānaṃ vacanatthaṃ muñcitvā sabhāvasarasalakkhaṇassa tulayitvā viya gahaṇapaññā tulanā. Tesaṃyeva dhammānaṃ salakkhaṇaṃ avijahitvā aniccatādiruppanasappaccayādiākāre ca takketvā vitakketvā ca upaparikkhaṇapaññā upaparikkhā, tathā upaparikkhite dhamme saviggahe viya upaṭṭhahante evametehi nijjhānakkhame katvā cittena anu anu pekkhaṇā manasānupekkhaṇā. Ettha ca yathā sutamayī paññā yathāsutassa dhammassa dhāraṇaparicayavasena pavattanato ussāhajātā ‘‘ussāhanā’’ti vattabbataṃ arahati, na evaṃ cintāmayīti idha ‘‘ussāhanā’’ti padaṃ na vuttaṃ. Cintanaṃ cintā, nijjhānanti attho. Sesaṃ vuttanayameva.

„Durch Gehörtes als Stütze“ (sutena nissayena) bedeutet: unter Rückbeziehung auf das Gehörte, das heißt auf die studierte Lehre (pariyattidhamma) oder auf das Hören der studierten Lehre, als starke Stütze (upanissaya). Der Instrumentalis (karaṇavacana) steht hier im Sinne eines kennzeichnenden Zustands (itthambhūtalakkhaṇa); der Sinn ist: sich stützend auf das besagte Gehörte. Bei Begriffen wie „Untersuchung“ (vīmaṃsā) usw. ist die Weisheit, welche die eigene Natur (sabhāva) der jeweiligen Phänomene untersucht – wie etwa: „Dies ist Sittlichkeit (sīla), dies ist Konzentration (samādhi), dies sind die körperlichen und geistigen Phänomene (rūpārūpadhammā), dies sind die fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā)“ –, die „Untersuchung“ (vīmaṃsā). „Abwägung“ (tulanā) ist die erfassende Weisheit (gahaṇapaññā), die gleichsam das Abwägen der eigenen Natur, Funktion und Merkmale (sabhāvasarasalakkhaṇa) jener Phänomene darstellt, ohne sich bloß an den Wortlaut (vacanattha) zu halten. „Prüfung“ (upaparikkhaṇā) ist die prüfende Weisheit (upaparikkhaṇapaññā), welche, ohne die spezifischen Merkmale (salakkhaṇa) jener Phänomene aufzugeben, über die Aspekte der Vergänglichkeit usw. (aniccatādi) sowie des Bedrücktseins, des Bedingtseins usw. (ruppanasappaccayādi) nachdenkt (takketvā) und erwägt (vitakketvā). Wenn die derart geprüften Phänomene gleichsam als physisch greifbar (saviggahe viya) vor dem Geist erscheinen und man sie durch diese Aspekte für die Betrachtung empfänglich macht (nijjhānakkhame katvā), so ist das wiederholte Betrachten mit dem Geist (cittena anu anu pekkhaṇā) die „gedankliche Betrachtung“ (manasānupekkhaṇā). Und hierbei gilt: Während die aus Gehörtem bestehende Weisheit, da sie durch das Einprägen und Vertrautwerden mit der gehörten Lehre fortschreitet, tätigen Eifer erzeugt und daher die Bezeichnung „Eifer“ (ussāhanā) verdient, verhält es sich bei der aus Nachdenken bestehenden Weisheit nicht so; daher wird das Wort „Eifer“ (ussāhanā) hier [bei der Erläuterung der cintāmayī paññā] nicht genannt. „Cintā“ bedeutet Nachdenken (cintanaṃ); die Bedeutung ist tiefes Betrachten (nijjhāna). Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Imāhi dvīhi paññāhīti yathāvuttāhi dvīhi paññāhi kāraṇabhūtāhi. Sutacintāmayañāṇesu hi patiṭṭhito vipassanaṃ ārabhatīti. ‘‘Imāsu dvīsu paññāsū’’tipi paṭhanti. ‘‘Tehi jātāsu uppannāsū’’ti vā vacanaseso [Pg.55] yojetabbo. Manasikārasampayuttassāti rūpārūpapariggahādimanasikāre yuttappayuttassa. Yaṃ ñāṇaṃ uppajjatīti vuttanayena manasikārappayogena diṭṭhivisuddhikaṅkhāvitaraṇavisuddhimaggāmaggañāṇadassanavisuddhipaṭipadāñāṇadassanavisuddhīnaṃ sampa ādanena vipassanaṃ ussukkantassa yaṃ ñāṇadassanavisuddhisaṅkhātaṃ ariyamaggañāṇaṃ uppajjati, ayaṃ bhāvanāmayī paññāti sambandho. Taṃ pana dassanaṃ bhāvanāti duvidhanti āha – ‘‘dassanabhūmiyaṃ vā bhāvanābhūmiyaṃ vā’’ti. Yadi dassananti vuccati, kathaṃ tattha paññā bhāvanāmayīti? Bhāvanāmayameva hi taṃ ñāṇaṃ, paṭhamaṃ nibbānadassanato pana ‘‘dassana’’nti vuttanti saphalo paṭhamamaggo dassanabhūmi. Sesā sekkhāsekkhadhammā bhāvanābhūmi.

„Durch diese beiden Weisheiten“ (imāhi dvīhi paññāhi) bedeutet: durch die beiden zuvor genannten Weisheiten, die als Ursachen wirken. Denn wer fest in den Erkenntnissen gegründet ist, die aus Gehörtem und Nachdenken bestehen, beginnt mit der Einsichtspräxis (vipassanā). Einige lesen auch: „in diesen beiden Weisheiten“ (imāsu dvīsu paññāsu). Bei dieser Lesart müssen die ausgelassenen Wörter (vacanaseso) „wenn sie entstanden sind“ (jātāsu) oder „wenn sie aufgetreten sind“ (uppannāsu) ergänzt werden. „Des mit Zuwendung Verbundenen“ (manasikārasampayuttassa) bezieht sich auf jemanden, der intensiv um die Zuwendung der Aufmerksamkeit (manasikāra) bemüht ist, wie etwa beim Erfassen von materiellen und immateriellen Phänomenen (rūpārūpapariggahādi). „Welche Erkenntnis auch immer entsteht“ (yaṃ ñāṇaṃ uppajjatīti): Gemäß der erklärten Weise entsteht für jemanden, der sich durch die Anwendung der Aufmerksamkeit (manasikārappayoga) und die Verwirklichung der Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi), der Reinheit durch Überwindung des Zweifels (kaṅkhāvitaraṇavisuddhi), der Reinheit der Erkenntnis und Schau bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades (maggāmaggañāṇadassanavisuddhi) und der Reinheit der Erkenntnis und Schau des praktischen Weges (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi) um die Einsicht bemüht, jene edle Pfaderkenntnis (ariyamaggañāṇa), die als „Reinheit der Erkenntnis und Schau“ (ñāṇadassanavisuddhi) bezeichnet wird. Dies ist wie folgt zu verknüpfen: „Dies ist die aus Entfaltung bestehende Weisheit“ (bhāvanāmayī paññā). Diese Erkenntnis ist jedoch zweifach: Schau (dassana) und Entfaltung (bhāvanā). Daher sagte er: „entweder auf der Ebene der Schau (dassanabhūmi) oder auf der Ebene der Entfaltung (bhāvanābhūmi)“. Wenn es als „Schau“ bezeichnet wird, wie kann die dortige Weisheit dann „aus Entfaltung bestehend“ (bhāvanāmayī) sein? Jene Erkenntnis ist in der Tat rein aus Entfaltung bestehend; doch weil man das Nibbāna zum ersten Mal schaut (paṭhamaṃ nibbānad傳統to / nibbānadassanato), wird sie als „Schau“ (dassana) bezeichnet. Der erste Pfad samt seiner Frucht (saphalo paṭhamamaggo) ist die Ebene der Schau (dassanabhūmi). Die übrigen Phänomene der Übenden und der Geübten (sekkhāsekkhadhammā) bilden die Ebene der Entfaltung (bhāvanābhūmi).

8. Idāni imā tisso paññā pariyāyantarena dassetuṃ ‘‘paratoghosā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paratoti na attato, aññato satthuto sāvakato vāti attho. Ghosāti tesaṃ desanāghosato, desanāpaccayāti attho. Atha vā parato ghoso etissāti paratoghosā, yā paññā, sā sutamayīti yojetabbaṃ. Paccattasamuṭṭhitāti paccattaṃ tassa tassa attani sambhūtā. Yonisomanasikārāti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sabhāvapariggaṇhanādinā yathāvuttena upāyena pavattamanasikārā. Parato ca ghosenāti paratoghosena hetubhūtena. Sesaṃ vuttanayameva.

8. Um nun diese drei Weisheiten auf eine andere Weise (pariyāyantarena) darzustellen, wurde der Textabschnitt beginnend mit „Stimme von außen“ (paratoghosā) angeführt. Darin bedeutet „von außen“ (parato): nicht aus sich selbst (na attato), sondern von einem anderen (aññato), sei es vom Lehrer [dem Buddha] oder von einem Jünger (sāvaka). „Stimme“ (ghosā) bedeutet: aufgrund des Schalls ihrer Lehrdarlegung (desanāghosa) oder durch die Bedingung der Lehrdarlegung (desanāpaccaya). Oder aber: Sie hat eine voice von außen (parato ghoso etissā), daher heißt sie „paratoghosā“; jene Weisheit, die so geartet ist, ist die aus Gehörtem bestehende (sutamayī) – so ist die Verknüpfung herzustellen. „In sich selbst entstanden“ (paccattasamuṭṭhitā) bedeutet: individuell im eigenen Geist dieses oder jenes Menschen entstanden. „Weise Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikārā) bedeutet: eine Aufmerksamkeit, die sich auf die zuvor erklärte, angemessene Weise (yathāvuttena upāyena) vollzieht, wie etwa durch das Erfassen der eigenen Natur der jeweiligen Phänomene. „Und durch eine Stimme von außen“ (parato ca ghosenā) bedeutet: durch die Stimme von außen, die als Ursache (hetubhūta) wirkt. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Idāni yadatthaṃ imā paññā uddhaṭā, tameva veneyyapuggalavibhāgaṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha imā dveti gaṇanavasena vatvā puna tā sutamayī cintāmayī cāti sarūpato dasseti. Ayaṃ ugghaṭitaññūti ayaṃ sutamayacintāmayañāṇehi āsayapayogapabodhassa nipphāditattā uddesamatteneva jānanato ‘‘ugghaṭitaññū’’ti vuccati. Ayaṃ vipañcitaññūti cintāmayañāṇena āsayassa aparikkhatattā uddesaniddesehi jānanato vipañcitaññū. Ayaṃ neyyoti sutamayañāṇassāpi abhāvato niravasesaṃ vitthāradesanāya netabbato neyyo.

Um nun genau jene Aufteilung der zu führenden Personen (veneyyapuggala) darzustellen, für deren Zweck diese Weisheiten dargelegt wurden, wurde der Abschnitt beginnend mit „dessen“ (yassā) angeführt. Darin nennt er zuerst der Zahl nach „diese zwei“ (imā dve) und zeigt sie dann in ihrer konkreten Form als die „aus Gehörtem bestehende“ und die „aus Nachdenken bestehende“. „Dieser ist von schneller Auffassungsgabe“ (ugghaṭitaññū): Da bei ihm das Erwachen der Neigung und der Bemühung (āsayapayogapabodha) durch die Erkenntnisse aus Gehörtem und Nachdenken bereits vollzogen ist, versteht er schon durch eine bloße kurze Zusammenfassung (uddesamatta); daher wird er als „ugghaṭitaññū“ bezeichnet. „Dieser versteht durch Ausarbeitung“ (vipañcitaññū): Da seine Neigung durch die aus Nachdenken bestehende Erkenntnis noch nicht vollkommen verfeinert ist (aparikkhatattā) und er erst durch kurze Zusammenfassung und detaillierte Erklärung (uddesaniddesehi) versteht, wird er als „vipañcitaññū“ bezeichnet. „Dieser ist zu führen“ (neyyo): Da es ihm selbst an der aus Gehörtem bestehenden Erkenntnis mangelt und er ohne Rest durch eine ausführliche Lehrdarlegung (vitthāradesanā) geleitet werden muss, wird er als „neyyo“ bezeichnet.

9. Evaṃ desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehi desanābhājanaṃ veneyyattayaṃ vibhajitvā idāni tattha pavattitāya bhagavato dhammadesanāya desanāhāraṃ niddhāretvā yojetuṃ ‘‘sāyaṃ dhammadesanā’’tiādi āraddhaṃ.

9. Nachdem er so die drei Arten von zu führenden Personen (veneyyattaya) – welche die Gefäße der Lehrdarlegung (desanābhājana) darstellen – durch die Aufteilungen der Lehrdarlegung, der Praxis und der Erkenntnisse (desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehi) unterschieden hat, hat er nun den Abschnitt beginnend mit „Diese Lehrdarlegung“ (sāyaṃ dhammadesanā) eingeleitet, um die Methode der Lehrdarlegung (desanāhāra) innerhalb der dort dargelegten Lehre des Erhabenen (bhagavato dhammadesanā) herauszuarbeiten und anzuwenden.

Tattha [Pg.56] sāyanti sā ayaṃ. Yā pubbe ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādinā (netti. 5) paṭiniddesavārassa ādito desanāhārassa visayabhāvena nikkhittā pāḷi, tamevettha desanāhāraṃ niyojetuṃ ‘‘sāyaṃ dhammadesanā’’ti paccāmasati. Kiṃ desayatīti kathetukamyatāvasena desanāya piṇḍatthaṃ pucchitvā taṃ gaṇanāya paricchinditvā sāmaññato dasseti ‘‘cattāri saccānī’’ti. Saccavinimuttā hi bhagavato desanā natthīti. Tassā ca cattāri saccāni piṇḍattho. Pavattipavattakanivattitadupāyavimuttassa neyyassa abhāvato cattāri aviparītabhāvena saccānīti daṭṭhabbaṃ. Tāni ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti sarūpato dasseti.

Darin ist [das Wort] "sāyaṃ" [als] "sā ayaṃ" (diese hier) zu verstehen. Für das Wort "sāyaṃ" ist die Worttrennung "sā ayaṃ" vorzunehmen. Um ebendiesen Pāli-Text, der zuvor am Anfang des Abschnitts der detaillierten Ausführung (paṭiniddesavāra) mit den Worten "Ich werde euch, ihr Mönche, das Dhamma lehren" usw. als Bereich des Lehr-Verfahrens (desanāhāra) dargelegt wurde, hier mit dem Lehr-Verfahren zu verknüpfen, bezieht er sich darauf mit den Worten "sāyaṃ dhammadesanā" (dies ist die Dhamma-Lehrrede). Indem er mit der Frage "Was lehrt er?" aus dem Wunsch zu sprechen (kathetukamyatā) nach der Gesamtbedeutung (piṇḍattha) der Lehrrede fragt, diese Gesamtbedeutung durch Aufzählung abgrenzt, zeigt er sie allgemein mit den Worten "die vier Wahrheiten" (cattāri saccāni). Denn es gibt keine Lehrrede des Erhabenen, die von den Wahrheiten ausgenommen ist. Und die vier Wahrheiten sind die Gesamtbedeutung dieser [Lehrrede]. Weil es nichts Erkennbares (neyya) gibt, das außerhalb von Entstehung (pavatti), dem Verursacher der Entstehung (pavattaka), dem Aufhören (nivatti), dem Mittel dazu (tadupāya) und der Befreiung (vimutta) liegt, ist zu erkennen, dass es aufgrund ihrer Unfehlbarkeit (aviparītabhāva) vier Wahrheiten gibt. Diese zeigt er ihrer eigenen Natur nach (sarūpato) mit den Worten "Leiden, Ursprung, Erlöschen und Pfad".

Tattha anekupaddavādhiṭṭhānabhāvena kucchitattā bālajanaparikappitadhuvasubhasukhattabhāvavirahena tucchattā ca dukkhaṃ. Avasesapaccayasamavāye dukkhassa uppattikāraṇattā samudayo. Sabbagatisuññattā natthi ettha saṃsāracārakasaṅkhāto dukkharodho, etasmiṃ vā adhigate saṃsāracārakasaṅkhātassa dukkharodhassa abhāvotipi nirodho, anuppādanirodhapaccayattā vā. Mārento gacchati, nibbānatthikehi maggiyatīti vā maggo. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ. Evaṃ yasmiṃ sutte cattāri saccāni sarūpato āgatāni, tattha yathārutavasena. Yattha pana sutte cattāri saccāni sarūpato na āgatāni, tattha atthato cattāri saccāni uddharitvā tesaṃ vasena assādādayo niddhāretabbā. Yattha ca assādādayo sarūpato āgatā, tattha vattabbameva natthi. Yattha pana na āgatā, tattha atthato uddharitvā tesaṃ vasena cattāri saccāni niddhāretabbāni. Idha pana assādādayo udāharaṇavasena sarūpato dassitāti tehi saccāni niddhāretuṃ ‘‘ādīnavo cā’’tiādi vuttaṃ.

Darunter wird [das Erste] "Leiden" (dukkha) genannt, weil es die Grundlage für zahlreiche Heimsuchungen (upaddava) ist, weil es abscheulich (kucchita) ist und weil es leer (tucchata) und frei von Beständigkeit, Schönheit, Glück und Selbsthaftigkeit ist, wie sie von törichten Menschen eingebildet werden. Weil es bei Vorliegen der Übereinstimmung der übrigen Bedingungen die Ursache für das Entstehen des Leidens ist, wird es "Ursprung" (samudaya) genannt. Da es frei von allen Daseinsbereichen (gati) ist, gibt es hier kein als Gefängnis des Saṃsāra bezeichnetes Verharren im Leiden; darum wird es "Erlöschen" (nirodha) genannt. Oder: Weil beim Erlangen dieses [Nibbāna] das Nichtvorhandensein des als Gefängnis des Saṃsāra bezeichneten Verharrens im Leiden eintritt, wird es ebenfalls "Erlöschen" genannt; oder weil es die Bedingung für das Erlöschen ohne Wiederentstehen (anuppādanirodha) ist. Weil er [die Befleckungen] tötend voranschreitet (mārento gacchati), oder weil er von jenen, die nach Nibbāna streben, gesucht wird (maggiyati), wird er "Pfad" (maggo) genannt. Darunter entsteht durch den Ursprung die Verlockung (assāda), durch das Leiden das Elend (ādīnava) und durch Pfad und Erlöschen die Entweichung (nissaraṇa). Ebenso gilt: In jener Sutta, in der die vier Wahrheiten ihrer eigenen Natur nach (sarūpato) vorkommen, sind darin Verlockung usw. gemäß dem direkten Wortlaut (yathārutavasena) zu bestimmen. In jener Sutta hingegen, in der die vier Wahrheiten nicht ihrer eigenen Natur nach vorkommen, sind die vier Wahrheiten dem Sinne nach (atthato) herauszuarbeiten und anhand dieser die Verlockung usw. zu bestimmen. Und wo die Verlockung usw. ihrer eigenen Natur nach vorkommen, bedarf es keiner weiteren Erklärung. Wo sie jedoch nicht vorkommen, sind sie dem Sinne nach herauszuarbeiten und anhand dieser die vier Wahrheiten zu bestimmen. Hier jedoch werden Verlockung usw. beispielhaft ihrer eigenen Natur nach gezeigt, und um durch sie die Wahrheiten zu bestimmen, wurde gesagt: "und das Elend" usw.

Tattha ‘‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti (dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120; 3.373; vibha. 202) vacanato taṇhāvajjā tebhūmakadhammā dukkhasaccaṃ, te ca aniccādisabhāvattā ādīnavo, phalañca desanāya sādhetabbaṃ. Tattha yaṃ lokiyaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘phalañca dukkha’’nti. Assādoti taṇhāvipallāsānampi icchitattā te sandhāya ‘‘assādo samudayo’’ti vuttaṃ. Saha vipassanāya ariyamaggo desanā ca [Pg.57] desanāphalādhigamassa upāyoti katvā ‘‘upāyo āṇatti ca maggo’’ti vuttaṃ. Nissaraṇapade cāpi ariyamaggo niddhāretabbo, na cāyaṃ saccavibhāgo ākuloti daṭṭhabbo. Yathā hi saccavibhaṅge (vibha. 208) ‘‘taṇhā avasiṭṭhā kilesā avasiṭṭhā akusalā dhammā sāsavāni kusalamūlāni sāsavā ca kusalā dhammā samudayasaccabhāvena vibhattā’’ti tasmiṃ tasmiṃ naye taṃtaṃavasiṭṭhā tebhūmakadhammā dukkhasaccabhāvena vibhattā, evamidhāpi daṭṭhabbanti. Imāni cattāri saccānīti nigamanaṃ. Idaṃ dhammacakkanti yāyaṃ bhagavato catusaccavasena sāmukkaṃsikā dhammadesanā, idaṃ dhammacakkaṃ.

Darin sind aufgrund des Ausspruchs "Zusammenfassend sind die fünf Gruppen der Aneignung Leiden" die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) mit Ausnahme des Begehrens (taṇhā) die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). Und diese sind wegen ihrer Natur der Unbeständigkeit (anicca) usw. das Elend (ādīnava). Und die Frucht (phala) ist das durch die Verkündigung zu verwirklichende Ziel. Darunter wurde im Hinblick auf das, was weltlich (lokiya) ist, gesagt: "und die Frucht ist Leiden". Was das Wort "Verlockung" (assāda) betrifft, so wurde dies im Hinblick auf das Begehren und die verkehrten Wahrnehmungen (vipallāsa) gesagt, da diese ebenfalls begehrt werden: "Die Verlockung ist der Ursprung" (assādo samudayo). Da der edle Pfad (ariyamagga) zusammen mit der Einsicht (vipassanā) sowie die Unterweisung der Weg (upāya) zur Erlangung der Frucht der Verkündigung sind, wurde gesagt: "Der Weg und die Weisung sind der Pfad" (upāyo āṇatti ca maggo). Auch beim Begriff "Befreiung" (nissaraṇa) ist der edle Pfad zu bestimmen. Und es ist zu sehen, dass diese Einteilung der Wahrheiten nicht verwirrend (ākula) is. Denn wie in der Saccavibhaṅga eingeteilt wird: "Das Begehren, die übrigen Befleckungen (kilesa), die übrigen unheilsamen Phänomene (akusaladhamma), die mit Trieben behafteten heilsamen Wurzeln (sāsavāni kusalamūlāni) und die mit Trieben behafteten heilsamen Phänomene (sāsavā kusalā dhammā) sind als die Wahrheit vom Ursprung eingeteilt", wobei nach der jeweiligen Methode die jeweils verbleibenden Phänomene der drei Daseinsebenen als die Wahrheit vom Leiden eingeteilt sind, ebenso ist es auch hier zu betrachten. "Diese vier Wahrheiten" ist die Schlussfolgerung (nigamana). "Dies ist das Dhammacakka": Welche hervorragende Dhamma-Verkündigung des Erhabenen mittels der vier Wahrheiten auch immer existiert, dies ist das Dhammacakka.

Idāni tassā dhammadesanāya dhammacakkabhāvaṃ saccavibhaṅgasuttavasena (ma. ni. 3.371 ādayo) dassetuṃ ‘‘yathāha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha idaṃ dukkhanti idaṃ jātiādivibhāgaṃ saṅkhepato pañcupādānakkhandhasaṅgahaṃ taṇhāvajjaṃ tebhūmakadhammajātaṃ dukkhassa adhiṭṭhānabhāvena dukkhadukkhādibhāvena ca dukkhaṃ ariyasaccanti attho. Meti bhagavā attānaṃ niddisati. Bārāṇasiyanti bārāṇasīnāmakassa nagarassa avidūre. Paccekabuddhaisīnaṃ ākāsato otaraṇaṭṭhānatāya isipatanaṃ. Migānaṃ tattha abhayassa dinnattā migadāyanti ca laddhanāme assame. Uttarati atikkamati, abhibhavatīti vā uttaraṃ, natthi etassa uttaranti anuttaraṃ. Anatisayaṃ appaṭibhāgaṃ vā. Kiñcāpi bhagavato dhammadesanā anekāsu devamanussaparisāsu anekasatakkhattuṃ tesaṃ ariyasaccappaṭivedhasampādanavasena pavattitā, tathāpi sabbapaṭhamaṃ aññāsikoṇḍaññappamukhāya aṭṭhārasaparimāṇāya brahmakoṭiyā catusaccappaṭivedhavibhāvanīyā dhammadesanā, tassā sātisayā dhammacakkasamaññāti ‘‘dhammacakkaṃ pavattita’’nti vuttaṃ.

Um nun die Eigenschaft dieser Dhamma-Verkündigung als Dhammacakka mittels des Saccavibhaṅgasutta aufzuzeigen, wurde gesagt: "Wie der Erhabene sprach" usw. Darin bedeutet "Dies ist das Leiden": Dies ist die edle Wahrheit vom Leiden, die die Einteilung in Geburt usw. aufweist, in Kürze die fünf Aneignungsgruppen umfasst, das Begehren ausschließt, zu den Phänomenen der drei Daseinsebenen gehört, und die sowohl wegen ihrer Eigenschaft als Grundlage für das Leiden als auch als Leiden-Leiden (dukkhadukkha) usw. "Leiden" genannt wird; dies ist der Sinn. Mit dem Wort "me" (von mir / mir) weist der Erhabene auf sich selbst hin. "In Bārāṇasī" bedeutet: in der Nähe der Stadt namens Bārāṇasī. "Isipatana" wird es genannt, weil es der Ort des Herabsteigens der Paccekabuddhas, die Seher (isi) sind, aus der Luft ist. Und "Migadāya" (Wildpark) wird es genannt, weil den Wildtieren dort Furchtlosigkeit gewährt wurde; [also] in der Einsiedelei, die diesen Namen erhalten hat. Was hinausgeht, überschreitet oder überwältigt, ist "uttara" (höher); da es nichts gibt, was darüber hinausgeht, ist es "anuttara" (unübertrefflich). [Das bedeutet] unübertroffen oder unvergleichlich. Obwohl die Dhamma-Verkündigung des Erhabenen vor vielen Versammlungen von Göttern und Menschen viele hundert Male verkündet wurde, um ihnen das Durchdringen der edlen Wahrheiten zu ermöglichen, so besitzt doch jene allererste Dhamma-Verkündigung, die das Durchdringen der vier Wahrheiten für achtzehn Millionen Brahma-Wesen unter der Führung von Aññā-Koṇḍañña offenbarte, im höchsten Maße den Namen "Dhammacakka" (Rad der Lehre); darum wurde gesagt: "das Dhammacakka wurde in Gang gesetzt" (dhammacakkaṃ pavattitaṃ).

Tattha satipaṭṭhānādidhammo eva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ, cakkanti vā āṇā. Dhammato anapetattā dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ. Dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha – ‘‘dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.41-42). Appaṭivattiyanti dhammissarassa bhagavato sammāsambuddhabhāvato dhammacakkassa ca anuttarabhāvato appaṭisedhanīyaṃ. Kena pana appaṭivattiyanti āha ‘‘samaṇena vā’’tiādi. Tattha samaṇenāti pabbajjaṃ upagatena. Brāhmaṇenāti [Pg.58] jātibrāhmaṇena. Paramatthasamaṇabrāhmaṇānañhi paṭilomanacittaṃyeva natthi. Devenāti kāmāvacaradevena. Kenacīti yena kenaci avasiṭṭhapārisajjena. Ettāvatā aṭṭhannampi parisānaṃ anavasesapariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ. Lokasminti sattaloke.

Darin sind eben jene Phänomene wie die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. wegen ihres Wesens des In-Gang-Setzens (pavattana) ein Rad, daher "Dhammacakka". Oder "cakka" bedeutet Autorität/Befehl (āṇā); weil es nicht vom Dhamma abweicht, ist es sowohl Dhamma als auch eine Autorität, daher "Dhammacakka". Weil es eine Autorität gemäß dem Dhamma, der Methode (ñāya), ist, heißt es ebenfalls "Dhammacakka". Wie gesagt wurde: "Es setzt das Dhamma in Gang und es setzt das Rad in Gang, darum heißt es Dhammacakka; es setzt das Rad in Gang und es setzt das Dhamma in Gang, darum heißt es Dhammacakka; es setzt es gemäß dem Dhamma in Gang, darum heißt es Dhammacakka" usw. "Unaufhaltsam" (appaṭivattiya) bedeutet: nicht abzuwenden aufgrund des Zustands des Erhabenen, des Herrn des Dhamma, als vollkommen Erleuchteter (sammāsambuddha) und aufgrund der Unübertrefflichkeit des Dhammacakka. Auf die Frage "Durch wen aber ist es unaufhaltsam?" wurde gesagt: "von keinem Asketen (samaṇa)" usw. Darin bedeutet "von einem Asketen": von einem, der in die Hauslosigkeit (pabbajjā) eingetreten ist. "Von einem Brahmanen" bedeutet: von einem Brahmanen der Geburt nach. Denn bei den Asketen und Brahmanen im höchsten Sinne (paramattha) existiert überhaupt kein gegnerischer Geist. "Von einem Gott" (deva) bedeutet: von einem Gott der Sinnenwelt (kāmāvacaradeva). "Von irgendjemandem" (kenaci) bedeutet: von irgendjemandem aus den verbleibenden Versammlungen. Dadurch ist die lückenlose Einbeziehung aller acht Versammlungen zu erkennen. "In der Welt" bedeutet: in der Welt der Lebewesen (sattaloke).

Tatthāti tissaṃ catusaccadhammadesanāyaṃ. Aparimāṇā padā, aparimāṇā akkharāti uppaṭipāṭivacanaṃ yebhuyyena padasaṅgahitāni akkharānīti dassanatthaṃ. Padā akkharā byañjanāti liṅgavipallāso katoti daṭṭhabbaṃ. Atthassāti catusaccasaṅkhātassa atthassa. Saṅkāsanāti saṅkāsitabbākāro. Esa nayo sesesupi. Atthassāti ca sambandhe sāmivacanaṃ. Itipidanti itīti pakārattho, pi-saddo sampiṇḍanattho, imināpi imināpi pakārena idaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ veditabbanti attho. Tena jātiādibhedena yathāvuttassa dukkhasaccassa anekabhedataṃ taṃdīpakānaṃ akkharapadādīnaṃ vuttappakāraṃ aparimāṇatañca samattheti.

„Hierbei“ bezieht sich auf jene Lehrdarlegung des Dhamma der vier edlen Wahrheiten. Die Formulierung „unermesslich sind die Wörter, unermesslich die Silben“ ist eine umgekehrte Redeweise, um aufzuzeigen, dass die Silben meistens in Wörtern zusammengefasst sind. Es ist anzusehen, dass bei „Wörter, Silben, Konsonanten“ eine Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts vorgenommen wurde. „Des Sinnes“ bedeutet: des Sinnes, der als die vier edlen Wahrheiten bezeichnet wird. „Aufzeigen“ bezeichnet die Art und Weise des Aufzuzeigens. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Und im Wort „des Sinnes“ steht der Genitiv im Sinne einer Beziehung. Bei „itipidaṃ“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung der Art und Weise, das Wort „pi“ hat die Bedeutung der Zusammenfassung; der Sinn ist: „Auch auf diese Weise, auch auf jene Weise ist dies als die edle Wahrheit vom Leiden zu verstehen.“ Dadurch wird sowohl die Vielfältigkeit der besagten Wahrheit vom Leiden durch die Unterteilungen wie Geburt usw. untermauert als auch die unermessliche Natur der diese Wahrheit erhellenden Silben, Wörter usw. in der besagten Weise.

Ayaṃ dukkhasamudayoti ayaṃ kāmataṇhādibhedā taṇhāvaṭṭassa mūlabhūtā yathāvuttassa dukkhassa nibbattihetubhāvato dukkhasamudayo. Ayaṃ dukkhanirodhoti ayaṃ sabbasaṅkhatanissaṭā asaṅkhatadhātu yathāvuttassa dukkhassa anuppādanirodhapaccayattā dukkhanirodho. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti ayaṃ sammādiṭṭhiādiaṭṭhaṅgasamūho dukkhanirodhasaṅkhātaṃ nibbānaṃ gacchati ārammaṇavasena tadabhimukhībhūtattā paṭipadā ca hoti dukkhanirodhappattiyāti dukkhanirodhagāminī paṭipadā. Itipidanti padassa pana samudayasacce aṭṭhasatataṇhāvicaritehi, nirodhasacce madanimmadanādipariyāyehi, maggasacce sattattiṃsabodhipakkhiyadhammehi attho vibhajitvā veditabbo. Sesaṃ vuttanayameva.

„Dies ist die Leidensentstehung“: Dieses Begehren, das sich in Sinnesbegehren usw. unterteilt, bildet die Grundlage des Daseinskreislaufs und ist die Leidensentstehung, weil es die Ursache für das Entstehen des besagten Leidens ist. „Dies ist die Leidenserlöschung“: Dieses ungestaltete Element, das aus allem Gestalteten entflohen ist, ist die Leidenserlöschung, weil es die Bedingung für das nicht wiederkehrende Erlöschen des besagten Leidens ist. „Dies ist der zur Leidenserlöschung führende Pfad“: Diese Gruppe von acht Gliedern, beginnend mit rechter Anschauung, führt zum Nibbāna, das als Leidenserlöschung bezeichnet wird, indem sie dieses zum Objekt nimmt und darauf ausgerichtet ist; und sie ist der Pfad zur Erlangung der Leidenserlöschung – daher ist sie der zur Leidenserlöschung führende Pfad. Was jedoch das Wort „itipidaṃ“ betrifft, so ist dessen Sinn in Bezug auf die Wahrheit der Entstehung durch die einhundertacht Ausprägungen des Begehrens, in Bezug auf die Wahrheit der Erlöschung durch die Synonyme wie Beseitigung des Rausches usw., und in Bezug auf die Wahrheit des Pfades durch die siebenunddreißig für das Erwachen günstigen Qualitäten analysierend zu verstehen. Der Rest ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Evaṃ ‘‘dvādasa padāni sutta’’nti gāthāya sakalassa sāsanassa channaṃ atthapadānaṃ channañca byañjanapadānaṃ vasena yā dvādasapadatā vuttā, tameva ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’tiādinā desanāhārassa visayadassanavasena chachakkapariyāyaṃ (ma. ni. 3.420 ādayo) ekadesena uddisitvā dhammacakkappavattanasuttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) tadatthassa saṅgahitabhāvadassanamukhena sabbassāpi bhagavato vacanassa catusaccadesanābhāvaṃ tadatthassa ca catusaccabhāvaṃ vibhāvento ‘‘idaṃ dukkhanti [Pg.59] me, bhikkhave, bārāṇasiya’’ntiādinā saccavibhaṅgasuttaṃ (ma. ni. 3.371 ādayo) uddesato dassetvā ‘‘tattha aparimāṇā padā’’tiādinā byañjanatthapadāni vibhajanto dvādasapadabhāvaṃ dīpetvā idāni tesaṃ aññamaññavisayivisayabhāvena sambandhabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā akkharehi saṅkāsetī’’tiādi vuttaṃ.

Auf diese Weise wurde durch die Strophe „Zwölf Wörter sind der Lehrtext“ die Zwölfwörtigkeit der gesamten Lehre mittels der sechs Sinn-Wörter und der sechs Ausdrucks-Wörter dargelegt. Eben diese Zwölfwörtigkeit verdeutlichte er, indem er mit den Worten „Ich werde euch das Dhamma predigen, ihr Mönche“ usw. die Lehrrede der sechs Sechsergruppen teilweise kurz umriss, um den Bereich der Methode der Lehrdarlegung aufzuzeigen, und indem er durch das Dhammacakkappavattana-Sutta aufzeigte, dass deren Sinn darin zusammengefasst ist; dadurch machte er deutlich, dass die gesamte Rede des Erhabenen eine Darlegung der vier Wahrheiten ist und dass deren Sinn die vier Wahrheiten sind. Nachdem er mit den Worten „Dies ist das Leiden, ihr Mönche, in Bārāṇasī...“ das Saccavibhaṅga-Sutta im kurzen Umriss dargelegt hatte, analysierte er mit den Worten „Darin sind unermessliche Wörter...“ die Ausdrucks- und Sinnwörter, verdeutlichte somit den Zustand der zwölf Wörter und führte schließlich die Passage ein: „Hierbei zeigt der Erhabene durch Silben auf...“ usw., um nun deren wechselseitige Beziehung als Objekt und Subjekt darzulegen.

Tattha padāvayavaggahaṇamukhena padaggahaṇaṃ, gahite ca pade padatthāvabodho gahitapubbasaṅketassa hoti. Tattha ca padāvayavaggahaṇena viya padaggahaṇassa, padatthāvayavaggahaṇenāpi padatthaggahaṇassa visesādhānaṃ jāyatīti āha – ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’ti. Yasmā pana akkharehi saṃkhittena dīpiyamāno attho padapariyosāne vākyassa apariyositattā padeneva pakāsito dīpito hoti, tasmā ‘‘padehi pakāsetī’’ti vuttaṃ. Vākyapariyosāne pana so attho vivarito vivaṭo kato hotīti vuttaṃ ‘‘byañjanehi vivaratī’’ti. Yasmā ca pakārehi vākyabhede kate tadattho vibhatto nāma hoti, tasmā ‘‘ākārehi vibhajatī’’ti vuttaṃ. Tathā vākyāvayavānaṃ paccekaṃ nibbacanavibhāge kate so attho pākaṭo hotīti vuttaṃ ‘‘niruttīhi uttānīkarotī’’ti. Katanibbacanehi vākyāvayavehi vitthāravasena niravasesato desitehi veneyyānaṃ cittaparitosanaṃ buddhinisānañca kataṃ hotīti āha – ‘‘niddesehi paññapetī’’ti. Ettha ca akkharehi eva saṅkāsetīti avadhāraṇaṃ akatvā akkharehi saṅkāsetiyevāti evaṃ avadhāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Evañhi sati atthapadānaṃ nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti. Tena ekānusandhike sutte chaḷeva atthapadāni, nānānusandhike pana anusandhimhi anusandhimhi cha cha atthapadāni niddhāretabbāni.

Hierbei erfolgt das Erfassen eines Wortes mittels des Erfassens der Wortbestandteile, und wenn das Wort erfasst ist, erfolgt das Verständnis der Wortbedeutung bei jemandem, der die frühere Konvention erlernt hat. Und wie darin durch das Erfassen der Wortbestandteile eine Verfeinerung des Erfassens des Wortes entsteht, so entsteht auch durch das Erfassen der Bedeutungsbestandteile eine Verfeinerung des Erfassens der Wortbedeutung; daher sagte er: „durch Silben zeigt er auf“. Weil aber die durch Silben in abgekürzter Weise verdeutlichte Bedeutung am Ende des Wortes, da der Satz noch nicht abgeschlossen ist, erst durch das Wort selbst offengelegt und erhellt wird, darum wurde gesagt: „durch Wörter legt er offen“. Am Ende des Satzes jedoch ist diese Bedeutung enthüllt und offengelegt worden; daher wurde gesagt: „durch Ausdrücke enthüllt er“. Und weil, wenn die Satzgliederung nach verschiedenen Aspekten vorgenommen wird, deren Sinn als analysiert gilt, darum wurde gesagt: „durch Aspekte teilt er ein“. Ebenso, wenn für die einzelnen Satzteile eine etymologische Erklärung vorgenommen wird, wird dieser Sinn offenkundig; daher wurde gesagt: „durch sprachliche Erklärungen macht er offenkundig“. Da durch die Satzteile, für die eine etymologische Erklärung gegeben wurde und die ausführlich ohne Rest dargelegt wurden, die Zufriedenheit des Geistes der zu führenden Personen und die Schärfung ihrer Weisheit bewirkt wird, sagte er: „durch detaillierte Ausführungen macht er verständlich“. Und hierbei ist die Einschränkung nicht so zu verstehen, dass er „nur durch Silben aufzeigt“, sondern so, dass er „durch Silben gewiss aufzeigt“. Denn wenn dies so ist, ist auch erwiesen, dass die Sinn-Wörter den Gegenstand verschiedener Sätze bilden. Daher sind in einer Lehrrede mit einer einzigen Verknüpfung genau sechs Sinn-Wörter zu bestimmen, in einer Lehrrede mit mehreren Verknüpfungen jedoch bei jeder einzelnen Verknüpfung jeweils sechs Sinn-Wörter zu bestimmen.

‘‘Akkharehi ca padehi ca ugghaṭetī’’tiādinā byañjanapadānaṃ kiccasādhanaṃ dasseti. Veneyyattayavinayameva hi tesaṃ byāpāro. Aṭṭhānabhāvato pana saccappaṭivedhassa padaparamo na idha vutto. Neyyaggahaṇeneva vā tassāpi idha gahaṇaṃ sekkhaggahaṇena viya kalyāṇaputhujjanassāti daṭṭhabbaṃ. Akkharehītiādīsu karaṇasādhane karaṇavacanaṃ, na hetumhi. Akkharādīni hi ugghaṭanādiatthāni, na ugghaṭanādiakkharādiatthaṃ. Yadatthā ca kiriyā [Pg.60] so hetu, yathā ‘‘annenavasatī’’ti. Ugghaṭetīti sotāvadhānaṃ katvā samāhitacittānaṃ veneyyānaṃ saṅkāsanavasena akkharehi visesaṃ ādahanto yathā padapariyosāne āsayappaṭibodho hoti, tathā yathādhippetaṃ atthaṃ saṅkhepena katheti uddisatīti attho. Vipañcayatīti yathāuddiṭṭhaṃ atthaṃ niddisati. Vitthāretīti vitthāraṃ karoti, vitthāraṃ katvā ācikkhati vā, paṭiniddisatīti attho. Yasmā cettha ugghaṭetīti uddisanaṃ adhippetaṃ. Uddeso ca desanāya ādi, tasmā vuttaṃ – ‘‘ugghaṭanā ādī’’ti. Tathā vipañcanaṃ niddisanaṃ, vittharaṇaṃ paṭiniddisanaṃ, niddesapaṭiniddesā ca desanāya majjhapariyosānāti. Tena vuttaṃ – ‘‘vipañcanā majjhe, vitthāraṇā pariyosāna’’nti.

Mit den Worten „Durch Silben und durch Wörter eröffnet er“ usw. zeigt er die Erfüllung der Funktion der Ausdrucks-Wörter auf. Denn deren Aufgabe ist einzig die Führung der drei Arten von zu führenden Personen. Da es für eine Person, für die das Wort das Höchste ist, unmöglich ist, die Wahrheiten zu durchdringen, wird sie hier nicht erwähnt. Oder es ist so anzusehen, dass durch das Erfassen der lernfähigen Person auch jene hier mitgemeint ist, so wie durch das Erfassen des Schülers der edle Weltling mitgemeint ist. In Ausdrücken wie „durch Silben“ usw. steht der Instrumental im Sinne des Werkzeugs, nicht im Sinne der Ursache. Denn die Silben usw. dienen dem Zweck des Eröffnens usw., nicht aber dient das Eröffnen usw. dem Zweck der Silben usw. Das, wozu eine Handlung dient, ist die Ursache, wie im Beispiel: „Er lebt wegen der Nahrung“. „Er eröffnet“ bedeutet: Er fesselt das Gehör jener zu führenden Personen, die einen gesammelten Geist besitzen, prägt ihnen durch das Aufzeigen mittels der Silben eine Besonderheit ein, so dass am Ende des Wortes das Erwachen der Neigungen stattfindet, und verkündet so den beabsichtigten Sinn kurz, das heißt, er umreißt ihn kurz. „Er legt ausführlich dar“ bedeutet: Er erläutert den kurz umrissenen Sinn. „Er breitet aus“ bedeutet: Er macht es ausführlich oder er erklärt es ausführlich, das heißt, er erläutert es detailliert. Und da hier mit „eröffnet“ der kurze Umriss gemeint ist, und der kurze Umriss der Anfang der Lehrdarlegung ist, darum wurde gesagt: „Das Eröffnen ist der Anfang“. Ebenso ist das ausführliche Darlegen die Erläuterung und das Ausbreiten die detaillierte Erläuterung; und Erläuterung sowie detaillierte Erläuterung bilden die Mitte und das Ende der Lehrdarlegung. Daher wurde gesagt: „Das ausführliche Darlegen bildet die Mitte, das Ausbreiten das Ende“.

Evaṃ ‘‘akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā channaṃ byañjanapadānaṃ byāpāraṃ dassetvā idāni atthapadānaṃ byāpāraṃ dassetuṃ ‘‘soyaṃ dhammavinayo’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlādidhammo eva pariyattiatthabhūto veneyyavinayanato dhammavinayo. Ugghaṭīyantoti uddisiyamāno. Tenāti ugghaṭitaññūvinayanena. Vipañcīyantoti niddisiyamāno. Vitthārīyantoti paṭiniddisiyamāno.

Nachdem er so mit der Passage „durch Buchstaben macht er offenkundig“ usw. die Funktion der sechs Ausdrucksweisen des Wortlauts aufgezeigt hat, wird nun, um die Funktion der Ausdrucksweisen der Bedeutung aufzuzeigen, die Passage „Dies ist diese Lehre und Disziplin“ usw. dargelegt. Darin ist eben die Lehre von Tugend usw., welche die Bedeutung des Studiums (Pariyatti) darstellt, wegen des Führens der zu führenden Wesen die „Lehre und Disziplin“ (Dhamma-Vinaya). „Gekürzt dargelegt“ (ugghaṭīyanto) bedeutet „zusammenfassend dargelegt“ (uddisiyamāno). „Dadurch“ (tenā) bedeutet „durch das Führen derjenigen von schneller Auffassungsgabe (ugghaṭitaññū)“. „Ausgeführt“ (vipañcīyanto) bedeutet „erklärend dargelegt“ (niddisiyamāno). „Ausführlich dargelegt“ (vitthārīyanto) bedeutet „im Detail nochmals dargelegt“ (paṭiniddisiyamāno).

10. Ettāvatā ‘‘dhammaṃ vo, bhikkhave, desessāmī’’ti uddiṭṭhāya pāḷiyā tividhakalyāṇataṃ dassetvā idāni atthabyañjanasampattiṃ dassetuṃ ‘‘cha padāni attho’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyaṃ. ‘‘Tenāha bhagavā’’tiādinā desanāhārassa visayabhāvena uddiṭṭhaṃ pāḷiṃ nigamanavasena dasseti. Lokuttarantiādi ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddha’’nti padānaṃ atthavivaraṇaṃ. Tattha upaṭṭhitaṃ sabbavisesānanti sabbesaṃ uttarimanussadhammasaṅkhātānaṃ visesānaṃ adhisīlasikkhādivisesānaṃ vā upatiṭṭhanaṭṭhānaṃ. ‘‘Idaṃ nesaṃ padakkanta’’ntiādīnaṃ viya etassa saddasiddhi veditabbā. ‘‘Idaṃ vuccati tathāgatapadaṃ itipī’’tiādīsu idaṃ sikkhattayasaṅgahaṃ sāsanabrahmacariyaṃ tathāgatagandhahatthino paṭipattidesanāgamanehi kilesagahanaṃ ottharitvā gatamaggotipi. Tena gocarabhāvanāsevanāhi nisevitaṃ bhajitantipi. Tassa mahāvajirañāṇasabbaññutaññāṇadantehi ārañjitaṃ tebhūmakadhammānaṃ ārañjanaṭṭhānantipi vuccatīti attho. Ato cetanti yato tathāgatapadādibhāvena vuccati, ato aneneva kāraṇena brahmuno sabbasattuttamassa bhagavato, brahmaṃ vā sabbaseṭṭhaṃ cariyanti paññāyati yāvadeva [Pg.61] manussehi suppakāsitattā yathāvuttappakārehi ñāyati. Tenāha bhagavāti yathāvuttatthaṃ pāḷiṃ nigamanavasena dasseti.

10. Mit diesem Umfang an Text, nachdem er die dreifache Vortrefflichkeit des kurz umrissenen Pali-Textes „Ich werde euch, o Mönche, die Lehre verkünden“ aufgezeigt hat, wird nun, um die Vollkommenheit von Bedeutung und Wortlaut aufzuzeigen, die Passage „Sechs Begriffe sind die Bedeutung“ usw. dargelegt. Dies ist leicht zu verstehen. Mit den Worten „Darum sprach der Erhabene“ usw. zeigt er den Pali-Text, der als Gegenstandsbereich der Methode der Darlegung (Desanāhāra) umrissen wurde, im Wege einer Schlussfolgerung auf. „Überweltlich“ usw. ist die Auslegung der Bedeutung der Wörter „völlig vollkommen und rein“. Darin bedeutet „die Grundlage aller Vorzüglichkeiten“ (upaṭṭhitaṃ sabbavisesānaṃ) der Ort des Bestehens aller Vorzüglichkeiten, die als Eigenschaften höherer Menschen (uttarimanussadhamma) bezeichnet werden, oder der Vorzüglichkeiten wie der Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā) usw. Die grammatikalische Ableitung (saddasiddhi) dieses Wortes ist ebenso zu verstehen wie jene in Ausdrücken wie „Dies ist ihr betretener Pfad“ (idaṃ nesaṃ padakkantaṃ) usw. In Passagen wie „Dies wird auch die Spur des Tathāgata genannt“ usw. ist dieses im heiligen Leben der Lehre enthaltene System, das die drei Schulungen umfasst, auch der gegangene Weg, indem durch das Aussenden der Praxis und Lehre des Tathāgata-Duft-Elefanten das Dickicht der Befleckungen (kilesagahana) niedergetreten und überwunden wurde. Er ist auch das, was von jenem [Tathāgata-Duft-Elefanten] durch das Pflegen des Weidebereichs der Entfaltung begangen und aufgesucht wurde. Seine Bedeutung ist auch, dass es als die Stätte des Durchbohrens der Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) durch die Stoßzähne des großen Diamant-Wissens und des Allwissens jener Elefanten bezeichnet wird. „Darum eben“ (ato ca etaṃ) bedeutet: Weil es als der Pfad des Tathāgata usw. bezeichnet wird, darum, eben aus diesem Grund, wird es als das Verhalten (cariya) des Erhabenen (bhagavato), des Höchsten aller Wesen (brahmuno), erkannt; oder es wird als das erhabenste, allerbeste Verhalten (cariya) erkannt, weil es den Menschen wohlverkündet ist und auf die oben genannten Weisen verstanden wird. Mit den Worten „Darum sprach der Erhabene“ zeigt er den Pali-Text mit der oben genannten Bedeutung im Wege einer Schlussfolgerung auf.

Anupādāparinibbānatthatāya bhagavato desanāya yāvadeva ariyamaggasampāpanattho desanāhāroti dassetuṃ ‘‘kesaṃ ayaṃ dhammadesanā’’ti pucchitvā ‘‘yogīna’’nti āha. Catusaccakammaṭṭhānabhāvanāya yuttappayuttāti yogino. Te hi imaṃ desanāhāraṃ payojentīti. Idaṃ vacanaṃ desanāhāravibhaṅgassa yathānusandhinā sammā ṭhapitabhāvaṃ dassetuṃ pakaraṇaṃ saṅgāyantehi ṭhapitanti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tenāha āyasmā mahākaccāyano’’ti. Niyuttoti pāḷito assādādipadatthe niddhāretvā yojitoti attho.

Um aufzuzeigen, dass die Methode der Darlegung (desanāhāra) das Erlangen des edlen Pfades (ariyamagga) zum Zweck hat, da die Verkündigung des Erhabenen das Erlöschen ohne Anhaften (anupādāparinibbāna) zum Ziel hat, fragte er: „Für wen ist diese Lehrverkündigung?“ und antwortete: „Für die Übenden (yogīnaṃ).“ „Yogis“ (Übende) sind jene, die sich ständig und eifrig in der Entfaltung des Meditationsthemas der vier Wahrheiten üben. Denn sie wenden diese Methode der Darlegung an. Diese Aussage ist als von den Theras, die das Werk rezitierten, dorthin gesetzt anzusehen, um aufzuzeigen, dass das Kapitel über die Einteilung der Methode der Darlegung (Desanāhāra-Vibhaṅga) in korrekter Übereinstimmung angeordnet ist. Denn darum wurde gesagt: „Darum sprach der Ehrwürdige Mahākaccāyana.“ „Verbunden“ (niyutto) bedeutet: indem man die Wortbedeutungen wie Gratifikation (assāda) usw. aus dem Pali-Text herausfiltert und richtig anwendet.

Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Darlegung (Desanāhāra-Vibhaṅga-Vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

2. Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Einteilung der Methode der Untersuchung (Vicayahāra-Vibhaṅga-Vaṇṇanā)

11. Tattha katamo vicayo hārotiādi vicayahāravibhaṅgo. Tatthāyaṃ apubbapadavaṇṇanā – kiṃ vicinatīti ettha ‘‘vicinatī’’ti etena vicayasaddassa kattuniddesataṃ dasseti. Kinti panatthassa hārassa visayo pucchitoti taṃ tassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘padaṃ vicinatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha padaṃ vicinatīti ādito paṭṭhāya yāva nigamanā suttassa sabbaṃ padaṃ vicinati. Ayañca vicayo duvidho saddato atthato ca. Tesu ‘‘idaṃ nāmapadaṃ, idaṃ ākhyātapadaṃ, idaṃ upasaggapadaṃ, idaṃ nipātapadaṃ, idaṃ itthiliṅgaṃ, idaṃ purisaliṅgaṃ, idaṃ napuṃsakaliṅgaṃ, idaṃ atītakālaṃ, idaṃ anāgatakālaṃ, idaṃ vattamānakālaṃ, idaṃ kattusādhanaṃ, idaṃ karaṇasādhanaṃ, idaṃ kammasādhanaṃ, idaṃ adhikaraṇasādhanaṃ, idaṃ paccattavacanaṃ, idaṃ upayogavacanaṃ, yāva idaṃ bhummavacanaṃ, idaṃ ekavacanaṃ, idaṃ anekavacana’’nti evamādivibhāgavacanaṃ, ayaṃ saddato padavicayo. So panāyaṃ padavicayo aviparītasabhāvaniruttisallakkhaṇeneva sampajjatīti daṭṭhabbaṃ. Atthato pana vicayo tena tena padena vattabbaatthasaṃvaṇṇanā. Sace pana padaṃ pucchādivasena pavattaṃ, tassa tadatthassa ca pucchādibhāvo vicetabboti imamatthaṃ dassento ‘‘pañhaṃ vicinatī’’tiādimāha.

11. Darin ist der Abschnitt beginnend mit „Welches ist nun die Methode der Untersuchung?“ die Einteilung der Methode der Untersuchung (Vicayahāra-Vibhaṅga). Darin ist dies die fortlaufende Worterklärung: In der Frage „Was untersucht sie?“ zeigt das Wort „untersucht“ (vicayati/vicinati) die Agens-Funktion des Wortes „Untersuchung“ (vicaya) auf. Mit dem Wort „was“ (kiṃ) aber wird nach dem Gegenstandsbereich dieser Methode gefragt. Um eben diesen ihren Bereich aufzuzeigen, wird der Satz „Sie untersucht das Wort“ usw. gesagt. Darin bedeutet „Sie untersucht das Wort“: Vom Anfang an bis zum Schluss untersucht sie jedes einzelne Wort der Lehrrede (Sutta). Und diese Untersuchung ist zweifach: nach dem Wortlaut (saddato) und nach der Bedeutung (at-thato). Unter diesen ist die differenzierende Aussage wie: „Dies ist ein Nomen, dies ist ein Verbum, dies ist ein Präfix, dies ist eine Partikel, dies ist ein Femininum, dies ist ein Maskulinum, dies ist ein Neutrum, dies ist die Vergangenheitsform, dies ist die Zukunftsform, dies ist die Gegenwartsform, dies ist eine aktive Ableitung (kattusādhana), dies ist eine instrumentale Ableitung (karaṇasādhana), dies ist eine passive Ableitung (kammasādhana), dies ist eine lokative Ableitung (adhikaraṇasādhana), dies ist der Nominativ, dies ist der Akkusativ, bis hin zu: dies ist der Lokativ, dies ist der Singular, dies ist der Plural“ und so weiter; dies ist die Wortuntersuchung nach dem Wortlaut (saddato). Und man muss verstehen, dass diese Wortuntersuchung nur durch das genaue Erfassen der unverfälschten natürlichen Sprache gelingt. Die Untersuchung nach der Bedeutung hingegen ist die Erklärung des Sinnes, der durch das jeweilige Wort ausgedrückt werden soll. Wenn das Wort jedoch in Form einer Frage usw. auftritt, dann muss der Status des Wortes und seiner Bedeutung als Frage usw. untersucht werden. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er: „Sie untersucht die Frage“ usw.

Yasmā [Pg.62] ca sabbo desanāhāro vicayahārassa visayo suttassa vicayoti katvā, tasmā vuttaṃ – ‘‘assādaṃ vicinatī’’tiādi. Yasmā pana anugītīti ettha anurūpā gīti anugītīti ayampi attho icchito, tasmā viciyamānassa suttapadassa anurūpato suttantarapadānipi atthuddhāravasena vā paduddhāravasena vā ānetvā vicetabbānīti dassento ‘‘sabbe nava suttante vicinatī’’ti āha. Nava suttanteti suttageyyādike nava sutte, yathāsambhavatoti adhippāyo. Ayaṃ vicayahārassa padatthaniddeso.

Und weil der gesamte Desanāhāra der Bereich der Untersuchungsmethode (Vicayahāra) ist, da er die Untersuchung der Lehrrede darstellt, darum wurde gesagt: „Er untersucht die Gratifikation“ usw. Weil aber in dem Wort „Nach-Gesang“ (anugīti) auch diese Bedeutung von „ein dem Sinn entsprechender Vortrag“ gewünscht ist, darum müssen, entsprechend dem untersuchten Sutta-Wort, auch die Wörter anderer Suttas entweder durch das Herausarbeiten der Bedeutung oder durch das Herausarbeiten des Wortlautes herbeigezogen und untersucht werden. Um dies aufzuzeigen, sagt er: „Er untersucht alle neun Textgattungen (suttante)“. „Die neun Lehrreden-Gattungen“ bedeutet: die neun Arten von Texten wie Sutta, Geyya usw., je nachdem, wie es anwendbar ist; dies ist die Absicht. Dies ist die Erklärung der Wortbedeutungen der Untersuchungsmethode (Vicayahāra).

Evaṃ niddesavāre vicayahāro saṅkhepato niddiṭṭhoti taṃ vibhāgena niddisitvā paṭiniddesavasena vibhajanto yasmā padavicayo suttassa anupadaṃ pavattetabbatāya atibhāriko na sukaro cāti taṃ anāmasitvā pañhavissajjanavicaye tāva dassento ‘‘yathā kiṃ bhave’’tiādimāha. Tattha yathā kiṃ bhaveti yena pakārena so vicayo pavattetabbo, taṃ pakārajātaṃ kiṃ bhave, kīdisaṃ bhaveyyāti attho. ‘‘Yathā kiṃ bhaveyyā’’tipi pāṭho. Puna yathāti nipātamattaṃ. Āyasmāti piyavacanaṃ ajitoti bāvarībrāhmaṇassa paricārakabhūtānaṃ soḷasannaṃ aññataro. Pārāyaneti pāraṃ vuccati nibbānaṃ, tassa adhigamūpāyadesanattā kiñcāpi sabbaṃ bhagavato vacanaṃ ‘‘pārāyana’’nti vattabbataṃ arahati, saṅgītikārehi pana vatthugāthānugītigāthādīhi saddhiṃ ajitasuttādīnaṃ (su. ni. 1038 ādayo; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57 ādayo, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) soḷasannaṃ suttānaṃ idaṃ nāmaṃ katanti tesaññeva pārāyanasamaññāti āha ‘‘pārāyane’’ti. Keci ‘‘pārāyaniko’’ti paṭhanti. Te kira tāpasapabbajjūpagamanato pubbe pārāyanaṃ adhīyantā vicariṃsu. Tasmā ayampi pārāyanaṃ vattetīti pārāyanikoti vutto. Pucchatīti kasmā vuttaṃ, nanu pucchānibbattattā atītāti? Saccametaṃ, pucchanākāraṃ pana buddhiyaṃ viparivattamānaṃ katvā evamāha.

So wurde die Untersuchungsmethode (vicayahāro) im Erläuterungsabschnitt (niddesavāre) in aller Kürze dargelegt. Nachdem der Lehrer diese durch detaillierte Aufteilung dargelegt hat und sie nun im Sinne der detaillierten Rückerläuterung analysieren will, berührt er die Wortuntersuchung (padavicayo) vorerst nicht – da die Wort-für-Wort-Untersuchung einer Lehrrede, weil sie Wort für Wort durchzuführen ist, überaus mühsam und nicht leicht ist –, sondern lehrt stattdessen zuerst die Untersuchung von Frage und Antwort, indem er spricht: „Wie es wohl sein mag...“ (yathā kiṃ bhave). Darin bedeutet „yathā kiṃ bhave“: Auf welche Weise jene Untersuchung durchzuführen ist, welcher Art diese Weise sein mag, wie sie beschaffen sein könnte – das ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart „yathā kiṃ bhaveyyā“. Ferner ist „yathā“ bloß eine Partikel. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein liebevolles Wort der Ansprache. „Ajita“ ist einer der sechzehn Schüler, die dem Brahmanen Bāvarī angehörten. Mit dem Wort „pārāyane“ (im Pārāyana) wird das jenseitige Ufer (pāraṃ) als das Nibbāna bezeichnet. Weil diese Lehre das Mittel ist, um dieses zu erreichen, verdient zwar die gesamte Rede des Erhabenen die Bezeichnung „Pārāyana“ (Weg zum jenseitigen Ufer), doch haben die Konzilsväter zusammen mit den einleitenden Versen (vatthugāthā) und den Schlussversen (anugītigāthā) den sechzehn Lehrreden, wie der Ajita-Sutta usw., diesen Namen gegeben. Daher bezieht sich der Name „Pārāyana“ nur auf diese; deshalb sagte er: „im Pārāyana“. Einige lesen „pārāyaniko“. Sie wanderten wohl umher und studierten den Weg zum jenseitigen Ufer, noch bevor sie das asketische Entsagungsleben antraten. Daher wird auch dieser [Ajita] „Pārāyanika“ genannt, da er den Weg zum jenseitigen Ufer praktiziert. Warum wird gesagt „er fragt“ (Präsens)? Ist das Fragen nicht, da es bereits abgeschlossen ist, Vergangenheit? Das ist wahr. Dennoch hat er es so ausgedrückt, indem er sich die Art und Weise des Fragens im Geiste gegenwärtig gemacht hat.

Pucchā ca nāmesā adiṭṭhajotanāpucchā diṭṭhasaṃsandanā vimaticchedanā anumatipucchā kathetukamyatāpucchā ekaṃsabyākaraṇīyā vibhajjabyākaraṇīyā paṭipucchābyākaraṇīyā ṭhapanīyā dhammādhiṭṭhānā sattādhiṭṭhānāti anekavidhā. Tasmā ‘‘kimayaṃ pucchā adiṭṭhajotanā’’tiādinā yathāsambhavaṃ pucchā vicetabbā. Yathā cettha pucchāvibhāgo, evaṃ vissajjanavibhāgopi [Pg.63] vissajjanavicaye yathāsambhavaṃ vattabbo. Pucchāsabhāgena hi vissajjananti. Idha pana vimaticchedanaṃ sattādhiṭṭhānaṃ pucchaṃ udāharitvā tattha vicayanākāraṃ dassetuṃ ‘‘kenassu nivuto loko’’tiādimāha.

Diese Frage ist von vielfältiger Art: die Frage zur Erleuchtung des Ungesehenen, die Frage zum Vergleich des Gesehenen, die Frage zur Beseitigung von Zweifeln, die Frage zur Zustimmung, die Frage aus dem Wunsch zu sprechen, die Frage, die mit einer eindeutigen Antwort zu lösen ist, die Frage, die mit einer differenzierten Antwort zu lösen ist, die Frage, die mit einer Gegenfrage zu lösen ist, die Frage, die beiseite zu stellen ist, die auf die Lehre bezogene Frage und die auf ein Wesen bezogene Frage. Deshalb sollte die Frage entsprechend den Gegebenheiten untersucht werden, wie etwa: „Ist diese Frage eine zur Erleuchtung des Ungesehenen?“ und so weiter. Wie hierbei die Einteilung der Fragen dargelegt werden muss, ebenso muss auch die Einteilung der Antworten bei der Untersuchung der Antworten entsprechend den Gegebenheiten dargelegt werden. Denn die Antwort entspricht der Beschaffenheit der Frage. Hier jedoch hat er, um ein Beispiel für eine auf ein Wesen bezogene Frage zur Beseitigung von Zweifeln anzuführen und die Art der Untersuchung darin aufzuzeigen, die Worte beginnend mit „Wodurch [ist die Welt] verhüllt...“ (kenassu nivuto loko) gesprochen.

Tattha kenāti kattari karaṇavacanaṃ. Sūti nipātamattaṃ, sūti vā saṃsaye nipāto, tenassa pañhassa vimaticchedanapucchābhāvaṃ dasseti. Nivutoti paṭicchādito. Lokoti sattaloko. Iccāyasmā ajitoti saṅgītikārakavacanaṃ. Nappakāsatīti na paññāyati. Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ assa lokassa abhilepanaṃ vadasi. ‘‘Kiṃ svābhilepana’’ntipi pāṭho, tassa kiṃ su abhilepananti padavibhāgo.

Darin ist „kena“ (wodurch) der Instrumentalis im Sinne des Agens. „Su“ ist bloß eine Partikel, oder „su“ ist eine Partikel im Sinne des Zweifels; dadurch zeigt er, dass diese Frage eine Frage zur Beseitigung von Zweifeln ist. „Nivuto“ bedeutet verhüllt. „Loko“ bedeutet die Welt der Lebewesen. „So sprach der ehrwürdige Ajita“ sind die Worte der Konzilsväter. „Nappakāsati“ bedeutet, sie ist nicht offenbar. „Womit ist sie besudelt, sagst du“ bedeutet: Was nennst du die Besudlung dieser Welt? Es gibt auch die Lesart „kiṃ svābhilepanaṃ“, deren Wortanalyse „kiṃ su abhilepanaṃ“ lautet.

Padānīti pajjati etehi atthoti padāni, vākyāni. Pucchitānīti pucchābhāvena vuttānīti attho. Eko pañhoti yadipi cattāri padāni pucchanavasena vuttāni, ñātuṃ icchito pana attho eko evāti ‘‘eko pañho’’ti vuttaṃ. Tattha kāraṇamāha ‘‘ekavatthupariggahā’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi nivāraṇaappakāsanaabhilepanamahābhayasaṅkhātā pucchāya gahitā cattāro ete atthā, te panekaṃ lokaṃ patiguṇabhūtā, loko padhānabhāvena gahitoti tabbasena ekovāyaṃ pañhoti. Tenevāha ‘‘lokādhiṭṭhāna’’ntiādi. Ko pana so lokoti? Āha ‘‘loko tividho’’tiādi.

„Padāni“ (Worte/Sätze) bedeutet: Durch diese Sätze wird der Sinn erfasst, daher sind es Sätze. „Pucchitāni“ bedeutet: im Sinne einer Frage ausgedrückt. „Eine einzige Frage“: Obwohl vier Sätze in Form von Fragen geäußert wurden, ist der zu erkennende Sinn nur ein einziger. Daher wird gesagt: „eine einzige Frage“. Den Grund dafür nennt er mit den Worten: „Weil sie sich auf ein einziges Objekt beziehen“ (ekavatthupariggahā). Dies bedeutet Folgendes: Obwohl in der Frage diese verheißenen vier Aspekte erfasst sind – nämlich das Verhüllen, das Nicht-Offenbarwerden, das Besudeln und die große Gefahr –, beziehen sie sich alle als untergeordnete Eigenschaften auf eine einzige Welt. Die Welt ist als Hauptgegenstand erfasst, weshalb diese Frage im Hinblick auf sie nur eine einzige ist. Deshalb sagte er „auf die Welt bezogen“ (lokādhiṭṭhānaṃ) und so weiter. Wer aber ist jene Welt? Dazu sagt er: „Die Welt ist dreifach“ (loko tividho) und so weiter.

Tattha rāgādikilesabahulatāya kāmāvacarasattā kilesaloko. Jhānābhiññāparibuddhiyā rūpāvacarasattā bhavaloko. Āneñjasamādhibahulatāya visadindriyattā arūpāvacarasattā indriyaloko. Atha vā kilissanaṃ kileso, vipākadukkhanti attho. Tasmā dukkhabahulatāya apāyesu sattā kilesaloko. Tadaññe sattā sampattibhavabhāvato bhavaloko. Tattha ye vimuttiparipācakehi indriyehi samannāgatā sattā, so indriyalokoti veditabbaṃ. Pariyāpannadhammavasena lokasamaññāti ariyapuggalā idha na saṅgayhanti.

Darunter sind die Wesen der Sinnesebene (kāmāvacarasattā) wegen der Fülle an Verunreinigungen wie Gier usw. die „Welt der Verunreinigungen“ (kilesaloko). Die Wesen der feinstofflichen Ebene (rūpāvacarasattā) sind aufgrund der Entfaltung von Vertiefungen und höherem Wissen die „Welt des Daseins“ (bhavaloko). Die Wesen der immateriellen Ebene (arūpāvacarasattā) sind aufgrund der Fülle an unerschütterlicher Sammlung (āneñjasamādhi) und der Reinheit ihrer Fähigkeiten die „Welt der Fähigkeiten“ (indriyaloko). Oder aber: Sich-Beflecken ist die Verunreinigung, was das Reifungsleiden bedeutet. Daher sind die in den Leidenswelten (apāyesu) wiedergeborenen Wesen wegen der Fülle an Leiden die „Welt der Verunreinigungen“. Die von jenen verschiedenen Wesen sind aufgrund des Bestehens eines glücklichen Daseins die „Welt des Daseins“. Darunter sind jene Wesen, die mit den zur Befreiung reifenden Fähigkeiten ausgestattet sind, als die „Welt der Fähigkeiten“ zu verstehen. Da die Bezeichnung „Welt“ im Sinne der im Kreislauf enthaltenen Dinge gilt, werden edle Personen hier nicht mit eingeschlossen.

Avijjāya nivuto lokoti caturaṅgasamannāgatena andhakārena viya rathaghaṭādidhammasabhāvappaṭicchādanalakkhaṇāya avijjāya nivuto paṭicchādito [Pg.64] loko. Vivicchāti vicikicchāhetu. ‘‘Vivicchā macchariya’’nti saṅgahe vuttaṃ. Pamādāti pamādahetu. Jappābhilepananti jappā taṇhā assa lokassa makkaṭālepo viya makkaṭassa abhilepanaṃ silesoti brūmi. Dukkhanti jātiādikaṃ vaṭṭadukkhanti ayaṃ padattho. Sesaṃ pāḷiyā eva viññāyati. Imāni cattāri padāni pucchāgāthāyaṃ vuttāni ‘‘imehī’’ti vissajjanagāthāyaṃ vuttehi imehi catūhi padehi vissajjitāni. Kathanti āha ‘‘paṭhama’’ntiādiṃ. Tena yathākkamaṃ pucchāvissajjanāni veditabbānīti dasseti.

„Die Welt ist durch Unwissenheit verhüllt“: Wie durch eine vierfache Dunkelheit ein Wagen, ein Krug usw. verhüllt werden, so ist die Welt durch die Unwissenheit, deren Merkmal das Verdecken der Natur der Dinge ist, verhüllt und verdeckt. „Vivicchā“ (Zaudern) bedeutet aufgrund von Zweifel. Im Kommentar wird gesagt: „Vivicchā ist Geiz“. „Durch Nachlässigkeit“ bedeutet aufgrund von Nachlässigkeit. „Das Begehren ist die Besudlung“: Das Begehren (jappā) ist das Verlangen (taṇhā). Ich sage, es ist die Besudlung, das Anhaften dieser Welt, so wie der Affenkleister für einen Affen das Festkleben bedeutet. „Leiden“ (dukkha) bedeutet das Leiden des Daseinskreislaufs, beginnend mit der Geburt usw.; dies ist die Bedeutung des Wortes. Das Übrige wird allein aus dem Pāḷi-Text verstanden. Diese vier Sätze, die in der Fragestrophe geäußert wurden, werden durch die Worte „durch diese“ (imehi) in der Antwortstrophe mit den genannten vier Worten beantwortet. Wie das zu geschehen hat, zeigt er mit den Worten „Das erste...“ und so weiter. Damit macht er deutlich, dass die Fragen und Antworten in ihrer Reihenfolge zu verstehen sind.

Idāni taṃ yathākkamaṃ pucchaṃ vissajjanañca sarūpato dassetuṃ gāthāya ca atthaṃ vivarituṃ ‘‘kenassū’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘nīvaraṇehī’’ti padena vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ katvā dassetuṃ ‘‘avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca ‘‘yathāhā’’tiādinā suttantaradassanena imasmiṃ pañhavissajjanavicaye anugītivicayaṃ dassetīti daṭṭhabbaṃ. Tattha pariyāyatoti kāraṇato. Nīvaraṇasaṅkhātānaṃ kāmacchandādīnampi kāraṇabhāvato paṭicchādanabhāvato ca ekaṃyeva nīvaraṇaṃ vadāmi, na pana aññesaṃ nīvaraṇasabhāvānaṃ abhāvāti attho. Yathā ca avijjāya sati nīvaraṇānaṃ bhāvo, evaṃ avijjāya asati na santi nīvaraṇānīti dassetuṃ ‘‘sabbaso’’tiādi vuttaṃ.

Um nun jene Frage und Antwort in ihrer Reihenfolge in ihrer eigenen Form darzustellen und die Bedeutung der Strophe zu erklären, wurde der Text beginnend mit „Wodurch...“ (kenassu) gesprochen. Darin wurde, um die durch das Wort „durch Hemmnisse“ (nīvaraṇehi) ausgedrückte Bedeutung klar aufzuzeigen, der Text beginnend mit „Alle Wesen sind wahrlich durch Unwissenheit gehemmt...“ (avijjānīvaraṇā hi sabbe sattā) gesprochen. Und hierbei ist zu erkennen, dass er durch das Aufzeigen einer anderen Lehrrede mit den Worten „Wie er sagte...“ (yathāha) die Untersuchung der nachfolgenden Strophen (anugītivicayaṃ) in dieser Untersuchung von Frage und Antwort aufzeigt. Darin bedeutet „indirekt“ (pariyāyato): aufgrund der Ursache. Weil sie auch die Ursache für das Begehren nach Sinnlichkeit usw., welche als Hemmnisse bezeichnet werden, und weil sie deren Verhüllung darstellt, sage ich, dass es nur ein einziges Hemmnis gibt; nicht aber, weil es keine anderen Dinge mit der Natur eines Hemmnisses gäbe – das ist die Bedeutung. Und um zu zeigen, dass bei Vorhandensein von Unwissenheit das Bestehen von Hemmnissen gegeben ist, ebenso wie bei Nichtvorhandensein von Unwissenheit keine Hemmnisse existieren, wurde der Text beginnend mit „gänzlich“ (sabbaso) gesprochen.

Tenāti ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti padena. Paṭhamassa padassāti ‘‘kenassu nivuto loko’’ti padassa. Yuttāti yojitā, anurūpāti vā attho. Etena pucchānurūpatā vissajjanassa dassitāti pubbāparavicayo vuttoti veditabbaṃ. ‘‘Yo puggalo nīvaraṇehi nivuto’’tiādinā vivicchāpamādānaṃ avijjāya paccayabhāvaṃ dasseti. Nivuto eva hi nappakāsati. Vivicchāti vicikicchā. Tenevāha – ‘‘vivicchā nāma vuccati vicikicchā’’ti. Tatrāyaṃ padasiddhi – yathā micchādiṭṭhisammādiṭṭhiyo ‘‘niccaṃ anicca’’ntiādinā ekaṃsaggāhabhāvena pavattanti, na evamayaṃ. Ayaṃ pana anekaṃsaggāhabhāvato ‘‘niccaṃ nu kho aniccaṃ nu kho’’tiādinā vividhaṃ viruddhaṃ vā icchati esatīti vivicchāti. ‘‘So vicikicchanto’’tiādinā appakāsanassa vivicchāpamādānaṃ kāraṇabhāvaṃ vivarati. Sukke dhamme na uppādiyatīti na samādāya vattati. Nappakāsantīti te attano santāne anuppādiyamānā kusalā dhammā taṃ puggalaṃ pakāsaṃ [Pg.65] loke abhiññātaṃ na karontīti attho. Abhilimpatīti makkaṭālepo viya makkaṭaṃ dārusilādīsu purisaṃ rūpādivisaye allīyāpetīti attho. Āsattibahulassāti āsaṅgabahulassa. Evaṃ abhijappāti karitvāti evaṃ pariyuṭṭhānaṭṭhāyinīti iminā kāraṇena. Tatthāti tāya taṇhāya. Loko abhilitto silesena makkhito viya hotīti attho.

Mit dem Wort 'tenā' (dadurch) wird auf das Wort 'avijjāya nivuto loko' (durch Nichtwissen ist die Welt verhüllt) verwiesen. 'Paṭhamassa padassā' (des ersten Wortes) bezieht sich auf das Wort 'kenassu nivuto loko' (womit ist die Welt verhüllt). 'Yuttā' bedeutet verbunden, oder die Bedeutung ist 'passend' (anurūpā). Hiermit wird die Entsprechung der Antwort auf die Frage aufgezeigt; daher ist zu wissen, dass die Untersuchung von Vorhergehendem und Nachfolgendem (pubbāparavicayo) dargelegt wurde. Mit den Worten 'Die Person, die durch die Hemmnisse verhüllt ist' usw. zeigt er, dass das Nichtwissen die Ursache für Zweifel (vivicchā) und Nachlässigkeit (pamāda) ist. Denn nur wer verhüllt ist, leuchtet nicht auf. 'Vivicchā' bedeutet Zweifel (vicikicchā). Deshalb sagte er: 'Zweifel wird als vivicchā bezeichnet.' Hierbei ist die Wortbildung wie folgt: Wie falsche Ansichten und rechte Ansichten in Form von einseitigem Ergreifen als 'ewig', 'vergänglich' usw. auftreten, so verhält es sich mit diesem [Zweifel] nicht. Dieser aber sucht oder ersehnt aufgrund des Mangels an einseitigem Ergreifen Vielfältiges oder Widersprüchliches in der Weise von 'Ist es wohl ewig? Ist es wohl vergänglich?' usw., weshalb er 'vivicchā' genannt wird. Mit den Worten 'Er zweifelt' usw. offenbart er, dass Zweifel und Nachlässigkeit die Ursachen für das Nicht-Aufleuchten sind. 'Erzeugt keine heilsamen Zustände' bedeutet, dass er sie nicht annimmt und praktiziert. 'Sie leuchten nicht' bedeutet, dass jene heilsamen Zustände, da sie im eigenen Geistesstrom nicht erzeugt werden, diese Person in der Welt nicht glänzend [bekannt] machen. 'Es klebt an' bedeutet: Wie Affenkleister einen Affen an Holz, Steinen usw. festkleben lässt, so lässt es den Menschen an Sinnesobjekten wie Formen usw. anhaften. 'Von jemandem mit starker Anhaftung' (āsattibahulassa) bedeutet von jemandem mit starkem Verhaftetsein. 'Indem er so herbeiwünscht' bedeutet aus diesem Grund: 'so als obsessives Aufbegehren fortbestehend'. 'Darin' (tattha) bedeutet durch jenes Begehren. 'Die Welt ist angeklebt' bedeutet, sie ist wie mit Harz bestrichen.

Bhāyati etasmāti bhayaṃ. Mahantaṃ bhayaṃ mahabbhayaṃ. Tenevāha – ‘‘dukkhamassa mahabbhaya’’nti. Dukkhaṃ domanassanti dukkhameva vibhattanti sabbaṃ dukkhaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘tisso dukkhatā’’tiādi vuttaṃ. Odhasoti kadāci attūpakkamamūlāya kadāci parūpakkamamūlāyātiādinā vibhāgena dukkhadukkhatāya muccanakā visesena rūpāvacarā. Tathāti odhaso kadāci karahacīti evaṃ ākaḍḍhati. Vipariṇāmadukkhatāya muccanakā upekkhāsamāpattibahulā visesena arūpāvacarasattā. Appābādhāti padaṃ dukkhadukkhatāya muccanassa kāraṇavacanaṃ. Dīghāyukāti vipariṇāmadukkhatāya. Arūpadevā hi loke visesato dīghāyukāti. Idañca muccanamaccantikaṃ. Yasmā ca dukkhā vedanāpi saṅkhatattā aniccatādisaṅkhāradukkhasabhāvā eva, tasmā yato muccanamaccantikaṃ, taṃ anavasesapariyādānavasena saṅgaṇhitvā dassetuṃ ‘‘saṅkhāradukkhatāya panā’’tiādimāha.

Man fürchtet sich vor diesem, darum ist es eine Gefahr (bhaya). Eine große Gefahr ist eine Riesen-Gefahr (mahabbhaya). Deshalb sagte er: 'Leiden ist seine große Gefahr.' Mit den Worten 'Leiden und Trübsal' wird eben das Leiden analysiert; um das gesamte Leiden detailliert aufzuzeigen, wurde gesagt: 'die drei Arten des Leidens' usw. 'Abschnittsweise' (odhaso) bedeutet: Befreit vom unmittelbaren Leiden (dukkhadukkhatā) durch die Unterscheidung, dass es manchmal auf der eigenen Anstrengung beruht, manchmal auf der Anstrengung anderer usw., sind insbesondere die Wesen der Form-Sphäre (rūpāvacarā). Mit dem Wort 'tathā' (ebenso) wird die Bedeutung von 'abschnittsweise, manchmal, unter Umständen' herangezogen. Befreit vom Leiden des Wandels (vipariṇāmadukkhatā) sind jene, die viel in der Gleichmütigkeits-Samāpatti weilen, insbesondere die Wesen der formlosen Sphäre (arūpāvacarasattā). Das Wort 'krankheitsfrei' (appābādhā) ist eine Aussage über die Ursache für die Befreiung vom unmittelbaren Leiden. Das Wort 'langlebig' (dīghāyukā) bezieht sich auf die Befreiung vom Leiden des Wandels. Denn die formlosen Götter sind in der Welt besonders langlebig. Und diese Befreiung ist endgültig. Und da selbst leidvolle Empfindungen aufgrund ihres bedingten Charakters von der Natur des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) wie Unbeständigkeit usw. sind, hat er, um zu zeigen, woraus die endgültige Befreiung besteht – indem er dies durch restlose Beendigung zusammenfasst –, die Passage 'Aber durch das Leiden der Gestaltungen...' usw. dargelegt.

Tattha upādiyatīti upādi, vipākakkhandhā kaṭattā ca rūpaṃ. Upādissa sesaṃ upādisesaṃ, taṃ natthi etissāti anupādisesā, nibbānadhātu, tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā, itthambhūtalakkhaṇe cāyaṃ karaṇaniddeso. Nibbānadhātūti ca nibbāyanamattaṃ. Tasmāti yasmā sakalalokabyāpinī sabbasaṅgāhinī ca saṅkhāradukkhatā, tasmā. Lokassāti sambandhe sāmivacanaṃ. Tena ‘‘dukkhamassā’’ti padassa atthaṃ dasseti. Evamettha lokassa nīvaraṇādīni ajānantena, samayantaraparicayena vā tattha saṃsayapakkhandena ekaṃseneva byākātabbattā sattādhiṭṭhānā pucchā katā, sā ca ajānanassa, saṃsayassa vā nīvaraṇādivisayatāya catubbidhā. Pāḷiyaṃ pana nīvaraṇādīnaṃ loko ādhārabhāvena gāthāyaṃ vuttoti eko pañhoti dassitanti. Ayamettha pucchāvicayo. Vissajjanavicayopi adiṭṭhajotinī vissajjanā vimaticchedinī cātiādinā pucchāvicaye vuttanayānusārena veditabbo.

Darin bedeutet 'was ergriffen wird': Upādi (Existenzgrundlage), nämlich die Reifungs-Aggregate und das kamma-erzeugte Feinstoffliche. Der Rest dieser Existenzgrundlage ist 'upādisesa'. Was dies nicht besitzt, ist 'anupādisesā' (ohne Rest an Existenzgrundlagen), d.h. das Nibbāna-Element. 'Durch dieses restlose Nibbāna-Element' (tāya anupādisesāya nibbānadhātuyā) ist ein Instrumentalis-Gebrauch im Sinne der Kennzeichnung eines bestimmten Zustands. Und 'Nibbāna-Element' bedeutet das bloße Erlöschen. 'Darum' bedeutet: weil das Leiden der Gestaltungen die gesamte Welt durchdringt und alles Leiden in sich begreift. 'Der Welt' (lokassa) ist ein Genitiv der Beziehung. Damit zeigt er die Bedeutung des Wortes 'dukkhamassā' (sein Leiden). So wurde hier, sei es aus Nichtwissen über die Hemmnisse usw. der Welt, sei es aufgrund des Vertrautseins mit anderen Lehren und des Verfallens in Zweifel bezüglich dieser Hemmnisse usw., eine auf Wesen bezogene Frage gestellt, die mit Gewissheit beantwortet werden muss. Und diese Frage des Unwissenden oder Zweifelnden ist vierfach, da sie die Hemmnisse usw. betrifft. Im Pali-Text jedoch wird die Welt als Grundlage für die Hemmnisse usw. in der Strophe genannt; so wird gezeigt, dass es eine einzige Frage ist. Dies ist hier die Untersuchung der Frage. Auch die Untersuchung der Antwort ist gemäß der bei der Untersuchung der Frage dargelegten Methode zu verstehen, nämlich als eine Antwort, die das Ungesehene erhellt, und eine, die Zweifel abschneidet, usw.

Evaṃ [Pg.66] ekādhāraṃ pucchaṃ dassetvā idāni anekādhāraṃ dassetuṃ ‘‘savanti sabbadhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha savantīti sandanti. Sabbadhīti sabbesu rūpādīsu āyatanesu. Sotāti taṇhādisotā. Kiṃ nivāraṇanti tesaṃ kiṃ āvaraṇaṃ kā rakkhā. Saṃvaraṃ brūhīti taṃ nesaṃ nīvaraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ kathehi. Kena sotā pidhīyareti kena dhammena taṇhādisotā pidhiyyanti pacchijjantīti ayamettha padattho. Sesaṃ pāḷivaseneva āvi bhavissati.

Nachdem so die Frage mit einer einzigen Grundlage gezeigt wurde, wurde nun 'Sie fließen überall' usw. gesagt, um die Frage mit mehreren Grundlagen zu zeigen. Darin bedeutet 'sie fließen' (savanti): sie strömen (sandanti). 'Überall' (sabbadhī) bedeutet: in allen Sinnesbereichen wie Formen usw. 'Ströme' (sotā) sind die Ströme des Begehrens usw. 'Was ist die Abwehr?' (kiṃ nivāraṇaṃ) bedeutet: Was ist deren Verhinderung, was ist ihr Schutz? 'Verkunnde die Zügelung' bedeutet: Sprich über jene Zügelung, welche als Hemmung bezeichnet wird. 'Wodurch werden die Ströme verschlossen?' (kena sotā pidhīyare) bedeutet: Durch welche Eigenschaft werden die Ströme des Begehrens usw. verschlossen, abgeschnitten? Dies ist hier die Wortbedeutung. Der Rest wird allein durch den Pali-Text klar werden.

Te dve pañhāti yadipi imissā gāthāya pucchāvasena pavattāya cattāri padāni cattāri vākyāni. Ñātuṃ icchitassa pana atthassa duvidhattā te dve pañhā. Kasmāti ce? ‘‘Imehi bahvādhivacanena pucchitā’’ti āha. Tatthāyaṃ saṅkhepattho – ime etāya gāthāya gahitā atthā yasmā bahūni adhikicca pavattavacanena pucchitā, tasmā te dve pañhāti. Ekato upari bahūti hi sāsanavohāro, tameva pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘‘eva’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – yāhi ñātibyasanādisaṅkhātāhi pāṇavadhādīhi eva vā duggatihetubhūtāhi āpadāhi samaṃ saha, sabbathā vā ayaṃ loko āpanno ajjhotthaṭo. Taṃnimittehi dasahi kilesavatthūhi saṃkiliṭṭho ca, tassa taṃ āpannākāraṃ saṃkiliṭṭhākārañca buddhiyaṃ katvā āha – ‘‘evaṃ samāpannassa evaṃ saṃkiliṭṭhassā’’ti. Vodāyati sujjhati etenāti vodānaṃ, samathavipassanā. Vuṭṭhāti etena nimittato pavattato cāti vuṭṭhānaṃ, ariyamaggo.

Mit 'Diese zwei Fragen' ist gemeint: Obwohl in dieser Strophe, die als Frage formuliert ist, vier Glieder oder vier Sätze vorkommen, sind es aufgrund der Zweifachheit des zu erkennenden Sinnes zwei Fragen. Wenn man fragt: 'Warum?', so wird gesagt: 'Weil sie mit diesen vielen Bezeichnungen gefragt wurden.' Darin ist der kurze Sinn wie folgt: Da diese durch diese Strophe erfassten Bedeutungen mit einer Aussage gefragt wurden, die sich auf viele Dinge bezieht, deshalb sind es zwei Fragen. 'Mehr als eins ist viele' ist nämlich der Sprachgebrauch in der Lehre. Um eben diese Zweifaltigkeit des Gegenstands der Frage zu erklären, wurde 'So...' usw. gesagt. Der Sinn davon ist: Zusammen mit jenen Heimsuchungen, die als Verlust von Verwandten usw. bezeichnet werden, oder durch jene Heimsuchungen wie das Töten von Lebewesen usw., welche die Ursache für eine unglückliche Wiedergeburt sind, ist diese Welt völlig überwältigt und bedrängt. Und sie ist befleckt durch die zehn Grundlagen der Verunreinigungen, die die Ursache dafür sind. Indem er diesen Zustand des Bedrängtseins und des Beflecktseins im Geist vergegenwärtigte, sagte er: 'für den so Bedrängten, für den so Befleckten'. 'Dadurch reinigt er sich, wird er rein' bedeutet Läuterung, d.h. Geistesruhe und Hellblick (Samatha-Vipassanā). 'Dadurch erhebt er sich über die Zeichen und das Werden' bedeutet Erhebung, d.h. der edle Pfad.

Asamāhitassāti nānārammaṇesu vikkhittacittassa. Savantīti pavattanti. Abhijjhātiādi asamādhānahetudassanaṃ. Tenevāha – ‘‘evaṃ asamāhitassā’’ti. ‘‘Yathāha bhagavā’’tiādinā idhāpi anugītivicayaṃ dasseti. Sotānaṃ savanaṃ yebhuyyena anurodhavasenevāti āha – ‘‘savati manāpikesu rūpesū’’ti. Ettha ca cakkhādayo sotānaṃ dvārabhāvena pavattamānā upacāravasena sayaṃ savantā viya vuttā. Itīti evaṃ. Sabbāti sabbasmā. Sabbathāti sabbappakārena. Idaṃ vodānanti idaṃ ‘‘pariyuṭṭhānavighāta’’nti vuttaṃ pariyuṭṭhānappahānaṃ vodānaṃ.

„Des Unkonzentrierten“ (asamāhitassa) bedeutet: dessen Geist auf verschiedene Objekte zerstreut ist. „Sie fließen“ (savantī) bedeutet: sie treten auf. Die Erwähnung von „Begehren usw.“ (abhijjhātiādi) zeigt die Ursache für das Fehlen von Konzentration. Deshalb sagte er: „so des Unkonzentrierten“ (evaṃ asamāhitassa). Mit den Worten „Wie der Erhabene sagte“ usw. zeigt er auch hier die Untersuchung der Folgelieder. Das Fließen der Ströme geschieht meistens durch die Kraft des Gefallens; deshalb sagte er: „es fließt zu den angenehmen Formen“. Hierbei werden Auge usw., die als Tore für die Ströme fungieren, im übertragenen Sinne so beschrieben, als ob sie selbst flössen. „Iti“ bedeutet „so“. „Sabbā“ bedeutet „von allem [allen Toren]“. „Sabbathā“ bedeutet „in jeder Weise“. „Diese Reinigung“ (idaṃ vodānanti) bezeichnet das Überwinden des Aufbegehrens (pariyuṭṭhānappahāna), welches als „Beseitigung des Aufbegehrens“ (pariyuṭṭhānavighāta) bezeichnet wird.

Vissajjanagāthāya [Pg.67] sati tesaṃ nivāraṇanti vipassanāsampayuttā sati kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā tesaṃ sotānaṃ nivāraṇanti. Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti tameva satiṃ sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi. Paññāyete pidhīyareti rūpādīsu aniccatādipaṭivedhasādhikāya maggapaññāya ete sotā sabbaso pidhiyyanti, uppajjituṃ appadānavasena samucchijjantīti attho.

In der Antwortstrophe bedeutet „Achtsamkeit ist deren Abwehr“ (sati tesaṃ nivāraṇaṃ): Die mit Einsicht verbundene Achtsamkeit, welche die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Geistesformationen gründlich untersucht, ist die Abwehr jener Ströme. „Ich nenne sie die Zügelung der Ströme“ bedeutet: Eben diese Achtsamkeit bezeichne ich als die Zügelung der Ströme. „Durch Weisheit werden sie verschlossen“ (paññāyete pidhīyare) bedeutet: Durch die Pfad-Weisheit, welche das Durchdringen der Unbeständigkeit usw. bezüglich Körperlichkeit usw. bewirkt, werden diese Ströme gänzlich verschlossen; das heißt, sie werden abgeschnitten, indem ihnen keine Gelegenheit zum Entstehen mehr gegeben wird.

Nāviñchatīti abhijjhādippavattidvārabhāvena cittasantānaṃ, puggalaṃ vā nākaḍḍhati. Anusayappahānaṃ idha pidhānaṃ adhippetanti āha – ‘‘paññāya anusayā pahīyantī’’ti. Yasmā anusayanimittaṃ pariyuṭṭhānaṃ anusayābhāve na hotīti āha ‘‘anusayesū’’tiādi. Idāni tamevatthaṃ upamāya vibhāvento ‘‘taṃ yathā khandhavantassā’’tiādimāha. Etthāpi sotānaṃ nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ pidhānañca ajānantena tattha vā saṃsayitena ekaṃsikattā dhammādhiṭṭhānā pucchā katāti idha pucchāvicayo vuttanayeneva vissajjanavicayo ca veditabbo.

„Es zieht nicht an“ (nāviñchati) bedeutet: Es zieht den Geistesstrom oder die Person nicht durch die Tore des Auftretens von Begehren usw. an. Da hier unter „Verschließen“ (pidhāna) das Überwinden der latenten Neigungen (anusayappahāna) gemeint ist, sagte er: „Durch Weisheit werden die latenten Neigungen überwunden“. Da das Aufbegehren, das seine Ursache in den latenten Neigungen hat, bei Abwesenheit von latenten Neigungen nicht auftritt, sagte er: „Bezüglich der latenten Neigungen...“ usw. Um nun ebendiese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sprach er die Worte: „Wie bei einem mit einem Stamm [Baum]...“ usw. Auch hier wurde die Frage von jemandem gestellt, der entweder die als Abwehr der Ströme bezeichnete Zügelung und das Verschließen nicht kannte oder daran zweifelte, wobei sie auf einer endgültigen Lehrmeinung basierte. Daher ist hier die Untersuchung der Frage und, in der bereits erwähnten Weise, die Untersuchung der Antwort zu verstehen.

Ettha ca yena adhippāyena ‘‘kenassu nivuto loko’’ti gāthāya (su. ni. 1038; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57, ajitamāṇavapucchāniddesa 1; netti. 45) satipi nivāraṇādīnaṃ catunnaṃ pucchitabbabhāve eko pañhoti vuttaṃ. Tena tāva sotānaṃyeva saṃvaro pidhānañca pucchitanti sote ekatthavasena gahetvā pucchāya ekādhiṭṭhānabhāvato eko pañhoti vattabbaṃ siyā. Sotānaṃ vā bahubhāvato bahūti yattakā sotā, tattakā pañhāti. Yena pana adhippāyena ‘‘savanti sabbadhi sotā’’ti gāthāyaṃ (su. ni. 1040; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 59, ajitamāṇavapucchāniddesa 3; netti. 45) sote anāmasitvā saṃvarapidhānānaṃ vasena ‘‘dve pañhā’’ti vuttaṃ. Tena paṭhamagāthāyaṃ satipi nivāraṇādīnaṃ lokādhārabhāve lokaṃ anāmasitvā nivāraṇādīnaṃ vibhāgena cattāro pañhātipi vattabbanti ayaṃ nayo dassitoti daṭṭhabbaṃ.

Und hierbei: Mit welcher Absicht in der Strophe „Womit ist die Welt verhüllt?“ gesagt wurde, es sei „eine Frage“, obwohl vier Dinge wie die Hemmnisse usw. zu erfragen waren – in dieser Absicht wurde zunächst nur nach der Zügelung und dem Verschließen der Ströme gefragt. Wenn man die Ströme als eine Einheit auffasst, so müsste man aufgrund der Ausrichtung der Frage auf einen einzigen Gegenstand von „einer Frage“ sprechen. Oder wegen der Vielheit der Ströme sind es viele Fragen; das heißt: So viele Ströme es gibt, so viele Fragen gibt es. Mit welcher Absicht wiederum in der Strophe „Es fließen überall Ströme“, ohne die Ströme selbst zu berühren, aufgrund von Zügelung und Verschließen von „zwei Fragen“ gesprochen wurde – in dieser Absicht sollte man verstehen, dass auch in der ersten Strophe, obwohl die Hemmnisse usw. die Welt als Grundlage haben, ohne Erwähnung der Welt, durch die Einteilung der Hemmnisse usw. von „vier Fragen“ gesprochen werden kann. So wurde diese Methode dargelegt.

Idāni yasmā pucchanto na kevalaṃ pubbe attanā racitaniyāmeneva pucchati, atha kho desanākāle vuttadhammassa anusandhiṃ gahetvāpi pucchati, tasmā tassa anusandhiṃ pucchāya vicetabbākāraṃ dassento ‘‘yāni sotānī’’ti gāthāya anantaraṃ ‘‘paññā ceva sati cā’’ti gāthamāha. Tassāyaṃ saṅkhepattho – yāyaṃ bhagavatā vuttā paññā, yā ca [Pg.68] sati yañca tadavasesaṃ nāmarūpaṃ, etaṃ sabbampi kattha nirujjhati, etaṃ me puṭṭho pabrūhīti.

Nun fragt der Fragende nicht nur nach der zuvor von ihm selbst entworfenen Weise, sondern er fragt auch, indem er den Anschluss an die während der Lehrverkündigung dargelegte Lehre aufgreift. Um daher die zu untersuchende Weise des Anschlusses in der Frage aufzuzeigen, sprach er direkt nach der Strophe „Welche Ströme...“ die Strophe „Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit...“. Deren kurze Bedeutung ist folgende: „Diese vom Erhabenen dargelegte Weisheit, diese Achtsamkeit und der verbleibende Rest, Geist-und-Körper – wo erlischt all dies völlig? Verkündige mir dies auf meine Frage hin.“

Vissajjanagāthāyaṃ panassa yasmā paññāsatiyo nāmeneva saṅgahaṃ gacchanti, tasmā tā visuṃ na vuttā. Ayañcettha saṅkhepattho – yaṃ maṃ tvaṃ, ajita, etaṃ pañhaṃ apucchi – ‘‘katthetaṃ uparujjhatī’’ti anantaragāthāyaṃ (su. ni. 1042; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 61, ajitamāṇavapucchāniddesa 5; netti. 11, 45), yattha taṃ asesaṃ uparujjhati, taṃ te vadāmi. Tassa tassa hi viññāṇassa nirodhena saheva apubbaṃ acarimaṃ etthetaṃ uparujjhati, ettheva viññāṇassa nirodhena nirujjhati, etaṃ viññāṇanirodhaṃ tassa nirodho nātivattatīti vuttaṃ hotīti. Ayaṃ pañhe anusandhiṃ pucchatīti anantaragāthāyaṃ sotānaṃ pariyuṭṭhānānusayappahānakiccena saddhiṃ sati paññā ca vuttā, taṃ sutvā tappahāne paññāsatīsu tiṭṭhantīsu tāsaṃ sannissayena nāmarūpena bhavitabbaṃ, tathā ca sati vaṭṭati eva. Kattha nu kho imāsaṃ sanissayānaṃ paññāsatīnaṃ asesanirodhoti iminā adhippāyena ayaṃ pucchā katāti āha – ‘‘ayaṃ pañhe…pe… dhātu’’nti. Tattha anusandhīyati desanā etāyāti anusandhi.

In der Antwortstrophe jedoch sind Weisheit und Achtsamkeit nicht separat erwähnt, weil sie unter dem Begriff des Geistigen (nāma) mitbegriffen sind. Die kurze Bedeutung hierbei ist folgende: „Was du mich, Ajita, in der vorherigen Strophe gefragt hast: ‚Wo erlischt dieses?‘, wo dieses [Geist-und-Körper] restlos erlischt, das verkünde ich dir. Denn genau mit dem Erlöschen des jeweiligen Bewusstseins – weder vorher noch nachher – erlischt dieses hier restlos; genau hier erlischt es durch das Erlöschen des Bewusstseins. Das Erlöschen von diesem [Geist-und-Körper] geht nicht über dieses Erlöschen des Bewusstseins hinaus“, so ist es gemeint. Mit den Worten „Er fragt nach dem Anschluss in der Frage“ wird Folgendes ausgedrückt: In der vorherigen Strophe wurden zusammen mit der Funktion des Überwindens von Aufbegehren und latenten Neigungen der Ströme auch Achtsamkeit und Weisheit dargelegt. Als er dies hörte, überlegte er: Wenn jene überwunden werden, während Weisheit und Achtsamkeit fortbestehen, muss es Geist-und-Körper geben, das als ihre Grundlage dient. Wenn dies der Fall ist, kreist der Daseinskreislauf (vaṭṭa) weiter fort. Wo wohl findet das restlose Erlöschen dieser auf ihrer Grundlage beruhenden Weisheit und Achtsamkeit statt? In dieser Absicht wurde diese Frage gestellt; daher sagte er: „Diese Frage... [Element]“. „Anschluss“ (anusandhi) bezeichnet dasjenige, wodurch die Lehrverkündigung verknüpft wird.

Yāya paṭipadāya anupādisesaṃ nibbānadhātuṃ adhigacchanti, taṃ catusaccakammaṭṭhānabhāvanāsaṅkhātaṃ paṭipadaṃ saha visayena dassetuṃ ‘‘tīṇi ca saccānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṅkhatānīti samecca sambhūya paccayehi katānīti saṅkhatāni. Nirodhadhammānīti nirujjhanasabhāvāni. Dukkhaṃ samudayo maggoti tesaṃ sarūpadassanaṃ. Nirodho pana kathanti āha ‘‘nirodho asaṅkhato’’ti. So hi kenaci paccayena na saṅkhatoti asaṅkhato. Saha visayena pahātabbapahāyakasabhāvesu ariyasaccesu pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha samudayo’’tiādi vuttaṃ.

Um jenen Pfad, der in der Entfaltung des Meditationsobjekts der vier Wahrheiten besteht und durch den man das restlose Erlöschenselement (anupādisesa nibbānadhātu) erlangt, zusammen mit seinem Objekt aufzuzeigen, wurde gesagt: „Und drei Wahrheiten...“ usw. Dabei bedeutet „bedingt“ (saṅkhatāni): durch das Zusammentreffen und Zusammenwirken von Bedingungen hervorgebracht. „Dem Vergehen unterworfen“ (nirodhadhammāni) bedeutet: von der Natur des Vergehens. „Leiden, Entstehung, Pfad“ zeigt ihre konkrete Gestalt auf. Wie verhält es sich aber mit dem Erlöschen? Dazu sagte er: „Das Erlöschen ist unbedingt“ (asaṅkhato). Denn es ist durch keine Bedingung hervorgebracht, deshalb ist es unbedingt. Um unter den edlen Wahrheiten, die ihrer Natur nach das zu Überwindende und das Überwindende mitsamt ihren Objekten darstellen, durch die Einteilung des Überwindenden auch die Einteilung des zu Überwindenden aufzuzeigen, wurde gesagt: „Darin ist die Entstehung...“ usw.

Tattha avijjāvasesāti dassanamaggena pahīnāvasesā avijjāti attho. Ayañca sesa-saddo kāmacchando byāpādo māno uddhaccanti etthāpi yojetabbo. Yathā hi avijjā, evaṃ etepi dhammā apāyagamanīyasabhāvā paṭhamamaggena pahīyanti evāti. ‘‘Avijjāniravasesā’’tipi pāṭho, etthāpi yathāvuttesu kāmacchandādipadesupi niravasesa-saddo yojetabbo[Pg.69]. Sāvasesañhi purimamaggadvayena kāmacchandādayo pahīyanti, itarehi pana niravasesanti. Tedhātuke imāni dasa saṃyojanānīti ettha tedhātuketi saṃyojanānaṃ visayadassanaṃ. Tattha hi tāni saṃyojanavasena pavattanti.

Dabei ist mit der Formulierung ‚Rest der Unwissenheit‘ (avijjāvasesā) die Unwissenheit gemeint, die nach der Aufhebung durch den Pfad des Sehens (dassanamagga) übrig bleibt; dies ist die Bedeutung. Und dieses Wort ‚Rest‘ (sesa) ist auch auf die Begriffe ‚sinnliches Verlangen, Böswilligkeit, Dünkel und Unruhe‘ (kāmacchando byāpādo māno uddhaccanti) anzuwenden. Denn wie die Unwissenheit, so werden auch diese Faktoren, deren Natur es ist, in die Leidenswelten (apāya) zu führen, wahrlich durch den ersten Pfad aufgegeben. Daher ist das Wort dort anzuwenden. Es gibt auch die Lesart ‚restlose Unwissenheit‘ (avijjāniravasesā); auch bei dieser Lesart ist das Wort ‚restlos‘ (niravasesa) auf die zuvor genannten Begriffe wie sinnliches Verlangen usw. anzuwenden. Denn durch die ersten beiden Pfade werden sinnliches Verlangen usw. nur teilweise (mit einem Rest) aufgegeben, durch die anderen [beiden höheren Pfade] hingegen restlos. In der Aussage ‚In den drei Daseinsbereichen (tedhātuke) gibt es diese zehn Fesseln‘ zeigt der Ausdruck ‚in den drei Daseinsbereichen‘ den Wirkungsbereich (visaya) der Fesseln an. Denn dort wirken diese durch die Kraft des Fesselns.

12. Anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāyāti taṃ pahāyakaṃ patvā. Yaṃ panāti ettha yanti hetuatthe nipāto. Idaṃ khaye ñāṇanti yena ñāṇena hetubhūtena ‘‘khīṇā me jātī’’ti attano jātiyā khīṇabhāvaṃ jānāti, idaṃ evaṃ paccavekkhaṇassa nimittabhūtaṃ arahattaphalañāṇaṃ khaye ñāṇaṃ nāma. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti etthāpi yanti ānetabbaṃ ‘‘yaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī’’ti. Idaṃ anuppāde ñāṇanti idhāpi pubbe vuttanayeneva arahattaphalañāṇavasena attho yojetabbo. Aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. cittuppādakkaṇḍa 135-142) pana ‘‘khaye ñāṇaṃ kilesakkhayakare ariyamagge ñāṇanti vuttaṃ. Anuppāde ñāṇaṃ paṭisandhivasena anuppādabhūte taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ anuppādapariyosāne uppanne ariyaphale ñāṇa’’nti vuttaṃ. Idha pana ubhayampi arahattaphalañāṇavaseneva vibhattaṃ. Tenevāha – ‘‘imāni dve ñāṇāni aññātāvindriya’’nti, ‘‘ārammaṇasaṅketena dve nāmāni labbhantī’’ti ca.

12. ‚Sich stützend auf die Fähigkeit: „Ich werde das Unbekannte erkennen“‘ (anaññātaññassāmītindriyaṃ adhiṭṭhāya) bedeutet: nachdem man jene [Fähigkeit], die das Aufgeben bewirkt, erlangt hat. In der Textstelle ‚yaṃ pana‘ ist das Wort ‚yaṃ‘ eine Partikel im kausalen Sinne (‚weil‘ / ‚da‘). ‚Dies ist das Wissen um die Vernichtung‘ (khaye ñāṇaṃ) bezeichnet das Wissen der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalañāṇa), welches als Ursache für die retrospektive Betrachtung (paccavekkhaṇa) dient, durch die man erkennt: ‚Versiegt ist mir die Geburt‘, d. h. das Versiegen der eigenen Geburt erkennt; dieses wird ‚Wissen um die Vernichtung‘ genannt. Auch bei der Stelle ‚Er erkennt: „Es gibt kein weiteres Dasein mehr für diesen Zustand“‘ (nāparaṃ itthattāyāti pajānāti) ist das Wort ‚yaṃ‘ hinzuzufügen, [sodass es heißt]: ‚da er erkennt, dass es kein weiteres... gibt‘. Auch bei dem Ausdruck ‚Dies ist das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen‘ (anuppāde ñāṇaṃ) ist die Bedeutung in genau derselben Weise wie zuvor erklärt im Sinne des Wissens der Frucht der Arhatschaft anzuwenden. In der Aṭṭhasālinī hingegen heißt es: ‚Das Wissen um die Vernichtung (khaye ñāṇaṃ) ist das Wissen auf dem edlen Pfad, welches die Vernichtung der Befleckungen bewirkt. Das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen (anuppāde ñāṇaṃ) ist das Wissen, das in der edlen Frucht entsteht, welche nach dem endgültigen Nicht-Wiederentstehen jener Befleckungen auftritt, die durch den jeweiligen Pfad zu vernichten sind und bezüglich der Wiedergeburt nicht mehr entstehen.‘ Hier jedoch sind beide Arten von Wissen ausschließlich im Sinne des Wissens der Frucht der Arhatschaft dargelegt worden. Genau aus diesem Grund sagte er: ‚Diese beiden Erkenntnisse bilden die Fähigkeit dessen, der vollkommen erkannt hat (aññātāvindriya)‘ und ‚Sie erhalten zwei verschiedene Namen gemäß der begrifflichen Bezeichnung ihres Objekts (ārammaṇasaṅketa)‘.

Aññindriyaṃ heṭṭhimesu tīsu phalesu, uparimesu ca tīsu maggesu uppattiyā punappunaṃ uppajjamānampi anaññātaññassāmītindriyaṃ viya paṭhamaphaluppattiyā aggaphaluppattiyā anuppādanirodhena nirujjhatīti āha – ‘‘yañca anaññātaññassāmītindriya’’ntiādi. Etena pahātabbadhammā viya dassanabhāvanāhi aggaphaluppattiyā tadavasesaphaladhammāpi anuppādanirodhena nirujjhanti. Ko pana vādo tebhūmakadhammānanti dasseti, ekā paññā aññātāvindriyattā. Yadi ekā, kathaṃ dvidhā vuttāti āha ‘‘api cā’’tiādi. Ārammaṇasaṅketenāti khaye anuppādeti imāya ārammaṇasamaññāya. Sā pajānanaṭṭhena paññāti yā pubbe sotānaṃ pidhānakiccā vuttā paññā, sā pajānanasabhāvena paññā. Itarā pana yathādiṭṭhaṃ yathāgahitaṃ ārammaṇaṃ apilāpanaṭṭhena ogāhanaṭṭhena satīti.

Die Fähigkeit des höchsten Wissens (aññindriya) entsteht zwar immer wieder durch das Eintreten in die drei niederen Früchte und die drei höheren Pfade; gleichwie jedoch die Fähigkeit ‚Ich werde das Unbekannte erkennen‘ (anaññātaññassāmītindriya) mit dem Entstehen der ersten Frucht erlischt, so erlischt [die Fähigkeit des höchsten Wissens] mit dem Entstehen der höchsten Frucht (aggaphala) durch das Erlöschen des Nicht-Wiederentstehens (anuppādaniroda). Daher sagte er: ‚Und was die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ betrifft...‘ usw. Hiermit zeigt er Folgendes: Genauso wie die aufzugebenden Faktoren durch Sehen und Entfalten (dassana-bhāvanā) erlöschen, so erlöschen mit dem Entstehen der höchsten Frucht auch die übrigen Frucht-Zustände durch das Erlöschen des Nicht-Wiederentstehens. Wie viel mehr gilt dies erst für die Zustände der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma)! Es handelt sich um eine einzige Weisheit (paññā) aufgrund des Wesens der Fähigkeit dessen, der vollkommen erkannt hat (aññātāvindriya). Wenn sie jedoch eine einzige ist, wie kann sie dann als zweifach bezeichnet werden? Angesichts dieses möglichen Einwands sagte er: ‚Darüber hinaus...‘ usw. ‚Durch die begriffliche Bezeichnung ihres Objekts‘ (ārammaṇasaṅketena) bezieht sich auf die Bezeichnungen des Objekts wie ‚Vernichtung‘ (khaya) und ‚Nicht-Wiederentstehen‘ (anuppāda). ‚Sie ist Weisheit im Sinne des Erkennens‘ (pajānanaṭṭhena paññā) bedeutet: Jene Weisheit, von der zuvor gesagt wurde, dass sie die Funktion hat, die Ströme [der Befleckungen] zu verschließen, wird wegen ihres Wesens des Erkennens als ‚Weisheit‘ bezeichnet. Die andere hingegen, nämlich die Achtsamkeit (sati), wird wegen ihrer Eigenschaft, das Objekt so, wie es gesehen und erfasst wurde, nicht wegschwemmen zu lassen (apilāpanaṭṭha) und tief in es einzudringen (ogāhanaṭṭha), als ‚Achtsamkeit‘ bezeichnet. Dies ist die Bedeutung.

13. Evaṃ [Pg.70] ‘‘paññā ceva sati cā’’ti padassa atthaṃ vivaritvā idāni ‘‘nāmarūpa’’nti padassa atthaṃ vivaranto ‘‘tattha ye pañcupādānakkhandhā, idaṃ nāmarūpa’’nti āha. Nāmarūpañca vibhāgena dassento sukhaggahaṇatthaṃ pākaṭanāmarūpameva vibhāvetuṃ ‘‘tattha ye’’tiādimāha. Taggahaṇeneva hi sahacaraṇādinā tadaññe cittacetasikā rūpadhammā ca gahitā hontīti. Nāmaggahaṇena cettha khandhattayameva gahitanti ‘‘nāmarūpaṃ viññāṇasampayutta’’nti vuttaṃ. Taṃ pana rūpaṃ sampayuttanti? Nayidaṃ sampayuttapaccayavasena vuttaṃ. Pacurajanassa pana avibhāgena gahaṇīyasabhāvaṃ sandhāya vuttanti daṭṭhabbaṃ.

13. Nachdem er so die Bedeutung des Ausdrucks ‚sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit‘ (paññā ceva sati cā) dargelegt hat, erklärt er nun die Bedeutung des Begriffs ‚Geist und Körper‘ (nāmarūpa), indem er sagt: ‚Darin sind jene fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandhā) Geist und Körper.‘ Um Geist und Körper in ihren Unterteilungen aufzuzeigen, beschreibt er zum leichteren Verständnis nur das offensichtliche Geist-Körper-Gefüge im Detail mit den Worten ‚Darin jene...‘ usw. Denn durch deren Erfassung sind aufgrund des gemeinsamen Auftretens usw. auch die anderen, davon verschiedenen Bewusstseinszustände, Geistesfaktoren (citta-cetasika) und materiellen Phänomene (rūpadhamma) mit erfasst. Und da hier mit dem Begriff ‚Geist‘ (nāma) nur die drei [mentalen] Gruppen [Gefühl, Wahrnehmung und Gestaltungen] erfasst sind, heißt es: ‚Geist und Körper sind mit dem Bewusstsein verbunden‘ (nāmarūpaṃ viññāṇasampayuttaṃ). Ist aber jener körperliche Teil (rūpa) [tatsächlich] assoziiert (sampayutta)? Dies wurde nicht im Sinne der Bedingung der Assoziation (sampayuttapaccaya) gesagt. Vielmehr ist es so zu verstehen, dass dies im Hinblick auf die ununterschiedene Erfassungsweise des gewöhnlichen Menschen gesagt wurde.

Gāthāya anupādisesā nibbānadhātu pucchitāti taṃ caturiddhipādamukhena ariyamaggādhigamena pattabbanti dassento iddhipādabhāvanāmūlabhūtāni indriyāni satipaññāhi niddhāretuṃ ‘‘tattha sati ca paññā ca cattāri indriyānī’’ti āha. Kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesamānā sati sijjhantī ekantena samādhiṃ nipphādeti. Satiggahaṇena cettha pariyuṭṭhānappahānaṃ idhādhippetanti āha – ‘‘sati dve indriyāni, satindriyañca samādhindriyañcā’’ti. Tathā anusayasamugghātavidhāyinī paññā sijjhamānā na vinā catubbidhasammappadhānavīriyaṃ sijjhatīti vuttaṃ – ‘‘paññā dve indriyāni paññindriyañca vīriyindriyañcā’’ti.

In der Strophe wurde nach dem Nibbāna-Element ohne verbleibendes Ergreifen (anupādisesā nibbānadhātu) gefragt. Um aufzuzeigen, dass dieses mittels der vier Grundlagen der Willenskraft (iddhipāda) als Ausgangspunkt durch das Erlangen des edlen Pfades (ariyamaggādhigama) zu erreichen ist, sagte er, um jene Fähigkeiten, welche die Grundlage für die Entfaltung der Grundlagen der Willenskraft bilden, durch Achtsamkeit und Weisheit zu bestimmen: ‚Darin sind Achtsamkeit und Weisheit vier Fähigkeiten.‘ Die Achtsamkeit, welche die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Faktoren gründlich erforscht, bringt, wenn sie vollendet ist, unweigerlich Konzentration (samādhi) hervor. Mit dem Erfassen der Achtsamkeit ist hierbei das Aufgeben der manifesten Befleckungen (pariyuṭṭhānappahāna) gemeint. Daher sagte er: ‚Achtsamkeit sind zwei Fähigkeiten: die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) und die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya).‘ Ebenso wird die Weisheit, welche die Entwurzelung der latenten Neigungen (anusaya) bewirkt, nicht ohne die Tatkraft der vierfachen rechten Anstrengung (sammappadhāna-vīriya) vollendet; daher heißt es: ‚Weisheit sind zwei Fähigkeiten: die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) und die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya).‘

Yā imesu catūsu indriyesūti imesu satiādīsu catūsu indriyesu nissayapaccayatāya adhiṭṭhānabhūtesu taṃsahajātā eva yā saddahanā. ‘‘Imehi catūhi indriyehī’’tipi pāḷi, tassā imehi catūhi indriyehi sampayuttāti vacanaseso, ārammaṇe abhippasādalakkhaṇā saddhā kattukāmatāsabhāvassa chandassa visesapaccayo hotīti āha – ‘‘yā saddhādhipateyyā cittekaggatā, ayaṃ chandasamādhī’’ti. Samāhite citteti vipassanāsamādhinā samāhite citte. Idaṃ pahānanti vikkhambhanappahānasādhako samādhi pahānanti vutto pajahati etenāti katvā. ‘‘Padhāna’’ntipi pāṭho, aggoti attho. Tathā hi ‘‘samādhi ekodī’’ti vuccati.

‚Was in diesen vier Fähigkeiten ist‘ (yā imesu catūsu indriyesu) bezieht sich auf jenes Vertrauen (saddahanā), das zusammen mit diesen vier Fähigkeiten – beginnend mit der Achtsamkeit –, welche als Stützbedingung (nissayapaccaya) die Grundlage bilden, entsteht. Es gibt auch die kanonische Lesart ‚durch diese vier Fähigkeiten‘ (imehi catūhi indriyehi); bei dieser ist das fehlende Satzglied als ‚verbunden mit diesen vier Fähigkeiten‘ zu ergänzen. Da das Vertrauen (saddhā), dessen Merkmal die tiefe Zuversicht in das Objekt ist, eine besondere Bedingung für das Wollen (chanda) darstellt, dessen Wesen der Wunsch zu handeln (kattukāmatā) ist, sagte er: ‚Die Einspitzigkeit des Geistes, die vom Vertrauen dominiert wird, dies ist die Konzentration des Wollens (chandasamādhi).‘ ‚Bei konzentriertem Geist‘ (samāhite citte) bedeutet: wenn der Geist durch die Einsichtskonzentration (vipassanā-samādhi) konzentriert ist. Mit dem Ausdruck ‚Dies ist das Aufgeben‘ (pahāna) wird die Konzentration, die das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) bewirkt, als ‚Aufgeben‘ bezeichnet, weil man durch sie [die Befleckungen] aufgibt. Es gibt auch die Lesart ‚padhāna‘ (Anstrengung / das Höchste), was die Bedeutung von ‚das Höchste‘ (agga) hat. Denn genau deshalb wird Konzentration auch als ‚Einheit des Geistes‘ (ekodī) bezeichnet.

‘‘Assāsapassāsā’’tiādinā kāyavacīcittasaṅkhārasīsena taṃsamuṭṭhāpakā vīriyasaṅkhārāva gahitā. Te hi yāva bhāvanānipphatti tāva ekarasena saraṇato saṅkappetabbato ca sarasaṅkappā’’ti vuttā ‘‘evaṃ [Pg.71] me bhāvanā hotū’’ti yathā icchitā, tathā pavattiyā hetubhāvato. Tadubhayanti chandasamādhisaṅkhātañca padhānasaṅkhārasaṅkhātañca vīriyanti taṃ ubhayaṃ. Ubhayameva hi upacāravasena aññaṃ viya katvā ‘‘chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipāda’’nti vuttaṃ. Abhinnampi hi upacāravasena bhinnaṃ viya katvā voharanti, yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.

Durch die Passage beginnend mit ‚Einatmung und Ausatmung‘ (assāsapassāsā) sind unter der Führung der körperlichen, sprachlichen und geistigen Gestaltungen (kāyavacīcittasaṅkhāra) nur jene Tatkraft-Gestaltungen (vīriya-saṅkhāra) erfasst, die diese hervorbringen. Denn diese werden, solange die Vollendung der Entfaltung (bhāvanā) andauert, wegen ihres einheitlichen Wirkens beim Zufluchtsuchen (saraṇa) und beim Entschließen (saṅkappana) als ‚Zuflucht und Entschluss‘ (saraṇasaṅkappa) bezeichnet. Und warum? Weil sie die Ursache dafür sind, dass das Geschehen genau so verläuft, wie es gewünscht wurde: ‚So möge meine Entfaltung sein!‘ Unter ‚diesem Beiden‘ (tadubhayaṃ) ist sowohl die als Konzentration des Wollens (chandasamādhi) bezeichnete Tatkraft als auch die als Gestaltungen der Anstrengung (padhānasaṅkhāra) bezeichnete Tatkraft zu verstehen. Denn genau diese beiden Formen der Tatkraft wurden durch eine metaphorische Redeweise (upacāra) so dargestellt, als wären sie voneinander verschieden, wodurch es heißt: ‚Die Grundlage der Willenskraft, die mit der Konzentration des Wollens und den Gestaltungen der Anstrengung ausgestattet ist‘ (chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ). Denn man bezeichnet im allgemeinen Sprachgebrauch selbst das Ungeteilte durch eine metaphorische Redeweise so, als ob es getrennt wäre, wie bei dem Ausdruck: ‚der Körper des Reibsteins‘ (silāputtakassa sarīraṃ).

Tattha ijjhatīti iddhi, samijjhati nipphajjatīti attho. Ijjhanti vā tāya sattā iddhā vuddhā ukkaṃsagatā hontīti iddhi, pajjati etenāti pādo, paṭhamena atthena iddhi eva pādo iddhipādo, iddhikoṭṭhāsoti attho. Dutiyena atthena iddhiyā pādo patiṭṭhā adhigamūpāyoti iddhipādo. Tena hi uparūparivisesasaṅkhātaṃ iddhiṃ pajjanti pāpuṇanti. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ samucchedavivekanissitaṃ nissaraṇavivekanissitañca iddhipādaṃ bhāvetīti attho. Tathā hi ayaṃ iddhipādabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ. Maggakkhaṇe pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ iddhipādaṃ bhāvetīti. Esa nayo virāganissitantiādīsu.

Darin bedeutet 'iddhi' (Erfolg), dass es gelingt (ijjhati); das heißt, es kommt zur Vollendung und zum Erfolg. Oder 'iddhi' wird es genannt, weil die Wesen dadurch gedeihen, wachsen und Vortrefflichkeit erlangen. Das, wodurch man dorthin gelangt, ist der 'Fuß' (pādo). Nach der ersten Bedeutung ist das Gelingen selbst der Fuß, also 'iddhipādo', was einen Anteil am Gelingen (iddhikoṭṭhāso) bedeutet. Nach der zweiten Bedeutung ist es der Fuß im Sinne der Grundlage (patiṭṭhā) und des Mittels zur Erreichung (adhigamūpāyo) des Gelingens, daher 'iddhipādo'. Denn dadurch gelangen sie zu jener Vollendung, die als immer höhere Vortrefflichkeit bezeichnet wird, und erreichen sie. 'Gestützt auf Abgeschiedenheit' (vivekanissitaṃ) bedeutet, dass man eine Grundlage des Gelingens (iddhipāda) entfaltet, die sich auf die zeitweilige Abgeschiedenheit (tadaṅgaviveka), die Abgeschiedenheit durch Abschneiden (samucchedaviveka) und die Abgeschiedenheit durch Entkommen (nissaraṇaviveka) stützt. Denn der Yogi, der sich der Entfaltung der Grundlagen des Gelingens widmet, entfaltet im Moment der Einsicht (vipassanākkhaṇe) der Funktion nach das, was sich auf die zeitweilige Abgeschiedenheit stützt, und der Absicht nach das, was sich auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen stützt. Im Moment des Pfades (maggakkhaṇe) hingegen entfaltet er der Funktion nach das, was sich auf die Abgeschiedenheit durch Abschneiden stützt, und dem Objekt nach das, was sich auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen stützt. Diese Methode gilt auch für 'gestützt auf Begehrenslosigkeit' (virāganissitaṃ) und so weiter.

Vivekattā eva hi virāgādayo, kevalañcettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggo vipassanākkhaṇe tadaṅgavasena, maggakkhaṇe samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggo vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe ārammaṇakaraṇavasena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthasaṃvaṇṇanānaye yujjati. Tathā hi ayaṃ paṭhamiddhipādo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati nibbānañca pakkhandati. Vossaggapariṇāminti iminā pana vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca paripaccantaṃ paripakkañcāti attho. Ayañhi iddhipādabhāvanānuyutto yogī yathā paṭhamo iddhipādo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti. Sesiddhipādesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – yathā chandaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi chandasamādhi. Evaṃ vīriyaṃ cittaṃ vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattito samādhi vīmaṃsāsamādhīti.

Denn Begriffe wie Begehrenslosigkeit (virāga) und so weiter haben eben die Bedeutung von Abgeschiedenheit (viveka). Nur gibt es hier beim Loslassen (vossagga) zwei Arten: das Loslassen durch Aufgeben (pariccāgavossagga) und das Loslassen durch Hineinspringen (pakkhandanavossagga). Dabei ist das Loslassen durch Aufgeben das Überwinden der Verunreinigungen (kilesappahāna) im Moment der Einsicht durch zeitweilige Überwindung (tadaṅgavasena) und im Moment des Pfades durch Abschneiden (samucchedavasena). Das Loslassen durch Hineinspringen ist das Hineinspringen ins Nibbāna (nibbānapakkhandana) im Moment der Einsicht durch die Neigung dazu (tanninnabhāvena) und im Moment des Pfades durch das Nehmen desselben als Objekt (ārammaṇakaraṇavasena). Beide Arten sind in dieser Auslegungsmethode, die das Weltliche und das Überweltliche vermischt, stimmig. Denn diese erste Grundlage des Gelingens gibt in der beschriebenen Weise die Verunreinigungen auf und springt ins Nibbāna hinein. Mit den Worten 'mündend in das Loslassen' (vossaggapariṇāmiṃ) ist gemeint: sich zum Zwecke des Loslassens neigend und bereits geneigt, reifend und ausgereift. Denn der Yogi, der sich der Entfaltung der Grundlagen des Gelingens widmet, entfaltet diese erste Grundlage des Gelingens in der Weise, wie sie für das Loslassen durch Aufgeben der Verunreinigungen und für das Loslassen durch Hineinspringen ins Nibbāna heranreift und wie sie ausgereift ist. Bei den übrigen Grundlagen des Gelingens ist es genau dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: So wie die Konzentration, die entsteht, indem man den Wunsch (chanda) zum Vorherrschenden macht, Wunschkonzentration (chandasamādhi) genannt wird, so wird die Konzentration, die entsteht, indem man Tatkraft (vīriya), Geist (citta) oder Erforschung (vīmaṃsā) zum Vorherrschenden macht, Erforschungskonzentration (vīmaṃsāsamādhi) und so weiter genannt.

14. Na [Pg.72] kevalaṃ catutthaiddhipādo eva samādhiñāṇamūlako, atha kho sabbopīti dassetuṃ ‘‘sabbo samādhi ñāṇamūlako ñāṇapubbaṅgamo ñāṇānuparivattī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ kasmā so eva vīmaṃsāsamādhīti vuttoti? Vīmaṃsaṃ jeṭṭhakaṃ katvā pavattitattāti vuttovāyamattho. Tattha pubbabhāgapaññāya ñāṇamūlako. Adhigamapaññāya ñāṇapubbaṅgamo. Paccavekkhaṇapaññāya ñāṇānuparivatti. Atha vā pubbabhāgapaññāya ñāṇamūlako. Upacārapaññāya ñāṇapubbaṅgamo. Appanāpaññāya ñāṇānuparivatti. Upacārapaññāya vā ñāṇamūlako. Appanāpaññāya ñāṇapubbaṅgamo. Abhiññāpaññāya ñāṇānuparivattīti veditabbaṃ.

14. Um zu zeigen, dass nicht nur die vierte Grundlage des Gelingens auf dem Wissen der Konzentration gründet, sondern vielmehr jede einzelne, wurde gesagt: 'Jede Konzentration gründet auf Wissen, hat Wissen als Vorläufer und folgt dem Wissen nach.' Wenn dem so ist, warum wird dann nur diese vierte als 'Erforschungskonzentration' (vīmaṃsāsamādhi) bezeichnet? Weil sie entsteht, indem man die Erforschung (vīmaṃsā) zum Vorherrschenden macht; diese Erklärung wurde bereits gegeben. Dabei gründet sie durch die Weisheit der Vorbereitungsphase (pubbabhāgapaññā) auf Wissen; hat durch die Weisheit der Erlangung (adhigamapaññā) Wissen als Vorläufer; und folgt durch die Weisheit der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) dem Wissen nach. Oder aber: Sie gründet durch die Weisheit der Vorbereitungsphase auf Wissen; hat durch die Weisheit der Annäherungskonzentration (upacārapaññā) Wissen als Vorläufer; und folgt durch die Weisheit der Vollkonzentration (appanāpaññā) dem Wissen nach. Oder: Sie gründet durch die Weisheit der Annäherungskonzentration auf Wissen; hat durch die Weisheit der Vollkonzentration Wissen als Vorläufer; und folgt durch die Weisheit der höheren Geisteskräfte (abhiññāpaññā) dem Wissen nach. So ist es zu verstehen.

Yathā pureti yathā samādhissa pubbenivāsānussatiñāṇānuparivattibhāvena pure pubbe atītāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano paresañca khandhaṃ khandhūpanibaddhañca duppaṭivijjhaṃ nāma natthi, tathā pacchā samādhissa anāgataṃsañāṇānuparivattibhāvena anāgatāsu jātīsu asaṅkhyeyyesupi saṃvaṭṭavivaṭṭesu attano paresañca khandhaṃ khandhūpanibaddhañca duppaṭivijjhaṃ nāma natthīti attho.

'Wie zuvor' (yathā pure) bedeutet: So wie es für die Konzentration – weil sie dem Wissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen nachfolgt – in der Vergangenheit, in vergangenen Geburten und selbst in unzähligen Weltzyklen des Zusammenbruchs und der Entstehung, keinen Zustand der Aggregate (khandha) oder der an die Aggregate gebundenen Dinge (khandhūpanibaddha) von sich selbst und anderen gibt, der schwer zu durchdringen wäre, ebenso gibt es danach (pacchā) für die Konzentration – weil sie dem Wissen über die Zukunft nachfolgt – in den zukünftigen Geburten und selbst in unzähligen Weltzyklen des Zusammenbruchs und der Entstehung, keinen Zustand der Aggregate oder der an die Aggregate gebundenen Dinge von sich selbst und anderen, der schwer zu durchdringen wäre. Das ist die Bedeutung.

Yathā pacchāti yathā samādhissa cetopariyañāṇānuparivattibhāvena anāgatesu sattasu divasesu parasattānaṃ cittaṃ duppaṭivijjhaṃ nāma natthi, tathā pure atītesu sattasu divasesu parasattānaṃ cittaṃ duppaṭivijjhaṃ nāma natthīti attho. Yathā divāti yathā divasabhāge sūriyālokena andhakārassa vidhamitattā cakkhumantānaṃ sattānaṃ āpāthagataṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ suviññeyyaṃ. Tathā rattinti tathā rattibhāge caturaṅgasamannāgatepi andhakāre vattamāne samādhissa dibbacakkhuñāṇānuparivattitāya duppaṭivijjhaṃ rūpāyatanaṃ natthi.

'Wie danach' (yathā pacchā) bedeutet: So wie es für die Konzentration – weil sie dem Wissen um die Geisteszustände anderer nachfolgt – in den kommenden sieben Tagen keinen Geist der anderen Wesen gibt, der schwer zu durchdringen wäre, ebenso gibt es zuvor, in den vergangenen sieben Tagen, keinen Geist der anderen Wesen, der schwer zu durchdringen wäre. 'Wie am Tag' (yathā divā) bedeutet: So wie während des Tages, da die Dunkelheit durch das Sonnenlicht vertrieben ist, für Wesen mit Sehkraft eine in den Sichtbereich gelangte Form, die durch das Sehbewusstsein erkennbar ist, leicht zu erkennen ist, ebenso gibt es 'bei Nacht' (tathā rattiṃ) – selbst wenn eine vierfache Dunkelheit herrscht – für die Konzentration, da sie dem Wissen des göttlichen Auges nachfolgt, kein Formobjekt (rūpāyatana), das schwer zu durchdringen wäre.

Yathā rattiṃ tathā divāti yathā ca rattiyaṃ tathā divāpi atisukhumaṃ kenaci tirohitaṃ yañca atidūre, taṃ sabbarūpaṃ duppaṭivijjhaṃ nāma natthi. Yathā ca rūpāyatane vuttaṃ, tathā samādhissa dibbasotañāṇānuparivattitāya saddāyatane ca netabbaṃ. Tenevāha ‘‘iti vivaṭena cetasā’’tiādi. Tattha apariyonaddhenāti abhiññāñāṇassa pāribandhakakilesehi anajjhotthaṭena, apariyonaddhattā eva sappabhāsaṃ cittaṃ. Eteneva samādhissa iddhividhañāṇānuparivattitāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ. Pañcindriyānīti iddhipādasampayuttāni sekkhassa pañcindriyāni adhippetānīti āha [Pg.73] ‘‘kusalānī’’ti. Cittasahabhūnītiādi tesaṃ viññāṇanirodhena nirodhadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tathā ‘‘nāmarūpañcā’’tiādi. Tenetaṃ dasseti ‘‘na kevalaṃ pañcindriyāni eva, atha kho nāmarūpañca viññāṇahetukaṃ viññāṇassa nirodhā nirujjhatī’’ti.

'Wie bei Nacht, so am Tag' bedeutet: So wie es in der Nacht kein Formobjekt gibt, das schwer zu durchdringen wäre, ebenso gibt es auch am Tag kein Formobjekt – sei es extrem subtil, durch etwas verdeckt oder in weiter Ferne –, das schwer zu durchdringen wäre. Und wie es in Bezug auf das Formbereich (rūpāyatana) dargelegt wurde, so ist dies auch auf den Tonbereich (saddāyatana) anzuwenden, da die Konzentration dem Wissen des göttlichen Ohres nachfolgt. Aus diesem Grund sagte er: 'So mit offenem Geist' und so weiter. Darin bedeutet 'unverschleiert' (apariyonaddhena), dass der Geist hellstrahlend (sappabhāsa) ist, weil er von den Verunreinigungen, die das Wissen der höheren Geisteskräfte behindern, unbeeinträchtigt und unverschleiert bleibt. Eben dadurch ist auch die Nachfolge der Konzentration dem Wissen der übernatürlichen Kräfte (iddhividhañāṇa) bereits als dargelegt zu betrachten. Mit 'die fünf Fähigkeiten' (pañcindriyāni) sind die mit den Grundlagen des Gelingens verbundenen fünf Fähigkeiten eines edlen Schùlers in der Schulung (sekkhassa) gemeint, weshalb es håßt: 'sie sind heilsam' (kusalāni). Die Passage 'die geistbegleitenden Faktoren' (cittasahabhūni) und so weiter wurde begonnen, um das Erlöschen dieser Faktoren durch das Erlöschen des Bewusstseins aufzuzeigen. Ebenso verhält es sich mit 'und Name-und-Form' (nāmarūpañca) und so weiter. Damit zeigt er Folgendes: 'Nicht nur die fünf Fähigkeiten erlöschen durch das Erlöschen des Bewusstseins, sondern vielmehr erlischt auch Name-und-Form, das das Bewusstsein zur Ursache hat, durch das Erlöschen des Bewusstseins.'

Tassāti viññāṇassa. Hetūti taṇhāavijjādiko. Anāhāranti padassa atthavivaraṇaṃ. Anabhinanditanti abhinandanabhūtāya taṇhāya pahīnattā eva apatthitaṃ. Tato eva appaṭisandhikaṃ viññāṇaṃ taṃ nirujjhati. Yathā ca viññāṇaṃ, evaṃ nāmarūpampi viññāṇasaṅkhātassa hetuno paccayassa ca abhāvā tappaccayānaṃ saṅkhārādīnaṃ abhāvā ahetu appaccayaṃ. Sesaṃ pākaṭameva. Pucchāvissajjanavicayopi vuttanayānusārena veditabbo.

'Dessen' (tassa) bezieht sich auf das Bewusstsein. 'Ursache' (hetu) meint Begehren (taṇhā), Unwissenheit (avijjā) und so weiter. 'Nahrungslos' (anāhāraṃ) ist die Erläuterung der Bedeutung dieses Wortes. 'Nichterfreut' (anabhinanditaṃ) bedeutet: unerwünscht, eben weil das Begehren, welches das Erfreuen bewirkt, aufgegeben wurde; und eben deshalb erlischt dieses Bewusstsein, ohne eine neue Wiedergeburt zu bewirken. Und so wie das Bewusstsein, so wird auch Name-und-Form ursachenlos und bedingungslos (ahetu appaccayaṃ), weil die Ursache und Bedingung, die man als Bewusstsein bezeichnet, nicht mehr vorhanden sind, und weil die Gestaltungen (saṅkhāra) und so weiter, die deren Bedingungen darstellen, abwesend sind. Der Rest ist vollkommen klar. Auch die Untersuchung von Fragen und Antworten ist gemäß der dargelegten Methode zu verstehen.

Evaṃ anusandhipucchampi dassetvā heṭṭhā sattādhiṭṭhānā dhammādhiṭṭhānā ca pucchā visuṃ visuṃ dassitāti idāni tā saha dassetuṃ ‘‘ye ca saṅkhātadhammāse’’tiādi āraddhaṃ. Tatthāyaṃ padattho – saṅkhātadhammāti aniccādivasena parivīmaṃsitadhammā, arahataṃ etaṃ adhivacanaṃ. Sekkhāti sīlādīni sikkhamānā avasesā ariyapuggalā. Puthūti bahū sattajanā. Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhīti tesaṃ sekhāsekhānaṃ nipako paṇḍito tvaṃ bhagavā paṭipattiṃ puṭṭho me brūhīti. Sesaṃ pāḷivaseneva viññāyati.

Nachdem in dieser Weise auch die Frage nach dem Anschluss gezeigt worden ist, und da zuvor sowohl die auf Personen bezogene Frage als auch die auf Phänomene bezogene Frage getrennt dargelegt wurden, wurde nun begonnen mit: ‚Und jene, welche gründlich erforschte Phänomene sind...‘ (ye ca saṅkhātadhammāse) usw., um beide zusammen aufzuzeigen. Darin ist dies die Wortbedeutung: ‚saṅkhātadhammā‘ bezeichnet jene Phänomene, die im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. gründlich untersucht wurden; dies ist eine Bezeichnung für die Arahants. ‚sekkhā‘ bezeichnet die übrigen edlen Personen, die sich im Bereich von Tugend (Sīla) usw. üben. ‚puthū‘ bedeutet viele, nämlich sieben Klassen von Personen. Die Passage: ‚Frage [mich] über das Verhalten jener, o Weiser, und verkünde es mir‘ (tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi) bedeutet: ‚Du, o Erhabener, der Weise und Gelehrte, der nach der Praxis jener Sekhas und Asekhas gefragt wurde, verkündige sie mir.‘ Das Übrige versteht sich allein aus dem Pāli-Text.

15. Kissāti kissa hetu, kena kāraṇenāti attho. Sekhāsekhavipassanā pubbaṅgamappahānayogenāti sekhe asekhe vipassanāpubbaṅgamappahāne ca pucchanayogena, pucchāvidhināti attho.

15. ‚kissa‘ (warum) bedeutet: aus welchem Grund (kissa hetu), durch welche Ursache (kena kāraṇena). Die Passage: ‚durch die Verbindung mit der Frage bezüglich des Aufgebens, dem die Einsicht der Sekhas und Asekhas vorausgeht‘ (sekhāsekhavipassanā pubbaṅgamappahānayogenā) bedeutet: durch das Verfahren der Fragestellung bezüglich der Sekhas und Asekhas sowie bezüglich des Aufgebens, dem die Einsicht vorausgeht.

Vissajjanagāthāyaṃ kāmesu nābhigijjheyyāti vatthukāmesu kilesakāmena na abhigijjheyya. Manasānāvilo siyāti byāpādavitakkādayo kāyaduccaritādayo ca manaso āvilabhāvakare dhamme pajahanto cittena anāvilo bhaveyya. Yasmā pana asekkho aniccatādivasena sabbadhammānaṃ paritulitattā kusalo sabbadhammesu kāyānupassanāsatiādīhi ca sato sabbakilesānaṃ bhinnattā uttamabhikkhubhāvaṃ patto ca hutvā sabbairiyāpathesu pavattati, tasmā ‘‘kusalo…pe… paribbaje’’ti āhāti ayaṃ saṅkhepattho.

In der Antwort-Strophe bedeutet ‚man soll nach den Sinnenfreuden nicht gieren‘ (kāmesu nābhigijjheyya): man soll nach den Objekten der Sinnenfreuden nicht mit leidenschaftlichem Begehren gieren. ‚Man soll im Geiste ungetrübt sein‘ (manasānāvilo siyā) bedeutet: Indem man jene Phänomene aufgibt, die den Geist trüben, wie böswillige Gedanken usw. und körperliches Fehlverhalten usw., soll man im Geiste ungetrübt sein. Da aber der Asekha, weil alle Phänomene von ihm im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. abgewogen wurden, in allen Phänomenen geschickt ist, und durch die Verankerung der Achtsamkeit auf den Körper usw. achtsam ist, und weil er durch das Zerstören aller Befleckungen den Zustand eines höchsten Bhikkhu erreicht hat und in allen vier Körperhaltungen verweilt, darum sprach der Erhabene: ‚Der Weise ... soll umherziehen‘ (kusalo ... paribbaje). Dies ist die zusammenfassende Bedeutung.

Tattha [Pg.74] yaṃ pucchāgāthāyaṃ ‘‘nipako’’ti padaṃ vuttaṃ, taṃ bhagavantaṃ sandhāya vuttaṃ, bhagavato ca nepakkaṃ ukkaṃsapāramippattaṃ anāvaraṇañāṇadassanena dīpetabbanti anāvaraṇañāṇaṃ tāva kammadvārabhedehi vibhajitvā sekhāsekhapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘bhagavato sabbaṃ kāyakamma’’ntiādi vuttaṃ. Tena sabbattha appaṭihatañāṇadassanena tathāgatassa sekhāsekhapaṭipattidesanākosallameva vibhāveti. Tattha ko cāti kva ca, kasmiṃ visayeti attho. Taṃ visayaṃ dasseti ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattani cā’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ñāṇadassanaṃ nāma uppajjamānaṃ ‘‘sabbaṃ saṅkhataṃ aniccaṃ dukkhaṃ sabbe dhammā anattā’’ti uppajjati, tassa pana tasmiṃ visaye yena appavatti, so paṭighātoti, etena lakkhaṇattayappaṭivedhassa durabhisambhavataṃ anaññasādhāraṇatañca dasseti. Lakkhaṇattayavibhāvanena hi bhagavato catusaccappaṭivedhaṃ sammāsambodhiñca paṇḍitā paṭijānanti.

Darin bezieht sich das Wort ‚weise‘ (nipako), das in der Fragestrophe gesprochen wurde, auf den Erhabenen. Und die Weisheit des Erhabenen, welche die höchste Vollkommenheit erreicht hat, muss durch das ungehinderte Erkenntnis-Sehen verdeutlicht werden. Um daher zunächst das ungehinderte Wissen nach den Unterschieden der Handlungstore einzuteilen und den Übungsweg der Sekhas und Asekhas aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Des Erhabenen gesamte körperliche Handlung...‘ usw. Dadurch zeigt er durch das allenthalben ungehinderte Erkenntnis-Sehen eben die Geschicklichkeit des Tathāgata bei der Verkündigung der Praxis der Sekhas und Asekhas. Darin bedeutet ‚ko ca‘ (und wo): wo, d. h. in welchem Bereich. Diesen Bereich zeigt er mit den Worten: ‚was in Bezug auf das Unbeständige, das Leidvolle und das Selbstlose‘. Dies bedeutet Folgendes: Wenn das sogenannte Erkenntnis-Sehen entsteht, entsteht es in dieser Weise: ‚Alles Gestaltete ist unbeständig, leidvoll; alle Phänomene sind selbstlos.‘ Das Nicht-Entstehen dieses Erkenntnis-Sehens in jenem Bereich durch Verblendung ist das Hindernis. Dadurch zeigt er sowohl die schwere Durchdringbarkeit der drei Merkmale als auch ihre Einzigartigkeit. Denn durch die Analyse der drei Merkmale erkennen die Weisen die Durchdringung der vier Wahrheiten und die vollkommene Selbst-Erleuchtung des Erhabenen an.

Aññāṇaṃ adassananti taṃ paṭighātaṃ sarūpato dasseti. Chaḷārammaṇasabhāvappaṭicchādako hi sammoho ñāṇadassanassa paṭighātoti. Yasmiṃ visaye ñāṇadassanaṃ uppattirahaṃ, tattheva tassa paṭighātena bhavitabbanti āha – ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattani cā’’ti. Yathā idha purisotiādi upamādassanaṃ. Tatridaṃ opammasaṃsandanaṃ – puriso viya sabbo loko, tārakarūpāni viya cha ārammaṇāni, tassa purisassa tārakarūpānaṃ dassanaṃ viya lokassa cakkhuviññāṇādīhi yathārahaṃ chaḷārammaṇajānanaṃ, tassa purisassa tārakarūpāni passantassāpi ‘‘ettakāni satāni, ettakāni sahassānī’’tiādinā gaṇanasaṅketena ajānanaṃ viya lokassa rūpādiārammaṇaṃ kathañci jānantassāpi aniccādilakkhaṇattayānavabodhoti. Sesaṃ pākaṭameva.

Mit der Passage ‚Nicht-Wissen, Nicht-Sehen‘ zeigt er dieses Hindernis in seiner eigenen Form. Denn die Verblendung, welche die eigene Natur der sechs Objekte verhüllt, ist das Hindernis für das Erkenntnis-Sehen. In welchem Bereich das Erkenntnis-Sehen entstehen sollte, genau in diesem Bereich muss auch dessen Hindernis vorhanden sein; darum sprach er: ‚was in Bezug auf das Unbeständige, das Leidvolle und das Selbstlose‘. Die Passage ‚Wie hier ein Mann...‘ usw. ist das Aufzeigen des Gleichnisses. Darin ist dies die Verknüpfung des Gleichnisses: Wie der Mann, so ist die ganze Welt zu betrachten. Wie die Sternbilder, so sind die sechs Objekte zu betrachten. Wie das Sehen der Sternbilder durch jenen Mann, so ist das Erkennen der sechs Objekte durch die Welt mittels des Augenbewusstseins usw. entsprechend zu betrachten. Wie das Nicht-Wissen jenes Mannes, obwohl er die Sternbilder sieht, in Form von Zählkonventionen wie ‚so viele Hunderte, so viele Tausende‘ usw., so ist das Nicht-Verstehen der drei Merkmale wie Unbeständigkeit usw. durch die Welt zu betrachten, obwohl sie die Objekte wie Formen usw. irgendwie erkennt. Das Übrige ist ganz klar.

Idāni yehi padehi bhagavatā āyasmato ajitassa sekhāsekhapaṭipadā vuttā, tesaṃ padānaṃ atthaṃ vibhajituṃ ‘‘tattha sekhenā’’tiādimāha. Tattha tatthāti nipātamattaṃ, tasmiṃ vā vissajjane. Sekhenāti sikkhā etassa sīlanti sekho, tena sekhena. Dvīsu dhammesūti duvidhesu dhammesūti adhippāyo. Pariyuṭṭhānīyesūti dosena pariyuṭṭhitena yattha parivattitabbaṃ, tesu āghātavatthūsūti attho. ‘‘Paṭighaṭṭhānīyesū’’tipi pāṭho, soyevattho.

Nun, um die Bedeutung jener Wörter zu erklären, mit denen der Erhabene dem ehrwürdigen Ajita die Praxis der Sekhas und Asekhas verkündete, sprach er: ‚Darin durch einen Sekha...‘ usw. Darin ist das Wort ‚tattha‘ bloß eine Partikel oder bezieht sich auf jene Antwort. ‚sekhena‘ (durch einen Sekha) bedeutet: Dessen Gewohnheit das Üben ist, der ist ein Sekha; durch diesen Sekha. ‚dvīsu dhammesu‘ (in zwei Dingen) bedeutet: in zweierlei Dingen, so ist die Absicht. ‚pariyuṭṭhānīyesu‘ (in den übermächtigenden Dingen) bedeutet: in jenen Anlässen für Ärger, in denen man sich mit übermächtigendem Zorn verhalten müsste. Es gibt auch die Lesart ‚paṭighaṭṭhānīyesu‘ (in Dingen, die Widerwillen erzeugen); die Bedeutung ist dieselbe.

Ettha [Pg.75] ca gedhapaṭisedhacodanāyaṃ gedhanimitto doso gedhe sati hotīti tatopi cittassa rakkhitabbatā niddhāretvā vuttā. Yasmā pana bhagavatā ‘‘kāmesu nābhigijjheyyā’’ti (su. ni. 1045; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 64, ajitamāṇavapucchāniddesa 8; netti. 15-17) vuttaṃ, tasmā ‘‘tattha yā icchā’’tiādinā gedhavasena niddeso kato. Atha vā dosato cittassa rakkhitabbatā gāthāya dutiyapādena vuttāyevāti daṭṭhabbā. Dutiyapādena hi sesakilesavodānadhammā dassitā. Tathā hi uppannānuppannabhedato sammāvāyāmassa visayabhāvena sabbe saṃkilesavodānadhamme catudhā vibhajitvā sammappadhānamukhena sekhapaṭipadaṃ matthakaṃ pāpetvā dassetuṃ ‘‘sekho abhigijjhanto’’tiādi vuttaṃ. Tattha anāvilasaṅkappoti āvilānaṃ kāmasaṅkappādīnaṃ abhāvena anāvilasaṅkappo. Tato eva ca anabhigijjhanto vāyamati, vīriyaṃ pavatteti. Kathaṃ vāyamatīti āha – ‘‘so anuppannāna’’ntiādi.

Und hier, bei der Aufforderung zur Abwehr der Gier, wird dargelegt, dass der durch Gier verursachte Zorn entsteht, wenn Gier vorhanden ist; daher wurde die Notwendigkeit, den Geist auch davor zu schützen, herausgegriffen und dargelegt. Da aber der Erhabene sprach: ‚Man soll nach den Sinnenfreuden nicht gieren‘, wurde die Erklärung in Bezug auf die Gier mit den Worten ‚Darin, was das Begehren ist...‘ usw. gegeben. Oder aber: Die Notwendigkeit, den Geist vor Zorn zu schützen, ist bereits durch den zweiten Versfuß der Strophe ausgedrückt worden, so ist es zu betrachten. Denn durch den zweiten Versfuß werden die übrigen Befleckungen und die reinigenden Phänomene gezeigt. Und zwar: Um alle befleckenden und reinigenden Phänomene nach dem Unterschied von Entstandenem und Nicht-Entstandenem als Bereich der rechten Anstrengung vierfach aufzuteilen und, indem man die rechte Anstrengung als Grundlage nimmt, den Übungsweg des Sekha zur Vollendung zu führen und aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Ein Sekha, der giert...‘ usw. Darin bedeutet ‚anāvilasaṅkappo‘ (von ungetrübter Gesinnung): durch das Fehlen der trübenden Sinnesgedanken usw. eine ungetrübte Gesinnung habend. Und genau deshalb strengt er sich an, ohne zu gieren, und entfaltet Energie. Auf die Frage ‚Wie strengt er sich an?‘ sprach er: ‚Er [strebt] nach den nicht entstandenen...‘ usw.

Tattha soti uttarivisesatthāya paṭipajjamāno sekkho. Anuppannānanti anibbattānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ. Anuppādāyāti na uppādanatthāya. Chandaṃ janetīti kattukamyatāsaṅkhātaṃ kusalacchandaṃ uppādeti. Vāyamatīti payogaparakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti. Vāyamatītiādīni pana cattāri padāni āsevanābhāvanābahulīkammasātaccakiriyāhi yojetabbāni. Uppannānaṃ pāpakānanti anuppannāti avattabbataṃ āpannānaṃ pāpadhammānaṃ. Pahānāyāti pajahanatthāya. Anuppannānaṃ kusalānanti anibbattānaṃ kosallasambhūtānaṃ dhammānaṃ. Uppādāyāti uppādanatthāya. Uppannānanti nibbattānaṃ. Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti anassanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti punappunaṃ bhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā. Pāripūriyāti paripūraṇatthāyāti ayaṃ tāva padattho.

Hierin bedeutet 'er' (so) der Übende (sekkha), der für das Erlangen eines höheren besonderen Zustands praktiziert. 'Der nicht entstandenen' (anuppannānaṃ) bedeutet der nicht hervorgebrachten. 'Der üblen' (pāpakānaṃ) bedeutet der schlechten. 'Der unheilsamen Geisteszustände' (akusalānaṃ dhammānaṃ) bedeutet der aus Unweisheit entstandenen Phänomene. 'Um sie nicht entstehen zu lassen' (anuppādāya) bedeutet zum Zwecke des Nicht-Entstehen-Lassens. 'Er erzeugt das Streben' (chandaṃ janeti) bedeutet, er bringt ein heilsames Streben hervor, welches als der Wunsch zu handeln (kattukamyatā) bezeichnet wird. 'Er strengt sich an' (vāyamati) bedeutet, er unternimmt eine tatkräftige Anstrengung. 'Er entfaltet Tatkraft' (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet, er wendet körperliche und geistige Tatkraft an. 'Er erhebt den Geist' (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet, er spornt den Geist mit eben dieser mitgeborenen Tatkraft an. 'Er kämpft' (padahati) bedeutet, er übt die entschlossene Tatkraft aus. Die vier Begriffe jedoch, beginnend mit 'er strengt sich an' (vāyamati), sind mit der wiederholten Pflege, der Entfaltung, der häufigen Ausübung und der ununterbrochenen Ausübung zu verknüpfen. 'Der entstandenen üblen' (uppannānaṃ pāpakānaṃ) bezieht sich auf jene üblen Phänomene, die in einen Zustand gelangt sind, in dem man nicht mehr sagen kann, sie seien 'nicht entstanden'. 'Um sie zu überwinden' (pahānāya) bedeutet zum Zwecke des Aufgebens. 'Der nicht entstandenen heilsamen' (anuppannānaṃ kusalānaṃ) bezieht sich auf die nicht hervorgebrachten Phänomene, die aus Weisheit entstehen. 'Um sie entstehen zu lassen' (uppādāya) bedeutet zum Zwecke des Entstehen-Lassens. 'Der entstandenen' (uppannānaṃ) bedeutet der hervorgebrachten. 'Für den Fortbestand' (ṭhitiyā) bedeutet zum Zwecke des Bestehens. 'Für das Nicht-Verlieren' (asammosāya) bedeutet zum Zwecke des Nicht-Verschwindens. 'Für die Zunahme' (bhiyyobhāvāya) bedeutet für das wiederholte Entstehen. 'Für die Fülle' (vepullāya) bedeutet für den Zustand des Überflusses. 'Für die Entfaltung' (bhāvanāya) bedeutet für das Wachstum. 'Für die Vollendung' (pāripūriyā) bedeutet zum Zwecke der Erfüllung. Dies ist zunächst die Wortbedeutung.

16. ‘‘Katame anuppannā’’tiādi akusaladhammā kusaladhammā ca yādisā anuppannā yādisā ca uppannā, te dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha ime anuppannāti ime kāmavitakkādayo asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena [Pg.76] vā anuppannā nāma. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppannā nāma akusalā dhammā natthi. Vitakkattayaggahaṇañcettha nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Akusalamūlānīti anusayā eva sabbesaṃ akusalānaṃ mūlabhāvato evaṃ vuttā, na lobhādayo eva. Ime uppannā anusayā bhūmiladdhuppannā asamugghāṭituppannātiādiuppannapariyāyasabbhāvato nāmavasena uppannā nāma, na vattamānabhāvenāti attho. Ime anuppannā kusalā dhammāti ime sotāpannassa saddhādayo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa anuppannā kusalā dhammā nāma, ko pana vādo puthujjanānanti dasseti. Kusalasaddo cettha bāhitikasutte (ma. ni. 2.358 ādayo) viya anavajjapariyāyo daṭṭhabbo. Ime uppannā kusalā dhammāti ime paṭhamamagge saddhādayo sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa uppannā kusalā dhammā nāma.

16. Die Passage beginnend mit 'Welche sind die nicht entstanden...' (katame anuppannā) wurde dargelegt, um zu zeigen, welcher Art jene unheilsamen und heilsamen Phänomene sind, die nicht entstanden sind, und welcher Art jene sind, die entstanden sind. Darin bedeutet 'diese nicht entstandenen' (ime anuppannā): Diese, wie etwa die Sinnengedanken (kāmavitakka) und so weiter, werden entweder aufgrund des Fehlens von Aktivität oder aufgrund eines noch nicht erfahrenen Objekts als 'nicht entstanden' bezeichnet. Denn andernfalls gibt es im anfangslosen Samsara keine unheilsamen Phänomene, die überhaupt noch nie entstanden sind. Die Erwähnung der drei Arten von Gedanken (vitakka) ist hierbei bloß als ein Beispiel anzusehen. 'Die unheilsamen Wurzeln' (akusalamūlāni) sind als die latenten Neigungen (anusaya) bezeichnet worden, da sie die Wurzeln aller unheilsamen Zustände sind, und nicht bloß Gier (lobha) und so weiter. Diese latenten Neigungen sind aufgrund des Vorhandenseins von alternativen Bedeutungen von 'entstanden' – wie 'auf einer Ebene erlangt und entstanden' (bhūmiladdhuppanna) und 'nicht ausgerottet und entstanden' (asamugghāṭituppanna) – im eigentlichen Sinne als 'entstanden' zu bezeichnen, und nicht im Sinne ihres gegenwärtigen Bestehens (vattamānabhāva) – dies ist die Bedeutung. 'Diese unentstandenen heilsamen Phänomene' (ime anuppannā kusalā dhammā) zeigt folgendes: Diese Fähigkeiten wie Vertrauen (saddhā) und so weiter eines Stromeingetretenen (sotāpanna) sind für jemanden, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, 'nicht entstandene heilsame Phänomene' – wie viel mehr gilt dies erst für die Weltlinge (puthujjana)! Das Wort 'heilsam' (kusala) ist hierbei, wie im Bāhitika-Sutta, als ein Synonym für 'tadellos' (anavajja) anzusehen. 'Diese entstandenen heilsamen Phänomene' (ime uppannā kusalā dhammā) bezieht sich auf diese Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter auf dem ersten Pfad für jemanden, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert.

Satipaṭṭhānabhāvanāya suniggahito kāmavitakkoti āha – ‘‘yena kāmavitakkaṃ vāreti, idaṃ satindriya’’nti. Anavajjasukhapadaṭṭhānena avikkhepena cetodukkhasannissayo vikkhepapaccayo byāpādavitakko suniggahitoti vuttaṃ – ‘‘yena byāpādavitakkaṃ vāreti, idaṃ samādhindriya’’nti. Kusalesu dhammesu āraddhavīriyo parāparādhaṃ sukhena sahatīti vīriyena vihiṃsāvitakko suniggahitoti āha – ‘‘yena vihiṃsāvitakkaṃ vāreti, idaṃ vīriyindriya’’nti. Samādhiādīnampi yathāsakaṃpaṭipakkhappahānaṃ paññavantasseva ijjhatīti imamatthaṃ dassento āha – ‘‘yena uppannuppanne’’tiādi.

Da der Sinnengedanke (kāmavitakka) durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānabhāvanā) wohlbezähmt wird, sagte Er: 'Womit man den Sinnengedanken abwehrt, das ist die Fähigkeit der Achtsamkeit' (satindriya). Da der Übelwollensgedanke (byāpādavitakka) – der auf geistigem Schmerz beruht und eine Ursache für Ablenkung ist – durch die ungestörte Sammlung (avikkhepa), die ihre nahe Ursache in tadellosem Glück hat, wohlbezähmt wird, wurde gesagt: 'Womit man den Übelwollensgedanken abwehrt, das ist die Fähigkeit der Sammlung' (samādhindriya). Wer in heilsamen Phänomenen tatkräftig bestrebt ist, erträgt die Verfehlungen anderer leicht; daher wird der Schädigungsgedanke (vihiṃsāvitakka) durch Tatkraft wohlbezähmt, weshalb Er sagte: 'Womit man den Schädigungsgedanken abwehrt, das ist die Fähigkeit der Tatkraft' (vīriyindriya). Um zu zeigen, dass das Aufgeben der jeweiligen Gegenspieler auch für Konzentration und die anderen Fähigkeiten nur dem Weisen gelingt, sagte Er die Passage beginnend mit: 'Womit man die jeweils entstandenen...' (yena uppanuppanne).

Etesaṃ yathāniddhāritānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ savisaye jeṭṭhakabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabba’’ntiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Imesañca saddhādīnaṃ sekhānaṃ indriyānaṃ nibbattiyā sabbepi sekhā dhammā matthakappattā hontīti dassento ‘‘evaṃ sekho’’tiādinā sekhapaṭipadaṃ nigameti.

Um die Vorherrschaft dieser fünf wie dargelegt bestimmten Fähigkeiten in ihrem jeweiligen Bereich zu zeigen, wurde die Passage gesprochen: 'Wo ist die Fähigkeit des Vertrauens zu sehen...' (saddhindriyaṃ kattha daṭṭhabbaṃ) und so weiter. Dies ist leicht zu verstehen. Indem Er zeigt, dass durch das Hervorbringen dieser Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter, die den Übenden gehören, auch alle Eigenschaften des Übenden ihren Höhepunkt erreichen, schließt Er die Praxis des Übenden (sekhapaṭipada) ab, beginnend mit den Worten: 'So ist der Übende...' (evaṃ sekho).

17. Evaṃ sekhapaṭipadaṃ vibhajitvā idāni asekhapaṭipadaṃ vibhajituṃ ‘‘kusalo sabbadhammāna’’ntiādimāha. Tattha sabbadhammānanti iminā padena vuttadhamme tāva vibhajitvā tattha asekkhassa kosallaṃ dassetuṃ ‘‘loko nāmā’’tiādi [Pg.77] vuttaṃ. Taṃ vuttatthameva. Kilesalokena bhavaloko samudāgacchatīti kāmāvacaradhammaṃ nissāya rūpārūpāvacaradhamme samudāgametīti attho. Soti so mahaggatadhammesu, parittamahaggatadhammesu vā ṭhito. Indriyāni nibbattetīti sīlasamādhayo nibbedhabhāgiye katvā vimuttiparipācanīyāni saddhādīni indriyāni uppādeti. Indriyesu bhāviyamānesūti yathāvuttaindriyesu vaḍḍhiyamānesu rūpārūpapariggahādivasena neyyassa pariññā bhavati.

17. Nachdem Er so die Praxis des Übenden (sekhapaṭipada) analysiert hat, sprach Er nun die Passage beginnend mit 'erfahren in allen Phänomenen' (kusalo sabbadhammānaṃ), um die Praxis des Nicht-mehr-Übenden (asekhapaṭipada) zu analysieren. Um darin, nach der ersten Analyse der durch das Wort 'aller Phänomene' (sabbadhammānaṃ) genannten Zustände, die Geschicklichkeit des Nicht-mehr-Übenden (asekha) zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit 'Die Welt ist...' (loko nāma) gesagt. Diese hat die bereits erklärte Bedeutung. 'Durch die Welt der Befleckungen kommt die Welt des Werdens zustande' bedeutet, dass man sich auf die Phänomene der Sinnesebene stützt und die Phänomene der feinstofflichen und immateriellen Ebene hervorbringt. 'Er' (so) bezieht sich auf jenen, der in den erhabenen Phänomenen oder in den begrenzten und erhabenen Phänomenen gefestigt ist. 'Er bringt die Fähigkeiten hervor' (indriyāni nibbatteti) bedeutet, dass er, nachdem er Tugend und Sammlung zu Faktoren des Durchdringens gemacht hat, die Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter erzeugt, welche die Befreiung zur Reife bringen. 'Wenn die Fähigkeiten entfaltet werden' (indriyesu bhāviyamānesu) bedeutet: Wenn die oben genannten Fähigkeiten gemehrt werden, erfolgt das vollständige Verstehen des Erkennbaren durch das Erfassen von Materiellem und Immateriellem und so weiter.

Dassanapariññāti ñātapariññā. Bhāvanāpariññāti tīraṇapariññā pahānapariññā ca. ‘‘Sā duvidhenā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ ‘‘yadā hi sekho’’tiādinā vivarati. Tattha ‘‘nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehī’’ti iminā balavavipassanaṃ dasseti. Yadā hi sekhoti cettha sikkhanasīlatāya kalyāṇaputhujjanopi sekhapadena saṅgahitoti katvā ‘‘dve dhammā kosallaṃ gacchanti dassanakosallañcā’’tiādi vuttaṃ. Ayamettha adhippāyo – yadā kalyāṇaputhujjano pubbabhāgasikkhaṃ sikkhanto nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi ñeyyaṃ parijānāti, tadā tassa te vipassanādhammā dassanakosallaṃ paṭhamamaggañāṇaṃ gacchanti sampāpuṇanti tena saddhiṃ ghaṭenti. Yadā pana sotāpannādisekho vuttanayena neyyaṃ parijānāti, tadā tassa te vipassanādhammā bhāvanākosallaṃ gacchantīti.

'Das vollständige Verstehen durch Sehen' (dassanapariññā) bedeutet das vollständige Verstehen des Bekannten (ñātapariññā). 'Das vollständige Verstehen durch Entfaltung' (bhāvanāpariññā) bedeutet das vollständige Verstehen durch Prüfung (tīraṇapariññā) und das vollständige Verstehen durch Aufgeben (pahānapariññā). Die Bedeutung, die mit den Worten 'Diese ist zweifach...' (sā duvidhenā) und so weiter kurz ausgedrückt wurde, wird durch die Passage beginnend mit 'Wenn nämlich der Übende...' (yadā hi sekho) ausführlich erklärt. Darin zeigt Er mit den Worten 'durch von Ernüchterung begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten' (nibbidāsahagatehi saññāmanasikārehi) eine starke Einsicht. In den Worten 'Wenn nämlich der Übende...' ist aufgrund seiner Natur des Übens auch der edle Weltling (kalyāṇaputhujjana) in den Begriff des Übenden (sekkha) eingeschlossen; in diesem Sinne wurde gesagt: 'Zwei Phänomene gelangen zur Geschicklichkeit, nämlich zur Geschicklichkeit des Sehens...' und so weiter. Dies ist hierbei die Absicht: Wenn der edle Weltling, indem er die vorbereitende Schulung praktiziert, das Erkennbare durch von Ernüchterung begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten vollständig versteht, dann gelangen seine Einsichtszustände zur Geschicklichkeit des Sehens – sie erreichen das Wissen des ersten Pfades und verbinden sich damit. Wenn jedoch ein Übender, wie ein Stromeingetretener und so weiter, auf die genannte Weise das Erkennbare vollständig versteht, dann gelangen seine Einsichtszustände zur Geschicklichkeit der Entfaltung (bhāvanākosalla).

Taṃ ñāṇanti yā pubbe neyyassa pariññā vuttā, taṃ neyyaparijānanañāṇaṃ. Pañcavidhena veditabbanti visayabhedena tassa bhedaṃ dasseti. Dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇanti rūpārūpadhammānaṃ kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇe ñāṇaṃ. Taṃ pana yasmā sabbaṃ neyyaṃ hetuhetuphalabhedato duvidhameva hoti, tasmā ‘‘dhammapaṭisambhidā ca atthapaṭisambhidā cā’’ti niddiṭṭhaṃ.

'Dieses Wissen' (taṃ ñāṇaṃ) bezieht sich auf jenes zuvor erwähnte Wissen des vollständigen Verstehens des Erkennbaren. 'Es ist als fünffach zu verstehen' zeigt die Unterscheidung dieses Wissens gemäß der Verschiedenheit der Objekte. 'Das Wissen bezüglich des Eigenmerkmals der Phänomene' (dhammānaṃ salakkhaṇe ñāṇaṃ) bedeutet das Wissen bezüglich des Eigenmerkmals der materiellen und immateriellen Phänomene wie Härte, Berührung und so weiter. Da jedoch alles Erkennbare gemäß der Einteilung in Ursache und Ursachenwirkung genau zweifach ist, wurde es als 'die analytische Urteilskraft bezüglich der Lehre' (dhammapaṭisambhidā) und 'die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung' (atthapaṭisambhidā) dargelegt.

Pariññāti tīraṇapariññā adhippetā. Yasmā panassa rūpārūpadhamme salakkhaṇato paccayato ca abhijānitvā kusalādivibhāgehi te pariggahetvā aniccādivasena jānanā hoti, tasmā ‘‘evaṃ abhijānitvā yā parijānanā, idaṃ kusala’’ntiādi vuttaṃ. Tattha evaṃgahitāti evaṃ aniccādito kalāpasammasanādivasena gahitā sammasitā. Idaṃ phalaṃ nibbattentīti idaṃ udayabbayañāṇādikaṃ phalaṃ paṭipāṭiyā uppādenti[Pg.78], nimittassa kattubhāvena upacaraṇato yathā ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānīti. Tesanti udayabbayañāṇādīnaṃ. Evaṃgahitānanti evaṃpavattitānaṃ. Ayaṃ atthoti ayaṃ saccānaṃ anubodhapaṭivedho attho. Yathā hi pariññāpaññā sammasitabbadhamme sammasanadhamme tattha sammasanākāraṃ parijānāti, evaṃ sammasanaphalampi parijānātīti katvā ayaṃ nayo dassito.

Mit dem Wort „vollkommene Erkenntnis“ (pariññā) ist die untersuchende Erkenntnis (tīraṇapariññā) gemeint. Da aber für jenen Sekha-Schüler, nachdem er die materiellen und immateriellen Phänomene (rūpārūpadhamme) sowohl gemäß ihrem Eigenmerkmal als auch gemäß ihrer Ursache direkt erkannt hat, indem er sie durch die Aufteilung in Heilsames usw. erfasst, ein Erkennen im Sinne von Vergänglichkeit usw. stattfindet, darum wurde gesagt: „Was nach solchem direkten Erkennen das vollkommene Erkennen ist, dies ist heilsam“ usw. Darin bedeutet „so erfasst“ (evaṃgahitā): auf diese Weise im Sinne von Vergänglichkeit usw. durch Gruppen-Betrachtung (kalāpasammasana) usw. erfasst und untersucht. „Sie bringen diese Frucht hervor“ bedeutet: Sie bringen diese Frucht, beginnend mit dem Wissen um Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) usw., der Reihe nach hervor; dies ist eine metaphorische Übertragung, indem das Objekt (nimitta) als Handelnder (kattu) bezeichnet wird, so wie die Wahrheiten, die den Zustand eines Edlen bewirken, „Edle Wahrheiten“ genannt werden. „Dieser“ (tesaṃ) meint: dieser Erkenntnisse wie dem Wissen um Entstehen und Vergehen usw. „Der so erfassten“ (evaṃgahitānaṃ) meint: der auf diese Weise in Gang gesetzten Zustände. „Dies ist der Sinn“ meint: Dies ist der Sinn der Nacherkenntnis und der Durchdringung der Wahrheiten. Denn so wie die Weisheit der vollkommenen Erkenntnis (pariññāpaññā) sowohl die zu untersuchenden Phänomene als auch die untersuchenden Phänomene und darin die Weise der Untersuchung vollkommen erkennt, ebenso erkennt sie auch die Frucht der Untersuchung; in dieser Absicht wurde diese Methode dargelegt.

Ye akusalāti samudayasaccamāha. Sabbe hi akusalā samudayapakkhiyāti. Ye kusalāti maggadhammā sammādiṭṭhiādayo. Yadipi phaladhammāpi sacchikātabbā, catusaccappaṭivedhassa pana adhippetattā ‘‘katame dhammā sacchikātabbā, yaṃ asaṅkhata’’nti vuttaṃ. Atthakusaloti paccayuppannesu atthesu kusalo. Dhammakusaloti paccayadhammesu kusalo. Pāḷiatthapāḷidhammā vā atthadhammā. Kalyāṇatākusaloti yuttatākusalo, catunayakovidoti attho, desanāyuttikusalo vā. Phalatākusaloti khīṇāsavaphalakusalo. ‘‘Āyakusalo’’tiādīsu āyoti vaḍḍhi. Sā anatthahānito aṭṭhuppattito ca duvidhā. Apāyāti avaḍḍhi. Sāpi atthahānito anaṭṭhuppattito ca duvidhā. Upāyoti sattānaṃ accāyike kicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanasamatthaṃ ṭhānuppattikāraṇaṃ, tattha kusaloti attho. Khīṇāsavo hi sabbaso avijjāya pahīnattā paññāvepullappatto etesu āyādīsu kusaloti. Evaṃ asekhassa kosallaṃ ekadesena vibhāvetvā puna anavasesato dassento ‘‘mahatā kosallena samannāgato’’ti āha.

Mit den Worten „welche unheilsam sind“ drückt er die Wahrheit vom Ursprung des Leidens (samudayasacca) aus. Denn alle unheilsamen Zustände gehören zur Seite des Ursprungs. „Welche heilsam sind“ bezieht sich auf die Pfad-Phänomene (maggadhamma) wie die rechte Ansicht usw. Obwohl auch die Frucht-Phänomene (phaladhamma) zu verwirklichen sind, wurde, da die Durchdringung der vier Wahrheiten beabsichtigt ist, gesagt: „Welche Phänomene sind zu verwirklichen? Das Unkonditionierte (asaṅkhata)“. „Geschickt in der Wirkung / im Sinn“ (atthakusalo) bedeutet: geschickt bezüglich der aus Bedingungen entstandenen Wirkungen. „Geschickt im Gesetz / in der Ursache“ (dhammakusalo) bedeutet: geschickt bezüglich der bedingenden Phänomene (paccayadhamma). Oder: Der Sinn der Pali-Texte und die Pali-Texte selbst sind atthadhammā. „Geschickt in der Vortrefflichkeit“ (kalyāṇatākusalo) bedeutet: geschickt im Angemessenen (yuttatākusalo), was meint: kundig in den vier Methoden, oder geschickt in der Angemessenheit der Lehrdarlegung. „Geschickt in der Frucht“ (phalatākusalo) bedeutet: geschickt in der Frucht des Triebversiegten (khīṇāsavaphala). In Passagen wie „geschickt im Fortschritt“ (āyakusalo) bedeutet Fortschritt (āyo): Wachstum. Dieses ist zweifach: durch das Schwinden des Nachteils und durch das Entstehen des Nutzens. „Niedergang“ (apāya) bedeutet: Ausbleiben von Wachstum. Auch dies ist zweifach: durch das Schwinden des Nutzens und durch das Entstehen des Nachteils. „Mittel“ (upāya) bedeutet: die in der Situation entstehende Ursache, die imstande ist, Abhilfe zu schaffen, wenn für die Wesen eine dringende Verpflichtung oder eine Gefahr eintritt; „darin geschickt“ ist die Bedeutung. Denn der Triebversiegte ist, weil er die Unwissenheit gänzlich überwunden hat, zur Fülle der Weisheit gelangt und wird in diesen Dingen wie Fortschritt usw. als „geschickt“ bezeichnet. Nachdem er so das Geschick des Asekha-Schülers teilweise dargelegt hatte, sagte er, um es wiederum restlos aufzuzeigen: „mit großem Geschick ausgestattet“.

Pariniṭṭhitasikkhassa asekhassa satokāritāya aññaṃ payojanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti. Idāni yathāniddiṭṭhaṃ sekhāsekhapaṭipadaṃ nigamento ‘‘imā dve cariyā’’tiādimāha. Tattha bojjhanti bujjhitabbaṃ. Taṃ catubbidhanti taṃ bojjhaṃ catubbidhaṃ, catusaccabhāvato. Evaṃ jānātīti evaṃ pariññābhisamayādivasena yo jānāti. Ayaṃ vuccatīti ayaṃ asekho sativepullappatto nippariyāyena ‘‘sato abhikkamatī’’tiādinā vuccatīti. Sesaṃ uttānatthameva. Idhāpi pucchāvissajjanavicayā pubbe vuttanayānusārena veditabbā.

Für den Asekha-Schüler, der seine Schulung vollendet hat, gibt es keinen anderen Nutzen im Ausüben von Achtsamkeit; darum wurde gesagt: „um im gegenwärtigen Leben in Glückseligkeit zu verweilen“ (diṭṭhadhammasukhavihāratthaṃ). Um nun den dargelegten Übungsweg von Sekha und Asekha zusammenzufassen, sprach er: „Diese zwei Weisen des Wandelns“ usw. Darin bedeutet „bojjha“: das zu Erkennende. „Dieses ist vierfach“ bedeutet: dieses zu Erkennende ist aufgrund der Natur der vier Wahrheiten vierfach. „So erkennt er“ bedeutet: Wer auf diese Weise durch vollkommene Erkenntnis, Durchdringung usw. erkennt. „Dieser wird bezeichnet“ bedeutet: Dieser Sekha-Schüler oder Asekha, der die Fülle der Achtsamkeit erlangt hat, wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) durch Worte wie „achtsam schreitet er voran“ usw. bezeichnet. Das Übrige hat einen ganz offensichtlichen Sinn. Auch hier sind die Untersuchungen von Frage und Antwort nach der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

Ettāvatā [Pg.79] ca mahāthero vicayahāraṃ vibhajanto ajitasuttavasena (su. ni. 103 ādayo; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57 ādayo, ajitamāṇavapucchāniddesa 1 ādayo) pucchāvicayaṃ vissajjanavicayañca dassetvā idāni suttantaresupi pucchāvissajjanavicayānaṃ nayaṃ dassento ‘‘evaṃ pucchitabbaṃ, evaṃ vissajjitabba’’nti āha. Tattha evanti iminā nayena. Pucchitabbanti pucchā kātabbā, ācikkhitabbā vā, vivecetabbāti attho. Evaṃ vissajjitanti etthāpi eseva nayo. Suttassa cātiādi anugītivicayanidassanaṃ. Anugīti atthato ca byañjanato ca samānetabbāti suttantaradesanāsaṅkhātā anugīti atthato byañjanato ca saṃvaṇṇiyamānena suttena samānā sadisī kātabbā, tasmiṃ vā sutte sammā ānetabbā. Atthāpagatanti atthato apetaṃ, asambandhatthaṃ vā dasadāḷimādivacanaṃ viya. Tenevāha ‘‘samphappalāpaṃ bhavatī’’ti. Etena atthassa samānetabbatāya kāraṇamāha. Dunnikkhittassāti asammāvuttassa. Dunnayoti dukkhena netabbo, netuṃ vā asakkuṇeyyo. Byañjanupetanti sabhāvaniruttisamupetaṃ.

Bis hierher hat der große Thera bei der Erläuterung der Methode der Untersuchung (vicayahāra) anhand der Ajita-Sutta die Untersuchung von Frage und Antwort aufgezeigt. Nun zeigt er die Methode für die Untersuchung von Frage und Antwort auch in anderen Lehrreden und spricht: „So ist zu fragen, so ist zu antworten“. Darin bedeutet „so“ (evaṃ): nach dieser Methode. „Zu fragen“ (pucchitabbaṃ) bedeutet: Eine Frage soll gestellt, dargelegt oder kritisch untersucht werden. Bei „so ist zu antworten“ gilt genau dieselbe Weise. Die Worte „Und des Sutta“ usw. zeigen die Untersuchung der Nach-Strophe (anugīti). „Die Nach-Strophe soll im Sinn und im Wortlaut abgeglichen werden“ bedeutet: Die Nach-Strophe, welche als eine andere Sutta-Darlegung gilt, soll im Sinn und im Wortlaut der zu erklärenden Lehrrede gleich bzw. ähnlich gemacht werden, oder sie soll in jene Lehrrede richtig eingebracht werden. „Vom Sinn abgewichen“ (atthāpagataṃ) bedeutet: des Sinnes entbehrend oder ohne inneren Zusammenhang, wie die Aussage „zehn Granatäpfel“ usw. Eben darum sagte er: „Es wird zu leerem Geschwätz“. Hiermit nennt er den Grund dafür, dass der Sinn in Übereinstimmung gebracht werden muss. „Schlecht dargelegt“ (dunnikkhittassa) bedeutet: unvollkommen formuliert. „Schwer zugänglich“ (dunnayo) bedeutet: nur unter Schwierigkeiten zu verstehen, oder unverständlich. „Mit dem Wortlaut versehen“ (byañjanupetaṃ) bedeutet: mit der natürlichen Ausdrucksweise (sabhāvanirutti) ausgestattet.

Evaṃ anugītivicayaṃ dassetvā niddesavāre ‘‘suttassa yo pavicayo’’ti saṃkhittena vuttamatthaṃ vibhajituṃ ‘‘suttañca pavicinitabba’’nti vatvā tassa vicinanākāraṃ dassento ‘‘kiṃ idaṃ suttaṃ āhaccavacana’’ntiādimāha. Tattha āhaccavacananti bhagavato ṭhānakaraṇāni āhacca abhihantvā pavattavacanaṃ, sammāsambuddhena sāmaṃ desitasuttanti attho. Anusandhivacananti sāvakabhāsitaṃ. Tañhi bhagavato vacanaṃ anusandhetvā pavattanato ‘‘anusandhivacana’’nti vuttanti. Nītatthanti yathārutavasena ñātabbatthaṃ. Neyyatthanti niddhāretvā gahetabbatthaṃ. Saṃkilesabhāgiyantiādīnaṃ padānaṃ attho paṭṭhānavāravaṇṇanāyaṃ āvi bhavissati. Yasmā pana bhagavato desanā soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ekaṃ bhāgaṃ abhajantī nāma natthi, tasmā sopi nayo vicetabbabhāvena idha nikkhitto.

Nachdem er so die Untersuchung der Nach-Strophe dargelegt hatte, sagte er im Abschnitt der ausführlichen Erklärung (niddesavāra), um den in Kürze ausgedrückten Sinn von „welches die genaue Untersuchung der Lehrrede ist“ zu analysieren: „Und die Lehrrede ist genau zu untersuchen“. Um nun die Art und Weise der Untersuchung aufzuzeigen, sprach er: „Ist diese Lehrrede ein direktes Wort (āhaccavacana)?“ usw. Darin bedeutet „direktes Wort“: eine Rede, die unter direkter Aktivierung der Artikulationsorgane des Erhabenen hervorgebracht wurde; das heißt: eine vom vollkommen Erleuchteten selbst dargelegte Lehrrede. „Anschließendes Wort“ (anusandhivacana) bedeutet: eine von Jüngern gesprochene Lehrrede. Denn da diese an das Wort des Erhabenen anknüpft und so verkündet wurde, wird sie „anschließendes Wort“ genannt. „Mit direktem Sinn“ (nītatthaṃ) bedeutet: eine Lehrrede, deren Sinn gemäß dem bloßen Wortlaut zu verstehen ist. „Mit zu erschließendem Sinn“ (neyyatthaṃ) bedeutet: eine Lehrrede, deren Sinn durch Ableitung zu erfassen ist. Die Bedeutung von Begriffen wie „mit der Verunreinigung verbunden“ (saṃkilesabhāgiya) usw. wird in der Erläuterung des Paṭṭhānavāra deutlich werden. Da es aber keine Lehrdarlegung des Erhabenen gibt, die nicht in einen Bereich des sechzehnfachen Lehrsystems (sāsanapaṭṭhāna) eingeordnet werden kann, wurde auch jene Methode als eine genau zu untersuchende hier aufgenommen.

Kuhiṃ imassa suttassāti imassa suttassa kasmiṃ padese ādimajjhapariyosānesu. Sabbāni saccāni passitabbānīti dukkhasaccaṃ suttassa ‘‘kuhiṃ kasmiṃ padese kasmiṃ vā pade passitabbaṃ niddhāretvā vicetuṃ, samudayasaccaṃ nirodhasaccaṃ maggasaccaṃ kuhiṃ passitabbaṃ daṭṭhabbaṃ niddhāretvā vicetu’’nti evaṃ sabbāni saccāni uddharitvā vicetabbānīti adhippāyo. Ādimajjhapariyosāneti evaṃ suttaṃ pavicetabbanti ādito majjhato pariyosānato [Pg.80] ca evaṃ iminā pucchāvicayādinayena suttaṃ pavicitabbanti attho. Ettha ca pucchāvissajjanapubbāparānugītivicayā pāḷiyaṃ sarūpeneva dassitā. Assādādivicayo pana saccaniddhāraṇamukhena nayato dassito, so niddesavāre vuttanayeneva veditabbo. Tabbicayeneva ca padavicayo siddhoti.

„Wo in dieser Sutta?“ bedeutet: In welchem Teil dieser Sutta – am Anfang, in der Mitte oder am Ende. „Alle Wahrheiten müssen gesehen werden“ drückt die Absicht aus: Wo, in welchem Bereich oder in welchem Wort der Sutta ist die Wahrheit vom Leiden zu sehen, herauszuheben und zu untersuchen? Wo sind die Wahrheit von der Entstehung, die Wahrheit von der Erlöschung und die Wahrheit vom Pfad zu sehen, zu erkennen, herauszuheben und zu untersuchen? So sind alle Wahrheiten herauszugreifen und zu untersuchen. „Am Anfang, in der Mitte und am Ende ist die Sutta so gründlich zu untersuchen“ bedeutet, dass die Sutta vom Anfang, von der Mitte und vom Ende her auf diese Weise, nach der Methode der Untersuchung von Fragen usw., gründlich zu untersuchen ist. Und hierbei sind die Untersuchungen von Frage, Antwort, dem Vorhergehenden und Nachfolgenden sowie dem Übereinstimmenden im Pali-Text in ihrer eigentlichen Form direkt dargelegt. Die Untersuchung von Genuss usw. hingegen ist durch das Aufzeigen der Wahrheiten als Methode dargestellt; diese ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Erklärungsabschnitt dargelegt wurde. Und eben durch diese Untersuchung ist auch die Untersuchung der Wörter vollendet.

Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Untersuchung (Vicayahāra-Vibhaṅga) ist abgeschlossen.

3. Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā

3. Erklärung der Analyse der Methode der logischen Verknüpfung (Yuttihāra-Vibhaṅga)

18. Tattha katamo yuttihārotiādi yuttihāravibhaṅgo. Tattha kiṃ yojayatīti yuttihārassa visayaṃ pucchati. Ko panetassa visayo? Atathākārena gayhamānā suttatthā visayo, te hi tena sātisayaṃ yāthāvato yuttiniddhāraṇena yojetabbā. Itaresupi ayaṃ hāro icchito eva. Taṃ pana bhūtakathanamattaṃ hoti. Yasmā panāyaṃ yuttigavesanā nāma na mahāpadesena vinā, tasmā yuttihāraṃ vibhajanto tassa lakkhaṇaṃ tāva upadisituṃ ‘‘cattāro mahāpadesā’’tiādimāha.

18. Darin ist „Was ist die Methode der logischen Verknüpfung?“ usw. die Analyse der Methode der logischen Verknüpfung (Yuttihāra-Vibhaṅga). Darin fragt er mit der Passage „Was verknüpft sie?“ nach dem Bereich der Methode der logischen Verknüpfung. Was aber ist ihr Bereich? Ihr Bereich sind die Bedeutungen der Suttas, wenn sie in unzutreffender Weise aufgefasst werden; diese müssen nämlich durch jene Methode mittels einer überaus wahrheitsgetreuen Ermittlung der Logik verknüpft werden. Auch bei den anderen Methoden ist diese Methode durchaus erwünscht; dies ist jedoch bloß das Aussprechen einer Tatsache. Da aber diese sogenannte Suche nach logischer Stimmigkeit nicht ohne die großen Lehrweisen stattfinden kann, hat er bei der Analyse der Methode der logischen Verknüpfung, um zuerst deren Merkmal aufzuzeigen, die Worte „Vier große Lehrweisen“ usw. gesprochen.

Tattha mahāpadesāti mahāapadesā, buddhādayo mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho. Atha vā mahāpadesāti mahāokāsā, mahantāni dhammassa patiṭṭhānānīti vuttaṃ hoti. Tatrāyaṃ vacanattho – apadissatīti apadeso, buddho apadeso etassāti buddhāpadeso. Esa nayo sesesupi. ‘‘Sammukhā metaṃ bhagavato suta’’ntiādinā kenaci ābhatassa ganthassa dhammoti vā adhammoti vā vinicchayane kāraṇaṃ. Kiṃ pana tanti? Tassa tathā ābhatassa suttotaraṇādi eva. Yadi evaṃ kathaṃ cattāroti? Apadisitappabhedato. Dhammassa hi dve sampadāyo bhagavā sāvakā ca. Tesu sāvakā saṅghagaṇapuggalavasena tividhā. ‘‘Evamamumhā mayāyaṃ dhammo paṭiggahito’’ti apadisitabbānaṃ bhedena cattāro. Tenāha – ‘‘buddhāpadeso…pe… ekattherāpadeso’’ti. Tāni padabyañjanānīti kenaci ābhatasuttassa padāni byañjanāni ca, atthapadāni ceva byañjanapadāni cāti attho. Saṃvaṇṇakena vā saṃvaṇṇanāvasena āhariyamānāni [Pg.81] padabyañjanāni. Sutte otārayitabbānīti sutte anuppavesitabbāni. Sandassayitabbānīti saṃsandetabbāni. Upanikkhipitabbānīti pakkhipitabbāni.

Darin bedeutet „große Lehrweisen“ (mahāpadesā) große Verweise (mahāapadesā), das heißt: bedeutende Gründe, die unter Verweisung auf Große wie den Buddha usw. dargelegt werden. Oder aber „große Lehrweisen“ bedeutet große Stätten (mahāokāsā), das heißt: bedeutende Fundamente für die Lehre – so ist es gemeint. Hierbei ist die Wortbedeutung folgende: Es wird darauf verwiesen, daher ist es ein Verweis (apadeso). Der Buddha ist der Verweis für diesen [Grund], daher ist es der Verweis auf den Buddha (buddhāpadeso). Diese Methode gilt auch für die übrigen [Fälle]. Mit den Worten „Aus dem Angesicht des Erhabenen habe ich dies gehört“ usw. liegt der Grund zur Entscheidung darüber vor, ob ein von jemandem überliefertes Werk Dhamma oder Nicht-Dhamma ist. Was aber ist dieser Grund? Es ist eben das Eingehen in die Sutta usw. dieses so überlieferten Werkes. Wenn dem so ist, warum gibt es dann vier? Wegen der unterschiedlichen Personen, auf die verwiesen wird. Denn die Übermittler der Lehre sind zwei: der Erhabene und die Jünger. Unter diesen sind die Jünger dreifach: nach Maßgabe von Gemeinschaft (Saṅgha), Gruppe (Gaṇa) und einzelner Person (Puggala). Durch die Unterscheidung der Personen, auf die verwiesen wird – wie mit den Worten „So habe ich diesen Dhamma von jener Person empfangen“ –, ergeben sich vier. Deshalb sagte er: „Der Verweis auf den Buddha ... bis ... der Verweis auf einen einzelnen Thera.“ Die Worte „diese Wörter und Silben“ bedeuten die Wörter und Silben einer von jemandem überlieferten Sutta, das heißt sowohl die Sinnwörter als auch die Lautsilben. Oder es sind die Wörter und Silben, die vom Kommentator im Zuge der Erklärung herbeigezogen werden. „Sie müssen in die Sutta eingebracht werden“ bedeutet, sie müssen darin eingeführt werden. „Sie müssen verglichen werden“ bedeutet, sie müssen gegenübergestellt werden. „Sie müssen eingeordnet werden“ bedeutet, sie müssen eingefügt werden.

Suttādīni dassetuṃ ‘‘katamasmi’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yasmā bhagavato vacanaṃ ekagāthāmattampi saccavinimuttaṃ natthi, tasmā sutteti padassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘catūsu ariyasaccesū’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana tīṇi piṭakāni suttanti vuttaṃ, taṃ iminā nettivacanena aññadatthu saṃsandati ceva sameti cāti daṭṭhabbaṃ. Yāvadeva anupādāparinibbānatthā bhagavato desanā, sā ekantena rāgādikilesavūpasamaṃ vadatīti vinayetipadassa atthaṃ dassento ‘‘rāgavinaye’’tiādimāha. Vinayoti hi kāraṇaṃ rāgādivūpasamanimittaṃ idhādhippetaṃ. Yathāha –

Um Sutta usw. aufzuzeigen, wurde gesagt: „In welchem ...?“ usw. Da es darin kein Wort des Erhabenen – selbst im Ausmaß einer einzigen Strophe – gibt, das frei von den vier Wahrheiten wäre, wurde, um die Bedeutung des Wortes „Sutta“ zu zeigen, gesagt: „In den vier edlen Wahrheiten“. Im Kommentar wiederum wird gesagt, dass die drei Piṭakas „Sutta“ genannt werden; es ist zu verstehen, dass diese Aussage mit diesem Netti-Text durchaus übereinstimmt und harmonisiert. Da die Verkündigung des Erhabenen einzig das Erlöschen ohne Anhaften zum Ziel hat, lehrt sie ausnahmslos die Beruhigung der Befleckungen wie Gier usw.; daher sagte er, um die Bedeutung des Wortes „Vinaya“ aufzuzeigen: „In der Beseitigung der Gier“ usw. Denn unter „Vinaya“ ist hier die Ursache zu verstehen, die zur Beruhigung von Gier usw. führt. Wie er sagte:

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saññogāya saṃvattanti no visaññogāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, dubbharatāya saṃvattanti no subharatāya, ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘neso dhammo, neso vinayo, netaṃ satthusāsana’nti. Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaññogāya saṃvattanti no saññogāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, subharatāya saṃvattanti no dubbharatāya, ekaṃsena gotami dhāreyyāsi ‘eso dhammo, eso vinayo, etaṃ satthusāsana’’’nti (cūḷava. 406).

„Die Dinge, von denen du, Gotamī, weißt: ‚Diese Dinge führen zur Gier, nicht zur Gierlosigkeit; sie führen zur Fesselung, nicht zur Entfesselung; sie führen zur Anhäufung [von Wiedergeburten], nicht zum Abbau; sie führen zu großen Wünschen, nicht zu wenigen Wünschen; sie führen zu Unzufriedenheit, nicht zu Zufriedenheit; sie führen zur Geselligkeit, nicht zur Abgeschiedenheit; sie führen zur Trägheit, nicht zur Entfaltung von Tatkraft; sie führen zur Schwerernährbarkeit, nicht zur Leichternährbarkeit‘ – von diesen solltest du, Gotamī, unerschütterlich festhalten: ‚Dies ist nicht der Dhamma, dies ist nicht der Vinaya, dies ist nicht die Lehre des Meisters.‘ Die Dinge aber, von denen du, Gotamī, weißt: ‚Diese Dinge führen zur Gierlosigkeit, nicht zur Gier; sie führen zur Entfesselung, nicht zur Fesselung; sie führen zum Abbau, nicht zur Anhäufung; sie führen zu wenigen Wünschen, nicht zu großen Wünschen; sie führen zu Zufriedenheit, nicht zu Unzufriedenheit; sie führen zur Abgeschiedenheit, nicht zur Geselligkeit; sie führen zur Entfaltung von Tatkraft, nicht zur Trägheit; sie führen zur Leichternährbarkeit, nicht zur Schwerernährbarkeit‘ – von diesen solltest du, Gotamī, unerschütterlich festhalten: ‚Dies ist der Dhamma, dies ist der Vinaya, dies ist die Lehre des Meisters.‘“ (Cūḷavagga 406)

Dhammatāyantipadassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭiccasamuppāde’’ti vuttaṃ. Paṭiccasamuppādo hi ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatāti (a. ni. 3.137) vutto. ‘‘Dhammatāyaṃ [Pg.82] upanikkhipitabbānī’’ti idaṃ pāḷiyaṃ natthi, atthadassanavasena pana idha vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca pavattiṃ nivattiṃ tadupāyañca bādhakādibhāve niyataṃ paridīpento sutte otarati nāma. Ekantena rāgādikilesavinayaṃ vadanto vinaye sandissati nāma. Tathā sassataṃ ucchedañca vajjetvā ekattanayādiparidīpanena sabhāvadhammānaṃ paccayapaccayuppannabhāvaṃ vibhāvento dhammataṃ na vilometi nāma.

Um die Bedeutung des Wortes „in der Natur der Dinge“ (dhammatāyaṃ) aufzuzeigen, wurde gesagt: „im Entstehen in Abhängigkeit“ (paṭiccasamuppāde). Denn das Entstehen in Abhängigkeit wurde so beschrieben: „Bestehen bleibt jenes Element, das Bestehenbleiben des Dhamma, die Gesetzmäßigkeit des Dhamma“ (Aṅguttara Nikāya 3.137). Der Satz „Sie müssen in die Natur der Dinge eingeordnet werden“ kommt im Pali-Text [des Originalkanons] nicht vor, es ist jedoch zu verstehen, dass er hier zum Zweck der Bedeutungsveranschaulichung angeführt wurde. Und indem man hierbei das Entstehen, das Vergehen und das Mittel dazu hinsichtlich ihrer Gesetzmäßigkeit im Zustand des Bedrängens usw. darlegt, spricht man von „Eingehen in die Sutta“. Indem man ausnahmslos von der Beseitigung der Befleckungen wie Gier usw. spricht, spricht man von „Übereinstimmung mit dem Vinaya“. Ebenso, wenn man Ewigkeits- und Vernichtungsansichten meidet und durch die Veranschaulichung der Methode der Einheitlichkeit usw. die Natur der Dinge als das Verhältnis von Bedingung und Bedingtem bei den Daseinsphänomenen offenlegt, widerspricht man nicht der Natur der Dinge.

Evaṃvidho ca kāmāsavādikaṃ āsavaṃ na uppādetīti imamatthaṃ dassento ‘‘yadi catūsu ariyasaccesū’’tiādimāha. Nanu ca anulomato paṭiccasamuppādo pavatti, paṭilomato nivattīti so cattāri ariyasaccāni anupaviṭṭho kasmā idha visuṃ gahitoti? Saccametaṃ. Idha pana visuṃ gahaṇaṃ dhammānaṃ paccayāyattavuttidassanena aniccapaccayalakkhaṇaṃ asamatthapaccayalakkhaṇaṃ nirīhapaccayalakkhaṇañca vibhāvetvā tesaṃ udayavantatā tato eva vayavantatā tadubhayena aniccatā udayabbayapaṭipīḷanena dukkhatā anattatāti tilakkhaṇasamāyogaparidīpanī sabbadiṭṭhigatakumatividdhaṃsanī anaññasādhāraṇā sāsanasampatti pakāsitā hotīti dassanatthaṃ.

Um diesen Sinn aufzuzeigen, nämlich dass eine solche [Ansammlung von Worten und Sätzen] keinen Trieb wie den Sinnlichkeitstrieb (kāmāsava) und andere entstehen lässt, sprach er: „Wenn in den vier edlen Wahrheiten...“ und so weiter. Aber dringt das abhängige Entstehen, welches in direkter Ordnung das Entstehen [des Kreislaufs] (pavatti) und in umgekehrter Ordnung dessen Beendigung (nivatti) ist, nicht bereits in die vier edlen Wahrheiten ein? Warum wird es hier gesondert aufgeführt? Das ist wahr. Die gesonderte Aufführung hier dient jedoch dem Zweck aufzuzeigen, dass durch die Darlegung des von Bedingungen abhängigen Bestehens der Phänomene das Merkmal der unbeständigen Bedingung, das Merkmal der kraftlosen Bedingung und das Merkmal der wirkungslosen Bedingung verdeutlicht werden; und nachdem so deren Natur des Entstehens und folglich auch deren Natur des Vergehens offengelegt wurde, wird durch beides die Unbeständigkeit (aniccatā) und durch die Bedrängung durch Entstehen und Vergehen das Leiden (dukkhatā) und die Selbstlosigkeit (anattatā) dargelegt. Auf diese Weise wird die unübertroffene Vollkommenheit der Lehre (sāsanasampatti) offenbart, welche die Verbindung mit den drei Merkmalen veranschaulicht, alle falschen Ansichten und Zweifel vernichtet und nicht mit anderen Lehren gemein ist.

Ettha ca suttaṃ suttānulomaṃ ācariyavādo attanomatīti idaṃ catukkaṃ veditabbaṃ – tattha suttaṃ nāma tisso saṅgītiyo āruḷhāni tīṇi piṭakāni. Suttānulomaṃ nāma mahāpadesā, yaṃ ‘‘anulomakappiya’’nti vuccati. Ācariyavādo nāma aṭṭhakathā. Attanomati nāma nayaggāhena anubuddhiyā attano paṭibhānaṃ. Tattha suttaṃ appaṭibāhiyaṃ, taṃ paṭibāhantena satthāva paṭibāhito hoti. Anulomakappiyaṃ pana suttena samentameva gahetabbaṃ, na itaraṃ. Ācariyavādopi suttena samento eva gahetabbo, na itaro. Tathā attanomati, sā pana sabbadubbalāti.

Und an dieser Stelle ist diese Vierergruppe zu verstehen: die Lehrrede (sutta), die Übereinstimmung mit der Lehrrede (suttānuloma), die Lehrermeinung (ācariyavāda) und die eigene Ansicht (attanomati). Darunter versteht man unter „sutta“ die drei Körbe (piṭaka), die auf den drei Konzilien rezitiert wurden. Unter „suttānuloma“ versteht man die großen Verweise (mahāpadesa), die als „dem Entsprechenden angemessen“ (anulomakappiya) bezeichnet werden. Unter „ācariyavāda“ versteht man die Kommentarliteratur (aṭṭhakathā). Unter „attanomati“ versteht man das eigene Verständnis, das durch das Ergreifen der Methode und die nachfolgende Erkenntnis entsteht. Dabei darf das Sutta nicht zurückgewiesen werden; wer es zurückweist, weist den Meister selbst zurück. Was jedoch das dem Entsprechenden Angemessene betrifft, so ist dieses nur dann anzunehmen, wenn es mit dem Sutta übereinstimmt, andernfalls nicht. Auch die Lehrermeinung ist nur dann anzunehmen, wenn sie mit dem Sutta übereinstimmt, andernfalls nicht. Ebenso verhält es sich mit der eigenen Ansicht; diese jedoch ist die allerschwächste von allen.

Idāni yadatthaṃ idha cattāro mahāpadesā ābhatā, taṃ dassetuṃ ‘‘catūhi mahāpadesehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yaṃ yanti yaṃ yaṃ atthajātañca dhammajātañca. Yujjatīti yathāvuttehi catūhi mahāpadesehi yujjati. Yena yenāti yena yena kāraṇena. Yathā yathāti yena yena pakārena. Taṃ taṃ gahetabbanti saṃvaṇṇiyamāne sutte ābhatena kāraṇena pasaṅgena pakārena ca suttato uddharitvā saṃvaṇṇanāvasena gahetabbanti [Pg.83] attho. Tena catumahāpadesāviruddhāya yuttiyā suttato atthe niddhāretvā yuttihārayojanā kātabbāti dasseti.

Nun wurde, um aufzuzeigen, zu welchem Zweck die vier großen Verweise (mahāpadesa) hier herangezogen wurden, Folgendes gesagt: „Durch die vier großen Verweise...“ und so weiter. Darin bedeutet „was auch immer“ (yaṃ yaṃ) jede Art von Bedeutung (atthajāta) und jede Art von Lehrtext (dhammajāta). „Übereinstimmt“ (yujjati) bedeutet, dass es mit den genannten vier großen Verweisen im Einklang steht. „Wodurch auch immer“ (yena yena) bedeutet durch welchen Grund auch immer. „Wie auch immer“ (yathā yathā) bedeutet auf welche Weise auch immer. „Dieses und jenes ist anzunehmen“ bedeutet im Hinblick auf die Erklärung der Lehrrede: Man soll es durch den herangezogenen Grund, den Kontext und die Weise aus dem Sutta herausziehen und es im Sinne der Erläuterung auffassen. Damit zeigt er auf, dass man mit einer Logik, die nicht im Widerspruch zu den vier großen Verweisen steht, die Bedeutungen aus dem Sutta herausarbeiten und die Anwendung der logischen Methode (yuttihārayojanā) vollziehen soll.

19. Idāni taṃ yuttiniddhāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘pañhaṃ pucchitenā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kati padānīti kittakāni padāni. Pariyogāhitabbanti padassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘vicetabba’’nti vuttaṃ. Yattakāni padāni yathādhippetaṃ atthaṃ abhivadanti, tattakāni padāni tadatthassekassa ñātuṃ icchitattā ‘‘eko pañho’’ti vuccati, tāni pana ekagāthāyaṃ yadi vā sabbāni padāni yāva yadi vā ekaṃ padaṃ ekaṃ atthaṃ abhivadati, ekoyeva so pañhoti imamatthaṃ dasseti ‘‘yadi sabbānī’’tiādinā. Tanti taṃ pañhaṃ. Aññātabbanti ājānitabbaṃ. Kiṃ ime dhammātiādi ājānanākāradassanaṃ. Tattha dhammāti pariyattidhammā. Nānatthāti nānā atthā.

19. Um nun dieses logische Herausarbeiten aufzuzeigen, wurde Folgendes begonnen: „Wenn eine Frage gestellt wird...“ und so weiter. Darin bedeutet „wie viele Worte“ (kati padāni), wie viele Worte es im Einzelnen sind. Um die Bedeutung des Wortes „zu ergründen“ (pariyogāhitabba) zu erklären, wurde „zu untersuchen“ (vicetabba) gesagt. So viele Worte auch immer die beabsichtigte Bedeutung ausdrücken – all diese Worte werden als „eine Frage“ (eko pañho) bezeichnet, da man eben diese eine Bedeutung zu erkennen wünscht. Ob es sich nun um alle Worte in einer Strophe handelt oder um bis zu einem einzigen Wort, das eine einzige Bedeutung ausdrückt, so ist es doch nur ein und dieselbe Frage. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Wenn alle...“ und so weiter auf. „Das“ (taṃ) meint jene Frage. „Ist zu erkennen“ (aññātabba) bedeutet zu verstehen. „Was sind diese Phänomene?“ und so weiter veranschaulicht die Art und Weise des Erkennens. Darin meint „Phänomene“ (dhammā) die Lehren des Schrifttums (pariyattidhammā). „Verschiedenartig in der Bedeutung“ (nānatthā) bedeutet von unterschiedlicher Bedeutung.

Pucchāgāthāyaṃ ayaṃ padattho – kenassubbhāhato lokoti ayaṃ sattaloko coro viya coraghātakena kena abhihato vadhīyatīti attho. Kenassu parivāritoti māluvalatāya viya nissitarukkho kena loko ajjhotthaṭo. Kena sallena otiṇṇoti kena visapītakhurappena viya sarīrabbhantaranimuggena sallena anupaviṭṭho. Kissa dhūpāyitoti kissa kena kāraṇena dhūpāyito santāpito loko. Sadāti padaṃ sabbattha yojetabbaṃ. Teti cattāri padāni. Pañhasaddāpekkhāya pulliṅganiddeso. ‘‘Vissajjetī’’ti etena vissajjanato tayo pañhāti ñāyatīti dasseti.

In der Strophe der Fragestellung ist dies die Wortbedeutung: „Wodurch ist die Welt geschlagen?“ (kenassubbhāhato loko) bedeutet: Von wem wird diese Welt der Lebewesen (sattaloka) geschlagen und getötet, gleich einem Dieb, der vom Scharfrichter erschlagen wird? „Wodurch ist sie umgeben?“ (kenassu parivārito) bedeutet: Wodurch ist die Welt überwuchert, so wie ein stützender Baum von einer Māluva-Klingpflanze? „Von welchem Pfeil ist sie getroffen?“ (kena sallena otiṇṇo) bedeutet: Von welchem Pfeil ist sie durchbohrt, gleich einem tief im Körperinneren steckenden, giftgetränkten Pfeil? „Wovon schwelt sie?“ (kissa dhūpāyito) bedeutet: Aus welchem Grund schwelt und brennt die Welt in Qualen? Das Wort „immer“ (sadā) ist in allen Phrasen zu ergänzen. „Sie“ (te) bezieht sich auf die vier Phrasen; die maskuline Form wird mit Bezug auf das Wort „Frage“ (pañha) verwendet. Mit den Worten „Er antwortet“ zeigt er auf, dass aus der Antwort hervorgeht, dass es sich um drei Fragen handelt.

20. Tatthāti vissajjanagāthāyaṃ dutiyapāde vuttā jarā ca paṭhamapāde vuttaṃ maraṇañcāti imāni dve saṅkhatassa pañcakkhandhassa ‘‘saṅkhato’’ti lakkhīyati etehīti saṅkhatalakkhaṇāni. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, saṅkhatassa saṅkhatalakkhaṇāni. Katamāni tīṇi? Uppādo paññāyati, vayo paññāyati, ṭhitassa aññathattaṃ paññāyatī’’ti (a. ni. 3.47; kathā. 214). Tena vuttaṃ – ‘‘jarāyaṃ ṭhitassa aññathattaṃ, maraṇaṃ vayo’’ti. Ettha ca ‘‘ṭhitassa aññathatta’’nti etena khandhappabandhassa pubbāparaviseso idha jarā, na khaṇaṭṭhitīti dasseti. ‘‘Maraṇaṃ vayo’’ti iminā ca ‘‘tisso mato, phusso [Pg.84] mato’’ti evaṃ loke vuttaṃ sammutimaraṇaṃ dasseti, na khaṇikamaraṇaṃ, samucchedamaraṇaṃ vā.

20. Darin – das heißt in der Antwortstrophe – sind das im zweiten Versfuss erwähnte Alter (jarā) und der im ersten Versfuss erwähnte Tod (maraṇa) die beiden Merkmale des Bedingten für die bedingten fünf Daseinsgruppen (pañcakkhandha), da durch sie das Bedingte als „bedingt“ (saṅkhata) gekennzeichnet wird. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei, ihr Mönche, sind die Merkmale des Bedingten am Bedingten. Welche drei? Ein Entstehen ist erkennbar, ein Vergehen ist erkennbar, beim Bestehenden ist eine Veränderung erkennbar.“ Daher wurde gesagt: „Durch das Alter [wird] die Veränderung des Bestehenden [ausgedrückt], durch den Tod das Vergehen.“ Und hierbei zeigt er mit dem Ausdruck „Veränderung des Bestehenden“ auf, dass unter Alter hier der Unterschied zwischen dem früheren und späteren Zustand im Kontinuum der Daseinsgruppen (khandhappabandha) zu verstehen ist, nicht das Verweilen in einem einzigen Moment (khaṇaṭṭhiti). Mit „Tod ist das Vergehen“ zeigt er den konventionellen Tod (sammutimaraṇa) auf, wie man in der Welt sagt: „Tisso ist gestorben, Phusso ist gestorben“, und nicht den momentanen Tod (khaṇikamaraṇa) oder den Tod durch endgültige Vernichtung (samucchedamaraṇa).

Idāni ‘‘te tayo pañhā’’ti vuttamatthaṃ yuttivasena dassetuṃ ‘‘jarāya cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yebhuyyena jiṇṇassa maraṇadassanato jarāmaraṇānaṃ nānattaṃ asampaṭicchamānaṃ pati tesaṃ nānattadassanatthaṃ ‘‘gabbhagatāpi hi mīyantī’’ti vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathādhippetajarāvirahitassa maraṇassa dassanato aññā jarā aññaṃ maraṇanti. Tenevāha – ‘‘na ca te jiṇṇā bhavantī’’ti. Kiñca bhiyyo? Kevalassa maraṇassa diṭṭhattā aññāva jarā aññaṃ maraṇaṃ, yathā taṃ devānanti imamatthaṃ dasseti ‘‘atthi ca devāna’’ntiādinā. Anuttarimanussadhammena ca tikicchanena sakkā jarāya paṭikāraṃ kātuṃ, na tathā maraṇassāti evampi jarāmaraṇānaṃ atthato nānattaṃ sampaṭicchitabbanti dassetuṃ ‘‘sakkatevā’’tiādi vuttaṃ. Tattha sakkateti sakyate, sakkāti attho. Paṭikammanti paṭikaraṇaṃ. Nanu ca maraṇassāpi paṭikāraṃ kātuṃ sakkā iddhipādabhāvanāya vasibhāve satīti codanaṃ manasi katvā āha – ‘‘aññatreva iddhimantānaṃ iddhivisayā’’ti. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Um nun den Sinn von „jene drei Fragen“ mittels logischer Begründung aufzuzeigen, wurde Folgendes gesagt: „Durch das Alter und...“ und so weiter. Da man meistens den Tod eines bereits Gealterten sieht, wurde gegenüber jemandem, der die Verschiedenheit von Alter und Tod nicht anerkennt, zur Verdeutlichung ihrer Verschiedenheit gesagt: „Denn auch im Mutterleib Befindliche sterben.“ Dies bedeutet Folgendes: Da man einen Tod beobachten kann, der frei ist von dem hier gemeinten Altern, ist das Alter das eine und der Tod ein anderes. Genau deshalb sagte er: „Und sie werden nicht alt.“ Und was noch mehr? Da der reine Tod [ohne sichtbares Altern] beobachtet wird, wie es bei den Göttern der Fall ist, ist das Alter wahrlich das eine und der Tod ein anderes. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten „Und es gibt [den Tod] auch bei den Göttern...“ und so weiter auf. Zudem kann man durch übermenschliche Zustände (uttarimanussadhamma) und durch medizinische Behandlung dem Altern entgegenwirken, nicht aber in gleicher Weise dem Tod. Um zu zeigen, dass auch auf diese Weise die Verschiedenheit von Alter und Tod ihrer Bedeutung nach anzuerkennen ist, wurde gesagt: „Es ist wohl möglich...“ und so weiter. Darin bedeutet „sakkate“ (es ist möglich/man kann). „Gegenmaßnahme“ (paṭikamma) bedeutet Gegenmittel. Um dem Einwand zu begegnen: „Kann man denn nicht auch dem Tod entgegenwirken, wenn Meisterschaft in der Entfaltung der Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda) vorliegt?“, sprach er: „Abgesehen vom Machtbereich derer, die magische Kräfte besitzen [gibt es keine Gegenmaßnahme].“ Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti (dī. ni. 2.166, 182; saṃ. ni. 5.822; kathā. 623; udā. 51).

Wer auch immer, Ananda, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl begonnen hat, der könnte, wenn er es wünscht, ein ganzes Weltzeitalter (kappa) oder den verbleibenden Teil eines Weltzeitalters (kappāvasesa) lang fortbestehen.

Ko panettha kappo, ko vā kappāvasesoti? Kappoti āyukappo, yasmiṃ tasmiñhi kāle yaṃ manussānaṃ āyuppamāṇaṃ, taṃ paripuṇṇaṃ karonto kappaṃ tiṭṭhati nāma. ‘‘Appaṃ vā bhiyyo’’ti (dī. ni. 2.7; a. ni. 7.74) vuttaṃ pana vassasatādito atirekaṃ tiṭṭhanto kappāvasesaṃ tiṭṭhati nāma. Yadi evaṃ kasmā iddhimanto cetovasippattā khīṇāsavā lokahitatthaṃ tathā na tiṭṭhantīti? Khandhasaṅkhātassa dukkhabhārassa pariññātattā anussukkatāya ca. Paṭippassaddhasabbussukkā hi te uttamapurisāti. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā –

Was aber ist hier mit 'Weltzeitalter' (kappa) und was mit 'verbleibendem Teil eines Weltzeitalters' (kappāvasesa) gemeint? Mit 'Weltzeitalter' ist die Lebensspanne (āyukappo) gemeint; denn wer die jeweilige Lebensdauer, die den Menschen zu jener Zeit beschieden ist, vollendet, von dem heißt es, er weile ein 'Weltzeitalter' lang. Wer jedoch über die besagten einhundert Jahre hinausgeht, gemäß den Worten 'etwas weniger oder mehr', von dem heißt es, er weile den 'verbleibenden Teil des Weltzeitalters' lang. Wenn dem so ist, warum verbleiben dann jene, die über übernatürliche Kräfte verfügen, die Meisterschaft über ihren Geist erlangt haben und deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā), nicht in dieser Weise zum Wohle der Welt? Wegen des vollständigen Verständnisses der Last des Leidens, welche die Daseinsgruppen (khandha) darstellen, und wegen des Fehlens jeglichen Strebens danach. Denn diese höchsten Menschen haben jegliches Streben völlig zur Ruhe gebracht. Dies wurde ja auch vom Feldherrn der Lehre (Dhammasenāpati) gesagt:

‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhikaṅkhāmi jīvitaṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, vetanaṃ bhatako yathā’’ti. (theragā. 654;

mi. pa. 2.2.4);

„Nicht heiße ich den Tod willkommen, nicht sehne ich mich nach dem Leben; ich warte auf die Zeit, so wie ein Lohnarbeiter auf seinen Lohn wartet.“

Yathā [Pg.85] jarāmaraṇānaṃ aññamaññaṃ atthato nānattaṃ, evaṃ tehi taṇhāya ca nānatte dassite ‘‘tayo pañhā’’ti idaṃ sijjhatīti taṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ panā’’tiādimāha.

So wie Alter und Tod (jarāmaraṇa) sich in ihrer Bedeutung voneinander unterscheiden, so wird, wenn deren Verschiedenheit von dem Begehren (taṇhā) aufgezeigt wird, der Satz „drei Fragen“ (tayo pañhā) gültig; um dies darzulegen, sagte er: „Was aber...“ und so weiter.

Tattha yasmā taṇhāya abhāvepi sati jarāmaraṇaṃ labbhati khīṇāsavasantāne, tasmā aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññā taṇhāti imamatthamāha ‘‘dissanti vītarāgā jīrantāpi mīyantāpī’’ti. Nanu ca taṇhāpi jīraṇabhijjanasabhāvāti? Saccaṃ, na idaṃ jarāmaraṇaṃ idhādhippetanti vuttovāyamattho. ‘‘Yadi cā’’tiādinā jarāmaraṇato taṇhāya anaññatte dosaṃ dasseti. Yobbanaṭṭhāpi vigatataṇhā siyuṃ, na idaṃ yuttanti adhippāyo. Jarāmaraṇampi siyā dukkhassa samudayo taṇhāya anaññatte satīti adhippāyo. Na ca siyā taṇhā dukkhassa samudayo jarāmaraṇato anaññatte satīti bhāvo. Na hi jarāmaraṇaṃ dukkhassa samudayo, taṇhā dukkhassa samudayo, tasmā veditabbaṃ etesamatthato nānattanti adhippāyo. Yathā ca taṇhā maggavajjhā, evaṃ jarāmaraṇampi siyā maggavajjhaṃ taṇhāya anaññatte sati. Yathā ca jarāmaraṇaṃ na maggavajjhaṃ, tathā taṇhāpi siyāti ayampi nayo vutto evāti daṭṭhabbaṃ. Imāya yuttiyāti imāya yathāvuttāya upapattiyā. Aññamaññehīti aññāhi aññāhi kāraṇūpapattīhi atthato ce aññattaṃ, tadaññampi byañjanato gavesitabbanti attho.

Dabei wird, da Alter und Tod selbst beim Freisein von Begehren im Lebensstrom eines Triebfreien (khīṇāsava) stattfinden, der Sinn dargelegt, dass Alter und Tod eines und Begehren ein anderes ist: „Man sieht auch Leidenschaftslose altern und sterben.“ Ist nicht aber auch das Begehren von der Natur des Alterns und Vergehens? Das stimmt, doch dieses (momentane) Altern und Sterben ist hier nicht gemeint, wie bereits erklärt wurde. Mit den Worten „Und wenn...“ und so weiter zeigt er den Fehler auf, der entsteht, wenn Alter und Tod nicht vom Begehren verschieden wären: Dann müssten auch jene, die in der Jugend stehen, frei von Begehren sein, was nicht zutrifft – das ist die Absicht. Wenn Alter und Tod nicht vom Begehren verschieden wären, dann müsste auch Alter und Tod die Ursache des Leidens (samudayo) sein – das ist die Absicht. Und Begehren wäre nicht die Ursache des Leidens, wenn es von Alter und Tod nicht verschieden wäre – so lautet der Sinn. Da nun Alter und Tod nicht die Ursache des Leidens sind, das Begehren aber wohl die Ursache des Leidens ist, deshalb muss man die Verschiedenheit ihrer Bedeutung erkennen – das ist die Absicht. Und so wie das Begehren durch den Pfad zu vernichten ist (maggavajjhā), so müsste auch Alter und Tod durch den Pfad zu vernichten sein, wenn sie nicht vom Begehren verschieden wären. Und wie Alter und Tod nicht durch den Pfad zu vernichten sind, so würde es sich auch mit dem Begehren verhalten; auch diese Methode ist bereits dargelegt worden und so zu verstehen. „Durch diese Begründung“ (imāya yuttiyā) meint: durch diese eben genannte schlüssige Argumentation. „Durch gegenseitige“ (aññamaññehi) bedeutet: Wenn durch verschiedene begründete Ursachen eine Verschiedenheit in der Bedeutung vorliegt, dann ist diese Verschiedenheit auch im Wortlaut (byañjanato) zu suchen.

Imesaṃ dhammānaṃ atthato ekattanti imamevatthaṃ ‘‘na hi yujjatī’’tiādinā vivarati. Taṇhāya adhippāye aparipūramāneti icchitālābhamāha. Tena icchātaṇhānaṃ atthato ekattaṃ vuttaṃ hotīti. Etena na hi yujjati icchāya ca taṇhāya ca atthato aññattanti. Yathā idaṃ vacanaṃ samatthanaṃ hoti, evaṃ icchāvipariyāye āghātavatthūsu kodho ca upanāho ca uppajjatīti idampi samatthanaṃ hoti, na tathā jarāmaraṇavipariyāyeti jarāmaraṇataṇhānaṃ atthato aññattampi samatthitaṃ hotīti etamatthaṃ dasseti ‘‘imāya yuttiyā’’tiādinā.

Die Einheit in der Bedeutung dieser Geisteszustände erklärt er mit den Worten „Denn es ist nicht stimmig...“ und so weiter. Mit „Wenn die Absicht des Begehrens unerfüllt bleibt“ meint er das Nicht-Erlangen des Gewünschten. Damit wird die Gleichheit in der Bedeutung von Wunsch (icchā) und Begehren (taṇhā) ausgedrückt. Dadurch wird bewiesen, dass ein Unterschied in der Bedeutung zwischen Wunsch und Begehren nicht stimmig ist. So wie diese Aussage begründet ist, so is auch begründet, dass bei der Nicht-Erfüllung eines Wunsches Zorn (kodha) und Groll (upanāha) bezüglich der Anlässe des Grolls (āghātavatthu) entstehen; dies ist bei der Nicht-Erfüllung von Alter und Tod nicht der Fall. Somit ist auch die Verschiedenheit in der Bedeutung von Alter/Tod und Begehren bewiesen; diesen Sinn zeigt er mit den Worten „durch diese Begründung“ und so weiter auf.

Yadi icchātaṇhānaṃ atthato anaññattaṃ, atha kasmā bhagavatā imissā gāthāya dvidhā vuttāti? Tattha parihāramāha ‘‘yaṃ panida’’ntiādinā. Tattha yanti kiriyāparāmasanaṃ. Abhilapitanti vuttaṃ yaṃ idaṃ abhilapanaṃ[Pg.86], idaṃ bāhirānaṃ rūpādīnaṃ vatthūnaṃ ārammaṇavasena, ārammaṇakaraṇavasena vā yojetabbaṃ. Dvīhi dhammehīti dvīhi pakatīhi. Kā pana tā pakatiyoti? Appattassa visayassa esanavasena icchā, pattassa appattassa vā pātukāmatāvasena taṇhā, ayametāsaṃ viseso. Yadipi evaṃ, tathāpi sabbā taṇhā rūpādivisayaṃ gilitvā pariniṭṭhapetvā gahaṇena ekasabhāvā evāti dassento ‘‘sabbā hi taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇā’’ti āha. Idāni tamatthaṃ upamāya pakāsento ‘‘sabbo aggī’’tiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

Wenn Wunsch und Begehren in ihrer Bedeutung nicht verschieden sind, warum wurden sie dann vom Erhabenen in diesem Vers auf zweifache Weise genannt? Darauf gibt er die Antwort mit den Worten „Was aber dieses...“ und so weiter. Dabei bezieht sich das Wort „yaṃ“ (was) auf die Handlung des Sprechens. Mit „ausgedrückt“ (abhilapita) ist das Gesagte gemeint; dieses Ausdrücken ist entweder durch die Weise des Objekts oder durch die Weise des Zum-Objekt-Machens der äußeren Dinge wie Formen und so weiter zu verknüpfen. „Durch zwei Geisteszustände“ meint: durch zwei Naturen (pakati). Welches sind diese beiden Naturen? „Wunsch“ (icchā) wird genannt, wenn man ein noch nicht erlangtes Objekt sucht; „Begehren“ (taṇhā) wird genannt wegen des Wunsches, ein erlangtes oder nicht erlangtes Objekt zu genießen – dies ist ihr Unterschied. Auch wenn dem so ist, so hat doch jedes Begehren dieselbe Natur, indem es Objekte wie Formen verschlingt, vereinnahmt und ergreift. Um dies aufzuzeigen, sagte er: „Denn alles Begehren hat durch das Merkmal des Anhaftens (ajjhosāna) ein und dasselbe Merkmal.“ Um nun diesen Sinn durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sagte er „Alles Feuer...“ und so weiter, was leicht zu verstehen ist.

Ayaṃ pana na kevalaṃ taṇhā ārammaṇe pavattivisesena dvīhi eva nāmehi vuttā, atha kho anekehipi pariyāyehīti dassanatthaṃ ‘‘icchāitipī’’tiādi vuttaṃ.

Dieses Begehren wurde jedoch nicht nur unter zwei Namen entsprechend seiner besonderen Wirkungsweise bezüglich des Objekts genannt, sondern vielmehr unter vielen weiteren Bezeichnungen; um dies aufzuzeigen, wurde gesagt: „Es ist sowohl Wunsch (icchā) als auch...“ und so weiter.

Tattha icchanti tāya ārammaṇānīti icchā. Taṇhāyanaṭṭhena taṇhā. Pīḷājananato duruddhāraṇato ca visapītaṃ sallaṃ viyāti sallaṃ. Santāpanaṭṭhena dhūpāyanā. Ākaḍḍhanaṭṭhena sīghasotā saritā viyāti saritā, allaṭṭhena vā saritā, ‘‘saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno’’ti (dha. pa. 341) hi vuttaṃ. Allāni ceva siniddhāni cāti ayamettha attho. Visattikāti visatāti visattikā. Visaṭāti visattikā. Visamāti visattikā. Visālāti visattikā. Visakkatīti visattikā. Visaṃvādikāti visattikā. Visaṃharatīti visattikā. Visamūlāti visattikā. Visaphalāti visattikā. Visaparibhogāti visattikā. Visatā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe dhamme kule gaṇe visatā vitthatāti visattikā.

Dabei ist es „Wunsch“ (icchā), weil man dadurch nach den Objekten verlangt. Es ist „Begehren“ (taṇhā) im Sinne des Dürstens. Es ist ein „Pfeil“ (salla), weil es Qualen erzeugt und schwer herauszuziehen ist, gleich einem vergifteten Pfeil. Es ist „Schwelen“ (dhūpāyanā) im Sinne des Verbrennens. Es ist ein „Fluss“ (saritā), weil es mitreißt gleich einem reißenden Strom, oder es ist ein Fluss im Sinne des Feuchtseins; es heißt ja: „Dem Wesen entstehen strömende (saritāni) und klebrige (sinehitāni) Freuden.“ „Sowohl feucht als auch schmierig“ ist hierbei die Bedeutung. Es wird „Visattikā“ (die Giftige/Umsichgreifende) genannt, weil sie sich ausbreitet (visatā, visaṭā); weil sie uneben (visamā) ist; weil sie weitläufig (visālā) ist; weil sie umherstreift (visakkati); weil sie täuscht (visaṃvādikā); weil sie verwirrt (visaṃharati); weil sie Gift zur Wurzel hat (visamūlā); weil sie Gift zur Frucht hat (visaphalā); weil sie Gift genießt (visaparibhogā); oder aber weil dieses Begehren sich über Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Geistobjekte, Familien und Gemeinschaften hinweg ausbreitet und erstreckt, darum wird es „Visattikā“ genannt.

Sinehanavasena sineho. Nānāgatīsu kilamathuppādanena kilamatho. Paliveṭhanaṭṭhena latā viyāti latā. ‘‘Latā uppajja tiṭṭhatī’’ti (dha. pa. 340) hi vuttaṃ. Mamanti maññanavasena maññanā. Dūragatampi ākaḍḍhitvā bandhanaṭṭhena bandho. Āsīsanaṭṭhena āsā. Ārammaṇarasaṃ pātukāmatāvasena pipāsā. Abhinandanaṭṭhena abhinandanā. Itīti evaṃ ārammaṇe pavattivisesena anekehi nāmehi gayhamānāpi sabbā taṇhā ajjhosānalakkhaṇena ekalakkhaṇāti yathāvuttamatthaṃ nigameti.

Aufgrund der Weise des Zuneigung-Hervorbringens heißt es „Zuneigung“ (sineha). Weil es in den verschiedenen Daseinsformen Erschöpfung bewirkt, heißt es „Erschöpfung“ (kilamatha). Wegen der Eigenschaft des Umschlingens ist es wie eine Schlingpflanze, daher heißt es „Schlingpflanze“ (latā). Denn es ist gesagt worden: „Die Schlingpflanze entsteht und bleibt bestehen“ (Dhp. 340). Aufgrund der Weise des Dünkels „Das ist mein“ heißt es „Dünkel“ (maññanā). Weil es selbst das Fernste herbeizieht und fesselt, heißt es „Fessel“ (bandha). Wegen der Eigenschaft des Begehrens heißt es „Wunsch“ (āsā). Aufgrund des Verlangens, den Geschmack des Objekts zu trinken, heißt es „Durst“ (pipāsā). Wegen der Eigenschaft des Ergötzens heißt es „Ergötzen“ (abhinandanā). Mit den Worten „itīti“ fasst er die oben genannte Bedeutung zusammen: Obwohl das gesamte Begehren (taṇhā) auf diese Weise durch seine besondere Wirkungsweise bezüglich des Objekts unter vielen verschiedenen Namen erfasst wird, besitzt es doch ein einziges Merkmal, nämlich das Merkmal des Anhaftens (ajjhosāna).

Puna [Pg.87] taṇhāya anekehi nāmehi gahitabhāvameva ‘‘yathā cā’’tiādinā upacayena dasseti. Tattha vevacaneti vevacanahāravibhaṅge. ‘‘Āsā ca pihā’’ti gāthāya (netti. 37; peṭako. 11) atthaṃ tattheva vaṇṇayissāma. Avigatarāgassātiādīsu rañjanaṭṭhena rāgo, chandanaṭṭhena chando, piyāyanaṭṭhena pemaṃ, paridahanaṭṭhena paridāhoti taṇhāva vuttā. Tenevāha – ‘‘taṇhāyetaṃ vevacana’’nti. Evaṃ yujjatīti evaṃ icchātaṇhānaṃ atthato anaññattā ‘‘tayo pañhā’’ti yaṃ vuttaṃ, taṃ yujjati yuttiyā saṅgacchatīti attho.

Erneut zeigt er eben die Tatsache, dass das Begehren mit vielen Namen erfasst wird, durch die Worte „yathā ca“ (und wie) etc. zusammen mit einer Hinzufügung (ca). Darin bezieht sich „vevacane“ auf die Auslegung der Methode der Synonyme (vevacanahāravibhaṅga). Die Bedeutung des Verses „āsā ca pihā“ (Wunsch und Verlangen) werden wir eben dort erklären. In den Passagen wie „avigatarāgassa“ (für einen, dessen Gier nicht vergangen ist) wird eben nur das Begehren (taṇhā) bezeichnet: als „Gier“ (rāga) wegen der Eigenschaft des Färbens, als „Wunsch“ (chanda) wegen der Eigenschaft des Wollens, als „Liebe“ (pema) wegen der Eigenschaft des Liebens, und als „Fieber“ (paridāha) wegen der Eigenschaft des Brennens. Deswegen sagte er: „Dies ist ein Synonym für das Begehren.“ Der Satz „So ist es folgerichtig“ (evaṃ yujjati) bedeutet: Da Wunsch (icchā) und Begehren (taṇhā) in ihrer Bedeutung nicht verschieden (identisch) sind, ist jene Aussage „drei Fragen“ folgerichtig und stimmt mit der Logik überein.

21. Evaṃ ‘‘kenassubbhāhato loko’’ti (saṃ. ni. 1.66) gāthāya ‘‘tayo pañhā’’ti pañhattayabhāve yuttiṃ dassetvā idāni aññehi pakārehi yuttigavesanaṃ dassento ‘‘sabbo dukkhūpacāro’’tiādimāha. Tattha dukkhūpacāroti dukkhappavatti. Kāmataṇhāsaṅkhāramūlakoti kāmataṇhāpaccayasaṅkhārahetukoti yujjatīti adhippāyo. Nibbidūpacāroti nibbidāpavatti kāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjamānā anabhirati ñāṇanibbidā ca. Kāmataṇhāparikkhāramūlakoti kāmataṇhāya parikkhārabhūtavatthukāmahetuko. Tattha anabhiratisaṅkhātā nibbidā kāmataṇhāparikkhāramūlikā, na ñāṇanibbidāti sabbo nibbidūpacāro kāmataṇhāparikkhāramūlakoti na pana yujjatīti vuttaṃ. Imāya yuttiyāti nayaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā pañhattayabhāve yutti vuttā, yathā ca dukkhūpacāranibbidūpacāresu, evaṃ imāya yuttiyā iminā yogena nayena aññamaññehi kāraṇehi taṃtaṃpāḷippadese anurūpehi aññathā aññehi hetūhi yutti gavesitabbāti.

21. Nachdem er so die logische Stimmigkeit bezüglich des Vorhandenseins der drei Fragen in der Strophe „Wodurch ist die Welt geschlagen?“ aufgezeigt hat, zeigt er nun das Erforschen der Logik auf andere Weise und spricht die Passage beginnend mit: „Die gesamte Anhäufung des Leidens...“ usw. Darin bedeutet „Anhäufung des Leidens“ (dukkhūpacāra) das Entstehen von Leiden. „Hat seine Wurzel in den durch Sinnlichkeit-Begehren bedingten Gestaltungen“ (kāmataṇhāsaṅkhāramūlako) bedeutet: Es hat seine Ursache in den Gestaltungen, die durch die Bedingung des Sinnlichkeit-Begehrens entstehen; so lautet die Absicht bezüglich der Folgerichtigkeits-Aussage. „Anhäufung der Entzauberung“ (nibbidūpacāra) bedeutet das Auftreten von Entzauberung (nibbidā): sowohl die Unlust (anabhirati), die infolge der Veränderung und des Anderswerdens der Sinnendinge entsteht, als auch die Entzauberung durch Erkenntnis (ñāṇanibbidā). „Hat seine Wurzel im Zubehör des Sinnlichkeit-Begehrens“ (kāmataṇhāparikkhāramūlako) bedeutet: Es hat seine Ursache im Objekt der Sinnlichkeit (vatthukāma), welches das Zubehör des Sinnlichkeit-Begehrens bildet. Unter diesen beiden hat jene Entzauberung, die man „Unlust“ nennt, ihre Wurzel im Zubehör des Sinnlichkeit-Begehrens; die Entzauberung durch Erkenntnis jedoch nicht. Deshalb wurde gesagt: „Aber die Aussage, dass die gesamte Anhäufung der Entzauberung ihre Wurzel im Zubehör des Sinnlichkeit-Begehrens habe, ist nicht folgerichtig.“ Mit den Worten „durch diese Logik“ zeigt er die Methode auf. Dies bedeutet Folgendes: So wie die Logik bezüglich des Vorhandenseins der drei Fragen dargelegt wurde, und ebenso bezüglich der Anhäufung des Leidens und der Anhäufung der Entzauberung, ebenso soll mit dieser Logik, durch diese Anwendung und Methode, mittels verschiedener Gründe in den jeweiligen Schriftstellen eine entsprechende logische Stimmigkeit auf andere Weise und mit anderen Gründen erforscht werden.

Idāni taṃ nayadassanaṃ saṃkhittanti vitthārato vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yathā hi bhagavā’’tiādi āraddhaṃ. Tatthāyaṃ saṅkhepattho – rāgadosamohacaritānaṃ yathākkamaṃ asubhamettāpaccayākārakathā rāgādivinayanato sappāyāti ayaṃ sāsanayutti. Evamavaṭṭhite yadi rāgacaritassa mettācetovimuttiṃ deseyya, sā desanā na yujjati asappāyabhāvato. Tathā sukhāpaṭipadādayoti. Nanu ca sukhāpaṭipadādayo paṭipattiyā sambhavanti, na desanāyāti? Saccametaṃ, idha pana rāgacaritoti tibbakileso rāgacaritoti adhippeto. Tassa dukkhāya paṭipadāya bhāvanā [Pg.88] samijjhati. Yassa ca dukkhāya paṭipadāya bhāvanā samijjhati, tassa garutarā asubhadesanā sappāyā, yassa garutarā asubhadesanā sappāyā, na tassa mandakilesassa viya lahukatarāti imamatthaṃ dassento āha – ‘‘sukhaṃ vā paṭipadaṃ…pe… deseyya na yujjati desanā’’ti. Iminā nayena sesapadesupi yathāsambhavaṃ attho vattabbo. Ettha ca ayuttaparihārena yuttisamadhigamoti yuttivicāraṇāya ayuttipi gavesitabbāti vuttaṃ – ‘‘yadi hi…pe… na yujjati desanā’’ti. Sesesupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ kiñcītiādi yuttihārayojanāya nayadassanameva.

Da diese Darstellung der Methode nun als zu kurz gefasst gilt, hat er den Abschnitt mit den Worten „Wie nämlich der Erhabene...“ etc. begonnen, um sie ausführlich zu gliedern und darzustellen. Darin ist dies die zusammenfassende Bedeutung: Für Personen mit von Gier, Hass oder Verblendung geprägtem Charakter ist der Reihe nach die Darlegung über das Unreine (asubha), über die Allliebe (mettā) und über die Bedingte Entstehung (paccayākāra) geeignet, da sie Gier etc. beseitigt. Dies ist die logische Ordnung der Lehre (sāsanayutti). Wenn dies so feststeht und man würde einer gier-geprägten Person die Gemütsbefreiung durch Allliebe predigen, dann ist diese Lehrdarlegung aufgrund ihrer Ungeeignetheit nicht folgerichtig. Ebenso verhält es sich mit dem angenehmen Praxisweg (sukhāpaṭipadā) etc. Kann man nun einwenden: „Treten der angenehme Praxisweg etc. nicht vielmehr in der Praxis auf und nicht in der Lehrdarlegung?“ Das ist wahr. Aber hier ist mit „gier-geprägt“ eine Person mit intensiven Befleckungen gemeint. Für sie führt die Entfaltung durch den mühsamen Praxisweg (dukkhā paṭipadā) zum Erfolg. Und für wen die Entfaltung durch den mühsamen Praxisweg zum Erfolg führt, für den ist die strengere Darlegung über das Unreine geeignet; für ihn ist eine leichtere Darlegung nicht geeignet, so wie sie für eine Person mit schwachen Befleckungen geeignet wäre. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Oder er würde den angenehmen Praxisweg... lehren, diese Lehrdarlegung ist nicht folgerichtig.“ Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch in den übrigen Fällen entsprechend ihrem Vorkommen zu erklären. Und da hier die Erkenntnis der Logik durch den Ausschluss des Unstimmigen (ayuttaparihāra) erfolgt, muss bei der Untersuchung der Logik auch das Unstimmige erforscht werden. Deswegen wurde gesagt: „Wenn nämlich... die Lehrdarlegung nicht folgerichtig ist.“ In den übrigen Fällen gilt dieselbe Methode. Somit ist die Passage beginnend mit „Was auch immer...“ rein eine Aufzeigung der Methode zur Anwendung des Logik-Hāra (yuttihāra).

Tattha evanti iminā nayena. Yaṃ kiñcīti aññampi yaṃ kiñci. Anulomappahānanti pahānassa anurūpaṃ, pahānasamatthanti attho. Sutte anavasesānaṃ padatthānaṃ anupadavicāraṇā vicayo hāro, vicayahārasaṃvaṇṇanāya niddhāritesu atthesu yuttigavesanaṃ sukaranti āha – ‘‘sabbaṃ taṃ vicayena hārena vicinitvā yuttihārena yojetabba’’nti. Yāvatikā ñāṇassa bhūmīti saṃvaṇṇentassa ācariyassa yaṃ ñāṇaṃ yaṃ paṭibhānaṃ, tassa yattako visayo, tattako yuttihāravicāroti attho. Taṃ kissa hetu? Anantanayo samantabhaddako vimaddakkhamo vicittadesano ca saddhammoti.

Darin bedeutet „so“ (evaṃ): nach dieser Methode. „Was auch immer“ (yaṃ kiñci) bedeutet jegliches andere Phänomen. „Dem Aufgeben entsprechende Beseitigung“ (anulomappahāna) bedeutet: dem Aufgeben angemessen, zur Beseitigung fähig; das ist die Bedeutung. Da die Wort-für-Wort-Untersuchung aller Wortbedeutungen in einem Sutta die „Methode der Untersuchung“ (vicayahāra) ist, und da es leicht ist, nach der Logik zu forschen, wenn die Bedeutungen durch die Erklärung der Untersuchungsmethode herausgearbeitet worden sind, sagte er: „All dies soll durch die Methode der Untersuchung erforscht und mit der Methode der Logik verknüpft werden.“ „Soweit der Bereich des Wissens reicht“ (yāvatikā ñāṇassa bhūmi) bedeutet: Welches Wissen und welche Geistesgegenwart der erklärende Lehrer auch besitzt, so weit wie deren Objektbereich reicht, so weit reicht auch die Untersuchung durch die Methode der Logik. Warum ist das so? Weil die wahre Lehre (saddhamma) von unendlicher Methode, allseitig heilsam, der eingehenden Prüfung standhaltend und von vielfältiger Darlegung ist.

Evaṃ nayadassanavaseneva yuttihārayojanā dassitāti taṃ brahmavihāraphalasamāpattinavānupubbasamāpattivasibhāvehi vibhajitvā dassetuṃ ‘‘mettāvihārissa sato’’tiādi āraddhaṃ. Tattha mettāvihārissāti mettāvihāralābhino. Satoti samānassa, tathābhūtassāti attho. Byāpādoti padoso. Cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti cittaṃ abhibhavissati. Yasmā pana kusalākusalānaṃ dhammānaṃ apubbaṃ acarimaṃ pavatti nāma natthi, tasmā samāpattito vuṭṭhānassa aparabhāgeti dassanatthaṃ ‘‘ṭhassatī’’ti vuttaṃ. Na yujjati desanāti byāpādapaṭipakkhattā mettāya tādisī kathā na yuttāti attho. Byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatīti yujjati desanāti yathāvuttakāraṇato eva ayaṃ kathā yuttāti. Sesavāresupi imināva nayena attho veditabbo. Anuttānaṃ eva vaṇṇayissāma.

Da die Anwendung der Methode der Logik auf diese Weise nur anhand einer Aufzeigung der Methode dargelegt wurde, hat er den Abschnitt beginnend mit „Für jemanden, der in Allliebe verweilt und achtsam ist...“ etc. begonnen, um sie anhand der Meisterschaft in den Verweilungen des Gottesraumes (brahmavihāras), den Frucht-Erreichungen (phalasamāpattis) und den neun stufenweisen Erreichungen detailliert aufzugliedern und darzustellen. Darin bedeutet „mettāvihārissa“: für jemanden, der das Verweilen in Allliebe erlangt hat. „Sato“ (während er ist) bedeutet: für jemanden, der so beschaffen ist. „Böswilligkeit“ (byāpāda) bedeutet Übelwollen. „Es wird das Herz gänzlich ergreifen und verbleiben“ (cittaṃ pariyādāya ṭhassati) bedeutet: Es wird den Geist überwältigen. Da es jedoch kein gleichzeitiges Auftreten von heilsamen und unheilsamen Phänomenen gibt, wurde das Wort „es wird verbleiben“ verwendet, um zu zeigen, dass es nach dem Aufstehen aus der Erreichung (samāpatti) das Herz überwältigt und verbleibt. „Die Lehrdarlegung ist nicht folgerichtig“ bedeutet: Da die Allliebe das direkte Gegenmittel zur Böswilligkeit ist, ist eine solche Aussage nicht stimmig. „Die Böswilligkeit geht der Beseitigung entgegen – diese Lehrdarlegung ist folgerichtig“ bedeutet: Eben aus dem genannten Grund ist diese Aussage stimmig. Auch in den übrigen Abschnitten ist die Bedeutung eben nach dieser Methode zu verstehen. Wir werden im Folgenden nur die unklaren Begriffe erklären.

Animittavihārissāti aniccānupassanāmukhena paṭiladdhaphalasamāpattivihārassa. Nimittānusārīti saṅkhāranimittānusārī. Tena tenevāti niccādīsu [Pg.89] yaṃ yaṃ pahīnaṃ, tena teneva nimittena. Asmīti vigatanti pañcasu upādānakkhandhesu diṭṭhimānavasena yaṃ asmīti maññitaṃ, taṃ vigataṃ. Tamevatthaṃ vivarati ‘‘ayamahamasmīti na samanupassāmī’’ti. Vicikicchākathaṃkathāsallanti vinayakukkuccassāpi kathaṃ kathanti pavattisabbhāvato vicikicchāpadena visesitaṃ. Na yujjati desanāti vicikicchāya pahānekaṭṭhabhāvato na yuttāyaṃ kathā.

„Für einen, der im Zeichenlosen verweilt“ (animittavihārissa) bezieht sich auf jemanden, der das Verweilen in der Fruchterreichung erlangt hat, indem er die Betrachtung der Vergänglichkeit als Eingangstor nutzt (aniccānupassanāmukhena). „Dem Zeichen folgend“ (nimittānusārī) bedeutet: dem Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) folgend. „Durch ebendieses“ (tena teneva) bedeutet: durch welches Zeichen auch immer unter den Zeichen von Beständigkeit usw. (niccādīsu) aufgegeben wurde, eben durch dieses Zeichen. „Das 'Ich bin' ist vergangen“ (asmīti vigataṃ) bedeutet: Jene durch die Macht von falscher Ansicht und Eigendünkel (diṭṭhimānavasena) bedingte Vorstellung „Ich bin“ bezüglich der fünf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandhesu) ist vergangen. Ebendiese Bedeutung verdeutlicht er mit der Passage: „Ich betrachte dies nicht als 'Das bin ich, das ist mein Selbst'.“ „Der Pfeil des Zweifels und der Unschlüssigkeit“ (vicikicchākathaṃkathāsalla): Da auch beim disziplinarischen Zweifel (vinayakukkucca) ein Auftreten von „Wie? Wie?“ (kathaṃ kathaṃ) vorliegt, wird dies durch den Begriff „Zweifel“ (vicikicchā) spezifiziert. „Die Darlegung ist nicht schlüssig“ (na yujjati desanā) bedeutet: Da der Zweifel denselben Ort der Überwindung wie die falsche Ansicht hat, ist diese Aussage nicht passend.

Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassāti paṭhamajjhānasamaṅgino. Kāmarāgabyāpādā visesāya saṃvattantīti na yujjatīti yasmā nīvaraṇesu appahīnesu paṭhamajjhānassa upacārampi na sampajjati, pageva jhānaṃ, tasmā kāmarāgabyāpādā visesāya dutiyajjhānāya saṃvattantīti na yuttāyaṃ kathā. Yathāladdhassa pana paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā pariyuṭṭhānappattā hānāya saṃvattantīti yujjati desanā yuttā kathāti, evaṃ sabbattha yojetabbaṃ. Avitakkasahagatā saññāmanasikārā nāma saha upacārena dutiyajjhānadhammā, ārammaṇakaraṇattho hettha sahagata-saddo. Hānāyāti paṭhamajjhānato parihānāya. Visesāyāti dutiyajjhānāya. Iminā nayena tattha tattha hānanti, visesoti ca vuttadhammā veditabbā. Vitakkavicārasahagatāti paṭhamajjhānadhammā, kāmāvacaradhammā eva vā. Upekkhāsukhasahagatāti upacārena saddhiṃ dutiyajjhānadhammā, tatramajjhattupekkhā hi idha upekkhāti adhippetā. Pītisukhasahagatāti saha upacārena tatiyajjhānadhammā. Upekkhāsatipārisuddhisahagatāti catutthajjhānadhammā.

„Für einen, der das erste Jhāna erreicht hat“ (paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa) bedeutet: für einen, der mit dem ersten Jhāna ausgestattet ist. Die Aussage „Sinneslust und Übelwollen führen zum Fortschritt“ ist nicht schlüssig (na yujjati), denn solange die Hemmnisse (nīvaraṇa) nicht aufgegeben sind, stellt sich nicht einmal die Annäherungskonzentration (upacāra) des ersten Jhānas ein, geschweige denn das Jhāna selbst; daher ist die Behauptung, dass Sinneslust und Übelwollen zum Fortschritt (visesāya) – nämlich zum zweiten Jhāna – führen, unpassend. In Bezug auf das bereits erlangte erste Jhāna jedoch ist die Darlegung, dass zum Ausbruch gelangte (pariyuṭṭhānappattā) Sinneslust und Übelwollen zum Verfall (hānāya) führen, schlüssig und diese Aussage ist passend. Auf diese Weise ist dies überall anzuwenden. „Die von Gedankengängen freien (avitakkasahagatā) Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten“ bezeichnet die Phänomene des zweiten Jhānas mitsamt seiner Annäherungskonzentration. Das Wort „begleitet von“ (sahagata) hat hierbei die Bedeutung des „zum Objekt Machens“ (ārammaṇakaraṇa). „Zum Verfall“ (hānāya) bedeutet: zum Verlust des ersten Jhānas. „Zum Fortschritt“ (visesāya) bedeutet: zum Erlangen des zweiten Jhānas. Nach dieser Methode sind an den jeweiligen Stellen die als „Verfall“ (hāna) und „Fortschritt“ (visesa) bezeichneten Zustände zu verstehen. „Begleitet von Denken und Erwägen“ (vitakkavicārasahagatā) sind die Zustände des ersten Jhānas oder aber reine Zustände der Sinnensphäre (kāmāvacaradhammā). „Begleitet von Gleichmut und Glück“ (upekkhāsukhasahagatā) sind die Zustände des zweiten Jhānas mitsamt seiner Annäherungskonzentration; denn unter „Gleichmut“ (upekkhā) ist hier der spezifische Gleichmut der Mitte (tatramajjhattupekkhā) gemeint. „Begleitet von Verzückung und Glück“ (pītisukhasahagatā) sind die Zustände des dritten Jhānas mitsamt seiner Annäherungskonzentration. „Begleitet von der Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ (upekkhāsatipārisuddhisahagatā) sind die Zustände des vierten Jhānas.

Saññūpacārāti paṭusaññākiccaṃ karontā eva ye keci cittuppādā, ‘‘ākiñcaññāyatanadhammā’’tipi vadanti. Saññāvedayitanirodhasahagatāti ‘‘saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharissāmī’’ti tassa parikammavasena pavattadhammā. Te pana yasmā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyaṃ ṭhiteneva sakkā saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharituṃ, na tato parihīnena, tasmā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā hānāya saṃvattantīti na yuttā kathā. Visesāya saṃvattantīti pana yuttā kathāti āha – ‘‘hānāya…pe… desanā’’ti. Kallatāparicitanti samatthabhāvena paricitaṃ, yathāvuttasamāpattīsu vasibhāvena paricitanti attho. Tenevāha – ‘‘abhinīhāraṃ khamatī’’ti. Sesaṃ sabbaṃ uttānameva.

„Wahrnehmungsannäherungen“ (saññūpacārā) sind jene Geisteszustände (cittuppādā), die eine deutliche Wahrnehmungsfunktion ausführen; man nennt sie auch „Zustände des Gebiets der Nichtheit“ (ākiñcaññāyatanadhammā). „Begleitet vom Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung“ (saññāvedayitanirodhasahagatā) sind jene Zustände, die als Vorbereitung für dieses Erlöschen mit dem Gedanken entstehen: „Ich will das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung erreichen und darin verweilen.“ Da es jedoch nur für jemanden, der in der Erreichung des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung (nevasaññānāsaññāyatanasamāpatti) gefestigt ist, möglich ist, das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung zu erreichen und darin zu verweilen, nicht aber für einen, der davon abgefallen ist, ist die Aussage, diese Zustände würden zum Verfall der Erreichung der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung führen, unpassend. Die Aussage hingegen, sie würden zum Fortschritt (visesāya) führen, ist passend; daher heißt es: „die Darlegung bezüglich des Verfalls... [usw.]“. „Durch Bereitschaft vertraut gemacht“ (kallatāparicita) bedeutet: durch Fähigkeit vertraut gemacht; der Sinn ist: durch Meisterschaft (vasībhāva) in den besagten Erreichungen vertraut gemacht. Darum heißt es: „Es ist fähig zur Ausrichtung des Geistes (abhinīhāraṃ khamati)“. Alles Übrige ist leicht verständlich.

Api [Pg.90] cettha appaṭikkūlasaññāmukhena kāmacchando vañcetīti yujjati. Paṭikkūlasaññāpatirūpatāya byāpādo vañcetīti yujjati. Samādhimukhena thinamiddhaṃ vañcetīti yujjati. Vīriyārambhamukhena uddhaccaṃ vañcetīti yujjati. Sikkhākāmatāmukhena kukkuccaṃ vañcetīti yujjati. Ubhayapakkhasantīraṇamukhena vicikicchā vañcetīti yujjati. Iṭṭhāniṭṭhasamupekkhanamukhena sammoho vañcetīti yujjati. Attaññutāmukhena attani aparibhavane māno vañcetīti yujjati. Vīmaṃsāmukhena hetupatirūpakapariggahena micchādiṭṭhi vañcetīti yujjati. Virattatāpatirūpakena sattesu adayāpannatā vañcetīti yujjati. Anuññātapaṭisevanapatirūpatāya kāmasukhallikānuyogo vañcetīti yujjati. Ājīvapārisuddhipatirūpatāya asaṃvibhāgasīlatā vañcetīti yujjati. Saṃvibhāgasīlatāpatirūpatāya micchājīvo vañcetīti yujjati. Asaṃsaggavihāritāpatirūpatāya asaṅgahasīlatā vañcetīti yujjati. Saṅgahasīlatāpatirūpatāya ananulomikasaṃsaggo vañcetīti yujjati. Saccavāditāpatirūpatāya pisuṇavācā vañcetīti yujjati. Apisuṇavāditāpatirūpatāya anatthakāmatā vañcetīti yujjati. Piyavāditāpatirūpatāya cāṭukamyatā vañcetīti yujjati. Mitabhāṇitāpatirūpatāya asammodanasīlatā vañcetīti yujjati. Sammodanasīlatāpatirūpatāya māyā sāṭheyyañca vañcetīti yujjati. Niggayhavāditāpatirūpatāya pharusavācatā vañcetīti yujjati. Pāpagarahitāpatirūpatāya paravajjānupassitā vañcetīti yujjati. Kulānuddhayatāpatirūpatāya kulamacchariyaṃ vañcetīti yujjati. Āvāsaciraṭṭhitikāmatāmukhena āvāsamacchariyaṃ vañcetīti yujjati. Dhammaparibandhapariharaṇamukhena dhammamacchariyaṃ vañcetīti yujjati. Dhammadesanābhiratimukhena bhassārāmatā vañcetīti yujjati. Apharusavācatāgaṇānuggahakaraṇamukhena saṅgaṇikārāmatā vañcetīti yujjati. Puññakāmatāpatirūpatāya kammārāmatā vañcetīti yujjati. Saṃvegapatirūpena cittasantāpo vañcetīti yujjati. Saddhālutāpatirūpatāya aparikkhatā vañcetīti yujjati. Vīmaṃsanāpatirūpena assaddhiyaṃ vañcetīti yujjati. Attādhipateyyapatirūpena garūnaṃ anusāsaniyā appadakkhiṇaggāhitā vañcetīti yujjati. Dhammādhipateyyapatirūpena sabrahmacārīsu agāravaṃ vañcetīti yujjati. Lokādhipateyyapatirūpena attani dhamme ca paribhavo vañcetīti yujjati. Mettāyanāmukhena rāgo vañcetīti yujjati. Karuṇāyanāpatirūpena soko vañcetīti yujjati. Muditāvihārapatirūpena pahāso [Pg.91] vañcetīti yujjati. Upekkhāvihārapatirūpena kusalesu dhammesu nikkhittachandatā vañcetīti yujjati. Evaṃ āgamapatirūpakaadhigamapatirūpakādīnampi tathā tathā vañcanasabhāvo yuttito veditabbo. Evaṃ āgamānusārena yuttigavesanā kātabbāti.

Und hierbei ist es schlüssig, dass unter dem Aspekt der Vorstellung des Nicht-Widerwärtigen das sinnliche Begehren täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Vorstellung des Widerwärtigen die Böswilligkeit täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der Konzentration Starrheit und Trägheit täuschen. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Aufbietens von Tatkraft die Unruhe täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Wunsches nach Schulung die Gewissensbisse täuschen. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der Untersuchung beider Seiten der Zweifel täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Gleichmuts gegenüber dem Erwünschten und Unerwünschten die Verblendung täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der Selbsterkenntnis, durch Nicht-Geringschätzung seiner selbst, der Dünkel täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der Untersuchung, durch das Erfassen von Scheingründen, die falsche Ansicht täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Leidenschaftslosigkeit die Mitleidlosigkeit gegenüber Wesen täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Genusses von Erlaubtem die Hingabe an Sinnenlust täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Reinheit des Lebensunterhalts die Gewohnheit des Nicht-Teilens täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Gewohnheit des Teilens der falsche Lebensunterhalt täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Verweilens in Abgeschiedenheit die Gewohnheit des Nicht-Unterstützens täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Gewohnheit des Unterstützens der unangemessene Umgang täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Wahrsprechens die Verleumdung täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Nicht-Verleumdens die Unwilligkeit, das Wohl anderer zu wollen, täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Liebenswürdig-Sprechens die Schmeichelei täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des mäßigen Sprechens die Unwilligkeit zum freundlichen Gespräch täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des freundlichen Gesprächs Täuschung und Arglist täuschen. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des tadelnden Sprechens die grobe Rede täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Tadelns des Bösen das Suchen nach den Fehlern anderer täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Mitleids mit Familien der Geiz bezüglich Familien täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Wunsches nach dem langen Bestehen der Unterkunft der Geiz bezüglich der Unterkunft täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Abwendens von Hindernissen für die Lehre der Geiz bezüglich der Lehre täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der Freude an der Lehrdarlegung die Freude an Geschwätz täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt der sanften Rede und der Unterstützung der Gemeinschaft die Freude an Geselligkeit täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Wunsches nach Verdienst die Freude an Geschäftigkeit täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Erschütterung der geistige Kummer täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Vertrauens die Unbedachtsamkeit täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Prüfung der Unglaube täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Selbst-Vorherrschaft die unehrerbietige Annahme der Unterweisung von Lehrern täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Vorherrschaft der Lehre die Ehrfurchtslosigkeit gegenüber Mitbrüdern im heiligen Leben täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein der Vorherrschaft der Welt die Geringschätzung seiner selbst und der Lehre täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Aspekt des Entfaltens von liebender Güte die Begierde täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Mitleidens der Kummer täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Verweilens in Mitfreude die Ausgelassenheit täuscht. Es ist schlüssig, dass unter dem Schein des Verweilens in Gleichmut das Aufgeben des Wunsches nach heilsamen Zuständen täuscht. Ebenso ist die täuschende Natur auch bezüglich des Scheins des Erlernens der Lehre und des Scheins der Erlangung und so weiter in jeweils entsprechender Weise logisch zu verstehen. Auf diese Weise sollte die Suche nach logischer Stimmigkeit in Übereinstimmung mit der Überlieferung durchgeführt werden.

Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der logischen Stimmigkeit ist abgeschlossen.

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Nahen Ursache

22. Tattha katamo padaṭṭhāno hārotiādi padaṭṭhānahāravibhaṅgo. Tattha yasmā ‘‘idaṃ imassa padaṭṭhānaṃ, idaṃ imassa padaṭṭhāna’’nti tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānabhūtadhammavibhāvanalakkhaṇo padaṭṭhāno hāro, tasmā pavattiyā mūlabhūtaṃ avijjaṃ ādiṃ katvā sabhāvadhammānaṃ padaṭṭhānaṃ āsannakāraṇaṃ niddhārento avijjāya sabhāvaṃ niddisati ‘‘sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhalakkhaṇā avijjā’’ti. Tassattho – sabbesaṃ dhammānaṃ aviparītasabhāvo na sampaṭivijjhīyati etenāti sabbadhammayāthāvaasampaṭivedho. So lakkhaṇaṃ etissāti sā tathā vuttā. Etena dhammasabhāvappaṭicchādanalakkhaṇā avijjāti vuttaṃ hoti. Atha vā sammā paṭivedho sampaṭivedho. Tassa paṭipakkho asampaṭivedho. Kattha pana so sampaṭivedhassa paṭipakkhoti āha – ‘‘sabba…pe… lakkhaṇā’’ti. Yasmā pana asubhe subhantiādivipallāse sati tattha sammoho uparūpari jāyatiyeva na hāyati, tasmā ‘‘tassā vipallāsā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.

22. Darin ist 'Was ist die Methode der Nahen Ursache?' und so weiter die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Nahen Ursache. Darin gilt: Da die Methode der Nahen Ursache dadurch gekennzeichnet ist, dass sie jene Zustände aufzeigt, die als nahe Ursache für die jeweiligen Zustände dienen, indem es heißt: 'Dies ist die nahe Ursache hiervon, dies ist die nahe Ursache davon', weist der Ehrwürdige Mahākaccāyana – beginnend mit der Unwissenheit, welche die Wurzel des Daseinskreislaufs ist, und die nahe Ursache der natürlichen Zustände darlegend – auf das Wesen der Unwissenheit mit den Worten hin: 'Unwissenheit ist gekennzeichnet durch das Nicht-Durchdringen der wahren Natur aller Phänomene'. Deren Bedeutung ist: 'Das Nicht-Durchdringen der wahren Natur aller Phänomene' bedeutet, dass die unverfälschte Natur aller Phänomene durch diese Unwissenheit nicht durchdrungen wird. Da dies ihr Kennzeichen ist, wird sie so beschrieben. Damit ist gesagt, dass Unwissenheit durch das Verhüllen der wahren Natur des Phänomens gekennzeichnet ist. Oder aber: Das richtige Durchdringen ist das vollkommene Durchdringen. Dessen Gegenteil ist das Nicht-Durchdringen. Wo aber ist dieses das Gegenteil des vollkommenen Durchdringens? Daher sagte er: 'gekennzeichnet durch ... aller [Phänomene]'. Da aber, wenn Verkehrtheiten wie 'das Schöne im Unschönen' vorliegen, die Verblendung diesbezüglich immer weiter zunimmt und nicht abnimmt, darum wurde gesagt: 'Die Verkehrtheiten sind ihre nahe Ursache'.

Piyarūpaṃ sātarūpanti piyāyitabbajātiyaṃ iṭṭhajātiyañca padaṭṭhānaṃ. ‘‘Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti (dī. ni. 2.400; ma. ni. 1.133; vibha. 203) hi vuttaṃ. Adinnādānanti adinnādānacetanā. Sā hi ekavāraṃ uppannāpi anādīnavadassitāya lobhassa uppattikāraṇaṃ hotīti tassa padaṭṭhānaṃ vuttaṃ. Dosassa pāṇātipāto padaṭṭhānaṃ, mohassa micchāpaṭipadā padaṭṭhānanti etthāpi imināva nayena attho veditabbo. Vaṇṇasaṇṭhānabyañjanaggahaṇalakkhaṇāti nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā. Sukhasaññāya phassassa upagamanalakkhaṇatā phassapaccayatāva vuttā. ‘‘Phuṭṭho sañjānātī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ[Pg.92]. Assādoti taṇhā. Saṅkhatalakkhaṇāni uppādavayaññathattāni. Yebhuyyena niccaggahaṇaṃ viññāṇādhīnanti niccasaññāya viññāṇapadaṭṭhānatā vuttā. Tathā hi so bhikkhu taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratīti viññāṇavisayameva attano niccaggāhaṃ pavedesi. Pañcannaṃ khandhānaṃ yadi aniccatā dukkhatā ca sudiṭṭhā, attasaññā sukhasaññā anavakāsāti āha – ‘‘aniccasaññādukkhasaññāasamanupassanalakkhaṇā attasaññā’’ti. ‘‘Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ, yaṃ dukkhaṃ tadanattā’’ti (saṃ. ni. 3.15) hi vuttaṃ.

Mit 'was liebenswerter Natur, was angenehmer Natur ist' ist das, was von Natur aus geliebt zu werden verdient und was von Natur aus erwünscht ist, als die nahe Ursache gemeint. Denn es heißt: 'Was immer in der Welt von liebenswerter Natur und angenehmer Natur ist, genau dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht.' Mit 'Nichtgegebenes Nehmen' ist die Absicht des Nichtgegebenen-Nehmens gemeint. Denn selbst wenn diese nur einmal entstanden ist, wird sie – weil man die Gefahr darin nicht sieht – zur Ursache für das Entstehen von Gier; daher wird sie als deren nahe Ursache bezeichnet. Für den Hass ist das Töten lebender Wesen die nahe Ursache, für die Verblendung ist die falsche Praxis die nahe Ursache; auch hierbei ist die Bedeutung auf genau diese Weise zu verstehen. 'Gekennzeichnet durch das Erfassen von Farbe, Gestalt und Merkmalen' bedeutet: gekennzeichnet durch das Erfassen von Haupt- und Nebenmerkmalen. Für die Vorstellung des Glücks wird das Gekennzeichnetsein durch das Herantreten des Kontakts an das Objekt eben als die Bedingtheit durch Kontakt dargelegt. Denn es heißt: 'Berührt nimmt man wahr.' 'Genuss' meint das Begehren. Die Merkmale des Bedingten sind Entstehen, Vergehen und das Sich-Verändern im Bestehen. Da das Ergreifen des Beständigen größtenteils vom Bewusstsein abhängt, wird für die Vorstellung des Beständigen das Bewusstsein als nahe Ursache dargelegt. Denn eben darum erklärte jener Mönch sein eigenes Ergreifen des Beständigen, das eben das Bewusstsein zum Objekt hat, indem er sagte, dass eben dieses Bewusstsein wandere und im Daseinskreislauf kreise. Wenn die Unbeständigkeit und die Leidhaftigkeit der fünf Aggregate gut gesehen werden, gibt es keinen Raum für die Vorstellung des Selbst; daher sagte er: 'Die Vorstellung des Selbst ist gekennzeichnet durch das Nicht-Beobachten der Vorstellung der Unbeständigkeit und der Vorstellung des Leidens.' Denn es heißt: 'Was unbeständig ist, das ist leidvoll; was leidvoll ist, das ist Nicht-Selbst.'

Yebhuyyena attābhiniveso arūpadhammesūti āha – ‘‘tassā nāmakāyo padaṭṭhāna’’nti. Sabbaṃ neyyanti cattāri saccāni catusaccavinimuttassa ñeyyassa abhāvato. Cittavikkhepapaṭisaṃharaṇaṃ uddhaccavikkhambhanaṃ. Asubhāti asubhānupassanā, paṭibhāganimittabhūtā asubhā eva vā, taṇhāpaṭipakkhattā samathassa asubhā padaṭṭhānanti vuttaṃ. Abhijjhāya tanukaraṇato adinnādānāveramaṇī alobhassa padaṭṭhānanti vuttā. Tathā byāpādassa tanukaraṇato pāṇātipātāveramaṇī adosassa padaṭṭhānanti vuttā. Vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho, sammāpaṭipatti sīlasamādhisampadānaṃ nibbidāñāṇena anabhiratiñāṇameva vā tathā pavattaṃ. Sabbāpi vedanā dukkhadukkhatādibhāvato dukkhanti katvā vuttaṃ – ‘‘dukkhasaññāya vedanā padaṭṭhāna’’nti. Dhammasaññāti dhammamattanti saññā.

Weil die Identifikation mit einem Selbst meist in Bezug auf die unkörperlichen Phänomene entsteht, wurde gesagt: „Ihre unmittelbare Ursache ist die Namensgruppe (nāmakāya)“. „Alles Erkennbare“ sind die vier Wahrheiten, da es kein Erkennbares außerhalb der vier Wahrheiten gibt. Das Beseitigen der Unruhe ist das Zurücknehmen der Geisteszerstreuung. „Das Unreine“ ist die Betrachtung des Unreinen, oder es sind eben die unschönen Objekte, die als Gegenbilder entstehen. Da es das Gegenmittel gegen das Begehren ist, wird gesagt, dass das Unreine die unmittelbare Ursache für die Geistesruhe ist. Weil sie die Habsucht abschwächt, wird die Enthaltung vom Nehmen des Nichtgegebenen als unmittelbare Ursache für die Begehrenslosigkeit bezeichnet. Ebenso wird die Enthaltung vom Töten von Lebewesen, weil sie das Übelwollen abschwächt, als unmittelbare Ursache für die Hasslosigkeit bezeichnet. Die Fehlerfreiheit bezüglich des Objekts ist das Durchdringen des Wesens des Objekts; die richtige Praxis ist die Vollkommenheit in Sittlichkeit und Sammlung. Die Abkehr ist die Unlust durch Erkenntnis, oder es ist eben jene Erkenntnis, die in dieser Weise der Abkehr auftritt. Da jede Empfindung aufgrund des Zustands des Leidens an sich usw. leidvoll ist, wurde gesagt: „Die Empfindung ist die unmittelbare Ursache für die Wahrnehmung des Leidens“. „Wahrnehmung von Phänomenen“ ist die Wahrnehmung von bloßen Phänomenen.

Sattānaṃ kāye avītarāgatā pañcannaṃ ajjhattikāyatanānaṃ vasena hotīti āha – ‘‘pañcindriyāni rūpīni rūparāgassa padaṭṭhāna’’nti. Kāyo hi idha rūpanti adhippeto. Visesato jhānanissayabhūte manāyatane ca nikanti hotīti āha – ‘‘chaṭṭhāyatanaṃ bhavarāgassa padaṭṭhāna’’nti. Edisaṃ mā rūpaṃ nibbattatu, mā edisī vedanāti evaṃ pavattā rūpādiabhinandanā nibbattabhavānupassitā. Ñāṇadassanassāti kammassakataññāṇadassanassa. Yonisomanasikāravato hi pubbenivāsānussati kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ hoti, na ayoniso ummujjantassa. Imassa ca atthassa vibhāvanatthaṃ mahānāradakassapajātakaṃ (jā. 2.22.1153 ādayo), brahmajāle (dī. ni. 1.38 ādayo) ekaccasassatavādo ca udāharitabbo. ‘‘Okappanalakkhaṇā’’tiādinā saddhāpasādānaṃ visesaṃ dasseti. So pana saddhāyayeva avatthāviseso daṭṭhabbo. Tattha okappanaṃ saddahanavasena ārammaṇassa ogāhaṇaṃ nicchayo. Anāvilatā [Pg.93] assaddhiyāpagamena cittassa akālussiyatā. Abhipatthiyanā saddahanameva. Aveccapasādo paññāsahito āyatanagato abhippasādo. Apilāpanaṃ asammoso nimujjitvā viya ārammaṇassa ogāhaṇaṃ vā, ettha ca saddhādīnaṃ pasādasaddhāsammappadhānasatipaṭṭhānajhānaṅgāni yathākkamaṃ padaṭṭhānanti vadantena avatthāvisesavasena padaṭṭhānabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Satisamādhīnaṃ vā kāyādayo satipaṭṭhānāti. Vitakkādayo ca jhānānīti padaṭṭhānabhāvena vuttā.

Da die Unfreiheit der Wesen von Leidenschaft hinsichtlich des Körpers durch die fūnf inneren Grundlagen bedingt ist, heißt es: „Die fūnf körperlichen Fähigkeiten sind die unmittelbare Ursache für die Gier nach dem Körperlichen“. Denn unter „Körper“ ist hier die materielle Form zu verstehen. Weil insbesondere eine Anhaftung an die Geist-Grundlage entsteht, die als Stūtze für die Vertiefung dient, heißt es: „Die sechste Grundlage ist die unmittelbare Ursache für das Begehren nach dem Dasein“. Das Gefallen an körperlicher Form usw., das in der Weise auftritt: „Möge eine solche Form nicht entstehen, möge eine solche Empfindung nicht entstehen!“, wird als „Betrachten des Entstehens des Daseins“ bezeichnet. „Erkenntnis und Vision“ bezieht sich auf die Erkenntnis und Vision des Wissens um die Eigenverantwortung fūr das Kamma. Denn fūr einen, der weise aufmerksam ist, wird die Erinnerung an frūhere Daseinsformen zur Ursache fūr das Wissen um die Eigenverantwortung fūr das Kamma, nicht jedoch fūr einen, der unweise auftaucht. Zur Verdeutlichung dieser Bedeutung sollten das Mahānāradakassapa-Jātaka sowie der Glaube an einen teilweisen Ewigkeitismus im Brahmajāla-Sutta angefūhrt werden. Mit den Worten „gekennzeichnet durch Vertrauen“ usw. wird der Unterschied zwischen Vertrauen und geistiger Klarheit aufgezeigt. Jene Klarheit ist jedoch als ein besonderer Zustand des Vertrauens selbst anzusehen. Darin ist „Vertrauen“ das Eindringen in das Objekt und die Entschlossenheit kraft des Glaubens. „Trūbungsfreiheit“ ist die Reinheit des Geistes durch das Schwinden von Unglauben. „Erstreben“ ist eben dieses Glauben. „Unerschūtterliche Klarheit“ ist die von Weisheit begleitete, auf die Grundlagen gerichtete tiefe Klarheit. „Nicht-Verlieren“ ist Nicht-Vergessen oder das Eindringen in das Objekt wie ein Eintauchen. Und hierbei ist zu sehen, dass durch die Aussage, geistige Klarheit, Vertrauen, rechte Anstrengung, Grundlagen der Achtsamkeit und Vertiefungsglieder seien der Reihe nach die unmittelbaren Ursachen fūr Vertrauen usw., das Bestehen als unmittelbare Ursache entsprechend den verschiedenen Zuständen dargelegt wurde. Oder es wurde dargelegt, dass fūr Achtsamkeit und Sammlung der Körper usw. als „Grundlagen der Achtsamkeit“ und Gedankenfassung usw. als „Vertiefungen“ als unmittelbare Ursache dienen.

Assādamanasikāro saṃyojanīyesu dhammesu assādānupassitā. Punabbhavavirohaṇāti punabbhavāya virohaṇā, punabbhavanibbattanārahatā vipākadhammatāti attho. Opapaccayikanibbattilakkhaṇanti upapattibhavabhāvena nibbattanasabhāvaṃ. Nāmakāyarūpakāyasaṅghātalakkhaṇanti arūparūpakāyānaṃ samūhiyabhāvaṃ. Indriyavavatthānanti cakkhādīnaṃ channaṃ indriyānaṃ vavatthitabhāvo. Opapaccayikanti upapattikkhandhanibbattakaṃ. Upadhīti attabhāvo. Attano piyassa maraṇaṃ cintentassa bālassa yebhuyyena soko uppajjatīti maraṇaṃ sokassa padaṭṭhānanti vuttaṃ. Ussukkaṃ cetaso santāpo. Odahananti avadahanaṃ. Attano nissayassa santapanameva bhavassāti vuttaṃ bhavaṃ dassetuṃ ‘‘imānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha bhavassa aṅgāni bhavasaṅkhātāni ca aṅgāni bhavaṅgāni. Tesu kilesā bhavassa aṅgāni. Kammavipākavaṭṭaṃ bhavasaṅkhātāni aṅgāni. Samaggānīti sabbāni. Khandhāyatanādīnaṃ aparāparuppattisaṃsaraṇaṃ saṃsāro. Tassa purimapurimajātinipphannaṃ kilesādivaṭṭaṃ kāraṇanti āha – ‘‘bhavo saṃsārassa padaṭṭhāna’’nti. Sampāpakahetubhāvaṃ sandhāya ‘‘maggo nirodhassa padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ.

Das Aufmerksamsein auf das Angenehme ist das Betrachten des Genusses bezūglich der fesselnden Phänomene. „Keimen des erneuten Daseins“ bedeutet das Keimen fūr ein neues Dasein; die Bedeutung ist die Geeignetheit zur Hervorbringung eines erneuten Daseins, das Haben der Natur der Reifung. „Gekennzeichnet durch die Entstehung infolge der Wiedergeburt“ bedeutet die Natur des Entstehens durch den Zustand des Wiedergeburt-Daseins. „Gekennzeichnet durch die Verbindung von Geist-Gruppe und Körper-Gruppe“ bedeutet den Zustand des Zusammenseins von unkörperlichen und körperlichen Gruppen. „Abgrenzung der Fähigkeiten“ ist der Zustand der Abgrenzung der sechs Fähigkeiten wie Auge usw. „Aus der Wiedergeburt stammend“ bedeutet, dass es die Wiedergeburt-Daseinsgruppen hervorbringt. „Lebensgrundlage“ ist die körperlich-geistige Existenz. Weil bei einem Unwissenden, der ūber den Tod eines Geliebten nachdenkt, meist Kummer entsteht, wurde gesagt, dass der Tod die unmittelbare Ursache fūr den Kummer ist. „Eifer“ ist das Brennen des Geistes. „Verbrennen“ ist starkes Brennen. Das bloße Erhitzen der eigenen Stūtze wird als [Brennen] „des Daseins“ bezeichnet; um dieses Dasein aufzuzeigen, wurde „Diese...“ usw. gesagt. Darin sind „Glieder des Daseins“ sowohl die Ursachen des Daseins als auch die als Dasein bezeichneten Bestandteile. Unter diesen sind die Trūbungen die Ursachen fūr das Dasein. Der Kreislauf von Kamma und dessen Reifung sind die als Dasein bezeichneten Bestandteile. „Vereint“ bedeutet alle. Das fortlaufende Wandern und Wiederentstehen der Daseinsgruppen, Grundlagen usw. ist der Kreislauf des Daseins. Da der in frūheren Geburten entstandene Kreislauf von Trūbungen usw. die Ursache dafūr ist, heißt es: „Das Dasein ist die unmittelbare Ursache fūr den Kreislauf des Daseins“. Mit Bezug auf die Eigenschaft, die bewirkende Ursache zu sein, wurde gesagt: „Der Pfad ist die unmittelbare Ursache fūr das Erlöschen“.

Kammaṭṭhānogāhakassa otaraṇaṭṭhānatāya bahussuto titthaṃ nāma, tassa sammāpayirupāsanā titthaññutā. Dhammūpasañhitaṃ pāmojjaṃ pītaṃ nāma, sappāyadhammassavanena taṃ uppādetvā kammaṭṭhānassa brūhanā pītaññutā, bhāvanāya thokampi layāpattiyā uddhaṃpattiyā ca jānanā pattaññutā. Attano pañcahi padhāniyaṅgehi samannāgatassa jānanā attaññutā, tesu purimānaṃ purimānaṃ pacchimassa pacchimassa padaṭṭhānabhāvo suviññeyyo eva. Katapuññasseva patirūpadesavāso sambhavati[Pg.94], na itarassāti ‘‘pubbekatapuññatā patirūpadesavāsassa padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Yathābhūtañāṇadassanaṃ saha adhiṭṭhānena taruṇavipassanā. Nibbidāti balavavipassanā. Virāgoti maggo. Vimuttīti phalaṃ. Evanti yadidaṃ ‘‘tassā vipallāsā padaṭṭhāna’’ntiādinā avijjādīnaṃ padaṭṭhānaṃ dassitaṃ, iminā nayena athāpi yo koci upanissayo balavapaccayoti yo koci avasesapaccayo, sabbo so padaṭṭhānaṃ kāraṇanti veditabbaṃ. ‘‘Evaṃ yā kāci upanisā yogato ca paccayato cā’’tipi paṭhanti. Tattha upanisāti kāraṇaṃ, yogatoti yuttito, paccayatoti paccayabhāvamattatoti attho veditabbo. Yaṃ panettha atthato na vibhattaṃ, taṃ suviññeyyameva.

Da er eine Stätte des Einstiegs fūr denjenigen ist, der sich in ein Meditationsobjekt vertieft, wird der Vielbeliesene als „Furt“ bezeichnet. Das rechte Aufsuchen desselben ist die „Kenntnis der Furt“. Die mit der Lehre verbundene Freude wird „Trank“ genannt. Das Fördern des Meditationsobjekts, nachdem man diese Freude durch das Hören der zuträglichen Lehre erzeugt hat, ist die „Kenntnis des Tranks“. Das Wissen darum, ob die Entfaltung auch nur ein wenig der Erschlaffung oder der Übersteigerung anheimfällt, ist die „Kenntnis des Zustands“. Das Wissen um sich selbst als einen, der mit den fūnf Gliedern des Strebens ausgestattet ist, ist die „Kenntnis seiner selbst“. Unter diesen ist das Bestehen der jeweils vorangehenden als unmittelbare Ursache fūr die jeweils nachfolgenden leicht zu verstehen. Nur fūr einen, der Verdienste erworben hat, ist das Wohnen in einer geeigneten Gegend möglich, nicht fūr einen anderen. Daher wurde gesagt: „Das Vorhandensein frūherer Verdienste ist die unmittelbare Ursache fūr das Wohnen in einer geeigneten Gegend“. Die wirklichkeitsgetreue Erkenntnis und Vision ist die junge Einsicht zusammen mit ihrer Grundlage. „Abkehr“ ist die kraftvolle Einsicht. „Begehrenslosigkeit“ ist der Pfad. „Befreiung“ ist die Frucht. So wurde mit den Worten: „Ihre unmittelbare Ursache sind die verkehrten Ansichten“ usw. die unmittelbare Ursache der Unwissenheit usw. aufgezeigt. Nach dieser Methode ist zu verstehen, dass jede starke Bedingung oder jede sonstige Bedingung, all dies eine unmittelbare Ursache oder ein Grund ist. Manche lesen auch: „Ebenso jede unmittelbare Ursache durch Verknüpfung und Bedingung“. Darin ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Upanisā“ bedeutet Ursache, „yogato“ bedeutet durch Angemessenheit, und „paccayato“ bedeutet bloß als Bedingung. Was hier jedoch nicht im Detail erklärt wurde, ist leicht zu verstehen.

Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhānahāra-vibhaṅga) ist abgeschlossen.

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

5. Erklärung des Abschnitts über die Methode der Merkmale (lakkhaṇahāra-vibhaṅga)

23. Tattha katamo lakkhaṇo hārotiādi lakkhaṇahāravibhaṅgo. Tattha kiṃ lakkhayatīti lakkhaṇahārassa visayaṃ pucchati. ‘‘Ye dhammā’’tiādinā lakkhaṇahāraṃ saṅkhepato dassetvā taṃ udāharaṇehi vibhajituṃ ‘‘cakkhu’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇānī’’ti iminā anavaṭṭhitabhāvādināpi ekalakkhaṇatā vuttā evāti daṭṭhabbaṃ.

23. Darin ist der Abschnitt beginnend mit „Was ist die Methode der Merkmale (lakkhaṇahāra)?“ die Analyse der Methode der Merkmale (Lakkhaṇahāravibhaṅga). Darin fragt er mit „Was wird gekennzeichnet?“ nach dem Bereich der Methode der Merkmale. Nachdem er mit „Welche Phänomene...“ die Methode der Merkmale in Kürze dargelegt hat, wird mit „Das Auge...“ usw. begonnen, um sie anhand von Beispielen zu analysieren. Darin ist zu sehen, dass mit dem Ausdruck „sie haben dieselbe Eigenschaft im Sinne des Quälens“ auch die Gleichartigkeit der Merkmale aufgrund von Unbeständigkeit usw. ausgesprochen ist.

Evaṃ āyatanavasena ekalakkhaṇataṃ dassetvā idāni khandhādivasena dassetuṃ ‘‘atīte, rādha, rūpe anapekkho hotī’’tiādi suttaṃ ābhataṃ. Yamakovādasutte (saṃ. ni. 3.85) vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇā vuttāti tasmiṃ sutte ‘‘vadhakaṃ rūpaṃ vadhakaṃ rūpanti yathābhūtaṃ nappajānātī’’tiādinā āgatattā vuttaṃ. Itīti evaṃ, imissaṃ gāthāyaṃ kāyagatāya satiyā vuttāya sati vedanāgatā sati cittagatā sati dhammagatā ca sati vuttā bhavati satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti adhippāyo. Diṭṭhantiādīnaṃ atthaṃ parato vaṇṇayissāma.

Nachdem er so die Gleichartigkeit der Merkmale mittels der Sinnesbereiche (āyatana) gezeigt hat, wird nun das Sutta eingeführt: „Sei ohne Verlangen nach der vergangenen Form, Rādha...“ usw., um sie mittels der Aggregate (khandha) usw. aufzuzeigen. Die Aussage, dass im Yamakovāda-Sutta die Gleichartigkeit im Sinne des Quälens gelehrt wird, beruht darauf, dass es in jenem Sutta heißt: „Er erkennt die Form nicht der Wirklichkeit entsprechend als mörderisch, die Form als mörderisch“ usw. „Iti“ bedeutet: Wenn in diesem Vers die körperbezogene Achtsamkeit (kāyagatāsati) genannt wird, so sind damit auch die gefühlsbezogene Achtsamkeit, die geistbezogene Achtsamkeit und die phänomenbezogene Achtsamkeit aufgrund ihrer Gleichartigkeit als Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) mitgenannt. Dies ist die Absicht. Die Bedeutung von „gesehen“ (diṭṭha) usw. werden wir im Folgenden erklären.

Kāye [Pg.95] kāyānupassī viharāhīti ettha kāyeti rūpakāye. Rūpakāyo hi idha aṅgapaccaṅgānaṃ kesādīnañca samūhaṭṭhena kāyoti adhippeto. Yathā ca samūhaṭṭhena, evaṃ kucchitānaṃ āyaṭṭhena. Kucchitānañhi paramajegucchānaṃ so āyotipi kāyo, āyoti uppattideso. Tatrāyaṃ vacanattho – āyanti tatoti āyo. Ke āyanti? Kucchitā kesādayo, iti kucchitānaṃ āyoti kāyo.

In der Passage „Verweile, den Körper im Körper betrachtend“ (kāye kāyānupassī viharāhi) bedeutet „im Körper“ (kāye) im materiellen Körper (rūpakāya). Denn der materielle Körper wird hier im Sinne einer Ansammlung (samūha) von Gliedern und Gliedmaßen sowie von Haaren usw. als „kāya“ (Körper/Ansammlung) verstanden. Und wie er im Sinne einer Ansammlung verstanden wird, so wird er auch im Sinne des Entstehungsortes (āya) von Abscheulichem (kucchita) verstanden. Denn er ist der Entstehungsort von abscheulichen, höchst widerwärtigen Dingen wie Haaren usw.; darum wird er auch „kāya“ genannt. „Āya“ bedeutet Entstehungsort. Darin ist dies die Worterklärung: Sie entstehen (āyanti) daraus, darum heißt es „āya“. Wer entsteht daraus? Die abscheulichen Haare usw. entstehen daraus. Somit ist er der Entstehungsort von Abscheulichem (kucchitānaṃ āyo), weshalb er „kāya“ genannt wird.

Kāyānupassīti kāyaṃ anupassanasīlo, kāyaṃ vā anupassamāno. ‘‘Kāye’’ti ca vatvā puna ‘‘kāyānupassī’’ti dutiyaṃ kāyaggahaṇaṃ asammissato vavatthānaghanavinibbhogādidassanatthaṃ. Tena na kāye vedanānupassī cittadhammānupassī vā, atha kho kāyānupassī evāti kāyasaṅkhāte vatthusmiṃ kāyānupassanākārasseva dassanena asammissato vavatthānaṃ dassitaṃ hoti. Tathā na kāye aṅgapaccaṅgavinimuttaekadhammānupassī, nāpi kesalomādivinimuttaitthipurisānupassī.

„Den Körper betrachtend“ (kāyānupassī) bedeutet einer, dessen Natur es ist, den Körper zu betrachten, oder einer, der den Körper wiederholt betrachtet. Dass nach dem Wort „im Körper“ (kāye) das Wort „Körper“ in „den Körper betrachtend“ ein zweites Mal genannt wird, dient dazu, die unvermischte Abgrenzung (vavatthāna) und das Auflösen der Kompaktheitsvorstellung (ghanavinibbhoga) usw. aufzuzeigen. Dadurch ist man im Körper weder ein Betrachter von Gefühlen noch ein Betrachter von Geist oder Geistesobjekten, sondern vielmehr einzig ein Betrachter des Körpers. So wird durch das Aufzeigen des bloßen Modus der Körperbetrachtung an dem Objekt, das „Körper“ genannt wird, die unvermischte Abgrenzung dargelegt. Ebenso betrachtet man im Körper kein einzelnes Phänomen, das von den Haupt- und Nebengliedern losgelöst ist, und man betrachtet auch keinen Mann oder eine Frau losgelöst von Haaren, Körperhaaren usw.

Yopi cettha kesalomādiko bhūtupādāyasamūhasaṅkhāto kāyo, tatthapi na bhūtupādāyavinimuttaekadhammānupassī, atha kho rathasambhārānupassako viya aṅgapaccaṅgasamūhānupassī, nagarāvayavānupassako viya kesalomādisamūhānupassī, kadalikkhandhapattavaṭṭivinibbhujjako viya rittamuṭṭhiviniveṭhako viya ca bhūtupādāyasamūhānupassī evāti nānappakārato samūhavaseneva kāyasaṅkhātassa vatthuno dassanena ghanavinibbhogo dassito hoti. Na hettha yathāvuttasamūhavinimutto kāyo vā añño vā koci dhammo dissati, yathāvuttadhammasamūhamatte eva pana tathā tathā sattā micchābhinivesaṃ karonti. Tenāhu porāṇā –

Auch bei diesem aus Haaren, Körperhaaren usw. bestehenden Körper, der als eine Ansammlung von Grundelementen und abgeleiteter Materie bezeichnet wird, betrachtet man kein einzelnes Phänomen, das von den Grundelementen und der abgeleiteten Materie losgelöst ist. Vielmehr betrachtet man ihn – wie jemand, der die Bauteile eines Wagens betrachtet – als eine Ansammlung von Gliedern und Gliedmaßen; wie jemand, der die Bestandteile einer Stadt betrachtet, als eine Ansammlung von Haaren, Körperhaaren usw.; und wie jemand, der die Schichten eines Bananenstaudenstammes abschält oder eine leere Faust öffnet, betrachtet man ihn einzig als eine Ansammlung von Grundelementen und abgeleiteter Materie. So wird durch das Aufzeigen des Objekts namens „Körper“ auf vielfältige Weise und rein als eine Ansammlung die Auflösung der Kompaktheitsvorstellung (ghanavinibbhoga) dargelegt. Denn an diesem Körper ist weder ein Körper noch irgendein anderes Phänomen zu sehen, das von der besagten Ansammlung losgelöst wäre. Doch auf die bloße Ansammlung der besagten Phänomene richten die Wesen in dieser und jener Weise ihre falsche Anhaftung (micchābhinivesa). Deshalb sagten die Alten:

‘‘Yaṃ passati na taṃ diṭṭhaṃ, yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passati;

Apassaṃ bajjhate mūḷho, bajjhamāno na muccatī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.373;

ma. ni. aṭṭha. 1.106;

paṭi. ma. aṭṭha. 1.1.36;

mahāni. aṭṭha. 3);

„Was man sieht, ist nicht das Gesehene; was das Gesehene ist, das sieht man nicht. Nicht sehend wird der Verblendete gefesselt, und der Gefesselte wird nicht befreit.“

Ghanavinibbhogādidassanatthanti ādisaddena ayamattho veditabbo. Ayañhi etasmiṃ kāye kāyānupassīyeva, na aññadhammānupassī.

In der Formulierung „um die Auflösung der Kompaktheitsvorstellung usw. aufzuzeigen“ ist durch das Wort „usw.“ (ādi) diese Bedeutung zu verstehen: Dieser Mönch ist in diesem Körper wahrlich nur ein Betrachter des Körpers, kein Betrachter anderer Phänomene.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā anudakabhūtāyapi marīciyā udakānupassino honti, na evaṃ aniccadukkhānattaasubhabhūte eva imasmiṃ kāye niccasukhaattasubhabhāvānupassī[Pg.96], atha kho kāyānupassī aniccadukkhaanattaasubhākārasamūhānupassīti attho. Atha vā yvāyaṃ mahāsatipaṭṭhāne (dī. ni. 2.374 ādayo) assāsapassāsādicuṇṇikajātaaṭṭhikapariyosāno kāyo vutto, yo ca ‘‘idhekacco pathavīkāyaṃ aniccato anupassati, āpokāyaṃ tejokāyaṃ vāyokāyaṃ kesakāyaṃ…pe… aṭṭhimiñjakāya’’nti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.34 ādayo) kāyo vutto, tassa sabbassa imasmiṃyeva kāye anupassanato kāye kāyānupassīti evampettha attho daṭṭhabbo.

Dies bedeutet Folgendes: So wie manche Menschen in einer Luftspiegelung, obwohl sie kein Wasser ist, Wasser zu sehen glauben, so ist er nicht einer, der in diesem Körper – der in Wahrheit unbeständig, leidvoll, unpersönlich und unrein ist – Beständigkeit, Glück, ein Selbst oder Schönheit betrachtet; vielmehr ist er ein Körperbetrachter, indem er die Ansammlung der Aspekte von Unbeständigkeit, Leidhaftigkeit, Unselbstständigkeit und Unreinheit betrachtet. Dies ist der Sinn. Oder aber: Welcher Körper auch immer im Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta dargelegt wird, beginnend mit Ein- und Ausatmung und endend mit zu Staub zerfallenen Knochen, und welcher Körper auch immer im Paṭisambhidāmagga dargelegt wird mit: „Hier betrachtet jemand das Erd-Element (pathavī-kāya) als unbeständig, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Wind-Element, die Haare ... bis hin zum Knochenmark als unbeständig“ – da all dieser Körper an genau diesem Körper betrachtet wird, ist auch auf diese Weise die Bedeutung von „den Körper im Körper betrachtend“ (kāye kāyānupassī) zu verstehen.

Atha vā kāye ahanti vā mamanti vā gahetabbassa kassaci ananupassanato, tassa pana kesalomādikassa nānādhammasamūhassa anupassanato kāye kesādidhammasamūhasaṅkhāte kāyānupassīti attho daṭṭhabbo. Api ca ‘‘imasmiṃ kāye aniccato anupassati no niccato’’tiādinā anukkamena paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.34 ādayo) āgatanayassa sabbasseva aniccalakkhaṇādikassa ākārasamūhasaṅkhātassa kāyassa anupassanato kāye kāyānupassīti attho.

Oder aber: Weil man im Körper nichts betrachtet, was als „Ich“ oder „Mein“ erfasst werden könnte, sondern vielmehr jene Ansammlung verschiedener Phänomene wie Haare, Körperhaare usw. betrachtet, gilt man als „Körperbetrachter“ in diesem Körper, der als eine Ansammlung von Phänomenen wie Haaren usw. bezeichnet wird. So ist die Bedeutung zu verstehen. Zudem: Da man gemäß der im Paṭisambhidāmagga überlieferten Methode „er betrachtet in diesem Körper das Unbeständige, nicht das Beständige“ usw. den gesamten Körper betrachtet, der aus der Ansammlung von Aspekten wie dem Merkmal der Unbeständigkeit usw. besteht, ist man „ein Körperbetrachter im Körper“. Dies ist der Sinn.

Viharāhīti vattāhi. Ātāpīti tīsu bhavesu kilese ātāpetīti ātāpo, so assa atthīti ātāpī. Sampajānoti sampajaññasaṅkhātena ñāṇena samannāgato. Satimāti kāyapariggāhikāya satiyā samannāgato. Ayaṃ pana yasmā satiyā ārammaṇaṃ pariggahetvā paññāya anupassati, na hi sativirahitā anupassanā atthi, tenevāha – ‘‘satiñca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234). Anātāpino ca anto saṅkoco antarāyakaro hoti, kammaṭṭhānaṃ na sampajjati. Tasmā yesaṃ dhammānaṃ ānubhāvena taṃ sampajjati, taṃ dassanatthaṃ ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ.

„Verweile“ (viharāhi) bedeutet: führe dein Leben. „Eifrig“ (ātāpī) kommt von „Eifer“ (ātāpa) – das, was die Befleckungen (kilesa) in den drei Daseinsbereichen verbrennt. Wer diesen Eifer besitzt, ist „eifrig“. „Wissensklar“ (sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit der Erkenntnis, die als Wissensklarheit (sampajañña) bezeichnet wird. „Achtsam“ (satimā) bedeutet: ausgestattet mit der Achtsamkeit, die den Körper erfasst. Da dieser Mönch nun das Meditationsobjekt mit Achtsamkeit erfasst und dann mit Weisheit betrachtet – denn es gibt keine Betrachtung ohne Achtsamkeit –, sagte der Erhabene: „Achtsamkeit, ihr Mönche, erkläre ich als überall nützlich.“ Und für einen, der nicht eifrig ist, wird die innere Erschlaffung zu einem Hindernis, und das Meditationsobjekt gelingt nicht. Um daher jene geistigen Faktoren aufzuzeigen, durch deren Kraft das Meditationsobjekt gelingt, wurde „eifrig“ usw. gesagt.

Tattha vineyyāti tadaṅgavinayena vā vikkhambhanavinayena vā vinayitvā. Loketi tasmiṃyeva kāye. Kāyo hi idha lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti adhippeto. Abhijjhāggahaṇena cettha kāmacchando, domanassaggahaṇena byāpādo gahitoti nīvaraṇesu balavadhammadvayappahānadassanena nīvaraṇappahānaṃ vuttanti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa pahānaṅgaṃ [Pg.97] dassitaṃ. ‘‘Ātāpī’’tiādinā pana sampayogaṅgaṃ dassitanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ātāpī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhijjhādomanassānaṃ samatho ujupaṭipakkhoti abhijjhādomanassavinayo vuccamāno samādhindriyaṃ dīpetīti āha – ‘‘vineyya loke abhijjhādomanassanti samādhindriya’’nti (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.367). Ekalakkhaṇattā catunnaṃ indriyānanti yathā vīriyapaññāsamādhindriyehi kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ ijjhati, evaṃ vedanācittadhammānupassanāsatipaṭṭhānānipi tehi ijjhantīti catusatipaṭṭhānasādhane imesaṃ indriyānaṃ sabhāvabhedābhāvato samānalakkhaṇattā itarāni satipaṭṭhānānipi vuttāni eva hontīti attho.

Darin bedeutet 'durch Beseitigen' (vineyya): nachdem man es entweder durch die zeitweilige Beseitigung oder durch die Beseitigung durch Unterdrückung beseitigt hat. 'In der Welt' (loke): in genau diesem Körper. Denn unter 'Welt' (loko) ist hier der Körper im Sinne des Zerfallens und Verfallens zu verstehen. Und da hier mit der Erfassung von Begehren das Sinnesverlangen und mit der Erfassung von Trübsinn das Übelwollen erfasst ist, wird durch das Aufzeigen des Aufgebens dieser beiden starken Faktoren unter den Hemmnissen das Aufgeben der Hemmnisse genannt; damit wird das Glied des Aufgebens der Grundlage der Achtsamkeit der Körperbetrachtung aufgezeigt. Mit den Worten 'eifrig' usw. hingegen wird das Glied der Verbindung aufgezeigt. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde 'eifrig' usw. gesagt. Da die Beruhigung von Begehren und Trübsinn ihr direkter Gegenpol ist, erhellt die Beseitigung von Begehren und Trübsinn die Fähigkeit der Konzentration; daher heißt es: 'Durch das Beseitigen von Begehren und Trübsinn in der Welt is die Fähigkeit der Konzentration gemeint'. 'Aufgrund des gemeinsamen Merkmals der vier Fähigkeiten': So wie durch die Fähigkeiten der Energie, der Weisheit und der Konzentration die Grundlage der Achtsamkeit der Körperbetrachtung verwirklicht wird, so werden auch die Grundlagen der Achtsamkeit der Gefühls-, Geist- und Geistesobjektbetrachtung durch diese verwirklicht. Da es bei der Erfüllung der vier Grundlagen der Achtsamkeit keinen Unterschied im Wesen dieser Fähigkeiten gibt und sie ein gleiches Merkmal besitzen, sind damit auch die anderen Grundlagen der Achtsamkeit miterklärt; dies ist die Bedeutung.

24. Idāni satipaṭṭhānesu gahitesu sabbesaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ gahitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha bodhaṅgamāti bodhaṃ ariyamaggañāṇaṃ gacchantīti bodhaṅgamā. Yathāvuttassa bodhassa pakkhe bhavāti bodhipakkhiyā. Neyyānikalakkhaṇenāti ettha nimittato pavattato ca vuṭṭhānaṃ niyyānaṃ, niyyāne niyuttāti neyyānikā, yathā dovārikoti. Niyyānasaṅkhātaṃ vā phalaṃ arahantīti neyyānikā. Niyyānaṃ payojanaṃ etesanti vā neyyānikā. ‘‘Niyyānikā’’tipi pāṭho, tattha niyyānaṃ etesaṃ atthīti niyyānikāti attho. ‘‘Niyyāniyā’’tipi pāṭho, tassa niyyantīti niyyāniyāti attho daṭṭhabbo. Niyyānikalakkhaṇenāti niyyānikasabhāvena.

24. Nun wurde, um zu zeigen, dass mit dem Erfassen der Grundlagen der Achtsamkeit alle dem Erwachen förderlichen Faktoren erfasst sind, die Passage beginnend mit 'in den vier Grundlagen der Achtsamkeit' dargelegt. Darin bedeutet 'bodhaṅgamā': sie führen zum Erwachen, d. h. zum Wissen des edlen Pfades, darum heißen sie 'bodhaṅgamā'. Sie gehören zur Seite des besagten Erwachens, darum heißen sie 'bodhipakkhiyā'. 'Durch das Merkmal des Befreiens': Hierbei ist das Entkommen aus den Zeichen und dem Kreislauf die Befreiung. Weil sie mit der Befreiung verbunden sind, heißen sie 'neyyānikā' (befreiend), wie ein Torhüter mit dem Tor verbunden ist. Oder sie verdienen die Frucht, die als Befreiung bezeichnet wird, daher 'neyyānikā'. Oder die Befreiung ist ihr Nutzen, darum 'neyyānikā'. Es gibt auch die Lesart 'niyyānikā'; dabei ist die Bedeutung: 'Befreiung gehört zu diesen, daher niyyānikā'. Es gibt auch die Lesart 'niyyāniyā', deren Bedeutung als 'sie befreien, darum niyyāniyā' zu verstehen ist. 'Durch das Merkmal des Befreiens' bedeutet 'durch die Natur des Befreiens'.

Evaṃ akusalāpi dhammāti yathā kusalā dhammā ekalakkhaṇabhāvena niddhāritā, evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇaṭṭhena niddhāretabbā. Kathaṃ? Pahānekaṭṭhatāvasenāti dassento ‘‘pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti āha. Idāni taṃ pahānaṃ dassetuṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesū’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāyānupassanādīsu catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu asubhe subhantiādayo cattāro vipallāsā pahīyanti, kabaḷīkārāhārādayo cattāro āhārā cassa pariññaṃ gacchanti, tesaṃ parijānanassa paribandhino kāmarāgādayo byantīkatā hontīti attho, kasmā? Tehi pahātabbabhāvena ekalakkhaṇattāti. Evaṃ sabbattha attho yojetabbo. Tenevāha – ‘‘evaṃ akusalāpi dhammā ekalakkhaṇattā pahānaṃ abbhatthaṃ gacchantī’’ti.

Ebenso auch die unheilsamen Faktoren: So wie die heilsamen Faktoren durch ihr gemeinsames Merkmal bestimmt werden, so sind auch die unheilsamen Faktoren durch ihr gemeinsames Merkmal zu bestimmen. Wie? 'Durch das gemeinsame Aufgeben' – um dies zu zeigen, heißt es: 'sie gehen im Aufgeben auf'. Um nun dieses Aufgeben zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit 'in den vier Grundlagen der Achtsamkeit' dargelegt. Darin gilt: Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit, wie die Betrachtung des Körpers usw., entfaltet werden, werden die vier Verkehrtheiten – wie das Unreine als rein anzusehen usw. – aufgegeben; und die vier Arten der Nahrung, wie materielle Nahrung usw., werden für ihn vollkommen verstanden; und das Verlangen nach Sinnenlüsten usw., die Hindernisse für dieses vollkommene Verständnis darstellen, werden beseitigt; dies ist die Bedeutung. Warum? Weil sie ein gemeinsames Merkmal darin haben, dass sie aufzugeben sind. So ist die Bedeutung überall anzuwenden. Deswegen heißt es: 'Ebenso gehen auch die unheilsamen Faktoren aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals im Aufgeben auf'.

Idāni [Pg.98] aññenapi pariyāyena lakkhaṇahārassa udāharaṇāni dassetuṃ ‘‘yattha vā panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yatthāti yassaṃ desanāyaṃ. Vā-saddo vikappattho. Panāti padapūraṇo. Rūpindriyanti ruppanasabhāvaṃ aṭṭhavidhaṃ indriyaṃ. Tatthāti tassaṃ desanāyaṃ. Rūpadhātūti ruppanasabhāvā dasa dhātuyo. Rūpāyatananti ruppanasabhāvaṃ dasāyatanaṃ, rūpīni dasāyatanānīti attho. Ruppanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā imāni desitānīti adhippāyo. Desitaṃ tattha sukhindriyaṃ somanassindriyaṃ sukhavedanābhāvena ekalakkhaṇattāti adhippāyo.

Um nun auch auf andere Weise Beispiele für die Methode der Merkmale aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'oder wo auch immer' dargelegt. Darin bedeutet 'yattha': in welcher Darlegung auch immer. Das Wort 'vā' dient der Alternative. Das Wort 'pana' ist ein Füllwort. 'Das Sinnesorgan der Form' bezeichnet das achtfache Organ, das die Natur des Sich-Veränderns hat. 'Darin': in jener Darlegung. 'Das Element der Form' bezeichnet die zehn Elemente mit der Natur des Sich-Veränderns. 'Das Sinnesobjekt der Form' bezeichnet die zehn Sinnesbereiche mit der Natur des Sich-Veränderns; die Bedeutung ist: die zehn körperlichen Sinnesbereiche. Die Absicht ist, dass diese aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals der Veränderlichkeit dargelegt werden. Ebenso ist die Absicht, dass dort die Fähigkeit des Glücks und die Fähigkeit der Freude aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals als Natur des angenehmen Gefühls dargelegt werden.

Dukkhasamudayo ca ariyasaccanti idaṃ akusalassa somanassassa vasena vuttaṃ, sāsavakusalassāpi vasena yujjati eva. Sabbo ca paṭiccasamuppādo desitoti sambandho. Avijjānusayitattā adukkhamasukhāya vedanāya. Vuttañhetaṃ – ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya avijjānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465). Tathā ca vuttaṃ ‘‘adukkhamasukhāya hi vedanāya avijjā anusetī’’ti. Etena adukkhamasukhāvedanāggahaṇena avijjā gahitāti dasseti. Sati ca avijjāggahaṇe sabbo paṭiccasamuppādo desitoti dassetuṃ ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādi vuttaṃ. So cāti ettha ca-saddo byatirekattho, tena so paṭiccasamuppādo anulomapaṭilomavasena duvidhoti imaṃ vakkhamānavisesaṃ joteti. Tesu anulomato paṭiccasamuppādo yathādassito sarāgasadosasamohasaṃkilesapakkhena hātabboti vutto, paṭilomato pana paṭiccasamuppādo yo ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’tiādinā pāḷiyaṃ (ma. ni. 3.126; mahāva. 1) vutto, taṃ sandhāya ‘‘vītarāgavītadosavītamohaariyadhammehi hātabbo’’ti vuttaṃ.

Und die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens: Dies wurde im Hinblick auf unheilsame Freude gesagt, aber es ist auch im Hinblick auf mit Trieben behaftete heilsame Freude durchaus passend. 'Und das gesamte Entstehen in Abhängigkeit ist dargelegt' – so ist die Verknüpfung herzustellen. Aufgrund des latenten Vorhandenseins von Unwissenheit im weder unangenehmen noch angenehmen Gefühl. Denn es wurde gesagt: 'Im weder unangenehmen noch angenehmen Gefühl schlummert die Neigung zur Unwissenheit.' Und ebenso wurde gesagt: 'Denn im weder unangenehmen noch angenehmen Gefühl liegt die Unwissenheit latent.' Damit wird gezeigt: Durch das Erfassen des weder unangenehmen noch angenehmen Gefühls ist auch die Unwissenheit erfasst. Und um zu zeigen, dass beim Erfassen der Unwissenheit das gesamte Entstehen in Abhängigkeit dargelegt ist, wurde die Passage beginnend mit 'durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' etc. angeführt. Und in dem Wort 'so ca' drückt das Wort 'ca' einen Gegensatz aus; damit verdeutlicht es diese folgende Besonderheit: dass das Entstehen in Abhängigkeit zweifach ist, nämlich in Vorwärtsrichtung und in Rückwärtsrichtung. Darunter ist das Entstehen in Abhängigkeit in Vorwärtsrichtung, wie es dargestellt wurde, als die Seite der Verunreinigung durch Gier, Hass und Verblendung aufzugeben; das Entstehen in Abhängigkeit in Rückwärtsrichtung jedoch, das im Pali mit 'durch das restlose Erlöschen und Aufhören genau dieser Unwissenheit' usw. dargelegt ist, ist im Hinblick darauf mit den Worten 'durch die edlen Faktoren der Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit aufzugeben' beschrieben worden.

Idāni ekalakkhaṇatāvibhāvanena lakkhaṇahārayojanāya nayaṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ ye dhammā’’tiādi vuttaṃ. Tattha kiccatoti pathavīādīnaṃ phassādīnañca rūpārūpadhammānaṃ sandhāraṇasaṅghaṭṭanādikiccato, tesaṃ tesaṃ vā paccayadhammānaṃ taṃtaṃpaccayuppannadhammassa paccayabhāvasaṅkhātakiccato. Lakkhaṇatoti kakkhaḷaphusanādisabhāvato. Sāmaññatoti ruppananamanādito aniccatādito khandhāyatanādito ca. Cutūpapātatoti saṅkhatadhammānaṃ bhaṅgato uppādato ca, samānanirodhato samānuppādato cāti [Pg.99] attho. Ettha ca sahacaraṇaṃ samānahetutā samānaphalatā samānabhūmitā samānavisayatā samānārammaṇatāti evamādayopi ca-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Sesaṃ uttānatthameva.

Um nun die Methode zur Anwendung der Methode der Merkmale durch die Erhellung des gemeinsamen Merkmals aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit 'so, welche Faktoren auch immer' dargelegt. Darin bedeutet 'hinsichtlich der Funktion': aufgrund der Funktion des Zusammenhaltens, des Zusammenstoßens usw. der materiellen und immateriellen Faktoren wie Erde usw. sowie Berührung usw., oder aufgrund der Funktion, die als Zustand der Bedingung für die jeweiligen bedingt entstandenen Faktoren der jeweiligen Bedingungsfaktoren definiert ist. 'Hinsichtlich des Merkmals': aufgrund der eigenen Natur wie Härte, Berührung usw. 'Hinsichtlich der Allgemeinheit': aufgrund von Veränderung, Hinneigen usw., sowie aufgrund von Vergänglichkeit usw. und Aggregaten, Sinnesbereichen usw. 'Hinsichtlich des Vergehens und Entstehens': aufgrund des Zusammenbruchs und Entstehens der bedingten Faktoren; die Bedeutung ist: aufgrund des gleichen Erlöschens und des gleichen Entstehens. Und hierbei ist zu verstehen, dass auch Begriffe wie Begleitung, gleiche Ursache, gleiche Frucht, gleiche Ebene, gleiches Objektfeld, gleiches Objekt usw. durch das Wort 'ca' mitumfasst sind. Das Übrige hat eine offensichtliche Bedeutung.

Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale ist abgeschlossen.

6. Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Analyse der Methode der vierfachen Darlegung

25. Tattha katamo catubyūho hāroti catubyūhahāravibhaṅgo. Tattha byañjanena suttassa neruttañca adhippāyo ca nidānañca pubbāparasandhi ca gavesitabboti saṅkhepena tāva catubyūhaṃ dasseti. ‘‘Byañjanenā’’ti iminā hārānaṃ suttassa byañjanavicayabhāvato byañjanamukheneva ete catubyūhahārapadatthā niddhāretabbāti dasseti. Neruttanti niruttaṃ nibbacananti attho. Niruttameva neruttaṃ. Tenevāha – ‘‘yā niruttipadasaṃhitā’’ti. Tassattho – yā nirutti, idaṃ neruttaṃ. Kā pana sā nirutti? Padasaṃhitāti padesu saṃhitā yuttā, liṅgavacanakālasādhanapurisādivisesayogena yo yo attho yathā yathā vattabbo, tathā tathā pavattasabhāvaniruttīti attho. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yaṃ dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti.

25. Was ist hierin die Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūho hāro)? Es ist die Analyse der Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūhahāravibhaṅgo). Darin zeigt [der Text] zunächst kurz die vierfache Ausrichtung mit der Passage: „Durch den Wortlaut (byañjana) der Lehrrede (sutta) soll die sprachliche Erklärung (nerutta), die Absicht (adhippāya), der Anlass (nidāna) und die Verbindung von Vorhergehendem und Nachfolgendem (pubbāparasandhi) erforscht werden.“ Mit dem Wort „durch den Wortlaut“ zeigt er, dass – da die Lehrrede eine Untersuchung des Wortlauts darstellt – diese Wortbedeutungen der Methode der vierfachen Ausrichtung eben durch die Wortlaut-Methode bestimmt werden müssen. „Neruttanti“ bedeutet sprachliche Erklärung (nirutta), d. h. grammatische Ableitung (nibbacana). Eben „nirutta“ ist „nerutta“. Deshalb wurde gesagt: „Welche sprachliche Erklärung auch immer mit den Wörtern verbunden ist (yā niruttipadasaṃhitā)“. Dessen Bedeutung ist: „Welche sprachliche Erklärung es auch gibt, das ist nerutta“. Was aber ist diese sprachliche Erklärung? „Mit den Wörtern verbunden“ (padasaṃhitā) bedeutet: in den Wörtern gefügt oder angemessen verbunden; die Bedeutung ist: die natürliche sprachliche Erklärung, wie sie sich jeweils verhält, je nachdem, welche jeweilige Bedeutung durch die spezifische Verbindung von Genus (liṅga), Numerus (vacana), Tempus (kāla), grammatischer Funktion (sādhana), Person (purisa) und so weiter ausgedrückt werden soll. So wurde nämlich gesagt: „Was das Erkennen der Phänomene durch den Namen ist“.

Tattha yanti hetuatthe nipāto, yāya kāraṇabhūtāyāti attho. Dhammānanti ñeyyadhammānaṃ. Nāmasoti pathavī phasso khandhā dhātu tisso phussoti evamādināmavisesena ñāṇaṃ pavattati, ayaṃ sabhāvanirutti nāma. Pathavīti hi evamādikaṃ saddaṃ gahetvā tato paraṃ saṅketadvārena tadatthapaṭipatti taṃtaṃaniyatanāmapaññattiggahaṇavaseneva hotīti. Atha vā padasaṃhitāti padena saṃhitā. Padato hi padatthāvabodho. So panassa atthe pavattinimittabhūtāya paññattiyā gahitāya eva hotīti sā pana paññatti niruttisaṅkhātapadena saṃhitā padatthaṃ bodhetīti padasaṃhitāti vuttā. ‘‘Yadā hi bhikkhū’’tiādinā ‘‘dhammānaṃ nāmaso ñāṇa’’nti padassa atthaṃ vivarati.

Darin ist „yaṃ“ eine Partikel im kausalen Sinne, mit der Bedeutung: „durch welche als Ursache dienende [sprachliche Erklärung]“. „Dhammānanti“ bedeutet: der zu erkennenden Phänomene. „Nāmasoti“ bedeutet: Das Erkennen vollzieht sich mittels spezifischer Namen wie „Erde“, „Berührung“, „Daseinsfaktoren“, „Element“, „Tissa“, „Phussa“ usw. Dies wird „natürliche sprachliche Erklärung“ (sabhāvanirutti) genannt. Denn nachdem man ein Wort wie „Erde“ erfasst hat, erfolgt danach durch Übereinkunft das Verständnis von dessen Bedeutung eben nur durch das Ergreifen der jeweiligen unbestimmten Namensbezeichnung (nāmapaññatti). Alternativ bedeutet „padasaṃhitā“: mit dem Wort verbunden. Denn aus dem Wort erfolgt das Verständnis der Wortbedeutung. Dieses findet aber nur statt, wenn die Bezeichnung, die als Entstehungsgrund für dessen Bedeutung dient, erfasst worden ist. Daher wird jene Bezeichnung, verbunden mit dem Wort, das als sprachliche Erklärung bezeichnet wird, und die Wortbedeutung verständlich machend, „mit dem Wort verbunden“ (padasaṃhitā) genannt. Mit der Passage „Wenn nämlich ein Mönch...“ usw. erklärt er die Bedeutung der Worte: „Das Erkennen der Phänomene durch den Namen“.

Tattha atthassāti saddābhidheyyassa atthassa. Nāmaṃ jānātīti nāmapaññattivasena ayaṃ nāmāti nāmaṃ jānāti. Dhammassāti sabhāvadhammassa. Tathā [Pg.100] tathā naṃ abhiniropetīti yo yo attho dhammo ca yathā yathā ca voharitabbo, tathā tathā naṃ nāmaṃ vohāraṃ abhiniropeti desetīti attho. Ettāvatā ca ayaṃ bhikkhu atthakusalo yāva anekādhivacanakusaloti vuccatīti sambandhitabbaṃ.

Darin bedeutet „des Sinnes“ (atthassa): der Bedeutung, die durch das Wort ausgedrückt wird. „Er kennt den Namen“ (nāmaṃ jānāti) bedeutet: Mittels der Namensbezeichnung erkennt er den Namen als „dieser [ist der] Name“. „Des Phänomens“ (dhammassa) bedeutet: des Phänomens seiner Natur nach (sabhāvadhammassa). „Er wendet ihn auf diese und jene Weise an“ (tathā tathā naṃ abhiniropeti) bedeutet: Welche Bedeutung und welches Phänomen auch immer auf diese oder jene Weise bezeichnet werden soll, genau auf diese Weise wendet er diesen Namen und diese Bezeichnung an und lehrt sie. Und in diesem Maße ist dies zu verbinden: „Dieser Mönch wird als geschickt im Sinn genannt, bis hin zu: geschickt in vielfältigen Bezeichnungen“.

Tattha atthakusaloti pāḷiatthe kusalo. Dhammakusaloti pāḷiyaṃ kusalo. Byañjanakusaloti akkharesu ca vākyesu ca kusalo. Niruttikusaloti nibbacane kusalo. Pubbāparakusaloti desanāya pubbāparakusalo. Desanākusaloti dhammassa desanāya kusalo. Atītādhivacanakusaloti atītapaññattikusalo. Esa nayo sesesupi. Evaṃ sabbāni kātabbāni, janapadaniruttānīti yattakāni sattavohārapadāni, tāni sabbāni yathāsambhavaṃ sutte nibbacanavasena kātabbāni vattabbānīti attho. Sabbā ca janapadaniruttiyoti sabbā ca lokasamaññāyo yathārahaṃ kātabbā. ‘‘Samaññaṃ nātidhāveyyā’’ti hi vuttaṃ. Tathā hi sammutisaccamukheneva paramatthasaccādhigamo hotīti.

Darin bedeutet „geschickt im Sinn“ (atthakusalo): geschickt im Sinn des kanonischen Textes. „Geschickt in der Lehre“ (dhammakusalo): geschickt im kanonischen Text. „Geschickt im Wortlaut“ (byañjanakusalo): geschickt in den Buchstaben und Sätzen. „Geschickt in der sprachlichen Erklärung“ (niruttikusalo): geschickt in der grammatischen Ableitung (nibbacana). „Geschickt im Vorhergehenden und Nachfolgenden“ (pubbāparakusalo): geschickt in der Abfolge der Lehrverkündigung. „Geschickt in der Verkündigung“ (desanākusalo): geschickt im Lehren des Dhamma. „Geschickt in den Bezeichnungen der Vergangenheit“ (atītādhivacanakusalo): geschickt in den Bezeichnungen, die sich auf Vergangenes beziehen. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „So sollen alle gemacht werden, die Dialekte der Regionen (janapadaniruttāni)“ bedeutet: Wie viele Begriffe auch immer im Sprachgebrauch der Lebewesen existieren, all diese müssen, soweit anwendbar, in der Lehrrede mittels der grammatischen Ableitung dargelegt und ausgedrückt werden. „Und alle regionalen sprachlichen Ausdrücke“ bedeutet: Alle weltlichen Konventionen (lokasamaññāyo) müssen in angemessener Weise angewandt werden. Denn es wurde gesagt: „Man sollte nicht über die weltliche Konvention hinausgehen“. Denn nur mittels der konventionellen Wahrheit (sammutisacca) erfolgt die Erlangung der absoluten Wahrheit (paramatthasacca).

26. Adhippāyakaṇḍe anuttānaṃ nāma natthi.

26. Im Abschnitt über die Absicht (adhippāyakaṇḍa) gibt es nichts Unklares (anuttāna).

27. Nidānakaṇḍe iminā vatthunāti iminā puttagavādikittanasaṅkhātena kāraṇena. Kāraṇañhettha vatthu nidānanti ca vuttaṃ. Iminā nayena sabbattha nidānaniddhāraṇaṃ veditabbaṃ.

27. Im Abschnitt über den Anlass (nidānakaṇḍa) bedeutet „durch diesen Sachverhalt“ (iminā vatthunā): durch diesen Grund, der in der Erwähnung von Söhnen, Rindern usw. besteht. Denn hier wird die Ursache als „Sachverhalt“ (vatthu) und „Anlass“ (nidāna) bezeichnet. Nach dieser Methode ist die Bestimmung des Anlasses überall zu verstehen.

Kāmandhāti kilesakāmena andhā. Jālasañchannāti taṇhājālapaliguṇṭhitā. Taṇhāchadanachāditāti taṇhāsaṅkhātena andhakārena pihitā. Bandhanābaddhāti kāmaguṇasaṅkhātena bandhanena baddhā. ‘‘Pamattabandhanā’’tipi pāṭho, pamādenāti attho. Pubbāparenāti pubbena vā aparena vā desanantarenāti adhippāyo. Yujjatīti yogaṃ upeti, sametīti attho. Imehi padehi pariyuṭṭhānehīti imehi yathāvuttehi gāthāpadehi taṇhāpariyuṭṭhānadīpakehi. Sāyeva taṇhāti yā purimagāthāya vuttā, sāyeva taṇhā. ‘‘Yañcāhā’’tiādinā dvinnampi gāthānaṃ atthasaṃsandanena pubbāparaṃ vibhāveti. Payogenāti samudācārena. Tasmāti yattha sayaṃ uppannā, taṃ santānaṃ nissarituṃ adentī nānārammaṇehi [Pg.101] palobhayamānā kilesehi cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Tasmā kilesavasena ca pariyuṭṭhānavasena ca taṇhābandhanaṃ vuttā.

„Blind vor Begierde“ (kāmandhā) bedeutet: blind durch die Begierde der Befleckungen (kilesakāma). „Vom Netz umhüllt“ (jālasañchannā) bedeutet: umwickelt vom Netz des Begehrens (taṇhājāla). „Von der Decke des Begehrens bedeckt“ (taṇhāchadanachāditā) bedeutet: verschlossen durch die Dunkelheit, die man Begehren nennt. „An Fesseln gebunden“ (bandhanābaddhā) bedeutet: gebunden durch die Fessel, die man die Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) nennt. Es gibt auch die Lesart „pamattabandhanā“, was „durch Nachlässigkeit gebunden“ bedeutet. „Durch Vorhergehendes und Nachfolgendes“ (pubbāparena) drückt die Absicht aus: „durch eine andere Lehrverkündigung, die entweder vorhergeht oder nachfolgt“. „Es passt zusammen“ (yujjati) bedeutet: es geht eine Verbindung ein, es stimmt überein. „Durch diese Worte des heftigen Auftretens“ (imehi padehi pariyuṭṭhānehi) bedeutet: durch diese oben genannten Strophenworte, die das heftige Auftreten des Begehrens beleuchten. „Genau dieses Begehren“ bedeutet: genau jenes Begehren, das in der vorhergehenden Strophe genannt wurde. Mit der Passage „Und was er sagte...“ usw. verdeutlicht er durch den Vergleich der Bedeutung beider Strophen die Verbindung zwischen Vorhergehendem und Nachfolgendem. „Durch Anwendung“ (payogena) bedeutet: durch fortlaufendes Auftreten. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil es [das Begehren] in dem Geisteskontinuum, in dem es selbst entstanden ist, dieses Kontinuum nicht entkommen lässt, es mit verschiedenen Objekten verlockt und, indem es den Geist durch die Befleckungen völlig in Besitz nimmt, darin verweilt. Deshalb wird das Begehren sowohl wegen der Befleckung als auch wegen des heftigen Auftretens als „Fessel“ bezeichnet.

Papañcenti saṃsāre ciraṃ ṭhapentīti papañcā. Tiṭṭhanti etāhīti ṭhitī. Bandhanaṭṭhena sandānaṃ viyāti sandānaṃ. Nibbānanagarappavesassa paṭisedhanato palighaṃ viyāti palighaṃ. Anavasesataṇhāpahānena nittaṇho. Attahitaparahitānaṃ idhalokaparalokānañca munanato munīti evaṃ gāthāya padattho veditabbo. Papañcādiatthā pana pāḷiyaṃ vibhattā evāti. Tattha yassete papañcādayo abbhatthaṃ gatā, tassa taṇhāya lesopi na bhavati. Tena vuttaṃ – ‘‘yo etaṃ sabbaṃ samatikkanto, ayaṃ vuccati nittaṇho’’ti.

Sie vervielfältigen [die Hindernisse] und lassen einen lange im Daseinskreislauf (saṃsāra) verweilen, darum heißen sie „Vervielfältigungen“ (papañcā). Durch sie verweilt man, darum heißen sie „Standpunkte“ (ṭhitī). Wegen ihrer fesselnden Eigenschaft sind sie wie eine Fessel, darum heißen sie „Fessel“ (sandāna). Weil sie den Eintritt in die Stadt des Nibbāna verhindern, sind sie wie ein Querriegel, darum heißen sie „Querriegel“ (paligha). Durch das restlose Aufgeben des Begehrens ist er „begehrenslos“ (nittaṇho). Weil er das eigene Wohl und das Wohl anderer sowie diese Welt und die jenseitige Welt erkennt, ist er ein „Weiser“ (muni). So ist die Wortbedeutung der Strophe zu verstehen. Die Bedeutungen von „Vervielfältigung“ usw. sind jedoch im kanonischen Text bereits ausführlich analysiert worden. Deshalb haben wir sie nicht [nochmals] erklärt. Darin gilt: Bei jenem Weisen, bei dem diese Vervielfältigungen usw. gänzlich zur Ruhe gekommen sind, gibt es nicht einmal einen Hauch von Begehren. Deshalb wurde gesagt: „Wer all dies überwunden hat, der wird als begehrenslos bezeichnet“.

28. Pariyuṭṭhānanti ‘‘taṇhāya pariyuṭṭhāna’’nti vuttāni taṇhāvicaritāni. Saṅkhārāti ‘‘tadabhisaṅkhatā saṅkhārā’’ti vuttā taṇhādiṭṭhimānahetukā saṅkhārā. Te pana yasmā sattasu javanacetanāsu paṭhamacetanā sati paccayasamavāye imasmiṃyeva attabhāve phalaṃ deti. Pacchimacetanā anantare attabhāve. Ubhinnaṃ vemajjhacetanā yattha katthaci phalaṃ deti, tasmā vipaccanokāsavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhadhammavedanīyā vā’’tiādi vuttaṃ. Yasmā pana taṃtaṃcetanāsampayuttā taṇhāpi cetanā viya diṭṭhadhammavedanīyādivasena tidhā hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘evaṃ taṇhā tividhaṃ phalaṃ detī’’ti. Pubbāparena yujjatīti yaṃ pubbaṃ purimaṃ saṅkhārānaṃ diṭṭhadhammavedanīyatādivacanaṃ vuttaṃ, taṃ iminā aparena kammassa diṭṭhadhammavedanīyatādivacanena yujjati gaṅgodakaṃ viya yamunodakena saṃsandati sametīti attho.

28. "Pariyuṭṭhāna" (pariyuṭṭhānanti) bezeichnet die als „Obsessionen des Begehrens“ bezeichneten Regungen des Begehrens. „Gestaltungen“ (saṅkhārā) sind die als „durch jenes gestaltete Gestaltungen“ bezeichneten Gestaltungen, die ihre Ursache in Begehren, Ansichten und Dünkel haben. Da nun unter den sieben Impuls-Willensmomenten (javanacetanā) das erste Willensmoment bei Vollständigkeit der Bedingungen in genau dieser Existenz Frucht trägt, das letzte Willensmoment in der unmittelbar folgenden Existenz Frucht trägt und das mittlere Willensmoment der beiden an irgendeinem Ort Frucht trägt, wurde „entweder in diesem Leben zu erfahren“ usw. gesagt, um dies nach der Gelegenheit des Reifens aufgeteilt aufzuzeigen. Weil aber auch das mit dem jeweiligen Willensmoment verbundene Begehren wie das Willensmoment selbst im Hinblick auf das in diesem Leben zu Erfahrende usw. dreifach ist, wurde gesagt: „So bringt das Begehren eine dreifache Frucht.“ „Es verbindet sich das Frühere mit dem Späteren“ bedeutet: Was zuvor als die Aussage über das In-diesem-leben-zu-Erfahrende usw. bezüglich des Kammas dargelegt wurde, das verbindet sich mit dieser späteren Aussage über das In-diesem-Leben-zu-Erfahrende usw. bezüglich des Kammas; es fließt zusammen und stimmt überein wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamuna.

Saṅkhārā dassanabalenāti catūsu diṭṭhigatasampayuttesu vicikicchāsampayutte cāti pañcasu cittuppādesu saṅkhārā paṭhamamaggapaññābalena. Chattiṃsa taṇhāvicaritāni bhāvanābalenāti paṭhamamaggena pahīnāvasesavasena vuttaṃ, na sabbesaṃ vasena.

„Gestaltungen durch die Kraft des Sehens“ (saṅkhārā dassanabalenā) bedeutet: in den fünf Geistesmomenten – den vier mit Ansichten verbundenen und dem mit Zweifel verbundenen – werden die Gestaltungen durch die Kraft der Weisheit des ersten Pfades überwunden. „Die sechsunddreißig Regungen des Begehrens durch die Kraft der Entfaltung“ ist im Sinne des Restes gesagt, der nach der Überwindung durch den ersten Pfad verbleibt, und nicht im Sinne aller Regungen.

Anubandhoti taṇhādīnaṃ anuppabandhena pavatti. Yo cāpi papañcotiādinā ‘‘papañcetī’’tiādinā vuttaṃ rādhasuttañcasaṃsandati. Tenevāha – ‘‘idaṃ ekattha’’nti. Yadipi atthato ekaṃ, desanāya pana viseso [Pg.102] vijjatīti dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādi vuttaṃ. Evanti iminā vuttappakārena. Suttenāti saṃvaṇṇiyamānena suttena. Suttanti suttantaraṃ. Saṃsandayitvāti vimissitvā atthato abhinnaṃ katvā. Pubbāparena saddhiṃ yojayitvāti pubbena vā aparena vā suttena saddhiṃ atthato sambandhaṃ yojetvā. Vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ karoti tena suttassa attho niddiṭṭho hoti vitthārito suttantaradassanena.

„Das Nachfolgen“ (anubandho) ist das Fortbestehen durch die ununterbrochene Folge von Begehren usw. Mit „Wer auch immer die begriffliche Vielfalt...“ usw. und „Er vervielfältigt begrifflich“ usw. verknüpft es sich mit der Rādha-Sutta. Eben darum sagte er: „Dies hat dieselbe Bedeutung.“ Auch wenn es von der Bedeutung her ein und dasselbe ist, so gibt es doch einen Unterschied in der Darlegung; um dies zu zeigen, wurde „Andererseits...“ usw. gesagt. „So“ (evaṃ) bedeutet in der oben beschriebenen Weise. „Mit der Lehrrede“ (suttena) meint mit der erklärten Lehrrede. „Eine Lehrrede“ (suttaṃ) meint eine andere Lehrrede. „Verknüpfend“ (saṃsandayitvā) meint verschmelzend, indem man sie von der Bedeutung her als ununterscheidbar macht. „Mit dem Früheren und Späteren verbindend“ bedeutet, dass man eine Verbindung in der Bedeutung mit einer früheren oder späteren Lehrrede herstellt. Dadurch verdeutlicht er die bereits ausgedrückte Bedeutung; so wird der Sinn der Lehrrede dargelegt und durch das Aufzeigen einer anderen Lehrrede erweitert.

Na kevalaṃ suttantarasaṃsandanameva pubbāparasandhi, atha kho aññopi atthīti dassetuṃ ‘‘so cāya’’ntiādi vuttaṃ. Tattha atthasandhīti kiriyākārakādivasena atthassa sambandho. So pana yasmā saṅkāsanādīnaṃ channaṃ atthapadānaṃyeva hoti, sabbassāpi padatthassa tadavarodhato.

Nicht nur die Verknüpfung mit einer anderen Lehrrede ist eine Verbindung von Früherem und Späterem, sondern es gibt auch eine andere; um dies zu zeigen, wurde „Und dieser...“ usw. gesagt. Dabei ist „Sinn-Verbindung“ (atthasandhi) die Verbindung der Bedeutung durch Handlung, Agens usw. Da sich diese jedoch nur auf die sechs Bedeutungsglieder wie das Aufzeigen (saṅkāsanā) usw. erstreckt, weil jede Wortbedeutung darin enthalten ist.

Sambandho ca nāma na koci attho. Tasmā ‘‘atthasandhi chappadānī’’tiādi vuttaṃ. Byañjanasandhīti padassa padantarena sambandho. Yasmā pana sabbampi nāmādipadaṃ chahi byañjanapadehi asaṅgahitaṃ nāma natthi, tasmā ‘‘byañjanasandhi chappadānī’’tiādi vuttaṃ.

Eine Verbindung als solche ist kein eigenständiger Sinn. Daher wurde „Die Sinn-Verbindung besteht aus den sechs Gliedern“ usw. gesagt. „Wortlaut-Verbindung“ (byañjanasandhi) ist die Verbindung eines Wortes mit einem anderen Wort. Da es aber überhaupt kein Wort wie ein Nomen usw. gibt, das nicht in den sechs Wortlautgliedern enthalten wäre, wurde „Die Wortlaut-Verbindung besteht aus den sechs Gliedern“ usw. gesagt.

Desanāsandhīti yathāvuttadesanantarena desanāya saṃsandanaṃ. Na ca pathaviṃ nissāyāti pathaviṃ visayasaṅkhātaṃ nissayaṃ katvā, pathaviṃ ālambitvāti attho. Jhāyīti phalasamāpattijhānena jhāyī. So hi sabbasaṅkhāranissaṭaṃ nibbānaṃ ālambitvā samāpajjanavasena jhāyati, na pathaviṃ nissāya jhāyatīti vutto. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca catūhi mahābhūtehi rūpappaṭibaddhavuttitāya sabbo kāmabhavo rūpabhavo ca gahitā. Arūpabhavo pana sarūpeneva gahitoti sabbaṃ lokaṃ pariyādiyitvā puna aññenapi pariyāyena taṃ dassetuṃ ‘‘na ca imaṃ loka’’ntiādimāha. Sabbo hi loko idhaloko paraloko cāti dveva koṭṭhāsā honti. Yasmā pana ‘‘idhaloko’’ti visesato diṭṭhadhammabhūto sattasantāno vuccati. ‘‘Paraloko’’ti bhavantarasaṅkhepagato sattasantāno tadubhayavinimutto anindriyabaddho rūpasantāno. Tasmā taṃ sandhāya ‘‘yamidaṃ ubhayamantarenā’’tiādi vuttaṃ.

„Verkündungs-Verbindung“ (desanāsandhi) ist die Verknüpfung einer Darlegung mit einer anderen, wie oben beschrieben. „Und nicht gestützt auf die Erde“ (na ca pathaviṃ nissāya) bedeutet: die Erde, welche als Objekt bezeichnet wird, zur Stütze machend, das heißt, die Erde als Meditationsobjekt nehmend. „Ein Meditierender“ (jhāyī) meint einen, der mittels der Vertiefung der Fruchterreichung meditiert. Denn dieser meditiert, indem er das von allen Gestaltungen befreite Nibbāna zum Objekt nimmt und in dieses eintritt; von ihm wird gesagt, dass er nicht gestützt auf die Erde meditiert. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Und hierbei sind, da ihre Existenz an die Form gebunden ist, die mit den vier großen Elementen verknüpft ist, die gesamte Sinnesexistenz (kāmabhava) und die feinstoffliche Existenz (rūpabhava) erfasst. Die formlose Existenz (arūpabhava) ist jedoch durch ihre eigene Form erfasst. Um die gesamte Welt zu erschöpfen und dies noch auf eine andere Weise aufzuzeigen, wurde „noch diese Welt“ usw. gesagt. Denn die gesamte Welt besteht nur aus zwei Teilen: dieser Welt und der jenseitigen Welt. Da aber mit „dieser Welt“ insbesondere der im gegenwärtigen Leben befindliche Strom der Lebewesen (sattasantāna) bezeichnet wird und mit „der jenseitigen Welt“ der Strom der Lebewesen, der in einer anderen Existenz zusammengefasst ist, gibt es einen materiellen Strom (rūpasantāna), der von beiden frei und nicht an Sinnesorgane gebunden ist. Daher wurde im Hinblick darauf „was auch immer zwischen beiden liegt“ usw. gesagt.

Ye pana ‘‘ubhayamantarenā’’ti vacanaṃ gahetvā antarābhavaṃ icchanti, tesaṃ taṃ micchā. Antarābhavo hi abhidhamme paṭikkhittoti. Diṭṭhanti rūpāyatanaṃ[Pg.103]. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanañca. Viññātanti avasiṭṭhaṃ dhammārammaṇapariyāpannarūpaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Vitakkitaṃ vicāritanti vitakkanavasena anumajjanavasena ca ālambitaṃ. Manasānucintitanti cittena anu anu cintitaṃ. Ayaṃ sadevake…pe… anissitena cittena na ñāyati jhāyantoti ayaṃ khīṇāsavo phalasamāpattijhānena jhāyanto pubbeva taṇhādiṭṭhinissayānaṃ suṭṭhu pahīnattā sadevake loke…pe… manussāya yattha katthacipi anissitena cittena jhāyati nāma. Tato eva loke kenacipi na ñāyati ‘‘ayaṃ idaṃ nāma nissāya jhāyatī’’ti. Vuttañhetaṃ –

Wer jedoch den Ausdruck „was auch immer zwischen beiden liegt“ heranzieht und eine Zwischenexistenz (antarābhava) annimmt, dessen Ansicht ist falsch. Denn eine Zwischenexistenz wird im Abhidhamma zurückgewiesen. „Das Gesehene“ (diṭṭhaṃ) meint den Bereich der Formen (rūpāyatana). „Das Gehörte“ (sutaṃ) meint den Bereich der Töne (saddāyatana). „Das Gefühlte“ (mutaṃ) meint den Bereich der Gerüche, den Bereich der Geschmäcker und den Bereich der Berührungen, da sie durch direktes Erreichen erfasst werden. „Das Erkannte“ (viññātaṃ) meint die verbleibende Form, die zu den Geistobjekten gehört. „Das Erreichte“ (pattaṃ) meint das Erreichte, sei es gesucht oder ungesucht. „Das Gesuchte“ (pariyesitaṃ) meint das Gesuchte, sei es erreicht oder unerreicht. „Das Erwogene und Untersuchte“ (vitakkitaṃ vicāritaṃ) meint dasjenige, was durch Erwägen und durch Untersuchen zum Objekt genommen wurde. „Das im Geist Durchdachte“ (manasānucintitaṃ) meint das vom Geist immer wieder Bedachte. „Dieser meditiert in der Welt mit ihren Göttern... [usw.] mit ungestütztem Geist und wird nicht erkannt“ bedeutet: Dieser Triebversiegte (khīṇāsava), der mittels der Vertiefung der Fruchterreichung meditiert, meditiert mit einem ungestützten Geist irgendwo in der Welt mit ihren Göttern, Menschen usw., da er zuvor die Stützen von Begehren und Ansichten gänzlich aufgegeben hat. Genau deshalb wird er von niemandem in der Welt als solcher erkannt: „Dieser meditiert gestützt auf dieses oder jenes.“ Denn dies wurde gesagt:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te nābhijānāma, kiṃ tvaṃ nissāya jhāyasī’’ti. (netti. 104);

„Verehrung sei dir, du edles Ross unter den Menschen, Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen; wir wissen nicht von dir, worauf gestützt du meditierst.“

Idāni khīṇāsavacittassa katthacipi anissitabhāvaṃ godhikasuttena (saṃ. ni. 1.159) vakkalisuttena (saṃ. ni. 3.87) ca vibhāvetuṃ ‘‘yathā māro’’tiādi vuttaṃ. Viññāṇaṃ samanvesantoti parinibbānato uddhaṃ viññāṇaṃ pariyesanto. ‘‘Papañcātīto’’tiādinā adassanassa kāraṇamāha. Anissitacittā na ñāyanti jhāyamānāti na kevalaṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā khīṇāsavassa cittagatiṃ mārādayo na jānanti, api ca kho saupādisesāyapi nibbānadhātuyā tassa taṃ na jānantīti attho. Ayaṃ desanāsandhīti godhikasuttavakkalisuttānaṃ viya suttantānaṃ aññamaññaatthasaṃsandanā desanāsandhi nāma.

Um nun die Unabhängigkeit des Geistes eines Triebversiegten an jedem beliebigen Ort anhand der Godhika-Sutta und der Vakkali-Sutta zu verdeutlichen, wurde „Wie Māra...“ usw. gesagt. „Nach dem Bewusstsein suchend“ (viññāṇaṃ samanvesanto) bedeutet, dass er nach dem Parinibbāna nach dem Bewusstsein sucht. Mit „Der über die begriffliche Vielfalt Hinausgegangene“ usw. gibt er den Grund für das Nicht-Sehen an. „Diejenigen mit ungestütztem Geist werden beim Meditieren nicht erkannt“ bedeutet: Nicht nur im Bereich des Erlöschens ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) kennen Māra und die anderen den Lauf des Geistes des Triebversiegten nicht, sondern sie kennen diesen auch im Bereich des Erlöschens mit verbleibenden Existenzgrundlagen (saupādisesa-nibbānadhātu) nicht. Dies ist die Verkündungs-Verbindung (desanāsandhi), was die gegenseitige Bedeutungsverknüpfung von Lehrreden bezeichnet, ähnlich wie bei der Godhika-Sutta und der Vakkali-Sutta.

Niddesasandhīti niddesassa sandhi niddesasandhi, niddesena vā sandhi niddesasandhi. Purimena suttassa niddesena tasseva pacchimassa niddesassa, pacchimena vā purimassa sambandhananti attho. Taṃ dassetuṃ yasmā bhagavā yebhuyyena paṭhamaṃ vaṭṭaṃ dassetvā pacchā vivaṭṭaṃ dasseti, tasmā ‘‘nissitacittā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nissitaṃ cittaṃ etesanti nissitacittā, puggalā, niddisitabbā puggalādhiṭṭhānāya desanāyāti adhippāyo. Dhammādhiṭṭhānāya pana nissitaṃ cittaṃ etthāti nissitacittā, nissitacittavanto taṇhādiṭṭhinissayavasena pavattā suttapadesā. Sesamettha sabbaṃ pākaṭameva.

„Niddesasandhi“ (Verknüpfung von Erklärungen) bedeutet: die Verknüpfung (sandhi) einer nachfolgenden Erklärung (niddesa) mit einer vorhergehenden Erklärung, oder die Verknüpfung einer vorhergehenden Erklärung mit einer nachfolgenden Erklärung ist „Niddesasandhi“. Dies bedeutet: die Verbindung der nachfolgenden Erklärung derselben Lehrrede (sutta) mit der vorhergehenden Erklärung, oder die Verbindung der vorhergehenden Erklärung mit der nachfolgenden. Um dies aufzuzeigen – da der Erhabene meistens zuerst den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) aufzeigt und danach das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) –, wurde „nissitacittā“ („jene mit verhaftetem Geist“) usw. gesagt. Darin bedeutet „nissitacittā“: diejenigen, deren Geist verhaftet ist; [somit] sind Personen (puggalā) aufzuzeigen, und zwar mittels einer auf Personen ausgerichteten Lehrverkündigung (puggalādhiṭṭhānā desanā) – dies ist die Absicht. Bei einer auf Phänomene ausgerichteten Lehrverkündigung (dhammādhiṭṭhānā) hingegen bedeutet „nissitacittā“: jene [Lehrreden-Abschnitte], in denen ein verhafteter Geist vorliegt; dies sind Lehrreden-Abschnitte (suttapadesā), die einen verhafteten Geist aufweisen und die unter dem Einfluss der Stützen von Begehren und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi-nissaya) verlaufen. Alles Übrige an dieser Stelle ist ohnehin klar.

Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aufteilung des Catubyūha-Hāra (der Methode der vierfachen Anordnung) ist abgeschlossen.

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā

7. Erklärung der Aufteilung des Āvaṭṭa-Hāra (der Methode des Umwendens)

29. Tattha [Pg.104] katamo āvaṭṭo hāroti āvaṭṭahāravibhaṅgo. Tattha ārambhathāti ārambhadhātusaṅkhātaṃ vīriyaṃ karotha. Nikkamathāti kosajjapakkhato nikkhantattā nikkamadhātusaṅkhātaṃ taduttarivīriyaṃ karotha. Yuñjatha buddhasāsaneti yasmā sīlasaṃvaro indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā satisampajaññanti imesu dhammesu patiṭṭhitānaṃ jāgariyānuyogavasena ārambhanikkamadhātuyo sampajjanti, tasmā tathābhūtasamathavipassanāsaṅkhāte bhagavato sāsane yuttappayuttā hotha. Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaroti evaṃ paṭipajjantā ca tedhātuissarassa maccurājassa vasaṃ satte netīti tassa senāsaṅkhātaṃ abalaṃ dubbalaṃ yathā nāma balūpapanno kuñjaro naḷehi kataṃ agāraṃ khaṇeneva viddhaṃseti, evameva kilesagaṇaṃ dhunātha vidhamatha viddhaṃsethāti attho (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.185).

29. Darin leitet [die Passage] „Welches ist die Methode des Umwendens (āvaṭṭo hāro)?“ die detaillierte Aufteilung des Āvaṭṭa-Hāra ein. Darin bedeutet „ārambha-tha“ (Rafft euch auf!): Bringt jene Tatkraft auf, die als das Element der Initiative (ārambhadhātu) bezeichnet wird. „Nikkamatha“ (Ringt empor!) bedeutet: Weil man aus dem Bereich der Trägheit herausgetreten ist, bringt eine darüber hinausgehende Tatkraft auf, die als das Element des Heraustretens (nikkamadhātu) bezeichnet wird. „Yuñjatha buddhasāsane“ (Widmet euch der Lehre des Buddha!) bedeutet: Da für diejenigen, die in diesen Dingen gefestigt sind – nämlich in der Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara), der Bewachung der Sinnentore (indriyesu guttadvāratā), dem Maßhalten beim Essen (bhojane mattaññutā) sowie in Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit (satisampajañña) –, durch das Pflegen der Wachsamkeit (jāgariyānuyoga) das Element der Initiative und das Element des Heraustretens vollendet werden, darum sollt ihr in der Lehre des Erhabenen, welche als eine solche Geistesruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā) bezeichnet wird, eifrig und intensiv bemüht sein. „Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro“ (Erschüttert das Heer des Todes, wie ein Elefant ein Schilfhaus!) bedeutet: Wenn man so praktiziert, führt der Todeskönig, der Herrscher über die drei Daseinsbereiche (tedhātu), die Wesen unter seine Gewalt; darum sollt ihr sein als „Heer“ bezeichnetes, [in Wahrheit] kraftloses und schwaches [Heer] ebenso wie die Schar der Befleckungen (kilesagaṇa) abschütteln, vertreiben und vernichten, so wie ein mit Kraft ausgestatteter Elefant ein aus Schilf gebautes Haus im Nu vernichtet; dies ist die Bedeutung.

Idāni yadatthaṃ ayaṃ gāthā nikkhittā, taṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ārambhatha nikkamathāti idaṃ vacanaṃ vīriyassa padaṭṭhānaṃ vīriyapayogassa kāraṇaṃ vīriyārambhe niyojanato, ‘‘yogā ve jāyatī bhūrī’’ti (dha. pa. 282) vacanato yogo bhāvanā. Tattha vipassanābhāvanāya vakkhamānattā samādhibhāvanā idhādhippetāti vuttaṃ – ‘‘yuñjatha buddhasāsaneti samādhissa padaṭṭhāna’’nti. ‘‘Maccuno sena’’nti vuttāya kilesasenāya sammā dhunanaṃ ñāṇeneva hotīti āha – ‘‘dhunātha…pe… padaṭṭhāna’’nti. Puna yathāvuttavīriyasamādhipaññāsampayuttesu ādhipaccakiccatāya papañcappahānasamatthā vaṭṭamūlaṃ chinditvā vivaṭṭaṃ pāpenti cāti dassanatthaṃ ‘‘ārambhatha nikkamathāti vīriyindriyassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Imāni padaṭṭhānāni desanāti ‘‘yānimāni vīriyassa padaṭṭhāna’’ntiādinā vīriyādīnaṃ padaṭṭhānāni vuttāni, sā ārambhatha nikkamathāti ādidesanā, na vīriyārambhavatthuādīnīti attho. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

Nun wurde, um den Zweck, zu dem diese Strophe aufgestellt wurde, in Verbindung aufzuzeigen, gesagt: „'ārambhatha nikkamatha' ist die nahe Ursache (padaṭṭhāna) für die Tatkraft“ usw. Darin ist das Wort „ārambhatha nikkamatha“ die nahe Ursache für Tatkraft, der Grund für die Anwendung von Tatkraft, da es zur Entfaltung von Tatkraft anspornt. Aufgrund des Ausspruchs „Aus der Anwendung (yoga) entsteht wahre weise Erkenntnis“ ist „yoga“ [gleichbedeutend mit] Entfaltung (bhāvanā). Da an dieser Stelle die Entfaltung der Hellsicht (vipassanā-bhāvanā) im Folgenden dargelegt wird, ist hier die Entfaltung der Konzentration (samādhi-bhāvanā) gemeint; deshalb wurde gesagt: „'yuñjatha buddhasāsane' ist die nahe Ursache für Konzentration (samādhi)“. Weil das rechte Abschütteln des als „Heer des Todes“ bezeichneten Befleckungsheeres nur durch Erkenntnis (ñāṇa) geschieht, sagte er: „dhunātha ... [pe] ... ist die nahe Ursache für [Weisheit]“. Um nochmals zu zeigen, dass die besagte Tatkraft, Konzentration und Weisheit in den mit ihnen verbundenen Geisteszuständen durch ihre vorherrschende Funktion (ādhipaccakicca) die Fähigkeit besitzen, die begrifflichen Wucherungen (papañca) zu überwinden, die Wurzel des Kreislaufs des Daseins (vaṭṭamūla) abzuschneiden und zum Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) zu führen, wurde nochmals gesagt: „'ārambhatha nikkamatha' ist die nahe Ursache für das Vermögen der Tatkraft (vīriyindriya)“ usw. „Diese nahen Ursachen sind die Verkündigung“ bedeutet: Jene nahen Ursachen für Tatkraft usw., die mit „nahe Ursache für Tatkraft“ usw. genannt wurden, sind die Verkündigung, die mit „ārambhatha nikkamatha“ usw. beginnt, und nicht die Grundlagen für das Aufbringen von Tatkraft (vīriyārambhavatthu) oder Ähnliches. Auf genau diese Weise wurde es auch erklärt.

Evaṃ yathānikkhittāya desanāya padaṭṭhānavasena atthaṃ niddhāretvā idāni taṃ sabhāgavisabhāgadhammavasena āvaṭṭetukāmo tassa bhūmiṃ dassetuṃ [Pg.105] ‘‘ayuñjantānaṃ vā sattānaṃ yoge yuñjantānaṃ vā ārambho’’tiādimāha. Tassattho – yoge bhāvanāyaṃ taṃ ayuñjantānaṃ vā sattānaṃ aparipakkañāṇānaṃ vāsanābhāgena āyatiṃ vijānanatthaṃ ayaṃ desanārambho yuñjantānaṃ vā paripakkañāṇānanti.

Nachdem so die Bedeutung der dargelegten Verkündigung gemäß den nahen Ursachen (padaṭṭhāna) bestimmt wurde, möchte er nun diese Verkündigung mittels gleichartiger (sabhāga) und ungleichartiger (visabhāga) Phänomene umwenden. Um deren Bereich (bhūmi) aufzuzeigen, sprach er: „Der Beginn [der Verkündigung] ist für Wesen, die sich in der Praxis nicht bemühen, oder für solche, die sich bemühen“ usw. Deren Bedeutung ist: Dieser Beginn der Verkündigung dient entweder für Wesen, die sich in der Praxis, der Entfaltung (bhāvanā), nicht bemühen und deren Erkenntnis noch unreif ist, dazu, zukünftig durch den Eindruck (vāsanābhāga) zu klarem Verständnis zu gelangen; oder er dient für jene, die sich bemühen und deren Erkenntnis bereits reif ist, [zur Erlangung des besonderen Durchbruchs].

So pamādo duvidhoti yena pamādena bhāvanaṃ nānuyuñjanti, so pamādo attano kāraṇabhedena duvidho. Aññāṇenāti pañcannaṃ khandhānaṃ salakkhaṇasāmaññalakkhaṇapaṭicchādakena sammohena. Nivutoti chādito. Ñeyyaṭṭhānanti ñeyyañca taṃ ‘‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo’’tiādinā ñāṇassa pavattanaṭṭhānañcāti ñeyyaṭṭhānaṃ. Anekabhedattā pāpadhammānaṃ tabbasena anekabhedopi pamādo mūlabhūtāya avijjāya vasena eko evāti āha – ‘‘ekavidho avijjāyā’’ti. Lābhavinicchayapariggahamacchariyāni pariyesanāārakkhāparibhogesu antogadhāni. Chandarāgajjhosānā taṇhā evāti taṇhāmūlakepi dhamme ettheva pakkhipitvā ‘‘tividho taṇhāyā’’ti vuttaṃ.

„Jene Nachlässigkeit ist zweifach“: Diejenige Nachlässigkeit (pamāda), aufgrund derer man sich der Entfaltung (bhāvanā) nicht widmet, ist durch die Verschiedenheit ihrer eigenen Ursachen zweifach. „Durch Unwissenheit“ (aññāṇena) bedeutet: durch jene Verblendung (sammoha), welche die spezifischen Merkmale (salakkhaṇa) und die allgemeinen Merkmale (sāmaññalakkhaṇa) der fünf Daseinsgruppen (khandha) verhüllt. „Verhüllt“ (nivuto) bedeutet: bedeckt. „Bereich des zu Wissenden“ (ñeyyaṭṭhāna) bedeutet: Es ist dasjenige Phänomen, welches sowohl das zu Wissende als auch die Stätte des Auftretens der Erkenntnis ist, wie in „so ist die Materie (rūpa), so ist das Entstehen der Materie“ usw.; darum wird es als Bereich des zu Wissenden bezeichnet. Da die unheilsamen Zustände (pāpadhammā) viele Unterteilungen haben, ist auch die Nachlässigkeit entsprechend vielfältig unterteilt; dennoch ist sie durch den Einfluss der grundlegenden Unwissenheit (avijjā) im Grunde nur von einer einzigen Art; darum sagte er: „von einer Art durch Unwissenheit“. Gewinn, Entscheidung, Inbesitznahme und Geiz sind in der Suche, der Bewachung und dem Genuss enthalten. Da das Begehren nach Sinneslust und das Anhaften reines Begehren (taṇhā) sind, hat er auch jene vom Begehren verursachten Phänomene genau hier eingeordnet und gesagt: „dreifach durch Begehren“.

Rūpīsu bhavesūti rūpadhammesu. Ajjhosānanti taṇhābhiniveso. Etena ‘‘taṇhāya rūpakāyo padaṭṭhāna’’nti padassa atthaṃ vivarati. Anādimati hi saṃsāre itthipurisā aññamaññarūpābhirāmā, ayañcattho cittapariyādānasuttena (a. ni. 1.1-10) dīpetabbo. Arūpīsu sammohoti phassādīnaṃ atisukhumasabhāvattā santatisamūhakiccārammaṇaghanavinibbhogassa dukkarattā ca arūpadhammesu sammoho, sattānaṃ patiṭṭhitoti vacanaseso. Evaṃ niddhārite rūpakāyanāmakāyasaṅkhāte upādānakkhandhapañcake ārammaṇakaraṇavasena pavattaṃ taṇhañca avijjañca avisesena vuttaṃ catupādānānaṃ vasena vibhajitvā tesaṃ khandhānaṃ upādānānañca dukkhasamudayabhāvena sahapariññeyyapahātabbabhāvaṃ dasseti ‘‘tattha rūpakāyo’’tiādinā.

„In materiellen Daseinsformen“ (rūpīsu bhavesu) bedeutet: in materiellen Phänomenen (rūpadhamma). „Anhaften“ (ajjhosāna) bedeutet: das Festbeißen des Begehrens (taṇhā-bhinivesa). Hiermit erklärt er die Bedeutung des Satzes: „Für das Begehren ist der materielle Körper (rūpakāya) die nahe Ursache (padaṭṭhāna)“. Denn im anfangslosen Kreislauf des Daseins (saṃsāra) finden Frauen und Männer Gefallen an der körperlichen Form des jeweils anderen; und diese Bedeutung ist anhand der Citta-pariyādāna-Sutta aufzuzeigen. „Verblendung bezüglich der immateriellen [Phänomene]“ bedeutet: Da die eigene Natur von Berührung (phassa) usw. äußerst feinstofflich ist und weil die Auflösung der Kompaktheit des Kontinuums, der Ansammlung, der Funktion und des Objekts (santati-samūha-kicca-ārammaṇa-ghana) schwierig ist, hat sich die Verblendung bezüglich immaterieller Phänomene bei den Wesen gefestigt – dies ist die Ergänzung des Satzes, die hinzuzufügen ist. Bei den so bestimmten fünf Gruppen des Anhaftens (upādānakkhandha), die als materieller Körper (rūpakāya) und geistiger Körper (nāmakāya) bezeichnet werden, wird das Begehren (taṇhā) und die Unwissenheit (avijjā), welche allgemein (avisesena) durch das Bilden eines Objekts wirksam sind, entsprechend den vier Arten des Anhaftens (catupādāna) aufgeteilt. Mit den Worten „Darin ist der materielle Körper ...“ usw. zeigt er für diese Daseinsgruppen und dieses Anhaften die Eigenschaft auf, als Leiden (dukkha) bzw. dessen Ursprung (samudaya) vollkommen erkannt (pariññeyya) bzw. aufgegeben (pahātabba) werden zu müssen.

30. Evaṃ pamādamukhena purimasaccadvayaṃ niddhāretvā pamādamukheneva aparampi saccadvayaṃ niddhāretuṃ ‘‘tattha yo’’tiādi vuttaṃ. Tattha tassāti tassa pamādassa. Sampaṭivedhenāti sammā parijānanena assādādīnaṃ jānanena. Rakkhaṇā paṭisaṃharaṇāti attano cittassa rakkhaṇasaṅkhātā pamādassa paṭisaṃharaṇā, tappaṭipakkhena saṅkocanā appamādānuyogena yā [Pg.106] khepanā. Ayaṃ samathoti kiccena samādhiṃ dasseti. Ayaṃ vodānapakkhavisabhāgadhammavasena āvaṭṭanā. ‘‘Yadā jānāti kāmānaṃ…pe… ānisaṃsa’’nti iminā samathādhigamassa upāyaṃ dasseti.

30. Indem man so das erste Paar der Wahrheiten mittels der Fahrlässigkeit bestimmt hat, wurde gesagt: „Dort wer...“ usw., um auch das andere Paar der Wahrheiten mittels ebendieser Fahrlässigkeit zu bestimmen. Darin bedeutet „tassa“: dieser Fahrlässigkeit. „Durch Durchdringung“ (sampaṭivedhena) bedeutet: durch das gründliche Durchschauen, durch das Erkennen von Genuss usw. „Bewahren und Zurückziehen“ (rakkhaṇā paṭisaṃharaṇā) bedeutet das Zurückziehen von der Fahrlässigkeit, welches als das Bewahren des eigenen Geistes bezeichnet wird, das Einschränken durch deren Gegenteil, welches das Beseitigen der Fahrlässigkeit durch die Ausübung von Wachsamkeit ist. Mit „Dies ist Geistesruhe“ zeigt er die Konzentration durch ihre Funktion auf. Dies ist die Wendung mittels des ungleichartigen Faktors der Seite der Läuterung. Mit „Wenn er den Genuss der Sinnesfreuden erkennt ... [und ihren] Segen“ zeigt er das Mittel zur Erlangung der Geistesruhe auf.

Tattha kāmānanti vatthukāmānañca kilesakāmānañca. Assādañca assādatoti kāme paṭicca uppajjamānaṃ sukhasomanassasaṅkhātaṃ assādaṃ assādatāya assādamattato. Ādīnavanti ‘‘appassādā kāmā bahudukkhā’’tiādinā (ma. ni. 1.236) vuttaṃ ādīnavaṃ dosaṃ. Nissaraṇanti paṭhamajjhānaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhamma’’nti (itivu. 72). Okāranti lāmakabhāvaṃ. Saṃkilesanti saṃkilissanaṃ. Kāmahetu hi sattā saṃkilissanti. Vodānanti visujjhanaṃ. Nekkhamme ca ānisaṃsanti nīvaraṇappahānādiguṇavisesayogaṃ. Tatthāti tasmiṃ yathāvutte samathe sati. Yā vīmaṃsāti yā paññā. ‘‘Samāhito, bhikkhave, bhikkhu yathābhūtaṃ pajānātī’’ti (saṃ. ni. 5.1071) hi vuttaṃ. Yathā taṇhāsahitāva avijjā saṅkhārānaṃ paccayo, evaṃ avijjāsahitāva taṇhā upādānānaṃ paccayo. Tāsu niruddhāsu upādānādīnaṃ abhāvo evāti taṇhāavijjāpahānena sakalavaṭṭadukkhanirodhaṃ dassento ‘‘imesu dvīsu dhammesu pahīnesū’’tiādimāha. Imāni cattāri saccāni visabhāgasabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritānīti adhippāyo.

Dort bedeutet „der Sinnesfreuden“ (kāmānaṃ): sowohl der Objekte der Sinneslust als auch der Befleckungen der Sinneslust. „Und den Genuss als Genuss“ (assādañca assādato) bedeutet: den Genuss, der als Glück und Freude in Abhängigkeit von den Sinnesfreuden entsteht, als Genuss, bloß als Genuss. „Das Elend“ (ādīnavaṃ) bezieht sich auf den Fehler des Elends, wie es mit „Wenig Genuss bringen die Sinnesfreuden, viel Leiden“ usw. gesagt wurde. „Das Entkommen“ (nissaraṇaṃ) bedeutet die erste Schauung. Denn dies wurde gesagt: „Dies ist das Entkommen aus den Sinnesfreuden, nämlich die Entsagung“. „Die Erniedrigung“ (okāraṃ) bedeutet den Zustand der Verwerflichkeit. „Die Befleckung“ (saṃkilesaṃ) bedeutet das Beflecktwerden. Denn aufgrund von Sinneslust werden die Wesen befleckt. „Die Läuterung“ (vodānaṃ) bedeutet das Reinwerden. „Und den Segen in der Entsagung“ (nekkhamme ca ānisaṃsaṃ) bedeutet die Verbindung mit besonderen Qualitäten wie dem Überwinden der Hemmnisse usw. „Dort“ (tattha) bedeutet: wenn jene zuvor genannte Geistesruhe vorhanden ist. „Was für eine Untersuchung“ (yā vīmaṃsā) bedeutet: was für eine Weisheit. Denn es wurde gesagt: „Ein konzentrierter Mönch, ihr Mönche, erkennt die Dinge, wie sie wirklich sind“. So wie Unwissenheit, begleitet von Begehren, die Bedingung für die Gestaltungen ist, so ist Begehren, begleitet von Unwissenheit, die Bedingung für das Ergreifen. Wenn diese beiden erloschen sind, gibt es wahrlich kein Bestehen von Ergreifen usw. mehr; so zeigt er das Erlöschen des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs durch das Überwinden von Begehren und Unwissenheit auf, indem er sagt: „Wenn diese beiden Faktoren überwunden sind“ usw. Dies ist die Absicht: Diese vier Wahrheiten sind mittels der Drehung von ungleichartigen und gleichartigen Faktoren bestimmt worden.

Evaṃ vodānapakkhaṃ nikkhipitvā tassa visabhāgadhammavasena sabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanaṃ dassetvā idāni saṃkilesapakkhaṃ nikkhipitvā tassa visabhāgadhammavasena sabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanaṃ dassetuṃ ‘‘yathāpi mūle’’ti gāthamāha. Tassattho – yathā nāma patiṭṭhāhetubhāvena mūlanti laddhavohāre bhūmigate rukkhassa avayave pharasuchedādiantarāyābhāvena anupaddave tato eva daḷhe thire sati khandhe chinnepi assatthādirukkho ruhati, evameva taṇhānusayasaṅkhāte attabhāvarukkhassa mūle maggañāṇapharasunā anupacchinne tayidaṃ dukkhaṃ punappunaṃ aparāparabhāvena nibbattati na nirujjhatīti. Kāmataṇhādinivattanatthaṃ ‘‘bhavataṇhāyā’’ti vuttaṃ. Etassa dhammassa paccayoti etassa bhavataṇhāsaṅkhātassa dhammassa bhavesu ādīnavappaṭicchādanādivasena assādaggahaṇassa paccayo. Vuttañhetaṃ – ‘‘saṃyojanīyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino [Pg.107] taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.57). Tenevāha – ‘‘avijjāpaccayā hi bhavataṇhā’’ti. Idha samatho vipassanā ca maggasamādhi maggapaññā ca adhippetāti āha – ‘‘yena taṇhānusayaṃ samūhanatī’’tiādi. Imāni cattāri saccānīti visabhāgasabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritānīti. Sesaṃ vuttanayameva.

Nachdem er so die Seite der Läuterung dargelegt und deren Drehung mittels ungleichartiger und gleichartiger Faktoren gezeigt hat, spricht er nun, um die Seite der Befleckung darzulegen und deren Drehung mittels ungleichartiger und gleichartiger Faktoren zu zeigen, die Strophe: „Wie wenn an der Wurzel“. Ihr Sinn ist: Wie nämlich, wenn der im Boden befindliche Teil eines Baumes, der wegen seiner Eigenschaft als Ursprung des Bestehens die Bezeichnung „Wurzel“ erhalten hat, unversehrt ist, da es keine Hindernisse wie das Fällen mit einer Axt gibt, und er eben deshalb fest und stabil ist, der Bodhi-Baum oder ein anderer Baum wieder wächst, selbst wenn der Stamm gefällt ist, ebenso entsteht dieses Leiden immer wieder im stetigen Wechsel der Existenzen und erlischt nicht, wenn die Wurzel des Baumes der eigenen Persönlichkeit, die als die Neigung zum Begehren bezeichnet wird, nicht durch die Axt des Pfad-Wissens durchtrennt ist. Um die Sinnengier usw. abzuwenden, wurde gesagt: „durch Daseinsbegehren“ (bhavataṇhāyā). „Die Bedingung für diesen Zustand“ bedeutet: die Bedingung für das Ergreifen des Genusses durch das Verschleiern des Elends usw. in den Daseinsformen für diesen Zustand, der als Daseinsbegehren bezeichnet wird. Denn dies wurde gesagt: „Mönche, bei einem, der den Genuss an den fesselnden Dingen betrachtet, wächst das Begehren.“ Deshalb sagte er: „Denn bedingt durch Unwissenheit ist das Daseinsbegehren“. Hier sind Geistesruhe und Hellblick sowie die Pfad-Konzentration und die Pfad-Weisheit gemeint; deshalb sagt er: „wodurch man die Neigung zum Begehren entwurzelt“ usw. „Dies sind die vier Wahrheiten“ bedeutet, dass sie mittels der Drehung von ungleichartigen und gleichartigen Faktoren bestimmt wurden. Der Rest ist genau wie bereits erklärt.

Idāni na kevalaṃ niddhāriteheva visabhāgasabhāgadhammehi āvaṭṭanaṃ, atha kho pāḷiāgatehipi tehi āvaṭṭanaṃ āvaṭṭahāroti dassanatthaṃ ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti gāthamāha. Tattha sabbapāpassāti sabbākusalassa. Akaraṇanti anuppādanaṃ. Kusalassāti catubhūmakakusalassa. Upasampadāti paṭilābho. Sacittapariyodāpananti attano cittavodānaṃ, taṃ pana arahattena hoti. Iti sīlasaṃvarena sabbapāpaṃ pahāya samathavipassanāhi kusalaṃ sampādetvā arahattaphalena cittaṃ pariyodapetabbanti etaṃ buddhāna sāsanaṃ ovādo anusiṭṭhīti ayaṃ saṅkhepattho, vitthārato pana attho pāḷito eva viññāyati.

Nun spricht er, um zu zeigen, dass die Drehung nicht nur durch die bereits bestimmten ungleichartigen und gleichartigen Faktoren erfolgt, sondern vielmehr die Drehung auch durch jene im Pāli-Text überlieferten Faktoren den Erklärungsmodus der Drehung ausmacht, die Strophe: „Das Nichtbegehen aller bösen Taten“. Dort bedeutet „aller bösen Taten“ (sabbapāpassa): alles Unheilsamen. „Das Nichtbegehen“ (akaraṇaṃ) bedeutet das Nicht-Entstehen-Lassen. „Des Heilsamen“ (kusalassa) bedeutet des Heilsamen auf den vier Ebenen. „Das Erlangen“ (upasampadā) bedeutet das Gewinnen. „Das Läutern des eigenen Geistes“ (sacittapariyodāpanaṃ) bedeutet das Reinigen des eigenen Geistes, und dies geschieht wahrlich durch die Arahatschaft. So soll man durch die Zügelung der Tugend alles Böse überwinden, durch Geistesruhe und Hellblick das Heilsame zur Vollendung bringen und den Geist durch die Frucht der Arahatschaft reinigen – dies ist die Lehre, die Mahnung und die Unterweisung der Buddhas. Dies ist der zusammenfassende Sinn; im Detail jedoch wird der Sinn direkt aus dem Pāli-Text verstanden.

Tattha ‘‘sabbapāpaṃ nāmā’’tiādīsu dosasamuṭṭhānanti doso samuṭṭhānameva etassāti dosasamuṭṭhānaṃ, na doso eva samuṭṭhānanti. Lobhasamuṭṭhānāyapi pisuṇavācāya sambhavato. Kāyaduccaritanti padaṃ apekkhitvā ‘‘dosasamuṭṭhāna’’nti napuṃsakaniddeso. Lobhasamuṭṭhānaṃ mohasamuṭṭhānanti etthāpi eseva nayo. Samphappalāpo uddhaccacittena pavattayatīti adhippāyena tassa mohasamuṭṭhānatā vuttā.

Dort, in „Alles Böse wahrlich“ usw., bedeutet „durch Hass verursacht“ (dosasamuṭṭhānaṃ): Hass ist nur die Ursache hierfür, deshalb ist es „durch Hass verursacht“; es bedeutet nicht, dass nur Hass allein die Ursache ist. Denn Verleumdung kann auch durch Gier verursacht entstehen. In Bezug auf das Wort „körperliches Fehlverhalten“ (kāyaduccaritaṃ) steht die sächliche Form „dosasamuṭṭhānaṃ“. Ebenso verhält es sich bei „durch Gier verursacht“ (lobhasamuṭṭhānaṃ) und „durch Verblendung verursacht“ (mohasamuṭṭhānaṃ). Schwatzhaftigkeit wird durch einen unruhigen Geist hervorgerufen; mit dieser Absicht wurde deren Verursachung durch Verblendung dargelegt.

Evaṃ duccaritaakusalakammapathakammavibhāgena ‘‘sabbapāpa’’nti ettha vuttapāpaṃ vibhajitvā idānissa akusalamūlavasena agatigamanavibhāgampi dassetuṃ ‘‘akusalamūla’’ntiādi vuttaṃ. Tattha akusalamūlaṃ payogaṃ gacchantanti lobhādiakusalāni kāyavacīpayogaṃ gacchantāni, kāyavacīpayogaṃ samuṭṭhāpentānīti attho. Chandāti chandahetu. Yaṃ chandā agatiṃ gacchati, idaṃ lobhasamuṭṭhānanti chandā agatiṃ gacchatīti yadetaṃ agatigamanaṃ, idaṃ lobhasamuṭṭhānanti. Evaṃ sesesupi attho daṭṭhabbo. Ettāvatā ‘‘sabbapāpassa akaraṇa’’nti ettha pāpaṃ dassetvā idāni tassa akaraṇaṃ dassento ‘‘lobho…pe… paññāyā’’ti tīhi kusalamūlehi [Pg.108] tiṇṇaṃ akusalamūlānaṃ pahānavasena sabbapāpassa akaraṇaṃ anuppādanamāha. Tathā lobho upekkhāyātiādinā brahmavihārehi. Tattha aratiṃ vūpasamentī muditā tassā mūlabhūtaṃ mohaṃ pajahatīti katvā vuttaṃ – ‘‘moho muditāya pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’’ti.

Nachdem man so das in dem Wort „alles Böse“ erwähnte Böse durch die Aufteilung in Fehlverhalten, unheilsame Handlungswege und Handlungen analysiert hat, wurde nun „unheilsame Wurzel“ usw. gesagt, um auch dessen Aufteilung nach unheilsamen Wurzeln und dem Begehen von Abwegen aufzuzeigen. Dort bedeutet „die unheilsame Wurzel, die in Aktivität übertritt“ (akusalamūlaṃ payogaṃ gacchantaṃ): das Unheilsame wie Gier usw., das in körperliche und sprachliche Aktivität übergeht; das heißt, körperliche und sprachliche Aktivität hervorruft. „Aus Verlangen“ (chandā) bedeutet aufgrund von Verlangen. „Was aus Verlangen auf Abwege gerät, das ist durch Gier verursacht“ bedeutet: dieses Begehen von Abwegen, das aus Verlangen geschieht, ist durch Gier verursacht. Ebenso ist der Sinn bei den übrigen zu verstehen. Nachdem er bis hierher das Böse im Ausdruck „das Nichtbegehen aller bösen Taten“ aufgezeigt hat, erklärt er nun dessen Nichtbegehen, indem er sagt: „Gier [wird überwunden] durch ... Weisheit“, d.h. das Nicht-Entstehen-Lassen aller bösen Taten durch das Überwinden der drei unheilsamen Wurzeln mittels der drei heilsamen Wurzeln. Ebenso [erklärt er es] durch die göttlichen Verweilungszustände mittels „Gier durch Gleichmut“ usw. Dort wurde in Bezug darauf, dass die Mitfreude, welche die Unlust besänftigt, die ihr zugrundeliegende Verblendung überwindet, gesagt: „Die Verblendung gelangt durch Mitfreude zur Überwindung und zum Erlöschen“.

31. Idāni aññenapi pariyāyena pāpaṃ tassa akaraṇañca dassetvā sesapadānañca atthavibhāvanamukhena sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanaṃ dassetuṃ ‘‘sabbapāpaṃ nāma aṭṭha micchattānī’’tiādi vuttaṃ. Akiriyā akaraṇaṃ anajjhācāroti tīhipi padehi micchattānaṃ anuppādanameva vadati. Tathā kiriyā karaṇaṃ ajjhācāroti tīhipi padehi uppādanameva vadati. Ajjhācāroti adhiṭṭhahitvā ācaraṇaṃ. Atītassāti cirakālappavattivasena purāṇassa. Maggassāti ariyamaggassa. Vuttañhetaṃ – ‘‘purāṇamaggaṃ purāṇaṃ añjasanti kho ariyassetaṃ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacana’’nti (saṃ. ni. 2.65 atthato samānaṃ). Atītena vā vipassinā bhagavatā yathādhigataṃ desitabhāvaṃ sandhāya ‘‘atītassa maggassā’’ti vuttaṃ. Vipassino hi ayaṃ bhagavato sammāsambuddhassa pātimokkhuddesagāthāti.

31. Nun hat er, nachdem er auf andere Weise das Übel und dessen Nichtbegehen dargelegt hat, um das Drehen von gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen (sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭana) durch die Erläuterung der Bedeutung der übrigen Worte aufzuzeigen, die Passage beginnend mit „Alles Übel (sabbapāpaṃ) bedeutet die acht Falschen Pfade (micchattāni)“ gesprochen. Mit den drei Wörtern „Nicht-Handeln (akiriyā), Nicht-Tun (akaraṇa), Nicht-Begehen (anajjhācāro)“ drückt er eben das Nicht-Entstehenlassen der Falschen Pfade aus. Ebenso drückt er mit den drei Wörtern „Handeln (kiriyā), Tun (karaṇa), Begehen (ajjhācāro)“ eben das Entstehenlassen aus. „Begehen (ajjhācāro)“ bedeutet das Ausführen, nachdem man sich dazu entschlossen hat. „Des Vergangenen (atītassa)“ bedeutet: des Alten (purāṇassa) aufgrund des Bestehens über eine lange Zeit hinweg. „Des Pfades (maggassa)“ bedeutet: des edlen Pfades (ariyamaggassa). Dies wurde nämlich gesagt: „Der alte Pfad, die alte Straße – dies ist wahrlich eine Bezeichnung für diesen edlen achtfachen Pfad.“ Oder es wurde im Hinblick auf die Tatsache, dass er vom erhabenen Vipassin in der Vergangenheit so gelehrt wurde, wie er von ihm verwirklicht wurde, gesagt: „des vergangenen Pfades (atītassa maggassa)“. Denn dies ist als die Pātimokkha-Rezitationsstrophe (pātimokkhuddesagāthā) des erhabenen, vollkommen Erwachten Vipassin anzusehen.

Yaṃ paṭivedhenāti yassa pariññābhisamayena. Yaṃ pariyodāpitaṃ, ayaṃ nirodhoti yadipi asaṅkhatā dhātu kenaci saṃkilesena na saṃkilissati, adhigacchantassa pana puggalassa vasena evaṃ vuttaṃ. Tassa hi yāva saṃkilesā na vigacchanti, tāva asaṅkhatā dhātu apariyodapitāti vuccati. Yathā nibbānādhigamena ye khandhā vūpasametabbā, tesaṃ sesabhāvena asesabhāvena ca ‘‘saupādisesā’’ti ca, ‘‘anupādisesā’’ti ca vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Was durch die Durchdringung (yaṃ paṭivedhena)“ bedeutet: wessen durch das volle Verständnis der Erkenntnis (pariññābhisamayena). „Was gereinigt ist, das ist das Erlöschen (yaṃ pariyodāpitaṃ, ayaṃ nirodho)“: Obwohl das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu) durch keinerlei Befleckung (saṃkilesa) verunreinigt wird, wird dies dennoch in Bezug auf die Person, die es erlangt, so ausgedrückt. Denn solange die Befleckungen bei dieser Person nicht verschwunden sind, solange wird gesagt, dass das ungestaltete Element „nicht gereinigt“ sei. Gleichwie man durch das Erlangen des Nibbāna in Bezug auf jene Daseinsgruppen (khandhā), die zur Ruhe zu bringen sind, je nach dem Vorhandensein eines Restes oder dem Nichtvorhandensein eines Restes von „mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesā)“ und „ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesā)“ spricht, ebenso ist die Erfüllung dieses Beispiels hier zu verstehen.

Imāni pāḷiāgatadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritāni cattāri saccāni punapi pāḷiāgatadhammānaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanena āvaṭṭahāraṃ dassetuṃ ‘‘dhammo have rakkhatī’’ti gāthamāha. Tassā padattho pubbe vutto eva. Dhammoti puññadhammo idhādhippeto. Taṃ vibhajitvā dassento ‘‘dhammo nāma duvidho indriyasaṃvaro maggo cā’’ti āha. Indriyasaṃvarasīsena cettha sabbampi sīlaṃ gahitanti daṭṭhabbaṃ[Pg.109]. Sabbā upapattiyo duggati dukkhadukkhatādiyogena dukkhā gatiyoti katvā. Yathāvutte duvidhe dhamme paṭhamo dhammo yathā suciṇṇo hoti, yato ca so rakkhati, yattha ca patiṭṭhāpeti, taṃ sabbaṃ dassetuṃ ‘‘tattha yā saṃvarasīle akhaṇḍakāritā’’tiādi vuttaṃ. Idāni tassa dhammassa apāyato rakkhaṇe ekantikabhāvaṃ vibhāvetuṃ gāmaṇisaṃyutte (saṃ. ni. 4.358) asibandhakaputtasuttaṃ ābhataṃ.

Diese vier Wahrheiten wurden mittels des Drehens von gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen der im Pali vorkommenden Lehren dargelegt. Um nun wiederum die Methode des Drehens (āvaṭṭahāra) durch das Drehen von gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen der im Pali überlieferten Lehren aufzuzeigen, sprach er die Strophe: „Die Lehre wahrlich schützt den (dhammo have rakkhati)“. Die Bedeutung der Wörter dieser Strophe wurde bereits zuvor erklärt. Unter „Lehre (dhammo)“ ist hier heilsames Handeln (puññadhammo) gemeint. Um dieses aufzuteilen und aufzuzeigen, sagte er: „Die Lehre ist zweifach: die Beherrschung der Sinne (indriyasaṃvaro) und der Pfad (maggo)“. Hierbei ist zu verstehen, dass unter der Rubrik der Beherrschung der Sinne (indriyasaṃvarasīla) die gesamte Tugend (sīla) erfasst ist. Alle Wiedergeburten (upapattiyo) sind unglückliche Daseinsbereiche (duggati), da sie aufgrund der Verbindung mit dem eigentlichen Schmerz (dukkhadukkhatā) usw. schmerzvolle Schicksale sind. Um aufzuzeigen, wie die erste Lehre von den beiden genannten Arten der Lehre richtig geübt wird, wovor sie schützt und worin sie gründet, wurde die Passage beginnend mit „Darin, was das ununterbrochene Einhalten der Zuchtregeln betrifft...“ dargelegt. Um nun die Unausweichlichkeit (ekantikabhāva) des Schutzes dieser Lehre vor den niederen Welten (apāya) zu veranschaulichen, wurde aus dem Gāmaṇi-Saṃyutta das Asibandhakaputta-Sutta herangezogen.

Tattha evanti pakārena. Ca-saddo sampiṇḍane, imināpi pakārena ayamattho veditabboti adhippāyo. Asibandhakaputtoti asibandhakassa nāma putto. Gāme jeṭṭhakatāya gāmaṇī. Pacchābhūmakāti pacchābhūmivāsino. Kāmaṇḍalukāti sakamaṇḍaluno. Sevālamālikāti pātova udakato sevālañceva uppalādīni ca gahetvā udakasuddhibhāvajānanatthaṃ mālaṃ katvā piḷandhanakā. Udakorohakāti sāyaṃ pātaṃ udakaṃ orohaṇakā. Uyyāpentīti upariyāpenti. Saññāpentīti sammā yāpenti. Saggaṃ nāma okkāmentīti parivāretvā ṭhitāva ‘‘gaccha, bho, brahmalokaṃ, gaccha, bho, brahmaloka’’nti vadantā saggaṃ pavesenti.

Darin steht das Wort „so (evaṃ)“ im Sinne von Weise oder Art. Das Wort „und (ca)“ steht im Sinne von Hinzufügung; die Absicht ist, dass diese Bedeutung auch auf diese Weise verstanden werden soll. „Asibandhakaputta (Sohn des Asibandhaka)“ ist der Sohn eines Mannes namens Asibandhaka. Er wird „Gāmaṇī (Dorfvorsteher)“ genannt, weil er der Vorsteher des Dorfes ist. „Die aus dem Westland Stammenden (pacchābhūmakā)“ sind die Bewohner des Westlands (pacchābhūmivāsino). „Wasserträger (kāmaṇḍalukā)“ sind diejenigen, die mit ihren eigenen Wasserkrügen (kamaṇḍalu) versehen sind. „Algenbekränzte (sevālamālikā)“ sind diejenigen, die schon früh am Morgen Algen und Lotusblumen aus dem Wasser holen, daraus Kränze winden und sie tragen, um die Reinigung durch das Wasser anzuzeigen. „Ins Wasser Steigende (udakorohakā)“ sind diejenigen, die morgens und abends ins Wasser hinabsteigen. „Sie lassen emporsteigen (uyyāpenti)“ bedeutet: sie lassen nach oben (in die himmlischen Welten) gelangen. „Sie weisen an (saññāpenti)“ bedeutet: sie lassen richtig dorthin gelangen. „Sie lassen sie wahrlich in den Himmel eintreten (saggaṃ nāma okkāmenti)“ bedeutet: Während sie um sie herumstehen, sagen sie: „Geht, werter Herr, in die Brahma-Welt! Geht, werter Herr, in die Brahma-Welt!“ und lassen sie so in den Himmel eintreten.

Anuparisakkeyyāti anuparigaccheyya. Ummujjāti uṭṭhaha. Uplavāti jalassa upariplava. Thalamuplavāti thalaṃ abhiruha. Tatra yāssāti tatra yaṃ assa, yaṃ bhaveyya. Sakkharakaṭhalanti sakkharā vā kaṭhalā vā. Sā adhogāmī assāti sā adho gaccheyya, heṭṭhāgāmī bhaveyya. Adho gaccheyyāti heṭṭhā gaccheyya. Maggassāti ariyamaggassa. Tikkhatāti tikhiṇatā. Sā ca kho na satthakassa viya nisitakaraṇatā, atha kho indriyānaṃ paṭubhāvoti dassetuṃ ‘‘adhimattatā’’ti āha. Nanu ca ariyamaggo attanā pahātabbakilese anavasesaṃ samucchindatīti atikhiṇo nāma natthīti? Saccametaṃ, tathāpi no ca kho ‘‘yathā diṭṭhippattassā’’ti vacanato saddhāvimuttadiṭṭhippattānaṃ kilesappahānaṃ pati atthi kāci visesamattāti sakkā vattuṃ. Ayaṃ pana viseso na idhādhippeto, sabbupapattisamatikkamanassa adhippetattā. Yasmā pana ariyamaggena odhiso kilesā pahīyanti, tañca nesaṃ tathāpahānaṃ maggadhammesu indriyānaṃ [Pg.110] apāṭavapāṭavatarapāṭavatamabhāvena hotīti yo vajirūpamadhammesu matthakappattānaṃ aggamaggadhammānaṃ paṭutamabhāvo. Ayaṃ idha maggassa tikkhatāti adhippetā. Tenevāha – ‘‘ayaṃ dhammo suciṇṇo sabbāhi upapattīhi rakkhatī’’ti. ‘‘Tasmā rakkhitacittassā’’tiādinā suttantarena (udā. 32) sugatisaññitānampi upapattīnaṃ duggatibhāvaṃ sādheti.

„Er würde umrunden (anuparisakkeyya)“ bedeutet: er würde hinterhergehen. „Tauche auf (ummujja)“ bedeutet: erstehe auf oder erhebe dich. „Schwimme (uplava)“ bedeutet: schwimme oben auf dem Wasser. „Schwimme ans Ufer (thalamuplava)“ bedeutet: steige auf das trockene Land. „Was auch immer darin sein mag (tatra yāssā)“ bedeutet: was auch immer an Kieselsteinen oder Tonscherben darin sein mag oder existieren mag. „Kieselsteine und Tonscherben (sakkharakaṭhalaṃ)“ bedeutet: entweder Kieselsteine oder Tonscherben. „Sie würde nach unten sinken (sā adhogāmī assa)“ bedeutet: sie würde nach unten gehen, sie würde abwärts sinken. „Würde sie nach unten sinken? (adho gaccheyya)“ bedeutet: würde sie hinabgehen? „Des Pfades (maggassa)“ bedeutet: des edlen Pfades. „Schärfe (tikkhatā)“ bedeutet: Schärfe oder Klarheit. Und diese Schärfe ist nicht wie das Schärfen einer Waffe (durch Schleifen), sondern sie ist die vollkommene Funktionsfähigkeit (paṭubhāvo) der geistigen Fähigkeiten (indriya). Um dies zu zeigen, sagte er: „Übermäßigkeit (adhimattatā)“. Aber schneidet der edle Pfad nicht die durch ihn zu überwindenden Befleckungen (kilesa) restlos ab, so dass es nichts gibt, was man als „nicht scharf“ bezeichnen könnte? Das ist wahr. Dennoch kann man aufgrund der Passage „Jedoch nicht wie bei dem, der die rechte Ansicht erlangt hat“ sagen, dass es hinsichtlich des Überwindens der Befleckungen bei den im Glauben Befreiten (saddhāvimutta) und den die rechte Ansicht Erlangten (diṭṭhippatta) einen gewissen Grad an Unterschied gibt. Dieser Unterschied ist jedoch hier nicht gemeint, da hier das Überschreiten aller Wiedergeburten (sabbupapattisamatikkamana) beabsichtigt ist. Da aber durch den edlen Pfad die Befleckungen schrittweise (odhiso) überwunden werden, und dieses Überwinden derselben durch den Mangel an Klarheit, durch größere Klarheit, durch noch größere Klarheit und durch die höchste Klarheit der geistigen Fähigkeiten in den Pfad-Faktoren geschieht, ist jene höchste Klarheit (paṭutamabhāvo) der höchsten Pfad-Faktoren (aggamaggadhamma) unter den diamantgleichen Phänomenen gemeint. Diese wird hier als „Schärfe des Pfades“ verstanden. Deshalb sagte er: „Diese wohlgeübte Lehre schützt vor allen Wiedergeburten.“ Mit einem anderen Suttanta, beginnend mit „Darum, wer ein behütetes Herz hat...“ (Ud. 32), beweist er, dass selbst jene Wiedergeburten, die als glückliche Daseinsbereiche (sugati) bezeichnet werden, im Grunde unglückliche Daseinsbereiche (duggati) sind.

32. Idāni yathāvuttassa dhammassa visabhāgadhammānaṃ taṇhāvijjādīnaṃ sabhāgadhammānañca samathavipassanādīnaṃ niddhāraṇavasena āvaṭṭahāraṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘tattha duggatīnaṃ hetu taṇhā ca avijjā cā’’tiādimāha. Taṃ pubbe vuttanayattā suviññeyyameva. Idaṃ vuccati brahmacariyanti idaṃ ariyaṃ samathavipassanāsaṅkhātaṃ maggabrahmacariyanti vuccati. Yaṃ rakkhatīti sabbāhi duggatīhi rakkhantassa ariyamaggassa ārammaṇabhūto nirodho rakkhanto viya vutto, nimittassa kattubhāvena upacaritattā. Imāni cattāri saccāni visabhāgasabhāgadhammāvaṭṭanavasena niddhāritānīti adhippāyo.

32. Um nun die Methode des Drehens (āvaṭṭahāra) durch die Bestimmung der ungleichartigen Faktoren der besagten Lehre, wie Begehren, Unwissenheit usw., und der gleichartigen Faktoren, wie Geistesruhe, Hellblick usw., zu verknüpfen und aufzuzeigen, sprach er die Passage beginnend mit: „Darin sind die Ursachen für die unglücklichen Daseinsbereiche Begehren und Unwissenheit...“. Dies ist aufgrund der zuvor dargelegten Weise leicht verständlich. „Dies wird als das heilige Leben (brahmacariya) bezeichnet“ bedeutet: dieses edle, als Geistesruhe und Hellblick bezeichnete heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya). „Das, was schützt (yaṃ rakkhati)“: Das Erlöschen (nirodho), welches das Meditationsobjekt (ārammaṇa) des vor allen unglücklichen Schicksalen schützenden edlen Pfades ist, wird hier metaphorisch so dargestellt, als ob es selbst schützen würde, weil das Meditationsobjekt (nimitta) hier im übertragenen Sinne die Rolle des Handelnden (kattubhāva) übernimmt. Dies ist die Absicht: Diese vier Wahrheiten wurden durch das Drehen von ungleichartigen und gleichartigen Faktoren dargelegt.

Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Analyse der Methode des Drehens (āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

8. Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā

8. Die Erklärung zur Analyse der Methode der Einteilung (vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā)

33. Tattha katamo vibhattihāroti vibhattihāravibhaṅgo. Tattha dhammavibhattibhūmivibhattipadaṭṭhānavibhattīti tividhā vibhatti. Tāsu yasmā dhammesu vibhāgato niddiṭṭhesu tattha labbhamāno bhūmivibhāgo padaṭṭhānavibhāgo ca niddisiyamāno suviññeyyo hoti, tasmā dhammavibhattiṃ tāva niddisanto soḷasavidhe paṭṭhāne yesaṃ suttānaṃ vasena visesato vibhajitabbā, tāni suttāni dassetuṃ ‘‘dve suttāni vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañcā’’ti vuttaṃ. Tattha vāsanā puññabhāvanā, tassā bhāgo koṭṭhāso vāsanābhāgo, tassa hitanti vāsanābhāgiyaṃ, suttaṃ. Nibbijjhanaṃ lobhakkhandhādīnaṃ padālanaṃ nibbedho, tassa bhāgoti sesaṃ purimasadisameva. Yasmiṃ sutte tīṇi puññakiriyavatthūni desitāni, taṃ suttaṃ vāsanābhāgiyaṃ. Yasmiṃ pana sekkhāsekkhā desitā, taṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Ayañca attho pāḷiyaṃyeva āgamissati.

33. Was ist hierbei die Methode der Einteilung? Sie ist die Analyse der Methode der Einteilung. Darin ist die Einteilung dreifach: die Einteilung der Phänomene, die Einteilung der Ebenen und die Einteilung der nahen Ursachen. Da unter diesen, wenn die Phänomene nach ihrer Einteilung dargelegt werden, die darin zu findende Einteilung der Ebenen und die Einteilung der nahen Ursachen bei ihrer Darlegung leicht verständlich sind, wurde – um zuerst die Einteilung der Phänomene darzulegen und jene Lehrreden zu zeigen, nach denen in der sechzehnfachen Anwendung im Besonderen einzuteilen ist – gesagt: „Zwei Lehrreden: die zu den Eindrücken beitragende und die zur Durchdringung beitragende“. Darin ist „Eindruck“ (vāsanā) die Entfaltung des Verdienstes; dessen Anteil oder Teil ist der „Eindrucksanteil“; was diesem zuträglich ist, ist die „zu den Eindrücken beitragende“ Lehrrede. „Durchdringung“ (nibbedha) ist das Durchbrechen, das Zersprengen der Gruppe der Gier usw.; deren Anteil [ist die zur Durchdringung beitragende]; der Rest ist genau wie zuvor. Diejenige Lehrrede, in der die drei Grundlagen verdienstvollen Handelns gelehrt werden, ist die zu den Eindrücken beitragende Lehrrede. Diejenige Lehrrede aber, in der die Schüler und die Nicht-Schüler gelehrt werden, ist die zur Durchdringung beitragende Lehrrede. Und diese Bedeutung wird im kanonischen Text selbst vorkommen.

Puññabhāgiyāti [Pg.111] puññabhāge bhavā. Tathā phalabhāgiyā veditabbā. Phalanti pana sāmaññaphalaṃ. Saṃvarasīlanti pātimokkhasaṃvaro, satisaṃvaro, ñāṇasaṃvaro, khantisaṃvaro, vīriyasaṃvaroti pañca saṃvarā saṃvarasīlaṃ. Pahānasīlanti tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭippassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti pañcappahānāni. Tesu nissaraṇappahānavajjānaṃ pahānānaṃ vasena pahānasīlaṃ veditabbaṃ. Soti yo vāsanābhāgiyasuttasampaṭiggāhako, so. Tena brahmacariyenāti tena saṃvarasīlasaṅkhātena seṭṭhacariyena kāraṇabhūtena brahmacārī bhavati. Ettha ca aṭṭhasamāpattibrahmacariyassa na paṭikkhepo, keci pana ‘‘teneva brahmacariyenā’’ti paṭhanti, tesaṃ matena siyā tassa paṭikkhepo.

„Zu den Eindrücken beitragend“ bedeutet: im Verdienstteil existierend. Ebenso ist „zu den Früchten beitragend“ zu verstehen. „Frucht“ bezeichnet jedoch die Frucht des mönchischen Lebens. „Zügelungstugend“ sind die fünf Zügelungen: Zügelung durch das Pātimokkha, Zügelung durch Achtsamkeit, Zügelung durch Wissen, Zügelung durch Geduld und Zügelung durch Tatkraft. „Überwindungstugend“ sind die fünf Überwindungen: zeitweise Überwindung, Überwindung durch Unterdrückung, Überwindung durch Abschneiden, Überwindung durch Zurruhekommen und Überwindung durch Entkommen. Unter diesen ist die Überwindungstugend kraft der Überwindungen mit Ausnahme der Überwindung durch Entkommen zu verstehen. „Er“ meint denjenigen, der die zu den Eindrücken beitragende Lehrrede empfängt. „Durch dieses heilige Leben“ bedeutet: durch jenen edlen Lebenswandel, der als Zügelungstugend bezeichnet wird und die Ursache darstellt, führt er ein heiliges Leben. Und hierbei ist der Ausschluss des heiligen Lebens, das in den acht Errungenschaften besteht, nicht gegeben. Einige jedoch lesen „nur durch dieses heilige Leben“; nach ihrer Ansicht gäbe es den Ausschluss desselben.

Pahānasīle ṭhitoti samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasena pahānasīle ṭhito. Tena brahmacariyenāti tena pahānasīlena visesabhūtena maggabrahmacariyena. Ye pana ‘‘teneva brahmacariyenā’’ti paṭhanti, tesaṃ ayaṃ pāṭho ‘‘vāsanābhāgiyaṃ nāma suttaṃ dānakathā, sīlakathā, saggakathā, puññavipākakathā’’ti. Ye pana ‘‘tena brahmacariyenā’’ti paṭhanti, tesaṃ ayaṃ pāṭho – ‘‘vāsanābhāgiyaṃ nāma suttaṃ dānakathā, sīlakathā, saggakathā kāmānaṃ ādīnavo nekkhamme ānisaṃso’’ti. Tattha katamo pāṭho yuttataroti? Pacchimo pāṭhoti niṭṭhaṃ gantabbaṃ. Yasmā ‘‘nibbedhabhāgiyaṃ nāma suttaṃ yā catusaccappakāsanā’’ti vakkhati, na hi mahāthero sāvasesaṃ katvā dhammaṃ desesīti.

„In der Überwindungstugend gefestigt“ bedeutet: gefestigt in der Überwindungstugend kraft der Überwindung durch Abschneiden und der Überwindung durch Zurruhekommen. „Durch dieses heilige Leben“ bedeutet: durch dieses heilige Leben des Pfades, welches die besondere Überwindungstugend darstellt. Für jene Lehrer jedoch, die „nur durch dieses heilige Leben“ lesen, lautet dieser Text: „Eine zu den Eindrücken beitragende Lehrrede ist eine Rede über das Spenden, eine Rede über die Tugend, eine Rede über den Himmel, eine Rede über die Frucht des Verdienstes“. Für jene Lehrer aber, die „durch dieses heilige Leben“ lesen, lautet dieser Text: „Eine zu den Eindrücken beitragende Lehrrede ist eine Rede über das Spenden, eine Rede über die Tugend, eine Rede über den Himmel, über das Elend der sinnlichen Begierden und über den Segen der Entsagung“. Welcher Text ist hierbei der treffendere? Es ist zu schließen, dass der letztere Text der treffendere ist. Denn es wird gesagt werden: „Eine zur Durchdringung beitragende Lehrrede ist jene, die die Verkündung der Vier Edlen Wahrheiten darstellt“; denn der Große Ältere lehrte das Dhamma nicht so, dass ein Rest übrigblieb.

‘‘Natthi pajānanā’’tiādinā ubhinnaṃ suttānaṃ sātisayaṃ asaṅkarakāraṇaṃ dasseti. Tattha pajānanāti ariyamaggassa padaṭṭhānabhūtā vuṭṭhānagāminī vipassanāpaññā. Imāni cattāri suttānīti imesaṃ suttānaṃ vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyānaṃ vakkhamānānañca saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ vasena cattāri suttāni. Desanāyāti desanānayena. Sabbato vicayena hārena vicinitvāti sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā vicayena hārena vicinitvā. ‘‘Yuttihārena yojetabbānī’’ti etena vicayahārayuttihārā vibhattihārassa parikammaṭṭhānanti dasseti. ‘‘Yāvatikā ñāṇassa bhūmī’’ti iminā vibhattihārassa mahāvisayataṃ dasseti.

Mit den Worten „Es gibt kein tiefes Verstehen“ usw. zeigt er den Grund für die vollkommene Unvermischtheit der beiden Lehrreden. Darin bedeutet „tiefes Verstehen“ die zur Erhebung führende Einsichtserkenntnis, die die nahe Ursache für den edlen Pfad darstellt. „Diese vier Lehrreden“ bedeutet: kraft dieser zu den Eindrücken beitragenden und zur Durchdringung beitragenden Lehrreden sowie der noch zu nennenden, zur Verunreinigung beitragenden und zu den Nicht-Schülern beitragenden Lehrreden gibt es vier Lehrreden. „In der Verkündigung“ meint: nach der Methode der Verkündung. „Überall mittels der Methode der Untersuchung untersucht“ meint: in jeder Hinsicht in elf Aspekte eingeordnet und mittels der Methode der Untersuchung untersucht. Mit den Worten „sie müssen mittels der Methode der logischen Begründung verknüpft werden“ zeigt er, dass die Methode der Untersuchung und die Methode der logischen Begründung die vorbereitende Grundlage für die Methode der Einteilung bilden. Mit den Worten „soweit der Bereich des Wissens reicht“ zeigt er den weiten Bereich der Methode der Einteilung auf.

34. Evaṃ [Pg.112] vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyabhāvehi dhamme ekadesena vibhajitvā idāni tesaṃ kilesabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvehi sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehi vibhajituṃ ‘‘tattha katame dhammā sādhāraṇā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha katame dhammāti katame sabhāvadhammā. Sādhāraṇāti avisiṭṭhā, samānāti attho. Dve dhammāti duve pakatiyo. Pakatiattho hi ayaṃ dhamma-saddo ‘‘jātidhammānaṃ sattāna’’ntiādīsu (paṭi. ma. 1.33) viya. Nāmasādhāraṇāti nāmena sādhāraṇā, kusalākusalāti samānanāmāti attho. Vatthusādhāraṇāti vatthunā nissayena sādhāraṇā, ekasantatipatitatāya samānavatthukāti attho. Visesato saṃkilesapakkhe pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā, sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā. Aññampi evaṃ jātiyanti kiccapaccayapaṭipakkhādīhi samānaṃ saṅgaṇhāti. Micchattaniyatānaṃ aniyatānanti idaṃ puthujjanānaṃ upalakkhaṇaṃ. Tasmā sassatavādā ucchedavādāti ādiko sabbo puthujjanabhedo āharitvā vattabbo. Dasanappahātabbā kilesā sādhāraṇā micchattaniyatānaṃ aniyatānaṃ eva ca sambhavato sammattaniyatānaṃ asambhavato ca. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo.

34. Nachdem er auf diese Weise die Phänomene teilweise nach ihrem Zustand, zu den Eindrücken beizutragen und zur Durchdringung beizutragen, eingeteilt hat, hat er nun, um sie nach ihrem Zustand, zur Verunreinigung beizutragen und zu den Nicht-Schülern beizutragen, sowie nach ihrem Zustand, gemeinsam oder nicht gemeinsam zu sein, einzuteilen, mit den Worten „Darin, welche Phänomene sind gemeinsam?“ usw. begonnen. Darin bedeutet „Welche Phänomene?“: welche Phänomene ihrer eigenen Natur nach. „Gemeinsam“ bedeutet: ununterschieden, gleich. „Zwei Phänomene“ bedeutet: zwei Naturen. Denn dieses Wort „dhamma“ hat hier die Bedeutung von Natur, wie in Ausdrücken wie „den Wesen, die der Geburt unterworfen sind“ usw. „Gemeinsam dem Namen nach“ bedeutet: durch den Namen gemeinsam; „heilsam und unheilsam“ ist die Bedeutung von gleichnamig. „Gemeinsam der Grundlage nach“ bedeutet: durch die materielle Basis gemeinsam; es bedeutet „eine gemeinsame Grundlage besitzend“, da sie in demselben Kontinuum auftreten. Im Besonderen sind auf der Seite der Verunreinigung jene Phänomene, die denselben Ort der Überwindung haben, gemeinsam dem Namen nach; jene, die denselben Ort des Zusammenentstehens haben, sind gemeinsam der Grundlage nach. Mit den Worten „auch andere von dieser Art“ fasst er dasjenige zusammen, was in Bezug auf Funktion, Bedingung, Gegenteil usw. gleich ist. Die Worte „derer, die im Falschen gefestigt sind, und der Unentschiedenen“ sind eine Kennzeichnung für die Weltlinge. Daher muss die gesamte Einteilung der Weltlinge, wie Ewigkeitstheoretiker, Vernichtungstheoretiker usw., herangezogen und dargelegt werden. Die durch das Sehen zu überwindenden Befleckungen sind jenen gemeinsam, die im Falschen gefestigt sind, und den Unentschiedenen, da sie bei ihnen vorkommen können, nicht aber jenen, die im Richtigen gefestigt sind, da sie bei ihnen nicht vorkommen können. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch in den übrigen Abschnitten zu verstehen.

Ariyasāvakoti sekkhaṃ sandhāya vadati. Sabbā sā avītarāgehi sādhāraṇāti lokiyasamāpatti rūpāvacarā arūpāvacarā dibbavihāro brahmavihāro paṭhamajjhānasamāpattīti evamādīhi pariyāyehi sādhāraṇā. Kusalasamāpatti pana iminā pariyāyena siyā asādhāraṇā, imaṃ pana dosaṃ passantā keci ‘‘yaṃ kiñci…pe… sabbā sā avītarāgehi sādhāraṇā’’ti paṭhanti. Kathaṃ te odhiso gahitā, atha odhiso gahetabbā, kathaṃ sādhāraṇāti? Anuyogaṃ manasikatvā taṃ visodhento āha – ‘‘sādhāraṇā hi dhammā evaṃ aññamañña’’ntiādi. Tassattho – yathā micchattaniyatānaṃ aniyatānañca sādhāraṇāti vuttaṃ, evaṃ sādhāraṇā dhammā na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā, kasmā? Yasmā aññamaññaṃ paraṃ paraṃ sakaṃ sakaṃ visayaṃ nātivattanti. Paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhānaṃ, itarathā tathā vohāro eva na siyāti adhippāyo. Yasmā ca ete eva dhammā evaṃ [Pg.113] niyatā visayā, tasmā ‘‘yopi imehi dhammehi samannāgato na so taṃ dhammaṃ upātivattatī’’ti āha. Na hi micchattaniyatānaṃ aniyatānañca dassanena pahātabbā kilesā na santi, aññesaṃ vā santīti evaṃ sesepi vattabbaṃ.

Mit dem Begriff „edler Schüler“ (ariyasāvako) meint er einen Übenden (sekkha). Mit „All dies ist denen gemeinsam, die nicht frei von Gier sind“ (sabbā sā avītarāgehi sādhāraṇā) ist gemeint, dass die weltlichen Errungenschaften, nämlich die feinstofflichen und die immateriellen, das göttliche Verweilen, das Verweilen in den Brahma-Zuständen, die Errungenschaft der ersten Vertiefung und so weiter, in dieser Hinsicht gemeinsam zugänglich sind. Die heilsame Errungenschaft jedoch könnte in dieser Weise exklusiv sein; da einige diesen Mangel sahen, lasen sie: „Was auch immer [...] all das ist denen gemeinsam, die nicht frei von Gier sind.“ Wie wurden diese Faktoren abschnittsweise erfasst? Wenn sie abschnittsweise zu erfassen sind, wie können sie dann gemeinsam sein? Indem er diesen Einwand bedachte und ihn klären wollte, sagte er: „Denn die gemeinsamen Phänomene stehen so zueinander ...“ usw. Dessen Bedeutung ist wie folgt: So wie gesagt wurde, dass sie jenen, die im Falschen festgelegt sind, und jenen, die nicht festgelegt sind, gemeinsam sind, so sind diese gemeinsamen Phänomene nicht in der Weise gemeinsam, dass sie allen Lebewesen gemeinsam wären. Warum? Weil sie ihren jeweiligen eigenen, gegenseitigen Bereich nicht überschreiten. Denn ihr Entstehungsort ist fest vorgegeben; andernfalls gäbe es eine solche Bezeichnung überhaupt nicht – dies ist die Absicht. Und da eben diese Phänomene so in ihrem Bereich festgelegt sind, sagte er: „Wer auch immer mit diesen Phänomenen ausgestattet ist, überschreitet dieses Phänomen nicht.“ Denn es ist nicht so, dass jene, die im Falschen festgelegt sind, und jene, die nicht festgelegt sind, keine durch Vision zu überwindenden Befleckungen hätten; sie haben sie gewiss. Und es ist nicht so, dass andere sie hätten. Ebenso sollte es bezüglich der übrigen gesagt werden.

Asādhāraṇo nāma dhammo tassa tassa puggalassa paccattaniyato ariyesu sekkhāsekkhadhammavasena anariyesu sabbābhabbapahātabbavasena gavesitabbo, itarassa tathā niddisitabbabhāvābhāvato. So ca kho sādhāraṇāvidhuratāya taṃ taṃ upādāya tathāvuttadesanānusārenāti imamatthaṃ dasseti ‘‘katame dhammā asādhāraṇā yāva desanaṃ upādāya gavesitabbā sekkhāsekkhā bhabbābhabbā’’ti iminā. Aṭṭhamakassāti sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa. Dhammatāti dhammasabhāvo paṭhamassa maggaṭṭhatā dutiyassa phalaṭṭhatā. Paṭhamassa vā pahīyamānakilesatā. Dutiyassa pahīnakilesatā. Puna aṭṭhamakassāti anāgāmimaggaṭṭhassa. Nāmanti sekkhāti nāmaṃ. Dhammatāti taṃtaṃmaggaṭṭhatā heṭṭhimaphalaṭṭhatā ca. Paṭipannakānanti maggasamaṅgīnaṃ. Nāmanti paṭipannakāti nāmaṃ. Evaṃ ‘‘aṭṭhamakassā’’tiādinā ariyapuggalesu asādhāraṇadhammaṃ dassetvā itaresu nayadassanatthaṃ ‘‘evaṃ visesānupassinā’’tiādi vuttaṃ. Lokiyadhammesu eva hi hīnādibhāvo. Tattha visesānupassināti asādhāraṇadhammānupassinā. Micchattaniyatānaṃ aniyatā dhammā sādhāraṇā micchattaniyatā dhammā asādhāraṇā. Micchattaniyatesupi niyatamicchādiṭṭhikānaṃ aniyatā dhammā sādhāraṇā. Niyatamicchādiṭṭhi asādhāraṇāti iminā nayena visesānupassinā veditabbā.

Das sogenannte nicht-gemeinsame (exklusive) Phänomen (asādhāraṇo dhammo) ist das, was für die jeweilige Person individuell bestimmt ist (paccattaniyato). Unter den Edlen ist es durch die Zustände der Übenden und Nicht-mehr-Übenden zu erforschen, unter den Nicht-Edlen durch die zu überwindenden Zustände der Geeigneten und Ungeeigneten, da für das andere (das Gemeinsame) ein solches Aufzeigen nicht existiert. Und dieses (Exklusive) muss im Gegensatz zum Gemeinsamen, in Bezug auf das jeweilige Phänomen und gemäß der so dargelegten Lehre erfasst werden. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten: „Welche Phänomene sind nicht-gemeinsam, die gemäß der Lehre zu erforschen sind, seien sie Übende, Nicht-mehr-Übende, Geeignete oder Ungeeignete?“ „Des Achten“ (aṭṭhamakassa) bezieht sich auf denjenigen, der für die Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert. „Die Natur“ (dhammatā) bedeutet die Eigennatur der Phänomene: für den Ersten das Etabliertsein auf dem Pfad, für den Zweiten das Etabliertsein in der Frucht; oder für den Ersten das Stadium, in dem die Befleckungen gerade überwunden werden, und für den Zweiten das Stadium, in dem die Befleckungen überwunden sind. Diese sind nicht-gemeinsam. Wiederum bezieht sich „des Achten“ (aṭṭhamakassa) auf denjenigen, der auf dem Pfad der Nichtwiederkehr etabliert ist. „Der Name“ (nāmaṃ) bedeutet der Name „Übender“ (sekkha), welcher gemeinsam ist. „Die Natur“ (dhammatā) bedeutet das Etabliertsein im jeweiligen Pfad und das Etabliertsein in der niederen Frucht, was nicht-gemeinsam ist. „Der Praktizierenden“ (paṭipannakānaṃ) bezieht sich auf jene, die mit dem Pfad ausgestattet sind. „Der Name“ (nāmaṃ) bedeutet der Name „Praktizierender“, welcher gemeinsam ist. Nachdem er so mit den Worten „des Achten“ usw. das nicht-gemeinsame Phänomen unter den edlen Personen aufgezeigt hat, wurde mit „So durch den Betrachter des Unterschieds“ usw. gesprochen, um die Methode für die anderen zu zeigen. Denn nur bei den weltlichen Phänomenen gibt es den Zustand von Minderwertigkeit, Vorzüglichkeit und Mittelmäßigkeit. Dabei bedeutet „Betrachter des Unterschieds“ (visesānupassī) der Betrachter des nicht-gemeinsamen Phänomens. Für die im Falschen Festgelegten sind die nicht festgelegten Phänomene gemeinsam; die im Falschen festgelegten Phänomene sind nicht-gemeinsam. Selbst unter den im Falschen Festgelegten sind für jene mit festgelegter falscher Ansicht die nicht festgelegten Phänomene gemeinsam; die festgelegte falsche Ansicht jedoch ist nicht-gemeinsam. Auf diese Weise sollte es durch den Betrachter des Unterschieds verstanden werden.

Evaṃ nānānayehi dhammavibhattiṃ dassetvā idāni bhūmivibhattiṃ padaṭṭhānavibhattiñca vibhajitvā dassetuṃ ‘‘dassanabhūmī’’tiādimāha. Tattha dassanabhūmīti paṭhamamaggo. Yasmā pana paṭhamamaggakkhaṇe ariyasāvako sammattaniyāmaṃ okkamanto nāma hoti, tato paraṃ okkanto, tasmā ‘‘dassanabhūmi niyāmāvakkantiyā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Kiñcāpi heṭṭhimo heṭṭhimo maggo upariuparimaggādhigamassa kāraṇaṃ hoti, sakkāyadiṭṭhiādīni appahāya kāmarāgabyāpādādippahānassa asakkuṇeyyattā. Tathāpi ariyamaggo attano phalassa visesakāraṇaṃ āsannakāraṇañcāti dassetuṃ ‘‘bhāvanābhūmi [Pg.114] uttarikānaṃ phalānaṃ pattiyā padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Sukhā paṭipadā khippābhiññā ñāṇuttarassa tathāvidhapaccayasamāyoge ca hotīti sā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā. Itarā pana tissopi paṭipadā samathaṃ āvahanti eva. Tāsu sabbamudutāya dassitāya sesāpi dassitā evāti āha – ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā samathassa padaṭṭhāna’’nti.

Nachdem er so auf vielfältige Weise die Einteilung der Phänomene (dhammavibhatti) aufgezeigt hat, sprach er nun die Worte „Die Ebene der Vision“ (dassanabhūmi) usw., um die Einteilung der Ebenen (bhūmivibhatti) und die Einteilung der unmittelbaren Ursachen (padaṭṭhānavibhatti) analysiert aufzuzeigen. Dabei ist die „Ebene der Vision“ der erste Pfad. Weil nämlich im Moment des ersten Pfades der edle Schüler in die Gewissheit der Richtigkeit eintritt und danach eingetreten ist, darum wurde gesagt: „Die Ebene der Vision ist die unmittelbare Ursache für das Eintreten in die Gewissheit.“ Obwohl jeder tiefere Pfad die Ursache für das Erreichen des jeweils höheren Pfades ist – da es unmöglich ist, die Überwindung von Sinnesgier, Übelwollen usw. zu vollziehen, ohne zuvor die Persönlichkeitsansicht usw. überwunden zu haben –, so ist der edle Pfad dennoch die spezifische und die unmittelbare Ursache für seine eigene Frucht. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Die Ebene der Entfaltung (bhāvanābhūmi) ist die unmittelbare Ursache für das Erreichen der höheren Früchte.“ Der angenehme Weg mit schneller Erkenntnis entsteht für jemanden mit überragendem Wissen und beim Zusammentreffen entsprechender Bedingungen; daher wurde sie als die unmittelbare Ursache für die Einsicht bezeichnet. Die anderen drei Wege führen jedoch ebenfalls zur Ruhe. Da unter diesen die am leichtesten zugängliche gezeigt wurde, sind damit auch die übrigen bereits aufgezeigt. Deshalb sagte er: „Der mühsame Weg mit langsamer Erkenntnis ist die unmittelbare Ursache für die Ruhe (samatha).“

Dānamayaṃ puññakiriyavatthūti dānameva dānamayaṃ, pujjaphalanibbattanaṭṭhena puññaṃ, tadeva kattabbato kiriyā, payogasampattiyādīnaṃ adhiṭṭhānabhāvato vatthu cāti dānamayapuññakiriyavatthu. Paratoghosassāti dhammassavanassa. Sādhāraṇanti na bījaṃ viya aṅkurassa, dassanabhūmiādayo viya vā niyāmāvakkantiādīnaṃ āveṇikaṃ, atha kho sādhāraṇaṃ, tadaññakāraṇehipi paratoghosassa pavattanatoti adhippāyo. Tattha keci dāyakassa dānānumodanaṃ āciṇṇanti dānaṃ paratoghosassa kāraṇanti vadanti. Dāyako pana dakkhiṇāvisuddhiṃ ākaṅkhanto dānasīlādiguṇavisesānaṃ savane yuttappayutto hotīti dānaṃ dhammassavanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.

„Das auf Freigebigkeit beruhende verdienstvolle Werk“ (dānamayaṃ puññakiriyavatthu) bedeutet: Das Geben selbst ist das auf Freigebigkeit Beruhende. Es ist verdienstvoll, weil es ehrwürdige Früchte hervorbringt. Eben dieses ist eine Handlung (kiriyā), da es auszuführen ist. Und es ist eine Grundlage (vatthu), weil es der Stützpunkt für die Vollkommenheit der Anstrengung usw. ist. Daher heißt es „auf Freigebigkeit beruhendes verdienstvolles Werk“. „Der Stimme von außen“ (paratoghosassa) bezieht sich auf das Hören der Lehre (dhammassavana). „Gemeinsam“ (sādhāraṇaṃ) bedeutet, dass es nicht wie der Samen für den Keimling oder wie die Ebene der Vision usw. für den Eintritt in die Gewissheit eine spezifische, exklusive Ursache ist, sondern vielmehr eine gemeinsame Ursache, da die Stimme von außen auch durch andere Ursachen als diese in Gang gesetzt wird – das ist die Absicht. Hierbei sagen einige, das Geben sei die Ursache für die Stimme von außen, weil für den Spender die Dankbezeugung für die Gabe (dānānumodana) üblich ist. Der Spender jedoch, der sich nach der Reinheit der Gabe sehnt, ist eifrig darum bemüht, die besonderen Vorzüge von Freigebigkeit, Tugend usw. zu hören. Daher wird das Geben als die Ursache für das Hören der Lehre bezeichnet.

Sīlasampanno vippaṭisārābhāvena samāhito dhammacintāsamattho hotīti sīlaṃ cintāmayañāṇassa kāraṇanti āha ‘‘sīlamaya’’ntiādi. Bhāvanāmayanti samathasaṅkhātaṃ bhāvanāmayaṃ. Bhāvanāmayiyāti uparijhānasaṅkhātāya vipassanāsaṅkhātāya ca bhāvanāmayiyā. Purimaṃ purimañhi pacchimassa pacchimassa padaṭṭhānaṃ. Idāni yasmā dānaṃ sīlaṃ lokiyabhāvanā ca na kevalaṃ yathāvuttaparatoghosādīnaṃyeva, atha kho yathākkamaṃ pariyattibāhusaccakammaṭṭhānānuyogamaggasammādiṭṭhīnampi paccayā honti, tasmā tampi nayaṃ dassetuṃ puna ‘‘dānamaya’’ntiādinā desanaṃ vaḍḍhesi. Tathā patirūpadesavāsādayo kāyavivekacittavivekādīnaṃ kāraṇaṃ hotīti imaṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘patirūpadesavāso’’tiādimāha. Tattha kusalavīmaṃsāyāti paṭisaṅkhānupassanāya. Akusalapariccāgoti iminā pahānapariññā vuttāti. Samādhindriyassāti maggasamādhindriyassa. Sesaṃ suviññeyyameva.

Wer mit Tugend ausgestattet ist, ist durch das Fehlen von Gewissensbissen gesammelt und fähig, über die Lehre nachzudenken. Daher ist die Tugend die Ursache für das aus dem Denken entstandene Wissen; deshalb sagte er: ‚aus Tugend bestehend‘ (sīlamaya) usw. ‚Aus Entfaltung bestehend‘ (bhāvanāmaya) bedeutet das als Geistesruhe (samatha) bezeichnete bhāvanāmaya. ‚Zur Entfaltung gehörig‘ (bhāvanāmayiyā) bedeutet das sowohl als die höheren Vertiefungen (uparijhāna) als auch als Einsicht (vipassanā) bezeichnete bhāvanāmayiyā. Denn das jeweils Vorhergehende ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das jeweils Nachfolgende. Da nun Freigiebigkeit (dāna), Tugend (sīla) und weltliche Entfaltung (lokiyabhāvanā) nicht nur Bedingungen für die oben genannten wie die Stimme eines anderen (parato ghosa) usw. sind, sondern vielmehr der Reihe nach auch Bedingungen für das reiche Wissen im Studium der Schriften (pariyattibāhusacca), die Hingabe an die Meditationsübung (kammaṭṭhānānuyoga) und die rechte Anschauung des Pfades (maggasammādiṭṭhi) sind, erweiterte er, um auch diese Methode aufzuzeigen, die Lehrverkündigung erneut mit ‚aus Freigiebigkeit bestehend‘ (dānamaya) usw. Ebenso ist das Wohnen in einer geeigneten Gegend (patirūpadesavāsa) usw. die Ursache für die körperliche Abgeschiedenheit und geistige Abgeschiedenheit (kāyavivekacittaviveka) usw.; um diese Methode aufzuzeigen, sagte er: ‚Wohnen in einer geeigneten Gegend‘ (patirūpadesavāso) usw. Darin bedeutet ‚durch Ergründung des Heilsamen‘ (kusalavīmaṃsāya): durch die betrachtende Einsicht der Reflexion (paṭisaṅkhānupassanāya). Mit ‚Aufgeben des Unheilsamen‘ (akusalapariccāgo) ist das gründliche Wissen des Überwindens (pahānapariññā) gemeint. ‚Für die Fähigkeit der Sammlung‘ (samādhindriyassa) bedeutet: für die Fähigkeit der Sammlung des Pfades (maggasamādhindriyassa). Der Rest ist leicht zu verstehen.

Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Klassifizierung (vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

9. Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā

9. Erklärung der Einteilung der Methode der Umkehrung (parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā)

35. Tattha [Pg.115] katamo parivattano hāroti parivattanahāravibhaṅgo. Tattha yasmā saṃvaṇṇiyamāne sutte yathāniddiṭṭhānaṃ kusalākusaladhammānaṃ paṭipakkhabhūte akusalakusaladhamme pahātabbabhāvādivasena niddhāraṇaṃ paṭipakkhato parivattanaṃ, tasmā ‘‘sammādiṭṭhissa purisapuggalassa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatī’’tiādi āraddhaṃ. Tattha sammā pasatthā, sundarā diṭṭhi etassāti sammādiṭṭhi, tassa. Sā panassa sammādiṭṭhitā pubbabhāgasammādiṭṭhiyā vā lokuttarasammādiṭṭhiyā vā veditabbā. Micchādiṭṭhi nijjiṇṇā bhavatīti purimanaye vipassanāsammādiṭṭhiyā pahīnā hoti, vikkhambhitāti attho. Pacchimanaye paṭhamamaggasammādiṭṭhiyā pahīnā samucchinnāti attho.

35. Was das betrifft: ‚Welches ist die Methode der Umkehrung?‘ (tattha katamo parivattano hāro), so ist dies die Einteilung der Methode der Umkehrung (parivattanahāravibhaṅgo). Da darin, in dem zu erklärenden Sutta, das Hervorheben der unheilsamen und heilsamen Geisteszustände, die den dargelegten heilsamen und unheilsamen Geisteszuständen entgegengesetzt sind, in Bezug auf das Aufzugebende usw. eine Umkehrung vom Gegenteil her darstellt, wurde folgendes begonnen: ‚Dem Menschen von rechter Anschauung ist die falsche Anschauung abgenutzt‘ usw. Darin bedeutet ‚rechte Anschauung‘ (sammādiṭṭhi): derjenige, dessen Anschauung recht, gelobt und vortrefflich ist; dessen. Dieses Sein als jemand mit rechter Anschauung ist bei ihm entweder als die vorbereitende rechte Anschauung (pubbabhāgasammādiṭṭhi) oder als die überweltliche rechte Anschauung (lokuttarasammādiṭṭhi) zu verstehen. ‚Die falsche Anschauung ist abgenutzt‘ bedeutet nach der ersten Methode: Sie ist durch die rechte Anschauung der Einsicht (vipassanāsammādiṭṭhi) überwunden und unterdrückt (vikkhambhitā) – dies ist die Bedeutung. Nach der zweiten Methode bedeutet es: Sie ist durch die rechte Anschauung des ersten Pfades (paṭhamamaggasammādiṭṭhi) überwunden und völlig vernichtet (samucchinnā) – dies ist die Bedeutung.

Ye cassa micchādiṭṭhipaccayāti micchābhinivesahetu ye ariyānaṃ adassanakāmatādayo lobhādayo pāṇātipātādayo ca aneke lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā uppajjeyyuṃ. Imassa āraddhavipassakassa ariyassa ca. Dhammāti samathavipassanādhammā, sattattiṃsabodhipakkhiyadhammā vā anuppannā vā sambhavanti uppannā, bhāvanāpāripūriṃ gacchanti. Sammāsaṅkappassātiādīnampi imināva nayena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sammāvimuttiādīnaṃ micchāvimutti avimuttāva samānā ‘‘vimuttā maya’’nti evaṃsaññino avimuttiyaṃ vā vimuttisaññino. Tatrāyaṃ vacanattho – micchā pāpikā vimutti vimokkho etassāti micchāvimutti. Aṭṭhaṅgā ca micchāvimutti yathāvuttenākārena micchābhinivesavasena ca pavattā antadvayalakkhaṇā. Sammāvimutti pana phaladhammā, micchādiṭṭhike samāsevato micchāvimokkho vā micchāvimutti. Micchāvimuttiñāṇadassanaṃ pana micchāvimokkhe micchādiṭṭhiyā ca sāranti gahaṇavasena pavatto akusalacittuppādo antamaso pāpaṃ katvā ‘‘sukataṃ mayā’’ti paccavekkhato uppannamoho ca. Sammāvimuttiñāṇadassanassāti ettha sekkhānaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ sammāvimuttiñāṇadassananti adhippetaṃ. Tañhi uttaribhāvanāpāripūriyā saṃvattati.

‚Und welche Zustände für ihn durch falsche Anschauung bedingt sind‘ (ye cassa micchādiṭṭhipaccayā): Aufgrund von falschem Anhaften (micchābhinivesahetu) würden sich zahlreiche Phänomene erheben – wie die Abneigung, die Edlen zu sehen usw., Gier usw. und das Töten von Lebewesen usw. –, die wegen ihrer Minderwertigkeit schlecht (pāpakā) und wegen ihrer Entstehung aus Unwissenheit unheilsam (akusalā) sind. Dies gilt für diesen, der die Einsicht begonnen hat, und für diesen Edlen. ‚Geisteszustände‘ (dhammā) bedeutet: Die Phänomene von Geistesruhe und Einsicht (samathavipassanādhammā) oder die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Zustände (sattattiṃsabodhipakkhiyadhammā), die, sofern noch nicht entstanden, entstehen, und sofern bereits entstanden, zur Vollendung der Entfaltung gelangen. Auch die Bedeutung von ‚des rechten Entschlusses‘ (sammāsaṅkappassa) usw. ist in eben dieser Weise zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Bezüglich der rechten Befreiung (sammāvimutti) usw. ist falsche Befreiung (micchāvimutti) diejenige von Personen, die, obwohl sie noch nicht befreit sind, die Wahrnehmung haben: ‚wir sind befreit‘, oder die in der Nicht-Befreiung die Wahrnehmung der Befreiung besitzen. Dabei ist dies die Wortbedeutung: Wer eine falsche, schlechte Befreiung, eine falsche Erlösung hat, besitzt falsche Befreiung (micchāvimutti). Und die falsche Befreiung hat acht Glieder; sie ist in der oben beschriebenen Weise und durch die Kraft des falschen Anhaftens entstanden und ist durch die beiden Extreme gekennzeichnet (antadvayalakkhaṇā). Rechte Befreiung (sammāvimutti) jedoch bezeichnet die Zustände der Frucht (phaladhammā). Oder die falsche Erlösung dessen, der mit Menschen falscher Anschauung verkehrt, ist falsche Befreiung. Das Wissen und Schauen der falschen Befreiung (micchāvimuttiñāṇadassanaṃ) wiederum ist das Entstehen unheilsamer Gedanken, das dadurch stattfindet, dass man falsche Erlösung und falsche Anschauung als das Wesentliche ergreift, oder auch die Verblendung (uppannamoho), die bei dem entsteht, der, nachdem er Böses getan hat, reflektiert: ‚Das habe ich gut gemacht‘. In dem Textwort ‚des Wissens und Schauens der rechten Befreiung‘ (sammāvimuttiñāṇadassanassa) ist das Reflexionswissen der noch Übenden (sekkhānaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ) als das Wissen und Schauen der rechten Befreiung gemeint. Denn dieses trägt zur Vollendung der höheren Entfaltung bei.

36. Evaṃ sammādiṭṭhiādimukhena micchādiṭṭhiādiṃ dassetvā puna pāṇātipātaadinnādānakāmesumicchācārādito veramaṇiyādīhi pāṇātipātādīnaṃ parivattanaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kālavādissāti [Pg.116] lakkhaṇavacanaṃ. Kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasañhitanti so samphappalāpassa pahānāya paṭipanno hotīti vuttaṃ.

36. Nachdem er so, ausgehend von der rechten Anschauung usw., die falsche Anschauung usw. aufgezeigt hat, wurde erneut begonnen mit: ‚Dessen‘ (yassa) usw., um die Umkehrung des Tötens von Lebewesen usw. durch das Abstandhalten vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten usw. aufzuzeigen. Darin ist das Wort ‚der zur rechten Zeit Sprechende‘ (kālavādissa) ein kennzeichnendes Wort. Mit den Worten: ‚Er spricht zur rechten Zeit, begründet, begrenzt und heilsam‘ ist gemeint: ‚Dieser übt sich für das Aufgeben des leeren Geschwätzes‘.

Puna ‘‘ye ca kho kecī’’tiādinā sammādiṭṭhiādimukheneva micchādiṭṭhiādīhi eva parivattanaṃ pakārantarena dasseti. Tattha sandiṭṭhikāti paccakkhā. Sahadhammikāti sakāraṇā. Gārayhāti garahitabbayuttā. Vādānuvādāti vādā ceva anuvādā ca. ‘‘Vādānupātā’’tipi pāṭho, vādānupavattiyoti attho. Pujjāti pūjanīyā. Pāsaṃsāti pasaṃsitabbā.

Wiederum zeigt er mit ‚Und jene, wer auch immer...‘ (ye ca kho keci) usw., ausgehend von eben der rechten Anschauung usw., die Umkehrung durch falsche Anschauung usw. auf andere Weise auf. Darin bedeutet ‚sichtbar‘ (sandiṭṭhikā): augenscheinlich (paccakkhā). ‚Dem Gesetz entsprechend‘ (sahadhammikā) bedeutet: mit einer Ursache versehen (sakāraṇā). ‚Tadelnswert‘ (gārayhā) bedeutet: des Tadelns würdig (garahitabbayuttā). ‚Einwendungen und Gegenreden‘ (vādānuvādā) bedeutet: sowohl Vorwürfe als auch Anschuldigungen. Es gibt auch die Lesart ‚vādānupātā‘, was die Folgeerscheinungen von Vorwürfen bedeutet; dies ist die Bedeutung. ‚Verehrungswürdig‘ (pujjā) bedeutet: zu verehren (pūjanīyā). ‚Lobenswert‘ (pāsaṃsā) bedeutet: zu loben (pasaṃsitabbā).

Puna ‘‘ye ca kho kecī’’tiādinā majjhimāya paṭipattiyā antadvayaparivattanaṃ dasseti. Tattha bhuñjitabbātiādīni cattāri padāni vatthukāmavasena yojetabbāni. Bhāvayitabbā bahulīkātabbāti padadvayaṃ kilesakāmavasena. Tesaṃ adhammoti bhāvetabbo nāma dhammo siyā, kāmā ca tesaṃ bhāvetabbā icchitā, kāmehi ca veramaṇī kāmānaṃ paṭipakkho, iti sā tesaṃ adhammo āpajjatīti adhippāyo.

Wiederum zeigt er mit ‚Und jene, wer auch immer...‘ usw. die Umkehrung der beiden Extreme durch den mittleren Pfad (majjhimā paṭipattī). Darin sind die vier Wörter ‚zu genießen‘ usw. in Bezug auf die Objekte des Begehrens (vatthukāma) anzuwenden. Das Wortpaar ‚zu entfalten, häufig auszuüben‘ ist in Bezug auf das Begehren als Befleckung (kilesakāma) anzuwenden. ‚Für sie ist es Unrecht‘ (tesaṃ adhammo): Es könnte ein Zustand geben, der entfaltet werden sollte, und die Sinnengeschmäcker werden von ihnen als das zu Entfaltende gewünscht; und das Abstandhalten von den Sinnengeschmäcken ist das Gegenteil der Sinnengeschmäcker; daher wird jenes Abstandhalten für sie zu Unrecht (tesaṃ adhammo) – dies ist die Absicht.

Niyyāniko dhammoti saha vipassanāya ariyamaggo. Dukkhoti pāpaṃ nijjarāpessāmāti pavattitaṃ sarīratāpanaṃ vadati. Sukhoti anavajjapaccayaparibhogasukhaṃ. Etesupi vāresu vuttanayeneva adhammabhāvāpatti vattabbā. Idāni asubhasaññādimukhena subhasaññādiparivattanaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā panā’’tiādi vuttaṃ. Āraddhavipassakassa kilesāsucipaggharaṇavasena tebhūmakasaṅkhārā asubhato upaṭṭhahantīti katvā vuttaṃ ‘‘sabbasaṅkhāresu asubhānupassino viharato’’ti. ‘‘Yaṃ yaṃ vā panā’’tiādinā paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāveti. Tattha ajjhāpannoti adhiāpanno, abhiupagato pariññātoti attho.

‚Der erlösende Pfad‘ (niyyāniko dhammo) ist der edle Pfad zusammen mit der Einsicht (saha vipassanāya ariyamaggo). ‚Leidvoll‘ (dukkho) bezeichnet die Kasteiung des Körpers, die man in der Absicht unternimmt: ‚Wir werden das Böse tilgen‘. ‚Glücklich‘ (sukho) ist das Glück des unschuldigen Genusses der Requisiten. Auch in diesen Abschnitten ist nach der bereits erklärten Methode das Eintreten des Unrechts (adhammabhāvāpatti) darzulegen. Um nun die Umkehrung der Vorstellung des Schönen usw., ausgehend von der Vorstellung des Unschönen usw., aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚Oder wie aber...‘ usw. Weil für denjenigen, der die Einsicht begonnen hat, aufgrund des Ausfließens der Unreinheit der Befleckungen die Gestaltungen der drei Daseinsebenen als unschön erscheinen, wurde gesagt: ‚für denjenigen, der verweilt, indem er das Unschöne in allen Gestaltungen betrachtet‘ (sabbasaṅkhāresu asubhānupassino viharato). Mit ‚Welches auch immer aber...‘ usw. verdeutlicht er das Merkmal des Gegenteils. Darin bedeutet ‚begangen‘ (ajjhāpanno): herangetreten (adhiāpanno), herbeigekommen (abhiupagato) oder gründlich erkannt (pariññāto) – dies ist die Bedeutung.

Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Umkehrung (parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

10. Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā

10. Erklärung der Einteilung der Methode der Synonyme (vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā)

37. Tattha [Pg.117] katamo vevacano hāroti vevacanahāravibhaṅgo. Tattha yathā vevacananiddeso hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ekaṃ bhagavā dhammaṃ aññamaññehi vevacanehi niddisatī’’ti vuttaṃ. Vevacanehīti pariyāyasaddehīti attho. Padattho pubbe vutto eva. Kasmā pana bhagavā ekaṃ dhammaṃ anekapariyāyehi niddisatīti? Vuccate – desanākāle āyatiñca kassaci kathañci tadatthapaṭibodho siyāti pariyāyavacanaṃ, tasmiṃ khaṇe vikkhittacittānaṃ aññavihitānaṃ aññena pariyāyena tadatthāvabodhanatthaṃ pariyāyavacanaṃ. Teneva padena puna vacane tadaññesaṃ tattha adhigatatā siyāti mandabuddhīnaṃ punappunaṃ tadatthasallakkhaṇe asammosanatthaṃ pariyāyavacanaṃ. Anekepi atthā samānabyañjanā hontīti yā atthantaraparikappanā siyā, tassā parivajjanatthampi pariyāyavacanaṃ anaññassa vacane anekāhi tāhi tāhi saññāhi tesaṃ tesaṃ atthānaṃ ñāpanatthampi pariyāyavacanaṃ seyyathāpi nighaṇṭusatthe. Dhammakathikānaṃ tantiatthupanibandhanaparāvabodhanānaṃ sukhasiddhiyāpi pariyāyavacanaṃ. Attano dhammaniruttipaṭisambhidāppattiyā vibhāvanatthaṃ, veneyyānaṃ tattha bījāvāpanatthaṃ vā pariyāyavacanaṃ bhagavā niddisati.

37. Was ist hierbei die Methode der Synonyme (vevacanahāra)? Es ist die Analyse der Methode der Synonyme. Um zu zeigen, wie die Darlegung der Synonyme darin erfolgt, wurde gesagt: „Der Erhabene legt eine einzige Sache (dhamma) durch verschiedene Synonyme dar.“ Mit „durch Synonyme“ ist die Bedeutung „durch äquivalente Ausdrücke“ (pariyāyasaddehi) gemeint. Die Bedeutung der Wörter wurde bereits zuvor erklärt. Warum aber legt der Erhabene eine einzige Sache durch viele äquivalente Ausdrücke dar? Es wird geantwortet: Damit zur Zeit der Lehrverkündung oder in der Zukunft für jemanden auf irgendeine Weise das Verständnis jener Bedeutung entstehen möge – darum gibt es die äquivalenten Ausdrücke. Und um jenen, deren Geist in diesem Moment abgelenkt oder mit anderem beschäftigt ist, durch einen anderen äquivalenten Ausdruck das Verständnis jener Bedeutung zu ermöglichen, gibt es den äquivalenten Ausdruck. Damit bei einer wiederholten Äußerung mit ebendiesem Begriff für die anderen das Erlangen (die Erkenntnis) darin stattfinden möge, und damit für Menschen von schwacher Intelligenz bei der wiederholten Betrachtung jener Bedeutung kein Vergessen eintritt, gibt es den äquivalenten Ausdruck. Da auch viele unterschiedliche Bedeutungen dieselbe Formulierung haben können, dient der äquivalente Ausdruck auch zur Vermeidung einer falschen Annahme einer anderen Bedeutung. Und auch um bei der Verwendung eines nicht-anderen Wortes durch diese und jene vielfältigen Bezeichnungen diese und jene Bedeutungen zu erklären, wie es in einem Wörterbuch (nighaṇḍusatthe) der Fall ist, dient der äquivalente Ausdruck. Er dient auch zur leichten Verwirklichung für die Prediger des Dhamma, welche den Sinn des heiligen Textes (tanti) einprägen und andere darüber aufklären. Der Erhabene legt den äquivalenten Ausdruck dar, um entweder seine eigene Erlangung der analytischen Wissenszweige des Dhamma und der Sprache (dhammaniruttipaṭisambhidā) aufzuzeigen, oder um bei den zu Erziehenden (veneyya) den Samen dafür zu säen.

Kiṃ bahunā yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā sammāsambuddhā yathā sabbasmiṃ atthe appaṭihatañāṇācārā, tathā sabbasmiṃ saddavohāreti ekampi atthaṃ anekehi pariyāyehi bodheti, na tattha dandhāyitattaṃ vitthāyitattaṃ atthassa. Nāpi dhammadesanāhāni, āveṇikovāyaṃ buddhadhammoti pariyāyadesanaṃ dassento ‘‘āsā’’tiādimāha. Tattha atthaṃ dassento ‘‘āsā nāma vuccati yā bhavissassa atthassā’’tiādimāha. Tattha bhavissassa atthassāti anāgatassa icchitabbassa atthassa. ‘‘Avassaṃ āgamissatī’’tiādinā tassā pavattiyākāraṃ dasseti. Anāgatatthavisayā taṇhā āsā. Anāgatapaccuppannatthavisayā taṇhā pihāti ayametāsaṃ viseso.

Wozu viele Worte? Da die vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddha) jene Realitätselement-Natur (dhammadhātu) vollkommen durchdrungen haben, so dass ihr Wissen in Bezug auf alle Bedeutungen ungehindert wirksam ist, ebenso wie in Bezug auf allen sprachlichen Gebrauch (saddavohāra), erklären sie auch eine einzige Bedeutung durch viele äquivalente Ausdrücke. Dabei gibt es weder ein Zögern noch ein Abschweifen der Bedeutung. Es gibt auch keinen Verfall der Lehrverkündung; dies ist eine exklusive Eigenschaft eines Buddha (āveṇika buddhadhamma). Um diese äquivalente Lehrdarlegung aufzuzeigen, sagte er: „āsā“ usw. Dabei die Bedeutung aufzeigend, sagte er: „'āsā' (Hoffnung) wird genannt, was in Bezug auf einen zukünftigen Nutzen...“ usw. Dabei bedeutet „in Bezug auf einen zukünftigen Nutzen“ (bhavissassa atthassa) einen künftigen, erwünschten Nutzen. Mit den Worten „Es wird gewiss eintreffen“ usw. zeigt er die Weise ihres Funktionierens. Das Begehren (taṇhā), das sich auf ein zukünftiges Objekt bezieht, ist „āsā“ (Hoffnung). Das Begehren, das sich auf ein zukünftiges und gegenwärtiges Objekt bezieht, ist „pihā“ (Sehnsucht). Dies ist der Unterschied zwischen ihnen.

Atthanipphattipaṭipālanāti yāya icchitassa atthassa nipphattiṃ paṭipāleti āgameti, yāya vā nipphannaṃ atthaṃ paṭipāleti rakkhati. Ayaṃ abhinandanā [Pg.118] nāma, yathāladdhassa atthassa kelāyanā nāmāti attho. Taṃ atthanipphattiṃ sattasaṅkhāravasena vibhajitvā dassento ‘‘piyaṃ vā ñāti’’ntiādimāha. Tattha dhammanti rūpādiārammaṇadhammaṃ, atiiṭṭhārammaṇaṃ abhinandati, aniṭṭhārammaṇehipi taṃ dassetuṃ ‘‘appaṭikkūlato vā abhinandatī’’ti vuttaṃ. Paṭikkūlepi hi vipallāsavasena sattaṃ, saṅkhāraṃ vā appaṭikkūlato abhinandati.

„Erwartungsvolles Wahren der Wunscherfüllung“ (atthanipphattipaṭipālana) bedeutet: das, wodurch man auf die Erfüllung eines gewünschten Nutzens harrt und wartet, oder wodurch man den erfüllten Nutzen wahrt und schützt. Dies wird als „Ergötzen“ (abhinandana) bezeichnet; die Bedeutung ist das Wertschätzen und Pflegen (kelāyana) des erlangten Nutzens. Um diese Wunscherfüllung nach Wesen (satta) und Gestaltungen (saṅkhāra) aufgeteilt darzustellen, sagte er: „einen lieben Verwandten...“ usw. Darin bedeutet „dhamma“ ein Sinnesobjekt wie Form usw. (rūpādiārammaṇadhamma). Man ergötzt sich an einem äußerst erwünschten Objekt. Um dies auch bei unerwünschten Objekten aufzuzeigen, wurde gesagt: „oder er ergötzt sich daran als nicht-widerwärtig“. Denn selbst bei einem widerwärtigen Objekt ergötzt man sich aufgrund von verkehrter Wahrnehmung (vipallāsa) an einem Wesen oder einer Gestaltung als nicht-widerwärtig.

Yāsu anekadhātūsu pavattiyā taṇhā ‘‘anekadhātūsu sarā’’ti vuttā, tā dhātuyo vibhāgena dassetuṃ ‘‘cakkhudhātū’’tiādi vuttaṃ. Kiñcāpi dhātuvibhaṅgādīsu (vibha. 172 ādayo) kāmadhātuādayo aññāpi anekadhātuyo āgatā, tāsampi ettheva samavarodhoti dassanatthaṃ aṭṭhārasevettha dassitā. Keci rūpādhimuttātiādi tāsu dhātūsu taṇhāya pavattidassanaṃ. Tattha yasmā pañca ajjhattikā dhātuyo satta ca viññāṇadhātuyo dhammadhātu ca dhammārammaṇeneva saṅgahitā, tasmā aṭṭhārasa dhātuyo uddisitvā chaḷeva taṇhāya pavattiṭṭhānāni vibhattānīti daṭṭhabbaṃ. Taṇhāpakkhā nekkhammassitāpi domanassupavicārā tassa anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati ‘‘pihapaccayā domanassa’’nti vacanato, ko pana vādo gehassitesu domanassupavicāresūti imāni catuvīsati padāni ‘‘taṇhāpakkho’’ti vuttaṃ. Gehassitā pana upekkhā aññāṇupekkhatāya yathābhinivesassa paccayo hotīti ‘‘yā cha upekkhā gehassitā, ayaṃ diṭṭhipakkho’’ti vuttaṃ.

Die Elemente, in denen das Begehren durch sein Wirken als „in vielen Elementen fließend“ (anekadhātūsu sarā) bezeichnet wird – um diese Elemente in ihrer Unterteilung aufzuzeigen, wurde „Sehelement“ (cakkhudhātu) usw. gesagt. Obwohl in der Analyse der Elemente (dhātuvibhaṅga) usw. auch das Begehrens-Element (kāmadhātu) und andere vielfältige Elemente vorkommen, wurden hier nur die achtzehn Elemente dargelegt, um zu zeigen, dass auch jene genau in diesen enthalten sind. „Einige sind den materiellen Formen zugeneigt“ usw. zeigt das Wirken des Begehrens in diesen Elementen auf. Da darin die fünf inneren Elemente, die sieben Bewusstseinselemente und das Geistobjekt-Element (dhammadhātu) allein durch das Geistobjekt (dhammārammaṇa) erfasst werden, ist zu verstehen, dass nach der Benennung der achtzehn Elemente nur sechs Bereiche des Wirkens des Begehrens ausgeschieden wurden. Die der Entsagung zugewandten mentalen Beschäftigungen mit Trübsal (domanassupavicāra) gehören ebenfalls zur Seite des Begehrens (taṇhāpakkha); sie entstehen in jemandem, der Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen (vimokkha) hegt, gemäß dem Wort: „Aus Sehnsucht entsteht Trübsal“. Wie viel mehr gilt dies erst für die dem weltlichen Leben verhafteten mentalen Beschäftigungen mit Trübsal! Daher wurde von diesen vierundzwanzig Begriffen gesagt, sie seien „auf der Seite des Begehrens“ (taṇhāpakkha). Die dem weltlichen Leben verhaftete Gleichmut (upekkhā) jedoch ist aufgrund ihrer Natur als unwissende Gleichmut (aññāṇupekkhā) eine Bedingung für die entsprechende dogmatische Verhaftung (yathābhinivesa); darum wurde gesagt: „Die sechs dem weltlichen Leben verhafteten Gleichmutszustände gehören zur Seite der falschen Ansichten“ (diṭṭhipakkha).

38. Idāni tesaṃ upavicārānaṃ taṇhāpariyāyaṃ dassento ‘‘sāyeva patthanākārena dhammanandī’’tiādimāha. Puna cittaṃ paññā bhagavā dhammo saṅgho sīlaṃ cāgoti imesaṃ pariyāyavacananiddhāraṇena vevacanahāraṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘cittaṃ mano viññāṇa’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘aññampi evaṃ jātiya’’nti iminā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amohoti (mahāni. 149) evamādīnampi paññāya pariyāyasaddānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

38. Nun wies er, um den synonymen Charakter des Begehrens in jenen mentalen Beschäftigungen aufzuzeigen, auf Folgendes hin: „Ebendieses [Begehren] ist in Form des Wünschens die Freude am Dhamma (dhammanandī)“ usw. Um wiederum durch das Bestimmen der Synonyme für Geist (citta), Weisheit (paññā), den Erhabenen (bhagavā), die Lehre (dhamma), die Gemeinschaft (saṅgha), die Tugend (sīla) und das Geben (cāga) die Methode der Synonyme detailliert darzulegen, begann er mit: „Geist, Sinn, Bewusstsein“ (citta, mano, viññāṇa) usw. Darin ist durch den Ausdruck „auch anderes von gleicher Art“ zu verstehen, dass darin die Synonyme für Weisheit enthalten sind, wie: Weisheit (paññā), Verstehen (pajānanā), Erforschen (vicayo), tiefes Erforschen (pavicayo), Erforschung der Lehre (dhammavicayo), Kennzeichnen (sallakkhaṇā), Erfassen (upalakkhaṇā), wiederholtes Erfassen (paccupalakkhaṇā), Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ), Geschicklichkeit (kosallaṃ), Scharfsinn (nepuññaṃ), Klarheit (vebhabyā), Nachdenken (cintā), Untersuchung (upaparikkhā), Weite (bhūrī), Klugheit (medhā), Führung (pariṇāyikā), Einsicht (vipassanā), Wissensklarheit (sampajaññaṃ), der Stachel (patodo), Weisheit (paññā), das Fähigkeitsorgan der Weisheit (paññindriyaṃ), die Kraft der Weisheit (paññābalaṃ), das Schwert der Weisheit (paññāsatthaṃ), der Palast der Weisheit (paññāpāsādo), das Licht der Weisheit (paññāāloko), der Glanz der Weisheit (paññāobhāso), die Fackel der Weisheit (paññāpajjoto), das Juwel der Weisheit (paññāratanaṃ), die Unverwirrtheit (amoho). Solche und ähnliche synonyme Ausdrücke für Weisheit sind als darin eingeschlossen zu betrachten.

Pañcindriyāni [Pg.119] lokuttarānīti khaye ñāṇantiādīni pañcindriyāni lokuttarāni, lokuttarapaññāya vevacanānīti attho. Sabbā paññāti itarehi vevacanehi vuttā sabbā paññā lokiyalokuttaramissikāti attho. ‘‘Api cā’’tiādinā imināpi pariyāyena vevacanaṃ vattabbanti dasseti. Ādhipateyyaṭṭhenāti adhimokkhalakkhaṇe ādhipateyyaṭṭhena. Yathā ca buddhānussatiyaṃ vuttanti yathā buddhānussatiniddese (visuddhi. 1.123) ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā pāḷiyā so bhagavā itipi arahaṃ…pe… itipi bhagavāti anekehi vevacanehi bhagavā anussaritabboti vuttaṃ. Imināva nayena balanipphattigato vesārajjappatto yāva dhammobhāsapajjotakaroti, etehi pariyāyehi buddhassa bhagavato vevacanaṃ buddhānussatiyaṃ vattabbanti padaṃ āharitvā sambandho veditabbo. Etānipi katipayāni eva bhagavato vevacanāni. Asaṅkhyeyyā hi buddhaguṇā guṇanemittakāni ca bhagavato nāmāni. Vuttañhetaṃ dhammasenāpatinā –

„Die fünf Fähigkeiten sind überweltlich“: Die fünf Fähigkeiten, beginnend mit dem Wissen von der Zerstörung, sind überweltlich; dies bedeutet, dass sie Synonyme für die überweltliche Weisheit sind. „Jegliche Weisheit“: Dies bedeutet, dass jegliche Weisheit, die mit anderen Synonymen bezeichnet wird, eine Mischung aus weltlicher und überweltlicher Weisheit ist. Mit den Worten „Zudem...“ usw. zeigt er, dass ein Synonym auch durch diese Methode dargelegt werden sollte. „Im Sinne von Vorherrschaft“ bedeutet: im Sinne von Vorherrschaft bezüglich des Merkmals der Entschlossenheit. Und wie es bei der Vergegenwärtigung des Buddha gesagt wurde: Wie in der Auslegung der Vergegenwärtigung des Buddha (Visuddhimagga 1.123) im Pali-Text beginnend mit „So ist jener Erhabene...“ gesagt wird, dass des Erhabenen mit vielen Synonymen gedacht werden soll: „So ist jener Erhabene ein Ehrwürdiger... usw. ... so ist er der Erhabene“. Nach ebendieser Methode ist der Zusammenhang zu verstehen, indem man das Wort heranzieht, dass in der Vergegenwärtigung des Buddha durch diese Umschreibungen wie „der zur Vollendung der Kräfte Gelangte“, „der die Furchtlosigkeit Erreichte“ bis hin zu „der den Glanz des Dhamma Erleuchtende“ das Synonym des erwachten Erhabenen ausgedrückt werden soll. Auch dies sind nur einige Synonyme des Erhabenen. Denn die Eigenschaften des Buddha sind unzählbar, und die Namen des Erhabenen sind durch seine Eigenschaften bedingt. Dies wurde ja auch vom Feldherrn des Dhamma gesagt:

‘‘Asaṅkhyeyyāni nāmāni, saguṇena mahesino;

Guṇena nāmamuddheyyaṃ, api nāma sahassato’’ti. (udā. aṭṭha. 53);

„Die Namen des großen Sehers sind aufgrund seiner eigenen Eigenschaften unzählbar; selbst aus tausend Namen könnte man einen Namen gemäß seiner Eigenschaft hervorheben.“

Dhammānussatiyaṃ ‘‘asaṅkhata’’ntiādīsu na kenaci paccayena saṅkhatanti asaṅkhataṃ. Natthi etassa anto vināsoti anantaṃ. Āsavānaṃ anārammaṇato anāsavaṃ. Aviparītasabhāvattā saccaṃ. Saṃsārassa paratīrabhāvato pāraṃ. Nipuṇañāṇavisayattā sukhumasabhāvattā ca nipuṇa. Anupacitañāṇasambhārehi daṭṭhuṃ na sakkāti sududdasaṃ. Uppādajarāhi anabbhāhatattā ajajjaraṃ. Thirabhāvena dhuvaṃ. Jarāmaraṇehi apalujjanato apalokitaṃ. Maṃsacakkhunā dibbacakkhunā ca apassitabbattā anidassanaṃ. Rāgādipapañcābhāvena nippapañcaṃ. Kilesābhisaṅkhārānaṃ vūpasamahetutāya santaṃ.

Bei der Vergegenwärtigung des Dhamma wird unter den Begriffen „das Ungestaltete“ usw. verstanden: Weil es durch keine Bedingung gestaltet ist, ist es „das Ungestaltete“. Weil es kein Ende und keinen Zerfall dafür gibt, ist es „das Endlose“. Weil es kein Objekt für die Triebe darstellt, ist es „das Triebfreie“. Aufgrund seiner unverfälschten Eigennatur ist es „die Wahrheit“. Weil es das jenseitige Ufer des Saṃsāra ist, ist es „das jenseitige Ufer“. Weil es der Bereich einer subtilen Erkenntnis und von feiner Eigennatur ist, ist es „das Subtile“. Weil es von jenen, die keine angesammelten Voraussetzungen für Erkenntnis besitzen, nicht gesehen werden kann, ist es „das schwer zu Sehende“. Weil es durch Entstehen und Altern unversehrt bleibt, ist es „das Nicht-Altern“. Wegen seiner Beständigkeit ist es „das Beständige“. Weil es durch Altern und Sterben nicht zerfällt, ist es „das Unzerfallbare“. Weil es weder mit dem physischen Auge noch mit dem göttlichen Auge gesehen werden kann, ist es „das Unsichtbare“. Wegen des Fehlens von Begriffsdifferenzierungen wie Gier usw. ist es „das Differenzierungsfreie“. Weil es die Ursache für die Stillung von Befleckungen und gestaltenden Kräften ist, ist es „das Friedvolle“.

Amatahetutāya bhaṅgābhāvato ca amataṃ. Uttamaṭṭhena atappakaṭṭhena ca paṇītaṃ. Asivānaṃ kammakilesavipākavaṭṭānaṃ abhāvena sivaṃ. Catūhi yogehi anupaddavabhāvena khemaṃ. Taṇhā khīyati etthāti taṇhakkhayo. Katapuññehipi kadācideva passitabbattā acchariyaṃ. Abhūtapubbattā abbhutaṃ[Pg.120]. Anantarāyattā anītikaṃ. Anantarāyabhāvahetuto anītikadhammaṃ (saṃ. ni. aṭṭha. 3.5.377-409).

Weil es die Ursache der Todlosigkeit ist und weil es keinen Zerfall gibt, ist es „das Todlose“. Wegen seiner Vortrefflichkeit und weil es nie unbefriedigend ist, ist es „das Erhabene“. Wegen des Fehlens der unheilvollen Kreisläufe von Kamma, Befleckung und Reifung ist es „das Heilvolle“. Weil es durch die vier Joche nicht bedrängt wird, ist es „das Sichere“. „Hierin schwindet das Begehren“, daher ist es „das Schwinden des Begehrens“. Weil es selbst von jenen, die Verdienste erworben haben, nur selten geschaut werden kann, ist es „das Wunderbare“. Weil es so zuvor noch nie da war, ist es „das Unerhörte“. Weil es frei von Gefahren ist, ist es „das Plagefreie“. Weil es die Ursache für den Zustand der Gefahrenfreiheit ist, ist es „das plagenfreie Phänomen“.

Anibbattisabhāvattā ajātaṃ. Tato eva abhūtaṃ. Ubhayenāpi uppādarahitanti vuttaṃ hoti. Kenaci anupaddutattā anupaddavaṃ. Na kenaci paccayena katanti akataṃ. Natthi ettha sokoti asokaṃ. Sokahetuvigamena visokaṃ. Kenaci anupasajjitabbattā anupasaggaṃ. Anupasaggabhāvahetuto anupasaggadhammaṃ.

Wegen seiner Natur des Nicht-Entstehens ist es „das Ungeborene“. Genau aus diesem Grund ist es „das Nicht-Gewordene“. Mit beiden Begriffen wird ausgedrückt, dass es frei von Entstehen ist. Weil es von keinem Unheil bedrängt wird, ist es „das Unbedrängte“. Weil es durch keine Bedingung gemacht wurde, ist es „das Ungemachte“. „Hierin gibt es keinen Kummer“, daher ist es „das Kummerlose“. Durch das Schwinden der Ursache des Kummers ist es „das kummerlose“. Weil es von niemandem heimgesucht werden kann, ist es „das Heimsuchungsfreie“. Weil es die Ursache für den Zustand der Heimsuchtungsfreiheit ist, ist es „das heimsuchtungsfreie Phänomen“.

Gambhīrañāṇagocarato gambhīraṃ. Sammāpaṭipattiṃ vinā passituṃ pattuṃ asakkuṇeyyattā duppassaṃ. Sabbalokaṃ uttaritvā ṭhitanti uttaraṃ. Natthi etassa uttaranti anuttaraṃ. Samassa sadisassa abhāvena asamaṃ. Paṭibhāgābhāvena appaṭisamaṃ. Uttamaṭṭhena jeṭṭhaṃ, pāsaṃsatamattā vā jeṭṭhaṃ. Saṃsāradukkhaṭṭitehi letabbato leṇaṃ. Tato rakkhaṇato tāṇaṃ. Raṇābhāvena araṇaṃ. Aṅgaṇābhāvena anaṅgaṇaṃ. Niddosatāya akācaṃ. Rāgādimalāpagamena vimalaṃ. Catūhi oghehi anajjhottharaṇīyato dīpo. Saṃsāravūpasamasukhatāya sukhaṃ. Pamāṇakaradhammābhāvato appamāṇaṃ, gaṇetuṃ etassa na sakkāti ca appamāṇaṃ. Saṃsārasamudde anosīdanaṭṭhānatāya patiṭṭhā. Rāgādikiñcanābhāvena pariggahābhāvena ca akiñcananti evamattho daṭṭhabbo.

Weil es das Objekt tiefgründiger Erkenntnis ist, ist es „das Tiefgründige“. Weil es ohne rechte Praxis unmöglich ist, es zu sehen oder zu erreichen, ist es „das schwer zu Sehende“. Weil es die gesamte Welt überragend dasteht, ist es „das Höhere“. Weil es nichts Höheres darüber gibt, ist es „das Unübertreffliche“. Weil es kein Gleiches oder Ähnliches gibt, ist es „das Unvergleichliche“. Wegen des Fehlens eines Gegenstücks ist es „das absolut Unvergleichliche“. Wegen seiner Vortrefflichkeit ist es „das Höchste“, oder weil es im höchsten Maße zu loben ist. Weil es jenen, die im Leiden des Saṃsāra stehen, Zuflucht bietet, ist es „die Zuflucht“. Weil es davor schützt, ist es „der Schutz“. Wegen des Fehlens von Leidenschaft ist es „das Leidenschaftslose“. Wegen des Fehlens von Makeln ist es „das Makellose“. Wegen seiner Fehlerlosigkeit ist es „das Reine“. Durch das Schwinden von Schmutz wie Gier usw. ist es „das Makellose“. Weil es von den vier Fluten nicht überschwemmt werden kann, ist es „die Insel“. Wegen des Glücks der Stillung des Saṃsāra ist es „das Glück“. Wegen des Fehlens von Eigenschaften wie Gier usw., die ein Maßergebnis setzen, ist es „das Unermessliche“; und weil man das Maß davon nicht berechnen kann, ist es „das Unermessliche“. Weil es im Saṃsāra-Ozean der Ort ist, an dem man nicht versinkt, ist es „die Stütze“. Weil es frei von den Trübungen wie Gier usw. ist und frei von Aneignung, ist es „das Hindernisfreie“ – so ist die Bedeutung zu verstehen.

Saṅghānussatiyaṃ sattānaṃ sāroti sīlasārādisāraguṇayogato sattesu sārabhūto. Sattānaṃ maṇḍoti gorasesu sappimaṇḍo viya sattesu maṇḍabhūto. Sāraguṇavaseneva sattesu uddharitabbato sattānaṃ uddhāro. Niccalaguṇatāya sattānaṃ esikā. Guṇasobhāsurabhibhāvena sattānaṃ pasūnaṃ surabhi kusumanti attho.

Bei der Vergegenwärtigung des Saṅgha bedeutet „der Kern der Wesen“: Weil er mit Kerneigenschaften wie dem Kern der Tugend usw. verbunden ist, ist er der Kern unter den Wesen. „Die Crème der Wesen“ bedeutet: Wie der Rahm der Butter unter den Milchprodukten, so ist er der reinste Teil unter den Wesen. Wegen seiner Kerneigenschaften ist er aus den Wesen hervorzuheben, daher ist er der Retter der Wesen. Wegen seiner unerschütterlichen Eigenschaften ist er wie eine feste Säule für die Wesen. Wegen der Schönheit seiner Eigenschaften und seines feinen Duftes ist er wie eine duftende Blume für die Wesen – so ist die Bedeutung.

Guṇesu uttamaṅgaṃ paññā tassā upasobhāhetutāya sīlaṃ uttamaṅgopasobhanaṃ vuttaṃ. Sīlesu paripūrakārino anijjhantā nāma guṇā natthīti ‘‘nidhānañca sīlaṃ sabbadobhaggasamatikkamanaṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Ayañca attho ākaṅkheyyasuttena (ma. ni. 1.64 ādayo) dīpetabbo. Aparampi vuttaṃ – ‘‘ijjhati, bhikkhave, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā’’ti (dī. ni. 3.337; saṃ. ni. 4.352; a. ni. 8.35). Sippanti dhanusippaṃ. Dhaññanti dhanāyitabbaṃ. Dhammavolokanatāyāti samathavipassanādidhammassa volokanabhāvena[Pg.121]. Volokanaṭṭhenāti sattabhūmakādipāsāde viya sīle ṭhatvā abhiññācakkhunā lokassa voloketuṃ sakkāti vuttaṃ. Sabbabhūmānuparivatti ca sīlaṃ catubhūmakakusalassāpi tadanuvattanato. Sesaṃ uttānamevāti.

Unter den Eigenschaften ist die Weisheit das Hauptglied; weil sie (die Tugend) die Ursache für deren Zierte ist, wird gesagt, dass die Tugend „das Hauptglied ziert“. Für jemanden, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt, gibt es keine Eigenschaften, die unvollständig wären; daher wurde gesagt: „Die Tugend ist wie ein vergrabener Schatz, weil sie alles Unglück überwindet.“ Und diese Bedeutung sollte durch das Ākaṅkheyya-Sutta verdeutlicht werden. Auch anderes wurde gesagt: „Mönche, der Herzenswunsch eines Tugendhaften geht in Erfüllung wegen seiner Reinheit.“ „Kunst“ bezieht sich auf die Kunst des Bogenschießens. „Korn“ bezieht sich auf das, was als Reichtum begehrt wird. „Durch das Betrachten des Dhamma“ bedeutet: durch das Betrachten von Phänomenen wie Geistesruhe und Hellblick. „Im Sinne des Betrachtens“ bedeutet: Es wurde gesagt, dass man, wie auf einem siebenstöckigen Palast stehend, so in der Tugend verankert mit dem Auge des höheren Wissens die Welt betrachten kann. Und die Tugend begleitet alle Ebenen, da sie auch dem heilsamen Wirken der vier Ebenen folgt. Der Rest ist leicht verständlich.

Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Synonyme ist abgeschlossen.

11. Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā

11. Die Erklärung der Einteilung der Methode der Konzepte

39. Tattha katamo paññattihāroti paññattihāravibhaṅgo. Tattha kā panāyaṃ paññattīti? Āha ‘‘yā pakatikathāya desanā’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yā desanāhārādayo viya assādādipadatthavisesaniddhāraṇaṃ akatvā bhagavato sābhāvikadhammakathāya desanā. Yā tassā paññāpanā, ayaṃ paññattihāro. Yasmā pana sā bhagavato tathā tathā veneyyasantāne yathādhippetamatthaṃ nikkhipatīti nikkhepo. Tassa cāyaṃ hāro dukkhādisaṅkhāte bhāge pakārehi ñāpeti, asaṅkarato vā ṭhapeti, tasmā ‘‘nikkhepapaññattī’’ti vutto. Iti pakatikathāya desanāti saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena vibhajituṃ ‘‘kā ca pakatikathāya desanā’’ti pucchitvā ‘‘cattāri saccānī’’tiādimāha.

39. Was ist hierbei die Darlegung der Begrifflichkeit (paññattihāra)? Es ist die Analyse der Darlegung der Begrifflichkeit. Was aber ist diese Begrifflichkeit? Es wird gesagt: "Die Verkündigung durch die gewöhnliche Rede". Dies bedeutet: Die Verkündigung, die ohne eine Ausdifferenzierung spezifischer Wortbedeutungen wie Genuss (assāda) usw. – wie es etwa bei der Darlegung der Verkündigung (desanāhāra) der Fall ist – als die dem Wesen nach natürliche Lehrrede des Erhabenen erfolgt. Das Aufzeigen derselben ist die Darlegung der Begrifflichkeit (paññattihāra). Weil sie aber vom Erhabenen auf diese und jene Weise den bekehrbaren Wesen entsprechend der beabsichtigten Bedeutung dargelegt wird, nennt man sie Darlegung (nikkhepo). Und da diese Methode jener Darlegung die in Leiden usw. unterteilten Abschnitte auf vielfältige Weise verständlich macht oder sie unvermischt etabliert, wird sie als "Begrifflichkeit der Darlegung" (nikkhepapaññatti) bezeichnet. Um die mit "Verkündung durch die gewöhnliche Rede" kurz ausgedrückte Bedeutung im Detail zu analysieren, fragt er: "Und was ist die Verkündung durch die gewöhnliche Rede?" und sagt daraufhin: "Die vier Wahrheiten" usw.

Tattha idaṃ dukkhanti ayaṃ paññattīti kakkhaḷaphusanādisabhāve rūpārūpadhamme atītādivasena anekabhedabhinne abhinditvā pīḷanasaṅkhatasantāpavipariṇāmaṭṭhatāsāmaññena yā kucchitabhāvādimukhena ekajjhaṃ gahaṇassa kāraṇabhūtā paññatti, kā pana sāti? Nāmapaññattinibandhanā tajjāpaññatti. ‘‘Viññattivikārasahito saddo evā’’ti apare. Iminā nayena tattha tattha paññattiattho veditabbo. ‘‘Pañcannaṃ khandhāna’’ntiādinā tassā paññattiyā upādānaṃ dasseti. Dasannaṃ indriyānanti aṭṭha rūpindriyāni manindriyaṃ vedanindriyanti evaṃ dasannaṃ. Anubhavanasāmaññena hi vedanā ekamindriyaṃ katā, tathā saddhādayo ca maggapakkhiyāti.

Dabei ist der Ausdruck "Dies ist das Leiden" eine Begrifflichkeit (paññatti). Ohne die materiellen und immateriellen Phänomene, die die Natur von Härte, Berührung usw. besitzen und die durch Vergangenheit usw. in vielfältige Unterschiede zerfallen, aufzuteilen, ist diese Begrifflichkeit aufgrund der Gemeinsamkeit des Bedrängens, des Bedingtseins, des Brennens und der Veränderlichkeit die Ursache für das Zusammenfassen unter dem Aspekt des Abscheulichen usw. Was aber ist diese Begrifflichkeit? Es ist eine entsprechende Begrifflichkeit (tajjāpaññatti), die an die Namensbegrifflichkeit (nāmapaññatti) gebunden ist. Andere sagen: "Es ist bloß ein Laut, der mit einer Veränderung der Geste (viññattivikāra) einhergeht." Nach dieser Methode ist überall die Bedeutung der Begrifflichkeit zu verstehen. Mit den Worten "der fünf Aggregate" usw. zeigt er das Ergreifen (upādāna) dieser Begrifflichkeit auf. "Der zehn Fähigkeiten" meint: die acht materiellen Fähigkeiten, die geistige Fähigkeit und die Fähigkeit des Gefühls – so sind es zehn. Denn aufgrund der Gemeinsamkeit des Erfahrens wird das Gefühl als eine einzige Fähigkeit zusammengefasst; ebenso verhält es sich mit Vertrauen usw., welche Glieder des Pfades sind.

Kabaḷaṃ karīyatīti kabaḷīkāroti vatthuvasena ayaṃ niddeso. Yāya ojāya sattā yāpenti, tassāyetaṃ adhivacanaṃ. Sā hi ojaṭṭhamakassa [Pg.122] rūpassa āharaṇato āhāro. Atthīti maggena asamucchinnatāya vijjati. Rāgoti rañjanaṭṭhena rāgo. Nandanaṭṭhena nandī. Taṇhāyanaṭṭhena taṇhā. Sabbānetāni lobhasseva nāmāni. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ viruḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāya patiṭṭhitañceva viññāṇaṃ viruḷhañca. Yatthāti tebhūmakavaṭṭe bhummaṃ, sabbattha vā purimapurimapade etaṃ bhummaṃ. Atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhīti ye imasmiṃ vipākavaṭṭe ṭhitassa āyatiṃ vaḍḍhanahetukā saṅkhārā, te sandhāya vuttaṃ – ‘‘yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbattī’’ti yasmiṃ ṭhāne āyatiṃ punabbhavābhinibbatti atthi. Atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇanti yattha paṭisandhiggahaṇaṃ, tattha khandhānaṃ abhinibbattilakkhaṇā jāti, paripākalakkhaṇā jarā, bhedanalakkhaṇaṃ maraṇañca atthi. Ayaṃ pabhāvapaññatti dukkhassa ca samudayassa cāti ayaṃ yathāvuttā desanā dukkhasaccassa samudayasaccassa ca samuṭṭhānapaññatti, vipākavaṭṭassa saṅkhārānañca taṇhāpaccayaniddesatoti adhippāyo.

Es wird zu einem Bissen gemacht, daher heißt es "Bissenform" (kabaḷīkāro). Dies ist eine Darstellung in Bezug auf das materielle Objekt (vatthu). Dies ist eine Bezeichnung für jene Nährkraft, durch die die Wesen erhalten werden. Denn da sie die Materie, die aus der Nährkraft als achtem Element besteht, herbeiführt, wird sie "Nahrung" (āhāra) genannt. "Es gibt" (atthi) bedeutet, dass es existiert, weil es durch den Pfad noch nicht vollständig vernichtet wurde. "Gier" (rāgo) heißt so wegen der Eigenschaft des Färbens. "Freude" (nandī) wegen der Eigenschaft des Erfreuens. "Begehren" (taṇhā) wegen der Eigenschaft des Dürstens. All diese sind bloß Bezeichnungen für die Gier (lobha). "Darin ist das Bewusstsein gefestigt und wächst" bedeutet: Weil es das Kamma antreibt und in der Lage ist, die Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuziehen, ist das Bewusstsein sowohl gefestigt als auch gewachsen. "Wo" (yattha) ist ein Lokativ in Bezug auf den Kreislauf der drei Daseinsbereiche, oder dieser Lokativ bezieht sich auf jeden Fall auf das jeweils vorhergehende Wort. "Dort gibt es ein Wachstum der Gestaltungen" bezieht sich auf jene Gestaltungen, die für jemanden, der in diesem Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa) verweilt, die Ursache für zukünftiges Wachstum sind. "Wo es zukünftig das Entstehen einer neuen Existenz gibt" bedeutet: an jenem Ort, an dem es zukünftig das Entstehen einer neuen Existenz gibt. "Dort gibt es zukünftig Geburt, Altern und Tod" bedeutet: Wo das Ergreifen der Wiedergeburt stattfindet, dort existieren auch die Geburt, deren Merkmal das Erscheinen der Aggregate ist, das Altern, dessen Merkmal das Reifen ist, und der Tod, dessen Merkmal das Vergehen ist. "Dies ist die Begrifflichkeit des Ursprungs von Leiden und Entstehung" bedeutet: Diese besprochene Verkündigung ist die Begrifflichkeit des Ursprungs der Wahrheit vom Leiden und der Wahrheit von der Entstehung, da sie den Kreislauf der Reifung und die Gestaltungen auf der Grundlage der Bedingung des Begehrens (taṇhāpaccaya) darlegt.

Natthi rāgoti aggamaggabhāvanāya samucchinnattā natthi ce rāgo. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ aviruḷhanti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāyābhāvena appatiṭṭhitañceva aviruḷhañcāti vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.

"Es gibt keine Gier" bedeutet: Wenn durch die Entfaltung des höchsten Pfades (aggamaggabhāvanā) die Gier vollständig vernichtet ist, existiert sie nicht. "Darin ist das Bewusstsein nicht gefestigt und wächst nicht" bedeutet: Da kein Kamma angetrieben wird und somit die Fähigkeit fehlt, die Wiedergeburt herbeizuziehen, ist es weder gefestigt noch gewachsen; so ist die Bedeutung gemäß der gegenteiligen Methode zu verstehen.

‘‘Ayaṃ pariññāpaññattī’’tiādinā ekābhisamayavaseneva maggasammādiṭṭhi catūsu ariyasaccesu pavattatīti dasseti. Ayaṃ bhāvanāpaññattīti ayaṃ dvārārammaṇehi chadvārappavattanadhammānaṃ aniccānupassanā maggassa bhāvanāpaññatti. Nirodhapaññatti nirodhassāti rodhasaṅkhātāya taṇhāya maggena anavasesanirodhapaññatti. Uppādapaññattīti uppannassa paññāpanā. Okāsapaññattīti ṭhānassa paññāpanā. Āhaṭanāpaññattīti nīharaṇapaññatti. Āsāṭikānanti gunnaṃ vaṇesu nīlamakkhikāhi ṭhapitaaṇḍakā āsāṭikā nāma. Ettha yassa uppannā, tassa sattassa anayabyasanahetutāya āsāṭikā viyāti āsāṭikā, kilesā, tesaṃ āsāṭikānaṃ. Abhinighātapaññattīti samugghātapaññatti.

Mit den Worten "Dies ist die Begrifflichkeit des Durchschauens" usw. zeigt er auf, dass die rechte Anschauung des Pfades eben durch die eine einzige gleichzeitige Durchdringung (ekābhisamayavasena) bezüglich der vier edlen Wahrheiten wirksam ist. "Dies ist die Begrifflichkeit der Entfaltung" bedeutet: Diese Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) der an den sechs Sinnenstoren mitsamt Toren und Objekten auftretenden Phänomene ist die Begrifflichkeit der Entfaltung des Pfades. "Die Begrifflichkeit des Erlöschens des Erlöschens" meint das restlose Erlöschen des als "Hemmnis" (rodha) bezeichneten Begehrens durch den Pfad. "Begrifflichkeit des Entstehens" bedeutet das Bekanntmachen des Entstandenen. "Begrifflichkeit des Ortes" bedeutet das Bekanntmachen der Stätte. "Begrifflichkeit des Bringens" bedeutet die Begrifflichkeit des Herausziehens. "Der Fliegenlarven" (āsāṭikānaṃ): Die von Schmeißfliegen in den Wunden von Rindern abgelegten Eier werden "āsāṭikā" genannt. Wo auch immer diese bei einem Wesen entstehen, führen sie zu dessen Unheil und Verderben; genau wie diese Fliegenlarven verhalten sich die Befleckungen (kilesā). Daher stehen "āsāṭikā" für die Befleckungen. Deren gänzliche Vernichtung ist die Begrifflichkeit der Vernichtung (abhinighātapaññatti).

41. Evaṃ vaṭṭavivaṭṭamukhena sammasanaupādānakkhandhamukheneva saccesu paññattivibhāgaṃ dassetvā idāni teparivaṭṭavasena dassetuṃ ‘‘idaṃ ‘dukkha’nti me, bhikkhave’’tiādi [Pg.123] āraddhaṃ. Tattha dassanaṭṭhena cakkhu. Yathāsabhāvato jānanaṭṭhena ñāṇaṃ. Paṭivijjhanaṭṭhena paññā. Viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Obhāsanaṭṭhena āloko. Sabbaṃ paññāvevacanameva. Ayaṃ vevacanapaññatti. Sacchikiriyāpaññattīti paccakkhakaraṇapaññatti.

41. Nachdem er so die Analyse der Begrifflichkeiten bezüglich der Wahrheiten sowohl durch das Tor des Kreislaufs und der Befreiung (vaṭṭavivaṭṭa) als auch durch das Tor der Untersuchung der Aneignungsaggregate (sammasanaupādānakkhandha) dargelegt hat, beginnt er nun mit den Worten "Dies, ihr Mönche, ist das Leiden, so erhob sich in mir..." usw., um dies im Sinne der dreifachen Drehung (teparivaṭṭa) aufzuzeigen. Dabei wird es "Auge" (cakkhu) genannt wegen der Eigenschaft des Sehens. "Wissen" (ñāṇa) wegen der Eigenschaft des Erkennens der Dinge, wie sie ihrer Natur nach sind. "Weisheit" (paññā) wegen der Eigenschaft des Durchdringens. "Klarheit" (vijjā) wegen der Eigenschaft des Offenbarwerdens. "Licht" (āloko) wegen der Eigenschaft des Erhellens. All dies sind bloß Synonyme für Weisheit. Dies ist die Begrifflichkeit der Synonyme (vevacanapaññatti). "Begrifflichkeit der Verwirklichung" bedeutet die Begrifflichkeit des Vor-Augen-Führens.

Tulamatulañcāti gāthāya pacurajanānaṃ paccakkhabhāvato tulitaṃ paricchinnanti tulaṃ, kāmāvacaraṃ. Na tulanti atulaṃ, tulaṃ vā sadisamassa aññaṃ lokiyakammaṃ natthīti atulaṃ, mahaggatakammaṃ. Kāmāvacararūpāvacarakammaṃ vā tulaṃ, arūpāvacaraṃ atulaṃ, appavipākaṃ vā tulaṃ. Bahuvipākaṃ atulaṃ. Sambhavati etenāti sambhavaṃ, sambhavahetubhūtaṃ. Bhavasaṅkhāraṃ punabbhavasaṅkharaṇakaṃ. Avassajīti vissajjesi. Munīti buddhamuni. Ajjhattaratoti niyakajjhattarato. Samāhitoti upacārappanāsamādhivasena samāhito. Abhindi kavacamivāti kavacaṃ viya bhindi. Attasambhavanti attani sañjātaṃ kilesaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – savipākaṭṭhena sambhavaṃ bhavābhisaṅkharaṇaṭṭhena bhavasaṅkhāranti ca laddhanāmaṃ tulātulasaṅkhātaṃ lokiyakammañca ossaji, saṅgāmasīse mahāyodho kavacaṃ viya attasambhavaṃ kilesañca ajjhattarato samāhito hutvā abhindīti.

In dem Vers "tulamatulañca" (das Messbare und Unmessbare) bedeutet "messbar" (tulaṃ) das Abgewogene, Abgegrenzte, weil es für das gewöhnliche Volk direkt erfahrbar ist; dies bezieht sich auf das heilsame Kamma der Sinnensphäre. "Nicht messbar" (atulaṃ) bedeutet das Unermessliche, oder es gibt kein anderes weltliches Kamma, das diesem gleich wäre; dies bezieht sich auf das Kamma des erhabenen Geistes (mahaggatakamma). Oder: Das Kamma der Sinnen- und Feinkörperlichen Sphäre ist "messbar", das der unkörperlichen Sphäre ist "unmessbar". Oder: Ein Kamma mit geringer Reifungswirkung ist "messbar", eines mit großer Reifungswirkung ist "unmessbar". Weil dadurch das Werden geschieht, wird es "Werden" (sambhava) genannt, was die Ursache für das Werden darstellt. "Lebensgestaltung" (bhavasaṅkhāra) bedeutet das, was eine neue Existenz gestaltet. "Er gab auf" (avassaji) bedeutet, er gab es auf. "Der Weise" (muni) bezieht sich auf den Buddha-Weisen. "Im Inneren erfreut" (ajjhattarato) meint, im eigenen Inneren erfreut zu sein. "Gesammelt" (samāhito) meint, durch die Konzentration der Annäherung und der Aufnahme gesammelt zu sein. "Er zerbrach wie einen Panzer" bedeutet, er zerbrach ihn wie eine Rüstung. "Das in sich Selbst Entstandene" meint die in sich selbst entstandenen Befleckungen. Dies bedeutet: Er gab das weltliche Kamma, das als messbar und unmessbar bezeichnet wird und wegen seiner Reifungswirkung den Namen "Entstehung" (sambhava) und wegen seiner die Existenz gestaltenden Eigenschaft den Namen "Existenzgestaltung" (bhavasaṅkhāra) trägt, auf; und wie ein großer Krieger an der Spitze einer Schlacht eine Rüstung zerbricht, so zerbrach er, im Inneren erfreut und geistig gesammelt, die in sich selbst entstandene Befleckung.

Atha vā tulanti tulayanto tīrento. Atulañca sambhavanti nibbānañceva sambhavañca. Bhavasaṅkhāranti bhavagāmikammaṃ. Avassaji munīti ‘‘pañcakkhandhā aniccā, tesaṃ nirodho nibbānaṃ nicca’’ntiādinā (paṭi. ma. 3.38 atthato samānaṃ) nayena tulayanto buddhamuni bhave ādīnavaṃ nibbāne ānisaṃsañca disvā taṃ khandhānaṃ mūlabhūtaṃ bhavasaṅkhāraṃ kammakkhayakarena ariyamaggena avassaji. Kathaṃ? Ajjhattarato. So hi vipassanāvasena ajjhattarato samathavasena samāhito kavacamiva attabhāvaṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ attani sambhavattā ‘‘attasambhava’’nti laddhanāmaṃ sabbaṃ kilesajātaṃ abhindi, kilesābhāve kammaṃ appaṭisandhikattā avassaṭṭhaṃ nāma hoti, kilesābhāvena kammaṃ jahīti attho (dī. ni. aṭṭha. 2.169; udā. aṭṭha. 51).

Alternativ bedeutet „tulaṃ“ (abwägend): prüfend, entscheidend. „Atulañca sambhavaṃ“ (das Unvergleichliche und das Werden) bedeutet sowohl das Nibbāna als auch das Werden (Dasein). „Bhavasaṅkhāraṃ“ bedeutet das zum Dasein führende Kamma. „Avassaji muni“ (der Weise gab auf) bedeutet: Indem er nach der Methode „Die fūnf Daseinsgruppen sind unbeständig; deren Erlöschen, das Nibbāna, ist beständig“ usw. abwägend prüfte, sah der Buddha-Weise das Elend im Dasein und den Nutzen im Nibbāna und gab jene Daseinsformation, die die Grundlage der Daseinsgruppen ist, durch den edlen Pfad auf, der das Kamma vernichtet. Wie gab er sie auf? „Ajjhattarato“: indem er im Inneren erfreut war. Denn er, durch die Kraft der Einsicht (vipassanā) im Inneren erfreut und durch die Kraft der Ruhe (samatha) gesammelt, zertrümmerte die gesamte Schar der Befleckungen (kilesa), die, wie ein Panzer die eigene Persönlichkeit umhüllend, aufgrund ihres Entstehens im eigenen Inneren den Namen „in sich selbst entstanden“ (attasambhava) erhalten hatte; und bei Abwesenheit von Befleckungen wird das Kamma, da es keine Wiedergeburt mehr bewirkt, als „aufgegeben“ bezeichnet; der Sinn ist: durch das Freisein von Befleckungen gab er das Kamma auf.

Saṅkhatāsaṅkhatadhātuvinimuttassa abhiññeyyassa abhāvato vuttaṃ ‘‘tula…pe… dhammāna’’nti. Tena dhammapaṭisambhidā vuttā hotīti āha – ‘‘nikkhepapaññatti dhammapaṭisambhidāyā’’ti. Bhavasaṅkhāre samudayapakkhiyaṃ sandhāyāha ‘‘pariccāgapaññattī’’ti. Dukkhasaccapakkhiyavasena ‘‘pariññāpaññattī’’ti. Samādhānavisiṭṭhassa [Pg.124] ajjhattaratabhāvassa vasena ‘‘bhāvanāpaññatti kāyagatāya satiyā’’ti vuttaṃ. Ajjhattaratatāvisiṭṭhassa pana samādhānassa vasena ‘‘ṭhitipaññatti cittekaggatāyā’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Abhinibbidāpaññatti cittassāti āyusaṅkhārossajjanavasena cittassa abhinīharaṇapaññatti. Upādānapaññattīti gahaṇapaññatti. Sabbaññutāyāti sammāsambuddhabhāvassa. Etena asammāsambuddhassa āyusaṅkhārossajjanaṃ natthīti dasseti. Kilesābhāvena bhagavā kammaṃ jahatīti dassento ‘‘padālanāpaññatti avijjaṇḍakosāna’’nti āha.

Weil es kein durch höheres Wissen zu erkennendes Ding gibt, das außerhalb der bedingten und unbedingten Elemente liegt, wurde gesagt: „die abwägbaren... Phänomene“. Damit wird die analytische Erkenntnis der Lehre (dhammapaṭisambhidā) dargelegt, weshalb er sagte: „Die Darlegung der Aufzählung (nikkhepapaññatti) dient der analytischen Erkenntnis der Lehre“. In Bezug auf das zur Seite der Ursache (samudaya) gehörige Kamma unter den Daseinsformationen sagte er: „Die Darlegung des Verlassens (pariccāgapaññattī)“. In Bezug auf die Seite der Wahrheit vom Leiden sagte er: „Die Darlegung des vollen Durchschauens (pariññāpaññattī)“. Aufgrund des durch Konzentration ausgezeichneten inneren Erfreutseins wurde gesagt: „Die Darlegung der Entfaltung (bhāvanāpaññatti) der Achtsamkeit auf den Körper“. Es ist jedoch zu verstehen, dass aufgrund der durch inneres Erfreutsein ausgezeichneten Konzentration gesagt wurde: „Die Darlegung des Feststehens (ṭhitipaññatti) der Einspitzigkeit des Geistes“. „Die Darlegung des Hinwendens (abhinibbidāpaññatti) des Geistes“ bedeutet die Darlegung des Ausrichtens des Geistes durch das Aufgeben der Lebensformationen. „Die Darlegung des Ergreifens (upādānapaññattī)“ bedeutet die Darlegung des Erfassens. „Durch Allwissenheit“ bedeutet durch den Zustand eines vollkommen Erwachten. Damit zeigt er, dass es für einen Nicht-Vollkommen-Erwachten kein Aufgeben der Lebensformationen gibt. Um zu zeigen, dass der Erhabene aufgrund der Abwesenheit von Befleckungen das Kamma überwindet, sagte er: „Die Darlegung des Zerbrechens der Eierschale der Unwissenheit (padālanāpaññatti avijjaṇḍakosānaṃ)“.

Yo dukkhamaddakkhi yatonidānanti yo āraddhavipassako sabbaṃ tebhūmakaṃ dukkhaṃ adakkhi passi, tañca yatonidānaṃ yaṃ hetukaṃ, tampissa kāraṇabhāvena taṇhaṃ passi. Kāmesu so jantu kathaṃ nameyyāti so evaṃ paṭipanno puriso savatthukāmesu kilesakāmesu yena pakārena nameyya abhinameyya, so pakāro natthi. Kasmā? Kāmā hi loke saṅgoti ñatvā. Yasmā imasmiṃ loke kāmasadisaṃ bandhanaṃ natthi. Vuttañcetaṃ bhagavatā ‘‘na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā’’tiādi (dha. pa. 345; saṃ. ni. 1.121; netti. 106; peṭako 15), tasmā saṅkhāre āsajjanaṭṭhena saṅgoti viditvā. Tesaṃ satīmā vinayāya sikkheti kāyagatāsatiyogena satimā tesaṃ kāmānaṃ vūpasamāya tīsupi sikkhāsu appamatto sikkheyyāti attho.

„Wer das Leiden sah und woher es rührt“ bedeutet: Welcher Mensch, der die Einsichtspraxis begonnen hat, das gesamte Leiden der drei Daseinsebenen sah, und auch dessen Quelle sah, d. h. das Begehren als dessen Ursache erkannte. „Wie sollte dieses Wesen sich den Sinnesfreuden zuwenden?“ bedeutet: Für einen solchen Menschen, der so praktiziert, gibt es keine Weise, wie er sich den Sinnesobjekten (vatthukāma) und den leidenschaftlichen Begierden (kilesakāma) hinwenden oder zuneigen könnte. Warum? Weil er erkannt hat: „Die Sinnesfreuden sind wahrlich eine Fessel in der Welt“. Denn in dieser Welt gibt es keine Fessel, die den Sinnesfreuden gleicht. Und dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Nicht jene nennen die Weisen eine feste Fessel...“ usw. Daher hat er erkannt, dass die Gestaltungen (saṅkhāra) wegen ihrer anhaftenden Natur eine Fessel sind. „Achtsam übt er sich in deren Überwindung“ bedeutet: Durch die Praxis der Achtsamkeit auf den Körper achtsam, sollte er sich unermüdlich in allen drei Schulungen üben, um jene Begierden zur Ruhe zu bringen; dies ist der Sinn.

Vevacanapaññattīti khandhādīnaṃ vevacanapaññatti. Adakkhīti pana padena sambandhattā vuttaṃ – ‘‘dukkhassa pariññāpaññatti cā’’ti. Paccatthikato dassanapaññattīti anatthajananato paccatthikato dassanapaññatti. Pāvakakappāti jalitaaggikkhandhasadisā. Papātauragopamāti papātūpamāuragopamā ca.

„Die Darlegung von Synonymen (vevacanapaññatti)“ ist die Darlegung von Synonymen für die Daseinsgruppen usw. Weil es jedoch mit dem Wort „adakkhi“ (er sah) verbunden ist, wurde gesagt: „und die Darlegung des vollen Durchschauens des Leidens“. „Die Darlegung des Sehens als Feind (paccatthikato dassanapaññatti)“ bedeutet die Darlegung des Sehens als Feind, da sie Unheil erzeugen. „Gleich dem Feuer (pāvakakappa)“ bedeutet ähnlich einer lodernden Feuersbrunst. „Gleich einem Abgrund und einer Schlange (papātauragopama)“ bedeutet, dass sie sowohl einem Abgrund als auch einer Schlange gleichen.

Mohasambandhano lokoti ayaṃ loko avijjāhetukehi saṃyojanehi bandho. Bhabbarūpova dissatīti vipannajjhāsayopi māyāya sāṭheyyena ca paṭicchāditasabhāvo bhabbajātikaṃ viya attānaṃ dasseti. Upadhibandhano bālo, tamasā parivāritoti tassa pana bālassa tathā dassane sammohatamasā parivāritattā kāmaguṇesu anādīnavadassitāya kilesābhisaṅkhārehi bandhattā. Tathā bhūto cāyaṃ [Pg.125] bālo paṇḍitānaṃ assirī viya khāyati alakkhiko eva hutvā upaṭṭhāti. Tayidaṃ sabbaṃ bālassa sato rāgādikiñcanato. Paṇḍitassa pana paññācakkhunā passato natthi kiñcananti ayaṃ saṅkhepattho. Mohasīsena vipallāsā gahitāti āha – ‘‘desanāpaññatti vipallāsāna’’nti. Viparītapaññattīti viparītākārena upaṭṭhahamānassa paññāpanā.

„Die durch Verblendung gebundene Welt (mohasambandhano loko)“ bedeutet: Diese Welt der Wesen ist durch Fesseln gebunden, die ihre Ursache in der Unwissenheit haben. „Sie erscheint gleichsam als fähig (bhabbarūpova dissati)“ bedeutet: Obwohl die Gesinnung verdorben ist, zeigt er sich selbst wie einer, der zur Befreiung fähig ist, indem seine wahre Natur durch Täuschung (māyā) und Heuchelei (sāṭheyya) verhüllt ist. „Der an die Daseinsgrundlagen gebundene Tor, von Dunkelheit umgeben (upadhibandhano bālo, tamasā parivārito)“ bedeutet für diesen Toren: weil er bei solch einem Erscheinen von der Dunkelheit der Verblendung umgeben ist, weil er das Elend in den Sinnensobjekten nicht sieht und weil er durch die Triebgestaltungen (kilesābhisaṅkhāra) gebunden ist. Und dieser so beschaffene Tor erscheint den Weisen wie glanzlos und tritt als wahrlich unheilvoll hervor. All dies gilt für den Toren aufgrund der Hindernisse wie Gier usw. Für den Weisen jedoch, der mit dem Auge der Weisheit sieht, existiert kein solches Hindernis; das ist der zusammenfassende Sinn. Da unter der Führung der Verblendung die verkehrten Ansichten (vipallāsa) erfasst werden, sagte er: „Die Darlegung der Lehre von den verkehrten Ansichten (desanāpaññatti vipallāsānaṃ)“. „Die verkehrte Darlegung (viparītapaññatti)“ ist die Darlegung dessen, was sich in verkehrter Weise darstellt.

Atthi nibbānanti samaṇabrāhmaṇānaṃ vācāvatthumattameva. Natthi nibbānanti paramatthato alabbhamānasabhāvattāti vippaṭipannānaṃ micchāvādaṃ bhañjituṃ bhagavatā vuttaṃ – ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti. Tattha hetuṃ dassetuṃ ‘‘no cetaṃ, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – bhikkhave, yadi asaṅkhatā dhātu na abhavissa, na idha sabbassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ siyā. Nibbānañhi ārammaṇaṃ katvā pavattamānā sammādiṭṭhiādayo maggadhammā anavasesakilese samucchindanti, tato tividhassapi vaṭṭassa appavattīti.

Um die falsche Ansicht derer zu zerschlagen, die fälschlich behaupten: „Es gibt ein Nibbāna“ sei bloß eine bloße Redensart von Asketen und Brahmanen, und „Es gibt kein Nibbāna, da es in der höchsten Realität (paramattha) nicht auffindbar ist“, sprach der Erhabene: „Es gibt, o Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Unerschaffenes, Unbedingtes“. Um den Grund dafür aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wenn es dies nicht gäbe, o Mönche...“ usw. Dessen Sinn ist: O Mönche, wenn das unbedingte Element (asaṅkhatā dhātu) nicht existierte, gäbe es hier kein Entkommen aus all dem Bedingten. Denn die Pfad-Faktoren wie die rechte Ansicht usw., die entstehen, indem sie das Nibbāna zum Objekt machen, vernichten die Befleckungen restlos, und daraus resultiert das Nicht-Mehr-Ablaufen des dreifachen Kreislaufs (vaṭṭa).

Tatthāyamadhippāyo – yathā pariññeyyatāya sauttarānaṃ kāmānaṃ rūpānañca paṭipakkhabhūtaṃ tabbidhurasabhāvaṃ nissaraṇaṃ paññāyati, evaṃ taṃsabhāvānaṃ saṅkhabhadhammānaṃ paṭipakkhabhūtena tabbidhuratāsabhāvena nissaraṇena bhavitabbaṃ, yañca taṃ nissaraṇaṃ. Sā asaṅkhatā dhātu. Kiñca bhiyyo? Saṅkhatadhammārammaṇaṃ vipassanāñāṇaṃ. Api ca anulomañāṇaṃ kilese na samucchedavasena pajahituṃ sakkoti. Sammutisaccārammaṇampi paṭhamajjhānādīsu ñāṇaṃ vikkhambhanamattameva karoti, kilesānaṃ na samucchedaṃ, samucchedappahānakarañca ariyamaggañāṇaṃ, tassa saṅkhatadhammasammutisaccaviparītena ārammaṇena bhavitabbaṃ, sā asaṅkhatā dhātu. Tathā nibbāna-saddo katthaci visaye aviparītattho veditabbo, upacāravuttisabbhāvato, yathā taṃ ‘‘sīhasaddo’’ti.

Hierbei ist folgende Absicht zu verstehen: So wie im Hinblick auf das volle Durchschauen ein Entkommen bekannt ist, das das Gegenteil der mit Höherem versehenen Sinnesfreuden und Formen darstellt und eine ihnen entgegengesetzte Natur besitzt, ebenso muss es ein Entkommen geben, das den bedingten Phänomenen von gleicher Natur entgegengesetzt ist und eine ihnen widersprechende Natur besitzt; und dieses Entkommen ist das unbedingte Element. Und was noch? Das Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), das bedingte Phänomene zum Objekt hat, ja selbst das Anpassungswissen (anulomañāṇa), ist nicht in der Lage, die Befleckungen durch völlige Vernichtung (samuccheda) aufzugeben. Auch das Wissen, das beim ersten Dhyana usw. entsteht und die konventionelle Wahrheit (sammutisacca) zum Objekt hat, bewirkt nur das bloße Unterdrücken (vikkhambhana) der Befleckungen, nicht deren völlige Vernichtung. Das Wissen des edlen Pfades hingegen, welches das Aufgeben durch völlige Vernichtung bewirkt, muss ein Objekt haben, das dem bedingten Phänomen und der konventionellen Wahrheit entgegengesetzt ist; dieses Objekt ist das unbedingte Element. Ebenso ist das Wort „Nibbāna“ in bestimmten Zusammenhängen in seiner eigentlichen, unverfälschten Bedeutung zu verstehen, während es in anderen aufgrund der Existenz einer übertragenen Redeweise (upacāra) metaphorisch gebraucht wird, so wie das Wort „Löwe“ (sīhasadda).

Atha vā ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhata’’nti (udā. 73) vacanaṃ aviparītatthaṃ, bhagavatā bhāsitattā. Yañhi bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ aviparītatthaṃ. Yathā taṃ ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattā’’ti (ma. ni. 1.353, 356; kathā. 753; cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 4; paṭi. ma. 1.31; netti. 5; dha. pa. 277-279), evampi yuttivasena asaṅkhatāya dhātuyā paramatthato sabbhāvo veditabbo. Kiṃ vā etāya yutticintāya? Yasmā bhagavatā [Pg.126] ‘‘atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhatanti (udā. 73), appaccayā dhammā asaṅkhatā dhammāti (dha. sa. dukamātikā 7-8) ca, asaṅkhatañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi asaṅkhatagāminiñca paṭipada’’ntiādinā (saṃ. ni. 4.366-367, 377) ca anekehi suttapadehi nibbānadhātuyā paramatthato sabbhāvo desitoti. Tattha upanayanapaññattīti paṭipakkhato hetuupanayanassa paññāpanā. Jotanāpaññattīti paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññatti. Sesaṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

Oder aber die Aussage: „Es gibt, o Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Unerschaffenes, Ungestaltetes“ ist von unverfälschtem Sinn, da sie vom Erhabenen gesprochen wurde. Denn was immer vom Erhabenen gesprochen wurde, das hat eine unverfälschte Bedeutung. Wie jene Aussage: „Alle Gestaltungen sind unbeständig, alle Gestaltungen sind leidvoll, alle Phänomene sind Nicht-Selbst“, so ist auch durch logische Begründung die Existenz des ungestalteten Elements im ultimativen Sinne zu erkennen. Oder wozu dient dieses logische Nachdenken? Da nämlich vom Erhabenen durch zahlreiche Lehrreden-Passagen wie „Es gibt, o Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Unerschaffenes, Ungestaltetes“, „Bedingungslose Phänomene sind ungestaltete Phänomene“ und „Das Ungestaltete, o Mönche, werde ich euch lehren und den zum Ungestalteten führenden Pfad“ die tatsächliche Existenz des Nibbāna-Elements im ultimativen Sinne dargelegt wurde. Darin ist der „Begriff der Hinführung“ (upanayanapaññatti) die Bekanntmachung des Herbeiführens des Grundes aus dem Gegensatz. Der „Begriff der Erleuchtung“ (jotanāpaññatti) ist der Begriff des Offenbarens zur Erlangung des zugesagten Sinnes. Alles Übrige ist durchaus leicht zu verstehen.

Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Analyse des Begriffs-Verfahrens (Paññattihāra) ist abgeschlossen.

12. Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

12. Die Erklärung zur Analyse des Verfahrens des Einmündens (Otaraṇahāra).

42. Tattha katamo otaraṇo hāroti otaraṇahāravibhaṅgo. Tattha asekkhā vimuttīti ayaṃ tedhātuke vītarāgatā asekkhā phalavimutti. Tāniyevāti tāni asekkhāyaṃ vimuttiyaṃ saddhādīni. Ayaṃ indriyehi otaraṇāti asekkhāya vimuttiyā niddhāritehi saddhādīhi indriyehi saṃvaṇṇanāya otaraṇā.

42. Darin: „Was ist das Verfahren des Einmündens?“ ist die Analyse des Einmündungsverfahrens. Darin bezeichnet „die Befreiung des Ausgelernten“ (asekkha-vimutti) diese Gierlosigkeit bezüglich der drei Daseinswelten, welche die Fruchtbefreiung eines Ausgelernten ist. „Genau diese“ bezieht sich auf jene Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter in dieser Befreiung des Ausgelernten. „Dies ist das Einmünden durch die Fähigkeiten“ bedeutet das Einmünden mittels der Erklärung durch die Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter, die in der Befreiung des Ausgelernten bestimmt sind.

Pañcindriyāni vijjāti sammāsaṅkappo viya sammādiṭṭhiyā upakārakattā paññākkhandhe saddhādīni cattāri indriyāni vijjāya upakārakattā saṅgaṇhanavasena vuttāni. Saṅkhārapariyāpannānīti pañcasu khandhesu saṅkhārakkhandhe antogadhāni. Ye saṅkhārā anāsavāti taṃ saṅkhārakkhandhaṃ viseseti, aggaphalassa adhippetattā. Tato eva ca no bhavaṅgā. Dhammadhātusaṅgahitāti aṭṭhārasadhātūsu dhammadhātusaṅgahitā. Yadipi pubbe vītarāgatā asekkhā vimutti dassitā, tassā pana paṭipattidassanatthaṃ ‘‘ayaṃ ahamasmīti anānupassī’’ti dassanamaggo idha vuttoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ ahamasmīti anānupassī’’tiādi vuttaṃ. Sabbaṃ vuttanayameva.

„Die fünf Fähigkeiten sind klares Wissen“: Wie das rechte Denken wegen seiner unterstützenden Funktion für die rechte Ansicht in der Gruppe der Weisheit enthalten ist, so werden die vier Fähigkeiten wie Vertrauen und so weiter wegen ihrer unterstützenden Funktion für das klare Wissen im Sinne der Miteinbeziehung als klares Wissen bezeichnet. „In den Gestaltungen enthalten“ bedeutet, dass sie unter den fünf Daseinsgruppen in der Gruppe der Gestaltungen inbegriffen sind. „Welche Gestaltungen triebfrei sind“ spezifiziert diese Gruppe der Gestaltungen, weil die höchste Frucht beabsichtigt ist. Und eben darum sind sie keine Faktoren des Daseinsstroms. „In das Geistesobjekt-Element einbezogen“ bedeutet, dass sie unter den achtzehn Elementen im Geistesobjekt-Element erfasst sind. Obwohl zuvor bereits die gierlose Befreiung des Ausgelernten dargelegt wurde, wurde hier dennoch der Pfad des Sehens mit der Passage „Er sieht nicht an: ‚Dies bin ich‘“ dargelegt, um deren Praxis aufzuzeigen. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Er sieht nicht an: ‚Dies bin ich‘“ und so weiter. Alles ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

43. Nissitassa calitanti taṇhādiṭṭhivasena kammaṃ anavaṭṭhānaṃ. Cutūpapātoti aparāparaṃ cavanaṃ upapatanañca. Nissitapade labbhamānaṃ nissayanaṃ uddharanto āha – ‘‘nissayo nāmā’’ti. Taṇhānissayoti taṇhābhiniveso. So hi taṇhācaritassa patiṭṭhābhāvena tathā vutto. Evaṃ [Pg.127] diṭṭhinissayopi daṭṭhabbo. Rattassa cetanāti cetanāpadhānattā saṅkhārakkhandhadhammānaṃ cetanāsīsena taṇhaṃ eva vadati. Tenevāha – ‘‘ayaṃ taṇhānissayo’’ti. Yasmā pana viparītābhiniveso mohassa balavabhāve eva hoti, tasmā ‘‘yā mūḷhassa cetanā, ayaṃ diṭṭhinissayo’’ti vuttaṃ.

43. „Für den Abhängigen gibt es ein Schwanken“ bedeutet das unbeständige Erzittern aufgrund von Begehren und Ansicht. „Verscheiden und Wiederaufkeimen“ bedeutet das fortgesetzte Sterben und Wiedergeborenwerden. Um die im Begriff „abhängig“ enthaltene Zuflucht hervorzuheben, sagte er: „Was man Stütze nennt...“. „Die Stütze des Begehrens“ ist das Anhaften durch Begehren. Denn dieses wird so bezeichnet, weil es das Fundament für einen Menschen mit von Begehren geprägtem Charakter ist. Ebenso ist auch die Stütze der Ansicht zu betrachten. „Der Wille des Gierigen“: Da der Wille das vorherrschende Element unter den Phänomenen der Gestaltungsgruppe ist, bezeichnet er unter der Führung des Willens eben das Begehren selbst. Eben darum sagte er: „Dies ist die Stütze des Begehrens“. Da jedoch das verkehrte Anhaften nur bei einer starken Verblendung auftritt, deshalb wurde gesagt: „Welcher Wille des Verblendeten da ist, das ist die Stütze der Ansicht“.

Evaṃ cetanāsīsena taṇhādiṭṭhiyo vatvā idāni tattha nippariyāyena cetanaṃyeva gaṇhanto ‘‘cetanā pana saṅkhārā’’ti āha. Yā rattassa vedanā, ayaṃ sukhā vedanāti sukhāya vedanāya rāgo anusetīti katvā vuttaṃ. Tathā adukkhamasukhāya vedanāya avijjā anusetīti āha – ‘‘yā sammūḷhassa vedanā, ayaṃ adukkhamasukhā vedanā’’ti. Idha vedanāsīsena cetanā vuttā. Taṇhāyāti taṇhaṃ. Diṭṭhiyāti diṭṭhiṃ. Yathā vā sesadhammānaṃ taṇhāya nissayabhāve puggalo taṇhāya nissitoti vuccati. Evaṃ taṇhāya sesadhammānaṃ paccayabhāve puggalo taṇhāya nissitoti vuccatīti āha – ‘‘taṇhāya anissito’’ti.

Nachdem er so unter der Führung des Willens Begehren und Ansicht dargelegt hat, sagt er nun, indem er an jener Stelle im eigentlichen Sinne den Willen selbst erfasst: „Wille aber sind die Gestaltungen“. „Welches Gefühl des Gierigen da ist, das ist das angenehme Gefühl“ wurde unter der Annahme gesagt, dass im angenehmen Gefühl die Gier schlummert. Ebenso schlummerte im weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühl die Unwissenheit, weshalb er sagte: „Welches Gefühl des völlig Verblendeten da ist, das ist das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl“. Hier wird unter der Führung des Gefühls der Wille bezeichnet. „Durch Begehren“ meint das Begehren. „Durch Ansicht“ meint die Ansicht. Oder wie: Wenn das Begehren der Stützpunkt für die übrigen Phänomene ist, wird die Person als „vom Begehren abhängig“ bezeichnet. Ebenso: Wenn das Begehren die Bedingung für die übrigen Phänomene ist, wird die Person als „vom Begehren abhängig“ bezeichnet. Daher sagte er: „vom Begehren unabhängig“.

Passaddhīti darathapaṭippassambhanā. Kāyikāti karajakāyasannissitā. Cetasikāti cittasannissitā. Yasmā pana sā darathapaṭippassaddhi kāyacittānaṃ sukhe sati pākaṭā hoti, tasmā ‘‘yaṃ kāyikaṃ sukha’’ntiādinā phalūpacārena vuttāya passaddhiyā natiabhāvassa kāraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘passaddhakāyo’’tiādi vuttaṃ. Soti evaṃ vimuttacitto khīṇāsavo. Rūpasaṅkhaye vimuttoti rūpānaṃ saṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimutto. Atthītipi na upetīti sassato attā ca loko cātipi taṇhādiṭṭhiupayena na upeti na gaṇhāti. Natthīti asassatoti. Atthi natthīti ekaccaṃ sassataṃ ekaccaṃ asassatanti. Nevatthi no natthīti amarāvikkhepavasena. Gambhīroti uttānabhāvahetūnaṃ kilesānaṃ abhāvena gambhīro. Nibbutoti atthītiādinā upagamanakilesānaṃ vūpasamena parinibbuto sītibhūto.

„Gestilltheit“ bedeutet die Beruhigung der Unruhe. „Körperliche“ bedeutet die auf dem physischen Körper beruhende. „Geistige“ bedeutet die auf dem Geist beruhende. Da jedoch jene Beruhigung der Unruhe bei vorhandenem Glück von Körper und Geist offenbar wird, deshalb wurde die Passage „mit gestilltem Körper“ und so weiter dargelegt, um aufzuzeigen, dass die Gestilltheit, welche im Sinne einer Metapher der Wirkung als „was körperliches Glück ist“ und so weiter bezeichnet wurde, die Ursache für das Nicht-Vorhandensein eines Neigens ist. „Er“ bezieht sich auf den so im Geiste befreiten Triebversiegten. „Befreit im Aufhören des Feinstofflichen“ bedeutet befreit im Nibbāna, das als das Aufhören der feinstofflichen Formen bezeichnet wird. „Auch der Vorstellung ‚er existiert‘ nähert er sich nicht“ bedeutet, dass er sich auch der Vorstellung „Ewig ist das Selbst und die Welt“ mittels der Anhaftung von Begehren und Ansicht nicht nähert und diese nicht ergreift. „Er existiert nicht“ bezieht sich auf „nicht ewig“. „Er existiert und existiert nicht“ bedeutet „teils ewig, teils nicht ewig“. „Weder existiert er, noch existiert er nicht“ bezieht sich auf die Weise des windungsreichen Ausweichens. „Tief“ bedeutet tiefgründig aufgrund des Fehlens der Verunreinigungen, die die Ursache für Oberflächlichkeit sind. „Erloschen“ bedeutet durch die Beruhigung der herannahenden Verunreinigungen, die sich in Vorstellungen wie „er existiert“ und so weiter äußern, völlig erloschen und abgekühlt.

Idhāgatīti paralokato idha āgati. Gatīti idhalokato paralokagamanaṃ. Taṃ pana punabbhavoti āha ‘‘peccabhavo’’ti. Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitāti ‘‘ubhayamantarenā’’ti padena dvārappavattadhamme dassento ‘‘phassasamuditesu dhammesū’’ti āha. Tassattho – phassena [Pg.128] saddhiṃ phassena kāraṇabhūtena ca samuditesu sambhūtesu viññāṇavedanāsaññācetanāvitakkavicārādidhammesu. Attānaṃ na passatīti tesaṃ dhammānaṃ anattabhāveneva tattha attānaṃ na passati. Virajjati virāgā vimuccatīti padehi lokuttaradhammānaṃ paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassento tadatthatāya sīlādīnampi pariyāyena tabbhāvamāha ‘‘lokuttaro’’tiādinā.

„Das Kommen hierher“ bedeutet das Kommen aus der jenseitigen Welt in diese Welt. „Das Gehen“ bedeutet das Gehen von dieser Welt in die jenseitige Welt. Da dieses jedoch ein erneutes Dasein ist, nannte er es „Dasein nach dem Tode“. Da mit den Worten „hier“ und „dort“ die Phänomene von Sinnestoren und Sinnesobjekten aufgezeigt wurden, sagte er, um mit dem Wort „zwischen beiden“ die an den Toren ablaufenden Phänomene darzustellen: „in den durch Kontakt entstandenen Phänomenen“. Deren Sinn ist: in den Phänomenen wie Bewusstsein, Gefühl, Wahrnehmung, Wille, angewandtem und diskursivem Denken und so weiter, die zusammen mit dem Kontakt und durch den Kontakt als ursächlichem Faktor entstanden sind. „Er sieht kein Selbst“ bedeutet, dass er in jenen Phänomenen eben wegen deren Natur des Nicht-Selbst kein Selbst sieht. Indem er mit den Worten „er wendet sich ab, durch Gierlosigkeit wird er befreit“ das Bedingte Entstehen der überweltlichen Phänomene aufzeigte, legte er dar, dass auch Sittlichkeit und so weiter, da sie diesem Zweck dienen, im übertragenen Sinne jenen überweltlichen Charakter besitzen, weshalb er sagte: „überweltlich“ und so weiter.

44. Nāmasampayuttoti nāmena missito. Saupādisesā nibbānadhātūti arahattaphalaṃ adhippetaṃ. Tañca paññāpadhānanti āha – ‘‘saupādisesā nibbānadhātu vijjāti. Sesaṃ sabbaṃ uttānameva.

44. „Mit Geist verbunden“ (nāmasampayutto) bedeutet „mit dem Geist vermischt“ (nāmena missito). Mit „Nibbāna-Element mit verbleibendem Substrat“ (saupādisesā nibbānadhātu) ist die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) gemeint. Und weil diese vornehmlich auf Weisheit beruht (paññāpadhāna), sagte er: „Das Nibbāna-Element mit verbleibendem Substrat ist klares Wissen“ (vijjā). Alles Übrige ist ganz offensichtlich.

Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

13. Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā

13. Die Erklärung der Analyse der Methode der Bereinigung

45. Tattha katamo sodhano hāroti sodhanahāravibhaṅgo. Tattha bhagavā padaṃ sodhetīti ‘‘avijjāya nivuto loko’’ti (su. ni. 1039; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 58, ajitamāṇavapucchāniddesa 2) vadanto bhagavā – ‘‘kenassu nivuto loko’’ti (su. ni. 1038; cūḷani. ajitamāṇavapucchā 57, ajitamāṇavapucchāniddesa 1) āyasmatā ajitena pucchāvasena vuttaṃ padaṃ sodheti nāma, tadatthassa vissajjanato. No ca ārambhanti na tāva ārambhaṃ sodheti, ñātuṃ icchitassa atthassa apariyositattā. Suddho ārambhoti ñātuṃ icchitassa atthassa pabodhitattā sodhito ārambhoti attho. Aññāṇapakkhandānaṃ dveḷhakajātānaṃ vā pucchanakāle pucchitānaṃ pucchāvisayo avijaṭaṃ mahāgahanaṃ viya mahāduggaṃ viya ca andhakāraṃ avibhūtaṃ hoti. Yadā ca bhagavatā paṇḍitehi vā bhagavato sāvakehi apade padaṃ dassentehi nijjaṭaṃ nigumbaṃ katvā pañhe vissajjite mahatā gandhahatthinā abhibhavitvā obhaggapadālito gahanappadeso viya vigatandhakāro vibhūto upaṭṭhahamāno visodhito nāma hoti.

45. Darin bezieht sich „Was ist die Methode der Bereinigung?“ (tattha katamo sodhano hāro) auf die Analyse der Methode der Bereinigung. „Darin bereinigt der Erhabene den Begriff“ (tattha bhagavā padaṃ sodheti) bedeutet: Wenn der Erhabene sagt „Die Welt ist durch Unwissenheit verhüllt“, bereinigt er den Begriff, der durch die Frage des ehrwürdigen Ajita aufgeworfen wurde: „Wodurch ist die Welt verhüllt?“, indem er dessen Bedeutung beantwortet. „Aber noch nicht das Unternehmen“ (no ca ārambhaṃ) bedeutet, dass er das Unternehmen vorerst noch nicht bereinigt, weil die zu erkennende Bedeutung noch nicht abgeschlossen ist. „Das bereinigte Unternehmen“ (suddho ārambho) bedeutet, dass das begonnene Thema bereinigt ist, da die zu erkennende Bedeutung erhellt wurde. Wenn diejenigen, die in Unwissenheit versunken sind oder Zweifel hegen, zur Zeit des Fragens Fragen stellen, ist der Gegenstand der Frage für sie verworren, wie ein großes Dickicht, wie ein unwegsamer Abgrund, dunkel und unklar. Wenn jedoch vom Erhabenen, von Weisen oder von den Jüngern des Erhabenen der Pfad dort aufgezeigt wird, wo kein Pfad schien, und sie das Dickicht entwirren und lichten und die Frage beantworten, dann wird die Frage – gleich einem Dickicht, das von einem mächtigen Duft-Elefanten niedergeworfen und zertrampelt wurde – frei von Dunkelheit, tritt klar hervor und wird somit als bereinigt bezeichnet.

Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Bereinigung (Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

14. Die Erklärung der Analyse der Methode der Bestimmung

46. Tattha [Pg.129] katamo adhiṭṭhāno hāroti adhiṭṭhānahāravibhaṅgo. Tattha tathā dhārayitabbāti ekattavemattatāsaṅkhātasāmaññavisesamattato dhārayitabbā, na pana tattha kiñci vikappetabbāti adhippāyo. Avikappetabbatāya kāraṇaṃ niddesavāravaṇṇanāyaṃ vuttameva. Taṃ taṃ phalaṃ maggati gavesatīti maggo, tadatthikehi maggīyati gavesīyatīti vā maggo. Niratiyaṭṭhena nirassādaṭṭhena ca nirayo. Uddhaṃ anugantvā tiriyaṃ añcitāti tiracchānā. Tiracchānāva tiracchānayoni. Petatāya petti, ito pecca gatabhāvoti attho. Petti eva pettivisayo. Na suranti na bhāsanti na dibbantīti asurā. Asurā eva asurayoni. Dibbehi rūpādīhi suṭṭhu aggāti saggā. Manassa ussannatāya manussā. Vānaṃ vuccati taṇhā, taṃ tattha natthīti nibbānaṃ. Nirayaṃ gacchatīti nirayagāmī. Sesapadesupi eseva nayo. Asurayoniyoti asurayoniyā hito, asurajātinibbattanakoti attho. Saggaṃ gametīti saggagāmiyo. Manussagāmīti manussalokagāmī. Paṭisaṅkhānirodhoti paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāya nirodho, paṭipakkhe vā tathā appavatte uppajjanārahassa paṭipakkhavuttiyā anuppādo. Appaṭisaṅkhānirodhoti saṅkhatadhammānaṃ sarasanirodho, khaṇikanirodhoti attho.

46. Darin bezieht sich „Was ist die Methode der Bestimmung?“ (tattha katamo adhiṭṭhāno hāro) auf die Analyse der Methode der Bestimmung. „Darin sollten sie so aufgefasst werden“ (tattha tathā dhārayitabbā) bedeutet: Sie sollten im Hinblick auf Allgemeines und Besonderes aufgefasst werden, was als Einheit und Vielfalt bezeichnet wird, und man sollte darüber keinerlei begriffliche Unterscheidungen anstellen; dies ist die Absicht. Der Grund für die Nicht-Unterscheidung wurde bereits in der Erklärung des Niddesa-Abschnitts dargelegt. „Weg“ (maggo) wird so genannt, weil er nach dieser oder jener Frucht sucht und strebt; oder „Weg“ wird so genannt, weil er von denen gesucht und angestrebt wird, die nach diesem Ziel verlangen. „Hölle“ (nirayo) wird so genannt im Sinne von Freudlosigkeit und Genusslosigkeit. „Tiere“ (tiracchānā) sind so genannt, weil sie nicht nach oben steigen, sondern sich quer fortbewegen. Die Tiere selbst bilden den Mutterschoß der Tiere. Der Zustand der Hungergeister wird „Petti“ genannt; es bedeutet der Zustand des Dahingegangenseins nach dem Verscheiden aus diesem Leben. „Petti“ selbst ist das Reich der Hungergeister. Sie glänzen nicht, sie leuchten nicht, sie spielen nicht göttlich – darum heißen sie „Asuras“. Die Asuras selbst bilden die Asura-Gattung. Weil sie durch göttliche Formen und andere Sinnesobjekte überaus hervorragend sind, heißen sie „Himmel“ (saggā). Wegen der Erhabenheit des Geistes werden sie „Menschen“ (manussā) genannt. Das Hindernis wird Begehren genannt; da dieses dort nicht existiert, heißt es „Nibbāna“. Wer zur Hölle geht, wird als „zur Hölle gehend“ (nirayagāmī) bezeichnet. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. „Für die Asura-Gattung“ (asurayoniyo) bedeutet: für die Asura-Gattung geeignet oder die Geburt als Asura hervorbringend. „In den Himmel führend“ (saggagāmiyo) bedeutet: er lässt einen in den Himmel gelangen. „Zum Menschen führend“ (manussagāmī) bedeutet: in die Menschenwelt führend. „Erlöschen durch Überlegung“ (paṭisaṅkhānirodha) ist das Erlöschen durch Überlegung, das heißt durch die Entfaltung des Gegenpols. Oder es bedeutet das Nicht-Entstehen von etwas, das andernfalls entstehen könnte, infolge des Wirkens des Gegenpols, wenn der Gegenpol so auftritt, dass jener Zustand nicht mehr vorkommen kann. „Erlöschen ohne Überlegung“ (appaṭisaṅkhānirodha) bedeutet das natürliche Erlöschen der bedingten Phänomene, das heißt das Erlöschen von Moment zu Moment.

47. Rūpanti ekattatā. Bhūtānaṃ upādāyāti vemattatā. Upādārūpanti ekattatā. Cakkhāyatanaṃ…pe… kabaḷīkāro āhāroti vemattatā. Tathā bhūtarūpanti ekattatā. Pathavīdhātu …pe… vāyodhātūti vemattatā. Pathavīdhātūti ekattatā. Vīsati ākārā vemattatā. Āpodhātūti ekattatā. Dvādasa ākārā vemattatā. Tejodhātūti ekattatā. Cattāro ākārā vemattatā. Vāyodhātūti ekattatā. Cha ākārā vemattatāti imamatthaṃ dassento ‘‘dvīhi ākārehi dhātuyo pariggaṇhātī’’tiādimāha.

47. „Form“ (rūpa) drückt die Einheit aus. „In Abhängigkeit von den Elementen“ (bhūtānaṃ upādāya) drückt die Vielfalt aus. „Abhängige Form“ (upādārūpa) drückt die Einheit aus. „Das Sehorgan ... bis hin zu ... fester Nahrung“ (cakkhāyatanaṃ ... kabaḷīkāro āhāro) drückt die Vielfalt aus. Ebenso drückt „die grundlegende Form“ (bhūtarūpa) die Einheit aus. „Das Erdelement ... bis hin zu ... dem Windelement“ drückt die Vielfalt aus. „Erdelement“ drückt die Einheit aus. Die zwanzig Aspekte drücken die Vielfalt aus. „Wasserelement“ drückt die Einheit aus. Die zwölf Aspekte drücken die Vielfalt aus. „Feuerelement“ drückt die Einheit aus. Die vier Aspekte drücken die Vielfalt aus. „Windelement“ drückt die Einheit aus. Die sechs Aspekte drücken die Vielfalt aus. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Auf zwei Weisen erfasst er die Elemente“ usw.

Tattha kesāti kesā nāma upādinnakasarīraṭṭhakā kakkhaḷalakkhaṇā imasmiṃ sarīre pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāso. Lomā nāma…pe… matthaluṅgaṃ nāma sarīraṭṭhakaṃ kakkhaḷalakkhaṇaṃ imasmiṃ sarīre pāṭiyekko koṭṭhāsoti ayaṃ vemattatā. Āpodhātūtiādikoṭṭhāsesu pittādīsu [Pg.130] eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – yena cāti yena tejodhātunā kupitena. Santappatīti ayaṃ kāyo santappati ekāhikajarādibhāvena usumajāto hoti. Yena ca jīrīyatīti yena ayaṃ kāyo jarīyati. Indriyavekallataṃ balakkhayaṃ valittacapalitādiñca pāpuṇāti. Yena ca pariḍayhatīti yena kupitena ayaṃ kāyo ḍayhati, so ca puggalo ‘‘ḍayhāmi ḍayhāmī’’ti kandanto satadhotasappigosītacandanādilepanaṃ tālavaṇṭavātañca paccāsīsati. Yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchatīti asitaṃ vā odanādi, pītaṃ vā pānakādi, khāyitaṃ vā piṭṭhakhajjakādi, sāyitaṃ vā ambapakkamadhuphāṇitādi sammā paripākaṃ gacchati, rasādibhāvena vivekaṃ gacchatīti attho. Ettha ca purimā tayo tejodhātū catusamuṭṭhānā. Pacchimo kammasamuṭṭhānova.

Darin bezeichnet „Haare“ (kesā): Die Haare befinden sich im angeeigneten Körper, weisen das Merkmal der Härte auf und stellen im Körper einen gesonderten Teil des Erdelements dar. „Körperhaare“ ... bis hin zu ... „Gehirn“: das Gehirn befindet sich im Körper, weist das Merkmal der Härte auf und stellt im Körper einen gesonderten Teil dar; dies ist die Vielfalt. Bei den Teilen des Wasserelements wie Galle usw. gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch der Unterschied: „Und wodurch“ (yena ca) bezieht sich auf das erregte Feuerelement. „Er erwärmt wird“ (santappati) bedeutet, dass dieser Körper erwärmt wird und durch Wechselfieber (eintägiges Fieber usw.) erhitzt ist. „Und wodurch er altert“ (yena ca jīrīyati) bedeutet, dass dieser Körper altert; er gelangt zum Verfall der Sinnesorgane, zum Schwinden der Kräfte, zu Faltenbildung, Ergrauen der Haare usw. „Und wodurch er verbrennt“ (yena ca pariḍayhati) bedeutet, dass durch das erregte Feuerelement dieser Körper verbrennt, und die betroffene Person schreit: „Ich brenne! Ich brenne!“ und sehnt sich nach dem Salben mit hundertfach gereinigter Butter, Gosīta-Sandelholzöl usw. sowie nach der Kühlung durch einen Fächer. „Und wodurch das Gegessene, Getrunkene, Gekaute und Geschmeckte richtig verdaut wird“ (yena ca asitapītakhāyitasāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati) bedeutet: Das Gegessene wie Reis usw., das Getrunkene wie Säfte usw., das Gekaute wie Backwaren usw., oder das Geschmeckte wie reife Mangos, Honig, Melasse usw. wird richtig verdaut und scheidet sich in Körpersäfte usw. aus; das ist die Bedeutung. Unter diesen entstehen die ersten drei Arten des Feuerelements aus den vier Ursachen. Das Letzte entsteht allein aus dem Kamma.

Uddhaṅgamā vātāti uggārahikkārādipavattakā uddhaṃ ārohanavātā. Adhogamā vātāti uccārapassāvādinīharaṇakā adho orohanavātā. Kucchisayā vātāti antānaṃ bahivātā. Koṭṭhāsayā vātāti antānaṃ antovātā. Aṅgamaṅgānusārino vātāti dhamanijālānusārena sakalasarīre aṅgamaṅgāni anusaṭā samiñjanapasāraṇādinibbattakā vātā. Assāsoti antopavisananāsikavāto. Passāsoti bahinikkhamananāsikavāto. Ettha ca purimā sabbe catusamuṭṭhānā. Assāsapassāsā cittasamuṭṭhānā eva. Evaṃ vemattatādassanavasena vibhāgena udāhaṭā catasso dhātuyo paṭikkūlamanasikāravasena upasaṃharanto ‘‘imehi dvācattālīsāya ākārehī’’tiādimāha. Tattha na gayhūpaganti na gahaṇayoggaṃ. Sabhāvabhāvatoti sabhāvalakkhaṇato.

„Nach oben steigende Winde“ (uddhaṅgamā vātā) sind die nach oben aufsteigenden Winde, die Aufstoßen, Schluckauf usw. verursachen. „Nach unten gehende Winde“ (adhogamā vātā) sind die nach unten absteigenden Winde, die Kot, Urin usw. ausscheiden. „Winde im Bauchraum“ (kucchisayā vātā) sind die Winde außerhalb der Gedärme. „Winde in den Eingeweiden“ (koṭṭhāsayā vātā) sind die Winde innerhalb der Gedärme. „Die Glieder durchdringende Winde“ (aṅgamaṅgānusārino vātā) sind die Winde, die sich durch das Netz der Adern im ganzen Körper in allen Gliedern ausbreiten und das Beugen, Strecken usw. bewirken. „Einatmung“ (assāso) ist der in die Nase eintretende Luftstrom. „Ausatmung“ (passāso) ist der aus der Nase austretende Luftstrom. Und hierbei entstehen alle zuvor genannten Winde aus den vier Ursachen. Ein- und Ausatmung entstehen allein aus dem Geist. Um die vier Elemente, die so im Detail zur Veranschaulichung der Vielfalt dargelegt wurden, unter dem Aspekt der Betrachtung des Unreinen zusammenzufassen, sagte er: „Durch diese zweiundvierzig Aspekte“ usw. Darin bedeutet „nicht zum Ergreifen geeignet“ (na gayhūpaga), dass es nichts gibt, was man ergreifen könnte. „Aufgrund des Vorhandenseins ihrer Eigenatur“ (sabhāvabhāvato) bedeutet: aufgrund des Merkmals ihrer Eigenatur (sabhāvalakkhaṇato).

Evaṃ paṭikkūlamanasikāraṃ dassetvā puna tattha sammasanacāraṃ pāḷivaseneva dassetuṃ ‘‘tenāha bhagavā yā ceva kho panā’’tiādimāha. Taṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ.

Nachdem er so das Aufmerken auf das Widerwärtige aufgezeigt hat, sprach er die Worte beginnend mit „Darum sprach der Erhabene: 'Und was auch immer...'“, um wiederum den Bereich der Untersuchung bezüglich dieser [Elemente] allein anhand des Pali-Textes darzulegen. All dies ist leicht zu verstehen.

48. Evaṃ saccamaggarūpadhammavasena adhiṭṭhānahāraṃ dassetvā idāni avijjāvijjādīnampi vasena taṃ dassetuṃ ‘‘avijjāti ekattatā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādīsu yasmā avijjā dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ [Pg.131] jānituṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dukkhe aññāṇa’’nti vuccati. Tathā yasmā dukkhasamudayassa dukkhanirodhassa dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇa’’nti vuccati. Pubbanto atītaddhabhūtā khandhāyatanadhātuyo. Aparanto anāgataddhabhūtā. Pubbantāparanto tadubhayaṃ. Idappaccayatā saṅkhārādīnaṃ kāraṇāni avijjādīni. Paṭiccasamuppannā dhammā avijjādīhi nibbattā saṅkhārādidhammā.

48. Nachdem er so die Darlegungsmethode der Bestimmung (adhiṭṭhānahāra) mittels der Wahrheit, des Pfades und der materiellen Phänomene aufgezeigt hat, wurde nun die Passage beginnend mit „Nichtwissen ist die Einheitlichkeit“ gesprochen, um diese auch mittels Nichtwissen, Wissen etc. aufzuzeigen. Darin, in Ausdrücken wie „Nichtwissen bezüglich des Leidens“ etc., wird es „Nichtwissen bezüglich des Leidens“ genannt, weil das Nichtwissen das wahre Wesensmerkmal der Wahrheit vom Leiden nicht erkennen und durchdringen lässt, sondern es verhüllt und einhüllt. Ebenso wird es „Nichtwissen bezüglich des zum Aufhören des Leidens führenden Pfades“ genannt, weil es das wahre Wesensmerkmal der Entstehung des Leidens, des Aufhörens des Leidens und des zum Aufhören des Leidens führenden Pfades nicht erkennen und durchdringen lässt, sondern es verhüllt und einhüllt. „Der Anfang“ bezeichnet die in der Vergangenheit existierenden Gruppen, Sinnesbereiche und Elemente. „Das Ende“ bezeichnet die in der Zukunft existierenden. „Anfang und Ende“ bezeichnet beide zusammen. „Die Bedingtheit dieses“ bezeichnet die Ursachen wie das Nichtwissen etc. für die Gestaltungen usw. „In Abhängigkeit entstandene Phänomene“ bezeichnet die Phänomene wie Gestaltungen usw., die aus Nichtwissen usw. hervorgegangen sind.

Tatthāyaṃ avijjā yasmā atītānaṃ khandhādīnaṃ yāva paṭiccasamuppannānaṃ dhammānaṃ yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānituṃ paṭivijjhituṃ na deti chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhati, tasmā ‘‘pubbante aññāṇaṃ yāva paṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇa’’nti vuccati, evāyaṃ avijjā kiccato jātitopi kathitā. Ayañhi imāni aṭṭha ṭhānāni jānituṃ paṭivijjhituṃ na detīti kiccato kathitā. Uppajjamānāpi imesu aṭṭhasu ṭhānesu uppajjatīti jātito kathitā. Evaṃ kiccato jātito ca kathitāpi lakkhaṇato kathite eva sukathitā hotīti lakkhaṇato dassetuṃ ‘‘aññāṇa’’ntiādi vuttaṃ.

Darunter wird dieses Nichtwissen, weil es das wahre Wesensmerkmal der vergangenen Daseinsgruppen etc. bis hin zu den in Abhängigkeit entstandenen Phänomenen nicht erkennen und durchdringen lässt, sondern es verhüllt und einhüllt, als „Nichtwissen bezüglich des Anfangs ... bis hin zum Nichtwissen bezüglich der in Abhängigkeit entstandenen Phänomene“ bezeichnet. So wird dieses Nichtwissen sowohl hinsichtlich seiner Funktion (kicca) als auch hinsichtlich seiner Entstehungsweise (jāti) dargelegt. Denn dieses lässt diese acht Bereiche nicht erkennen und durchdringen, weshalb es hinsichtlich der Funktion dargelegt wird. Und wenn es entsteht, entsteht es in diesen acht Bereichen, weshalb es hinsichtlich der Entstehungsweise dargelegt wird. Obwohl es so hinsichtlich der Funktion und der Entstehungsweise dargelegt wurde, ist es erst dann wohl-dargelegt, wenn es hinsichtlich seines Merkmals dargelegt wird. Um es hinsichtlich seines Merkmals aufzuzeigen, wurde das Wort „Nichtwissen“ (aññāṇa) usw. gesprochen.

Tattha ñāṇaṃ atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ catusaccadhammaṃ viditaṃ pākaṭaṃ karoti. Ayaṃ pana avijjā uppajjitvā taṃ viditaṃ pākaṭaṃ kātuṃ na detīti ñāṇapaccanīkato aññāṇaṃ. Dassanantipi paññā, sā hi taṃ ākāraṃ passati. Avijjā pana uppajjitvā passituṃ na detīti adassanaṃ. Abhisamayotipi paññā, sā taṃ ākāraṃ abhisameti. Avijjā pana uppajjitvā taṃ abhisametuṃ na detīti anabhisamayo. Anubodho sambodho paṭivedhotipi paññā, sā taṃ ākāraṃ anubujjhati sambujjhati paṭivijjhati. Avijjā pana uppajjitvā taṃ anubujjhituṃ sambujjhituṃ paṭivijjhituṃ na detīti ananubodho asambodho appaṭivedho. Tathā sallakkhaṇaṃ upalakkhaṇaṃ paccupalakkhaṇaṃ samapekkhaṇantipi paññā, sā taṃ ākāraṃ sallakkhati upalakkhati paccupalakkhati samaṃ sammā ca apekkhati. Avijjā pana uppajjitvā tassa tathā kātuṃ na detīti asallakkhaṇaṃ anupalakkhaṇaṃ apaccupalakkhaṇaṃ asamapekkhaṇanti ca vuccati.

Darin macht das Wissen (ñāṇa) Nutzen und Nichtnutzen, Ursache und Nicht-Ursache sowie die Lehre der vier Wahrheiten bekannt und offenbar. Dieses Nichtwissen hingegen lässt, wenn es entsteht, dies nicht bekannt und offenbar werden; da es dem Wissen entgegengesetzt ist, wird es „Nichtwissen“ (aññāṇa) genannt. Auch „Sehen“ (dassana) ist Weisheit (paññā), denn sie sieht jene Weise. Das Nichtwissen hingegen lässt, wenn es entsteht, nicht sehen, weshalb es „Nichtsehen“ (adassana) genannt wird. Auch „Realisierung“ (abhisamaya) ist Weisheit, sie realisiert jene Weise. Das Nichtwissen hingegen lässt, wenn es entsteht, dies nicht realisieren, weshalb es „Nichtrealisierung“ (anabhisamaya) genannt wird. „Nach-Verstehen“ (anubodha), „vollkommenes Erwachen“ (sambodha) und „Durchdringung“ (paṭivedha) sind ebenfalls Weisheit; sie versteht nach, erwacht vollkommen und durchdringt jene Weise. Das Nichtwissen hingegen lässt, wenn es entsteht, dies nicht nachverstehen, nicht vollkommen erwachen und nicht durchdringen, weshalb es „Nicht-Nachverstehen“ (ananubodha), „Nichterwachen“ (asambodha) und „Nichtdurchdringung“ (appaṭivedha) genannt wird. Ebenso sind auch „Unterscheidung“ (sallakkhaṇa), „nahe Unterscheidung“ (upalakkhaṇa), „wiederholte nahe Unterscheidung“ (paccupalakkhaṇa) und „gleichmäßige Betrachtung“ (samapekkhaṇa) Weisheit; sie unterscheidet, unterscheidet nahe, unterscheidet wiederholt nahe und betrachtet jene Weise gleichmäßig und richtig. Das Nichtwissen hingegen lässt sie, wenn es entsteht, dies nicht in jener Weise tun, weshalb es „Nichtunterscheidung“ (asallakkhaṇa), „Mangel an naher Unterscheidung“ (anupalakkhaṇa), „Mangel an wiederholter naher Unterscheidung“ (apaccupalakkhaṇa) und „Mangel an gleichmäßiger Betrachtung“ (asamapekkhaṇa) genannt wird.

Nāssa [Pg.132] kiñci paccakkhakammaṃ atthi, sayañca appaccavekkhitvā katakammanti appaccakkhakammaṃ. Dummedhānaṃ bhāvo dummejjhaṃ. Bālānaṃ bhāvo bālyaṃ. Sampajaññanti paññā, sā atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ catusaccadhammaṃ sampajānāti. Avijjā pana uppajjitvā taṃ kāraṇaṃ pajānituṃ na detīti asampajaññaṃ. Mohanavasena moho. Pamohanavasena pamoho. Sammohanavasena sammoho. Avindiyaṃ vindati, vindiyaṃ na vindatīti avijjā. Vaṭṭasmiṃ ohanati otaratīti avijjogho. Vaṭṭasmiṃ yojetīti avijjāyogo. Appahīnaṭṭhena ceva punappunaṃ uppajjanato ca avijjānusayo. Magge pariyuṭṭhitacorā viya addhike kusalacittaṃ pariyuṭṭhāti viluppatīti avijjāpariyuṭṭhānaṃ. Yathā nagaradvāre palighasaṅkhātāya laṅgiyā patitāya manussānaṃ nagarappaveso pacchijjati, evameva yassa sakkāyanagare ayaṃ patitā, tassa nibbānasampāpakaṃ ñāṇagamanaṃ pacchijjatīti avijjālaṅgī nāma hoti. Akusalañca taṃ mūlañca, akusalānaṃ vā mūlanti akusalamūlaṃ. Taṃ pana na aññaṃ, idhādhippeto mohoti moho akusalamūlanti ayaṃ ekapadiko avijjāya atthuddhāro. Ayaṃ vemattatāti ayaṃ avijjāya vemattatā.

Es hat keine unmittelbare, erfahrbare Handlung an sich, und es selbst ist eine ohne Reflexion ausgeführte Handlung, weshalb es „nicht-erfahrbare Handlung“ (appaccakkhakamma) genannt wird. Der Zustand der Unweisen ist „Torheit“ (dummejjha). Der Zustand der Toren ist „Einfalt“ (bālya). „Klare Wissensklarheit“ (sampajañña) ist Weisheit; sie weiß klar um Nutzen und Nichtnutzen, Ursache und Nicht-Ursache sowie die Lehre der vier Wahrheiten. Das Nichtwissen hingegen lässt, wenn es entsteht, jene Ursache nicht klar erkennen, weshalb es „Mangel an klarer Wissensklarheit“ (asampajañña) genannt wird. Durch das Verblenden ist es „Verblendung“ (moha). Durch starkes Verblenden ist es „starke Verblendung“ (pamoha). Durch völliges Verblenden ist es „völlige Verblendung“ (sammoho). Weil es das Unzuerlangende erlangt und das Zuerlangende nicht erlangt, wird es „Nichtwissen“ (avijjā) genannt. Weil es einen in den Kreislauf des Daseins stürzt und darin versenkt, ist es die „Flut des Nichtwissens“ (avijjogha). Weil es einen an den Kreislauf des Daseins fesselt, ist es das „Joch des Nichtwissens“ (avijjāyogo). Da es unüberwunden bleibt und immer wieder entsteht, ist es die „Neigung zum Nichtwissen“ (avijjānusaya). Wie Räuber, die auf dem Weg lauern, um Reisende zu berauben, so bedrängt und beraubt es den heilsamen Geist, weshalb es das „Aufbegehren des Nichtwissens“ (avijjāpariyuṭṭhāna) genannt wird. Wie wenn am Stadttor ein Querbalken, der als Sperre dient, herabfällt und den Menschen der Eintritt in die Stadt verwehrt wird, ebenso wird demjenigen, in dessen Stadt der Persönlichkeitsanschauung dieses [Nichtwissen] herabgefallen ist, der zum Nibbāna führende Weg des Wissens versperrt; darum wird es als „Querbalken des Nichtwissens“ (avijjālaṅgī) bezeichnet. Es ist sowohl unheilsam als auch eine Wurzel, oder die Wurzel des Unheilsamen, weshalb es „unheilsame Wurzel“ (akusalamūla) genannt wird. Dies ist jedoch kein anderes Phänomen; die hier gemeinte Verblendung ist die Verblendung selbst, weshalb es heißt: „Verblendung ist die unheilsame Wurzel.“ Dies ist die Erschließung der Bedeutung des Nichtwissens in einem einzelnen Begriff. „Dies ist die Verschiedenheit“ bedeutet: Dies ist die Verschiedenheit des Nichtwissens.

Vijjāti vindiyaṃ vindatīti vijjā, vijjhanaṭṭhena vijjā, viditakaraṇaṭṭhena vijjā. ‘‘Dukkhe ñāṇa’’ntiādīsu dukkhasaccassa yāthāvasarasalakkhaṇaṃ jānāti passati paṭivijjhatīti dukkhe ariyasacce visayabhūte ñāṇaṃ ‘‘dukkhe ñāṇa’’nti vuttaṃ. Esa nayo sesesupi. Paññāti tassa tassa atthassa pākaṭakaraṇasaṅkhātena paññāpanaṭṭhena paññā, tena tena vā aniccādinā pakārena dhamme jānātīti paññā. Pajānanākāro pajānanā. Aniccādīni vicinatīti vicayo. Pakārehi vicinatīti pavicayo. Catusaccadhamme vicinatīti dhammavicayo. Aniccādīnaṃ sallakkhaṇavasena sallakkhaṇā. Tesaṃyeva pati pati upalakkhaṇavasena paccupalakkhaṇā. Paṇḍitabhāvo paṇḍiccaṃ. Kusalabhāvo kosallaṃ. Nipuṇabhāvo nepuññaṃ. Aniccādīnaṃ vibhāvanavasena vebhabyā. Tesaṃyeva cintanavasena cintā. Aniccādīni upaparikkhatīti upaparikkhā. Bhūrīti pathaviyā nāmaṃ, ayampi saṇhaṭṭhena vitthataṭṭhena ca bhūrī viyāti bhūrī. Tena vuttaṃ – ‘‘bhūrī vuccati pathavī, tāya pathavisamāya vitthatāya paññāya samannāgatoti bhūripañño’’ti [Pg.133] (mahāni. 27). Api ca bhūrīti paññāyevetaṃ adhivacanaṃ. Bhūte atthe ramatīti bhūrī.

„Wissen“ (vijjā) heißt es, weil es das Zuerlangende erlangt; es ist Wissen im Sinne des Durchdringens, Wissen im Sinne des Offenbarmachens. In den Ausdrücken wie „Wissen bezüglich des Leidens“ etc. ist es das Wissen bezüglich der edlen Wahrheit vom Leiden, die zu seinem Objekt geworden ist, weil es das wahre Wesensmerkmal der Wahrheit vom Leiden erkennt, sieht und durchdringt; darum heißt es „Wissen bezüglich des Leidens“. Diese Methode gilt auch für die übrigen [Glieder]. „Weisheit“ (paññā) heißt sie im Sinne des Verständlichmachens, welches das Offenbaren der jeweiligen Bedeutung ist; oder sie heißt Weisheit, weil sie die Phänomene auf diese oder jene Weise als unbeständig usw. erkennt. Die Art und Weise des Erkennens ist „Erkennen“ (pajānanā). Das Erfassen von Unbeständigkeit usw. ist „Erforchen“ (vicaya). Das Erforschen in vielfältiger Weise ist „gründliches Erforschen“ (pavicayo). Das Erforschen der Phänomene der vier Wahrheiten ist die „Erforschung der Lehre“ (dhammavicayo). Durch das genaue Unterscheiden von Unbeständigkeit usw. ist es „Unterscheidung“ (sallakkhaṇā). Durch das wiederholte, nahe Unterscheiden eben dieser ist es „wiederholte nahe Unterscheidung“ (paccupalakkhaṇā). Der Zustand des Weisen ist „Gelehrsamkeit“ (paṇḍicca). Der Zustand des Geschickten ist „Geschicklichkeit“ (kosalla). Der Zustand des Feinsinnigen ist „Scharfsinn“ (nepuñña). Durch das Verdeutlichen von Unbeständigkeit usw. ist es „Verdeutlichung“ (vebhabyā). Durch das Reflektieren über eben diese ist es „Reflexion“ (cintā). Das Prüfen von Unbeständigkeit usw. ist das „Prüfen“ (upaparikkhā). „Bhūrī“ ist ein Name für die Erde; auch diese Weisheit ist wie die Erde, im Sinne von Feinheit und Weite, weshalb sie „Bhūrī“ genannt wird. Darum wurde gesagt: „Die Erde wird 'bhūrī' genannt; wer mit dieser erdengleichen, weiten Weisheit ausgestattet ist, wird 'Bhūripañño' (von weiter Weisheit) genannt.“ Zudem ist „bhūrī“ direkt eine Bezeichnung für die Weisheit selbst. Sie erfreut sich an der wahren Bedeutung, weshalb sie „bhūrī“ genannt wird.

Kilese medhati hiṃsatīti medhā, khippaṃ gahaṇadhāraṇaṭṭhena vā medhā. Yassuppajjati, taṃ sattaṃ hitapaṭipattiyaṃ sampayuttaṃ vā yāthāvalakkhaṇapaṭivedhe pariṇetīti pariṇāyikā. Aniccādivasena dhamme vipassatīti vipassanā. Sammā pakārehi aniccādīni jānātīti sampajaññaṃ. Uppathapaṭipanne sindhave vīthiāropanatthaṃ patodo viya uppathe dhāvanakūṭacittaṃ vīthiāropanatthaṃ vijjhatīti patodo viyāti patodo. Dassanalakkhaṇe indaṭṭhaṃ kāretīti indriyaṃ, paññāsaṅkhātaṃ indriyaṃ paññindriyaṃ. Avijjāya na kampatīti paññābalaṃ. Kilesacchedanaṭṭhena paññāva satthaṃ paññāsatthaṃ. Accuggataṭṭhena paññāva pāsādo paññāpāsādo. Ālokanaṭṭhena paññāva āloko paññāāloko.

Weil sie die Befleckungen verletzt, das heißt zerstört, wird sie Verstand (medhā) genannt; oder aufgrund des schnellen Erfassens und Bewahrens heißt sie Verstand. Weil sie das Wesen, in dem sie entsteht, zur Praxis des Nutzens führt oder die verbundenen Geistesfaktoren zum Durchdringen der wahren Merkmale leitet, wird sie Führerin (pariṇāyikā) genannt. Weil sie die Phänomene mittels Unbeständigkeit usw. auf verschiedene Weise betrachtet, ist sie Hellblick (vipassanā). Weil sie Unbeständigkeit usw. auf richtige Weise und in vielfältiger Weise erkennt, ist sie Wissensklarheit (sampajaññaṃ). Wie ein Treiberstachel dient, um edle Rösser, die vom Weg abgekommen sind, wieder auf den Weg zu bringen, so sticht sie das auf Abwegen laufende, betrügerische Herz, um es wieder auf den Pfad zu bringen; weil sie also wie ein Treiberstachel wirkt, wird sie Treiberstachel (patodo) genannt. Weil sie die Vorherrschaft im Merkmal des Erkennens ausübt, ist sie ein Führungsorgan (indriya); das als Weisheit bezeichnete Führungsorgan ist das Führungsorgan der Weisheit (paññindriya). Weil sie durch Unwissenheit nicht erschüttert wird, ist sie die Kraft der Weisheit (paññābala). Aufgrund des Abschneidens der Befleckungen ist die Weisheit selbst ein Schwert, die "Weisheitswaffe" (paññāsattha). Aufgrund des hohen Emporragens ist die Weisheit selbst ein Palast, der "Weisheitspalast" (paññāpāsāda). Aufgrund des Erleuchtens ist die Weisheit selbst ein Licht, das "Weisheitslicht" (paññāāloko).

Obhāsanaṭṭhena paññāva obhāso paññāobhāso. Pajjotanaṭṭhena paññāva pajjoto paññāpajjoto. Ratikaraṇaṭṭhena ratidāyakaṭṭhena ratijanakaṭṭhena cittīkataṭṭhena dullabhapātubhāvaṭṭhena atulaṭṭhena anomasattaparibhogaṭṭhena ca paññāva ratanaṃ paññāratanaṃ. Na tena sattā muyhanti, sayaṃ vā ārammaṇe na muyhatīti amoho. Dhammavicayapadaṃ vuttatthameva. Kasmā panetaṃ puna vuttanti? Amohassa mohapaṭipakkhabhāvadīpanatthaṃ. Tenetaṃ dīpeti – yvāyaṃ amoho, so na kevalaṃ mohato añño dhammo, mohassa paṭipakkho dhammavicayasaṅkhāto amohova idhādhippetoti. Sammādiṭṭhīti yāthāvaniyyānikakusaladiṭṭhi. Dhammavicayasaṅkhāto pasattho sundaro vā bojjhaṅgoti dhammavicayasambojjhaṅgo. Maggaṅganti ariyamaggassa aṅgaṃ kāraṇanti maggaṅgaṃ. Ariyamaggassa antogadhattā maggapariyāpannanti.

Aufgrund des Erstrahlens ist die Weisheit selbst Glanz, der "Weisheitsglanz" (paññāobhāso). Aufgrund des Leuchtens ist die Weisheit selbst eine Leuchte, die "Weisheitsleuchte" (paññāpajjoto). Weil sie Freude erzeugt, Freude schenkt, Freude hervorbringt, wertgeschätzt wird, selten erscheint, unvergleichlich ist und der Gebrauchsgegenstand edler Wesen ist, ist die Weisheit selbst ein Juwel, das "Weisheitsjuwel" (paññāratana). Weil die Wesen durch sie nicht in Verwirrung geraten oder weil sie selbst bezüglich des Objekts nicht verwirrt ist, ist sie Unverwirrtheit (amoho). Der Begriff "Ergründung der Phänomene" (dhammavicayapada) hat genau die bereits erklärte Bedeutung. Warum aber wird dies nochmals erwähnt? Um zu verdeutlichen, dass die Unverwirrtheit das Gegenmittel zur Verwirrung ist. Damit zeigt er Folgendes: Diese Unverwirrtheit ist nicht bloß ein anderes Phänomen als die Verwirrung, sondern eben diese als Ergründung der Phänomene bezeichnete Unverwirrtheit, die das Gegenmittel zur Verwirrung ist, ist hier gemeint. "Rechte Ansicht" (sammādiṭṭhi) meint die der Wirklichkeit entsprechende, zur Befreiung führende heilsame Ansicht. Das als Ergründung der Phänomene bezeichnete, gepriesene oder vortreffliche Erweckungsglied ist das "Erweckungsglied der Phänomenergründung" (dhammavicayasambojjhaṅgo). "Pfadglied" (maggaṅga) bedeutet ein Glied, das heißt eine Ursache, des edlen Pfades. Aufgrund des Enthaltenseins im edlen Pfad wird es als "dem Pfad zugehörig" (maggapariyāpanna) bezeichnet.

Asaññāsamāpattīti saññāvirāgabhāvanāvasena pavattitā asaññabhavūpapattinibbattanasamāpatti. Anuppanne hi buddhe ekacce titthāyatane pabbajitvā vāyokasiṇe parikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā jhānā vuṭṭhāya saññāya dosaṃ passanti, saññāya sati hatthacchedādidukkhañceva sabbabhayāni [Pg.134] ca honti, ‘‘alaṃ imāya saññāya, saññābhāvo santo’’ti evaṃ saññāya dosaṃ passitvā saññāvirāgavasena catutthajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā asaññīsu nibbattanti. Cittaṃ nesaṃ cuticittanirodheneva idha nivattati, rūpakkhandhamattameva tattha nibbattati.

"Errungenschaft der Wahrnehmungslosigkeit" (asaññāsamāpatti) ist die Errungenschaft, die durch die Entfaltung der Abkehr von der Wahrnehmung bewirkt wird und die Wiedergeburt im Daseinsbereich der wahrnehmungslosen Wesen hervorbringt. Denn wenn kein Buddha erschienen ist, weihen sich einige im Kreis der Andersgläubigen dem asketischen Leben, führen die Vorbereitungsübung mit dem Wind-Kasiṇa durch, erzeugen die vierte Vertiefung, treten aus der Vertiefung heraus und sehen den Makel in der Wahrnehmung: "Wenn Wahrnehmung existiert, entstehen Leiden wie das Abschneiden von Händen usw. sowie alle Gefahren. Genug mit dieser Wahrnehmung, das Nichtvorhandensein von Wahrnehmung ist friedvoll." Indem sie so den Makel in der Wahrnehmung sehen, erzeugen sie durch die Abkehr von der Wahrnehmung die vierte Vertiefung, sterben mit ungeminderter Vertiefung und werden unter den wahrnehmungslosen Wesen wiedergeboren. Ihr Geist erlischt genau mit dem Vergehen des Sterbensbewusstseins hier, und dort entsteht ausschließlich das Aggregat der Körperlichkeit.

Te yathā nāma jiyāvegukkhitto saro yattako jiyāvego, tattakameva ākāse gacchati, evamevaṃ jhānavegukkhittā upapajjitvā yattako jhānavego, tattakameva kālaṃ tiṭṭhanti. Jhānavege pana parikkhīṇe tattha rūpakkhandho antaradhāyati, idha paṭisandhisaññā uppajjati, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘asaññabhavūpapattinibbattanasamāpattī’’ti. Vibhūtasaññāsamāpattīti viññāṇañcāyatanasamāpatti. Sā hi paṭhamāruppaviññāṇassa paṭhamāruppasaññāyapi vibhāvanato ‘‘vibhūtasaññā’’ti vuccati. Keci ‘‘vibhūtarūpasaññā’’ti paṭhanti, tesaṃ matena vibhūtarūpasamāpatti nāma sesāruppasamāpattiyo. Sesā samāpattiyo suviññeyyāva.

Wie ein durch die Kraft der Bogensehne abgeschossener Pfeil so weit durch die Luft fliegt, wie die Kraft der Sehne reicht, genau so verbleiben sie, nachdem sie durch den Schwung der Vertiefung emporgeschleudert und dort wiedergeboren wurden, genau so lange, wie die Kraft der Vertiefung anhält. Wenn jedoch die Kraft der Vertiefung erschöpft ist, vergeht dort das Aggregat der Körperlichkeit, und hier entsteht die Wiedergeburt-Wahrnehmung; darauf bezieht sich der Ausdruck: "die Errungenschaft, welche die Wiedergeburt im Bereich der Wahrnehmungslosigkeit hervorbringt". Die "Errungenschaft der aufgelösten Wahrnehmung" (vibhūtasaññāsamāpatti) ist die Errungenschaft des unendlichen Bewusstseinsgebiets. Denn sie wird "aufgelöste Wahrnehmung" genannt, weil sie für das Bewusstsein des ersten formlosen Zustands auch die erste formlose Wahrnehmung auflöst (oder deutlich macht). Einige lesen "vibhūtarūpasamāpatti" (Errungenschaft der geschwundenen Form); nach ihrer Ansicht bezeichnet dies die übrigen formlosen Errungenschaften. Die übrigen Errungenschaften sind leicht zu verstehen.

Nevasekkhanāsekkho jhāyīti jhānalābhī puthujjano. Ājāniyo jhāyīti arahā, sabbepi vā ariyapuggalā. Assakhaluṅko jhāyīti khaluṅkassasadiso jhāyī. Tathā hi khaluṅko asso damathaṃ na upeti ito cito ca yathāruci dhāvati, evamevaṃ yo puthujjano abhiññālābhī, so abhiññā assādetvā ‘‘alamettāvatā, katamettāvatā’’ti uttaridamathāya aparisakkanto abhiññācittavasena ito cito ca dhāvati pavattati, so ‘‘assakhaluṅko jhāyī’’ti vutto. Diṭṭhuttaro jhāyīti jhānalābhī diṭṭhigatiko. Paññuttaro jhāyīti lakkhaṇūpanijjhānena jhāyī, sabbo eva vā paññādhiko jhāyī.

"Ein Meditierender, der weder ein Übender noch ein Nicht-mehr-Übender ist", bezeichnet einen Weltling, der die Vertiefung erlangt hat. "Ein edler Meditierender" bezeichnet einen Arahant oder überhaupt alle edlen Personen. "Ein Meditierender wie ein ungezähmtes Pferd" ist ein Meditierender, der einem wilden Pferd gleicht. Denn wie ein wildes Pferd sich der Bändigung entzieht und nach Belieben hierhin und dorthin läuft, ebenso läuft und wandert ein Weltling, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, indem er an diesen höheren Geisteskräften Gefallen findet und denkt: "Genug damit, damit ist es vollbracht", ohne sich um die höhere Bändigung zu bemühen, getrieben von seinem übernormalen Geist hierhin und dorthin; ein solcher wird "ein Meditierender wie ein ungezähmtes Pferd" genannt. "Ein von Ansichten beherrschter Meditierender" bezeichnet einen Vertiefungserlangten, der falschen Ansichten anhängt. "Ein von Weisheit beherrschter Meditierender" ist einer, der mittels der daseinsmerkmalbezogenen Vertiefung meditiert, oder überhaupt jeder an Weisheit überlegene Meditierende.

Saraṇo samādhīti akusalacittekaggatā, sabbopi vā sāsavo samādhi. Araṇo samādhīti sabbo kusalābyākato samādhi, lokuttaro eva vā. Savero samādhīti paṭighacittesu ekaggatā. Avero samādhīti mettācetovimutti. Anantaradukepi eseva nayo. Sāmiso samādhīti lokiyasamādhi. So hi anatikkantavaṭṭāmisalokāmisatāya sāmiso. Nirāmiso samādhīti lokuttaro samādhi. Sasaṅkhāro samādhīti dukkhāpaṭipado dandhābhiñño sukhāpaṭipado ca dandhābhiñño. So hi sasaṅkhārena sappayogena cittena paccanīkadhamme kicchena [Pg.135] kasirena niggahetvā adhigantabbo. Itaro asaṅkhāro samādhi. Ekaṃsabhāvito samādhīti sukkhavipassakassa samādhi. Ubhayaṃsabhāvito samādhīti samathayānikassa samādhi. Ubhayato bhāvitabhāvano samādhīti kāyasakkhino ubhatobhāgavimuttassa ca samādhi. So hi ubhayato bhāgehi ubhayato bhāvitabhāvano.

"Konzentration mit Befleckung" (saraṇo samadhi) meint die Einspitzigkeit des unheilsamen Geistes oder überhaupt jede mit den Trieben behaftete Konzentration. "Konzentration ohne Befleckung" (araṇo samādhi) bezeichnet jede heilsame und neutrale Konzentration, oder ausschließlich die überweltliche. "Konzentration mit Feindseligkeit" (savero samādhi) ist die Einspitzigkeit in Geisteszuständen des Widerwillens. "Konzentration ohne Feindseligkeit" (avero samādhi) ist die Gemütserlösung durch universelle Liebe (mettācetovimutti). Auch bei der direkt folgenden Zweiergruppe gilt dieselbe Methode. "Konzentration mit weltlicher Bindung" (sāmiso samādhi) ist die weltliche Konzentration. Denn sie ist "mit Bindung", weil sie die daseinskreisbezogenen und weltlichen Bindungen nicht überwinden hat. "Konzentration ohne weltliche Bindung" (nirāmiso samādhi) ist die überweltliche Konzentration. "Anstrengungsvolle Konzentration" (sasaṅkhāro samādhi) ist jene mit mühsamer Praxis und langsamer Erkenntnis sowie jene mit leichter Praxis und langsamer Erkenntnis. Denn diese Konzentration muss durch einen Geist erlangt werden, der mit Ansporn und Tatkraft die gegnerischen Faktoren mühsam und unter Anstrengung niederringt. Die andere ist die anstrengungslose Konzentration (asaṅkhāro samādhi). "Einseitig entfaltete Konzentration" (ekaṃsabhāvito samādhi) ist die Konzentration des reinen Einsichtspraktizierenden. "Beidseitig entfaltete Konzentration" (ubhayaṃsabhāvito samādhi) ist die Konzentration desjenigen, der die Ruhe als Vehikel nutzt. "In beiderlei Hinsicht vollkommen entfaltete Konzentration" ist die Konzentration des Körperzeugen sowie des in beiderlei Hinsicht Befreiten. Denn diese haben in beiderlei Hinsicht, bezüglich beider Teile, ihre Entfaltung gepflegt.

Āgāḷhapaṭipadāti kāmānaṃ orohanapaṭipatti, kāmasukhānuyogoti attho. Nijjhāmapaṭipadāti kāmassa nijjhāpanavasena khedanavasena pavattā paṭipatti, attakilamathānuyogoti attho. Akkhamā paṭipadātiādīsu padhānakaraṇakāle sītādīni asahantassa paṭipadā, tāni nakkhamatīti akkhamā. Sahantassa pana tāni khamatīti khamā. ‘‘Uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) nayena micchāvitakke sametīti samā. Manacchaṭṭhāni indriyāni dametīti damā paṭipadā.

"Die zügellose Praxis" (āgāḷhapaṭipadā) ist die Praxis des Hinabsteigens in die Sinneslüste; dies bedeutet die Hingabe an Sinnenlust. "Die auszehrende Praxis" (nijjhāmapaṭipadā) ist die Praxis, die durch das Ausbrennen, das heißt Erschöpfen des Verlangens vollzogen wird; dies bedeutet Selbstkasteiung. Bei Begriffen wie "die intolerante Praxis" (akkhamā paṭipadā) meint dies die Praxis einer Person, die zur Zeit der Anstrengung Kälte usw. nicht erträgt; weil sie diese nicht erträgt, heißt sie "intolerant" (akkhamā). Die Praxis dessen aber, der sie erträgt, heißt "tolerant" (khamā), weil er sie erträgt. Weil sie nach der Methode "er duldet den aufgetauchten Gedanken an Sinnenlust nicht" usw. die falschen Gedanken zur Ruhe bringt, heißt sie "die beruhigende Praxis" (samā). Weil sie die Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem bezähmt, heißt sie "die bezähmende Praxis" (damā paṭipadā).

Evanti iminā vuttanayena. Yo dhammoti yo koci jātiādidhammo. Yassa dhammassāti tato aññassa jarādidhammassa. Samānabhāvoti dukkhādibhāvena samānabhāvo. Ekattatāyāti samānatāya dukkhādibhāvānaṃ ekībhāvena. Ekī bhavatīti anekopi ‘‘dukkha’’ntiādinā ekasaddābhidheyyatāya ekī bhavati. Etena ekattatāya lakkhaṇamāha. Yena yena vā pana vilakkhaṇoti yo dhammo yassa dhammassa yena yena bhāvena visadiso. Tena tena vemattaṃ gacchatīti tena tena bhāvena so dhammo tassa dhammassa vemattataṃ visadisattaṃ gacchati, dukkhabhāvena samānopi jātiādiko abhinibbattiādibhāvena jarādikassa visiṭṭhataṃ gacchatīti attho. Iminā vemattatāya lakkhaṇamāha.

„Evam“ („so“) bezieht sich auf die zuvor genannte Weise. „Yo dhammo“ („welcher Zustand auch immer“) meint irgendeinen Zustand wie Geburt usw. „Yassa dhammassa“ („von welchem Zustand“) bezieht sich auf einen davon verschiedenen anderen Zustand wie Alterung usw. „Samānabhāvo“ („Gleichheit“) bedeutet Gleichartigkeit in der Weise von Leidhaftigkeit usw. „Ekattatāya“ („durch die Einheit“) bedeutet durch Gleichheit, durch das Einswerden von Zuständen wie Leidhaftigkeit usw. „Ekī bhavati“ („wird eins“) bedeutet, dass, obwohl es vielfältig ist, es durch die Bezeichnung mit einem einzigen Begriff wie „Leid“ usw. eins wird. Hiermit legt er das Merkmal der Einheit dar. „Yena yena vā pana vilakkhaṇo“ („wodurch auch immer verschieden“) bedeutet: Welcher Zustand auch immer von welchem Zustand auch immer in welcher Weise auch immer unähnlich ist. „Tena tena vemattaṃ gacchati“ („dadurch geht er in die Verschiedenheit über“) bedeutet: Durch jene jeweilige Weise gelangt dieser Zustand im Verhältnis zu jenem Zustand zur Verschiedenheit, zur Unähnlichkeit. Das heißt: Obwohl ein Zustand wie Geburt usw. in Bezug auf das Leidhaftsein gleich ist, gelangt er durch die Eigenschaft des Entstehens usw. zur Besonderheit gegenüber dem Altern usw. Hiermit legt er das Merkmal der Verschiedenheit dar.

Idāni tāva ekattavemattatāvisaye niyojetvā dassetuṃ ‘‘sutte vā veyyākaraṇe vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha pucchitanti pucchāvasena desitasuttavasena vuttaṃ, na pana adhiṭṭhānahārassa pucchāvisayatāya. Sesaṃ uttānameva.

Um nun zuerst diese Einheit und Verschiedenheit auf ihren jeweiligen Bereich anzuwenden und darzulegen, wurde die Passage „sutte vā veyyākaraṇe vā“ („in einer Lehrrede oder in einer systematischen Abhandlung“) usw. gesprochen. Darin ist der Ausdruck „pucchitaṃ“ („befragt“) im Sinne einer Frage, bezogen auf das verkündete Sutta, gesagt worden, nicht aber als Gegenstand einer Frage der Methode der Bestimmung (Adhiṭṭhāna-Hāra). Der Rest ist leicht verständlich.

Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Einteilung der Methode der Bestimmung (Adhiṭṭhāna-Hāra) ist abgeschlossen.

15. Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā

15. Die Erklärung zur Einteilung der Methode der Bedingungen (Parikkhāra-Hāra)

49. Tattha [Pg.136] katamo parikkhāro hāroti parikkhārahāravibhaṅgo. Tattha yo dhammo yaṃ dhammaṃ janayati, tassa so parikkhāroti saṅkhepato parikkhāralakkhaṇaṃ vatvā taṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘kiṃlakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ. Tattha hinoti attano phalaṃ paṭikāraṇabhāvaṃ gacchatīti hetu. Paṭicca etasmā phalaṃ etīti paccayo. Kiñcāpi hetupaccayasaddehi kāraṇameva vuccati, tathāpi tattha visesaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo’’tiādi vuttaṃ. Sabhāvo hetūti samānabhāvo bījaṃ hetu. Nanu ca bījaṃ aṅkurādisadisaṃ na hotīti? No na hoti, aññato hi tādisassa anuppajjanato.

49. „Was darin ist die Methode der Bedingungen (Parikkhāra)?“ bezieht sich auf die Einteilung der Methode der Bedingungen. Nachdem das Merkmal der Bedingung mit den Worten „Jener Zustand, welcher einen Zustand erzeugt, ist für diesen die Bedingung“ kurz dargelegt wurde, ist „Was für ein Merkmal hat er?“ usw. gesagt worden, um dies im Detail aufzuzeigen. Darin bedeutet „hetu“ (Hauptursache): Er strebt (hinoti = geht über) im Hinblick auf sein eigenes Ergebnis in den Zustand einer Ursache. „Paccayo“ (Bedingung) bedeutet: In Abhängigkeit von diesem entsteht (eti) das Ergebnis. Obwohl mit den Begriffen „hetu“ und „paccayo“ gleichermaßen die Ursache bezeichnet wird, wurde dennoch „er hat ein spezifisches Merkmal“ usw. gesagt, um den Unterschied im Detail aufzuzeigen. „Sabhāvo hetu“ („Die eigene Natur ist die Hauptursache“) bedeutet: Der Same, welcher eine gleichartige Natur hat, ist die Hauptursache. Aber ist der Same dem Spross usw. nicht unähnlich? Nein, er ist ihm nicht unähnlich; denn aus einer anderen Quelle entsteht ein solcher Spross nicht.

‘‘Yathā vā panā’’tiādināpi udāharaṇantaradassanena hetupaccayānaṃ visesameva vibhāveti. Tattha duddhanti khīraṃ. Dadhi bhavatīti ekattanayena abhedopacārena vā vuttaṃ, na aññathā. Na hi khīraṃ dadhi hoti. Tenevāha – ‘‘na catthi ekakālasamavadhānaṃ duddhassa ca dadhissa cā’’ti. Atha vā ghaṭe duddhaṃ pakkhittaṃ dadhi bhavati, dadhi tattha kālantare jāyati paccayantarasamāyogena, tasmā na catthi ekakālasamavadhānaṃ duddhassa ca dadhissa ca rasakhīravipākādīhi bhinnasabhāvattā. Evamevanti yathā hetubhūtassa khīrassa phalabhūtena dadhinā na ekakālasamavadhānaṃ, evamaññassāpi hetussa phalena na ekakālasamavadhānaṃ, na tathā paccayassa, na hi paccayo ekantena phalena bhinnakālo evāti. Evampi hetupaccayānaṃ viseso veditabboti adhippāyo.

Auch durch die Passage „Oder wie zum Beispiel“ usw. verdeutlicht er durch das Aufzeigen eines anderen Beispiels den genauen Unterschied zwischen Ursache (hetu) und Bedingung (paccaya). Darin bedeutet „duddhaṃ“ Milch. Die Aussage „wird zu Quark“ ist entweder gemäß der Methode der Einheit oder durch die Redefigur der Nicht-Unterscheidung (Identität) gesagt worden, nicht anders. Denn Milch wird nicht zu Quark. Deswegen sagte er: „Es gibt kein gleichzeitiges Bestehen von Milch und Quark.“ Oder aber: Wenn Milch in einen Topf gegossen wird, wird sie zu Quark; der Quark entsteht darin zu einer anderen Zeit durch das Zusammentreffen mit weiteren Bedingungen. Daher gibt es kein gleichzeitiges Bestehen von Milch und Quark, da sie durch Geschmack, das Gerinnen der Milch usw. von unterschiedlicher Natur sind. „Ebenso“ bedeutet: Wie es für die Milch als Ursache kein gleichzeitiges Bestehen mit dem Quark als Ergebnis gibt, so gibt es auch für jede andere Ursache kein gleichzeitiges Bestehen mit ihrem Ergebnis. Bei einer Bedingung ist dies jedoch nicht so; denn eine Bedingung ist nicht ausnahmslos zeitlich von ihrem Ergebnis verschieden. Auf diese Weise ist der Unterschied zwischen Ursache und Bedingung zu verstehen – dies ist die gemeinte Bedeutung.

Evaṃ bāhiraṃ hetupaccayavibhāgaṃ dassetvā idāni ajjhattikaṃ dassetuṃ ‘‘ayañhi saṃsāro’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘avijjā avijjāya hetū’’ti vutte kiṃ ekasmiṃ cittuppāde anekā avijjā vijjantīti? Āha ‘‘purimikā avijjā pacchimikāya avijjāya hetū’’ti. Tena ekasmiṃ kāle hetuphalānaṃ samavadhānaṃ natthīti etamevatthaṃ samattheti. Tattha ‘‘purimikā avijjā’’tiādinā hetuphalabhūtānaṃ avijjānaṃ vibhāgaṃ dasseti. ‘‘Bījaṅkuro viyā’’tiādinā imamatthaṃ dasseti – yathā bījaṃ aṅkurassa hetu hontaṃ samanantarahetutāya hetu hoti. Yaṃ pana bījato phalaṃ nibbattati, tassa bījaṃ paramparahetutāya hetu hoti. Evaṃ avijjāyapi hetubhāve daṭṭhabbanti.

Nachdem so die äußere Einteilung von Ursache und Bedingung dargelegt wurde, wurde nun, um die innere darzulegen, gesagt: „Denn dieser Kreislauf des Daseins (saṃsāra)“ usw. Wenn es darin heißt: „Nichtwissen ist die Ursache für Nichtwissen“, könnte man fragen: Existieren denn in einem einzigen Geisteszustand (cittuppāda) mehrere Arten von Nichtwissen? Daraufhin sagte er: „Das frühere Nichtwissen ist die Ursache für das spätere Nichtwissen.“ Damit bekräftigt er eben diese Tatsache, dass es kein gleichzeitiges Bestehen von Ursache und Wirkung zur selben Zeit gibt. Darin zeigt er mit den Worten „früheres Nichtwissen“ usw. die Einteilung der Arten des Nichtwissens auf, die als Ursache und Wirkung fungieren. Mit den Worten „wie Samen und Spross“ usw. zeigt er folgende Bedeutung auf: So wie der Same, wenn er die Ursache für den Spross ist, eine unmittelbare Ursache ist, der Same jedoch für die Frucht, die aus dem Samen entsteht, eine mittelbare (aufeinanderfolgende) Ursache ist, ebenso ist es auch in Bezug auf die Ursächlichkeit des Nichtwissens zu betrachten.

Puna [Pg.137] ‘‘yathā vā panā’’tiādināpi hetupaccayavibhāgameva dasseti. Tattha thālakanti dīpakapallikā. Anaggikanti aggiṃ vinā. Dīpetunti jāletuṃ. Iti sabhāvo hetūti evaṃ padīpujjālanādīsu aggiādipadīpasadisaṃ kāraṇaṃ sabhāvo hetu. Parabhāvo paccayoti tattheva kapallikāvaṭṭitelādisadiso aggito añño sabhāvo paccayo. Ajjhattikoti niyakajjhattiko niyakajjhatte bhavo. Bāhiroti tato bahibhūto. Janakoti nibbattako. Pariggāhakoti upatthambhako. Asādhāraṇoti āveṇiko. Sādhāraṇoti aññesampi paccayuppannānaṃ samāno.

Wiederum zeigt er auch durch die Passage „Oder wie zum Beispiel“ usw. genau die Einteilung von Ursache und Bedingung auf. Darin bedeutet „thālakaṃ“ die Lampenschale. „Anaggikaṃ“ bedeutet ohne Feuer. „Dīpetuṃ“ bedeutet anzuzünden. „So ist die eigene Natur die Ursache“ bedeutet: So ist beim Anzünden einer Lampe usw. die dem Feuer der Lampe gleichende Ursache die eigene Natur als Hauptursache (hetu). „Eine andere Natur ist die Bedingung“ bedeutet: Ebendort ist das, was der Lampenschale, dem Docht, dem Öl usw. gleicht – also eine vom Feuer verschiedene Natur –, die Bedingung (paccaya). „Innerlich“ bedeutet dem eigenen Kontinuum zugehörig, im eigenen Kontinuum entstanden. „Äußerlich“ bedeutet außerhalb davon befindlich. „Erzeugend“ bedeutet hervorbringend. „Unterstützend“ bedeutet aufrechterhaltend. „Spezifisch“ bedeutet exklusiv (einzigartig). „Gemeinsam“ bedeutet auch für andere bedingte Erscheinungen gleichermaßen gültig.

Idāni yasmā kāraṇaṃ ‘‘parikkhāro’’ti vuttaṃ, kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāya, tasmā kāraṇassa yo kāraṇabhāvo yathā ca so hoti, yañca phalaṃ yo ca tassa viseso, yo ca kāraṇaphalānaṃ sambandho, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ ‘‘avupacchedattho’’tiādi vuttaṃ. Tattha kāraṇaphalabhāvena sambandhatā santati. Ko ca tattha sambandho, ko kāraṇaphalabhāvo ca? So eva avupacchedattho. Yo phalabhūto aññassa akāraṇaṃ hutvā nirujjhati, so vupacchinno nāma hoti, yathā taṃ arahato cuticittaṃ. Yo pana attano anurūpassa phalassa hetu hutvā nirujjhati, so anupacchinno eva nāma hoti, hetuphalasambandhassa vijjamānattāti āha – ‘‘avupacchedattho santatiattho’’ti.

Da nun die Ursache als „Bedingung“ (parikkhāra) bezeichnet wurde und das Ursache-Sein im Hinblick auf ein Ergebnis besteht, wurde die Passage „die Bedeutung der Nicht-Unterbrechung“ usw. gesprochen, um all das zu verdeutlichen: Was das Ursache-Sein der Ursache ist, wie es geschieht, was das Ergebnis ist, was dessen Besonderheit ist und was die Verbindung von Ursache und Wirkung ist. Darin ist die Verbundenheit im Sinne eines Ursache-Wirkungs-Verhältisses das „Kontinuum“ (santati). Und was ist darin diese Verbindung und was das Ursache-Wirkungs-Verhältnis? Es ist eben diese Bedeutung der Nicht-Unterbrechung. Ein Zustand, der als ein Ergebnis entstanden ist und erlischt, ohne die Ursache für etwas anderes zu werden, wird als „unterbrochen“ bezeichnet, wie das Todesbewusstsein (cuticitta) eines Arahants. Ein Zustand jedoch, der erlischt, nachdem er die Ursache für sein eigenes entsprechende Ergebnis geworden ist, wird wahrlich als „ununterbrochen“ bezeichnet, weil die Verbindung von Ursache und Wirkung fortbesteht. Deshalb sagte er: „Die Bedeutung der Nicht-Unterbrechung ist die Bedeutung des Kontinuums.“

Yasmā ca kāraṇato nibbattaṃ phalaṃ nāma, na anibbattaṃ, tasmā ‘‘nibbattiattho phalattho’’ti vuttaṃ. Yasmā pana purimabhavena anantarabhavapaṭisandhānavasena pavattā upapattikkhandhā punabbhavo, tasmā vuttaṃ – ‘‘paṭisandhiattho punabbhavattho’’ti. Tathā yassa puggalassa kilesā uppajjanti, taṃ palibundhenti sammā paṭipajjituṃ na denti. Yāva ca maggena asamugghātitā, tāva anusenti nāma, tena vuttaṃ – ‘‘palibodhattho pariyuṭṭhānattho, asamugghātattho anusayattho’’ti. Pariññābhisamayavasena pariññāte na kadāci taṃ nāmarūpaṅkurassa kāraṇaṃ hessatīti āha – ‘‘apariññātattho viññāṇassa bījattho’’ti. Yattha avupacchedo tattha santatīti yattha rūpārūpappavattiyaṃ yathāvutto avupacchedo, tattha santativohāro[Pg.138]. Yattha santati tattha nibbattītiādi paccayaparamparadassanaṃ hetuphalasambandhavibhāvanameva.

Weil nämlich das, was aus einer Ursache entsteht, als „Frucht“ bezeichnet wird, das Unentsprungene jedoch nicht, darum wurde gesagt: „Die Bedeutung des Entstehens ist die Bedeutung der Frucht“. Weil ferner die Daseinsaggregate der Wiedergeburt, die sich durch die unmittelbare Verknüpfung mit dem vorherigen Dasein fortsetzen, das erneute Werden sind, darum wurde gesagt: „Die Bedeutung der Wiederverknüpfung ist die Bedeutung des erneuten Werdens“. Ebenso verhält es sich mit einer Person, in der Befleckungen entstehen: Sie bedrängen diese Person und lassen sie nicht richtig praktizieren. Und solange sie nicht durch den Pfad vernichtet sind, schlummern sie gleichsam; darum wurde gesagt: „Die Bedeutung des Hindernisses ist die Bedeutung des Hervorbrechens; die Bedeutung des Nicht-Vernichtetseins ist die Bedeutung des latenten Hangs“. Wenn das Bewusstsein durch das Durchdringen des vollen Verstehens vollkommen verstanden ist, wird es niemals mehr die Ursache für den Keim von Name-und-Form sein; daher sagte er: „Die Bedeutung des Nicht-vollkommen-Verstandenseins ist die Bedeutung des Samens des Bewusstseins“. Der Satz „Wo kein Abbruch ist, da ist Kontinuität“ bedeutet: Wo beim Entstehen von Materiellem und Immateriellem der besagte Nicht-Abbruch vorliegt, dort spricht man von „Kontinuität“. Sätze wie „Wo Kontinuität ist, da ist Entstehen“ usw., die die Abfolge der Bedingungen aufzeigen, verdeutlichen lediglich die Verknüpfung von Ursache und Wirkung.

‘‘Yathā vā pana cakkhuñca paṭiccā’’tiādinā ‘‘sabhāvo hetū’’ti vuttamevatthaṃ vibhāgena dasseti. Tattha sannissayatāyāti upanissayapaccayatāya. Manasikāroti kiriyāmanodhātu. Sā hi cakkhuviññāṇassa viññāṇabhāvena samānajātitāya sabhāvo hetu. Saṅkhārā viññāṇassa paccayo sabhāvo hetūti puññādiabhisaṅkhārā paṭisandhiviññāṇassa paccayo, tattha yo sabhāvo, so hetūti. Saṅkhārāti cettha sabbo lokiyo kusalākusalacittuppādo adhippeto. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Evaṃ yo koci upanissayo sabbo so parikkhāroti yathāvuttappabhedo yo koci paccayo, so sabbo attano phalassa parikkharaṇato abhisaṅkharaṇato parikkhāro. Tassa niddhāretvā kathanaṃ parikkhāro hāroti.

Mit der Passage „Oder wie etwa in Abhängigkeit vom Auge...“ usw. zeigt er im Detail die bereits dargelegte Bedeutung auf: „Die eigene Natur ist die Ursache“. Darin bedeutet „durch die Eigenschaft einer engen Stütze“: durch die Eigenschaft der Bedingung der starken Stütze. „Aufmerksamkeit“ bezeichnet das funktionelle Geist-Element. Denn dieses ist für das Sehbewusstsein eine Ursache gleicher Natur, da es im Hinblick auf das Wesen des Bewusstseins von gleicher Art ist. Der Satz „Die Gestaltungen sind die Bedingung für das Bewusstsein, sie sind eine Ursache gleicher Natur“ bedeutet: Die karmischen Gestaltungen wie das Verdienstliche usw. sind die Bedingung für das Wiedergeburt-Bewusstsein; die darin liegende eigene Natur ist die Ursache. Unter „Gestaltungen“ ist hier das Entstehen jedes weltlichen heilsamen und unheilsamen Geistesmoments zu verstehen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Gliedern zu verstehen. Der Satz „So ist jede starke Stütze, all das ist ein Zubehör“ bedeutet: Jede beliebige Bedingung der oben genannten Art ist ganz und gar ein Zubehör, weil sie ihre eigene Frucht rüstet und gestaltet. Deren differenzierte Darlegung ist die Methode der Ausrüstung.

Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Ausrüstung ist abgeschlossen.

16. Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā

16. Erklärung der Analyse der Methode der Projektion

50. Tattha katamo samāropano hāroti samāropanahāravibhaṅgo. Tattha ekasmiṃ padaṭṭhāneti yasmiṃ kismiñci ekasmiṃ kāraṇabhūte dhamme suttena gahite. Yattakāni padaṭṭhānāni otarantīti yattakāni aññesaṃ kāraṇabhūtāni tasmiṃ dhamme samosaranti. Sabbāni tāni samāropayitabbānīti sabbāni tāni padaṭṭhānāni padaṭṭhānabhūtā dhammā sammā niddhāraṇavasena ānetvā desanāya āropetabbā, desanāruḷhe viya katvā kathetabbāti attho. Yathā āvaṭṭe hāre ‘‘ekamhi padaṭṭhāne, pariyesati sesakaṃ padaṭṭhāna’’nti (netti. 4 niddesavāra) vacanato anekesaṃ padaṭṭhānānaṃ pariyesanā vuttā, evamidhāpi bahūnaṃ padaṭṭhānānaṃ samāropanā kātabbāti dassento ‘‘yathā āvaṭṭe hāre’’ti āha. Na kevalaṃ padaṭṭhānavaseneva samāropanā, atha kho vevacanabhāvanāpahānavasenapi samāropanā kātabbāti dassento ‘‘tattha samāropanā catubbidhā’’tiādimāha.

50. Darin: „Was ist die Methode der Projektion?“ Dies ist die Analyse der Methode der Projektion. Darin bedeutet „bei einer einzigen Nahursache“: Wenn irgendein einzelner ursächlicher Zustand durch eine Lehrrede erfasst wird. „Wie viele Nahursachen auch immer herabsteigen“ bedeutet: Wie viele andere ursächliche Faktoren auch immer in diesem Zustand zusammentreffen. „All diese müssen projiziert werden“ bedeutet: All jene Nahursachen bzw. als Nahursache dienenden Faktoren müssen mittels rechter Unterscheidung herbeigezogen, in die Lehrdarlegung eingeführt und so dargelegt werden, als wären sie bereits in der Lehrdarlegung enthalten. Das ist die Bedeutung. So wie bei der Methode des Kreislaufs aufgrund des Ausspruchs „Bei einer einzigen Nahursache sucht man nach den übrigen Nahursachen“ das Suchen nach vielen Nahursachen dargelegt wurde, ebenso muss auch hier eine Projektion vieler Nahursachen vorgenommen werden. Um dies zu zeigen, sagte er: „Wie bei der Methode des Kreislaufs“. Die Projektion ist jedoch nicht nur im Hinblick auf die Nahursache vorzunehmen, sondern auch im Hinblick auf Synonyme, Entfaltung und Überwindung. Um dies zu zeigen, sagte er: „Darin ist die Projektion vierfach“ usw.

Kasmā [Pg.139] panettha padaṭṭhānavevacanāni gahitāni, nanu padaṭṭhānavevacanahāre eva ayamattho vibhāvitoti? Saccametaṃ, idha pana padaṭṭhānavevacanaggahaṇaṃ bhāvanāpahānānaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthañceva tesaṃ adhivacanavibhāgadassanatthañca. Evañhi bhāvanāpahānāni suviññeyyāni honti sukarāni ca paññāpetuṃ. Idaṃ padaṭṭhānanti idaṃ tividhaṃ sucaritaṃ buddhānaṃ sāsanassa ovādassa visayādhiṭṭhānabhāvato padaṭṭhānaṃ. Tattha ‘‘kāyika’’ntiādinā tīhi sucaritehi sīlādayo tayo khandhe samathavipassanā tatiyacatutthaphalāni ca niddhāretvā dasseti, taṃ suviññeyyameva. Vanīyatīti vanaṃ, vanati, vanute iti vā vanaṃ. Tattha yasmā pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya, nimittaggāho anubyañjanaggāhassa, ajjhattikabāhirāni āyatanāni tappaṭibandhachandarāgādīnaṃ, anusayā ca pariyuṭṭhānānaṃ kāraṇāni honti, tasmā tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘pañca kāmaguṇā’’tiādi vuttaṃ.

Warum aber werden hier Nahursachen und Synonyme herangezogen? Ist diese Bedeutung nicht schon in der Methode der Nahursachen und der Methode der Synonyme verdeutlicht worden? Das ist wahr. Doch hier dient das Heranziehen von Nahursachen und Synonymen dazu, den Bereich der Etablierung von Entfaltung und Überwindung aufzuzeigen und die Unterscheidung ihrer Bezeichnungen darzustellen. Denn auf diese Weise sind Entfaltung und Überwindung leicht zu verstehen und einfach zu erklären. „Dies ist die Nahursache“: Diese dreifache gute Lebensführung ist die Nahursache, da sie den Bereich und die Grundlage für die Lehre und Unterweisung der Buddhas bildet. Darin zeigt er durch die drei guten Lebensführungen, beginnend mit „körperlich“ usw., in differenzierter Weise die drei Gruppen (Sittlichkeit usw.), Ruhe und Einsicht sowie die dritte und vierte Frucht auf; das ist leicht verständlich. Weil es begehrt wird, wird es „Dickicht“ genannt, oder weil es begehrt oder verlangt. Da nun darin die fünf Objekte der Sinnenlust die Ursachen für das Sinnesbegehren sind, das Erfassen von Merkmalen die Ursache für das Erfassen von Einzelheiten ist, die inneren und äußeren Sinnesgrundlagen die Ursachen für das damit verbundene Wollen und Begehren usw. sind und die latenten Hänge die Ursachen für die manifesten Ausbrüche sind, darum wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung gesagt: „die fünf Objekte der Sinnenlust“ usw.

51. Ayaṃ vevacanena samāropanāti yo ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, kāmadhātusamatikkamana’’nti etehi pariyāyavacanehi tatiyaphalassa niddeso, tathā yo ‘‘avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphalaṃ, aggaphalaṃ arahattaṃ, tedhātukasamatikkamana’’nti etehi pariyāyavacanehi catutthaphalassa niddeso, yo ca ‘‘paññindriya’’ntiādīhi pariyāyavacanehi paññāya niddeso, ayaṃ vevacanehi ca samāropanā.

51. „Dies ist die Projektion mittels Synonymen“: Die Darlegung der dritten Frucht durch solche gleichbedeutenden Begriffe wie „Gemütserlösung durch das Schwinden der Gier“, „Frucht des noch in der Schulung Befindlichen“, „Frucht des Nie-Wiederkehrenden“ und „Überwindung des Sinnenbereichs“; ebenso die Darlegung der vierten Frucht durch solche gleichbedeutenden Begriffe wie „Erlösung durch Weisheit durch das Schwinden der Unwissenheit“, „Frucht des nicht mehr Schulungsbedürftigen“, „höchste Frucht“, „Arhatschaft“ und „Überwindung der drei Daseinswelten“; und die Darlegung der Weisheit durch gleichbedeutende Begriffe wie „Fähigkeit der Weisheit“ usw. — dies ist die Projektion mittels Synonymen.

Tasmātiha tvaṃ, bhikkhu, kāye kāyānupassī viharāhītiādi lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttanayena veditabbaṃ. Kevalaṃ tattha ekalakkhaṇattā avuttānampi vuttabhāvadassanavaseneva āgataṃ, idha bhāvanāsamāropanavasenāti ayameva viseso. Kāyānupassanā visesato asubhānupassanā eva kāmarāgatadekaṭṭhakilesānaṃ ekantapaṭipakkhāti asubhasaññā kabaḷīkārāhārapariññāya paribandhakilesā kāmupādānaṃ kāmayogo abhijjhākāyagantho kāmāsavo kāmogho rāgasallaṃ rūpadhammapariññāya paṭipakkhakilesā rūpadhammesu rāgo chandāgatigamananti etesaṃ pāpadhammānaṃ pahānāya saṃvattatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāye kāyānupassī viharanto’’tiādinā.

„Darum lebe hier, o Mönch, den Körper im Körper betrachtend...“ usw. ist nach der Methode zu verstehen, die in der Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale dargelegt wurde. Der einzige Unterschied ist: Dort wurde es aufgeführt, um zu zeigen, dass auch die in der Lehrrede nicht ausdrücklich genannten Faktoren aufgrund ihres gleichen Merkmals als mitgesagt gelten; hier jedoch geschieht es durch die Projektion im Sinne der Entfaltung. Die Körperbetrachtung ist insbesondere die Betrachtung des Unschönen, die das absolute Gegenmittel zur Sinnengier und den damit verbundenen Befleckungen darstellt. Sie führt zur Überwindung dieser unheilsamen Faktoren: der Vorstellung des Schönen, der Befleckungen, die ein Hindernis für die vollkommene Erkenntnis der materiellen Nahrung darstellen, des Sinnesanhaftens, des Sinnesjochs, der körperlichen Fessel der Habsucht, des Sinneneinflusses, der Sinnenflut, des Pfeils der Gier, der Befleckungen, die der vollkommenen Erkenntnis materieller Phänomene entgegenstehen, der Gier nach materiellen Phänomenen und des Abweichens durch Vorliebe. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, heißt es: „Wenn er den Körper im Körper betrachtend verweilt...“ usw.

Tathā [Pg.140] vedanānupassanā visesato dukkhānupassanāti, sā –

Ebenso ist die Gefühlsbetrachtung insbesondere die Betrachtung des Leidens, und sie —

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, adakkhi naṃ aniccato’’ti. (saṃ. ni. 4.253;

itivu. 53) –

„Wer das Angenehme als leidvoll sah, das Unangenehme als einen Pfeil sah, und das friedvolle weder Angenehme noch Unangenehme als vergänglich sah.“

Ādivacanato sabbaṃ vedanaṃ ‘‘dukkha’’nti passantī sukhasaññāya vedanāhetupariññāya paribandhakilesānaṃ gosīlādīhi bhavasuddhi hotīti vedanāssādena pavattassa bhavupādānasaṅkhātassa sīlabbatupādānassa vedanāvasena ‘‘anatthaṃ me acarī’’tiādinayappavattassa (dī. ni. 3.340; a. ni. 9.29; 10.79; dha. sa. 1237; vibha. 909, 960) byāpādakāyaganthassa dosasallassa vedanāssādavaseneva pavattassa bhavayogabhavābhavabhavoghasaṅkhātassa bhavarāgassa bhavapariññāya paribandhakakilesānaṃ vedanāvisayassa rāgassa dosāgatigamanassa ca pahānāya saṃvattatīti etamatthaṃ dasseti ‘‘vedanāsu vedanānupassī’’tiādinā.

Aufgrund von Aussagen wie [der obigen] führt dies – indem man jede Empfindung als leidvoll ansieht – zur Überwindung der Vorstellung von Glück (sukhasaññā), der für die volle Erkenntnis der Ursache der Empfindung blockierenden Verunreinigungen (kilesa), des Anhaftens an Regeln und Riten (sīlabbatupādāna) – welches auch als Anhaften an das Dasein bezeichnet wird und durch den Genuss von Empfindungen entsteht, getragen von der Ansicht: \"Durch Kuh-Gelübde usw. erfolgt die Reinigung des Daseins\" –, ferner der körperlichen Fessel des Übelwollens (byāpādakāyagantha) und des Pfeils des Hasses (dosasalla), die in der Weise aufgrund von Empfindungen entstehen: \"Er hat mir Schaden zugefügt\" usw., sowie der Daseinsgier (bhavarāga) – welche als Joch des Daseins, Trieb des Daseins und Flut des Daseins bezeichnet wird und eben durch die Macht des Genusses von Empfindungen entsteht –, der für die volle Erkenntnis des Daseins blockierenden Verunreinigungen, der Gier, die die Empfindungen zum Objekt hat, und des Abwege-Gehens aus Hass. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten: \"bei den Empfindungen die Empfindung betrachtend\" (vedanāsu vedanānupassī) usw.

Tathā cittānupassanā visesato aniccānupassanāti, sā cittaṃ ‘‘anicca’’nti passantī tattha yebhuyyena sattā niccasaññinoti niccasaññāya viññāṇāhārapariññāya paribandhakilesānaṃ niccābhinivesapaṭipakkhato eva diṭṭhupādānaṃ diṭṭhiyogasīlabbataparāmāsakāyaganthadiṭṭhāsavadiṭṭhoghasaṅkhātāya diṭṭhiyā niccasaññānimittassa ‘‘seyyohamasmī’’tiādinayappavattassa (dha. sa. 1239; vibha. 832, 866, 962) mānasallassa saññāpariññāya paṭipakkhakilesānaṃ saññāya rāgassa diṭṭhābhinivesassa appahīnattā uppajjanakassa bhayāgatigamanassa ca pahānāya saṃvattatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘citte cittānupassī’’tiādinā.

Ebenso ist die Betrachtung des Geistes (cittānupassanā) insbesondere die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā). Da sie den Geist als vergänglich (anicca) ansieht – worin die Wesen zumeist die Vorstellung von Beständigkeit (niccasaññā) haben –, führt sie zur Überwindung der Vorstellung von Beständigkeit, der für die volle Erkenntnis der Bewusstseinsnahrung (viññāṇāhāra) blockierenden Verunreinigungen (kilesa) sowie – gerade als Gegenmittel zum Beharren auf Beständigkeit – der falschen Ansicht (diṭṭhi), die als Anhaften an Ansichten (diṭṭhupādāna), Joch der Ansichten, körperliche Fessel des Hängens an Regeln und Riten, Trieb der Ansichten und Flut der Ansichten bezeichnet wird, des Pfeils des Dünkels (mānasalla), der seine Ursache in der Vorstellung von Beständigkeit hat und in der Weise auftritt: \"Ich bin besser\" usw., der für die volle Erkenntnis der Wahrnehmung (saññā) gegnerischen Verunreinigungen, der Gier in Bezug auf die Wahrnehmung sowie des Abwege-Gehens aus Furcht, welches entsteht, weil das Beharren auf falschen Ansichten nicht überwunden ist. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten: \"beim Geist den Geist betrachtend\" (citte cittānupassī) usw.

Tathā dhammānupassanā visesato anattasaññāti, sā saṅkhāresu attasaññāya manosañcetanāhārapariññāya paṭipakkhakilesānaṃ sakkāyadiṭṭhiyā ‘‘idameva sacca’’nti (ma. ni. 2.187, 202-203; 3.27) pavattassa micchābhinivesassa micchābhinivesahetukāya avijjāyogaavijjāsavaavijjoghamohasallasaṅkhātāya avijjāya saṅkhārapariññāya paribandhakilesānaṃ saṅkhāresu rāgassa mohāgatigamanassa [Pg.141] ca pahānāya saṃvattatīti imamatthaṃ dasseti ‘‘dhammesu dhammānupassī viharanto’’tiādinā. Sesaṃ uttānameva.

Ebenso ist die Betrachtung der Geistesobjekte (dhammānupassanā) insbesondere die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (anatta). Sie führt zur Überwindung der Vorstellung eines Selbst (attasaññā) in den Gestaltungen (saṅkhāra), der für die volle Erkenntnis der geistigen Absichts-Nahrung (manosañcetanāhāra) gegnerischen Verunreinigungen, der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), des falschen Beharrens, das sich in der Weise äußert: \"Nur dies ist wahr\", des durch das falsche Beharren verursachten Nichtwissens (avijjā) – welches als Joch des Nichtwissens, Trieb des Nichtwissens, Flut des Nichtwissens und Pfeil der Verblendung bezeichnet wird –, der für die volle Erkenntnis der Gestaltungen blockierenden Verunreinigungen, der Gier nach den Gestaltungen sowie des Abwege-Gehens aus Verblendung. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten: \"bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilend\" (dhammesu dhammānupassī viharanto) usw. Das Übrige ist ohne Weiteres verständlich.

Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Zuschreibung (samāropanahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca hāravibhaṅgavaṇṇanā.

Und abgeschlossen ist die Erklärung der Einteilung der Methoden (hāravibhaṅgavaṇṇanā).

1. Desanāhārasampātavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Zusammentreffens der Methoden der Lehrverkündigung (desanāhārasampātavaṇṇanā)

Evaṃ suparikammakatāya bhūmiyā nānāvaṇṇāni muttapupphāni pakiranto viya susikkhitasippācariyavicāritesu surattasuvaṇṇālaṅkāresu nānāvidharaṃsijālasamujjalāni vividhāni maṇiratanāni bandhanto viya mahāpathaviṃ parivattetvā pappaṭakojaṃ khādāpento viya yojanikamadhugaṇḍaṃ pīḷetvā sumadhurasaṃ pāyento viya ca āyasmā mahākaccāno nānāsuttapadese udāharanto soḷasa hāre vibhajitvā idāni te ekasmiṃyeva sutte yojetvā dassento hārasampātavāraṃ ārabhi. Ārabhanto ca yāyaṃ niddesavāre –

Gleichsam als würde er verschiedenfarbige Perlenblumen auf einem wohlpräparierten Boden verstreuen, oder als würde er verschiedenartige Edelsteine, die in einem vielgestaltigen Strahlennetz leuchten, auf von wohl ausgebildeten Handwerksmeistern gefertigtem, rötlich glänzendem Goldschmuck anordnen, oder als würde er die große Erde umdrehend deren Erdensaft kosten lassen, oder als würde er eine eine Meile (Yojana) große Honigwabe auspressen, um den süßesten Saft zu trinken zu geben – so hat der ehrwürdige Mahākaccāna, indem er verschiedene Sutta-Stellen anführte, die sechzehn Methoden dargelegt. Um diese nun an einem einzigen Sutta anzuwenden und aufzuzeigen, begann er den Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden (hārasampātavāra). Und als er diesen begann, [bezüglich] jener Strophe, die im Erklärungsabschnitt (niddesavāra) lautet:

52.

52.

‘‘Soḷasa hārā paṭhamaṃ, disalocanato disā viloketvā;

Saṅkhipiya aṅkusena hi, nayehi tīhi niddise sutta’’nti. –

\"Zuerst die sechzehn Methoden, nachdem man vom Blickwinkel der Himmelsrichtungen die Richtungen betrachtet hat; nachdem man sie mit dem Haken zusammengezogen hat, soll man das Sutta mittels der drei Richtlinien erklären.\"

Gāthā vuttā. Yasmā taṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti, vippakiṇṇavisayattā, nayavicārassa ca antaritattā. Anekehi suttapadesehi hārānaṃ vibhāgadassanameva hi hāravibhaṅgavāro. Hārasampātavāro pana taṃ payojeti, ekasmiṃyeva suttapadese soḷasa hāre yojetvāva tadanantaraṃ nayasamuṭṭhānassa kathitattā. Tasmā ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti gāthaṃ paccāmasitvā ‘‘tassā niddeso kuhiṃ daṭṭhabbo, hārasampāte’’ti āha. Tassattho – ‘‘tassā gāthāya niddeso kattha daṭṭhabbo’’ti. Etena suttesu hārānaṃ yojanānayadassanaṃ hārasampātavāroti dasseti. Hārasampātapadassa attho vutto eva.

Diese Strophe wurde gesprochen. Der Abschnitt über die Einteilung der Methoden (hāravibhaṅgavāra) wendet sie deshalb nicht an, weil sein Gegenstandsbereich weit verstreut ist und weil die Untersuchung der Richtlinien unterbrochen ist. Denn der Abschnitt über die Einteilung der Methoden besteht lediglich darin, das Aufzeigen der Aufteilung der Methoden anhand zahlreicher Sutta-Stellen darzustellen. Der Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden (hārasampātavāra) hingegen wendet sie an, weil unmittelbar nach der Anwendung der sechzehn Methoden auf eine einzige Sutta-Stelle das Entstehen der Richtlinien dargelegt wird. Daher hat er, auf die Strophe \"Zuerst die sechzehn Methoden\" Bezug nehmend, gesagt: \"Wo ist deren Erklärung zu finden? Im Zusammentreffen der Methoden.\" Der Sinn davon ist: \"Wo ist die Erklärung dieser Strophe zu finden?\" Damit zeigt er auf, dass das Aufzeigen der Methode zur Anwendung der Methoden auf die Suttas den Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden ausmacht. Die Bedeutung des Begriffs \"hārasampāta\" wurde bereits erklärt.

Arakkhitena [Pg.142] cittenāti cakkhudvārādīsu satiārakkhābhāvena aguttena cittena. Micchādiṭṭhihatenāti sassatādimicchābhinivesadūsitena. Thinamiddhābhibhūtenāti cittassa kāyassa ca akalyatālakkhaṇehi thinamiddhehi ajjhotthaṭena. Vasaṃ mārassa gacchatīti kilesamārādīnaṃ yathākāmaṃ karaṇīyo hotīti ayaṃ tāva gāthāya padattho.

\"Mit unbewachtem Geist\" bedeutet: mit einem Geist, der mangels des Schutzes der Achtsamkeit an den Toren wie dem Augentor usw. ungeschützt ist. \"Von falscher Ansicht geschlagen\" bedeutet: verdorben durch das falsche Beharren auf Ewigkeit usw. \"Von Starrheit und Trägheit überwältigt\" bedeutet: bedrückt von Starrheit und Trägheit (thīna-middha), deren Merkmal die Trägheit des Geistes und des mentalen Körpers ist. \"Er gerät in die Gewalt Māras\" bedeutet: er wird für den Māra der Verunreinigungen (kilesa-māra) usw. zu jemandem, mit dem dieser nach Belieben verfahren kann. Dies ist zunächst die Wortbedeutung der Strophe.

Pamādanti ‘‘arakkhitena cittenā’’ti idaṃ padaṃ chasu dvāresu sativosaggalakkhaṇaṃ pamādaṃ katheti. Taṃ maccuno padanti taṃ pamajjanaṃ guṇamāraṇato maccusaṅkhātassa mārassa vasavattanaṭṭhānaṃ, tena ‘‘arakkhitena cittena, vasaṃ mārassa gacchatī’’ti paṭhamapādaṃ catutthapādena sambandhitvā dasseti. So vipallāsoti yaṃ aniccassa khandhapañcakassa ‘‘nicca’’nti dassanaṃ, so vipallāso vipariyesaggāho. Tenevāha – ‘‘viparītaggāhalakkhaṇo vipallāso’’ti. Sabbaṃ vipallāsasāmaññena gahetvā tassa adhiṭṭhānaṃ pucchati ‘‘kiṃ vipallāsayatī’’ti. Sāmaññassa ca viseso adhiṭṭhānabhāvena voharīyatīti āha – ‘‘saññaṃ cittaṃ diṭṭhimitī’’ti. Taṃ ‘‘vipallāsayatī’’ti padena sambandhitabbaṃ. Tesu saññāvipallāso sabbamuduko, aniccādikassa visayassa micchāvasena upaṭṭhitākāraggahaṇamattaṃ migapotakānaṃ tiṇapurisakesu purisoti uppannasaññā viya. Cittavipallāso tato balavataro, amaṇiādike visaye maṇiādiākārena upaṭṭhahante tathā sanniṭṭhānaṃ viya niccādito sanniṭṭhānamattaṃ. Diṭṭhivipallāso pana sabbabalavataro yaṃ yaṃ ārammaṇaṃ yathā yathā upaṭṭhāti, tathā tathā naṃ sassatādivasena ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisanto pavattati. Tattha saññāvipallāso cittavipallāsassa kāraṇaṃ, cittavipallāso diṭṭhivipallāsassa kāraṇaṃ hoti.

Bezüglich der \"Nachlässigkeit\" (pamāda): Das Wort \"mit unbewachtem Geist\" spricht von der Nachlässigkeit, deren Merkmal das Nachlassen der Achtsamkeit an den sechs Toren ist. \"Das ist der Pfad des Todes\" bedeutet: Diese Nachlässigkeit ist, weil sie die heilsamen Eigenschaften vernichtet, der Ort der Unterwerfung unter den als Tod bezeichneten Māra. Damit zeigt er die Verbindung des ersten Versfußes \"mit unbewachtem Geist\" mit dem vierten \"gerät er in die Gewalt Māras\" auf. \"Das ist die Verkehrtheit\" (vipallāsa) bedeutet: Die Ansicht, welche die unbeständige Fünffach-Gruppe (khandha) als \"beständig\" ansieht, ist eine Verkehrtheit, ein verkehrtes Erfassen. Deshalb sagte er: \"Die Verkehrtheit hat das Merkmal des verkehrten Erfassens.\" Indem er alles unter dem allgemeinen Begriff der Verkehrtheit zusammenfasst, fragt er nach deren Grundlage: \"Was verkehrt er?\" Und da das Besondere des Allgemeinen durch seine Grundlage ausgedrückt wird, sagte er: \"Die Wahrnehmung (saññā), den Geist (citta) und die Ansicht (diṭṭhi)\". Dies ist mit dem Wort \"verkehrt er\" zu verbinden. Unter diesen dreien ist die Verkehrtheit der Wahrnehmung (saññā-vipallāsa) am schwächsten; sie ist bloß das fälschliche Erfassen der Erscheinungsform eines unbeständigen Objekts usw., ähnlich der Vorstellung, die bei jungen Rehen angesichts von Strohmännern entsteht: \"Das ist ein Mensch\". Die Verkehrtheit des Geistes (citta-vipallāsa) ist stärker als diese; wenn sich ein Nicht-Juwel in der Form eines Juwels darstellt, ist sie das feste Urteil in eben dieser Weise als \"beständig\" usw. Die Verkehrtheit der Ansicht (diṭṭhi-vipallāsa) jedoch ist die stärkste von allen; wie auch immer sich ein Objekt darstellt, so verharrt sie darin mittels Ewigkeit[-sansicht] usw.: \"Nur dies ist wahr, alles andere ist unbedeutend.\" Dabei ist die Verkehrtheit der Wahrnehmung die Ursache für die Verkehrtheit des Geistes, und die Verkehrtheit des Geistes ist die Ursache für die Verkehrtheit der Ansicht.

Idāni vipallāsānaṃ pavattiṭṭhānaṃ visayaṃ dassetuṃ ‘‘so kuhiṃ vipallāsayati, catūsu attabhāvavatthūsū’’ti āha. Tattha attabhāvavatthūsūti pañcasu upādānakkhandhesu. Te hi āhito ahaṃ māno etthāti attā, ‘‘attā’’ti bhavati ettha buddhi vohāro cāti attabhāvo, so eva subhādīnaṃ vipallāsassa ca adhiṭṭhānabhāvato vatthu cāti ‘‘attabhāvavatthū’’ti vuccati. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādinā tesaṃ sabbavipallāsamūlabhūtāya sakkāyadiṭṭhiyā pavattiṭṭhānabhāvena attabhāvavatthutaṃ dassetvā puna vipallāsānaṃ pavattiākārena saddhiṃ [Pg.143] visayaṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘rūpaṃ paṭhamaṃ vipallāsavatthu asubhe subha’’nti vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ. Puna mūlakāraṇavasena vipallāse vibhajitvā dassetuṃ ‘‘dve dhammā cittassa saṃkilesā’’tiādimāha. Tattha kiñcāpi avijjārahitā taṇhā natthi, avijjā ca subhasukhasaññānampi paccayo eva, tathāpi taṇhā etāsaṃ sātisayaṃ paccayoti dassetuṃ ‘‘taṇhānivutaṃ…pe… dukkhe sukha’’nti vuttaṃ. Diṭṭhinivutanti diṭṭhisīsena avijjā vuttāti avijjānivutanti attho. Kāmañcettha taṇhārahitā diṭṭhi natthi, taṇhāpi diṭṭhiyā paccayo eva. Taṇhāpi ‘‘niccaṃ attā’’ti ayoniso ummujjantānaṃ tathāpavattamicchābhinivesassa moho visesapaccayoti dassetuṃ ‘‘diṭṭhinivutaṃ…pe… attā’’ti vuttaṃ.

Nun sagte er, um den Entstehungsort, den Bereich der Verkehrtheiten aufzuzeigen: „Wo verkehrt er? In den vier Grundlagen der Daseinsform (attabhāvavatthu).“ Darin bedeutet „in den Grundlagen der Daseinsform“: in den fünf Gruppen des Erfassens (upādānakkhandha). Denn in diesen ist der Dünkel „Ich“ verankert, daher heißen sie „Selbst“ (attā). Weil darin die Erkenntnis und der Sprachgebrauch als „Selbst“ entstehen, heißt es „Daseinsform“ (attabhāva). Genau diese Daseinsform wird auch „Grundlage“ (vatthu) genannt, weil sie der Stützpunkt für die Verkehrtheit bezüglich des Schönen usw. ist; daher wird sie „Grundlage der Daseinsform“ (attabhāvavatthu) genannt. Mit den Worten „Er betrachtet die Form als das Selbst“ usw. hat er die Eigenschaft der Grundlage für die Daseinsform aufgezeigt, indem sie der Entstehungsort für die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) ist, welche die Wurzel aller Verkehrtheiten darstellt. Um nun den Bereich zusammen mit der Art und Weise des Auftretens der Verkehrtheiten aufzuteilen und aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Form ist das erste Objekt der Verkehrtheit, das Unschöne als schön anzusehen“. All dies ist leicht zu verstehen. Um ferner die Verkehrtheiten nach ihrer Hauptursache aufzuteilen und zu zeigen, sagte er: „Zwei Dinge sind Befleckungen des Geistes“ usw. Darin gibt es zwar kein Begehren (taṇhā) ohne Unwissenheit (avijjā), und auch die Unwissenheit ist wahrlich die Bedingung für die Vorstellungen vom Schönen und Angenehmen, dennoch wurde, um zu zeigen, dass das Begehren die vorzügliche Bedingung für diese ist, gesagt: „Vom Begehren verhüllt… im Leiden das Angenehme sehen“. „Von Ansicht verhüllt“ (diṭṭhinivuta) bedeutet: Durch die Hervorhebung der Ansicht wird Unwissenheit ausgedrückt; die Bedeutung ist also „von Unwissenheit verhüllt“. Und obwohl es hier keine Ansicht ohne Begehren gibt und auch das Begehren eine Bedingung für die Ansicht ist, ist dennoch für diejenigen, die unweise auftauchen und denken „es ist beständig, es ist das Selbst“, die Verblendung (moha) die besondere Bedingung für das so auftretende falsche Beharren; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „Von Ansicht verhüllt… das Selbst sehen“.

Yo diṭṭhivipallāsoti ‘‘anicce niccaṃ, anattani attā’’ti pavattampi vipallāsadvayaṃ sandhāyāha – ‘‘so atītaṃ rūpaṃ…pe… atītaṃ viññāṇaṃ attato samanupassatī’’ti. Etena aṭṭhārasavidhopi pubbantānukappikavādo pacchimānaṃ dvinnaṃ vipallāsānaṃ vasena hotīti dasseti. Taṇhāvipallāsoti taṇhāmūlako vipallāso. ‘‘Asubhe subhaṃ, dukkhe sukha’’nti etaṃ vipallāsadvayaṃ sandhāya vadati. Anāgataṃ rūpaṃ abhinandatīti anāgataṃ rūpaṃ diṭṭhābhinandanavasena abhinandati. Anāgataṃ vedanaṃ, saññaṃ, saṅkhāre, viññāṇaṃ abhinandatīti etthāpi eseva nayo. Etena catucattālīsavidhopi aparantānukappikavādo yebhuyyena purimānaṃ dvinnaṃ vipallāsānaṃ vasena hotīti dasseti. Dve dhammā cittassa upakkilesāti evaṃ paramasāvajjassa vipallāsassa mūlakāraṇanti visesato dve dhammā cittassa upakkilesā taṇhā ca avijjā cāti te sarūpato dasseti. Tāhi visujjhantaṃ cittaṃ visujjhatīti paṭipakkhavasenapi tāsaṃ upakkilesabhāvaṃyeva vibhāveti, na hi taṇhāavijjāsu pahīnāsu koci saṃkilesadhammo na pahīyatīti. Yathā ca vipallāsānaṃ mūlakāraṇaṃ taṇhāvijjā, evaṃ sakalassāpi vaṭṭassa mūlakāraṇanti yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi vuttaṃ. Tattha tesanti yesaṃ arakkhitaṃ cittaṃ micchādiṭṭhihatañca, tesaṃ. ‘‘Avijjānīvaraṇāna’’ntiādinā mārassa vasagamanena anādimatisaṃsāre saṃsaraṇanti dasseti.

„Was die Verkehrtheit der Ansicht ist“ bezieht sich auf das Paar von Verkehrtheiten, das als „das Unbeständige als beständig, das Nicht-Selbst als Selbst“ auftritt, und es wurde gesagt: „Er betrachtet die vergangene Form … das vergangene Bewusstsein als das Selbst.“ Damit zeigt er, dass auch die achtzehnfache Spekulation über die Vergangenheit (pubbantānukappikavāda) durch die beiden letztgenannten Verkehrtheiten geschieht. „Die Verkehrtheit des Begehrens“ bedeutet die im Begehren wurzelnde Verkehrtheit. Dies sagt er in Bezug auf das Paar von Verkehrtheiten „das Unschöne als schön, das Leidvolle als angenehm“. „Er erfreut sich an der zukünftigen Form“ bedeutet, er erfreut sich an der zukünftigen Form durch das Entzücken der Ansicht [und des Begehrens]. „Er erfreut sich an der zukünftigen Empfindung, Wahrnehmung, den Gestaltungen, dem Bewusstsein“ – hier gilt dieselbe Methode. Damit zeigt er, dass auch die vierundvierzigfache Spekulation über die Zukunft (aparantānukappikavāda) größtenteils durch die beiden erstgenannten Verkehrtheiten geschieht. „Zwei Dinge sind Befleckungen des Geistes“: Weil sie so die Hauptursache der äußerst tadelnswerten Verkehrtheit sind, zeigt er diese beiden Dinge, Begehren und Unwissenheit, die im Besonderen die Befleckungen des Geistes sind, in ihrer eigenen Natur. Mit den Worten „Wenn der Geist von diesen gereinigt wird, wird er rein“ erklärt er deren Eigenschaft als Befleckung auch durch den Aspekt des Gegenmittels; denn wahrlich, wenn Begehren und Unwissenheit überwunden sind, gibt es keinen befleckenden Zustand mehr, der nicht überwunden wäre. Und so wie Begehren und Unwissenheit die Hauptursache der Verkehrtheiten sind, so sind sie auch die Hauptursache des gesamten Kreislaufs des Daseins; um den Vers gemäß dem logischen Zusammenhang (yathānusandhi) abzuschließen, wurde „von ihnen“ usw. gesagt. Darin bedeutet „von ihnen“: von jenen, deren Geist ungeschützt und von falscher Ansicht zerstört ist. Mit den Worten „Die von Unwissenheit Gehemmten“ usw. zeigt er das Wandern im anfangslosen Daseinskreislauf (saṃsāra) unter der Herrschaft des Māra.

Thinamiddhābhibhūtenāti ettha ‘‘thinaṃ nāmā’’tiādinā thinamiddhānaṃ sarūpaṃ dasseti. Tehi cittassa abhibhūtatā suviññeyyāvāti taṃ anāmasitvā kilesamāraggahaṇeneva [Pg.144] taṃnimittā abhisaṅkhāramārakhandhamāramaccumārā gahitā evāti ‘‘kilesamārassa ca sattamārassa cā’’ti ca-saddena vā tesampi gahaṇaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. So hi nivuto saṃsārābhimukhoti so māravasaṃ gato, tato eva nivuto kilesehi yāva na mārabandhanaṃ chijjati, tāva saṃsārābhimukhova hoti, na visaṅkhārābhimukhoti adhippāyo. Imāni bhagavatā dve saccāni desitāni. Kathaṃ desitāni?

„Von Starrheit und Trägheit überwältigt“: Hier zeigt er mit den Worten „Starrheit ist…“ usw. die eigene Natur von Starrheit und Trägheit. Weil das Überwältigtsein des Geistes durch diese leicht zu verstehen ist, lässt er dies unerwähnt und nimmt allein durch das Ergreifen des Māra der Befleckungen (kilesamāra) auch die dadurch bedingten Māras der Gestaltungen (abhisaṅkhāramāra), der Daseinsgruppen (khandhamāra) und des Todes (maccumāra) als mitgemeint an. Daher wurde gesagt: „des Kilesa-Māra und des Satta-Māra“; oder man muss verstehen, dass durch das Wort „und“ (ca) auch jene [anderen Māras] miterfasst sind. „Denn er, der Verhüllte, ist dem Daseinskreislauf zugewandt“: Er ist unter die Macht des Māra geraten, und eben deshalb von den Befleckungen verhüllt. Solange die Fessel des Māra nicht zerschnitten wird, solange bleibt er dem Daseinskreislauf zugewandt und ist nicht dem Unformierten [Nibbāna] zugewandt; dies ist die Absicht. Diese zwei Wahrheiten wurden vom Erhabenen dargelegt. Wie wurden sie dargelegt?

Tattha duvidhā kathā abhidhammanissitā ca suttantanissitā ca. Tāsu abhidhammanissitā nāma arakkhitena cittenāti rattampi cittaṃ arakkhitaṃ, duṭṭhampi cittaṃ arakkhitaṃ, mūḷhampi cittaṃ arakkhitaṃ. Tattha rattaṃ cittaṃ aṭṭhannaṃ lobhasahagatacittuppādānaṃ vasena veditabbaṃ, duṭṭhaṃ cittaṃ dvinnaṃ paṭighacittuppādānaṃ vasena veditabbaṃ, mūḷhaṃ cittaṃ dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasena veditabbaṃ. Yāva imesaṃ cittuppādānaṃ vasena indriyānaṃ agutti agopāyanā apālanā anārakkhā sativosaggo pamādo cittassa asaṃvaro, evaṃ arakkhitaṃ cittaṃ hoti. Micchādiṭṭhihataṃ nāma cittaṃ catunnaṃ diṭṭhisampayuttacittuppādānaṃ vasena veditabbaṃ, thinamiddhābhibhūtaṃ nāma cittaṃ pañcannaṃ sasaṅkhārikākusalacittuppādānaṃ vasena veditabbaṃ. Evaṃ sabbepi aggahitaggahaṇena dvādasa akusalacittuppādā honti. Te ‘‘katame dhammā akusalā? Yasmiṃ samaye akusalaṃ cittaṃ uppannaṃ hotī’’tiādinā cittuppādakaṇḍe (dha. sa. 365) akusalacittuppādadesanāvasena vitthārato vattabbā. Mārassāti ettha pañca mārā. Tesu kilesamārassa catunnaṃ āsavānaṃ catunnaṃ oghānaṃ catunnaṃ yogānaṃ catunnaṃ ganthānaṃ catunnaṃ upādānānaṃ aṭṭhannaṃ nīvaraṇānaṃ dasannaṃ kilesavatthūnaṃ vasena āsavagocchakādīsu (dha. sa. dukamātikā 14-19, 1102) vuttanayena, tathā ‘‘jātimado gottamado ārogyamado’’tiādinā khuddakavatthuvibhaṅge (vibha. 832) āgatānaṃ sattannaṃ kilesānañca vasena vibhāgo vattabbo. Ayaṃ tāvettha abhidhammanissitā kathā.

Darin gibt es zwei Arten von Erklärungen: die auf dem Abhidhamma basierende und die auf den Suttas basierende. Unter diesen heißt die auf dem Abhidhamma basierende Erklärung bezüglich „mit ungeschütztem Geist“: Auch ein gieriges Geist-Moment (ratta-citta) ist ungeschützt, auch ein hasserfülltes Geist-Moment (duṭṭha-citta) ist ungeschützt, auch ein verblendetes Geist-Moment (mūḷha-citta) ist ungeschützt. Darin ist das gierige Geist-Moment anhand der acht mit Gier verbundenen Geisteszustände (lobhasahagata-cittuppāda) zu verstehen; das hasserfüllte Geist-Moment anhand der zwei mit Widerwillen verbundenen Geisteszustände (paṭighacittuppāda); das verblendete Geist-Moment anhand der zwei gänzlich verblendeten Geisteszustände (momūhacittuppāda). Solange es durch diese Geisteszustände an Schutz, Bewachung, Behütung und Absicherung der Sinnesfähigkeiten mangelt, solange Achtsamkeitsverlust, Nachlässigkeit und Unbeherrschtheit des Geistes vorliegen, so lange gilt der Geist als ungeschützt. Das von falscher Ansicht zerstörte Geist-Moment ist anhand der vier mit Ansicht verbundenen Geisteszustände (diṭṭhisampayutta-cittuppāda) zu verstehen. Das von Starrheit und Trägheit überwältigte Geist-Moment ist anhand der fünf von Impulsen begleiteten, unheilsamen Geisteszustände (sasaṅkhārika-akusalacittuppāda) zu verstehen. Auf diese Weise ergeben sich, wenn man bereits Erfasstes nicht doppelt zählt, insgesamt zwölf unheilsame Geisteszustände (akusalacittuppāda). Diese müssen im Kapitel über das Entstehen von Geisteszuständen (Cittuppādakaṇḍa) ausführlich dargelegt werden, und zwar gemäß der Lehre über das Entstehen unheilsamer Geisteszustände mit den Worten: „Welche Geisteszustände sind unheilsam? Zu welcher Zeit entsteht ein unheilsamer Geist?“ usw. Zu „des Māra“: Hier gibt es fünf Māras. Unter diesen ist die Einteilung des Kilesa-Māra gemäß der Methode, die in der Dreier-Gruppe der Triebe (Āsavagocchaka) usw. dargelegt ist, zu verstehen, nämlich anhand der vier Triebe (āsava), der vier Fluten (ogha), der vier Joche (yoga), der vier Fesseln (gantha), der vier Anhaftungen (upādāna), der acht Hemmnisse (nīvaraṇa) und der zehn Grundlagen der Befleckung (kilesavatthu); ebenso ist die Einteilung anhand der sieben Befleckungen zu erklären, die im Kapitel über kleinere Gegenstände (Khuddakavatthuvibhaṅga) mit den Worten „Dünkel der Geburt, Dünkel der Sippe, Dünkel der Gesundheit“ usw. überliefert sind. Dies ist hier zunächst die auf dem Abhidhamma basierende Erklärung.

Suttantanissitā (ma. ni. 1.347; a. ni. 11.17) pana arakkhitena cittenāti cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī, yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa [Pg.145] saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Sotena …pe… ghānena… jivhāya… kāyena… manasā…pe… manindriyena saṃvaraṃ āpajjati (ma. ni. 1.347, 411, 421; 2.419; 3.15, 75). Evaṃ arakkhitaṃ cittaṃ hoti. Micchādiṭṭhihatena cāti micchādiṭṭhihataṃ nāma cittaṃ pubbantakappanavasena vā aparantakappanavasena vā pubbantāparantakappanavasena vā micchābhinivisantassa ayoniso ummujjantassa ‘‘sassato lokoti vā…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti (vibha. 937; paṭi. ma. 1.140) vā yā diṭṭhi, tāya hataṃ upahataṃ. Yā ca kho ‘‘imā cattāro sassatavādā…pe… pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā’’ti brahmajāle (dī. ni. 1.30 ādayo) pañcattaye (ma. ni. 3.21 ādayo) ca āgatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo, tāsaṃ vasena cittassa micchādiṭṭhihatabhāvo kathetabbo.

Was jedoch die auf die Lehrreden gestützten [Erklärungen] betrifft, so gilt hinsichtlich des Ausdrucks 'mit ungeschütztem Geist': Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er deren allgemeines Merkmal und deren Einzelheiten; weil aufgrund der Nicht-Zügelung des Augensinns böse, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Missmut in diesen ungeschützt Verweilenden eindringen könnten, übt er sich nicht in dessen Zügelung, schützt den Augensinn nicht und gelangt nicht zur Zügelung des Augensinns. Mit dem Ohr ... mit der Nase ... mit der Zunge ... mit dem Körper ... mit dem Geist ... gelangt er nicht zur Zügelung des Geistsinns. So ist der Geist ungeschützt. Und bezüglich 'vom falschen Anschauen geschlagen': Ein 'vom falschen Anschauen geschlagener Geist' ist ein solcher, der aufgrund von Spekulationen über die Vergangenheit, über die Zukunft oder über die Vergangenheit und Zukunft falsch anhaftet und unsachgemäß auftaucht, und der von einer solchen Ansicht wie 'Die Welt ist ewig' oder 'Der Vollendete existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht' geschlagen und beeinträchtigt ist. Auch bezüglich jener zweiundsechzig Ansichten, die im Brahmajāla- und im Pañcattaya-Sutta überliefert sind – wie 'diese vier Ewigkeitslehren ... fünf Lehren vom Erlöschen im gegenwärtigen Dasein' –, ist der Zustand des Geistes, vom falschen Anschauen geschlagen zu sein, entsprechend ihrem Einfluss zu erklären.

Thinamiddhābhibhūtenāti thinaṃ nāma cittassa akammaññatā. Middhaṃ nāma vedanādikkhandhattayassa akammaññatā. Tathā thinaṃ anussāhasaṃhananaṃ. Middhaṃ asattivighāto. Iti thinena middhena ca cittaṃ abhibhūtaṃ ajjhotthaṭaṃ upaddutaṃ saṅkocanappattaṃ layāpannaṃ. Vasaṃ mārassa gacchatīti vaso nāma icchā lobho adhippāyo ruci ākaṅkhā āṇā āṇatti. Māroti pañca mārā – khandhamāro abhisaṅkhāramāro maccumāro devaputtamāro kilesamāroti. Gacchatīti tesaṃ vasaṃ icchaṃ…pe… āṇattiṃ gacchati upagacchati upeti vattati anuvattati nātikkamatīti. Tena vuccati – ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti.

Hinsichtlich des Ausdrucks 'von Starrheit und Trägheit überwältigt': 'Starrheit' (thina) ist die Untauglichkeit des Geistes. 'Trägheit' (middha) ist die Untauglichkeit der drei Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl. Ebenso ist Starrheit der Mangel an Tatkraft, Trägheit ist die Ermattung der Kräfte. So ist der Geist von Starrheit und Trägheit überwältigt, überflutet, bedrängt, zusammengeschrumpft und in Schlaffheit versunken. Hinsichtlich 'er gerät in die Gewalt Māras': 'Gewalt' (vasa) bedeutet Wunsch, Gier, Absicht, Wohlgefallen, Verlangen, Befehl, Anordnung. 'Māra' bezeichnet die die fünf Māras: den Māra der Daseinsgruppen, den Māra der Willensgestaltungen, den Māra des Todes, den Māra-Gott und den Māra der Befleckungen. 'Er gerät' bedeutet: er begibt sich unter deren Gewalt, unter deren Wunsch ... Anordnung, nähert sich ihr, nähert sich ihr völlig, folgt ihr, passt sich ihr an, überschreitet sie nicht. Daher wird gesagt: 'Er gerät in die Gewalt Māras'.

Tattha yathāvuttā akusalā dhammā, taṇhāvijjā eva vā samudayasaccaṃ. Yo so ‘‘vasaṃ mārassa gacchatī’’ti vutto, so ye pañcupādānakkhandhe upādāya paññatto, te pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ. Evaṃ bhagavatā idha dve saccāni desitāni. Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayo cā’’ti. Tesaṃ bhagavā pariññāya ca pahānāya ca dhammaṃ desetīti vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāyā’’ti vuttaṃ. Kathaṃ desetīti ce –

Darin sind die erwähnten unheilsamen Geisteszustände oder eben Begehren und Unwissenheit die Wahrheit vom Ursprung. Jene Person, von der gesagt wird, sie 'gerät in die Gewalt Māras', wird in Abhängigkeit von den fünf Aneignungsgruppen bezeichnet; diese fünf Gruppen sind die Wahrheit vom Leiden. So wurden hier vom Erhabenen zwei Wahrheiten dargelegt. Deshalb sagte er: 'Leiden und Ursprung'. Um eben diese Bedeutung von 'Für deren volles Verständnis und deren Überwindung lehrt der Erhabene die Lehre' noch deutlicher zu machen, wurde gesagt: 'Für das volle Verständnis des Leidens, für die Überwindung des Ursprungs'. Wenn man fragt: 'Wie lehrt er sie?' –

‘‘Tasmā rakkhitacittassa, sammāsaṅkappagocaro;

Sammādiṭṭhiṃ purakkhatvā, ñatvāna udayabbayaṃ;

Thinamiddhābhibhū bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti. (udā. 32) –

– durch diese Strophe: 'Darum soll er mit geschütztem Geist, im Bereich des rechten Denkens verweilend, die rechte Ansicht voranstellen und Entstehen und Vergehen erkennen; der Mönch, der Starrheit und Trägheit bezwingt, soll alle unglücklichen Daseinsbereiche überwinden.' (Ud. 32)

Gāthāya[Pg.146]. Tassattho – yasmā arakkhitena cittena vasaṃ mārassa gacchati, tasmā satisaṃvarena manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ rakkhaṇena rakkhitacitto assa. Sammāsaṅkappagocaroti yasmā kāmasaṅkappādimicchāsaṅkappagocaro tathā tathā ayoniso vikappetvā nānāvidhāni micchādassanāni gaṇhāti. Tato eva ca micchādiṭṭhihatena cittena vasaṃ mārassa gacchati, tasmā yonisomanasikārena kammaṃ karonto nekkhammasaṅkappādisammāsaṅkappagocaro assa. Sammādiṭṭhiṃ purakkhatvāti sammāsaṅkappagocaratāya vidhutamicchādassano kammassakatālakkhaṇaṃ yathābhūtañāṇalakkhaṇañca sammādiṭṭhiṃ pubbaṅgamaṃ katvā sīlasamādhīsu yuttappayutto. Tato eva ca ñatvāna udayabbayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu samapaññāsāya ākārehi uppādaṃ nirodhañca ñatvā vipassanaṃ ussukkāpetvā anukkamena ariyamagge gaṇhanto aggamaggena thinamiddhābhibhū bhikkhu sabbā duggatiyo jaheti evaṃ sabbaso bhinnakilesattā bhikkhu khīṇāsavo yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogena duggatisaṅkhātā sabbāpi gatiyo jaheyya, tāsaṃ parabhāge nibbāne tiṭṭheyyāti attho.

Der Sinn dieser Strophe ist wie folgt zu verstehen: Weil man mit ungeschütztem Geist in die Gewalt Māras gerät, darum soll man durch die Zügelung der Achtsamkeit, indem man die Sinnesorgane mit dem Geist als sechstem schützt, einen geschützten Geist besitzen. 'Im Bereich des rechten Denkens verweilend' bedeutet: Weil jemand, der sich im Bereich des falschen Denkens wie Sinneslustgedanken aufhält, auf diese und jene Weise unsachgemäß spekuliert und so verschiedene falsche Ansichten ergreift und eben dadurch mit einem vom falschen Anschauen geschlagenen Geist in die Gewalt Māras gerät, darum soll er, indem er die Praxis der Geistesentfaltung durch weise Aufmerksamkeit ausführt, im Bereich des rechten Denkens wie Entsagungsgedanken verweilen. 'Die rechte Ansicht voranstellen' bedeutet: Da er durch das Verweilen im Bereich des rechten Denkens falsche Ansichten abgeschüttelt hat, macht er die rechte Ansicht – welche die Eigenschaft der Eigenverantwortlichkeit des Kamma und die Eigenschaft des Wissens um die Wirklichkeit besitzt – zu seinem Vorläufer und bemüht sich eifrig um Sittlichkeit und Sammlung. Eben deshalb erkennt er Entstehen und Vergehen: Er erkennt das Entstehen und Vergehen bezüglich der fünf Aneignungsgruppen durch fünfzig Aspekte, betreibt eifrig die Einsichtsmeditation, erlangt schrittweise die edlen Pfade und überwindet mit dem höchsten Pfad (dem Pfad der Arahatschaft) als ein Mönch, der Starrheit und Trägheit bezwungen hat, alle unglücklichen Daseinsbereiche. So würde der Mönch, ein Triebeversiegter, dessen Befleckungen vollständig vernichtet sind, entsprechend den Gegebenheiten alle Daseinsgänge, die aufgrund der Verbindung mit der dreifachen Leidhaftigkeit als unglücklich bezeichnet werden, überwinden und im jenseits dieser Daseinsgänge liegenden Nibbāna verweilen. Dies ist die Bedeutung.

Yaṃ taṇhāya avijjāya ca pahānaṃ, ayaṃ nirodhoti pahānassa nirodhassa paccayabhāvato asaṅkhatadhātu pahānaṃ nirodhoti ca vuttā. Imāni cattāri saccānīti purimagāthāya purimāni dve, pacchimagāthāya pacchimāni dveti dvīhi gāthāhi bhāsitāni imāni cattāri ariyasaccāni. Tesu samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, sabbagatijahanaṃ phalaṃ, rakkhitacittatādiko upāyo, arakkhitacittatādinisedhanamukhena rakkhitacittatādīsu niyojanaṃ bhagavato āṇattīti. Evaṃ desanāhārapadatthā assādādayo niddhāretabbā. Tenevāha – ‘‘niyutto desanāhārasampāto’’ti.

Was das Aufgeben von Begehren und Unwissenheit ist, das ist das Erlöschen; da es die Bedingung für das Aufgeben und das Erlöschen darstellt, wird das ungestaltete Element sowohl als 'Aufgeben' als auch als 'Erlöschen' bezeichnet. 'Diese vier Wahrheiten': Die ersten beiden in der vorherigen Strophe, die letzten beiden in der nachfolgenden Strophe – so wurden mit diesen beiden Strophen diese vier edlen Wahrheiten verkündet. Unter diesen gibt es durch den Ursprung das Genießen, durch das Leiden das Elend, durch den Pfad und das Erlöschen das Entkommen, das Aufgeben aller Daseinsgänge ist die Frucht, der geschützte Geisteszustand und so weiter ist das Mittel, und die Verpflichtung zu einem geschützten Geisteszustand und so weiter mittels des Verbots eines ungeschützten Geisteszustands und so weiter ist die Anweisung des Erhabenen. Auf diese Weise sind die Wortbedeutungen der Darlegungsmethode, wie das Genießen und so weiter, zu bestimmen. Deshalb sagte er: 'Die Verknüpfung der Darlegungsmethode ist angewandt'.

Desanāhārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Anwendung der Darlegungsmethode ist abgeschlossen.

2. Vicayahārasampātavaṇṇanā

2. Erklärung der Anwendung der Untersuchungsmethode

53. Evaṃ [Pg.147] desanāhārasampātaṃ dassetvā idāni vicayahārasampātaṃ dassento yasmā desanāhārapadatthavicayo vicayahāro, tasmā desanāhāre vipallāsahetubhāvena niddhāritāya taṇhāya kusalādivibhāgapavicayamukhena vicayahārasampātaṃ dassetuṃ ‘‘tattha taṇhā duvidhā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha kusalāti kusaladhammārammaṇā. Kusala-saddo cettha bāhitikasutte (ma. ni. 2.358 ādayo) viya anavajjatthe daṭṭhabbo. Kasmā panettha taṇhā kusalapariyāyena uddhaṭā? Heṭṭhā desanāhāre vipallāsahetubhāvena taṇhaṃ uddharitvā tassā vasena saṃkilesapakkho dassito. Vicittapaṭibhānatāya pana idhāpi taṇhāmukheneva vodānapakkhaṃ dassetuṃ kusalapariyāyena taṇhā uddhaṭā. Tattha saṃsāraṃ gametīti saṃsāragāminī, saṃsāranāyikāti attho. Apacayaṃ nibbānaṃ gametīti apacayagāminī. Kathaṃ pana taṇhā apacayagāminīti? Āha ‘‘pahānataṇhā’’ti. Tadaṅgādippahānassa hetubhūtā taṇhā. Kathaṃ pana ekantasāvajjāya taṇhāya kusalabhāvoti? Sevitabbabhāvato. Yathā taṇhā, evaṃ mānopi duvidho kusalopi akusalopi, na taṇhā evāti taṇhāya nidassanabhāvena māno vutto.

53. Nachdem er so das Zusammentreffen der Darlegungs-Methode (desanāhāra-sampāta) aufgezeigt hat, beginnt er nun, um das Zusammentreffen der Untersuchungs-Methode (vicayahāra-sampāta) aufzuzeigen – da die Untersuchung der Wortbedeutungen der Darlegungs-Methode eben die Untersuchungs-Methode (vicayahāra) ist – mit den Worten: „Dabei ist das Begehren zweifach“ (tattha taṇhā duvidhā) usw., um das Zusammentreffen der Untersuchungs-Methode aufzuzeigen, indem er das Begehren, das in der Darlegungs-Methode als Ursache für die Entstellungen (vipallāsa) bestimmt wurde, unter dem Aspekt der Untersuchung der Einteilung in heilsam usw. analysiert. Dabei bedeutet „heilsam“ (kusalā): ein heilsames Objekt habend. Das Wort „heilsam“ (kusala) ist hier, wie im Bāhitika-Sutta, im Sinne von „tadellos“ (anavajja) zu verstehen. Warum aber wird hier das Begehren unter der Kategorie des Heilsamen angeführt? Zuvor wurde in der Darlegungs-Methode, nachdem das Begehren als Ursache der Entstellung herausgegriffen worden war, durch dieses Begehren die Seite der Verunreinigung (saṅkilesapakkha) aufgezeigt. Um jedoch aufgrund der Vielfalt des Scharfsinns (vicittapaṭibhānatā) auch hier, gerade durch das Tor des Begehrens, die Seite der Reinigung (vodānapakkha) aufzuzeigen, wurde das Begehren unter der Kategorie des Heilsamen angeführt. Dabei bedeutet „in den Kreislauf der Wiedergeburten führend“ (saṃsāragāminī): in den Saṃsāra führend; die Bedeutung ist „den Saṃsāra herbeiführend“ (saṃsāranāyikā). „Zur Verminderung führend“ (apacayagāminī) bedeutet: zum Nibbāna führend. Wie aber kann Begehren zur Verminderung führen? Er sagte: „Das Begehren nach dem Aufgeben“ (pahānataṇhā). Dies ist das Begehren, das die Ursache für das zeitweilige Aufgeben (tadaṅgappahāna) usw. ist. Wie aber kann für das Begehren, das absolut tadelnswert (ekantasāvajja) ist, ein Zustand des Heilsamen vorliegen? Aufgrund seiner Eigenschaft, kultiviert werden zu müssen (sevitabbabhāva). Ebenso wie das Begehren ist auch der Dünkel (māna) zweifach: sowohl heilsam als auch unheilsam, nicht nur das Begehren allein; daher wird der Dünkel als Veranschaulichung für das Begehren genannt.

Tattha mānassa yathādhippetaṃ kusalādibhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yaṃ mānaṃ nissāyā’’tiādimāha. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘mānamahaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampī’’tiādi. Yaṃ nekkhammassitaṃ domanassantiādi ‘‘kusalā’’ti vuttataṇhāya sarūpadassanatthaṃ vuttaṃ. Tattha nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma –

Um dabei die beabsichtigte Beschaffenheit des Dünkels als heilsam usw. aufzuzeigen, sagte er: „Aufgrund welches Dünkels...“ (yaṃ mānaṃ nissāya) usw. Dies wurde ja vom Erhabenen gesagt: „Dünkel, o Herrscher der Götter, erkläre ich als zweifach: einen, der zu pflegen ist, und einen, der nicht zu pflegen ist“ usw. Das Zitat „Was der Entsagung zugehörige Unzufriedenheit ist“ (yaṃ nekkhammassitaṃ domanassaṃ) usw. wurde gesagt, um die Natur des als „heilsam“ bezeichneten Begehrens konkret darzustellen. Dabei bedeutet „der Entsagung zugehörige Unzufriedenheit“ (nekkhammassitaṃ domanassaṃ):

‘‘Tattha katamāni cha nekkhammassitāni domanassāni? Rūpānaṃtveva aniccataṃ viditvā vipariṇāmavirāganirodhaṃ ‘pubbe ceva rūpā etarahi ca, sabbete rūpā aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpeti ‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmi, yadariyā etarahi āyatanaṃ upasampajja viharantī’ti. Iti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato uppajjati [Pg.148] pihā, pihāpaccayā domanassaṃ. Yaṃ evarūpaṃ domanassaṃ, idaṃ vuccati nekkhammassitaṃ domanassa’’nti (ma. ni. 3.307) –

„Welches sind dabei die sechs der Entsagung zugehörigen Unzufriedenheiten? Wenn man die Vergänglichkeit von Formen erkennt, deren Veränderung, Vergehen und Aufhören, und mit rechter Weisheit der Wirklichkeit entsprechend sieht: 'Sowohl früher als auch jetzt sind all diese Formen vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen', erweckt man eine Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen: 'Wann werde ich wohl jenen Bereich erreichen und darin verweilen, in dem die Edlen jetzt verweilen?' Wer so eine Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt, in dem entsteht Sehnsucht (pihā), und aufgrund dieser Sehnsucht entsteht Unzufriedenheit (domanassa). Was für eine solche Unzufriedenheit vorliegt, diese wird 'der Entsagung zugehörige Unzufriedenheit' genannt.“

Evaṃ chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate anuttaravimokkhasaṅkhātaariyaphaladhammesu pihaṃ upaṭṭhāpetvā tadadhigamāya aniccādivasena vipassanaṃ upaṭṭhāpetvā ussukkāpetuṃ asakkontassa ‘‘imampi pakkhaṃ imampi māsaṃ, imampi saṃvaccharaṃ, vipassanaṃ ussukkāpetvā ariyabhūmiṃ sampāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassaṃ nekkhammavasena vipassanāvasena anussativasena paṭhamajjhānādivasena paṭipattiyā hetubhāvena uppajjanato nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma. Ayaṃ taṇhā kusalāti ayaṃ ‘‘pihā’’ti vuttā taṇhā kusalā. Kathaṃ? Rāgavirāgā cetovimutti, tadārammaṇā kusalāti. Idaṃ vuttaṃ hoti – rāgavirāgā cetovimutti, na sabhāvena kusalā, anavajjaṭṭhena kusalā. Taṃ uddissa pavattiyā tadārammaṇā pana taṇhā kusalārammaṇatāya kusalāti. Avijjāvirāgā paññāvimutti anavajjaṭṭhena kusalā. Tassāti paññāvimuttiyā. Yāya vasena ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāyaṃ ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti vuttaṃ.

Wenn so ein begehrtes Objekt an den sechs Toren in den Fokus tritt, und man eine Sehnsucht nach den edlen Frucht-Zuständen, die als unübertreffliche Befreiungen bezeichnet werden, erweckt hat, jedoch unfähig ist, zur Erlangung derselben die Einsicht (vipassanā) mittels Vergänglichkeit usw. zu erwecken und Tatkraft aufzubringen, und man klagt: „Weder in dieser Hälfte des Monats noch in diesem Monat noch in diesem Jahr konnte ich die Einsicht kraftvoll üben und die edle Stufe erreichen“, so ist die Unzufriedenheit, die bei diesem Beklagen entsteht, eine „der Entsagung zugehörige Unzufriedenheit“ zu nennen, da sie durch Entsagung, durch Einsicht, durch die Vergegenwärtigungen (anussati), durch die erste Vertiefung (jhāna) usw. als Ursache für die Praxis entsteht. Dieses Begehren ist heilsam (ayaṃ taṇhā kusalā): das als „Sehnsucht“ (pihā) bezeichnete Begehren ist heilsam. Wie? Die Gemütsbefreiung durch das Vergehen der Gier (rāgavirāgā cetovimutti) ist heilsam; das auf sie ausgerichtete Begehren ist heilsam. Dies bedeutet Folgendes: Die Gemütsbefreiung durch das Vergehen der Gier ist nicht von Natur aus (sabhāvena) heilsam, sondern im Sinne der Tadellosigkeit (anavajjaṭṭhena) heilsam. Das Begehren aber, das sich auf sie bezieht, ist heilsam, weil es ein heilsames Objekt hat. Die Befreiung durch Weisheit durch das Vergehen der Unwissenheit (avijjāvirāgā paññāvimutti) ist im Sinne der Tadellosigkeit heilsam. Unter „ihr“ (tassā) ist die Befreiung durch Weisheit zu verstehen. Durch sie wurde in der Strophe „Darum, wer sein Herz schützt...“ (tasmā rakkhitacittassa) gesagt: „Er verlässt alle schlechten Daseinsbahnen“ (sabbā duggatiyo jahe).

Iti cirataraṃ vipassanāparivāsaṃ parivasitvā dukkhāpaṭipadādandhābhiññāya adhigatāya paññāvimuttiyā vasena vicayahārasampātaṃ dassetuṃ ‘‘tassā ko pavicayo’’tiādi āraddhaṃ. Tattha yasmā paññāvimutti ariyamaggamūlikā, tasmā catutthajjhānapādake ariyamaggadhamme uddisitvā tesaṃ āgamanapaṭipadaṃ dassetuṃ ‘‘kattha daṭṭhabbo, catutthe jhāne’’tiādi vuttaṃ. Tattha pāramitāyāti ukkaṃsagatāya catutthajjhānabhāvanāya. Yehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ catutthajjhānacittaṃ vuttaṃ, tāni aṅgāni dassetuṃ ‘‘parisuddha’’ntiādi vuttaṃ.

Um so das Zusammentreffen der Untersuchungs-Methode durch die Befreiung durch Weisheit aufzuzeigen, die nach einer sehr langen Zeit der Praxis der Einsicht durch mühsamen Fortschritt und langsame Erkenntnis (dukkhāpaṭipadādandhābhiññā) erlangt wurde, wurde mit den Worten begonnen: „Was ist ihre Untersuchung?“ (tassā ko pavicayo) usw. Da die Befreiung durch Weisheit ihre Wurzel im edlen Pfad hat, wurde darin, um die edlen Pfadfaktoren, die die vierte Vertiefung (jhāna) als Grundlage haben, zu bezeichnen und den Pfad zu ihrem Entstehen aufzuzeigen, gesagt: „Wo ist sie zu sehen? In der vierten Vertiefung“ (kattha daṭṭhabbo, catutthe jhāne) usw. Dabei bedeutet „durch Vollendung“ (pāramitāya): durch die zur höchsten Stufe gelangte Entfaltung der vierten Vertiefung. Um die acht Faktoren aufzuzeigen, mit denen das Geist-Moment der vierten Vertiefung ausgestattet genannt wird, wurde gesagt: „völlig rein“ (parisuddha) usw.

Tattha upekkhāsatipārisuddhibhāvena parisuddhaṃ. Parisuddhattā eva pariyodātaṃ, pabhassaranti vuttaṃ hoti. Sukhādīnaṃ paccayaghātena vītarāgādiaṅgaṇattā anaṅgaṇaṃ. Anaṅgaṇattā eva vigatūpakkilesaṃ, aṅgaṇena hi cittaṃ upakkilissati, subhāvitattā mudubhūtaṃ vasibhāvappattanti attho. Vase vattamānañhi cittaṃ ‘‘mudū’’ti vuccati. Muduttā eva ca kammaniyaṃ, kammakkhamaṃ kammayogganti attho. Muduñhi cittaṃ kammaniyaṃ hoti[Pg.149], evaṃ bhāvitaṃ muduñca hoti kammaniyañca, yathayidaṃ, bhikkhave, citta’’nti (a. ni. 1.22). Etesu parisuddhabhāvādīsu ṭhitattā ṭhitaṃ. Ṭhitattāyeva āneñjappattaṃ, acalaṃ niriñjananti attho. Mudukammaññabhāvena vā attano vase ṭhitattā ṭhitaṃ. Saddhādīhi pariggahitattā āneñjappattaṃ. Saddhāpariggahitañhi cittaṃ assaddhiyena na iñjati, vīriyapariggahitaṃ kosajjena na iñjati, satipariggahitaṃ pamādena na iñjati, samādhipariggahitaṃ uddhaccena na iñjati, paññāpariggahitaṃ avijjāya na iñjati, obhāsagataṃ kilesandhakārena na iñjati. Imehi chahi dhammehi pariggahitaṃ āneñjappattaṃ hoti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti. Abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya.

Dabei ist es durch die Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit (upekkhāsatipārisuddhibhāva) „völlig rein“ (parisuddha). Gerade wegen dieser Reinheit ist es „makellos“ (pariyodāta), d. h. strahlend (pabhassara). Es ist „makellos“ (anaṅgaṇa), da es frei von Leidenschaften usw. (vītarāgādi) ist, weil die Ursachen von Glück usw. beseitigt wurden. Gerade weil es makellos ist, ist es „frei von Trübungen“ (vigatūpakkilesa); denn durch Flecken (aṅgaṇa) wird der Geist getrübt. Wegen der guten Entfaltung ist es „geschmeidig geworden“ (mudubhūta), was bedeutet, dass es die Beherrschung (vasībhāva) erlangt hat. Denn ein Geist, der unter Kontrolle steht, wird als „geschmeidig“ (mudu) bezeichnet. Und gerade wegen dieser Geschmeidigkeit ist er „arbeitsfähig“ (kammaniya), d. h. einsatzbereit, tauglich zur Arbeit. Ein geschmeidiger Geist ist nämlich arbeitsfähig: „Mönche, ich kenne kein anderes Ding, das so entfaltet geschmeidig und arbeitsfähig ist wie der Geist“ (AN 1.22). Weil er in diesen Zuständen der Reinheit usw. feststeht, ist er „fest“ (ṭhita). Gerade weil er feststeht, hat er „Unerschütterlichkeit erlangt“ (āneñjappatta), d. h. er ist unbewegt (acala), regungslos (niriñjana). Oder: Er ist „fest“ (ṭhita), weil er aufgrund seiner Geschmeidigkeit und Arbeitsfähigkeit unter der eigenen Kontrolle steht. Weil er von Vertrauen usw. getragen (pariggahita) is, hat er Unerschütterlichkeit erlangt. Denn ein von Vertrauen getragener Geist wankt nicht durch Unglauben; ein von Tatkraft getragener Geist wankt nicht durch Trägheit; ein von Achtsamkeit getragener Geist wankt nicht durch Unachtsamkeit; ein von Konzentration getragener Geist wankt nicht durch Unruhe; ein von Weisheit getragener Geist wankt nicht durch Unwissenheit; ein vom Licht [der Erkenntnis] erfüllter Geist wankt nicht durch das Dunkel der Verunreinigungen. Der von diesen sechs Faktoren getragene Geist ist unerschütterlich. Ein solchermaßen mit acht Faktoren ausgestatteter Geist ist fähig zur Ausrichtung [auf die höheren Geisteskräfte] (abhinīhārakkhama) zur Verwirklichung derjenigen Phänomene, die durch direktes Wissen zu verwirklichen sind.

Aparo nayo – catutthajjhānasamādhinā samāhitaṃ cittaṃ nīvaraṇadūrībhāvena parisuddhaṃ. Vitakkādisamatikkamena pariyodātaṃ. Jhānapaṭilābhapaccanīkānaṃ pāpakānaṃ icchāvacarānaṃ abhāvena anaṅgaṇaṃ. Icchāvacarānanti icchāya avacarānaṃ icchāvasena otiṇṇānaṃ pavattānaṃ nānappakārānaṃ kopaapaccayānanti attho. Abhijjhādīnaṃ cittupakkilesānaṃ vigamena vigatūpakkilesaṃ. Ubhayampi cetaṃ anaṅgaṇasuttavatthasuttānaṃ (ma. ni. 1.57 ādayo; 70 ādayo) vasena veditabbaṃ. Vasippattiyā mudubhūtaṃ. Iddhipādabhāvūpagamena kammaniyaṃ. Bhāvanāpāripūriyā paṇītabhāvūpagamena ṭhitaṃ āneñjappattaṃ. Yathā āneñjabhāvappattaṃ āneñjappattaṃ hoti, evaṃ ṭhitanti attho. Evampi aṭṭhaṅgasamannāgataṃ cittaṃ abhinīhārakkhamaṃ hoti. Abhiññāsacchikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ abhiññāsacchikiriyāya pādakaṃ padaṭṭhānabhūtaṃ. Tenevāha – ‘‘so tattha aṭṭhavidhaṃ adhigacchati cha abhiññā dve ca visese’’ti.

Eine andere Methode: Das durch die Konzentration der vierten Vertiefung gesammelte Bewusstsein ist durch das Fernsein von den Hemmnissen vollkommen rein. Es ist durch das Überwinden von Gedankengängen usw. geläutert. Es ist makellos aufgrund des Nichtvorhandenseins von schlechten, im Bereich des Begehrens wirksamen Zuständen, die dem Erlangen der Vertiefung entgegenstehen. „Icchāvacarānaṃ“ bedeutet: im Begehren wandelnd, d. h. durch die Macht des Begehrens herabgesunken und in vielfältiger Weise als Ursachen des Ärgers wirksam – dies ist die Bedeutung. Es ist frei von Trübungen durch das Schwinden von geistigen Trübungen wie Habgier usw. Dieses Beides ist im Hinblick auf das Anaṅgaṇa-Sutta und das Vattha-Sutta zu verstehen. Es ist geschmeidig durch das Erlangen der Meisterschaft. Es ist arbeitsfähig durch das Gelangen zum Zustand der Grundlagen der magischen Macht. Es ist gefestigt und hat Unerschütterlichkeit erlangt durch das Gelangen zu einem erhabenen Zustand mittels der Vollendung der Entfaltung. „In der Weise, wie es den Zustand der Unerschütterlichkeit erlangt hat, so steht es fest“ – das ist die Bedeutung. Auf diese Weise ist das mit acht Faktoren ausgestattete Bewusstsein fähig zur Ausrichtung. Es bildet das Fundament und die unmittelbare Ursache für die Verwirklichung der durch höheres Wissen zu verwirklichenden Dinge. Darum sagte Er: „Er erlangt darin achtfache Errungenschaften: die sechs höheren Geisteskräfte und zwei besondere Qualitäten.“

Tattha soti adhigatacatutthajjhāno yogī. Tatthāti tasmiṃ catutthajjhāne adhiṭṭhānabhūte. Aṭṭhavidhaṃ adhigacchatīti aṭṭhavidhaṃ guṇaṃ adhigacchati. Ko pana so aṭṭhavidho guṇoti? Āha ‘‘cha abhiññā dve ca visese’’ti. Manomayiddhi vipassanāñāṇañca. Taṃ cittanti catutthajjhānacittaṃ. ‘‘Yato parisuddhaṃ, tato pariyodāta’’ntiādinā purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇavacananti dasseti. Tadubhayanti yesaṃ rāgādiaṅgaṇānaṃ abhijjhādiupakkilesānañca abhāvena ‘‘anaṅgaṇaṃ vigatūpakkilesa’’nti [Pg.150] ca vuttaṃ. Tāni aṅgaṇāni upakkilesā cāti taṃ ubhayaṃ. Tadubhayaṃ taṇhāsabhāvattā taṇhāya anulomanato ca taṇhāpakkho. Yā ca iñjanāti yā ca cittassa asamādānena phandanā. Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ. Ayaṃ diṭṭhipakkhoti yā iñjanā aṭṭhiti ca, ayaṃ micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho.

Dabei bezieht sich „er“ (so) auf den Yogi, der die vierte Vertiefung erlangt hat. „Darin“ (tattha) bedeutet in jener vierten Vertiefung, die als Grundlage dient. „Er erlangt achtfache Errungenschaften“ bedeutet, er erlangt achtfache Qualitäten. Was aber ist diese achtfache Qualität? Er sagte: „die sechs höheren Geisteskräfte und zwei besondere Qualitäten“, nämlich die geistgeschaffene übernatürliche Macht und das Wissen der Hellsicht. „Dieses Bewusstsein“ bezieht sich auf das Bewusstsein der vierten Vertiefung. Mit den Worten „Weil es vollkommen rein ist, darum ist es geläutert“ usw. zeigt er, dass das jeweils Vorhergehende die Ursachenbeschreibung für das jeweils Nachfolgende ist. „Dieses Beides“ bezieht sich auf jene beiden, nämlich die Makel wie Gier usw. und die Trübungen wie Habgier usw., durch deren Nichtvorhandensein es als „makellos“ und „frei von Trübungen“ bezeichnet wurde. Dieses Beides gehört aufgrund seiner Natur des Begehrens und seiner Übereinstimmung mit dem Begehren zur Seite des Begehrens. Und „was die Unruhe ist“, ist das Zittern des Bewusstseins aufgrund mangelnder Sammlung. „Nicht-Feststehen“ (aṭṭhiti) bedeutet Unbeständigkeit. „Dies gehört zur Seite der Ansichten“ bedeutet: Was die Unruhe und das Nicht-Feststehen ist, dies gehört zur Seite der falschen Ansichten, da es die Ursache für ein falsches Beharren ist.

‘‘Cattāri indriyānī’’tiādinā vedanātopi catutthajjhānaṃ vibhāveti. Evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgataṃ catutthajjhānacittaṃ upari abhiññādhigamāya abhinīhārakkhamaṃ hoti. Sā ca abhinīhārakkhamatā cuddasahi ākārehi ciṇṇavasibhāvasseva hoti. So ca vasibhāvo aṭṭhasamāpattilābhino, na rūpāvacarajjhānamattalābhinoti āruppasamāpattiyā manasikāravidhiṃ dassento ‘‘so uparimaṃ samāpattiṃ santato manasikarotī’’tiādimāha. Tattha uparimaṃ samāpattinti ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ. Santato manasikarotīti aṅgasantatāyapi ārammaṇasantatāyapi ‘‘santā’’ti manasikaroti. Yato yato hi āruppasamāpattiṃ santato manasikaroti, tato tato rūpāvacarajjhānaṃ avūpasantaṃ hutvā upaṭṭhāti. Tenevāha – ‘‘tassa uparimaṃ…pe… saṇṭhahatī’’ti. Ukkaṇṭhā ca paṭighasaññāti paṭighasaññāsaṅkhātāsu pañcaviññāṇasaññāsu anabhirati saṇṭhahati. ‘‘So sabbaso’’tiādinā ekadesena āruppasamāpattiṃ dasseti. Abhiññābhinīhāro rūpasaññāti rūpāvacarasaññā nāmetā yāvadeva abhiññatthābhinīhāramattaṃ, na pana arūpāvacarasamāpattiyo viya santāti adhippāyo. Vokāro nānattasaññāti nānattasaññā nāmetā nānārammaṇesu vokāro, tattha cittassa ākulappavattīti attho. Samatikkamatīti evaṃ tattha ādīnavadassī hutvā tā samatikkamati. Paṭighasaññā cassa abbhatthaṃ gacchatīti assa ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ adhigacchantassa yogino dasapi paṭighasaññā vigacchanti. Iminā paṭhamāruppasamāpattimāha.

Mit den Worten „Vier Fähigkeiten“ usw. erklärt er die vierte Vertiefung auch im Hinblick auf das Gefühl. Auf diese Weise ist das mit den acht Faktoren ausgestattete Bewusstsein der vierten Vertiefung fähig zur Ausrichtung für das Erlangen der höheren Geisteskräfte darüber hinaus. Und diese Fähigkeit zur Ausrichtung besteht nur bei demjenigen, der die Beherrschung in vierzehnfacher Weise geübt hat. Und diese Beherrschung besitzt nur derjenige, der die acht Erreichungen erlangt hat, nicht derjenige, der bloß die feinstofflichen Vertiefungen erlangt hat; um daher das Verfahren der Aufmerksamkeit für die unkörperlichen Erreichungen aufzuzeigen, sagte er: „Er richtet seine Aufmerksamkeit als etwas Friedvolles auf die höhere Erreichung“ usw. Dabei bedeutet „die höhere Erreichung“ die Erreichung des unendlichen Raumes. „Er richtet seine Aufmerksamkeit als etwas Friedvolles darauf“ bedeutet, dass er sie sowohl wegen der Beruhigung der Faktoren als auch wegen der Beruhigung des Objekts als „friedvoll“ betrachtet. Denn in dem Maße, wie er seine Aufmerksamkeit auf die unkörperliche Erreichung als etwas Friedvolles richtet, erscheint ihm die feinstoffliche Vertiefung als unruhig. Darum sagte Er: „Für ihn stellt sich das Höhere ... usw. ein.“ „Und der Überdruss gegenüber den Sinneswahrnehmungen“ bedeutet, dass sich eine Unlust gegenüber den fümf Sinnesbewusstseinswahrnehmungen, welche als sensorische Wahrnehmungen bezeichnet werden, einstellt. Mit den Worten „Er in jeder Hinsicht...“ usw. zeigt er die unkörperliche Erreichung teilweise auf. „Die Ausrichtung für das höhere Wissen ist die Formwahrnehmung“ bedeutet, dass diese sogenannten feinstofflichen Wahrnehmungen nur so weit vorhanden sind, wie es dem Zweck des Ausrichtens für das höhere Wissen dient, sie aber nicht friedvoll sind wie die immateriellen Erreichungen – das ist die Absicht. „Die Vermischung ist die Wahrnehmung der Vielfalt“ bedeutet, dass diese sogenannten Wahrnehmungen der Vielfalt eine Vermischung bezüglich verschiedener Objekte darstellen; darin liegt ein unruhiger Verlauf des Geistes – das ist die Bedeutung. „Er überwindet“ bedeutet, dass er, nachdem er deren Mängel erkannt hat, diese überwindet. „Und seine sensorischen Wahrnehmungen schwinden dahin“ bedeutet, dass für diesen Yogi, während er die Erreichung des unendlichen Raumes erlangt, alle zehn sensorischen Wahrnehmungen schwinden. Hiermit wird die erste unkörperliche Erreichung dargelegt.

Evaṃ samāhitassāti evaṃ iminā vuttanayena rūpāvacarajjhāne cittekaggatāyapi samatikkamena samāhitassa. Samāhitassāti āruppasamādhinā santavuttinā samāhitassa. Obhāsoti yo pure rūpāvacarajjhānobhāso. Antaradhāyatīti so rūpāvacarajjhānobhāso arūpāvacarajjhānasamāpajjanakāle vigacchati. Dassanañcāti rūpāvacarajjhānacakkhunā [Pg.151] dassanañca antaradhāyati. So samādhīti so yathāvutto rūpārūpasamādhi. Chaḷaṅgasamannāgatoti upakārakaparikkhārasabhāvabhūtehi chahi aṅgehi samannāgato. Paccavekkhitabboti pati avekkhitabbo, punappunaṃ cintetabboti attho. Paccavekkhaṇākāraṃ saha visayena dassetuṃ ‘‘anabhijjhāsahagata’’ntiādi vuttaṃ. Tattha sabbaloketi sabbasmiṃ piyarūpe sātarūpe sattaloke saṅkhāraloke ca. Tena kāmacchandassa pahānamāha. Tathā ‘‘abyāpanna’’ntiādinā byāpādakosajjasārambhasāṭheyyavikkhepasammosānaṃ pahānaṃ. Puna tāni cha aṅgāni samathavipassanāvasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yañca anabhijjhāsahagata’’ntiādi vuttaṃ. Taṃ sabbaṃ suviññeyyaṃ.

„Des so Gesammelten“ bedeutet desjenigen, der auf diese zuvor beschriebene Weise durch das Überwinden selbst der Einspitzigkeit des Geistes in der feinstofflichen Vertiefung gesammelt ist. „Des Gesammelten“ bedeutet desjenigen, der durch die friedvoll wirkende unkörperliche Konzentration gesammelt ist. „Das Licht“ bezieht sich auf jenes Licht der feinstofflichen Vertiefung, das zuvor vorhanden war. „Es verschwindet“ bedeutet, dass dieses Licht der feinstofflichen Vertiefung zur Zeit des Eintritts in die unkörperliche Vertiefung schwindet. „Und das Sehen“ bedeutet, dass auch das Sehen mit dem Auge der feinstofflichen Vertiefung verschwindet. „Jene Konzentration“ ist die oben genannte feinstoffliche und unkörperliche Konzentration. „Mit sechs Faktoren ausgestattet“ bedeutet, dass sie mit sechs Faktoren ausgestattet ist, die die Natur von unterstützenden Bedingungen und Zubehör haben. „Ist zu reflektieren“ bedeutet, dass sie wieder und wieder betrachtet, d. h. wiederholt durchdacht werden soll – das ist die Bedeutung. Um die Art und Weise der Reflexion zusammen mit ihrem Objekt aufzuzeigen, wurde „mit Begierdelosigkeit verbunden“ usw. gesagt. Dabei bedeutet „in der ganzen Welt“ in der gesamten Welt der Lebewesen und der Formationen, die von angenehmer und lieblicher Natur sind. Damit wird das Aufgeben des Verlangens nach Sinnengenuss dargelegt. Ebenso wird mit den Worten „frei von Übelwollen“ usw. das Aufgeben von Übelwollen, Trägheit, Überheblichkeit, Heuchelei, Zerstreutheit und Unachtsamkeit dargelegt. Um wiederum diese sechs Faktoren nach Geistesruhe und Hellsicht aufgeteilt darzustellen, wurde „und was mit Begierdelosigkeit verbunden ist“ usw. gesagt. All dies ist leicht zu verstehen.

54. Ettāvatā ‘‘paññāvimuttī’’ti vuttassa arahattaphalassa samādhimukhena pubbabhāgapaṭipadaṃ dassetvā idāni arahattaphalasamādhiṃ dassetuṃ ‘‘so samādhī’’tiādi vuttaṃ. Tattha so samādhīti yo so sammāsamādhi. Pubbe vuttassa ariyamaggasamādhissa phalabhūto samādhi pañcavidhena veditabbo idāni vuccamānehi pañcahi paccavekkhaṇañāṇehi attano paccavekkhitabbākārasaṅkhātena pañcavidhena veditabbo. ‘‘Ayaṃ samādhi paccuppannasukho’’tiādīsu arahattaphalasamādhi appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho. Purimo purimo pacchimassa pacchimassa samādhisukhassa paccayattā āyatiṃ sukhavipāko. Kilesehi ārakattā ariyo. Kāmāmisavaṭṭāmisalokāmisānaṃ abhāvā nirāmiso. Buddhādīhi mahāpurisehi sevitattā akāpurisasevito. Aṅgasantatāya sabbakilesadarathasantatāya ca santo. Atittikaraṭṭhena paṇīto. Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā, kilesapaṭippassaddhibhāvena vā laddhattā paṭippassaddhiladdho. Passaddhaṃ passaddhīti hi idaṃ atthato ekaṃ. Paṭippassaddhikilesena vā arahatā laddhattāpi paṭippassaddhiladdho. Ekodibhāvena adhigatattā, ekodibhāvameva vā adhigatattā ekodibhāvādhigato. Appaguṇasāsavasamādhi viya sasaṅkhārena sappayogena paccanīkadhamme niggayha kilese vāretvā anadhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagatoti.

54. Nachdem hiermit, mit dem Wortlaut beginnend mit „Wie ist er zu sehen...“, die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) der als „durch Weisheit befreit“ (paññāvimutti) bezeichneten Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) mittels des Tores der Konzentration (samādhimukha) aufgezeigt wurde, wird nun, um die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhi) darzustellen, die Passage beginnend mit „Diese Konzentration...“ (so samādhī) angeführt. Darin bedeutet „diese Konzentration“: jene rechte Konzentration (sammāsamādhi). Die Konzentration, die das Resultat der zuvor erwähnten Konzentration des edlen Pfades (ariyamaggasamādhi) ist, soll auf fünffache Weise verstanden werden; sie soll im Hinblick auf die fünf nun zu nennenden Erkenntnisse der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) – die als die eigenen zu betrachtenden Aspekte (paccavekkhitabbākāra) bezeichnet werden – auf fünffache Weise verstanden werden. In den Passagen wie „Diese Konzentration schenkt gegenwärtiges Glück“ ist die Konzentration der Frucht der Arhatschaft ein „gegenwärtiges Glück“ (paccuppannasukha), weil sie im jeweiligen Moment des Eintritts [in die Vertiefung] (appitappitakkhaṇe) glückvoll ist. Jede jeweils vorangehende Konzentration ist eine „Ursache für zukünftiges Glück“ (āyatiṃ sukhavipāko), weil sie die Bedingung für das jeweils nachfolgende Konzentrationsglück (samādhisukha) darstellt. Sie ist „edel“ (ariya), weil sie weit von den Befleckungen (kilesa) entfernt ist. Sie ist „frei von weltlichen Ködern“ (nirāmiso), weil es bei ihr keine sinnlichen Köder, Köder des Daseinskreislaufs oder weltliche Köder (kāmāmisa, vaṭṭāmisa, lokāmisa) gibt. Sie wird „nicht von minderwertigen Menschen praktiziert“ (akāpurisasevito), da sie von großen Persönlichkeiten wie den Buddhas usw. gepflegt wird. Sie ist „friedvoll“ (santo) aufgrund der Ruhe der Vertiefungsglieder sowie der Beruhigung aller Qualen der Befleckungen (sabbakilesadarathasantatā). Sie ist „erhaben“ (paṇīto) im Sinne des Nicht-genug-bekommen-Könnens [wegen ihrer unendlichen Güte]. Sie wird „durch Beruhigung erlangt“ (paṭippassaddhiladdho) genannt, weil sie durch das Zur-Ruhe-Kommen der Befleckungen erlangt wurde, oder weil sie im Zustand der Beruhigung der Befleckungen (kilesapaṭippassaddhibhāvena) erlangt wurde. Denn diese beiden Begriffe „passaddha“ (beruhigt) und „passaddhi“ (Beruhigung) sind der Bedeutung nach eins. Oder sie wird „durch Beruhigung erlangt“ genannt, weil sie von einem Arhat erlangt wurde, dessen Befleckungen zur Ruhe gekommen sind. Sie wird „durch Einspitzigkeit erlangt“ (ekodibhāvādhigato) genannt, weil sie durch die Einspitzigkeit des Geistes (ekodibhāva) erlangt wurde, oder weil eben jene Einspitzigkeit erlangt wurde. Sie wird „nicht durch tatkräftiges Bezwingen und Abwehren erlangt“ (nasasaṅkhāraniggayhavāritagato) genannt, da sie nicht wie eine ungeübte, von Trieben beeinflusste (sāsava) Konzentration durch bewusste Anstrengung (sasaṅkhāra), unter Aufbietung von Bemühung (sappayoga), durch Bezwingen gegnerischer Zustände (paccanīkadhamme niggayha) und durch Abwehren der Befleckungen (kilese vāretvā) erlangt wird.

Yato yato bhāgato tañca samādhiṃ samāpajjanto, tato vā vuṭṭhahanto sativepullappatto satova samāpajjati satova vuṭṭhahati, yathāparicchinnakālavasena vā sato samāpajjati sato vuṭṭhahati. Tasmā [Pg.152] yadettha ‘‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’’ti evaṃ paccavekkhantassa paccattameva aparappaccayañāṇaṃ uppajjati, ayameko ākāro. Esa nayo sesesupi. Evametesaṃ pañcannaṃ paccavekkhitabbākārānaṃ vasena samādhi pañcavidhena veditabbo.

Aus welchem Teil [des Tages oder der Nacht] auch immer man in diese Konzentration eintritt oder aus ihr hervorgeht, man tritt, da man die Fülle der Achtsamkeit (sativepullappatta) erreicht hat, nur achtsam (satova) ein und geht nur achtsam hervor; oder man tritt achtsam ein und geht achtsam hervor gemäß der festgesetzten Zeitspanne (yathāparicchinnakālavasena). Daher entsteht für denjenigen, der hierbei so zurückschaut: „Diese Konzentration ist sowohl gegenwärtiges Glück als auch von zukünftiger glückvoller Reifung“, ein ganz persönliches, von anderen unabhängiges Wissen (aparappaccayañāṇa); dies ist ein Aspekt (ākāra). Diese Methode gilt auch für die übrigen [Aspekte]. So ist die Konzentration im Hinblick auf diese fünf zu betrachtenden Aspekte auf fünffache Weise zu verstehen.

Puna ‘‘yo ca samādhī’’tiādinā arahattaphale samathavipassanāvibhāgaṃ dasseti. Tattha samādhisukhassa ‘‘sukha’’nti adhippetattā ‘‘yo ca samādhi paccuppannasukho, yo ca samādhi āyatiṃ sukhavipāko, ayaṃ samatho’’ti vuttaṃ. Ariyanirāmisādibhāvo pana paññānubhāvena nipphajjatīti āha – ‘‘yo ca samādhi ariyo…pe… ayaṃ vipassanā’’ti.

Wiederum zeigt er mit den Worten „Und welche Konzentration...“ usw. die Aufteilung in Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) in der Frucht der Arhatschaft. Da darin mit „Glück“ (sukha) das Konzentrationsglück gemeint ist, wurde gesagt: „Und welche Konzentration gegenwärtiges Glück ist, und welche Konzentration in der Zukunft eine glückvolle Reifung hat – dies ist Geistesruhe (samatha).“ Da jedoch der Zustand, edel und frei von weltlichen Dingen zu sein usw., durch die Kraft der Weisheit (paññānubhāvena) zustande kommt, sagte er: „Und welche Konzentration edel ist... bis... dies ist Einsicht (vipassanā).“

Evaṃ arahattaphalasamādhiṃ vibhāgena dassetvā idāni tassa pubbabhāgapaṭipadaṃ samādhivibhāgena dassetuṃ ‘‘so samādhī’’ti vuttaṃ. Tattha so samādhīti yo so arahattaphalasamādhissa pubbabhāgapaṭipadāyaṃ vutto rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi, so samādhi. Pañcavidhenāti vakkhamānena pañcappakārena veditabbo. ‘‘Pītipharaṇatā’’tiādīsu pītiṃ pharamānā uppajjatīti dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā nāma. Sukhaṃ pharamānā uppajjatīti tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā nāma. Paresaṃ ceto pharamānā uppajjatīti cetopariyapaññā cetopharaṇatā nāma. Ālokapharaṇe uppajjatīti dibbacakkhupaññā ālokapharaṇatā nāma. Paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇānimittaṃ nāma. Vuttampi cetaṃ ‘‘dvīsu jhānesu paññā pītipharaṇatā, tīsu jhānesu paññā sukhapharaṇatā, paracitte ñāṇaṃ cetopharaṇatā, dibbacakkhu ālokapharaṇatā, tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhitassa paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimitta’’nti (vibha. 804).

Nachdem er so die Konzentration der Frucht der Arhatschaft differenziert dargelegt hat, wird nun, um deren vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) durch die Aufteilung der Konzentration aufzuzeigen, das Wort „Diese Konzentration...“ (so samādhī) gesagt. Darin bedeutet „diese Konzentration“: jene Konzentration der vierten feinstofflichen Vertiefung (rūpāvacaracatutthajjhānasamādhi), die in der vorbereitenden Praxis zur Konzentration der Frucht der Arhatschaft erwähnt wurde; diese ist „diese Konzentration“. „Auf fünffache Weise“ bedeutet: sie ist auf die im Folgenden zu nennenden... [fünf] Arten zu verstehen. In den Passagen wie „Durchdringung mit Verzückung“ (pītipharaṇatā) usw. gilt: Da sie entsteht, während sie Verzückung durchdringt, wird die Weisheit in zwei Vertiefungen „Durchdringung mit Verzückung“ genannt. Da sie entsteht, während sie Glück durchdringt, wird die Weisheit in drei Vertiefungen „Durchdringung mit Glück“ (sukhapharaṇatā) genannt. Da sie entsteht, während sie den Geist anderer durchdringt, wird die Weisheit der Geist-Durchdringung (cetopariyapaññā) „Durchdringung des Geistes“ (cetopharaṇatā) genannt. Da sie bei der Durchdringung mit Licht entsteht, wird die Weisheit des himmlischen Auges (dibbacakkhupaññā) „Durchdringung mit Licht“ (ālokapharaṇatā) genannt. Das Erkenntnis der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) wird „Zeichen der Rückschau“ (paccavekkhaṇānimitta) genannt. Und dies wurde auch [im Vibhaṅga] gesagt: „Die Weisheit in zwei Vertiefungen ist die Durchdringung mit Verzückung, die Weisheit in drei Vertiefungen ist die Durchdringung mit Glück, das Wissen bezüglich des Geistes anderer ist die Durchdringung des Geistes, das himmlische Auge ist die Durchdringung mit Licht, das Erkenntnis der Rückschau dessen, der aus der jeweiligen Konzentration aufgestanden ist, ist das Zeichen der Rückschau.“

Idha samathavipassanāvibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘yo ca pītipharaṇo’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca paññāsīsena desanā katāti paññāvasena saṃvaṇṇanā katā. Paññā pītipharaṇatātiādīsu samādhisahagatā evāti tattha samādhivasena samatho uddhaṭo. Tasmā pītisukhacetopharaṇatā visesato samādhivipphāravasena ijjhantīti tā ‘‘samatho’’ti vuttā. Itarāni ñāṇavipphāravasenāti tāni ‘‘vipassanā’’ti vuttāni.

Um hierbei die Aufteilung in Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) aufzuzeigen, wurde das Wort „Und was die Durchdringung mit Verzückung ist...“ usw. gesagt. Und da hier die Unterweisung mit der Weisheit als Hauptmerkmal (paññāsīsena) dargelegt wurde, wurde die Erklärung anhand der Weisheit vorgenommen. In Ausdrücken wie „Weisheit ist die Durchdringung mit Verzückung“ usw. ist [die Weisheit] stets von Konzentration begleitet; daher wird dort im Sinne der Konzentration die Geistesruhe (samatha) hervorgehoben. Deshalb kommen die Durchdringung mit Verzückung, Glück und Geist insbesondere durch die Entfaltung der Konzentration (samādhivipphāra) zustande; daher werden sie als „Geistesruhe“ (samatha) bezeichnet. Die anderen [zwei, d.h. Lichtdurchdringung und Rückschau] kommen durch die Entfaltung des Wissens (ñāṇavipphāra) zustande; daher werden sie als „Einsicht“ (vipassanā) bezeichnet.

55. Idāni [Pg.153] taṃ samādhiṃ ārammaṇavasena vibhajitvā dassetuṃ ‘‘dasa kasiṇāyatanānī’’tiādi vuttaṃ. Tattha kasiṇajjhānasaṅkhātāni kasiṇāni ca tāni yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato, manāyatanadhammāyatanabhāvato ca āyatanāni cāti kasiṇāyatanāni. Pathavīkasiṇanti kataparikammaṃ pathavīmaṇḍalampi, tattha pavattaṃ uggahapaṭibhāganimittampi, tasmiṃ nimitte uppannajjhānampi vuccati. Tesu jhānaṃ idhādhippetaṃ. Ākāsakasiṇanti kasiṇugghāṭimākāse pavattapaṭhamāruppajjhānaṃ. Viññāṇakasiṇanti paṭhamāruppaviññāṇārammaṇaṃ dutiyāruppajjhānaṃ. Pathavīkasiṇādike suddhasamathabhāvanāvasena pavattite sandhāya ‘‘imāni aṭṭha kasiṇāni samatho’’ti vuttaṃ. Sesakasiṇadvayaṃ vipassanādhiṭṭhānabhāvena pavattaṃ ‘‘vipassanā’’ti vuttaṃ.

55. Um nun diese Konzentration gemäß den Objekten (ārammaṇavasena) aufgeteilt darzustellen, wurde das Wort „Zehn Kasiṇa-Bereiche...“ (dasa kasiṇāyatanāni) usw. gesagt. Darin sind sie „Kasiṇa-Bereiche“ (kasiṇāyatana), weil sie Kasiṇas sind, die als Kasiṇa-Vertiefungen (kasiṇajhāna) bezeichnet werden, und weil sie „Bereiche“ (āyatana) sind, da sie die Grundlage für die besonderen Glückszustände des Übenden darstellen sowie Geistesbereiche (manāyatana) und Geistobjektbereiche (dhammāyatana) sind. „Erd-Kasiṇa“ (pathavīkasiṇa) bezeichnet sowohl die präparierte Erdscheibe (kataparikamma pathavīmaṇḍala) als auch das dort entstandene Auffassungsbild (uggahanimitta) und Gegenbild (paṭibhāganimitta), wie auch die in Bezug auf dieses Bild entstandene Vertiefung (jhāna). Unter diesen ist hier die Vertiefung (jhāna) gemeint. „Raum-Kasiṇa“ (ākāsakasiṇa) bezeichnet die erste formlose Vertiefung (paṭhamāruppajjhāna), die im vom Kasiṇa befreiten Raum (kasiṇugghāṭimākāsa) stattfindet. „Bewusstseins-Kasiṇa“ (viññāṇakasiṇa) bezeichnet die zweite formlose Vertiefung (dutiyāruppajjhāna), die das Bewusstsein der ersten formlosen Vertiefung zum Objekt hat. In Bezug auf das Erd-Kasiṇa usw., die durch reine Praxis der Geistesruhe (suddhasamathabhāvanā) entfaltet werden, wurde gesagt: „Diese acht Kasiṇas sind Geistesruhe (samatha)“. Die übrigen zwei Kasiṇas [d.h. Raum- und Bewusstseins-Kasiṇa], die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen, wurden als „Einsicht“ (vipassanā) bezeichnet.

Evanti iminā nayena. Sabbo ariyamaggoti sammādiṭṭhiādibhāvena abhinnopi ariyamaggo satipaṭṭhānādipubbabhāgapaṭipadābhedena anekabhedabhinno niravaseso ariyamaggo. Yena yena ākārenāti anabhijjhādīsu, paccuppannasukhatādīsu ca ākāresu yena yena ākārena vutto. Tena tenāti tesu tesu ākāresu ye ye samathavasena, ye ca ye ca vipassanāvasena yojetuṃ sambhavanti, tena tena ākārena samathavipassanāhi ariyamaggo vicinitvā yojetabbo. Teti samathādhiṭṭhānavipassanādhammā. Tīhi dhammehi saṅgahitāti tīhi anupassanādhammehi saṅgahitā, gaṇanaṃ gatāti attho. Katamehi tīhīti? Āha ‘‘aniccatāya dukkhatāya anattatāyā’’ti. Aniccatāya sahacaraṇato vipassanā ‘‘aniccatā’’ti vuttā. Esa nayo sesesupi.

„‚So‘ bedeutet auf diese Weise. ‚Der gesamte edle Pfad‘ bedeutet: Obwohl der edle Pfad hinsichtlich des Zustands von rechter Ansicht usw. ungeteilt ist, ist er doch durch die Unterschiede der vorbereitenden Praxis wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. in vielfältige Weise unterteilt; es ist der edle Pfad ohne Ausnahme. ‚In welcher Weise auch immer‘ bezieht sich auf Weisen wie Nicht-Begehren usw. und Weisen wie das gegenwärtige Glücklichsein usw., in welcher Weise auch immer er dargelegt wurde. ‚Durch diese und jene Weise‘ bedeutet: Unter diesen verschiedenen Weisen sollen jene Weisen, die sich mittels Geistesruhe (samatha) verbinden lassen, und jene Weisen, die sich mittels Einsicht (vipassanā) verbinden lassen, durch Geistesruhe und Einsicht entsprechend untersucht und mit dem edlen Pfad verbunden werden. ‚Sie‘ sind die geistigen Zustände, die als Grundlage für Geistesruhe und Einsicht dienen. ‚In drei Dingen inbegriffen‘ bedeutet in drei Betrachtungen (anupassanā) inbegriffen, das heißt, sie sind in deren Zählung eingegangen. Auf die Frage: ‚Durch welche drei?‘ sprach er: ‚Durch Vergänglichkeit, Leidhaftigkeit und Selbstlosigkeit‘. Wegen des gemeinsamen Auftretens mit der Vergänglichkeit wird die Einsicht als ‚Vergänglichkeit‘ bezeichnet. Diese Methode ist auch bei den übrigen anzuwenden.“

So samathavipassanaṃ bhāvayamāno tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayatīti so ariyamaggādhigamāya yuttappayutto yogī kālena samathaṃ samāpajjanavasena kālena vipassanaṃ sammasanavasena vaḍḍhayamāno animittavimokkhamukhādisaṅkhātā tisso anupassanā brūheti. Tayo khandhe bhāvayatīti tisso anupassanā uparūparivisesaṃ pāpento sīlakkhandho samādhikkhandho paññākkhandhoti ete tayo khandhe vaḍḍheti. Yasmā pana tīhi khandhehi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅgahito, tasmā ‘‘tayo khandhe bhāvayanto ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayatī’’ti vuttaṃ.

„‚Indem er Geistesruhe und Einsicht entfaltet, entfaltet er die drei Tore zur Befreiung‘: Jener Yogi, der sich eifrig um das Erlangen des edlen Pfades bemüht, mehrt zuzeiten die Geistesruhe durch das Erreichen von Samādhi (Einkehr) und zuzeiten die Einsicht durch das Erforschen (der Phänomene); so pflegt er die drei Betrachtungen, die als das zeichenlose Tor zur Befreiung (animitta-vimokkhamukha) usw. bezeichnet werden. ‚Er entfaltet die drei Gruppen‘: Indem er die drei Betrachtungen zu immer höheren Stufen der Vortrefflichkeit führt, mehrt er diese drei Gruppen, nämlich die Tugendgruppe (sīlakkhandha), die Samādhi-Gruppe (samādhikkhandha) und die Weisheitsgruppe (paññākkhandha). Weil aber der edle achtgliedrige Pfad in diesen drei Gruppen inbegriffen ist, wurde gesagt: ‚Indem er die drei Gruppen entfaltet, entfaltet er den edlen achtgliedrigen Pfad‘.“

Idāni [Pg.154] yesaṃ puggalānaṃ yattha sikkhantānaṃ visesato niyyānamukhāni yesañca kilesānaṃ paṭipakkhabhūtāni tīṇi vimokkhamukhāni, tehi saddhiṃ tāni dassetuṃ ‘‘rāgacarito’’tiādi vuttaṃ. Tattha animittena vimokkhamukhenāti aniccānupassanāya. Sā hi niccanimittādisamugghāṭanena animitto, rāgādīnaṃ samucchedavimuttiyā vimokkhoti laddhanāmassa ariyamaggassa mukhabhāvato dvārabhāvato ‘‘animittavimokkhamukha’’nti vuccati. Adhicittasikkhāyāti samādhismiṃ. Sukhavedanīyaṃ phassaṃ anupagacchantoti sukhavedanāya hitaṃ sukhavedanākāraṇato phassaṃ taṇhāya anupagacchanto. Sukhaṃ vedanaṃ parijānantoti ‘‘ayaṃ sukhā vedanā vipariṇāmādinā dukkhā’’ti parijānanto, savisayaṃ rāgaṃ samatikkanto. ‘‘Rāgamalaṃ pavāhento’’tiādinā tehi pariyāyehi rāgasseva pahānamāha. ‘‘Dosacarito puggalo’’tiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo.

„Nun wurde das Wort ‚der von Gier Geprägte‘ (rāgacarito) usw. gesprochen, um diese Tore zur Befreiung zusammen mit jenen Personen aufzuzeigen, für welche diese beim Üben im jeweiligen Bereich besonders als Tore zum Entrinnen dienen, und zusammen mit jenen Befleckungen (kilesa), deren Gegenmittel die drei Tore zur Befreiung sind. Darin bedeutet ‚durch das zeichenlose Tor zur Befreiung‘: durch die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā). Denn diese wird als ‚zeichenlos‘ bezeichnet, weil sie das Zeichen der Beständigkeit (nicca-nimitta) usw. beseitigt. Und da sie als das Tor (mukha) oder die Tür (dvāra) für den edlen Pfad dient, der den Namen ‚Befreiung‘ (vimokkha) aufgrund der Befreiung durch das vollständige Abschneiden von Gier usw. erhalten hat, wird sie ‚zeichenloses Tor zur Befreiung‘ genannt. ‚In der Schulung des höheren Geistes‘ bedeutet im Samādhi. ‚Einen Kontakt, der als angenehm zu empfinden ist, nicht eingehend‘ bedeutet, dass er durch Begehren (taṇhā) nicht an einen Kontakt herantritt, der für eine angenehme Empfindung zuträglich ist, weil er die Ursache für eine angenehme Empfindung darstellt. ‚Die angenehme Empfindung vollkommen verstehend‘ bedeutet, dass er vollkommen versteht: ‚Diese angenehme Empfindung ist aufgrund von Vergänglichkeit usw. leidvoll‘, und so die Gier mitsamt ihrem Objekt überwindet. Mit Wendungen wie ‚den Makel der Gier wegwaschend‘ usw. drückt er durch diese Umschreibungen eben das Aufgeben der Gier aus. Auch bei Passagen wie ‚eine von Hass geprägte Person‘ usw. ist der Sinn gemäß der dargelegten Methode zu verstehen.“

Paññādhikassa santatisamūhakiccārammaṇādighanavinibbhogena saṅkhāresu attasuññatā pākaṭā hotīti visesato anattānupassanā paññāpadhānāti āha – ‘‘suññatavimokkhamukhaṃ paññākkhandho’’ti. Tathā saṅkhārānaṃ sarasapabhaṅgutāya ittarakhaṇattā uppannānaṃ tattha tattheva bhijjanaṃ sammā samāhitasseva pākaṭaṃ hotīti visesato aniccānupassanā samādhippadhānāti āha – ‘‘animittavimokkhamukhaṃ samādhikkhandho’’ti. Tathā sīlesu paripūrakārino khantibahulassa uppannaṃ dukkhaṃ aratiñca abhibhuyya viharato saṅkhārānaṃ dukkhatā vibhūtā hotīti dukkhānupassanā sīlappadhānāti āha – ‘‘appaṇihitavimokkhamukhaṃ sīlakkhandho’’ti. Iti tīhi vimokkhamukhehi tiṇṇaṃ khandhānaṃ saṅgahitattā vuttaṃ – ‘‘so tīṇi vimokkhamukhāni bhāvayanto tayo khandhe bhāvayatī’’ti. Yasmā ca tīhi ca khandhehi ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa saṅgahitattā tayo khandhe bhāvayanto ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvayatī’’ti vuttaṃ. Tasmā tehi tassa saṅgahaṃ dassento ‘‘yā ca sammāvācā’’tiādimāha.

„Für jemanden mit überragender Weisheit wird durch das Auflösen der Kompaktheit (ghana-vinibhoga) von Kontinuität (santati), Anhäufung (samūha), Funktion (kicca) und Objekten (ārammaṇa) usw. die Selbstlosigkeit (attasuññatā) in den gestalteten Dingen (saṅkhāra) offenbar. Weil die Betrachtung des Nicht-Selbst (anattānupassanā) besonders durch Weisheit dominiert wird, sagte er: ‚Das leere Tor zur Befreiung ist die Weisheitsgruppe‘. Ebenso wird das Vergehen der entstandenen gestalteten Dinge genau dort, wo sie entstehen, aufgrund ihrer inhärenten Vergänglichkeit und ihrer extremen Kürze des Augenblicks nur für einen gut Gesammelten offenbar. Weil die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) besonders durch Samādhi (Konzentration) dominiert wird, sagte er: ‚Das zeichenlose Tor zur Befreiung ist die Samādhi-Gruppe‘. Ebenso wird für jemanden, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt, der reich an Geduld ist und der das entstandene Leid sowie die Unlust überwindend verweilt, die Leidhaftigkeit der gestalteten Dinge deutlich offenbar. Weil die Betrachtung der Leidhaftigkeit (dukkhānupassanā) besonders durch Tugend (sīla) dominiert wird, sagte er: ‚Das begehrenlose Tor zur Befreiung ist die Tugendgruppe‘. So wurde, weil die drei Gruppen in den drei Toren zur Befreiung inbegriffen sind, gesagt: ‚Indem er die drei Tore zur Befreiung entfaltet, entfaltet er die drei Gruppen‘. Und da der edle achtgliedrige Pfad in den drei Gruppen inbegriffen ist, wurde gesagt, dass er, indem er die drei Gruppen entfaltet, ‚den edlen achtgliedrigen Pfad entfaltet‘. Um daher den Einbezug dieses Pfades in jene Gruppen aufzuzeigen, sprach er: ‚Und was die rechte Rede ist...‘ usw.“

Puna tiṇṇaṃ khandhānaṃ samathavipassanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘sīlakkhandho’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlakkhandhassa khantipadhānattā, samādhissa bahūpakārattā ca samathapakkhabhajanaṃ daṭṭhabbaṃ. Bhavaṅgānīti upapattibhavassa aṅgāni. Dve padānīti dve pādā. Yebhuyyena hi pañcadasa caraṇadhammā sīlasamādhisaṅgahitāti. Bhāvitakāyoti [Pg.155] ābhisamācārikasīlassa pāripūriyā bhāvitakāyo. Ādibrahmacariyakasīlassa pāripūriyā bhāvitasīlo. Atha vā bhāvitakāyoti indriyasaṃvarena bhāvitapañcadvārakāyo. Bhāvitasīloti avasiṭṭhasīlavasena bhāvitasīlo. Sammā kāyabhāvanāya sati accantaṃ kāyaduccaritappahānaṃ anavajjañca uṭṭhānaṃ sampajjati. Tathā anuttare sīle sijjhamāne anavasesato micchāvācāya micchājīvassa ca pahānaṃ sampajjati. Cittapaññāsu ca bhāvitāsu sammāsatisammāsamādhisammādiṭṭhisammāsaṅkappā bhāvanāpāripūriṃ gatā eva honti taṃsabhāvattā tadubhayakāraṇattā cāti imamatthaṃ dasseti ‘‘kāye bhāviyamāne’’tiādinā.

„Um wiederum den Zustand von Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) in Bezug auf die drei Gruppen aufzuzeigen, wurde das Wort ‚die Tugendgruppe‘ usw. gesprochen. Darin ist das Zugehören der Tugendgruppe zur Seite der Geistesruhe (samatha) zu sehen, da sie von Geduld dominiert wird und für den Samādhi (Konzentration) von großem Nutzen ist. ‚Glieder des Daseins‘ (bhavaṅgāni) bedeutet die Glieder des Wiedergeburts-Daseins. ‚Zwei Schritte‘ (dve padāni) bedeutet zwei Füße. Denn im Großen und Ganzen sind die fünfzehn Verhaltensweisen (caraṇadhamma) in Tugend und Sammlung inbegriffen. ‚Ein entfalteter Körper‘ (bhāvitakāyo) bedeutet ein Körper, der zur Erfüllung der Tugend des guten Verhaltens (ābhisamācārika-sīla) entfaltet ist. ‚Eine entfaltete Tugend‘ (bhāvitasīlo) bedeutet eine Tugend, die zur Erfüllung der grundlegenden Tugend des heiligen Lebens (ādibrahmacariyaka-sīla) entfaltet ist. Oder aber: ‚Ein entfalteter Körper‘ bedeutet ein durch den Zügel der Sinnesorgane (indriya-saṃvara) entfalteter Körper der pfünf Sinnespforten. ‚Eine entfaltete Tugend‘ bedeutet eine durch die übrigen Tugenden entfaltete Tugend. Wenn der Körper richtig entfaltet ist, stellen sich das endgültige Aufgeben von schlechtem körperlichen Verhalten und eine tadellose Anstrengung ein. Ebenso stellt sich bei der Vollendung der unübertrefflichen Tugend das restlose Aufgeben von falscher Rede und falschem Lebensunterhalt ein. Und wenn Geist und Weisheit entfaltet sind, gelangen rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung, rechte Ansicht und rechte Absicht wahrlich zur Vollendung ihrer Entfaltung, da sie dieselbe Natur besitzen und da sie durch diese beiden Ursachen bedingt sind. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten ‚wenn der Körper entfaltet wird‘ usw. auf.“

Pañcavidhaṃ adhigamaṃ gacchatīti ariyamaggādhigamameva avatthāvisesavasena pañcadhā vibhajitvā dasseti. Ariyamaggo hi khippaṃ sakiṃ ekacittakkhaṇeneva catūsu saccesu attanā adhigantabbaṃ adhigacchatīti na tassa lokiyasamāpattiyā viya vasibhāvanākiccaṃ atthīti khippādhigamo ca hoti. Pajahitabbānaṃ accantavimuttivasena pajahanato vimuttādhigamo ca. Lokiyehi mahantānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ adhigamanabhāvato mahādhigamo ca. Tesaṃyeva vipulaphalānaṃ adhigamanato vipulādhigamo ca. Attanā kattabbassa kassaci anavasesato anavasesādhigamo ca hotīti. Ke panete adhigamā? Keci samathānubhāvena, keci vipassanānubhāvenāti imaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tattha samathenā’’tiādi vuttaṃ.

Mit der Passage „Er gelangt zu einer fünffachen Erlangung“ zeigt der Kommentator, indem er eben diese Erlangung des edlen Pfades gemäß den besonderen Phasen in fünffacher Weise unterteilt. Denn der edle Pfad erlangt schnell, auf einmal und in nur einem einzigen Geistmoment das, was durch ihn selbst bezüglich der vier Wahrheiten zu erlangen ist; daher gibt es für ihn keine Aufgabe der Beherrschung wie bei einer weltlichen Errungenschaft, und so ist es eine schnelle Erlangung. Durch das Aufgeben der aufzugebenden Ablagerungen im Sinne der endgültigen Befreiung ist es eine Befreiungs-Erlangung. Wegen des Erlangens der im Vergleich zu den weltlichen Werten erhabenen Tugendgruppe usw. ist es eine große Erlangung. Wegen des Erlangens genau dieser mit reicher Frucht ist es eine reiche Erlangung. Weil von dem, was man selbst tun muss, nichts übrig bleibt, ist es eine restlose Erlangung. Was aber sind diese Erlangungen? Um diese Einteilung zu zeigen, dass einige durch die Kraft der Geistesruhe, andere durch die Kraft der Einsicht geschehen, wurde die Passage beginnend mit „Dort durch Geistesruhe“ gesprochen.

56. Iti mahāthero ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāya vasena arahattaphalavimuttimukhena vicayahārasampātaṃ niddisanto desanākusalatāya anekehi suttappadesehi tassā pubbabhāgapaṭipadāya bhāvanāvisesānaṃ bhāvanānisaṃsānañca vibhajanavasena nānappakārato vicayahāraṃ dassetvā idāni dasannaṃ tathāgatabalānampi vasena taṃ dassetuṃ ‘‘tattha yo desayatī’’tiādimāha. Ovādena sāvake na visaṃvādayatīti attano anusiṭṭhiyā dhammassa savanato ‘‘sāvakā’’ti laddhanāme veneyye na vippalambheti na vañceti, visaṃvādanahetūnaṃ pāpadhammānaṃ ariyamaggena bodhimūle eva suppahīnattā. Tividhanti tippakāraṃ, tīhi ākārehīti attho. Idaṃ karothāti imaṃ saraṇagamanaṃ sīlādiñca upasampajja [Pg.156] viharatha. Iminā upāyena karothāti anenapi vidhinā saraṇāni sodhentā sīlādīni paripūrentā sampādetha. Idaṃ vo kurumānānanti idaṃ saraṇagamanaṃ sīlādiñca tumhākaṃ anutiṭṭhantānaṃ diṭṭhadhammasamparāyanibbānānaṃ vasena hitāya sukhāya ca bhavissati, tāni sampādethāti attho.

56. So hat der große Thera, indem er mittels der Strophe „Daher für einen mit geschütztem Geist“ durch den Zugang der Befreiung der Frucht der Arhatschaft den Zusammenfluss der Untersuchungsmethode aufzeigte, dank seiner Geschicklichkeit in der Lehrverkündigung anhand zahlreicher Suttapassagen die Untersuchungsmethode auf vielfältige Weise dargelegt, und zwar durch die Aufteilung der vorbereitenden Praxis für diese Frucht, der besonderen Aspekte der Entfaltung und der Segnungen der Entfaltung. Um diese nun auch mittels der zehn Kräfte des Tathāgata aufzuzeigen, sprach er den Absatz beginnend mit „Dort, wer lehrt“. „Er täuscht die Schüler nicht durch seine Unterweisung“ bedeutet: Er führt die zu Bekehrenden, die den Namen „Schüler“ erhalten haben, weil sie die Lehre durch seine Unterweisung hören, nicht in die Irre und betrügt sie nicht, da die unheilsamen Geisteszustände, die Ursachen der Täuschung sind, durch den edlen Pfad bereits direkt am Fuße des Bodhi-Baumes vollständig überwunden wurden. „Dreifach“ bedeutet in dreifacher Weise bzw. in drei Aspekten. „Tut dies“ bedeutet: „Verweilt, indem ihr diese Zufluchtnahme, die Tugendregeln usw. auf euch nehmt.“ „Tut es auf diese Weise“ bedeutet: „Bringt es zur Vollendung, indem ihr auch nach dieser Methode die Zufluchtnahmen läutert und die Tugendregeln usw. erfüllt.“ „Dies für euch, während ihr es tut“ bedeutet: „Diese Zufluchtnahme, diese Tugendregeln usw. werden für euch, die ihr der Unterweisung folgt, zum Nutzen und Glück gereichen im Hinblick auf das gegenwärtige Leben, die zukünftige Existenz und das Nibbāna; bringt diese zur Vollendung.“

Evaṃ ovadanākāraṃ dassetvā yaṃ vuttaṃ – ‘‘ovādena sāvake na visaṃvādayatī’’ti, taṃ tathāgatabalehi vibhajitvā dassetuṃ ‘‘so tathā ovadito’’tiādimāha. Tattha tathāti tena pakārena ‘‘idaṃ karotha, iminā upāyena karothā’’tiādinā vuttappakārena. Ovaditoti dhammadesanāya sāsito. Anusiṭṭhoti tasseva vevacanaṃ. Tathā karontoti yathānusiṭṭhaṃ tathā karonto. Taṃ bhūminti yassā bhūmiyā adhigamatthāya ovadito, taṃ dassanabhūmiñca bhāvanābhūmiñca. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ na vijjati. Kāraṇañhi tiṭṭhati ettha phalaṃ tadāyattavuttitāyāti ‘‘ṭhāna’’nti vuccati. Dutiyavāre bhūminti sīlakkhandhena pattabbaṃ sampattibhavasaṅkhātaṃ bhūmiṃ.

Nachdem er so die Art und Weise der Unterweisung aufgezeigt hatte, sprach er die Passage beginnend mit „Er, der so unterwiesen wurde“, um das, was mit „Er täuscht die Schüler nicht durch seine Unterweisung“ gesagt wurde, im Hinblick auf die Kräfte des Tathāgata aufgeteilt darzustellen. Dabei bedeutet „so“: auf jene Weise, nämlich in der zuvor genannten Weise wie „Tut dies, tut es mit diesem Mittel“. „Unterwiesen“ bedeutet: durch die Lehrverkündigung belehrt. „Eingewiesen“ ist ein Synonym eben dafür. „So handelnd“ bedeutet: wie angewiesen handelnd. „Jene Stufe“ bedeutet: sowohl jene Stufe der Schau als auch jene Stufe der Entfaltung, zu deren Erlangung er unterwiesen wurde. „Dies ist nicht möglich“ bedeutet: Dieser Grund existiert nicht. Denn ein Grund wird „Ort“ genannt, weil die Frucht darin steht, da ihr Bestehen von ihm abhängt. Beim zweiten Mal bezieht sich „Stufe“ auf die Stufe, die durch die Tugendgruppe zu erreichen ist und als glückliche Existenz bezeichnet wird.

Idāni yasmā bhagavato catuvesārajjānipi aviparītasabhāvatāya paṭhamaphalañāṇassa visayaviseso hoti, tasmā tānipi tassa visayabhāvena dassetuṃ ‘‘sammāsambuddhassa te sato’’tiādi vuttaṃ. Tattha sammāsambuddhassa te satoti ahaṃ sammāsambuddho, mayā sabbe dhammā abhisambuddhāti paṭijānanena sammāsambuddhassa te sato. Ime dhammā anabhisambuddhāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ‘‘ime nāma tayā dhammā anabhisambuddhā’’ti koci sahadhammena sahetunā sakāraṇena vacanena, sunakkhatto (dī. ni. 3.1 ādayo; ma. ni. 1.146 ādayo) viya vippalapantā pana appamāṇaṃ. Tasmā sahadhammena paṭicodessatīti etaṃ kāraṇaṃ na vijjati. Esa nayo sesapadesupi. Yassa te atthāya dhammo desitoti rāgādīsu yassa yassa pahānatthāya asubhabhāvanādidhammo kathito. Takkarassāti tathā paṭipannassa. Visesādhigamanti abhiññāpaṭisambhidādivisesādhigamaṃ.

Da nun auch die vier Unerschrockenheiten des Erhabenen aufgrund ihrer unfehlbaren Natur ein besonderer Gegenstandsbereich des Wissens der ersten Kraft sind, wurde, um auch diese als dessen Gegenstandsbereich aufzuzeigen, die Passage beginnend mit „Obwohl du ein vollkommen Erleuchteter bist“ gesprochen. Dabei bedeutet „Obwohl du ein vollkommen Erleuchteter bist“: für dich, der du ein vollkommen Erleuchteter bist, aufgrund des Bekenntnisses „Ich bin ein vollkommen Erleuchteter, alle Phänomene sind von mir vollkommen erkannt worden“. „Dass diese Phänomene von dir nicht erkannt worden sind – dies ist unmöglich“ bedeutet: dass irgendjemand mit einer sachgemäßen, begründeten und ursächlichen Aussage einwenden könnte: „Diese Phänomene sind von dir nicht vollkommen erkannt worden“; diejenigen jedoch, die wie Sunakkhatta wirr reden, sind belanglos. Daher existiert dieser Grund nicht, dass jemand einen sachgemäßen Einwand erheben wird. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Passagen. „Zu welchem Zweck dir die Lehre verkündet wurde“ bezieht sich darauf, zur Überwindung welcher unheilsamen Zustände wie Gier usw. die Lehre der Unreinheitsmeditation usw. verkündet wurde. „Für den, der dies tut“ bedeutet: für den auf diese Weise Praktizierenden. „Die Erlangung einer Besonderheit“ bezieht sich auf die Erlangung von Besonderheiten wie den höheren Geisteskräften, den analytischen Wissensarten usw.

Antarāyikāti antarāyakaraṇaṃ antarāyo, so sīlaṃ etesanti antarāyikā. Antarāye niyuttā, antarāyaṃ vā phalaṃ arahanti, antarāyappayojanāti [Pg.157] vā antarāyikā. Te pana kammakilesādibhedena pañcavidhā. Aniyyānikāti ariyamaggavajjā sabbe dhammā.

„Hindernisse bildend“: Das Erzeugen eines Hindernisses ist ein Hindernis; da dies ihre Natur ist, sind sie hindernisbildend. Oder: Sie sind mit Hindernissen verbunden, oder sie verdienen die Frucht des Hindernisses, oder sie haben das Hindernis zum Zweck, daher sind sie hindernisbildend. Diese sind wiederum fünffach, aufgeteilt nach Karma, Befleckung usw. „Nicht zur Befreiung führend“ bezieht sich auf alle Phänomene mit Ausnahme des edlen Pfades.

Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Suhatanti ativadhitaṃ. Idampi ekadesakathanameva. Matakapetādidānampi so na karoti eva. Puthujjanoti puthūnaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Vuttañhetaṃ –

„Mit der rechten Ansicht ausgestattet“ bezieht sich auf den mit der Pfad-Ansicht ausgestatteten Stromeingetretenen, den edlen Schüler. „Völlig vernichtet“ bedeutet: überaus erschlagen. Auch dies ist nur eine unvollständige Aussage. Er bringt auch keinerlei Totenopfer für verstorbene Pretas usw. dar. „Weltling“ wird er genannt aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen einer Vielzahl von Befleckungen, karmischen Gestaltungen usw. Denn es wurde Folgendes gesagt:

‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano itī’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.7;

ma. ni. aṭṭha. 1.2;

a. ni. aṭṭha. 1.1.51;

dha. sa. aṭṭha. 1007;

paṭi. ma. aṭṭha. 2.1.130);

„Wegen der Erzeugung einer Vielzahl von Befleckungen und aus anderen Gründen ist er ein Weltling; weil er in der Masse der gewöhnlichen Menschen inbegriffen ist; und weil dieser Mensch von den Edlen getrennt existiert.“

‘‘Mātara’’ntiādīsu janikā mātā. Janako ca pitā. Manussabhūto khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññe jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so naṃ jīvitā voropeyya. Athāpi evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti, sīsamevassa chindeyyuṃ, neva so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyabhāvassa ca baladīpanatthaṃ evaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo vata puthujjanabhāvo. Yatra hi nāma mātughākādīnipi ānantariyāni karissati, mahābalova ca ariyabhāvo, yo etāni kammāni na karotīti.

In Passagen wie „Mutter“ ist die leibliche Mutter gemeint, die ihn gebar, und der leibliche Vater. Mit „Arahant“ ist ein menschlicher Triebversiegter gemeint. Würde denn ein edler Schüler andere Lebewesen des Lebens berauben? Auch das ist unmöglich. Selbst wenn jemand zu einem in eine andere Existenz übergegangenen edlen Schüler, der sich seines Zustands als edler Schüler gar nicht bewusst ist, so sagen würde: „Beraube dieses winzige Insekt des Lebens und nimm die Weltherrschaft im gesamten Universum an!“, würde er es niemals des Lebens berauben. Und selbst wenn sie sagen würden: „Wenn du dieses Insekt nicht tötest, werden wir dir den Kopf abschneiden!“, würden sie ihm eher den Kopf abschneiden, er aber würde es keineswegs töten. Doch um die große Fehlerhaftigkeit des Weltling-Zustands aufzuzeigen und die Macht des edlen Zustands hervorzuheben, wurde dies so gesagt. Denn dies ist hierbei die Absicht: Voller Fehler ist wahrlich der Zustand eines Weltlings, da er sogar Taten mit unmittelbarer Vergeltung wie Muttermord usw. begehen kann; überaus kraftvoll aber ist der edle Zustand, da er solche Taten niemals begeht.

Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāyaṃ ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttañhetaṃ – ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati kammena uddesena voharanto anussāvanena salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

„Saṅghaṃ bhindeyya“ (Er mag den Saṅgha spalten) bedeutet: Er mag den Saṅgha, der aus Personen mit gemeinsamer Gemeinschaft (samānasaṃvāsaka) besteht und in derselben Sīmā (samānasīmā) weilt, durch fünf Gründe spalten. Denn dies wurde gesagt: „Durch fünf Weisen, Upāli, wird der Saṅgha gespalten: durch eine formelle Handlung (kamma), durch die Rezitation (uddesa), durch Behauptung (voharanta), durch Verkündigung (anussāvana) und durch das Einholen von Stimmzetteln (salākaggāha).“

Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarakammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti [Pg.158] kathayanto, tāhi tāhi upapattīhi ‘‘adhammaṃ dhammo’’tiādīni aṭṭhārasabhedakaravatthūni dīpayanto. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccakulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ gāheyyāti kiṃ tumhākaṃ cittampi uppādetuṃ yuttaṃ, kimahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhammaṃ katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

Dabei bedeutet „durch eine formelle Handlung“ (kammena): durch eine der vier formellen Handlungen wie Apalokana-kamma usw. „Durch Rezitation“ (uddesena): durch eine der fünf Rezitationen des Pātimokkha. „Behauptend“ (voharantoti) bedeutet sprechend, indem er durch diese oder jene Begründungen die achtzehn spalterischen Angelegenheiten (bhedakaravatthu) wie „Nicht-Dhamma ist Dhamma“ usw. aufzeigt. „Durch Verkündigung“ (anussāvanena): indem er ihnen ins Ohr flüstert in dieser Weise: „Wißt ihr denn nicht, dass ich aus einer edlen Familie stamme, ordiniert bin und weises Wissen besitze? Ist es für euch überhaupt angemessen zu denken, dass jemand wie ich eine Lehre des Meisters verkünden würde, die dem Dhamma und der Disziplin widerspricht? Fürchte ich mich etwa nicht vor den Leidenswelten (apāya)?“ – und dies so verkündet. „Durch das Einholen von Stimmzetteln“ (salākaggāhena): indem er so verkündet, ihre Herzen stärkt, sie unumkehrbar macht und sagt: „Nehmt diesen Stimmzettel an!“ und so die Stimmzettel entgegennehmen lässt.

Ettha ca kammameva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhāpanaṃ pana pubbabhāgo. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gāhitāyapi abhinno eva hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gāhetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyya saṅgharājiṃ vā janeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti.

Und hierbei ist entweder die formelle Handlung selbst oder die Rezitation das entscheidende Maß (pamāṇa); die Behauptung, die Verkündigung und das Verteilen der Stimmzettel sind jedoch nur die vorbereitende Phase (pubbabhāga). Denn wenn einer spricht, um die achtzehn Angelegenheiten darzulegen, und verkündet, um Wohlgefallen daran zu erwecken, und selbst wenn Stimmzettel angenommen werden, bleibt der Saṅgha noch ungespalten. Wenn aber in dieser Weise vier oder mehr [Mönche] die Stimmzettel annehmen und eine separate formelle Handlung oder Rezitation durchführen, erst dann gilt der Saṅgha als gespalten. Dass eine mit rechter Ansicht begabte Person den Saṅgha spalten oder einen Riss im Saṅgha erzeugen könnte – dies ist unmöglich (netaṃ ṭhānaṃ vijjati).

Duṭṭhacittoti vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya. Ettāvatā hi mātughātādīni pañcānantariyakammāni dassitāni honti. Yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako. Duṭṭhacittoti vināsacittena paduṭṭhacitto. Thūpanti cetiyaṃ. Bhindeyyāti nāseyya.

„Böswilligen Geistes“ (duṭṭhacitto): mit einem verletzten Geist in Tötungsabsicht. „Blut hervorbringen“ (lohitaṃ uppādeyya): am lebenden Körper des Erhabenen Blut hervorbringen, und sei es nur so viel, wie eine kleine Fliege trinken könnte. Damit sind die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakamma), wie Muttermord usw., aufgezeigt, welche ein Weltling (puthujjana) begehen mag, niemals aber ein edler Jünger (ariyasāvako). „Böswilligen Geistes“ (duṭṭhacitto) [beim Schädigen eines Thūpa]: mit einem böswilligen Geist in Zerstörungsabsicht. „Einen Thūpa“ (thūpaṃ): eine Cetiya. „Spalten“ (bhindeyya): zerstören.

Aññaṃ satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthu kiccaṃ kātuṃ samattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ. Apadiseyyāti ‘‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyyāti sāsanato bahiddhā aññaṃ bāhirakaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā ‘‘ayaṃ dakkhiṇāraho, imasmiṃ katā kārā mahapphalā bhavissantī’’ti adhippāyena tasmiṃ paṭipajjeyyāti attho. Kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyyāti ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’ti evaṃ pavattattā kutūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena attano suddhiṃ vodānaṃ saddaheyya.

„Einen anderen Lehrer“ (aññaṃ satthāraṃ): einen anderen Sektengründer (titthakara), selbst in einer zukünftigen Existenz, in der Annahme: „Dies ist mein Lehrer, er ist fähig, die Pflichten eines Lehrers zu erfüllen.“ „Als solchen bezeichnen“ (apadiseyya): anzunehmen „Dies ist mein Lehrer“ – dies ist unmöglich. „Außerhalb nach einem anderen Opferwürdigen suchen“ (ito bahiddhā aññaṃ dakkhiṇeyyaṃ pariyeseyya): Die Bedeutung ist, dass man sich außerhalb der Lehre einem anderen, außenstehenden Asketen oder Brahmanen zuwendet in der Absicht: „Dieser ist der Gabe würdig; die an ihm erwiesenen Ehrenbezeugungen werden von großer Frucht sein.“ „Durch Schaulust-Omen Reinigung erwarten“ (kutūhalamaṅgalena suddhiṃ pacceyya): an die eigene Reinigung und Läuterung durch sogenannte Gesehenes-, Gehörtes- und Wahrgenommenes-Omen (diṭṭha-suta-muta-maṅgala) glauben, die unter dem Namen „Sensationsglaube“ (kutūhala) bekannt sind, geleitet von der Vorstellung: „Dadurch wird dies geschehen.“

57. Itthī rājā cakkavattī siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūranti, itthiratanābhāvena [Pg.159] ca sattaratanasamaṅgitā na sampajjati. Sabbamanussānampi ca na adhiko attabhāvo hoti, tasmā ‘‘itthī…pe… vijjatī’’ti vuttaṃ. Yasmā sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā tassā sakkattādīnipi paṭisiddhānīti. Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi, tasmā puriso mahābrahmā siyāti na vattabbanti? No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Itthiyo hi idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, na mahābrahmānaṃ. Puriso pana katthaci na uppajjatīti na vattabbo. Samānepi tattha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva tattha brahmāno, na itthisaṇṭhānā, tasmā suvuttametaṃ. Itthī tathāgatoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokānaṃ tāraṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati.

57. „Dass eine Frau ein universeller Herrscher (Cakkavattī) sein könnte – dies ist unmöglich“: Weil bei einer Frau aufgrund des Fehlens der in einer Scheide verborgenen Genitalien (kosohitavatthaguyha) usw. die körperlichen Merkmale nicht vollkommen sind; und wegen des Fehlens des Juwels einer Frau (itthiratana) kommt der Besitz der sieben Juwelen nicht zustande; und ihr Körper ist auch nicht allen anderen Menschen überlegen. Daher wurde gesagt: „Eine Frau... ist unmöglich.“ Da die drei Stellungen, wie die des Sakka usw., überragend sind und das weibliche Geschlecht niederer ist, sind ihr auch diese Stellungen des Sakka usw. verwehrt. Ist es nun nicht so, dass im selben Maße wie das weibliche Geschlecht auch das männliche Geschlecht in der Brahma-Welt fehlt, weshalb man nicht sagen sollte „Ein Mann kann ein Großer Brahma sein“? Nein, das sollte man nicht sagen. Warum? Weil ein Mann von hier dorthin wiedergeboren wird. Denn Frauen, die hier die Vertiefung (Jhāna) entfalten und nach dem Tod sterben, werden in der Gemeinschaft der Brahma-Gefährten (Brahmapārisajja) wiedergeboren, nicht jedoch als Große Brahmas. Von einem Mann kann man jedoch nicht sagen, dass er irgendwo [in den Brahma-Welten] nicht wiedergeboren werden könnte. Obwohl dort beide Geschlechtsmerkmale fehlen, haben die Brahmas dort dennoch eine männliche Gestalt und keine weibliche Gestalt. Daher ist dies gut gesagt. „Eine Frau als Tathāgata“: Hierbei mag der Zustand der Buddhaschaft, der fähig ist, nach der Entfaltung der Tugenden der Allwissenheit die Welten zu erlösen, erst einmal beiseite stehen – selbst der bloße Entschluss (paṇidhāna) kommt für eine Frau nicht zustande.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭhadhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

„Menschsein, das männliche Geschlecht, die hinreichende Ursache (hetu), das Zusammentreffen mit einem Meister, die Hauslosigkeit (pabbajjā), das Erlangen von Geisteskräften (guṇasampatti), eine hingebungsvolle Tat (adhikāra) und ein starkes Wollen (chandatā) – durch das Zusammenkommen dieser acht Bedingungen wird das Gelübde [ein Buddha zu werden] (abhinīhāra) erfolgreich.“

Imāni hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānamattampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti ‘‘itthī tathāgato arahaṃ sammāsambuddho siyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūro puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho.

Denn dies sind die Bedingungen für das Gelingen des Entschlusses. Wie sollte einer Frau, die unfähig ist, auch nur diesen bloßen Entschluss zu fassen, die Buddhaschaft zuteilwerden? Deshalb wurde gesagt: „Dass eine Frau ein Tathāgata, ein Heiliger (Arahat), ein vollkommen Erleuchteter sein könnte – dies ist unmöglich.“ Eine in jeder Hinsicht vollkommene Fülle an Verdiensten (puññussaya) bringt auch eine in jeder Hinsicht vollkommene Existenzform (attabhāva) hervor, weshalb nur ein Mann ein Arahat, ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho) sein kann.

Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā, yā jātikhettanti vuccati. Sā hi tathāgatassa gabbhokkantikālādīsu kampati. Āṇākhettaṃ pana koṭisatasahassacakkavāḷaṃ. Yā ekato saṃvaṭṭati ca vivaṭṭati ca, yattha ca āṭānāṭiyaparittādīnaṃ (dī. ni. 3.277 ādayo) āṇā pavattati. Visayakhettassa parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyya’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi. Iti imesu tīsu khettesu tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane ‘‘ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantī’’ti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.

„In einem einzigen Weltsystem“ (ekissā lokadhātuyā): im zehntausendfachen Weltsystem, das als Geburtsbereich (jātikhetta) bezeichnet wird. Dieses erbebt nämlich zur Zeit des Eintritts des Tathāgata in den Mutterschoß usw. Der Machtbereich (āṇākhetta) hingegen umfasst einhunderttausend Millionen Weltsysteme (koṭisatasahassacakkavāḷa). Dieses vergeht (saṃvaṭṭati) und entsteht (vivaṭṭati) gemeinsam, und darin erstreckt sich die Autorität von Schutztexten wie dem Āṭānāṭiya-Paritta usw. Für den Erfahrungsbereich (visayakhetta) gibt es keine Grenze. Denn aufgrund des Ausspruchs: „Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; soweit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen; das Wissen grenzt an das Erkennbare, das Erkennbare grenzt an das Wissen“ gibt es für die Buddhas nichts, was außerhalb ihres Bereichs (avisaya) liegt. So gibt es in den drei Körben des Buddha-Wortes, die in den drei Konzilien zusammengestellt wurden, keine Lehrrede (Sutta) die besagt: „Abgesehen von diesem Weltsystem werden Buddhas in einem anderen Weltsystem geboren“; es gibt jedoch Suttas, die besagen, dass sie dort nicht geboren werden.

Apubbaṃ [Pg.160] acarimanti apure apacchā ekato na uppajjanti, pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha gabbhokkantito pubbe pureti veditabbaṃ. Tato paṭṭhāya hi dasasahassicakkavāḷakampanena khettapariggaho kato nāma hoti, aññassa buddhassa uppatti natthi. Dhātuparinibbānato paraṃ pana pacchā, tato heṭṭhāpi aññassa buddhassa uppatti natthi, uddhaṃ na vāritā.

„Nicht früher, nicht später“ (apubbaṃ acarimaṃ) bedeutet: Sie entstehen nicht gleichzeitig (ekato) ohne ein Vorher und Nachher (apure apacchā); vielmehr entstehen sie entweder vorher oder nachher. Dies ist damit gesagt. Dabei ist „vorher“ (pure) als die Zeit vor dem Eintritt in den Mutterschoß (gabbhokkantito) zu verstehen. Denn von diesem Zeitpunkt an ist durch das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems das Feld in Besitz genommen (khettapariggaho), und es gibt kein Erscheinen eines anderen Buddha. „Danach“ (pacchā) aber bezieht sich auf die Zeit nach dem vollkommenen Verlöschen der körperlichen Überreste (dhātuparinibbāna). Auch unterhalb dieses Zeitpunkts (tato heṭṭhāpi, d. h. vor dem Parinibbāna, aber nach der Empfängnis) gibt es kein Erscheinen eines anderen Buddha; darüber hinaus (uddhaṃ) ist es jedoch nicht ausgeschlossen.

Kasmā pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti? Anacchariyattā. Acchariyamanussā hi buddhā bhagavanto. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso’’tiādi (a. ni. 1.171). Yadi ca aneke buddhā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ. Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādibhedaṃ dhammaṃ eko deseti, aññenapi so eva desetabbo siyā, vivādabhāvato ca. Bahūsu hi buddhesu ekato uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko’’tiādinā tesaṃ sāvakā vivadeyyuṃ. Kiṃ vā etena kāraṇagavesanena, dhammatāvesā yaṃ ekissā lokadhātuyā dve tathāgatā ekato na uppajjantīti (mi. pa. 5.1.1).

Warum aber entstehen sie nicht ohne ein Vorher und Nachher? Weil es dann nicht mehr erstaunlich (wunderbar) wäre. Denn die erhabenen Buddhas sind wunderbare Menschen. Wie es heißt: „Ein einziger Mensch, ihr Mönche, erscheint in der Welt, ein wunderbarer Mensch...“ (A. I, 171). Wenn nun mehrere Buddhas gleichzeitig erscheinen würden, wären sie nicht mehr erstaunlich. Zudem gäbe es keinen Unterschied in der Verkündigung. Denn die Lehre, wie etwa die Einteilungen der Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) und anderes, die der eine Buddha verkündet, müsste auch von einem anderen genau so verkündet werden. Und auch wegen der Gefahr von Streitigkeiten. Denn wenn viele Buddhas gleichzeitig erschienen, würden ihre Schüler streiten wie die Schüler verschiedener Lehrer, indem sie sagen: „Unser Buddha erweckt Vertrauen“ und dergleichen. Oder was nützt diese Suche nach Gründen? Es ist schlicht das Naturgesetz (dhammatā), dass in einem einzigen Weltsystem nicht zwei Tathāgatas gleichzeitig entstehen (Milindapañha 5.1.1).

Yathā nimbabījakosātakibījādīni madhuraṃ phalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva phalaṃ nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuravipākaṃ na nibbattenti amadhurameva nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti na asātaṃ kaṭukaṃ. Evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ –

Ebenso wie die Samen des Nimba-Baumes, der Kosātaki-Gurke und andere keine süße Frucht hervorbringen, sondern eine unangenehme, bittere Frucht erzeugen, so bringen körperliches Fehlverhalten und andere schlechte Taten keine süße Reifung hervor, sondern bringen nur eine unliebsame Reifung hervor. Und wie die Samen des Zuckerrohrs, des Sāli-Reises und andere eine süße, wohlschmeckende Frucht hervorbringen, und nicht eine unangenehme, scharfe Frucht, so bringen körperliches Wohlverhalten und andere gute Taten nur eine süße Reifung hervor, und keine unliebsame. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256;

netti. 122);

„Wie die Saat ist, die man sät, so ist die Frucht, die man erntet; wer Gutes tut, erfährt Gutes, und wer Böses tut, erfährt Böses.“

Tasmā ‘‘tiṇṇaṃ duccaritāna’’ntiādi vuttaṃ.

Darum wurde gesagt: „der drei Arten des Fehlverhaltens“ und so weiter.

Aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vāti yo koci pabbajjāmattena samaṇo vā jātimattena brāhmaṇo vā. Pāpiccho sambhāvanādhippāyena vimhāpanato kuhako. Paccayasannissitāya payuttavācāya vasena lapako. Paccayanibbattakanimittāvacarato nemittako. Kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvāti kuhanādibhāvameva purakkhatvā santindriyo [Pg.161] santamānaso viya caranto. Pañca nīvaraṇeti kāmacchandādike pañca nīvaraṇe. Appahāya asamucchinditvā, cetaso upakkileseti nīvaraṇe. Nīvaraṇā hi cittaṃ upakkilesenti kiliṭṭhaṃ karonti vibādhenti upatāpenti ca. Tasmā ‘‘cetaso upakkilesā’’ti vuccanti. Paññāya dubbalīkaraṇeti nīvaraṇe. Nīvaraṇā hi uppajjamānā anuppannāya paññāya uppajjituṃ na denti. Tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Anupaṭṭhitassatīti catūsu satipaṭṭhānesu na upaṭṭhitassati. Abhāvayitvāti avaḍḍhayitvā. Anuttaraṃ sammāsambodhinti arahattapadaṭṭhānaṃ sabbaññutaññāṇaṃ.

„Igendein Asket oder Brahmane“ (aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vā) meint irgendjemanden, der bloß durch die Ordination ein Asket oder bloß durch die Geburt ein Brahmane ist. „Von schlechten Wünschen geleitet“ (pāpiccho), ist er ein Heuchler (kuhako), indem er andere täuscht, um Anerkennung zu erlangen. Er ist ein Schwätzer (lapako) mittels einer Rede, die darauf abzielt, Gaben zu erlangen. Er ist ein Zeichendeuter (nemittako), indem er nach Zeichen sucht, um Gaben herbeizuführen. „Indem er Heuchelei, Geschwätz und Zeichendeuterei voranstellt“ (kuhanalapananemittakattaṃ pubbaṅgamaṃ katvā) bedeutet, dass er ebendiese Heuchelei usw. in den Vordergrund stellt und so umhergeht, als ob er gezügelte Sinne und einen friedvollen Geist besäße. „Die fünf Hemmnisse“ (pañca nīvaraṇe) meint die fünf Hemmnisse wie Sinnbegierde und so weiter. „Ohne sie aufzugeben, ohne sie gänzlich zu vernichten“ (appahāya asamucchinditvā). „Trübungen des Geistes“ (cetaso upakkilese) bezieht sich auf die Hemmnisse. Denn die Hemmnisse trüben den Geist, beflecken ihn, bedrängen ihn und quälen ihn. Darum werden sie „Trübungen des Geistes“ genannt. „Schwächungen der Weisheit“ (paññāya dubbalīkaraṇe) bezieht sich ebenfalls auf die Hemmnisse. Denn wenn die Hemmnisse aufsteigen, lassen sie die noch ungeborene Weisheit nicht entstehen. Darum werden sie „Schwächungen der Weisheit“ genannt. „Mit unaufmerksamer Achtsamkeit“ (anupaṭṭhitassatī) bedeutet, dass seine Achtsamkeit bezüglich der vier Grundlagen der Achtsamkeit nicht gefestigt ist. „Ohne sie entfaltet zu haben“ (abhāvayitvā) bedeutet, ohne sie vermehrt zu haben. „Die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung“ (anuttaraṃ sammāsambodhiṃ) meint das Allwissenheits-Wissen, das seine unmittelbare Grundlage in der Arahatschaft hat.

Pacchimavāre aññataro samaṇo vā brāhmaṇo vāti sabbaññubodhisattaṃ sandhāya vadati. Tattha sabbadosāpagatoti sabbehi pāramitāpaṭipakkhabhūtehi dosehi apagato. Etena paripūritapāramibhāvaṃ dasseti. Satipaṭṭhānāni vipassanā, bojjhaṅgo maggo, anuttarā sammāsambodhi arahattaṃ. Satipaṭṭhānāni vā vipassanā, bojjhaṅgā missakā, sammāsambodhi arahattameva. Sesaṃ anantaravāre vuttapaṭipakkhato veditabbaṃ. Yaṃ ettha ñāṇanti yaṃ etasmiṃ yathāvutte ṭhāne ca ṭhānaṃ, aṭṭhāne ca aṭṭhānanti pavattaṃ ñāṇaṃ. Hetusoti tassa ṭhānassa aṭṭhānassa ca hetuto. Ṭhānasoti taṅkhaṇe eva āvajjanasamanantaraṃ. Anodhisoti odhiabhāvena, kiñci anavasesetvāti attho.

Im letzten Abschnitt bezieht sich der Ausdruck „irgendein Asket oder Brahmane“ auf den allwissenden Bodhisatta. Dabei bedeutet „frei von allen Fehlern“ (sabbadosāpagato): befreit von allen Fehlern, die im Widerspruch zu den Vollkommenheiten (pāramitā) stehen. Hiermit wird der Zustand der erfüllten Vollkommenheiten aufgezeigt. Die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānāni) sind die Einsicht (vipassanā), das Erleuchtungsglied (bojjhaṅgo) ist der Pfad (maggo), und die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung (anuttarā sammāsambodhi) ist die Arahatschaft (arahattaṃ). Oder: Die Grundlagen der Achtsamkeit sind die Einsicht, die Erleuchtungsglieder sind die damit verbundenen Faktoren (missakā), und die vollkommene Erleuchtung ist die Arahatschaft allein. Das Übrige ist im Gegensatz zu dem zu verstehen, was im unmittelbar vorhergehenden Abschnitt gesagt wurde. „Welches Wissen auch immer hier ist“ (yaṃ ettha ñāṇaṃ) bezieht sich auf das Wissen, das in diesem besagten Fall bezüglich einer Möglichkeit als Möglichkeit (ṭhāna) und bezüglich einer Unmöglichkeit als Unmöglichkeit (aṭṭhāna) wirksam ist. „Nach der Ursache“ (hetuso) bedeutet: aus der Ursache dieses Möglichen und Unmöglichen. „Nach dem Anlass“ (ṭhānaso) bedeutet: in genau diesem Moment, unmittelbar nach dem Reflektieren. „Grenzenlos“ (anodhi-so) bedeutet: ohne Begrenzung, d. h. ohne irgendetwas auszulassen.

Iti ṭhānāṭṭhānagatātiādīsu evaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvaṃ gatā. Sabbeti khayavayavirajjananirujjhanasabhāvā saṅkhatadhammā, te eva ca sattapaññattiyā upādānabhūtā keci saggūpagā ye dhammacārino, keci apāyūpagā ye adhammacārino, keci nibbānūpagā ye kammakkhayakaraṃ ariyamaggaṃ paṭipannā.

In den Passagen wie „Somit sind sie zu Möglichkeit und Unmöglichkeit gelangt“ (iti ṭhānāṭhānagatā) bedeutet dies: Sie sind auf diese Weise zum Zustand von Möglichkeit und Unmöglichkeit gelangt. „Alle“ (sabbe) bezieht sich auf die bedingten Phänomene (saṅkhatadhammā), deren Natur Schwinden, Vergehen, Entfärben und Aufhören ist. Und eben diese Phänomene dienen als Grundlage für das Ergreifen der Vorstellung eines Lebewesens (sattapaññattiyā upādānabhūtā). Einige von ihnen gelangen in den Himmel (saggūpagā), nämlich jene, die sich gemäß der Lehre verhalten (dhammacārino); einige gelangen in die Leidenswelt (apāyūpagā), nämlich jene, die sich nicht gemäß der Lehre verhalten (adhammacārino); und einige gelangen zum Nibbāna (nibbānūpagā), nämlich jene, die den edlen Pfad beschritten haben, welcher das Versiegen des Kamma bewirkt.

58. Idāni yathāvuttamatthaṃ vivaranto ‘‘sabbe sattā marissantī’’ti gāthādvayamāha. Tassa atthaṃ ‘‘sabbe sattāti ariyā ca anariyā cā’’tiādinā sayameva niddisati. Tattha jīvitapariyanto maraṇapariyantoti jīvitassa pariyanto nāma maraṇasaṅkhāto anto. Yathākammaṃ gamissantīti ettha yadetaṃ sattānaṃ yathākammaṃ gamanaṃ, ayaṃ kammassakatāti attho[Pg.162]. Kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso cāti ‘‘puññapāpaphalūpagā’’ti iminā vacanena kammānaṃ phalassa paccakkhakāritā, katūpacitānaṃ kammānaṃ attano phalassa appadānābhāvo ca dassitoti attho.

58. Um nun die oben genannte Bedeutung zu erklären, sprach er das Verspaar: „Alle Wesen werden sterben“ (sabbe sattā marissanti). Deren Bedeutung legt er selbst dar, beginnend mit: „Alle Wesen meint Edle (ariyā) und Nicht-Edle (anariyā)...“ Darin bedeutet „Leben als Ende habend, Tod als Ende habend“ (jīvitapariyanto maraṇapariyanto): Das Ende des Lebens ist der als Tod bezeichnete Abschluss. „Sie werden entsprechend ihrem Kamma gehen“ (yathākammaṃ gamissanti): Hierbei ist dieses Gehen der Wesen entsprechend ihrem Kamma als der Zustand zu verstehen, in dem das Kamma ihr ureigenster Besitz ist (kammassakatā). „Das Sehen der Früchte von Taten und das Nicht-Verlorengehen“ (kammānaṃ phaladassāvitā ca avippavāso ca): Mit den Worten „sie gelangen zu den Früchten von Verdienst und Sünde“ (puññapāpaphalūpagā) wird aufgezeigt, dass die Frucht der Taten unmittelbar erfahren wird (paccakkhakāritā) und dass die begangenen und angesammelten Taten nicht ohne das Erbringen ihrer eigenen Frucht bleiben.

Kammameva kammantaṃ, pāpaṃ kammantaṃ etesanti pāpakammantā, tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘apuññasaṅkhārā’’ti vuttaṃ. Apuñño saṅkhāro etesanti apuññasaṅkhārā. Pāpakammantāti vā nissakkavacanaṃ, pāpakammantahetūti attho. Tathā puññasaṅkhārātiādīsupi. Puna ‘‘nirayaṃ pāpakammantā’’tiādinā antadvayena saddhiṃ majjhimapaṭipadaṃ dasseti. Tathā ‘‘ayaṃ saṃkileso’’tiādinā vaṭṭavivaṭṭavasena ādīnavassādanissaraṇavasena hetuphalavasena ca gāthāyaṃ tayo atthavikappā dassitā. Puna ‘‘nirayaṃ pāpakammantāti ayaṃ saṃkileso’’tiādinā vodānavasena gāthāya atthaṃ dasseti.

Das Kamma selbst wird als Handeln (kammanta) bezeichnet. Jene, deren Handeln böse ist, sind Übeltäter (pāpakammantā). Um deren Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „jene mit unheilsamen Gestaltungen“ (apuññasaṅkhārā). Jene, deren Gestaltung unheilsam ist, sind „jene mit unheilsamen Gestaltungen“ (apuññasaṅkhārā). Alternativ ist „pāpakammantā“ eine Form des Ablativs (nissakkavacanaṃ), was bedeutet: „aufgrund böser Taten“ (pāpakammantahetu). Ebenso verhält es sich bei Passagen wie „puññasaṅkhārā“ (heilsame Gestaltungen) und so weiter. Wiederum zeigt er mit den Worten „in die Hölle gehen die Übeltäter“ und so weiter zusammen mit den beiden Extremen (antadvayena) den Mittleren Weg (majjhimapaṭipadaṃ) auf. Ebenso werden mit den Worten „dies ist die Verunreinigung“ und so weiter im Vers drei alternative Bedeutungen aufgezeigt, und zwar im Sinne von Kreislauf und Befreiung (vaṭṭavivaṭṭa), im Sinne von Elend, Süße und Entkommen (ādīnavassādanissaraṇa) sowie im Sinne von Ursache und Wirkung (hetuphala). Wiederum zeigt er die Bedeutung des Verses im Sinne der Läuterung (vodāna) auf, beginnend mit: „In die Hölle gehen die Übeltäter – dies ist die Verunreinigung“.

59. Tena tenāti tena tena ajjhositavatthunā rūpabhavaarūpabhavādinā. Chattiṃsāti kāmataṇhā tāva rūpādivisayabhedena cha, tathā bhavataṇhā vibhavataṇhā cāti aṭṭhārasa. Tā eva ajjhattikesu rūpādīsu aṭṭhārasa, bāhiresu rūpādīsu aṭṭhārasāti evaṃ chattiṃsa. Yena yenāti ‘‘subhaṃ sukha’’ntiādinā.

59. „Durch dieses und jenes“ bedeutet: durch das jeweilige anhaftende Objekt, wie das feinstoffliche Dasein, das immaterielle Dasein und so weiter. „Sechsunddreißig“ bedeutet: Das Sinnenbegehren ist zunächst sechsfach entsprechend den Unterschieden der Sinnesobjekte wie Formen usw.; ebenso sind das Werdensbegehren und das Nichtwerdensbegehren jeweils sechsfach, was zusammen achtzehn ergibt. Ebendiese achtzehn bezüglich der inneren Objekte ergeben achtzehn, und bezüglich der äußeren Objekte achtzehn; so ergeben sich sechsunddreißig. „Durch welches auch immer“ bedeutet: durch ein beliebiges Objekt, das als „schön, glücklich“ usw. aufgefasst wird.

Vodānaṃ tividhaṃ khandhattayavasenāti taṃ dassetuṃ ‘‘taṇhāsaṃkileso’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘‘sabbe sattā marissantī’’tiādi paṭipadāvibhāgena gāthānamatthaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha tattha gāminīti tattha tattheva nibbāne gāminī, nibbānassa gamanasīlāti attho.

„Die Reinigung ist dreifach aufgrund der drei Gruppen [der Pfadglieder]“: Um dies zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit „Trübung durch Begehren“ gesprochen. Wiederum wurde die Passage beginnend mit „Alle Wesen werden sterben“ gesprochen, um die Bedeutung der Verse entsprechend der Gliederung des Pfades aufzuzeigen. „Dorthin und dorthin führend“ bedeutet: eben dorthin zum Nibbāna führend; es bedeutet, dass sie die Natur besitzt, zum Nibbāna zu gelangen.

Puna tatthatatthagāminīsabbatthagāminīnaṃ paṭipadānaṃ vibhāgaṃ dassetuṃ ‘‘tayo rāsī’’tiādi vuttaṃ. Yanti yaṃ nirayādi. Taṃ taṃ ṭhānaṃ yathārahaṃ gametīti sabbatthagāminī. Paṭipadāsaṅkhāte apuññakamme puññakamme ca kammakkhayakaraṇakamme ca vibhāgaso bhagavato pavattanañāṇaṃ. Idaṃ sabbatthagāminī paṭipadāñāṇaṃ nāma tathāgatabalaṃ. Iminā hi ñāṇena bhagavā sabbampi paṭipadaṃ yathābhūtaṃ pajānāti.

Wiederum wurde die Passage beginnend mit „Die drei Gruppen“ gesprochen, um die Unterscheidung der Pfade aufzuzeigen, die dorthin und dorthin führen sowie überallhin führen. „Wohin sie gelangen“ bedeutet: in welche Hölle und so weiter auch immer. Weil er entsprechend zu dem jeweiligen Ort führt, heißt er „überallhin führend“. Dies ist das unterscheidende Wissen des Erhabenen, das sich in bezug auf das unheilsame Karma, das heilsame Karma und das karma-vernichtende Karma, welche als Pfade gelten, entfaltet. Dieses Wissen über den überallhin führenden Pfad ist eine Kraft des Tathāgata. Denn durch dieses Wissen erkennt der Erhabene jeden Pfad der Wirklichkeit entsprechend.

Kathaṃ? Sakalagāmavāsikesupi ekaṃ sūkaraṃ vā migaṃ vā mārentesu sabbesaṃ cetanā parassa jīvitindriyārammaṇāva hoti, taṃ pana kammaṃ tesaṃ āyūhanakkhaṇeyeva nānā hoti. Tesu hi eko ādarena karoti, eko ‘‘tvampi karohī’’ti parehi nippīḷito karoti[Pg.163], eko samānacchando viya hutvā appaṭibāhamāno vicarati. Tesu eko teneva kammena niraye nibbattati, eko tiracchānayoniyaṃ, eko pettivisaye, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa niraye nibbattissati, esa tiracchānayoniyaṃ, esa pettivisaye’’ti jānāti. Niraye nibbattanakampi ‘‘esa aṭṭhasu mahānirayesu nibbattissati, esa soḷasasu ussadesū’’ti jānāti. Tiracchānayoniyaṃ nibbattanakampi ‘‘esa apādako bhavissati, esa dvipādako, esa catuppādako, esa bahuppādako’’ti jānāti. Pettivisaye nibbattanakampi ‘‘esa nijjhāmataṇhiko bhavissati, esa khuppipāsiko, esa paradattūpajīvī’’ti jānāti.

Wie? Selbst wenn alle Bewohner eines Dorfes ein einzelnes Schwein oder ein Wild töten, so ist zwar der Wille aller auf das Lebensorgan des anderen Wesens gerichtet, doch diese Tat unterscheidet sich bereits im Moment des Anhäufens. Unter ihnen führt sie nämlich einer mit Eifer aus; einer führt sie aus, weil er von anderen gedrängt wird: „Tu du es auch!“; einer läuft mit, als ob er denselben Wunsch teile, ohne sich dem zu widersetzen. Unter ihnen wird einer durch eben diese Tat in der Hölle wiedergeboren, einer im Tierschoß und einer im Geisterreich. Dies weiß der Tathāgata bereits im Moment des Anhäufens: „Weil es auf diese Weise angehäuft wurde, wird jener in der Hölle wiedergeboren werden, jener im Tierschoß, jener im Geisterreich.“ Auch bezüglich der Wiedergeburt in der Hölle weiß er: „Dieser wird in den acht großen Höllen wiedergeboren werden, dieser in den sechzehn Nebenhöllen.“ Auch bezüglich der Wiedergeburt im Tierschoß weiß er: „Dieser wird fußlos sein, dieser zweifüßig, dieser vierfüßig, dieser vielfüßig.“ Auch bezüglich der Wiedergeburt im Geisterreich weiß er: „Dieser wird ein vom Durst verbrannter Geist sein, dieser ein von Hunger und Durst geplagter Geist, dieser einer, der von Gaben anderer lebt.“

‘‘Tesu ca kammesu idaṃ kammaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhissati, idaṃ nākaḍḍhissati dubbalaṃ dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattaṃ bhavissatī’’ti jānāti. Tathā sakalagāmavāsikesu ekato dānaṃ dadamānesu sabbesampi cetanā deyyadhammārammaṇāva hoti, taṃ pana kammaṃ tesaṃ āyūhanakkhaṇe eva nānaṃ hoti. Tesu hi keci devaloke nibbattanti, keci manussaloke, taṃ tathāgato āyūhanakkhaṇe eva ‘‘iminā nīhārena āyūhitattā esa manussaloke nibbattissati, esa devaloke’’ti jānāti. Tatthapi ‘‘esa paranimmitavasavattīsu nibbattissati, esa bhummadevesu nibbattissati, esa jeṭṭhakadevarājā hutvā, esa tassa dutiyaṃ tatiyaṃ vā ṭhānantaraṃ karonto paricārako hutvā nibbattissatī’’ti jānāti.

„Und unter diesen Taten weiß er: Diese Tat wird eine Wiederverknüpfung herbeiziehen, jene wird sie nicht herbeiziehen. Da die Tat schwach ist, wird sie, wenn die Wiederverknüpfung gegeben ist, lediglich zur Reifung des erworbenen Körpers führen.“ Ebenso verhält es sich, wenn alle Dorfbewohner gemeinsam eine Gabe spenden: Der Wille aller ist zwar auf das Spendenobjekt gerichtet, doch diese Tat unterscheidet sich bereits im Moment des Anhäufens. Einige von ihnen werden nämlich in der Götterwelt wiedergeboren, einige in der Menschenwelt. Dies weiß der Tathāgata bereits im Moment des Anhäufens: „Weil es auf diese Weise angehäuft wurde, wird jener in der Menschenwelt wiedergeboren werden, jener in der Götterwelt.“ Auch dort weiß er: „Dieser wird unter den Paranimmitavasavattī-Göttern wiedergeboren werden, dieser unter den Erdgöttern, dieser wird als ein oberster Götterkönig wiedergeboren werden, dieser als Diener, der dessen zweites oder drittes Amt bekleidet.“

‘‘Tesu ca kammesu idaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhituṃ sakkhissati, idaṃ na sakkhissati dubbalaṃ dinnāya paṭisandhiyā upadhivepakkamattaṃ bhavissatī’’ti jānāti. Tathā ‘‘vipassanaṃ paṭṭhapentesu ca esa iminā nīhārena vipassanāya āraddhattā arahā bhavissati, esa anāgāmī, esa sakadāgāmī, esa sotāpanno, ekabījī kolaṃkolo sattakkhattuparamo, esa maggaṃ pattuṃ na sakkhissati lakkhaṇārammaṇikavipassanāyameva ṭhassati, esa paccayapariggahe, esa nāmarūpapariggahe, arūpapariggahe ca ṭhassati, esa mahābhūtamattameva vavatthapessati, esa kiñci sallakkhetuṃ na sakkhissatī’’ti jānāti. ‘‘Kasiṇaparikammaṃ karontesupi esa parikammamatte eva ṭhassati, esa nimittaṃ uppādetuṃ sakkhissati, na appanaṃ. Esa appanampi uppādessati, esa [Pg.164] jhānaṃ adhigamissati, na uparivisesaṃ. Esa uparivisesampi adhigamissatī’’ti jānāti.

„Und unter diesen Taten weiß er: Diese wird in der Lage sein, eine Wiederverknüpfung herbeizuziehen, jene wird es nicht können. Da die Tat schwach ist, wird sie, wenn die Wiederverknüpfung gegeben ist, lediglich zur Reifung des erworbenen Körpers führen.“ Ebenso weiß er bezüglich derer, die Einsichtsmeditation entfalten: „Weil dieser die Einsicht auf diese Weise begonnen hat, wird er ein Arahant werden, dieser ein Nie-Wiederkehrender, dieser ein Einmal-Wiederkehrender, dieser ein Stromeingetretener – sei es ein Ekabījī, ein Kolaṅkola oder ein Sattakkhattuparama. Dieser wird unfähig sein, den Pfad zu erreichen, und wird lediglich bei der Einsicht verharren, die die drei Merkmale als Objekt hat. Dieser wird beim Erfassen der Bedingungen verharren, dieser beim Erfassen von Name und Form und beim Erfassen des Formlosen. Dieser wird lediglich die bloßen großen Elemente bestimmen, dieser wird unfähig sein, irgendetwas im Geist festzuhalten.“ Auch unter jenen, die Vorbereitungen für ein Kasiṇa treffen, weiß er: „Dieser wird lediglich bei der bloßen Vorbereitung verharren, dieser wird in der Lage sein, das Zeichen hervorzubringen, nicht aber die feste Sammlung. Dieser wird auch die feste Sammlung hervorbringen, dieser wird die Vertiefung erlangen, nicht aber den darüber hinausgehenden Fortschritt. Dieser wird auch den darüber hinausgehenden Fortschritt erlangen.“

Anekadhātūti anekā cakkhādayo pathavādayo ca dhātuyo etassāti anekadhātu, bahudhātūti attho. Lokoti khandhāyatanādiloko. Cakkhudhātūtiādi yāhi dhātūhi ‘‘anekadhātū’’ti loko vutto, tāsaṃ sarūpato dassanaṃ. Tattha sabhāvaṭṭhena nissattaṭṭhena ca dhātu. Cakkhu eva dhātu cakkhudhātu. Sesapadesupi eseva nayo. Kāmadhātūti ettha dve kāmā kilesakāmo ca vatthukāmo ca. Kilesakāmapakkhe kāmapaṭisaṃyutto dhātu kāmadhātu, kāmavitakkassetaṃ nāmaṃ. Vatthukāmapakkhe pana kāmāvacaradhammā kāmo uttarapadalopena, kāmo ca so dhātu cāti kāmadhātu. Byāpādapaṭisaṃyutto dhātu byāpādadhātu, byāpādavitakkassetaṃ nāmaṃ. Byāpādova dhātu byāpādadhātu, dasaāghātavatthuvisayassa paṭighassetaṃ nāmaṃ. Vihiṃsāpaṭisaṃyutto dhātu vihiṃsādhātu, vihiṃsāvitakko. Vihiṃsā eva vā dhātu vihiṃsādhātu, parasattavihesanassetaṃ nāmaṃ. Nekkhammaabyāpādaavihiṃsādhātuyo nekkhammavitakkādayo sabbakusaladhammā mettākaruṇā cāti veditabbaṃ. Rūpadhātūti rūpabhavo, sabbe vā rūpadhammā. Arūpadhātūti arūpabhavo, arūpadhammā vā. Nirodhadhātūti nirodhataṇhā. Saṅkhāradhātūti sabbe saṅkhatadhammā. Sesaṃ suviññeyyaṃ.

„Vielzahl von Elementen“ bedeutet: Diese Welt besitzt viele Elemente wie das Auge usw. und die Erde usw., daher bedeutet es „viele Elemente“. „Welt“ meint die Welt der Aggregate, Grundlagen usw. „Sehelement usw.“ ist die konkrete Darstellung jener Elemente, aufgrund derer die Welt als „von vielfältigen Elementen geprägt“ bezeichnet wird. Dabei wird es wegen seiner Eigennatur und wegen des Nichtseins eines Wesens „Element“ genannt. Das Auge selbst ist das Element, daher „Sehelement“. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Beim Ausdruck „Sinnlichkeitselement“ gibt es zwei Arten von Sinnlichkeit: die Sinnlichkeit als Befleckung und die Sinnlichkeit als Objekt. Auf der Seite der Befleckungs-Sinnlichkeit ist das mit Begierde verbundene Element das Sinnlichkeitselement; dies ist eine Bezeichnung für den Sinnlichkeitsgedanken. Auf der Seite der Objekt-Sinnlichkeit hingegen werden die dem Sinnbereich angehörigen Zustände durch Wegfall des Folgeglieds als „Sinnlichkeit“ bezeichnet; da es sowohl Sinnlichkeit als auch Element ist, heißt es Sinnlichkeitselement. Das mit Übelwollen verbundene Element ist das Übelwollenselement; dies ist eine Bezeichnung für den Gedanken des Übelwollens. Das Übelwollen selbst ist das Element, daher Übelwollenselement; dies ist eine Bezeichnung für den Widerwillen, der sich auf die ten Grundlagen der Feindseligkeit bezieht. Das mit Grausamkeit verbundene Element ist das Grausamkeitselement; dies ist der Gedanke der Grausamkeit. Oder die Grausamkeit selbst ist das Element, also Grausamkeitselement; dies ist eine Bezeichnung für das Schädigen anderer Wesen. Die Elemente der Entsagung, des Nicht-Übelwollens und der Gewaltlosigkeit sind entsprechend als der Gedanke der Entsagung usw., alle heilsamen Zustände sowie als Liebende Güte und Mitgefühl zu verstehen. „Feinstoffliches Element“ meint das feinstoffliche Dasein oder alle materiellen Phänomene. „Immaterielles Element“ meint das immaterielle Dasein oder die immateriellen Phänomene. „Element des Erlöschens“ meint das Erlöschen der Begierde. „Gestaltungselement“ meint alle gestalteten Phänomene. Der Rest ist leicht verständlich.

Aññamaññavilakkhaṇattā nānappakārā dhātuyo etasminti nānādhātu, loko. Tenevāha – ‘‘aññā cakkhudhātu yāva aññā nibbānadhātū’’ti, yathā ca idaṃ ñāṇaṃ cakkhudhātuādibhedena upādinnakasaṅkhāralokassa vasena anekadhātunānādhātulokaṃ pajānāti, evaṃ anupādinnakasaṅkhāralokassapi vasena taṃ pajānāti. Paccekabuddhā hi dve ca aggasāvakā upādinnakasaṅkhāralokasseva nānattaṃ jānanti, tampi ekadeseneva, na nippadesato. Anupādinnakasaṅkhāralokassa pana nānattaṃ na jānanti. Bhagavā pana ‘‘imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa khandho seto hoti, imassa kāḷo, imassa maṭṭho, imassa pharuso, imassa bahalo, imassa tanuttaco. Imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa pattaṃ vaṇṇasaṇṭhānādivasena evarūpaṃ nāma hoti, imāya nāma dhātuyā ussannattā imassa rukkhassa pupphaṃ nīlaṃ hoti pītakaṃ lohitakaṃ odātaṃ [Pg.165] sugandhaṃ duggandhaṃ, imāya nāma dhātuyā ussannāya phalaṃ khuddakaṃ mahantaṃ dīghaṃ vaṭṭaṃ susaṇṭhānaṃ dussaṇṭhānaṃ maṭṭhaṃ pharusaṃ sugandhaṃ duggandhaṃ tittaṃ madhuraṃ kaṭukaṃ ambilaṃ kasāvaṃ hoti, imāya nāma dhātuyā ussannāya imassa rukkhassa kaṇṭako tikhiṇo hoti, atikhiṇo ujuko kuṭilo kaṇho nīlo odāto hotī’’ti evaṃ anupādinnasaṅkhāralokassāpi vasena anekadhātunānādhātubhāvaṃ jānāti. Sabbaññubuddhānaṃ eva hi etaṃ balaṃ, na aññesaṃ.

Weil sie voneinander verschiedene Merkmale besitzen (aññamaññavilakkhaṇattā), gibt es in dieser Welt mannigfaltige Elemente; deshalb wird sie als die 'Welt der verschiedenen Elemente' (nānādhātu) bezeichnet. Deswegen sagte er: 'Das Sehelement ist ein anderes, bis hin zum Nibbāna-Element, das ein anderes ist.' Und wie diese Erkenntnis durch die Einteilung in das Sehelement usw. im Hinblick auf die Welt der ergriffenen Gestaltungen (upādinnakasaṅkhāraloka) die Welt der vielen und mannigfaltigen Elemente erkennt, so erkennt sie diese auch im Hinblick auf die Welt der nicht-ergriffenen Gestaltungen (anupādinnakasaṅkhāraloka). Die Paccekabuddhas und die beiden Hauptschüler nämlich kennen die Verschiedenheit nur der Welt der ergriffenen Gestaltungen, und auch diese nur zum Teil, nicht gänzlich. Die Verschiedenheit der Welt der nicht-ergriffenen Gestaltungen aber kennen sie nicht. Der Erhabene hingegen erkennt auch im Hinblick auf die Welt der nicht-ergriffenen Gestaltungen den Zustand der vielen und mannigfaltigen Elemente wie folgt: 'Wenn dieses bestimmte Element vorherrscht, ist der Stamm dieses Baumes weiß, der von jenem schwarz, der von jenem glatt, der von jenem rau, der von jenem dickborkig, der von jenem dünnborkig. Wenn dieses bestimmte Element vorherrscht, ist das Blatt dieses Baumes hinsichtlich Farbe, Gestalt usw. von solcher Art. Weil dieses bestimmte Element vorherrscht, ist die Blüte dieses Baumes blau, gelb, rot, weiß, wohlriechend oder übelriechend. Wenn dieses bestimmte Element vorherrscht, ist die Frucht klein, groß, lang, rund, wohlgeformt, missgestaltet, glatt, rau, wohlriechend, übelriechend, bitter, süß, scharf, sauer oder herb. Wenn dieses bestimmte Element vorherrscht, ist der Dorn dieses Baumes spitz, sehr spitz, gerade, gekrümmt, schwarz, blau oder weiß.' Dies ist wahrlich die Kraft allein der allwissenden Buddhas, nicht die der anderen.

60. Yaṃ yadeva dhātunti yaṃ kiñci hīnādisabhāvaṃ. Yasmā adhimutti nāma ajjhāsayadhātu, tasmā adhimuccanaṃ ajjhāsayassa hīnādisabhāvena pavattanaṃ. Taṃ pana tassa taṃ taṃ adhiṭṭhahanaṃ abhinivisanañca hotīti āha – ‘‘adhimuccanti, taṃ tadeva adhiṭṭhahanti abhinivisantī’’ti. Adhimuccanassa visayaṃ vibhāgena dassetuṃ ‘‘keci rūpādhimuttā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Nānādhimuttikatāñāṇanti hīnādivasena nānādhimuttikatāya ñāṇaṃ.

60. 'Welches Element auch immer' (yaṃ yadeva dhātuṃ) bedeutet jegliche Beschaffenheit wie eine niedere usw. Weil die Neigung (adhimutti) das Element der Gesinnung (ajjhāsayadhātu) ist, deshalb ist das Sich-Neigen (adhimuccana) das Auftreten der Gesinnung in einer niederen oder sonstigen Beschaffenheit. Da dieses Sich-Neigen für jenen Geist jedoch ein jeweiliges Entschließen und Beharren darstellt, wurde gesagt: 'Sie neigen sich hin, sie entschließen sich eben dazu und beharren darauf.' Um das Objekt der Neigung in seiner Aufteilung zu zeigen, wurde gesagt: 'Einige neigen sich dem Feinstofflichen zu' usw. Dies ist leicht zu verstehen. 'Das Wissen um die Verschiedenheit der Neigungen' (nānādhimuttikatāñāṇa) bedeutet das Wissen um die Verschiedenartigkeit der Neigungen aufgrund von Niedrigkeit usw.

Te yathādhimuttā ca bhavantīti te hīnādhimuttikā paṇītādhimuttikā sattā yathā yathā adhimuttā honti. Taṃ taṃ kammasamādānaṃ samādiyantīti adhimuttianurūpaṃ taṃ taṃ attanā samādiyitabbaṃ kattabbaṃ kammaṃ karonti, tāni kammasamādānāni samuṭṭhānavasena vibhajanto ‘‘te chabbidhaṃ kamma’’ntiādimāha. Tattha keci lobhavasena kammaṃ samādiyantīti sambandhitabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Taṃ vibhajjamānanti taṃ samuṭṭhānavasena chabbidhaṃ puna pavattinivattivasena vibhajjamānaṃ duvidhaṃ.

'Und wie sie geneigt sind, so werden sie' bedeutet: Jene Wesen mit niederer oder edler Neigung werden genau so, wie sie geneigt sind. 'Sie nehmen diese und jene Handlungsweise an' bedeutet: Sie tun die jeweilige Handlung, die ihrer Neigung entspricht und die von ihnen selbst anzunehmen und auszuführen ist. Um diese angenommenen Handlungsweisen nach ihrer Entstehungsursache (samuṭṭhāna) aufzuteilen, sprach er von der 'sechsfachen Handlung' usw. Darin ist zu verbinden: 'Einige nehmen eine Handlung aufgrund von Gier an.' Diese Methode gilt auch für die übrigen Fälle. 'Wenn sie eingeteilt wird' bedeutet: Diese nach ihrer Entstehung sechsfache Handlung ist, wenn sie wiederum nach dem Fortgang im Daseinskreislauf und dem Aufhören eingeteilt wird, zweifach.

Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena ca kammaṃ karotīti dasaakusalakammapathakammaṃ sandhāya vadati. Tañhi saṃkiliṭṭhatāya kāḷakanti kaṇhaṃ. Apāyesu nibbattāpanato kāḷakavipākanti kaṇhavipākaṃ. Yaṃ saddhāvasena kammaṃ karotīti dasakusalakammapathakammaṃ. Tañhi asaṃkiliṭṭhattā paṇḍaranti sukkaṃ. Sagge nibbattāpanato paṇḍaravipākattā sukkavipākaṃ. Yaṃ lobhavasena dosavasena mohavasena saddhāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kaṇhasukkanti vomissakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalavalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthibhāvaṃ upapanno kusalena pavatte sukhaṃ anubhavati, kusalena rājakule [Pg.166] nibbattopi akusalena dukkhaṃ vedayati. Yaṃ vīriyavasena paññāvasena ca kammaṃ karoti, idaṃ kammaṃ akaṇhaṃ asukkaṃ akaṇhaasukkavipākanti kammakkhayakarā catumaggacetanā. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkaupapattipariyāpannaṃ vipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana appadānato akaṇhaasukkavipākanti ayamettha attho.

Der Satz: 'Die Handlung, die man aufgrund von Gier, Hass und Verblendung tut', bezieht sich auf die zehn unheilsamen Handlungswege (dasaakusalakammapathakamma). Denn diese ist wegen ihrer Beflecktheit (saṃkiliṭṭhatā) dunkel, mithin 'schwarz' (kaṇha). Da sie die Wiedergeburt in den Leidenswelten bewirkt, hat sie eine dunkle Reifung, mithin 'schwarze Reifung' (kaṇhavipāka). Der Satz: 'Die Handlung, die man aufgrund von Vertrauen tut', bezieht sich auf die zehn heilsamen Handlungswege (dasakusalakammapathakamma). Denn diese ist wegen ihrer Unbeflecktheit glänzend, mithin 'weiß' (sukka). Weil sie die Wiedergeburt im Himmel bewirkt und eine glänzende Reifung hat, besitzt sie eine 'weiße Reifung' (sukkavipāka). Die Handlung, die man teils aufgrund von Gier, Hass und Verblendung, teils aufgrund von Vertrauen tut, ist 'schwarz-weiß', was eine gemischte Handlung (vomissakakamma) meint. 'Schwarz-weiße Reifung' bedeutet eine Reifung aus Glück und Leid. Denn wer eine gemischte Handlung vollbracht hat und aufgrund des Unheilsamen als Festtagselefant im Tierreich geboren wird, erfährt aufgrund des Heilsamen im Verlauf des Lebens Glück; oder wer aufgrund des Heilsamen in einer Königsfamilie geboren wird, empfindet aufgrund des Unheilsamen Leid. 'Die Handlung, die man aufgrund von Tatkraft und Weisheit tut, ist weder schwarz noch weiß und hat eine weder schwarze noch weiße Reifung': Dies meint die Willensregung der vier Pfade (catumaggacetanā), die das Aufheben des Kamma bewirkt. Denn wenn jene Handlung schwarz wäre, würde sie eine schwarze Reifung bewirken; wenn sie weiß wäre, würde sie eine weiße, in das Werden einbezogene Reifung bewirken. Weil sie jedoch keine von beiden Reifungen gewährt, hat sie eine weder schwarze noch weiße Reifung. Dies ist hier die Bedeutung.

Kammasamādāne paṭhamaṃ acelakapaṭipadā kāmesu pātabyatā, dutiyaṃ tibbakilesassa assumukhassāpi rudato parisuddhabrahmacariyacaraṇaṃ, tatiyaṃ kāmesu apātabyatā acelakapaṭipadā, catutthaṃ paccaye alabhamānassāpi jhānavipassanāsukhasamaṅgino sāsanabrahmacariyacaraṇaṃ. Yaṃ evaṃ jātiyaṃ kammasamādānanti yaṃ aññampi evaṃpakāraṃ kammaṃ. Iminā puggalenātiādi tasmiṃ kammavipāke bhagavato ñāṇassa pavattanākāradassanaṃ. Tattha upacitanti yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitaṃ. Avipakkanti na vipakkavipākaṃ. Vipākāya paccupaṭṭhitanti vipākadānāya katokāsaṃ. Na ca bhabbo abhinibbidhā gantunti kilesābhisaṅkhārānaṃ abhinibbijjhanato abhinibbidhāsaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ adhigantuṃ na ca bhabbo. Taṃ bhagavā na ovadatīti taṃ vipākāvaraṇena nivutaṃ puggalaṃ bhagavā saccapaṭivedhaṃ purakkhatvā na ovadati, vāsanatthaṃ pana tādisānampi dhammaṃ deseti eva, ajātasattuādīnaṃ viya.

Unter den angenommenen Handlungsweisen (kammasamādāne) ist die erste die Praxis der Nackten und das Auskosten der Sinnenlüste (kāmesu pātabyatā). Die zweite ist das Praktizieren des reinen Wandels, während man unter Tränen weint, obgleich man heftige Befleckungen besitzt. Die dritte ist das Nicht-Auskosten der Sinnenlüste und die Praxis der Nackten. Die vierte ist das Führen des heiligen Wandels in der Lehre durch jemanden, der mit dem Glück von Vertiefung (jhāna) und Einsicht (vipassanā) ausgestattet ist, selbst wenn er keine Requisiten erhält. 'Eine solche Art des Annehmens von Handlungen' meint jede andere Handlung von gleicher Art. Der Ausdruck 'durch diese Person' usw. veranschaulicht die Art und Weise des Wirkens der Erkenntnis des Erhabenen hinsichtlich jener Kamma-Reifung. Dabei bedeutet 'aufgehäuft' (upacita): So wie die Handlung ausgeführt wurde, dass sie fähig ist, Frucht zu tragen, so getan ist sie aufgehäuft. 'Ungereift' (avipakka) bedeutet: Die Reifung has noch nicht stattgefunden. 'Zur Reifung bereitstehend' bedeutet: Es ist die Gelegenheit zur Kamma-Reifung geschaffen worden. 'Und er ist unfähig, zur Durchbrechung zu gelangen' bedeutet: Er ist unfähig, den edlen Pfad (ariyamagga), der als 'Durchbrechung' bezeichnet wird, zu erreichen, da dieser die Triebkräfte der Befleckungen durchbricht. 'Ihn weist der Erhabene nicht an' bedeutet: Jene Person, die durch ein Reifungshindernis (vipākāvaraṇa) blockiert ist, weist der Erhabene nicht an, indem er das Durchdringen der Wahrheiten (saccapaṭivedha) zum direkten Ziel setzt. Um jedoch heilsame Eindrücke (vāsanā) anzulegen, verkündet er auch solchen Menschen die Lehre, wie im Fall von Ajātasattu und anderen.

Upacitanti kātuṃ āraddhaṃ. Tenevāha – ‘‘na ca tāva pāripūriṃ gata’’nti. Tena micchattaniyāmassa asamatthataṃ dasseti. Purā pāripūriṃ gacchatīti pāripūriṃ phalanipphādanasamatthataṃ gacchati purā adhigaccheyya. Micchattaniyatatāya sajjukaṃ phaladhammassa abhājanabhāvaṃ nibbattayati purā. Tenevāha – ‘‘purā veneyyattaṃ samatikkamatī’’ti. ‘‘Purā aniyataṃ samatikkamatī’’tipi pāṭho, so evattho. Asamatteti kamme asampuṇṇe, te asampuṇṇe vā.

'Aufgehäuft' (upacita) bedeutet: zu tun begonnen. Deshalb sagte er: 'und noch nicht zur Vollendung gelangt'. Damit zeigt er die Unfähigkeit der Handlung, sogleich den Zustand der feststehenden Verkehrtheit (micchattaniyāma) festzulegen. 'Bevor sie zur Vollendung gelangt' bedeutet: Bevor sie die Fähigkeit erlangt, die Frucht hervorzubringen, bzw. bevor sie diese erreicht. Aufgrund der feststehenden Verkehrtheit bewirkt sie zuvor sogleich die Untauglichkeit für das Erreichen der Frucht. Deshalb sagte er: 'bevor sie den Zustand der Führbarkeit überschreitet'. Es gibt auch die Lesart 'bevor sie den unbestimmten Zustand überschreitet'; dies hat dieselbe Bedeutung. 'Bei Unvollendeten' bedeutet: wenn die Handlung unvollständig ist, oder: jene Personen mit unvollständigen Handlungen.

61. Evaṃ kilesantarāyamissakaṃ kammantarāyaṃ dassetvā idāni amissakaṃ kammantarāyaṃ dassetuṃ ‘‘imassa ca puggalassā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ vuttanayameva.

61. Nachdem so das mit dem Hindernis der Befleckungen (kilesantarāya) vermischte Karma-Hindernis (kammantarāya) dargelegt wurde, wurde nun, um das unvermischte Karma-Hindernis darzulegen, die Passage beginnend mit „imassa ca puggalassa“ („und dieser Person ...“) gesprochen. Dies ist in genau der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Sabbesanti imasmiṃ balaniddese vuttānaṃ sabbesaṃ kammānaṃ. Mudumajjhādhimattatāti mudumajjhatibbabhāvo. Kammānañhi muduādibhāvena taṃvipākānaṃ mudumajjhatikkhabhāvo [Pg.167] viññāyatīti adhippāyo. Diṭṭhadhammavedanīyantiādīsu diṭṭhadhamme imasmiṃ attabhāve veditabbaṃ phalaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ. Upapajje anantare attabhāve veditabbaṃ phalaṃ upapajjavedanīyaṃ. Aparasmiṃ attabhāve ito aññasmiṃ yasmiṃ kasmiñci attabhāve veditabbaṃ phalaṃ aparāpariyavedanīyaṃ. Ekajavanavārasmiñhi sattasu cetanāsu paṭhamacetanā diṭṭhadhammavedanīyaṃ nāma. Pariyosānacetanā upapajjavedanīyaṃ nāma. Majjhe pañca cetanā aparāpariyavedanīyaṃ nāma. Vipākavemattatāñāṇanti vipākavemattatāya vipākavisese ñāṇaṃ. Imassa pana kammavipākassa gatisampatti gativipatti, upadhisampatti upadhivipatti, kālasampatti kālavipatti, payogasampatti payogavipattiyo kāraṇaṃ. So ca nesaṃ kāraṇabhāvo ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantī’’tiādipāḷivasena (vibha. 810) veditabbo.

„Aller“ (sabbesaṃ) bezieht sich auf alle Taten (kamma), die in dieser Darlegung der Kräfte (balaniddese) erwähnt wurden. „Das Mild-, Mittel- oder Höchstsein“ (mudumajjhādhimattatā) bezeichnet den Zustand des Schwach-, Mittel- oder Starkseins. Denn durch die Beschaffenheit der Taten als schwach usw. wird die schwache, mittlere oder scharfe Beschaffenheit ihrer Reifung erkannt – dies ist die Absicht. In Ausdrücken wie „in diesem Leben zu erfahren“ (diṭṭhadhammavedanīya) usw. ist die Frucht, die in diesem gegenwärtigen Dasein (attabhāva) zu erfahren ist, das in diesem Leben zu Erfahrende (diṭṭhadhammavedanīya). Die Frucht, die im unmittelbar darauffolgenden Dasein zu erfahren ist, ist das im nächsten Leben zu Erfahrende (upapajjavedanīya). Die Frucht, die in irgendeinem anderen Dasein nach diesem zu erfahren ist, ist das in späteren Leben zu Erfahrende (aparāpariyavedanīya). Denn unter den sieben Willensregungen (cetanā) in einem einzigen Impulszyklus (javana-vāra) wird die erste Willensregung als „in diesem Leben zu erfahren“ bezeichnet. Die letzte Willensregung wird als „im nächsten Leben zu Erfahrende“ bezeichnet. Die mittleren fünf Willensregungen werden als „in späteren Leben zu Erfahrende“ bezeichnet. „Wissen um die Verschiedenartigkeit der Reifung“ (vipākavemattatāñāṇa) bedeutet das Wissen um die spezifischen Unterschiede in den Reifungen aufgrund der Unterschiedlichkeit der Reifung. Die Ursachen für diese Reifung von Taten sind jedoch das Gelingen der Wiedergeburt (gatisampatti), das Misslingen der Wiedergeburt (gativipatti), das Gelingen der körperlichen Verfassung (upadhisampatti), das Misslingen der körperlichen Verfassung (upadhivipatti), das Gelingen der Zeit (kālasampatti), das Misslingen der Zeit (kālavipatti), das Gelingen der Anstrengung (payogasampatti) und das Misslingen der Anstrengung (payogavipatti). Und dieser Umstand, dass sie als Ursachen wirken, ist anhand des kanonischen Textes (Pāḷi) zu verstehen, der beginnt mit: „Es gibt manche unheilsame Karma-Unternehmungen, die, durch das Gelingen der Wiedergeburt gehindert, nicht zur Reifung gelangen“ usw. (Vibh. 810).

62. Anantarabalaniddese vuttakammasamādānapadeneva jhānādīni saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘tathā samādinnānaṃ kammāna’’ntiādi vuttaṃ. Sekkhaputhujjanasantānesu pavattāni jhānādīni kammaṃ honti. Tattha tathā samādinnānanti ‘‘sukkaṃ sukkavipākaṃ paccuppannasukhaṃ, āyatiṃ sukhavipāka’’nti evamādippakārehi samādinnesu kammesu. Saṃkilesoti paṭipakkhadhammavasena kiliṭṭhabhāvo. Vodānaṃ paṭipakkhadhammehi visujjhanaṃ. Vuṭṭhānaṃ paguṇavodānaṃ bhavaṅgavuṭṭhānañca. Evaṃ saṃkilissatītiādīsu ayamevattho – iminā ākārena jhānādi saṃkilissati vodāyati vuṭṭhahatīti jānanañāṇaṃ bhagavato anāvaraṇañāṇaṃ, na tassa āvaraṇaṃ atthīti.

62. Um das Jhāna usw. mit eben dem Wort „Karma-Unternehmung“ (kammasamādāna), das in der unmittelbar vorangehenden Darlegung der Kräfte erwähnt wurde, einzuschließen und aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „tathā samādinnānaṃ kammānaṃ“ („von derart unternommenen Taten“) gesprochen. Die Jhānas usw., die im Geistesstrom von Schülern (sekha) und Weltlingen (puthujjana) auftreten, sind Taten (kamma). Darin bedeutet „von derart unternommenen [Taten]“ (tathā samādinnānaṃ): unter den Taten, die auf solche Weisen unternommen wurden wie „hell mit hellem Ergebnis, gegenwärtig glücklich, in der Zukunft von glücklicher Reifung“ usw. „Befleckung“ (saṃkilesa) bezeichnet den Zustand des Trübwerdens durch die gegenteiligen Faktoren (paṭipakkhadhammavasena). „Läuterung“ (vodāna) ist die Reinigung von den gegenteiligen Faktoren. „Auftauchen“ (vuṭṭhāna) ist die Läuterung durch Beherrschung (paguṇavodāna) und das Heraustreten aus dem Unterbewusstseinsstrom (bhavaṅgavuṭṭhāna). In Sätzen wie „so wird es befleckt“ usw. ist dies die Bedeutung: Das erkennende Wissen (jānanañāṇa) darüber, dass „auf diese Weise das Jhāna usw. befleckt, geläutert wird oder daraus herausgetreten wird“, ist das unbehinderte Wissen (anāvaraṇañāṇa) des Erhabenen; für dieses gibt es kein Hindernis.

Kati jhānānītiādi jhānādayo vibhāgena dassetuṃ āraddhaṃ. Cattāri jhānānīti catukkanayavasena rūpāvacarajjhānāni sandhāyāha. Ekādasāti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādinā (dī. ni. 2.129, 174; 3.339, 358; ma. ni. 2.248; 3.312) aṭṭhannaṃ tiṇṇañca suññatavimokkhādīnaṃ vasena vuttaṃ. Aṭṭhāti tesu ṭhapetvā lokuttare vimokkhe aṭṭha. Sattāti tesu eva nirodhasamāpattiṃ ṭhapetvā satta. Tayoti suttantapariyāyena suññatavimokkhādayo tayo. Dveti abhidhammapariyāyena animittavimokkhassāsambhavato avasesā dve. Ettha ca paṭipāṭiyā satta appitappitakkhaṇe vikkhambhanavasena paccanīkadhammehi vimuccanato[Pg.168], ārammaṇe adhimuccanato ca vimokkhā. Nirodhasamāpatti pana sabbaso saññāvedayitehi vimuttattā apagamavimokkho nāma. Lokuttarā ca taṃtaṃmaggavajjhakilesehi samucchedavasena vimuttattā vimokkhoti ayaṃ viseso veditabbo.

Der Abschnitt „Wie viele Jhānas“ (kati jhānāni) usw. wurde begonnen, um die Jhānas usw. im Einzelnen darzulegen. „Vier Jhānas“ ist mit Bezug auf die feinkörperlichen Jhānas (rūpāvacarajjhānāni) nach der vierfachen Methode (catukkanaya) gesagt. „Elf“ ist im Sinne der acht [Befreiungen], beginnend mit „Besitzer von feinkörperlicher Form sieht feinkörperliche Formen“ usw., und der drei Befreiungen wie der Leerheits-Befreiung (suññatavimokkha) usw. gesagt. „Acht“ bedeutet: unter diesen, unter Ausschluss der überweltlichen Befreiungen, gibt es acht. „Sieben“ bedeutet: unter eben diesen, unter Ausschluss der Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti), gibt es sieben. „Drei“ bezeichnet die drei Befreiungen wie die Leerheits-Befreiung usw. gemäß der Suttanta-Lehrmethode. „Zwei“ bezeichnet die verbleibenden zwei, da gemäß der Abhidhamma-Lehrmethode die zeichenlose Befreiung (animittavimokkha) unmöglich ist. Und hierbei sind die sieben in der Reihenfolge „Befreiungen“ (vimokkhā), weil sie im Moment der jeweiligen Vertiefung (appitappitakkhaṇe) durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) von den gegnerischen Zuständen befreien und weil sie sich auf das Objekt ausrichten. Die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wiederum wird „Befreiung durch Abwesenheit“ (apagamavimokkha) genannt, da sie gänzlich von Wahrnehmung und Empfindung befreit ist. Und die überweltlichen Befreiungen sind „Befreiungen“, weil sie von den durch den jeweiligen Pfad zu überwindenden Befleckungen durch radikale Vernichtung (samuccheda) befreit sind. Dieser Unterschied sollte verstanden werden.

Samādhīsu catukkanayapañcakanayesu paṭhamajjhānasamādhi savitakko savicāro samādhi nāma. Pañcakanaye dutiyajjhānasamādhi avitakko vicāramatto samādhi nāma. Catukkanaye pañcakanayepi sesajhānesu samādhi avitakko avicāro samādhi nāma.

Unter den Konzentrationen (samādhīsu) wird in der vierfachen und der fünffachen Methode die Konzentration des ersten Jhānas als „Konzentration mit Gedankenfassung und diskursivem Denken“ (savitakka savicāra) bezeichnet. In der fünffachen Methode wird die Konzentration des zweiten Jhānas als „Konzentration ohne Gedankenfassung, nur mit diskursivem Denken“ (avitakka vicāramatta) bezeichnet. Sowohl in der vierfachen als auch in der fünffachen Methode wird die Konzentration in den übrigen Jhānas als „Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken“ (avitakka avicāra) bezeichnet.

Samāpattīsu paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ ‘‘samādhī’’tipi nāmaṃ ‘‘samāpattī’’tipi. Kasmā? Cittekaggatāsabbhāvato. Nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na ‘‘samādhī’’ti nāmaṃ. Saññāsamāpattiādi heṭṭhā vuttameva.

Unter den Erreichungen (samāpattīsu) haben die acht Erreichungen in aufeinanderfolgender Reihe sowohl den Namen „Konzentration“ (samādhi) als auch „Erreichung“ (samāpatti). Warum? Wegen des Vorhandenseins der Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). Für die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) gilt wegen des Fehlens derselben der Name „Konzentration“ nicht. „Die Erreichung der Wahrnehmung“ (saññāsamāpatti) usw. wurde bereits oben erklärt.

Hānabhāgiyo samādhīti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādianupakkhandanaṃ paṭhamajjhānādisamādhissa hānabhāgiyatā. ‘‘Paṭhamajjhānassa kāmarāgabyāpādā saṃkileso’’ti vuttattā dutiyajjhānādivasena yojetabbaṃ. Kukkuṭaṃ vuccati ajaññājigucchanamukhena tapparamatā. Kukkuṭajhāyīti puggalādhiṭṭhānena jhānāni vuttāni, dve paṭhamadutiyajjhānānīti vuttaṃ hoti. Yo paṭhamaṃ dutiyaṃ vā jhānaṃ nibbattetvā ‘‘alamettāvatā’’ti saṅkocaṃ āpajjati, uttari na vāyamati, tassa tāni jhānāni cattāripi ‘‘kukkuṭajhānānī’’ti vuccanti, taṃsamaṅgino ca kukkuṭajhāyī. Tesu purimāni dve āsannabalavapaccatthikattā visesabhāgiyatābhāvato ca saṃkilesabhāvena vuttāni. Itarāni pana visesabhāgiyatābhāvepi mandapaccatthikattā vodānabhāvena vuttānīti daṭṭhabbaṃ.

„Zur Minderung beitragende Konzentration“ (hānabhāgiyo samādhi) bedeutet: Für jemanden, der aus dem ersten Jhāna usw., das nicht gründlich beherrscht wird, aufgetaucht ist, ist das Zurückfallen der Wahrnehmungen und der Aufmerksamkeiten in Sinnlichkeit (kāma) usw. der Zustand der Minderung der Konzentration des ersten Jhānas usw. Da gesagt wurde: „Sinnenlust und Übelwollen sind die Befleckung des ersten Jhānas“, ist dies entsprechend auf das zweite Jhāna usw. anzuwenden. „Schrumpfend“ (kukkuṭa) nennt man den Zustand, auf dieses Maß beschränkt zu sein, und zwar im Sinne von Nicht-Abscheu. Mit „schrumpfend Meditierender“ (kukkuṭajhāyī) werden die Jhānas in Bezug auf eine Person beschrieben; gemeint sind die beiden, das erste und das zweite Jhāna. Wer das erste oder das zweite Jhāna hervorgebracht hat und dann zurückschreckt, indem er denkt „genug damit“, und sich nicht weiter anstrengt, dessen alle vier Jhānas werden als „schrumpfende Jhānas“ (kukkuṭajhānāni) bezeichnet, und wer mit ihnen ausgestattet ist, ist ein „schrumpfend Meditierender“ (kukkuṭajhāyī). Unter diesen werden die ersten beiden als Zustand der Befleckung (saṃkilesabhāva) bezeichnet, weil sie nahe und mächtige Feinde haben und weil ihnen der Zustand der Förderlichkeit zur Unterscheidung (visesabhāgiyatā) fehlt. Die anderen beiden hingegen werden, selbst beim Fehlen des Zustands der Förderlichkeit zur Unterscheidung, wegen ihrer schwachen Feinde als Zustand der Läuterung (vodānabhāva) bezeichnet – so ist es zu betrachten.

Visesabhāgiyo samādhīti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ, paguṇavodānaṃ bhavaṅgavuṭṭhānañca ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti. Tasmā vodānampi ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Bhavaṅgavasena sabbajhānehi vuṭṭhānaṃ hotīti bhavaṅgañca vodānaṃ vuṭṭhānaṃ. Yasmā pana vuṭṭhānavasibhāvena yathāparicchinnakālaṃ samāpattito vuṭṭhānaṃ hoti, tasmā samāpattivuṭṭhānakosallaṃ idha ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ.

„Zur Auszeichnung beitragende Konzentration“ (visesabhāgiyo samādhi) bedeutet: Für jemanden, der aus dem ersten Jhāna usw., das gründlich beherrscht wird, aufgetaucht ist, ist das Eintreten der Wahrnehmungen und der Aufmerksamkeiten in das zweite Jhāna usw. die „Auszeichnung“. Und als „Auftauchen“ (vuṭṭhāna) wird die Läuterung durch Beherrschung (paguṇavodāna) und das Heraustreten aus dem Unterbewusstseinsstrom (bhavaṅgavuṭṭhāna) bezeichnet. Denn das jeweils tiefere, beherrschte Jhāna ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das jeweils höhere. Daher wird auch die Läuterung (vodāna) als „Auftauchen“ (vuṭṭhāna) bezeichnet. Da das Heraustreten aus allen Jhānas mittels des Unterbewusstseinsstroms geschieht, werden sowohl der Unterbewusstseinsstrom als auch die Läuterung als „Auftauchen“ bezeichnet. Da jedoch das Heraustreten aus einer Erreichung gemäß der festgelegten Zeit durch die Beherrschung des Heraustretens erfolgt, wird hier die Geschicklichkeit im Heraustreten aus der Erreichung als „Auftauchen“ (vuṭṭhāna) bezeichnet.

63. Tasseva [Pg.169] samādhissāti tassa anantarabalaniddese jhānādipariyāyehi vuttasamādhissa. Parivārāti parikkhārā. Indriyānīti saddhāsatipaññindriyāni. Balānīti hirottappehi saddhiṃ tāniyeva. Vīriyassa visuṃ gahaṇaṃ balānaṃ bahūpakāradassanatthaṃ. Vīriyupatthambhena hi saddhādayo paṭipakkhena akampanīyā honti. Tenevāha – ‘‘vīriyavasena balāni bhavantī’’ti. Tesanti indriyānaṃ. Mudumajjhādhimattatāti avisadaṃ mudu. Nātivisadaṃ majjhaṃ. Ativisadaṃ adhimattaṃ balavaṃ ‘‘tikkha’’nti vuccati.

63. „Desselben Samādhi“ (tasseva samādhissa) bezieht sich auf denselben zuvor in der Darlegung der Kräfte mittels Methoden wie den Vertiefungen (jhāna) usw. erklärten Samādhi. „Gefolge“ (parivārā) bedeutet: Zubehör (parikkhārā). „Fähigkeiten“ (indriyāni) sind die Fähigkeiten von Vertrauen, Achtsamkeit und Weisheit (saddhā-sati-paññindriya). „Kräfte“ (balāni) sind ebendiese [drei] zusammen mit Scham und Scheu vor Unheilsamem (hirottappehi). Die separate Erwähnung der Tatkraft (vīriya) dient dem Zweck, den großen Nutzen für die Kräfte aufzuzeigen. Denn durch die Unterstützung der Tatkraft werden Vertrauen und die anderen [Fähigkeiten] gegenüber der Gegenseite unerschütterlich. Deshalb sagte er: „Durch die Kraft der Tatkraft entstehen die Kräfte“. „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Fähigkeiten (indriyānaṃ). „Schwach, mittel und intensiv“ (mudu-majjha-adhimatta): Undeutlich ist schwach (mudu); nicht sehr deutlich ist mittel (majjha); sehr deutlich ist intensiv (adhimatta); und das Starke (balava) wird als „scharf“ (tikkha) bezeichnet.

Veneyyānaṃ indriyānurūpaṃ bhagavato desanāpavattīti dassetuṃ ‘‘tattha bhagavā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saṃkhittavitthārenāti saṃkhittassa vitthārena. Atha vā saṃkhittenāti uddiṭṭhamattena. Saṃkhittavitthārenāti uddesena niddesena ca. Vitthārenāti uddesaniddesapaṭiniddesehi. Mudukanti lahukaṃ apāyabhayavaṭṭabhayādīhi santajjanavasena bhāriyaṃ akatvā. Mudutikkhanti nātitikkhaṃ. Saṃvegavatthūhi saṃvegajananādivasena bhāriyaṃ katvā. Samathaṃ upadisatīti samathaṃ adhikaṃ katvā upadisati, na tathā vipassananti adhippāyo. Na hi kevalena samathena saccappaṭivedho sambhavati. Samathavipassananti samadhuraṃ samathavipassanaṃ. Vipassananti sātisayaṃ vipassanaṃ upadisati. Yasmā cettha tikkhindriyādayo ugghaṭitaññuādayova, tasmā ‘‘tikkhindriyassa nissaraṇaṃ upadisatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha adhipaññāsikkhāyāti adhipaññāsikkhaṃ.

Um zu zeigen, dass das Stattfinden der Verkündigung des Erhabenen den Fähigkeiten der zu Führenden entspricht, wurde die Passage beginnend mit „Dort [lehrt] der Erhabene“ (tattha bhagavā) gesagt. Darin bedeutet „in Kürze und Ausführlichkeit“ (saṃkhittavitthārena): die Ausführlichkeit des Gekürzten. Oder „in Kürze“ (saṃkhittena) bedeutet: bloß als Umriss. „In Kürze und Ausführlichkeit“ (saṃkhittavitthārena) bedeutet: durch Umriss (uddesa) und detaillierte Darlegung (niddesa). „In Ausführlichkeit“ (vitthārena) bedeutet: durch Umriss, detaillierte Darlegung und nochmalige Erläuterung (paṭiniddesa). „Mild“ (muduka) bedeutet: leicht, ohne es durch Einschüchterung mittels der Furcht vor den niederen Welten, der Furcht vor dem Daseinskreislauf usw. schwer zu machen. „Mild-scharf“ (mudutikkha) bedeutet: nicht übermäßig scharf. Indem man es durch das Erzeugen von Erschütterung usw. mittels der Grundlagen der Erschütterung (saṃvegavatthu) schwer macht. „Er weist auf Geistesruhe hin“ (samathaṃ upadisati) bedeutet: Er lehrt, indem Er der Geistesruhe Vorrang einräumt, nicht aber in gleicher Weise der Einsicht; dies ist die Absicht. Denn allein durch Geistesruhe ist das Durchdringen der Wahrheiten nicht möglich. „Geistesruhe und Einsicht“ (samathavipassana) bedeutet: Geistesruhe und Einsicht in ausgewogenem Verhältnis. „Einsicht“ (vipassana) bedeutet: Er weist vorzüglich auf die Einsicht hin. Und da hierbei diejenigen mit scharfen Fähigkeiten eben solche Personen sind, die durch ein kurzes Wort verstehen (ugghaṭitaññū) usw., wurde deshalb gesagt: „Er weist den Weg zum Entkommen für denjenigen mit scharfen Fähigkeiten“ usw. Darin bedeutet „im Training der höheren Weisheit“ (adhipaññāsikkhāya): das Training der höheren Weisheit (adhipaññāsikkha).

Yaṃ ettha ñāṇanti ettha indriyānaṃ mudumajjhādhimattatāya yaṃ ñāṇaṃ, idaṃ vuccati parasattānaṃ parapuggalānaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti sambandhitabbaṃ. Tassa ñāṇassa pavattanākāraṃ dassetuṃ ‘‘ayaṃ imaṃ bhūmi’’ntiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ imaṃ bhūmiṃ bhāvanañca gatoti ayaṃ puggalo evamimaṃ saṃkilesavāsanaṃ vodānaṃ bhavaṅgañca gato gacchati gamissati ca, kālavacanicchāya abhāvato, yathā duddhanti. Imāya velāya imasmiṃ samaye imāya mudumajjhatikkhabhedāya anusāsaniyā. Evaṃdhātukoti hīnādivasena evaṃajjhāsayo evaṃadhimuttiko. Ayañcassa āsayoti imassa puggalassa ayaṃ sassatucchedappakāro, yathābhūtañāṇānulomakhantippakāro vā āsayo. Idañhi catubbidhaṃ āsayanti ettha sattā vasantīti āsayoti vuccati. Imaṃ pana bhagavā sattānaṃ āsayaṃ [Pg.170] jānanto tesaṃ diṭṭhigatānaṃ vipassanāñāṇakammassakataññāṇānañca appavattikkhaṇepi jānāti eva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo kāmagaruko kāmāsayo kāmādhimutto’ti. Kāmaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo nekkhammagaruko nekkhammāsayo nekkhammādhimutto’ti. Nekkhammaṃ sevantaññeva jānāti… byāpādaṃ… abyāpādaṃ… thinamiddhaṃ… ālokasaññaṃ sevantaññeva jānāti ‘ayaṃ puggalo thinamiddhagaruko thinamiddhāsayo thinamiddhādhimutto’’’ti (paṭi. ma. 1.113).

„Welches Wissen hierbei“ (yaṃ ettha ñāṇaṃ): Das Wissen, welches sich hierbei auf die Schwere, mittlere Stärke oder Intensität der Fähigkeiten bezieht, ist zu verknüpfen als „dies wird das Wissen um den Reifegrad und die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten anderer Wesen und Personen“ genannt. Um die Funktionsweise dieses Wissens zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit „Dieser ist zu dieser Ebene gelangt“ (ayaṃ imaṃ bhūmiṃ) usw. gesagt. Darin bedeutet „Dieser ist zu dieser Ebene und Entfaltung gelangt“: Diese Person ist auf diese Weise zu dieser Neigung der Verunreinigung, der Reinigung und zum Lebensstrom gelangt, gelangt gegenwärtig oder wird gelangen, da es keine Absicht einer zeitlichen Eingrenzung gibt, wie beim Wort „gemolken“. Zu dieser Zeit, in diesem Moment, mit dieser nach schwach, mittel und scharf eingeteilten Unterweisung. „Von solcher Natur“ (evaṃdhātuko) bedeutet: von solcher Neigung (evaṃajjhāsayo) und solcher Entschlossenheit (evaṃadhimuttiko) gemäß den Stufen wie niedrig usw. „Und dies ist seine Neigung“ (ayañcassa āsayo): Für diese Person ist dies die Neigung in Form der Ewigkeits- oder Vernichtungsansicht oder in Form der dem wirklichkeitsgemäßen Wissen entsprechenden Geduld (yathābhūtañāṇānulomakhanti). Denn diese vierfache Neigung wird „Neigung“ (āsayo) genannt, weil die Wesen darin verweilen. Wenn der Erhabene aber diese Neigung der Wesen erkennt, erkennt Er sie selbst in dem Moment, in dem diese Ansichten, das Einsichtswissen und das Wissen um das eigene Karma nicht aktiv auftreten. Und dies wurde auch gesagt: „Zwar weiß Er, während [jemand] Sinnenlust nachgeht: ‚Diese Person schätzt Sinnenlust hoch, hat Sinnenlust als Neigung, ist der Sinnenlust zugetan.‘ Zwar weiß Er, während [jemand] Sinnenlust nachgeht: ‚Diese Person schätzt Entsagung hoch, hat Entsagung als Neigung, ist der Entsagung zugetan.‘ Er weiß, während [jemand] Entsagung nachgeht… Böswilligkeit… Freiheit von Böswilligkeit… Starrheit und Trägheit… die Wahrnehmung von Licht pflegt: ‚Diese Person schätzt Starrheit und Trägheit hoch, hat Starrheit und Trägheit als Neigung, ist Starrheit und Trägheit zugetan.‘“

Ayaṃ anusayoti ayaṃ imassa puggalassa kāmarāgādiko appahīnoyeva anusayitakileso. Appahīnoyeva hi thāmagato kileso anusayo. Parasattānanti padhānasattānaṃ. Parapuggalānanti tato paresaṃ sattānaṃ, hīnasattānanti attho. Ekatthameva vā etaṃ padadvayaṃ veneyyavasena dvidhā vuttaṃ. Indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti parabhāvo ca aparabhāvo ca paropariyattaṃ a-kārassa okāraṃ katvā, tassa vemattatā paropariyattavemattatā. Saddhādīnaṃ indriyānaṃ paropariyattavemattatāya ñāṇaṃ indriyaparopariyattavemattatāñāṇanti padavibhāgo veditabbo.

„Dies ist die latente Neigung“ (ayaṃ anusayo): Dies ist die noch unaufgegebene, schlummernde Befleckung (anusayitakilesa) wie Sinnenlust usw. dieser Person. Denn eine noch unaufgegebene, verfestigte Befleckung wird als latente Neigung (anusayo) bezeichnet. „Anderer Wesen“ (parasattānaṃ) bedeutet: der vorzüglichen Wesen. „Anderer Personen“ (parapuggalānaṃ) bedeutet: der anderen Wesen neben jenen, nämlich der niedrigen Wesen; dies ist die Bedeutung. Oder dieses Wortpaar hat dieselbe Bedeutung, wurde jedoch entsprechend den zu Führenden auf zweifache Weise ausgedrückt. „Das Wissen um den Reifegrad und die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten“ (indriyaparopariyattavemattatāñāṇa): Das Überlegensein [Reife] und Nicht-überlegensein [Unreife] wird zu „paropariyatta“ zusammengezogen, indem der Laut „a“ zu „o“ wird; dessen Verschiedenartigkeit (vemattatā) ist „paropariyatta-vemattatā“. Das Wissen bezüglich der Verschiedenartigkeit des Reifegrades der Fähigkeiten wie Vertrauen usw. ist das Wissen um den Reifegrad und die Verschiedenartigkeit der Fähigkeiten; so ist die Wortanalyse zu verstehen.

Tattha yanti yaṃ anekavihitassa pubbenivāsassa anussaraṇavasena bhagavato ñāṇaṃ, idaṃ aṭṭhamaṃ tathāgatabalanti sambandho. Anekavihitanti anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ. Pubbenivāsanti anussarituṃ icchitaṃ attano paresañca samanantarātītaṃ bhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussaratīti ‘‘ekampi jātiṃ dvepi jātiyo’’ti evaṃ jātipaṭipāṭiyā anugantvā sarati, anudeva vā sarati, citte abhininnāmitamatte eva saratīti attho. Bhagavato hi parikammakiccaṃ natthi, āvajjanamatteneva sarati. Seyyathidanti āraddhappakāranidassanatthe nipāto. Ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsupi.

Darin ist „welches“ (yaṃ) wie folgt zu verknüpfen: Das Wissen des Erhabenen, welches sich durch das Erinnern an die vielfältigen früheren Existenzen entfaltet, ist die achte Kraft des Tathāgata; dies ist die Verknüpfung. „Vielfältig“ (anekavihita) bedeutet: von mancherlei Art, oder in vielfältiger Weise abgelaufen. „Frühere Existenz“ (pubbenivāsa) bedeutet: den Strom des Daseins derer, die dort und dort gelebt haben, beginnend mit dem unmittelbar vorangegangenen vergangenen Leben von sich selbst und anderen, das man zu erinnern wünscht. „Er erinnert sich“ (anussarati) bedeutet: Er folgt der Reihe der Geburten wie „eine Geburt, zwei Geburten“ und erinnert sich, oder Er erinnert sich unmittelbar danach, das heißt, Er erinnert sich im selben Moment, in dem der Geist darauf ausgerichtet wird. Denn für den Erhabenen gibt es keine vorbereitende Tätigkeit; Er erinnert sich allein durch bloßes Hinwenden der Aufmerksamkeit. „Wie zum Beispiel“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel zur Veranschaulichung der dargelegten Arten. „Sogar eine Geburt“ (ekampi jātiṃ) bedeutet: den in einer einzigen Existenz enthaltenen Strom der Daseinsgruppen, beginnend mit der Wiedergeburt und endend mit dem Verscheiden. Diese Methode gilt auch bei „zwei Geburten“ usw.

Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī [Pg.171] gahito taṃmūlattā, vivaṭṭena ca vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156) vuttāni, tāni sabbāni pariggahitāni honti. Amutrāsintiādi saraṇākāradassanaṃ. Tattha amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe, amumhi bhave vā yoniyaṃ vā gatiyaṃ vā viññāṇaṭṭhitiyaṃ vā sattāvāse vā sattanikāye vā. Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā. Evaṃgottoti bhaggavo vā gotamo vā. Evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anekappakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisappabhedānaṃ vā sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparamāyupariyanto vā caturāsītikappasahassaparamāyupariyanto vā. So tato cuto amutra udapādinti so tato bhavato, sattanikāyato vā cuto puna amukasmiṃ nāma sattanikāye udapādiṃ. Atha vā tatrāpi bhave vā sattanikāye vā ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttatthameva.

Bei Sätzen wie „auch in vielen Weltzyklen der Kontraktion“ (saṃvaṭṭakappa) etc. ist zu verstehen: Ein abnehmendes (kontrahierendes) Weltzeitalter ist ein Kontraktions-Weltzeitalter (saṃvaṭṭakappa), und ein zunehmendes (expandierendes) Weltzeitalter ist ein Expansions-Weltzeitalter (vivaṭṭakappa). Dabei ist mit der Kontraktion (saṃvaṭṭa) auch das Verharren im kontrahierten Zustand (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) eingeschlossen, da jene dessen Grundlage ist; und mit der Expansion (vivaṭṭa) ist das Verharren im expandierten Zustand (vivaṭṭaṭṭhāyī) eingeschlossen. Wenn dem so ist, sind alle jene unzählbaren Perioden erfasst, die wie folgt genannt wurden: „Vier, o Mönche, sind die unzählbaren Perioden eines Weltzeitalters. Welche vier? Die Kontraktion, das Verharren im kontrahierten Zustand, die Expansion und das Verharren im expandierten Zustand.“ Die Worte „Dort war ich“ usw. zeigen die Art und Weise der Erinnerung auf. Darin bedeutet „Dort war ich“: in jenem Kontraktions-Weltzeitalter, in jenem Dasein (bhava), in jener Geburtsart (yoni), in jener Daseinsform (gati), in jener Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), in jener Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa) oder in jener Gruppe von Wesen (sattanikāya). „Solchen Namens“ bedeutet: Tissa oder Phussa genannt. „Solcher Sippe“ bedeutet: aus der Bhargava- oder der Gotama-Sippe stammend. „Solchen Aussehens“ bedeutet: von heller oder dunkler Hautfarbe. „Solcher Nahrung“ bedeutet: sich von feinem Reis mit Fleisch ernährend, oder sich von herabgefallenen Wildfrüchten ernährend (wie Asketen). „Solches Glück und Leid empfindend“ bedeutet: auf vielfältige Weise körperliche und geistige Freuden und Leiden erfahrend, seien sie mit weltlichen Trieben behaftet oder triebfrei. „Solchen Lebensendes“ bedeutet: mit einer Lebensdauer von höchstens einhundert Jahren oder einer Lebensdauer von höchstens 84.000 Weltzeitaltern. „Aus jener Existenz geschieden, erstand ich dort wieder“ bedeutet: Aus jenem Dasein oder jener Wesensgruppe geschieden, erstand ich wiederum in jener bestimmten Wesensgruppe. Oder: Auch dort, im Dasein oder in jener Wesensgruppe, existierte ich. Die Formulierung „Solchen Namens“ usw. hat die bereits erklärte Bedeutung.

64. Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattampi pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttattā dūrepi ārammaṇaggahaṇasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idampi vīriyabhāvanābalanibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ, dibbavihāravasena vā paṭiladdhattā, attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ, ālokapariggahena mahājutikattāpi dibbaṃ, tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimattameva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātamattameva passati na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati. Tasmāssa taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Tadubhayañca bhagavā passati. Tena vuttaṃ – ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti.

64. In Ausdrücken wie „mit dem himmlischen“ (dibba) bedeutet „himmlisch“: wegen der Ähnlichkeit mit dem Auge der Devas (Himmlischen). Denn das physische Sehorgan (pasādacakkhu) der Gottheiten, das durch heilsames Karma entstanden ist, wird nicht durch Galle, Schleim, Blut usw. getrübt; weil es von Verunreinigungen frei ist, vermag es Objekte selbst in weiter Ferne wahrzunehmen und ist somit „himmlisch“. Auch dieses Wissensauge (ñāṇacakkhu), das durch die Kraft der Willensanstrengung und der Meditation entstanden ist, ist genau von solcher Art; daher wird es wegen der Ähnlichkeit mit dem Auge der Devas „himmlisch“ genannt. Oder es wird „himmlisch“ genannt, weil es durch das himmlische Verweilen (dibbavihāra, d. h. die feinstofflichen Vertiefungen) erlangt wurde, und weil es selbst auf dem himmlischen Verweilen (als Grundlage) beruht. Ferner wird es „himmlisch“ genannt, weil es durch das Ergreifen des Lichts (Kasiṇa-Licht) von großer Leuchtkraft ist, und weil es durch das Sehen von Formen hinter Wänden usw. von großer Reichweite ist. All dies sollte gemäß den Regeln der Grammatik verstanden werden. Es ist ein „Auge“ (cakkhu) im Sinne des Sehens (dassana). Oder weil es die Funktion eines Auges erfüllt, wird es „wie ein Auge“ (und somit einfach) „Auge“ genannt. Es ist „rein“ (visuddha), weil es durch das Sehen des Sterbens und Wiedererstehens die Ursache für die Läuterung der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ist. Denn wer nur das Sterben sieht, nicht aber das Wiedererstehen, verfällt der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi). Wer nur das Wiedererstehen sieht, nicht aber das Sterben, verfällt der Ansicht vom plötzlichen Auftreten eines völlig neuen Wesens. Wer jedoch beides sieht, überwindet beide Arten von falschen Ansichten. Daher ist diese Schau für ihn die Ursache für die Läuterung der Ansicht. Und der Erhabene sieht beides. Darum wurde gesagt: „Es ist rein, weil es durch das Sehen des Sterbens und Wiedererstehens die Ursache für die Läuterung der Ansicht ist.“

Ekādasaupakkilesavirahato [Pg.172] vā visuddhaṃ. Yathāha –

Oder es ist „rein“, weil es frei von den elf Trübungen (upakkilesa) ist. Wie gesagt wurde:

‘‘So kho ahaṃ anuruddhā ‘vicikicchā cittassa upakkileso’ti iti viditvā vicikicchaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahiṃ. ‘Amanasikāro cittassa upakkileso… thinamiddhaṃ… chambhitattaṃ… uppilaṃ… duṭṭhullaṃ… accāraddhavīriyaṃ… atilīnavīriyaṃ… abhijappā… nānattasaññā… atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkileso’ti iti viditvā atinijjhāyitattaṃ rūpānaṃ cittassa upakkilesaṃ pajahi’’nti (ma. ni. 3.242) evamādi.

„Ich nun, o Anuruddhas, erkannte: ‚Zweifel ist eine Trübung des Geistes‘, und überwand den Zweifel, die Trübung des Geistes. Ich erkannte: ‚Unaufmerksamkeit ist eine Trübung des Geistes ... Starrheit und Trägheit ... Schreckhaftigkeit ... Aufgeregtheit ... körperliche Grobheit ... übertriebene Willensanstrengung ... mangelnde Willensanstrengung ... gieriges Begehren ... Vielheitswahrnehmung ... extremes Starren auf Formen ist eine Trübung des Geistes‘, und so erkennend überwand ich das extreme Starren auf Formen, die Trübung des Geistes“ usw.

Tadevaṃ ekādasaupakkilesavirahato vā visuddhaṃ. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, maṃsacakkhuṃ atikkantattā vā atikkantamānusakaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

So ist es entweder rein durch das Frei-Sein von den elf Trübungen. Es ist „übermenschlich“ (atikkantamānusaka), weil es Formen jenseits des menschlichen Sehbereichs wahrnimmt, oder weil es das fleischliche Auge (maṃsacakkhu) übertrifft. Mit diesem himmlischen Auge, dem reinen, übermenschlichen.

Satte passatīti manusso manussaṃ maṃsacakkhunā viya satte passati oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunāpi daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, ye ca gahitapaṭisandhikā sampati nibbattā, te ‘‘cavamānā upapajjamānā’’ti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne. Hīneti mohanissandayuttattā hīnajātikulabhogādivasena hīḷite paribhūte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte abhirūpe virūpe vāti attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapānabhojane. Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Tattha purimehi ‘‘cavamāne’’tiādīhi dibbacakkhukiccaṃ vuttaṃ. Iminā pana padena yathākammūpagañāṇakiccaṃ. Yathākammūpagañāṇaanāgataṃsañāṇāni ca dibbacakkhupādakāneva dibbacakkhunā saheva ijjhanti.

„Er sieht die Wesen“ bedeutet: Er sieht, er blickt auf die Wesen, so wie ein Mensch einen anderen Menschen mit dem fleischlichen Auge sieht. Was die Worte „die sterbenden und wiedererstehenden“ betrifft: Hier ist es selbst mit dem himmlischen Auge unmöglich, den genauen Moment des Sterbens oder den genauen Moment des Wiedergeborenwerdens zu sehen. Gemeint sind jedoch jene Wesen, die kurz vor dem Tod stehen und sogleich sterben werden, sowie jene, die eine neue Wiedergeburt ergriffen haben und gerade erst entstanden sind; diese sind mit „sterbend und wiedererstehend“ gemeint. Er sieht solche sterbenden und wiedererstehenden Wesen. „Niedrige“ (hīna) bedeutet: solche, die aufgrund der Auswirkung von Verblendung (moha) wegen niedriger Geburt, Familie, Besitztümern usw. verachtet und herabgewürdigt werden. „Edle“ (paṇīta) bedeutet: solche, die aufgrund der Auswirkung von Unverblendung (amoha) das Gegenteil davon sind. „Schöne“ (suvaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund der Auswirkung von Hasslosigkeit (adosa) eine erwünschte, angenehme und ansprechende Körperfarbe besitzen. „Hässliche“ (dubbaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund der Auswirkung von Hass (dosa) eine unerwünschte, unangenehme und unansehnliche Körperfarbe besitzen, das heißt schöne oder unschöne Gestalten. „Auf glücklichen Fährten befindliche“ (sugate) bedeutet: an einen guten Ort gelangte, oder aufgrund der Auswirkung von Begehrenslosigkeit (alobha) reiche, wohlhabende Wesen. „Auf unglücklichen Fährten befindliche“ (duggate) bedeutet: an einen schlechten Ort gelangte, oder aufgrund der Auswirkung von Begehren (lobha) arme Wesen mit wenig Speise, Trank und Nahrung. „Je nach ihrem Karma wiedererstehende“ (yathākammūpage) bedeutet: je nachdem, welches Karma sie angesammelt haben, sind sie diesem Karma folgend wiedergeboren. Unter diesen Ausdrücken beschreiben die ersteren wie „sterbende“ usw. die Funktion des himmlischen Auges. Mit dem Begriff „je nach ihrem Karma wiedererstehende“ wird jedoch die Funktion des Wissens um das den Taten entsprechende Erstehen der Wesen (yathākammūpagañāṇa) ausgedrückt. Das Wissen um das den Taten entsprechende Erstehen der Wesen und das Wissen um die Zukunft (anāgataṃsañāṇa) beruhen gänzlich auf dem himmlischen Auge und kommen nur zusammen mit dem himmlischen Auge zur Vollendung.

Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ, duṭṭhaṃ vā caritaṃ kilesapūtikattā duccaritaṃ. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā pavattaṃ duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ. Evaṃ vacīmanoduccaritānipi daṭṭhabbāni. Samannāgatāti samaṅgībhūtā. Ariyānaṃ [Pg.173] upavādakāti buddhādīnaṃ ariyānaṃ, antamaso gihisotāpannānampi antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā akkosakā garahakā. Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhihetubhūtasamādinnanānāvidhakammā. Ye ca micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādapenti. Tattha vacīmanoduccaritaggahaṇena ariyūpavādamicchādiṭṭhīsu gahitāsupi tesaṃ puna vacanaṃ mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ. Mahāsāvajjo hi ariyūpavādo ānantariyasadiso. Yathāha –

Bei den Ausdrücken wie „durch schlechten Wandel mit dem Körper“ (kāyaduccaritena) bedeutet „schlechter Wandel“ (duccarita): ein übles Verhalten oder ein mangelhaftes Verhalten, das durch die Verunreinigungen (kilesa) verdorben ist. Ein schlechter Wandel, der mit dem Körper ausgeführt wird oder vom Körper ausgeht, ist ein „schlechter körperlicher Wandel“ (kāyaduccarita). Ebenso sind schlechter sprachlicher und geistiger Wandel zu verstehen. „Ausgestattet“ (samannāgatā) bedeutet: im Besitz von diesen Eigenschaften seiend. „Schmäher der Edlen“ (ariyānaṃ upavādakā) bedeutet: Schmäher, Beschimpfer und Tadelnde der Edlen wie der Buddhas usw., oder selbst von laienhaften Stromeingetretenen, sei es durch die Anschuldigung eines schwersten Vergehens oder durch das Herabsetzen ihrer guten Eigenschaften. „Falscher Ansicht anhängend“ (micchādiṭṭhikā) bedeutet: eine verkehrte Anschauung besitzend. „Vom Karma falscher Ansicht eingenommen“ (micchādiṭṭhikammasamādānā) bedeutet: im Besitz verschiedener Taten (Karmas) seiend, die auf der Grundlage falscher Ansichten unternommen wurden; oder es bezieht sich auf jene, die auch andere zu körperlichen Taten usw. anhalten, die auf falschen Ansichten beruhen. Unter diesen drei Arten des Fehlverhaltens ist die gesonderte Erwähnung der Schmähung der Edlen und der falschen Ansicht – obwohl sie bereits im sprachlichen und geistigen Fehlverhalten enthalten sind – dazu da, deren überaus folgenschwere Fehlerhaftigkeit aufzuzeigen. Denn die Schmähung der Edlen ist überaus folgenschwer und kommt den Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakamma) gleich. Wie gesagt wurde:

‘‘Seyyathāpi, sāriputta, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, evaṃsampadamidaṃ, sāriputta, vadāmi taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti (ma. ni. 1.149).

Genauso wie, Sāriputta, ein Mönch, der an Sittlichkeit reich ist, an Konzentration reich ist und an Weisheit reich ist, noch in diesem gegenwärtigen Leben die höchste Erkenntnis (Arahantschaft) erlangen kann; ebenso, Sāriputta, sage ich, dass dies gewiss geschieht: Wenn man diese Rede nicht aufgibt, diesen Geistzustand nicht aufgibt und diese Ansicht nicht ablegt, wird man ebenso in der Hölle abgelegt, als ob man dorthin getragen worden wäre.

Micchādiṭṭhito ca mahāsāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi. Yathāha –

Und es gibt keine andere Tat, die mit größerer Schuld beladen ist als die falsche Ansicht. Wie es heißt:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi evaṃ mahāsāvajjataraṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, vajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

„Ich sehe, ihr Mönche, kein einziges anderes Ding, das mit so großer Schuld beladen ist wie dies, nämlich, ihr Mönche, die falsche Ansicht. Die Verfehlungen, ihr Mönche, haben ihre schlimmste Ausprägung in der falschen Ansicht.“

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇe. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassa upacchedā. Paraṃ maraṇāti cutito uddhaṃ. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanaṃ. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammunā nibbattā gati duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭakārinoti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

„Beim Zerfall des Körpers“ bedeutet wegen des Aufgebens der ergriffenen Daseinsgruppen. „Nach dem Tode“ bedeutet unmittelbar danach, beim Ergreifen der neu entstandenen Daseinsgruppen. Oder aber: „Beim Zerfall des Körpers“ bedeutet wegen des Abschneidens des Lebensorgans. „Nach dem Tode“ bedeutet nach dem Sterbebewusstsein. Die Begriffe wie „Apāya“ (Zustand des Verfalls) usw. sind allesamt Synonyme für die Hölle. Denn die Hölle ist ein „Apāya“, weil sie frei ist von dem als Verdienst anerkannten Glück (aya), das die Ursache für den Himmel und die Befreiung darstellt, oder weil dort ein Hinzukommen (āya) von Glück ausbleibt. Sie ist eine „Duggati“ (schlechte Fährte), da sie der Bestimmungsort und Zufluchtsort des Leidens ist, oder eine Fährte, die durch eine böse Tat aufgrund eines Übermaßes an Hass entstanden ist. Sie ist „Vinipāta“ (Verderben), weil Übeltäter dort gegen ihren Willen hineinstürzen. Sie ist „Niraya“ (Hölle), weil es dort kein als Genuss bezeichnetes Glück (aya) gibt.

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti, tiracchānayoni hi apāyo, sugatito apetattā. Na duggati, mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayaṃ dīpeti, so hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā, dukkhassa ca gatibhūtattā. Na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Petamahiddhikānañhi [Pg.174] vimānānipi nibbattanti. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ dīpeti, so hi yathāvuttenatthena apāyo ceva duggati ca sukhasamussayehi vinipātattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādianekappakāraṃ nirayameva dīpeti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

Oder aber, mit dem Begriff „Apāya“ wird das Tierreich aufgezeigt, denn das Tierreich ist ein Apāya, weil es von einer glücklichen Fährte entfernt ist. Es ist jedoch keine „Duggati“, da dort mächtige Wesen wie die Schlangenkönige usw. existieren können. Mit dem Begriff „Duggati“ wird das Reich der hungrigen Geister aufgezeigt, denn dieses ist sowohl ein Apāya als auch eine Duggati, da es von einer glücklichen Fährte entfernt und ein Ort des Leidens ist. Es ist jedoch kein „Vinipāta“, da es nicht gänzlich herabgestürzt ist wie die Asuras, denn für Geister von großer Macht entstehen sogar Paläste. Mit dem Begriff „Vinipāta“ wird die Schar der Asuras aufgezeigt, denn diese wird im oben genannten Sinne als Apāya sowie als Duggati bezeichnet, und sie wird „Vinipāta“ genannt, weil sie von den Anhäufungen des Glücks herabgestürzt ist. Mit dem Begriff „Niraya“ wird ausschließlich die Hölle in ihren vielfältigen Arten wie der Avīci-Hölle usw. aufgezeigt. „Wiedergeboren“ bedeutet dorthin gelangt, d. h. dort neu entstanden. Die helle Seite (die glückliche Wiedergeburt) ist im umgekehrten Sinne des Gesagten zu verstehen.

Ayaṃ pana viseso – ettha sugatiggahaṇena manussagatimpi saṅgaṇhāti. Saggaggahaṇena devagatiṃ eva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanapalujjanaṭṭhena lokoti ayaṃ vacanattho. Amukāya kappakoṭiyaṃ upacitaṃ tenāyaṃ etarahi, anāgate vā saggūpago apāyūpago cāti aṭṭhamanavamabalañāṇakiccaṃ ekajjhaṃ katvā dassitaṃ. Tathā kappasatasahassevātiādīsupi. Tenevāha – ‘‘imāni bhagavato dve ñāṇānī’’ti.

Dies ist jedoch der Unterschied: Hier umfasst die Erwähnung von „Sugati“ auch die menschliche Fährte. Die Erwähnung von „Sagga“ umfasst ausschließlich die Deva-Welt. Dabei ist eine glückliche Fährte eine „Sugati“. Weil sie durch Objekte wie Formen usw. überaus vortrefflich ist, wird sie „Sagga“ (Himmel) genannt. Dies alles wird wegen seiner Natur des Vergehens und Zerfallens als „Loka“ (Welt) bezeichnet; das ist die Wortbedeutung. Die Formulierung „in jener Crore von Weltzeitaltern angehäuft, durch dieses (Kamma) gelangt dieser Mensch jetzt oder in der Zukunft in den Himmel oder in einen Zustand des Verfalls“ zeigt das Wirken des achten und neunten Wissens der Kräfte in eins zusammengefasst. Ebenso verhält es sich bei Formulierungen wie „in hunderttausend Weltzeitaltern“ usw. Deswegen sagte der Erhabene: „Dies sind die zwei Erkenntnisse des Erhabenen.“

Nihato māro bodhimūleti nihato samucchinno kilesamāro bodhirukkhamūle. Idaṃ bhagavato dasamaṃ balanti idaṃ kilesamārassa hananaṃ samucchindanaṃ bhagavato dasamaṃ balaṃ. Tenevāha – ‘‘sabbāsavaparikkhayaṃ ñāṇa’’nti. Yasmā pana yadā arahattamaggena savāsanā sabbe āsavā khepitā, tadā bhagavatā sabbaññutaññāṇaṃ adhigataṃ nāma, tasmā ‘‘yaṃ sabbaññutā pattā’’tiādi vuttaṃ.

„Besiegt ist Māra am Fuße des Bodhi-Baumes“ bedeutet, dass der Befleckungs-Māra am Fuße des Bodhi-Baumes vernichtet, d. h. gänzlich abgeschnitten wurde. „Dies ist die zehnte Kraft des Erhabenen“ bedeutet, dass dieses Vernichten und gänzliche Abschneiden des Befleckungs-Māras die zehnte Kraft des Erhabenen ist. Deswegen sagte er: „Das Wissen um die Versiegung aller Triebe.“ Da jedoch zu der Zeit, als durch den Pfad der Arahatschaft alle Triebe samt ihren feinen Neigungen aufgehoben waren, der Erhabene die Allwissenheit erlangte, darum wurde gesagt: „Als die Allwissenheit erreicht war...“ usw.

Ayaṃ tāvettha ācariyānaṃ samānatthakathā. Paravādī panāha – ‘‘dasabalañāṇaṃ nāma pāṭiekkaṃ natthi, yasmā ‘sabbaññutā pattā viditā sabbadhammā’ti vuttaṃ, tasmā sabbaññutaññāṇassevāyaṃ pabhedo’’ti, taṃ na tathā daṭṭhabbaṃ. Aññameva hi dasabalañāṇaṃ, aññaṃ sabbaññutaññāṇaṃ. Dasabalañāṇañhi sakasakakiccameva jānāti, sabbaññutaññāṇaṃ tampi tato avasesampi jānāti. Dasabalañāṇesu hi paṭhamaṃ kāraṇākāraṇameva jānāti. Dutiyaṃ kammaparicchedameva, tatiyaṃ dhātunānattakāraṇameva, catutthaṃ ajjhāsayādhimuttimeva, pañcamaṃ kammavipākantarameva, chaṭṭhaṃ jhānādīhi saddhiṃ tesaṃ saṃkilesādimeva, sattamaṃ indriyānaṃ tikkhamudubhāvameva, aṭṭhamaṃ pubbenivutthakkhandhasantatimeva, navamaṃ sattānaṃ cutūpapātameva, dasamaṃ saccaparicchedameva. Sabbaññutaññāṇaṃ pana etehi jānitabbañca tato uttariñca pajānāti. Etesaṃ pana kiccaṃ sabbaṃ na karoti[Pg.175]. Tañhi jhānaṃ hutvā appetuṃ na sakkoti, iddhi hutvā vikubbituṃ na sakkoti, maggo hutvā kilese khepetuṃ na sakkoti.

Dies ist nun die übereinstimmende Erklärung der Lehrer hierzu. Ein Vertreter einer anderen Lehre hingegen sagt: „Es gibt kein separates Wissen der zehn Kräfte. Weil gesagt wurde: ‚Die Allwissenheit ist erlangt, alle Phänomene sind erkannt‘, ist dies lediglich eine Unterteilung eben dieses Allwissenheits-Wissens.“ Dies sollte nicht so betrachtet werden. Denn das Wissen der zehn Kräfte ist eines, und das Allwissenheits-Wissen ist ein anderes. Das Wissen der zehn Kräfte erkennt nämlich nur seine jeweilige eigene Aufgabe, während das Allwissenheits-Wissen sowohl jene als auch das darüber hinaus verbleibende erkennt. Unter den Erkenntnissen der zehn Kräfte erkennt nämlich die erste nur die Ursache und die Nicht-Ursache. Die zweite erkennt nur die Unterscheidung der Taten. Die dritte erkennt nur die Ursachen für die Vielfalt der Elemente. Die vierte erkennt nur die Neigungen und Absichten. Die fünfte erkennt nur den Unterschied in der Reifung der Taten. Die sechste erkennt nur die Trübungen usw. in Bezug auf die Vertiefungen. Die siebte erkennt nur die Schärfe oder Sanftheit der Fähigkeiten. Die achte erkennt nur die Abfolge der früher bewohnten Daseinsgruppen. Die neunte erkennt nur das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen. Die zehnte erkennt nur die Unterscheidung der Wahrheiten. Das Allwissenheits-Wissen jedoch erkennt das durch jene zu Erkennende und auch das, was darüber hinausgeht. Es führt jedoch nicht die gesamte Aufgabe jener aus. Denn dieses kann nicht zu einer Vertiefung werden, um darin zu verweilen; es kann nicht zu einer Geisteskraft werden, um übernatürliche Verwandlungen zu bewirken; es kann nicht zu einem Pfad werden, um die Befleckungen zu vernichten.

Apica paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘dasabalañāṇaṃ nāmetaṃ savitakkasavicāraṃ avitakkavicāramattaṃ avitakkaavicāraṃ kāmāvacaraṃ rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ lokiyaṃ lokuttara’’nti. Jānanto ‘‘paṭipāṭiyā satta savitakkasavicārānī’’ti vakkhati, tato parāni dve avitakkaavicārānīti, āsavakkhayañāṇaṃ siyā savitakkasavicāraṃ, siyā avitakkavicāramattaṃ, siyā avitakkaavicāranti. Tathā paṭipāṭiyā satta kāmāvacarāni, tato dve rūpāvacarāni, avasāne ekaṃ lokuttaranti vakkhati. Sabbaññutaññāṇaṃ pana savitakkasavicārameva kāmāvacarameva lokiyamevāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Zudem sollte der Andersdenkende wie folgt gefragt werden: „Ist dieses sogenannte Wissen der zehn Kräfte mit Gedankengerichtetheit und Diskursivität, ohne Gedankengerichtetheit und nur mit Diskursivität, oder ohne Gedankengerichtetheit und ohne Diskursivität? Gehört es zum Sinnensphären-Bereich, zum feinstofflichen Bereich, zum immateriellen Bereich, ist es weltlich oder überweltlich?“ Wenn er es weiß, wird er antworten: „Der Reihe nach sind sieben Erkenntnisse mit Gedankengerichtetheit und Diskursivität verbunden.“ Danach wird er sagen: „Die folgenden zwei sind ohne Gedankengerichtetheit und ohne Diskursivität, und das Wissen um die Versiegung der Triebe kann manchmal mit Gedankengerichtetheit und Diskursivität verbunden sein, manchmal ohne Gedankengerichtetheit und nur mit Diskursivität, und manchmal ohne Gedankengerichtetheit und ohne Diskursivität.“ Ebenso wird er sagen: „Der Reihe nach gehören sieben zum Sinnensphären-Bereich, danach gehören zwei zum feinstofflichen Bereich, und am Ende ist eines überweltlich.“ In Bezug auf das Allwissenheits-Wissen jedoch muss man hier zu dem Schluss gelangen, dass es ausschließlich mit Gedankengerichtetheit und Diskursivität verbunden, ausschließlich dem Sinnensphären-Bereich zugehörig und ausschließlich weltlich ist.

Vicayahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenkunft der Untersuchungs-Methode ist abgeschlossen.

3. Yuttihārasampātavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Zusammenkunft der Richtigkeit-Methode.

65. Evaṃ nānānayehi vicayahārasampātaṃ vitthāretvā idāni yuttihārasampātādīni dassetuṃ ‘‘tattha katamo yuttihārasampāto’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthāya padattho vitthāritoyeva. Rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro bhavissatīti yujjatīti manacchaṭṭhāni dvārāni satikavāṭena pidahitvā viharantassa kāmavitakkādīnaṃ micchāsaṅkappānaṃ avasaro eva natthīti nekkhammavitakkādiko sammāsaṅkappo eva tassa gocaro pavattiṭṭhānaṃ bhavissatīti ayamattho yujjati. Yuttiyā ghaṭeti saṃsandati sametīti attho. Sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatīti vuttanayena sammāsaṅkappagocaro puggalo aviparītameva vitakkato sammādiṭṭhi bhavissati. Sammādiṭṭhisaṅkhātaṃ vipassanāñāṇaṃ purakkhatvā viharanto maggañāṇena pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayaṃ asammohato paṭivijjhissati. Tathā paṭivijjhanto ca dukkhasabhāvattā duggatisaṅkhātā sabbā bhavagatiyo jahissati, tato eva sabbaṃ vinipātabhayaṃ saṃsārabhayañca samatikkamissatīti sabbopi cāyamattho yutto evāti.

65. Nachdem auf diese Weise durch verschiedene Methoden die Verknüpfung der Untersuchungsmethode (vicayahārasampāta) ausführlich dargelegt wurde, wurde nun, um die Verknüpfung der Logik-Methode (yuttihārasampāta) und so weiter aufzuzeigen, mit „Was hierbei ist die Verknüpfung der Logik-Methode?“ und so weiter begonnen. Darin ist der Sinn der Wörter in der Strophe „Darum für einen, dessen Geist geschützt ist“ bereits ausführlich erklärt worden. Dass für einen, dessen Geist geschützt ist, die rechte Absicht der Bereich sein wird, ist schlüssig; denn für einen, der verweilt, indem er die sechs Pforten, mit dem Geist als sechstem, durch den Torflügel der Achtsamkeit verschließt, gibt es überhaupt keine Gelegenheit für falsche Absichten wie sinnliche Gedanken und so weiter, weshalb diese Bedeutung schlüssig ist: Nur die rechte Absicht, die mit Entsagungsgedanken beginnt, wird sein Bereich, das heißt sein Wirkungsbereich, sein. Es fügt sich, stimmt überein und harmoniert mit der Logik – dies ist die Bedeutung. „Wer die rechte Absicht als Bereich hat, wird rechte Ansicht besitzen“: Auf die dargelegte Weise wird eine Person, die die rechte Absicht als ihren Bereich hat, weil sie ohne Entstellung denkt, die rechte Ansicht besitzen. Wer verweilt und dabei die als rechte Ansicht bezeichnete Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa) in den Vordergrund stellt, wird mit dem Pfad-Wissen (maggañāṇa) das Entstehen und Vergehen der fūnf Aggregate ohne Verwirrung durchdringen. Und indem er dies so durchdringt, wird er aufgrund der Natur des Leidens alle als unglückliche Daseinsbereiche bezeichneten Existenzen aufgeben, und eben dadurch wird er alle Gefahr des Verfalls und die Gefahr des Samsara überwinden. Und all diese Bedeutung ist überaus schlüssig.

Yuttihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Logik-Methode (yuttihārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

4. Padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Verknüpfung der Standpunkt-Methode (padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā).

66. Sakasampattiyā [Pg.176] viya susaṃvihitasaṅkappo bhavati. Indriyesu guttadvāratā sucaritapāripūriyā āsannakāraṇanti āha – ‘‘rakkhitacittassāti tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhāna’’nti. Tassattho – ‘‘rakkhitacittassā’’ti idaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānavacananti. Nekkhammasaṅkappādibahulassa kāmacchandādinīvaraṇappahānaṃ sukaranti nekkhammasaṅkappādayo samathassa āsannakāraṇanti āha – ‘‘sammāsaṅkappagocaroti samathassa padaṭṭhāna’’nti. Kammassakatāsammādiṭṭhiyaṃ sappaccayanāmarūpadassanasammādiṭṭhiyañca ṭhito attādhīnaṃ saṃsāradukkhaṃ passanto tadatikkamanupāyaṃ vipassanaṃ ārabhatīti sammādiṭṭhivipassanāya visesakāraṇanti āha – ‘‘sammādiṭṭhipurekkhāroti vipassanāya padaṭṭhāna’’nti. Udayabbayadassanaṃ ussukkāpento sammattaniyāmaṃ okkamatīti taṃ paṭhamamaggādhigamassa kāraṇanti āha – ‘‘ñatvāna udayabbayanti dassanabhūmiyā padaṭṭhāna’’nti. Ālokasaññāmanasikārādīhi thinamiddhassa abhibhavanaṃ vīriyassa āsannakāraṇanti āha – ‘‘thinamiddhābhibhū bhikkhūti vīriyassa padaṭṭhāna’’nti. Yadipi ariyamaggakkhaṇe pahānabhāvanā samānakālā ekābhisamayassa icchitattā, tathāpi pahātabbassa pahānābhāve bhāvanāpāripūrī natthīti pahānanimittā viya katvā bhāvanā vuttā ‘‘sabbā duggatiyo jaheti bhāvanāya padaṭṭhāna’’nti. Atha vā ‘‘sabbā duggatiyo jahe’’ti idaṃ bhagavato vacanaṃ yogīnaṃ ussāhajananatthaṃ ānisaṃsakittanaṃ hotīti bhāvanāya visesakāraṇanti vuttaṃ ‘‘sabbā…pe… padaṭṭhāna’’nti.

66. Wie durch die eigene Vollkommenheit wird man zu einem, dessen Absichten wohlgeordnet sind. Die Bewachung der Sinnestore bei den Sinnen ist die nahe Ursache für die Vollendung des guten Wandels; daher sagte er: „‚Für einen, dessen Geist geschützt ist‘ ist die nahe Ursache für die drei Arten des guten Wandels“. Dessen Bedeutung ist: Das Wort „für einen, dessen Geist geschützt ist“ ist eine Aussage über die nahe Ursache für die drei Arten des guten Wandels. Für einen, der reichlich in Entsagungsabsichten und so weiter verweilt, ist das Aufgeben der Hemmnisse wie Sinnenlust und so weiter leicht; daher sind Entsagungsabsichten und so weiter die nahe Ursache der Ruhe (samatha); darum sagte er: „‚Wer die rechte Absicht als Bereich hat‘ ist die nahe Ursache der Ruhe“. Wer in der rechten Ansicht über die Eigenverantwortung des Karma (kammassakatāsammādiṭṭhi) und in der rechten Ansicht über das Sehen von Geist und Materie samt ihren Bedingungen (sappaccayanāmarūpadassana) gefestigt ist, sieht das ihm eigene Samsara-Leiden und beginnt mit der Einsicht (vipassanā), die das Mittel zu dessen Überwindung ist. Daher ist die rechte Ansicht die besondere Ursache der Einsicht; darum sagte er: „‚Die rechte Ansicht im Vordergrund habend‘ ist die nahe Ursache der Einsicht“. Wer das Sehen von Entstehen und Vergehen eifrig anstrebt, tritt in die Gewissheit der Richtigkeit (sammattaniyāma) ein; daher ist dieses Sehen die Ursache für das Erlangen des ersten Pfades. Darum sagte er: „‚Das Entstehen und Vergehen erkannt habend‘ ist die nahe Ursache für die Stufe des Sehens (dassanabhūmi)“. Das Überwinden von Starrheit und Trägheit (thinamiddha) durch das Aufmerken auf die Lichtvorstellung (āloka-saññā) und so weiter ist die nahe Ursache der Tatkraft (vīriya); darum sagte er: „‚Ein Mönch, der Starrheit und Trägheit überwunden hat‘ ist die nahe Ursache der Tatkraft“. Obgleich im Moment des edlen Pfades das Aufgeben (pahāna) und das Entfalten (bhāvanā) aufgrund des angestrebten gleichzeitigen Durchdringens (ekābhisamaya) gleichzeitig stattfinden, gibt es dennoch keine Vollendung des Entfaltens, wenn das Aufzugebende nicht aufgegeben ist. Daher wurde das Entfalten so dargestellt, als habe es das Aufgeben als Ursache, indem gesagt wurde: „‚Er gibt alle unglücklichen Daseinsbereiche auf‘ ist die nahe Ursache des Entfaltens (bhāvanā)“. Oder aber, dieses Wort des Erhabenen „Er möge alle unglücklichen Daseinsbereiche aufgeben“ ist eine Verkündigung des Nutzens, um bei den Übenden Eifer zu wecken; daher ist es eine besondere Ursache des Entfaltens, weshalb gesagt wurde: „‚Alle... pe... nahe Ursache‘“.

Padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Standpunkt-Methode (padaṭṭhānahārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

5. Lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Verknüpfung der Merkmals-Methode (lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā).

67. Indriyesu guttadvāratā satisaṃvaro, satibalena ca nekkhammavitakkādibahulo hotīti vuttaṃ – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaroti idaṃ satindriya’’nti. Tassattho – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaro’’ti ettha rakkhitacittatāya ca sammāsaṅkappagocaratā kāraṇūpacārena [Pg.177] idaṃ satindriyaṃ, gahitāni bhavanti pañcindriyāni indriyalakkhaṇena vimuttiparipācanabhāvena vā ekalakkhaṇattāti adhippāyo. Gahito bhavatīti ettha maggalakkhaṇena gahaṇaṃ suviññeyyanti taṃ ṭhapetvā kāraṇato gahaṇaṃ dassetuṃ ‘‘sammādiṭṭhito hi sammāsaṅkappo pabhavatī’’tiādi vuttaṃ. Tato eva gahito bhavati ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti vatvā vimuttivimuttiñāṇadassanānipi vuttāni.

67. Die Bewachung der Sinnestore bei den Sinnen ist die Zügelung durch Achtsamkeit (satisaṃvara), und durch die Kraft der Achtsamkeit ist man reich an Entsagungsgedanken und so weiter; daher wurde gesagt: „‚Darum für einen, dessen Geist geschützt ist, ist die rechte Absicht der Bereich‘ – dies ist die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya)“. Dessen Bedeutung ist: Hierbei ist mit „Darum für einen, dessen Geist geschützt ist, ist die rechte Absicht der Bereich“ sowohl der Zustand des geschützten Geistes als auch der Zustand, die rechte Absicht als Bereich zu haben, im Wege der Übertragung von der Ursache auf die Wirkung (kāraṇūpacāra) als die „Fähigkeit der Achtsamkeit“ bezeichnet. Damit sind auch die fünf Fähigkeiten (pañcindriya) aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals, nämlich des Merkmals einer Fähigkeit oder des Zustands, die Befreiung reifen zu lassen, mit erfasst – dies ist die Absicht. In Bezug auf „ist mit erfasst“ ist die Erfassung durch das Merkmal des Pfades leicht verständlich; um daher, abgesehen davon, die Erfassung aus der Ursache aufzuzeigen, wurde gesagt: „Denn aus der rechten Ansicht entsteht die rechte Absicht“ und so weiter. Eben dadurch wird gesagt „Somit ist der edle achtfache Pfad erfasst“, woraufhin auch die Befreiung (vimutti) und das Wissen und die Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) genannt werden.

Lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Merkmals-Methode (lakkhaṇahārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

6. Catubyūhahārasampātavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der vierfachen Darlegung (catubyūhahārasampātavaṇṇanā).

68. Rakkhīyatīti rakkhitaṃ. Idaṃ padavasena nibbacanaṃ. Yasmā pana atthavasena nibbacane vutte padavasena nibbacanaṃ vuttameva hoti, tasmā ‘‘rakkhitaṃ paripālīyatīti esā niruttī’’ti vuttaṃ. Tattha iti-saddo ādyattho, pakāre vā. Tena evamādikā evaṃpakārā vā esā niruttīti vuttaṃ hoti. Tasmā cintetīti cittaṃ. Attano santānaṃ cinotīti cittaṃ, paccayehi citanti cittaṃ, cittavicittaṭṭhena cittaṃ, cittakaraṇaṭṭhena cittaṃ. Sammā saṅkappetīti sammāsaṅkappotiādinā nirutti veditabbā.

68. „Es wird geschützt, daher ist es geschützt (rakkhita)“. Dies ist die Worterklärung (nibbacana) nach den grammatikalischen Wörtern. Da jedoch, wenn die Erklärung nach der Bedeutung gegeben ist, die Erklärung nach dem Wort bereits mitgesagt ist, wurde gesagt: „‚Geschützt bedeutet, dass es behütet wird‘ – dies ist die sprachliche Erklärung (nirutti)“. Darin hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi) oder steht im Sinne einer Art und Weise (pakāra). Damit ist gesagt: „Eine solche oder derartige sprachliche Erklärung ist gemeint“. Daher: „Es denkt, darum ist es der Geist (citta).“ Oder: „Es schichtet den eigenen Strom auf, darum ist es der Geist.“ Oder: „Es ist durch Bedingungen angehäuft, darum ist es der Geist.“ Oder: „Aufgrund der Bedeutung des Vielfältigen ist es der Geist.“ Oder: „Aufgrund der Bedeutung des Vielfältigmachens ist es der Geist.“ Ebenso ist die sprachliche Erklärung zu verstehen: „Es beabsichtigt recht, darum ist es die rechte Absicht (sammāsaṅkappa)“ und so weiter.

Ayaṃ ettha bhagavato adhippāyoti ‘‘rakkhitacitto assā’’tiādinā indriyasaṃvarādayo duggatipahānañca vadato bhagavato ettha gāthāyaṃ adhippāyo. Kokāliko hītiādi nidānaniddeso. Tattha hi-saddo kāraṇe. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā kokāliko (saṃ. ni. 1.181; a. ni. 10.89; su. ni. kokālikasutta) arakkhitacittatāya aggasāvakesu cittaṃ padosetvā padumanirayaṃ upapanno, tasmā duggatiyo jahitukāmo rakkhitacitto assāti bhagavā satiārakkhena cetasā samannāgato sabbā duggatiyo jahatīti attho. Suttamhi vuttaṃ ‘‘satiyā cittaṃ rakkhitabba’’nti desanānusandhidassanaṃ.

„Dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen“ bezieht sich auf die Absicht des Erhabenen in dieser Strophe, der mit den Worten „Er soll von geschütztem Geiste sein“ und so weiter die Sinnenzügelung und so weiter und das Aufgeben der unglücklichen Daseinsbereiche verkündet. „Kokāliko nämlich...“ und so weiter ist die Darlegung des Anlasses (nidānaniddesa). Darin steht das Wort „hi“ (nämlich/denn) im Sinne einer Begründung. Damit ist Folgendes gesagt: Weil Kokālika aufgrund seines ungeschützten Geistes seinen Geist gegenüber den Hauptschülern böswillig einstimmte und in der Paduma-Hölle wiedergeboren wurde, daher soll derjenige, der die unglücklichen Daseinsbereiche aufzugeben wünscht, einen geschützten Geist haben. Der Erhabene, ausgestattet mit einem Geist, der durch Achtsamkeit geschützt ist, gibt alle unglücklichen Daseinsbereiche auf – das ist die Bedeutung. Das im Sutta Gesagte „Mit Achtsamkeit soll der Geist geschützt werden“ ist das Aufzeigen des Lehrzusammenhangs (desanānusandhi).

Catubyūhahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der vierfachen Darlegung (catubyūhahārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

7. Āvaṭṭahārasampātavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Verknüpfung der Umkehrungs-Methode (āvaṭṭahārasampātavaṇṇanā).

69. Nekkhammasaṅkappabahulo [Pg.178] kasiṇavasena mettādivasena vā laddhāya cittekaggatāsaṅkhātāya cittamañjūsāya cittaṃ ṭhapetvā samādhiṃyeva vā yathāladdhaṃ saṃkilesato rakkhitacitto nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘tasmā rakkhitacittassa sammāsaṅkappagocaroti ayaṃ samatho’’ti. Paññāpadhānā vipassanāti āha – ‘‘sammādiṭṭhipurekkhāroti ayaṃ vipassanā’’ti. Ariyamaggena dukkhasacce pariññāte udayabbayadassanaṃ matthakappattaṃ nāma hotīti vuttaṃ – ‘‘ñatvāna udayabbayanti dukkhapariññā’’ti. ‘‘Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti hi maggañāṇassa pavattidassanāti. Imāni cattāri saccānīti catusaccadhammavasena āvaṭṭanaṃ niṭṭhapeti. Tattha purimena saccadvayaṭṭhapanena visabhāgadhammavasena, pacchimena sabhāgadhammavasena āvaṭṭananti daṭṭhabbaṃ.

69. Wer reich an Entsagungsgedanken ist, hat seinen Geist im sogenannten Schrein des Geistes, welcher die durch die Methode der Kasiṇas oder der liebenden Güte usw. erlangte Einspitzigkeit des Geistes ist, platziert oder hat eben die Konzentration, wie sie erlangt wurde, darin platziert und wird so als einer bezeichnet, dessen Geist vor Verunreinigungen geschützt ist. Daher wurde gesagt: ‚Darum hat derjenige, dessen Geist geschützt ist, das rechte Denken als seinen Bereich; dies ist Geistesruhe (Samatha).‘ Weil die Einsicht (Vipassanā) die Weisheit im Vordergrund hat, sagte er: ‚Das Voranstellen der rechten Ansicht, das ist Einsicht (Vipassanā).‘ Wenn die Wahrheit vom Leiden durch den edlen Pfad vollkommen verstanden wurde, gelangt das Sehen von Entstehen und Vergehen an seinen Höhepunkt. Daher wurde gesagt: ‚Nachdem man Entstehen und Vergehen erkannt hat, ist dies das volle Verständnis des Leidens.‘ Denn ‚was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘ ist das Sehen des Entstehens des Pfadwissens. Mit den Worten ‚diese vier Wahrheiten‘ schließt er die Wendung kraft der Lehre der vier Wahrheiten ab. Darin ist zu sehen, dass die Wendung durch das Aufstellen der ersten beiden Wahrheiten aufgrund ungleichartiger Gegebenheiten (visabhāgadhamma) und durch die beiden letzten Wahrheiten aufgrund gleichartiger Gegebenheiten (sabhāgadhamma) erfolgt.

Āvaṭṭahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Wendungs-Methode (Āvaṭṭahāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

8. Vibhattihārasampātavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Zusammenführung der Einteilungs-Methode (Vibhattihāra-Sampāta)

70. Kusalapakkho kusalapakkhena niddisitabboti rakkhitacittassāti satisaṃvaro, so chabbidho dvāravasena cakkhudvārasaṃvaro yāva manodvārasaṃvaroti. Sammāsaṅkappo tividho – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappoti. Sammādiṭṭhi aṭṭhavidhā dukkhe ñāṇaṃ…pe… idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu ñāṇanti. Udayabbayañāṇaṃ paññāsavidhaṃ avijjāsamudayā rūpasamudayo…pe… vipariṇāmalakkhaṇaṃ passantopi viññāṇakkhandhassa vayaṃ passati. Thinamiddhābhibhavanaṃ catubbidhaṃ catumaggavasena. Tattha satisaṃvaro lokiyalokuttaravasena duvidho. Tesu lokiyo kāmāvacarova, lokuttaro dassanabhāvanābhedato duvidho. Ekameko cettha catusatipaṭṭhānabhedato catubbidho. Esa nayo sammāsaṅkappādīsupi.

70. Was die Aussage ‚Die heilsame Seite soll durch die heilsame Seite dargelegt werden‘ betrifft, so wird mit ‚des geschützten Geistes‘ die Beherrschung durch Achtsamkeit (satisaṃvara) gemeint. Diese ist sechsfach gemäß den Toren: von der Beherrschung des Augentors bis zur Beherrschung des Geisttors. Das rechte Denken (sammāsaṅkappa) ist dreifach: das Denken der Entsagung, das Denken der Nicht-Böswilligkeit und das Denken der Gewaltlosigkeit. Die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist achtfach: das Wissen über das Leiden … usw. … bis hin zum Wissen über die Gegebenheiten im abhängigen Entstehen aufgrund von Bedingtheit. Das Wissen über Entstehen und Vergehen (udayabbayañāṇa) ist fünfzigfach: ‚Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form‘ … usw. … und auch wer das Merkmal der Veränderung sieht, sieht das Vergehen der Gruppe des Bewusstseins. Die Überwindung von Starrheit und Trägheit (thinamiddha) ist vierfach gemäß den vier Pfaden. Darunter ist die Beherrschung durch Achtsamkeit zweifach: weltlich und überweltlich. Unter diesen ist die weltliche nur im Sinnbereich angesiedelt, während die überweltliche durch die Unterscheidung von Sehen und Entfaltung zweifach ist. Jede einzelne davon ist hierbei vierfach durch die Unterscheidung der vier Grundlagen der Achtsamkeit. Diese Methode gilt auch für das rechte Denken usw.

Ayaṃ pana viseso – sammāsaṅkappo paṭhamajjhānavasena rūpāvacarotipi nīharitabbo. Padaṭṭhānavibhāgo padaṭṭhānahārasampāte vuttanayena vattabbo[Pg.179]. Akusalapakkhe asaṃvaro cakkhuasaṃvaro…pe… kāyaasaṃvaro, copanakāyaasaṃvaro, vācāasaṃvaro, manoasaṃvaroti aṭṭhavidho. Micchāsaṅkappo kāmavitakkādivasena tividho. Aññāṇaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā aṭṭhavidhā vibhattaṃ. Sammādiṭṭhipaṭipakkhato micchādiṭṭhi dvāsaṭṭhividhena veditabbā. Thinamiddhaṃ uppattibhūmito pañcavidhanti evaṃ akusalapakkhe vibhatti veditabbā.

Dies ist jedoch der Unterschied: Das rechte Denken (sammāsaṅkappa) ist durch die Kraft der ersten Vertiefung (jhāna) auch als zum feinkörperlichen Bereich gehörig herauszustellen. Die Analyse der nahen Ursache (padaṭṭhāna) ist nach der Methode zu erklären, die in der Zusammenführung der Methode der nahen Ursache (Padaṭṭhānahāra-Sampāta) dargelegt wurde. Auf der unheilsamen Seite ist die Nichtbeherrschung (asaṃvara) achtfach: die Nichtbeherrschung des Auges … usw. … die Nichtbeherrschung des Körpers, die Nichtbeherrschung der körperlichen Bewegung, die Nichtbeherrschung der Rede, die Nichtbeherrschung des Geistes. Das falsche Denken (micchāsaṅkappa) ist dreifach durch den Gedanken an Sinnlichkeit usw. Das Nichtwissen (aññāṇa) ist achtfach eingeteilt, beginnend mit ‚Nichtwissen bezüglich des Leidens‘ usw. Als das Gegenteil der rechten Ansicht ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) als zweiundsechzigfach zu verstehen. Starrheit und Trägheit (thinamiddha) sind fünffach gemäß der Entstehungsebene. Auf diese Weise ist die Einteilung auf der unheilsamen Seite zu verstehen.

Vibhattihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Einteilungs-Methode (Vibhattihāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

9. Parivattanahārasampātavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Zusammenführung der Umkehrungs-Methode (Parivattanahāra-Sampāta)

71. Parivattanahāre āvaṭṭahāre vuttanayena samathavipassanāniddhāraṇaṃ akatvā ‘‘samathavipassanāya bhāvitāyā’’ti āha. Lokiyā cettha samathavipassanā daṭṭhabbā. Paṭipakkhenāti ‘‘arakkhitena cittenā’’ti gāthāya paṭipakkhenāti adhippāyo. Atha vā vibhattihāre niddiṭṭhassa akusalapakkhassa paṭipakkhenāti attho.

71. In der Umkehrungs-Methode hat er, ohne Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) nach der in der Wendungs-Methode erklärten Weise einzeln herauszustellen, gesagt: ‚durch die Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht‘. Hierbei sind weltliche Geistesruhe und Einsicht zu verstehen. Mit der Formulierung ‚durch das Gegenteil‘ ist das Gegenteil zu dem Vers ‚mit ungeschütztem Geist‘ gemeint. Oder aber die Bedeutung ist: ‚durch das Gegenteil der in der Einteilungs-Methode dargelegten unheilsamen Seite‘.

Parivattanahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Umkehrungs-Methode (Parivattanahāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

10. Vevacanahārasampātavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Zusammenführung der Synonymen-Methode (Vevacanahāra-Sampāta)

72. ‘‘Mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho manoviññāṇadhātū’’ti (dha. sa. 6) ca cittassa vevacanaṃ. ‘‘Takko vitakko saṅkappo appanā byappanā cetaso abhiniropanā’’ti ca sammāsaṅkappassa. ‘‘Paññā pajānanā vicayo pavicayo’’tiādinā (dha. sa. 16) sammādiṭṭhiyā. ‘‘Thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa akallatā akammaññatā onāho parināho antosaṅkoco’’ti thinassa. ‘‘Akallatā akammaññatā kāyālasiyaṃ supyaṃ supyanā supitatta’’nti (dha. sa. 1163) middhassa. ‘‘Bhikkhako bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45) bhikkhupadassa. ‘‘Duggati apāyo vinipāto vaṭṭadukkhaṃ saṃsāro’’tiādinā duggatiyā vevacanaṃ veditabbaṃ.

72. Als Synonyme für den Geist (citta) sind zu verstehen: ‚Mānasa (Sinn), Hadaya (Herz), Paṇḍara (das lichte Bewusstsein), Viññāṇa (Bewusstsein), Viññāṇakkhandha (die Gruppe des Bewusstseins), Manoviññāṇadhātu (das Geistbewusstseins-Element)‘. Und für das rechte Denken (sammāsaṅkappa): ‚Takka (Denken), Vitakka (Gedanke), Saṅkappa (Absicht), Appanā (Fixierung), Byappanā (völlige Fixierung), Cetaso abhiniropanā (das Ausrichten des Geistes)‘. Für die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) durch Worte wie: ‚Paññā (Weisheit), Pajānanā (Verstehen), Vicaya (Ergründen), Pavicaya (vollkommenes Ergründen)‘ usw. Für Starrheit (thina): ‚Thina (Starrheit), Thiyanā (Erstarrung), Thiyitatta (Zustand der Erstarrung), Cittassa akallatā (Unpässlichkeit des Geistes), Akammaññatā (Untauglichkeit), Onāha (Verhüllung), Parināha (völlige Verhüllung), Antosaṅkoco (inneres Zusammenziehen)‘. Für Trägheit (middha): ‚Akallatā (Unpässlichkeit), Akammaññatā (Untauglichkeit), Kāyālasiya (Körperträgheit), Supya (Schläfrigkeit), Supyanā (das Einschläfern), Supitatta (Zustand der Schläfrigkeit)‘. Für das Wort Bhikkhu durch Worte wie: ‚Bhikkhako (Bettler), Bhikkhu (Mönch)‘ usw. Als Synonyme für den schlechten Daseinsweg (duggati) sind zu verstehen: ‚Duggati (schlechter Daseinsweg), Apāya (Leidenswelt), Vinipāta (Untergang), Vaṭṭadukkha (das Leiden des Kreislaufs), Saṃsāra (Daseinskreislauf)‘ usw.

Vevacanahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Synonymen-Methode (Vevacanahāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

11. Paññattihārasampātavaṇṇanā

11. Die Erklärung der Zusammenführung der Begriffs-Methode (Paññattihāra-Sampāta)

73. Adhiṭṭhahitvā [Pg.180] rakkhantiyā satiyā rakkhiyamānaṃ cittaṃ tassā adhiṭṭhānaṃ viya hotīti katvā vuttaṃ – ‘‘rakkhitacittassāti padaṭṭhānapaññatti satiyā’’ti. Sesaṃ imasmiṃ paññattihārasampāte ito paresu otaraṇasodhanahārasampātesupi apubbaṃ natthi. Heṭṭhā vuttanayameva.

73. Weil der Geist, der durch entschlossen schützende Achtsamkeit bewahrt wird, gleichsam zu deren Stützpunkt wird, wurde gesagt: ‚Mit den Worten „des geschützten Geistes“ wird der Begriff der Achtsamkeit als nahe Ursache (padaṭṭhāna) dargelegt.‘ Das Übrige in dieser Zusammenführung der Begriffs-Methode sowie in den darauffolgenden Zusammenführungen der Einstiegs- (Otaraṇa) und Bereinigungs-Methoden (Sodhana) enthält nichts Neues; es verhält sich genau nach der bereits oben erklärten Methode.

Paññattihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Begriffs-Methode (Paññattihāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

14. Adhiṭṭhānahārasampātavaṇṇanā

14. Die Erklärung der Zusammenführung der Bestimmungs-Methode (Adhiṭṭhānahāra-Sampāta)

76. Adhiṭṭhānahārasampāte sammādiṭṭhi nāma yaṃ dukkhe ñāṇantiādinā catusaccahetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassa visayassa vasena vemattataṃ dassetvā puna yaṃ tattha tattha yathābhūtaṃ ñāṇadassananti pāḷipāḷiatthānaṃ avasiṭṭhavisayavaseneva vemattataṃ dīpeti. Tattha yaṃ saccāgamananti yaṃ saccato aviparītato visayassa āgamanaṃ, adhigamoti attho. ‘‘Yaṃ paccāgamana’’ntipi pāṭho, tassa yaṃ paṭipāṭivisayassa āgamanaṃ, taṃtaṃvisayādhigamoti attho. Sesamettha parikkhārasamāropanahārasampātesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ pubbe vuttanayattā uttānameva.

76. In der Zusammenführung der Bestimmungs-Methode (Adhiṭṭhānahāra) zeigt er, nachdem er mit den Worten ‚Rechte Ansicht ist das Wissen bezüglich des Leidens‘ usw. die Unterschiedlichkeit hinsichtlich des Bereiches dargelegt hat, der als die vier Wahrheiten, die Ursache, das aus der Ursache Entstandene, die Bedingung und das aus der Bedingung Entstandene bezeichnet wird, wiederum mit den Worten ‚was immer dort und da das wirklichkeitsgetreue Wissen und Sehen ist‘ die Unterschiedlichkeit des Pali-Textes und seiner Bedeutung eben kraft des verbleibenden Bereiches auf. Darin bedeutet ‚der Zugang zur Wahrheit‘ (saccāgamana) der unverdrehte Zugang zum Bereich gemäß der Wahrheit, das heißt die Erlangung. Es gibt auch die Lesart ‚yaṃ paccāgamanaṃ‘; dies bedeutet der Zugang zu den geordneten Bereichen, das heißt das Erlangen der jeweiligen Bereiche. Was im Übrigen hier und in den Zusammenführungen der Erfordernis- (Parikkhāra) und Zuordnungs-Methoden (Samāropana) zu sagen wäre, ist, da es bereits nach der zuvor dargelegten Weise erklärt wurde, völlig klar.

Adhiṭṭhānahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Zusammenführung der Bestimmungs-Methode (Adhiṭṭhānahāra-Sampāta) ist abgeschlossen.

Missakahārasampātavaṇṇanā

Die Erklärung der Zusammenführung der gemischten Methoden (Missakahāra-Sampāta)

Api cettha hārasampātaniddeso imināpi nayena veditabbo –

Zudem ist die Darlegung der Zusammenführung der Methoden hierbei auch auf diese Weise zu verstehen:

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī’’ti. (dha. pa. 2);

„Den Dingen geht der Geist voraus, der Geist ist ihr Herr, sie sind aus Geist geschaffen. Spricht oder handelt einer mit reinem Geist, so folgt ihm das Glück nach wie der nie weichende Schatten.“

Tattha katamo desanāhārasampāto? Manopubbaṅgamā dhammāti manoti khandhavavatthānena viññāṇakkhandhaṃ deseti. Āyatanavavatthānena manāyatanaṃ[Pg.181], dhātuvavatthānena viññāṇadhātuṃ, indriyavavatthānena manindriyaṃ. Katame dhammā pubbaṅgamā? Cha dhammā pubbaṅgamā, kusalānaṃ kusalamūlāni, akusalānaṃ akusalamūlāni, sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyāni. Api ca imasmiṃ sutte mano adhippeto. Yathā balaggassa rājā pubbaṅgamo, evamevaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamo. Tattha tividhena mano pubbaṅgamo nekkhammachandena abyāpādachandena avihiṃsāchandena. Tattha alobhassa nekkhammachandena manopubbaṅgamaṃ, adosassa abyāpādachandena manopubbaṅgamaṃ, amohassa avihiṃsāchandena manopubbaṅgamaṃ.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Darlegung (desanāhāra)? „Vom Geist angeführt sind die Dinge (Dhammas)“: Mit dem Wort „Geist“ (mano) zeigt er durch die Bestimmung der Aggregate das Bewusstseinsaggregat (viññāṇakkhandha). Durch die Bestimmung der Sinnesbereiche zeigt er den Geistsinnbereich (manāyatana), durch die Bestimmung der Elemente das Bewusstseins-Element (viññāṇadhātu), durch die Bestimmung der Fähigkeiten die Geistfähigkeit (manindriya). Welche Phänomene (Dhammas) sind vorangehend? Sechs Phänomene sind vorangehend: für die heilsamen [Zustände] die heilsamen Wurzeln, für die unheilsamen [Zustände] die unheilsamen Wurzeln, für die mit einer Vorherrschaft verbundenen [Zustände] die Vorherrschaft und für alle Geisteszustände die Fähigkeiten. Ferner ist in diesem Sutta mit „Geist“ Folgendes gemeint: Wie der König dem Heer vorangeht, ebenso geht der Geist den Phänomenen voran. Dabei geht der Geist auf dreifache Weise voran: durch den Willen zur Entsagung (nekkhammachanda), den Willen zur Wohlwollenheit (abyāpādachanda) und den Willen zur Unschädlichkeit (avihiṃsāchanda). Darunter geht der Geist der Gierlosigkeit durch den Willen zur Entsagung voran, der Hasslosigkeit durch den Willen zur Wohlwollenheit und der Unverwirrtheit durch den Willen zur Unschädlichkeit.

Manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammānaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ uttamaṃ pavaraṃ mūlaṃ pamukhaṃ pāmokkhaṃ, tena vuccati ‘‘manoseṭṭhā’’ti. Manomayāti manena katā, manena nimmitā, manena nibbattā, mano tesaṃ paccayo, tena vuccati ‘‘manomayā’’ti. Te pana dhammā chandasamudānitā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā phassasamodhānā vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho. Manasā ce pasannenāti yā saddhā saddahanā okappanā abhippasādo. Iti iminā pasādena upeto samupeto upagato samupagato sampanno samannāgato, tena vuccati ‘‘pasannenā’’ti idaṃ manokammaṃ. Bhāsati vāti vacīkammaṃ. Karoti vāti kāyakammaṃ. Iti dasakusalakammapathā dassitā.

„Vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā) bedeutet: Der Geist (mano) ist für diese Phänomene das Beste, das Vorzüglichste, das Höchste, das Edelste, die Wurzel, der Führer, das Oberhaupt; darum heißt es „vom Geist beherrscht“. „Geistgeboren“ (manomayā) bedeutet: Sie sind durch den Geist gemacht, durch den Geist erschaffen, durch den Geist entstanden; der Geist ist ihre Bedingung; darum heißt es „geistgeboren“. Diese Phänomene aber – die aus dem Wollen hervorgebracht sind (chandasamudānitā), die durch eine ungetrübte Absicht aufsteigen (anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā), die auf dem Zusammentreffen von Berührung beruhen (phassasamodhānā) – sind das Gefühlsaggregat (vedanākkhandha), das Wahrnehmungsaggregat (saññākkhandha) und das Gestaltungsaggregat (saṅkhārakkhandha). „Mit geläutertem Geiste“ (manasā ce pasannena) bezieht sich auf das Vertrauen, den Glauben, die tiefe Überzeugung, die vollkommene Klarheit. Wer also mit dieser Klarheit versehen, vollkommen versehen, gelangt, völlig gelangt, ausgestattet, damit verbunden ist, von dem heißt es „mit geläutertem [Geiste]“; dies ist die geistige Handlung (manokamma). „Oder spricht“ (bhāsati vā) zeigt die sprachliche Handlung (vacīkamma). „Oder handelt“ (karoti vā) zeigt die körperliche Handlung (kāyakamma). So sind die zehn heilsamen Wirkungswege (dasakusalakammapatha) aufgezeigt.

Tatoti dasavidhassa kusalakammassa katattā upacitattā. Nanti yo so katapuñño katakusalo katabhīruttāṇo, taṃ puggalaṃ. Sukhanti duvidhaṃ sukhaṃ kāyikaṃ cetasikañca. Anvetīti anugacchati.

„Daraufhin“ (tato) bedeutet: Aufgrund des Ausführens und Anhäufens des zehnfachen heilsamen Wirkens. „Ihn“ (naṃ) meint jene Person, die Verdienst gewirkt hat, Heilsames gewirkt hat und Schutz vor Furcht geschaffen hat. „Das Glück“ (sukhaṃ) meint das zweifache Glück: das körperliche und das geistige. „Folgt nach“ (anveti) bedeutet: es geht beständig hinterher.

Idhassu puriso appahīnānusayo saṃyojaniyesu dhammesu assādaṃ anupassati, so saṃyojaniyesu dhammesu assādaṃ anupassanto yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ sampattibhavaṃ pattheti. Iccassa avijjā ca bhavataṇhā ca anubaddhā honti, so yathādiṭṭhaṃ yathāsutaṃ sampattibhavaṃ patthento pasādanīyavatthusmiṃ cittaṃ pasādeti saddahati okappeti. So pasannacitto tividhaṃ puññakiriyavatthuṃ anutiṭṭhati dānamayaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ kāyena vācāya manasā. So tassa vipākaṃ paccanubhoti diṭṭheva dhamme upapajje vā aparāpare vā pariyāye. Iti kho panassa avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā sukhavedanīyo phasso, phassapaccayā [Pg.182] vedanāti evaṃ santaṃ taṃ sukhamanveti. Tassevaṃ vedanāya aparāparaṃ parivattamānāya uppajjati taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ…pe… samudayo hotīti.

Hier betrachtet ein Mensch, dessen feinstoffliche Neigungen (anusaya) nicht aufgegeben sind, das Vergnügen (assāda) an fesselnden Dingen (saṃyojaniya dhamma). Indem er das Vergnügen an den fesselnden Dingen betrachtet, ersehnt er ein vollkommenes Dasein (sampattibhava), wie es gesehen und gehört wurde. Daher sind Unwissenheit (avijjā) und Daseinsdurst (bhavataṇhā) eng mit ihm verknüpft. Während er das so gesehene und gehörte vollkommene Dasein ersehnt, klärt er seinen Geist bezüglich eines vertrauenswürdigen Objekts, glaubt daran und fasst tiefe Überzeugung. Mit so geklärtem Geist übt er die dreifache Grundlage verdienstvoller Taten aus – bestehend aus Freigebigkeit (dāna), Tugend (sīla) und Entfaltung (bhāvanā) – mit dem Körper, der Rede und dem Geist. Er erfährt deren Reifung (vipāka) im gegenwärtigen Leben, im nächsten Leben oder in einem darauf folgenden Dasein. So entstehen bei diesem Menschen durch Unwissenheit bedingt die Gestaltungen (saṅkhāra), durch die Gestaltungen das Bewusstsein (viññāṇa), durch das Bewusstsein Name und Form (nāmarūpa), durch Name und Form die sechs Sinnesbereiche (saḷāyatana), durch die sechs Sinnesbereiche die angenehm zu empfindende Berührung (sukhavedanīya phassa), und durch die Berührung das Gefühl (vedanā). Auf diese Weise folgt ihm das Glück nach. Wenn sich bei ihm das Gefühl so immer wieder im Kreislauf dreht, entsteht Durst (taṇhā). Durch Durst bedingt entsteht Ergreifen (upādāna)... und so fort... entsteht das Entstehen dieser ganzen Masse des Leidens.

Tattha yaṃ mano, ye ca manopubbaṅgamā dhammā, yañca sukhaṃ, ime vuccanti pañcakkhandhā, te dukkhasaccaṃ. Tesaṃ purimakāraṇabhūtā avijjā bhavataṇhā ca samudayasaccaṃ. Tesaṃ pariññāya pahānāya bhagavā dhammaṃ deseti, dukkhassa pariññāya samudayassa pahānāya. Yena parijānāti, yena pajahati, ayaṃ maggo. Yattha ca maggo pavattati, ayaṃ nirodho. Imāni cattāri saccāni evaṃ āyatanadhātuindriyamukhenāpi niddhāretabbāni. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, sukhassa anvayo phalaṃ, manasā pasannena kāyavacīsamīhā upāyo, manopubbaṅgamattā dhammānaṃ attano sukhakāmena pasannena manasā vacīkammaṃ kāyakammañca pavattetabbanti ayaṃ bhagavato āṇatti. Ayaṃ desanāhārasampāto.

Darunter sind jener Geist, jene vom Geist angeführten Phänomene (Dhammas) und jenes Glück das, was man die fünf Aggregate (pañcakkhandha) nennt; sie sind die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). Deren frühere Ursachen, Unwissenheit und Daseinsdurst, sind die Wahrheit von der Ursache (samudayasacca). Um diese ganzheitlich zu erkennen und aufzugeben, lehrt der Erhabene die Lehre (Dhamma); zur ganzheitlichen Erkenntnis des Leidens und zur Aufgebung der Ursache. Das, wodurch man ganzheitlich erkennt und wodurch man aufgibt, ist der Pfad (magga). Und worin der Pfad mündet, ist das Erlöschen (nirodha). Diese vier Wahrheiten sind auf diese Weise auch durch das Tor der Sinnesbereiche, Elemente und Fähigkeiten zu bestimmen. Darunter ist durch die Ursache das Vergnügen gegeben, durch das Leiden das Elend (ādīnava), durch Pfad und Erlöschen das Entkommen (nissaraṇa). Das Nachfolgen des Glücks ist die Frucht (phala). Die körperliche und sprachliche Anstrengung mit geklärtem Geist ist das Mittel (upāya). Da der Geist den Phänomenen vorangeht, muss derjenige, der sein eigenes Glück wünscht, mit einem geklärten Geist sprachliche Handlungen und körperliche Handlungen ausführen – dies ist die Anweisung (āṇatti) des Erhabenen. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Darlegung (desanāhārasampāto).

Tattha katamo vicayahārasampāto? Mananato ārammaṇavijānanato mano. Mananalakkhaṇe sampayuttesu ādhipaccakaraṇato pubbaṅgamo īhābhāvato nissattanijjīvaṭṭhena dhammā. Gāmesu gāmaṇi viya padhānaṭṭhena mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā. Sahajātādipaccayabhūtena manasā nibbattāti manomayā. Akālussiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannena vacīviññattivipphārato tathā sādiyanato ca bhāsati. Copanakāyavipphārato tathā sādiyanato ca karoti. Tathā pasutattā anaññattā ca ‘‘tato’’ti vuttaṃ. Sukhanato sātabhāvato iṭṭhabhāvato ca ‘‘sukha’’nti vuttaṃ. Katūpacitattā avipakkavipākattā ca ‘‘anvetī’’ti vuttaṃ. Kāraṇāyattavuttito asaṅkantito ca ‘‘chāyāva anapāyinī’’ti vuttaṃ. Ayaṃ anupadavicayato vicayahārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Untersuchung (vicayahāra)? Wegen des Denkens, wegen des Erkennens des Objekts heißt es „Geist“ (mano). Wegen der Eigenschaft des Denkens und weil er über die verbundenen Geistesfaktoren die Vorherrschaft ausübt, ist er „vorangehend“ (pubbaṅgama). Wegen des Fehlens eines eigenen Strebens und im Sinne von Nicht-Wesen und Nicht-Seele heißen sie „Phänomene“ (dhammā). Weil der Geist aufgrund seiner führenden Rolle wie ein Dorfvorsteher in Dörfern das Beste von diesen ist, heißt es „vom Geist beherrscht“ (manoseṭṭhā). Da sie durch den Geist, der als simultane Bedingung (sahajātapaccaya) usw. fungiert, entstanden sind, heißen sie „geistgeboren“ (manomayā). Wegen der Trübungsfreiheit und wegen des tiefen Vertrauens in das Objekt heißt es „mit geläutertem [Geist]“ (pasannena). Wegen des Ausbreitens der sprachlichen Kundgabe und wegen des Zustimmens spricht er (bhāsati). Wegen der Ausbreitung des sich bewegenden Körpers und wegen des Zustimmens handelt er (karoti). Weil es auf diese Weise angehäuft wurde und weil es kein anderes ist, heißt es „daraufhin“ (tato). Wegen des Beglückens, wegen des angenehmen Zustands und wegen des Erwünschtseins heißt es „Glück“ (sukha). Weil es getan und angehäuft ist und weil die Reifung noch nicht vollzogen ist, heißt es „folgt nach“ (anveti). Weil sein Bestehen von einer Ursache abhängt und weil es nicht wegzieht, heißt es „wie der Schatten, der nicht weicht“ (chāyāva anapāyinī). Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Untersuchung (vicayahāra) durch die Wort-für-Wort-Untersuchung.

Tattha katamo yuttihārasampāto? Manassa dhammānaṃ ādhipaccayogato pubbaṅgamatā yujjati. Tato eva tesaṃ manassa anuvattanato dhammānaṃ manoseṭṭhatā yujjati. Sahajātādipaccayavasena manasā nibbattattā dhammānaṃ manomayatā yujjati. Manasā pasannena samuṭṭhānānaṃ kāyavacīkammānaṃ kusalabhāvo yujjati. Yena kusalakammaṃ upacitaṃ, taṃ chāyā viya sukhaṃ anvetīti yujjati. Ayaṃ yuttihārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode des logischen Schlusses (yuttihāra)? Es ist schlüssig (yujjati), dass der Geist den Phänomenen vorangeht (pubbaṅgamatā), da er mit der Vorherrschaft über sie verbunden ist. Eben darum ist es schlüssig, dass diese Phänomene vom Geist beherrscht werden (manoseṭṭhatā), da sie dem Geist nachfolgen. Es ist schlüssig, dass die Phänomene geistgeboren sind (manomayatā), weil sie durch den Geist mittels der Kraft simultaner Bedingungen usw. entstanden sind. Es ist schlüssig, dass die körperlichen und sprachlichen Handlungen, die aus einem geläuterten Geist entspringen, heilsam sind (kusalabhāvo). Es ist schlüssig, dass demjenigen, der heilsames Wirken angehäuft hat, das Glück wie ein Schatten folgt. Dies ist das Zusammentreffen der Methode des logischen Schlusses (yuttihārasampāto).

Tattha [Pg.183] katamo padaṭṭhāno hārasampāto? Mano manopavicārānaṃ padaṭṭhānaṃ. Manopubbaṅgamā dhammā sabbassa kusalapakkhassa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Bhāsatī’’ti sammāvācā, ‘‘karotī’’ti sammākammanto, te sammāājīvassa padaṭṭhānaṃ. Sammāājīvo sammāvāyāmassa padaṭṭhānaṃ. Sammāvāyāmo sammāsatiyā padaṭṭhānaṃ. Sammāsati sammāsamādhissa padaṭṭhānaṃ. ‘‘Manasā pasannenā’’ti ettha pasādo saddhindriyaṃ, taṃ sīlassa padaṭṭhānaṃ. Sīlaṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ. Samādhi paññāyāti yāva vimuttiñāṇadassanā yojetabbaṃ. Ayaṃ padaṭṭhānahārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der nahen Ursache (padaṭṭhāna-hārasampāta)? Der Geist ist die nahe Ursache für die gedanklichen Beschäftigungen des Geistes. Die Phänomene, die den Geist als Vorläufer haben, sind die nahe Ursache für die gesamte heilsame Seite. Durch das Wort „er spricht“ wird die rechte Rede erfasst, durch das Wort „er handelt“ das rechte Handeln; diese beiden sind die nahe Ursache für den rechten Lebensunterhalt. Der rechte Lebensunterhalt ist die nahe Ursache für die rechte Anstrengung. Die rechte Anstrengung ist die nahe Ursache für die rechte Achtsamkeit. Die rechte Achtsamkeit ist die nahe Ursache für die rechte Konzentration. In der Passage „mit reinem Geiste“ ist die Klarheit das Fähigkeit des Vertrauens; diese ist die nahe Ursache für die Tugend. Die Tugend ist die nahe Ursache für die Konzentration. Die Konzentration ist die nahe Ursache für die Weisheit – so ist es fortlaufend bis hin zum Wissen und Schauen der Befreiung anzuwenden. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der nahen Ursache.

Tattha katamo lakkhaṇo hārasampāto? ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti manopubbaṅgamatāvacanena dhammānaṃ chandapubbaṅgamatāpi vīriyapubbaṅgamatāpi vīmaṃsāpubbaṅgamatāpi vuttā hoti ādhipateyyalakkhaṇena chandādīnaṃ manasā ekalakkhaṇattā. Tathā nesaṃ saddhādipubbaṅgamatāpi vuttā hoti indriyalakkhaṇena saddhādīnaṃ manasā ekalakkhaṇattā. ‘‘Manasā ce pasannenā’’ti yathā manassa pasādasamannāgamo taṃsamuṭṭhānānaṃ kāyavacīkammānaṃ anavajjabhāvalakkhaṇaṃ. Evaṃ cittassa satiādisamannāgamopi nesaṃ anavajjabhāvalakkhaṇaṃ yonisomanasikārasamuṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Sukhamanvetī’’ti sukhānugamanavacanena sukhassa paccayabhūtānaṃ manāpiyarūpādīnaṃ anugamo vutto hoti tesampi kammapaccayatāya ekalakkhaṇattāti. Ayaṃ lakkhaṇahārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der Merkmale (lakkhaṇa-hārasampāta)? Durch die Aussage „die Phänomene haben den Geist als Vorläufer“ ist auch das Vorangehen des Wollens, das Vorangehen der Tatkraft und das Vorangehen der Untersuchung bezüglich dieser Phänomene ausgedrückt, da Wollen usw. durch das Merkmal der Vorherrschaft dasselbe Merkmal wie der Geist teilen. Ebenso ist damit auch das Vorangehen von Vertrauen usw. bezüglich dieser Phänomene ausgedrückt, da Vertrauen usw. durch das Merkmal der Fähigkeiten dasselbe Merkmal wie der Geist teilen. Bei „wenn einer mit reinem Geiste...“ gilt: So wie die Verbundenheit des Geistes mit Klarheit das Merkmal der Tadellosigkeit der daraus entspringenden körperlichen und sprachlichen Handlungen ist, ebenso ist auch die Verbundenheit des Geistes mit Achtsamkeit usw. das Merkmal ihrer Tadellosigkeit, da sie aufgrund ihres Entstehens aus weiser Aufmerksamkeit dasselbe Merkmal teilen. Bei „folgt ihm das Glück“ ist durch das Wort vom Folgen des Glücks auch das Folgen von angenehmen Formen usw. ausgedrückt, die die Bedingungen für Glück sind, da auch sie aufgrund ihrer Bedingtheit durch Kamma dasselbe Merkmal teilen. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der Merkmale.

Tattha katamo catubyūho hārasampāto? ‘‘Manopubbaṅgamā’’tiādīsu ‘‘mano’’tiādīnaṃ padānaṃ nibbacanaṃ niruttaṃ, taṃ padatthaniddesavasena veditabbaṃ. Padattho ca vuttanayena suviññeyyova. Ye sukhena atthikā, tehi pasannena manasā kāyavacīmanokammāni pavattetabbānīti ayamettha bhagavato adhippāyo. Puññakiriyāya aññesampi pubbaṅgamā hutvā tattha tesaṃ sammā upanetāro imissā desanāya nidānaṃ. ‘‘Chadvārādhipatī rājā (dha. pa. aṭṭha. 2.181 erakapattanāgarājavatthu), cittānuparivattino dhammā (dha. sa. dukamātikā 62; 1205-1206), cittassa ekadhammassa, sabbeva vasamanvagū’’ti (saṃ. ni. 1.62) evamādisamānayanena imissā desanāya saṃsandanā desanānusandhi. Padānusandhiyo pana suviññeyyāvāti. Ayaṃ catubyūho hārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der vierfachen Struktur (catubyūha-hārasampāta)? In den Versen wie „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer...“ ist die Erklärung und etymologische Herleitung von Wörtern wie „Geist“ durch die Bestimmung der Wortbedeutung zu verstehen. Die Wortbedeutung ist in der dargelegten Weise leicht verständlich. Dass jene, die nach Glück streben, mit geklärtem Geiste körperliche, sprachliche und geistige Handlungen ausführen sollten, ist hierbei die Absicht des Erhabenen. Dass sie, indem sie auch für andere zum Vorläufer beim Tun von Verdiensten werden, diese darin recht anleiten, ist der Anlass dieser Lehrdarlegung. Die Verbindung dieser Lehrdarlegung durch das Heranziehen von Passagen wie „Der König, der Herr über die sechs Tore, und die dem Geist nachfolgenden Phänomene folgen alle dem Willen des Geistes, des einen Phänomens“ ist der Lehrzusammenhang. Der Wortzusammenhang hingegen ist leicht verständlich. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der vierfachen Struktur.

Tattha [Pg.184] katamo āvaṭṭo hārasampāto? ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti tattha yāni tīṇi kusalamūlāni, tāni aṭṭhannaṃ sammattānaṃ hetu. Ye sammattā, ayaṃ aṭṭhaṅgiko maggo. Yaṃ manosahajanāmarūpaṃ, idaṃ dukkhaṃ. Asamucchinnā purimanipphannā avijjā bhavataṇhā, ayaṃ samudayo. Yattha tesaṃ pahānaṃ, ayaṃ nirodhoti imāni cattāri saccāni. Ayaṃ āvaṭṭo hārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode des Umschwungs (āvaṭṭo hārasampāto)? In Bezug auf „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer“ sind die drei heilsamen Wurzeln, die darin enthalten sind, die Ursache für die acht Richtigkeiten. Was diese Richtigkeiten betrifft, so ist dies der edle achtfache Pfad. Was der mit dem Geist gemeinsam entstandene Geist-und-Körper-Komplex (sahajanāmarūpa) ist, das ist das Leiden. Die unüberwundene, in früherem Dasein entstandene Unwissenheit und Daseinsgier sind die Entstehung. Wo deren Aufgeben stattfindet, das ist das Erlöschen – dies sind die vier Wahrheiten. Dies ist die Zusammenkunft der Methode des Umschwungs.

Tattha katamo vibhattihārasampāto? ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manasā ce pasannena, tato naṃ sukhamanvetī’’ti nayidaṃ yathārutavasena gahetabbaṃ. Yo hi samaṇo vā brāhmaṇo vā pāṇātipātimhi micchādiṭṭhike micchāpaṭipanne sakaṃ cittaṃ pasādeti, pasannena ca cittena abhūtaguṇābhitthavanavasena bhāsati vā nipaccakāraṃ vāssa yaṃ karoti, na tato naṃ sukhamanveti. Dukkhameva pana taṃ tato cakkaṃva vahato padamanveti. Iti hi idaṃ vibhajjabyākaraṇīyaṃ. Yaṃ manasā ce pasannena bhāsati vā karoti vā, tañce vacīkammaṃ kāyakammañca sukhavedanīyanti. Taṃ kissa hetu? Sammattagatehi sukhavedanīyaṃ micchāgatehi dukkhavedanīyanti. Kathaṃ panāyaṃ pasādo daṭṭhabbo? Nāyaṃ pasādo, pasādapatirūpako pana micchādhimokkhoti vadāmi. Ayaṃ vibhattihārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der Analyse (vibhattihārasampāta)? Die Aussage „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer... wenn einer mit reinem Geiste... folglich folgt ihm das Glück“ darf nicht bloß nach dem wörtlichen Sinn aufgefasst werden. Denn wenn ein Asket oder Brähmine sein Herz gegenüber einem Lebewesen-Töter, einem von falscher Ansicht Geleiteten oder einem falsch Praktizierenden klärt und mit diesem geklärten Geist aufgrund des Lobpreises nicht existierender Eigenschaften spricht oder ihm Ehrerbietung erweist, so folgt ihm daraus kein Glück. Vielmehr folgt ihm daraus nur das Leiden, wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt. Daher ist dies eine analytisch zu beantwortende Frage. Wenn man mit reinem Geiste spricht oder handelt, und diese sprachliche und körperliche Handlung als glückbringend zu empfinden ist – was ist der Grund dafür? Bei jenen, die sich auf dem rechten Weg befinden, führt dies zu einer glückvollen Empfindung, bei jenen, die auf dem falschen Weg sind, zu einer leidvollen Empfindung. Wie aber ist dieses Vertrauen zu betrachten? Dies ist kein echtes Vertrauen, sondern ich nenne es ein Scheinvertrauen, eine falsche Überzeugung. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der Analyse.

Tattha katamo parivattano hārasampāto? Manopubbaṅgamātiādi. Yaṃ manasā paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā dukkhassānugāmī. Idañhi suttaṃ etassa ujupaṭipakkho. Ayaṃ parivattano hārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der Umkehrung (parivattano hārasampāto)? „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer...“ usw. Was man mit verdorbenem Geiste spricht oder tut, dem folgt das Leiden nach. Denn diese Lehrrede ist das direkte Gegenstück zu jenem Vers. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der Umkehrung.

Tattha katamo vevacano hārasampāto? ‘‘Manopubbaṅgamā’’ti mano cittaṃ manāyatanaṃ manindriyaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇadhātūti pariyāyavacanaṃ. Pubbaṅgamā purecārino puregāminoti pariyāyavacanaṃ. Dhammā attā sabhāvāti pariyāyavacanaṃ. Seṭṭhaṃ padhānaṃ pavaranti pariyāyavacanaṃ. Manomayā manonibbattā manosambhūtāti pariyāyavacanaṃ. Pasannena saddahantena okappentenāti pariyāyavacanaṃ. Sukhaṃ sātaṃ vedayitanti pariyāyavacanaṃ. Anveti anugacchati anubandhatīti pariyāyavacanaṃ. Ayaṃ vevacano hārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der Synonyme (vevacano hārasampāto)? Bei „manopubbaṅgamā“ sind für „Geist“ (mano) die Ausdrücke „Bewusstsein“ (citta), „Geistsinn-Bereich“ (manāyatana), „Fähigkeit des Geistes“ (manindriya), „Geist-Bewusstsein“ (manoviññāṇa) und „Geist-Bewusstseins-Element“ (manoviññāṇadhātu) gleichbedeutende Bezeichnungen (pariyāyavacana). Für „Vorangehend“ (pubbaṅgamā) sind „Vorläufer“ (purecārino) und „Vorausgehend“ (puregāmino) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Phänomene“ (dhammā) sind „Selbst“ (attā) und „Eigenwesen“ (sabhāvā) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Vorzüglich“ (seṭṭhaṃ) sind „Hauptsächlich“ (padhānaṃ) und „Hervorragend“ (pavaraṃ) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Aus Geist geschaffen“ (manomayā) sind „Aus dem Geist entstanden“ (manonibbattā) und „Vom Geist hervorgebracht“ (manosambhūtā) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Mit reinem [Geist]“ (pasannena) sind „Mit vertrauendem“ (saddahantena) und „Mit überzeugtem“ (okappentena) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Glück“ (sukhaṃ) sind „Wohlgefallen“ (sātaṃ) und „angenehme Empfindung“ (vedayitaṃ) gleichbedeutende Bezeichnungen. Für „Folgt nach“ (anveti) sind „Folgt im Gefolge“ (anugacchati) und „Hinterherlaufen“ (anubandhati) gleichbedeutende Bezeichnungen. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der Synonyme.

Tattha [Pg.185] katamo paññattihārasampāto? Manopubbaṅgamāti ayaṃ manaso kiccapaññatti. Dhammāti sabhāvapaññatti, kusalakammapathapaññatti. Manoseṭṭhāti padhānapaññatti. Manomayāti sahajātapaññatti. Pasannenāti saddhindriyena samannāgatapaññatti, assaddhiyassa paṭikkhepapaññatti. Bhāsati vā karoti vāti sammāvācāsammākammantānaṃ nikkhepapaññatti. Tato naṃ sukhamanvetīti kammassa phalānubandhapaññatti, kammassa avināsapaññattīti. Ayaṃ paññattihārasampāto.

Was ist hierbei die Zusammenkunft der Methode der Bezeichnungen (paññattihārasampāto)? „Die Phänomene haben den Geist als Vorläufer“ (manopubbaṅgamā) ist die Bezeichnung für die Funktion des Geistes. „Phänomene“ (dhammā) ist die Bezeichnung für das Eigenwesen sowie die Bezeichnung für die heilsamen Handlungswege. „Den Geist als das Beste habend“ (manoseṭṭhā) ist die Bezeichnung für das Vorherrschende. „Aus Geist geschaffen“ (manomayā) ist die Bezeichnung für das gemeinsam Entstandene. „Mit reinem [Geist]“ (pasannenā) ist die Bezeichnung für das Ausgestattetsein mit der Fähigkeit des Vertrauens und die Bezeichnung für das Zurückweisen von Unglauben. „Er spricht oder handelt“ (bhāsati vā karoti vā) ist die Bezeichnung für das Festlegen von rechter Rede und rechtem Handeln. „Folglich folgt ihm das Glück nach“ (tato naṃ sukhamanveti) ist die Bezeichnung für das Nachfolgen der Frucht des Wirkens und die Bezeichnung für die Unzerstörbarkeit des Wirkens. Dies ist die Zusammenkunft der Methode der Bezeichnungen.

Tattha katamo otaraṇo hārasampāto? Manoti viññāṇakkhandho. Dhammāti vedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā. Bhāsati vā karoti vāti kāyavacīviññattiyo. Tāsaṃ nissayā cattāro mahābhūtāti rūpakkhandhoti ayaṃ khandhehi otaraṇo. Manoti abhisaṅkhāraviññāṇanti manoggahaṇena avijjāpaccayā saṅkhārā gahitāti. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… samudayo hotīti ayaṃ paṭiccasamuppādena otaraṇoti. Ayaṃ otaraṇo hārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode des Einmündens (otaraṇa)? 'Geist' (mano) ist die Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha). 'Geistesobjekte' (dhammā) sind die Gruppen des Gefühls, der Wahrnehmung und der Geistesformationen (vedanā-, saññā-, saṅkhārakkhandha). 'Er spricht oder handelt' bezieht sich auf die körperliche und sprachliche Kundgebung (kāyavacīviññatti). Deren Grundlagen, die vier großen Elemente, sind die Formgruppe (rūpakkhandha) – dies ist das Einmünden über die Gruppen (khandha). 'Geist' bezeichnet das gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa); durch das Ergreifen des Geistes sind die durch Unwissenheit bedingten Geistesformationen (avijjāpaccayā saṅkhārā) mit erfasst. 'Durch Geistesformationen bedingt ist Bewusstsein' ... [und so weiter] ... 'so entsteht diese ganze Masse des Leidens' – dies ist das Einmünden über die bedingte Entstehung (paṭiccasamuppāda). Dies ist das Zusammentreffen der Methode des Einmündens.

Tattha katamo sodhano hārasampāto? Manoti ārambho neva padasuddhi, na ārambhasuddhi. Manopubbaṅgamāti padasuddhi, na ārambhasuddhi. Tathā dhammāti yāva sukhanti padasuddhi, na ārambhasuddhi. Sukhamanvetīti pana padasuddhi ceva ārambhasuddhi cāti. Ayaṃ sodhano hārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Bereinigung (sodhana)? 'Geist' (mano) ist der Ansatz, aber es ist weder Wortbereinigung (padasuddhi) noch Bereinigung des Ansatzes (ārambhasuddhi). 'Dem Geist vorangehend' (manopubbaṅgamā) ist eine Wortbereinigung, aber keine Bereinigung des Ansatzes. Ebenso verhält es sich mit 'die Dinge' (dhammā) bis hin zu 'Glück' (sukhaṃ) – dies ist eine Wortbereinigung, aber keine Bereinigung des Ansatzes. 'Dem folgt das Glück nach' (sukhamanveti) hingegen ist sowohl Wortbereinigung als auch Bereinigung des Ansatzes. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Bereinigung.

Tattha katamo adhiṭṭhāno hārasampāto? Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayāti ekattatā. Manasā ce pasannenāti vemattatā, tathā manasā ce pasannenāti ekattatā. Bhāsati vā karoti vāti vemattatā, tathā manasā ce pasannenāti ekattatā. So pasādo duvidho ajjhattañca byāpādavikkhambhanato, bahiddhā ca okappanato. Tathā sampattibhavahetubhūtopi vaḍḍhihetubhūtovāti ayaṃ vemattatā. Tayidaṃ suttaṃ dvīhi ākārehi adhiṭṭhātabbaṃ hetunā ca yo pasannamānaso, vipākena ca yo sukhavedanīyoti. Ayaṃ adhiṭṭhāno hārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Bestimmung (adhiṭṭhāna)? 'Dem Geist vorangehend sind die Dinge, vom Geist beherrscht, aus Geist geschaffen' drückt die Einheitlichkeit (ekattatā) aus. 'Wenn mit reinem Geiste...' drückt die Verschiedenartigkeit (vemattatā) aus. Ebenso drückt 'wenn mit reinem Geiste...' die Einheitlichkeit aus. 'Er spricht oder handelt' drückt die Verschiedenartigkeit aus. Ebenso drückt 'wenn mit reinem Geiste...' die Einheitlichkeit aus. Diese Klarheit (pasāda) ist zweifacher Art: innerlich durch die Unterdrückung von Übelwollen (byāpāda) und äußerlich durch das Vertrauen (okappana) [in ein vertrauenswürdiges Objekt]. Ebenso ist sie, obwohl sie die Ursache für ein glückliches Dasein (sampattibhava) ist, zugleich die Ursache für das Wachstum [des Heilsamen]; dies ist die Verschiedenartigkeit. Diese Lehrrede ist unter zwei Aspekten zu bestimmen: durch die Ursache (hetu) – wer ein reines Gemüt besitzt –, und durch die Reifung (vipāka) – was als glückvoll zu empfinden ist. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Bestimmung.

Tattha katamo parikkhāro hārasampāto? Manopubbaṅgamāti ettha manoti kusalaviññāṇaṃ. Tassa ca ñāṇasampayuttassa alobho adoso amohoti tayo sampayuttā hetū, ñāṇavippayuttassa alobho [Pg.186] adosoti dve sampayuttā hetū. Sabbesaṃ avisesena yonisomanasikāro hetu, cattāri sampatticakkāni paccayo. Tathā saddhammassavanaṃ, tassa ca dānādivasena pavattamānassa deyyadhammādayo paccayo. Dhammāti cettha vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo. Tathā tayo viññāṇassa, vedanādayo pasādassa, saddheyyavatthukusalābhisaṅkhāro vipākasukhassa paccayoti. Ayaṃ parikkhāro hārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Bedingungen (parikkhāra)? Unter 'dem Geist vorangehend' versteht man unter 'Geist' (mano) das heilsame Bewusstsein (kusalaviññāṇa). Für dieses gilt: Wenn es mit Erkenntnis verbunden ist (ñāṇasampayutta), sind Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit (alobha, adosa, amoha) die drei assoziierten Ursachen (hetu); wenn es von Erkenntnis frei ist (ñāṇavippayutta), sind Gierlosigkeit und Hasslosigkeit die zwei assoziierten Ursachen. Für alle [heilsamen Bewusstseinszustände] ohne Unterschied ist weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) die Ursache, und die vier Räder des Glücks (sampatticakka) sind die Bedingung (paccaya). Ebenso ist das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) eine Bedingung; und für jenes [Bewusstsein], das in Form von Freigebigkeit (dāna) usw. auftritt, sind die zu spendenden Gaben (deyyadhamma) usw. die Bedingung. Unter 'die Dinge' (dhammā) versteht man hier für Gefühle usw. die erwünschten Sinnesobjekte (iṭṭhārammaṇa) usw. Ebenso sind die drei [Gruppen] die Bedingung für das Bewusstsein, das Gefühl usw. die Bedingung für die Klarheit (pasāda), und die heilsame Geistesformation bezüglich eines vertrauenswürdigen Objekts die Bedingung für das Glück der Reifung (vipākasukha). Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Bedingungen.

Tattha katamo samāropano hārasampāto? Manopubbaṅgamā dhammāti manoti puññacittaṃ, taṃ tividhaṃ – dānamayaṃ, sīlamayaṃ, bhāvanāmayanti. Tattha dānamayassa alobho padaṭṭhānaṃ, sīlamayassa adoso padaṭṭhānaṃ, bhāvanāmayassa amoho padaṭṭhānaṃ. Sabbesaṃ abhippasādo padaṭṭhānaṃ, ‘‘saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsatī’’ti (ma. ni. 2.183) suttaṃ vitthāretabbaṃ. Kusalacittaṃ sukhassa iṭṭhavipākassa padaṭṭhānaṃ. Yonisomanasikāro kusalacittassa padaṭṭhānaṃ. Yoniso hi manasi karonto kusalacittaṃ adhiṭṭhāti kusalacittaṃ bhāveti, so anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ…pe… padahati. Tassevaṃ catūsu sammappadhānesu bhāviyamānesu cattāro satipaṭṭhānā yāva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvanāpāripūriṃ gacchatīti ayaṃ bhāvanāya samāropanā. Sati ca bhāvanāya pahānañca siddhamevāti. Ayaṃ samāropano hārasampāto.

Was ist darin das Zusammentreffen der Methode der Übertragung (samāropana)? In 'dem Geist vorangehend sind die Dinge' bezeichnet 'Geist' das verdienstvolle Bewusstsein (puññacitta). Dieses ist dreifach: durch Geben bewirkt (dānamaya), durch Sittlichkeit bewirkt (sīlamaya) und durch Entfaltung bewirkt (bhāvanāmaya). Dabei ist Gierlosigkeit (alobha) die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das durch Geben bewirkte Bewusstsein, Hasslosigkeit (adosa) die unmittelbare Ursache für das durch Sittlichkeit bewirkte Bewusstsein und Verblendungslosigkeit (amoha) die unmittelbare Ursache für das durch Entfaltung bewirkte Bewusstsein. Für alle ist tiefes Vertrauen (abhippasāda) die unmittelbare Ursache; hierzu ist die Lehrrede auszuführen: 'Vom Vertrauen erfüllt nähert er sich; sich nähernd erweist er Verehrung...'. Das heilsame Bewusstsein (kusalacitta) ist die unmittelbare Ursache für Glück und die erwünschte Reifung. Weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) ist die unmittelbare Ursache für das heilsame Bewusstsein. Wer nämlich weise aufmerksam ist, begründet das heilsame Bewusstsein und entfaltet das heilsame Bewusstsein. Er erzeugt das Wollen (chanda) zum Nichtentstehenlassen unaufgetretener böser, unheilsamer Zustände und strengt sich an (padahati) für die aufgetretenen heilsamen Zustände ... [und so weiter]. Wenn er so die vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna) entfaltet, führen die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) bis hin zum edlen achtfachen Pfad zur Vollendung der Entfaltung. Dies ist die Übertragung durch Entfaltung. Mit der Entfaltung sind Achtsamkeit und Überwindung bereits vollzogen. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Übertragung.

Tathā –

Ebenso:

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati, saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, rāgadosamohakkhayā sa nibbuto’’ti. (dī. ni. 2.197;

udā. 75;

peṭako. 16);

'Dem Gebenden wächst das Verdienst; dem sich Beherrschenden häuft sich keine Feindschaft an. Der Weise gibt das Böse auf; durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen.'

Tattha dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānamayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīlamayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti lobhassa ca dosassa ca mohassa ca pahānamāha. Tena bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti anupādāparinibbānamāha.

Darin ist mit den Worten 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens (dānamaya-puññakiriyavatthu) dargelegt. Mit den Worten 'dem sich Beherrschenden häuft sich keine Feindschaft an' ist die auf Sittlichkeit beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens (sīlamaya-puññakiriyavatthu) dargelegt. Mit den Worten 'Der Weise gibt das Böse auf' ist das Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung gemeint; damit ist die auf Entfaltung beruhende Grundlage verdienstvollen Wirkens (bhāvanāmaya-puññakiriyavatthu) dargelegt. Mit den Worten 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist das Erlöschen ohne Ergreifen (anupādā-parinibbāna) dargelegt.

Dadato [Pg.187] puññaṃ pavaḍḍhatīti alobho kusalamūlaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti adoso kusalamūlaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti amoho kusalamūlaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti tesaṃ nissaraṇaṃ vuttaṃ.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' ist die heilsame Wurzel der Gierlosigkeit (alobha-kusalamūla) gemeint. Mit 'dem sich Beherrschenden häuft sich keine Feindschaft an' ist die heilsame Wurzel der Hasslosigkeit (adosa-kusalamūla) gemeint. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' ist die heilsame Wurzel der Verblendungslosigkeit (amoha-kusalamūla) gemeint. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist das Entkommen (nissaraṇa) aus diesen dargelegt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti sīlakkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti samādhikkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti paññākkhandhassa vimuttikkhandhassa padaṭṭhānaṃ. Dānena oḷārikānaṃ kilesānaṃ pahānaṃ, sīlena majjhimānaṃ, paññāya sukhumānaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti katāvībhūmiṃ dasseti.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst' ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Tugend-Gruppe (sīlakkhandha) dargelegt. Mit 'dem sich Beherrschenden häuft sich keine Feindschaft an' ist die unmittelbare Ursache für die Sammlungs-Gruppe (samādhikkhandha) dargelegt. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' ist die unmittelbare Ursache für die Weisheits-Gruppe (paññākkhandha) und die Befreiungs-Gruppe (vimuttikkhandha) dargelegt. Durch Geben erfolgt das Überwinden der groben Trübungen (kilesa), durch Tugend das der mittleren, durch Weisheit das der feinen Trübungen. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' wird die Stufe dessen gezeigt, der sein Werk vollbracht hat (katāvībhūmi).

Dadato puññaṃ…pe… jahāti pāpakanti sekkhabhūmi dassitā. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti aggaphalaṃ vuttaṃ.

Mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst ... gibt das Böse auf' wird die Stufe des Übenden (sekkhabhūmi) gezeigt. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die höchste Frucht (aggaphala) dargelegt.

Tathā dadato puññaṃ…pe… na cīyatīti lokiyakusalamūlaṃ vuttaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti lokuttarakusalamūlaṃ vuttaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti lokuttarassa kusalamūlassa phalaṃ vuttaṃ.

Ebenso ist mit 'Dem Gebenden wächst das Verdienst ... häuft sich keine Feindschaft an' die weltliche heilsame Wurzel (lokiyakusalamūla) dargelegt. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' ist die überweltliche heilsame Wurzel (lokuttarakusalamūla) dargelegt. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die Frucht (phala) der überweltlichen heilsamen Wurzel dargelegt.

Dadato…pe… na cīyatīti puthujjanabhūmi dassitā. Kusalo ca jahāti pāpakanti sekkhabhūmi dassitā. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti asekkhabhūmi dassitā.

Mit 'Dem Gebenden ... häuft sich keine Feindschaft an' wird die Stufe des Weltlings (puthujjanabhūmi) gezeigt. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' wird die Stufe des Übenden (sekkhabhūmi) gezeigt. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' wird die Stufe des Nicht-mehr-Übenden (asekkhabhūmi) gezeigt.

Dadato …pe… na cīyatīti saggagāminī paṭipadā vuttā. Kusalo ca jahāti pāpakanti sekkhavimutti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti asekkhavimutti vuttā.

Mit 'Dem Gebenden ... häuft sich keine Feindschaft an' ist der zum Himmel führende Pfad (saggagāminī paṭipadā) dargelegt. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' ist die Befreiung des Übenden (sekkhavimutti) dargelegt. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die Befreiung des Nicht-mehr-Übenden (asekkhavimutti) dargelegt.

Dadato…pe… na cīyatīti dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ lokiyānaṃ dhammānaṃ desanamāha. Kusalo ca jahāti pāpakanti loke ādīnavānupassanāya saddhiṃ sāmukkaṃsikaṃ dhammadesanamāha. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti tassā desanāya phalamāha.

Mit 'Dem Gebenden ... häuft sich keine Feindschaft an' ist die Rede über das Geben, die Rede über Sittlichkeit, die Rede über den Himmel, also die Verkündigung der weltlichen Dinge ausgesagt. Mit 'Der Weise gibt das Böse auf' ist die hervorragendste Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) zusammen mit der Betrachtung des Elends in der Welt ausgesagt. Mit 'durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen' ist die Frucht dieser Verkündigung ausgesagt.

Dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dhammadānaṃ āmisadānañca vadati. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti pāṇātipātā veramaṇiyā sattānaṃ abhayadānaṃ vadati. Evaṃ sabbānipi sikkhāpadāni vitthāretabbāni. Tena ca sīlasaṃyamena sīle patiṭṭhito cittaṃ saṃyameti, tassa samatho pāripūriṃ gacchati. Evaṃ so samathe ṭhito vipassanākosallayogato kusalo ca jahāti [Pg.188] pāpakaṃ rāgaṃ jahāti, dosaṃ jahāti, mohaṃ jahāti, ariyamaggena sabbepi pāpake akusale dhamme jahāti. Evaṃ paṭipanno ca rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti rāgādīnaṃ parikkhayā dvepi vimuttiyo adhigacchatīti ayaṃ suttaniddeso.

Mit den Worten „Wer gibt, dessen Verdienst wächst“ spricht Er sowohl von der Gabe der Lehre (dhammadāna) als auch von der materiellen Gabe (āmisadāna). Mit den Worten „Wer sich zügelt, sammelt keine Feindschaft an“ spricht Er von der Gewährung von Furchtlosigkeit gegenüber den Wesen durch das Abstehen vom Töten von Lebewesen. Ebenso sollten alle Übungsregeln ausführlich dargelegt werden. Durch diese Zügelung der Tugend zügelt derjenige, der in der Tugend gefestigt ist, seinen Geist, und seine Geistesruhe (samatha) gelangt zur Vollendung. Wenn er so in der Geistesruhe gefestigt ist, gibt er, geschickt durch die Anwendung der Einsicht (vipassanā), das Böse auf; er gibt Gier auf, er gibt Hass auf, er gibt Verblendung auf; durch den edlen Pfad gibt er alle bösen, unheilsamen Geisteszustände auf. Derjenige, der so praktiziert, erlischt durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung; durch das völlige Schwinden von Gier usw. erlangt er beide Befreiungen. Dies ist die Erläuterung der Lehrrede.

Tattha katamo desanāhārasampāto? Imasmiṃ sutte kiṃ desitaṃ? Dve sugatiyo devā ca manussā ca, dibbā ca pañca kāmaguṇā, mānusakā ca pañca kāmaguṇā, dibbā ca pañcupādānakkhandhā, mānusakā ca pañcupādānakkhandhā. Idaṃ vuccati dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Tassa kāraṇabhāvena purimapurimanipphannā taṇhā samudayo ariyasaccaṃ. Tayidaṃ vuccati assādo ca ādīnavo ca. Sabbassa purimehi dvīhi padehi niddeso ‘‘dadato…pe… na cīyatī’’ti. Kusalo ca jahāti pāpakanti maggo vutto. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti dve nibbānadhātuyo saupādisesā ca anupādisesā ca. Idaṃ nissaraṇaṃ. Phalādīni pana yathārahaṃ veditabbānīti. Ayaṃ desanāhārasampāto.

Was ist hierbei das Zusammentreffen der Methode der Darlegung (desanāhāra-sampāta)? Was wurde in dieser Lehrrede gelehrt? Die beiden glücklichen Daseinsbereiche, nämlich Götter und Menschen; die fünf himmlischen Stränge der Sinnlichkeit und die fünf menschlichen Stränge der Sinnlichkeit; die pfünf himmlischen Daseinsgruppen des Anhaftens und die fünf menschlichen Daseinsgruppen des Anhaftens. Dies wird als die edle Wahrheit vom Leiden bezeichnet. Als deren Ursache wird das in früheren Existenzen entstandene Begehren als die edle Wahrheit von der Leidensentstehung bezeichnet. Diese beiden Wahrheiten werden auch als Genuss (assāda) und Elend (ādīnava) bezeichnet. Die Darlegung von all dem erfolgt durch die beiden ersten Phrasen „Wer gibt... [und wer sich zügelt,] sammelt keine Feindschaft an“. Mit „Der Weise gibt das Böse auf“ ist der Pfad dargelegt. Mit „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung erlischt er“ sind die zwei Nibbāna-Elemente gelehrt: das Nibbāna-Element mit verbleibendem Rest an Lebenssubstrat und das Nibbāna-Element ohne verbleibenden Rest an Lebenssubstrat. Dies ist das Entkommen. Die Früchte und so weiter sollten entsprechend verstanden werden. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Darlegung.

Vicayoti ‘‘dadato puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti iminā paṭhamena padena tividhampi dānamayaṃ sīlamayaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu vuttaṃ. Dasavidhassapi deyyadhammassa pariccāgo vutto. Tathā chabbidhassapi rūpādiārammaṇassa. ‘‘Saṃyamato veraṃ na cīyatī’’ti dutiyena padena averā asapattā abyāpādā ca paṭipadā vuttā. ‘‘Kusalo ca jahāti pāpaka’’nti tatiyena padena ñāṇuppādo aññāṇanirodho sabbopi ariyo aṭṭhaṅgiko maggo sabbepi bodhipakkhiyā dhammā vuttā. ‘‘Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto’’ti rāgakkhayena rāgavirāgā cetovimutti, mohakkhayena avijjāvirāgā paññāvimutti vuttāti. Ayaṃ vicayo hārasampāto.

Zur Untersuchung (vicaya): Durch die erste Phrase „Wer gibt, dessen Verdienst wächst“ werden alle drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens dargelegt: die aus Geben bestehende, die aus Tugend bestehende und die aus Geistesentfaltung bestehende. Auch das Aufgeben der zehn Arten von spendenwürdigen Gaben wird dargelegt. Ebenso das Aufgeben der sechs Arten von Sinnesobjekten wie Formen usw. Durch die zweite Phrase „Wer sich zügelt, sammelt keine Feindschaft an“ wird die Praxis dargelegt, die frei von innerer Feindschaft, frei von äußeren Gegnern und frei von Übelwollen ist. Durch die dritte Phrase „Der Weise gibt das Böse auf“ werden das Entstehen von Erkenntnis, das Aufhören von Unwissenheit, der gesamte edle achtfache Pfad und alle dem Erwachen förderlichen Faktoren dargelegt. Mit „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung erlischt er“ wird durch das Versiegen der Gier die gierlose Gemütbefreiung gelehrt, und durch das Versiegen der Verblendung die unwissenheitsfreie Weisheitsbefreiung. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Untersuchung.

Yuttīti dāne ṭhito ubhayaṃ paripūreti macchariyappahānañca puññābhisandañcāti atthesā yutti. Sīlasaṃyame ṭhito ubhayaṃ paripūreti upacārasamādhiṃ appanāsamādhiñcāti atthesā yutti. Pāpake dhamme pajahanto dukkhaṃ parijānāti, nirodhaṃ sacchikaroti, maggaṃ bhāvetīti atthesā yutti. Rāgadosamohesu sabbaso parikkhīṇesu anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyatīti atthesā yuttīti. Ayaṃ yuttihārasampāto.

Zur logischen Stimmigkeit (yutti): Wer im Geben gefestigt ist, erfüllt beides: das Überwinden von Geiz und den Strom des Verdienstes; diese Stimmigkeit ist gegeben. Wer in der Zügelung der Tugend gefestigt ist, erfüllt beides: die Nahekonzentration und die Vollkonzentration; diese Stimmigkeit ist gegeben. Wer böse Geisteszustände aufgibt, durchdringt das Leiden vollkommen, verwirklicht das Aufhören des Leidens und entfaltet den Pfad; diese Stimmigkeit ist gegeben. Wenn Gier, Hass und Verblendung völlig erloschen sind, geht man in das Nibbāna-Element ohne verbleibendes Lebenssubstrat ein; diese Stimmigkeit ist gegeben. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der Stimmigkeit.

Padaṭṭhānanti [Pg.189] dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti cāgādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti saccādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Kusalo ca jahāti pāpakanti paññādhiṭṭhānassa padaṭṭhānaṃ. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti upasamādhiṭṭhānassa padaṭṭhānanti. Ayaṃ padaṭṭhāno hārasampāto.

Zur nahen Ursache (padaṭṭhāna): Der Satz „Wer gibt, dessen Verdienst wächst“ ist die nahe Ursache für das Fundament des Großmuts. Der Satz „Wer sich zügelt, sammelt keine Feindschaft an“ ist die nahe Ursache für das Fundament der Wahrhaftigkeit. Der Satz „Der Weise gibt das Böse auf“ ist die nahe Ursache für das Fundament der Weisheit. Der Satz „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung erlischt er“ ist die nahe Ursache für das Fundament des Friedens. Dies ist das Zusammentreffen der Methode der nahen Ursache.

Lakkhaṇoti ‘‘dadato’’ti etena peyyavajjaṃ atthacariyaṃ samānattatā ca dassitāti veditabbā saṅgahavatthubhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Saṃyamato’’ti etena khantimettāavihiṃsāanuddayādayo dassitāti veditabbā verānuppādanalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Veraṃ na cīyatī’’ti etena hirīottappaappicchatāsantuṭṭhitādayo dassitā verāvaḍḍhanena ekalakkhaṇattā. Tathā ahirīkānottappādayo acetabbabhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Kusalo’’ti etena kosalladīpanena sammāsaṅkappādayo dassitā maggaṅgādibhāvena ekalakkhaṇattā. ‘‘Jahāti pāpaka’’nti etena pariññābhisamayādayopi dassitā abhisamayalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. ‘‘Rāgadosamohakkhayā’’ti etena avasiṭṭhakilesādīnampi khayā dassitā khepetabbabhāvena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇo.

Zum Merkmal (lakkhaṇa): Durch das Wort „Wer gibt“ sind liebevolle Rede, gemeinnütziges Handeln und Unparteilichkeit als aufgezeigt zu verstehen, da sie durch ihre Eigenschaft als Mittel der Zuwendung dasselbe Merkmal aufweisen. Durch „Wer sich zügelt“ sind Geduld, liebende Güte, Gewaltlosigkeit, Mitgefühl usw. als aufgezeigt zu verstehen, da sie durch das Merkmal des Nicht-Erzeugens von Feindschaft dasselbe Merkmal aufweisen. Durch „sammelt keine Feindschaft an“ sind Gewissensscheu, Sündenangst, Genügsamkeit, Zufriedenheit usw. aufgezeigt, da sie durch das Nicht-Anhäufen von Feindschaft dasselbe Merkmal aufweisen. Ebenso sind Schamlosigkeit, Gewissenslosigkeit usw. aufgezeigt, da sie im Sinne des Nicht-Anhäufens dasselbe Merkmal aufweisen. Durch „Der Weise“ sind, indem Geschicklichkeit veranschaulicht wird, rechtes Denken usw. aufgezeigt, da sie als Pfadglieder dasselbe Merkmal aufweisen. Durch „gibt das Böse auf“ sind auch das Durchdringen, das Begreifen (abhisamaya) usw. aufgezeigt, da sie durch das Merkmal des Begreifens dasselbe Merkmal aufweisen. Durch „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung“ ist auch das Versiegen der übrigen Verunreinigungen aufgezeigt, da sie durch die Notwendigkeit des Vernichtetwerdens dasselbe Merkmal aufweisen. Dies ist die Methode der Merkmale.

Catubyūhoti dadatoti gāthāyaṃ bhagavato ko adhippāyo? Ye mahābhogataṃ patthayissanti, te dānaṃ dassanti dāliddiyappahānāya. Ye averataṃ icchanti, te pañca verāni pajahissanti. Ye kusaladhammehi chandakāmā, te aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvessanti. Ye nibbāyitukāmā, te rāgadosamohaṃ pajahissantīti ayamettha bhagavato adhippāyo. Evaṃ nibbacananidānasandhayo vattabbāti. Ayaṃ catubyūho.

Zur vierfachen Auslegung (catubyūha): Was ist die Absicht des Erhabenen in diesem Vers „Wer gibt...“? Diejenigen, die nach großem Reichtum streben, werden Freigebigkeit üben, um Armut zu überwinden. Diejenigen, die Feindschaftslosigkeit wünschen, werden die fünf feindseligen Handlungen aufgeben. Diejenigen, die Verlangen nach heilsamen Zuständen haben, werden den achtfachen Pfad entfalten. Diejenigen, die zu erlöschen wünschen, werden Gier, Hass und Verblendung aufgeben. Dies ist hierbei die Absicht des Erhabenen. Ebenso sind die Wortbedeutung, die Veranlassung und der Zusammenhang darzulegen. Dies ist die vierfache Auslegung.

Āvaṭṭoti yañca adadato macchariyaṃ, yañca asaṃyamato veraṃ, yañca akusalassa pāpassa appahānaṃ, ayaṃ paṭipakkhaniddesena samudayo. Tassa alobhena ca adosena ca amohena ca dānādīhi pahānaṃ, imāni tīṇi kusalamūlāni. Tesaṃ paccayo aṭṭha sammattāni, ayaṃ maggo. Yo rāgadosamohānaṃ khayo, ayaṃ nirodhoti. Ayaṃ āvaṭṭo.

Zur Umkehrung (āvaṭṭa): Der Geiz des Nicht-Gebenden, die Feindschaft des Ungezügelten und das Nicht-Aufgeben des Bösen durch den Unheilsamen – dies ist, durch Darlegung des Gegenteils, die Entstehung (samudaya). Deren Überwindung durch Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Unverblendung mittels Geben usw. – dies sind die drei heilsamen Wurzeln. Deren Bedingung sind die acht Richtigkeiten (sammattāni) – dies ist der Pfad. Was das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist – dies ist das Aufhören (nirodha). Dies ist die Umkehrung.

Vibhattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti ekaṃsena yo bhayahetu deti, rāgahetu deti, āmisakiñcikkhahetu deti, na tassa puññaṃ vaḍḍhati. Yañca daṇḍadānaṃ satthadānaṃ paraviheṭhanatthaṃ apuññaṃ assa pavaḍḍhati. Yaṃ pana kusalena cittena anukampanto vā apacāyamāno vā annaṃ deti, pānaṃ vatthaṃ yānaṃ [Pg.190] mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathaṃ padīpeyyaṃ deti, sabbasattānaṃ vā abhayadānaṃ deti, mettacitto hitajjhāsayo nissaraṇasaññī dhammaṃ deseti. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti ekaṃsena abhayūparatassa cīyati, kiṃkāraṇaṃ? Yaṃ asamattho, bhayūparato diṭṭhadhammikassa bhāyati ‘‘mā maṃ rājāno gahetvā hatthaṃ vā chindeyyuṃ…pe… jīvantampi sūle uttāseyyu’’nti, tena saṃyamena averaṃ cīyati. Yo pana evaṃ samāno veraṃ na cīyati. Yo pana evaṃ samādiyati, pāṇātipātassa pāpako vipāko diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāye ca, evaṃ sabbassa akusalassa, so tato āramati, iminā saṃyamena veraṃ na cīyati. Saṃyamo nāma sīlaṃ. Taṃ catubbidhaṃ cetanā sīlaṃ, cetasikaṃ sīlaṃ, saṃvaro sīlaṃ, avītikkamo sīlanti. Kusalo ca jahāti pāpakanti pāpapahāyakā sattattiṃsa bodhipakkhiyā dhammā vattabbāti. Ayaṃ vibhatti.

Vibhatti (die Einteilung): Zu „Dem Gebenden wächst das Verdienst“: Wer wahrlich aus Furcht gibt, aus Begierde gibt oder aus Verlangen nach materiellen Dingen gibt, dessen Verdienst wächst nicht. Und das Geben von Stöcken oder Waffen zum Zwecke der Schädigung anderer lässt das Unverdienst wachsen. Was man jedoch mit heilsamem Geist aus Mitgefühl oder Ehrfurcht gibt, sei es Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte oder Lampen; oder wenn man allen Wesen das Geschenk der Furchtlosigkeit gewährt, oder mit liebevollem Geist, einer auf das Wohl ausgerichteten Gesinnung und dem Bewusstsein der Befreiung die Lehre darlegt, dadurch wächst das Verdienst. Zu „Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an“: Gewiss, bei dem, der sich nicht aus Furcht zügelt, häuft sich Feindschaft an. Warum? Weil der Unfähige sich aus Furcht vor gegenwärtiger Gefahr fürchtet: „Mögen die Könige mich nicht ergreifen und mir die Hand abschneiden ... oder mich lebendig aufspießen!“ Durch diese Zügelung häuft sich Nicht-Feindschaft an. Wer jedoch so beschaffen ist, häuft keine Feindschaft an. Wer aber dies so auf sich nimmt: „Die Frucht der Lebensberaubung ist sowohl in dieser sichtbaren Welt als auch im Jenseits böse“, und ebenso für alles Unheilsame, der wendet sich davon ab. Durch diese Zügelung häuft sich keine Feindschaft an. Zügelung ist wahrlich Tugend (Sīla). Diese ist vierfach: Tugend des Willens (cetanā-sīla), Tugend der Geistesfaktoren (cetasika-sīla), Tugend der Beherrschung (saṃvara-sīla) und Tugend des Nicht-Überschreitens (avītikkama-sīla). Zu „Der Weise gibt das Böse auf“: Hierbei sind die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens (bodhipakkhiya-dhammā) zu nennen, die das Böse überwinden. Dies ist die Einteilung (Vibhatti).

Parivattanoti dadato puññaṃ pavaḍḍhati, adadatopi puññaṃ pavaḍḍhati, na dānamayikaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyati asaṃyamatopi veraṃ na cīyati, yaṃ dānena paṭisaṅkhānabalena bhāvanābalena. Kusalo ca jahāti pāpakaṃ, akusalo pana na jahāti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbuto, tesaṃ aparikkhayā natthi nibbutīti. Ayaṃ parivattano.

Parivattana (die Umkehrung): Dem Gebenden wächst das Verdienst; auch dem Nicht-Gebenden wächst das Verdienst, jedoch nicht das durch Geben entstandene. Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an; auch durch Nicht-Zügelung häuft sich keine Feindschaft an, nämlich jene Feindschaft, die durch Geben, die Kraft der Reflexion oder die Kraft der Entfaltung [verhindert wird]. Der Weise gibt das Böse auf; der Unweise hingegen gibt es nicht auf. Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen; ohne deren Versiegen gibt es kein Erlöschen. Dies ist die Umkehrung (Parivattana).

Vevacanoti dadato puññaṃ pavaḍḍhati. Pariccāgato kusalaṃ upacīyati. Anumodatopi puññaṃ pavaḍḍhati cittappasādatopi veyyāvaccakiriyāyapi. Saṃyamatoti sīlasaṃvarato soraccato. Veraṃ na cīyatīti pāpaṃ na vaḍḍhati, akusalaṃ na vaḍḍhati. Kusaloti paṇḍito nipuṇo medhāvī parikkhako. Jahātīti samucchindati samugghāṭeti. Ayaṃ vevacano.

Vevacana (die Synonyme): Dem Gebenden wächst das Verdienst. Durch das Aufgeben häuft sich das Heilsame an. Auch durch Mitfreude wächst das Verdienst, ebenso durch die Beruhigung des Geistes und durch Dienstleistung. „Durch Zügelung“ ist gleichbedeutend mit „durch die Beherrschung der Tugend“, „durch Sanftmut“. „Es häuft sich keine Feindschaft an“ ist gleichbedeutend mit „das Böse wächst nicht“, „das Unheilsame wächst nicht“. „Der Weise“ ist gleichbedeutend mit „der Kluge“, „der Feinsinnige“, „der Einsichtige“, „der Prüfende“. „Er gibt auf“ ist gleichbedeutend mit „er schneidet ab“, „er rottet aus“. Dies ist das Synonym (Vevacana).

Paññattīti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti lobhassa paṭinissaggapaññatti, alobhassa nikkhepapaññatti. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti dosassa vikkhambhanapaññatti, adosassa nikkhepapaññatti. Kusalo ca jahāti pāpakanti mohassa samugghātapaññatti, amohassa bhāvanāpaññatti. Rāgadosamohassa pahānapaññatti, alobhādosāmohassa bhāvanāpaññatti. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti kilesānaṃ paṭippassaddhipaññatti, nibbānassa sacchikiriyapaññattīti. Ayaṃ paññatti.

Paññatti (die Formulierung): „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ ist die Formulierung für das Aufgeben von Gier, die Formulierung für die Verankerung von Gierlosigkeit. „Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an“ ist die Formulierung für die Unterdrückung von Hass, die Formulierung für die Verankerung von Hasslosigkeit. „Der Weise gibt das Böse auf“ ist die Formulierung für die Entwurzelung von Verblendung, die Formulierung für die Entfaltung von Verblendungslosigkeit. [Dies ist] die Formulierung für das Aufgeben von Gier, Hass und Verblendung, die Formulierung für die Entfaltung von Gierlosigkeit, Hasslosigkeit und Verblendungslosigkeit. „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ ist die Formulierung für die Beruhigung der Befleckungen, die Formulierung für die Verwirklichung des Nibbāna. Dies ist die Formulierung (Paññatti).

Otaraṇoti [Pg.191] dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānaṃ nāma saddhādīhi indriyehi hotīti ayaṃ indriyehi otaraṇo. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti saṃyamo nāma sīlakkhandhoti ayaṃ khandhehi otaraṇo. Kusalo ca jahāti pāpakanti pāpappahānaṃ nāma tīhi vimokkhehi hoti. Tesaṃ upāyabhūtāni tīṇi vimokkhamukhānīti ayaṃ vimokkhamukhehi otaraṇo. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti vimuttikkhandho. So ca dhammadhātu dhammāyatanañcāti ayaṃ dhātūhi ca āyatanehi ca otaraṇoti. Ayaṃ otaraṇo.

Otaraṇa (die Einordnung): Zu „Dem Gebenden wächst das Verdienst“: Das Geben geschieht durch die Fähigkeiten (indriya) wie Vertrauen usw. Dies ist die Einordnung über die Fähigkeiten. Zu „Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an“: Zügelung ist die Gruppe der Tugend (sīlakkhandha). Dies ist die Einordnung über die Daseinsgruppen (khandha). Zu „Der Weise gibt das Böse auf“: Das Aufgeben des Bösen geschieht durch die drei Befreiungen (vimokkha). Deren Mittel sind die drei Tore zur Befreiung (vimokkhamukha). Dies ist die Einordnung über die Tore zur Befreiung. Zu „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“: Damit ist die Gruppe der Befreiung (vimuttikkhandha) gemeint. Diese ist sowohl das Element der Lehre (dhammadhātu) als auch der Sinnesbereich der Lehre (dhammāyatana). Dies ist die Einordnung über die Elemente und Sinnesbereiche. Dies ist die Einordnung (Otaraṇa).

Sodhanoti dadatotiādikā padasuddhi, no ārambhasuddhi. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti ayaṃ padasuddhi ca ārambhasuddhi cāti. Ayaṃ sodhano.

Sodhana (die Bereinigung): Der Satzanfang „Dem Gebenden“ usw. ist eine Bereinigung der Worte (padasuddhi), aber keine Bereinigung der Zielsetzung (ārambhasuddhi). „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ ist sowohl eine Bereinigung der Worte als auch eine Bereinigung der Zielsetzung. Dies ist die Bereinigung (Sodhana).

Adhiṭṭhānoti dadatoti ayaṃ ekattatā, cāgo pariccāgo dhammadānaṃ āmisadānaṃ abhayadānaṃ, aṭṭha dānāni vitthāretabbāni. Ayaṃ vemattatā. Saṃyamoti ayaṃ ekattatā. Pātimokkhasaṃvaro satisaṃvaroti ayaṃ vemattatā. Kusalo ca jahāti pāpakanti ayaṃ ekattatā. Sakkāyadiṭṭhiṃ pajahati vicikicchaṃ pajahatītiādikā ayaṃ vemattatā. Rāgadosamohakkhayā sa nibbutoti ayaṃ ekattatā. Saupādisesā nibbānadhātu anupādisesā nibbānadhātūti ayaṃ vemattatāti. Ayaṃ adhiṭṭhāno.

Adhiṭṭhāna (die Bestimmung): „Dem Gebenden“ ist die Einheitlichkeit (ekattatā). Freigebigkeit, großzügiges Spenden, das Schenken der Lehre, die Gabe materieller Dinge, die Gabe der Furchtlosigkeit – diese acht Gaben sind im Einzelnen auszuführen. Dies ist die Verschiedenartigkeit (vemattatā). „Zügelung“ ist die Einheitlichkeit. Die Beherrschung der Ordensregeln (pātimokkhasaṃvara) und die Beherrschung der Achtsamkeit (satisaṃvara) sind die Verschiedenartigkeit. „Der Weise gibt das Böse auf“ ist die Einheitlichkeit. „Er gibt die Persönlichkeitsansicht auf, er gibt den Zweifel auf“ usw. ist die Verschiedenartigkeit. „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ ist die Einheitlichkeit. Das Nibbāna-Element mit verbleibendem Lebenssubstrat (saupādisesā nibbānadhātu) und das Nibbāna-Element ohne verbleibendes Lebenssubstrat (anupādisesā nibbānadhātu) sind die Verschiedenartigkeit. Dies ist die Bestimmung (Adhiṭṭhāna).

Parikkhāroti dānassa pāmojjaṃ paccayo. Alobho hetu, saṃyamassa hirottappādayo paccayo. Yonisomanasikāro adoso ca hetu, pāpappahānassa samādhi yathābhūtañāṇadassanañca paccayo. Tisso anupassanā hetu, nibbutiyā maggasammādiṭṭhi hetu, sammāsaṅkappādayo paccayoti. Ayaṃ parikkhāro.

Parikkhāra (die Voraussetzungen): Für das Geben ist Freude die Bedingung (paccaya). Gierlosigkeit ist die Ursache (hetu). Für die Zügelung sind Scham und Scheu vor dem Bösen usw. die Bedingungen. Weise Aufmerksamkeit und Hasslosigkeit sind die Ursachen. Für das Aufgeben des Bösen sind Konzentration und das den Tatsachen entsprechende Wissen und Sehen die Bedingungen. Die drei Betrachtungen (anupassanā) sind die Ursachen. Für das Erlöschen ist die rechte Anschauung des Pfades die Ursache. Rechte Gesinnung usw. sind die Bedingungen. Dies ist die Voraussetzung (Parikkhāra).

Samāropano hārasampātoti dadato puññaṃ pavaḍḍhatīti dānamayaṃ puññakiriyavatthu, taṃ sīlassa padaṭṭhānaṃ. Saṃyamato veraṃ na cīyatīti sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, taṃ samādhissa padaṭṭhānaṃ. Sīlena hi jhānenapi rāgādikilesā na cīyanti. Yepissa tappaccayā uppajjeyyuṃ āsavā vighātapariḷāhā, tepissa na honti. Kusalo ca jahāti pāpakanti pahānapariññā, taṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu. Rāgadosamohakkhayā sa [Pg.192] nibbutoti rāgassapi khayā dosassapi khayā mohassapi khayā. Tattha rāgoti yo rāgo sārāgo cetaso sārajjanā lobho lubbhanā lubbhitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Dosoti yo doso dussanā dussitattaṃ byāpādo cetaso byāpajjanā doso akusalamūlaṃ. Mohoti yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo asambodho appaṭivedho dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho akusalamūlaṃ. Iti imesaṃ rāgādīnaṃ khayo nirodho paṭinissaggo nibbuti nibbāyanā parinibbānaṃ saupādisesā nibbānadhātu anupādisesā nibbānadhātūti. Ayaṃ samāropano hārasampāto.

Samāropana (die Zuschreibung): Durch den Satz „Dem Gebenden wächst das Verdienst“ wird das auf Geben beruhende Verdienstwerk (dānamaya-puññakiriyavatthu) ausgedrückt; dieses ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für die Tugend. Durch den Satz „Durch Zügelung häuft sich keine Feindschaft an“ wird das auf Tugend beruhende Verdienstwerk (sīlamaya-puññakiriyavatthu) ausgedrückt; dieses ist die unmittelbare Ursache für die Konzentration. Denn durch Tugend wie auch durch Vertiefung (jhāna) häufen sich die Befleckungen wie Gier usw. nicht an. Und jene Triebe (āsava) sowie jene Qualen und Fieberschauer (vighātapariḷāha), die andernfalls dadurch entstehen würden, treten bei ihm nicht auf. Durch den Satz „Der Weise gibt das Böse auf“ wird das Durchschauen durch Aufgeben (pahānapariññā) ausgedrückt; dieses ist das auf Geistesentfaltung beruhende Verdienstwerk (bhāvanāmaya-puññakiriyavatthu). Mit „Durch das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung ist er erloschen“ ist das Versiegen von Gier, das Versiegen von Hass und das Versiegen von Verblendung gemeint. Dabei ist „Gier“ (rāga) jede Gier, Leidenschaftlichkeit, die Erregung des Geistes, Sucht, das Begehren, der Zustand der Begehrlichkeit, Missgunst und jene unheilsame Wurzel, die man Gier (lobha) nennt. „Hass“ (dosa) ist jeder Hass, das Hassen, der Zustand des Hasserfülltseins, Bosheit, das Verderben des Geistes und jene unheilsame Wurzel, die man Hass nennt. „Verblendung“ (moha) ist jede Unwissenheit, das Nicht-Sehen, das Nicht-Begreifen, das Nicht-Erwachen, die Nicht-Durchdringung, die Dummheit, die Torheit, die mangelnde klare Wissensklarheit und jene unheilsame Wurzel, die man Verblendung nennt. Das Versiegen, Aufhören, Aufgeben, Erlöschen, Ausklingen und Erlöschen im Letzten dieser Leidenschaften wie Gier usw. ist das Nibbāna-Element mit verbleibendem Lebenssubstrat und das Nibbāna-Element ohne verbleibendes Lebenssubstrat. Dies ist die Zuschreibung (Samāropana).

Missakahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der gemischten Methodenverknüpfung (Missaka-Hārasampāta) ist abgeschlossen.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über das Hervorbringen der Lehrweisen (Nayasamuṭṭhānavāra).

79. Evaṃ nānāsuttavasena ekasuttavasena ca hāravicāraṃ dassetvā idāni nayavicāraṃ dassetuṃ ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādi āraddhaṃ. Kasmā panettha yathā ‘‘tattha katamo desanāhāro, assādādīnavatāti gāthā. Ayaṃ desanāhāro kiṃ desayatī’’tiādinā hāraniddeso āraddho, evaṃ ‘‘tattha katamo nandiyāvaṭṭo, taṇhañca avijjampi cāti gāthā, ayaṃ nandiyāvaṭṭo kiṃ nayatī’’tiādinā anārabhitvā samuṭṭhānamukhena āraddhanti? Vuccate – hāranayānaṃ visayabhedato. Yathā hi hārā byañjanamukhena suttassa atthasaṃvaṇṇanā, na evaṃ nayā. Nayā pana nānāsuttato niddhāritehi taṇhāvijjādīhi mūlapadehi catusaccayojanāya nayato anubujjhiyamāno dukkhādiattho. So hi maggañāṇaṃ nayati sampāpetīti nayo. Paṭivijjhantānaṃ pana ugghaṭitaññuādīnaṃ tiṇṇaṃ veneyyānaṃ vasena mūlapadavibhāgato tidhā vibhattā. Ekameko cettha yato neti, yañca neti, tesaṃ saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgaho catuchaaṭṭhadiso cāti bhinno hāranayānaṃ visayo. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘hārā byañjanavicayo, suttassa nayā tayo ca suttattho’’ti (netti. saṅgahavāra). Evaṃ visiṭṭhavisayattā hāranayānaṃ hārehi aññathā naye niddisanto ‘‘tattha katamaṃ nayasamuṭṭhāna’’ntiādimāha.

79. Nachdem so das Wirken der Methoden (hāravicāra) durch verschiedene Suttas und durch ein einzelnes Sutta dargelegt wurde, wird nun, um das Wirken der Führungsweisen (nayavicāra) darzulegen, mit den Worten „Hierbei, welches ist die Entstehung der Führungsweisen?“ (tattha katamaṃ nayasamuṭṭhānaṃ) begonnen. Warum aber wurde hier, während die Darlegung der Methoden (hāraniddesa) mit Worten wie „Hierbei, welches ist die Darlegungsmethode? Die Strophe über Genuss und Elend... Was legt diese Darlegungsmethode dar?“ begonnen wurde, nicht auf gleiche Weise mit Worten wie „Hierbei, welches ist der Nandiyāvaṭṭa? Die Strophe über Begehren und Unwissenheit... Wohin führt dieser Nandiyāvaṭṭa?“ begonnen, sondern stattdessen ausgehend von der Entstehung (samuṭṭhānamukhena)? Es wird geantwortet: Wegen des Unterschieds im Bereich (visayabheda) von Methoden und Führungsweisen. Denn so wie die Methoden die Erklärung des Sinnes eines Suttas mittels des Wortlauts (byañjanamukhena) sind, so verhält es sich mit den Führungsweisen nicht. Die Führungsweisen hingegen sind der Sinn von Leiden etc. (dukkhādiattho), der durch die Verknüpfung der vier Wahrheiten mittels der aus verschiedenen Suttas herausgefilterten grundlegenden Begriffe wie Begehren, Unwissenheit usw. als Methode verstanden wird. Denn diese [Bedeutung] führt (nayati), d. h. bringt zum Pfad-Wissen (maggañāṇa), darum wird sie „Führungsweise“ (naya) genannt. Für die drei Arten von zu führenden Personen (veneyya), wie die durch bloßes Aufzeigen Erkennenden (ugghaṭitaññū) etc., die die Wahrheit durchdringen, sind sie jedoch nach der Aufteilung der grundlegenden Begriffe dreifach eingeteilt. Und eine jede von ihnen wird, je nach der Aufteilung von Befleckung und Läuterung – wovon sie wegführt und wozu sie hinführt –, zweifach zusammengefasst, und sie weisen vier, sechs oder acht Richtungen (disā) auf. So ist der Bereich von Methoden und Führungsweisen verschieden. Denn so wurde gesagt: „Die Methoden sind die Untersuchung des Wortlauts des Suttas, und die drei Führungsweisen sind dessen Sinn.“ Da somit die Methoden und Führungsweisen unterschiedliche Bereiche haben, sprach er, um die Führungsweisen auf andere Weise als die Methoden darzulegen, die Worte: „Hierbei, welches ist die Entstehung der Führungsweise?“ und so weiter.

Tatthāyaṃ [Pg.193] vacanattho – samuṭṭhahanti etenāti samuṭṭhānaṃ. Ke samuṭṭhahanti? Nayā. Nayānaṃ samuṭṭhānaṃ nayasamuṭṭhānaṃ. Kiṃ pana taṃ? Taṃtaṃmūlapadehi catusaccayojanā. Sā hi nandiyāvaṭṭādīnaṃ nayānaṃ uppattiṭṭhānatāya samuṭṭhānaṃ bhūmīti ca vuccati. Tathā ca vakkhati – ‘‘ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmī’’ti (netti. 81). Pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cātiādi nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanaṃ. Tattha pubbā koṭi na paññāyatīti asukassa nāma buddhassa bhagavato, asukassa vā cakkavattino kāle avijjā bhavataṇhā ca uppannā. Tato pubbe nāhosīti evaṃ avijjābhavataṇhānaṃ na kāci purimā mariyādā upalabbhati. Kasmā? Anamataggattā saṃsārassa. Vuttañhetaṃ – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyatī’’ti (saṃ. ni. 2.124; kathā. 75) vitthāro. Tatthāti avijjābhavataṇhāsu. Yadipi avijjāya saṃyojanabhāvo, taṇhāya ca nīvaraṇabhāvo pāḷiyaṃ vutto, tathāpi avijjāya paṭicchāditādīnavehi bhavehi taṇhā saṃyojetīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘avijjānīvaraṇaṃ taṇhāsaṃyojana’’nti vuttaṃ.

Hierbei ist die Worterklärung wie folgt: Das, wodurch etwas entsteht (samuṭṭhahanti etena), ist die Entstehung (samuṭṭhāna). Was entsteht? Die Führungsweisen. Die Entstehung der Führungsweisen ist die Entstehung der Führungsweisen (nayasamuṭṭhāna). Was aber ist das? Es ist die Verknüpfung der vier Wahrheiten mit den jeweiligen grundlegenden Begriffen. Denn diese [Verknüpfung] wird, da sie die Geburtsstätte der Führungsweisen wie Nandiyāvaṭṭa usw. ist, sowohl als „Entstehung“ (samuṭṭhāna) als auch als „Boden“ (bhūmi) bezeichnet. Und so wird er im Folgenden sagen: „Dies wird der Boden der Nandiyāvaṭṭa-Führungsweise genannt.“ Die Stelle „Ein Anfangsende von Unwissenheit und Daseinsbegehren ist nicht zu erkennen“ usw. zeigt den Boden der Nandiyāvaṭṭa-Führungsweise auf. Darin bedeutet „Ein Anfangsende ist nicht zu erkennen“: Es lässt sich keine frühere Grenze für Unwissenheit und Daseinsbegehren in der Weise finden, dass man sagen könnte: „Zur Zeit eines solchen Buddhas, des Erhabenen, oder eines solchen Weltherrschers entstanden Unwissenheit und Daseinsbegehren; davor gab es sie nicht.“ Warum? Wegen der Anfangslosigkeit (anamataggatā) des Saṃsāra. Denn es wurde gesagt: „Anfangslos, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra; ein Anfangsende ist nicht zu erkennen“; dies ist die ausführliche Darlegung. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf Unwissenheit und Daseinsbegehren. Obwohl in den kanonischen Texten (pāḷi) für Unwissenheit der Zustand einer Fessel (saṃyojana) und für Begehren der Zustand eines Hemmnisses (nīvaraṇa) dargelegt wird, wurde dennoch, um zu zeigen, dass das Begehren einen mit jenen Daseinsformen fesselt (saṃyojeti), deren Mängel durch Unwissenheit verdeckt sind, gesagt: „Unwissenheit ist das Hemmnis, Begehren ist die Fessel“.

Avijjāsaṃyuttāti avijjāya missitā, avijjāya vā abhinivesavatthūsu baddhā. Avijjāpakkhena vicarantīti avijjāpakkhena avijjāsahāyena dvādasavidhena vipallāsena abhinivesavatthubhūte ārammaṇe pavattanti. Te vuccanti diṭṭhicaritāti te avijjābhibhūtā rūpādīni niccādito abhinivisantā diṭṭhicaritāti vuccanti, diṭṭhicaritā nāmāti attho. Taṇhāpakkhenāti aṭṭhasatataṇhāvicaritena. Diṭṭhivicarite taṇhāvicarite ca paṭipattiyā vibhajitvā dassetuṃ ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ. Tattha attakilamathānuyoganti attano kāyassa kilissanapayogaṃ attaparitāpanapaṭipattiṃ. Kāmasukhallikānuyoganti kāmasukhassa allīyanapayogaṃ kāmesu pātabyataṃ.

„Mit Unwissenheit verbunden“ (avijjāsaṃyuttā) bedeutet: mit Unwissenheit vermischt oder durch Unwissenheit an die Objekte des Anhaftens (abhinivesavatthu) gebunden. „Auf der Seite der Unwissenheit wandelnd“ (avijjāpakkhena vicarantī) bedeutet: Sie agieren in Bezug auf ein als Objekt des Anhaftens dienendes Objekt mittels der zwölffachen Verkehrtheit (vipallāsa), welche die Seite der Unwissenheit darstellt, d. h. der Gefährte der Unwissenheit ist. „Sie werden ,von Ansichten Beherrschte‘ (diṭṭhicaritā) genannt“ bedeutet: Sie, die von Unwissenheit überwältigt sind und an Materie (rūpa) usw. als beständig (nicca) usw. anhaften, werden als „von Ansichten Beherrschte“ bezeichnet; dies ist der Sinn von „sie heißen von Ansichten Beherrschte“. „Auf der Seite des Begehrens“ (taṇhāpakkhena) bedeutet: durch das einhundertachtfache Schweifen des Begehrens. Um die von Ansichten Beherrschten und die vom Begehren Beherrschten hinsichtlich ihrer Lebenspraxis getrennt aufzuzeigen, wurde das Wort „die von Ansichten Beherrschten“ usw. gesprochen. Darin bezeichnet „die Hingabe an Selbstpeinigung“ (attakilamathānuyoga) die Bemühung, den eigenen Körper zu quälen, also die Praxis der Selbstkasteiung. „Die Hingabe an Sinnenlust“ (kāmasukhallikānuyoga) bezeichnet die Bemühung des Anhaftens an das Sinnesglück, also die völlige Hingabe an die Sinnengenüsse.

Yadipi bāhirakā ‘‘dukkhaṃ taṇhā’’ti ca jānanti ‘‘idaṃ dukkhaṃ, ettakaṃ dukkha’’nti, ‘‘ayaṃ taṇhā, ayaṃ tassā virāgo’’ti pariññeyyapahātabbabhāvena pana na jānanti, iti pavattipavattihetumattampi na jānanti. Kā pana kathā nivattinivattihetūsūti āha – ‘‘ito bahiddhā natthi saccavavatthāna’’ntiādi. Tattha [Pg.194] saccappakāsanāti saccadesanā. Samathavipassanākosallanti samathavipassanāsu bhāvanākosallaṃ, tāsu uggahaparipucchāsavanamanasikārakosallaṃ vā. Vipassanādhiṭṭhānañcettha samathaṃ adhippetaṃ. Upasamasukhappattīti kilesānaṃ vūpasamasukhādhigamo. Viparītacetāti micchābhiniviṭṭhacetā. Natthi sukhena sukhanti yaṃ anavajjapaccayaparibhogasukhena kāyaṃ cittañca paṭippassaddhadarathaṃ katvā ariyehi pattabbaṃ upasamasukhaṃ, taṃ paṭikkhipati. Dukkhenāti kāyakhedanadukkhena.

Obwohl auch Außenstehende (bāhiraka) um „Leiden“ und „Begehren“ wissen, erkennen sie diese doch nicht im Sinne von „Dies ist das Leiden, so weit reicht das Leiden“ und „Dies ist das Begehren, dies ist dessen Schwinden“ bezüglich dessen, was vollkommen zu erkennen (pariññeyya) und was aufzugeben (pahātabba) ist. Somit wissen sie nicht einmal um den Kreislauf (pavatti) und die bloße Ursache des Kreislaufs (pavattihetu). Wie viel weniger erst um das Aufhören des Kreislaufs (nivatti) und die Ursache des Aufhörens (nivattihetu)! Deshalb sprach er: „Außerhalb von dieser [Lehre] gibt es keine Festlegung der Wahrheiten“ usw. Darin bedeutet „Verkündung der Wahrheiten“ (saccappakāsanā) die Lehre von den Wahrheiten (saccadesanā). „Gewandtheit in Geistesruhe und Einsicht“ (samathavipassanākosalla) bedeutet Gewandtheit in der Entfaltung von Geistesruhe und Einsicht, oder Gewandtheit im Lernen, Befragen, Hören und gründlichen Aufmerken in Bezug auf diese beiden. Und hierbei ist unter Geistesruhe jene Geistesruhe gemeint, die als Grundlage für die Einsicht (vipassanādhiṭṭhāna) dient. „Erlangung des Glücks des Friedens“ (upasamasukhappatti) bedeutet das Erlangen des Glücks durch die Stillung der Befleckungen (kilesa). „Verkehrten Geistes“ (viparītacetā) bedeutet: von falschem Anhaften erfüllten Geistes. „Nicht durch Glück erlangt man Glück“ [ist die falsche Ansicht, die] jene Glückseligkeit des Friedens (upasamasukha) zurückweist, welche von den Edlen durch die Beruhigung der Unruhe in Körper und Geist mittels des Genusses untadeliger Requisiten zu erlangen ist. „Durch Leid“ (dukkhena) bedeutet: durch das Leid der körperlichen Erschöpfung.

So lokaṃ vaḍḍhayatīti so kāme paṭisevento attabhāvasaṅkhātaṃ lokaṃ vaḍḍheti pīneti. Puttanattuparamparāya vā saṃsārassa anupacchedanato sattalokaṃ vaḍḍheti. Bahuṃ puññaṃ pasavatīti attano pañcahi kāmaguṇehi santappanena puttamukhadassanena ca bahuṃ puññaṃ uppādeti. Abhinivesassa nātidaḷhatāya evaṃsaññī. Daḷhatāya evaṃdiṭṭhī dukkhena sukhaṃ patthayamānā attakilamathānuyogamanuyuttā kāmesu puññasaññī kāmasukhallikānuyogamanuyuttā ca viharantīti yojetabbaṃ.

„Er mehrt die Welt“ (so lokaṃ vaḍḍheti) bedeutet: Indem er den Sinnesfreuden nachgeht, mehrt und nährt er jene Welt, die als die eigene Daseinsform (attabhāva) bezeichnet wird. Oder er mehrt die Welt der Wesen (sattaloka), da der Daseinskreislauf (saṃsāra) durch die Abfolge von Kindern und Enkeln nicht unterbrochen wird. „Er bringt viel Verdienst hervor“ (bahuṃ puññaṃ pasavati) bedeutet: Er erzeugt viel Verdienst durch die Befriedigung seiner selbst mit den fünf Arten von Sinnenlust und durch den Anblick des Gesichts eines Sohnes. Wegen der nicht allzu großen Festigkeit des Anhaftens sagt man „solcher Vorstellung seiend“ (evaṃsaññī). Wegen der Festigkeit sagt man „solcher Ansicht seiend“ (evaṃdiṭṭhī). Der Satz ist wie folgt zu verknüpfen: „Sie verweilen, indem sie durch Leid nach Glück streben und sich der Hingabe an Selbstpeinigung widmen, und indem sie in Bezug auf die Sinnenfreuden die Vorstellung von Verdienst haben und sich der Hingabe an Sinnenlust widmen.“

Tadabhiññā santāti tathāsaññino samānā. Rogameva vaḍḍhayantīti attabhāvarogameva kilesarogameva vā aparāparaṃ vaḍḍhenti. Gaṇḍasallesupi eseva nayo. Rogābhitunnāti yathāvuttarogabyādhitā. Gaṇḍapaṭipīḷitāti yathāvuttagaṇḍabādhitā. Sallānuviddhāti yathāvuttasallena anupaviṭṭhā. Ummujjanimujjānīti upapajjanacavanāni. Ugghātanigghātanti uccāvacabhāvaṃ. Rogagaṇḍasallabhesajjanti yathāvuttarogāditikicchanaṃ, samathavipassanaṃ sandhāya vadati. Tenevāha – ‘‘samathavipassanā roganigghātakabhesajja’’nti. Tattha roganigghātakanti rogavūpasamanaṃ. ‘‘Saṃkileso dukkha’’ntiādinā saccāni tesaṃ pariññeyyādibhāvena katheti.

„Weil sie dies erkennen“ (tadabhiññā santā) bedeutet: sie haben eine solche Wahrnehmung. „Sie vermehren nur die Krankheit“ (rogameva vaḍḍhayantī) bedeutet: Sie vermehren immer wieder entweder die Krankheit der körperlichen Existenz (attabhāva) oder die Krankheit der Verunreinigungen (kilesa). Ebenso verhält es sich mit den Begriffen „Geschwür“ (gaṇḍa) und „Pfeil“ (salla). „Von Krankheit geplagt“ (rogābhitunnā) bedeutet: gequält von der zuvor erwähnten Krankheit. „Vom Geschwür bedrängt“ (gaṇḍapaṭipīḷitā) bedeutet: geplagt von dem zuvor erwähnten Geschwür. „Vom Pfeil durchbohrt“ (sallānuviddhā) bedeutet: eingedrungen vom zuvor erwähnten Pfeil. „Auftauchen und Untertauchen“ (ummujjanimujjā) bezieht sich auf Entstehen und Vergehen (Wiedergeburt und Verscheiden). „Heben und Senken“ (ugghātanigghāta) bezeichnet das Auf und Ab (Höhen und Tiefen). Mit den Worten „Medizin gegen Krankheit, Geschwür und Pfeil“ (rogagaṇḍasallabhesajja) bezieht er sich auf Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā), welche die Behandlung der zuvor erwähnten Krankheiten usw. darstellen. Deshalb sagte er: „Geistesruhe und Einsicht sind die Medizin, welche die Krankheit beseitigt.“ Darin bedeutet „die Krankheit beseitigend“ (roganigghātaka): das Lindern der Krankheit. Mit den Worten „Die Befleckung ist Leiden“ (saṃkileso dukkhaṃ) usw. erklärt er die Wahrheiten gemäß ihrer Natur, vollkommen verstanden zu werden (pariññeyya) etc.

Tattha saṃkileso dukkhanti attakilamathānuyogakāmasukhallikānuyogasaṃkilesavanto, tehi vā saṃkilissamāno rūpārūpakāyo dukkhaṃ ariyasaccaṃ. Tadabhisaṅgo taṇhāti tattha abhisaṅgo āsaṅgoti laddhanāmā taṇhā.

Darin bedeutet „Die Befleckung ist Leiden“ (saṃkileso dukkhaṃ): Der körperliche und geistige Organismus (rūpārūpakāya), der die Befleckung der Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) und des Sinnesgenusses (kāmasukhallikānuyoga) besitzt oder durch diese befleckt wird, ist die edle Wahrheit vom Leiden. „Die Anhaftung daran ist Begehren“ (tadabhisaṅgo taṇhā) bedeutet: Das Begehren (taṇhā), das in diesem Zusammenhang die Bezeichnung „Anhaftung“ (abhisaṅgo / āsaṅgo) erhält.

80. Idāni diṭṭhicaritataṇhācaritānaṃ sakkāyadiṭṭhidassane pavattibhedaṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhicaritā’’tiādi vuttaṃ. Tattha diṭṭhicaritā rūpaṃ attato upagacchantīti [Pg.195] diṭṭhicaritā diṭṭhābhinivesassa balavabhāvato rūpaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti. Tesañhi attābhiniveso balavā, na tathā attaniyābhiniveso. Esa nayo vedanantiādīsupi. Taṇhācaritā rūpavantaṃ attānanti taṇhācaritā taṇhābhinivesassa balavabhāvato rūpaṃ attano kiñcanapalibodhabhāve ṭhapetvā avasesaṃ vedanādiṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti. Attani vā rūpanti attādhāraṃ vā rūpaṃ. Rūpasmiṃ vā attānanti rūpādhāraṃ vā attānaṃ. Vedanāvantantiādīsupi eseva nayo. Etesañhi attaniyābhiniveso balavā, na tathā attābhiniveso. Tasmā yathāladdhaṃ attaniyanti kappetvā tadaññaṃ ‘‘attā’’ti gaṇhanti. Ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti ayaṃ pañcasu upādānakkhandhesu ekekasmiṃ catunnaṃ catunnaṃ gāhānaṃ vasena vīsativatthukā sati vijjamāne khandhapañcakasaṅkhāte kāye, satī vā vijjamānā tattha diṭṭhīti sakkāyadiṭṭhi.

80. Um nun die unterschiedlichen Weisen des Entstehens der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) bei Personen, die von Ansichten geprägt sind (diṭṭhicarita), und solchen, die von Begehren geprägt sind (taṇhācarita), aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „diṭṭhicaritā“ dargelegt. Darin bedeutet „die von Ansichten Geprägten betrachten die körperliche Form als das Selbst“ (diṭṭhicaritā rūpaṃ attato upagacchanti): Aufgrund der Stärke ihres Beharrens auf Ansichten ergreifen die von Ansichten Geprägten die körperliche Form als „das Selbst“. Denn bei ihnen ist das Beharren auf einem Selbst (attā) stark, nicht jedoch das Beharren auf dem, was zum Selbst gehört (attaniya). Diese Methode gilt auch bei der Empfindung (vedanā) usw. „Die von Begehren Geprägten betrachten das Selbst als die körperliche Form besitzend“ (taṇhācaritā rūpavantaṃ attānaṃ) bedeutet: Aufgrund der Stärke ihres Beharrens auf Begehren setzen die von Begehren Geprägten die körperliche Form als eine Quelle von Sorgen und Hindernissen an und ergreifen das Verbleibende, wie die Empfindung usw., als „das Selbst“. „Oder die körperliche Form im Selbst“ (attani vā rūpaṃ) bedeutet: die körperliche Form, die das Selbst als Grundlage hat (attādhāra). „Oder das Selbst in der körperlichen Form“ (rūpasmiṃ vā attānaṃ) bedeutet: das Selbst, das die körperliche Form als Grundlage hat (rūpādhāra). Auch bei Formulierungen wie „die Empfindung besitzend“ (vedanāvanta) usw. gilt genau dieselbe Methode. Denn bei ihnen ist das Beharren auf dem, was zum Selbst gehört, stark, nicht so sehr das Beharren auf dem Selbst an sich. Daher stellen sie sich das jeweils Erfahrene als „mein“ vor und ergreifen das davon Verschiedene als „das Selbst“. „Dies wird die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht genannt“ (ayaṃ vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi) bedeutet: Diese Ansicht, die durch die jeweils vier Arten des Ergreifens in Bezug auf jede der fünf Gruppen der Aneignung (upādānakkhandha) zwanzigfach ist, bezieht sich auf das Vorhandensein des aus den fünk Aggregaten bestehenden Körpers, oder sie ist die in diesem tatsächlich existierende Ansicht; darum wird sie „Persönlichkeitsansicht“ (sakkāyadiṭṭhi) genannt.

Lokuttarā sammādiṭṭhīti paṭhamamaggasammādiṭṭhi. Anvāyikāti sammādiṭṭhiyā anugāmino. Yadā sammādiṭṭhi sakkāyadiṭṭhiyā pajahanavasena pavattā, tadā tassā anuguṇabhāvena pavattamānakāti attho. Ke pana teti? Āha ‘‘sammāsaṅkappo’’tiādi. ‘‘Te tayo khandhā’’tiādinā ariyamaggato khandhamukhena samathavipassanā niddhāreti. ‘‘Tattha sakkāyo’’tiādi catusaccaniddhāraṇaṃ. Taṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

„Überweltliche rechte Ansicht“ (lokuttarā sammādiṭṭhi) bezeichnet die rechte Ansicht des ersten Pfades (des Stromeintritts). „Begleitend“ (anvāyikā) bedeutet: der rechten Ansicht folgend. Die Bedeutung ist: Wenn die rechte Ansicht durch das Aufgeben der Persönlichkeitsansicht wirksam wird, dann treten diese Faktoren als ihr entsprechend auf. Wer aber sind diese? Er sagt: „rechter Entschluss“ (sammāsaṅkappa) usw. Mit den Worten „jene drei Aggregate“ (te tayo khandhā) usw. sondert er Geistesruhe und Einsicht (samatha-vipassanā) aus dem edlen Pfad heraus, indem er die Aggregate als Grundlage nimmt. Die Passage beginnend mit „Darin ist die Persönlichkeit“ (tattha sakkāyo) usw. stellt die Darlegung der vier edlen Wahrheiten dar. All dies ist ohne Weiteres verständlich.

Puna ‘‘tattha ye rūpaṃ attato upagacchantī’’tiādinā sakkāyadassanamukhena ucchedādiantadvayaṃ, majjhimañca paṭipadaṃ niddhāreti. Tattha ime vuccanti ucchedavādinoti ime rūpādike pañcakkhandhe attato upagacchantā rūpādīnaṃ aniccabhāvato ucchijjati attā vinassati na hoti paraṃ maraṇāti evaṃ abhinivisanato ‘‘ucchedavādino’’ti vuccanti. Ime vuccanti sassatavādinoti ime ‘‘rūpavantaṃ vā attāna’’ntiādinā rūpādivinimutto añño koci attāti upagacchantā ‘‘so nicco dhuvo sassato’’ti abhinivisanato ‘‘sassatavādino’’ti vuccanti. ‘‘Ucchedasassatavādā ubho antā, ayaṃ saṃsārapavattī’’tiādi saccaniddhāraṇaṃ, taṃ suviññeyyaṃ.

Erneut bestimmt er durch den Ansatz der Persönlichkeitsansicht mit den Worten „Wer dort den Körper als das Selbst betrachtet“ usw. das Begriffspaar der beiden Extreme, wie Vernichtungsglaube (uccheda) usw., und den Mittleren Pfad (majjhima paṭipadā). Darin bedeutet „Diese werden Vernichtungsanhänger genannt“ (ime vuccanti ucchedavādino): Diese Personen, die die fünf Aggregate wie die körperliche Form usw. als das Selbst betrachten, werden aufgrund ihres Beharrens darauf, dass wegen der Unbeständigkeit der Form usw. das Selbst vernichtet wird, vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert, als „Vernichtungsanhänger“ bezeichnet. „Diese werden Ewigkeitsanhänger genannt“ (ime vuccanti sassatavādino) bedeutet: Diese Personen, die durch Formulierungen wie „oder das Selbst besitzt die körperliche Form“ usw. annehmen, dass es ein anderes, von der körperlichen Form usw. verschiedenes Selbst gibt, und darauf beharren, dass „dieses Selbst beständig, dauerhaft und ewig“ ist, werden als „Ewigkeitsanhänger“ bezeichnet. Die Formulierung „Vernichtungs- und Ewigkeitsglaube sind die beiden Extreme, dies ist der Kreislauf des Saṃsāra“ usw. ist die Darlegung der Wahrheiten; dies ist leicht verständlich.

Ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhīti attā ucchijjati attā niccoti ca ādippavattanato ucchedasassatadassanaṃ saṅkhepato [Pg.196] vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi eva hoti. Sabbopi hi attavādo sakkāyadiṭṭhiantogadho evāti. Vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti ucchedasassatadassanaṃ vitthārena brahmajāle (dī. ni. 1.28 ādayo) āgatāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Tesanti evaṃ saṅkhepavitthāravantānaṃ ucchedasassatadassanānaṃ. Paṭipakkhoti pahāyakapaṭipakkho. Tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammāti aniccasaññā dukkhasaññā anattasaññā pahānasaññā virāgasaññā nirodhasaññā cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti ete tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā.

„Vernichtungs- und Ewigkeitsglaube sind zusammenfassend die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht“ (ucchedasassataṃ samāsato vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi) bedeutet: Weil sie so entstehen, dass „das Selbst vernichtet wird“ oder „das Selbst ewig ist“, ist die Ansicht von Vernichtung und Ewigkeit in gekürzter Form genau die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht. Denn jede Lehre von einem Selbst ist gänzlich in der Persönlichkeitsansicht enthalten. „Ausführlich betrachtet sind es die zweiundsechzig Ansichten“ (vitthārato dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni) bedeutet: Die ausführliche Darstellung des Vernichtungs- und Ewigkeitsglaubens sind die im Brahmajāla-Sutta überlieferten zweiundsechzig spekulativen Ansichten. „Von diesen“ (tesaṃ) bezieht sich auf diese in Kürze und im Detail erklärten Ansichten von Vernichtung und Ewigkeit. „Gegenmittel“ (paṭipakkha) bedeutet das überwindende Gegenmittel. „Die dreiundvierzig dem Erwachen förderlichen Dinge“ (tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā) sind: die Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā), die Wahrnehmung des Leidens (dukkhasaññā), die Wahrnehmung des Nicht-Selbst (anattasaññā), die Wahrnehmung des Aufgebens (pahānasaññā), die Wahrnehmung der Begehrenslosigkeit (virāgasaññā), die Wahrnehmung des Erlöschens (nirodhasaññā), die vier Grundlagen der Achtsamkeit (cattāro satipaṭṭhānā) … bis hin zum … edlen achtfachen Pfad (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo). Dies sind die dreiundvierzig dem Erwachen förderlichen Dinge.

Evaṃ vipassanāvasena paṭipakkhaṃ dassetvā puna samathavasena dassetuṃ ‘‘aṭṭha vimokkhā dasa ca kasiṇāyatanānī’’ti vuttaṃ. Dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālahetukattā mohajālañca. Anādianidhanappavattanti purimāya koṭiyā abhāvato anādi. Asati paṭipakkhādhigame santānavasena anupacchedena pavattanato anidhanappavattaṃ. Yasmā pana mohajālahetukāni diṭṭhigatāni mohajāle padālite padālitāni honti, tasmā vuttaṃ – ‘‘tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālana’’nti.

Nachdem er auf diese Weise das Gegenmittel mittels der Einsicht (vipassanā) aufgezeigt hat, wird mit den Worten „die acht Befreiungen und die zehn Kasiṇa-Bereiche“ (aṭṭha vimokkhā dasa ca kasiṇāyatanāni) fortgefahren, um es wiederum mittels der Geistesruhe (samatha) aufzuzeigen. „Die zweiundsechzig Ansichten sind das Netz der Verblendung“ (dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni mohajālaṃ) bedeutet: Die zweiundsechzig Ansichten werden auch „Netz der Verblendung“ genannt, weil sie das Netz der Verblendung zur Ursache haben. „Ohne Anfang und Ende ablaufend“ (anādianidhanappavatta) bedeutet: anfangslos (anādi), da es keine zeitlich erste Grenze gibt. Und es ist endlos ablaufend (anidhanappavatta), weil es beim Ausbleiben des Erlangens des Gegenmittels in Form eines kontinuierlichen Stroms ohne Unterbrechung fortbesteht. Da jedoch die auf dem Netz der Verblendung beruhenden Ansichten zerschlagen sind, sobald das Netz der Verblendung zerschlagen wird, wurde gesagt: „Die dreiundvierzig dem Erwachen förderlichen Dinge sind der Diamant des Wissens, der das Netz der Verblendung zerschlägt“ (tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā ñāṇavajiraṃ mohajālappadālanaṃ).

Tattha ñāṇavajiranti vajirūpamañāṇaṃ. Aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā tejetvā tikkhasabhāvaṃ āpāditaṃ vipassanāñāṇaṃ maggañāṇañca ñāṇavajiraṃ. Idameva hi ñāṇaṃ bhagavato pavattaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Taṃ pana sasambhāraṃ katvā dassento ‘‘tecattālīsaṃ bodhipakkhiyā dhammā’’ti āha. Mohajālappadālananti pubbabhāge vikkhambhanavasena maggakkhaṇe samucchedavasena avijjābhavataṇhānaṃ padālanaṃ. Atītādibhedabhinnesu rūpādīsu sakaattabhāvādīsu ca saṃsibbanavasena pavattanato jālaṃ bhavataṇhā. Tassā hi taṇhā jālinī sibbinī jālanti ca adhivacananti. Evaṃ attakilamathānuyogakāmasukhallikānuyogadiṭṭhitaṇhābhinivesasassatucchedānaṃ niddhāraṇavasena mohajālapariyāyavisesato avijjātaṇhā vibhajitvā yathānusandhinā saṃkilesapakkhaṃ nigamento ‘‘tena vuccati pubbā koṭi na paññāyati avijjāya ca bhavataṇhāya cā’’ti āha.

Hierbei bedeutet 'Erkenntnis-Diamant' (ñāṇavajira) eine diamantengleiche Erkenntnis. Sowohl die Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa) als auch die Pfaderkenntnis (maggañāṇa), die durch das Eintreten in die acht Errungenschaften (samāpatti), deren Schärfung und das Bringen in einen scharfen Zustand erzeugt wurden, werden als 'Erkenntnis-Diamant' bezeichnet. Denn eben diese im Erhabenen wirkende Erkenntnis wird als 'große diamantene Erkenntnis' (mahāvajirañāṇa) bezeichnet. Um dies jedoch zusammen mit seinen Begleitumständen (sasambhāra) aufzuzeigen, sagte er: 'Dreiundvierzig dem Erwachen förderliche Faktoren' (bodhipakkhiyā dhammā). 'Das Zerschneiden des Netzes der Verblendung' (mohajālappadālana) bedeutet das Zerschneiden von Unwissenheit (avijjā) und Werdelust (bhavataṇhā) durch Unterdrückung (vikkhambhana) in der vorbereitenden Phase (pubbabhāge) und durch Abschneiden (samucchedavana) im Moment des Pfades (maggakkhaṇe). Die Werdelust (bhavataṇhā) wird als 'Netz' (jāla) bezeichnet, weil sie durch das Verstricken (saṃsibbanavasena) in Bezug auf Formen usw., die sich in Vergangenheit usw. einteilen, sowie in Bezug auf die eigene Persönlichkeit usw. wirkt. Denn 'die Netzartige' (jālinī), 'die Verstrickende' (sibbinī) und 'das Netz' (jāla) sind Bezeichnungen für eben diese Begehrlichkeiten (taṇhā). Indem er so Unwissenheit und Begehren durch das Herausstellen von Selbstkasteiung, Sinnenlust, dem Beharren auf Ansichten und Begehren sowie Ewigkeit- und Vernichtungsansichten gemäß der besonderen Metapher des Netzes der Verblendung analysierte, schloss er die unheilsame Seite (saṃkilesapakkha) dem Zusammenhang entsprechend ab und sagte: 'Deshalb heißt es: Ein Anfangsende ist nicht zu erkennen von Unwissenheit und Werdelust.'

81. ‘‘Tattha [Pg.197] diṭṭhicarito’’tiādinā vodānapakkhaṃ dasseti. Tattha sallekhānusantatavuttīti anupaddutasallekhavutti. Kasmā? Yasmā sallekhe tibbagāravo. Diṭṭhicarito hi tapojigucchādinā anupāyenapi yebhuyyena kilesānaṃ sallekhanādhippāyena carati, tasmā so sāsane pabbajito dhutadhammavasena sallekhapaṭipadaṃ pūreti. Sikkhānusantatavuttīti acchiddacatupārisuddhisīlavutti. Diṭṭhiyā savisaye paññāsadisī pavattīti so visujjhamāno paññādhiko hotīti āha – ‘‘diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavatī’’ti. Taṇhāvasena micchāvimokkho hotīti taṇhācarito visujjhamāno saddhādhikova hoti, tasmā vuttaṃ – ‘‘taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavatī’’ti. Diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāyātiādi paṭipadāniddeso heṭṭhā desanāhāravibhaṅge (netti. 5 ādayo) āgato eva, atthopi tattha sabbappakārato vutto eva.

81. Mit den Worten 'Hierbei der durch Ansichten Geprägte' (tattha diṭṭhicarito) usw. zeigt er die Seite der Reinigung (vodānapakkha) auf. Hierbei bedeutet 'ein Verhalten, das in der Ausmerzung fortgeführt wird' (sallekhānusantatavutti) ein ungestörtes Verhalten der Ausmerzung. Warum? Weil er tiefen Respekt vor der Ausmerzung (sallekha) hat. Denn ein durch Ansichten Geprägter wandelt meist mit der Absicht, die Verunreinigungen auszumerzen, selbst durch ungeeignete Mittel wie Kasteiung und Ekelhaftigkeit; wenn er daher in der Lehre ordiniert ist, erfüllt er den Pfad der Ausmerzung mittels der asketischen Praktiken (dhutadhamma). 'Ein Verhalten, das in den Übungsregeln fortgeführt wird' (sikkhānusantatavutti) bedeutet ein makelloses Verhalten in der vierfachen vollkommenen Reinheit der Tugend (catupārisuddhisīla). Weil die Aktivität der Ansicht in ihrem eigenen Bereich der der Weisheit ähnelt, besitzt er bei seiner Reinigung ein Übermaß an Weisheit (paññādhika); daher sagte er: 'Wenn der durch Ansichten Geprägte in die Gewissheit der Rechtheit eintritt, wird er zu einem dem Dhamma Folgenden (dhammānusārī).' Weil aufgrund von Begehren eine falsche Befreiung (micchāvimokkha) stattfindet, besitzt der durch Begehren Geprägte bei seiner Reinigung vor allem ein Übermaß an Vertrauen (saddhādhika); daher heißt es: 'Wenn der durch Begehren Geprägte in die Gewissheit der Rechtheit eintritt, wird er zu einem dem Vertrauen Folgenden (saddhānusārī).' Die Darlegung der Pfade wie 'der durch Ansichten Geprägte mittels des angenehmen Pfades' (diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya) usw. ist bereits weiter oben in der Einteilung der Darlegungsweise (desanāhāravibhaṅge) vorgekommen, und auch die Bedeutung ist dort in jeder Hinsicht bereits dargelegt worden.

Apubbapadesu pana viveciyamānoti vimociyamāno. Paṭinissaratīti niyyāti vimuccatīti attho. Dandhañca dhammaṃ ājānātīti taṇhācaritassa mandapaññassa vasena vuttaṃ. Tikkhapañño pana khippaṃ dhammaṃ ājānātīti. ‘‘Sattāpi duvidhā’’tiādinā indriyavibhāgena puna paṭipadāvibhāgaṃ dasseti, taṃ suviññeyyaṃ.

Unter den neuen Begriffen bedeutet 'abgesondert werdend' (viveciyamāno) 'befreit werdend'. 'Er gibt auf' (paṭinissarati) bedeutet 'er entkommt' oder 'er befreit sich'. Die Formulierung 'und er versteht die Lehre langsam' (dandhañca dhammaṃ ājānāti) wurde in Bezug auf einen durch Begehren Geprägten mit schwacher Weisheit (mandapañña) gesagt. Ein Mensch mit scharfer Weisheit (tikkhapañño) hingegen versteht die Lehre schnell. Mit den Worten 'Auch die Wesen sind zweifach' (sattāpi duvidhā) usw. zeigt er erneut die Einteilung der Pfade gemäß der Einteilung der Fähigkeiten (indriya) auf; dies ist leicht verständlich.

‘‘Ye hi kecī’’tiādinā tāsaṃ paṭipadānaṃ niyyāne tīsupi kālesu ekantikabhāvaṃ dasseti. Tattha imāhi eva catūhi paṭipadāhīti imāhi eva catūhi paṭipadāhi, tabbinimuttāya aññāya paṭipadāya abhāvato. Catukkamagganti paṭipadācatukkaṃ, paṭipadā hi maggoti. Atha vā catukkamagganti nandiyāvaṭṭassa catuddisāsaṅkhātaṃ maggaṃ. Tā pana catasso disā disālocananaye āgamissanti. Kimatthaṃ pana catukkamaggaṃ paññapentīti āha ‘‘abudhajanasevitāyā’’tiādi. Tattha abudhajanasevitāyāti apaṇḍitajanasevitāya. Bālakantāyāti bālajanakāmitāya. Rattavāsiniyāti rattesu rāgābhibhūtesu vasatīti rattavāsinī, tassā. Nandiyāti tatra tatrābhinandanaṭṭhena nandīsaṅkhātāya. Avaṭṭanatthanti samucchindanatthaṃ. Ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti ayaṃ taṇhāvijjānaṃ vasena saṃkilesapakkhe dve disā samathavipassanānaṃ vasena [Pg.198] vodānapakkhepi dve disā catusaccayojanā nandiyāvaṭṭassa nayassa samuṭṭhānatāya bhūmīti.

Mit den Worten 'Wer auch immer' (ye hi keci) usw. zeigt er die absolute Gewissheit (ekantikabhāva) dieser Pfade hinsichtlich des Entkommens (niyyāna) in allen drei Zeiten auf. Darin bedeutet 'eben durch diese vier Pfade' (imāhi eva catūhi paṭipadāhi) eben durch diese vier Pfade, da es keinen anderen Pfad gibt, der davon verschieden wäre. 'Der vierfache Pfad' (catukkamaggas) bezeichnet die Vierergruppe der Pfade, denn ein Pfad (paṭipadā) ist ein Weg (maggo). Oder aber 'der vierfache Pfad' bezeichnet den als die vier Himmelsrichtungen bekannten Pfad der 'Drehung des Entzückens' (nandiyāvaṭṭa). Diese vier Himmelsrichtungen (disā) werden jedoch in der Methode der Betrachtung der Himmelsrichtungen (disālocananaye) behandelt werden. Zu welchem Zweck aber erklären sie den vierfachen Pfad? Dazu sagte er: 'Weil er von den Unweisen begangen wird' (abudhajanasevitāyā) usw. Darin bedeutet 'von Unweisen begangen' (abudhajanasevitāyā) 'von Unverständigen begangen'. 'Von Toren geliebt' (bālakantāyā) bedeutet 'von törichten Menschen begehrt'. 'In den Leidenschaftlichen wohnend' (rattavāsiniyā) bedeutet: sie wohnt in den Leidenschaftlichen, d. h. in den von Gier Überwältigten; für sie. 'Für das Entzücken' (nandiyā) bedeutet: für das als Entzücken (nandī) Bezeichnete im Sinne des sich Erfreuens an diesem oder jenem. 'Um abzuschneiden' (avaṭṭanatthanti) bedeutet 'um völlig zu vernichten' (samucchindanatthaṃ). Dies wird als 'der Boden der Methode der Drehung des Entzückens' (nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmi) bezeichnet: Dies ist die Verknüpfung der vier Wahrheiten (catusaccayojanā), die aufgrund von Begehren und Unwissenheit zwei Richtungen auf der unheilsamen Seite (saṃkilesapakkhā) und aufgrund von Ruhe und Einsicht auch zwei Richtungen auf der Seite der Reinigung (vodānapakkhā) hat; sie wird 'Boden' genannt, weil sie die Entstehungsursache der Methode der Drehung des Entzückens ist.

82. Evaṃ nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmiṃ niddisitvā idāni tassa disābhūtadhamme niddisantena yasmā cassa disābhūtadhammesu vuttesu disālocananayo vuttoyeva hoti, tasmā ‘‘veyyākaraṇesu hi ye kusalākusalā’’ti disālocanalakkhaṇaṃ ekadesena paccāmasitvā ‘‘te duvidhā upaparikkhitabbā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha teti disābhūtadhammā. Duvidhāti ‘‘ime saṃkilesadhammā, ime vodānadhammā’’ti evaṃ duvidhena. Upaparikkhitabbāti upapattito parito ikkhitabbā, dhammayuttito taṃtaṃdisābhāvena pekkhitabbā ālocitabbāti attho.

82. Nachdem er so den Boden der Methode der Drehung des Entzückens dargelegt hat, beginnt der Ehrwürdige Mahākaccāyana nun, dessen richtungsgebende Faktoren (disābhūtadhamma) darzulegen. Da durch die Erläuterung der richtungsgebenden Faktoren auch die Methode der Betrachtung der Richtungen (disālocananaya) bereits dargelegt ist, bezog er sich teilweise auf das Merkmal der Richtungsbetrachtung mit den Worten 'Denn die heilsamen und unheilsamen Faktoren in den Lehrreden' (veyyākaraṇesu hi ye kusalākusalā) und begann mit: 'Diese müssen auf zweifache Weise untersucht werden' (te duvidhā upaparikkhitabbā) usw. Hierbei bezieht sich 'diese' (te) auf die richtungsgebenden Faktoren. 'Auf zweifache Weise' (duvidhā) bedeutet in dieser zweifachen Weise: 'Dies sind die unheilsamen Faktoren, dies sind die Faktoren der Reinigung'. 'Sie müssen untersucht werden' (upaparikkhatabbā) bedeutet: sie müssen vernünftigerweise von allen Seiten betrachtet werden; das heißt, sie müssen in Übereinstimmung mit dem Dhamma bezüglich ihrer jeweiligen Richtungen untersucht und analysiert werden.

Yaṃ pakāraṃ sandhāya ‘‘duvidhā upaparikkhitabbā’’ti vuttaṃ, taṃ dasseti ‘‘lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī cā’’ti. Tassattho – loko eva vaṭṭaṃ lokavaṭṭaṃ. Lokavaṭṭabhāvena anusarati pavattatīti lokavaṭṭānusārī, saṃkilesadhammoti attho. Lokassa, lokato vā vivaṭṭaṃ lokavivaṭṭaṃ, nibbānaṃ. Taṃ anusarati anulomanavasena gacchatīti lokavivaṭṭānusārī, vodānadhammoti attho. Tenevāha – ‘‘vaṭṭaṃ nāma saṃsāro, vivaṭṭaṃ nibbāna’’nti.

Er zeigt die Weise auf, in Bezug auf die gesagt wurde: 'Sie müssen auf zweifache Weise untersucht werden', nämlich mit den Worten: 'Dem Weltenkreislauf folgend und dem weltenbefreienden Kreislauf folgend' (lokavaṭṭānusārī ca lokavivaṭṭānusārī ca). Deren Bedeutung ist: Die Welt selbst ist der Kreislauf, d. h. der Weltenkreislauf (lokavaṭṭa). 'Dem Weltenkreislauf folgend' (lokavaṭṭānusārī) bedeutet: er verläuft bzw. existiert im Zustand des Weltenkreislaufs; dies bezeichnet die unheilsamen Faktoren (saṃkilesadhamma). Das Aufhören des Kreislaufs der Welt oder das Heraustreten aus der Welt ist das Weltenende (lokavivaṭṭa), d. h. Nibbāna. 'Dem Weltenende folgend' (lokavivaṭṭānusārī) bedeutet: er folgt ihm bzw. gelangt im Sinne der Übereinstimmung dorthin; dies bezeichnet die Faktoren der Reinigung (vodānadhamma). Deshalb sagte er: 'Der Kreislauf (vaṭṭa) ist der Samsara, das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) ist Nibbāna.'

Taṃ kathaṃ daṭṭhabbanti taṃ kathaṃ kena pakārena daṭṭhabbanti ce? Upacayena. Yathā kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccati. Evaṃ upacitabhāve kammaṃ nāma hoti, vipākavaṭṭassa kāraṇaṃ hotīti attho. Sabbepi kilesā catūhi vipallāsehi niddisitabbā, dasannampi kilesānaṃ vipallāsahetubhāvato. Te kattha daṭṭhabbāti te pana vipallāsā kattha passitabbāti āha – ‘‘dasa vatthuke kilesapuñje’’ti. Dasavidhakāraṇe kilesasamūheti attho. Tattha kilesāpi kilesavatthu, kilesānaṃ paccayadhammāpi kilesavatthu. Tesu kāraṇabhāvena purimasiddhā kilesā parato paresaṃ kilesānaṃ paccayabhāvato kilesāpi kilesavatthu. Ayonisomanasikāro, ayonisomanasikāraparikkhatā ca dhammā kilesuppattihetubhāvato kilesappaccayāpi kilesavatthūti daṭṭhabbaṃ.

Wenn man fragt: 'Wie ist dies anzusehen? Wie und auf welche Weise ist dieses Kamma anzusehen?', lautet die Antwort: 'Durch Anhäufung (upacaya)'. Inwiefern das vollzogene Kamma fähig wird, Frucht zu tragen, so vollzogen wird es als 'angehäuft' (upacita) bezeichnet. In diesem Zustand des Angehäuftseins wird es 'Kamma' genannt; es ist die Ursache für den Kreislauf der Reifung (vipākavaṭṭa) – dies ist die Bedeutung. Auch alle Befleckungen (kilesa) sind durch die vier Verkehrtheiten (vipallāsa) aufzuzeigen, da sie die Ursache für die Verkehrtheiten aller zehn Befleckungen sind. Wo sind diese anzusehen? Auf die Frage, wo diese Verkehrtheiten zu sehen sind, sagt er: 'In der zehnfältigen Ansammlung von Befleckungen'. Das bedeutet: in der Gruppe von Befleckungen, die zehnfältige Ursachen hat. Darin sind sowohl die Befleckungen selbst die Grundlage der Befleckungen (kilesavatthu) als auch die Bedingungen für die Befleckungen sind die Grundlage der Befleckungen. Unter diesen sind die früher entstandenen Befleckungen aufgrund ihrer Eigenschaft als Ursache für die nachfolgenden anderen Befleckungen ebenfalls als Grundlage der Befleckungen anzusehen. Es ist zu verstehen, dass unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) und die von unweiser Aufmerksamkeit begleiteten Geisteszustände aufgrund ihrer Eigenschaft als Ursachen für das Entstehen von Befleckungen ebenfalls als Grundlagen der Befleckungen anzusehen sind, obwohl sie Bedingungen für Befleckungen darstellen.

Cattāro [Pg.199] āhārāti ettha āhārasīsena tabbisayā kilesāpi adhippetā. Catasso viññāṇaṭṭhitiyoti etthāpi eseva nayo. ‘‘Paṭhame āhāre’’tiādinā dasavatthuke kilesapuñje purimaṃ purimaṃ pacchimassa pacchimassa kāraṇanti dasseti. Tattha paṭhame āhāreti visayabhūte paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso pavattatīti attho. Sesāhāresupi eseva nayo. Paṭhame vipallāseti paṭhame vipallāse appahīne sati paṭhamaṃ upādānaṃ pavattatīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ niddeseyeva kathayissāma.

Mit 'die vier Nahrungen' (cattāro āhārā) sind hier, indem die Nahrung als Hauptbegriff vorangestellt wird, auch die Befleckungen gemeint, die diese zum Objekt haben. Auch bei 'die vier Stätten des Bewusstseins' (catasso viññāṇaṭṭhitiyo) gilt genau dieselbe Methode. Mit den Worten 'bei der ersten Nahrung' usw. zeigt er, dass in der zehnfältigen Ansammlung von Befleckungen das jeweils Vorangehende die Ursache für das jeweils Nachfolgende ist. Darin bedeutet 'bei der ersten Nahrung': Wenn die erste Nahrung zum Objekt wird, entsteht die erste Verkehrtheit – dies ist die Bedeutung. Auch bei den übrigen Nahrungen gilt dieselbe Methode. Der Ausdruck 'bei der ersten Verkehrtheit' bedeutet: Wenn die erste Verkehrtheit nicht überwunden ist, entsteht das erste Ergreifen (upādāna) – dies ist die Bedeutung. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Was hierzu noch zu sagen ist, werden wir in der ausführlichen Erklärung (niddesa) darlegen.

83. Idāni dasavatthukaṃ kilesapuñjaṃ taṇhāvijjāvasena dve koṭṭhāse karonto ‘‘yo ca kabaḷīkāro āhāro’’tiādimāha. Tattha kabaḷīkārāhāraṃ phassāhārañca aparijānantassa taṇhācaritassa yathākkamaṃ kāyavedanāsu tibbo chandarāgo hoti, iti upakkilesassa chandarāgassa hetubhāvato yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime taṇhācaritassa puggalassa upakkilesāti vuttā. Tathā manosañcetanāhāraṃ viññāṇāhārañca aparijānanto diṭṭhicarito tesu attasaññī niccasaññī ca hotīti vuttanayeneva te diṭṭhicaritassa puggalassa upakkilesāti vuttā. Tathā purimakā dve vipallāsā purimakāni eva ca dve dveupādānayogaganthāsavaoghasallaviññāṇaṭṭhitiagatigamanāni taṇhāpadhānattā taṇhāsabhāvattā taṇhāvisayattā ca taṇhācaritassa upakkilesāti vuttā. Pacchimakāni pana tāni diṭṭhipadhānattā diṭṭhisabhāvattā diṭṭhivisayattā ca diṭṭhicaritassa upakkilesāti vuttāti daṭṭhabbā.

83. Nun teilt er die zehnfältige Ansammlung von Befleckungen mittels Begehren (taṇhā) und Unwissenheit (avijjā) in zwei Gruppen auf und sagt: 'Und was die materielle Nahrung ist...' usw. Darin entsteht bei einer Person von begehrensdominierter Natur (taṇhācarita), welche die materielle Nahrung und die Kontaktnahrung (phassāhāra) nicht durchschaut, entsprechend der Reihenfolge heftiges Verlangen und Begehren (chandarāga) bezüglich des Körpers (kāya) und der Gefühle (vedanā). Da sie somit die Ursache für das trübende Begehren (upakkilesa chandarāga) sind, werden 'die materielle Nahrung' und 'die Kontaktnahrung' als Trübungen für eine Person von begehrensdominierter Natur bezeichnet. Ebenso nimmt eine Person von ansichtsdominierter Natur (diṭṭhicarita), welche die geistige Absichts-Nahrung (manosañcetanāhāra) und die Bewusstseins-Nahrung (viññāṇāhāra) nicht durchschaut, diese als Selbst (attasaññī) und als beständig (niccasaññī) wahr. Aus diesem bereits erwähnten Grund werden sie als Trübungen für eine Person von ansichtsdominierter Natur bezeichnet. Ebenso werden die ersten beiden Verkehrtheiten sowie die jeweils ersten zwei der Ergreifungen (upādāna), Joche (yoga), Fesseln (gantha), Triebe (āsava), Fluten (ogha), Pfeile (salla), Stätten des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) und Abwege (agatigamana) – weil in ihnen das Begehren vorherrscht, sie von der Natur des Begehrens sind und das Begehren ihr Objekt ist – als Trübungen für eine Person von begehrensdominierter Natur bezeichnet. Die jeweils letzten von diesen jedoch sind – weil in ihnen die Ansicht vorherrscht, sie von der Natur der Ansicht sind und die Ansicht ihr Objekt ist – als Trübungen für eine Person von ansichtsdominierter Natur anzusehen.

84. Kabaḷīkāre āhāre ‘‘asubhe subha’’nti vipallāsoti catūsu āhāresu kabaḷīkāre āhāre catūsu ca vipallāsesu ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso daṭṭhabbo kabaḷīkārāhārassa asubhasabhāvattā asubhasamuṭṭhānattā ca. Tathā phassāhārassa dukkhasabhāvattā dukkhapaccayattā ca visesato tattha ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso. Tathā yebhuyyena sattā viññāṇe niccasaññino, saṅkhāresu ca attasaññino, cetanāpadhānā ca saṅkhārāti vuttaṃ – ‘‘viññāṇe āhāre…pe… attāti vipallāso’’ti. Paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyatīti ‘‘asubhe subha’’nti vipariyesaggāhī kilesakāmena vatthukāme daḷhaṃ gaṇhāti[Pg.200]. Idaṃ vuccati kāmupādānanti yaṃ tathā kāmānaṃ gahaṇaṃ, idaṃ vuccati kāmupādānaṃ. ‘‘Dukkhe sukha’’nti vipariyesaggāhī ‘‘sīlabbatehi anāgate bhavavisuddhīti taṃ nibbutisukha’’nti daḷhaṃ gaṇhāti. ‘‘Anicce nicca’’nti vipariyesaggāhī ‘‘sabbe bhavā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā’’ti saṃsārābhinandiniṃ bhavadiṭṭhiṃ daḷhaṃ gaṇhāti. ‘‘Anattani attā’’ti vipariyesaggāhī ‘‘asati attani kassidaṃ kammaphalaṃ, tasmā so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti attadiṭṭhiṃ daḷhaṃ gaṇhātīti imamatthaṃ dasseti ‘‘dutiye vipallāse ṭhito’’tiādinā.

84. Bezüglich der materiellen Nahrung ist die Verkehrtheit 'das Unreine für rein zu halten' (asubhe subhanti): Unter den vier Nahrungen ist bezüglich der materiellen Nahrung und unter den vier Verkehrtheiten die Verkehrtheit 'das Unreine für rein zu halten' anzusehen, da die materielle Nahrung von unreiner Natur ist und aus dem Unreinen entsteht. Ebenso ist bezüglich der Kontaktnahrung (phassāhāra), da sie von leidvoller Natur ist und die Bedingung für Leid darstellt, insbesondere dort die Verkehrtheit 'das Leidvolle für glückbringend zu halten' (dukkhe sukhanti) anzusehen. Ebenso haben die Wesen meistens bezüglich des Bewusstseins die Wahrnehmung des Beständigen (niccasaññino) und bezüglich der Gestaltungen (saṅkhārā) die Wahrnehmung eines Selbst (attasaññino), und die Gestaltungen haben den Willen (cetanā) als bestimmend; daher wurde gesagt: 'Bezüglich der Bewusstseins-Nahrung... und so weiter... ist die Verkehrtheit des Selbst' (attāti vipallāso). Wer in der ersten Verkehrtheit verweilt, ergreift die Sinnlichkeit (kāme upādiyati): Wer fälschlicherweise das Unreine als rein auffasst, ergreift durch die Befleckung der Sinnlichkeit (kilesakāma) fest die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma). Dies wird als Ergreifen der Sinnlichkeit (kāmupādāna) bezeichnet: Ein solches Ergreifen der Sinnlichkeit wird als 'Ergreifen der Sinnlichkeit' bezeichnet. Wer fälschlicherweise das Leidvolle als glückbringend auffasst, ergreift fest die Ansicht: 'Durch Riten und Rituale (sīlabbata) erlangt man künftige Reinheit des Daseins, das ist das Glück des Erlöschens (nibbutisukha)'. Wer fälschlicherweise das Unbeständige als beständig auffasst, ergreift fest die das Samsara bejubelnde Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi): 'Alle Daseinsformen sind beständig, dauerhaft, ewig und unveränderlich'. Wer fälschlicherweise das Nicht-Selbst als Selbst auffasst, ergreift fest die Selbst-Ansicht (attadiṭṭhi): 'Wenn es kein Selbst gibt, wem gehört dann diese Frucht des Kamma? Daher ist es das Selbst, das handelt, und das Selbst, das empfindet.' Diesen Sinn zeigt er mit den Worten 'Wer in der zweiten Verkehrtheit verweilt...' und so weiter.

Ayaṃ vuccati kāmayogoti yena kāmarāgasaṅkhātena kāmupādānena vatthukāmehi saha satto saṃyojīyati, ayaṃ kāmarāgo ‘‘kāmayogo’’ti vuccati. Ayaṃ vuccati bhavayogoti yato sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānena bhavena saha satto saṃyojīyati, ayaṃ bhavarāgo ‘‘bhavayogo’’ti vuccati. Ayaṃ vuccati diṭṭhiyogoti yāya ahetukadiṭṭhiādisaṅkhātāya pāpikāya diṭṭhiyā, sakkāyadiṭṭhiādiavasiṭṭhadiṭṭhiyā ca satto dukkhena saha saṃyojīyati, ayaṃ pāpikā diṭṭhi ‘‘diṭṭhiyogo’’ti vuccati. Ayaṃ vuccati avijjāyogoti yāya attavādupādānena sakalavaṭṭadukkhena ca saha satto saṃyojīyati, ayaṃ avijjā ‘‘avijjāyogo’’ti vuccati.

Dies wird als das Joch der Sinnlichkeit (kāmayoga) bezeichnet: Dasjenige Ergreifen der Sinnlichkeit, welches als sinnliche Begierde (kāmarāga) bekannt ist und durch welches das Wesen mit den Objekten der Sinnlichkeit verbunden wird – diese sinnliche Begierde wird 'Joch der Sinnlichkeit' genannt. Dies wird als das Joch des Daseins (bhavayoga) bezeichnet: Da durch das Daseinsergreifen, welches als Ergreifen von Regeln und Riten bekannt ist, das Wesen mit dem Dasein verbunden wird – diese Daseinsbegierde wird 'Joch des Daseins' genannt. Dies wird als das Joch der Ansichten (diṭṭhiyoga) bezeichnet: Durch jene schlechte Ansicht, wie etwa die Ansicht von der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi), und durch die übrigen Ansichten wie die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi), wodurch das Wesen mit dem Leiden verbunden wird – diese schlechte Ansicht wird 'Joch der Ansichten' genannt. Dies wird als das Joch der Unwissenheit (avijjāyoga) bezeichnet: Durch jene Unwissenheit, wodurch das Wesen zusammen mit dem Ergreifen des Selbst-Glaubens (attavādupādāna) und dem gesamten Leiden des Kreislaufs (sakalavaṭṭadukkha) verbunden wird – diese Unwissenheit wird 'Joch der Unwissenheit' genannt.

Yasmā pana kāmayogādayo abhijjhākāyaganthādīnaṃ paccayā honti, tasmā ‘‘paṭhame yoge ṭhito abhijjhāya kāyaṃ ganthatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha abhijjhāya kāyaṃ ganthatīti parābhijjhāyanalakkhaṇāya abhijjhāya nāmakāyaṃ ganthati ghaṭṭetīti attho. Tathā bhavapatthanāya appahīnattā bhavadiṭṭhibhavarāgavasena āghātavatthūsu sattā cittāni padūsentīti āha – ‘‘dutiye yoge ṭhito byāpādena kāyaṃ ganthatī’’ti. Tathā diṭṭhivasena avijjāvasena ca sīlabbatehi sujjhati, idameva saccaṃ moghamaññanti ca abhinivisatīti āha – ‘‘tatiye…pe… idaṃsaccābhinivesena kāyaṃ ganthatī’’ti.

Weil aber das Joch der Sinnlichkeit und die anderen die Bedingungen für die körperliche Fessel der Habsucht (abhijjhākāyagantha) und die weiteren sind, darum wurde gesagt: 'Wer im ersten Joch verweilt, fesselt den Körper durch Habsucht' und so weiter. Darin bedeutet 'den Körper durch Habsucht fesseln': Durch Habsucht, deren Merkmal das Begehren nach dem Eigentum anderer ist, fesselt und bedrängt er den geistigen Körper (nāmakāya) – dies ist die Bedeutung. Ebenso verderben die Wesen, weil das Verlangen nach Dasein nicht überwunden ist, unter dem Einfluss von Daseinsansicht und Daseinsbegierde ihre Gedanken bezüglich der Anlässe des Grolls (āghātavatthu); daher sagt er: 'Wer im zweiten Joch verweilt, fesselt den Körper durch Übelwollen' (byāpādena kāyaṃ ganthati). Ebenso haftet er unter dem Einfluss von Ansicht und Unwissenheit an den Vorstellungen 'Durch Riten und Rituale wird man gereinigt' und 'Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht'; daher sagt er: 'Im dritten [Joch verweilt er]... und so weiter... fesselt den Körper durch das Beharren auf der eigenen Wahrheit' (idaṃsaccābhinivesena kāyaṃ ganthati).

Tassāti tassa abhijjhādīhi samannāgatassa puggalassa. Evaṃ ganthitāti evaṃ abhijjhāyanādivasena nāmakāyaṃ ganthitvā ṭhitā. Āsavantīti [Pg.201] āsavabhāvena pavattanti. Kuto ca vuccati āsavantīti kuto pana hetuto te kilesā āsavantīti āsavahetuṃ pucchati. Yasmā pana kilesā kusalappavattiṃ nivāretvā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā, maggena asamucchinnā eva vā āsavānaṃ uppattihetu honti, tasmā ‘‘anusayato vā pariyuṭṭhānato vā’’ti vuttaṃ. Abhijjhākāyaganthena kāmāsavoti abhijjhākāyaganthena siddhena kāmarāgasabhāvattā kāmāsavo siddho hoti. Katthacideva visaye domanassito tappaṭipakkhe visaye tabbisayabahule ca bhave patthetīti āha – ‘‘byāpādakāyaganthena bhavāsavo’’ti. Parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavoti sīlabbataparāmāsakāyaganthena siddhena taṃsabhāvattā aparāparaṃ vā diṭṭhiyo ganthentassa diṭṭhāsavo siddho hoti. Idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavoti ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivisantassa ayonisomanasikārato anekehi akusalehi dhammehi saddhiṃ avijjāsavo uppajjati, sabbesaṃ vā akusaladhammānaṃ avijjāpubbaṅgamattā idaṃsaccābhinivesakāyaganthena siddhena tassa hetubhūto avijjāsavo siddho hoti.

„Tassā“ [seine / von ihm]: von jenem Individuum, das mit Begehren usw. ausgestattet ist. „Evaṃ ganthitā“ [so gefesselt]: die auf diese Weise durch die Kraft von Begehren usw. den Namenskörper fesselnd verbleiben. „Āsavanti“ [sie fließen / strömen]: sie treten im Zustand von Trieben auf. „Und woher wird gesagt, dass sie fließen?“: Er fragt nach der Ursache der Triebe, nämlich: „Aus welchem Grund fließen diese Befleckungen als Triebe?“ Weil aber die Befleckungen das Fortschreiten des Heilsamen verhindern, den Geist völlig in Besitz nehmend verweilen, oder weil sie, solange sie durch den Pfad noch nicht gänzlich vernichtet sind, die Ursache für das Entstehen der Triebe sind, darum wurde gesagt: „entweder als latente Neigung oder als aktives Hervorbrechen“. „Durch die Körperfessel des Begehrens der Trieb des Sinnengebehrs“: Da die etablierte Körperfessel des Begehrens die Natur der Sinnenlust hat, ist damit der Trieb des Sinnengebehrs etabliert. Wer in Bezug auf irgendein Objekt deprimiert oder unzufrieden ist, sehnt sich nach einem gegenteiligen Objekt und nach einem Dasein, das reich an solchen gegenteiligen Objekten ist; deshalb sagte er: „durch die Körperfessel des Übelwollens der Trieb des Daseins“. „Durch die Körperfessel des dogmatischen Festhaltens der Trieb der Ansichten“: Da die etablierte Körperfessel des Festhaltens an Regeln und Riten die Natur falscher Ansichten hat, ist für jemanden, der verschiedene Ansichten zusammenknüpft, der Trieb der Ansichten etabliert. „Durch die Körperfessel des Beharrens auf 'Dies ist die Wahrheit' der Trieb der Unwissenheit“: Bei jemandem, der dogmatisch darauf beharrt: „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“, entsteht aufgrund unsachgemäßer Aufmerksamkeit der Trieb der Unwissenheit zusammen mit zahlreichen unheilsamen Dingen; oder aber, weil Unwissenheit allen unheilsamen Phänomenen vorangeht, ist durch die etablierte Körperfessel des Beharrens auf „Dies ist die Wahrheit“ der als deren Ursache wirkende Trieb der Unwissenheit etabliert.

Yasmā pana āsavā eva paribuddhā vaṭṭasmiṃ ohananti osādentīti ‘‘oghā’’ti vuccanti, tasmā vuttaṃ – ‘‘tassa ime cattāro āsavā’’tiādi.

Da aber eben diese Triebe, wenn sie voll entwickelt sind, im Kreislauf des Daseins herabziehen und versinken lassen, werden sie als „Fluten“ bezeichnet; darum wurde gesagt: „Ihm gehören diese vier Triebe“ usw.

Anusayasahagatāti anusayabhāvaṃ appaṭikkhipitvā gatā pavattā, anusayabhūtā vā. Ajjhāsayanti cittaṃ. Anupaviṭṭhāti ogāḷhā. Hadayaṃ āhacca tiṭṭhantīti cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayaṃ āhantvā tiṭṭhanti. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 5) ‘‘abbhantaraṭṭhena hadaya’’nti. Tena vuccanti sallāti yasmā ajjhāsayaṃ anupaviṭṭhā hadayaṃ āhacca tiṭṭhanti, tena vuccanti ‘‘sallā’’ti. Pīḷājananaṃ duruddharaṇatā ca sallaṭṭho. ‘‘Eso me attā’’ti gahaṇamukhena ‘‘esohamasmī’’ti gahaṇaṃ hotīti diṭṭhiṃ nissāyapi mānaṃ jappentīti āha ‘‘diṭṭhoghena mānasallo’’ti.

„Mit latenten Neigungen verbunden“: ohne den Zustand der latenten Neigung abzuweisen, eingetreten oder wirksam; oder: als latente Neigungen vorliegend. „In die Gesinnung“ bedeutet in den Geist. „Eingedrungen“ bedeutet tief eingetaucht. „Das Herz treffend verweilen sie“: sie verweilen, indem sie das Innere des Geistes treffen, welches als „Herz“ bezeichnet wird. Denn so wurde in der Atthasālinī gesagt: „Wegen der Bedeutung des Inneren wird es 'Herz' genannt.“ „Darum werden sie Pfeile genannt“: Da sie in die Gesinnung eingedrungen sind und das Herz treffend verweilen, darum werden sie „Pfeile“ genannt. Das Verursachen von Qual und die Schwere des Herausziehens machen die Bedeutung eines Pfeils aus. Weil durch das Ergreifen „Das ist mein Selbst“ auch die Auffassung „Das bin ich“ geschieht, erzeugen sie Dünkel auch in Abhängigkeit von einer Ansicht; deshalb sagte er: „Durch die Flut der Ansichten der Pfeil des Dünkels“.

Pariyādinnanti aññassa okāsaṃ adatvā samantato gahitaṃ. Catūsu dhammesu saṇṭhahatīti ārammaṇapaccayatāya ārammaṇabhūtesu catūsu [Pg.202] dhammesu patiṭṭhahati. Tāni sarūpato dasseti ‘‘rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresū’’ti. Nandūpasecanenāti lobhasahagatassa sampayuttā nandī sahajātakoṭiyā, itarassa upanissayakoṭiyā upasecananti nandūpasecanaṃ, tena nandūpasecanena. Kena pana taṃ nandūpasecananti āha – ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti.

„Gänzlich in Besitz genommen“: ohne einem anderen Faktor Raum zu geben, von allen Seiten ergriffen. „Es etabliert sich in den vier Phänomenen“: es gründet sich durch die Bedingung des Objekts in den vier Phänomenen, die als Objekte dienen. Er zeigt diese konkret auf mit den Worten: „in der Form, im Gefühl, in der Wahrnehmung, in den Gestaltungen“. „Mit dem Begießen des Entzückens“: Bei einem von Gier begleiteten Bewusstsein gibt es ein Begießen durch das assoziierte Entzücken im Sinne von Mitgeburt; bei anderem Bewusstsein gibt es ein Begießen im Sinne einer starken Unterstützung – dies ist das Begießen des Entzückens; daher „mit diesem Begießen des Entzückens“. Auf die Frage „Wodurch aber ist dieses Bewusstsein mit Entzücken begossen?“, sagte er: „durch das Bewusstsein, das durch den Pfeil der Begierde mit Entzücken begossen ist“.

Tattha rāgasallenāti rāgasallena hetubhūtena nandūpasecanena viññāṇenāti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Rūpūpagā viññāṇaṭṭhitīti rūpameva ārammaṇakaraṇavasena upagantabbato, viññāṇassa patiṭṭhābhāvato ca rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti. Tiṭṭhati etthāti ṭhiti. Pañcavokārabhavasmiñhi abhisaṅkhāraviññāṇaṃ rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati. Dosasallenāti sahajātena dosasallena. Yadā vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti vuccati, tadā upanissayakoṭiyāva nandiyā upasittaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vedanāpi domanassavedanāva. Yadā ca upanissayapaccayabhūtena dosasallena vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti vuccati, tadā sahajātakoṭiyā, upanissayakoṭiyā vā nandiyā upasittaṃ viññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Vedanā pana tissopi tissannaṃ vedanānaṃ ārammaṇūpanissayabhāvato. Tattha paṭhamanayo domanassārammaṇassa abhisaṅkhāraviññāṇassa vasena vutto. Dutiyo sabbavedanārammaṇassa vasenāpi daṭṭhabbaṃ.

Darin bezeichnet „durch den Pfeil der Begierde“ den Pfeil der Begierde als Ursache. In der Formulierung „durch das mit Entzücken begossene Bewusstsein“ steht der Instrumental im Sinne einer qualitativen Charakterisierung. „Die form-nahe Bewusstseinsstation“: Weil die Form selbst dasjenige ist, dem sich das Bewusstsein durch das Machen zum Objekt nähert, und weil sie das Fundament für das Bewusstsein ist, wird sie „die form-nahe Bewusstseinsstation“ genannt. „Darin verweilt es“, daher heißt es „Station“. Denn im Dasein mit fünf Bestandteilen verweilt das gestaltende Bewusstsein in Abhängigkeit von der Form-Gruppe. „Durch den Pfeil des Hasses“: durch den mitgeborenen Pfeil des Hasses. Wenn von der „gefühls-nahen Bewusstseinsstation“ gesprochen wird, ist das Bewusstsein als nur durch das Entzücken im Sinne einer starken Unterstützung begossen zu verstehen. Und auch das Gefühl ist als reines Unlustgefühl zu verstehen. Wenn aber die gefühls-nahe Bewusstseinsstation in Bezug auf den Pfeil des Hasses, der als Bedingung der starken Unterstützung wirkt, genannt wird, dann ist das Bewusstsein als entweder im Sinne einer Mitgeburt oder einer starken Unterstützung durch Entzücken begossen zu verstehen. Die Gefühle hingegen sind als alle drei Arten von Gefühlen zu verstehen, da alle drei Gefühle als Objekt und als starke Unterstützung dienen. Dabei ist die erste Methode im Sinne des gestaltenden Bewusstseins, das Unlust als Objekt hat, dargelegt. Die zweite Methode ist auch im Sinne des gestaltenden Bewusstseins, das alle Gefühle als Objekt hat, zu verstehen.

Mānasallenāti mānasallena sahajātena, upanissayabhūtena vā. Mohasallenāti etthāpi eseva nayo. Ettha ca anādimatisaṃsāre itthipurisā rūpābhirāmāti rāgasallavasena paṭhamā viññāṇaṭṭhiti yojitā. Sabbāyapi vedanāya dukkhapariyāyasabbhāvato dukkhāya ca doso anusetīti dosasallavasena dutiyā, saññāvasena ‘‘seyyohamasmī’’ti maññanā hotīti mānasallavasena tatiyā, saṅkhāresu samūhaghanaṃ dubbinibbhoganti mohasallavasena catutthī viññāṇaṭṭhiti yojitāti daṭṭhabbā.

„Durch den Pfeil des Dünkels“: durch den Pfeil des Dünkels, der entweder mitgeboren ist oder als starke Unterstützung dient. „Durch den Pfeil der Verblendung“: auch hier gilt dieselbe Methode. Und hierbei gilt: Da im anfangslosen Kreislauf des Daseins Frauen und Männer an der Form Gefallen finden, ist die erste Bewusstseinsstation durch die Kraft des Pfeils der Begierde zugeordnet. Weil jedes Gefühl letztlich das Wesen des Leidens hat und der Hass im Leiden latent schlummert, ist die zweite Bewusstseinsstation durch die Kraft des Pfeils des Hasses zugeordnet. Da aufgrund der Wahrnehmung das Dünkeln „Ich bin besser“ entsteht, ist die dritte Bewusstseinsstation durch die Kraft des Pfeils des Dünkels zugeordnet. Da bei den Gestaltungen die Kompaktheit der Ansammlung schwer zu entwirren ist, ist die vierte Bewusstseinsstation durch die Kraft des Pfeils der Verblendung zugeordnet – so ist dies zu verstehen.

Upatthaddhanti olubbhārammaṇabhūtāhi viññāṇaṭṭhitīhi upatthambhitaṃ. Tañca kammanti yaṃ ‘‘cetanā cetasika’’nti pubbe (netti. 82) vuttaṃ. Ime ca kilesāti ime ca dasavatthukā kilesā. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Gestützt“ bedeutet: durch die als Stütze und Objekt dienenden Bewusstseinsstationen unterstützt. „Und jenes Karma“: jenes Karma, das zuvor als „Wille und Geistesfaktoren“ bezeichnet wurde. „Und diese Befleckungen“: und diese Befleckungen mit zehnfacher Grundlage. Der Rest ist leicht verständlich.

85. Idāni [Pg.203] āhārādayo nayānaṃ saṃkilesapakkhe disābhāvena vavatthapetuṃ ‘‘imā catasso disā’’tiādi āraddhaṃ, taṃ uttānameva. Puna kabaḷīkāro āhārotiādi āhārādīsuyeva yassa puggalassa upakkilesā, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddhaṃ. Tattha dasannaṃ suttānanti ekadesesu samudāyavohārena vuttaṃ. Samudāyesu hi pavattā samaññā avayavesupi dissati, ‘‘yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Eko atthoti ekassa atthassa nipphādanato vuttaṃ. Byañjanameva nānanti ettha byañjanaggahaṇena byañjanatthopi gahitoti daṭṭhabbaṃ. Dasahipi suttapadehi savatthukā taṇhā vuttā. Taṇhā ca rāgacaritaṃ puggalaṃ khippaṃ dūsetīti āha – ‘‘ime rāgacaritassa puggalassa upakkilesā’’ti. Yathā ca paṭhamadisābhāvena vuttadhammā rāgacaritassa upakkilesā, evaṃ dutiyadisābhāvena vuttadhammā dosacaritassa. Tatiyacatutthadisābhāvena vuttadhammā yathākkamaṃ diṭṭhicaritassa mandassa tikkhassa ca upakkilesā vuttā. Tesaṃ upakkilesabhāvo vuttanayānusārena veditabbo.

85. Nun wird begonnen, die Nahrungsmittel usw. als Richtungen (disā) auf der Seite der Verunreinigung (saṃkilesapakkhā) der Methoden zu bestimmen, beginnend mit „Dies sind die vier Richtungen“; das ist leicht verständlich. Wiederum wird begonnen, bezüglich der Nahrungsmittel usw., beginnend mit „Bissenförmige Nahrung“, aufzuteilen und aufzuzeigen, was für welche Person eine Verunreinigung (upakkilesa) darstellt. Darin ist der Ausdruck „von zehn Lehrreden“ (dasannaṃ suttānaṃ) als eine Bezeichnung der Gesamtheit für die Teile (ekadesesu samudāyavohārena) gesagt worden. Denn eine Bezeichnung, die für eine Gesamtheit gilt, findet sich auch bei den Teilen, wie z. B. „das Tuch ist verbrannt“ [obwohl nur ein Teil verbrannt ist] oder „das Meer ist gesehen“ [obwohl nur ein Teil gesehen wurde]. „Ein einziger Sinn“ (eko attho) ist gesagt worden, weil ein einziger Zweck erfüllt wird. „Nur der Wortlaut ist verschieden“ (byañjanameva nānaṃ) – hierbei ist zu verstehen, dass durch das Erfassen des Wortlauts auch die Bedeutung des Wortlauts erfasst ist. Durch alle zehn Sätze der Lehrreden wird das Begehren zusammen mit seiner Grundlage (savatthukā taṇhā) dargelegt. Und weil das Begehren eine Person von gierigem Charakter (rāgacarita) schnell verdirbt, sagt er: „Dies sind die Verunreinigungen einer Person von gierigem Charakter.“ Und so wie die durch die erste Richtung dargelegten Phänomene die Verunreinigungen für den gierigen Charakter sind, so sind die durch die zweite Richtung dargelegten Phänomene jene für den hasserfüllten Charakter (dosacarita). Die durch die dritte und vierte Richtung dargelegten Phänomene sind der Reihe nach als Verunreinigungen des ansichtenhaft-charakterisierten Menschen (diṭṭhicarita), der entweder von schwachem (manda) oder scharfem (tikkha) Verstand ist, dargelegt worden. Deren Eigenschaft als Verunreinigungen ist gemäß der dargelegten Weise zu verstehen.

Āhāravipallāsādayo yadipi sabbehi tīhi vimokkhamukhehi pubbabhāge yathārahaṃ pariññeyyā pahātabbā ca. Yassa pana dukkhānupassanā purime āhāradvaye dukkhākārena bahulaṃ pavattati, tassa vasena yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime appaṇihitena vimokkhamukhena pariññaṃ gacchantīti vuttaṃ. Esa nayo sesesu. Evañcetaṃ, na aññathā. Na hi ariyamaggānaṃ viya pahātabbesu vimokkhamukhānaṃ pariññeyyapahātabbesu koci niyamo sambhavati. Iti sabbe lokavaṭṭānusārino dhammā niyyanti, te lokā tīhi vimokkhamukhehīti nigamanaṃ. Tassattho – iti evaṃ vuttappakārā sabbe āhārādayo lokasaṅkhātavaṭṭānusārino dhammā te lokabhūtā vaṭṭato niyyanti aniccānupassanādīhi tīhi vimokkhamukhehīti.

Obwohl Nahrungsmittel, Verkehrtheiten (vipallāsa) usw. alle in der vorbereitenden Stufe (pubbabhāge) durch die drei Tore der Befreiung (vimokkhamukha) entsprechend vollkommen zu erkennen und aufzugeben sind. Bei wem jedoch die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) bezüglich der ersten beiden Arten von Nahrung in Form von Leiden reichlich auftritt, für den – so ist gesagt – gelangen die bissenförmige Nahrung und die Nahrung des Kontakts (phassa) durch das Tor der wunschlosen Befreiung (appaṇihita-vimokkhamukha) zur vollen Erkenntnis. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Und so verhält es sich, nicht anders. Denn es gibt bei den Toren der Befreiung, hinsichtlich der zu erkennenden und aufzugebenden Dinge, keine feste Regel wie bei den edlen Pfaden bezüglich der aufzugebenden Dinge. „So entkommen alle dem Weltenkreislauf folgenden Phänomene, diese Weltenwesen, durch die drei Tore der Befreiung“ ist die Schlussfolgerung. Deren Sinn ist: So entkommen alle auf diese Weise genannten Nahrungsmittel usw., welche dem als Welt bezeichneten Kreislauf folgen, als diese Weltenwesen dem Kreislauf (vaṭṭa) durch die drei Tore der Befreiung, wie die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) usw.

86. Evaṃ saṃkilesapakkhe disābhūtadhamme niddisitvā idāni vodānapakkhe disābhūtadhamme dassetuṃ ‘‘catasso paṭipadā’’tiādi vuttaṃ. Tattha dibbabrahmaariyaāneñjavihāroti cattāro vihārā. Mānappahānaālayasamugghātaavijjāpahānabhavūpasamā cattāro acchariyā abbhutā dhammā. Saccādhiṭṭhānādīni cattāri adhiṭṭhānāni. Chandasamādhibhāvanādayo catasso samādhibhāvanā. Indriyasaṃvaro tapasaṅkhāto puññadhammo [Pg.204] bojjhaṅgabhāvanā sabbūpadhipaṭinissaggasaṅkhātaṃ nibbānañcāti cattāro sukhabhāgiyā dhammā veditabbāti.

86. Nachdem so die als Richtungen dienenden Phänomene auf der Seite der Verunreinigung dargelegt wurden, wird nun, um die als Richtungen dienenden Phänomene auf der Seite der Läuterung (vodānapakkhā) aufzuzeigen, gesagt: „Die vier Pfade der Praxis (paṭipadā)“ usw. Darin sind unter „himmlische, erhabene, edle und unerschütterliche Verweilungszustände“ (dibbabrahmaariyaāneñjavihāra) die vier Verweilungszustände zu verstehen. Die Überwindung des Dünkels (mānappahāna), die Entwurzelung des Anhaftens (ālayasamugghāta), die Überwindung der Unwissenheit (avijjāpahāna) und die Befriedung des Daseins (bhavūpasama) sind die vier wunderbaren und erstaunlichen Dinge (acchariyā abbhutā dhammā). Die Entschlüsse, beginnend mit dem Entschluss zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna), sind die vier Entschlüsse (adhiṭṭhānāni). Die Entfaltungen der Konzentration, beginnend mit der durch Eifer (chanda) geführten Konzentration, sind die vier Entfaltungen der Konzentration (samādhibhāvanā). Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara), die heilsame Tat namens Askese (tapasaṅkhāto puññadhammo), die Entfaltung der Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgabhāvanā) und das als Aufgeben aller Grundlagen der Existenz bezeichnete Nibbāna – dies sind, so sollte man wissen, die vier zum Glück beitragenden Dinge (sukhabhāgiyā dhammā).

Paṭhamā paṭipadātiādi paṭipadāsatipaṭṭhānādīnaṃ abhedasandassanaṃ. Yadi evaṃ kasmā visuṃ gahaṇaṃ katanti? Dasavatthukassa kilesapuñjassa paṭipakkhabhāvadassanatthaṃ paṭipadādidasakaniddeso. Tathā hi vakkhati – ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso paṭipadā’’tiādi (netti. 87). Kiñcāpi catūsu satipaṭṭhānesu ‘‘idaṃ nāma satipaṭṭhānaṃ imāya eva paṭipadāya ijjhatī’’ti niyamo natthi, tathāpi paṭhamāya paṭipadāya paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ sambhavatīti sambhavavasena evaṃ vuttaṃ – ‘‘paṭhamā paṭipadā, paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’nti. Yasmā pana āhāravipallāsādīnaṃ viya paṭipadāsatipaṭṭhānādīnaṃ atthato nānattaṃ natthi. Satipaṭṭhānāniyeva hi tathā tathā paṭipajjamānāni dukkhāpaṭipadādandhābhiññādināmakāni honti, tasmā yathā saṃkilesapakkhe ‘‘paṭhame āhāre paṭhamo vipallāso’’tiādinā adhikaraṇabhedena vuttaṃ, evaṃ adhikaraṇabhedaṃ akatvā ‘‘paṭhamā paṭipadā, paṭhamaṃ satipaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Sesesupi eseva nayo.

„Der erste Pfad der Praxis“ usw. ist das Aufzeigen des Nicht-Unterschieds (abhedasandassana) von Pfaden der Praxis, Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. Wenn dem so ist, warum wurden sie getrennt aufgeführt? Um den Charakter des Gegenpols zu dem aus zehn Grundlagen bestehenden Haufen von Befleckungen (kilesapuñja) aufzuzeigen, wurde die Darlegung der Dekade von Pfaden der Praxis usw. vorgenommen. Denn so wird er später sagen: „Es gibt vier Arten der Nahrung, ihr Gegenpol sind die vier Pfade der Praxis“ usw. Wenn es auch bei den vier Grundlagen der Achtsamkeit keine feste Regel gibt wie „diese bestimmte Grundlage der Achtsamkeit kommt nur durch diesen bestimmten Pfad der Praxis zustande“, so ist es doch möglich, dass durch den ersten Pfad der Praxis die erste Grundlage der Achtsamkeit entsteht; aufgrund dieser Möglichkeit wurde gesagt: „Der erste Pfad der Praxis, die erste Grundlage der Achtsamkeit“. Weil es aber im Wesen (atthato) keinen Unterschied zwischen den Pfaden der Praxis, den Grundlagen der Achtsamkeit usw. gibt, im Gegensatz zu den Nahrungsmitteln, Verkehrtheiten usw. Denn es sind eben die Grundlagen der Achtsamkeit selbst, die auf diese und jene Weise praktiziert werden und die Namen „schmerzvoller Pfad mit langsamer Erkenntnis“ (dukkhāpaṭipadādandhābhiññā) usw. erhalten. Daher wurde, während auf der Seite der Verunreinigung durch die Unterscheidung der Bezugspunkte (adhikaraṇabheda) wie „beim ersten Nahrungsmittel die erste Verkehrtheit“ usw. gesprochen wurde, hier ohne Unterscheidung der Bezugspunkte gesagt: „Der erste Pfad der Praxis, die erste Grundlage der Achtsamkeit“ usw. Dies ist die Methode auch bei den übrigen.

Andhassa pabbatārohanaṃ viya kadācideva uppajjanakaṃ acchariyaṃ, accharāyoggaṃ acchariyanti porāṇā. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayāvahassa adhivacanaṃ. Na hi mānappahānādito aññaṃ durabhisambhavataraṃ vimhanīyañca upalabbhatīti adhitiṭṭhati etena, ettha vā adhiṭṭhānamattameva vā tanti adhiṭṭhānaṃ. Saccañca taṃ adhiṭṭhānañca, saccassa vā adhiṭṭhānaṃ, saccaṃ adhiṭṭhānaṃ etassāti vā saccādhiṭṭhānaṃ. Sesesupi eseva nayo. Samādhi eva bhāvetabbatāya samādhibhāvanā. Sukhaṃ bhajatīti sukhabhāgiyo, sukhabhāgassa vā sukhakoṭṭhāsassa hitoti sukhabhāgiyo. Ekassapi sattassa asubhabhāvanādayo viya ekadese avattitvā anavasesapariyādānato natthi etissā pamāṇanti appamaññā.

Die Alten sagten: „Wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden ist das, was nur manchmal entsteht, ein Wunder (acchariya)“; oder „Das, was eines Fingerschnippens (accharā) würdig ist, ist ein Wunder.“ „Was zuvor noch nie da war, ist entstanden“ ist die Bedeutung von erstaunlich/unerhört (abbhuta). Beides ist eine Bezeichnung für etwas, das Erstaunen hervorruft. Denn außer der Überwindung des Dünkels usw. findet sich nichts, was schwieriger zu verwirklichen oder erstaunlicher wäre. Damit steht man fest (adhitiṭṭhati), oder darin [steht man fest], oder es ist bloßes Feststehen – daher heißt es Entschluss (adhiṭṭhāna). Es ist sowohl die Wahrheit als auch der Entschluss, oder es ist der Entschluss zur Wahrheit, oder es ist dasjenige, dessen Entschluss die Wahrheit ist – daher heißt es Wahrheitsentschluss (saccādhiṭṭhāna). Dies ist die Methode auch bei den übrigen. Die Konzentration selbst wird wegen ihrer zu entfaltenden Eigenschaft als Entfaltung der Konzentration (samādhibhāvanā) bezeichnet. „Führt zum Glück“ – daher heißt es zum Glück beitragend (sukhabhāgiyo), oder „ist nützlich für den Bereich des Glücks (sukhabhāga)“ – daher heißt es zum Glück beitragend. Da sie, anders als die Entfaltung des Unreinen (asubhabhāvanā) usw., nicht nur auf einen Teil gerichtet ist, sondern auch nicht ein einziges Wesen ausschließt und ganz erfasst (anavasesapariyādānato), gibt es für sie kein Maß – daher heißt sie Unermesslichkeit (appamaññā).

Paṭhamā paṭipadā bhāvitā bahulīkatā paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūretīti paṭhamāya paṭipadāya bhāvanābahulīkāro paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanāpāripūrīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Yathā hi ariyamagge bhāvite satipaṭṭhānādayo bodhipakkhiyadhammā sabbepi bhāvitā eva honti, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Der erste Pfad der Praxis, entfaltet und häufig geübt, erfüllt die erste Grundlage der Achtsamkeit“ bedeutet: Die Entfaltung und häufige Ausübung des ersten Pfades der Praxis bewirkt die Erfüllung der Entfaltung der ersten Grundlage der Achtsamkeit. Dies ist die Methode auch bei den übrigen Sätzen. Denn so wie beim Entfalten des edlen Pfades auch alle zur Erleuchtung beitragenden Dinge (bodhipakkhiyadhamma) wie die Grundlagen der Achtsamkeit usw. mitentfaltet werden, so ist dieses Zusammentreffen hierbei zu verstehen.

Kāyānupassanāya [Pg.205] kāmarāgassa ujuvipaccanīkabhāvato ‘‘paṭhamo satipaṭṭhāno bhāvito bahulīkato kāmapaṭipakkhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ paripūretī’’ti vuttaṃ. Tathā pītipaṭisaṃvedanādivasena pavattamānaṃ dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, sappītikassa dutiyajjhānassa cittassa abhippamodanavasena pavattamānaṃ tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ ukkaṃsagatasukhassa tatiyajjhānassa aniccavirāgādivasena pavattiyā saṅkhāresu upekkhakaṃ catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ upekkhāsatipārisuddhibhāvato catutthajjhānassa pāripūriyā saṃvattati.

Weil die Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) der direkte Gegensatz zur Sinnenlust (kāmarāga) ist, wurde gesagt: „Die erste Grundlage der Achtsamkeit, entfaltet und häufig geübt, erfüllt die erste Vertiefung (jhāna), welche das Gegenmittel zur Sinnlichkeit ist.“ Ebenso führt die zweite Grundlage der Achtsamkeit, die in Form von Erfahren des Entzückens (pīti) usw. verläuft, zur Erfüllung der von Entzücken begleiteten zweiten Vertiefung. Die dritte Grundlage der Achtsamkeit, die in Form des Erfreuens des Geistes (cittassa abhippamodana) verläuft, führt zur Erfüllung der von überragendem Glück (ukkaṃsagatasukha) geprägten dritten Vertiefung. Und die vierte Grundlage der Achtsamkeit, die aufgrund des Verlaufs in Form von Vergänglichkeit, Entfremdung usw. gleichmütig gegenüber den Gestaltungen (saṅkhāresu upekkhaka) ist, führt wegen der durch Gleichmut bewirkten Reinheit der Achtsamkeit (upekkhāsatipārisuddhibhāva) zur Erfüllung der vierten Vertiefung.

Yasmā pana rūpāvacarapaṭhamajjhānaṃ rūpāvacarasamāpattīnaṃ, dutiyajjhānaṃ byāpādavitakkādidūrībhāvena brahmavihārānaṃ, tatiyajjhānaṃ pītivirāgena sukhena vipassanāya adhiṭṭhānabhūtaṃ ariyavihārānaṃ, catutthajjhānaṃ upekkhāsatipārisuddhiāneñjappattaṃ āneñjavihārānaṃ visesato paccayo hoti, tasmā ‘‘paṭhamaṃ jhānaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūretī’’tiādi vuttaṃ. Iti yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vuttoti daṭṭhabbaṃ.

Weil aber die erste feinstoffliche Vertiefung im Besonderen eine Bedingung für die feinstofflichen Erreichungen ist, die zweite Vertiefung aufgrund des Fernseins von Gedanken an Übelwollen und so weiter im Besonderen eine Bedingung für die göttlichen Verweilungszustände ist, die dritte Vertiefung durch die Abkehr von der Verzückung und durch das Glück, welche die Grundlage für die Einsicht darstellt, im Besonderen eine Bedingung für die edlen Verweilungszustände ist, und die vierte Vertiefung, die durch die Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut gekennzeichnet ist und die Unerschütterlichkeit erreicht hat, im Besonderen eine Bedingung für die unerschütterlichen Verweilungszustände ist, darum wurde gesagt: „Die erste Vertiefung, entfaltet und häufig geübt, erfüllt das erste Verweilen“ und so weiter. So ist zu verstehen: Was für welches Ding eine spezifische Bedingung ist, das erfüllt jenes Ding; so wurde es gesagt.

87. Idāni paṭipadādayo vodānapakkhe disābhāvena vavatthapetuṃ ‘‘tattha imā catasso disā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Puna ‘‘paṭhamā paṭipadā’’tiādi paṭipadācatukkādīsu yena yassa puggalassa vodānaṃ, taṃ vibhajitvā dassetuṃ āraddhaṃ. Taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Yadipi tīsu vimokkhamukhesu ‘‘idaṃ nāma vimokkhamukhaṃ imāya eva paṭipadāya ijjhatī’’ti niyamo natthi. Yesaṃ pana puggalānaṃ purimāhi dvīhi paṭipadāhi appaṇihitena vimokkhamukhena ariyamaggādhigamo. Tathā yassa tatiyāya paṭipadāya suññatavimokkhamukhena, yassa ca catutthāya paṭipadāya animittavimokkhamukhena ariyamaggādhigamo, tesaṃ puggalānaṃ vasena ayaṃ paṭipadāvimokkhamukhasaṃsandanā. Satipaṭṭhānādīhi vimokkhamukhasaṃsandanāyapi eseva nayo.

87. Nun, um die Praxiswege und so weiter auf der Seite der Reinigung als Richtungen festzulegen, wurde gesagt: „Darin sind diese vier Richtungen“ und so weiter. Dies ist leicht zu verstehen. Wiederum wurde mit den Worten „der erste Praxisweg“ und so weiter unter den Vierergruppen der Praxiswege unternommen, detailliert aufzuzeigen, durch welche Gruppe für welche Person die Reinigung stattfindet. Dies ist genau die oben erklärte Methode. Obwohl es unter den drei Toren zur Befreiung keine feste Regel gibt wie: „Dieses bestimmte Tor zur Befreiung wird allein durch diesen Praxisweg verwirklicht“, so ist doch für jene Personen, die den edlen Pfad durch die ersten beiden Praxiswege mittels des wunschlosen Tores zur Befreiung erlangen, ebenso für jene Person, die ihn durch den dritten Praxisweg mittels des Tores zur Befreiung der Leerheit erlangt, und für jene Person, die ihn durch den vierten Praxisweg mittels des zeichenlosen Tores zur Befreiung erlangt – in Bezug auf diese Personen ist diese Zuordnung der Praxiswege zu den Toren zur Befreiung zu verstehen. Dieselbe Methode gilt auch für die Zuordnung der Tore zur Befreiung zu den Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter.

Tesaṃ vikkīḷitanti tesaṃ asantāsanajavaparakkamādivisesayogena sīhānaṃ buddhānaṃ paccekabuddhānaṃ buddhasāvakānañca vikkīḷitaṃ viharaṇaṃ. Yadidaṃ āhārādikilesavatthusamatikkamanamukhena saparasantāne paṭipadādisampādanā. Idāni āhārādīnaṃ paṭipadādīhi yena samatikkamanaṃ, taṃ nesaṃ paṭipakkhabhāvaṃ dassento ‘‘cattāro āhārā tesaṃ paṭipakkho catasso [Pg.206] paṭipadā’’tiādimāha. Tattha tesaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo pahāyakabhāvo ca āhāraviññāṇaṭṭhitīnañcettha pahātabbabhāvo tappaṭibandhachandarāgavasena daṭṭhabbo. Tattha ‘‘vikkīḷitaṃ bhāvanā sacchikiriyā cā’’tiādi tassāyaṃ saṅkhepattho – tesaṃ vikkīḷitanti ettha yadetaṃ vikkīḷitaṃ nāma bhāvetabbānaṃ bodhipakkhiyadhammānaṃ bhāvanā, sacchikātabbānaṃ phalanibbānānaṃ sacchikiriyā ca. Tathā pahātabbassa dasavatthukassa kilesapuñjassa tadaṅgādivasena pahānaṃ byantīkiriyā anavasesananti. Idāni taṃ saṅkhepena dassento ‘‘indriyādhiṭṭhānaṃ vikkīḷitaṃ vipariyāsānadhiṭṭhāna’’nti āha.

„Ihr Spiel“ (tesaṃ vikkīḷitaṃ) bezieht sich auf das Spiel, nämlich das Verweilen jener Löwen, Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler, aufgrund ihrer Verbindung mit besonderen Qualitäten wie Furchtlosigkeit, Schnelligkeit und Tatkraft. Dieses Spiel besteht darin, dass man die Praxiswege und so weiter im eigenen Geisteskontinuum und in dem anderer erfüllt, indem man die Objekte der Befleckung wie die Nahrung und so weiter überwindet. Nun, um aufzuzeigen, wie das Überwinden der Nahrung und so weiter durch die Praxiswege und so weiter stattfindet, indem er deren gegnerische Natur darlegt, sagte er: „Die vier Nahrungen, ihr Gegenmittel sind die vier Praxiswege“ und so weiter. Darin besteht ihre gegnerische Natur aus dem Zustand des zu Überwindenden (pahātabba) und dem Zustand des Überwindenden (pahāyaka). Hierbei ist der Zustand des zu Überwindenden bezüglich der Nahrungen und die Stationen des Bewusstseins durch die daran gebundene Begehre und Gier (chandarāga) zu verstehen. Darin ist die kurze Bedeutung der Passage „Das Spiel ist die Entfaltung und die Verwirklichung“ und so weiter wie folgt: Bei dem Begriff „ihr Spiel“ ist das, was man „Spiel“ nennt, die Entfaltung der zu entfaltenden, dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) und die Verwirklichung der zu verwirklichenden Früchte und des Nibbāna. Ebenso ist es das Aufgeben, das Beseitigen und das restlose Vernichten der aufzugebenden Ansammlung von Befleckungen mit zehn Grundlagen durch das zeitweise Aufgeben und so weiter. Nun, um dies kurz aufzuzeigen, sagte er: „Das Spiel basiert auf den Fähigkeiten (indriya) und basiert nicht auf den Verkehrtheiten (vipariyāsa).“

Indriyādhiṭṭhānanti indriyānaṃ pavattanaṃ bhāvanā sacchikiriyā ca. Vipariyāsānadhiṭṭhānanti vipallāsānaṃ apavattanaṃ pahānaṃ anuppādanaṃ. Indriyāni saddhammagocaroti indriyāni cettha saddhammassa gocarabhūtāni pavattihetūti adhippetāni saddhindriyādīnīti attho. Vipariyāsā kilesagocaroti vipallāsā saṃkilesapakkhassa pavattiṭṭhānaṃ pavattihetūti. Ayaṃ vuccati sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmīti yāyaṃ ‘‘cattāro āhārā’’tiādinā saṃkilesapakkhe dasannaṃ catukkānaṃ, ‘‘catasso paṭipadā’’tiādinā vodānapakkhepi dasannaṃ catukkānaṃ taṇhācaritādīnaṃ upakkilesavodānavibhāvanāmukhena niddhāraṇā, ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmi nāma.

„Basiert auf den Fähigkeiten“ (indriyādhiṭṭhāna) bedeutet das Ingangsetzen der Fähigkeiten, nämlich die Entfaltung und Verwirklichung. „Basiert nicht auf den Verkehrtheiten“ (vipariyāsānadhiṭṭhāna) bedeutet das Nicht-Ingangsetzen, das Aufgeben und das Nicht-Entstehenlassen der Verkehrtheiten (vipallāsa). „Die Fähigkeiten haben die wahre Lehre als Bereich“ bedeutet: Hierbei sind die Fähigkeiten als der Bereich der wahren Lehre und als Ursache für deren Entstehen gemeint, nämlich die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) und so weiter; dies ist die Bedeutung. „Die Verkehrtheiten haben die Befleckung als Bereich“ bedeutet: Die Verkehrtheiten sind der Ort des Entstehens und die Ursache des Entstehens für die Seite der Befleckung. „Dies wird der Boden der Methode des Löwenspiels genannt“ bezieht sich auf jene Hervorhebung von zehn Vierergruppen auf der Seite der Befleckung durch Worte wie „die vier Nahrungen“ und so weiter, sowie von zehn Vierergruppen auch auf der Seite der Reinigung durch Worte wie „die vier Praxiswege“ und so weiter, indem man die Trübungen und die Reinigung für jene von Begehren Beherrschten (taṇhācarita) und so weiter deutlich macht; diese Hervorhebung wird wahrlich als der Boden der Methode des Löwenspiels bezeichnet.

88. Idāni ugghaṭitaññuādipuggalattayavasena tipukkhalanayassa bhūmiṃ vibhāvetukāmo yasmā pana nayānaṃ aññamaññānuppavesassa icchitattā sīhavikkīḷitanayato tipukkhalanayo niggacchati, tasmā paṭipadāvibhāgato cattāro puggale sīhavikkīḷitanayassa bhūmiṃ niddisitvā tato eva ugghaṭitaññuādipuggalattaye niddhāretuṃ ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha ime dve puggalāti ime purimānaṃ dvinnaṃ paṭipadānaṃ vasena dve puggalā. Esa nayo itaratthāpi. Puna ‘‘tattha ye dukkhāya paṭipadāyā’’tiādi yathāvuttapuggalacatukkato ugghaṭitaññuādipuggalattayaṃ niddhāretuṃ vuttaṃ. Tattha yo sādhāraṇāyāti dukkhāpaṭipadāya khippābhiññāya, sukhāpaṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyātīti sambandho. Kathaṃ pana paṭipadādvayaṃ ekassa sambhavatīti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ. Ekassa puggalassa ekasmiṃ dve paṭipadā sambhavantīti. Yathāvuttāsu pana dvīsu [Pg.207] paṭipadāsu yo yāya kāyaci niyyāti, ayaṃ vipañcitaññūti ayamettha adhippāyo. Yasmā pana aṭṭhasāliniyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350) paṭipadā calati na calatīti vicāraṇāyaṃ ‘‘calatī’’ti vuttaṃ, tasmā ekassapi puggalassa jhānantaramaggantaresu paṭipadābhedo icchitovāti.

88. Nun, da er den Boden der dreifach hervorragenden Methode (tipukkhalanaya) mittels der Dreiergruppe von Personen wie den Schnell-Verstehenden (ugghaṭitaññū) und so weiter aufzeigen möchte, und weil die dreifach hervorragende Methode aus der Methode des Löwenspiels hervorgeht, da ein gegenseitiges Ineinanderfließen der Methoden gewünscht ist, darum wurde – nachdem er durch die Einteilung der Praxiswege vier Personen als den Boden der Methode des Löwenspiels dargelegt hat, um genau aus diesen die Dreiergruppe von Personen wie den Schnell-Verstehenden und so weiter hervorzuheben – mit den Worten begonnen: „Darin diejenigen, die auf dem mühsamen Weg...“ Darin bedeutet „diese zwei Personen“: diese zwei Personen aufgrund der ersten beiden Praxiswege. Dieselbe Methode gilt auch im anderen Fall. Wiederum wurde mit den Worten „Darin diejenigen, die auf dem mühsamen Weg...“ und so weiter gesprochen, um aus der genannten Vierergruppe von Personen die Dreiergruppe von Personen wie den Schnell-Verstehenden und so weiter hervorzuheben. Darin ist bei den Worten „wer auf dem gemeinsamen Weg...“ die Verbindung so herzustellen: „er befreit sich durch den mühsamen Praxisweg mit schneller Geisteskraft und durch den angenehmen Praxisweg mit langsamer Geisteskraft“. Wie aber kann ein zweifacher Praxisweg für eine einzige Person möglich sein? Dies darf nicht so verstanden werden, dass für eine einzige Person in einem einzigen Moment zwei Praxiswege möglich sind. Vielmehr ist dies die Absicht: Wer auch immer unter den beiden genannten Praxiswegen durch irgendeinen davon befreit wird, dieser ist ein durch nähere Ausführung Verstehender (vipañcitaññū). Weil aber in der Atthasālinī bei der Untersuchung darüber, ob ein Praxisweg fluktuiert oder nicht fluktuiert, gesagt wurde: „Er fluktuiert“, darum ist auch für eine einzige Person bei verschiedenen Vertiefungen und verschiedenen Pfaden ein Unterschied der Praxiswege durchaus anzunehmen; so ist es zu verstehen.

‘‘Tattha bhagavā’’tiādinā desanāvibhāgehipi tameva puggalavibhāgaṃ vibhāveti. Taṃ heṭṭhā vuttanayameva. Tattha adhicittanti adhicittasikkhañcāti ca-saddo luttaniddiṭṭho. Tena adhicittasikkhañca adhipaññāsikkhañca vipañcitaññussa paññapetīti attho. Adhisīlanti etthāpi eseva nayo. Adhisīlasikkhaṃ adhicittasikkhaṃ adhipaññāsikkhañcāti yojetabbaṃ.

Mit den Worten „Darin der Erhabene...“ und so weiter zeigt er auch durch die Einteilungen der Lehrdarlegung genau dieselbe Einteilung der Personen auf. Dies ist genau die oben erklärte Weise. Darin bedeutet bei dem Begriff „höherer Geist“ (adhicitta) „und die Schulung im höheren Geist“, wobei das Wort „und“ (ca) als ausgelassen zu betrachten ist. Damit ist die Bedeutung: „Er legt für den durch nähere Ausführung Verstehenden sowohl die Schulung im höheren Geist als auch die Schulung in höherer Weisheit dar.“ Auch bei dem Begriff „höhere Tugend“ (adhisīla) gilt genau dieselbe Methode. Es ist so zu verbinden: „die Schulung in höherer Tugend, die Schulung im höheren Geist und die Schulung in höherer Weisheit“.

Cattāri hutvā tīṇi bhavantīti liṅgavipallāsena vuttaṃ, cattāro puggalā hutvā tayo puggalā hontīti attho.

Die Formulierung „indem es vier [neutrum] sind, werden es drei [neutrum]“ ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt worden; die Bedeutung ist: „indem es vier Personen sind, werden es drei Personen“.

Ayaṃ saṃkilesoti ayaṃ akusalamūlādidvādasattikasaṅgaho saṃkilissati etenāti saṃkilesoti katvā. Idaṃ vodānanti etthāpi eseva nayo.

„Dies ist die Befleckung“ bezieht sich auf diese Zusammenfassung der zwölf Dreiergruppen, beginnend mit den unheilsamen Wurzeln (akusalamūla) und so weiter, gemäß der Worterklärung: „Man wird dadurch befleckt, daher ist es eine Befleckung“. Auch bei den Worten „Dies ist die Reinigung“ gilt genau dieselbe Methode.

Tīṇi hutvā dve bhavantīti nandiyāvaṭṭanayassa disābhūtadhammadassanatthaṃ vuttaṃ. Tenevāha – ‘‘taṇhā ca avijjā cā’’tiādi, taṃ sabbaṃ suviññeyyameva.

Die Aussage 'Nachdem sie drei geworden sind, werden sie zwei' ist dargelegt worden, um die grundlegende Lehre der Nandiyāvaṭṭa-Methode aufzuzeigen. Deshalb sagte er: 'Begehren und Nichtwissen' usw. All dies ist sehr leicht verständlich.

Kasmā panettha nayānaṃ uddesānukkamena niddeso na katoti? Nayānaṃ nayehi sambhavadassanatthaṃ. Paṭhamanayato hi puggalādhiṭṭhānavasena tatiyanayassa, tatiyanayato ca dutiyanayassa sambhavoti imassa visesassa dassanatthaṃ paṭhamanayānantaraṃ tatiyanayo, tatiyanayānantarañca dutiyanayo niddiṭṭho. Dhammādhiṭṭhānavasena pana tatiyanayato dutiyanayo, dutiyanayato paṭhamanayopi sambhavatīti imassa visesassa dassanatthaṃ ante ‘‘taṇhā ca avijjā cā’’tiādinā paṭhamanayassa bhūmi dassitā. Teneva hi ‘‘cattāri hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā dve bhavantī’’ti vuttaṃ. Yadi evaṃ ‘‘dve hutvā cattāri bhavanti, dve hutvā tīṇi bhavanti, tīṇi hutvā cattāri bhavantī’’ti ayampi nayo vattabbo siyāti? Saccametaṃ, ayaṃ pana nayo atthato dassito evāti [Pg.208] katvā na vutto. Yasmā tiṇṇaṃ atthanayānaṃ aññamaññaṃ anuppaveso icchito, sati ca anuppavese tato viniggamopi sambhavati evāti. Ayañca attho peṭakopadesena vibhāvetabbo.

Warum aber wird hier die Darlegung der Methoden nicht in der Reihenfolge ihrer Aufzählung gegeben? Um das Entstehen der Methoden durch die Methoden aufzuzeigen. Denn aus der ersten Methode ergibt sich durch die Orientierung an Personen die dritte Methode, und aus der dritten Methode ergibt sich die zweite Methode. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde unmittelbar nach der ersten Methode die dritte Methode dargelegt, und unmittelbar nach der dritten die zweite Methode dargelegt. Durch die Orientierung an den Gegebenheiten jedoch ergibt sich aus der dritten Methode die zweite, und aus der zweiten Methode ergibt sich auch die erste Methode. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wird am Ende mit den Worten 'Begehren und Nichtwissen' usw. die Grundlage der ersten Methode dargestellt. Deshalb nämlich wurde gesagt: 'Nachdem sie vier geworden sind, werden sie drei; nachdem sie drei geworden sind, werden sie zwei.' Wenn dem so ist, sollte dann nicht auch diese Methode formuliert werden: 'Nachdem sie zwei geworden sind, werden sie vier; nachdem sie zwei geworden sind, werden sie drei; nachdem sie drei geworden sind, werden sie vier'? Das ist wahr. Aber diese Methode ist dem Sinne nach ohnehin schon aufgezeigt worden und wurde deshalb nicht ausdrücklich genannt. Da ein gegenseitiges Ineinanderübergehen der drei Sinn-Methoden erwünscht ist, und wenn dieses Ineinanderübergehen stattfindet, auch das Heraustreten daraus möglich ist. Dieser Sinn sollte anhand des Peṭakopadesa verdeutlicht werden.

Tatthāyaṃ ādito paṭṭhāya vibhāvanā – cattāro puggalā taṇhācarito duvidho mudindriyo tikkhindriyo ca. Tathā diṭṭhicaritoti. Tattha taṇhācarito mudindriyo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, tikkhindriyo dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, diṭṭhicarito pana mudindriyo sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, tikkhindriyo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti. Iti imāsu paṭipadāsu yathārahaṃ ṭhitehi taṇhācaritadiṭṭhicaritehi cattāro āhārā tappaṭibandhachandarāgappahānena pahātabbā. Cattāro satipaṭṭhāne bhāvetvā cattāro vipallāsā daṭṭhabbāti sabbo yathāvuttanayo anugantabbo.

Hierbei ist dies die Erklärung von Anfang an: Es gibt vier Personen: Der vom Begehren Beherrschte ist zweifach, mit schwachen Fähigkeiten und mit scharfen Fähigkeiten. Ebenso verhält es sich mit dem von Ansichten Beherrschten. Dabei erlangt der vom Begehren Beherrschte mit schwachen Fähigkeiten die Befreiung durch den mühsamen Weg mit langsamer Erkenntnis, und derjenige mit scharfen Fähigkeiten erlangt die Befreiung durch den mühsamen Weg mit schneller Erkenntnis. Der von Ansichten Beherrschte mit schwachen Fähigkeiten erlangt die Befreiung durch den leichten Weg mit langsamer Erkenntnis, und derjenige mit scharfen Fähigkeiten erlangt die Befreiung durch den leichten Weg mit schneller Erkenntnis. So müssen die vier Arten von Nahrung von den auf diesen Wegen jeweils entsprechend gefestigten Personen, die vom Begehren oder von Ansichten beherrscht sind, durch das Aufgeben des daran gebundenen Wollens und Begehrens überwunden werden. Nachdem sie die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet haben, müssen die vier Verzerrungen durchschaut werden. So ist die gesamte oben dargelegte Methode zu verstehen.

Tatthāyaṃ pāḷi – tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te kāmesu dosadiṭṭhī, na ca ye kāmesu anusayā samūhatā, te attakilamathānuyogamanuyuttā viharanti. Tesaṃ satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī ‘‘kāmehi natthi attho’’ti, te ca pubbeyeva kāmehi anatthikā, iti kāme appakasirena paṭinissajjanti, te cetasikena dukkhena anajjhositā. Tena vuccati ‘‘sukhā paṭipadā’’ti. Ye pana taṇhācaritā sattā, te kāmesu ajjhositā, tesaṃ satthā vā dhammaṃ deseti aññataro vā bhikkhu ‘‘kāmehi natthi attho’’ti, te piyarūpaṃ dukkhena paṭinissajjanti. Tena vuccati ‘‘dukkhā paṭipadā’’ti. Iti ime sabbe sattā dvīsu paṭipadāsu samosaraṇaṃ gacchanti dukkhāyañca sukhāyañca.

Hierzu lautet der kanonische Text: Unter ihnen verweilen jene Wesen, die von Ansichten beherrscht sind und Mängel in den Sinnengenüssen sehen, bei denen aber die schlummernden Neigungen zu den Sinnengenüssen noch nicht gänzlich entwurzelt sind, hingegeben an die Selbstkasteiung. Ihnen verkündet der Meister oder ein anderer verehrungswürdiger Mitstrebender die Lehre: 'Sinnengenüsse bringen keinen Nutzen'. Und da sie schon zuvor kein Verlangen nach Sinnengenüssen hatten, geben sie die Sinnengenüsse ohne große Mühe auf; sie werden nicht von geistigem Leid bedrängt. Deshalb nennt man dies den 'leichten Weg'. Jene Wesen jedoch, die vom Begehren beherrscht sind und an den Sinnengenüssen hängen – ihnen verkündet der Meister oder ein anderer Mönch die Lehre: 'Sinnengenüsse bringen keinen Nutzen'. Sie geben das Angenehme nur unter Schmerzen auf. Deshalb nennt man dies den 'mühsamen Weg'. So kommen all diese Wesen in zwei Wegen zusammen: im mühsamen und im leichten.

Tattha ye diṭṭhicaritā sattā, te dvidhā tikkhindriyā ca mudindriyā ca. Tattha ye diṭṭhicaritā sattā tikkhindriyā, te sukhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti. Tena vuccati – ‘‘sukhā paṭipadā khippābhiññā’’ti. Tattha ye diṭṭhicaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te sukhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti. Tena vuccati – ‘‘sukhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti. Tattha taṇhācaritā sattā duvidhā tikkhindriyā ca mudindriyā [Pg.209] ca. Tattha ye taṇhācaritā sattā tikkhindriyā, te dukkhena paṭinissajjanti, khippañca abhisamenti. Tena vuccati – ‘‘dukkhā paṭipadā khippābhiññā’’ti. Tattha ye taṇhācaritā sattā mudindriyā paṭhamaṃ tikkhindriyaṃ upādāya dandhataraṃ abhisamenti, te dukkhena paṭinissajjanti, dandhañca abhisamenti. Tena vuccati – ‘‘dukkhā paṭipadā dandhābhiññā’’ti. Imā catasso paṭipadāyo apañcamā achaṭṭhā. Ye hi keci nibbutā nibbāyanti nibbāyissanti vā imāhi catūhi paṭipadāhi anaññāhi, ayaṃ paṭipadā catukkamaggena kilese niddisati. Yā catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbā, ayaṃ vuccati sīhavikkīḷito nāma nayo.

Unter den von Ansichten beherrschten Wesen gibt es zwei Arten: jene mit scharfen Fähigkeiten und jene mit schwachen Fähigkeiten. Unter den von Ansichten beherrschten Wesen geben jene mit scharfen Fähigkeiten leicht auf und dringen schnell zur Wahrheit vor. Deshalb nennt man dies: 'der leichte Weg mit schneller Erkenntnis'. Unter den von Ansichten beherrschten Wesen dringen jene mit schwachen Fähigkeiten im Vergleich zu den erstgenannten mit scharfen Fähigkeiten viel langsamer zur Wahrheit vor; sie geben leicht auf, dringen aber langsam zur Wahrheit vor. Deshalb nennt man dies: 'der leichte Weg mit langsamer Erkenntnis'. Unter den vom Begehren beherrschten Wesen gibt es zwei Arten: jene mit scharfen Fähigkeiten und jene mit schwachen Fähigkeiten. Unter den vom Begehren beherrschten Wesen geben jene mit scharfen Fähigkeiten unter Schmerzen auf und dringen schnell zur Wahrheit vor. Deshalb nennt man dies: 'der mühsame Weg mit schneller Erkenntnis'. Unter den vom Begehren beherrschten Wesen dringen jene mit schwachen Fähigkeiten im Vergleich zu den erstgenannten mit scharfen Fähigkeiten viel langsamer zur Wahrheit vor; sie geben unter Schmerzen auf und dringen langsam zur Wahrheit vor. Deshalb nennt man dies: 'der mühsame Weg mit langsamer Erkenntnis'. Es gibt genau diese vier Wege, weder einen fünften noch einen sechsten. Denn wer auch immer erloschen ist, erlischt oder erlöschen wird, tut dies durch genau diese vier Wege und keine anderen. Dieser Weg zeigt die Befleckungen mittels einer Vierer-Gruppe auf. Was mittels einer Vierer-Gruppe unter den edlen Phänomenen aufzuzeigen ist, das nennt man die Methode des Löwenspiels.

Tatrime cattāro āhārā, cattāro vipallāsā upādānā yogā ganthā āsavā oghā sallā viññāṇaṭṭhitiyo agatigamanānīti evaṃ imāni sabbāni dasa padāni. Ayaṃ suttassa saṃsandanā.

Darin sind diese: vier Nahrungen, vier Verzerrungen, Anklammerungen, Joche, Fesseln, Einflüsse, Fluten, Pfeile, Stationen des Bewusstseins und Irrwege – so sind dies alle zehn Begriffe. Dies ist die Abstimmung mit den Lehrreden.

Cattāro āhārā, tattha yo ca kabaḷīkāro āhāro, yo ca phasso āhāro, ime taṇhācaritena pahātabbā. Tattha yo ca manosañcetanāhāro, yo ca viññāṇāhāro, ime diṭṭhicaritena pahātabbā.

Es gibt vier Nahrungen. Darunter müssen die materielle Nahrung und die Nahrung des Kontakts von dem vom Begehren Beherrschten überwunden werden. Darunter müssen die Nahrung der geistigen Absicht und die Nahrung des Bewusstseins von dem von Ansichten Beherrschten überwunden werden.

Tattha paṭhamo āhāro paṭhamo vipallāso, dutiyo āhāro dutiyo vipallāso, tatiyo āhāro tatiyo vipallāso, catuttho āhāro catuttho vipallāso, ime cattāro vipallāsā apañcamā achaṭṭhā. Idañca pamāṇā cattāro āhārā.

Dabei entspricht die erste Nahrung der ersten Verzerrung, die zweite Nahrung der zweiten Verzerrung, die dritte Nahrung der dritten Verzerrung und die vierte Nahrung der vierten Verzerrung. Es gibt genau diese vier Verzerrungen, weder eine fünfte noch eine sechste. Und dies ist das Maß für die vier Nahrungen.

Tattha paṭhame vipallāse ṭhito kāme upādiyati, idaṃ kāmupādānaṃ. Dutiye vipallāse ṭhito anāgataṃ bhavaṃ upādiyati, idaṃ sīlabbatupādānaṃ. Tatiye vipallāse ṭhito viparītadiṭṭhiṃ upādiyati, idaṃ diṭṭhupādānaṃ. Catutthe vipallāse ṭhito khandhe attato upādiyati, idaṃ attavādupādānaṃ.

Dabei ergreift derjenige, der in der ersten Verzerrung verweilt, die Sinnlichkeit. Dies ist das Anklammern an Sinnlichkeit. Wer in der zweiten Verzerrung verweilt, ergreift das zukünftige Dasein. Dies ist das Anklammern an Regeln und Riten. Wer in der dritten Verzerrung verweilt, ergreift eine verkehrte Ansicht. Dies ist das Anklammern an Ansichten. Wer in der vierten Verzerrung verweilt, ergreift die Daseinsgruppen als ein Selbst. Dies ist das Anklammern an die Ich-Lehre.

Tattha kāmupādāne ṭhito kāme abhijjhāya ganthati, ayaṃ abhijjhākāyagantho. Sīlabbatupādāne ṭhito byāpādaṃ ganthati, ayaṃ byāpādakāyagantho. Diṭṭhupādāne ṭhito parāmāsaṃ ganthati, ayaṃ parāmāsakāyagantho. Attavādupādāne ṭhito papañcento ganthati, ayaṃ idaṃsaccābhinivesakāyagantho.

Dabei fesselt sich derjenige, der im Anklammern an Sinnlichkeit verweilt, durch Begehren an die Sinnlichkeit. Dies ist die körperliche Fessel des Begehrens. Wer im Anklammern an Regeln und Riten verweilt, fesselt sich durch Übelwollen. Dies ist die körperliche Fessel des Übelwollens. Wer im Anklammern an Ansichten verweilt, fesselt sich durch das Hängenbleiben an Dogmen. Dies ist die körperliche Fessel des dogmatischen Hängenbleibens. Wer im Anklammern an die Ich-Lehre verweilt, fesselt sich, indem er gedankliche Vielfalt erzeugt. Dies ist die körperliche Fessel des Beharrens auf der eigenen Wahrheit.

Tassa [Pg.210] ganthaganthitā kilesā āsavanti. Kiṃ pana vuccati āsavantīti? Vippaṭisārā. Ye vippaṭisārā, te anusayā. Tattha abhijjhākāyaganthena kāmāsavo, byāpādakāyaganthena bhavāsavo, parāmāsakāyaganthena diṭṭhāsavo, idaṃsaccābhinivesakāyaganthena avijjāsavo.

Für diese Person fließen die durch die Fesseln gefesselten Befleckungen ein. Was aber wird als einfließend bezeichnet? Die Gewissensbisse. Welche Gewissensbisse es gibt, diese sind latente Neigungen. Darunter wird durch die körperliche Fessel der Habsucht der Trieb des Sinnengenusses bewirkt, durch die körperliche Fessel des Übelwollens der Trieb des Werdens, durch die körperliche Fessel des Festhaltens an Dogmen der Trieb der Ansichten und durch die körperliche Fessel des Beharrens 'Dies ist die Wahrheit' der Trieb der Unwissenheit.

Te cattāro āsavā vepullaṃ gatā oghā honti, tena vuccanti ‘‘oghā’’ti. Tattha kāmāsavo kāmogho, bhavāsavo bhavogho, avijjāsavo avijjogho, diṭṭhāsavo diṭṭhogho.

Diese vier Triebe werden, wenn sie zur Fülle gelangt sind, zu Fluten; darum werden sie 'Fluten' genannt. Darunter ist der Trieb des Sinnengenusses die Flut des Sinnengenusses, der Trieb des Werdens die Flut des Werdens, der Trieb der Unwissenheit die Flut der Unwissenheit und der Trieb der Ansichten die Flut der Ansichten.

Te cattāro oghā āsayamanupaviṭṭhā anusayasahagatā vuccanti sallāti hadayamāhacca tiṭṭhanti. Tattha kāmogho rāgasallaṃ, bhavogho dosasallaṃ, avijjogho mohasallaṃ, diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ.

Diese vier Fluten, wenn sie in den Geist eingedrungen sind und von latenten Neigungen begleitet werden, werden 'Pfeile' genannt; sie verbleiben, indem sie das Herz verletzen. Darunter ist die Flut des Sinnengenusses der Pfeil der Gier, die Flut des Werdens der Pfeil des Hasses, die Flut der Unwissenheit der Pfeil der Verblendung und die Flut der Ansichten der Pfeil der Ansichten.

Imehi catūhi sallehi pariyādinnaṃ viññāṇaṃ catūsu dhammesu tiṭṭhati rūpe vedanāya saññāya saṅkhāresu. Imā catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Tattha rāgasallena nandūpasecanaṃ rūpūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati. Dosasallena vedanūpagaṃ. Mohasallena saññūpagaṃ. Diṭṭhisallena nandūpasecanaṃ saṅkhārūpagaṃ viññāṇaṃ tiṭṭhati.

Das von diesen vier Pfeilen völlig eingenommene Bewusstsein verweilt in vier Dingen: in der Körperform, im Gefühl, in der Wahrnehmung und in den Gestaltungen. Dies sind die vier Standorte des Bewusstseins. Darunter verweilt durch den Pfeil der Gier das mit Ergötzen befeuchtete, zur Körperform gelangte Bewusstsein; durch den Pfeil des Hasses verweilt das zum Gefühl gelangte Bewusstsein; durch den Pfeil der Verblendung verweilt das zur Wahrnehmung gelangte Bewusstsein; durch den Pfeil der Ansichten verweilt das mit Ergötzen befeuchtete, zu den Gestaltungen gelangte Bewusstsein.

Catūhi viññāṇaṭṭhitīhi catubbidhaṃ agatiṃ gacchanti chandā dosā bhayā mohā. Rāgena chandā agatiṃ gacchati, dosena dosā agatiṃ gacchati, mohena mohā agatiṃ gacchati, diṭṭhiyā bhayā agatiṃ gacchati, iti imāni ca kammāni ime ca kilesā ayaṃ saṃsārahetu.

Aufgrund der vier Standorte des Bewusstseins gehen sie auf vierfache Weise Abwege: aus Vorliebe, Hass, Furcht und Verblendung. Durch Gier geht man aus Vorliebe Abwege, durch Hass geht man aus Hass Abwege, durch Verblendung geht man aus Verblendung Abwege, durch Ansichten geht man aus Furcht Abwege. So sind diese Handlungen und diese Befleckungen die Ursache des Daseinskreislaufs.

Tatthimā catasso disā kabaḷīkāro āhāro ‘‘asubhe subha’’nti vipallāso kāmupādānaṃ kāmayogo abhijjhākāyagantho kāmāsavo kāmogho rāgasallaṃ rūpūpagā viññāṇaṭṭhiti chandā agatigamanaṃ, ayaṃ paṭhamā disā.

Darin sind diese vier Richtungen zu verstehen: Die feste Nahrung, die Verkehrtheit 'das Unreine als schön anzusehen', das Ergreifen von Sinnlichkeit, das Joch der Sinnlichkeit, die körperliche Fessel der Habsucht, der Trieb des Sinnengenusses, die Flut des Sinnengenusses, der Pfeil der Gier, der zur Körperform gelangte Standort des Bewusstseins und das Gehen von Abwegen aus Vorliebe — dies ist die erste Richtung.

Phasso āhāro ‘‘dukkhe sukha’’nti vipallāso sīlabbatupādānaṃ bhavayogo byāpādakāyagantho bhavāsavo bhavogho dosasallaṃ vedanūpagā viññāṇaṭṭhiti dosā agatigamanaṃ, ayaṃ dutiyā disā.

Die Kontaktnahrung, die Verkehrtheit 'das Leidvolle als glückbringend anzusehen', das Ergreifen von Regeln und Riten, das Joch des Werdens, die körperliche Fessel des Übelwollens, der Trieb des Werdens, die Flut des Werdens, der Pfeil des Hasses, der zum Gefühl gelangte Standort des Bewusstseins und das Gehen von Abwegen aus Hass — dies ist die zweite Richtung.

Manosañcetanāhāro ‘‘anattani attā’’ti vipallāso diṭṭhupādānaṃ diṭṭhiyogo parāmāsakāyagantho diṭṭhāsavo diṭṭhogho diṭṭhisallaṃ saññūpagā viññāṇaṭṭhiti bhayā agatigamanaṃ, ayaṃ tatiyā disā.

Die geistige Willensnahrung, die Verkehrtheit 'das Nicht-Selbst als Selbst anzusehen', das Ergreifen von Ansichten, das Joch der Ansichten, die körperliche Fessel des Festhaltens an Dogmen, der Trieb der Ansichten, die Flut der Ansichten, der Pfeil der Ansichten, der zur Wahrnehmung gelangte Standort des Bewusstseins und das Gehen von Abwegen aus Furcht — dies ist die dritte Richtung.

Viññāṇāhāro [Pg.211] ‘‘anicce nicca’’nti vipallāso attavādupādānaṃ avijjāyogo idaṃsaccābhinivesokāyagantho avijjāsavo avijjogho mohasallaṃ saṅkhārūpagā viññāṇaṭṭhiti mohā agatigamanaṃ, ayaṃ catutthī disā. Iti imesaṃ dasannaṃ suttānaṃ paṭhamena padena paṭhamāya disāya ālokanaṃ, dutiyena padena dutiyāya disāya, tatiyena padena tatiyāya disāya, catutthena padena catutthiyā disāya ālokanaṃ, ayaṃ vuccati disā ālokanā. Iminā nayena sabbe kilesā catūsu padesu pakkhipitabbā. Ayaṃ akusalapakkho.

Die Bewusstseinsnahrung, die Verkehrtheit 'das Unbeständige als beständig anzusehen', das Ergreifen der Ich-Lehre, das Joch der Unwissenheit, die körperliche Fessel des Beharrens 'Dies ist die Wahrheit', der Trieb der Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, der Pfeil der Verblendung, der zu den Gestaltungen gelangte Standort des Bewusstseins und das Gehen von Abwegen aus Verblendung — dies ist die vierte Richtung. So gibt es bei diesen zehn Lehrreden durch das erste Glied die Betrachtung der ersten Richtung, durch das zweite Glied die der zweiten Richtung, durch das dritte Glied die der dritten Richtung und durch das vierte Glied die Betrachtung der vierten Richtung; dies wird 'Richtungsbetrachtung' genannt. Nach dieser Methode sollten alle Befleckungen in vier Gliedern eingeordnet werden. Dies ist die unheilsame Seite.

Catasso paṭipadā, cattāri jhānāni, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro vihārā dibbo brahmā ariyo āneñjo, cattāro sammappadhānā, cattāro acchariyā abbhutā dhammā, cattāro adhiṭṭhānā, cattāro samādhayo chandasamādhi vīriyasamādhi cittasamādhi vīmaṃsāsamādhi, cattāro dhammā sukhabhāgiyā nāññatra bojjhaṅgā nāññatra tapasā nāññatra indriyasaṃvarā nāññatra sabbanissaggā, cattāri appamāṇāni.

Die vier Wege der Praxis, die vier Vertiefungen, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Verweilungen — die himmlische, die göttliche, die edle, die unerschütterliche —, die vier rechten Anstrengungen, die vier wunderbaren und erstaunlichen Dinge, die vier Entschlüsse, die vier Konzentrationen — Konzentration des Wollens, Konzentration der Energie, Konzentration des Geistes und Konzentration der Untersuchung —, die vier zum Glück hinführenden Dinge, welche nicht ohne die Erleuchtungsglieder, nicht ohne Askese, nicht ohne Zügelung der Sinne und nicht ohne das Aufgeben von allem bestehen, und die vier Unermesslichen.

Tattha dukkhā paṭipadā dandhābhiññā bhāviyamānā bahulīkariyamānā paṭhamaṃ jhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ jhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ vihāraṃ paripūreti, paṭhamo vihāro paripuṇṇo paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ sammappadhānaṃ paripuṇṇaṃ paṭhamaṃ acchariyaṃ abbhutaṃ dhammaṃ paripūreti, paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo paripuṇṇo paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripūreti, paṭhamaṃ adhiṭṭhānaṃ paripuṇṇaṃ chandasamādhiṃ paripūreti, chandasamādhi paripuṇṇo indriyasaṃvaraṃ paripūreti, indriyasaṃvaro paripuṇṇo paṭhamaṃ appamāṇaṃ paripūreti. Evaṃ yāva sabbanissaggā catutthaṃ appamāṇaṃ paripūreti.

Darunter erfüllt die entfaltete und häufig geübte schmerzhafte Praxis mit langsamer Erkenntnis die erste Vertiefung; die erfüllte erste Vertiefung erfüllt die erste Grundlage der Achtsamkeit; die erfüllte erste Grundlage der Achtsamkeit erfüllt die erste Verweilung; die erfüllte erste Verweilung erfüllt die erste rechte Anstrengung; die erfüllte erste rechte Anstrengung erfüllt das erste wunderbare und erstaunliche Ding; das erfüllte erste wunderbare und erstaunliche Ding erfüllt den ersten Entschluss; der erfüllte erste Entschluss erfüllt die Konzentration des Wollens; die erfüllte Konzentration des Wollens erfüllt die Zügelung der Sinne; die erfüllte Zügelung der Sinne erfüllt das erste Unermessliche. Ebenso erfüllt dies auf diese Weise bis hin zum Aufgeben von allem das vierte Unermessliche.

Tattha paṭhamā ca paṭipadā paṭhamañca jhānaṃ paṭhamañca satipaṭṭhānaṃ dibbo ca vihāro paṭhamañca sammappadhānaṃ paṭhamo ca acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānañca chandasamādhi ca indriyasaṃvaro ca mettā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ paṭhamā disā.

Darunter sind die erste Praxis, die erste Vertiefung, die erste Grundlage der Achtsamkeit, die himmlische Verweilung, die erste rechte Anstrengung, das erste wunderbare und erstaunliche Ding, der Entschluss zur Wahrheit, die Konzentration des Wollens, die Zügelung der Sinne und das Unermessliche der liebenden Güte — dies ist die erste Richtung.

Dutiyā ca paṭipadā khippābhiññā dutiyañca jhānaṃ dutiyañca satipaṭṭhānaṃ brahmā ca vihāro dutiyañca sammappadhānaṃ dutiyo ca acchariyo abbhuto dhammo cāgādhiṭṭhānañca [Pg.212] cittasamādhi ca tapo ca karuṇā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ dutiyā disā.

Die zweite Praxis mit schneller Erkenntnis, die zweite Vertiefung, die zweite Grundlage der Achtsamkeit, die göttliche Verweilung, die zweite rechte Anstrengung, das zweite wunderbare und erstaunliche Ding, der Entschluss zum Loslassen, die Konzentration des Geistes, Askese und das Unermessliche des Mitgefühls — dies ist die zweite Richtung.

Tatiyā ca paṭipadā dandhābhiññā tatiyañca jhānaṃ tatiyañca satipaṭṭhānaṃ ariyo ca vihāro tatiyañca sammappadhānaṃ tatiyo ca acchariyo abbhuto dhammo saccādhiṭṭhānañca vīriyasamādhi ca bojjhaṅgā ca muditā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ tatiyā disā.

Die dritte Praxis mit langsamer Erkenntnis, die dritte Vertiefung, die dritte Grundlage der Achtsamkeit, die edle Verweilung, die dritte rechte Anstrengung, das dritte wunderbare und erstaunliche Ding, der Entschluss zur Wahrheit, die Konzentration der Energie, die Erleuchtungsglieder und das Unermessliche der Mitfreude — dies ist die dritte Richtung.

Catutthī ca paṭipadā khippābhiññā catutthañca jhānaṃ catutthañca satipaṭṭhānaṃ āneñjo ca vihāro catutthañca sammappadhānaṃ catuttho ca acchariyo abbhuto dhammo upasamādhiṭṭhānañca vīmaṃsāsamādhi ca sabbanissaggo ca upekkhā ca appamāṇaṃ. Ayaṃ catutthī disā. Imāsaṃ catunnaṃ disānaṃ yā ālokanā, ayaṃ vuccati disālocano nāma nayo.

Die vierte Praxis mit schneller Erkenntnis, die vierte Vertiefung, die vierte Grundlage der Achtsamkeit, die unerschütterliche Verweilung, die vierte rechte Anstrengung, das vierte wunderbare und erstaunliche Ding, der Entschluss zur Beruhigung, die Konzentration der Untersuchung, das Aufgeben von allem und das Unermessliche des Gleichmutes — dies ist die vierte Richtung. Was die Betrachtung dieser vier Richtungen betrifft, so wird sie die Methode der Richtungsbetrachtung genannt.

Tatthāyaṃ yojanā – cattāro ca āhārā, catasso ca paṭipadā, cattāro ca vipallāsā, cattāro ca satipaṭṭhānā, cattāri ca upādānāni, cattāri ca jhānāni, cattāro ca yogā, cattāro ca vihārā, cattāro ca ganthā, cattāro ca sammappadhānā, cattāro ca āsavā, cattāro ca acchariyā abbhutā dhammā, cattāro ca oghā, cattāri ca adhiṭṭhānāni, cattāri ca sallāni, cattāro ca samādhayo, catasso ca viññāṇaṭṭhitiyo, cattāro ca sukhabhāgiyā dhammā, cattāri ca agatigamanāni cattāri ca appamāṇāni. Iti kusalākusalānaṃ pakkhapaṭipakkhavasena yojanā. Ayaṃ sīhavikkīḷite disālocano nayo.

Hierbei ist die Zuordnung: die vier Nahrungen, die vier Wege, die vier Verzerrungen, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier Anhaftungen, die vier Vertiefungen, die vier Joche, die vier Verweilungen, die vier Fesseln, die vier rechten Anstrengungen, die vier Triebe, die vier wunderbaren und erstaunlichen Dinge, die vier Fluten, die vier Entschlüsse, die vier Pfeile, die vier Sammlungen, die vier Stationen des Bewusstseins, die vier dem Glück dienlichen Dinge, die vier Abwege und die vier Unermesslichkeiten. Dies ist die Zuordnung von heilsamen und unheilsamen Phänomenen nach dem Prinzip von Partei und Gegenpartei. Dies ist die Methode der Betrachtung der Himmelsrichtungen im Löwenspiel.

Tassa cattāri sāmaññaphalāni pariyosānaṃ, tattha paṭhamāya disāya sotāpattiphalaṃ pariyosānaṃ, dutiyāya sakadāgāmiphalaṃ, tatiyāya anāgāmiphalaṃ, catutthiyā arahattaphalaṃ pariyosānanti.

Deren Ende sind die vier Früchte des Asketentums. Darin ist für die erste Richtung die Frucht des Stromeintritts das Ende, für die zweite die Frucht der Einmalwiederkehr, für die dritte die Frucht der Nichtwiederkehr, und für die vierte ist das Ende die Frucht der Heiligkeit.

Tattha katamo tipukkhalanayo? Paṭipadāvibhāgena catūsu puggalesu yo sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ ugghaṭitaññū. Yo sukhāya vā paṭipadāya, dandhābhiññāya, dukkhāya vā paṭipadāya khippābhiññāya niyyāti, ayaṃ vipañcitaññū. Yo dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya niyyāti, ayaṃ neyyo. Iti cattāro hutvā tayo honti. Tattha ugghaṭitaññussa samathapubbaṅgamā vipassanā sappāyā[Pg.213]. Neyyassa vipassanāpubbaṅgamo samatho, vipañcitaññussa samathavipassanā yuganaddhā. Ugghaṭitaññussa mudukā desanā, neyyassa tikkhā desanā, vipañcitaññussa tikkhamudukā desanā.

Welches ist darin die Dreifach-Personen-Methode? Nach der Einteilung der Wege unter den vier Personen: Wer durch einen angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis befreit wird, der ist ein 'Schnell-Auffassender'. Wer entweder durch einen angenehmen Weg mit langsamer Erkenntnis oder durch einen mühsamen Weg mit schneller Erkenntnis befreit wird, der ist ein 'durch Auslegung Lernender'. Wer durch einen mühsamen Weg mit langsamer Erkenntnis befreit wird, der ist ein 'Führungsbedürftiger'. So werden aus vieren drei. Darin ist für den Schnell-Auffassenden die Einsicht, der die Ruhe vorangeht, zuträglich. Für den Führungsbedürftigen ist die Ruhe, der die Einsicht vorangeht, zuträglich, und für den durch Auslegung Lernenden sind Ruhe und Einsicht in Paarung zuträglich. Für den Schnell-Auffassenden ist eine milde Lehrdarlegung zuträglich, für den Führungsbedürftigen eine scharfe Lehrdarlegung, für den durch Auslegung Lernenden eine scharfe und milde Lehrdarlegung.

Ugghaṭitaññussa adhipaññāsikkhā, vipañcitaññussa adhicittasikkhā ca adhipaññāsikkhā ca, neyyassa adhisīlasikkhā ca adhicittasikkhā ca adhipaññāsikkhā ca. Iti imesaṃ puggalānaṃ catūhi paṭipadāhi niyyānaṃ.

Für den Schnell-Auffassenden ist die Schulung in höherer Weisheit zuträglich; für den durch Auslegung Lernenden sowohl die Schulung im höheren Geist als auch die Schulung in höherer Weisheit; für den Führungsbedürftigen die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung im höheren Geist und die Schulung in höherer Weisheit. So vollzieht sich die Befreiung dieser Personen durch die vier Wege.

Tatthāyaṃ saṃkilesapakkho, tīṇi akusalamūlāni, tayo phassā, tisso vedanā, tayo upavicārā, tayo kilesā, tayo vitakkā, tayo pariḷāhā, tīṇi saṅkhatalakkhaṇāni, tisso dukkhatā.

Darin ist dies die Seite der Verunreinigung: drei unheilsame Wurzeln, drei Berührungen, drei Gefühle, drei gedankliche Beschäftigungen, drei Befleckungen, drei Gedankengänge, three Fieberbrände, drei Merkmale des Gestalteten und drei Arten des Leidens.

Tīṇi akusalamūlānīti lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Tayo phassāti sukhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyo phasso. Tisso vedanāti sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Tayo upavicārāti somanassūpavicāro, domanassūpavicāro, upekkhūpavicāro. Tayo kilesāti lobho, doso, moho. Tayo vitakkāti kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko. Tayo pariḷāhāti rāgajo, dosajo, mohajo. Tīṇi saṅkhatalakkhaṇānīti uppādo, ṭhiti, vayo. Tisso dukkhatāti dukkhadukkhatā, vipariṇāmadukkhatā, saṅkhāradukkhatā.

Die 'drei unheilsamen Wurzeln' sind: Gier als unheilsame Wurzel, Hass als unheilsame Wurzel, Verblendung als unheilsame Wurzel. Die 'drei Berührungen' sind: angenehmes Gefühl bewirkende Berührung, unangenehmes Gefühl bewirkende Berührung, weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl bewirkende Berührung. Die 'drei Gefühle' sind: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl, weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl. Die 'drei gedanklichen Beschäftigungen' sind: gedankliche Beschäftigung mit Freude, gedankliche Beschäftigung mit Traurigkeit, gedankliche Beschäftigung mit Gleichmut. Die 'drei Befleckungen' sind: Gier, Hass, Verblendung. Die 'drei Gedankengänge' sind: Sinnengedanke, Bosheitsgedanke, Grausamkeitsgedanke. Die 'drei Fieberbrände' sind: der aus Leidenschaft geborene, der aus Hass geborene, der aus Verblendung geborene. Die 'drei Merkmale des Gestalteten' sind: Entstehen, Bestehen, Schwinden. Die 'drei Arten des Leidens' sind: das Leiden durch Schmerzhaftigkeit, das Leiden durch Veränderung, das Leiden der Gestaltungen.

Tattha lobho akusalamūlaṃ manāpikena ārammaṇena samuṭṭhahati. Tadeva manāpikārammaṇaṃ paṭicca uppajjati sukhavedanīyo phasso, sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā, sukhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati somanassūpavicāro, somanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjati rāgo, rāgaṃ paṭicca uppajjati kāmavitakko, kāmavitakkaṃ paṭicca uppajjati rāgajo pariḷāho, rāgajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati uppādo saṅkhatalakkhaṇaṃ, uppādaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati vipariṇāmadukkhatā.

Darin entsteht Gier, die unheilsame Wurzel, durch ein angenehmes Objekt. Abhängig eben von diesem angenehmen Objekt entsteht eine angenehmes Gefühl bewirkende Berührung; abhängig von der angenehmes Gefühl bewirkenden Berührung entsteht ein angenehmes Gefühl; abhängig von dem angenehmen Gefühl entsteht gedankliche Beschäftigung mit Freude; abhängig von der gedanklichen Beschäftigung mit Freude entsteht Leidenschaft; abhängig von der Leidenschaft entsteht Sinnengedanke; abhängig von dem Sinnengedanken entsteht der aus Leidenschaft geborene Fieberbrand; abhängig von dem aus Leidenschaft geborenen Fieberbrand entsteht das Merkmal des Gestalteten namens Entstehen; abhängig von dem Merkmal des Gestalteten namens Entstehen entsteht das Leiden durch Veränderung.

Doso akusalamūlaṃ amanāpikena ārammaṇena samuṭṭhahati. Tadeva amanāpikārammaṇaṃ paṭicca uppajjati dukkhavedanīyo phasso, dukkhavedanīyaṃ [Pg.214] phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā, dukkhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati domanassūpavicāro, domanassūpavicāraṃ paṭicca uppajjati doso, dosaṃ paṭicca uppajjati byāpādavitakko, byāpādavitakkaṃ paṭicca uppajjati dosajo pariḷāho, dosajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ, ṭhitassa aññathattaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati dukkhadukkhatā.

Hass, die unheilsame Wurzel, entsteht durch ein unangenehmes Objekt. Abhängig eben von diesem unangenehmen Objekt entsteht eine unangenehmes Gefühl bewirkende Berührung; abhängig von der unangenehmes Gefühl bewirkenden Berührung entsteht ein unangenehmes Gefühl; abhängig von dem unangenehmen Gefühl entsteht gedankliche Beschäftigung mit Traurigkeit; abhängig von der gedanklichen Beschäftigung mit Traurigkeit entsteht Hass; abhängig von dem Hass entsteht Bosheitsgedanke; abhängig von dem Bosheitsgedanken entsteht der aus Hass geborene Fieberbrand; abhängig von dem aus Hass geborenen Fieberbrand entsteht das Merkmal des Gestalteten namens das Anderswerden des Bestehenden; abhängig von dem Merkmal des Gestalteten namens das Anderswerden des Bestehenden entsteht das Leiden durch Schmerzhaftigkeit.

Moho akusalamūlaṃ upekkhāṭhāniyaṃ ārammaṇena samuṭṭhahati. Tadeva upekkhāṭhāniyaṃ ārammaṇaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhavedanīyo phasso, adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā, adukkhamasukhaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati upekkhūpavicāro, upekkhūpavicāraṃ paṭicca uppajjati moho, mohaṃ paṭicca uppajjati vihiṃsāvitakko, vihiṃsāvitakkaṃ paṭicca uppajjati mohajo pariḷāho, mohajaṃ pariḷāhaṃ paṭicca uppajjati vayo saṅkhatalakkhaṇaṃ, vayaṃ saṅkhatalakkhaṇaṃ paṭicca uppajjati saṅkhāradukkhatā. Iti ayaṃ tīhi ākārehi kilesānaṃ niddeso. Yo koci akusalapakkho, sabbo so tīsu akusalamūlesu samosaratīti.

Verblendung, die unheilsame Wurzel, entsteht durch ein Gleichmut hervorrufendes Objekt. Abhängig eben von diesem Gleichmut hervorrufenden Objekt entsteht eine weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl bewirkende Berührung; abhängig von der weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl bewirkenden Berührung entsteht ein weder-angenehmes-noch-unangenehmes Gefühl; abhängig von dem weder-angenehmes-noch-unangenehmen Gefühl entsteht gedankliche Beschäftigung mit Gleichmut; abhängig von der gedanklichen Beschäftigung mit Gleichmut entsteht Verblendung; abhängig von der Verblendung entsteht Grausamkeitsgedanke; abhängig von dem Grausamkeitsgedanken entsteht der aus Verblendung geborene Fieberbrand; abhängig von dem aus Verblendung geborenen Fieberbrand entsteht das Merkmal des Gestalteten namens Schwinden; abhängig von dem Merkmal des Gestalteten namens Schwinden entsteht das Leiden der Gestaltungen. Dies ist die Darlegung der Befleckungen auf dreifache Weise. Was auch immer zur unheilsamen Seite gehört, all das mündet in den drei unheilsamen Wurzeln.

Tattha katamo kusalapakkho? Tīṇi kusalamūlāni alobho, adoso, amoho. Tisso paññā sutamayī, cintāmayī, bhāvanāmayī. Tayo samādhī savitakkasavicāro, avitakkavicāramatto, avitakkaavicāro. Tisso sikkhā adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Tīṇi nimittāni samathanimittaṃ, paggahanimittaṃ, upekkhānimittaṃ. Tayo vitakkā nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko. Tīṇi indriyāni anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ. Tayo upavicārā nekkhammūpavicāro, abyāpādūpavicāro, avihiṃsūpavicāro tisso esanā kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā. Tayo khandhā sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho.

Darin, welches ist die heilsame Seite? Die drei heilsamen Wurzeln: Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Unverblendetheit. Die drei Arten der Weisheit: durch Lernen entstandene Weisheit, durch Nachdenken entstandene Weisheit, durch Entfaltung entstandene Weisheit. Die drei Arten der Sammlung: von Gedankengang und Überlegung begleitet, gedankengangfrei und nur mit Überlegung, gedankengang- und überlegungsfrei. Die drei Schulungen: Schulung in höherer Sittlichkeit, Schulung im höheren Geist, Schulung in höherer Weisheit. Die drei Zeichen: Zeichen der Ruhe, Zeichen der Anstrengung, Zeichen des Gleichmuts. Die drei Gedankengänge: Entsagungsgedanke, Gedanke der Hasslosigkeit, Gedanke der Gewaltlosigkeit. Die drei Fähigkeiten: die Fähigkeit 'Ich werde das noch nicht Erkannte erkennen', die Fähigkeit des Erkennens, die Fähigkeit dessen, der erkannt hat. Die drei gedanklichen Beschäftigungen: Beschäftigung mit Entsagung, Beschäftigung mit Hasslosigkeit, Beschäftigung mit Gewaltlosigkeit. Die drei Suchen: Suche nach Sinneslust, Suche nach Dasein, Suche nach dem heiligen Leben. Die drei Gruppen: die Gruppe der Sittlichkeit, die Gruppe der Sammlung, die Gruppe der Weisheit.

Tattha alobho kusalamūlaṃ sutamayipaññaṃ paripūreti. Sutamayi paññā paripuṇṇā savitakkasavicāraṃ samādhiṃ paripūreti, savitakkasavicāro samādhi paripuṇṇo adhisīlasikkhaṃ paripūreti, adhisīlasikkhā paripuṇṇā [Pg.215] samathanimittaṃ paripūreti, samathanimittaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammavitakkaṃ paripūreti, nekkhammavitakko paripuṇṇo anaññātaññassāmītindriyaṃ paripūreti, anaññātaññassāmītindriyaṃ paripuṇṇaṃ nekkhammasitūpavicāraṃ paripūreti, nekkhammūpavicāraṃ paripuṇṇo kāmesanaṃ pajahati. Kāmesanappahānaṃ sīlakkhandhaṃ paripūreti.

Darunter erfüllt Gierlosigkeit als heilsame Wurzel die durch Hören erworbene Weisheit. Die erfüllte, durch Hören erworbene Weisheit erfüllt die Konzentration mit Gedankengang und Nachdenken. Die erfüllte Konzentration mit Gedankengang und Nachdenken erfüllt die höhere Schulung in der Sittlichkeit. Die erfüllte höhere Schulung in der Sittlichkeit erfüllt das Zeichen der Geistesruhe. Das erfüllte Zeichen der Geistesruhe erfüllt den Gedanken der Entsagung. Der erfüllte Gedanke der Entsagung erfüllt die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“. Die erfüllte Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ erfüllt die auf Entsagung gestützte gedankliche Annäherung. Die erfüllte auf Entsagung gestützte gedankliche Annäherung gibt das Suchen nach Sinnenlust auf. Das Aufgeben des Suchens nach Sinnenlust erfüllt die Gruppe der Sittlichkeit.

Adoso kusalamūlaṃ cintāmayipaññaṃ paripūreti, cintāmayipaññā paripuṇṇā avitakkavicāramattaṃ samādhiṃ paripūreti, avitakkavicāramatto samādhi paripuṇṇo adhicittasikkhaṃ paripūreti, adhicittasikkhā paripuṇṇā upekkhānimittaṃ paripūreti, upekkhānimittaṃ paripuṇṇaṃ abyāpādavitakkaṃ paripūreti, abyāpādavitakko paripuṇṇo aññindriyaṃ paripūreti, aññindriyaṃ paripuṇṇaṃ abyāpādūpavicāraṃ paripūreti, abyāpādūpavicāro paripuṇṇo bhavesanaṃ pajahati, bhavesanappahānaṃ samādhikkhandhaṃ paripūreti.

Hasslosigkeit als heilsame Wurzel erfüllt die durch Nachdenken erworbene Weisheit. Die erfüllte, durch Nachdenken erworbene Weisheit erfüllt die Konzentration ohne Gedankengang, nur mit Nachdenken. Die erfüllte Konzentration ohne Gedankengang, nur mit Nachdenken, erfüllt die höhere Schulung im Geist. Die erfüllte höhere Schulung im Geist erfüllt das Zeichen des Gleichmuts. Das erfüllte Zeichen des Gleichmuts erfüllt den Gedanken der Hasslosigkeit. Der erfüllte Gedanke der Hasslosigkeit erfüllt die Fähigkeit des Erkennens. Die erfüllte Fähigkeit des Erkennens erfüllt die auf Hasslosigkeit gestützte gedankliche Annäherung. Die erfüllte auf Hasslosigkeit gestützte gedankliche Annäherung gibt das Suchen nach Werden auf. Das Aufgeben des Suchens nach Werden erfüllt die Gruppe der Konzentration.

Amoho kusalamūlaṃ bhāvanāmayipaññaṃ paripūreti, bhāvanāmayipaññā paripuṇṇā avitakkaavicāraṃ samādhiṃ paripūreti, avitakkaavicāro samādhi paripuṇṇo adhipaññāsikkhaṃ paripūreti, adhipaññāsikkhā paripuṇṇā paggahanimittaṃ paripūreti, paggahanimittaṃ paripuṇṇaṃ avihiṃsāvitakkaṃ paripūreti, avihiṃsāvitakko paripuṇṇo aññātāvindriyaṃ paripūreti, aññātāvindriyaṃ paripuṇṇaṃ avihiṃsūpavicāraṃ paripūreti, avihiṃsūpavicāro paripuṇṇo brahmacariyesanaṃ paripūreti, brahmacariyesanā paripuṇṇā paññākkhandhaṃ paripūreti.

Verblendungslosigkeit als heilsame Wurzel erfüllt die durch Geistesentfaltung erworbene Weisheit. Die erfüllte, durch Geistesentfaltung erworbene Weisheit erfüllt die Konzentration ohne Gedankengang und ohne Nachdenken. Die erfüllte Konzentration ohne Gedankengang und ohne Nachdenken erfüllt die höhere Schulung in der Weisheit. Die erfüllte höhere Schulung in der Weisheit erfüllt das Zeichen der Anstrengung. Das erfüllte Zeichen der Anstrengung erfüllt den Gedanken der Unschädlichkeit. Der erfüllte Gedanke der Unschädlichkeit erfüllt die Fähigkeit dessen, der bereits tief erkannt hat. Die erfüllte Fähigkeit dessen, der bereits tief erkannt hat, erfüllt die auf Unschädlichkeit gestützte gedankliche Annäherung. Die erfüllte auf Unschädlichkeit gestützte gedankliche Annäherung erfüllt das Suchen nach dem heiligen Leben. Das erfüllte Suchen nach dem heiligen Leben erfüllt die Gruppe der Weisheit.

Iti ime tayo dhammā akusalapakkhikā kusalapakkhikā ca tikaniddesehi niddiṭṭhā tipukkhalanayassa disā nāma. Tassa pariyosānaṃ tayo vimokkhā appaṇihito suññato animitto, ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo.

So werden diese drei Faktoren, die sowohl der unheilsamen als auch der heilsamen Seite angehören, dargelegt durch die Erläuterungen der Dreiergruppen, als die „Richtungen“ der Tipukkhala-Methode bezeichnet. Deren Vollendung sind die drei Befreiungen: die wunschlose, die leere und die zeichenlose. Dies ist die zweite Methode, genannt die Tipukkhala-Methode.

Tattha ye ime tayo puggalā ugghaṭitaññū vipañcitaññū neyyoti imesaṃ tiṇṇaṃ puggalānaṃ dve puggalā sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya, sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti, dveyeva puggalā dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya, dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya ca niyyanti, ime cattāro. Te visesena dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito ca. Ime [Pg.216] cattāro hutvā tayo honti, tayo hutvā dve honti. Imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ ayaṃ saṃkileso – avijjā ca taṇhā ca ahirīkañca anottappañca asati ca asampajaññañca nīvaraṇāni ca saṃyojanāni ca ajjhosānañca abhiniveso ca ahaṃkāro ca mamaṃkāro ca assaddhiyañca dovacassatā ca kosajjañca ayonisomanasikāro ca vicikicchā ca avijjā ca asaddhammassavanañca asamāpatti ca.

Darunter, unter diesen drei Personen – dem Schnellverstehenden, dem durch Erläuterung Verstehenden und dem zu Führenden –, gelangen zwei Personen durch den angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis und durch den angenehmen Weg mit langsamer Erkenntnis zur Befreiung. Genau zwei Personen gelangen durch den mühsamen Weg mit schneller Erkenntnis und durch den mühsamen Weg mit langsamer Erkenntnis zur Befreiung; das sind diese vier. Spezifisch sind sie zwei: der Ansichten-Geprägte und der Begehrens-Geprägte. Diese vier werden zu drei, und die drei werden zu zwei. Für diese beiden Personen ist dies die Verunreinigung: Unwissenheit, Begehren, Schamlosigkeit, Gewissenlosigkeit, Unachtsamkeit, mangelnde Wissensklarheit, die Hemmnisse, die Fesseln, das Anhaften, das Beharren, die Ich-Identifikation, die Mein-Identifikation, Mangel an Vertrauen, Widerspenstigkeit, Trägheit, unsachgemäße Aufmerksamkeit, Zweifel, Unwissenheit, das Hören falscher Lehren und das Nicht-Erreichen.

Tattha avijjā ca ahirīkañca asati ca nīvaraṇāni ca ajjhosānañca ahaṃkāro ca assaddhiyañca kosajjañca vicikicchā ca asaddhammassavanañca, ayaṃ ekā disā.

Darunter bilden Unwissenheit, Schamlosigkeit, Unachtsamkeit, die Hemmnisse, das Anhaften, die Ich-Identifikation, Mangel an Vertrauen, Trägheit, Zweifel und das Hören falscher Lehren diese eine Richtung.

Taṇhā ca anottappañca asampajaññañca saṃyojanāni ca abhiniveso ca mamaṃkāro ca dovacassatā ca ayonisomanasikāro ca avijjā ca asamāpatti ca, ayaṃ dutiyā disā. Dasannaṃ dukānaṃ dasa padāni paṭhamā disāti kātabbāni. Saṃkhittena atthaṃ ñāpenti paṭipakkhe kaṇhapakkhassa dasannaṃ dukānaṃ dasa padāni dutiyakāni, ayaṃ dutiyā disā.

Und Begehren, Gewissenlosigkeit, mangelnde Wissensklarheit, die Fesseln, das Beharren, die Mein-Identifikation, Widerspenstigkeit, unsachgemäße Aufmerksamkeit, Unwissenheit und das Nicht-Erreichen bilden diese zweite Richtung. Die zehn Glieder der zehn Zweiergruppen sind als die erste Richtung zu verstehen. Die zweiten zehn Glieder der zehn Zweiergruppen, die in Kürze die Bedeutung der dunklen Seite im Gegensatz zur hellen Seite verdeutlichen, bilden diese zweite Richtung.

Tattha katamo kusalapakkho? Samatho ca vipassanā ca vijjā ca caraṇañca sati ca sampajaññañca hirī ca ottappañca ahaṃkārappahānañca mamaṃkārappahānañca sammāvāyāmo ca yonisomanasikāro ca sammāsati ca sammāsamādhi ca paññā ca nibbidā ca samāpatti ca saddhammassavanañca somanassañca dhammānudhammapaṭipatti ca.

Was ist darunter die heilsame Seite? Geistesruhe, Einsicht, klares Wissen, Wandel, Achtsamkeit, Wissensklarheit, Schamgefühl, Scheu vor dem Unheilsamen, das Aufgeben der Ich-Identifikation, das Aufgeben der Mein-Identifikation, rechte Anstrengung, sachgemäße Aufmerksamkeit, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung, Weisheit, Ernüchterung, meditative Errungenschaft, das Hören der wahren Lehre, Freude und die dem Dhamma entsprechende Praxis.

Dasannaṃ dukānaṃ samathādīni somanassapariyosānāni paṭhamāni dasa padāni paṭhamā disā, vipassanādīni dhammānudhammapaṭipattipariyosānāni dutiyāni dasa padāni dutiyā disā. Iti akusalapakkhe kusalapakkhe ca nandiyāvaṭṭassa nayassa catasso disā.

Unter den zehn Zweiergruppen bilden die ersten zehn Glieder, beginnend mit Geistesruhe und endend mit Freude, die erste Richtung; die zweiten zehn Glieder, beginnend mit Einsicht und endend mit der dem Dhamma entsprechenden Praxis, bilden die zweite Richtung. So ergeben sich auf der unheilsamen Seite und auf der heilsamen Seite die vier Richtungen der Nandiyāvaṭṭa-Methode.

Tāsu kusalapakkhe samathādīhi akusalapakkhe taṇhādayo pahānaṃ gacchanti, tesaṃ pahānā rāgavirāgā cetovimutti, kusalapakkhe vipassanādīhi akusalapakkhe avijjādayo pahānaṃ gacchanti, tesaṃ pahānā avijjāvirāgā paññāvimutti. Iti imā dve vimuttiyo nandiyāvaṭṭanaye pariyosānaṃ.

Unter diesen Richtungen werden durch Geistesruhe und die weiteren Faktoren auf der heilsamen Seite das Begehren und die anderen Faktoren auf der unheilsamen Seite aufgegeben; durch deren Aufgeben entsteht infolge des Vergehens der Gier die Befreiung des Geistes. Durch Einsicht und die weiteren Faktoren auf der heilsamen Seite werden Unwissenheit und die anderen Faktoren auf der unheilsamen Seite aufgegeben; durch deren Aufgeben entsteht infolge des Vergehens der Unwissenheit die Befreiung durch Weisheit. So sind diese beiden Befreiungen die Vollendung in der Nandiyāvaṭṭa-Methode.

Tattha [Pg.217] taṇhā avijjā samatho vipassanāti cattāri padāni, tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosaranti. Kathaṃ? Samatho ca alobho ca adoso ca asubhasaññā ca dukkhasaññā cāti imāni pañca padāni samathaṃ bhajanti, vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā cāti imāni cattāri padāni vipassanaṃ bhajanti. Evaṃ nava padāni kusalāni dvīsu padesu samosaranti. Taṇhā ca lobho ca doso ca subhasaññā ca sukhasaññā cāti imāni pañca padāni taṇhaṃ bhajanti, avijjā ca moho ca niccasaññā ca attasaññā cāti imāni cattāri padāni avijjaṃ bhajanti. Evaṃ nava padāni akusalāni dvīsu padesu samosaranti. Iti tipukkhalo ca sīhavikkīḷito ca nandiyāvaṭṭanayaṃ anuppavisanti.

Darunter gibt es mit Begehren, Unwissenheit, Geistesruhe und Einsicht vier Hauptbegriffe; in diesen kommen die achtzehn Grundbegriffe zusammen. Wie kommen sie zusammen? Geistesruhe, Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, die Vorstellung des Unschönen und die Vorstellung des Leidens – diese fünf Glieder schließen sich der Geistesruhe an. Einsicht, Verblendungslosigkeit, die Vorstellung der Vergänglichkeit und die Vorstellung der Selbstlosigkeit – diese vier Glieder schließen sich der Einsicht an. So kommen neun heilsame Glieder in zwei Begriffen zusammen. Begehren, Gier, Hass, die Vorstellung des Schönen und die Vorstellung des Glücks – diese fünf Glieder schließen sich dem Begehren an. Unwissenheit, Verblendung, die Vorstellung der Beständigkeit und die Vorstellung eines Selbst – diese vier Glieder schließen sich der Unwissenheit an. So kommen neun unheilsame Glieder in zwei Begriffen zusammen. So gehen sowohl die Tipukkhala-Methode als auch die Sīhavikkīḷita-Methode in die Nandiyāvaṭṭa-Methode ein.

Kathaṃ tipukkhale naye itare dve nayā anuppavisanti? Vipassanā ca amoho ca aniccasaññā ca anattasaññā cāti imāni cattāri padāni amoho, samatho ca alobho ca asubhasaññā ca dukkhasaññā cāti imāni cattāri padāni alobho, adoso adoso eva. Evaṃ nava padāni kusalāni tīsu padesu samosaranti. Taṇhā ca lobho ca subhasaññā ca sukhasaññā cāti imāni cattāri padāni lobho, avijjā ca moho ca niccasaññā ca attasaññā cāti imāni cattāri padāni moho, doso doso eva. Evaṃ nava padāni akusalāni tīsu padesu samosaranti. Iti tipukkhale naye itare dve nayā anuppavisanti.

Wie gehen in die dreifache Methode (Tipukkhala-Naya) die anderen beiden Methoden ein? Einsicht, Unverblendung, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst – diese vier Begriffe sind ‚Unverblendung‘ (Amoha). Ruhe, Gierlosigkeit, die Wahrnehmung des Unschönen und die Wahrnehmung des Leidens – diese vier Begriffe sind ‚Gierlosigkeit‘ (Alobha). Hasslosigkeit ist eben Hasslosigkeit. So fließen diese neun heilsamen Begriffe in drei Begriffen zusammen. Begehren, Gier, die Wahrnehmung des Schönen und die Wahrnehmung des Glücks – diese vier Begriffe sind ‚Gier‘ (Lobha). Unwissenheit, Verblendung, die Wahrnehmung der Beständigkeit und die Wahrnehmung eines Selbst – diese vier Begriffe sind ‚Verblendung‘ (Moha). Hass ist eben Hass. So fließen diese neun unheilsamen Begriffe in drei Begriffen zusammen. Auf diese Weise gehen in die dreifache Methode die anderen beiden Methoden ein.

Kathaṃ catūsu padesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosaranti? Taṇhā ca subhasaññā ca, ayaṃ paṭhamo vipallāso. Lobho ca sukhasaññā ca, ayaṃ dutiyo vipallāso. Avijjā ca niccasaññā ca, ayaṃ tatiyo vipallāso. Moho ca attasaññā ca, ayaṃ catuttho vipallāso. Iti nava padāni akusalāni catūsu padesu samosaranti. Samatho ca asubhasaññā ca paṭhamaṃ satipaṭṭhānaṃ, alobho ca dukkhasaññā ca dutiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, vipassanā ca aniccasaññā ca tatiyaṃ satipaṭṭhānaṃ, amoho ca anattasaññā ca catutthaṃ satipaṭṭhānaṃ. Iti nava padāni kusalāni catūsu padesu samosaranti. Evaṃ sīhavikkīḷitanaye itare dve nayā anuppavisanti. Tiṇṇañhi nayānaṃ yā bhūmiyo gocaro, so ekekaṃ nayaṃ [Pg.218] anuppavisati. Tasmā ekekassa nayassa akusale vā dhamme viññāte kusale vā paṭipakkho anvesitabbo. Paṭipakkhaṃ anvesitvā so nayo niddisitabbo. Tamhi naye niddiṭṭhe yathā ekamhi naye itaresaṃ nayānaṃ mūlapadāni anuppaviṭṭhāni, tato tato nīharitvā niddisitabbāni. Ekekasmiñhi naye aṭṭhārasa mūlapadāni anuppaviṭṭhāni.

Wie fließen die achtzehn Grundbegriffe in vier Begriffen zusammen? Begehren und die Wahrnehmung des Schönen – dies ist die erste Verkehrtheit. Gier und die Wahrnehmung des Glücks – dies ist die zweite Verkehrtheit. Unwissenheit und die Wahrnehmung der Beständigkeit – dies ist die dritte Verkehrtheit. Verblendung und die Wahrnehmung eines Selbst – dies ist die vierte Verkehrtheit. So fließen die neun unheilsamen Begriffe in vier Begriffen zusammen. Ruhe und die Wahrnehmung des Unschönen sind die erste Grundlage der Achtsamkeit; Gierlosigkeit und die Wahrnehmung des Leidens sind die zweite Grundlage der Achtsamkeit; Einsicht und die Wahrnehmung der Unbeständigkeit sind die dritte Grundlage der Achtsamkeit; Unverblendung und die Wahrnehmung des Nicht-Selbst sind die vierte Grundlage der Achtsamkeit. So fließen die neun heilsamen Begriffe in vier Begriffen zusammen. So gehen in die Methode des Löwenspiels (Sīhavikkīḷita-Naya) die anderen beiden Methoden ein. Denn was der Bereich und der Wirkungskreis der drei Methoden ist, das geht in jede einzelne Methode ein. Daher muss bei jeder einzelnen Methode, wenn ein unheilsamer Zustand erkannt ist, der heilsame Gegenpart gesucht werden, oder wenn ein heilsamer Zustand erkannt ist, der unheilsame Gegenpart gesucht werden. Nachdem man den Gegenpart gesucht hat, soll diese Methode dargelegt werden. Wenn diese Methode dargelegt ist, so wie in einer einzelnen Methode die Grundbegriffe der anderen Methoden eingegangen sind, so müssen sie aus dieser und jener herausgenommen und dargelegt werden. Denn in jede einzelne Methode sind die achtzehn Grundbegriffe eingegangen.

Tattha ekekasmiṃ dhamme viññāte sabbe dhammā viññātā honti. Imesaṃ tiṇṇaṃ nayānaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa cattāri phalāni pariyosānaṃ paṭhamāya disāya paṭhamaṃ phalaṃ, dutiyāya disāya dutiyaṃ phalaṃ, tatiyāya disāya tatiyaṃ phalaṃ, catutthāya disāya catutthaṃ phalaṃ pariyosānaṃ.

Dabei gilt: Wenn ein einzelner Zustand erkannt ist, sind alle Zustände erkannt. Unter diesen drei Methoden bilden für die Methode des Löwenspiels (Sīhavikkīḷita-Naya) die vier Früchte den Abschluss: Für die erste Himmelsrichtung ist die erste Frucht der Abschluss, für die zweite Himmelsrichtung die zweite Frucht, für die dritte Himmelsrichtung die dritte Frucht und für die vierte Himmelsrichtung die vierte Frucht der Abschluss.

Tipukkhalassa nayassa tayo vimokkhā pariyosānaṃ paṭhamāya disāya appaṇihito, dutiyāya suññato, tatiyāya animitto vimokkho pariyosānaṃ.

Für die dreifache Methode (Tipukkhala-Naya) bilden die drei Befreiungen den Abschluss: Für die erste Himmelsrichtung ist die wunschlose Befreiung der Abschluss, für die zweite die leere Befreiung und für die dritte die zeichenlose Befreiung der Abschluss.

Nandiyāvaṭṭassa nayassa dve vimuttiyo pariyosānaṃ paṭhamāya disāya taṇhāvirāgā cetovimutti, dutiyāya disāya avijjāvirāgā paññāvimutti pariyosānaṃ. Imesu tīsu nayesu yā aṭṭhārasannaṃ padānaṃ ālocanā, ayaṃ disālocano nayo. Yā āloketvā kusalapakkhe akusalapakkhe ca ‘‘ayaṃ dhammo imaṃ dhammaṃ bhajatī’’ti jānantena sammā yojanā, ayaṃ aṅkuso nayoti ime pañca nayā.

Für die Methode der Drehung des Glücks (Nandiyāvaṭṭa-Naya) bilden die zwei Befreiungen den Abschluss: Für die erste Himmelsrichtung ist die durch die Abkehr vom Begehren bewirkte Befreiung des Geistes (cetovimutti) der Abschluss, für die zweite Himmelsrichtung die durch die Abkehr von der Unwissenheit bewirkte Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) der Abschluss. Das Betrachten der achtzehn Begriffe in diesen drei Methoden ist die Methode des Richtungsblicks (Disālocana-Naya). Die rechte Verknüpfung, indem man nach dem Betrachten sowohl auf der heilsamen als auch auf der unheilsamen Seite erkennt: ‚Dieser Zustand schließt sich an diesen Zustand an‘, ist die Methode des Treiberspießes (Aṅkusa-Naya). Dies sind die fünf Methoden.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen der Methoden (Nayasamuṭṭhānavāra) ist abgeschlossen.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Darlegung der Lehre (Sāsanapaṭṭhānavāra)

89. Evaṃ sabbathā nayasamuṭṭhānaṃ vibhajitvā idāni sāsanapaṭṭhānaṃ vibhajanto yasmā saṅgahavārādīsu mūlapadeheva paṭṭhānaṃ saṅgahetvā sarūpato na dassitaṃ, tasmā yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbaṃ, evaṃ paṭṭhānatopi mūlapadāni niddhāretabbānīti dassanatthaṃ ‘‘aṭṭhārasa mūlapadā kuhiṃ daṭṭhabbā? Sāsanapaṭṭhāne’’ti āha. Mūlapadasāsanapaṭṭhānānañhi aññamaññasaṅgaho pubbe dassito evāti. Atha sāsanapaṭṭhānanti ko vacanattho? Sāsanassa paṭṭhānanti sāsanapaṭṭhānaṃ, sāsanaṃ [Pg.219] desanā, tassā veneyyajjhāsayānurūpaṃ tesaṃ hitasukhanipphādanatthaṃ pakārehi ṭhānaṃ pavatti sāsanapaṭṭhānaṃ. Idha pana tassa tathābhāvadīpanaṃ ‘‘sāsanapaṭṭhāna’’nti veditabbaṃ. Atha vā sāsanaṃ adhisīlasikkhādayo. Tesaṃ pavattanupāyabhāvato patiṭṭhahanti etehīti paṭṭhānāni, saṃkilesādidhammā. Tesaṃ pavedanato tadupacārena suttāni paṭṭhānāni. Tesaṃ pana samūhabhāvato ayaṃ pakaraṇappadeso paṭṭhānaṃ nāma.

89. Nachdem er so auf jede Weise das Entstehen der Methoden analysiert hat, analysiert er nun die Darlegung der Lehre (Sāsanapaṭṭhāna). Weil er in Abschnitten wie der Zusammenfassung (Saṅgahavāra) etc. die Darlegung nur mittels der Grundbegriffe zusammengefasst, sie aber nicht in ihrer eigentlichen Gestalt gezeigt hat, sagte er, um zu zeigen, dass ebenso wie die Darlegung aus den Grundbegriffen abzuleiten ist, auch die Grundbegriffe aus der Darlegung abzuleiten sind: ‚Wo sind die achtzehn Grundbegriffe zu sehen? In der Darlegung der Lehre.‘ Denn die gegenseitige Einbeziehung der Grundbegriffe und der Darlegung der Lehre wurde bereits zuvor gezeigt. Was nun ist die Worterklärung von ‚Sāsanapaṭṭhāna‘? Die Darlegung (paṭṭhāna) der Lehre (sāsana) ist ‚Sāsanapaṭṭhāna‘. ‚Sāsana‘ bedeutet Unterweisung. Deren Fortgang und Etablierung auf vielfältige Weise entsprechend den Neigungen der zu Führenden (veneyya), um deren Wohl und Glück zu bewirken, ist ‚Sāsanapaṭṭhāna‘. Hier jedoch ist unter ‚Sāsanapaṭṭhāna‘ das Aufzeigen dieses Zustands zu verstehen. Oder aber: Die Lehre besteht aus der Schulung in der höheren Tugend (adhisīlasikkhā) usw. Da jene als Mittel für deren Entstehen dienen, gründet man sich durch diese; daher heißen sie Grundlagen (paṭṭhānāni) – dies sind die Zustände der Befleckung usw. Weil die Lehrreden (suttāni) diese verkünden, werden sie im übertragenen Sinne als Grundlagen bezeichnet. Aufgrund ihrer Eigenschaft als deren Gesamtheit wird dieser Textabschnitt ‚Paṭṭhāna‘ genannt.

Aparo nayo – kenaṭṭhena paṭṭhānaṃ? Paṭṭhitaṭṭhena gamanaṭṭhenāti attho. ‘‘Ye te goṭṭhā paṭṭhitagāvo’’ti (ma. ni. 1.156) āgataṭṭhānasmiñhi yena paṭṭhānena te ‘‘goṭṭhā paṭṭhitagāvo’’ti vuttā, taṃ atthato gamanaṃ hoti. Iti nātivitthāritanayesu hāranayesu anissaṅgagamanassa desanāñāṇassa saṃkilesabhāgiyādilokiyādibhedesu tadubhayavomissakabhedesu ca vitthāritanayalābhato nissaṅgavasena pavattagamanattā te saṃkilesabhāgiyādayo lokiyādayo ca visuṃ visuṃ vomissā ca adhikaraṇavasena paṭṭhānaṃ nāma. Tesaṃ pakāsanato ayaṃ pakaraṇappadeso paṭṭhānanti veditabbaṃ.

Eine andere Erklärung: In welchem Sinne heißt es ‚Paṭṭhāna‘? Es bedeutet ‚im Sinne des Hingehens‘ (paṭṭhita) oder ‚im Sinne des Gehens‘ (gamana). Denn in der überlieferten Stelle: ‚jene Rinderhürden, zu denen die Rinder hingegangen sind (paṭṭhitagāvo)‘, bedeutet das Wort ‚paṭṭhāna‘, durch das jene als ‚Rinderhürden, zu denen die Rinder hingegangen sind‘ bezeichnet werden, der Bedeutung nach ‚Gehen‘. Dementsprechend verhält es sich mit dem Lehrwissen (desanāñāṇa), das in den nicht allzu weitläufigen Methoden der Hāras (hāranayesu) ungehindert voranschreitet: Da es in den Unterteilungen wie den zur Befleckung beitragenden, den weltlichen usw. sowie den aus beiden gemischten Unterteilungen eine ausführliche Methode erhält, und weil es sich ungehindert vorwärtsbewegt, werden diese – die zur Befleckung beitragenden usw. und die weltlichen usw., einzeln oder gemischt – je nach Gegenstand als ‚Paṭṭhāna‘ bezeichnet. Da dieser Textabschnitt diese aufzeigt, ist er als ‚Paṭṭhāna‘ zu verstehen.

‘‘Saṃkilesabhāgiya’’ntiādīsu saṃkilissati etenāti saṃkileso. Saṃkilesabhāge saṃkilesakoṭṭhāse pavattaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ. Vāsanā puññabhāvanā, vāsanābhāge pavattaṃ vāsanābhāgiyaṃ, vāsanaṃ bhajāpetīti vā vāsanābhāgiyaṃ. Nibbijjhanaṃ lobhakkhandhādīnaṃ padālanaṃ nibbedho. Nibbedhabhāge pavattaṃ, nibbedhaṃ bhajāpetīti vā nibbedhabhāgiyaṃ. Pariniṭṭhitasikkhādhammā asekkhā, asekkhabhāve pavattaṃ, asekkhe bhajāpetīti vā asekkhabhāgiyaṃ. Tesu yattha taṇhādisaṃkileso vibhatto, idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ. Yattha dānādipuññakiriyavatthu vibhattaṃ, idaṃ vāsanābhāgiyaṃ. Yattha sekkhā sīlakkhandhādayo vibhattā, idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. Yattha pana asekkhā sīlakkhandhādayo vibhattā, idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. Itarāni tesaṃ vomissakanayavasena vuttāni.

„Saṃkilesabhāgiya“ (zur Befleckung gehörig) und so weiter: „Dadurch befleckt man sich“ (saṃkilissati etenāti), darum ist es „Befleckung“ (saṃkileso). Was im Bereich der Befleckung, im Teil der Befleckung wirksam ist, wird als „zur Befleckung gehörig“ (saṃkilesabhāgiya) bezeichnet. „Prägung“ (vāsanā) ist die Entfaltung des Heilsamen (puññabhāvanā); was im Bereich der Prägung wirksam ist, wird „zu den Prägungen gehörig“ (vāsanābhāgiya) genannt, oder weil es dazu führt, sich den Prägungen zu widmen. Das Durchdringen, das Zersprengen der Gruppe der Gier usw., ist „Durchdringung“ (nibbedho). Was im Bereich der Durchdringung wirksam ist, oder weil es zur Durchdringung hinführt, wird „zur Durchdringung gehörig“ (nibbedhabhāgiya) genannt. Die Zustände derer, die das Training vollendet haben (pariniṭṭhitasikkhā dhammā), sind die der „Unauszubildenden“ (asekkhā); was im Zustand der Unauszubildenden wirksam ist, oder weil es zu den Unauszubildenden hinführt, wird „zu den Unauszubildenden gehörig“ (asekkhabhāgiya) genannt. Unter diesen ist jene Lehrrede, in der die Befleckung von Begehren usw. analysiert wird, „zur Befleckung gehörig“. Wo die Grundlagen verdienstvollen Wirkens wie das Geben usw. analysiert werden, ist diese „zu den Prägungen gehörig“. Wo die Gruppen der Tugend usw. der Auszubildenden (sekha) analysiert werden, ist diese „zur Durchdringung gehörig“. Wo hingegen die Gruppen der Tugend usw. der Unauszubildenden (asekha) analysiert werden, ist diese „zu den Unauszubildenden gehörig“. Die anderen [Lehrreden] sind mittels der Methode der Vermischung derselben dargelegt.

Tāni pana cha dukā cattāro tikā ekaṃ catukkaṃ aparampi ekaṃ catukkanti dvādasa honti. Tesu cattāro dukā dve ca tikā uddhaṭā, itare [Pg.220] na uddhaṭā, anuddharaṇe kāraṇaṃ natthi. Iminā nayena tepi gahetuṃ sakkāti pāḷiyaṃ saṃkhittāti daṭṭhabbaṃ. Tathā hi vakkhati – ‘‘imāni cattāri suttāni, sādhāraṇāni katāni aṭṭha bhavantī’’tiādi. Tattha yasmā katthaci sutte taṇhāsaṃkilesova niddisīyati, katthaci diṭṭhisaṃkilesova, katthaci duccaritasaṃkilesova niddisīyati, tasmā saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ tidhā vibhajitvā uddiṭṭhaṃ ‘‘taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā. Tathā vodānaṃ nāma saṃkilese sati hotīti vodānabhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesavibhāgena tidhāva uddiṭṭhaṃ ‘‘taṇhāvodānabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā. Taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hoti. Ayañca nayo kesuci potthakesu natthi.

Diese [gemischten Lehrreden] aber belaufen sich auf zwölf: sechs Zweiergruppen (duka), vier Dreiergruppen (tika), eine Vierergruppe (catukka) und eine weitere Vierergruppe. Unter diesen sind vier Zweiergruppen und zwei Dreiergruppen herausgegriffen worden, die anderen wurden nicht herausgegriffen; für das Nicht-Herausgreifen gibt es keinen [besonderen] Grund. Es ist so anzusehen, dass sie im Pali-Text abgekürzt wurden, da man auch jene nach dieser Methode erfassen kann. Denn so wird er [später] sagen: „Diese vier Lehrreden, wenn sie gemeinsam gemacht werden, ergeben acht“ usw. Weil darin in manchen Lehrreden nur die Befleckung durch Begehren (taṇhā) aufgezeigt wird, in manchen nur die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhi), in manchen nur die Befleckung durch Fehlverhalten (duccarita), darum wird die zur Befleckung gehörige Lehrrede dreifach eingeteilt und als „die zur Befleckung durch Begehren gehörige Lehrrede“ usw. dargelegt. Ebenso existiert Läuterung (vodāna) nur dann, wenn Befleckung vorliegt; daher wird die zur Läuterung gehörige Lehrrede (vodānabhāgiya) gemäß der Einteilung der Befleckung in genau drei Arten dargelegt als „die zur Läuterung von Begehren gehörige Lehrrede“ usw. Diese ist jedoch der Bedeutung nach genau dieselbe wie die zu den heilsamen Prägungen gehörige usw. Und diese Methode fehlt in einigen Manuskripten.

‘‘Tattha saṃkileso tividho’’tiādi saṃkilesapaṭipakkhato samathādiniddhāraṇavasena vāsanābhāgiyādisuttānaṃ visayadassanatthaṃ āraddhaṃ. Tattha yadi āsatti uppajjati bhavesūti bhavesu chandarāgaṃ pajahituṃ asakkontassa yadi bhavapatthanā uppajjati. Evaṃ sāyanti evamassa puggalassa ayaṃ samathavipassanābhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu bhavati pujjabhavaphalanibbattanato. Tatrūpapattiyā saṃvattatīti tatra tatra bhave upapattiyā saṃvattati. Imāni cattāri suttānīti imāni saṃkilesabhāgiyādīni cattāri suttāni. Sādhāraṇāni katānīti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, saṃkilesabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca, vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañcāti evaṃ padantarasaṃyojanavasena missitāni katāni. Aṭṭha bhavantīti purimāni cattāri imāni cattārīti evaṃ aṭṭha bhavanti.

Die Passage „Darin ist die Befleckung dreifach“ usw. wurde begonnen, um den Bereich der zu den heilsamen Prägungen gehörigen Lehrreden usw. aufzuzeigen, und zwar mittels der Bestimmung von Ruhe (samatha) usw. als Gegenmittel zur Befleckung. Darin bedeutet „wenn das Verlangen nach den Daseinsformen entsteht“ (yadi āsatti uppajjati bhavesu): wenn bei jemandem, der das Begehren und die Anhaftung (chandarāga) an die Daseinsformen nicht aufgeben kann, der Wunsch nach Dasein (bhavapatthanā) entsteht. „Wenn dem so ist“ (evaṃ sā) bedeutet: Für dieses Individuum wird dieses aus der Entfaltung von Ruhe und Einsicht bestehende verdienstvolle Wirken [heilsam] sein, weil es die Frucht eines verehrungswürdigen Daseins hervorbringt. „Es führt zur dortigen Wiedergeburt“ (tatrūpapattiyā saṃvattati) bedeutet: es führt zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein. „Diese vier Lehrreden“ bezieht sich auf diese vier Lehrreden, die zur Befleckung gehörigen usw. „Wenn sie gemeinsam gemacht werden“ (sādhāraṇāni katāni) bedeutet: sie werden vermischt durch die Verknüpfung anderer Begriffe wie: sowohl zur Befleckung gehörig als auch zu den heilsamen Prägungen gehörig, sowohl zur Befleckung gehörig als auch zur Durchdringung gehörig, sowohl zur Befleckung gehörig als auch zu den Unauszubildenden gehörig, sowie sowohl zu den heilsamen Prägungen gehörig als auch zur Durchdringung gehörig. „Sie ergeben acht“ bedeutet: die vorherigen vier und diese vier ergeben zusammen acht.

Tāniyeva aṭṭha suttāni sādhāraṇāni katāni soḷasa bhavantīti tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttāni vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, asekkhabhāgiyañca saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, nibbedhabhāgiyañca saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, asekkhabhāgiyañca saṃkilesabhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, asekkhabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca, asekkhabhāgiyañca saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca, nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca nevasaṃkilesabhāgiyañca, navāsanābhāgiyañca nanibbedhabhāgiyañca na [Pg.221] asekkhabhāgiyañcāti evaṃ sādhāraṇāni katāni purimāni aṭṭha imāni aṭṭhāti soḷasa bhavanti. Tesu cattāro ekakā, cha dukā, cattāro tikā, eko catukko, aparopi eko catukkoti ayampi vibhāgo veditabbo. Tatthāpi dve dukā, dve tikā, dve catukkā ca pāḷiyaṃ anāgatāti veditabbā.

„Dieselbigen acht Lehrreden ergeben, wenn sie gemeinsam gemacht werden, sechzehn“ bedeutet: Eben diese vorgenannten acht Lehrreden, wenn sie [folgendermaßen] gemeinsam gemacht werden: sowohl zu den heilsamen Prägungen gehörig, zu den Unauszubildenden gehörig und zur Durchdringung gehörig; sowohl zu den Unauszubildenden gehörig, zur Befleckung gehörig und zu den heilsamen Prägungen gehörig; sowohl zur Durchdringung gehörig, zur Befleckung gehörig und zu den heilsamen Prägungen gehörig; sowohl zu den Unauszubildenden gehörig, zur Befleckung gehörig und zur Durchdringung gehörig; sowohl zu den Unauszubildenden gehörig, zu den heilsamen Prägungen gehörig und zur Durchdringung gehörig; sowohl zu den Unauszubildenden gehörig, zur Befleckung gehörig und zu den heilsamen Prägungen gehörig; sowohl zur Durchdringung gehörig, zu den Unauszubildenden gehörig und keineswegs zur Befleckung gehörig; weder zu den heilsamen Prägungen gehörig, noch zur Durchdringung gehörig, noch zu den Unauszubildenden gehörig. Wenn sie auf diese Weise gemeinsam gemacht werden, ergeben die vorherigen acht und diese acht zusammen sechzehn. Darunter sind vier Einergruppen (ekaka), sechs Zweiergruppen (duka), vier Dreiergruppen (tika), eine Vierergruppe (catukka) und eine weitere Vierergruppe – auch diese Einteilung ist zu verstehen. Auch dabei ist zu wissen, dass zwei Zweiergruppen, zwei Dreiergruppen und zwei Vierergruppen im Pali-Text nicht vorkommen.

Idāni imassa paṭṭhānassa sakalasāsanasaṅgahitabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘imehi soḷasahi suttehi bhinnehi navavidhaṃ suttaṃ bhinnaṃ bhavatī’’ti vuttaṃ. Tassattho – imehi saṃkilesabhāgiyādīhi soḷasahi suttehi paṭṭhānanayena vibhattehi suttageyyādinavavidhaṃ pariyattisāsanasaṅkhātaṃ suttaṃ bhinnaṃ soḷasadhā vibhattaṃ hoti. Iminā soḷasavidhena paṭṭhānena asaṅgahito pariyattisāsanassa padeso natthīti adhippāyo. Kathaṃ pana saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti? Āha ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādi. Tattha gāthāya gāthā anuminitabbāti ayaṃ gāthā viya gāthā saṃkilesabhāgiyāti vā vāsanābhāgiyāti vā nibbedhabhāgiyāti vā asekkhabhāgiyāti vā anuminitabbā, anu anu minitvā takketvā jānitabbāti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca gāthāveyyākaraṇavinimuttā sabbā pariyatti ‘‘suttenā’’tipadena saṅgahitāti daṭṭhabbā.

Um nun zu verdeutlichen, dass dieses System (paṭṭhāna) die gesamte Lehre umfasst, wurde gesagt: „Durch diese sechzehn verschiedenen Lehrreden wird die neunfache Lehrrede unterschieden.“ Dessen Bedeutung ist: Durch diese sechzehn Lehrreden, wie die zur Befleckung gehörigen usw., die nach der Methode des Systems eingeteilt sind, wird die als Lehrrede (sutta), geyya usw. bekannte neunfache Lehre des Studiums (pariyatti-sāsana) unterschieden, d. h. in sechzehnfacher Weise eingeteilt. Die Absicht ist: Es gibt keinen Teil der Lehre des Studiums, der nicht in diesem sechzehnfachen System enthalten wäre. Wie aber ist das Vorhandenseist der Eigenschaft, zur Befleckung gehörig usw. zu sein, zu erfassen? Dazu sagt er: „Durch eine Strophe ist eine andere Strophe zu erschließen“ usw. Darin bedeutet „durch eine Strophe ist eine Strophe zu erschließen“: Wie diese [hier zitierte] Strophe, so ist eine [andere] Strophe als zur Befleckung gehörig, zu den heilsamen Prägungen gehörig, zur Durchdringung gehörig oder zu den Unauszubildenden gehörig zu erschließen; das heißt, sie ist durch wiederholtes Abwägen und Nachdenken zu erkennen. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Und hierbei ist anzusehen, dass das gesamte Studium (pariyatti), das von Strophen (gāthā) und Deklarationen (veyyākaraṇa) verschieden ist, durch das Wort „sutta“ (Lehrrede) miterfasst wird.

90. Idāni saṃkilesabhāgiyādīni suttāni yathāniddiṭṭhāni udāharaṇavasena vibhāvetuṃ ‘‘tattha katamaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ‘‘kāmandhā jālasañchannā’’ti gāthāya attho heṭṭhā vuttoyeva. Yathā imassa, evaṃ ito parānampi heṭṭhā vuttatthānaṃ uttānapadānañca atthaṃ na vaṇṇayissāma.

90. Um nun die wie dargelegt zur Befleckung gehörigen usw. Lehrreden anhand von Beispielen zu veranschaulichen, wurde mit der Passage „Darin, welches ist die zur Befleckung gehörige Lehrrede?“ usw. begonnen. Darin wurde die Bedeutung der Strophe „Vom Sinnesverlangen blind, im Netz gefangen“ (kāmandhā jālasañchannā) bereits weiter oben erklärt. Ebenso wie bei dieser werden wir auch bei den folgenden [Strophen] die Bedeutung der bereits weiter oben erklärten Stellen sowie der klaren Wörter nicht weiter erläutern.

Agatigamanānīti kāyādīhi ayuttagamanāni, akattabbakaraṇānīti attho. Chandāti chandahetu icchāpaccayā. Agatiṃ gacchatīti agantabbaṃ gatiṃ gacchati, akattabbaṃ karotīti attho. Dhammanti sādhūnaṃ ariyānaṃ dhammaṃ. Ativattatīti atimadditvā vītikkamati. Nihīyatīti hāyati. Yasoti kitti ca parivāro ca.

„agatigamanāni“ bedeutet das Gehen auf ungebührliche Weise durch Körper usw., das Tun von Dingen, die nicht getan werden sollten; das ist die Bedeutung. „chandā“ bedeutet: aufgrund von Begehren, bedingt durch Wunsch. „agatiṃ gacchati“ bedeutet: er geht einen Weg, den man nicht gehen sollte, er tut, was nicht getan werden sollte; das ist die Bedeutung. „dhammaṃ“ bedeutet die Lehre der Guten, der Edlen. „ativattati“ bedeutet: er missachtet und übertritt [sie]. „nihīyati“ bedeutet: es nimmt ab. „yaso“ bedeutet Ruhm und Gefolgschaft.

‘‘Manopubbaṅgamā dhammā’’ti gāthāyaṃ manoti yadipi kāmāvacarakusalādibhedaṃ sabbampi catubhūmakacittaṃ mano, imasmiṃ pana ṭhāne cakkhupālattherassa [Pg.222] (dha. pa. 1-2; theragā. 95) purimajātiyaṃ vejjabhūtassa uppannavasena niyamiyamānaṃ paṭighasampayuttacittameva labbhati. So mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā, manasā paṭhamagāminā samannāgatāti attho. Dhammāti nissattanijjīvaṭṭhena dhammā, te pana vedanādayo tayo arūpino khandhā. Ete hi manopubbaṅgamā. Kathaṃ panetehi saddhiṃ ekasmiṃ vatthusmiṃ ekasmiñca ārammaṇe ekakkhaṇe uppajjamāno mano pubbaṅgamo nāma hotīti? Uppādapaccayaṭṭhena. Yathā hi bahūsu ekato gāmaghātādikammāni karontesu ‘‘ko etesaṃ pubbaṅgamo’’ti vutte yo tesaṃ paccayo hoti, yaṃ yaṃ nissāya te taṃ kammaṃ karonti, so datto vā mitto vā tesaṃ pubbaṅgamoti vuccati, evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Iti uppādapaccayaṭṭhena mano pubbaṅgamo etesanti manopubbaṅgamā. Na hi te mane anuppajjante uppajjituṃ sakkuṇanti, mano pana ekaccesu cetasikesu anuppajjantesupi uppajjati eva.

In der Strophe „manopubbaṅgamā dhammā“ bezeichnet „mano“, obwohl damit der gesamte Geist der vier Daseinsebenen, eingeteilt in sinnlich-heilsame usw., gemeint sein könnte, an dieser Stelle speziell den mit Abneigung verbundenen Geist (paṭighasampayuttacitta), der im älteren Cakkhupāla in einer früheren Existenz aufkam, als er ein Arzt war. Dieser Geist ist ihr Vorläufer, daher „manopubbaṅgamā“; das bedeutet: begleitet von dem vorangehenden Geist. „dhammā“ bedeutet Phänomene (Dhammas) im Sinne von wesenlos und seelenlos; dies sind die drei unkörperlichen Daseinsgruppen, beginnend mit dem Gefühl (vedanā). Diese nämlich haben den Geist als Vorläufer. Wie aber kann der Geist, der mit ihnen zusammen in derselben materiellen Grundlage, im selben Objekt und im selben Augenblick entsteht, der sogenannte „Vorläufer“ sein? Im Sinne der Bedingung für das Entstehen (uppādapaccaya). Wie nämlich, wenn viele gemeinsam Taten wie die Zerstörung eines Dorfes begehen, auf die Frage „Wer ist ihr Anführer?“ derjenige, der ihre Ursache ist, auf den gestützt sie diese Tat vollbringen – sei er nun Datta oder Mitta genannt –, ihr „Anführer“ genannt wird, genau so ist dies hier zu verstehen. So hat, im Sinne der Bedingung für das Entstehen, der Geist die Rolle des Vorläufers für sie, daher „manopubbaṅgamā“. Denn jene [drei Aggregate] können nicht entstehen, wenn der Geist nicht entsteht; der Geist jedoch entsteht durchaus, selbst wenn einige Geistesfaktoren nicht entstehen.

Adhipativasena mano seṭṭho etesanti manoseṭṭhā. Yathā hi corādīnaṃ corajeṭṭhakādayo adhipatino seṭṭhā, tathā tesampi mano seṭṭho. Yathā pana dāruādīhi nipphannāni bhaṇḍāni dārumayādīni nāma honti, tathā etepi manato nipphannattā manomayā nāma. Paduṭṭhenāti abhijjhādīhi dosehi paduṭṭhena dūsitena bhāsati vā karoti vā. So hi bhāsanto catubbidhaṃ vacīduccaritameva bhāsati, karontopi tividhaṃ kāyaduccaritameva karoti, abhāsanto akaronto tehi abhijjhādīhi paduṭṭhamanatāya tividhaṃ manoduccaritaṃ pūreti. Evamassa dasa akusalakammapathā pāripūriṃ gacchanti. Tato naṃ dukkhamanvetīti tato tividhaduccaritato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti duccaritānubhāvena catūsu apāyesu dukkhaṃ anugacchati. Yathā kiṃ? Cakkaṃva vahato padanti, yathā nāma sakaṭaṃ vahato balībaddassa padaṃ paharantaṃ cakkaṃ anugacchati, evaṃ naṃ puggalaṃ dukkhamanugacchatīti.

Im Sinne der Vorherrschaft (adhipati) ist der Geist das Höchste für sie, daher „manoseṭṭhā“. Wie nämlich für Diebe usw. der Räuberhauptmann usw. der Anführer und das Höchste ist, so ist auch für jene der Geist das Höchste. Wie zudem Gegenstände, die aus Holz usw. hergestellt sind, „hölzern“ usw. genannt werden, so werden auch jene [Aggregate], weil sie aus dem Geist hervorgegangen sind, „geistgeprägt“ (manomayā) genannt. „paduṭṭhena“ bedeutet: mit einem durch Fehler wie Habsucht (abhijjhā) usw. verdorbenen, verunreinigten [Geist] spricht oder handelt er. Denn wenn er spricht, spricht er nur die vierfache verbale Verfehlung; wenn er handelt, begeht er nur die dreifache körperliche Verfehlung; selbst wenn er weder spricht noch handelt, erfüllt er aufgrund seines durch Habsucht usw. verdorbenen Geistes die dreifache geistige Verfehlung. So gelangen seine zehn unheilsamen Wirkungswege zur Vollendung. „tato naṃ dukkhamanveti“ bedeutet: aufgrund dieses dreifachen Fehlverhaltens folgt das Leiden jenem Menschen; durch die Macht des Fehlverhaltens folgt ihm das Leiden in den vier niederen Welten (apāyas). Wie was? „cakkaṃva vahato padaṃ“ – wie nämlich das Rad dem Huf des den Karren ziehenden Ochsen folgt und ihn bedrängt, genau so folgt das Leiden jenem Menschen.

‘‘Middhī yadā hotī’’ti gāthāyaṃ middhīti thinamiddhābhibhūto. Mahagghasoti mahābhojano āharahatthakaalaṃsāṭakatatravaṭṭakakākamāsakabhuttavamitakānaṃ aññataro viya. Niddāyitāti supanasīlo. Samparivattasāyīti seyyasukhapassasukhānaṃ anuyuñjanavasena samparivattakasayanasīlo[Pg.223]. Nivāpapuṭṭhoti kuṇḍakādinā sūkarabhattena puṭṭho. Gharasūkaro hi bālakālato paṭṭhāya posiyamāno thūlasarīrakāle gehato bahi nikkhamituṃ alabhanto heṭṭhāmañcādīsu samparivattitvā samparivattitvā assasanto passasanto sayateva. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadā puriso middhī ca hoti mahagghaso ca, nivāpapuṭṭho mahāvarāho viya aññena iriyāpathena yāpetuṃ asakkonto niddāsīlo saṃparivattasāyī, tadā so ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti tīṇi lakkhaṇāni manasi kātuṃ na sakkoti. Tesaṃ amanasikārā mandapañño punappunaṃ gabbhaṃ upeti, gabbhavāsato na parimuccatīti.

In der Strophe „middhī yadā hoti“ bedeutet „middhī“: von Starrheit und Trägheit (thinamiddha) überwältigt. „mahagghaso“ bedeutet ein Vielfraß, wie einer der [berüchtigten Esser namens] Āharahatthaka, Alaṃsāṭaka, Tatravaṭṭaka, Kākamāsaka oder Bhuttavamitaka. „niddāyitā“ bedeutet von schläfriger Natur. „samparivattasāyī“ bedeutet jemand, der sich im Bett hin und her wälzt, weil er sich dem Vergnügen des Liegens und dem Vergnügen des Sich-auf-die-Seite-Drehens hingibt. „nivāpapuṭṭho“ bedeutet gemästet mit Futter wie Reisschrot usw., das als Schweinefutter dient. Denn ein Hausschwein, das von klein auf aufgezogen wird, kann, wenn sein Körper fett geworden ist, nicht mehr aus dem Haus hinausgehen; es wälzt sich unter dem Bett usw. hin und her und schläft dort bloß, während es ein- und ausatmet. Dies will gesagt sein: Wenn ein Mensch träge und gefräßig ist, wie ein mit Futter gemästetes großes Schwein, unfähig, in einer anderen Körperhaltung zu verweilen, schläfrig und sich hin und her wälzend, dann ist er unfähig, die drei Merkmale „vergänglich, leidvoll, nicht-selbst“ (anicca, dukkha, anattā) im Geiste zu erwägen. Weil er sie nicht im Geiste erwägt, geht dieser Einsichtsschwache immer wieder in einen Mutterleib ein und wird vom Verweilen im Mutterleib nicht befreit.

‘‘Ayasāva mala’’nti gāthāyaṃ ayasāti ayato. Samuṭṭhitanti jātaṃ. Tatuṭṭhāyāti tato uṭṭhahitvā. Atidhonacārinanti dhonā vuccati cattāro paccaye idamatthitāya alametenāti paccavekkhitvā paribhuñjanapaññā, taṃ atikkamitvā caranto atidhonacārī nāma. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā ayato malaṃ samuṭṭhāya yato taṃ samuṭṭhitaṃ, tameva khādati vināseti, evamevaṃ cattāro paccaye appaccavekkhitvā paribhuñjantaṃ atidhonacārinaṃ sāni kammāni attano santāne uṭṭhitattā attano santakāneva tāni kammāni duggatiṃ nayantīti.

In der Strophe „ayasāva malaṃ“ bedeutet „ayasā“: vom Eisen. „samuṭṭhitaṃ“ bedeutet entstanden. „tatuṭṭhāya“ bedeutet von diesem ausgehend. „atidhonacārinaṃ“: Als „dhonā“ wird die Weisheit bezeichnet, mit der man die vier Requisiten nach sorgfältiger Erwägung gebraucht: „Dies dient diesem Zweck, dies ist dafür ausreichend.“ Wer diese [Weisheit] überschreitet und danach lebt, wird als „atidhonacārī“ (ein Grenzüberschreiter des rechten Maßes) bezeichnet. Dies will gesagt sein: Wie der Rost, der vom Eisen ausgeht, genau dieses Eisen, von dem er ausgegangen ist, auffrisst und zerstört, ebenso führen jene Taten einen das rechte Maß überschreitenden Menschen (atidhonacārī), der die vier Requisiten ohne vorherige Erwägung gebraucht, in eine Leidenswelt (duggati), da diese Taten in seinem eigenen Kontinuum entstanden und somit sein ureigenes Eigentum sind.

‘‘Coro yathā’’ti gāthāyaṃ coro yathā sandhimukhe gahītoti yathā coro gharasandhiṃ chinditvā gehaṃ pavisanto gharasandhimukhe eva rājapurisehi gahito. Sakammunā haññati bajjhate cāti tena attanā katakammena kasābhitāḷanādinā haññati ceva addubandhanādinā bajjhati ca. Evaṃ ayaṃ pecca pajā paratthāti evampi ayaṃ pāpakārinī pajā ito cavitvā paraloke. Sakammunā haññati bajjhate cāti attanāva katena pāpakammena nirayādīsu nānappakārehi kammakāraṇādīhi haññati ceva paribajjhati cāti.

In der Strophe „coro yathā“ bedeutet „coro yathā sandhimukhe gahīto“: wie ein Dieb, der die Hauswand durchbricht und ins Haus eindringt, direkt an der Einbruchsstelle von den königlichen Wachen gefasst wird. „sakammunā haññati bajjhate ca“ bedeutet, dass er durch jene von ihm selbst begangene Tat mit Peitschenhieben usw. gepeinigt und mit Fesseln usw. gebunden wird. „evaṃ ayaṃ pecca pajā paratthā“ bedeutet: Ebenso werden diese übeltäterischen Wesen, wenn sie von hier verscheiden, in der jenseitigen Welt „sakammunā haññati bajjhate ca“ – durch ihr eigenes begangenes unheilsames Karma in den Höllen usw. mit verschiedenen Arten von Folterqualen gepeinigt und gefesselt.

‘‘Sukhakāmānī’’ti gāthāyaṃ yo daṇḍena vihiṃsatīti yo puggalo daṇḍena vā leḍḍuādīhi vā vibādhati. Pecca so na labhe sukhanti so puggalo paraloke manussasukhaṃ vā dibbasukhaṃ vā na labhati, nibbānasukhe pana vattabbameva natthi.

In der Strophe „sukhakāmāni“ bedeutet „yo daṇḍena vihiṃsati“: welcher Mensch mit einem Stock oder mit Erdschollen usw. Qualen zufügt. „pecca so na labhe sukhaṃ“ bedeutet: Dieser Mensch erlangt in der jenseitigen Welt weder menschliches Glück noch himmlisches Glück; vom Glück des Nibbāna ganz zu schweigen.

Gunnaṃ [Pg.224] ce taramānānanti gāvīsu mahoghaṃ tarantīsu. Jimhaṃ gacchati puṅgavoti yadi yūthapati usabho kuṭilaṃ gacchati. Sabbā tā jimhaṃ gacchantīti sabbāpi tā gāviyo kuṭilameva gacchanti. Kasmā? Nette jimhaṃ gate satīti nettari kuṭilaṃ gate sati, nettassa kuṭilaṃ gatattāti attho. So hi tāsaṃ paccayiko upaddavaharo ca.

„gunnaṃ ce taramānānaṃ“ bedeutet: wenn Kühe eine große Flut überqueren. „jimhaṃ gacchati puṅgavo“ bedeutet: wenn der Anführer der Herde, der Leitstier, einen krummen Weg einschlägt. „sabbā tā jimhaṃ gacchanti“ bedeutet: dann gehen all diese Kühe ebenfalls einen krummen Weg. Warum? „nette jimhaṃ gate satī“ bedeutet: wenn der Führer einen krummen Weg einschlägt; die Bedeutung ist: weil der Führer einen krummen Weg eingeschlagen hat. Denn er ist ihr Vertrauter und derjenige, der Gefahren von ihnen abwendet.

‘‘Evameva’’nti gāthāyaṃ yathā cetaṃ, evamevaṃ yo manussesu padhānasammato, yadi so adhammacārī siyā. Ye tassa anujīvino, sabbepi adhammikāva honti. Sāmisampadā hi pakatisampadaṃ sampādeti. Yasmā ca etadeva, tasmā sabbaṃ raṭṭhaṃ dukkhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko. Sukiccharūpā vatāti suṭṭhu kicchāpannarūpā vata. Upadhīsūti kāmaguṇūpadhīsu. Rattāti rāgābhibhūtā. Kaṭukanti dukkhaṃ.

In der Strophe „Evameva“ ist der Sinn wie folgt zu verstehen: Wie jenes [Verhalten des Leitbullen das Krummgehen der Herde bewirkt], ebenso ist es mit demjenigen unter den Menschen, der als Anführer gilt: Wenn dieser ein Unrechttuender sein sollte, dann werden auch seine Gefolgsleute alle ebenfalls ungerecht. Denn die Vollkommenheit des Herrn bewirkt die Vollkommenheit der Untergebenen. Und weil dies so ist, ruht das ganze Reich in Leid, wenn der König ungerecht ist. „Wahrlich von mühseliger Beschaffenheit“ (sukiccharūpā vata) bedeutet: wahrlich in arge Mühsal geraten. „In den Upadhis“ (upadhīsu) bedeutet: in den Upadhis der Sinnengenüsse. „Begehrend“ (rattā) bedeutet: von Leidenschaft überwältigt. „Bitter“ (kaṭukaṃ) bedeutet: schmerzhaft.

Kukkuccajanakeneva pattavaṭṭippabhavassa upacchinnattā phaluppatti kadaliyā parābhavāya hotīti āha – ‘‘phalaṃ ve kadaliṃ hantī’’ti. Tathā phalapariyosānattā osadhīnaṃ ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’nti vuttaṃ. Vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassa jātā assatarī nāma, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ na sakkoti. Pādehi bhūmiṃ paharantī tiṭṭhati, athassa cattāro pāde catūsu khāṇukesu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potakaṃ nīharanti, sā tattheva marati. Tena vuttaṃ – ‘‘gabbho assatariṃ yathā’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā attano phalaṃ kadaliveḷunaḷepi vināseti, gabbho ca assatariṃ, evaṃ attano kammaphalabhūto sakkāro asappurisaṃ vināsetīti.

Weil die Bildung von Blattknospen abgeschnitten ist – was wie das Entstehen einer Hahnenkammform [oder: von Gewissensbissen] wirkt –, gereicht das Tragen von Früchten zum Verderben der Bananenstaude; darum sagte er: „Die Frucht tötet fürwahr die Banane.“ Ebenso wurde wegen des Absterbens nach dem Reifen der Früchte bei einjährigen Pflanzen gesagt: „Die Frucht [tötet] den Bambus, die Frucht das Schilfrohr.“ (Als osadhi-Pflanze gilt: Jener Baum, der nach dem Reifen der Früchte stirbt, ist eine osadhi-Pflanze.) Das von einem Eselhengst im Leib einer Stute gezeugte Junge wird Maultierstute genannt; wenn diese trächtig wird und die Zeit der Geburt herannaht, kann sie nicht gebären. Sie steht da und stampft mit den Hufen auf den Boden; dann bindet man ihre vier Beine an vier Pfähle, schneidet ihren Bauch auf und holt das Junge heraus; sie stirbt genau dort. Daher wurde gesagt: „wie die Leibesfrucht die Maultierstute“. Dies bedeutet: Wie die eigene Frucht die Banane, den Bambus und das Schilfrohr vernichtet, und wie die Leibesfrucht die Maultierstute vernichtet, ebenso vernichtet die Ehrung, die als Frucht des eigenen Wirkens entsteht, den schlechten Menschen.

Kodhamakkhagarūti kujjhanalakkhaṇaṃ kodhaṃ, paraguṇamakkhanalakkhaṇaṃ makkhañca garuṃ katvā uddhaṃ katvā ukkhipitvā caranto. Sukhetteti sukhettepi. Pūtibījaṃvāti pūtibhāvaṃ gataṃ bījaṃ viya. Chakaṇarasādiparibhāvanasukkhāpanasukhasayādīni akaraṇena bījadosaduṭṭhanti attho.

„Zorn und Heuchelei wichtig nehmend“ (kodhamakkhagarū) bedeutet: Wer den Zorn, der das Merkmal des Zürnens hat, und die Heuchelei, die das Merkmal des Herabsetzens der Tugenden anderer hat, wichtig nimmt, sie hochhält, emporhebt und so wandelt. „Auf gutem Feld“ (sukhette) bedeutet: auch auf gutem Feld. „Wie ein verfaulter Same“ (pūtibījaṃ vā) bedeutet: wie ein Same, der in Fäulnis übergegangen ist. Die Bedeutung ist: ein Same, der durch Samenmängel beschädigt ist, weil das Tränken mit Kuhmistbrühe, das Trocknen, das richtige Lagern usw. nicht durchgeführt wurden.

91. Cetasāti attano cittena. Cetoti tassa puggalassa cittaṃ. Pariccāti paricchinditvā. Iriyatīti pavattati. Yathābhatanti yathā kiñci āharitvā ṭhapitaṃ.

91. „Mit dem Geist“ (cetasā) bedeutet: mit dem eigenen Geist. „Geist“ (ceto) bedeutet: der Geist dieser Person. „Ergründet habend“ (paricca) bedeutet: erfasst habend. „Sich verhält“ (iriyati) bedeutet: sich verhält [oder: existiert]. „Wie hingebracht“ (yathābhatā) bedeutet: wie etwas, das herbeigeholt und abgestellt wurde.

Mākatthāti mā akattha. Na pamutyatthīti pamokkho natthi. Upeccāpīti sañciccāpi, buddhipubbenāpīti attho.

„Tut nicht!“ (mākatthā) bedeutet: Tut es nicht! „Es gibt kein Entrinnen“ (na pamutyatthi) bedeutet: Es gibt keine Befreiung. „Selbst nach dem Hinzutreten“ (upeccāpi) bedeutet: selbst absichtlich; „selbst mit vorheriger Erkenntnis“ ist die Bedeutung.

‘‘Adhammenā’’ti [Pg.225] vatvāpi ‘‘musāvādenā’’ti vacanaṃ musāvādassa mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ. Tenevāha – ‘‘ekaṃ dhammaṃ atītassā’’tiādi (dha. pa. 176), tathā ‘‘evaṃ parittaṃ kho, rāhula, tesaṃ sāmaññaṃ, yesaṃ natthi sampajānamusāvāde lajjā’’tiādi (ma. ni. 2.108). Taṃ kathaṃ nu bhavissatīti taṃ dhanaṃ kena nu pakārena tesaṃ bhavissati. Adhammena tesaṃ sambhatattā tesu naciraṭṭhitikaṃ hotīti attho. Antarāyā su bhavissantīti adhammiyavohārādito rājantarāyādayo bhavissanti. Sūti nipātamattaṃ. Sambhatassa vinassatīti imassa sambhataṃ sajjitaṃ vinassati. Sagganti sugatiṃ. Sā hi rūpādīhi sobhanehi aggoti saggoti adhippetā. Ettāvatāti diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānaṃ hāniyā. Hatāti vinaṭṭhā.

Obwohl bereits gesagt wurde „durch Ungerechtigkeit“ (adhammena), dient das Wort „durch Lüge“ (musāvādena) dazu, die große Schuldhaftigkeit der Lüge aufzuzeigen. Genau deshalb sagte er: „Wer ein einziges Gesetz übertritt...“ usw., ebenso: „So gering ist, o Rāhula, das Asketentum jener, die sich einer bewussten Lüge nicht schämen“ usw. „Wie soll das nun sein?“ bedeutet: Auf welche Weise soll dieser Reichtum für sie von Dauer sein? Da er von ihnen durch Ungerechtigkeit angehäuft wurde, bleibt er nicht lange bei ihnen – das ist die Bedeutung. „Es werden Gefahren sein“ bedeutet: Durch ungerechten Handel u. dgl. werden Gefahren seitens des Königs usw. entstehen. Das Wort „su“ ist bloß eine Partikel. „Des Angehäuften geht verloren“ bedeutet: Der angehäufte, bereitgestellte Reichtum dieses Menschen geht verloren. „Den Himmel“ (saggaṃ) bedeutet: die glückliche Daseinsbahn (sugati); denn diese ist aufgrund schöner Formen usw. hervorragend (agga), daher wird sie als Himmel (sagga) bezeichnet. „Damit“ (ettāvatā) bedeutet: durch den Verlust der Heilsgüter dieser Welt und der zukünftigen Welt. „Vernichtet“ (hatā) bedeutet: zerstört.

Vivaṭṭateti nivaṭṭati. Lobhā khaṇati attānanti lobhahetu apuññāni karonto kāyavisamādiyogena attānaṃ khaṇati nāma. Mittehi jīratīti mittabhāvehi hāyati.

„Es wendet sich ab“ (vivaṭṭate) bedeutet: es zieht sich zurück. „Aus Gier gräbt er sich selbst [ein Grab]“ bedeutet: Weil er aus Gier unheilsame Taten vollbringt, schädigt er sich selbst durch fehlerhaftes körperliches Verhalten usw. „Er verfällt durch Freunde“ bedeutet: er nimmt Schaden an Freundschaften.

Carantīti catūhi iriyāpathehi akusalameva karontā vicaranti. Bālāti idhalokatthaṃ paralokatthañca ajānantā idha bālā nāma. Dummedhāti nippaññā. Na hi paññāya duṭṭhattaṃ nāma atthi. Amittenevāti amittabhūtena viya verinā viya hutvā. Kaṭukapphalanti tikhiṇaphalaṃ, dukkhaphalanti attho. Na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappatīti yaṃ kammaṃ nirayādīsu nibbattanasamatthaṃ dukkhudayaṃ katvā anussaritānussaritakkhaṇe anutappati anusocati, taṃ kataṃ na sādhu na sundaraṃ na bhaddakaṃ. Yassa assumukhoti yassa assūhi tintamukho rodanto vipākaṃ paṭisevati anubhoti.

„Sie wandeln“ (caranti) bedeutet: Sie bewegen sich in den vier Körperhaltungen und tun dabei nur Unheilsames. „Toren“ (bālā) sind hier jene genannt, die weder den Nutzen für diese Welt noch den Nutzen für die jenseitige Welt kennen. „Schwachsinnig“ (dummedhā) bedeutet: weisheitslos. Denn es gibt keine schlechte Beschaffenheit der Weisheit. „Wie durch einen Feind“ (amitteneva) bedeutet: indem man wie ein Feind, wie ein Widersacher handelt. „Bittere Frucht tragend“ (kaṭukapphalaṃ) bedeutet: eine scharfe Frucht tragend, d.h. eine leidvolle Frucht tragend. „Nicht gut getan ist jene Tat, nach deren Ausführung man bereut“ bedeutet: Eine Tat, die eine Wiedergeburt in den Höllen usw. bewirken kann und Leiden hervorbringt, und nach deren Ausführung man in jedem Moment des Erinnerns bereut und jammert – wenn eine solche Tat getan wird, ist sie nicht gut, nicht schön, nicht heilsam. „Deren [Frucht] man mit tränenüberströmtem Gesicht [erntet]“ bedeutet: Deren reifende Frucht man mit von Tränen benetztem Gesicht weinend erfährt und erleidet.

Dukkaranti vattapaṭivattapūraṇādivasena ābhisamācārikasīlassa kātuṃ asakkuṇeyyatāya dukkaraṃ. Samādānato paṭṭhāya khaṇḍaṃ akatvā visesato ādibrahmacariyakassa carimakacittaṃ pāpetabbatāya duttitikkhaṃ, sīlasaṃvarādayo vā aparikkhate katvā sampādetuṃ asakkuṇeyyatāya dukkaraṃ. Adhivāsetabbānaṃ pana dussahanato khantisaṃvaraṃvasena duttitikkhaṃ. Abyattenāti mandapaññena. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Tatthāti tassa sāmaññassa. Sambādhāti dunnivatthaduppārutamātugāmādisammaddā. Yatthāti sīlasaṃvarādīnaṃ paribandhabhūtesu sambādhasaṅkhātesu visabhāgārammaṇādīsu[Pg.226]. Atha vā dukkarantipadassa atthaṃ dassetuṃ duttitikkhanti vuttaṃ. Duttitikkhanti dukkhamaṃ duradhivāsiyaṃ. Abyattenāti bālena. Sāmaññanti samaṇadhammo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ paṇḍitā kulaputtā dasapi vassāni vīsatipi…pe… saṭṭhipi vassāni dantebhi dantamādhāya jivhāya tāluṃ āhacca cetasā cittaṃ abhiniggaṇhitvā ekāsanaṃ ekabhattaṃ paṭisevamānā āpāṇakoṭikaṃ brahmacariyaṃ carantā sāmaññaṃ karonti, taṃ bālā abyattā kātuṃ na sakkontīti. Bahūhi tattha sambādhāti tasmiṃ sāmaññasaṅkhāte ariyamagge bahū sambādhā, maggādhigamāya paṭipannassa bahū parissayāti attho.

„Schwer zu tun“ (dukkaraṃ) bedeutet: schwer zu tun wegen der Unfähigkeit, die Tugendregeln des guten Verhaltens (ābhisamācārika-sīla) durch das Erfüllen von Pflichten und Gegenpflichten usw. einzuhalten. „Schwer zu ertragen“ (duttitikkhaṃ) ist es, weil man die Tugendregeln der Grundlagen des heiligen Lebens (ādibrahmacariyaka-sīla), beginnend mit der Übernahme, ohne Verletzung insbesondere bis zum letzten Bewusstsein führen muss; oder es ist „schwer zu tun“, weil man unfähig ist, die Zügelung der Tugend usw. unbeeinträchtigt durch gegnerische Faktoren zu verwirklichen. Wegen der schweren Erträglichkeit der zu duldenden Dinge (wie Kälte, Hitze usw.) mittels der Zügelung durch Geduld ist es jedoch „schwer zu ertragen“. „Vom Unverständigen“ (abyattena) bedeutet: von einem, der von schwacher Weisheit ist. „Das Asketentum“ (sāmaññaṃ) bedeutet: das Dasein als Asket. „Darin“ (tattha) bedeutet: in diesem Asketentum. „Bedrängnisse“ (sambādhā) bedeutet die Bedrängung durch schlecht gekleidete, unschicklich verhüllte Frauen usw. „Wo“ (yattha) bedeutet: in den unzuträglichen Sinnesobjekten usw., welche als Bedrängnisse bezeichnet werden und Hindernisse für die Zügelung der Tugend usw. darstellen. Oder es wurde „duttitikkha“ (schwer zu ertragen) gesagt, um die Bedeutung des Wortes „dukkara“ aufzuzeigen. „Schwer zu ertragen“ bedeutet schwer erträglich, schwer zu dulden. „Vom Unverständigen“ bedeutet: vom Toren. „Das Asketentum“ bedeutet: die Pflichten des Asketen. Dies bedeutet: Welches Asketentum weise Söhne guter Herkunft ausüben, indem sie zehn Jahre, zwanzig Jahre... oder gar sechzig Jahre lang die Zähne auf die Zähne pressen, die Zunge an den Gaumen legen, den Geist mit dem Geist bezwingen, ein einzelnes Lager und eine einzige Mahlzeit am Tag einhalten und das heilige Leben bis zum Lebensende führen – dieses Asketentum können Toren und Unverständige nicht ausüben. „Viele Bedrängnisse gibt es darin“ bedeutet: Auf diesem edlen Pfad, der als Asketentum bezeichnet wird, gibt es viele Bedrängnisse, d.h. viele Gefahren für denjenigen, der zur Erlangung des Pfades praktiziert.

Appameyyaṃ paminantoti appameyyaṃ khīṇāsavapuggalaṃ ‘‘ettakasīlo ayaṃ ettakasamādhi ettakapañño’’ti evaṃ minanto. Kodha vidvā vikappayeti ko idha vidvā medhāvī vikappeyya, khīṇāsavova khīṇāsavaṃ minanto vikappeyyāti dīpeti. Nivutaṃ maññeti yo pana puthujjano minetuṃ ārabhati, taṃ nivutaṃ avakujjapaññaṃ maññāmi. Akissavanti kissavā vuccati paññā, nippaññanti attho.

„Das Unermessliche ermessend“ (appameyyaṃ paminanto) bedeutet: die unermessliche triebversiegte Person (Arahant) folgendermaßen zu beurteilen: „Dieser hat so viel Tugend, so viel Konzentration, so viel Weisheit.“ „Welcher Weise würde hier urteilen?“ zeigt auf: Welcher Weise, welche kluge Person hier in der Welt würde sich ein Urteil anmaßen? Nur ein Triebversiegter, der einen Triebversiegten beurteilt, könnte sich ein Urteil erlauben. „Ich halte ihn für verhüllt“ bedeutet: Wer aber als gewöhnlicher Mensch ein Urteil versucht, den halte ich für verhüllt, d.h. für jemanden mit umgestürztem Verstand. Im Wort „akissavaṃ“ wird Weisheit als „kissavā“ bezeichnet; es bedeutet somit „weisheitslos“ – das ist die Bedeutung.

Kuṭhārīti attacchedakaṭṭhena kuṭhārisadisī pharusavācā. Chindatīti kusalamūlasaṅkhāte mūleyeva nikantati. Visaṃ halāhalaṃ ivāti halāhalasaṅkhātaṃ visaṃ iva. Evaṃ viraddhaṃ pātetīti viraddhaṃ aparaddhaṃ khalitapuggalaṃ evaṃ apāyesu vinipāteti. Vācā dubbhāsitā yathāti yathā vācā ariyūpavādanavasena dubbhāsitā.

„Eine Axt“ [bedeutet]: Eine grobe Rede ist wegen ihrer selbstverletzenden Natur wie eine Axt. „Sie schneidet ab“ bedeutet: Sie durchtrennt direkt an der Wurzel, nämlich an dem, was als die heilsame Wurzel (kusalamūla) bezeichnet wird. „Wie das Halāhala-Gift“ bedeutet: Wie das als sofort tödlich bekannte Halāhala-Gift. „So stürzt sie den Fehlbaren hinab“ bedeutet: Sie stürzt eine strauchelnde Person, die sich verfehlt oder vergangen hat, auf diese Weise in die niederen Welten hinab. „Wie eine schlecht gesprochene Rede“ bedeutet: So wie eine Rede, die durch die Schmähung der Edlen (ariyūpavāda) schlecht gesprochen ist, [einen hinabstürzt].

92. Nindiyanti nindanīyaṃ. Taṃ vā nindati yo pasaṃsiyoti yo guṇavisiṭṭhatāya pasaṃsāraho puggalo, taṃ vā so pāpicchatādīni āropetvā garahati. Vicinātīti upacināti. Kalinti aparādhaṃ. Ayaṃ kalīti ayaṃ aparādho. Akkhesūti jūtakīḷanakkhesu. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbena attano dhanenāpi attanāpi saddhiṃ. Sugatesūti sobhanagamanattā, sundaraṃ ṭhānaṃ gatattā, sammā gatattā, sammā ca gadattā sugatasaṅkhātesu buddhādīsu. Manaṃ padosayeti yo manaṃ padoseyya, tassa ayaṃ manopadoso eva mahattaro kalīti vuttaṃ hoti. Kasmā? Yasmā sataṃ sahassānaṃ…pe… pāpakanti. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ. Chattiṃsatīti aparāni chattiṃsati [Pg.227] nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya pañca ca abbudāni. Tasmā vassagaṇanāya ettako so kālo, yaṃ kālaṃ ariyagarahivācaṃ manañca paṇidhāya pāpakaṃ nirayaṃ upeti, tattha paccatīti vuttaṃ hoti. Idañca saṅkhepena padumaniraye āyuppamāṇaṃ, vitthārena pana parato āgamissati.

92. „Den Tadelnswerten“ bedeutet den Tadelnswerten. „Oder wer den Lobenswerten tadelt“ bedeutet: Wer eine Person, die aufgrund ihrer herausragenden Eigenschaften des Lobes würdig ist, tadelt, indem er ihr böse Absichten und Ähnliches unterstellt. „Er sammelt an“ bedeutet: Er häuft an. „Das Unglück“ (kaliṃ) bedeutet die Schuld. „Dieses Unglück“ bedeutet diese Schuld. „Unter den Würfeln“ bedeutet beim Würfelspiel. „Zusammen mit allem und auch sich selbst“ bedeutet zusammen mit all seinem Besitz und auch mit sich selbst. „Gegenwer den Wohlgegangenen (Sugatas)“ bedeutet: Aufgrund des edlen Gehens, des Erreichens des glückseligen Ortes, des vollkommenen Gehens und des rechten Sprechens gegenüber den als Wohlgegangene bezeichneten Buddhas und anderen. „Wer seinen Geist böse stimmt“ bedeutet: Wer seinen Geist böse stimmt, dessen böse Gesinnung ist ein weitaus größeres Unglück (kali) – dies ist damit gemeint. Warum? Weil [es heißt]: „Hunderttausend [Nirabbudas]... und das Böse“. Darin bedeutet „hunderttausend“: hunderttausend in der Nirabbuda-Zählung. „Sechsunddreißig“: weitere sechsunddreißig Nirabbudas. „Und fünf“: und fünf in der Abbuda-Zählung. Daher ist dies nach Jahren gemessen jene Zeitspanne, in der man, nachdem man Schmähungen gegen Edle in Worten und Gedanken gehegt hat, in die schmerzvolle Hölle eingeht und dort gequält wird; so ist es gemeint. Dies ist kurz gesagt die Lebensspanne in der Paduma-Hölle; eine ausföhrliche Erklärung wird später folgen.

Lobhaguṇeti ‘‘guṇo’’ti bālehi diṭṭhattā, anekakkhattuṃ pavattitattā ca lobhoyeva lobhaguṇo, tasmiṃ lobhaguṇe, taṇhāyāti attho. Anuyuttoti anu anu yutto. Avadaññūti avacanaññū, buddhānampi ovādassa aggahaṇato. Maccharīti pañcavidhamacchariyena maccharī. Pesuṇiyaṃ anuyuttoti pesuṇiyasmiṃ anuyutto aggasāvakānaṃ bhedanena. Kokālikañhi mīyamānaṃ ovadantena āyasmatā mahāmoggallānena bhāsitā imā gāthāti. Mukhaduggāti mukhavisama. Vibhūtāti vigatabhūta alikavādi. Anariyāti asappurisa. Bhūnahūti bhūtihanaka attano buddhivināsaka. Purisantāti purisādhama. Kalīti alakkhipurisa. Avajātakaputtāti buddhassa bhagavato avajātaputta. Mā bahubhāṇidha nerayikosīti idāni bahubhāṇī mā hohi, nerayiko asi jāto. Rajamākirasīti kilesarajaṃ attani pakkhipasi. Santeti samitakilese khīṇāsave. Kibbisakārīti pāpakāri. Papatanti narakaṃ.

„In der Verstrickung der Gier“ (lobhaguṇe): Unter „guṇa“ versteht man die Gier selbst, weil sie von Toren als erstrebenswert angesehen und immer wieder praktiziert wird. „In dieser Verstrickung der Gier“ bedeutet im Begehren. „Hingegeben“ bedeutet wiederholt und anhaltend verbunden. „Unbelehrbar“ bedeutet unempfänglich für Worte, weil er selbst die Ermahnung der Buddhas nicht annimmt. „Geizig“ bedeutet geizig durch die fünf Arten des Geizes. „Der Verleumdung hingegeben“ bedeutet der Verleumdung hingegeben, indem er Zwietracht unter den Hauptschölern sät. Diese Verse wurden nämlich vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesprochen, als er den im Sterben liegenden Kokálika ermahnte. „Ein böses Maul“ bedeutet einen bösartigen Mund habend. „Vernichtet“ bedeutet von der Wahrheit abgewichen, ein Lügner. „Unedel“ bedeutet ein schlechter Mensch. „Ein Zerstörer des Gedeihsens“ bedeutet ein Zerstörer des Wachstums, der das eigene Wohl vernichtet. „Der Abschaum der Menschen“ bedeutet der niedrigste der Menschen (das Wort „anta“ drückt Minderwertigkeit aus). „Ein Unheilstifter“ bedeutet ein glückloser Mann. „Missratene Söhne“ bedeutet die entarteten Söhne des erhabenen Buddha. „Sprich hier nicht so viel, du bist für die Hölle bestimmt“ bedeutet: Sei jetzt kein Schwätzer mehr, du bist zu einem Höllenbewohner geworden. „Du streust Staub auf dich“ bedeutet: Du wirfst den Staub der Befleckungen auf dich selbst. „Gegenüber den Friedvollen“ bedeutet gegenüber jenen, deren Befleckungen zur Ruhe gekommen sind, den Triebversiegten (Arahants). „Ein Übeltäter“ bedeutet einer, der Böses tut. „Sie stürzen“ bedeutet in die Hölle.

Idaṃ saṃkilesabhāgiyanti idaṃ taṇhādīnaṃ sabhāvabhedato avatthābhedato ca anekabhedakaṃ dassetuṃ anekehi suttapadehi udāharaṇavasena dassitaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttanti veditabbaṃ.

„Dieses, das zu den Befleckungen beiträgt“ (saṃkilesabhāgiya): Dies ist als die „Lehrrede, die zu den Befleckungen beiträgt“ zu verstehen, welche anhand von Beispielen durch zahlreiche Lehrredensätze dargestellt wurde, um die vielfältigen Unterscheidungen von Begehren und anderem nach ihrer Natur und ihren verschiedenen Phasen aufzuzeigen.

Pasannenāti kammakammaphalādīni saddahantena.

„Mit vertrauensvollem Geist“ bedeutet mit einem Geist, der an das Kamma und die Früchte des Kamma und Ähnliches glaubt.

93. Iddhanti hatthūpagasīsūpagādialaṅkārehi maṇikanakādīhi ca samiddhaṃ. Phītanti telamadhuphāṇitādīhi ca dhanadhaññādīhi ca vipulaṃ. Ākiṇṇamanussanti nirantaramanussaṃ. Sambādhabyūhanti byūhā vuccanti anibbiddharacchāyo. Yesu paviṭṭhamaggeneva niggacchanti, te sambādhā byūhakā etthāti sambādhabyūhaṃ. Imināpi tassa nagarassa ghanavāsameva dīpeti. Bhantenāti damathaṃ anupagatena, ito cito ca paribbhamantena vā. Apāpakanti alāmakaṃ. Aveccappasādenāti acalappasādena, saccappaṭivedhato āgatena pasādena.

93. „Wohlhabend“ bedeutet ausgestattet mit Hand- und Kopfschmuck sowie reich an Juwelen, Gold und Ähnlichem. „Gedeihend“ bedeutet reich an Öl, Honig, Melasse und Ähnlichem sowie an Reichtum, Getreide und Ähnlichem. „Voller Menschen“ bedeutet lückenlos von Menschen bevölkert. „Mit engen Sackgassen“ (sambādhabyūhaṃ): Als „byūha“ werden Straßen ohne Durchgang (Sackgassen) bezeichnet. Solche engen Sackgassen, in die man auf demselben Weg hineingeht, auf dem man auch wieder herauskommen muss, gibt es hier; daher heißt es „mit engen Sackgassen“. Auch hiermit wird die dichte Besiedlung jener Stadt aufgezeigt. „Mit dem Irrenden“ bedeutet mit einem, der nicht zur Zähmung gelangt ist, oder der hin und her irrt. „Fehlertretfrei“ bedeutet makellos. „Mit unerschütterlichem Vertrauen“ bedeutet mit unerschütterlicher Hingabe, mit einem Vertrauen, das aus der Durchdringung der Wahrheiten entstanden ist.

Pecca [Pg.228] so labhateti yo bhūte daṇḍena na hiṃsati, so puggalo paraloke manussabhūto manussasukhaṃ devabhūto dibbasukhaṃ ubhayaṃ atikkanto nibbānasukhaṃ labhatīti attho.

„Nach dem Tode erlangt er“ bedeutet: Wer Lebewesen nicht mit dem Stock verletzt, diese Person erlangt im jenseitigen Leben als Mensch das menschliche Glück, als Gottheit das himmlische Glück, und wenn sie beides überschritten hat, erlangt sie das Glück des Nibbāna; das ist die Bedeutung.

94. Cārikaṃ pakkamissatīti janapadacārikaṃ gamissati. Kasmā pana bhagavā janapadacārikaṃ caratīti? Sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ caranti – desantaragatānaṃ veneyyānaṃ vinayanattaṃ, tatra ṭhitānaṃ ussukkasamuppādanaṃ, bhāvakānaṃ ekasmiṃ ṭhāne nibaddhavāsapariharaṇaṃ attano ca tattha anāsaṅgadassanaṃ, sambuddhavasitaṭṭhānatāya desānaṃ cetiyabhāvasampādanaṃ, bahūnaṃ sattānaṃ dassanūpasaṅkamanādīhi puññoghappasavanaṃ, avuṭṭhiādiupaddavūpasamanañcāti imehi sattahi kāraṇehi buddhā bhagavanto janapadacārikaṃ carantīti veditabbaṃ.

94. „Er wird sich auf Wanderschaft begeben“ bedeutet, er wird auf eine Wanderschaft durch das Land gehen. Warum aber begibt sich der Erhabene auf eine Wanderschaft durch das Land? Aus sieben Gründen wandern die erhabenen Buddhas durch das Land: Erstens, um die an anderen Orten lebenden, zu bekehrenden Wesen zu zähmen; zweitens, um bei den dort Ansässigen Eifer zu wecken; drittens, um den Jüngern das dauerhafte Verweilen an einem einzigen Ort abzugewöhnen; viertens, um ihre eigene Freiheit von Anhaftung an jenen Ort aufzuzeigen; fünftens, um jene Orte, weil sie Wohnstätten des vollkommen Erwachten waren, zu Schreinen zu machen; sechstens, um für viele Wesen durch das Sehen, Aufsuchen und Ähnliches die Entstehung einer Flut von Verdiensten zu bewirken; und siebtens, um Gefahren wie Dürre und andere Heimsuchungen zu besänftigen. Aus diesen sieben Gründen, so sollte man wissen, wandern die erhabenen Buddhas durch das Land.

Isidattapurāṇāti isidatto ca purāṇo ca, tesu isidatto sakadāgāmī. Purāṇo sotāpanno. Sāketeti ‘‘sāketo’’ti laddhanāme attano bhogagāmake. Magge purisaṃ ṭhapesunti tesaṃ kira gāmadvārena bhagavato gamanamaggo, tasmā ‘‘sace bhagavā amhākaṃ suttānaṃ vā pamattānaṃ vā gaccheyya, atha passituṃ na labheyyāmā’’ti maggamajjhe purisaṃ ṭhapesuṃ. Anubandhiṃsūti na dūratova, piṭṭhito piṭṭhito anubandhiṃsu. Bhagavā hi sakaṭamaggassa majjhe jaṅghamaggena agamāsi, itare ubhosu passesu anugacchantā agamaṃsu. Maggā okkammāti buddhā hi kenaci saddhiṃ gacchantāva paṭisanthāraṃ karonti kenaci saddhiṃ ṭhitā kenaci saddhiṃ divasabhāgampi nisinnā, tasmā bhagavā cintesi – ‘‘ime mayhaṃ sāsane vallabhā āgataphalā, imehi saddhiṃ nisīditvā divasabhāgaṃ paṭisanthāraṃ karissāmī’’ti. Maggato okkamitvā yenaññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami. Paññatte āsane nisīdīti te kira chattupāhanakattaradaṇḍapādabbhañjanatelāni ceva aṭṭhavidhañca pānakaṃ sarabhapādapallaṅkañca gāhāpetvā āgamaṃsu. Atha naṃ pallaṅkaṃ paññapetvā adaṃsu. Satthā tattha nisīdi. Ekamantaṃ nisīdiṃsūti ‘‘chattupāhanādīni bhikkhusaṅghassa dethā’’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

„Isidatta und Purāṇa“ (Isidattapurāṇā): Isidatta und Purāṇa; von diesen beiden war Isidatta ein Einmalwiederkehrer (Sakadāgāmī) und Purāṇa ein Stromeingetretener (Sotāpanno). „In Sāketa“ (Sāketeti): In seinem eigenen Lehnsdorf namens Sāketa. „Sie stellten einen Mann auf dem Weg auf“ (magge purisaṃ ṭhapesu): Da der Reiseweg des Erhabenen an ihrem Dorftor vorbeiführte, dachten sie: „Wenn der Erhabene vorbeigehen sollte, während wir schlafen oder unachtsam sind, werden wir keine Gelegenheit haben, ihn zu sehen.“ Deshalb stellten sie einen Mann mitten auf dem Weg auf. „Sie folgten ihm“ (anubandhiṃsu): Sie folgten ihm nicht aus der Ferne, sondern dicht hinter ihm. Denn der Erhabene ging zu Fuß in der Mitte des Wagenwegs, während die anderen ihm auf beiden Seiten folgten. „Vom Weg abbiegend“ (maggā okkamma): Denn die Buddhas pflegen im Gehen mit jemandem ein freundliches Gespräch zu führen, ebenso im Stehen oder auch wenn sie den halben Tag lang mit jemandem zusammensitzen. Daher dachte der Erhabene: „Diese beiden sind mir in meiner Lehre lieb und haben die Frucht erlangt. Ich will mich mit ihnen zusammensetzen und den halben Tag mit ihnen ein freundliches Gespräch führen.“ Nachdem er vom Weg abgebogen war, begab er sich zum Fuß eines bestimmten Baumes. „Er setzte sich auf den bereiteten Sitz“ (paññatte āsane nisīdi): Sie kamen, nachdem sie Schirm, Sandalen, Wanderstab, Fußbalsamöl, achterlei Getränke und einen Sessel mit Tierfüßen (Sarabhapāda-Pallaṅka) hatten bringen lassen. Dann stellten sie diesen Sessel auf und boten ihn an. Der Meister setzte sich darauf. „Sie setzten sich seitlich nieder“ (ekamantaṃ nisīdiṃsu): Nachdem sie gesagt hatten: „Gebt Schirm, Sandalen usw. der Mönchsgemeinschaft“, verneigten sie sich vor dem Erhabenen und setzten sich seitlich nieder.

Sāvatthiyā [Pg.229] kosalesu cārikaṃ pakkamissatītiādi sabbaṃ majjhimadesavaseneva vuttaṃ. Kasmā? Niyatāciṇṇattā. Bhagavato hi cārikacaraṇaṃ majjhimadeseyeva. Sacepi paccantadese gacchati, majjhimadeseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetīti niyatāciṇṇaṃ, tasmā majjhimadesavaseneva vuttaṃ. Kāsīsūti kāsiraṭṭhato. Tathā magadhesūti magadharaṭṭhato. Āsanne no bhagavā bhavissatīti ettha na kevalaṃ āsannattā eva tesaṃ somanassaṃ hoti, atha kho ‘‘idāni dānaṃ dātuṃ gandhamālādipūjaṃ kātuṃ dhammaṃ sotuṃ pañhaṃ pucchituṃ labhissāmā’’ti nesaṃ somanassaṃ hoti.

„Von Sāvatthī aus wird er sich auf eine Wanderung durch das Kosala-Land begeben“ (Sāvatthiyā kosalesu cārikaṃ pakkamissati) usw.: Dies alles ist im Hinblick auf das Mittelland (Majjhimadesa) gesagt. Warum? Wegen einer festen Gewohnheit. Denn das Wandern des Erhabenen findet nur im Mittelland statt. Selbst wenn er in ein Grenzgebiet reist, lässt er die Morgenröte im Mittelland aufsteigen; dies ist seine feste Gewohnheit. Deshalb ist es im Hinblick auf das Mittelland gesagt. „Bei den Kāsī-Leuten“ (Kāsīsu): Aus dem Kāsī-Reich. Ebenso „bei den Magadha-Leuten“ (magadhesu): Aus dem Magadha-Reich. „Der Erhabene wird uns nahe sein“ (āsanne no bhagavā bhavissati): Dabei entstand ihre Freude nicht bloß aufgrund der räumlichen Nähe, sondern vielmehr dachten sie: „Nun werden wir die Gelegenheit haben, Gaben zu spenden, Verehrung mit Duftstoffen, Blumen usw. darzubringen, der Lehre zu lauschen und Fragen zu stellen.“ Aus diesem Grund entstand ihre Freude.

Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāsoti thapatayo yasmā tumhākaṃ mayi dūrībhūte anappakaṃ domanassaṃ āsanne anappakaṃ somanassaṃ hoti, tasmāpi veditabbametaṃ ‘‘sambādho gharāvāso’’ti. Gharāvāsassa hi dosena tumhākaṃ evaṃ hoti. Sace pana gharāvāsaṃ pahāya pabbajitā assatha, evaṃ vo mayā saddhiṃyeva gacchantānañca āgacchantānañca taṃ na bhaveyyāti imamatthaṃ dīpento evamāha. Tattha sakiñcanasapalibodhaṭṭhena sambādhatā veditabbā. Mahāghare vasantassāpi hi sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhova. Rajopathoti rāgādirajānaṃ āgamanapatho, āgamanaṭṭhānanti attho. Abbhokāso pabbajjāti pabbajjā pana akiñcanaapalibodhaṭṭhena abbhokāso. Caturatanikepi hi gabbhe dvinnaṃ bhikkhūnaṃ pallaṅkena pallaṅkaṃ ghaṭṭetvā nisinnānampi akiñcanāpalibodhaṭṭhena pabbajjā abbhokāso nāma hoti. Alañca pana vo thapatayo appamādāyāti evaṃ sambādhagharāvāse vasantānaṃ tumhākaṃ appamādameva kātuṃ yuttanti attho.

„Darum, o Werkmeister, ist das Hausleben beengt“ (Tasmātiha thapatayo sambādho gharāvāso): O Werkmeister, da ihr großen Unmut empfindet, wenn ich weit weg bin, und große Freude, wenn ich nahe bin, deshalb ist eben daran zu erkennen: „Beengt ist das Hausleben.“ Dies geschieht euch nämlich aufgrund der Mängel des Hauslebens. Wenn ihr jedoch das Hausleben aufgeben und das Ordensleben annehmen würdet, dann würde dies für euch – ob ihr nun mit mir reist oder kommt – nicht so sein. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er diese Worte. Darin ist die „Beengtheit“ im Sinne des Vorhandenseins von Befleckungen und Hindernissen (sakiñcana-sapalibodha) zu verstehen. Denn selbst für jemanden, der in einem großen Haus wohnt, ist das Hausleben aufgrund von Befleckungen und Hindernissen beengt. „Ein Staubweg“ (rajopatho): Der Weg des Eindringens, das heißt der Entstehungsort des Staubes von Gier und so weiter. „Die Hauslosigkeit ist wie die freie Luft“ (abbhokāso pabbajjā): Das Ordensleben hingegen ist wegen der Abwesenheit von Befleckungen und Hindernissen (akiñcana-apalibodha) wie das freie Feld. Denn selbst wenn zwei Mönche in einer Kammer von nur vier Ellen Größe so sitzen, dass sich ihre Knie berühren, ist ihr Ordensleben wegen der Abwesenheit von Befleckungen und Hindernissen wahrlich wie das freie Feld. „Es ist für euch genug, o Werkmeister, zur Wachsamkeit“ (alañca pana vo thapatayo appamādāya): Das bedeutet, dass es für euch, die ihr in einem solch beengten Hausleben wohnt, angemessen ist, eben unermüdliche Wachsamkeit zu üben.

Nāgāti hatthino. Opavayhāti rañño ārohanayoggā. Ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpemāti te kira dvepi janā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitā dvīsu nāgesu tā itthiyo evaṃ nisīdāpetvā rañño nāgaṃ majjhe katvā ubhosu passesu gacchanti, tasmā evamāhaṃsu. Nāgopi rakkhitabboti yathā kiñci visesitaṃ na karoti, evaṃ rakkhitabbo hoti. Tāpi bhaginiyoti yathā pamādaṃ nāpajjanti, evaṃ rakkhitabbā honti. Attāpīti sitakathitavikkhepitādīni akarontehi attāpi rakkhitabbo hoti[Pg.230]. Evaṃ karonto hi ‘‘sāmidubbhako eso’’ti niggahetabbo hoti.

„Elefanten“ (nāgā): Elefanten. „Königliche Reitelefanten“ (opavayhā): Zum Reiten für den König geeignet. „Wir lassen eine vorn und eine hinten aufsitzen“ (ekaṃ purato ekaṃ pacchato nisīdāpema): Die beiden Männer ließen jene Frauen, die mit jeglichem Schmuck geschmückt waren, auf zwei Elefanten aufsitzen, nahmen den Elefanten des Königs in die Mitte und ritten auf beiden Seiten; darum sagten sie dies. „Auch der Elefant muss gehütet werden“ (nāgopi rakkhitabbo): Er muss so gehütet werden, dass er kein widerborstiges Verhalten zeigt. „Auch jene Schwestern“ (tāpi bhaginiyo): Sie müssen so gehütet werden, dass sie nicht in Unachtsamkeit verfallen. „Auch man selbst“ (attāpi): Man muss sich selbst hüten, indem man unangebrachtes Lächeln, Reden, Ablenkungen usw. vermeidet. Denn wer sich so [ungebührlich] verhält, muss als „jemand, der seinen Herrn hintergeht“ (sāmidubbhako) gemaßregelt werden.

Tasmātiha thapatayoti yasmā tumhe rājā niccaṃ rājabhaṇḍaṃ paṭicchāpeti, tasmāpi sambādho gharāvāso rajopatho. Yasmā pana paṃsukūlikaṃ bhikkhuṃ evaṃ paṭicchāpento natthi, tasmā abbhokāso pabbajjā, evaṃ sabbatthāpi. Alañca kho thapatayo appamādāya, appamādameva karothāti dasseti.

„Darum, o Werkmeister“ (tasmātiha thapatayo): Da der König euch ständig den königlichen Schatz anvertraut, ist auch deshalb das Hausleben beengt und ein Staubweg. Da es hingegen niemanden gibt, der einem Lumpenträger-Mönch derartiges anvertraut, ist das Ordensleben wie das freie Feld; dies gilt in allen Belangen ebenso. Er zeigt damit: „Es ist wahrlich genug, o Werkmeister, zur Wachsamkeit; übt unermüdliche Wachsamkeit!“

Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti āgatāgatānaṃ dānatthāya dhotahattho. Vosaggaratoti vosaggasaṅkhāte cāge rato. Yācayogoti yācitabbayutto. ‘‘Yājayogo’’tipi pāṭho, dānayuttoti attho. Dānasaṃvibhāgaratoti etena appamattakampi kiñci labhitvā tatopi saṃvibhāge rato. Appaṭivibhattanti ‘‘idaṃ amhākaṃ bhavissati, idaṃ ayyāna’’nti evaṃ akatavibhāgaṃ, sabbaṃ dātabbameva hutvā ṭhitanti attho. Imehi kho thapatayo catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hotīti sotāpanno imehi dhammehi samannāgato hotīti attho. Etena sotāpannena imesaṃ catunnaṃ dhammānaṃ ekantato labbhamānataṃ dasseti.

„Freigebig beim Spenden“ (muttacāgo): Jemand, der im Geben unbefangen ist. „Mit reinen Händen“ (payatapāṇī): Jemand, der seine Hände gewaschen hat, um allen Herbeikommenden Gaben zu reichen. „Am Loslassen erfreut“ (vosaggarato): Erfreut am Spenden, das als Loslassen bezeichnet wird. „Bereit für Bitten“ (yācayogo): Geeignet, um etwas gebeten zu werden. Es gibt auch die Lesart „yājayogo“, was „dem Opfern/Geben hingegeben“ bedeutet. „Erfreut an Gabe und Teilhabe“ (dānasaṃvibhāgarato): Damit ist gemeint, dass er selbst dann, wenn er nur eine Kleinigkeit erhält, Freude daran hat, diese zu teilen. „Ungeteilt“ (appaṭivibhattaṃ): Ohne eine solche Aufteilung vorzunehmen wie: „Dies soll für uns sein, jenes für die Ehrwürdigen“, sondern so, dass alles bereitsteht, um weggegeben zu werden. „Ein edler Schüler, o Werkmeister, der mit diesen vier Eigenschaften ausgestattet ist, ist ein Stromeingetretener“ (imehi kho thapatayo catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti): Das bedeutet, dass ein Stromeingetretener mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist. Dies zeigt, dass diese vier Eigenschaften bei einem Stromeingetretenen absolut unfehlbar vorhanden sind.

Evaṃ tesaṃ thapatīnaṃ imehi catūhi dhammehi samannāgataṃ pariyāyena dassetvā idāni nippariyāyena taṃ dassetuṃ ‘‘tumhe kho thapatayo’’tiādi vuttaṃ.

Nachdem so die Ausstattung dieser Werkmeister mit diesen vier Eigenschaften auf indirekte Weise (pariyāyena) dargelegt wurde, wird nun das Wort „Ihr wahrlich, o Werkmeister“ (tumhe kho thapatayo) usw. gesprochen, um dies auf direkte Weise (nippariyāyena) darzulegen.

95. Sahassaṃ kappakoṭiyoti sahassaṃ attabhāvā ahesunti attho. ‘‘Asīti kappakoṭiyo’’tipi pāṭho, asītiāyukappakoṭiyo ahesunti attho. Kattha pana te ahesunti? Āha ‘‘deve ceva manusse cā’’ti, devesu ceva manussesu cāti attho. Saṃviruḷhamhīti samantato pallavaggahaṇena viruḷhe. Alabhiṃhanti alabhiṃ ahaṃ. Ajja tiṃsaṃ tato kappāti tato kappato ajja sampati ayaṃ kappo tiṃsatimo. Tassā saññāya vāsanāti tassa buddhagatāya saññāya vāsanato.

95. „Sahassaṃ kappakoṭiyo“ bedeutet: Tausend Existenzen (attabhāvā) fanden statt. Auch die Lesart „Asīti kappakoṭiyo“ existiert, was bedeutet: Achtzig Millionen Lebens-Weltalter (āyukappakoṭiyo) vergingen. Wo aber fanden diese statt? Dazu heißt es: „deve ceva manusse cā“, was bedeutet: in den Götterwelten und unter den Menschen. „Saṃviruḷhamhi“ bedeutet: ringsum durch das Austreiben von Blättern voll erblüht (viruḷhe). „Alabhiṃha“ bedeutet: Ich erhielt (alabhiṃ ahaṃ). „Ajja tiṃsaṃ tato kappā“ bedeutet: Von jenem Weltalter an ist dieses jetzige Weltalter heute das dreißigste. „Tassā saññāya vāsanā“ bedeutet: Aufgrund der Einprägung (vāsanato) jener auf den Buddha gerichteten Wahrnehmung.

Taṇhānighātakoti [Pg.231] taṇhāya samucchedako. Vaṭaṃsakoti pupphamayakaṇṇiko. Sabbapupphehilaṅkatoti nānāpupphehi alaṅkato. Lapanantarāti uttarādharoṭṭhānaṃ antarato. Okkāti pabhā. Muddhanantaradhāyathāti muddhani antaradhāyatha. Kaṅkhaṃ vitarāti vimatiṃ vinodehi. Yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattatīti tanti nipātamattaṃ. Yassa sabbadhammesu ākaṅkhappaṭibaddhattā sadā ñāṇaṃ pavattati. So sabbaññū bhagavā theraṃ ānandaṃ etadabravīti sambandho. Rājā raṭṭhe bhavissatīti sabbasmiṃ raṭṭhe rājā bhavissati. Carimanti carimabhavaṃ. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā. Dhammatanti catusaccadhammaṃ, paccekabodhiṃ vā.

„Taṇhānighātako“ bedeutet: Vernichter des Begehrens (taṇhāya samucchedako). „Vaṭaṃsako“ bedeutet: ein aus Blumen gefertigter Haarschmuck (pupphamayakaṇṇiko). „Sabbapupphehilaṅkato“ bedeutet: mit mancherlei Blumen geschmückt. „Lapanantarā“ bedeutet: aus dem Zwischenraum von Ober- und Unterlippe. „Okkā“ bedeutet: Glanz (pabhā). „Muddhanantaradhāyathā“ bedeutet: er verschwand auf dem Scheitel (muddhani). „Kaṅkhaṃ vitara“ bedeutet: vertreibe den Zweifel (vimatiṃ vinodehi). Bei der Passage „Yassa taṃ sabbadhammesu, sadā ñāṇaṃ pavattatī“ ist „taṃ“ bloß eine Partikel (nipātamattaṃ). Es bedeutet: Dessen Wissen in Bezug auf alle Phänomene stets wirksam ist, da es mit seinem Wunsch verknüpft ist. Die Verknüpfung (sambandho) lautet: „Jener allwissende Erhabene sprach so zum Ehrwürdigen Ānanda“. „Rājā raṭṭhe bhavissatīti“ bedeutet: Er wird König im gesamten Reich sein. „Carimaṃ“ bedeutet: das letzte Dasein (carimabhavaṃ). „Sacchikatvā“ bedeutet: direkt erfahren habend (paccakkhaṃ katvā). „Dhammatā“ bedeutet: die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccadhammaṃ) oder die Paccekabodhi.

96. Suvaṇṇacchadanaṃ nāvanti ubhosu passesu suvaṇṇālaṅkārehi paṭimaṇḍitavasena chāditaṃ suvaṇṇanāvaṃ. Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutanti yathā sā devatā pañhaṃ puṭṭhā sakkassa byākāsi, evaṃ mayāpi sutanti āyasmā mahāmoggallāno attanā yathāsutaṃ taṃ bhagavato vadati.

96. „Suvaṇṇacchadanaṃ nāvaṃ“ bedeutet: ein goldenes Boot, das dadurch bedeckt ist, dass es auf beiden Seiten mit goldenem Schmuck verziert ist. „Pañhaṃ puṭṭhā viyākāsi, sakkassa iti me sutan“ bedeutet: Wie jene Gottheit auf die gestellte Frage dem Sakka antwortete, so habe auch ich es gehört. Auf diese Weise berichtet der Ehrwürdige Mahāmoggallāna dem Erhabenen das, was er selbst gehört hat.

Paṃsuthūpesūti sarīradhātuṃ abbhantare ṭhapetvā paṃsūhi katathūpesu. Evañhi te bhagavantaṃ uddissakatā nāma honti, tenevāha – ‘‘uddissakatesu dasabaladharāna’’nti.

„Paṃsuthūpesu“ bedeutet: in Stupas, die aus Erde errichtet wurden, nachdem man eine Körperreliquie im Inneren hinterlegt hatte. Denn auf diese Weise gelten sie als dem Erhabenen geweiht; darum heißt es: „uddissakatesu dasabaladharānaṃ“ (in Bezug auf jene, die den Besitzern der Zehn Kräfte geweiht errichtet wurden).

97. Devaputtasarīravaṇṇāti devaputtasarīrasadisavaṇṇā. Subhagasaṇṭhitīti sobhaggayuttasaṇṭhānā. Uḷāraṃ vata taṃ āsīti taṃ mayā kataṃ puññaṃ uḷāraṃ vata ahosi. Yāhanti yā ahaṃ. Satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesīti thūpaṃ pūjetvā satasahassaṃ āyukappe ahaṃ muditoti attho. Anāgantuna vinipātanti apāyupapattiṃ anupagantvā. Yaṃ cakkhunti yaṃ paññācakkhuṃ. Paṇihitanti ṭhapitaṃ. Vimuttacittamhīti vimuttacitto amhi. Vidhūtalatoti vidhūtataṇhālato, samucchinnataṇhoti attho.

97. „Devaputtasarīravaṇṇā“ bedeutet: von einer Gestalt, die dem Körper eines Göttersohnes gleicht. „Subhagasaṇṭhitī“ bedeutet: von einer anmutigen Form (sobhaggayuttasaṇṭhānā). „Uḷāraṃ vata taṃ āsi“ bedeutet: Jene von mir vollbrachte Verdiensttat war fürwahr großartig. „Yāhaṃ“ bedeutet: ich, die ich. „Satasahassaṃ kappe, mudito thūpaṃ apūjesi“ bedeutet: Nachdem ich den Stupa verehrt hatte, war ich hunderttausend Lebens-Weltalter lang hocherfreut (über das göttliche Glück). „Anāgantuna vinipātaṃ“ bedeutet: ohne in die Daseinsabgründe (apāyupapattiṃ) zu geraten. „Yaṃ cakkhuṃ“ bedeutet: das Auge der Weisheit (paññācakkhuṃ). „Paṇihitā“ bedeutet: aufgestellt (ṭhapitaṃ). „Vimuttacittamhi“ bedeutet: Ich bin von befreitem Geist (vimuttacitto amhi). „Vidhūtalato“ bedeutet: die Ranke des Begehrens abgeschüttelt habend (vidhūtataṇhālato), was bedeutet: einer, dessen Begehren völlig abgeschnitten ist (samucchinnataṇho).

98. Sāmākapatthodanamattanti sāmākatiṇānaṃ nāḷikodanamattaṃ. Akhileti pañcannaṃ cetokhilānaṃ abhāvena akhile. Tasmiñca okappayi dhammamuttamanti tasmiṃ paccekabuddhe uttamadhammaṃ paccekabodhiṃ ‘‘uttamadhammena nāma imasmiṃ [Pg.232] bhavitabba’’nti saddahiṃ. ‘‘Tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasa’’nti iminā paṭiladdhadhammaṃ ahampi sacchikareyyanti cittaṃ paṇidahiṃ. Bhave kudāsupi ca mā apekkhavāti katthaci bhave apekkhavā mā bhaveyyanti ca paṇidhesiṃ mānasanti sambandho.

98. „Sāmākapatthodanamattaṃ“ bedeutet: bloß das Maß eines Bechers gekochter Hirse (sāmākatiṇānaṃ nāḷikodanamattaṃ). „Akhile“ bedeutet: makellos aufgrund des Nichtvorhandenseins der fünf geistigen Verhärtungen (cetokhilā). „Tasmiñca okappayi dhammamuttamaṃ“ bedeutet: Ich vertraute auf jenen Paccekabuddha, indem ich dachte: „In diesem Ehrwürdigen muss wahrlich die höchste Lehre, nämlich die Paccekabodhi, vorhanden sein“. „Tasmiñca dhamme paṇidhesiṃ mānasaṃ“ bedeutet: Ich richtete meinen Geist darauf mit dem Wunsch: „Möge auch ich die von ihm erlangte Wahrheit verwirklichen“. „Bhave kudāsupi ca mā apekkhavā“ bedeutet: „Und möge ich in keinerlei Dasein verlangend sein“. Dies ist die Verknüpfung mit „paṇidhesiṃ mānasaṃ“.

Kurūsūti uttarakurūsu. Dīghāyukesūti tesaṃ vassasahassāyukatāya vuttaṃ. Amamesūti apariggahesu. Pāṇīsūti sattesu. Ahīnagāmīsūti yathāladdhasampattīhi yāvatāyukaṃ aparihīnasabhāvesu. Tidasopapajjathāti tāvatiṃso hutvā upapajjiṃ, tidase vā tāvatiṃsabhavane upapajjiṃ. Visiṭṭhakāyūpagatoti visiṭṭhakāyesu nānāvaṇṇakāyesu upagato. Yasassisūti parivāravantesu. Hitāhitāsihīti kusalākusale vītivattīhi. Paccakkhaṃ khvimanti paccakkhaṃ kho imaṃ vacananti adhippāyo.

„Kurūsu“ bedeutet: in Uttarakuru. „Dīghāyukesu“ ist gesagt wegen ihrer tausendjährigen Lebensspanne. „Amamesu“ bedeutet: unter jenen ohne Besitzdenken (apariggahesu). „Pāṇīsu“ bedeutet: unter den Lebewesen. „Ahīnagāmīsu“ bedeutet: unter jenen, deren Wesen es ist, während ihrer gesamten Lebensdauer nichts von ihrem erlangten Wohlstand einzubüßen. „Tidasopapajjatha“ bedeutet: Ich wurde als Tāvatiṃsa-Gott wiedergeboren, oder: Ich wurde im Tāvatiṃsa-Himmel geboren. „Visiṭṭhakāyūpagato“ bedeutet: eingegangen in hervorragende Scharen, d. h. in Scharen von mannigfaltigem Aussehen. „Yasassīsu“ bedeutet: unter jenen, die ein Gefolge besitzen (parivāravantesu). „Hitāhitāsīhi“ bedeutet: durch jene, die Heilsames und Unheilsames überwunden haben (kusalākusale vītivattīhi). „Paccakkhaṃ khvimaṃ“ bedeutet dem Sinne nach: „Diese Aussage ist wahrlich unmittelbar offensichtlich (paccakkhaṃ kho imaṃ vacanaṃ)“.

Sakāsīti so akāsi. Balimābhihārīti pūjābaliṃ abhihari. Patitassa ekanti tassa hatthato ekapupphaṃ patitaṃ.

„Sakāsi“ bedeutet: Er tat (so akāsi). „Balimābhihārī“ bedeutet: Er brachte ein Verehrungsopfer dar. „Patitassa ekaṃ“ bedeutet: Eine einzige Blume fiel aus seiner Hand.

Upariṭṭhanti upari vehāse ṭhitaṃ. Ariṭṭhanti ariṭṭhaṃ nāma paccekasambuddhaṃ. Ajjhattañca bahiddhā cāti ajjhattavisayā ca bahiddhavisayā ca. Ye me vijjiṃsūti ye me pubbe vijjamānā ahesuṃ. Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavoti punappunaṃ jāyanamīyanabhūto saṃsāro punabbhavoti ca vuccati, so ca dāni natthīti attho.

„Upariṭṭhaṃ“ bedeutet: oben in der Luft verweilend (upari vehāse ṭhitaṃ). „Ariṭṭhaṃ“ bedeutet: den Paccekabuddha namens Ariṭṭha. „Ajjhattañca bahiddhā ca“ bedeutet: sowohl auf den inneren Bereich (ajjhattavisayā) als auch auf den äußeren Bereich (bahiddhavisayā) bezogen. „Ye me vijjiṃsu“ bedeutet: jene, die zuvor in mir vorhanden waren. „Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo“ bedeutet: Der aus wiederholtem Werden und Sterben bestehende Daseinskreislauf (saṃsāro) wird auch als „erneutes Dasein“ (punabbhava) bezeichnet, und dieser existiert nun nicht mehr; das ist die Bedeutung.

Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti idaṃ vāsanābhāgapuññavibhāvanānaṃ nānāsuttapadānaṃ udāharaṇavasena dassitaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti veditabbaṃ.

„Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ“ bedeutet: Dieses Lehrbeispiel, das anhand von Beispielen verschiedener Lehrreden-Abschnitte zur Veranschaulichung des mit heilsamen Prägungen (vāsanā) verbundenen Verdienstes dargelegt wurde, ist als „Lehrrede, die zu heilsamen Prägungen beiträgt“ (vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ) zu verstehen.

99. ‘‘Uddhaṃ adho…pe… apunabbhavāyā’’ti idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ suttanti vuttaṃ oghataraṇassa ariyamaggakiccattā. Na cetanā karaṇīyāti na cittaṃ uppādetabbaṃ. Dhammatāti dhammasabhāvo.

99. Die Lehrrede „Uddhaṃ adho … pe … apunabbhavāya“ wird als „eine zur Durchdringung führende Lehrrede“ (nibbedhabhāgiyaṃ suttaṃ) bezeichnet, da das Überqueren der Flut (oghataraṇa) die Aufgabe des Edlen Pfades (ariyamaggakicca) ist. „Na cetanā karaṇīyā“ bedeutet: Man braucht den entsprechenden Geisteszustand nicht erst absichtlich hervorzurufen (na cittaṃ uppādetabbaṃ). „Dhammatā“ bedeutet: die Natur der Dinge (dhammasabhāvo).

100. Yadā haveti yasmiṃ have kāle. Pātubhavantīti uppajjanti. Dhammāti anulomapaccayākārapaṭivedhasādhakā bodhipakkhiyadhammā. Pātubhavantīti vā pakāsenti, abhisamayavasena pākaṭā honti. Dhammāti catuariyasaccadhammā. Ātāpo vuccati kilesasantāpanaṭṭhena vīriyaṃ. Ātāpinoti [Pg.233] sammappadhānavīriyavato. Jhāyatoti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇena lakkhaṇūpanijjhānalakkhaṇena ca jhānena jhāyantassa. Brāhmaṇassāti bāhitapāpassa khīṇāsavassa. Athassa kaṅkhā vapayanti sabbāti athassa evaṃ pātubhūtadhammassa yā tā ‘‘ko nu kho, bhante, phusatīti? No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.12) nayena ‘‘katamaṃ nu kho, bhante, jarāmaraṇaṃ, kassa panidaṃ jarāmaraṇanti? No kallo pañhoti bhagavā avocā’’tiādinā (saṃ. ni. 2.35) ca nayena paccayākārakaṅkhā vuttā. Yā ca paccayākārasseva appaṭividdhattā ‘‘ahosiṃ nu kho ahamatītamaddhāna’’ntiādikā (ma. ni. 1.18; saṃ. ni. 2.20) soḷasakaṅkhā ‘‘buddhe kaṅkhati dhamme kaṅkhatī’’tiādikā (dha. sa. 1008) aṭṭha ca kaṅkhā āgatā, tā sabbā vapayanti apagacchanti nirujjhanti, kasmā? Yato pajānāti sahetudhammaṃ, yasmā avijjādikena hetunā sahetukaṃ imaṃ saṅkhārādiṃ kevalaṃ dukkhakkhandhadhammaṃ pajānāti aññāsi paṭivijjhati.

100. „Yadā have“ (wahrlich, wenn) bedeutet: zu welcher Zeit wahrlich. „Pātubhavanti“ (erscheinen) bedeutet: sie entstehen. „Dhammā“ (die Phänomene) bezeichnet die bodhipakkhiyadhammā (die zur Erleuchtung beitragenden Faktoren), welche das Durchdringungswissen der Bedingungszusammenhänge in natürlicher Reihenfolge (anulomapaccayākāra) bewirken. Oder „pātubhavanti“ bedeutet: sie offenbaren sich, das heißt, sie werden durch die Kraft des Erfassens (abhisamaya) offenkundig. Mit „dhammā“ sind die Lehren der vier edlen Wahrheiten gemeint. Als „ātāpo“ (Eifer) wird die Tatkraft (vīriya) bezeichnet, weil sie die Befleckungen erhitzt (kilesasantāpana). „Ātāpino“ (des Eifrigen) bedeutet: desjenigen, der die Tatkraft der rechten Anstrengung besitzt. „Jhāyato“ (des Meditierenden) bedeutet: desjenigen, der mit der Vertiefung meditiert, welche das Merkmal der Betrachtung eines Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) sowie das Merkmal der Betrachtung der Daseinsmerkmale (lakkhaṇūpanijjhāna) besitzt. „Brāhmaṇassā“ (des Brahmanen) bedeutet: desjenigen, der das Böse vertrieben hat, des Triebbefreiten (khīṇāsava). „Athassa kaṅkhā vapayanti sabbā“ (dann schwinden all seine Zweifel) bedeutet: Dann schwinden für jenen Triebbefreiten, dem die Phänomene auf diese Weise erschienen sind, alle jene Zweifel hinsichtlich des Bedingungsgefüges (paccayākāra), die in folgender Weise ausgedrückt wurden: „‚Ehrwürdiger Herr, wer berührt?‘ – ‚Das ist keine zulässige Frage‘, sprach der Erhabene“ usw., sowie in der Weise: „‚Ehrwürdiger Herr, was ist Altern und Tod, und für wen ist dieses Altern und Tod?‘ – ‚Das ist keine zulässige Frage‘, sprach der Erhabene“ usw. Auch jene sechzehn Zweifel, die aufgrund des Nicht-Durchdringens der Bedingungskette selbst entstehen, beginnend mit: „War ich wohl in der Vergangenheit?“ usw., sowie die acht überlieferten Zweifel, beginnend mit: „Er zweifelt am Buddha, er zweifelt an der Lehre“ usw. – all diese Zweifel weichen, verschwinden und erlöschen. Warum? „Yato pajānāti sahetudhammaṃ“ (weil er das Phänomen mitsamt seiner Ursache erkennt): Weil er aufgrund von Ursachen wie Unwissenheit (avijjā) dieses ursachenbehaftete Entstehen von Gestaltungen (saṅkhārā) usw., das nichts als eine reine Masse des Leidens (kevalaṃ dukkhakkhandha) ist, erkennt, versteht und durchdringt.

Yato khayaṃ paccayānaṃ avedīhi yasmā paccayānaṃ khayasaṅkhātaṃ nibbānaṃ avedi aññāsi paṭivijjhi, tasmā yadāssa ātāpino jhāyato brāhmaṇassa vuttappakārā dhammā pātubhavanti. Athassa yā nibbānassa aviditattā kaṅkhā uppajjeyyuṃ, sabbāpi tā kaṅkhā vapayantīti.

„Yato khayaṃ paccayānaṃ avedi“ (weil er das Versiegen der Bedingungen erkannte) bedeutet: Weil er das Nibbāna, das als das Versiegen der Bedingungen (paccayānaṃ khaya) bezeichnet wird, erkannte, verstand und durchdrang. Deshalb schwinden, wenn diesem eifrigen, meditierenden Brahmanen die zuvor beschriebenen Phänomene erscheinen oder offenkundig werden, all jene Zweifel gänzlich, die ihm sonst wegen des Nichtkennens von Nibbāna entstehen könnten.

Āraññanti āraññakaṃ. Aññātuñchena yāpentanti kulesu aññāto niccanavoyeva hutvā uñchena piṇḍacariyāya yāpentaṃ. Atha vā abhilakkhitesu issarajanagehesu kaṭukabhaṇḍasambhāraṃ sugandhabhojanaṃ pariyesantassa uñchanaṃ ñātuñchanaṃ nāma, gharapaṭipāṭiyā pana dvāre ṭhitena laddhamissakabhojanaṃ aññātuñchanaṃ nāma. Idaṃ idha adhippetaṃ. Tena yāpentaṃ. Kāmesu anapekkhinanti vatthukāmakilesakāmesu nirapekkhaṃ.

„Āraññaṃ“ bedeutet: im Wald lebend [oder die waldlebende Praxis einhaltend]. „Aññātuñchena yāpentaṃ“ (der von unbemerkt gesammelter Nahrung lebt) bedeutet: einer, der unter den Familien unbemerkt und stets wie ein Fremder bleibt und sein Leben durch den Almosengang fristet. Oder aber: Wenn jemand in den bekannten Häusern wohlhabender Leute nach würzigen Zutaten und wohlriechenden Speisen sucht, so nennt man dieses Sammeln „bekanntes Almosensammeln“ (ñātuñchana). Das Stehen an den Türen der Häuser der Reihe nach, um eine gemischte Speise zu erhalten, nennt man dagegen „unbemerktes Almosensammeln“ (aññātuñchana). Dies ist an dieser Stelle gemeint. Von solchem [unbemerkt gesammelten Almosen] fristet er sein Leben. „Kāmesu anapekkhiṃ“ (ohne Verlangen nach den Sinnengütern) bedeutet: frei von Verlangen nach den Objekten des Begehrens (vatthukāma) und den Befleckungen des Begehrens (kilesakāma).

Chetvāti vadhitvā. Sukhaṃ setīti kodhapariḷāhena aparidayhamānattā sukhaṃ sayati. Na socatīti kodhavināsena vinaṭṭhadomanassattā na socati. Visamūlassāti dukkhavipākassa. Madhuraggassāti yaṃ akkuṭṭhassa paccakkositvā pahaṭassa paṭippaharitvā sukhaṃ uppajjati, taṃ sandhāya so ‘‘madhuraggo’’ti vutto. Imasmiñhi ṭhāne pariyosānaṃ ‘‘agga’’nti vuttaṃ. Ariyāti buddhādayo.

„Chetvā“ (nachdem man abgeschnitten hat) bedeutet: nachdem man getötet hat. „Sukhaṃ seti“ (schläft man in Frieden) bedeutet: Weil man nicht durch die Hitze des Zorns (kodhapariḷāha) verbrannt wird, schläft (lebt) man in Frieden. „Na socati“ (man trauert nicht) bedeutet: Weil der Zorn vernichtet und somit der Kummer (domanassa) beseitigt ist, trauert man nicht. „Visamūlassa“ (dessen Wurzel giftig ist) bedeutet: dessen Reife-Ergebnis leidvoll (dukkhavipāka) ist. „Madhuraggassa“ (dessen Spitze süß ist) bezieht sich auf jenes geistige Wohlgefühl, das entsteht, wenn man jemanden, der einen beschimpft hat, zurückbeschimpft, oder jemanden, der einen geschlagen hat, zurückschlägt; im Hinblick darauf wird dieser Zorn als „von süßer Spitze“ bezeichnet. An dieser Stelle wird das Ende bzw. das Ergebnis mit dem Wort „agga“ (Spitze/Ende) bezeichnet. „Ariyā“ (die Edlen) bezeichnet die Buddhas und die anderen Erleuchteten.

Haneti [Pg.234] haneyya. Uppatitanti asamugghāṭitaṃ avikkhambhituppannavasena samudācāruppannavasena samudācarantaṃ. Vinodayeti attano santānato nīhareyya.

„Haneti“ bedeutet: er möge töten (haneyya). „Uppatitaṃ“ (das Aufgetauchte) bedeutet: das noch nicht gänzlich Entwurzelte, das entweder als noch nicht unterdrücktes Aufgetauchtes oder durch wiederholtes Auftreten Aktives wirksam ist. „Vinodayeti“ (er möge vertreiben) bedeutet: er möge es aus dem eigenen Geistesstrom (attano santāna) entfernen.

101. Sattiyāti desanāsīsametaṃ, ekatodhārādinā satthenāti attho. Omaṭṭhoti pahaṭo. Cattāro hi pahārā omaṭṭho ummaṭṭho maṭṭho vimaṭṭhoti. Tattha upari ṭhatvā adhomukhaṃ dinnappahāro omaṭṭho nāma, adho ṭhatvā uddhaṃ mukhaṃ dinnappahāro ummaṭṭho nāma, aggaḷasūci viya vinivijjhitvā kato maṭṭho nāma, seso sabbopi vimaṭṭho nāma. Imasmiṃ pana ṭhāne omaṭṭho gahito. So hi sabbadāruṇo duruddharaṇasallo duttikiccho antodoso antopubbalohito ca hoti. Pubbalohitaṃ anikkhamitvā vaṇamukhaṃ pariyonandhitvā tiṭṭhati. Pubbalohitaṃ nīharitukāmehi mañcena saddhiṃ bandhitvā adhosiro kātabbo hoti, maraṇaṃ vā maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ pāpuṇāti. Paribbajeti vihareyya.

101. „Sattiyā“ (mit dem Speer) ist der Schwerpunkt der Lehrdarlegung; die Bedeutung ist: mit einer Waffe wie einer einschneidigen Waffe usw. „Omaṭṭho“ bedeutet: getroffen [nach unten hin gestoßen]. Es gibt nämlich vier Arten von Treffern: omaṭṭha (nach unten gerichtet), ummaṭṭha (nach oben gerichtet), maṭṭha (durchbohrend) und vimaṭṭha (vielfältig abweichend). Dabei gilt: Wenn man oben steht und einen Stoß nach unten ausführt, nennt man dies „omaṭṭha“. Wenn man unten steht und einen Stoß nach oben ausführt, nennt man dies „ummaṭṭha“. Ein Stoß, der wie ein Türriegel durchdringt, wird „maṭṭha“ genannt. Jeder andere Stoß wird als „vimaṭṭha“ bezeichnet. An dieser Stelle wird jedoch „omaṭṭha“ herangezogen. Denn dieser ist der grausamste Stoß von allen, hinterlässt ein schwer zu entfernendes Geschoss, ist schwer zu heilen, birgt inneren Schaden und führt zu Eiter und Blut im Inneren der Wunde. Da Eiter und Blut nicht von selbst austreten, sondern die Wundöffnung verschließen, muss derjenige, der Eiter und Blut herausholen will, auf einem Bett festgebunden und kopfüber aufgehängt werden, wobei er entweder den Tod oder todesähnlichen Schmerz erleidet. „Paribbajeti“ (er möge umherwandern) bedeutet: er möge verweilen (vihareyya).

Imāya gāthāya kiṃ kathitaṃ? Yathā sattiyā omaṭṭhapuriso sallubbāhanavaṇatikicchanānaṃ atthāya vīriyaṃ ārabhati payogaṃ karoti parakkamati. Yathā ca dayhamāne matthake ādittasiro tassa nibbāpanatthāya vīriyaṃ ārabhati payogaṃ karoti parakkamati, evamevaṃ bhikkhu kāmarāgappahānāya sato appamatto hutvā vihareyya bhagavāti kathesi.

Was wird mit diesem Vers gesagt? Ebenso wie ein Mann, der von einem Speer nach unten hin getroffen wurde, Tatkraft aufwendet, Anstrengung unternimmt und sich bemüht, um das Geschoss herauszuziehen und die Wunde zu pflegen; und wie ein Mann, dessen Haupt in Flammen steht, Tatkraft aufwendet, Anstrengung unternimmt und sich bemüht, um das Feuer zu löschen – ebenso sollte der Mönch, um das Begehren nach Sinnesfreuden (kāmarāga) zu überwinden, achtsam und unermüdlich verweilen, o Erhabener; so sprach die Gottheit.

Evaṃ devatāya kathite atha bhagavā cintesi – ‘‘imāya devatāya upamā daḷhaṃ katvā ānītā, atthaṃ pana parittakaṃ gahetvā ṭhitā. Punappunaṃ kathentīpi hi esā kāmarāgassa vikkhambhanappahānameva katheyya, yāva ca kāmarāgo maggena na samugghāṭiyyati, tāva anubandhova hotī’’ti tameva upamaṃ gahetvā paṭhamamaggavasena devatāya vinivaṭṭetvā dassento ‘‘sattiyā viya omaṭṭho’’ti dutiyagāthamāha. Tassattho purimanayānusārena veditabbo.

Als die Gottheit dies so dargelegt hatte, dachte der Erhabene: „Diese Gottheit hat zwar ein sehr eindringliches Gleichnis vorgebracht, erfasst aber nur eine geringe Bedeutung. Denn selbst wenn sie wiederholt spricht, würde sie nur das Aufgeben des Sinnenbegehrens durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) beschreiben. Solange aber das Sinnenbegehren nicht durch den edlen Pfad gänzlich entwurzelt ist, bleibt es weiterhin bestehen.“ Mit diesem Gedanken griff der Erhabene dasselbe Gleichnis auf, wendete es jedoch im Hinblick auf den ersten Pfad (paṭhamamagga) für die Gottheit um und sprach, um dies aufzuzeigen, den zweiten Vers: „Wie einer, der von einem Speer getroffen...“. Dessen Bedeutung ist gemäß der zuvor dargelegten Methode zu verstehen.

Lokāmisanti kāmaguṇo. Santipekkhoti sabbasaṅkhārūpasamaṃ nibbānaṃ apekkhamāno. Paññavāti paññavanto. Pahitattoti nibbānaṃ patipesitacitto. Virato kāmasaññāyāti yāya kāyaci sabbato kāmasaññāya [Pg.235] catutthamaggasampayuttāya samucchedaviratiyā virato. ‘‘Viratto’’tipi pāṭho. Kāmasaññāyāti pana bhummavacanaṃ hoti. Sagāthāvagge (saṃ. ni. 1.96) ‘‘kāmasaññāsū’’ti pāṭho. Catūhi maggehi dasannampi saṃyojanānaṃ atītattā sabbasaṃyojanātīto. Catutthamaggeneva vā uddhambhāgiyasaṃyojanātīto tatra tatrābhinandanato nandisaṅkhātāya taṇhāya tiṇṇañca bhavānaṃ parikkhīṇattā nandibhavaparikkhīṇo. So tādiso khīṇāsavo bhikkhu gambhīre saṃsāraṇṇave na sīdati.

„Lokāmisaṃ“ (der Köder der Welt) bezeichnet die mit den fünf Sinnen verbundenen Freuden (kāmaguṇa). „Santipekkho“ (nach Frieden Ausschau haltend) bedeutet: nach dem Nibbāna verlangend, welches die Beruhigung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārūpasama) ist. „Paññavā“ (der Weise) steht für die Weisen. „Pahitatto“ (von entschlossenem Geist) bedeutet: einer, dessen Geist auf das Nibbāna ausgerichtet ist. „Virato kāmasaññāya“ (abgewandt von der Sinneswahrnehmung) bedeutet: durch das mit dem vierten Pfad (catutthamagga) verbundene endgültige Abschneiden (samucchedavirati) von jeder wie auch immer gearteten Sinneswahrnehmung völlig abgewandt. Es existiert auch die Lesart „viratto“ (leidenschaftslos). In diesem Fall steht „kāmasaññāya“ im Lokativ (bhummavacana). Im Sagāthāvagge lautet die Lesart „kāmasaññāsu“. „Sabbasaṃyojanātīto“ (der alle Fesseln überwunden hat) bedeutet: einer, der durch die vier Pfade alle zehn Fesseln hinter sich gelassen hat; oder: einer, der allein durch den vierten Pfad die höheren Fesseln (uddhambhāgiyasaṃyojana) überwunden hat. „Nandibhavaparikkhīṇo“ (der das Versiegen von Lust und Werden erreicht hat) bedeutet: weil das als Ergötzen (nandi) bezeichnete Begehren bezüglich dieser oder jener Daseinsbereiche sowie die drei Daseinsformen (bhavā) gänzlich versiegt sind. Ein solcherart beschaffener triebbefreiter (khīṇāsava) Mönch versinkt nicht im tiefen Ozean des Samsara (saṃsāraṇṇava).

Saddahānoti yena pubbabhāge kāyasucaritādibhedena, aparabhāge ca sattattiṃsabodhipakkhiyabhedena dhammena arahanto buddhapaccekabuddhabuddhasāvakā nibbānaṃ pattā. Taṃ saddahāno arahataṃ dhammaṃ nibbānappattiyā lokiyalokuttarapaññaṃ labhati, tañca kho na saddhāmattakeneva. Yasmā pana saddhājāto upasaṅkamati, upasaṅkamanto payirupāsati, payirupāsanto sotaṃ odahati, odahitasoto dhammaṃ suṇāti, tasmā upasaṅkamanato paṭṭhāya yāva dhammassavanena sussūsaṃ labhate paññaṃ.

„‚Saddahāno‘ (wer Vertrauen hat): [das Dhamma], durch welches in der Anfangsphase – eingeteilt in gutes körperliches Verhalten usw. – und in der späteren Phase – eingeteilt in die siebenunddreißig Faktoren des Erwachens (bodhipakkhiyadhamma) – die Arahants, Buddhas, Paccekabuddhas und Buddhaschüler das Nibbāna erreicht haben. Wer an dieses Dhamma der Arahants vertraut, erlangt zur Erreichung des Nibbānas weltliche und überweltliche Weisheit. Und diese Weisheit erlangt man freilich nicht allein durch bloßes Vertrauen. Weil aber derjenige, in dem Vertrauen entstanden ist (saddhājāto), sich nähert; sich nähernd aufwartet; aufwartend sein Ohr neigt; und mit geneigtem Ohr das Dhamma hört; darum erlangt er – beginnend mit dem Annähern bis hin zum Hören des Dhammas – eifrig zuhörend (sussūsaṃ) die Weisheit.“

Kiṃ vuttaṃ hoti? Taṃ dhammaṃ saddahitvāpi ācariyupajjhāye kālena kālaṃ upasaṅkamitvāpi vattakaraṇena payirupāsitvā yadā payirupāsanāya ārādhitacittā kiñci vattukāmā honti. Atha adhigatāya sotukāmatāya sotaṃ odahitvā suṇanto labhatīti evaṃ sussūsampi ca satiavippavāsena appamatto subhāsitadubbhāsitaññutāya vicakkhaṇo eva labhati, na itaro. Tenāha – ‘‘appamatto vicakkhaṇo’’ti.

„Was ist damit gemeint? Selbst wenn man an dieses Dhamma glaubt, sich den Lehrern und Prezeptoren von Zeit zu Zeit nähert und ihnen durch das Erfüllen von Pflichten aufwartet: Wenn sie durch das Aufwarten erfreuten Geistes sind und etwas zu lehren wünschen, dann neigt man – geleitet von dem entstandenen Wunsch zu hören – das Ohr und erlangt, indem man zuhört, [die Weisheit]. So erlangt auch der eifrig Zuhörende nur dann [die Weisheit], wenn er durch das Nicht-Verlieren der Achtsamkeit unermüdlich (appamatto) und durch das Unterscheidungsvermögen von Wohlgesprochenem und Schlechtgesprochenem verständig (vicakkhaṇo) ist, nicht aber ein anderer. Deshalb sagte er: ‚achtsam und verständig‘.“

Patirūpakārīti desakālādīni ahāpetvā lokiyassa lokuttarassa dhammassa patirūpaṃ adhigamūpāyaṃ karotīti patirūpakārī. Dhuravāti cetasikavīriyavasena anikkhittadhuro. Uṭṭhātāti kāyikavīriyavasena uṭṭhānasampanno asithilaparakkamo. Vindate dhananti lokiyalokuttaradhanaṃ adhigacchati. Saccenāti vacīsaccena paramatthasaccena ca. Buddhapaccekabuddhaariyasāvakā nibbutiṃ pāpuṇantā kittimpi pāpuṇantiyeva. Dadanti paresaṃ yaṃ kiñci icchitaṃ patthitaṃ dento mittāni ganthati sampādeti karotīti [Pg.236] attho. Duddadaṃ vā dadanto ganthati, dānamukhena cattāripi saṅgahavatthūni gahitānīti veditabbāni. Tehi mittāni karonti. Asmā lokā paraṃ lokaṃ, sa ve pecca na socatīti yassa puggalassa ime saddhādayo dhammā vijjanti, so imasmā lokā paraṃ lokaṃ gantvā na socati, sokakāraṇaṃ tassa natthīti attho.

„‚Patirūpakārī‘ (der angemessen Handelnde): Wer, ohne Ort, Zeit usw. zu vernachlässigen, ein angemessenes Mittel zur Erlangung des weltlichen und überweltlichen Dhammas anwendet, ist ein ‚patirūpakārī‘. ‚Dhuravā‘ (der Entschlossene): einer, der kraft geistiger Energie seine Last nicht abgeworfen hat. ‚Uṭṭhātā‘ (der Tatkräftige): einer, der kraft körperlicher Energie mit Tatkraft ausgestattet und von unerschlaffendem Eifer ist. ‚Vindate dhanaṃ‘ (erlangt Reichtum): erlangt weltlichen und überweltlichen Reichtum. ‚Saccena‘ (durch Wahrheit): sowohl durch die Wahrheit der Rede als auch durch die absolute Wahrheit (paramattha-sacca). Die Buddhas, Paccekabuddhas und edlen Schüler, während sie das Erlöschen (Nibbāna) erreichen, erlangen gewiss auch Ruhm. ‚Dadanti‘ (sie geben): Wer anderen irgendetwas schenkt, das erwünscht oder begehrt ist, knüpft, festigt und pflegt Freundschaften – so ist die Bedeutung. Oder wer das gibt, was schwer zu geben ist (duddadaṃ), knüpft [Freundschaften]. Es ist zu verstehen, dass durch das Geben als führendem Element alle vier Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) erfasst sind. Mit diesen schließen sie Freundschaften. ‚Asmā lokā paraṃ lokaṃ, sa ve pecca na socati‘ (Aus dieser Welt in die nächste Welt, wahrlich, nach dem Tode trauert er nicht): Die Person, bei der diese Qualitäten wie Vertrauen usw. vorhanden sind, trauert nicht, wenn sie aus dieser Welt in die nächste Welt hinübergeht; eine Ursache für Trauer gibt es für diese Person nicht – so ist die Bedeutung.“

‘‘Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.246;

su. ni. 190) –

„‚Bei wem diese vier Qualitäten existieren, des vertrauensvollen Hausvaters: Wahrheit, Weisheit (dhammo), Entschlossenheit (dhiti) und Freigebigkeit (cāgo), dieser trauert wahrlich nach dem Tode nicht.‘“

Gāthaṃ avasesaṃ katvā udāhaṭaṃ. Āḷavakasutte hi imā gāthā āḷavakena ‘‘kathaṃ su labhate pañña’’ntiādinā (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 187) puṭṭhena bhagavatā bhāsitāti.

„Diese Strophe wurde zitiert, nachdem der Rest beiseitegelassen wurde. Denn im Āḷavaka-Sutta wurden diese Strophen vom Erhabenen gesprochen, nachdem er von Āḷavaka mit den Worten ‚Wie erlangt man Weisheit?‘ usw. gefragt worden war.“

Yena kenaci vaṇṇenāti yena kenaci kāraṇena, pakārena vā. Saṃvāsoti ekasmiṃ ṭhāne sahavāso samāgamo. Tanti tathā samāgataṃ anukampitabbaṃ purisaṃ. Manasā ce pasannenāti karuṇāsamussāhitena pasādena pasannena manasā. Na tena hoti saṃyuttoti tena yathāvuttena anusāsanena kāmacchandādīnaṃ saṃyojanavasena saṃyutto nāma na hoti. Yānukampā anuddayāti yā ariyamaggasampāpanavasena karuṇāyanā, mettāyanā cāti attho.

„‚Yena kenaci vaṇṇena‘ (auf welche Weise auch immer): aus irgendeinem Grund oder auf irgendeine Weise. ‚Saṃvāso‘ (Zusammenleben): das gemeinsame Wohnen an einem Ort, die Gemeinschaft. ‚Taṃ‘ (ihn/das): jene so zusammengekommene, mitfühlenswerte Person. ‚Manasā ce pasannena‘ (wenn mit klarem/reinem Geist): mit einem durch Mitgefühl angeregten Vertrauen, mit einem reinen Geist. ‚Na tena hoti saṃyutto‘ (er ist damit nicht verbunden): Durch diese oben genannte Unterweisung ist er nicht im Sinne einer Fessel von Sinnenlust usw. [mit jener Person] verbunden. ‚Yānukampā anuddayā‘ (welches Mitgefühl und welche Teilnahme): Jedes Mitgefühl und jede Liebe, die dadurch wirken, dass sie zur Erlangung des edlen Pfades führen – so ist die Bedeutung.“

102. Rāgo ca doso cāti rāgadosā heṭṭhā vuttanayāva. Kutonidānāti kiṃnidānā kiṃhetukā. Paccattavacanassa hi ayaṃ to-ādeso, samāse cassa lopābhāvo veditabbo. Aratī ratī lomahaṃso kutojāti yāyaṃ pantesu senāsanesu, adhikusalesu ca dhammesu arati ukkaṇṭhitā, yā ca pañcasu kāmaguṇesu rati abhirati āsatti kīḷanādi, yo ca lomahaṃsasamuṭṭhānato lomahaṃsasaṅkhāto cittutrāso, ime tayo dhammā kuto jātā kuto nibbattāti pucchā. Kuto samuṭṭhāyāti kuto uppajjitvā. Manoti kusalacittaṃ. Vitakkāti kāmavitakkādayo. Kumārakā dhaṅkamivosajantīti yathā kumārakā kīḷantā kākaṃ suttena pāde bandhitvā osajanti khipanti, evaṃ kusalamanaṃ akusalavitakkā kuto samuṭṭhāya osajantīti pucchā.

102. „‚Rāgo ca doso ca‘ (Gier und Hass): Gier und Hass sind genau in der oben erklärten Weise zu verstehen. ‚Kutonidānā‘ (woher stammend): was als Ursache habend, was als Grund habend? Es ist zu wissen, dass dies das Suffix ‚-to‘ anstelle des Nominativs ist, das im Kompositum nicht wegfällt. ‚Aratī ratī lomahaṃso kuto jā‘ (Woher kommen Unlust, Lust und Haarsträuben?): Woher sind diese drei Zustände geboren, woher entstanden – nämlich diese Unlust (Abgeneigtheit) gegenüber abgelegenen Wohnstätten und gegenüber den höheren heilsamen Dhammas; und jene Lust, das tiefe Gefallen, das Anhaften und das Vergnügen an den fünf Arten von Sinnlichkeit; und jener als ‚Haarsträuben‘ bezeichnete Schrecken des Geistes, der durch das Aufrichten der Körperhaare hervorgerufen wird? So lautet die Frage. ‚Kuto samuṭṭhāya‘ (woher aufsteigend): woher entstanden seiend. ‚Mano‘ (der Geist): der heilsame Geist. ‚Vitakkā‘ (die Gedanken): die Gedanken an Sinnlichkeit usw. ‚Kumārakā dhaṅkamivosajanti‘ (wie Jungen, die eine Krähe freilassen): Wie spielende Jungen eine Krähe mit einem Faden am Fuß festbinden und sie dann fliegen lassen (wegwerfen), ebenso unheilsame Gedanken den heilsamen Geist: Woher steigen sie auf und lassen ihn fliegen (zerstreuen ihn)? So lautet die Frage.“

Rāgo [Pg.237] cāti dutiyagāthā tassā vissajjanaṃ. Tattha itoti attabhāvaṃ sandhāyāha. Attabhāvanidānā hi rāgadosā, arati rati lomahaṃsā ca attabhāvato jātā. Kāmavitakkādayo attabhāvato eva samuṭṭhāya kusalamanaṃ osajanti. Tena tadaññaṃ pakatiādikāraṇaṃ paṭikkhipanto āha – ‘‘itonidānā ito samuṭṭhāyā’’ti. Purimagāthāya vuttanayenettha saddasiddhi veditabbā.

„Die zweite Strophe, beginnend mit ‚Rāgo ca‘, ist die Beantwortung jener [Frage]. Darin bezieht sich das Wort ‚ito‘ (von hier aus) auf die eigene Person (attabhāva). Denn Gier und Hass haben die eigene Person zur Ursache; auch Unlust, Lust und Haarsträuben sind aus der eigenen Person entstanden. Und die Gedanken an Sinnlichkeit usw. steigen allein aus der eigenen Person auf und zerstreuen den heilsamen Geist. Indem er eine andere Ursache als diese eigene Person, wie etwa die Urnatur (pakati) usw., zurückweist, sagte er daher: ‚itonidānā ito samuṭṭhāya‘ (aus diesem stammend, aus diesem aufsteigend). Die Wortbildung ist hierbei in der in der vorhergehenden Strophe erklärten Weise zu verstehen.“

Idāni yvāyaṃ ‘‘itonidānā’’tiādīsu attabhāvanidānā attabhāvato jātā attabhāvato samuṭṭhāyāti attho vutto, taṃ sādhento āha – ‘‘snehajā attasambhūtā’’ti. Ete hi rāgādayo vitakkapariyosānā taṇhāsnehena jātā. Tathā jāyantā ca pañcupādānakkhandhabhede attabhāvasaṅkhāte attani sambhūtā. Tenāha – ‘‘snehajā attasambhūtā’’ti. Idāni tadatthajotikaṃ upamaṃ dasseti ‘‘nigrodhasseva khandhajā’’ti. Tattha khandhajāti khandhesu jātā pārohā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nigrodhassa khandhajasaṅkhātā pārohā āporasasaṅkhāte snehe sati jāyanti, jāyantā ca tasmiṃyeva nigrodhe tesu tesu sākhappadesesu sambhavanti, evaṃ ete rāgādayo ajjhattaṃ taṇhāsnehe sati jāyanti, jāyantā ca tasmiṃyeva attabhāve tesu tesu cakkhādippadesesu iṭṭhārammaṇesu sambhavanti. Tena vuttaṃ – ‘‘snehajā attasambhūtā’’ti. Puthu visattā kāmesūti yasmā rāgopi pañcakāmaguṇikādivasena, dosopi āghātavatthuādivasena aratiādayopi tassa tassa bhedassa vasenāti sabbathā sabbepime kilesā puthu anekappakārā hutvā vatthudvārārammaṇādivasena tesu tesu kāmesu tathā tathā visattā laggā saṃsibbitvā ṭhitā. Kimiva? Māluvāva vitatā vane yathā vane vitatā māluvā tesu tesu rukkhasākhappasākhādibhedesu visattā hoti laggā saṃsibbitvā ṭhitā, evaṃ ete kilesā dhammā, tasmā ettha puthupabhedesu vatthukāmesu visattaṃ kilesagahanaṃ.

Um nun die Bedeutung zu bekräftigen, die in Stellen wie „durch dies als Ursprung“ (itonidānā) erklärt wird als „vom individuellen Dasein (attabhāva) verursacht, aus dem individuellen Dasein geboren, aus dem individuellen Dasein entstanden“, sprach er: „Aus Feuchtigkeit geboren, im Selbst entstanden“ (snehajā attasambhūtā). Denn diese Dinge wie Gier und so weiter, die in gedanklichen Erwägungen (vitakka) enden, werden durch die Feuchtigkeit des Begehrens (taṇhāsneha) geboren. Und während sie so entstehen, entstehen sie im Selbst, das als das individuelle Dasein bezeichnet wird, welches sich in die fünf Aggregate des Ergreifens (pañcupādānakkhandha) unterteilt. Daher sagte er: „Aus Feuchtigkeit geboren, im Selbst entstanden.“ Nun zeigt er ein Gleichnis, das diese Bedeutung verdeutlicht: „wie die am Stamm Entstandenen des Banyanbaums“ (nigrodhasseva khandhajā). Dabei bedeutet „am Stamm entstanden“ (khandhajā) die an den Stämmen gewachsenen Luftwurzeln (pārohā). Dies ist damit gesagt: So wie die am Stamm entstandenen Luftwurzeln des Banyanbaums wachsen, wenn Feuchtigkeit in Form von Wassersaft (āporasa) vorhanden ist, und beim Wachsen an eben diesem Banyanbaum an den jeweiligen Stellen der Äste entstehen, ebenso entstehen diese Dinge wie Gier und so weiter im Inneren (ajjhattaṃ), wenn die Feuchtigkeit des Begehrens vorhanden ist, und beim Entstehen entstehen sie an eben diesem individuellen Dasein an den jeweiligen Sinnesorganen wie dem Auge und so weiter bezüglich erwünschter Objekte (iṭṭhārammaṇa). Daher wurde gesagt: „Aus Feuchtigkeit geboren, im Selbst entstanden.“ Die Worte „vielfach angeheftet an die Sinnlichkeit“ (puthu visattā kāmesū) bedeuten: Da sowohl Gier (rāga) aufgrund der fünf Fäden der Sinnlichkeit usw., als auch Hass (dosa) aufgrund der Gründe für Feindseligkeit usw., als auch Unlust usw. aufgrund der jeweiligen Unterteilungen von vielfältiger Art sind, sind all diese Befleckungen (kilesa) auf jede Weise von mancherlei Art geworden und haften, verwickelt und verstrickt, an den jeweiligen Sinnlichkeiten (kāmesu) entsprechend den Grundlagen, Toren, Objekten usw. Wie was? „Wie die Māluvā-Schlingpflanze, die sich im Walde ausbreitet.“ So wie die im Walde ausgebreitete Māluvā-Schlingpflanze an den jeweiligen Ästen, Zweigen usw. der Bäume haftet, sich verwickelt und verstrickt bleibt, so sind diese Befleckungszustände (kilesā dhammā) verstrickt; darum ist hier das Dickicht der Befleckungen (kilesagahana) an den vielfältigen Arten von Objekten der Sinnlichkeit (vatthukāma) angeheftet.

Ye naṃ pajānanti yatonidānaṃ, te naṃ vinodenti suṇohi yakkha. Tassattho – ye sattā naṃ kilesagahanaṃ ‘‘itonidānaṃ esa uppajjatī’’ti jānanti, te naṃ taṇhāsinehasinehite attabhāve uppajjatīti [Pg.238] ñatvā taṃ taṇhāsinehaṃ ādīnavānupassanādibhāvanāñāṇagginā visosentā vinodenti pajahanti, evaṃ amhākaṃ bhāsitaṃ suṇohi yakkhāti. Te duttaraṃ oghamimaṃ taranti, atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāyāti ye hi saṃkilesagahanaṃ vinodenti, te ekantena maggaṃ bhāventi. Na hi maggabhāvanaṃ vinā kilesavinodanaṃ atthi. Evaṃ maggaṃ bhāventā te pakatiñāṇena duttaraṃ kāmoghādiṃ catubbidhaṃ oghaṃ iminā dīghena addhunā supinantenapi atiṇṇapubbaṃ anatikkantapubbaṃ apunabbhavāya nibbānāya taranti.

„Diejenigen, die wissen, woraus es entsteht, vertreiben es; höre zu, o Yakkha!“ Die Bedeutung davon ist: Diejenigen Wesen, die dieses Dickicht der Befleckungen (kilesagahana) verstehen als: „Aus diesem individuellen Dasein heraus entsteht dies“, sie erkennen, dass es in dem durch die Feuchtigkeit des Begehrens (taṇhāsneha) befeuchteten individuellen Dasein (attabhāva) entsteht. Indem sie jene Feuchtigkeit des Begehrens mit dem Feuer des Entfaltungs-Wissens (bhāvanāñāṇa), wie der Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) und so weiter, austrocknen, vertreiben und überwinden sie es. „So höre unsere Worte, o Yakkha!“ „Sie überqueren diese schwer zu überquerende Flut, die zuvor noch nie überquert wurde, um nicht wiedergeboren zu werden“ (te duttaraṃ oghamimaṃ taranti...): Denn diejenigen, die das Dickicht der Befleckungen vertreiben, entfalten unweigerlich den Pfad. Denn ohne die Entfaltung des Pfades (maggabhāvanā) gibt es kein Vertreiben der Befleckungen. Indem sie so den Pfad entfalten, überqueren sie mit ihrer ureigenen Erkenntnis (pakatiñāṇa) die schwer zu überquerende vierfache Flut, bestehend aus der Flut des Sinnengenusses (kāmogha) und so weiter, die in dieser langen Zeitspanne des Samsara selbst im Traum zuvor noch nie überquert und nie überwunden wurde, um des Nibbāna willen, auf dass es keine erneute Existenz (apunabbhava) mehr gebe.

Dukkaraṃ bhagavāti eko kira devaputto pubbayogāvacaro bahalakilesatāya sappayogena kilese vikkhambhento samaṇadhammaṃ katvā pubbahetumandatāya ariyabhūmiṃ appatvāva kālaṃ katvā devaloke nibbatto, so tathāgataṃ upasaṅkamitvā dukkarabhāvaṃ ārocento evamāha. Tattha dukkaranti dasapi vassāni…pe… saṭṭhipi vassāni ekantaparisuddhassa samaṇadhammassa karaṇaṃ nāmetaṃ dukkaraṃ. Sekkhāti satta sekkhā. Sīlasamāhitāti sīlena samāhitā samupetā. Ṭhitattāti patiṭṭhitasabhāvā. Evaṃ pucchitapañhaṃ vissajjitvā uparipañhaṃ samuṭṭhāpanatthaṃ ‘‘anagāriyupetassā’’tiādimāha. Tattha anagāriyupetassāti anagāriyaṃ niggehabhāvaṃ upagatassa, pabbajitassāti attho. Tuṭṭhīti catupaccayasantoso.

„Schwer ist es, Erhabener“: Ein gewisser Göttersohn (devaputta), der in einem früheren Leben ein Yoga-Praktizierender (yogāvacara) war, unterdrückte wegen der Fülle seiner Befleckungen mit großer Anstrengung die Befleckungen, übte die Einsiedler-Praxis (samaṇadhamma) aus, verstarb jedoch aufgrund der Schwäche seiner früheren heilsamen Bedingungen (pubbahetu), ohne die Stufe der Edlen (ariyabhūmi) erreicht zu haben, und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Er trat an den Tathāgata heran, berichtete über die Schwierigkeit dieser Praxis und sprach so. Darin bedeutet „schwer zu tun“ (dukkaraṃ): zehn Jahre ... und so weiter ... sechzig Jahre lang die Ausübung der völlig reinen Einsiedler-Praxis – dies ist wahrlich schwer zu tun. „Die Lernenden“ (sekkhā) sind die sieben Stufen der edlen Lernenden. „Im Verhalten gefestigt“ (sīlasamāhitā) bedeutet: mit sittlichem Verhalten (sīla) ausgestattet und gefestigt. „Beständigen Geistes“ (ṭhitattā) bedeutet: von gefestigter Natur (patiṭṭhitasabhāvā). Nachdem er die gestellte Frage so beantwortet hatte, sprach er, um eine weitere Frage aufzuwerfen: „Für den, der in die Heimatlosigkeit eingetreten ist“ (anagāriyupetassa) und so weiter. Darin bedeutet „für den, der in die Heimatlosigkeit eingetreten ist“: für denjenigen, der in den heimatlosen Zustand (anagāriya) übergegangen ist, das heißt für einen Ordinierten (pabbajita). „Zufriedenheit“ (tuṭṭhī) bedeutet die Genügsamkeit bezüglich des Bedarfs an den vier Lebensbedürfnissen (catupaccayasantosa).

Bhāvanāyāti cittavūpasamabhāvanāya. Te chetvā maccuno jālanti ye rattindivaṃ indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ cittaṃ samādahanti. Ye samāhitacittā, te catupaccayasantosaṃ pūrentā na kilamanti. Ye santuṭṭhā, te sīlaṃ pūrentā na kilamanti. Ye sīle patiṭṭhitā satta sekkhā, te ariyā maccuno jālasaṅkhātaṃ kilesajālaṃ chinditvā gacchanti.

„In der Entfaltung“ (bhāvanāyā) bedeutet: in der Entfaltung der Beruhigung des Geistes (cittavūpasamabhāvanāya). „Sie zerschneiden das Netz des Todes“ (te chetvā maccuno jālā) bedeutet: Diejenigen, die Tag und Nacht an der Beruhigung der Sinnesorgane Gefallen finden, sammeln den Geist, der schwer zu sammeln ist. Diejenigen, die einen gesammelten Geist haben, werden nicht müde, während sie die Zufriedenheit mit den vier Lebensbedürfnissen erfüllen. Diejenigen, die zufrieden sind, werden nicht müde, während sie das sittliche Verhalten vervollkommnen. Diejenigen sieben edlen Lernenden (sekkhā), die im sittlichen Verhalten gefestigt sind, jene Edlen (ariya) gehen voran, nachdem sie das Netz der Befleckungen, welches als das Netz des Todes (maccuno jāla) bezeichnet wird, zerschnitten haben.

Duggamoti saccametaṃ, bhante, ye indriyūpasame ratā, te dussamādahaṃ cittaṃ samādahanti. Ye samāhitacittā, te catupaccayasantosaṃ pūrentā na kilamanti. Ye santuṭṭhā, te sīlaṃ pūrentā na kilamanti. Ye sīle paramaggāhino satta sekkhā, te ariyā maccuno jālasaṅkhātaṃ kilesajālaṃ chinditvā gacchanti. Kiṃ na gamissanti, ayaṃ pana duggamo ‘‘bhagavā [Pg.239] visamo maggo’’ti āha. Tattha kiñcāpi ariyamaggo neva duggamo na visamo, pubbabhāgapaṭipadāya panassa bahū parissayā honti, tasmā evaṃ vutto. Avaṃsirāti ñāṇasirena adhosirā hutvā papatanti. Ariyamaggaṃ ārohituṃ asamatthatāya eva te magge papatantīti vuccanti. Ariyānaṃ samo maggoti sveva maggo ariyānaṃ samo hoti. Visame samāti visamepi sattakāye samā eva.

„Schwer begehbar“ (duggamo): „Das ist wahr, o Herr, diejenigen, die an der Beruhigung der Sinnesorgane Gefallen finden, sammeln den Geist, der schwer zu sammeln ist. Diejenigen, die einen gesammelten Geist haben, werden nicht müde, während sie die Zufriedenheit mit den vier Lebensbedürfnissen erfüllen. Diejenigen, die zufrieden sind, werden nicht müde, während sie das sittliche Verhalten vervollkommnen. Diejenigen sieben edlen Lernenden (sekkhā), die das sittliche Verhalten auf das Höchste ergreifen, jene Edlen gehen voran, nachdem sie das Netz der Befleckungen, welches als das Netz des Todes bezeichnet wird, zerschnitten haben. Warum sollten sie nicht gehen? Aber dieser Pfad ist schwer begehbar, o Erhabener, er ist uneben (visamo)“ – so sprach er. Darin ist der edle Pfad (ariyamagga), obwohl er eigentlich weder schwer begehbar noch uneben ist, dennoch in seiner vorbereitenden Phase der Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) von vielen Gefahren (parissaya) begleitet; daher wurde dies so gesagt. „Kopfüber“ (avaṃsirā) bedeutet: Mit dem „Haupt des Wissens“ nach unten gerichtet stürzen sie hinab. Eben weil sie unfähig sind, den edlen Pfad zu beschreiten (ārohituṃ), sagt man von ihnen, dass sie auf dem Weg straucheln und fallen. „Der Pfad der Edlen ist eben“ (ariyānaṃ samo maggo): Eben dieser Pfad ist für die Edlen eben (samo). „Eben inmitten des Unebenen“ (visame samā) bedeutet: Selbst inmitten der unebenen Schar der Lebewesen (sattakāya) verhalten sie sich stets gleichmäßig und ausgeglichen (samā).

103. Idañhi taṃ jetavananti anāthapiṇḍiko devaputto jetavanassa ceva buddhādīnañca vaṇṇabhaṇanatthaṃ āgantvā evamāha. Isisaṅghanisevitanti bhikkhusaṅghanivesitaṃ. Evaṃ paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā idāni ariyamaggassa vaṇṇaṃ kathento ‘‘kammaṃ vijjā’’tiādimāha. Tattha kammanti maggacetanā. Vijjāti maggapaññā. Dhammoti samādhi, samādhipakkhikā vā dhammā. Sīlaṃ jīvitamuttamanti sīle patiṭṭhitassa jīvitañca uttamanti dasseti. Atha vā vijjāti diṭṭhisaṅkappā. Dhammoti vāyāmasatisamādhayo. Sīlanti vācākammantājīvā. Jīvitamuttamanti etasmiṃ sīle patiṭṭhitassa jīvitaṃ nāma uttamanti. ‘‘Etena maccā sujjhantī’’ti etena aṭṭhaṅgikena maggena sattā visujjhanti.

103. „Dies hier ist wahrlich jener Jetavana-Hain“: Der Göttersohn Anāthapiṇḍika kam herbei, um das Lob des Jetavana-Hains sowie des Buddhas und der anderen Edlen zu verkünden, und sprach so. „Von der Schar der Seher besucht“ (isisaṅghanisevitaṃ) bedeutet: von der Sangha der Mönche (bhikkhusaṅgha) bewohnt und aufgesucht. Nachdem er so in der ersten Strophe das Lob des Jetavana-Hains verkündet hatte, sprach er nun, um das Lob des edlen Pfades zu verkünden: „Handlung, klares Wissen...“ (kammaṃ vijjā) und so weiter. Darin bedeutet „Handlung“ (kamma) die Willensentscheidung des Pfades (maggacetanā). „Klares Wissen“ (vijjā) ist die Pfad-Weisheit (maggapaññā). „Dhamma“ (dhammo) ist die Konzentration (samādhi) oder die der Konzentration zugehörigen Geistesfaktoren (samādhipakkhikā dhammā). „Sittlichkeit ist das höchste Leben“ (sīlaṃ jīvitamuttamanti) zeigt auf: Das Leben dessen, der in der Sittlichkeit gefestigt ist, ist das Höchste. Oder aber: „Klares Wissen“ (vijjā) bezeichnet rechte Ansicht und rechte Gesinnung (diṭṭhisaṅkappa). „Dhamma“ (dhammo) bezeichnet rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration (vāyāmasatisamādhayo). „Sittlichkeit“ (sīla) bezeichnet rechte Rede, rechtes Handeln und rechten Lebensunterhalt (vācākammantājīvā). „Sittlichkeit ist das höchste Leben“ bedeutet: Das Leben dessen, der in dieser Sittlichkeit gefestigt ist, ist wahrlich das Höchste. „Dadurch werden die Sterblichen gereinigt“ (etena maccā sujjhantī) bedeutet: Durch diesen edlen achtfachen Pfad (aṭṭhaṅgika magga) werden die Wesen vollkommen gereinigt.

Tasmāti yasmā maggena sujjhanti, na gottadhanehi, tasmā. Yoniso vicine dhammanti upāyena bodhipakkhiyadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tasmiṃ ariyamagge visujjhati. Atha vā yoniso vicine dhammanti upāyena ariyasaccadhammaṃ vicineyya. Evaṃ tattha visujjhatīti evaṃ tesu catūsu ariyasaccesu visujjhati. Idāni sāriputtattherassa vaṇṇaṃ kathento ‘‘sāriputtovā’’tiādimāha. Tattha sāriputtovāti avadhāraṇavacanaṃ, etehi paññādīhi sāriputtova seyyoti vadati. Upasamenāti kilesavūpasamena. Pāraṅgatoti nibbānaṃ gato, yo koci nibbānapatto bhikkhu, na tādiso. Etāvaparamo siyā, na therā uttaritaro nāma sāvako atthīti vadati.

„Deshalb“ (tasmā): Weil sie durch den Pfad gereinigt werden und nicht durch Abstammung oder Reichtum, darum. „Man sollte die Phänomene weise untersuchen“ (yoniso vicine dhammaṃ) bedeutet, dass man die dem Erwachen förderlichen Faktoren (bodhipakkhiyadhamma) mit der richtigen Methode untersuchen sollte. „So wird man darin gereinigt“ (evaṃ tattha visujjhati) bedeutet, dass man auf diesem edlen Pfad gereinigt wird. Oder aber „Man sollte die Phänomene weise untersuchen“ bedeutet, dass man die Lehre der edlen Wahrheiten mit der richtigen Methode untersuchen sollte. „So wird man darin gereinigt“ bedeutet, dass man in diesen vier edlen Wahrheiten gereinigt wird. Nun sprach er, um das Lob des ehrwürdigen Thera Sāriputta zu verkünden, die Worte beginnend mit „Sāriputtova“ usw. Darin ist das Wort „Sāriputtova“ eine einschränkende Formulierung [mit der Bedeutung von „nur Sāriputta“]; er sagt damit: „Durch diese Eigenschaften wie Weisheit usw. ist eben nur Sāriputta der Beste.“ „Durch Beruhigung“ (upasameṇa) bedeutet durch die Beruhigung der Verunreinigungen. „An das andere Ufer gelangt“ (pāraṅgato) bedeutet zum Nibbāna gelangt; irgendein anderer Mönch, der das Nibbāna erreicht hat, ist nicht so wie er. Er allein ist der Höchste; es gibt keinen Jünger, der höher steht als der ehrwürdige Thera. So sagt er.

Atītanti atīte pañcakkhandhe. Nānvāgameyyāti taṇhādiṭṭhīhi nānugaccheyya. Nappaṭikaṅkheti taṇhādiṭṭhīhi na pattheyya. Yadatītanti idamettha kāraṇavacanaṃ. Yasmā yaṃ atītaṃ, taṃ pahīnaṃ niruddhaṃ atthaṅgataṃ, tasmā [Pg.240] taṃ nānugaccheyya. Yasmā ca yaṃ tattha anāgataṃ, taṃ appattaṃ ajātaṃ anibbattaṃ, tasmā tampi na pattheyya. Tattha tatthāti paccuppannampi dhammaṃ yattha yattheva so uppanno, tattha tattheva naṃ aniccānupassanādīhi sattahi anupassanāhi vipassati, araññādīsu vā tattha tattha vipassati. Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti idaṃ vipassanāpaṭivipassanādassanatthaṃ vuttaṃ. Vipassanā hi rāgādīhi na saṃhirati na kuppatīti asaṃhīrā asaṃkuppā, taṃ anubrūhaye vaḍḍheyya paṭivipasseyyāti vuttaṃ hoti. Atha vā nibbānaṃ rāgādīhi na saṃhirati na kuppatīti asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, taṃ vidvā paṇḍito bhikkhu anubrūhaye, punappunaṃ tadārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appento vaḍḍheyyāti attho.

„Das Vergangene“ (atītaṃ) bezieht sich auf die vergangenen fünf Aggregate. „Man soll dem nicht nachgehen“ (nānvāgameyya) bedeutet, dass man dem nicht mit Verlangen und Ansichten nachhängen soll. „Man soll nicht begehren“ (nappaṭikaṅkhe) bedeutet, dass man es nicht mit Verlangen und Ansichten ersehnen soll. „Was vergangen ist“ (yad atītaṃ) ist hier ein Ausdruck, der den Grund angibt. Weil das, was vergangen ist, aufgegeben, erloschen und untergegangen ist, darum sollte man ihm nicht nachgehen. Und weil das, was zukünftig ist, noch nicht erreicht, ungeboren und unentstanden ist, darum sollte man auch dieses nicht begehren. „Hier und da“ (tattha tattha) bedeutet, dass man auch das gegenwärtige Phänomen genau dort, wo es entstanden ist, mit den sieben Betrachtungen wie der Betrachtung der Vergänglichkeit usw. klar erschaut, oder dass man es an den verschiedenen Orten wie im Wald usw. klar erschaut. Die Worte „unerschütterlich, unbeweglich“ (asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ) wurden dargelegt, um die Einsicht in die Einsicht (vipassanā-paṭivipassanā) aufzuzeigen. Denn die Einsicht wird durch Gier usw. nicht erschüttert oder gestört, weshalb sie „unerschütterlich, unbeweglich“ genannt wird. Man sollte diese [Einsicht] entfalten, vermehren und wiederholt betrachten – dies ist damit gemeint. Oder aber: Das Nibbāna wird durch Gier usw. nicht erschüttert oder gestört, darum ist es „unerschütterlich, unbeweglich“. Der weise, kundige Mönch sollte dieses [Nibbāna] entfalten. Die Bedeutung ist: Er sollte es vermehren, indem er wiederholt die Frucht-Erreichung (phalasamāpatti) betritt, die dieses [Nibbāna] zum Objekt hat.

Tassa pana anubrūhanassa atthāya ajjeva kiccamātappanti kilesānaṃ ātāpanaparitāpanena ‘‘ātappa’’nti laddhanāmaṃ vīriyaṃ ajjeva kātabbaṃ. Ko jaññā maraṇaṃ suveti sve jīvitaṃ vā maraṇaṃ vā ko jānāti. Ajjeva dānaṃ dassāmi, sīlaṃ vā rakkhissāmi, aññataraṃ vā pana kusalaṃ karissāmi, ‘‘ajja tāva papañco atthi, sve vā punadivase vā jānissāmī’’ti cittaṃ anuppādetvā ‘‘ajjeva karissāmī’’ti evaṃ vīriyaṃ kātabbanti dasseti. Mahāsenenāti ahivicchikavisasatthādīni hi anekāni maraṇakāraṇāni tassa senāti tāya mahatiyā senāya vasena mahāsenena evarūpena maccunā saddhiṃ ‘‘katipāhaṃ tāva āgamehi, yāvāhaṃ buddhapūjādiṃ attano avassayaṃ kammaṃ karomī’’ti evaṃ mittasanthavākārasaṅkhāto vā ‘‘idaṃ sataṃ vā sahassaṃ vā gahetvā katipāhaṃ āgamehī’’ti evaṃ lañjānuppadānasaṅkhāto vā ‘‘iminā balarāsinā paṭibāhissāmī’’ti evaṃ balarāsisaṅkhāto vā saṅgaro natthi. Saṅgaroti hi mittakaraṇalañjadānabalarāsisaṅkaḍḍhanānaṃ nāmaṃ, tasmā ayamattho vutto. Atanditanti analasaṃ uṭṭhāhakaṃ. Evaṃ paṭipannattā bhaddo ekaratto assāti bhaddekaratto. Itīti evaṃ paṭipannaṃ puggalaṃ ‘‘bhaddekaratto aya’’nti rāgādisantatāya santo buddhamuni ācikkhati.

Um dieses [Nibbāna] zu entfalten, „muss heute die Anstrengung unternommen werden“ (ajjeva kiccamātappaṃ). Das bedeutet, dass die Tatkraft (vīriya), die wegen des Ausbrennens und Quälens der Verunreinigungen den Namen „Eifer“ (ātappa) erhalten hat, genau heute ausgeübt werden muss. Mit den Worten „Wer weiß, ob der Tod morgen kommt?“ (ko jaññā maraṇaṃ suve) zeigt er: Wer weiß schon, ob man morgen lebt oder stirbt? Er zeigt, dass man die Tatkraft aufbringen sollte, ohne Gedanken zuzulassen wie: „Heute gibt es noch Aufschub, morgen oder übermorgen werde ich mich darum kümmern“, sondern indem man ohne solche Gedanken entschlossen denkt: „Genau heute werde ich spenden, die Tugendregeln einhalten oder ein anderes heilsames Werk verrichten; genau heute werde ich es tun!“ „Mit dem großen Heer“ (mahāsenena): Da die zahlreichen Todesursachen wie Schlangen, Skorpione, Gifte, Waffen usw. das Heer des Todesgottes (Maccu) darstellen, gibt es mit einem solchen Tod, der wegen dieses großen Heeres „mit einem großen Heer versehen“ heißt, keine Vereinbarung (saṅgara). Es gibt weder eine Vereinbarung im Sinne einer Freundschaftsanbahnung wie: „Warte doch einige Tage, bis ich die Buddha-Verehrung usw. als meine eigene Zuflucht verrichtet habe“, noch eine Vereinbarung im Sinne einer Bestechung wie: „Nimm diese Hundert oder Tausend und warte einige Tage“, noch eine Vereinbarung im Sinne eines Truppenaufgebots wie: „Mit dieser Streitmacht werde ich dich abwehren“. Denn „saṅgara“ ist eine Bezeichnung für das Schließen von Freundschaft, das Geben von Bestechungsgeldern und das Aufbieten von Truppen; daher wurde diese Bedeutung dargelegt. „Unverdrossen“ (atandita) bedeutet unermüdlich und tatkräftig strebend. Weil er so praktiziert, ist eine einzige Nacht für ihn glückselig (bhaddo ekaratto), daher wird er „bhaddekaratto“ genannt. So bezeichnet der Buddha-Muni, der aufgrund des Erlöschens von Gier usw. friedvoll (santo) ist, eine Person, die so praktiziert, als „einen, der eine glückselige Nacht hat“.

Cakkhunā paññāya cāti cakkhunā ca paññāya ca. Cakkhubhūtāya vā paññāya. Satiyā paññāya cāti satiyā ca paññāya ca, sativisiṭṭhāya vā paññāya. Kāyenāti nāmakāyena.

„Mit dem Auge und mit Weisheit“ (cakkhunā paññāya ca) bedeutet mit dem Auge und mit Weisheit, oder mit der Weisheit, die zum Auge geworden ist. „Mit Achtsamkeit und mit Weisheit“ (satiyā paññāya ca) bedeutet mit Achtsamkeit und mit Weisheit, oder mit der durch Achtsamkeit ausgezeichneten Weisheit. „Mit dem Körper“ (kāyena) bedeutet mit dem mentalen Körper (nāmakāya).

Dibbacakkhu [Pg.241] suvisuddhanti dibbaṃ cakkhu suvisuddhaṃ, yaṃ sacchikarotīti adhippāyo. Pubbenivāsāti purimāsu jātīsu nivutthakkhandhā. Iddhividhāti iddhikoṭṭhāsā. Nirodhoti nibbānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Das völlig gereinigte göttliche Auge“ (dibbacakkhu suvisuddhaṃ) bedeutet das vollkommen reine, göttliche Auge; die Absicht dahinter ist: Das Form-Objekt, das dieses [Auge] direkt wahrnimmt, ist dasjenige, was mit dem Auge und mit Weisheit zu verwirklichen ist. „Frühere Existenzen“ (pubbenivāsa) bezieht sich auf die Aggregate, in denen man in früheren Geburten gelebt hat. „Arten übernatürlicher Kräfte“ (iddhividhā) sind die verschiedenen Manifestationen übernatürlicher Macht. „Erlöschen“ (nirodha) bedeutet Nibbāna. Der Rest ist leicht verständlich.

104. Yassa selūpamaṃ cittanti ekaghanaṃ selaṃ viya pakativātehi lokadhammavātehi akampanīyato yassa cittaṃ selūpamaṃ. Tenāha – ‘‘ṭhitaṃ nānupakampatī’’ti. Rajanīyesūti lābhādīsu. Kopaneyyeti alābhādike. Kuto naṃ dukkhamessatīti taṃ evaṃ bhāvitacittaṃ vītikkantalokadhammaṃ uttamapurisaṃ lokadhammahetukaṃ dukkhaṃ nānugamissati.

104. „Dessen Geist einem Felsen gleicht“ (yassa selūpamaṃ cittaṃ) bedeutet: Wie ein massiver Felsen durch gewöhnliche Winde unerschütterlich ist, so ist sein Geist unerschütterlich gegenüber den Winden der acht weltlichen Begebenheiten (lokadhamma); deshalb gleicht sein Geist einem Felsen. Deshalb sagt er: „Es steht fest und erzittert nicht“ (ṭhitaṃ nānupakampati). „Gegenüber Dingen, die Begierde erregen“ (rajanīyesu) bezieht sich auf Gewinn usw. „Gegenüber Dingen, die Ärger erregen“ (kopaneyye) bezieht sich auf Verlust usw. „Wie sollte ihn Leiden treffen?“ (kuto naṃ dukkhamessati) bedeutet: Auf diesen edlen Menschen, dessen Geist so entfaltet ist und der die weltlichen Begebenheiten überstanden hat, wird das durch weltliche Begebenheiten bedingte Leiden nicht folgen.

Yo brāhmaṇoti bāhitapāpadhammatāya brāhmaṇo, na diṭṭhamaṅgalikatāya huṃhuṅkārakasāvādipāpadhammayutto hutvā kevalaṃ jātimattena brāhmaṇoti paṭijānāti. So brāhmaṇo bāhitapāpadhammattā huṃhuṅkārappahānena nihuṃhuṅko. Rāgādikasāvābhāvena nikkabhāvo. Sīlasaṃvarena saṃyatacittatāya yatatto. Catumaggañāṇasaṅkhātehi vedehi antaṃ nibbānaṃ, vedānaṃ vā antaṃ gatattā vedantagū. Maggabrahmacariyassa vusitattā vūsitabrahmacariyo. Dhammena so brahmavādaṃ vadeyyāti so ‘‘brāhmaṇo aha’’nti etaṃ vādaṃ vadeyya. Yassa sakalalokasannivāse kuhiñci ekārammaṇepi rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussadoti ime ussadā natthīti attho.

„Wer ein Brahmane ist“ (yo brāhmaṇo) bezeichnet jemanden, der ein Brahmane ist, weil er die unheilsamen Geisteszustände von sich gewiesen hat (bāhitapāpadhamma). Er behauptet nicht, ein Brahmane zu sein bloß aufgrund seiner Geburt, während er an Aberglauben festhält und mit unheilsamen Zuständen wie stolzer Anmaßung und Makeln behaftet ist. Dieser Brahmane ist frei von Anmaßung (nihuṃhuṅko), weil er die unheilsamen Geisteszustände von sich gewiesen hat und durch das Aufgeben von stolzer Anmaßung (huṃhuṅkāra) frei davon ist. Er ist makellos (nikkasāvo/nikkabhāvo), weil er frei von den Makeln (kasāva) wie Gier usw. ist. Er ist selbstbeherrscht (yatatto), weil sein Geist durch die Zügelung der Tugend (sīlasaṃvara) gezügelt ist. Er ist ein Meister des Wissens (vedantagū), weil er mit den Erkenntnissen (veda), die als die vier Pfaderkenntnisse bezeichnet werden, das Ende – nämlich das Nibbāna – erreicht hat; oder weil er das Ende des Wissens erreicht hat. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat (vusitabrahmacariyo), weil er das heilige Leben des Pfades gelebt hat. „Zu Recht darf er von sich behaupten, ein Brahmane zu sein“ bedeutet, dass er mit Recht die Aussage treffen darf: „Ich bin ein Brahmane.“ Die Bedeutung ist: Eine Person, bei der es nirgendwo in der gesamten Welt, nicht einmal bezüglich eines einzigen Objekts, ein Überhandnehmen (ussada) von Gier, ein Überhandnehmen von Hass, ein Überhandnehmen von Verblendung, ein Überhandnehmen von Dünkel oder ein Überhandnehmen von falschen Ansichten gibt, darf mit Recht diese Aussage machen.

Na gādhatīti na patiṭṭhahati. Sukkāti sukkasaṅkhātā gahā. Yadi candimasūriyādīnaṃ pabhā tattha natthi, tamo eva ca siyāti āsaṅkamāne sandhāyāha ‘‘tamo tattha na vijjatī’’ti. Yadā ca attanāvedītiādīsu evaṃvidhaṃ nibbānaṃ attapaccakkhena ñāṇena yadā vindati, atha rūpārūpadhammato sukhadukkhato ca vippamutto hotīti.

„Findet keinen festen Boden“ (na gādhati) bedeutet, dass es keinen Halt findet. „Die Glänzenden“ (sukkā) bezieht sich auf die Planeten oder Sterne. Im Hinblick auf jene, die befürchten: „Wenn das Licht von Sonne und Mond dort nicht existiert, dann müsste dort doch tiefe Dunkelheit herrschen“, sprach er die Worte: „Dunkelheit ist dort nicht zu finden“ (tamo tattha na vijjati). Und in den Versen, die mit „Wenn er es selbst erfahren hat“ (yadā ca attanāvedi) beginnen, ist dies die Absicht: Wenn man ein solches Nibbāna durch eigene, direkte Erkenntnis erfährt, dann ist man von den materiellen und immateriellen Phänomenen sowie von Glück und Schmerz befreit.

Sakesu dhammesūti sakaattabhāvasaṅkhātesu upādānakkhandhesu. Yebhuyyena hi ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotīti. Etaṃ pisācanti ajakalāpaka, etaṃ tayā vuttaṃ pisācaṃ kilesapisācañca. Pakkulanti tayā kataṃ akkulaṃ pakkulakaraṇañca. Ativattatīti atikkamati.

„In den eigenen Phänomenen“ (sakesu dhammesu) bezieht sich auf die Aneignungs-Aggregate (upādānakkhandha), die als die eigene individuelle Existenz bezeichnet werden. Denn man muss verstehen, dass die Ausrichtung der Einsichtsmeditation (vipassanābhinivesa) meist auf das eigene Innere gerichtet ist. „Diesen Dämon“ (etaṃ pisācaṃ) bedeutet: „O Ajakalāpaka, diesen von dir erwähnten Dämon sowie den Dämon der Verunreinigungen.“ „Pakkula“ bezieht sich auf das von dir verursachte Lärmen und Erschrecken (akkula-pakkula). „Überwindet“ (ativattati) bedeutet geht darüber hinaus (atikkamati).

Nābhinandati [Pg.242] āyantinti purāṇadutiyikaṃ āgacchantiṃ aññaṃ vā na abhinandati cittena na sampaṭicchati. Tameva pakkamantiṃ na socati. Saṅgā saṅgāmajiṃ muttanti pañcavidhāpi saṅgato muttaṃ saṅgāmajiṃ bhikkhuṃ.

„Er freut sich nicht über die Ankommende“ bedeutet: Er freut sich im Geiste nicht über seine frühere Ehefrau oder eine andere Frau, die auf ihn zukommt, und nimmt sie nicht an. Ebenso trauert er nicht um sie, wenn sie fortgeht. „Vom Bund befreit, den Sieger im Kampf“ bedeutet: den Mönch, der von der fünffachen Anhaftung (Fessel) befreit ist und den Kampf gegen die Befleckungen gewonnen hat.

Bahvetthāti bahu ettha nhāyati jano, na tena so suddho nāma hotīti adhippāyo.

„Viele hierin“ bedeutet: Viele Menschen baden hier in diesem Wasser. Der Sinn ist: Allein dadurch wird dieser Mensch nicht wahrhaft gereinigt.

Jātibalaṃ nisedhanti jātibalassa nisedhakaṃ. Sahāyā vatāti samathavipassanābhāvanāya saha ayanavasena sahāyā vata. Kālena kālaṃ sappāyadhammassa savanavasena cirarattaṃ sameti samāgamo etesanti cirarattasametikā. Sithilamārabbhāti sithilaṃ vīriyaṃ katvā.

„Sie weisen die Macht der Geburt zurück“ bedeutet: Sie weisen die angebliche Macht der Geburt oder Kaste der Brahmanen ab. „Gefährten fürwahr“ bedeutet: Fürwahr, sie sind Gefährten, da sie gemeinsam in der Entfaltung von Geistesruhe und Hellsehen (Samatha-Vipassanā) wandeln. „Die sich seit langer Zeit zusammenfinden“ bedeutet: Solche, deren Zusammentreffen über lange Zeit hinweg durch das regelmäßige Hören der zuträglichen Lehre fortbesteht. „Lax anfangend“ bedeutet: Indem man eine schlaffe oder träge Anstrengung aufwendet.

105. Tatra kho, bhikkhave, ko visesoti satthu sāvakassa ca pañcasveva upādānakkhandhesu nibbidādayoti pubbabhāgapaṭipattiyaṃ anupādāvimuttiyañca heṭṭhā upari ca visesābhāvaṃ dasseti. Vuttañhetaṃ – ‘‘natthi vimuttiyā nānatta’’nti (a. ni. 5.31; kathā. 355 atthato samānaṃ). Tattha visesābhāvaṃ paccāmasati ‘‘tatra ko viseso’’ti. Adhippayāsoti adhikapayogo. Nānākaraṇanti ca visesoyeva vutto.

105. „Was ist nun hierbei, ihr Mönche, der Unterschied?“ – Mit dieser Passage wird gezeigt, dass sowohl für den Lehrer als auch für den Schüler bezüglich der fünf Aneignungsgruppen (upādānakkhandha) dieselbe Abkehr (Ernüchterung) usw. stattfindet, und dass es sowohl in der vorbereitenden Praxis (pubbabhāgapaṭipatti) als auch in der anhaftungsfreien Befreiung (anupādāvimutti), unten wie oben, keinen Unterschied gibt. Denn dies wurde gesagt: „Es gibt keinen Unterschied in der Befreiung.“ Darauf, nämlich auf das Fehlen eines Unterschieds, bezieht sich die Frage: „Was ist nun hierbei der Unterschied?“ „Große Anstrengung (adhippāyāso)“ bedeutet gesteigerter Einsatz (adhikapayogo). Und auch mit „Verschiedenheit (nānākaraṇa)“ ist eben ein Unterschied gemeint.

Ayaṃ kho, bhikkhave, visesoti bhikkhave, yadipi sāvakassa satthu ca vimuttiyaṃ viseso natthi, sayambhuñāṇena pana savāsanasabbakilese khepetvā sammāsambodhiṃ abhisambujjhitvā anuppannassa ariyamaggassa parasantāne uppādanādisakalasabbaññuguṇasamāyogo. Ayaṃ sammāsambuddhassa paññāvimuttato visesoti. Tattha anuppannassāti avattamānassa. Ariyamaggañhi kassapasammāsambuddho uppādesi. Antarā añño satthā uppādetā nāma nāhosi, tasmā ayaṃ bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā nāma. Asañjātassāti tasseva vevacanaṃ. Anakkhātassāti akathitassa. Maggaṃ jānātīti maggaññū. Maggaṃ viditaṃ pākaṭaṃ akāsīti maggavidū. Magge ca amagge ca kovidoti maggakovido. Maggānugāti maggaṃ anugacchantā. Pacchāsamannāgatāti ahaṃ paṭhamaṃ samannāgato, sāvakā pacchā samannāgatā.

„Dies, ihr Mönche, ist der Unterschied“ bedeutet: Ihr Mönche, obwohl es in der Befreiung des Schülers und des Lehrers keinen Unterschied gibt, besitzt der vollkommen Erwachte dennoch – nachdem er durch sein selbstgeborenes Wissen (sayambhuñāṇa) alle Befleckungen samt ihren feinen Neigungen (vāsanā) vernichtet und die vollkommene Erleuchtung (sammāsambodhi) erlangt hat – die Gesamtheit aller Eigenschaften der Allwissenheit, wie das Hervorbringen des zuvor unentstandenen edlen Pfades im geistigen Strom anderer. Dies ist der Unterschied des vollkommen Erwachten gegenüber dem durch Weisheit Befreiten (paññāvimutta). „Des Unentstandenen (anuppannassa)“ bedeutet des zuvor nicht Vorhandenen. Zwar brachte der vollkommen Erwachte Kassapa den edlen Pfad hervor, aber in der Zwischenzeit gab es keinen anderen Lehrer, der ihn erweckte; daher ist dieser Erhabene der Erzeuger des unentstandenen Pfades. „Des Ungeborenen (asañjātassā)“ ist ein Synonym für ebendieses Wort. „Des Unverkündeten (anakkhātassa)“ bedeutet des Nicht-Erklärten. Weil er den Pfad kennt, ist er der „Pfadkenner (maggaññū)“. Weil er den Pfad bekannt und offenbar gemacht hat, ist er der „Pfadfinder (maggavidū)“. Weil er im Pfad und im Nicht-Pfad kundig ist, ist er der „Pfadkundige (maggakovido)“. „Pfadgänger (maggānugā)“ bedeutet solche, die dem Pfad folgen. „Später damit Ausgestattete (pacchāsamannāgatā)“ bedeutet: Ich war zuerst damit ausgestattet, die Jünger wurden erst danach damit ausgestattet.

106. ‘‘Nīce [Pg.243] kule paccājāto’’tiādinā (a. ni. 4.85; pu. pa. 168) tamena yuttoti tamo. Kāyaduccaritādīhi puna nirayatamupagamanato tamaparāyaṇo. Iti ubhayenapi khandhatamova kathito hoti. ‘‘Aḍḍhe kule paccājāto’’tiādinā (a. ni. 4.85; pu. pa. 168) jotinā yuttoti joti, ālokabhūtoti vuttaṃ hoti. Kāyasucaritādīhi puna saggūpapattibhavūpagamanato jotiparāyaṇo. Iminā nayena itarepi dve veditabbā.

106. Mit „In einer niederen Familie wiedergeboren“ usw. ist gemeint: Wer mit Dunkelheit behaftet ist, ist „Dunkelheit (tamo)“. Wer aufgrund von körperlichem Fehlverhalten usw. wieder in die Dunkelheit der Hölle eingeht, ist „der Dunkelheit entgegengehend (tamaparāyano)“. Somit ist mit beiden Begriffen nur die Dunkelheit der Daseinsgruppen (khandhatamo) gemeint. Mit „In einer reichen Familie wiedergeboren“ usw. ist gemeint: Wer mit Licht verbunden ist, ist „Licht (joti)“, was bedeutet, dass er lichtvoll geworden ist. Wer durch körperliches Wohlverhalten usw. wieder in das Dasein der himmlischen Welten gelangt, ist „dem Licht entgegengehend (jotiparāyaṇo)“. Auf diese Weise sind auch die beiden anderen Personen zu verstehen.

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrāti ettha dhīrāti buddhādayo paṇḍitapurisā. Yaṃ saṅkhalikasaṅkhātaṃ ayena nibbattaṃ āyasaṃ addubandhanasaṅkhātaṃ dārumayañca pabbajatiṇehi rajjuṃ katvā katarajjubandhanañca, taṃ asiādīhi chindituṃ sakkuṇeyyatāya ‘‘thira’’nti na vadantīti attho. Sārattarattāti rattā hutvā rattā. Balavarāgarattāti attho. Maṇikuṇḍalesūti maṇīsu ca kuṇḍalesu ca, maṇicittesu vā kuṇḍalesu. Etaṃ daḷhanti ye maṇikuṇḍalesu sārattarattā, tesu yo rāgo, yā ca puttadāresu apekkhā taṇhā, etaṃ kilesamayaṃ bandhanaṃ paṇḍitapurisā ‘‘daḷha’’nti vadanti.

„Nicht dieses nennen die Weisen eine feste Fessel“: Hierbei bezeichnet „die Weisen (dhīrā)“ weise Männer wie die Buddhas und andere. Was auch immer die eiserne Kette (saṅkhalikasaṅkhātaṃ) aus Eisen ist, die hölzernen Pranger und Fesseln, oder die aus Gras hergestellte Seilfessel – weil man diese mit Schwertern usw. durchschneiden kann, nennen sie diese nicht „fest (thira)“. Dies ist die Bedeutung. „Leidenschaftlich Begehrende (sārattarattā)“ bedeutet: zutiefst verfallen, von starker Gier ergriffen. „Bei Juwelen und Ohrringen (maṇikuṇḍalesu)“ bedeutet: bei Edelsteinen und Ohrringen, oder bei edelsteinverzierten Ohrringen. „Dies ist fest (etaṃ daḷhaṃ)“: Bei jenen, die leidenschaftlich an Juwelen und Ohrringen hängen, ist die Gier danach sowie das Verlangen und die Sehnsucht nach Kindern und Ehefrau die aus Befleckungen bestehende Fessel, welche weise Männer als „fest (daḷha)“ bezeichnen.

Ohārinanti ākaḍḍhitvā catūsu apāyesu pātanato avaharati heṭṭhā haratīti ohārinaṃ. Sithilanti bandhanaṭṭhāne chaviādīni akopetvā bandhanabhāvampi ajānāpetvā jalapathathalapathādīsu kammaṃ kātuṃ detīti sithilaṃ. Duppamuñcanti lobhavasena hi ekavārampi uppannaṃ kilesabandhanaṃ daṭṭhaṭṭhānato kacchapo viya dummocayaṃ hotīti duppamuñcaṃ. Etampi chetvānāti etaṃ daḷhampi kilesabandhanaṃ ñāṇakhaggena chinditvā anapekkhino hutvā kāmasukhaṃ pahāya paribbajanti pakkamanti pabbajanti cāti attho.

„Hinabziehend (ohārinaṃ)“: Weil es einen hinabzieht und in die vier niederen Welten (apāya) stürzen lässt, führt es abwärts; daher heißt es „hinabziehend“. „Locker (sithilaṃ)“: Weil es an der Stelle der Fesselung die Haut usw. unversehrt lässt und das Bewusstsein, gefesselt zu sein, gar nicht aufkommen lässt, sondern es erlaubt, Arbeiten auf Wasser- und Landwegen zu verrichten, wird es als „locker“ bezeichnet. „Schwer zu lösen (duppamuñcaṃ)“: Denn wenn die Fessel der Befleckung durch die Macht der Gier auch nur einmal entstanden ist, ist sie schwer zu lösen, so wie eine Schildkröte aus ihrem Panzer; daher heißt sie „schwer zu lösen“. „Auch dieses durchschneidend (etampi chetvāna)“ bedeutet: Nachdem sie selbst diese feste Fessel der Befleckungen mit dem Schwert des Wissens (ñāṇakhagga) durchschnitten haben, werden sie frei von Verlangen, geben das Sinnesglück auf, ziehen fort und nehmen das heimatlose Leben auf.

107. Cetetīti akusalacetanāvasena ceteti. Pakappetīti tameva akusalacetanaṃ kāyavacīkammabhāvaṃ pāpanavasena kappeti. Anusetīti rāgādianusayova santāne appahīnabhāvena anuseti. Ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyāti yadetaṃ cetanaṃ pakappanaṃ anusayanañca, etaṃ abhisaṅkhāraviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā paccayo hotīti attho. Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hotīti yathāvuttapaccaye sati abhisaṅkhāraviññāṇassa kammaṃ [Pg.244] javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāsampādanato patiṭṭhā hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti āyatiṃ punabbhavasaṅkhātā viññāṇādīnaṃ abhinibbatti hoti.

107. „Man will (ceteti)“ bedeutet: Man will durch die Kraft unheilsamer Willenshandlung (akusalacetanā). „Man plant (pakappeti)“ bedeutet: Eben diese unheilsame Absicht bringt man zur Ausführung, indem man sie zur körperlichen und sprachlichen Tat werden lässt. „Man neigt dazu (anuseti)“ bedeutet: Allein die latenten Neigungen (anusaya) wie Gier usw. lagern im eigenen Geistesstrom, weil sie noch nicht überwunden sind. „Dies wird zu einem Objekt für das Bestehen des Bewusstseins“ bedeutet: Was auch immer dieses Wollen, Planen und unbewusste Neigen ist, dies ist die Bedingung für das Bestehen und Fortlaufen des Gestaltungsbewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇa). „Wenn ein Objekt vorhanden ist, gibt es eine Stütze für das Bewusstsein“ bedeutet: Wenn die genannte Bedingung vorliegt, entsteht eine Stütze für das Gestaltungsbewusstsein, indem das Kamma angetrieben und die Fähigkeit erlangt wird, eine neue Wiedergeburt (paṭisandhi) herbeizuführen. „In der Zukunft erfolgt die Entstehung einer neuen Existenz“ bedeutet: In der Zukunft erfolgt die Ausformung von Bewusstsein usw., was als erneutes Werden bezeichnet wird.

‘‘No ce, bhikkhave, cetetī’’tiādinā akusalakammameva paṭikkhipati. Ayañhettha saṅkhepattho, yadipi kadāci yonisomanasikārā akusalacetanā nappavattati, anusayā pana appahīnāti, te kusalassa abhisaṅkhāraviññāṇassa patiṭṭhā honti yevāti. Sati ca abhisaṅkhāraviññāṇe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hotīti vattuṃ vaṭṭatiyeva. Tatiyavāro vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.

Mit „Wenn man, ihr Mönche, nicht will“ usw. wird nur das unheilsame Kamma ausgeschlossen. Dies ist der kurze Sinn hierbei: Selbst wenn manchmal durch weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) kein unheilsamer Wille entsteht, so sind doch die latenten Neigungen (anusaya) noch nicht überwunden; und diese dienen dann als Stütze für das heilsame Gestaltungsbewusstsein (kusalābhisaṅkhāraviññāṇa). Und wenn das Gestaltungsbewusstsein vorhanden ist, ist es völlig richtig zu sagen, dass in der Zukunft die Entstehung einer neuen Existenz stattfindet. Der dritte Durchgang ist in der Weise zu verstehen, die dem Gesagten entgegengesetzt ist.

108. ‘‘Neso, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddo’’tiādi yadi duppūraṇaṭṭhena saṃsīdanaṭṭhena duratikkamanaṭṭhena sāgaro ‘‘samuddo’’ti vucceyya, tato satabhāgenapi sahassabhāgenapi cakkhuādīsveva ayaṃ nayo labbhatīti dassetuṃ vuttaṃ. Tenāha – ‘‘cakkhu, bhikkhave, purisassa samuddo, tassa rūpamayo vego’’ti, rūpesu sattānaṃ āviñchanato rūpāyatanameva vego cakkhussa vegoti attho.

108. „Dies, ihr Mönche, ist in der Schulung des Edlen nicht der Ozean“ usw.: Wenn das große Meer (sāgara) als „Ozean (samudda)“ bezeichnet wird, weil es schwer zu füllen (duppūraṇa), versenkend (saṃsīdana) und schwer zu überqueren (duratikkamana) ist, so wurde dies gesagt, um zu zeigen, dass sich dieses Prinzip selbst im hundertsten oder tausendsten Teil gerade beim Auge usw. wiederfindet. Darum sagte er: „Das Auge, ihr Mönche, ist der Ozean des Menschen; seine Strömung besteht aus Formen.“ Da es die Wesen zu den Formen hinzieht, ist das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana) selbst die Strömung; dies ist die Strömung des Auges. Das ist die Bedeutung.

Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahatīti yo bhikkhu saha visayena cakkhuṃ aniccato dukkhato anattato sammasanto tattha ca nibbindanto virajjanto tappaṭibaddhato kilesajālato vimuccanto abhibhavati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, atari cakkhusamuddanti ayaṃ bhikkhu cakkhusaṅkhātaṃ samuddaṃ tiṇṇoti vuccati.

„Wer diesem aus Formen bestehenden Drang standhält“: Welcher Mönch das Auge zusammen mit seinem Objekt als unbeständig, leidvoll und als Nicht-Selbst untersucht und sich davor abwendet, wunschlos wird, sich aus dem damit verbundenen Netz der Befleckungen befreit und ihn überwindet. „Dieser, o Mönche, hat den Ozean des Auges überquert“, so wird gesagt: Dieser Mönch wird als einer bezeichnet, der den als Auge bekannten Ozean überquert hat.

Aparo nayo – cakkhu, bhikkhave, ariyassa vinaye samuddoti yadipi duppūraṇaṭṭhena yadi vā samudanaṭṭhena samuddo, cakkhumeva samuddo. Tassa hi pathavito yāva akaniṭṭhabrahmalokā nīlādiārammaṇaṃ samosarantaṃ paripuṇṇabhāvaṃ kātuṃ na sakkoti. Evaṃ duppūraṇaṭṭhenapi samuddo. Cakkhu ca tesu tesu nīlādiārammaṇesu samudeti asaṃvutaṃ hutvā osaramānaṃ kilesuppattiyā kāraṇabhāvena sadosabhāvena gacchatīti samudanaṭṭhenapi samuddo. Tathā cakkhuṃ taṇhāsotādīnaṃ uppattidvāratāya tehi santānassa samudanaṭṭhena temanaṭṭhena samuddo. Tassa rūpamayo vegoti samuddassa appamāṇo ūmimayo vego viya [Pg.245] tassāpi cakkhusamuddassa samosarantassa nīlādibhedassa ārammaṇassa vasena appameyyo rūpamayo vego veditabbo. Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahatīti yo taṃ cakkhusamudde samosarantaṃ rūpamayaṃ vegaṃ manāpe rūpe rāgaṃ, amanāpe dosaṃ, asamapekkhane mohanti evaṃ rāgādikilese anuppādento upekkhakabhāvena sahati.

Eine andere Erklärung – „Das Auge, o Mönche, wird in der Disziplin des Edlen als Ozean bezeichnet“: Ob nun im Sinne von „schwer zu füllen“ oder im Sinne von „Ergießen“ ein Ozean vorliegt, das Auge selbst ist der Ozean. Denn das von der Erde bis zur Akaniṭṭha-Brahma-Welt zusammenströmende Sehobjekt, wie etwa blaue und andere Formen, vermag es nicht vollkommen auszufüllen. So ist es auch im Sinne von „schwer zu füllen“ ein Ozean. Und das Auge ergießt sich in diese verschiedenen blauen und anderen Objekte; wenn es unbewacht bleibt und sich den Objekten zuwendet, gelangt es durch das Entstehen von Befleckungen in einen fehlerhaften Zustand als dessen Ursache. So ist es auch im Sinne des Ergießens ein Ozean. Ebenso ist das Auge ein Ozean im Sinne des Befeuchtens oder Durchnässens des Geistesstroms durch sie, weil es das Tor für das Entstehen von Strömen des Begehrens etc. ist. „Sein aus Formen bestehender Drang“: Wie der unermessliche, aus Wellen bestehende Drang des Ozeans, so ist auch der unermessliche, aus Formen bestehende Drang dieses Augen-Ozeans zu verstehen, der sich aufgrund der verschiedenen zusammenströmenden Objekte wie blauer und anderer Farben ergibt. „Wer diesem aus Formen bestehenden Drang standhält“: Wer jenem im Augen-Ozean zusammenströmenden, aus Formen bestehenden Drang standhält, indem er Gier bei einer angenehmen Form, Hass bei einer unangenehmen Form und Verblendung bei mangelnder Betrachtung – also solche Befleckungen wie Gier usw. – nicht entstehen lässt, sondern mit Gleichmut verweilt.

Saūmintiādīsu kilesaūmīhi saūmiṃ. Kilesavaṭṭehi sāvaṭṭaṃ. Kilesagahehi sagahaṃ. Kilesarakkhasehi sarakkhasaṃ. Kodhupāyāsassa vā vasena saūmiṃ. Kāmaguṇavasena sāvaṭṭaṃ. Mātugāmavasena sagahaṃ sarakkhasaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘ūmibhayanti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ (itivu. 109; ma. ni. 2.162; a. ni. 4.122). Tathā āvaṭṭanti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ (itivu. 109; ma. ni. 2.164; a. ni. 4.122). Gaharakkhasoti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacana’’nti (itivu. 109). Sesadvāresupi eseva nayo.

In „mit Wellen“ usw.: „mit Wellen“ bedeutet mit den Wellen der Befleckungen. „mit Strudeln“ bedeutet mit den Strudeln der Befleckungen. „mit Ungeheuern“ bedeutet mit den Ungeheuern der Befleckungen. „mit Dämonen“ bedeutet mit den Dämonen der Befleckungen. Oder: „mit Wellen“ aufgrund von Zorn und Erbitterung. „mit Strudeln“ aufgrund der Stränge der Sinnlichkeit. „mit Ungeheuern“ und „mit Dämonen“ aufgrund von Frauen. Denn dies wurde gesagt: „‚Gefahr der Wellen‘, o Mönche, das ist eine Bezeichnung für Zorn und Erbitterung. Ebenso ist ‚Strudel‘, o Mönche, eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit. ‚Ungeheuer und Dämon‘, o Mönche, das ist eine Bezeichnung für Frauen.“ Auch bei den übrigen Toren gilt dieselbe Methode.

Saūmibhayaṃ duttaraṃ accatarīti aniccatādiūmibhayena sabhayaṃ duratikkamaṃ atikkami. Lokantagūti saṃsāralokassa antaṃ gato. Pāragatoti vuccatīti nibbānaṃ gatoti kathīyati.

„Er überquerte die schwer zu überquerende Gefahr der Wellen“: Er überwand den gefahrvollen, schwer zu überwindenden Ozean samt der Gefahr der Wellen wie der Vergänglichkeit usw. „Der das Ende der Welt erreicht hat“: Er ist an das Ende der Welt des Saṃsāra gelangt. „Es wird gesagt, er sei ans andere Ufer gelangt“: Es wird gesagt, er ist zum Nibbāna gelangt.

Baḷisāti sattānaṃ anatthahetutāya baḷisā viya baḷisā. Anayāyāti anatthāya. Byābādhāyāti dukkhāya. Iṭṭhāti pariyiṭṭhā vā apariyiṭṭhā vā sukhārammaṇatāya iṭṭhā. Kāmanīyaṭṭhena kantā. Manassa vaḍḍhanaṭṭhena manāpā. Piyasabhāvatāya piyarūpā. Kilesakāmasahitattā kāmūpasaṃhitā. Rāgajananaṭṭhena cittassa rañjanato rajanīyā. Tañceti taṃ rūpārammaṇaṃ, nīlādivasena anekabhedabhinnampi hi rūpāyatanaṃ rūpārammaṇabhāvena cakkhuviññeyyabhāvena ca ekavidhataṃ nātivattatīti taṃsabhāvasāmaññaṃ gahetvā ‘‘tañce’’ti vuttaṃ. Abhinandatīti abhinandanabhūtāya sappītikataṇhāya abhimukho nandati. Abhivadatīti ‘‘aho sukhaṃ, aho sukha’’nti vadāpentiyā taṇhāyanavasena abhivadati. Ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā tiṭṭhati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu gilitabaḷiso mārassāti ayaṃ, bhikkhu, kilesamārassa baḷisabhūtaṃ rūpataṇhaṃ gilitvā ṭhitoti vuccati. Sesavāresupi iminā nayena [Pg.246] attho veditabbo. Abhedīti bhindi. Paribhedīti sabbabhāgena bhindi. Sesaṃ uttānameva.

„Angelhaken“: Weil sie die Ursache für das Unheil der Wesen sind, sind sie wie Angelhaken; deshalb heißen sie Angelhaken. „Zum Verderben“: zum Unheil. „Zum Schaden“: zum Leiden. „Erwünscht“: ob gesucht oder ungesucht, sie sind erwünscht, weil sie ein angenehmes Objekt oder eine Ursache für Glück sind. „Begehrenswert“ im Sinne des Lieblichen. „Gefällig“ im Sinne des Erfreuens des Geistes. „Lieblicher Natur“ wegen ihrer geliebten Natur. „Mit Sinnlichkeit verbunden“, weil sie mit der Befleckung des Begehrens verbunden sind. „Leidenschaft erregend“, weil sie den Geist durch das Erzeugen von Leidenschaft färben. „Und wenn er dieses...“: jenes Form-Objekt. Denn obwohl der Bereich der Formen durch Blau usw. in viele Arten unterteilt ist, überschreitet er nicht die Einheitlichkeit, ein Form-Objekt zu sein und durch das Sehbewusstsein erkannt zu werden. Daher wurde unter Erfassung dieser gemeinsamen Natur „und wenn er dieses“ gesagt. „Er erfreut sich daran“: Er erfreut sich dem zugewandt mit einem von Verzückung begleiteten Begehren, welches eine Form des Erfreuens ist. „Er begrüßt es“: Er begrüßt es unter dem Einfluss des Begehrens, das ihn ausrufen lässt: „O welch ein Glück, o welch ein Glück!“ „Er verweilt daran gefesselt“: Er verweilt, nachdem er es verschluckt und sich völlig angeeignet hat. „Dieser, o Mönche, wird als ein Mönch bezeichnet, der den Angelhaken Maras verschluckt hat“: Dieser Mönch, so wird gesagt, verweilt, nachdem er das Form-Begehren verschluckt hat, welches der Angelhaken des Befleckungs-Mara ist. Auch bei den übrigen Abschnitten ist der Sinn nach dieser Methode zu verstehen. „Er zerbrach“ bedeutet er zerstörte. „Er zerbrach völlig“ bedeutet er zerstörte in jeder Hinsicht. Der Rest ist offensichtlich.

109. Ayaṃ loko santāpajātoti ayaṃ sattaloko jātasantāpo ñātibyasanādivasena uppannasokasantāpo ca rāgādivasena uppannapariḷāhasantāpo cāti attho. Phassaparetoti anekehi dukkhaphassehi abhibhūto. Rodaṃ vadati attatoti taṃ taṃ attanā phuṭṭhaṃ dukkhaṃ abhāvitakāyatāya adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘aho dukkhaṃ, īdisaṃ dukkhaṃ mayhaṃ sattunopi mā hotū’’tiādinā vilapanto vadati. Kasmā? Yena yena hi maññanti, tato taṃ hoti aññathā, yasmā ete sattā yena yena pakārena attano dukkhassa paṭikāraṃ maññanti āsīsanti, taṃ dukkhaṃ tato aññena pakārena tikicchitabbaṃ hoti. Yena vā pakārena attano vaḍḍhiṃ maññanti, tato aññathā avaḍḍhi eva pana hoti. Evaṃ aññathābhāvitaṃ icchāvighātaṃ eva pāpuṇāti. Ayaṃ bhavasatto kāmādibhavesu satto sattaloko, tathāpi bhavamevābhinandati, na tattha nibbindati. Yadabhinandati taṃ bhayanti yaṃ kāmādibhavaṃ abhinandati, taṃ jarāmaraṇādianekabyasanānubandhattā ativiya bhayānakaṭṭhena bhayaṃ. Yassa bhāyatīti yato jarāmaraṇādito bhāyati, taṃ dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato dukkhadukkhatāya ca dukkhanti.

109. „Diese Welt ist in Qualen geboren“: Diese Welt der Wesen hat Qualen erzeugt; der Sinn ist: sie hat die Qual des Kummers erfahren, die durch den Verlust von Verwandten usw. entsteht, und die Qual des Fiebers, die durch Gier usw. entsteht. „Vom Kontakt bedrängt“: von mancherlei schmerzhaften Kontakten überwältigt. „Weinend klagt er über sein eigenes Leiden“: Weil er unfähig ist, dieses oder jenes von ihm selbst erfahrene Leiden aufgrund seines unentwickelten Körpers zu ertragen, spricht er klagend: „O welch ein Leid! Möge ein solches Leid nicht einmal meinem Feind widerfahren!“ und so weiter. Warum? „Denn womit immer sie sich etwas vorstellen, daraus wird es anders“: Weil dieses Leiden, für das diese Wesen auf diese oder jene Weise eine Abhilfe wähnen und erhoffen, auf eine ganz andere Weise behandelt werden muss. Oder auf welche Weise auch immer sie ihr eigenes Gedeihen wähnen, daraus entsteht im Gegenteil nur Nicht-Gedeihen. So führt das Anderswerden schließlich nur zur Enttäuschung des Begehrens. Diese Welt der Wesen ist an das Werden gefesselt, haftet an den Daseinsformen wie der Sinnesexistenz usw.; dennoch erfreut sie sich gerade am Werden und empfindet davor keinen Überdruss. „Worüber sie sich freuen, das ist eine Gefahr“: Jene Existenz der Sinne usw., an der sie sich erfreuen, ist aufgrund des ständigen Folgens von Altern, Tod und mancherlei anderen Heimsuchungen im höchsten Maße furchterregend und somit eine Gefahr. „Wovor man sich fürchtet“: Wovor man sich fürchtet, nämlich vor Altern und Tod, das wird als Leiden bezeichnet, sowohl weil es die Grundlage des Leidens ist als auch wegen der Schmerzhaftigkeit des Leidens.

Bhavavippahānāyāti bhavassa pajahanatthāya. Khoti avadhāraṇatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – ekanteneva kāmādibhavassa samudayappahānena pahānatthaṃ idaṃ mayā adhigataṃ maggabrahmacariyaṃ vussatīti.

„Um das Werden völlig aufzugeben“: Um das Werden aufzugeben. „Kho“ ist eine Partikel im Sinne der Hervorhebung. Dies will gesagt sein: Gewiss zur vollständigen Aufgabe des Werdens der Sinne usw., durch das Aufgeben seiner Entstehung, wird dieses von mir erlangte edle Leben des Pfades gelebt.

Evaṃ ariyassa maggassa ekaṃseneva niyyānikabhāvaṃ dassetvā idāni aññamaggassa niyyānikabhāvaṃ paṭikkhipanto ‘‘ye hi kecī’’tiādimāha. Tattha bhavenāti rūpabhavena vā arūpabhavena vā. Bhavassāti saṃsārassa. Vippamokkhanti bhavato vimuttiṃ, saṃsārasuddhinti attho. Kiñcāpi te samaṇabrāhmaṇā tattha nibbānasaññino, bhavagāmikammena pana rūpārūpajjhānena[Pg.247], taṃnibbattena ca upapattibhavena bhavavisuddhiṃ vadantā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadanti nāma. Tenāha – ‘‘sabbe te avippamuttā bhavasmāti vadāmī’’ti. Atha vā bhavenāti bhavadiṭṭhiyā, bhavati tiṭṭhati sassatanti hi pavattanato sassatadiṭṭhi ‘‘bhavadiṭṭhī’’ti vuccati. Bhavadiṭṭhi eva uttarapadalopena ‘‘bhavo’’ti vuttā bhavataṇhātiādīsu viya. Bhavadiṭṭhivasena hi idhekacce bhavavisesaṃyeva bhavavippamokkhaṃ maññanti. Yathā taṃ bako brahmā āha – ‘‘idaṃ niccaṃ, idaṃ dhuvaṃ, idaṃ sassataṃ, idaṃ avipariṇāmadhamma’’nti (ma. ni. 1.501; saṃ. ni. 1.175). Vibhavenāti ucchedadiṭṭhiyā. Vibhavati vinassati ucchijjatīti hi pavattanato ucchedadiṭṭhi vuttanayena ‘‘vibhavo’’ti vuccati. Bhavassa nissaraṇamāhaṃsūti saṃsārasuddhiṃ vadiṃsu. Ucchedadiṭṭhivasena hi idhekacce saṃsārasuddhiṃ vadanti. Tathā hi vuttaṃ –

Nachdem der Erhabene so die unfehlbare Erlösungsnatur des edlen Pfades aufgezeigt hat, spricht er nun, um die Erlösungsnatur eines anderen Pfades zurückzuweisen, beginnend mit den Worten: „Wer auch immer...“ Darin bedeutet „durch Werden“ (bhavenā): durch feinstoffliches Werden oder formloses Werden. „Des Werdens“ (bhavassā): des Daseinskreislaufs. „Befreiung“ (vippamokkhaṃ): die Befreiung vom Werden, was die Reinigung vom Daseinskreislauf bedeutet. Obwohl jene Asketen und Brahmanen dort die Vorstellung von Nibbāna haben, sprechen sie doch, indem sie die Reinheit des Werdens durch das zum Werden führende Karma der feinstofflichen und formlosen Vertiefungen und durch das dadurch erzeugte Wiedergeburtswerden verkünden, gewissermaßen von einer Befreiung vom Werden durch das Werden. Darum sagte er: „Ich erkläre, dass sie alle nicht vom Werden befreit sind.“ Oder aber „durch Werden“ bedeutet: durch die Werden-Ansicht. Da sie nämlich in der Weise auftritt: „Es wird, es bleibt bestehen, es ist ewig“, wird die Ewigkeitansicht als „Werden-Ansicht“ bezeichnet. Eben diese Werden-Ansicht wird durch das Weglassen des hinteren Gliedes als „Werden“ bezeichnet, ähnlich wie in „Werden-Begehren“ usw. Denn aufgrund der Werden-Ansicht halten manche hier eine bestimmte Form des Werdens selbst für die Befreiung vom Werden. So wie es der Brahma Baka ausdrückte: „Dies ist beständig, dies ist dauerhaft, dies ist ewig, dies ist unvergänglich.“ „Durch Nicht-Werden“ (vibhavenā) bedeutet: durch die Vernichtungsansicht. Weil sie nämlich in der Weise auftritt: „Es geht zugrunde, es vergeht, es wird vernichtet“, wird die Vernichtungsansicht auf die beschriebene Weise als „Nicht-Werden“ bezeichnet. „Sie verkündeten ein Entkommen aus dem Werden“ bedeutet: Sie sprachen von einer Reinigung vom Daseinskreislauf. Denn aufgrund der Vernichtungsansicht verkünden manche hier die Reinigung vom Daseinskreislauf. So wurde es nämlich gesagt:

‘‘Yato kho, bho, ayaṃ attā rūpī cātumahābhūtiko…pe… nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ettāvatā kho, bho, ayaṃ attā sammā samucchinno hotī’’ti (dī. ni. 1.91).

„Sobald, mein Herr, dieses Selbst, das körperhaft ist, aus den vier großen Elementen besteht ... [peyyāla] ... das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht und darin verweilt. Insofern, mein Herr, ist dieses Selbst völlig vernichtet.“

Anissaṭāti anikkhantā. Tattha kāraṇamāha – ‘‘upadhiñhi paṭicca dukkhamidaṃ sambhotī’’ti. Tattha upadhinti khandhādiupadhiṃ. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yattha ime diṭṭhigatikā nibbānasaññino, tattha khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhayo adhigatā ñātā. Kuto tassa dukkhanissaraṇatāti. Yaṃ pana paramatthato dukkhanissaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘sabbupādānakkhayā natthi dukkhassa sambhavo’’ti vuttaṃ.

„Nicht entkommen“ (anissaṭā) bedeutet: nicht herausgetreten. Darin nennt er den Grund: „Denn in Abhängigkeit von den Grundlagen des Daseins entsteht dieses Leiden.“ Darin bezieht sich „Grundlage des Daseins“ (upadhi) auf die Grundlagen wie die Daseinsgruppen usw. Was ist damit gesagt? Wo diese Irrgläubigen eine Vorstellung von Nibbāna haben, dort sind die Grundlagen der Daseinsgruppen, die Grundlagen der Befleckungen und die Grundlagen der Willensformationen erlangt und bekannt. Wie sollte daraus ein Entkommen aus dem Leiden entstehen? Um jedoch das im höchsten Sinne bestehende Entkommen aus dem Leiden aufzuzeigen, wurde gesagt: „Mit dem Schwinden aller Erfassungen gibt es kein Entstehen von Leiden.“

Lokamimaṃ passāti bhagavā attano cittaṃ ālapati. Puthūti visuṃ visuṃ. Avijjāya paretanti mohena abhibhūtaṃ. Bhūtanti khandhapañcakaṃ. Bhūtaratanti itthī purise, puriso itthiyāti evaṃ aññamaññaṃ sattesu rataṃ, tato eva bhavā aparimuttā. Ye hi keci bhavāti ittarakhaṇā vā dīghāyukā vā sātavanto vā asātavanto vā bhavā. Sabbadhīti uddhaṃ adho tiriyanti sabbattha. Sabbatthatāyāti sabbabhāvena. Sabbe te bhavātiādīsu ‘‘sabbepi bhavā aniccā’’tiādinā vipassanāsahitāya maggapaññāya aviparītaṃ passato bhavataṇhāpi pahīyati nirujjhati, vibhavaṃ ucchedampi nābhinandati na pattheti, tassa sabba [Pg.248] taṇhānaṃ anavasesato maggena nirujjhanato nibbānaṃ nibbuti hoti. Tassa evaṃ nibbutassa bhikkhuno anupādā kilesābhisaṅkhārānaṃ anupādānato aggahaṇato punabbhavo na hoti. Evaṃbhūtena ca abhibhūto pañcavidhopi māro vijito assa anena mārena saṅgāmo, sabbepi bhave samatikkanto iṭṭhāniṭṭhādīsu tādilakkhaṇappattoti.

Mit „Betrachte diese Welt“ spricht der Erhabene zu seinem eigenen Geist. „Vielfältig“ (puthū) bedeutet: verschiedenartig. „Von Unwissenheit bedrängt“ (avijjāya paretaṃ) bedeutet: von Verblendung überwältigt. „Das Gewordene“ (bhūtaṃ) bezieht sich auf die fünf Daseinsgruppen. „An den Wesen Gefallen findend“ (bhūtarataṃ) bedeutet: Die Frau findet Gefallen am Mann, der Mann an der Frau – so finden sie wechselseitig Gefallen an den Lebewesen; und eben deshalb sind sie vom Werden nicht befreit. „Was auch immer für Daseinsformen“ (ye hi keci bhavā) meint: ob von kurzer Dauer oder von langer Lebensdauer, ob angenehm oder unangenehm. „Überall“ (sabbadhī) meint: oben, unten, querüber – also an allen Orten. „In jeglicher Weise“ (sabbatthatāyā) meint: in der Gesamtheit aller Zustände. Bei Stellen wie „alle Formen des Werdens“ [ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen]: Für einen, der durch die von Einsicht begleitete Pfad-Weisheit unfehlbar sieht: „Auch alle Formen des Werdens sind unbeständig“ usw., schwindet und erlischt auch das Begehren nach Werden. Er freut sich auch nicht über das Nicht-Werden, d. h. die Vernichtung, noch ersehnt er sie. Für ihn tritt durch das restlose Erlöschen aller Begehren durch den Pfad das Erlöschen, Nibbāna, ein. Für diesen so erloschenen Mönch gibt es aufgrund des Nicht-Erfassens, d. h. wegen des Nicht-Ergreifens und Nicht-Festhaltens der Befleckungen und Willensformationen, kein erneutes Werden mehr. Und von einem solchen [Mönch] ist auch der fünffache Māra überwältigt worden, der Kampf mit Māra ist von ihm gewonnen, er hat jegliches Werden überschritten und angesichts des Erwünschten und Unerwünschten den Zustand der Gleichmut erreicht.

Anusotagāmī andhaputhujjano paṭisotagāmī kalyāṇaputhujjano. Ṭhitatto sekkho. Itaro asekkho.

Mit dem Strom schwimmend ist der blinde Weltling. Gegen den Strom schwimmend ist der edle Weltling. Festen Geistes ist der Übende. Der andere ist der Ausgelernte.

110. Abhijātikoti jātiyo. Kaṇhābhijātikoti kaṇhe nīce kule jāto. Kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kāḷakaṃ dasavidhaṃ dussīladhammaṃ pasavati karoti, so taṃ abhijāyitvā niraye nibbattati. Sukkaṃ dhammanti ‘‘ahaṃ pubbepi puññānaṃ akatattā nīce kule nibbatto, idāni puññaṃ karissāmī’’ti puññasaṅkhātaṃ sukkaṃ paṇḍaraṃ dhammaṃ abhijāyati, so tena sagge nibbattati. Akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānanti nibbānañhi sace kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Sukkaṃ, sukkavipākaṃ dadeyya. Dvinnampi appadānato pana ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Nibbānanti cettha arahattaṃ adhippetaṃ. Tañhi kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ nāma. Taṃ esa abhijāyati pasavati karoti. Sukkābhijātikoti sukke ucce kule jāto. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. ‘‘Kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādikassa kammacatukkassa attho heṭṭhā hārasampātavāre vibhatto eva.

110. „Von einer bestimmten Geburt/Klasse“ (abhijātiko) bedeutet: nach der Geburt/Klasse klassifiziert. „Von dunkler Geburt“ (kaṇhābhijātiko) meint: in einer dunklen, niederen Familie geboren. „Er bringt dunkle Dinge hervor“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati) meint: er erzeugt und tut dunkle, zehnfache Sittenlosigkeit; nachdem er diese hervorgebracht hat, wird er in der Hölle wiedergeboren. „Helles Ding“ (sukkaṃ dhammaṃ): Mit dem Gedanken: „Weil ich in der Vergangenheit keine Verdienste erworben habe, wurde ich in einer niederen Familie geboren; jetzt will ich Verdienstvolles tun“, bringt er das als Verdienst bezeichnete helle, weiße Ding hervor. Dadurch wird er im Himmel wiedergeboren. „Das weder dunkle noch helle Nibbāna“: Denn wenn das Nibbāna dunkel wäre, würde es eine dunkle Reifung bewirken. Wenn es hell wäre, würde es eine helle Reifung bewirken. Da es aber keines von beiden bewirkt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Und unter „Nibbāna“ wird hier die Arahatschaft verstanden. Denn diese wird „Nibbāna“ genannt, weil sie beim Erlöschen der Befleckungen entsteht. Diese bringt jener Mensch hervor, erzeugt und verwirklicht sie. „Von heller Geburt“ (sukkābhijātiko) meint: in einer hellen, hohen Familie geboren. Der Rest ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Die Bedeutung der Vierergruppe von Taten, beginnend mit „dunkel mit dunkler Reifung“, wurde bereits weiter unten im Hārasampātavāra dargelegt.

111. Mānusattanti manussabhāvaṃ, manussayoninti attho. Dveti kiccaṃ akiccameva cāti dve. Kiccāni tveva kattabbāni, na cākiccaṃ kiñci kattabbanti dasseti. Sukiccantiādi ‘‘kicca’’nti vuttānaṃ tesaṃ sarūpadassanaṃ.

111. „Menschsein“ (mānusattaṃ) bedeutet: der menschliche Zustand bzw. der menschliche Schoß. „Zwei“ (dve) meint: die Pflicht und die Nicht-Pflicht – dies sind die beiden. Er zeigt auf, dass nur die Pflichten getan werden sollten und keineswegs eine Nicht-Pflicht getan werden darf. Die Passage beginnend mit „gute Pflicht“ ist die konkrete Veranschaulichung jener Dinge, die als „Pflicht“ bezeichnet wurden.

Padhānānīti uttamāni visiṭṭhāni. Purimasmiṃ pabbajitesūti visaye bhummaṃ. Dutiye adhikaraṇe. Tattha nibbānanti arahattaṃ adhippetaṃ. Kasmā panettha āmisapariccāgo arahattena samadhuro niddiṭṭhoti? Dakkhiṇeyyesu dakkhiṇāya mahapphalabhāvadassanatthaṃ. Yena yena vā pana vatthunāti ucchedādivatthunā. Ajjhositāti bhavataṇhādivasena ajjhositā. Dutiye yena yena vā pana vatthunāti amarāvikkhepavatthuādinā.

„Die Vorzüglichen“ (padhānāni) meint: die Höchsten, die Hervorragendsten. Im ersten [Vorkommen des Wortes] „pabbajitesu“ steht der Lokativ im Sinne des Bereichs. Im zweiten steht er im Sinne des Bezugspunkts. Darin ist mit „Nibbāna“ die Arahatschaft gemeint. Warum aber wird hier das Aufgeben von materiellen Dingen als gleichgewichtig mit der Arahatschaft dargestellt? Um die große Fruchtbarkeit der Gabe im Hinblick auf die des Geschenks Würdigen aufzuzeigen. „Durch was auch immer für einen Gegenstand“ (yena yena vā pana vatthunā) meint: durch einen Gegenstand wie die Vernichtung usw. „Angehangen“ (ajjhositā) meint: angehangen durch die Werden-Begehrlichkeit usw. Im zweiten meint „durch was auch immer für einen Gegenstand“: durch einen Gegenstand wie das aalglatte Ausweichen usw.

Iminā [Pg.249] asubhena kammavipākenāti asubhassa kāyaduccaritādikammassa vipākattā asubhena asivena kammavipākena. Idaṃ bālalakkhaṇaṃ nibbattatīti purimasmiṃ bhave duccaritasamaṅgitāya bālo ayaṃ bhavatīti upalakkhaṇaṃ jāyati. Idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ suttanti idaṃ evaṃ pavattaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nāma suttaṃ.

„Durch diese unschöne Tatreifung“ (iminā asubhena kammavipākena) meint: weil es die Reifung einer unschönen Tat wie körperlichem Fehlverhalten usw. ist, durch eine unschöne, unheilvolle Tatreifung. „Dieses Merkmal des Toren entsteht“ meint: Aufgrund der Behaftung mit Fehlverhalten im früheren Dasein entsteht die Kennzeichnung: „Dieser ist ein Tor.“ „Dieses zur Befleckung gehörige Sutta“ meint: Dieses so dargelegte Sutta wird „zur Befleckung gehörig“ genannt.

Iminā subhenāti ettha vuttanayānusārena attho veditabbo. Tattha mahāpurisalakkhaṇanti paṇḍitalakkhaṇaṃ. Kilesabhūmīhīti kilesaṭṭhānehi kilesāvatthāhi vā. Sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyatīti appahīnānusayassa paccayasamāyoge rāgādayo pariyuṭṭhānavasena pavattanti. Pariyuṭṭhito saṃyujjatīti yo rāgādīhi pariyuṭṭhitacitto, so kāmarāgādīhi saṃyujjati nāma. Saṃyujjanto upādiyatīti yo kāmarāgasaṃyojanādīhi saṃyutto, so kāmupādānādīni akusalakammāni ca upādiyati. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Hierbei ist die Bedeutung von „Iminā subhena“ („Durch dieses Schöne“) gemäß der bereits dargelegten Methode zu verstehen. Darin bedeutet „mahāpurisalakkhaṇa“ („Merkmal eines großen Mannes“) das „Merkmal eines Weisen“ (paṇḍitalakkhaṇa). „Kilesabhūmīhi“ („durch die Ebenen der Befleckungen“) bedeutet „durch die Stätten der Befleckungen“ oder „durch die Zustände der Befleckungen“. „Sānusayassa pariyuṭṭhānaṃ jāyati“ („für einen, der latente Neigungen hat, entsteht ein Ausbruch“) bedeutet: Wenn die Bedingungen zusammentreffen, treten bei jemandem, dessen latente Neigungen nicht aufgegeben sind, Begierde usw. in Form von Ausbrüchen auf. „Pariyuṭṭhito saṃyujjati“ („wer vom Ausbruch beherrscht ist, wird gefesselt“) bedeutet: Wer einen Geist hat, der von Begierde usw. beherrscht ist, der wird mit Sinnbegierde usw. gefesselt. „Saṃyujjanto upādiyati“ („wer gefesselt ist, ergreift“) bedeutet: Wer durch die Fesseln der Sinnbegierde usw. gebunden ist, der ergreift die sinnliche Anklammerung usw. sowie unheilsame Handlungen. Das Übrige ist überall ganz offenkundig.

112. Evaṃ soḷasavidhena sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttehi udāharaṇavasena vibhajitvā idāni aṭṭhavīsatividhena sāsanapaṭṭhānaṃ dassentena yasmā ayampi paṭṭhānavibhāgo mūlapadehi saṅgahito, na imassāpi tehi asaṅgahito padeso atthi, tasmā mūlapadaṃ vibhajitabbatañca dassetuṃ ‘‘tattha katame aṭṭhārasa mūlapadā’’ti pucchāya vasena mūlapadāni uddharitvā ‘‘lokiyaṃ lokuttara’’ntiādinā navatikā, thavo cāti aṭṭhavīsatividhaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ uddiṭṭhaṃ. Tattha lokiyanti loke niyutto, loke vā vidito lokiyo. Idha pana lokiyo attho yasmiṃ sutte vutto, taṃ suttaṃ lokiyaṃ. Tathā lokuttaraṃ. Yasmiṃ pana sutte padesena lokiyo, padesena lokuttaro vutto, taṃ lokiyañca lokuttarañca. Yañca satte adhiṭṭhāya sattapaññattimukhena desitaṃ, taṃ sattādhiṭṭhānaṃ. Dhammavaseneva desitaṃ dhammādhiṭṭhānaṃ. Ubhayavasena desitaṃ sattādhiṭṭhānañca dhammādhiṭṭhānañca. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Buddhādīnaṃ pana guṇābhitthavanavasena pavattaṃ suttaṃ thavo nāma.

112. Nachdem so die systematische Darlegung der Lehre (sāsanapaṭṭhāna) auf sechzehnfache Weise anhand verschiedener Lehrreden mittels Beispielen analysiert wurde, zeigt [der Ehrwürdige Mahākaccāna] nun die systematische Darlegung der Lehre auf achtundzwanzigfache Weise. Da auch diese Einteilung der systematischen Darlegung in den Grundbegriffen (mūlapada) enthalten ist und es keinen Teil von ihr gibt, der nicht durch diese erfasst wird, hat er – um die Grundbegriffe und ihre zu analysierende Natur aufzuzeigen – mittels der Frage „Welches sind darin die achtzehn Grundbegriffe?“ die Grundbegriffe herausgegriffen und die achtundzwanzigfache systematische Darlegung der Lehre kurz dargelegt, nämlich die neun Triaden (navatika), beginnend mit „weltlich, überweltlich“, sowie den Lobpreis (thava). Darin bedeutet „weltlich“ (lokiya): mit der Welt verbunden oder in der Welt bekannt. Hier jedoch ist jene Lehrrede „weltlich“, in der eine weltliche Bedeutung verkündet wird. Ebenso verhält es sich mit der überweltlichen (lokuttara). Jene Lehrrede aber, in der zum Teil eine weltliche und zum Teil eine überweltliche Bedeutung verkündet wird, ist sowohl weltlich als auch überweltlich. Und jene Lehrrede, die sich auf Wesen bezieht und durch das Medium des Begriffs von Wesen (sattapaññatti) verkündet wird, ist „auf Wesen bezogen“ (sattādhiṭṭhāna). Diejenige, die allein in Bezug auf Phänomene verkündet wird, ist „auf Phänomene bezogen“ (dhammādhiṭṭhāna). Diejenige, die in Bezug auf beides verkündet wird, ist sowohl auf Wesen als auch auf Phänomene bezogen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen. Eine Lehrrede jedoch, die zum Zweck der Lobpreisung der Tugenden des Buddhas usw. dargelegt wird, heißt Lobpreis (thava).

Tattha sajjukhīranti taṅkhaṇaṃyeva dhenuyā thanehi nikkhantaṃ abbhuṇhakhīraṃ. Muccatīti pariṇamati. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā dhenuyā thanato nikkhantaṃ khīraṃ [Pg.250] taṅkhaṇaṃyeva na muccati na pariṇamati na dadhibhāvaṃ gacchati, takkādiambilasamāyogato pana parato kālantarena pakatiṃ jahati dadhibhāvaṃ pāpuṇāti, evamevaṃ pāpakammampi kiriyakkhaṇeyeva na vipaccati. Yadi vipacceyya, nānāgatīnaṃ sabhāvaṭṭhānaṃ siyā, na koci pāpakammaṃ kātuṃ visaheyya. Yāva pana kusalābhinibbattakkhandhā caranti, tāva taṃ te rakkhanti, tesaṃ bhedā apāyesu nibbattāpanavasena vipaccati. Vipaccamānañca ḍahantaṃ bālamanveti, kiṃ viya? Bhasmacchannova pāvako. Yathā hi chārikāya paṭicchanno vītaccitaṅgāro akkantopi chārikāya paṭicchannattā na tāva ḍahati, chārikaṃ pana tāpetvā cammādīni ḍahanavasena yāva matthaluṅgā ḍahanto gacchati, evamevaṃ pāpakammampi yena kataṃ, taṃ bālaṃ dutiye vā tatiye vā attabhāve nirayādīsu nibbattaṃ ḍahantaṃ anugacchatīti.

Darin bedeutet „frische Milch“ (sajjukhīra) die in genau jenem Augenblick aus den Eutern der Kuh geflossene, noch warme Milch. „Muccati“ („sie gerinnt“) bedeutet, sie verändert sich. Dies soll damit gesagt sein: Wie die aus dem Euter einer Kuh geflossene Milch sich in genau jenem Augenblick weder verändert noch umwandelt noch zu Dickmilch wird, sondern erst später im Laufe der Zeit durch die Verbindung mit Sauermilch oder Ähnlichem ihre ursprüngliche Natur ablegt und zu Dickmilch wird, ebenso reift auch eine böse Tat nicht schon im Augenblick ihrer Begehung. Wenn sie sofort reifen würde, gäbe es ein gleichzeitiges Bestehen verschiedener Daseinsbereiche, und niemand würde es wagen, eine böse Tat zu begehen. Solange jedoch die durch heilsames Karma hervorgebrachten Aggregate fortbestehen, solange schützen sie diese Person. Nach deren Zerfall reift sie [die böse Tat] heran, indem sie eine Wiedergeburt in den Leidenswelten bewirkt. Und während sie reift, folgt sie dem Toren brennend nach. Wie was? Wie ein mit Asche bedecktes Feuer. Denn wie ein mit Asche bedecktes glühendes Stück Kohle, selbst wenn man darauf tritt, wegen der Bedeckung mit Asche zunächst nicht brennt, sondern erst, nachdem es die Asche erhitzt hat, die Haut usw. verbrennt und schließlich bis zum Gehirn brennend fortschreitet, ebenso folgt die böse Tat dem Toren, der sie begangen hat, im zweiten oder dritten Dasein nach und verbrennt ihn, wenn er in den Höllenwelten usw. wiedergeboren wird.

Yassindriyānīti tatthāyaṃ saṅkhepattho – yassa bhikkhuno chekena sārathinā sudantā assā viya cha indriyāni samathaṃ dantabhāvaṃ nibbisevanabhāvaṃ gatāni, tassa navavidhaṃ mānaṃ pahāya ṭhitattā pahīnamānassa catunnaṃ āsavānaṃ abhāvena anāsavassa tādibhāve ṭhitassa tathārūpassa devāpi pihayanti, manussāpi dassanañca āgamanañca patthentiyevāti. Āhāre satīti āhārapaṭibaddhe chandarāge appahīne sati.

Zu „Yassindriyāni“ („Dessen Sinne...“) ist dies die kurze Bedeutung: Demjenigen Mönch, dessen sechs Sinne – wie von einem geschickten Wagenlenker wohlgezähmt Pferde – zur Ruhe, zur Gezähmtheit und zum Zustand der Nicht-Haftung gelangt sind, der in solchem Zustand [der Unerschütterlichkeit] gefestigt ist, dessen neunfacher Dünkel aufgegeben ist und der wegen der Abwesenheit der vier Triebe triebfrei ist – nach einem solchen Mönch sehnen sich selbst die Götter, und auch die Menschen ersehnen seinen Anblick und sein Kommen. „Āhāre sati“ („Wenn Nahrung vorhanden ist“) bedeutet: Wenn das mit der Nahrung verbundene Begehren und Verlangen noch nicht aufgegeben ist.

113. Sabbā disā anuparigamma cetasāti parito dasapi disā cittena anugantvā. Nevajjhagāti neva adhigaccheyya. Piyataranti atisayena piyaṃ. Attanāti attato. Evaṃ piyo puthu attā paresanti evaṃ kassacipi attanā piyatarassa anupalabbhanavasena visuṃ visuṃ paresaṃ sattānaṃ attā piyo. Yasmā ca etadeva, tasmā na hiṃse paraṃ attakāmo attano sukhakāmoti.

113. „Sabbā disā anuparigamma cetasā“ („Nachdem man alle Himmelsrichtungen im Geiste durchwandert hat“) bedeutet: indem man ringsumher alle zehn Richtungen im Geiste durchwandert hat. „Nevajjhagā“ („fand man nicht“) bedeutet: man würde keineswegs finden. „Piyataraṃ“ („etwas Lieberes“) bedeutet: etwas im höchsten Maße Liebes. „Attanā“ bedeutet: als sich selbst. „Evaṃ piyo puthu attā paresaṃ“ („Ebenso ist jedem anderen das eigene Selbst lieb“) bedeutet: Da man niemanden findet, der einem noch lieber ist als das eigene Selbst, ist in gleicher Weise für jedes einzelne der anderen Wesen das eigene Selbst lieb. Und da dies genau so ist, darum sollte jemand, der sein eigenes Wohl sucht und sein eigenes Glück wünscht, einem anderen keinen Schaden zufügen.

Bhūtāti jātā nibbattā. Bhavissantīti nibbattissanti. Bhūtāti vā khīṇāsavā. Te hi pahīnabhavattā bhūtā eva. Gamissantīti paralokaṃ gamissanti. Khīṇāsavā pana anupādisesaṃ nibbānaṃ.

„Bhūtā“ („Gewordene“) bedeutet: geboren, entstanden. „Bhavissanti“ („sie werden sein“) bedeutet: sie werden entstehen. Oder „bhūtā“ bedeutet die Triebversiegten. Denn da sie das Werden aufgegeben haben, sind sie wahrlich „geworden“ (vollendet). „Gamissanti“ („sie werden gehen“) bedeutet: sie werden in die jenseitige Welt gehen. Die Triebversiegten jedoch gehen in das rückstandslose Nibbāna ein.

Piyo ca hotīti suparisuddhāya sīlasampattiyā, suparisuddhāya ca diṭṭhisampattiyā samannāgato piyo piyāyitabbo hoti. Vuttañhetaṃ –

„Piyo ca hoti“ („Und er wird geliebt“) bedeutet: Ausgestattet mit der vollkommen reinen Tugendvollkommenheit und der vollkommen reinen Ansichtsvollkommenheit wird er geliebt und wertgeschätzt. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Sīladassanasampannaṃ[Pg.251], dhammaṭṭhaṃ saccavādinaṃ;

Attano kammakubbānaṃ, taṃ jano kurute piya’’nti. (dha. pa. 217);

„Wer reich an Tugend und Einsicht ist, im Gesetz gefestigt, die Wahrheit spricht und seine eigene Aufgabe erfüllt – den gewinnt das Volk lieb.“ (Dhp. 217)

Pāsāṇacchattaṃ viya garukātabbatāya garu. Uttarimanussadhammavasena sambhāvetabbatāya bhāvanīyo. Sīlaguṇena vā piyagaruādibhāvā veditabbā. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘ākaṅkheyya ce, bhikkhave, bhikkhu ‘sabrahmacārīnaṃ piyo ca assaṃ manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’ti, sīlesvevassa paripūrakārī’’ti (ma. ni. 1.65).

Ehrwürdig (garu) ist er, weil er wie ein steinerner Schirm tief zu respektieren ist. Verehrungswürdig (bhāvanīya) ist er, weil er aufgrund von Zuständen übermenschlicher Qualitäten (uttarimanussadhamma) zu preisen ist. Oder die Eigenschaften, lieb, ehrwürdig usw. zu sein, sind durch die Tugendqualität zu verstehen. Denn so wurde gesagt: „Wenn ein Mönch wünscht, ihr Mönche: ‚Möge ich meinen Gefährten im heiligen Leben lieb, angenehm, ehrwürdig und verehrungswürdig sein‘, so sollte er eben seine Tugendregeln vollkommen erfüllen.“

Vattāti ‘‘kālena vakkhāmī’’tiādipañcadhamme attani upaṭṭhāpetvā sabrahmacārīnaṃ ullumpanabhāve ṭhatvā vattā. Vacanakkhamoti sabrahmacārīhi yena kenaci vuccamāno subbaco hutvā padakkhiṇaggāhitāya tesaṃ vacanaṃ khamatīti vacanakkhamo. Vattāti vā dhammakathāvasena vacanasīlo. Vacanakkhamoti dhammaṃ saṃvaṇṇento parehi asaṃhīro hutvā tesaṃ pucchāvacanakkhamatāya vacanakkhamo. Gambhīrañca kathaṃ kattāti saccapaṭiccasamuppādādiṃ, aññaṃ vā gambhīrakathaṃ kattā. Na caṭṭhāne niyojakoti dhammavinayādiṃ adhammāvinayādivasena avatvā dhammavinayādivaseneva dīpanato na ca aṭṭhāne niyojako.

„Vattā“ („ein Sprecher“) ist einer, der die die fünf Eigenschaften wie „Ich werde zur rechten Zeit sprechen“ in sich selbst gefestigt hat und, in der Absicht verbleibend, seine Gefährten im heiligen Leben emporzuheben, zu ihnen spricht. „Vacanakkhamo“ („geduldig im Anhören von Worten“) bedeutet: Wenn er von seinen Gefährten im heiligen Leben oder von irgendjemandem angesprochen wird, ist er leicht zu belehren (subbaco) und nimmt deren Worte ehrfurchtsvoll an, sodass er ihre Worte geduldig erträgt; darum heißt er „geduldig im Anhören von Worten“. Oder „vattā“ bedeutet, dass er gewohnt ist, mittels Lehrvorträgen zu sprechen. „Vacanakkhamo“ bedeutet: Wenn er die Lehre erklärt, lässt er sich von anderen nicht beirren, und weil er fähig ist, deren Fragen und Einwände geduldig anzuhören, ist er „geduldig im Anhören von Worten“. „Gambhīrañca kathaṃ kattā“ („und er führt tiefgründige Gespräche“) bedeutet einer, der tiefgründige Gespräche über die Wahrheiten, das Entstehen in Abhängigkeit usw. oder andere tiefe Themen führt. „Na ca aṭṭhāne niyojako“ („und er leitet nicht zu Ungebührlichem an“) bedeutet, dass er nicht das Gesetz und die Disziplin fälschlicherweise als Nicht-Gesetz und Nicht-Disziplin darstellt, sondern indem er das Gesetz und die Disziplin wahrheitsgemäß aufzeigt, leitet er nicht zu Ungebührlichem an.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvāti ettha ‘‘taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) vacanato tīsu bhavesu sattānaṃ jananato taṇhā mātā nāma. ‘‘Ahaṃ asukassa nāma rañño, rājamahāmattassa vā putto’’ti pitaraṃ nissāya asmimānassa uppajjanato asmimāno pitā nāma. Loko viya rājānaṃ yasmā sabbadiṭṭhigatāni dve sassatucchedadiṭṭhiyo bhajanti, tasmā sassatucchedadiṭṭhiyo dve khattiyā rājāno nāma. Dvādasāyatanāni vitthataṭṭhena raṭṭhasadisattā raṭṭhaṃ nāma. Āyasādhako āyuttakapuriso viya taṃnissito nandirāgo anucaro nāma.

„‚Mutter und Vater getötet habend‘ (mātaraṃ pitaraṃ hantvā): Hierbei wird aufgrund des Ausspruchs ‚Begehren bringt den Menschen hervor‘ (Taṇhā janeti purisaṃ) das Begehren (taṇhā) ‚Mutter‘ genannt, weil es die Wesen in den drei Daseinsbereichen gebiert. Aufgrund des Entstehens des Ich-Dünkels (asmimāna) in Abhängigkeit vom Vater durch den Gedanken ‚Ich bin der Sohn dieses Königs oder dieses königlichen Ministers‘ wird der Ich-Dünkel ‚Vater‘ genannt. Da alle falschen Ansichten den beiden Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung anhängen, so wie die Welt einem König dient, werden die beiden Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung ‚die zwei Adels-Könige‘ (khattiyā rājāno) genannt. Die zwölf Sinnesbereiche (āyatana) werden wegen ihrer Ähnlichkeit mit einem weiten Reich ‚Königreich‘ (raṭṭha) genannt. Die an sie gebundene Ergötzung und Begierde (nandirāgo) wird ‚Gefolgsmann‘ (anucaro) genannt, ähnlich wie ein Steuereintreiber.“

Anīghoti niddukkho. Brāhmaṇoti khīṇāsavo. Etena hi taṇhādayo arahattamaggañāṇāsinā hatā bāhitā. Yātīti so brāhmaṇo niddukkho hutvā yātīti.

„‚Kummerlos‘ (anīgho) bedeutet frei von Leiden (niddukkho). ‚Brahmane‘ (brāhmaṇo) bedeutet ein Triebversiegter (khīṇāsavo). Denn durch diesen wurden Begehren und so weiter mit dem Schwert des Wissens des Pfades der Arahatschaft getötet und vertrieben. ‚Er geht‘ (yāti) bedeutet, dass jener Brahmane frei von Leiden geht.“

Kāyeti karajakāye. Cittanti pādakajjhānacittaṃ. Samodahatīti pakkhipati. Yadā dissamānena kāyena gantukāmo hoti, tadā kāyagatikaṃ [Pg.252] pādakajjhānacittaṃ adhiṭṭhahatīti attho. Cittepi kāyaṃ samodahatīti yadā sīghaṃ gantukāmo hoti, tadā pādakajjhānacitte kāyaṃ pakkhipati, cittagatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahatīti attho. Kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvāti ‘‘seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyyā’’ti vuttanayena (mahāva. 8, 137; dī. ni. 2.66; ma. ni. 1.282; 2.338; saṃ. ni. 1.172) iddhimā kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā paresaṃ dissamānena kāyena ārāmarāmaṇeyyakādīni pekkhamāno cittakkhaṇeneva icchitaṭṭhānaṃ gacchati.

„‚Im Körper‘ (kāye) bedeutet im materiellen Körper (karajakāye). ‚Den Geist‘ (cittaṃ) bedeutet den Geist der vertieften Grundlage (pādakajjhānacitta). ‚Er fügt ein/richtet aus‘ (samodahati) bedeutet, er setzt hinein. Wenn er mit dem sichtbaren Körper zu gehen wünscht, dann bestimmt er den auf der Vertiefung basierenden Geist so, dass er dem Gang des Körpers folgt – dies ist die Bedeutung. ‚Auch richtet er den Körper auf den Geist aus‘ (cittepi kāyaṃ samodahati) bedeutet: Wenn er schnell zu gehen wünscht, dann setzt er den Körper in den auf der Vertiefung basierenden Geist ein und bestimmt den Körper so, dass er dem Gang des Geistes folgt – dies ist die Bedeutung. ‚Indem er die Wahrnehmung von Glück und Leichtigkeit im Körper erstehen lässt‘ (kāye sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā): Nach der Weise, wie es gesagt wurde: ‚Gleichwie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen mag‘, lässt der mit Geisteskräften Ausgestattete (iddhimā) die Wahrnehmung von Glück und die Wahrnehmung von Leichtigkeit im materiellen Körper entstehen, betrachtet mit einem für andere sichtbaren Körper liebliche Gärten und anderes und gelangt in nur einem einzigen Geistmoment an den gewünschten Ort.“

114. Yaṃ taṃ lokuttaraṃ ñāṇanti sabbaṃ lokaṃ uttaritvā abhibhavitvā ṭhitattā vuttaṃ, na pana lokuttarabhūmikattā. Sabbakāle pavattatīti āvajjanapaṭibaddhavuttittā vuttaṃ, na satataṃ samitaṃ pavattatīti. Na hi sabbaññutaññāṇaṃ bhagavato sabbasmiṃyeva kāle uppajjatīti sakkā vattunti.

114. „‚Dieses überweltliche Wissen‘ (yaṃ taṃ lokuttaraṃ ñāṇaṃ): Dies wird gesagt, weil es die ganze Welt überschreitet und überwindet, nicht aber, weil es der überweltlichen Ebene angehört. ‚Es ist zu allen Zeiten tätig‘ (sabbakāle pavattati): Dies wird gesagt, weil seine Tätigkeit an das Aufmerken (āvajjana) gebunden ist; es bedeutet nicht, dass es ständig und ununterbrochen tätig ist. Denn es kann nicht behauptet werden, dass das Allwissenheitswissen (sabbaññutañāṇa) des Erhabenen zu absolut jeder Zeit entsteht.“

Kittayissāmi te santinti sabbakilesavūpasamahetutāya santiṃ nibbānaṃ dassessāmi. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dukkhādidhamme, imasmiṃ eva vā attabhāve. Anītihanti itihāsāti evaṃ na itikirāya pavattaṃ, attapaccakkhanti attho. Yaṃ viditvā sato caranti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’tiādinā (dha. pa. 277; theragā. 676; netti. 5) nayena sato hutvā caranto ariyamaggena yaṃ santiṃ viditvā. Tare loke visattikanti saṅkhāraloke visappanato visattikasaṅkhātaṃ taṇhaṃ tare tareyya samatikkameyyāti attho.

„‚Ich werde dir den Frieden verkünden‘ (kittayissāmi te santiṃ): Ich werde den Frieden, das Nibbāna, aufzeigen, da es die Ursache für das Erlöschen aller Befleckungen (kilesa) ist. ‚In diesem Leben / in der geschauten Lehre‘ (diṭṭhe dhamme): Wenn die Phänomene wie Leiden und so weiter geschaut worden sind, oder in genau diesem Dasein (attabhāva). ‚Ohne Hörensagen‘ (anītīhaṃ): Dies bedeutet nicht durch Tradition (itihāsa) oder Hörensagen (itikirā) begründet, sondern auf eigener Anschauung beruhend (attapaccakkha). ‚Was erkennend sie achtsam wandeln‘ (yaṃ viditvā sato caranti): Indem man in der Weise von ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ (sabbe saṅkhārā aniccā) und so weiter achtsam wandelt und diesen Frieden durch den edlen Pfad erkennt. ‚Möge er das Klebrige in der Welt überwinden‘ (tare loke visattikanti): Er möge das Begehren, das wegen seines Ausbreitens in der Welt der Gestaltungen als ‚das Klebrige‘ (visattikā) bezeichnet wird, überqueren, d. h. überwinden (tareyya samatikkameyya) – dies ist die Bedeutung.“

Tañcāhaṃ abhinandāmīti taṃ vuttappakāraṃ santijotakaṃ tumhākaṃ vacanaṃ ahaṃ patthayāmi, taṃ eva vā santiṃ uttamaṃ abhinandāmīti dhotako vadati. Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti ettha uddhanti anāgataṃ upari ca. Adhoti atītaṃ heṭṭhā ca. Tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ parito ca. Etaṃ viditvā saṅgotīti etaṃ anāgatādiṃ saṅgajananaṭṭhānanti ñatvā. Bhavābhavāyāti khuddakānañceva mahantānañca bhavānaṃ atthāya, sassatucchedāya vā.

„‚Und das heiße ich gut‘ (tañcāhaṃ abhinandāmi): Dhotaka sagt: ‚Ich ersehne jene Eure Rede, die den Frieden offenbart (santijotaka), oder ich erfreue mich an eben diesem höchsten Frieden.‘ In der Passage ‚Oben, unten, querüber und auch in der Mitte‘ (uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe) bedeutet ‚oben‘ (uddhaṃ) die Zukunft und die Richtung nach oben. ‚Unten‘ (adho) bedeutet die Vergangenheit und die Richtung nach unten. ‚Querüber und auch in der Mitte‘ (tiriyañcāpi majjhe) bedeutet die Gegenwart und die Umgebung ringsum. ‚Dies als Fessel erkennend‘ (etaṃ viditvā saṅgo) bedeutet: Indem man dieses (die Zukunft usw.) als den Entstehungsort von Anhaftung (saṅgajananaṭṭhānanti) erkennt. ‚Für Werden und Nicht-Werden‘ (bhavābhavāya) bedeutet für den Zweck von kleinen und großen Daseinsformen, oder zum Zwecke von Ewigkeit und Vernichtung.“

Ariyasaccānanti [Pg.253] ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ. Ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena. Sandhāvitanti bhavato bhavassa gamanena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ceva tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti attho. Bhavanettīti bhavābhavaṃ nayanasamatthā taṇhārajju. Saṃsitanti saṃsaritaṃ. Samūhatāti suṭṭhu hatā chinnā appavattikatā.

„‚Der edlen Wahrheiten‘ (ariyasaccānaṃ) bedeutet der Wahrheiten, die den Zustand eines Edlen bewirken (ariyabhāvakarānaṃ saccānaṃ). ‚Wegen des Nicht-Erkennens‘ (ananubodhā) bedeutet durch Nicht-Erwachen, Nicht-Wissen. ‚Wegen des Nicht-Durchdringens‘ (appaṭivedhā) bedeutet durch Nicht-Durchdringen. ‚Durchlaufen‘ (sandhāvitaṃ) bedeutet durch das Gehen von Dasein zu Dasein durchlaufen. ‚Gewandert‘ (saṃsaritanti) bedeutet gewandert durch die Weise des wiederholten Gehens. ‚Meiner selbst und eurer selbst‘ (mamañceva tumhākañca) bedeutet durch mich und durch euch. Oder aber, ‚durchlaufen und gewandert‘ (sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ) bedeutet: Das Durchlaufen und Wandern von mir und von euch hat stattgefunden – dies ist die Bedeutung. ‚Die Daseinsführerin‘ (bhavanettī) ist das Seil des Begehrens (taṇhārajju), das in der Lage ist, zu kleinen und großen Daseinsformen zu führen. ‚Geirrt‘ (saṃsitaṃ) bedeutet gewandert. ‚Entwurzelt‘ (samūhatā) bedeutet völlig vernichtet, abgeschnitten, so dass es in Zukunft nicht mehr entsteht.“

Sabbe saṅkhārā aniccāti paccayehi saṅkharīyantīti ‘‘saṅkhārā’’ti laddhanāmā pañcakkhandhā. Ādiantavantato aniccantikato tāvakālikato khaṇaparittato ca na niccāti aniccā. Yadā paññāya passatīti yadā vipassanāpaññāya passati. Atha imasmiṃ vaṭṭadukkhe nibbindati, nibbindanto dukkhaparijānanādivasena saccāni paṭivijjhati. Esa maggo visuddhiyāti yvāyaṃ vuttanayena saccappaṭivedho, esa visuddhatthāya maggo. Sabbe saṅkhārā dukkhāti sabbe saṅkhārā abhiṇhasampaṭipīḷanaṭṭhena khayaṭṭhena ca dukkhāti. Sesaṃ vuttanayameva. Sabbe dhammā anattāti sabbepi tebhūmakadhammā parato tucchato suññato asārato avasavattanato ca anattāti. Sesaṃ purimasadisameva.

„‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ (sabbe saṅkhārā aniccā): Die fünf Daseinsgruppen (khandha), die den Namen ‚Gestaltungen‘ (saṅkhārā) erhalten haben, weil sie durch Bedingungen gestaltet werden (paccayehi saṅkharīyanti). Sie sind unbeständig (aniccā), weil sie nicht beständig sind – aufgrund des Besitzes von Anfang und Ende, ihrer Vergänglichkeit, ihrer zeitlichen Begrenztheit und der Kürze ihres Moments. ‚Wenn man mit Weisheit sieht‘ (yadā paññāya passati): Wenn man mit der Vipassanā-Weisheit sieht. Dann wird man dieses Kreislauf-Leidens (vaṭṭadukkha) überdrüssig; und im Überdruss durchdringt man die Wahrheiten durch das volle Verstehen des Leidens und so weiter. ‚Das ist der Weg zur Reinheit‘ (esa maggo visuddhiyā): Diese Durchdringung der Wahrheiten auf die beschriebene Weise ist der Weg zum Zwecke der Reinheit. ‚Alle Gestaltungen sind leidvoll‘ (sabbe saṅkhārā dukkhā): Alle Gestaltungen sind leidvoll wegen des Merkmals der ständigen Bedrängung und wegen des Merkmals des Vergehens. Der Rest ist genau wie bereits beschrieben. ‚Alle Dinge sind Nicht-Selbst‘ (sabbe dhammā anattā): Alle Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhammā) sind Nicht-Selbst, da sie fremd (parato), hohl (tucchato), leer (suññato), kernlos (asārato) und unbeherrschbar (avasavattanato) sind. Der Rest gleicht dem Vorhergehenden.“

Seyyoti visiṭṭho uttamo. Sadisoti samāno. Hīnoti lāmako. Omānopi hi attano avaṅkaraṇamukhenapi saṃpaggaṇhanavaseneva pavattati. Tena vuttaṃ ‘‘hīnohamasmī’’ti. Kimaññatra yathābhūtassa adassanāti sarasapabhaṅgutāya ekanteneva anavaṭṭhitasabhāvehi rūpadhammehi seyyādivasena attano ukkhipanassa tesaṃ yathābhūtaṃ adassanaṃ aññāṇaṃ vinā kiṃ aññaṃ kāraṇaṃ siyā, aññaṃ kiñci kāraṇaṃ tassa natthīti attho. Vedanādīsupi eseva nayo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

„‚Besser‘ (seyyo) bedeutet vorzüglich, erhaben. ‚Gleich‘ (sadiso) bedeutet ebenbürtig. ‚Geringer‘ (hīno) bedeutet minderwertig. Denn auch der Dünkel der Minderwertigkeit (omāna) drückt sich durch die Weise der Selbsterhöhung aus, wenn auch unter dem Vorwand, sich selbst geringzumachen. Daher wurde gesagt: ‚Ich bin geringer‘. ‚Was außer dem Nichtsehen der Wirklichkeit?‘ (kimaññatra yathābhūtassa adassanā): Welcher andere Grund außer dem Nichtsehen der Wirklichkeit, d. h. dem Unwissen, könnte für die Selbsterhöhung als ‚besser‘ usw. anhand von materiellen Phänomenen vorliegen, die aufgrund ihrer naturgegebenen Vergänglichkeit von absolut unbeständiger Natur sind? Es gibt keinen anderen Grund dafür – dies ist die Bedeutung. Bei Empfindung (vedanā) und den anderen Gruppen gilt dieselbe Methode. In Umkehrung des Gesagten ist die lichte Seite (sukkapakkha) zu verstehen.“

115. Ye ariyasaccāni vibhāvayantīti dukkhādīni ariyasaccāni paññāobhāsena saccappaṭicchādakakilesandhakāraṃ vidhametvā attano pakāsāni pākaṭāni karonti. Gambhīrapaññenāti appameyyapaññatāya sadevakassapi lokassa ñāṇena alabbhaneyyapatiṭṭhapaññena sabbaññunāti vuttaṃ [Pg.254] hoti. Sudesitānīti saṅkhepavitthārādīhi tehi tehi nayehi suṭṭhu desitāni. Kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattāti te vibhāvitaariyasaccā puggalā kāmaṃ devarajjacakkavattirajjādipamādaṭṭhānaṃ āgamma bhusaṃ pamattā honti, tathāpi sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ṭhapetvā satta bhave anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, tesaṃ niruddhattā na aṭṭhamaṃ bhavaṃ ādiyanti, sattamabhaveyeva pana vipassanaṃ ārabhitvā arahattaṃ pāpuṇantīti attho.

115. "Die die edlen Wahrheiten offenbaren" (ye ariyasaccāni vibhāvayanti) bedeutet: Sie vertreiben die Dunkelheit der Befleckungen, welche die Wahrheit verhüllt, durch das Licht der Weisheit und machen sich die edlen Wahrheiten, wie das Leiden usw., selbst offenbar und klar. "Durch den von tiefer Weisheit" (gambhīrapaññena) bedeutet: Aufgrund unermesslicher Weisheit wird damit der Allwissende (der Buddha) bezeichnet, dessen fest begründete Weisheit durch das Wissen der Welt samt den Göttern nicht erlangt werden kann. "Gut dargelegt" (sudesitāni) bedeutet: Durch jene verschiedenen Methoden, wie die zusammenfassende und die ausführliche Darstellung usw., hervorragend gelehrt. "Auch wenn sie im höchsten Maße nachlässig sein sollten" (kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā) bedeutet: Selbst wenn jene Personen, welche die edlen Wahrheiten verwirklicht haben, aufgrund von Anlässen zur Nachlässigkeit – wie der königlichen Herrschaft unter den Göttern oder der Herrschaft eines Weltherrschers (Cakkavattin) usw. – im höchsten Maße nachlässig sein mögen; dennoch ergreifen sie – da durch das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇa) mittels des Wissens des Pfades des Stromeintritts jene Geist-und-Körper-Phänomene (nāma-rūpa), die sonst im anfangslosen Samsara entstehen würden, erloschen sind – nach maximal sieben Existenzen keine achte Existenz mehr, sondern entfalten in der siebten Existenz Einsicht (Vipassanā) und erlangen die Heiligkeit (Arhatschaft). Dies ist die Bedeutung.

Yathindakhīloti ettha yathāti upamāvacanaṃ. Indakhīloti nagaradvārathirakaraṇatthaṃ ummārabbhantare aṭṭha vā dasa vā hatthe pathaviṃ khaṇitvā ākoṭitassa sāradārumayassa thambhassetaṃ adhivacanaṃ. Pathavissito siyāti gambhīranemitāya anto pavisitvā bhūminissito siyā bhaveyya. Catubbhi vātehīti catūhi disāhi āgatavātehi. Asampakampiyoti kampetuṃ vā cāletuṃ vā asakkuṇeyyo. Tathūpamaṃ…pe… passatīti yo cattāri ariyasaccāni paññāya ajjhogāhetvā passati, taṃ sappurisaṃ uttamapurisaṃ tathā dassanato sabbatitthiyavādavātehi asampakampiyatāya tathūpamaṃ yathāvuttaindakhīlūpamaṃ vadāmīti attho.

In der Formulierung "Wie ein Stadttor-Pfosten" (yathindakhīlo) ist das Wort "wie" (yathā) ein Vergleichswort. "Stadttor-Pfosten" (indakhīla) ist die Bezeichnung für einen Pfosten aus Kernholz, der zur Festigung des Stadttors acht oder zehn Ellen tief in die Erde eingegraben und in der Torschwelle festgerammt wurde. "In der Erde stünde" (pathavissito siyā) bedeutet: Er dringt tief mit seinem Fundament in die Erde ein und steht fest auf dem Boden gestützt. "Durch die vier Winde" (catubbhi vātehi) bedeutet: Durch Winde, die aus den vier Himmelsrichtungen kommen. "Unerschütterlich" (asampakampiyo) bedeutet: Unfähig, ins Wanken gebracht oder wegbewegt zu werden. "Einen solchen vergleiche ich ... der sieht" (tathūpamaṃ ... passati) bedeutet: Wer die vier edlen Wahrheiten mit Weisheit durchdringt und sieht, von diesem edlen Menschen, diesem höchsten Menschen, sage ich, dass er wegen dieses Sehens unerschütterlich ist durch die Winde der Behauptungen aller Sektierer (Häretiker), und somit dem zuvor erwähnten Stadttor-Pfosten gleicht. Dies ist die Bedeutung.

Sotāpattiyaṅgehīti ariyasotāpajjanassa aṅgabhūtehi. Ariyasāvakoti ariyassa buddhassa bhagavato saddhammassavanante jātattā ariyasāvako. Khīṇanirayomhīti khīṇanirayo amhi. Khīṇāpāyaduggativinipātoti idaṃ nirayādīnaṃyeva vevacanavasena vuttaṃ. Nirayādayo hi vaḍḍhisaṅkhātato ayato apetattā apāyā. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggatiyo. Dukkaṭakārino vivasā ettha nipatantīti vinipātā. Sotaṃ ariyamaggaṃ ādito patto adhigatoti sotāpanno. Akuppadhammatāya maggaphalānaṃ puthujjanabhāvasaṅkhāte virūpe na nipatanasabhāvoti avinipātadhammo. Tato eva dhammaniyāmena niyatatāya niyato. Uparimaggattayasaṅkhātā sambodhi avassaṃ pattabbatāya assa paraṃ ayanaṃ gati paṭisaraṇanti sambodhiparāyaṇo.

"Durch die Glieder des Stromeintritts" (sotāpattiyaṅgehi) bedeutet: durch jene Faktoren, die als Bestandteile für das Eintreten in den edlen Strom dienen. "Edler Schüler" (ariyasāvako) wird er genannt, weil er im Anschluss an das Hören der wahren Lehre des edlen, erhabenen Buddha geboren wurde. "Ich habe die Hölle überwunden" (khīṇanirayomhi) bedeutet: Ich bin einer, für den die Hölle vernichtet ist. "Überwunden sind die Apāya-Welten, das unglückliche Schicksal und der Untergang" (khīṇāpāyaduggativinipāto) – dies wird als Synonyme für die Hölle usw. gesagt. Denn die Höllenreiche usw. heißen "Apāya" (Zustände des Verlusts), weil sie frei von jeglichem Gedeihen und Wohlergehen sind. Sie heißen "Duggati" (unglückliches Schicksal), weil sie der Bestimmungsort und die Zuflucht des Leidens sind. Sie heißen "Vinipāta" (Untergang), weil Übeltäter willenlos und hilflos dorthin herabstürzen. Wer zuerst den Strom, das heißt den edlen Pfad, erreicht und erlangt hat, wird "Stromeingetretener" (sotāpanna) genannt. Aufgrund der Unerschütterlichkeit der Pfade und Früchte besitzt er nicht mehr die Natur, in den unheilsamen Zustand des weltlichen Daseins (das Dasein eines Puthujjana) zurückzufallen; daher wird er als "frei vom Rückfall" (avinipātadhamma) bezeichnet. Aus eben diesem Grund ist er durch die Gesetzmäßigkeit des Dhamma (Dhammaniyāma) fest bestimmt, weshalb er als "gesichert" (niyata) gilt. Die Erleuchtung (sambodhi), bestehend aus den drei höheren Pfaden, ist für ihn – da er sie unweigerlich erlangen wird – die höchste Zuflucht und das letztendliche Ziel, weshalb er als "auf die Erleuchtung ausgerichtet" (sambodhiparāyaṇa) bezeichnet wird.

Niviṭṭhātiādīni padāni aññamaññavevacanāneva. Sahadhammiyāti sabrahmacārino. Ariyakantehīti ariyānaṃ kantehi piyehi manāpehi. Pañca sīlāni [Pg.255] hi ariyasāvakānaṃ kantāni honti, bhavantarepi avijahanato. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbopi panettha saṃvaro labbhatiyeva. Sotāpannohamasmīti idaṃ desanāsīsameva. Sakadāgāmiādayopi ‘‘sakadāgāmīhamasmī’’tiādinā nayena byākarontiyeva. Yato sabbesampi sikkhāpadāvirodhena yuttaṭṭhāne byākaraṇaṃ anuññātamevāti.

Die Wörter wie "fest begründet" (niviṭṭha) usw. sind wechselseitige Synonyme. "Gefährten im Dhamma" (sahadhammiyā) bedeutet: Gefährten im heiligen Leben (Mitbrüder). "Durch die von den Edlen geliebten" (ariyakantehi) bedeutet: durch jene Tugendregeln, die den Edlen lieb, wertvoll und angenehm sind. Denn die fünf Tugendregeln sind den edlen Schülern lieb, weil sie diese selbst in einer zukünftigen Existenz nicht aufgeben. In Bezug auf diese fünf Tugendregeln wurde dies gesagt. Dennoch wird in diesem Fall jede Art der Zügelung (Sīla-Zügelung) erlangt. Die Aussage "Ich bin ein Stromeingetretener" (sotāpannohamasmi) dient lediglich als Hauptbeispiel der Lehrdarlegung. Auch die Einmalwiederkehrenden (Sakadāgāmins) usw. erklären auf diese Weise: "Ich bin ein Einmalwiederkehrender" usw. Denn allen edlen Personen ist die Erklärung ihrer Errungenschaften an einer angemessenen Stelle und im Einklang mit den Trainingsregeln gestattet.

Yassindriyānīti yassa ariyapuggalassa saddhādīni indriyāni. Subhāvitānīti ariyamaggabhāvanāvasena suṭṭhu bhāvitāni. Ajjhattaṃ bahiddhā cāti orambhāgiyānaṃ uddhambhāgiyānañca saṃyojanānaṃ pajahanavasena. Tenāha ‘‘sabbaloke’’ti. Nibbijjhāti nibbijjhitvā paṭivijjhitvā.

"Dessen Fähigkeiten" (yassindriyāni) bezieht sich auf die Fähigkeiten wie Vertrauen (Saddhā) usw. eines edlen Individuums. "Gut entfaltet" (subhāvitāni) bedeutet: durch die Entfaltung des edlen Pfades hervorragend entwickelt. "Innen wie außen" (ajjhattaṃ bahiddhā ca) bedeutet: durch das Aufgeben der niederen sowie der höheren Fesseln. Darum heißt es: "in der ganzen Welt" (sabbaloke). "Durchbrechen" (nibbijjha) bedeutet: durchbrochen und durchdrungen habend.

Dhammapadānīti dhammakoṭṭhāsāni. Anabhijjhā dhammapadaṃ nāma alobho vā alobhasīsena adhigatajhānavipassanāmaggaphalanibbānāni vā dasaasubhavasena vā adhigatajhānādīni anabhijjhā dhammapadaṃ. Catubrahmavihāravasena adhigatāni abyāpādo dhammapadaṃ. Dasānussatiāhārepaṭikkūlasaññāvasena adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ. Dasakasiṇaānāpānavasena adhigatāni sammāsamādhi dhammapadaṃ.

"Dhamma-Glieder" (dhammapadāni) bezeichnet die Abschnitte des Dhamma. Das Dhamma-Glied namens "Begehrenslosigkeit" (anabhijjhā) ist entweder Gierlosigkeit (alobha) oder die Vertiefungen (Jhānas), Einsicht, Pfade, Früchte und Nibbāna, die mit Gierlosigkeit als Grundlage erlangt werden, oder die Vertiefungen usw., die durch die zehn Betrachtungen der Unreinheit (Asubha) erlangt werden – all dies wird als das Dhamma-Glied "Begehrenslosigkeit" bezeichnet. Die Vertiefungen, die mittels der vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) erlangt werden, bilden das Dhamma-Glied "Wohlwollen" (abyāpāda). Die Zustände, die mittels der zehn Betrachtungen (anussati) und der Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung (āhāre paṭikkūlasaññā) erlangt werden, bilden das Dhamma-Glied "rechte Achtsamkeit" (sammāsati). Die Zustände, die mittels der zehn Kasiṇas und der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (ānāpāna) erlangt werden, bilden das Dhamma-Glied "rechte Konzentration" (sammāsamādhi).

Pañca chindeti heṭṭhā apāyupapattisaṃvattanikāni pañca orambhāgiyasaṃyojanāni pāde baddharajjuṃ viya puriso satthena heṭṭhā maggattayena chindeyya. Pañca jaheti uparidevalokasampāpakāni pañca uddhambhāgiyasaṃyojanāni puriso gīvāya baddharajjuṃ viya arahattamaggena jaheyya chindeyyevāti attho. Pañca cuttari bhāvayeti uddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ pahānatthāya saddhādīni pañcindriyāni uttari bhāveyya. Pañca saṅgātigoti evaṃ sante pañcannaṃ rāgadosamohamānadiṭṭhisaṅgānaṃ atikkamanena pañcasaṅgātigo hutvā bhikkhu ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati, nittiṇṇacaturoghoti vuccatīti attho.

"Schneidet fünf ab" (pañca chinde) bedeutet: Man sollte die fünf niederen Fesseln, die zur Wiedergeburt in den Leidenswelten (Apāyas) führen, durch die drei niederen Pfade abschneiden, so wie ein Mensch ein um seine Füße gebundenes Seil mit einer scharfen Waffe (einem Messer) durchtrennt. "Gibt fünf auf" (pañca jahe) bedeutet: Man sollte die fünf höheren Fesseln, die zum Erlangen der höheren Götterwelten führen, durch den Pfad der Heiligkeit (Arhat-Pfad) aufgeben bzw. abschneiden, so wie ein Mensch ein um seinen Hals gebundenes Seil durchtrennt. Dies ist die Bedeutung. "Und soll fünf darüber hinaus entfalten" (pañca cuttari bhāvaye) bedeutet: Man soll zur Überwindung der höheren Fesseln die fünf geistigen Fähigkeiten wie Vertrauen (Saddhā) usw. in höherem Maße entwickeln. "Der die fūnf Verstrickungen überwunden hat" (pañca saṅgātigo) bedeutet: Wenn dem so ist, wird der Mönch, der durch das Überwinden der fünf Verstrickungen von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel und falscher Ansicht zum "Überwinder der fünf Verstrickungen" geworden ist, als "einer, der die Flut überquert hat" (oghatiṇṇo) bezeichnet, was bedeutet, dass er die vier Fluten vollständig überquert hat. Dies ist die Bedeutung.

Anaññātaṃ appaṭividdhaṃ catusaccadhammaṃ, amatapadaṃyeva vā ñassāmi jānissāmīti paṭipannassa paṭhamamaggaṭṭhassa indriyanti anaññātaññassāmītindriyaṃ. Paṭhamamaggañāṇañhi taṃpubbabhāgavasena evaṃ vuttaṃ. Ājānāti paṭhamamaggena ñātamariyādaṃ anatikkamitvā jānātīti añño, tassa indriyanti aññindriyaṃ, heṭṭhā tīsu phalesu, upari tīsu maggesu ca ñāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Aññātāvino catūsu saccesu niṭṭhitakiccassa arahato [Pg.256] indriyanti aññātāvindriyaṃ, aggaphalañāṇassetaṃ adhivacanaṃ. Anabhisametassāti appaṭividdhassa. Abhisamayāyāti paṭivedhāya.

"Die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen'" (anaññātaññassāmītindriya) ist das geistige Vermögen des auf dem ersten Pfad (dem Pfad des Stromeintritts) Praktizierenden, der übt und denkt: "Ich werde die bisher unbekannte, undurchdrungene Lehre der vier Wahrheiten bzw. das Reich des Todeslosen (Nibbāna) erkennen." Denn das Wissen des ersten Pfades wird im Hinblick auf seine vorbereitende Phase (seine anfängliche Ausrichtung) so bezeichnet. "Er erkennt gründlich" (ājānāti) bedeutet: Er erkennt, ohne die durch den ersten Pfad bestimmte Grenze zu überschreiten; daher wird er als "der Erkennende" (añña) bezeichnet. Dessen geistiges Vermögen heißt "die Fähigkeit des vollkommenen Erkennens" (aññindriya). Dies ist die Bezeichnung für das Wissen, das in den drei niederen Früchten und den drei höheren Pfaden wirksam ist. "Die Fähigkeit dessen, der vollendet erkannt hat" (aññātāvindriya) ist das geistige Vermögen des Arhats, der bezüglich der vier edlen Wahrheiten sein Werk vollendet hat. Dies ist die Bezeichnung für das Wissen der höchsten Frucht (das Wissen der Arhatschaft). "Für den, der es noch nicht realisiert hat" (anabhisametassa) bedeutet: für den, der es noch nicht durchdrungen hat. "Für die Realisierung" (abhisamayāya) bedeutet: für die Durchdringung (paṭivedhāya).

116. Bālalakkhaṇānīti bālassa upalakkhaṇakāraṇāni. Bālanimittānīti ‘‘bālo aya’’nti gahetuṃ nimittāni kāraṇāni. Bālāpadānānīti bālassa porāṇāni viruḷhāni kammāni. ‘‘Duccintitacintī’’tiādīsu duccintitaṃ abhijjhaṃ byāpādaṃ micchādassanañca cintetīti duccintitacintī. Dubbhāsitaṃ musāvādādiṃ bhāsatīti dubbhāsitabhāsī. Dukkaṭaṃ pāṇātipātādikammaṃ karotīti dukkaṭakammakārī. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo.

116. „‚Kennzeichen eines Toren‘ (bālalakkhaṇāni) meint die Erkennungsmerkmale eines Toren. ‚Zeichen eines Toren‘ (bālanimittāni) meint die Anhaltspunkte oder Gründe, um zu erkennen: ‚Dieser ist ein Tor‘ (bālo ayaṃ). ‚Verhalten eines Toren‘ (bālāpadānāni) meint die früheren, herangewachsenen Taten eines Toren. In Ausdrücken wie ‚jemand, der schlechte Gedanken denkt‘ (duccintitacintī) bedeutet dies: Er denkt schlecht Gedachtes (duccintitaṃ), nämlich Habgier, Übelwollen und falsche Ansicht. ‚Jemand, der schlecht Gesprochenes spricht‘ (dubbhāsitabhāsī) bedeutet: Er spricht Schlecht-Gesprochenes (dubbhāsitaṃ) wie Lüge und so weiter. ‚Jemand, der schlecht ausgeführte Taten vollbringt‘ (dukkaṭakammakārī) bedeutet: Er begeht schlecht ausgeführte Taten (dukkaṭaṃ) wie das Töten von Lebewesen und so weiter. Durch das Gegenteil des Gesagten ist die helle Seite (die Eigenschaften des Weisen) zu verstehen.“

Bhiyyoti uparūpari. Pakujjheyyunti virujjheyyuṃ. ‘‘Pakuppeyyu’’ntipi pāṭho. Bhusenāti daḷhena. Daṇḍenāti daṇḍadānena. Dhīroti paṇḍito sappaññajātiko. Nisedhayeti paṭibāheyya. Puna kiñci kātuṃ vattuṃ vā asamatthaṃ kareyyāti attho.

„‚Mehr‘ (bhiyo) bedeutet immer weiter darüber hinaus (uparūpari). ‚Sie würden zürnen‘ (pakujjheyyuṃ) bedeutet, sie würden Widerstand leisten (virujjheyyuṃ). Es gibt auch die Lesart ‚pakuppeyyuṃ‘. ‚Heftig‘ (bhusena) bedeutet streng (daḷhena). ‚Mit Strafe‘ (daṇḍenā) bedeutet durch das Verhängen einer Strafe (daṇḍadānena). ‚Der Weise‘ (dhīro) meint den Klugen, der von weiser Natur ist (sappaññajātiko). ‚Er hält zurück‘ (nisedhaye) bedeutet, er sollte abwehren (paṭibāheyya). Die Bedeutung ist: Er sollte bewirken, dass jener unfähig wird, nochmals irgendetwas zu tun oder zu sagen.“

Paranti paccatthikaṃ. Yo sato upasammatīti yo satimā hutvā upasammati, tassa upasamaṃyevāhaṃ bālassa paṭisedhanaṃ maññāmīti attho.

„‚Den anderen‘ (paraṃ) meint den Widersacher (paccatthikaṃ). ‚Wer achtsam besänftigt‘ (yo sato upasammatī) bedeutet: Wer achtsam geworden ist und Frieden bewahrt (upasammati); dessen bloßen Frieden (upasamaṃyeva) halte ich für die Abwehr (paṭisedhanaṃ) des Toren. Dies ist die Bedeutung.“

Vajjanti dosaṃ. Yadā naṃ maññatīti yasmā naṃ maññati. Ajjhāruhatīti ajjhottharati. Gova bhiyyo palāyinanti yathā goyūthe tāvadeva dve gāvo yujjhante gogaṇo olokento tiṭṭhati yāva na eko palāyati, yadā pana palāyati, atha taṃ palāyīnaṃ sabbo gogaṇo bhiyyo ajjhottharati, evaṃ dummedho khamantaṃ bhiyyo ajjhottharatīti attho.

„‚Fehler‘ (vajjaṃ) bedeutet Vergehen (dosaṃ). ‚Wenn er über ihn so denkt‘ (yadā naṃ maññati) bedeutet: weil er so über ihn denkt. ‚Er überrennt / bedrängt‘ (ajjhāruhati) bedeutet, er überwältigt (ajjhottharati). ‚Wie eine Kuh, die flieht, umso mehr‘ (gova bhiyyo palāyinanti): Gleichwie in einer Rinderherde, wenn zwei Rinder miteinander kämpfen, die Herde solange nur zuschaut, bis eines flieht; wenn es aber flieht, dann bedrängt und überwältigt die gesamte Herde dieses fliehende Rind umso mehr. Ebenso bedrängt der Unweise den Geduldigen umso mehr. Dies ist die Bedeutung.“

Sadatthaparamāti sakatthaparamā. Khantyā bhiyyo na vijjatīti tesu sakatthaparamesu atthesu khantito uttaritaro añño attho na vijjati. Tamāhu paramaṃ khantinti yo balavā titikkhati, tassa taṃ khantiṃ paramaṃ āhu. Bālabalaṃ nāma aññāṇabalaṃ. Taṃ yassa balaṃ, abalameva taṃ, na taṃ balanti āhu kathenti dīpenti. Dhammaguttassāti dhammena rakkhitassa dhammaṃ vā rakkhantassa. Paṭivattāti paṭippharitvā vattā, paṭipparitvā vā yaṃ vā taṃ vā vadeyyāsi. Dhammaṭṭhaṃ pana cāletuṃ samattho nāma natthi. Tasseva tena pāpiyoti tena kodhena tasseva puggalassa pāpaṃ hoti. Katarassāti[Pg.257]? Yo kuddhaṃ paṭikujjhati, tassa. Tattha kuddhanti sampadāne upayogavacanaṃ, kuddhassāti attho. Tikicchantānanti ekavacane bahuvacanaṃ, tikicchantanti attho. Janā maññantīti evarūpaṃ attano ca parassa cāti ubhinnaṃ atthaṃ tikicchantaṃ nipphādentaṃ puggalaṃ ‘‘bālo aya’’nti andhabālaputhujjanā evaṃ maññanti. Ye dhammassa akovidāti ye catusaccadhamme akovidā acchekā, te evaṃ maññantīti attho.

„‚Das eigene Wohl als das Höchste habend‘ (sadatthaparamā) bedeutet, das eigene Wohl als das Höchste anzusehen (sakatthaparamā). ‚Es gibt nichts Höheres als Geduld‘ (khantyā bhiyyo na vijjati) bedeutet: Unter jenen Dingen, die dem eigenen Wohl am meisten dienen, gibt es keinen Nutzen, der höher ist als Geduld. ‚Das nennen sie die höchste Geduld‘ (tamāhu paramaṃ khantiṃ) bedeutet: Wenn jemand, der stark ist, erträgt, so nennen sie diese Geduld die höchste. Die sogenannte ‚Stärke der Toren‘ (bālabalaṃ) ist die Stärke des Unwissens (aññāṇabalaṃ). Wessen Stärke dies ist, dessen Stärke ist in Wahrheit Nicht-Stärke (Schwäche), und man nennt, beschreibt oder zeigt sie nicht als Stärke. ‚Des vom Dhamma Geschützten‘ (dhammaguttassa) meint den durch die Lehre Beschützten oder den, der die Lehre schützt. ‚Ein Widersprecher‘ (paṭivattā) ist einer, der entgegnet und spricht, oder einer, der aufbegehrt und dies oder jenes sagen mag. Es gibt jedoch niemanden, der in der Lage wäre, einen im Dhamma Feststehenden ins Wanken zu bringen. ‚Für ihn selbst wird es dadurch schlimmer‘ (tasseva tena pāpiyo) bedeutet: Durch diesen Zorn entsteht eben jener Person Übel. Für wen entsteht Übel? Für den, der dem Zornigen mit Zorn entgegnet (yo kuddhaṃ paṭikujjhati). Hierbei steht das Akkusativwort ‚kuddhaṃ‘ im Sinne des Dativs, die Bedeutung ist also ‚kuddhassa‘ (dem Zornigen). Bei ‚derer, die heilen/helfen‘ (tikicchantānaṃ) steht der Plural für den Singular, die Bedeutung ist ‚den Heilenden/Helfenden‘ (tikicchantaṃ). ‚Die Menschen denken‘ (janā maññanti) meint: Über eine solche Person, die das Wohl von beiden – von sich selbst und vom anderen – heilt und herbeiführt, denken die verblendeten, törichten Weltmenschen: ‚Dieser ist ein Tor‘. ‚Die in der Lehre Unerfahrenen‘ (ye dhammassa akovidā) meint jene Personen, die in der Lehre der Vier Edlen Wahrheiten unkundig und ungebildet sind; sie denken auf diese Weise. Dies ist die Bedeutung.“

117. Pattanti adhigataṃ etarahi anubhuyyamānaṃ kāmūpakaraṇaṃ pattabbanti tadeva anāgate adhigantabbaṃ anubhavitabbaṃ, ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti tadubhayampi rāgarajādīhi avakiṇṇaṃ. Āturassāti rāgādikilesāturassa. Anusikkhatoti kilesabahulapuggale anusikkhato. Ye ca sikkhāsārāti ye yathāsamādinnaṃ sīlavatādisaṅkhātaṃ sikkhaṃ sārato gahetvā ṭhitā. Tenāha – ‘‘sīlaṃ vataṃ jīvitaṃ brahmacariya’’nti. Tattha yaṃ ‘‘na karomī’’ti oramati, taṃ sīlaṃ. Yaṃ vesabhojanakiccacaraṇādi, taṃ vataṃ. Jīvitanti ājīvo. Brahmacariyanti methunavirati. Upaṭṭhānasārāti etesaṃ sīlādīnaṃ anuṭṭhānasārā. Etehi eva saṃsārasuddhīti tāni sārato gahetvā ṭhitāti attho.

117. „‚Das Erlangte‘ (pattaṃ) meint die gegenwärtig erlangten und genossenen Sinnesfreuden. ‚Das zu Erlangende‘ (pattabbaṃ) meint eben diese in der Zukunft zu erlangenden und zu genießenden Sinnesfreuden. ‚Beide sind mit Staub bedeckt‘ (ubhayametaṃ rajānukiṇṇanti) bedeutet, dass beide mit dem Staub von Leidenschaft und so weiter vermischt sind. ‚Des Kranken‘ (āturassa) meint desjenigen, der durch Befleckungen wie Leidenschaft und so weiter krank ist. ‚Des Nacheifernden‘ (anusikkhato) meint desjenigen, der Personen mit vielen Befleckungen nacheifert. ‚Und jene, für die das Training die Essenz ist‘ (ye ca sikkhāsārā) meint jene, die das auf sich genommene Training, das als Tugend (sīla) und Gelübde (vata) bezeichnet wird, als das Wesentliche ergreifen. Daher heißt es: ‚Tugend, Gelübde, Lebensunterhalt, heiliger Wandel‘. Dabei ist jenes Tugend (sīla), bei dem man sich zurückhält und denkt: ‚Ich tue es nicht‘. Das Gelübde (vata) meint Praktiken wie das Essen wie ein Hund, mühsame Verhaltensweisen und so weiter. ‚Lebensunterhalt‘ (jīvita) meint die Lebensführung. ‚Heiliger Wandel‘ (brahmacariya) meint die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. ‚Die Ausübung als Essenz habend‘ (upaṭṭhānasārā) meint jene, die die ständige Ausübung dieser Tugenden und Gelübde als das Höchste ansehen. Die Bedeutung ist: Sie verbleiben dabei, diese als das Wesentliche zu ergreifen, im Glauben: ‚Nur durch diese erfolgt die Reinigung vom Daseinskreislauf‘.“

Iccete ubho antāti iti sīlabbataparāmāsamukhena attakilamathānuyogo, kāmesu anavajjasaññitāmukhena kāmasukhallikānuyogo cāti ete ubho antā. Te ca kho yathākkamaṃ āyatiṃ pattabbe, etarahi patte ca rāgarajādiokiṇṇe kāmaguṇe allīnehi kilesāturānaṃ anusikkhantehi, sayañca kilesātureheva paṭipajjitabbā, tato eva ca te kaṭasivaḍḍhanā aparāparaṃ jarāmaraṇehi sivathikāya vaḍḍhanasīlā ekanteneva kaṭasiṃ vaḍḍhenti, sayaṃ vaḍḍhantā pare ca antadvaye samādapentā vaḍḍhāpenti cāti attho.

„„‚Diese beiden Extreme‘ (iccete ubho antā) meint: die Selbstkasteiung (attakilamathānuyogo) mittels des Festhaltens an Regeln und Riten sowie die Hingabe an Sinneslust (kāmasukhallikānuyogo) mittels der Vorstellung der Unbedenklichkeit bei Sinnenfreuden. Und diese beiden Extreme werden jeweils von jenen praktiziert, die an den mit dem Staub von Leidenschaft und so weiter bedeckten Sinnenfreuden haften – seien es die in der Zukunft zu erlangenden oder die gegenwärtig erlangten. Sie werden praktiziert von jenen, die den durch Befleckungen Kranken nacheifern, und von jenen, die selbst durch Befleckungen krank sind. Eben darum sind sie ‚Mehrer der Friedhöfe‘ (kaṭasivaḍḍhanā), da sie durch wiederholtes Altern und Sterben die Natur haben, die Leichenstätte zu vergrößern; sie vermehren wahrlich den Friedhof. Indem sie ihn selbst vergrößern und auch andere anleiten, sich in diesen beiden Extremen zu üben, lassen sie ihn auch durch andere vergrößern. Dies ist die Bedeutung.““

Ubho ante anabhiññāyāti yathāvutte ubho ante ajānitvā. Olīyanti eketi ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti olīyanataṇhābhinivesavasena avalīyanti ekacce. Atidhāvanti eketi ekacce – ‘‘ucchijjati vinassati attā ca loko cā’’ti atidhāvanābhinivesavasena atikkamanti.

„‚Ohne beide Extreme zu erkennen‘ (ubho ante anabhiññāya) bedeutet, die zuvor genannten beiden Extreme nicht zu wissen. ‚Einige bleiben haften‘ (olīyanti eke) bedeutet: Aufgrund des Anhangens und Festhaltens an das Bestehen, nämlich ‚ewig sind das Selbst und die Welt‘, stagnieren einige (und fallen von der rechten Praxis zurück). ‚Einige schießen darüber hinaus‘ (atidhāvanti eke) bedeutet: Einige überschreiten die rechte Praxis aufgrund des Festhaltens am Hinausstürmen, nämlich ‚das Selbst und die Welt werden vernichtet und vergehen‘.“

Na [Pg.258] amaññiṃsu tesañca taṇhādimaññanānaṃ pahīnattā. Tato eva anupādāparinibbānato tividhampi vaṭṭaṃ tesaṃ paññāpanāya natthīti.

„„‚Sie dachten nicht (so)‘ (na amaññiṃsu) liegt daran, dass diese Einbildungen wie Begehren und so weiter bei ihnen überwunden sind. Eben darum gibt es für sie, wegen des Erlöschens ohne weiteres Ergreifen (anupādāparinibbānato), den dreifachen Daseinskreislauf nicht mehr, um ihn als bestehend zu bezeichnen. Dies ist die Bedeutung.““

Jaññāti jāneyya. Saṃyujeti saṃyojeyya. Mānusanti manussānaṃ idanti mānusaṃ, manussabhavapariyāpannaṃ. Kiñhi tassa sakaṃ hotīti tassa maccumukhaṃ pavisantassa sattassa kiṃ aññaṃ sakaṃ nāma aññatra kalyāṇakammato. Kammassakā hi sattā. Tenāha – ‘‘tasmā kareyya kalyāṇa’’ntiādi. Tattha samparāyikanti samparāyaphalanibbattakaṃ.

„‚Er möge wissen‘ (jaññā) bedeutet, er sollte wissen. ‚Er verbindet / wendet an‘ (saṃyuje) bedeutet, er sollte verbinden. ‚Das Menschliche‘ (mānusaṃ) meint das, was den Menschen eigen ist, das im menschlichen Dasein Enthaltene. ‚Denn was gehört ihm als sein Eigenes?‘ (kiñhi tassa sakaṃ hotī) bedeutet: Für das Wesen, das in den Rachen des Todes eintritt, was sonst außer den heilsamen Taten könnte wohl sein Eigenes sein? Denn die Wesen haben ihre Taten als ihr Eigentum. Darum heißt es: ‚Darum sollte man Heilsames tun‘ und so weiter. In diesem Satz meint ‚das auf das Jenseits Bezogene‘ (samparāyikaṃ) das, was im zukünftigen Leben Früchte hervorbringt.“

118. Ime dhammāti ime kusalā vā akusalā vā dhammā. Evaṃgahitāti evaṃ samādinnā uppāditā. Idaṃ phalanti idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākañca phalaṃ. Ayamatthoti ayaṃ vuḍḍhi, ayaṃ hānīti attho. Aññampi evaṃjātiyanti ekaṃsabyākaraṇīyaṃ vadati.

118. „‚Diese Dinge‘ (ime dhammā) meint diese heilsamen oder unheilsamen Dinge. ‚So ergriffen‘ (evaṃgahitā) bedeutet: so auf sich genommen und hervorgebracht. ‚Diese Frucht‘ (idaṃ phalaṃ) meint diese erwünschte oder unerwünschte Wirkung. ‚Dies ist der Sinn / Nutzen‘ (ayamattho) bedeutet: Dies ist Zunahme (Gedeihen), jenes ist Abnahme (Verlust). Dies ist die Bedeutung. Mit der Formulierung ‚und anderes von dieser Art‘ (aññampi evaṃjātiyaṃ) drückt er die eindeutige Beantwortung (ekaṃsabyākaraṇīyaṃ) aus.“

Ākaṅkhato na jāneyyunti tattha yena hetunā bhagavato yā ākaṅkhā, sā aññesaṃ avisayoti āha – ‘‘kintaṃ bhagavā ākaṅkhatīti. Idaṃ avisajjanīya’’nti.

„‚Sie würden den Wunsch des Begehrenden (des Erhabenen) nicht wissen‘ (ākaṅkhato na jāneyyuṃ): Da der Grund des Wunsches, den der Erhabene hegt, außerhalb des Bereichs der anderen liegt (aññesaṃ avisayo), heißt es: ‚Was wünscht der Erhabene? Dies ist eine unbeantwortbare Frage (avisajjanīyaṃ).‘“

Ettakoti etaparimāṇo. Sīlakkhandheti sīlakkhandhahetu. ‘‘Sīlakkhandhenā’’tipi pāṭho. Sesapadesupi eseva nayo. Iriyāyanti kāyavacīsamācāre. Pabhāveti ānubhāve. Hitesitāyanti mettāya. Iddhiyanti iddhividhāya. Ettakā buddhaguṇā, te ca paccekaṃ evaṃpabhāvā. Tathā maggaphalanibbānāni evamānubhāvāni. Ariyasaṅgho evaṃvidhaguṇehi yuttoti.

„Ettako“ (so groß) bedeutet „etaparimāṇo“ (von diesem Ausmaß). „Sīlakkhandhe“ (in der Tugendgruppe) bedeutet „sīlakkhandhahetu“ (aufgrund der Tugendgruppe). Es gibt auch die Lesart „sīlakkhandhena“. Bei den übrigen Begriffen ist es genau dieselbe Methode. „Iriyāya“ (durch das Verhalten) bezieht sich auf das körperliche und sprachliche Verhalten (kāyavacīsamācāra). „Pabhāve“ (in der Macht) bezieht sich auf die Wirksamkeit (ānubhāva). „Hitesitāya“ (durch das Suchen nach Wohlbefinden) bezieht sich auf die liebende Güte (mettā). „Iddhiyā“ (durch übernatürliche Kraft) bezieht sich auf die Arten der übernatürlichen Kräfte (iddhividha). So viele sind die Eigenschaften des Buddha, und jede einzelne von ihnen hat eine solche Macht. Ebenso haben Pfade, Früchte und Nibbāna eine solche Macht. Die edle Gemeinschaft ist mit Eigenschaften dieser Art ausgestattet.

Tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahānubhāvatā na sabbathā aññesaṃ visayo, bhagavato eva visayoti āha – ‘‘buddhavisayo avisajjanīyo’’ti. Tena yo aññopi attho buddhavisayo, so avisajjanīyoti dasseti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘buddhavisayo acinteyyo na cintetabbo, yaṃ cintento ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77). Katamā pubbā koṭīti avisajjanīyanti ‘‘katamā pubbā koṭī’’ti kenaci kataṃ pucchanaṃ avisajjanīyaṃ. Kasmā? Saṃsārassa purimāya koṭiyā abhāvato. Tenevāha – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyatī’’ti (a. ni. 10.61). Tattha na paññāyatīti [Pg.259] na dissati, na upalabbhatīti attho. Na paññāyatīti aññassa ñāṇavisayo na hotīti pana atthaṃ sandhāya ‘‘na paññāyatīti sāvakānaṃ ñāṇavekallenā’’tiādi vuttaṃ. Tattha attūpanāyikāti attā upanetabbo etissāti attūpanāyikā. Natthi buddhānaṃ bhagavantānaṃ avijānanāti etena purimāya koṭiyā abhāvato eva na paññāyati, na tattha ñāṇassa paṭighātoti dasseti.

Die große Macht der drei Juwelen ist keineswegs der Bereich anderer, sondern allein der Bereich des Erhabenen; darum heißt es: „Der Bereich eines Buddha ist unbeantwortbar (nicht zu erklären).“ Damit zeigt er, dass auch jede andere Angelegenheit, die im Bereich eines Buddha liegt, unbeantwortbar ist. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Der Bereich eines Buddha ist undenkbar, man sollte nicht darüber nachsinnen; wer darüber nachsinnt, würde dem Wahnsinn und dem Verdruss anheimfallen.“ Die Frage „Welches ist der früheste Anfang?“ ist unbeantwortbar; eine von jemandem gestellte Frage wie „Welches ist der früheste Punkt?“ ist nicht zu beantworten. Warum? Weil es keine frühere Grenze des Saṃsāra gibt. Deshalb sagte er: „Ein frühester Anfang, ihr Mönche, ist nicht erkennbar.“ Dabei bedeutet „ist nicht erkennbar“: wird nicht gesehen, ist nicht aufzufinden. In Bezug auf die Bedeutung, dass „ist nicht erkennbar“ bedeutet, dass es nicht im Erkenntnisbereich eines anderen liegt, wurde gesagt: „ist nicht erkennbar [bezieht sich auf] den Mangel an Wissen der Jünger“ usw. Dabei bedeutet „auf sich selbst anzuwenden“ (attūpanāyikā): Das eigene Selbst (attā) ist bei dieser Lehrverkündung heranzuziehen, daher heißt es „auf sich selbst anzuwenden“. Mit der Aussage „Es gibt kein Nichtwissen bei den Buddhas, den Erhabenen“ zeigt er, dass der früheste Anfang nur wegen des Nichtvorhandenseins einer früheren Grenze nicht erkennbar ist, und nicht, weil es dort eine Blockade für das Wissen des Buddha gäbe.

Yaṃ pana atthi, taṃ aññesaṃ appameyyampi bhagavato na appameyyanti bhagavato sabbattha appaṭihataññāṇataṃ dassetuṃ ‘‘yathā bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ ārabbhā’’tiādimāha. Tattha aññataraṃ bhikkhunti nāmagottena apākaṭaṃ. ‘‘Kīva dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇa’’nti pañhaṃ pucchitvā nisinnaṃ ekaṃ bhikkhuṃ evamāhāti. Etthāyaṃ pāṭhaseso – dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ, taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ ‘‘ettakāni vassānī’’ti vā ‘‘ettakāni vassasatānī’’ti vā ‘‘ettakāni vassasahassānī’’ti vā ‘‘ettakāni vassasatasahassānī’’ti vāti. Sakkā pana, bhante, upamā kātunti. ‘‘Sakkā bhikkhū’’ti bhagavā avoca. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya. Khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudo nirayotiādi (saṃ. ni. 1.181; a. ni. 10.89; su. ni. kokālikasutta).

Was jedoch existiert, das ist, auch wenn es für andere unermesslich ist, für den Erhabenen nicht unermesslich. Um das ungehinderte Wissen des Erhabenen in Bezug auf alles zu zeigen, sprach er die Worte: „Wie der Erhabene in Bezug auf den Mönch Kokālika...“ usw. Dabei meint „ein gewisser Mönch“ einen Mönch, der durch Namen und Familie nicht weithin bekannt ist. Zu einem Mönch, der dasaß, nachdem er die Frage gestellt hatte: „Wie lang, o Herr, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle?“, sprach er wie folgt. Hierbei ist dies der verbleibende Text: „Lang wahrlich, o Mönch, ist die Lebensdauer in der Paduma-Hölle; es ist nicht leicht, sie zu berechnen als: ‚so viele Jahre‘, oder ‚so viele Jahrhunderte‘, oder ‚so viele Jahrtausende‘, oder ‚so viele Hunderttausende von Jahren‘.“ – „Ist es aber möglich, o Herr, ein Gleichnis zu geben?“ – „Es ist möglich, o Mönch“, sprach der Erhabene. „Gleichsam, o Mönch, wie eine kosalische Sesam-Ladung von zwanzig Khāris vorhanden wäre. Daraus würde ein Mann nach Ablauf von je hundert Jahren ein einzelnes Sesamkorn herausnehmen. Schneller wahrlich, o Mönch, würde jene kosalische Sesam-Ladung von zwanzig Khāris durch dieses Verfahren zu Ende gehen und aufgebraucht sein, als eine einzige Abbuda-Hölle. Gleichwie, o Mönch, zwanzig Abbuda-Höllen dauern, so ist eine Nirabbuda-Hölle“ usw.

Tattha vīsatikhārikoti māgadhakena patthena cattāro patthā kosalaraṭṭhe eko pattho hoti. Tena patthena cattāro patthā āḷhakaṃ, cattāri āḷhakāni doṇaṃ, catudoṇā mānikā, catumānikā khārī. Tāya khāriyā vīsatikhāriko tilavāho. Tilavāhoti tilasakaṭaṃ. Abbudo nirayoti abbudo nāma eko paccekanirayo natthi, avīcimhi eva pana abbudagaṇanāya paccanokāso ‘‘abbudo nirayo’’ti vutto. Esa nayo nirabbudādīsupi.

Dabei bedeutet „zwanzig Khāris“: Vier Maße (pattha) nach dem Magadha-Maß entsprechen einem Maß im Kosala-Reich. Nach diesem Maß sind vier Maße ein Āḷhaka; vier Āḷhakas sind ein Doṇa; vier Doṇas sind eine Mānikā; vier Mānikās sind eine Khārī. Nach dieser Khārī gemessen ergeben zwanzig Khāris eine Sesam-Ladung (tilavāho). Eine Sesam-Ladung bedeutet ein Sesamkarren. Bezüglich des Begriffs „Abbuda-Hölle“ gibt es keine eigenständige Hölle namens Abbuda, sondern es ist lediglich ein bestimmter Bereich in der Avīci-Hölle, der gemäß der Abbuda-Berechnung als „Abbuda-Hölle“ bezeichnet wird. Dieselbe Methode gilt auch für Nirabbuda und so weiter.

Tattha vassagaṇanāpi evaṃ veditabbā – yathā hi sataṃsatasahassāni koṭi hoti. Evaṃ sataṃsatasahassakoṭiyo pakoṭi nāma. Sataṃsatasahassapakoṭiyo [Pg.260] koṭipakoṭi nāma. Sataṃsatasahassakoṭipakoṭiyo nahutaṃ. Sataṃsatasahassanahutāni ninnahutaṃ. Sataṃsatasahassāni ninnahutāni eko abbudo. Tato vīsatiguṇo nirabbudo. Esa nayo sabbattha. Ayañca gaṇanā aparicitānaṃ dukkarāti vuttaṃ – ‘‘taṃ na sukaraṃ saṅkhātu’’nti. Keci pana ‘‘tattha tattha paridevanānattena kammakāraṇanānattenapi imāni nāmāni laddhānī’’ti vadanti. Apare ‘‘sītanarakā ete’’ti. Cittaṃ āghātetvāti cittaṃ padūsetvā.

Dabei ist auch die Berechnung der Jahre wie folgt zu verstehen: Wie nämlich hundert Hunderttausende eine Koṭi ergeben, ebenso sind hundert Hunderttausend Koṭis eine Pakoṭi. Hundert Hunderttausend Pakoṭis heißen eine Koṭipakoṭi. Hundert Hunderttausend Koṭipakoṭis sind ein Nahuta. Hundert Hunderttausend Nahutas sind ein Ninnahuta. Hundert Hunderttausend Ninnahutas sind ein Abbuda. Das Zwanzigfache davon ist ein Nirabbuda. Diese Methode gilt überall. Und da diese Berechnung für Ungeübte schwierig ist, wurde gesagt: „Es ist nicht leicht, dies zu berechnen“. Einige Lehrer jedoch sagen: „Aufgrund der Vielfalt des Wehklagens und der Vielfalt der Folterungen an den jeweiligen Orten haben sie diese Namen erhalten.“ Andere sagen: „Dies sind kalte Höllen.“ „Den Geist erbittern“ (cittaṃ āghātetvā) bedeutet, den Geist zu verderben.

119. Kathaṃ jinoti pakārapucchā. Kena jinoti kāraṇapucchā. Kena kāraṇena kena hetunā kāya paṭipattiyā jinoti pucchati. Kathanti pana kena pakārena kiṃ atītānaṃ, udāhu anāgatānaṃ paccuppannānaṃ kilesānaṃ pahānena jinoti pucchati, tasmā taṃ ‘‘visajjanīya’’nti vuttaṃ. Katamo jinoti kiṃ rūpaṃ jino, udāhu vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ jino. Rūpādivinimutto vā añño jino, yo ‘‘attā’’ti vuccatīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘avisajjanīya’’nti. Kittakoti pamāṇato kiṃparimāṇo.

119. Die Frage „Wie ist er ein Sieger (jina)?“ ist eine Frage nach der Art und Weise. Die Frage „Wodurch ist er ein Sieger?“ ist eine Frage nach dem Grund. Er fragt: „Aus welchem Grund, durch welche Ursache, durch welche körperliche Praxis ist er ein Sieger?“ Mit „Wie“ fragt er: „Auf welche Weise – ist er etwa ein Sieger durch das Aufgeben der vergangenen Trübungen (kilesa), oder der zukünftigen, oder der gegenwärtigen?“ Deshalb wurde gesagt, dass diese Frage beantwortbar ist. Bei der Frage „Welcher ist der Sieger?“ fragt er, ob die Körperform der Sieger ist, oder das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen oder das Bewusstsein der Sieger ist, oder ob ein anderer, der von Körperform usw. verschieden ist und als „Selbst“ bezeichnet wird, der Sieger ist; in Bezug auf diese Bedeutung sagte er „unbeantwortbar“. „Kittako“ (wie groß) bedeutet dem Maße nach, von welchem Ausmaß.

Atthi tathāgatoti atthi satto. Yvāyamāyasmā ‘‘evaṃnāmo evaṃgotto’’ti pañcakkhandhe upādāya paññapīyati, tassa puggalassa adhippetattā vuttaṃ ‘‘visajjanīya’’nti. Rūpaṃ tathāgatoti rūpaṃ attāti sakkāyadiṭṭhivasena pucchatīti katvā vuttaṃ ‘‘avisajjanīya’’nti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

„Gibt es einen Tathāgata?“ bedeutet: Gibt es ein Lebewesen? Weil jene Person gemeint ist, von der es heißt: „Dieser Ehrwürdige hat diesen Namen, diese Familie“, was in Abhängigkeit von den mit den fünf Daseinsgruppen (khandha) verbundenen Begriffen bestimmt wird, wurde gesagt, dass diese Frage beantwortbar ist. Bei der Frage „Ist die Körperform der Tathāgata?“ fragt er unter dem Einfluss der Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi): „Ist die Körperform das Selbst?“; deshalb wurde gesagt, dass dies unbeantwortbar ist. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Fällen zu verstehen.

120. Bālaṃ pīṭhasamāruḷhantiādīni sāmiatthe upayogavacanāni. Kāyena duccaritānīti kāyena duṭṭhu katāni. Olabbhantīti avalambanti avatthariyanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Olambanādiākārena hi tāni upaṭṭhahanti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Mahatanti mahantānaṃ. Pathaviyaṃ olambantīti pathavitale pattharanti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pattharaṇākāroyeva hesa. Tatra, bhikkhave, bālassāti tasmiṃ upaṭṭhahanākāre bālassa evaṃ hoti.

120. Die Formulierungen wie „bālaṃ pīṭhasamāruḷhaṃ“ (den Toren, der auf dem Stuhl sitzt) sind Akkusativ-Ausdrücke, die im Sinne des Genitivs stehen. „Körperliche Fehltritte“ (kāyena duccaritāni) meint durch den Körper schlecht ausgeführte Taten. „Olabbhanti“ (sie hängen herab) bedeutet, sie hängen herunter (avalambanti), sie überwältigen (avatthariyanti). Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme für genau dieses Wort. Denn jene treten in Form des Herabhängens usw. in Erscheinung, deshalb wurde es so gesagt. „Mahataṃ“ (der Großen) bedeutet der großen. „Sie hängen auf der Erde herab“ (pathaviyaṃ olambanti) bedeutet, sie breiten sich auf der Erdoberfläche aus (pathavītale pattharanti). Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme für genau dieses Wort. Dies ist nämlich genau die Weise des Ausbreitens. „Dabei, ihr Mönche, dem Toren“ (tatra, bhikkhave, bālassa) bedeutet: Wenn diese Art des Erscheinens stattfindet, ergeht es dem Toren so.

Lābhā [Pg.261] vo, bhikkhaveti bhikkhave, ye ime tumhehi paṭiladdhā manussattasaddhāpaṭilābhādayo, lābhā vo tumhākaṃ lābhā eva. Suladdhanti yampidaṃ pabbajitvā catupārisuddhisīlādisampādanaṃ laddhaṃ, tampi suladdhaṃ. Khaṇo vo paṭiladdhoti aṭṭhaakkhaṇavajjito navamoyaṃ khaṇo paṭiladdho maggabrahmacariyavāsāya. ‘‘Diṭṭhā mayā’’tiādinā ekadesanidassanena aṭṭha akkhaṇe vibhāveti.

„Ein Gewinn ist es für euch, ihr Mönche“ [bedeutet]: Ihr Mönche, diese von euch erlangte Erlangung des Menschseins, des Vertrauens usw. ist euer Gewinn, wahrlich ein Gewinn. „Wohl erlangt“ [bedeutet]: Dass man nach dem Hinausgehen in die Hauslosigkeit die Vollkommenheit der vierfachen Reinheit der Tugendregeln usw. erlangt hat, auch das ist wohl erlangt. „Der rechte Augenblick ist von euch erlangt worden“ [bedeutet]: Dieser neunte Augenblick, der frei von den acht ungünstigen Augenblicken ist, ist erlangt worden, um das heilige Leben des Pfades zu leben. Mit den Worten „Von mir gesehen“ usw. verdeutlicht er durch die Aufzeigung eines Teiles die acht ungünstigen Augenblicke.

121. Yahiṃ yahinti yaṃ yaṃ duggatiṃ yo gacchati. So naṃ adhammoti yo adhammo tena carito, so naṃ adhammacāriṃ puggalaṃ. Hanātīti bādhati.

121. „Wo auch immer“ (yahiṃ yahiṃ) [bedeutet]: in welche unglückliche Existenzform auch immer jemand geht. „Jenes Unrecht vernichtet ihn“ [bedeutet]: Das Unrecht, das von ihm begangen wurde, bedrängt jene Person, die unrechtmäßig handelt. „Vernichtet“ bedeutet bedrängt.

Appesakkhatāti appānubhāvatā. Dubbaṇṇatāti virūpatā bībhacchatā. Duppaññatāti nippaññatā ahetukapaṭisandhivasena eḷamūgatā.

„Geringer Einfluss“ (appesakkhatā) bedeutet ein geringes Maß an Macht. „Hässlichkeit“ (dubbaṇṇatā) bedeutet Missgestaltetheit und Widerwärtigkeit. „Schwachsinnigkeit“ (duppaññatā) bedeutet Weisheitslosigkeit, wie etwa Taubstummheit aufgrund einer ursachenlosen Wiederverkörperung.

122. Vācānurakkhīti catunnaṃ vacīduccaritānaṃ parivajjanena vācānurakkhī. Abhijjhādīnaṃ anuppādanena manasā suṭṭhu saṃvuto. Pāṇātipātādayo pajahanto kāyena ca akusalaṃ na kayirā, ete tayo kammapathe visodhaye. Evaṃ visodhento hi sīlakkhandhādīnaṃ esakehi buddhādīhi isīhi paveditaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ ārādheyyāti. Dukkaṭanti kāyena vācāya manasā ca dukkaṭaṃ sāvajjaṃ dukkhudrayaṃ duggatisaṃvattaniyaṃ kammaṃ yassa natthi. Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehīti etehi tīhi kāraṇehi kāyaduccaritādīnaṃ pavesanivāraṇato pihitaṃ, taṃ ahaṃ ‘‘brāhmaṇa’’nti vadāmīti.

122. „Zügelnd die Sprache“ (vācānurakkhī) bedeutet, dass man durch das Vermeiden der vierfachen verbalen Fehlverhaltensweisen seine Rede hütet. Durch das Nichtaufkommenlassen von Habgier usw. ist man im Geiste gut gezügelt. Indem man das Töten von Lebewesen usw. aufgibt, sollte man mit dem Körper nichts Unheilsames tun; diese drei Pfade des Wirkens sollte man reinigen. Denn wer sie so reinigt, der verwirklicht den edlen achtfachen Pfad, der von den Sehern, wie den Buddhas usw., verkündet wurde, welche nach der Tugendgruppe usw. streben. „Keine schlechte Tat“ (dukkaṭa) bedeutet, dass jemand keine durch Körper, Rede oder Geist schlecht ausgeführte Tat besitzt, die tadelnswert ist, Leiden bringt und zu einer unglücklichen Wiedergeburt führt. „In dreifacher Hinsicht gezügelt“ [bedeutet]: Durch diese drei Faktoren ist das Eindringen von körperlichem Fehlverhalten usw. verhindert und somit verschlossen; den nenne ich einen „Brahmanen“.

Accantadussīlyanti ekantadussīlabhāvo. Gihī vāpi jātito paṭṭhāya dasa akusalakammapathe karonto, pabbajito vāpi upasampannadivasato paṭṭhāya garukāpattiṃ āpajjamāno accantadussīlo nāma. Idha pana yo dvīsu tīsu attabhāvesu dussīlo, tassa gatiyā āgataṃ dussīlabhāvaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dussīlabhāvoti cettha dussīlassa cha dvārāni nissāya uppannā taṇhā veditabbā. Māluvā sālamivotthatanti yassa puggalassa taṃ taṇhāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ. Yathā nāma māluvā sālaṃ otthataṃ deve vassante pattehi udakaṃ paṭicchitvā saṃbhañjanavasena sabbatthakameva pariyonandhati, evaṃ attabhāvaṃ otthataṃ pariyonandhitvā ṭhitaṃ [Pg.262] so māluvāya saṃbhañjitvā bhūmiyaṃ pātiyamāno rukkho viya tāya dussīlyasaṅkhātāya taṇhāya saṃbhañjitvā apāyesu pātiyamāno, yathā naṃ anatthakāmo diso icchati, tathā attānaṃ karoti nāmāti attho.

„Äußerste Sittenlosigkeit“ (accantadussīlya) bedeutet einen Zustand völliger Sittenlosigkeit. Sei es ein Laie, der von Geburt an die zehn unheilsamen Handlungswege begeht, oder ein Ordensmitglied, das vom Tag der höheren Ordination an eine schwere Verfehlung begeht – ein solcher wird als „äußerst sittenlos“ bezeichnet. Hier jedoch bezieht sich dies auf jemanden, der in zwei oder drei Existenzen sittenlos ist, und diese Aussage wurde im Hinblick auf den Zustand der Sittenlosigkeit gemacht, der aus seiner Bestimmung herrührt. Unter „Zustand der Sittenlosigkeit“ ist hier das Begehren zu verstehen, das bei einem Sittenlosen in Abhängigkeit von den sechs Sinnenpforten entsteht. „Wie eine Schlingpflanze einen Sal-Baum überwuchert“ [bedeutet]: für jene Person, deren Sittenlosigkeit, die als Begehren bezeichnet wird, sie überwuchert. Wie eine Schlingpflanze, die einen Sal-Baum überzieht, wenn es regnet, das Wasser mit ihren Blättern auffängt und durch das Herbeiführen des Zusammenbruchs den gesamten Sal-Baum vollständig umhüllt; ebenso umhüllt dieses Begehren das Dasein, das sich nach unten neigt. Wie ein Baum, der von der Schlingpflanze zerbrochen und zu Boden geworfen wird, so wird er von jenem Begehren, das als Sittenlosigkeit bezeichnet wird, zerbrochen und in die Leidenswelten gestürzt. So tut er sich selbst das an, was ein übelwollender Feind für ihn wünscht – dies ist die Bedeutung.

‘‘Attanā hi kata’’nti gāthāya ayaṃ saṅkhepattho – yathā pāsāṇamayaṃ pāsāṇasambhavaṃ vajiraṃ tameva asmamayaṃ maṇiṃ attano uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhātaṃ pāsāṇamaṇiṃ khāyitvā chiddāchiddaṃ khaṇḍākhaṇḍaṃ katvā aparibhogaṃ karoti, evamevaṃ attanā kataṃ attani jātaṃ attasambhavaṃ pāpaṃ dummedhaṃ nippaññaṃ puggalaṃ catūsu apāyesu abhimatthati kantati viddhaṃsetīti.

Der kurze Inhalt der Strophe „Denn das von sich selbst getane...“ ist wie folgt: Gleichwie ein Diamant, der aus Stein besteht und aus Stein entstanden ist, eben jenen steinernen Edelstein, der als sein Entstehungsort gilt, zernagt, ihn voller Löcher und Bruchstücke macht und ihn unbrauchbar macht; ebenso zermalmt, zerschneidet und vernichtet das von sich selbst getane, in sich selbst geborene und aus sich selbst entstandene Böse den unweisen, weisheitslosen Menschen in den vier Leidenswelten.

Niseviyāti katvā. Garahāti gārayhā. Bālamatīti mandabuddhino. Khayā ca kammassāti kammakkhayakarañāṇena kammassa khepanato. Vimuttacetasoti samucchedavimuttiyā paṭippassaddhivimuttiyā ca vimuttacitto. Nibbanti te jotirivindhanakkhayāti yathā nāma anupādāno jātavedo nibbāyati, evamevaṃ abhisaṅkhārassa viññāṇassa anavasesakkhayā nibbāyati.

„Ausgeübt habend“ (niseviya) bedeutet getan habend. „Tadel“ (garahā) bedeutet tadelnswert. „Törichten Geistes“ (bālamatī) bedeutet von schwachem Verstand. „Durch das Erlöschen des Kamma“ [bedeutet]: durch das Aufzehren des Kamma mittels des Erkenntniswissens, das das Kamma zum Erlöschen bringt. „Befreiten Geistes“ (vimuttacetaso) bedeutet jemand, dessen Geist durch die Befreiung des Abschneidens und die Befreiung der Stillung befreit ist. „Sie erlöschen wie ein Licht, wenn der Brennstoff versiegt“ [bedeutet]: So wie ein Feuer ohne Brennstoff erlischt, ebenso erlischt es durch das restlose Aufhören des gestaltenden Bewusstseins.

123. ‘‘Yathāpi bhamaro’’ti gāthāyaṃ bhamaroti yā kāci madhukarajāti. Pupphanti pupphārāme caranto pupphañca tassa vaṇṇañca gandhañca aheṭhayaṃ aheṭhayanto avināsento caratīti attho. Evaṃ caritvā ca paleti rasamādāyāti yāvadatthaṃ rasaṃ pivitvā aparampi madhukaraṇatthāya rasaṃ gahetvā ḍeti. So ekaṃ vanagahanaṃ ajjhogāhetvā rukkhasusirādīsu taṃ rajamissakaṃ rasaṃ ṭhapetvā anupubbena madhurarasaṃ madhuṃ karoti, na tassa pupphārāme caritapaccayā pupphaṃ vā tassa vaṇṇo vā gandho vā vinassati, atha kho pupphaṃ pākatikameva hoti. Evaṃ gāme munī careti evaṃ sekkho asekkho vā anagāriyamuni kulapaṭipāṭiyā gāme bhikkhaṃ gaṇhanto careyyāti attho. Na hi tassa gāme caraṇapaccayā saddhāhāni vā bhogahāni vā hoti, saddhāpi bhogāpi pākatikāva honti. Evaṃ caritvā ca pana gāmato nikkhamitvā bahigāme udakaphāsukaṭṭhāne saṅghāṭiṃ paññapetvā nisinno akkhabhañjana- (mi. pa. 6.1.2) vaṇalepanaputtamaṃsūpamavasena (mi. pa. 6.1.2; saṃ. ni. 2.63) paccavekkhanto [Pg.263] piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathārūpaṃ vanasaṇḍaṃ anupavisitvā ajjhattikakammaṭṭhānaṃ sammasanto maggaphalāni hatthagatāneva karoti. Asekkhamuni pana diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuñjati. Ayamassa bhamarena madhukarena sarikkhatā. Khīṇāsavo panettha adhippetoti.

123. In der Strophe „Wie eine Biene...“ bedeutet „Biene“ (bhamara) irgendeine Art von Honigbiene. „Die Blume“ [bedeutet]: Wenn sie im Blumengarten umherfliegt, schädigt und zerstört sie weder die Blume noch deren Farbe oder Duft – dies ist die Bedeutung. Nachdem sie so umhergeflogen ist, „fliegt sie davon, den Saft mitnehmend“ [bedeutet]: Nachdem sie nach Herzenslust Saft getrunken hat, nimmt sie weiteren Saft zur Bereitung von Honig auf und fliegt davon. Sie dringt in ein dichtes Dickicht des Waldes ein, deponiert jenen mit Blütenstaub vermischten Saft in Baumhöhlen usw. und stellt nach und nach süßen Honig her. Aufgrund ihres Umherfliegens im Blumengarten wird weder die Blume noch ihre Farbe oder ihr Duft zerstört, vielmehr bleibt die Blume völlig unversehrt. „Ebenso wandle der Weise im Dorf“ [bedeutet]: Auf diese Weise sollte ein Übender oder ein Unübertrefflicher, ein hausloser Weiser, im Dorf von Haus zu Haus Almosen empfangen und umherwandern – dies ist die Bedeutung. Denn durch sein Wandern im Dorf tritt weder ein Schwinden des Vertrauens noch ein Schwinden des Besitzes ein; sowohl das Vertrauen als auch der Besitz bleiben unversehrt wie zuvor. Und nachdem er so umhergewandert ist, verlässt er das Dorf, breitet außerhalb des Dorfes an einem Ort mit angenehmem Wasser sein Obergewand aus, setzt sich nieder, verzehrt die Almosenspeise, während er sie im Lichte der Gleichnisse vom Schmieren einer Achse, dem Bestreichen einer Wunde mit Salbe oder dem Verzehr des Fleisches des eigenen Sohnes reflektiert, betritt daraufhin ein entsprechendes Walddickicht, betrachtet das innere Meditationsobjekt und bringt so die Pfade und Früchte gleichsam in seine Hand. Der Asekha-Weise hingegen widmet sich dem Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens. Dies ist seine Ähnlichkeit mit der Biene, dem Honigmacher. Hierbei ist jedoch ein Triebversiegter gemeint.

Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatīti yo naṃ pāti rakkhati, taṃ mokkheti moceti āpāyikādīhi dukkhehīti pātimokkho. So eva kāyikavācasikassa vītikkamassa saṃvaraṇato pidahanato saṃvaro. Tena pātimokkhasaṃvarena saṃvuto samannāgato hutvā sabbiriyāpathesu carati. Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayaṃ dassī. Samādāya sikkhati sikkhāpadesūti sikkhāpadesu yaṃ kiñci sikkhitabbaṃ, taṃ sabbaṃ sammā ādiyitvā sikkhati.

„Er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung“ [bedeutet]: Weil sie denjenigen, der sie schützt, von den Leiden der Leidenswelten usw. befreit, wird sie „Pātimokkha“ genannt. Genau diese ist die „Zügelung“ (saṃvara), da sie körperliche und sprachliche Verfehlungen zügelt bzw. verschließt. Mit dieser Zügelung der Ordenssatzung gezügelt, d. h. ausgestattet, verhält er sich in allen Körperhaltungen. „Vollkommen in Wandel und Umgang“ (ācāragocarasampanno) bedeutet ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang. „In den geringsten“ (aṇumattesu) bedeutet in den winzigsten. „Fehlern“ (vajjesu) bedeutet in unheilsamen Dingen. „Gefahr sehend“ (bhayadassāvī) bedeutet die Gefahr erblickend. „Sich aneignend schult er sich in den Schulungsregeln“ [bedeutet]: Was auch immer in den Schulungsregeln zu lernen ist, all das eignet er sich richtig an und schult sich darin.

Kāyakammavacīkammena samannāgato, kusalena parisuddhājīvoti ettha ācāragocaraggahaṇeneva kusale kāyakamme vacīkamme ca gahitepi yasmā idaṃ ājīvapārisuddhisīlaṃ na ākāsādīsu uppajjati, kāyavacīdvāresu eva pana uppajjati, tasmā tassa uppattidvāradassanatthaṃ ‘‘kāyavacīkammena samannāgato, kusalenā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana tena samannāgato, tasmā parisuddhājīvo, ājīvapārisuddhipi sīlamevāti dassanatthaṃ etaṃ vuttaṃ. Vuttañhetaṃ – ‘‘katame ca thapati kusalā sīlā? Kusalaṃ kāyakammaṃ kusalaṃ vacīkammaṃ, parisuddhaṃ ājīvampi kho ahaṃ thapati sīlasmiṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 2.265). Āraddhavīriyoti yassa kāyikaṃ cetasikañca vīriyaṃ āraddhaṃ hoti, so ‘‘āraddhavīriyo’’ti vuccati. Tattha yo gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārambhavatthuvasena ekako hoti, tassa kāyikaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Yo cittasaṅgaṇikaṃ vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekako hoti, gamanādīsu uppannakilesaṃ uppannaṭṭhāneyeva niggaṇhitvā jhānaṃ nibbatteti, tassa cetasikaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Evaṃ āraddhavīriyo. Thāmavāti ṭhitimā. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro…pe… sacchikiriyāyāti saṃkilesadhammānaṃ pahānatthaṃ vodānadhammānaṃ sampādanatthaṃ[Pg.264], paccakkhakaraṇatthañca dhuraṃ anikkhipitvā vīriyaṃ ussukkāpento viharati. Paññavāti pañcannaṃ khandhānaṃ udayabbayapariggāhikāya paññāya samannāgato. Tenāha ‘‘udayatthagāminiyā’’ti.

„Ausgestattet mit körperlicher und sprachlicher Handlung, mit heilsamem, reinem Lebensunterhalt“ – hierbei gilt: Obwohl durch das Ergreifen von gutem Verhalten und rechtem Umgang (ācāragocara) bereits heilsame körperliche und sprachliche Handlungen miterfasst sind, entsteht diese Sittlichkeit der Reinheit des Lebensunterhalts (ājīvapārisuddhisīla) nicht im leeren Raum (wie im Himmel etc.), sondern tritt tatsächlich nur an den Toren von Körper und Sprache auf. Daher wurde, um die Tore ihres Entstehens aufzuzeigen, gesagt: „ausgestattet mit körperlicher und sprachlicher Handlung, mit heilsamem...“. Da er jedoch damit ausgestattet ist, hat er einen völlig reinen Lebensunterhalt; und um zu zeigen, dass auch die Reinheit des Lebensunterhalts nichts anderes als Sittlichkeit (sīla) ist, wurde dies gesagt. Dies wurde nämlich gesagt: „Und welches, Hausvater, sind die heilsamen Tugenden? Heilsames körperliches Handeln, heilsames sprachliches Handeln und auch einen völlig reinen Lebensunterhalt, sage ich, Hausvater, zählt zur Sittlichkeit.“ (MN 78). „Einer, der Tatkraft entfaltet hat“ (āraddhavīriyo): Derjenige, dessen körperliche und geistige Tatkraft entfaltet ist, wird „einer, der Tatkraft entfaltet hat“ genannt. Darunter gilt: Wer die Freude an gesellschaftlicher Geselligkeit (gaṇasaṅgaṇika) vertreibt und in den vier Körperhaltungen aufgrund der acht Anlässe zur Tatkraftentfaltung (aṭṭha-ārambhavatthu) allein verweilt, bei dem wird die körperliche Tatkraft als entfaltet bezeichnet. Wer die Freude an gedanklicher Geselligkeit (cittasaṅgaṇika) vertreibt, durch die acht Errungenschaften (aṭṭhasamāpatti) allein ist, die beim Gehen usw. entstandenen Befleckungen genau am Ort ihres Entstehens bezwingt und die Vertiefung (jhāna) hervorbringt, bei dem wird die geistige Tatkraft als entfaltet bezeichnet. So ist einer, der Tatkraft entfaltet hat. „Standhaft“ (thāmavā) bedeutet mit Ausdauer (ṭhitimā) ausgestattet. „Von kühner Tatkraft“ (daḷhaparakkamo) bedeutet von fester Tatkraft (thiraparakkamo). „Der die Bürde nicht niedergelegt hat... zur Verwirklichung“ bedeutet, dass er lebt, ohne die Bürde niederzulegen, und mit Eifer Tatkraft anwendet, um die befleckenden Dinge (saṃkilesadhamma) aufzugeben, die reinigenden Dinge (vodānadhamma) zu vollenden und sie direkt zu verwirklichen (paccakkhakaraṇa). „Ein Weiser“ (paññavā) bedeutet ausgestattet mit der Weisheit, welche das Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen erfasst. Daher sagte er: „die zum Entstehen und Vergehen führt“ (udayatthagāminiyā).

Natthi puttasamaṃ pemanti mātāpitaro virūpepi attano puttake suvaṇṇabimbakaṃ viya maññanti mālāguḷe viya sīsādīsu katvā pariharamānā. Tehi uhaditāpi omuttitāpi gandhavilepanaṃ paṭicchantā viya somanassaṃ āpajjanti. Tenāha – ‘‘natthi puttasamaṃ pema’’nti. Puttapemena samaṃ pemaṃ nāma natthīti vuttaṃ hoti. Gosamitanti gohi samaṃ godhanasadisaṃ aññaṃ dhanaṃ nāma natthi. Sūriyasamā ābhāti sūriyābhāya samā aññā ābhā nāma natthi. Samuddaparamāti ye keci aññe sarā nāma, sabbe te samuddaparamā. Samuddo tesaṃ uttamo, samuddasadisaṃ aññaṃ udakaṃ nidānaṃ nāma natthi bhagavāti vadati.

„Es gibt keine Liebe, die der zu einem Kind gleicht“: Eltern betrachten ihre eigenen Kinder, selbst wenn sie hässlich sind, wie goldene Statuen, tragen sie auf ihren Köpfen usw. umher, als wären sie Blumenkränze. Selbst wenn sie von ihnen mit Kot oder Urin beschmutzt werden, empfinden sie Freude, als würden sie wohlriechende Salbe empfangen. Deshalb sagte er: „Es gibt keine Liebe, die der zu einem Kind gleicht.“ Damit ist gesagt, dass es keine Liebe gibt, die der Liebe zu einem Kind gleichkommt. „Gleich dem Rinderbesitz“ (gosamitaṃ) bedeutet, dass es kein anderes Vermögen gibt, das dem Rinderbesitz (godhana) gleicht. „Gleich dem Sonnenlicht ist der Glanz“ bedeutet, dass es keinen anderen Glanz gibt, der dem Glanz der Sonne gleicht. „Das Meer als Äußerstes“ (samuddaparamā) bedeutet, dass alle anderen Gewässer, die es gibt, das Meer als ihr Äußerstes (ihr Ziel) haben. Das Meer ist das Höchste unter ihnen; es gibt keinen anderen Ursprung von Wasser, der dem Meer gleicht, so sagt der Erhabene.

Yasmā pana attapemena samaṃ pemaṃ natthi. Mātāpitaro hi chaḍḍetvāpi puttadhītaro aposetvā attānameva posenti. Dhaññena ca samaṃ dhanaṃ nāma natthi. Tathārūpe hi kāle hiraññasuvaṇṇādīnipi gomahiṃsādīnipi dhaññaggahaṇatthaṃ dhaññasāmikānameva santikaṃ gahetvā gacchanti. Paññāya ca samā ābhā nāma natthi. Sūriyādayo hi ekadesaṃyeva obhāsenti, paccuppannameva ca tamaṃ vinodenti, paññā pana dasasahassimpi lokadhātuṃ ekapajjotaṃ kātuṃ sakkoti, atītaṃsādipaṭicchādakañca tamaṃ vidhamati. Meghavuṭṭhiyā ca samo saro nāma natthi. Nadī vā hi hotu taḷākādīni vā, vuṭṭhisamo saro nāma natthi. Meghavuṭṭhiyā hi pacchinnāya mahāsamudde aṅgulipabbatemanamattampi udakaṃ na hoti, vuṭṭhiyā pana pavattamānāya yāva ābhassarabhavanāpi ekodakaṃ hoti. Tasmā bhagavā devatāvacanaṃ paṭikkhipanavasena paṭigāthaṃ vadanto ‘‘natthi attasamaṃ pema’’ntiādimāha.

Weil es wahrlich keine Liebe gibt, die der Selbstliebe gleicht. Denn Eltern ernähren, selbst wenn sie ihre Söhne und Töchter im Stich lassen und nicht aufziehen, sich selbst. Und es gibt kein Vermögen, das dem Getreide gleicht. Denn in Zeiten solcher Not bringen sie selbst Gold und Silber sowie Rinder und Büffel zu den Getreidebesitzern, um Getreide zu erhalten. Und es gibt keinen Glanz, der der Weisheit gleicht. Denn Sonne und Mond beleuchten nur einen Teil der Welt und vertreiben nur die gegenwärtige Dunkelheit; die Weisheit hingegen kann sogar das zehntausendfache Weltsystem in ein einziges Licht tauchen und vertreibt die Dunkelheit (der Unwissenheit), welche die Vergangenheit usw. verhüllt. Und es gibt kein Gewässer, das dem Regenguss gleicht. Sei es ein Fluss oder Teiche usw., es gibt kein Gewässer, das dem Regen gleicht. Denn wenn der Regen ausbleibt, gibt es im großen Ozean nicht einmal so viel Wasser, um ein Fingerglied zu benetzen; wenn es jedoch regnet, herrscht bis hinauf zur Ābhassara-Welt ein einziges Wassermeer. Daher sprach der Erhabene, indem er die Worte der Gottheit zurückwies und eine Gegenstrophe sprach, die Worte: „Es gibt keine Liebe, die der Selbstliebe gleicht“ usw.

124. Kiṃsūdha bhītāti kiṃ nu bhītā. Maggo canekāyatano pavuttoti aṭṭhatiṃsārammaṇavasena anekehi kāraṇehi maggo kathito, evaṃ sante kissa bhītā hutvā ayaṃ janatā dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo aggahesīti vadati. Bhūripaññāti bahupañña ussannapañña. Paralokaṃ na bhāyeti imasmā lokā paralokaṃ gacchanto na bhāyeyya.

124. „Wovor fürchten sie sich hier?“ bedeutet: Warum sind sie wohl verängstigt? „Der Pfad wurde als vielfältig begründet bezeichnet“ bedeutet: Durch achtunddreißig Meditationsobjekte (aṭṭhatiṃsārammaṇa) und aus vielen Gründen wurde der Pfad dargelegt. Wie kann es also sein, dass diese Menschenmenge aus Furcht die zweiundsechzig falschen Ansichten (diṭṭhi) ergriffen hat? So spricht er. „Von weitester Weisheit“ (bhūripaññā) bedeutet von großer Weisheit, von überragender Weisheit. „Sollte sich nicht vor der jenseitigen Welt fürchten“ bedeutet: Wenn man von dieser Welt in die jenseitige Welt geht, sollte man sich nicht fürchten.

Paṇidhāyāti [Pg.265] ṭhapetvā. Gharamāvasantoti anāthapiṇḍikādayo viya bahvannapāne ghare vasanto. Saṃvibhāgīti accharāya gahitampi nakhena phāletvā parassa datvāva bhuñjanasīlo. Vadaññūti yācakānaṃ yācanavasena vuttavacanaññū, vacanīyo vā. Ettha ca vācanti cattāri vacīsucaritāni gahitāni. Mananti tīṇi manosucaritāni. Kāyenāti tīṇi kāyasucaritāni. Ime dasa kusalakammapathā pubbasuddhiaṅgaṃ nāma. ‘‘Bahvannapānaṃ gharamāvasanto’’ti iminā yaññaupakkharo gahito. Saddhoti ekaṃ aṅgaṃ, mudūti ekaṃ, saṃvibhāgīti ekaṃ, vadaññūti ekanti imāni cattāri aṅgāni sandhāya ‘‘etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti āha.

„Nachdem man festgesetzt hat“ (paṇidhāya) bedeutet: nachdem man begründet hat. „Als Hausbewohner“ bedeutet: in einem Haus mit reichlich Speise und Trank wohnend, wie Anāthapiṇḍika und andere. „Freigiebig“ (saṃvibhāgī) bedeutet: von der Gewohnheit geprägt, selbst das, was mit den Fingerspitzen gegriffen wurde, mit dem Nagel zu teilen und erst anderen zu geben, bevor man selbst isst. „Zuvorkommend im Gespräch“ (vadaññū) bedeutet: einer, der die Bitte der Bittsteller durch ihre Art des Fragens versteht; oder: einer, der ansprechbar ist. Und hierbei sind mit dem Wort „Sprache“ (vācaṃ) die Silicon-vier heilsamen sprachlichen Handlungsweisen (vacīsucarita) erfasst. Mit „Geist“ (manaṃ) sind die drei heilsamen geistigen Handlungsweisen (manosucarita) erfasst. Mit „Körper“ (kāyena) sind die drei heilsamen körperlichen Handlungsweisen (kāyasucarita) erfasst. Diese zehn heilsamen Wirkungswege (kusalakammapatha) werden als „Faktoren der anfänglichen Reinheit“ bezeichnet. Mit dem Ausdruck „ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend“ ist das Opferzubehör (yaññaupakkhara) erfasst. „Gläubig“ (saddho) ist ein Faktor, „sanftmütig“ (mudu) ist einer, „freigiebig“ (saṃvibhāgī) ist einer, „zuvorkommend“ (vadaññū) ist einer. In Bezug auf diese vier Faktoren sagte er: „In diesen vier Dingen feststehend“.

Aparo nayo – ‘‘vāca’’ntiādīni tīṇi aṅgāni, ‘‘bahvannapāna’’nti iminā yaññaupakkharova gahito, ‘‘saddho mudu saṃvibhāgī vadaññū’’ti ekaṃ aṅgaṃ.

Eine andere Methode: „Sprache“ usw. sind drei Faktoren; mit dem Ausdruck „reichlich Speise und Trank“ ist nur das Opferzubehör erfasst; und „gläubig, sanftmütig, freigiebig, zuvorkommend“ bildet einen einzigen Faktor.

Aparo dukanayo nāma hoti – ‘‘vācaṃ manañcā’’ti ekaṃ aṅgaṃ, ‘‘kāyena pāpāni akubbamāno bahvannapānaṃ gharamāvasanto’’ti ekaṃ, ‘‘saddho mudū’’ti ekaṃ, ‘‘saṃvibhāgī vadaññū’’ti ekanti etesu catūsu dhammesu ṭhito dhamme ṭhito nāma hoti. So ito paralokaṃ gacchantona bhāyati.

Es gibt noch eine andere Methode der Zweiergruppen (dukanaya): „Sprache und Geist“ bildet einen Faktor; „mit dem Körper keine bösen Taten begehend, ein Haus mit reichlich Speise und Trank bewohnend“ bildet einen Faktor; „gläubig und sanftmütig“ bildet einen Faktor; „freigiebig und zuvorkommend“ bildet einen Faktor. Wer in diesen vier Dingen feststeht, von dem sagt man, er steht im Dhamma (dhamme ṭhito). Wenn er von hier in die jenseitige Welt geht, fürchtet er sich nicht.

Kāyasamācārampītiādi pātimokkhasaṃvaradassanaṃ. Tattha duvidhenāti dvividhena, dvīhi koṭṭhāsehīti attho. Jaññāti jāneyya. Sīlakathā ca nāmesā kammapathavasena vā paṇṇattivasena vā kathetabbā. Tattha kammapathavasena tāva kathentena asevitabbakāyasamācāro pāṇātipātādinnādānamicchācārehi kathetabbo. Paṇṇattivasena kāyadvāre paññattasikkhāpadavītikkamavasena. Sevitabbakāyasamācāro pāṇātipātādiveramaṇīhi ceva kāyadvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.

Der Anfang „Auch das körperliche Verhalten“ (kāyasamācārampi) usw. zeigt die Zügelung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara). Darin bedeutet „auf zweifache Weise“ (duvidhena) in zweifacher Hinsicht, in zwei Teilen; dies ist die Bedeutung. „Man sollte wissen“ (jaññā) bedeutet „man möge wissen“ (jāneyya). Diese sogenannte Rede über die Tugend (sīlakathā) soll entweder auf dem Wege des Kamma (kammapathavasena) oder auf dem Wege der Vorschriften (paṇṇattivasena) dargelegt werden. Wenn man sie zuerst auf dem Wege des Kamma darlegt, so ist das nicht zu praktizierende körperliche Verhalten durch das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem und sexuelles Fehlverhalten darzulegen. Wenn man sie auf dem Wege der Vorschriften darlegt, so ist es durch das Übertreten der am körperlichen Tor festgelegten Übungsregeln darzulegen. Das zu praktizierende körperliche Verhalten ist sowohl durch das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen usw. als auch durch das Nicht-Übertreten der am körperlichen Tor festgelegten Übungsregeln darzulegen.

Asevitabbavacīsamācāro musāvādādivacīduccaritena ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadavītikkamena ca kathetabbo. Sevitabbavacīsamācāro musāvādādiveramaṇīhi ceva vacīdvāre paññattasikkhāpadaavītikkamena ca kathetabbo.

Das nicht zu praktizierende sprachliche Verhalten ist sowohl durch das sprachliche Fehlverhalten wie Lügen usw. als auch durch das Übertreten der am sprachlichen Tor festgelegten Übungsregeln darzulegen. Das zu praktizierende sprachliche Verhalten ist sowohl durch das Abstandnehmen von Lügen usw. als auch durch das Nicht-Übertreten der am sprachlichen Tor festgelegten Übungsregeln darzulegen.

Pariyesanā [Pg.266] pana kāyavācāhi pariyesanā eva, sā kāyavacīsamācāraggahaṇena gahitāpi yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ nāma etasmiṃyeva dvāradvaye uppajjati, na ākāse, tasmā ājīvaṭṭhamakasīladassanatthaṃ visuṃ vuttā. Tattha nasevitabbapariyesanā anariyapariyesanāya kathetabbā, sevitabbapariyesanā ariyapariyesanāya. Vuttañhetaṃ – ‘‘katamā ca, bhikkhave, anariyapariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhammaṃyeva pariyesatī’’tiādi (ma. ni. 1.274). Tathā ‘‘katamā ca, bhikkhave, ariyapariyesanā? Idha, bhikkhave, ekacco attanā jātidhammo samāno jātidhamme ādīnavaṃ viditvā ajātaṃ anuttaraṃ yogakkhemaṃ nibbānaṃ pariyesatī’’tiādi (ma. ni. 1.275).

Die Suche jedoch ist wahrlich eine Suche mit Körper und Sprache. Obwohl sie durch die Einbeziehung von körperlichem und sprachlichem Verhalten bereits erfasst ist, wurde sie – da die sogenannte Tugend mit dem Lebensunterhalt als Achtem (ājīvaṭṭhamakasīla) sich in eben diesen beiden Toren manifestiert und nicht im leeren Raum – gesondert aufgeführt, um diese Tugend mit dem Lebensunterhalt als Achtem aufzuzeigen. Darunter ist die nicht zu praktizierende Suche als edellose Suche (anariyapariyesanā) darzulegen, und die zu praktizierende Suche als edle Suche (ariyapariyesanā). Denn diesbezüglich wurde Folgendes gesagt: „Und was, ihr Mönche, ist die edellose Suche? Da ist, ihr Mönche, jemand, der selbst dem Gesetz der Geburt unterworfen ist, und nach dem sucht, was ebenso dem Gesetz der Geburt unterworfen ist“ usw. Ebenso: „Und was, ihr Mönche, ist die edle Suche? Da ist, ihr Mönche, jemand, der selbst dem Gesetz der Geburt unterworfen ist, und nachdem er das Elend in dem erkannt hat, was dem Gesetz der Geburt unterworfen ist, das Ungeborene, die unübertreffliche Sicherheit vor der Joch-Bindung (yogakkhema), das Nibbāna sucht“ usw.

170. Maggānaṭṭhaṅgikoti jaṅghamaggādayo vā hontu dvāsaṭṭhidiṭṭhigatamaggā vā, sabbesampi maggānaṃ sammādiṭṭhiādīhi aṭṭhahi aṅgehi micchādiṭṭhiādīnaṃ aṭṭhannaṃ pāpadhammānaṃ pahānakaro nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā catūsupi saccesu dukkhaparijānanādikiccaṃ sādhayamāno aṭṭhaṅgiko maggo seṭṭho uttamo. Saccānaṃ caturo padāti ‘‘saccaṃ bhaṇe na kujjheyyā’’ti (dha. pa. 224) āgataṃ vacīsaccaṃ vā hotu, ‘‘sacco brāhmaṇo, sacco khattiyo’’tiādibhedaṃ sammutisaccaṃ vā, ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti (ma. ni. 3.331; udā. 54; mahāni. 20) diṭṭhisaccaṃ vā, ‘‘ekañhi saccaṃ na dutiyamatthī’’ti (su. ni. 890; mahāni. 119) vuttaṃ paramatthasaccaṃ vā hotu. Sabbesampi imesaṃ saccānaṃ parijānitabbaṭṭhena pahātabbaṭṭhena sacchikātabbaṭṭhena bhāvetabbaṭṭhena ekapaṭivedhaṭṭhena tathapaṭivedhaṭṭhena ca ‘‘dukkhaṃ ariyasacca’’ntiādayo (mahāva. 14; dī. ni. 2.387; ma. ni. 1.120) caturo padā seṭṭhā nāma. Virāgo seṭṭho dhammānanti ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34; 5.32; itivu. 90) vacanato nibbānasaṅkhāto virāgo sabbadhammānaṃ seṭṭho. Dvipadānañca cakkhumāti sabbesampi devamanussādibhedānaṃ dvipadānaṃ pañcahi cakkhūhi cakkhumā bhagavāva seṭṭhoti.

170. „Unter den Pfaden der achtfache“ (maggānaṭṭhaṅgiko) bedeutet: Seien es Fußpfade usw. oder die Pfade der zweiundsechzig Ansichten – von all diesen Pfaden ist der achtfache Pfad der beste, der höchste, da er mit seinen acht Gliedern wie rechter Ansicht usw. das Überwinden der acht schlechten Zustände wie falscher Ansicht usw. bewirkt, das Erlöschen (nirodha) zum Geistobjekt nimmt und bezüglich der vier Wahrheiten die Aufgabe des Durchschauens des Leidens usw. vollzieht. „Unter den Wahrheiten vier Sätze“ (saccānaṃ caturo padā) bedeutet: Ob es nun die sprachliche Wahrheit ist, wie sie im Satz „Man spreche die Wahrheit, man zürne nicht“ überliefert ist, oder die konventionelle Wahrheit (sammutisacca), wie in den Unterscheidungen „ein wahrer Brahmane, ein wahrer Kṣatriya“ usw., oder die Wahrheit der Ansichten (diṭṭhisacca) „nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“, oder die absolute Wahrheit (paramatthasacca), von der gesagt wird „Denn die Wahrheit ist eine, eine zweite gibt es nicht“ – unter all diesen Wahrheiten sind die vier Sätze wie „Die edle Wahrheit vom Leiden“ usw. die besten, und zwar im Sinne des zu Durchschauenden, des Aufzugebenden, des zu Verwirklichenden, des zu Entfaltenden, des gleichzeitigen Durchdringens und des wahrhaftigen Durchdringens. „Leidenschaftslosigkeit ist das Beste unter den Dingen“ (virāgo seṭṭho dhammānaṃ) bedeutet: Gemäß dem Wort „Ihr Mönche, soweit es gestaltete (saṅkhata) oder ungestaltete (asaṅkhata) Dinge gibt, wird die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste von ihnen bezeichnet“, ist die Leidenschaftslosigkeit, die als Nibbāna verstanden wird, das Beste von allen Dingen. „Und unter den Zweibeinern der Sehende“ (dvipadānañca cakkhumā) bedeutet: Unter allen Zweibeinern, seien es Götter, Menschen usw., ist der Erhabene, der mit den fünf Augen Sehende, der Beste.

Aggānīti uttamāni. Yāvatāti yattakā. Apadāti nippadā ahimacchādayo. Dvipadāti manussapakkhijātādayo. Catuppadāti hatthiassādayo[Pg.267]. Bahuppadāti satapadiādayo. Rūpinoti kāmāvacararūpāvacarasattā. Asaññinoti asaññībhave nibbattasattā. Nevasaññīnāsaññinoti bhavagge nibbattasattā. Aggamakkhāyatīti guṇehi aggo uttamo seṭṭho akkhāyati.

„Die Höchsten“ (aggāni) bedeutet die Vorzüglichsten. „Soweit“ (yāvatā) bedeutet wie viele auch immer. „Fußlose“ (apadā) bedeutet jene ohne Füße, wie Schlangen, Fische usw. „Zweibeiner“ (dvipadā) bedeutet Menschen, Vögel usw. „Vierbeiner“ (catuppadā) bedeutet Elefanten, Pferde usw. „Vielebeinige“ (bahuppadā) bedeutet Tausendfüßler usw. „Körperliche“ (rūpino) bedeutet Wesen der Sinnes- und der feinkörperlichen Sphäre. „Wahrnehmungslose“ (asaññino) bedeutet Wesen, die im Daseinsbereich der Wahrnehmungslosen wiedergeboren sind. „Weder-Wahrnehmende-noch-Nicht-Wahrnehmende“ (nevasaññīnāsaññino) bedeutet Wesen, die auf dem Gipfel des Daseins (bhavagga) wiedergeboren sind. „Wird als das Höchste bezeichnet“ (aggamakkhāyati) bedeutet, dass es aufgrund seiner Qualitäten als der Erste, Vorzüglichste und Beste bezeichnet wird.

Asaṅkhatānanti nibbānameva vuttaṃ. Virāgotiādīni ca nibbānasseva nāmāni. Tañhi āgamma sabbe kilesā virajjanti, sabbe rāgamadādayo madā nimmadā honti abhāvaṃ gacchanti, sabbā pipāsā vinayaṃ upenti, sabbe ālayā samugghātaṃ gacchanti, vaṭṭāni upacchijjanti, taṇhā khīyati, sabbapariḷāhā vūpasammanti, vaṭṭadukkhaṃ nirujjhati nibbāyati. Tasmā taṃ etāni nāmāni labhatīti.

Mit dem Wort „unter den Ungestalteten“ (asaṅkhatānaṃ) ist eben das Nibbāna gemeint. Und „Leidenschaftslosigkeit“ (virāgo) usw. sind Bezeichnungen für eben das Nibbāna. Denn in Abhängigkeit von ihm schwinden alle Befleckungen (kilesa), alle Berauschtheiten wie die Berauschung durch Gier usw. werden rauschfrei und vergehen ins Nichtsein, aller Durst wird gestillt, alle Anhaftungen werden gänzlich entwurzelt, die Kreisläufe des Daseins werden abgeschnitten, das Begehren schwindet, alle Fiebergluten kommen zur Ruhe, und das Leiden des Daseinskreislaufs erlischt und verweht. Darum erhält es diese Bezeichnungen; so ist es zu verstehen.

Dhammo ca kusalakkhatoti tassa satthuno dhammo ca kusalo anavajjo, anavajjattā eva paṭipakkhehi rāgādīhi kilesehi sabbatitthiyavādehi ca aparikkhato. Tāni tīṇi visissareti etāni tīṇi ratanāni loke sabbaratanehi visissanti guṇavasena sabbalokaṃ atisentīti attho.

„Und die Lehre wird als heilsam bezeichnet“ (dhammo ca kusalakkhato) bedeutet: Auch die Lehre jenes Meisters ist heilsam und tadellos, und eben wegen ihrer Tadellosigkeit ist sie von den gegnerischen Befleckungen wie Gier usw. sowie von all den Lehren der Sektierer unerschüttert. „Diese drei zeichnen sich aus“ (tāni tīṇi visissare) bedeutet: Diese drei Juwelen zeichnen sich in der Welt vor allen Juwelen aus und übertreffen kraft ihrer Qualitäten die ganze Welt; dies ist die Bedeutung.

Samaṇapadumasañcayo gaṇoti padumasadisānaṃ ariyasamaṇānaṃ samūhasaṅkhāto gaṇo. Padumanti hi paripuṇṇasatapattassa saroruhassa nāmaṃ. Ariyapuggalā ca sabbathāpi paripuṇṇaguṇāti padumasadisā vuttā. Vidūnaṃ sakkatoti vidūhi paṇḍitehi sakkato. Naravaradamakoti naravaro ca purisānaṃ damako nāyako cāti attho. Lokassa uttarīti lokassa upari ṭhitāni, sabbaloke uttamānīti attho.

„Die Schar ist eine Ansammlung von Asketen-Lotusblüten“ (samaṇapadumasañcayo gaṇo) bedeutet: Die Gemeinschaft ist eine Schar von edlen Asketen, die Lotusblüten gleichen. Denn „Lotus“ (paduma) ist der Name für ein im See gewachsenes Gewächs mit vollkommenen hundert Blütenblättern. Und die edlen Personen besitzen in jeder Hinsicht vollkommene Tugenden, weshalb sie als den Lotusblüten gleichend bezeichnet werden. „Geachtet von den Weisen“ (vidūnaṃ sakkato) bedeutet von den Weisen und Gelehrten verehrt. „Zähmer der edlen Menschen“ (naravaradamako) bedeutet, dass er sowohl der edelste Mensch als auch der Zähmer und Führer der Menschen ist; dies ist die Bedeutung. „Über der Welt stehend“ (lokassa uttarī) bedeutet über der Welt stehend, die Vorzüglichsten in der ganzen Welt; dies ist die Bedeutung.

Nirupadāhoti rāgapariḷāhādīhi anupadāho. Saccanāmoti avitathanāmo yathābhuccaguṇehi āgatanāmo. Sabbābhibhūti sabbalokaṃ attano guṇehi abhibhavitvā ṭhito. Saccadhammoti vaṭṭato ekantanissaraṇabhāvena avitatho saha pariyattiyā navavidhopi lokuttaradhammo, tato eva natthañño tassa uttarīti tassa uttari adhikaguṇo añño ca dhammo natthīti attho. Ariyasaṅghova niccaṃ sabbakālaṃ vidūhi sabbapaṇḍitehi pūjito.

„Ohne Qualen“ (nirupadāho) bedeutet frei von der Qual durch die Fiebergluten der Gier usw. „Wahrhaftigen Namens“ (saccanāmo) bedeutet von unverfälschtem Namen, dessen Name den tatsächlichen Qualitäten entsprechend hergeleitet ist. „Allesbezwinger“ (sabbābhibhū) bedeutet derjenige, der die ganze Welt durch seine eigenen Tugenden bezwungen hat und so besteht. „Wahrhafte Lehre“ (saccadhammo) bedeutet die neunfache überweltliche Lehre (lokuttaradhamma) zusammen mit der theoretischen Lehre (pariyatti), die unverfälscht ist, weil sie den endgültigen Ausgang aus dem Kreislauf des Daseins bewirkt. Eben deshalb bedeutet „es gibt keine andere, die über ihr stünde“ (natthañño tassa uttarī), dass es über dieser Lehre keine andere Lehre mit höheren Qualitäten gibt; dies ist die Bedeutung. Eben die edle Gemeinschaft wird beständig, zu allen Zeiten, von allen Weisen und Gelehrten verehrt.

‘‘Ekāyana’’nti [Pg.268] gāthāya ekāyananti ekaṃ maggaṃ. Maggassa hi –

In der Strophe „Einziger Weg“ (ekāyanaṃ) bedeutet „einziggehender Weg“ (ekāyanaṃ) einen einzigen Pfad. Denn für den Pfad [gibt es viele Bezeichnungen]:

‘‘Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅgamo’’ti. (cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 101) –

„Pfad (magga), Weg (pantha), Pfad (patha), Fußweg (pajja), Landstraße (añjasa), Geleise (vaṭuma), Schiff (nāvā), rettende Brücke (uttarasetu), Floß (kulla), Schilfbündel (bhisi) und Furt (saṅgama).“

Bahūni nāmāni, svāyaṃ idha ayananāmena vutto. Tasmā ekāyananti ekamaggaṃ, na dvedhāpathabhūtanti attho. Atha vā ekena ayitabbanti ekāyanaṃ. Gaṇasaṅgaṇikaṃ pahāya vivekaṭṭhena pavivittena paṭipajjitabbanti attho. Ayanti vā etenāti ayano, saṃsārato nibbānaṃ gacchantīti attho. Ekassa vā sabbasattaseṭṭhassa bhagavato ayanoti ekāyano. Kiñcāpi hi tena aññepi ayanti, tathāpi bhagavatova so ayano, tena uppāditattā. Yathāha – ‘‘so hi, brāhmaṇa, bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā’’tiādi (ma. ni. 3.79). Ayatīti vā ayano, gacchati pavattatīti attho. Ekasmiṃ imasmiṃyeva dhammavinaye ayano, na aññatthāti ekāyano. Yathāha – ‘‘imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhatī’’ti (dī. ni. 2.214). Api ca pubbabhāge nānāmukhabhāvanāya pavattopi aparabhāge ekaṃ nibbānameva ayati gacchatīti ekāyano, taṃ ekāyanaṃ.

Es gibt viele Namen, doch dieser selbige Weg wird hier unter dem Namen 'Ayana' (Weg) bezeichnet. Darum bedeutet das Wort 'ekāyana' einen einzigen Weg, der sich nicht in zwei Gabelungen teilt. Oder aber: 'ekāyana' bedeutet, dass er von einem Einzelnen (allein) zu begehen ist. Das bedeutet, er ist von jemandem zu beschreiten, der die Geselligkeit einer Gruppe aufgegeben hat und in der Abgeschiedenheit verweilt. Oder: Mittels dieses Weges geht man, daher heißt er 'ayana'; das bedeutet, sie gehen aus dem Saṃsāra zum Nibbāna. Oder es ist der Weg des Einzigen, des Besten aller Wesen, des Erhabenen; darum heißt er 'ekāyano'. Denn obwohl auch andere auf ihm gehen, ist er dennoch der Weg allein des Erhabenen, weil er von ihm hervorgebracht wurde. Wie es heißt: 'Denn jener Erhabene, o Brahmane, ist der Erzeuger des zuvor unentstandenen Pfades' usw. Oder 'ayano' bedeutet 'er verläuft', im Sinne von 'er geht, er verläuft'. Er verläuft nur in dieser einen Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), nirgendwo anders, darum heißt er 'ekāyana'. Wie es heißt: 'Nur in dieser Lehre und Disziplin, o Subhadda, ist der Edle Achtfache Pfad zu finden'. Zudem: Obwohl er im Anfangsstadium durch vielfältige Arten der geistigen Entfaltung verläuft, führt er im späteren Stadium zu dem einen Nibbāna allein; darum heißt er 'ekāyana' – diesen einen Weg.

Jātikhayantadassīti jātiyā khayasaṅkhāto anto jātikhayanto. Jātiyā accantakhayanto nibbānaṃ, taṃ passīti jātikhayantadassī. ‘‘Maggaṃ pajānāti hitānukampī’’tipi pāṭho. Tassattho – vuttappakāraṃ ekāyanasaṅkhātaṃ maggaṃ sayambhuñāṇena bhagavā pajānāti, jānanto ca tena tena hitena satte anukampatīti. Idāni tassa maggassa ekāyanabhāvaṃ, tīsupi kālesu ekantaniyyānatañca vibhāvetuṃ ‘‘etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti āha. Tassattho – ye atītamaddhānaṃ kāmoghādicatubbidhaṃ oghaṃ tariṃsu, ye taṃ anāgatamaddhānaṃ tarissanti, etarahi ca taranti, te sabbe eteneva maggena, na aññenāti. Visuddhipekkhāti caturoghanittharaṇena accantavisuddhiṃ nibbānaṃ apekkhantā, parinibbāyitukāmāti attho.

'Jātikhayantadassī' bedeutet: Das Ende, das als das Versiegen der Geburt bezeichnet wird, ist das Ende der Geburt. Das Nibbāna ist das endgültige Versiegen der Geburt; wer dieses sieht, ist ein Seher des Endes der Geburt. Es gibt auch die Lesart: 'maggaṃ pajānāti hitānukampī'. Deren Bedeutung ist: Der Erhabene erkennt durch sein selbstentstandenes Wissen den oben beschriebenen Pfad, der als the einzige Weg bezeichnet wird, und indem er ihn erkennt, sorgt er aus Mitgefühl für das jeweilige Wohl der Wesen. Nun, um die Eigenschaft dieses Pfades als des einzigen Weges sowie seine unfehlbare Befreiungswirkung in allen drei Zeiten aufzuzeigen, sprach er: 'Auf diesem Pfad überquerten sie in der Vergangenheit die Flut, und jene, die sie überqueren werden, sowie jene, die sie jetzt überqueren'. Deren Bedeutung ist: Diejenigen, die in der vergangenen Zeit die vierfache Flut (von Sinnlichkeit etc.) überquerten, diejenigen, die sie in der zukünftigen Zeit überqueren werden, und diejenigen, die sie gegenwärtig überqueren, sie alle überqueren sie nur auf diesem Pfad, auf keinem anderen. 'Visuddhipekkhā' bedeutet: nach der endgültigen Reinheit, dem Nibbāna, verlangend durch das Überqueren der vier Fluten, das heißt, sie wünschen, das Parinibbāna zu erlangen.

Evaṃ [Pg.269] duvidhampi sāsanapaṭṭhānaṃ nānāsuttapadāni udāharantena vibhajitvā idāni saṃkilesabhāgiyādīhi saṃsanditvā dassetuṃ puna ‘‘lokiyaṃ sutta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha dassanabhāgiyena ca bhāvanābhāgiyena cāti nibbedhabhāgiyena. Nibbedhabhāgiyameva hi dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti dvidhā bhinditvā dassitaṃ. Lokiyañca lokuttarañcāti lokiyaṃ lokuttarañca suttaṃ, saṃkilesabhāgiyādīhi dassanabhāgiyādīhi cāti ubhayehi niddisitabbanti adhippāyo. Yasmiṃ suttetiādi niddisanākāradassanaṃ. Tattha saṃkilesabhāgiyanti saṃkilesakoṭṭhāsasahitaṃ, saṃkilesatthadīpananti attho. Esa nayo sesesupi.

Nachdem so die zweifache Darlegung der Lehre durch das Anführen verschiedener Lehrreden-Worte eingeteilt wurde, wurde nun – um sie mit den mit Verunreinigungen verbundenen Teilen etc. in Übereinstimmung zu bringen und aufzuzeigen – von neuem mit den Worten 'die weltliche Lehrrede' usw. begonnen. Darin bedeutet 'durch das zur Einsicht Gehörige und das zur Entfaltung Gehörige': durch das zur Durchdringung Gehörige. Denn eben das zur Durchdringung Gehörige wird in zweifacher Weise unterteilt dargestellt als das zur Einsicht Gehörige und das zur Entfaltung Gehörige. 'Weltlich und überweltlich' bedeutet, dass sowohl die weltliche als auch die überweltliche Lehrrede durch beides aufgezeigt werden soll: durch das mit Verunreinigungen Verbundene etc. und das zur Einsicht Gehörige etc. Dies ist die Absicht. 'In welcher Lehrrede...' usw. zeigt die Art und Weise der Darstellung. Darin bedeutet 'mit Verunreinigungen verbunden' (saṃkilesabhāgiya): mit dem Bereich der Verunreinigungen versehen, das heißt, die Bedeutung von Verunreinigung erklärend. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

Evaṃ lokiyattikassa saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehi saṃsandanaṃ dassetvā iminā nayena sesatikānaṃ sesapadānañca saṃsandanaṃ suviññeyyanti taṃ anuddharitvā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ samatikkamanaṃ dassetuṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ sutta’’ntiādi vuttaṃ. Tattha yadipi saṃkilesabhāgiyaṃ suttaṃ, vāsanābhāgiyañca suttaṃ lokiyameva. Tathāpi lokuttarasuttāni viya lokiyasuttānaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa suttassa nigghātāyā’’ti vuttaṃ. Tattha nigghātāyāti pahānāya. Suttasīsena cettha suttattho gahitoti daṭṭhabbaṃ. Yasmā ca vodānadhammā viya saṃkilesadhammānaṃ dassanabhūmisamatikkamaneneva bhāvanābhūmi adhigantabbā, tasmā ‘‘bhāvanābhāgiyaṃ suttaṃ dassanabhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vuttaṃ. Yasmā pana asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthi. Jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā eva hoti, tasmā ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāya, asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti ca vuttaṃ.

Nachdem so die Übereinstimmung der weltlichen Triade mit den vier Gliedern wie dem mit Verunreinigungen Verbundenen etc. aufgezeigt wurde, ist die Übereinstimmung der übrigen Triaden und der übrigen Glieder nach dieser Methode leicht zu verstehen; daher wird sie nicht eigens dargelegt, sondern um das Überwinden des mit Verunreinigungen Verbundenen etc. aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Eine mit heilsamen Eindrücken verbundene Lehrrede' usw. Darin gilt: Obwohl sowohl die mit Verunreinigungen verbundene Lehrrede als auch die mit heilsamen Eindrücken verbundene Lehrrede rein weltlich sind, so dient doch – ähnlich wie die überweltlichen Lehrreden den weltlichen Lehrreden gegenüber – die mit heilsamen Eindrücken verbundene Lehrrede dem Überwinden der mit Verunreinigungen verbundenen Lehrrede. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Eine mit heilsamen Eindrücken verbundene Lehrrede dient der Vernichtung der mit Verunreinigungen verbundenen Lehrrede.' Darin bedeutet 'zur Vernichtung' (nigghātāya): 'zum Aufgeben'. Und es ist zu sehen, dass hier unter dem Hauptbegriff 'Lehrrede' die Bedeutung der Lehrrede erfasst ist. Und da – ebenso wie die Zustände der Läuterung durch das Überwinden der Zustände der Verunreinigung – die Stufe der Entfaltung nur durch das Überschreiten der Stufe der Einsicht zu erlangen ist, darum wurde gesagt: 'Eine zur Entfaltung gehörige Lehrrede dient dem Aufgeben einer zur Einsicht gehörigen Lehrrede.' Da jedoch, wenn die unübertrefflichen Zustände entstanden sind, es kein Werk der Pfadentfaltung mehr gibt, und auch die Entfaltung der Vertiefung nur dem angenehmen Verweilen im gegenwärtigen Leben dient, darum wurde gesagt: 'Eine zum Unübertrefflichen gehörige Lehrrede dient dem Aufgeben einer zur Entfaltung gehörigen Lehrrede, und eine zum Unübertrefflichen gehörige Lehrrede dient dem angenehmen Verweilen im gegenwärtigen Leben'.

Idāni tikapadeheva saṃsanditvā dassetuṃ ‘‘lokuttara’’ntiādi vuttaṃ. Ekabījinātiādīsu yo sotāpanno hutvā ekameva attabhāvaṃ janetvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ ekabījī nāma. Yathāha –

Um es nun anhand der triadischen Glieder in Übereinstimmung zu bringen und aufzuzeigen, wurde gesagt: 'Überweltlich...' usw. Bei den Begriffen wie 'Einzelsamiger' (ekabījī) etc. gilt: Wer, nachdem er ein Stromeingetretener geworden ist, nur noch eine einzige Existenz hervorbringt und die Arahatschaft erlangt, der wird 'Einzelsamiger' genannt. Wie es heißt:

‘‘Katamo ca puggalo ekabījī? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo [Pg.270] niyato sambodhiparāyaṇo. So ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo ekabījī’’ti (pu. pa. 33).

'Und welche Person ist ein Einzelsamiger? Hier ist eine bestimmte Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt und der Erleuchtung zugewandt. Sie bringt nur noch eine einzige menschliche Existenz hervor und macht dann dem Leiden ein Ende. Diese Person wird Einzelsamiger genannt.'

Yo pana dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ kolaṃkolo nāma. Yathāha –

Wer aber, nachdem er durch zwei oder drei Familien gewandert und gekreist ist, dem Leiden ein Ende macht, der wird 'von Familie zu Familie Wandernder' (kolaṃkolo) genannt. Wie es heißt:

‘‘Katamo ca puggalo kolaṃkolo? Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ…pe… parāyaṇo. So dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo kolaṃkolo’’ti (pu. pa. 32).

'Und welche Person ist ein von Familie zu Familie Wandernder? Hier ist eine bestimmte Person durch das Versiegen der drei... pe... [Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt und der Erleuchtung] zugewandt. Sie wandert und kreist durch zwei oder drei Familien und macht dann dem Leiden ein Ende. Diese Person wird von Familie zu Familie Wandernder genannt.'

Tattha kulānīti bhave. Dve vā tīṇi vāti idamettha desanāmattameva. Yāva chaṭṭhabhavā saṃsarantopi kolaṃkolo hoti eva.

Darin bedeutet 'Familien' (kulāni): Existenzen. 'Zwei oder drei' ist hier nur eine beispielhafte Lehrdarstellung. Wer sogar bis zur sechsten Existenz wandert, ist ebenfalls ein von Familie zu Familie Wandernder.

Yo pana satta bhave saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti, ayaṃ sattakkhattuparamo nāma. Yathāha –

Wer aber, nachdem er durch sieben Existenzen gekreist ist, dem Leiden ein Ende macht, der wird 'höchstens siebenmal Wiederkehrender' (sattakkhattuparamo) genannt. Wie es heißt:

‘‘Katamo ca puggalo sattakkhattuparamo? Idhekacco…pe… parāyaṇo. So sattakkhattuṃ deve ceva mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti. Ayaṃ vuccati puggalo sattakkhattuparamo’’ti (pu. pa. 31).

'Und welche Person ist ein höchstens siebenmal Wiederkehrender? Hier ist eine bestimmte... pe... [Person durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gefestigt und der Erleuchtung] zugewandt. Sie wandert und kreist höchstens siebenmal unter Göttern und Menschen und macht dann dem Leiden ein Ende. Diese Person wird höchstens siebenmal Wiederkehrender genannt.'

Ko pana tesaṃ etaṃ pabhedaṃ niyametīti? Keci tāva ‘‘pubbahetu niyametī’’ti vadanti. Keci ‘‘paṭhamamaggo’’, keci ‘‘upari tayo maggā’’. Keci ‘‘tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā’’ti. Tattha pubbahetu niyametīti vāde paṭhamamaggassa upanissayo kato nāma hoti. Upari tayo maggā nirupanissayā uppannāti āpajjati. Paṭhamamaggo niyametīti vāde upari tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati. Upari tayo maggā niyamentīti vāde ‘‘paṭhamamagge anuppanne eva upari tayo maggā uppannā’’ti āpajjati. Vipassanā niyametīti vādo pana yujjati. Sace hi upari tiṇṇaṃ maggānaṃ vipassanā balavatī hoti, ekabījī nāma hoti. Tato mandatarā kolaṃkolo. Tato mandatarā sattakkhattuparamoti. Ettha ca yo manussesu eva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, yo ca [Pg.271] devesuyeva sattakkhattuṃ saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, ime na idhādhippetā. Yo pana kālena devesu, kālena manussesūti vomissakanayena saṃsaritvā arahattaṃ pāpuṇāti, so idhādhippeto. Tasmā ‘‘sattakkhattuparamo’’ti idaṃ idhaṭṭhakavokiṇṇavaṭṭajjhāsayassa vasena veditabbaṃ. Vaṭṭajjhāsayo hi ādito paṭṭhāya cha devaloke sodhetvā akaniṭṭhe ṭhatvā parinibbāyissati.

Wer aber bestimmt diese Einteilung unter ihnen? Einige Lehrer sagen zunächst: 'Die frühere Ursache bestimmt sie.' Einige sagen: 'Der erste Pfad', andere: 'Die oberen drei Pfade.' Wieder andere sagen: 'Die Einsicht der drei Pfade.' Dabei gilt in der Ansicht 'Die frühere Ursache bestimmt sie', dass zwar eine starke Stütze für den ersten Pfad geschaffen wurde, sich jedoch der Fehler ergäbe, dass die oberen drei Pfade ohne eine starke Stütze entstanden wären. In der Ansicht 'Der erste Pfad bestimmt sie' ergäbe sich die Nutzlosigkeit der oberen drei Pfade. In der Ansicht 'Die oberen drei Pfade bestimmen sie' ergäbe sich der Fehler: 'Noch bevor der erste Pfad entstanden ist, sind die oberen drei Pfade bereits entstanden.' Die Ansicht jedoch, dass die Einsicht sie bestimmt, ist schlüssig. Denn wenn die Einsicht der oberen drei Pfade stark ist, wird man ein 'Einzelsamiger' (ekabījī) genannt. Ist sie schwächer als diese, ist man ein 'von Familie zu Familie Gehender' (kolaṅkolo). Ist sie noch schwächer, ist man ein 'höchstens siebenmal Wiederkehrender' (sattakkhattuparamo). Und hierbei sind jene Personen nicht gemeint, die sich genau siebenmal nur unter den Menschen im Daseinskreislauf bewegen und die Arahantschaft erlangen, oder jene, die sich genau siebenmal nur unter den Göttern im Daseinskreislauf bewegen und die Arahantschaft erlangen. Wer sich jedoch in gemischter Weise, mal unter den Göttern und mal unter den Menschen, im Daseinskreislauf bewegt und die Arahantschaft erlangt, der ist hier gemeint. Darum ist dieser Ausdruck 'höchstens siebenmal Wiederkehrender' im Sinne eines Stromeingetretenen zu verstehen, der ein Verlangen nach dem in dieser Sinnessphäre gemischten Daseinskreislauf hegt. Wer nämlich ein Verlangen nach dem Daseinskreislauf hegt, reinigt von Anfang an die sechs Götterwelten, verweilt schließlich in der Akaniṭṭha-Welt und wird dort völlig erlöschen.

Tattha yo saddhaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe saddhānusārī nāma hoti. Phalakkhaṇe pana saddhāvimutto nāma hutvā vuttanayena ekabījiādibhedo hoti. Yo pana paññaṃ dhuraṃ katvā sotāpattimaggaṃ nibbatteti, so maggakkhaṇe dhammānusārī nāma. Phalakkhaṇe pana diṭṭhippatto nāma hutvā ekabījiādibhedo hoti. Idañca aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ alābhino vasena vuttaṃ. Lābhī pana phalakkhaṇe kāyasakkhī nāma hoti. Tattha ye saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhināmakā tayo sotāpannā, te ekabījiādīhi tīheva saṅgahetvā vuttaṃ – ‘‘pañcahi puggalehi niddisitabbaṃ ekabījinā…pe… dhammānusārinā’’ti, evaṃ pañcahi.

Darunter wird jene Person, die den Pfad des Stromeintritts erzeugt, indem sie den Glauben zur Führung macht, im Moment des Pfades als 'Glaubensnachfolger' (saddhānusārī) bezeichnet. Im Moment der Frucht jedoch wird sie zu einem 'durch Glauben Befreiten' (saddhāvimutta) und weist, wie oben dargelegt, die Einteilungen wie 'Einzelsamiger' usw. auf. Wer wiederum die Weisheit zur Führung macht und den Pfad des Stromeintritts erzeugt, wird im Moment des Pfades als 'Lehrenachfolger' (dhammānusārī) bezeichnet. Im Moment der Frucht jedoch wird sie zu einem 'zur Ansicht Gelangten' (diṭṭhippatto) und weist die Einteilungen wie 'Einzelsamiger' usw. auf. Und dies wurde in Bezug auf jemanden gesagt, der die acht Befreiungen nicht erlangt hat. Wer sie jedoch erlangt hat, wird im Moment der Frucht als 'Körperzeuge' (kāyasakkhī) bezeichnet. Unter diesen werden jene drei Stromeingetretenen namens 'durch Glauben Befreiter', 'zur Ansicht Gelangter' und 'Körperzeuge' unter den dreien, beginnend mit dem 'Einzelsamigen', zusammengefasst; daher wurde gesagt: 'Es ist durch fünf Personen aufzuzeigen: durch den Einzelsamigen ... bis hin zum ... Lehrenachfolger', also durch einen von diesen fünf.

Dvādasahi puggalehīti sakadāgāmimaggaṭṭho, sakadāgāmī, anāgāmimaggaṭṭho, abhedena anāgāmī, antarāparinibbāyiādayo pañca, saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino tayoti bhedena aṭṭhāti, evaṃ dvādasahi. Tattha hi yo avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ appatvā parinibbāyati, ayaṃ antarāparinibbāyī. Yo pana āyuvemajjhaṃ atikkamitvā arahattaṃ pāpuṇāti, ayaṃ upahaccaparinibbāyī. Tathā yo avihādīsu upapanno asaṅkhārena appayogena arahattaṃ adhigacchati, ayaṃ asaṅkhāraparinibbāyī. Yo pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ adhigacchati, ayaṃ sasaṅkhāraparinibbāyī. Uddhaṃ uparūpari brahmaloke upapattisoto etassāti uddhaṃsoto. Paṭisandhivasena akaniṭṭhe gacchatīti akaniṭṭhagāmī.

Mit 'durch zwölf Personen' sind gemeint: der auf dem Pfad der Einmalkehrung Stehende, der Einmalkehrer, der auf dem Pfad der Niekehrung Stehende, der Niekehrer (ohne weitere Unterscheidung), sowie nach der Unterscheidung die fünf, beginnend mit dem im Zwischenreich Erlöschenden (antarāparinibbāyī), und die drei (der durch Glauben Befreite, der zur Ansicht Gelangte, der Körperzeuge), was acht Niekehrer ergibt; so sind es zwölf. Denn unter diesen ist jener, der in den Welten wie Avihā hier und da völlig erlischt, ohne die Mitte der Lebensspanne erreicht zu haben, ein 'im Zwischenreich Erlöschender' (antarāparinibbāyī). Wer jedoch nach Überschreiten der Mitte der Lebensspanne die Arahantschaft erlangt, ist ein 'nach der Hälfte der Lebenszeit Erlöschender' (upahaccaparinibbāyī). Ebenso ist jener, der in den Welten wie Avihā wiedergeboren wird und ohne Anstrengung, ohne Bemühung die Arahantschaft erlangt, ein 'ohne Anstrengung Erlöschender' (asaṅkhāraparinibbāyī). Wer hingegen mit Anstrengung, mit Bemühung die Arahantschaft erlangt, ist ein 'mit Anstrengung Erlöschender' (sasaṅkhāraparinibbāyī). Einer, dessen Strom der Wiedergeburt nach oben, höher und höher in den Brahma-Welten verläuft, ist ein 'Aufwärtsstrebender' (uddhaṃsoto). Einer, der kraft der Wiedergeburt in die Akaniṭṭha-Welt gelangt, ist ein 'zur Akaniṭṭha-Welt Gehender' (akaniṭṭhagāmī).

Tattha atthi uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī atthi uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī atthi na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti. Tattha yo idha anāgāmiphalaṃ patvā avihādīsu nibbatto [Pg.272] tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu nibbatto tattheva aparinibbāyitvā akaniṭṭhampi appatvā uparūpari brahmaloke parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito cavitvā akaniṭṭheyeva nibbattati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu catūsu aññatarasmiṃ nibbattitvā tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Saddhāvimuttādayo vuttavibhāgāyeva.

Dabei gibt es einen, der aufwärtsstrebend und zur Akaniṭṭha-Welt gehend ist; einen, der aufwärtsstrebend, aber nicht zur Akaniṭṭha-Welt gehend ist; einen, der nicht aufwärtsstrebend, aber zur Akaniṭṭha-Welt gehend ist; und einen, der weder aufwärtsstrebend noch zur Akaniṭṭha-Welt gehend ist. Unter diesen ist jener, der hier die Frucht der Niekehrung erlangt, in den Welten wie Avihā wiedergeboren wird, dort für die Dauer seiner Lebensspanne verweilt, dann höher und höher wiedergeboren wird und schließlich die Akaniṭṭha-Welt erreicht, ein 'Aufwärtsstrebender und zur Akaniṭṭha-Welt Gehender' genannt. Wer hingegen in den Welten wie Avihā wiedergeboren wird, dort nicht völlig erlischt, auch die Akaniṭṭha-Welt nicht erreicht, aber in einer der höheren Brahma-Welten völlig erlischt, ein 'Aufwärtsstrebender, aber nicht zur Akaniṭṭha-Welt Gehender' genannt. Wer von hier verscheidet und direkt in der Akaniṭṭha-Welt wiedergeboren wird, wird ein 'Nicht-Aufwärtsstrebender, aber zur Akaniṭṭha-Welt Gehender' genannt. Wer jedoch in einer der vier reinen Wohnstätten, beginnend mit Avihā, wiedergeboren wird und genau dort völlig erlischt, wird ein 'weder Aufwärtsstrebender noch zur Akaniṭṭha-Welt Gehender' genannt. Die durch Glauben Befreiten usw. weisen genau die bereits dargelegte Einteilung auf.

Navahi puggalehīti ettha aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ alābhī arahā paññāvimutto nāma. Tesaṃ pana lābhī vikkhambhanasamucchedavimokkhavasena ubhohi bhāgehi rūpakāyanāmakāyasaṅkhātato ubhato bhāgato vimuttattā ubhatobhāgavimutto nāma. Samasīsināti ettha tividho samasīsī – iriyāpathasamasīsī, rogasamasīsī, jīvitasamasīsīti.

Unter 'durch neun Personen' ist hier ein Arahant zu verstehen, der die acht Befreiungen nicht erlangt hat und als 'durch Weisheit Befreiter' (paññāvimutto) bezeichnet wird. Wer diese jedoch erlangt hat, wird als 'beidseitig Befreiter' (ubhatobhāgavimutto) bezeichnet, da er durch die Befreiung mittels Unterdrückung und die Befreiung mittels Vernichtung aus beiden Teilen – nämlich dem feinstofflichen Körper (rūpakāya) und dem geistigen Körper (nāmakāya) – befreit ist. Im Hinblick auf den Begriff 'Gleich-Endender' (samasīsī) gibt es drei Arten: der Gleich-Endende in der Körperhaltung (iriyāpathasamasīsī), der Gleich-Endende in der Krankheit (rogasamasīsī) und der Gleich-Endende im Leben (jīvitasamasīsī).

Tatra yo ṭhānādīsu iriyāpathesu yeneva iriyāpathena samannāgato hutvā vipassanaṃ ārabhati, teneva iriyāpathena arahattaṃ patvā parinibbāyati, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Yo pana ekaṃ rogaṃ patvā antoroge eva vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ patvā teneva rogena parinibbāyati, ayaṃ rogasamasīsī nāma. Palibodhasīsaṃ taṇhā, bandhanasīsaṃ māno, parāmāsasīsaṃ diṭṭhi, vikkhepasīsaṃ uddhaccaṃ, kilesasīsaṃ avijjā, adhimokkhasīsaṃ saddhā, paggahasīsaṃ vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsaṃ sati, avikkhepasīsaṃ samādhi, dassanasīsaṃ paññā, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ, gocarasīsaṃ vimokkho, saṅkhārasīsaṃ nirodhoti terasasu sīsesu kilesasīsaṃ avijjaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati. Tattha avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Jīvitindriyapariyādāyakaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Aññaṃ avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ, aññaṃ jīvitindriyapariyādāyakaṃ. Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.

Unter diesen ist jener, der unter den Körperhaltungen wie Stehen usw. in genau jener Körperhaltung verbleibend die Einsicht beginnt, in genau dieser Körperhaltung die Arahantschaft erlangt und darin völlig erlischt, ein 'Gleich-Endender in der Körperhaltung' genannt. Wer wiederum, von einer Krankheit befallen, mitten in dieser Krankheit die Einsicht begründet, die Arahantschaft erlangt und mit genau dieser Krankheit völlig erlischt, wird ein 'Gleich-Endender in der Krankheit' genannt. Von den dreizehn Spitzen, nämlich: das Begehren als die Spitze der Hindernisse, der Dünkel als die Spitze der Fesseln, die falsche Ansicht als die Spitze des Ergreifens, die Unruhe als die Spitze der Zerstreuung, die Unwissenheit als die Spitze der Trübungen, der Glaube als die Spitze der Entschlossenheit, die Tatkraft als die Spitze der Anstrengung, die Achtsamkeit als die Spitze der Gegenwärtigkeit, die Sammlung als die Spitze der Unzerstreutheit, die Weisheit als die Spitze des Sehens, das Lebensorgan als die Spitze des Fortlaufs, die Befreiung als die Spitze des Bereichs, das Erlöschen als die Spitze der Gestaltungen – von diesen dreizehn Spitzen bringt der Pfad der Arahantschaft die Unwissenheit, welche die Spitze der Trübungen ist, zum Versiegen, und das Sterbebewusstsein bringt das Lebensorgan, welches die Spitze des Fortlaufs ist, zum Versiegen. Dabei kann der Geisteszustand, der die Unwissenheit zum Versiegen bringt, das Lebensorgan nicht zum Versiegen bringen. Der Geisteszustand, der das Lebensorgan zum Versiegen bringt, kann die Unwissenheit nicht zum Versiegen bringen. Der Geisteszustand, der die Unwissenheit zum Versiegen bringt, ist einer; derjenige, der das Lebensorgan zum Versiegen bringt, ist ein anderer. Bei wem aber diese beiden Spitzen gleichzeitig zum Versiegen gelangen, der wird als 'Gleich-Endender im Leben' bezeichnet.

Kathaṃ [Pg.273] panidaṃ samaṃ hotīti? Vārasamatāya. Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hoti nāma. Tenāyaṃ puggalo ‘‘jīvitasamasīsī’’ti vuccati, ayameva idhādhippeto. Evaṃ suññatavimuttādayo tayo saddhāvimutto paññāvimutto ubhatobhāgavimutto samasīsīti satta sāvakā arahanto, paccekabuddho, sammāsambuddhoti imehi navahi puggalehi asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ niddisitabbaṃ.

Wie aber findet dies gleichzeitig statt? Durch die Gleichheit des Verlaufs (vārasamatāya). In jenem Verlauf nämlich, in dem das Hervortreten des Pfades stattfindet, herrscht bei demjenigen, der nach dem Eingehen in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) endgültig erlischt (parinibbāyati), die Gleichheit des Verlaufs durch das Verweilen in diesen neunzehn rückblickenden Erkenntnissen (paccavekkhaṇāni) – nämlich fünf auf dem Pfad des Stromeintritts, fünf auf dem Pfad der Einmalwiederkehr, fünf auf dem Pfad der Nichtwiederkehr und vier auf dem Pfad der Arhatschaft. Durch diese Gleichheit des Verlaufs wird dieses zeitgleiche Zuendgehen beider Spitzen (ubhayasīsapariyādāna) als gleichzeitig bezeichnet. Daher wird diese Person als „Lebens-Gleichhaupt“ (jīvitasamasīsī) bezeichnet; genau diese ist hier gemeint. So ist das Sutta, das sich auf das Über-die-Schulung-Hinausgegangene (asekkhabhāgiya) bezieht, anhand dieser neun Personen darzulegen: den sieben edlen Jüngern – nämlich den drei durch Leerheit Befreiten usw. (suññatavimuttādayo), dem durch Vertrauen Befreiten (saddhāvimutta), dem durch Weisheit Befreiten (paññāvimutta), dem in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) und dem Gleichhaupt (samasīsī) –, welche allesamt Arhats sind, sowie dem Paccekabuddha und dem vollkommen Erleuchteten (sammāsambuddho).

Rāgacaritoti rāgasahitaṃ caritaṃ etassāti rāgacarito. Rāgena vā carito pavattito rāgacarito, rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho. Esa nayo sesesupi. Rāgamukhe ṭhitoti rāgapariyuṭṭhāne ṭhito, pariyuṭṭhitarāgoti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

„Von gieriger Natur“ (rāgacarita) bedeutet: Das Verhalten (carita) dieser Person ist von Gier begleitet, daher ist sie „gierig“. Oder: Durch Gier bewegt oder angetrieben, daher „gierig“; die Bedeutung ist: von gieriger Gesinnung (rāgajjhāsayo) oder von übermäßiger Gier geprägt (rāgādhiko). Diese Methode gilt auch für die übrigen [Verhaltenstypen]. „An der Schwelle der Gier stehend“ (rāgamukhe ṭhito) bedeutet: in der Besessenheit von Gier (rāgapariyuṭṭhāna) stehend; die Bedeutung ist: einer, dessen Gier ausgebrochen ist (pariyuṭṭhitarāgo). Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode.

Vāsanābhāgiyaṃ suttanti lokiyaṃ sattādhiṭṭhānaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ. Lokiyaṃ sattādhiṭṭhānaṃ saṃkilesabhāgiyañhi suttaṃ rāgacaritehi puggalehi niddiṭṭhaṃ. Tattha ‘‘lokiyaṃ, sattādhiṭṭhāna’’nti padadvayaṃ anuvattamānaṃ katvā vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiya’’nti. Sīlavantehīti sīlavantādīhi puggalehi. Pakatisīlantiādi yehi samannāgatā, te puggalā. Tesaṃ dassanena puggalānaṃ upalakkhaṇaṃ. Atha vā dhammādhiṭṭhānaṃ pakatisīlādivasena, sattādhiṭṭhānaṃ pakatisīlavantādivasena veditabbanti imassa nayassa dassanatthaṃ ‘‘sīlavantehi niddisitabba’’nti vatvā ‘‘pakatisīla’’ntiādi vuttaṃ. Taṃ pakatisīlādīnaṃ pañcannaṃ eva gahaṇaṃ nidassanamattaṃ, pattidānaabbhanumodanadhammassavanadesanādiṭṭhijukammādīnampi cettha sambhavato. Tesampi vā ettheva saṅgahetvā dassanatthaṃ ‘‘pañcā’’ti vuttaṃ.

„Ein Sutta, das an heilsamen Prägungen teilhat“ (vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ) bezeichnet ein weltliches (lokiya), auf Lebewesen bezogenes (sattādhiṭṭhāna) Sutta. Denn das weltliche, auf Lebewesen bezogene Sutta, das an Befleckung teilhat (saṃkilesabhāgiya), wird durch Personen mit gierigem Verhalten dargelegt. Hierbei wurde unter Fortführung der beiden Ausdrücke „weltlich“ und „auf Lebewesen bezogen“ die Formulierung „an heilsamen Prägungen teilhabend“ (vāsanābhāgiya) gewählt. „Durch Tugendhafte“ (sīlavantehi) meint: durch Personen, die tugendhaft usw. sind. Diejenigen Personen, die mit natürlicher Tugend (pakatisīla) usw. ausgestattet sind, werden durch deren Aufzeigen charakterisiert. Oder aber: Um zu zeigen, dass die Darlegung in Form von Prinzipien (dhammādhiṭṭhāna) mittels natürlicher Tugend usw. zu verstehen ist, die Darlegung in Bezug auf Personen (sattādhiṭṭhāna) hingegen mittels tugendhafter Personen usw., wurde nach den Worten „ist durch die Tugendhaften darzulegen“ der Ausdruck „natürliche Tugend“ usw. angeführt. Die Erwähnung von nur diesen fūnf Faktoren, beginnend mit natürlicher Tugend, dient lediglich als Veranschaulichung (nidassanramatta), da an dieser Stelle auch das Teilen von Verdiensten (pattidāna), das Mitfreuen an Verdiensten (abbhanumodana), das Hören der Lehre (dhammassavana), das Lehren der Lehre (dhammadesanā) und das Geraderichten der Ansichten (diṭṭhijukamma) usw. möglich sind. Oder aber es wurde die Zahl „fünf“ genannt, um auch diese [heilsamen Handlungen] genau hierin zusammenzufassen und aufzuzeigen.

Tattha pakatisīlanti sampattaviratisīlaṃ. Cittappasādoti kammaphalasaddhā ratanattayasaddhā ca. Ñāṇaṃ paññāya niddisitabbanti yasmiṃ sutte paññā āgatā, taṃ suttaṃ ñāṇanti niddisitabbaṃ. Na kevalaṃ paññāpariyāyeneva, atha kho paññindriyādipariyāyenapi yattha paññā āgatā, taṃ suttaṃ ñāṇanti niddisitabbanti dassetuṃ ‘‘paññindriyenā’’tiādi vuttaṃ. Tassattho – heṭṭhā vutto eva. Yaṃ vā panātiādīsu yaṃ vā aññaṃ kiñci paññāya adhivacanaṃ. Sabbaṃ taṃ yattha katthaci sutte āgataṃ, taṃ suttaṃ ñāṇanti niddisitabbanti attho.

Dabei bedeutet „natürliche Tugend“ (pakatisīla) die Tugend des Enthaltens bei herangetretener Gelegenheit (sampattaviratisīla). „Klarheit des Geistes“ (cittappasāda) bedeutet das Vertrauen in das Gesetz von Kamma und dessen Frucht (kammaphalasaddhā) sowie das Vertrauen in das Dreifache Juwel (ratanattayasaddhā). „Erkenntnis ist durch Weisheit darzulegen“ (ñāṇaṃ paññāya niddisitabbaṃ) bedeutet: In welchem Sutta auch immer Weisheit (paññā) vorkommt, dieses Sutta ist als „Erkenntnis“ (ñāṇa) darzulegen. Um zu zeigen, dass dies nicht nur für den Begriff „Weisheit“ selbst gilt, sondern vielmehr auch für Fälle, in denen Weisheit unter Bezeichnungen wie „Fähigkeit der Weisheit“ (paññindriya) usw. in einem Sutta vorkommt, wurde der Ausdruck „durch die Fähigkeit der Weisheit“ usw. genannt. Dessen Bedeutung wurde bereits zuvor erklärt. In den Passagen wie „oder was auch immer“ (yaṃ vā pana) ist die Bedeutung: Welche andere Bezeichnung für Weisheit es auch geben mag, wenn diese in irgendeinem Sutta vorkommt, so ist dieses Sutta als „Erkenntnis“ darzulegen.

Ajjhattikabāhirehīti [Pg.274] yasmiṃ sutte ajjhattikāni āyatanāni, bāhirāni ca āyatanāni āgatāni, taṃ suttaṃ tehi āyatanehi ñāṇaṃ ñeyyanti niddisitabbaṃ. Paññāpi ārammaṇabhūtā ñeyyanti ñeyyato visuṃ katvā paññā vuttā. Tathā hi paññā ñāṇantarassa ārammaṇanti katthaci sutte ñeyyabhāvenapi vuccati. Yaṃ kiñci ārammaṇabhūtanti yaṃ kiñci ñāṇassa visayabhūtaṃ rūpādi. Ajjhattikaṃ vā bāhiraṃ vāti vā-saddena oḷārikādiṃ saṅgaṇhāti. Sabbaṃ taṃ saṅkhatena asaṅkhatena cāti sabbaṃ taṃ yathāsambhavaṃ saṅkhatabhāvena asaṅkhatabhāvena ca ñeyyanti niddisitabbaṃ. Ñeyyadhammavasena hi ñeyyasuttaṃ ñeyyanti vuccatīti.

„Durch innerliche und äußerliche“ (ajjhattikabāhirehi) bedeutet: In welchem Sutta auch immer die inneren und äußeren Sinnesbereiche (āyatana) vorkommen, dieses Sutta ist durch diese Sinnesbereiche als „das zu Erkennende“ (ñeyya) der Erkenntnis darzulegen. Auch die Weisheit wird, sofern sie zum Objekt wird, als „das zu Erkennende“ bezeichnet; mit diesem Begriff wurde die Weisheit gesondert von [der allgemeinen Kategorie des] zu Erkennenden genannt. Denn aus genau diesem Grund ist die Weisheit das Objekt einer anderen Erkenntnis; darum wird sie in manchen Suttas auch als „das zu Erkennende“ bezeichnet. „Was auch immer zum Objekt wird“ (yaṃ kiñci ārammaṇabhūtaṃ) meint: was auch immer zum Bereich der Erkenntnis wird, wie Materie (rūpa) usw. In der Formulierung „innerlich oder äußerlich“ schließt das Wort „oder“ (vā) auch Eigenschaften wie „grob“ (oḷārika) usw. ein. „All das, als Gestaltetes und Ungestaltetes“ (sabbaṃ taṃ saṅkhatena asaṅkhatena ca) bedeutet: All das ist, wie es jeweils zutrifft, als „das zu Erkennende“ darzulegen, sei es im Zustand des Gestalteten (saṅkhata) oder des Ungestalteten (asaṅkhata). Denn ein Sutta über das Erkennbare wird aufgrund der erkennbaren Dinge (ñeyyadhamma) als „das zu Erkennende“ bezeichnet.

Yaṃ vā pana kiñci bhagavā aññataravacanaṃ bhāsatīti lokiyalokuttarādisuttesu ekasmiṃ sutte dve. Tesu yaṃ vā pana kiñci aññataravacanaṃ ekasseva kathanaṃ bhāsati niddisati. Sabbaṃ taṃ yathāniddiṭṭhaṃ dhārayitabbanti taṃ yathā sabbaṃ suttaṃ lokiyādīsu yadi aññataravasena, atha ubhayavasena yathā yathā niddiṭṭhaṃ, tathā tathā gahetabbaṃ, taṃ taṃ padhānabhāvena niddisitabbanti attho.

„Oder was auch immer für eine andere Aussage der Erhabene spricht“ (yaṃ vā pana kiñci bhagavā aññataravacanaṃ bhāsatī) bedeutet: Unter den Suttas über das Weltliche, Überweltliche usw. kann der Erhabene in einem Sutta auch zwei [Aspekte] darlegen. Unter diesen spricht und zeigt Er bei „was auch immer für eine andere Aussage“ die Darlegung von nur einem [Aspekt]. „All das ist so zu behalten, wie es dargelegt wurde“ (sabbaṃ taṃ yathāniddiṭṭhaṃ dhārayitabbaṃ) bedeutet: Dieses gesamte Sutta ist genau so aufzufassen, wie es dargelegt wurde – sei es bezüglich des Weltlichen usw. durch nur einen Aspekt oder durch beide Aspekte, je nachdem, wie es dargelegt wurde. Es ist in seiner jeweiligen Hauptbedeutung darzulegen.

Kilesasahitaññeva kammaṃ vipākassa hetu, na itaranti vuttaṃ ‘‘duvidho hetu yañca kammaṃ ye ca kilesā’’ti. Samudayo kilesāti ettha ‘‘samudayo’’ti etena samudayapakkhiyā vuttā. ‘‘Kilesā’’ti ca kilesavanto, saṃkiliṭṭhāti attho. Yaṃ dissatīti yaṃ yaṃ dissati. Tāsu tāsu bhūmīsūti puthujjanabhūmiādīsu. Kappiyānulomenāti kappiyena ca kappiyānulomena ca. Tattha kappiyaṃ pāḷiyaṃ sarūpato vuttaṃ, kappiyānulomaṃ mahāpadesavasena nayato dassitaṃ. Paṭikkhittakāraṇenāti yena kāraṇena bhagavatā yaṃ paṭikkhittaṃ, tena kāraṇena taṃ niddisitabbaṃ. Ekantena sarāgādisaṃvattanameva hi bhagavatā paṭikkhittaṃ, taṃ sarāgāya saṃvattanādikāraṇena niddisitabbaṃ. Dhammassāti asaṅkhatadhammassa. Ariyadhammānanti maggaphaladhammānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Nur die von Verunreinigungen begleitete Handlung (kamma) ist die Ursache der Reifung (vipāka), nicht die andere; darum heißt es: „Die Ursache ist zweifach: die Handlung und die Verunreinigungen.“ In der Passage „die Verunreinigungen sind der Ursprung“ (samudayo kilesā) sind mit dem Wort „Ursprung“ (samudayo) jene Faktoren gemeint, die auf der Seite des Ursprungs stehen (samudayapakkhiya). Und mit „Verunreinigungen“ (kilesā) ist gemeint: das, was Verunreinigungen besitzt, das Befleckte (saṃkiliṭṭha). „Was gesehen wird“ (yaṃ dissati) meint: was auch immer sich zeigt. „In den jeweiligen Bereichen“ (tāsu tāsu bhūmīsu) meint: im Bereich der Weltlinge (puthujjanabhūmi) usw. „Durch das Erlaubte und dem Erlaubten Entsprechende“ (kappiyānulomena) meint: durch das Erlaubte (kappiya) und das dem Erlaubten Entsprechende (kappiyānuloma). Dabei ist das Erlaubte dasjenige, das im Pali-Kanon ausdrücklich genannt wird; das dem Erlaubten Entsprechende ist dasjenige, das durch die großen Kriterien (mahāpadesa) als Richtschnur aufgezeigt wird. „Durch den Grund der Ablehnung“ (paṭikkhittakāraṇena) bedeutet: Aus welchem Grund eine Handlung vom Erhabenen abgelehnt wurde, mit diesem Grund ist sie darzulegen. Denn vom Erhabenen wurde ausschließlich das abgelehnt, was zu Gier usw. führt; dies ist mit dem Grund, dass es zu Gier usw. führt, darzulegen. „Des Phänomens“ (dhammassa) meint: des ungestalteten Phänomens (asaṅkhatadhamma). „Der edlen Phänomene“ (ariyadhammānaṃ) meint: der Phänomene von Pfad und Frucht (maggaphaladhamma). Der Rest ist leicht verständlich.

Ettha ca yathā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ aññamaññaṃ saṃsaggato anekavidho paṭṭhānabhedo icchito, evaṃ lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatopi anekavidho paṭṭhānabhedo sambhavati. Pāḷiyaṃ pana ubhayatthāpi ekadesadassanavasena āgatattā nayadassananti veditabbaṃ. Sakkā hi iminā [Pg.275] nayena viññunā te niddhāretunti. Yathā ca saṃkilesabhāgiyādīnaṃ lokiyādīnañca visuṃ visuṃ saṃsaggabhedavasena ayaṃ paṭṭhānabhedo anekavidho labbhati, evaṃ ubhayesampi saṃsaggavasena ayaṃ nayo yathārahaṃ labbhateva. Labbhati hi lokiyaṃ suttaṃ kiñci saṃkilesabhāgiyaṃ, kiñci vāsanābhāgiyaṃ. Tathā lokuttaraṃ suttaṃ kiñci nibbedhabhāgiyaṃ, kiñci asekkhabhāgiyanti. Sesesupi eseva nayo.

Und ebenso wie hier durch die gegenseitige Vermischung der Suttas, die an Befleckung teilhaben usw., eine vielfältige Einteilung des Systems (paṭṭhānabheda) beabsichtigt ist, so ist auch durch die Vermischung von weltlichen, auf Lebewesen bezogenen Suttas usw. eine vielfältige Einteilung des Systems möglich. Da dies jedoch im Pali-Kanon in beiden Fällen nur durch das Aufzeigen eines Teils überliefert ist, ist es als bloße Darstellung der Methode zu verstehen. Denn ein Weiser ist imstande, jene Einteilungen mittels dieser Methode zu bestimmen. Und wie diese vielfältige Einteilung des Systems jeweils durch die verschiedenen Arten der Vermischung der an Befleckung teilhabenden usw. und der weltlichen Suttas usw. erhalten wird, so wird diese Methode durch die Vermischung von beiden entsprechend erlangt. Denn man findet manche weltliche Suttas, die an Befleckung teilhaben, und manche, die an heilsamen Prägungen teilhaben. Ebenso findet man manche überweltliche Suttas, die an der Durchdringung (nibbedhabhāgiya) teilhaben, und manche, die an der Stufe über die Schulung hinaus (asekkhabhāgiya) teilhaben. Diese Methode gilt auch für die übrigen Suttas.

Evaṃ soḷasavidhe paṭṭhāne aṭṭhavīsatividhaṃ paṭṭhānaṃ pakkhipitvā, aṭṭhavīsatividhe ca paṭṭhāne soḷasavidhaṃ pakkhipitvā yathārahaṃ dukatikādibhedena sambhavato paṭṭhānavibhāgo veditabbo, so ca kho tīsu piṭakesu labbhamānassa suttapadassa vasena. Yasmā pana tāni tāni suttapadāni udāharaṇavasena niddhāretvā imasmiṃ atthe vitthāriyamāne atipapañco hoti, atibhāriyā ca nettisaṃvaṇṇanā, sakkā ca iminā nayena viññunā ayamattho viññātuṃ, tasmā na taṃ vitthārayimha. Teneva hi pāḷiyaṃ aññamaññasaṃsaggavasena paṭṭhānavibhāgo ekadeseneva dassito, na nippadesatoti.

In dieser Weise ist die Einteilung der Darlegungen (paṭṭhāna) zu verstehen: Indem man die achtundzwanzigfache Darlegung in die sechzehnfache Darlegung einfügt, und indem man die sechzehnfache Darlegung in die achtundzwanzigfache Darlegung einfügt, entsprechend der Angemessenheit nach den Einteilungen in Zweier- und Dreiergruppen (duka, tika) usw.; und dies wahrlich auf der Grundlage der in den drei Körben (piṭaka) vorkommenden Sutta-Worte. Da es jedoch zu einer übermäßigen Weitschweifigkeit führen würde, wenn man die verschiedenen Sutta-Worte als Beispiele herausgreifen und diese Bedeutung ausführlich darlegen würde, und der Kommentar zum Netti (nettisaṃvaṇṇanā) dadurch allzu schwerfällig würde, und da es einem Weisen möglich ist, diese Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen, haben wir sie deshalb nicht ausführlich dargelegt. Aus eben diesem Grund wird im kanonischen Text (pāḷi) die Einteilung der Darlegungen durch gegenseitige Verbindung nur teilweise und nicht vollständig aufgezeigt.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Lehrgänge der Lehre (Sāsanapaṭṭhānavāra) ist abgeschlossen.

Nigamanakathā

Schlusswort

Ettāvatā ca –

Und insoweit –

Hāre naye ca paṭṭhāne, suvisuddhavinicchayaṃ;

Vibhajanto navaṅgassa, sāsanassatthavaṇṇanaṃ.

Die Kategorien (hāra), die Methoden (naya) und die Darlegungen (paṭṭhāna) mit vollkommen reiner Entscheidung analysierend, welche die Bedeutungs-Erklärung der neungliedrigen Lehre darstellt,

Nettippakaraṇaṃ dhīro, gambhīraṃ nipuṇañca yaṃ;

Adesayi mahāthero, mahākaccāyano vasī.

lehrte der weise, geistig meisterhafte (vasī) große Ältere Mahākaccāyana das tiefe und feinsinnige Werk Nettippakaraṇa.

Saddhammāvataraṭṭhāne, paṭṭane nāgasavhaye;

Dhammāsokamahārāja-vihāre vasatā mayā.

Von mir, der ich im Dhammāsokamahārāja-Kloster in der Hafenstadt namens Nāgapattana wohnte, einem Ort für das Eintreten in die wahre Lehre,

Ciraṭṭhitatthaṃ yā tassa, āraddhā atthavaṇṇanā;

Udāharaṇasuttānaṃ, lakkhaṇānañca sabbaso.

wurde zum Zweck des langen Fortbestands dieses [Werkes] jene Erklärung der Bedeutung begonnen, welche die Bedeutung der Beispiel-Lehrreden und der Merkmale in jeder Hinsicht darlegt.

Atthaṃ [Pg.276] pakāsayantī sā, anākulavinicchayā;

Samattā sattavīsāya, pāḷiyā bhāṇavārato.

Diese die Bedeutung darlegende, von Verwirrung in den Entscheidungen freie Erklärung ist im Umfang von siebenundzwanzig Rezitationsabschnitten (bhāṇavāra) des Textes abgeschlossen.

Iti taṃ saṅkharontena, yaṃ taṃ adhigataṃ mayā;

Puññaṃ tassānubhāvena, lokanāthassa sāsanaṃ.

Durch das Verdienst, das von mir beim Verfassen dieser [Erklärung] erworben wurde, mögen durch dessen Macht [alle Wesen] in die Lehre des Weltenbeschützers (lokanātha) [eintreten],

Ogāhetvā visuddhāya, sīlādipaṭipattiyā;

Sabbepi dehino hontu, vimuttirasabhāgino.

und nachdem sie durch die reine Praxis von Tugend (sīla) und so weiter eingedrungen sind, mögen alle verkörperten Wesen am Geschmack der Befreiung teilhaben.

Ciraṃ tiṭṭhatu lokasmiṃ, sammāsambuddhasāsanaṃ;

Tasmiṃ sagāravā niccaṃ, hontu sabbepi pāṇino.

Möge die Lehre des vollkommen Erwachten lange in der Welt bestehen! Mögen alle Lebewesen ihr gegenüber stets voller Ehrfurcht sein!

Sammā vassatu kālena, devopi jagatīpati;

Saddhammanirato lokaṃ, dhammeneva pasāsatūti.

Möge auch der Regen zur rechten Zeit recht herabregnen! Möge auch der Herrscher der Erde, der wahren Lehre zugetan, die Welt stets gemäß dem Dharma regieren!

Iti badaratitthavihāravāsinā ācariyadhammapālena katā

Hier endet die vom Lehrer Dhammapāla, der im Badaratittha-Kloster wohnt, verfasste...

Nettippakaraṇassa atthasaṃvaṇṇanā samattāti.

...Erklärung der Bedeutung des Nettippakaraṇa.

Nettippakaraṇa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Der Kommentar zum Nettippakaraṇa ist abgeschlossen.