Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Im Khuddakanikāya

Nettippakaraṇa-ṭīkā

Der Unterkommentar zum Nettippakaraṇa

Ganthārambhakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Einleitungsworte des Buches

Saṃvaṇṇanārambhe [Pg.1] (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā) ratanattayavandanā saṃvaṇṇetabbassa dhammassa pabhavanissayavisuddhipaṭivedanatthaṃ, taṃ pana dhammasaṃvaṇṇanāsu viññūnaṃ bahumānuppādanatthaṃ, taṃ sammadeva tesaṃ uggahaṇadhāraṇādikkamaladdhabbāya sammāpaṭipattiyā sabbahitasukhanipphādanatthaṃ. Atha vā maṅgalabhāvato, sabbakiriyāsu pubbakiccabhāvato, paṇḍitehi sammācaritabhāvato, āyatiṃ paresaṃ diṭṭhānugatiāpajjanato ca saṃvaṇṇanāyaṃ ratanattayapaṇāmakiriyā. Atha vā ratanattayapaṇāmakaraṇaṃ pūjanīyapūjāpuññavisesanibbattanatthaṃ, taṃ attano yathāladdhasampattinimittassa kammassa balānuppadānatthaṃ, antarā ca tassa asaṅkocanatthaṃ, tadubhayaṃ anantarāyena aṭṭhakathāya parisamāpanatthaṃ. Idameva ca payojanaṃ ācariyena idhādhippetaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘vandanājanitaṃ…pe… tassa tejasā’’ti. Vatthuttayapūjā hi niratisayapuññakkhettasambuddhiyā aparimeyyappabhāvo puññātisayoti bahuvidhantarāyepi lokasannivāse antarāyanibandhanasakalasaṃkilesaviddhaṃsanāya pahoti, bhayādiupaddavañca nivāreti. Yathāha –

Zu Beginn der Kommentierung (Dī. Ni. Ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. Ṭī. 1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā; Saṃ. Ni. Ṭī. 1.1.1 ganthārambhakathāvaṇṇanā) dient die Verehrung des Dreifachen Juwels dazu, die Reinheit der Quelle und Zuflucht der zu kommentierenden Lehre (Dhamma) sowie deren Durchdringung aufzuzeigen; ferner dazu, bei den Weisen eine hohe Wertschätzung für die Erläuterungen der Lehre zu erzeugen; und dies, um durch die rechte Praxis – die durch den ordnungsgemäßen Ablauf des Erlernens, Behaltens usw. zu erlangen ist – das Wohl und Glück aller zu verwirklichen. Oder aber die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel im Kommentar erfolgt aufgrund ihres segensreichen Charakters, weil sie bei allen Unternehmungen die vorbereitende Pflicht darstellt, weil sie von den Weisen stets richtig praktiziert wird und weil andere in der Zukunft diesem Beispiel folgen werden. Oder aber die Ehrerbietung gegenüber dem Dreifachen Juwel wird dargebracht, um das besondere Verdienst der Verehrung des Verehrungswürdigen zu erzeugen; dies wiederum, um dem eigenen heilsamen Karma, das die Ursache für das gegenwärtig erlangte Gelingen ist, Kraft zu verleihen, und um Hindernisse davor zu bewahren, dieses zu beeinträchtigen; beides schließlich dient dem Zweck, den Kommentar ohne Hindernisse zu vollenden. Und genau diesen Zweck hat der Lehrer hier im Sinn. Denn so wird er sagen: „Durch die aus der Verehrung entstandene … [und so weiter] … durch deren Kraft“. Die Verehrung der drei kostbaren Objekte (Dreijuwel) ist nämlich ein überragendes Verdienst von unermesslicher Macht, da sie auf das unübertreffliche Verdienstfeld bezogen ist; daher vermag sie selbst in einer Welt mit vielfältigen Hindernissen alle durch Hindernisse bedingten Befleckungen vollständig zu vernichten und Gefahren wie Furcht und andere Bedrohungen abzuwehren. Wie gesagt wurde –

‘‘Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake’’ti. (dha. pa. 195;

apa. thera 1.10.1) ca,

„Wer die Verehrungswürdigen verehrt, seien es die Buddhas oder ihre Jünger“ (Dhp. 195; Ap. Thera 1.10.1) und,

Tathā [Pg.2] –

Ebenso –

‘‘Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hotī’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) ca,

„Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, hat Vertrauen in das Höchste; für jene aber, die Vertrauen in das Höchste haben, wird die Frucht hervorragend sein“ (A. Ni. 4.34; Itivu. 90) und,

Tathā –

Ebenso –

‘‘‘Buddho’ti kittayantassa, kāye bhavati yā pīti;

Varameva hi sā pīti, kasiṇenapi jambudīpassa;

‘‘‘Dhammo’ti…pe… ‘saṅgho’ti…pe… dīpassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.6;

itivu. aṭṭha 90;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

a. ni. ṭī. 2.4.34) ca,

„Welche Verzückung im Körper dessen entsteht, der ‚Buddha‘ preist; diese Verzückung ist fürwahr besser als die Herrschaft über ganz Jambudīpa; ‚Dhamma‘ … [und so weiter] … ‚Saṅgha‘ … [und so weiter] … des Kontinents“ (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.6; Itivu. Aṭṭha 90; Dī. Ni. Ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; Ma. Ni. Ṭī. 1.1; A. Ni. Ṭī. 2.4.34) und,

Tathā –

Ebenso –

‘‘Yasmiṃ, mahānāma, samaye ariyasāvako tathāgataṃ anussarati, nevassa tasmiṃ samaye rāgapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hoti, na dosa…pe… na mohapariyuṭṭhitaṃ cittaṃ hotī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11) ca,

„Zu welcher Zeit, Mahānāma, ein edler Schüler des Tathāgata gedenkt, zu dieser Zeit ist sein Geist weder von Gier besessen, noch von Hass … [und so weiter] … noch ist sein Geist von Verblendung besessen“ (A. Ni. 6.10; 11.11) und,

Tathā –

Ebenso –

‘‘Araññe rukkhamūle vā…pe…;

Bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā, lomahaṃso na hessatī’’ti. (saṃ. ni. 1.249) ca;

„Ob im Wald oder am Fuße eines Baumes … [und so weiter] … weder Furcht noch Erstarrung, noch das Sträuben der Haare wird eintreten“ (Saṃ. Ni. 1.249) und;

Tattha yassa ratanattayassa vandanaṃ kattukāmo, tassa guṇātisayayogasandassanatthaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādinā gāthāttayamāha. Guṇātisayayogena hi vandanārahabhāvo, vandanārahe ca katā vandanā yathādhippetappayojanaṃ sādhetīti. Tattha yassā saṃvaṇṇanaṃ kattukāmo, sā netti visesato yathānulomasāsanasannissayā, tassa ca vicittākārappavattivibhāvinī. Tathā hi suttantadesanā na vinayadesanā viya karuṇāppadhānā, nāpi abhidhammadesanā viya paññāppadhānā, atha kho karuṇāpaññāppadhānāti tadubhayappadhānadesanāvisesavibhāvanaṃ tāva sammāsambuddhassa thomanaṃ kātuṃ tammūlakattā sesaratanānaṃ ‘‘mahākāruṇikaṃ nātha’’ntiādi vuttaṃ.

Hierbei hat er, da er die Verehrung eben jenes Dreifachen Juwels vollziehen will, um dessen Verbindung mit überragenden Eigenschaften aufzuzeigen, die drei Strophen dargelegt, beginnend mit: „Der Große Mitfühlende“. Denn durch die Verbindung mit überragenden Eigenschaften ist man der Verehrung würdig, und die einem Verehrungswürdigen dargebrachte Verehrung erfüllt den beabsichtigten Zweck. Was nun diejenige [Abhandlung] betrifft, die er kommentieren will, so ist dies das Netti[-ppakaraṇa], das sich insbesondere auf die dem Dhamma entsprechende Lehre (yathānulomasāsana) stützt und dessen Entfaltung in vielfältiger Weise verdeutlicht. Denn die Lehrreden-Verkündigung (Suttantadesanā) ist nicht wie die Vinaya-Verkündigung vorwiegend von Mitgefühl (karuṇā) geprägt, und auch nicht wie die Abhidhamma-Verkündigung vorwiegend von Weisheit (paññā) geprägt, sondern sie ist vorwiegend von beidem, Mitgefühl und Weisheit, geprägt. Um nun diese besondere, durch beide Qualitäten geprägte Verkündung zu verdeutlichen, und um den vollkommen Erwachten zu preisen, der die Quelle der übrigen Juwelen ist, wurde gesagt: „Dem mitleidvollen Beschützer...“ und so weiter.

Tattha kiratīti (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā; ma. ni. ṭī. 1.1; saṃ. ni. ṭī. 1.1.1; a. ni. ṭī. 1.1.1) karuṇā, paradukkhaṃ vikkhipati apanetīti attho. Atha vā kiṇātīti karuṇā, paradukkhe sati kāruṇikaṃ hiṃsati vibādhatīti attho[Pg.3]. Kampanaṃ karotīti vā karuṇā, paradukkhe sati sādhūnaṃ hadayakhedaṃ karotīti attho. Kamiti vā sukhaṃ, taṃ rundhatīti karuṇā. Esā hi paradukkhāpanayanakāmatālakkhaṇā, attasukhanirapekkhatāya kāruṇikānaṃ sukhaṃ rundhati vibandhatīti attho. Kiriyati dukkhitesu pasāriyatīti vā karuṇā, karuṇāya niyuttoti kāruṇiko yathā ‘‘dovāriko’’ti (a. ni. 7.67). Yathā hi dvāraṭṭhānato aññattha vattamānopi dvārapaṭibaddhajīviko puriso dvārānativattavuttitāya dvāre niyuttoti ‘‘dovāriko’’ti vuccati, evaṃ bhagavā mettādivasena karuṇāvihārato aññattha vattamānopi karuṇānativattavuttitāya karuṇāya niyuttoti ‘‘kāruṇiko’’ti vuccati. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi yāva mahāparinibbānā lokahitatthameva lokanāthā tiṭṭhantīti. Mahanto kāruṇikoti mahākāruṇiko. Satipi bhagavato tadaññaguṇānampi vasena mahantabhāve kāruṇikasaddasannidhānena vuttattā karuṇāvasenevettha mahantabhāvo veditabbo yathā ‘‘mahāveyyākaraṇo’’ti. Evañca katvā ‘‘mahākāruṇiko’’ti iminā padena puggalādhiṭṭhānena satthu mahākaruṇā vuttā hoti.

Dabei leitet sich ‚karuṇā‘ (Mitgefühl) von ‚kirati‘ (ausstreuen, zerstreuen) her; das bedeutet: es zerstreut das Leiden anderer, beseitigt es. Oder aber: ‚karuṇā‘ kommt von ‚kiṇāti‘ (verletzen, quälen); das bedeutet: wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist, schmerzt oder bedrängt es den Mitfühlenden. Oder ‚karuṇā‘ bedeutet, dass es ein Zittern bewirkt; das bedeutet: wenn das Leiden anderer gegenwärtig ist, erzeugt es im Herzen der Guten Schmerz. Oder ‚kam‘ bedeutet Glück, und ‚karuṇā‘ ist das, was dieses behindert. Denn dieses [Mitgefühl] ist durch den Wunsch gekennzeichnet, das Leiden anderer zu beseitigen, und weil es das eigene Glück unberücksichtigt lässt, behindert oder blockiert es das persönliche Glück der Mitfühlenden. Oder es wird ‚karuṇā‘ genannt, weil es sich über die Leidenden ausbreitet. Wer mit dem Mitgefühl verbunden ist, wird ‚kāruṇiko‘ (der Mitfühlende) genannt, so wie ein ‚dovāriko‘ (Türhüter). Denn wie ein Mann, der seinen Lebensunterhalt mit dem Tor bestreitet, selbst wenn er sich an einem anderen Ort als dem Tor befindet, dennoch als dem Tor zugeordnet ‚Türhüter‘ genannt wird, weil seine Tätigkeit das Tor nicht überschreitet, so wird auch der Erhabene, selbst wenn er sich aufgrund von Allliebe (mettā) usw. in einem anderen Verweilen als dem des Mitgefühls befindet, als dem Mitgefühl zugeordnet ‚Mitfühlender‘ genannt, da sein Wirken das Mitgefühl nie überschreitet. Denn von dem großen Entschluss (mahābhinīhāra) an bis zum vollkommenen Verlöschen (mahāparinibbāna) verweilen die Weltenbeschützer ausschließlich zum Wohl der Welt. Ein großer Mitfühlender ist ein ‚Großer Mitfühlender‘. Obwohl die Größe des Erhabenen auch auf seinen anderen Eigenschaften beruht, ist seine Größe hier doch aufgrund der engen Verbindung mit dem Wort ‚kāruṇika‘ im Sinne des Mitgefühls zu verstehen, so wie bei dem Begriff ‚Großer Grammatiker‘ (mahāveyyākaraṇo). Und so wird mit dem Begriff ‚Großer Mitfühlender‘ (mahākāruṇiko) in einer auf die Person bezogenen Ausdrucksweise (puggalādhiṭṭhāna) das große Mitgefühl des Meisters ausgedrückt.

Aparo nayo – atthasādhanato karuṇaṃ karuṇāyanaṃ karuṇāsampavattanaṃ arahatīti kāruṇiko. Bhagavato hi sabbaññutāya anavasesato sattānaṃ hitaṃ, hitupāyañca jānato, tattha ca akilāsuno hitesitā satthikā, na tathā aññesanti. Atha vā karuṇā karuṇāyanaṃ sīlaṃ pakati sabhāvo etassāti kāruṇiko. Bhagavā hi pathavīphassādayo viya kakkhaḷaphusanādisabhāvā karuṇāsabhāvo sabhāvabhūtakaruṇoti attho. Sesaṃ purimasadisameva. Atha vā mahāvisayatāya, mahānubhāvatāya, mahapphalatāya ca mahatī karuṇāti mahākaruṇā. Bhagavato hi karuṇā niravasesesu sattesu pavattati, pavattamānā ca anaññasādhāraṇā pavattati, diṭṭhadhammikādibhedañca mahantameva sattānaṃ hitasukhaṃ ekantato nipphādeti, mahākaruṇāya niyuttoti mahākāruṇiko, taṃ mahākāruṇikaṃ. Sesaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Sumāgadhādipadānaṃ viya cettha saddasiddhi veditabbā.

Eine andere Methode: Weil er aufgrund des Bewirkens des Wohls Mitgefühl, das Mitfühlen und die Entfaltung des Mitgefühls verdient, ist er „mitfühlend“ (kāruṇiko). Denn weil der Erhabene durch seine Allwissenheit das Wohl der Wesen und die Mittel zum Wohl restlos kennt und darin unermüdlich ist, ist sein Streben nach dem Wohl erfolgreich; nicht so verhält es sich bei anderen. Oder aber: Mitgefühl und Mitfühlen ist seine Gewohnheit, seine Natur, sein Wesen, daher ist er „mitfühlend“. Der Erhabene hat nämlich das Mitgefühl als sein Wesen, er ist das personifizierte Mitgefühl, so wie die Berührung der Erde usw. die Natur einer harten Berührung usw. hat – das ist die Bedeutung. Das Übrige ist genau wie das Vorherige. Oder aber: Wegen des großen Bereichs, der großen Macht und der großen Frucht ist es ein großes Mitgefühl, daher „großes Mitgefühl“ (mahākaruṇā). Denn das Mitgefühl des Erhabenen erstreckt sich auf alle Wesen ohne Rest, und wenn es sich entfaltet, geschieht dies auf einzigartige Weise, und es bewirkt unfehlbar das große Wohl und Glück der Wesen, eingeteilt in das sichtbare Leben usw. Da er mit diesem großen Mitgefühl verbunden ist, ist er „von großem Mitgefühl erfüllt“ (mahākāruṇiko) – ihn, den von großem Mitgefühl Erfüllten. Alles Übrige ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Die Wortbildung ist hierbei wie bei Wörtern wie „Sumāgadhā“ usw. zu verstehen.

Nāthatīti [Pg.4] nātho, veneyyānaṃ hitasukhaṃ āsīsati patthetīti attho, mettāyanavasena cettha hitasukhāsīsanaṃ veditabbaṃ, na karuṇāyanavasena paṭhamapadena vuttattā. Atha vā nāthati veneyyagataṃ kilesabyasanaṃ upatāpetīti nātho, nāthatīti vā nātho, yācatīti attho. Bhagavā hi ‘‘sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ attasampattiṃ paccavekkhitā’’tiādinā (a. ni. 8.7, 8) sattānaṃ taṃ taṃ hitappaṭipattiṃ yācitvāpi mahākaruṇāya samussāhito te tattha niyojeti. Paramena vā cittissariyena samannāgato, sabbasatte vā sīlādiguṇehi īsati abhibhavatīti paramissaro bhagavā ‘‘nātho’’ti vuccati, taṃ nāthaṃ.

Weil er schützt (nāthati), ist er ein „Schützer“ (nātho); das bedeutet, er wünscht und erstrebt das Wohl und Glück der zu Erziehenden. Hierbei ist das Wünschen von Wohl und Glück im Sinne der liebenden Güte (mettā) zu verstehen, nicht im Sinne des Mitgefühls, da dies bereits im ersten Wort ausgedrückt wurde. Oder aber: Weil er das Verderben der Befleckungen der zu Erziehenden quält, ist er ein „Schützer“. Oder: Er schützt (nāthati), was bedeutet, er bittet. Denn der Erhabene, angetrieben von großem Mitgefühl, bittet die Wesen gleichsam um die Praxis ihres jeweiligen Wohls mit den Worten: „Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit die eigene Vollkommenheit reflektiert“ usw., und leitet sie dazu an. Oder aber: Da er mit der höchsten Herrschaft über den Geist ausgestattet ist oder alle Wesen durch seine Tugenden wie Sīla usw. beherrscht und übertrifft, wird der Erhabene als der höchste Herr „Schützer“ (nātho) genannt – ihn, den Schützer.

Ñātabbanti ñeyyaṃ, atītādibhedabhinnaṃ sabbaṃ saṅkhataṃ, asaṅkhatañca. Saṅgaraṇaṭṭhena sāgaro, patitapatitānaṃ attano puthulagambhīrabhāvehi saṃsīdanaṃ nimmujjanaṃ karotīti attho. Saṃ-saddassa cettha ‘‘sābhāvo, sārāgo’’tiādīsu (dha. sa. 389, 391) viya niruttinayena daṭṭhabbo. Saṅgaraṇaṭṭhenāti vā saṅgarakaraṇaṭṭhena, ṭhitadhammatāya ‘‘ayaṃ me mariyādā, imaṃ velaṃ nātikkamāmī’’ti lokena saṅgaraṃ saṅketaṃ karonto viya hotīti attho. Saṅgaraṇaṃ vā samantato galanaṃ sandanaṃ udakena karotīti sāgaro. Kappavuṭṭhānakāle hi mahāsamuddo ito cito ca paggharitvā sakalaṃ lokadhātuṃ ekoghaṃ karotīti. Lokiyā pana vadanti ‘‘sāgarassa rañño puttehi sāgarehi nibbattito khatoti sāgaro, puratthimo samuddappadeso, taṃsambandhatāya ruḷhivasena sabbopi samuddo tathā voharīyatī’’ti. Sāgarasadisattā sāgaro, ñeyyameva sāgaroti ñeyyasāgaro. Sadisatā cettha puthuladuttaragambhīrānādikālikatāhi veditabbā, nihīnaṃ cetamopammaṃ. Tathā hi ñeyyasseva sātisayā puthulatā aparimāṇalokadhātubyāpanato, sabbaññutaññāṇasseva taraṇīyatāya duttaratā, gambhīratā, ādikoṭirahitā ca pavatti, na itarassa paricchinnadesattā bāhirakavītarāgehipi ittarena khaṇena atikkamitabbattā, parimitagambhīrattā, parimitakālattā ca. Ñeyyasāgarassa pāraṃ pariyantaṃ gatoti ñeyyasāgarapāragū, taṃ ñeyyasāgarapāraguṃ.

Das zu Wissende ist das „Erkennbare“ (ñeyyaṃ), nämlich alles Bedingte und Unbedingte, aufgeteilt in die Unterschiede von Vergangenheit usw. Er ist ein „Ozean“ (sāgaro) im Sinne des Verschlingens (saṅgaraṇa); das bedeutet, dass er durch seine eigene Weite und Tiefe bewirkt, dass die immer wieder Hineingefallenen versinken und untergehen. Das Präfix „saṃ-“ ist hierbei nach der Methode der Wortforschung wie in Worten wie „sābhāvo, sārāgo“ usw. zu betrachten. Oder „im Sinne des Verschlingens“ bedeutet „im Sinne des Eingehens einer Vereinbarung“; wegen des bestehenden Gesetzes verhält er sich gleichsam so, als ob er mit der Welt eine Vereinbarung oder Verabredung treffen würde: „Dies ist meine Grenze, dieses Ufer werde ich nicht überschreiten“ – das ist die Bedeutung. Oder weil er das Fließen und Strömen von Wasser nach allen Seiten hin bewirkt (saṅgaraṇa), ist er ein Ozean (sāgaro). Denn zur Zeit des Weltalter-Untergangs-Regens fließt der große Ozean hierhin und dorthin über und macht die gesamte Welt zu einer einzigen Flut. Weltliche Leute jedoch sagen: „Weil er von den Söhnen des Königs Sāgara, den Sāgaras, ausgehoben wurde, ist er der Ozean (sāgaro), der östliche Teil des Meeres; aufgrund dieser Verbindung wird im übertragenen Sinne das gesamte Meer so bezeichnet.“ Weil er dem Ozean gleicht, ist er ein Ozean; das Erkennbare selbst ist der Ozean, daher der „Ozean des Erkennbaren“ (ñeyyasāgaro). Die Ähnlichkeit ist hierbei durch die Weite, die Schwerüberwindbarkeit, die Tiefe und die Anfangslosigkeit in der Zeit zu verstehen, wobei dieser Vergleich unvollkommen ist. Denn die Weite des Erkennbaren selbst ist weitaus größer, da sie die unermesslichen Weltsysteme durchdringt, und die Schwerüberwindbarkeit besteht darin, dass es nur durch das allwissende Wissen überquert werden kann, ebenso wie seine Tiefe und sein Fortbestehen ohne Anfangsgrenze, was für das andere nicht gilt, da dieses räumlich begrenzt ist, selbst von außenstehenden Leidenschaftslosen in einem kurzen Augenblick überquert werden kann, von begrenzter Tiefe und begrenzter zeitlicher Dauer ist. Derjenige, der das jenseitige Ufer, das Ende des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat, ist der „das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren Erreichte“ (ñeyyasāgarapāragū) – ihn, den das jenseitige Ufer des Ozeans des Erkennbaren Erreichten.

Gamanañcettha [Pg.5] ñāṇagamanameva, na itaraṃ ñeyyaggahaṇato, taṃ pana ñāṇaṃ duvidhaṃ sammasanapaṭivedhabhedato, tathā hetuphalabhedato. Tattha ‘‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno’’tiādinā (dī. ni. 2.57; saṃ. ni. 2.4, 10; peṭako. 23) karuṇāyanavaseneva abhinivisitvā anekākāravokāre saṅkhāre sammasantaṃ bhagavato sammasanañāṇaṃ chattiṃsakoṭisatasahassamukhena ñeyyasāgaraṃ ajjhogāhetvā tassa pāraṃ pariyantaṃ agamāsi, yaṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vuccati. Paṭivedhañāṇaṃ pana sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānaṃ āsavakkhayañāṇaṃ, āsavakkhayañāṇapadaṭṭhānañca sabbaññutaññāṇaṃ, yaṃ ‘‘mahābodhī’’ti vuccati. Pāragamanañca tassa kiccasiddhiyā, samatthatāya ca veditabbaṃ. Tathā yathāvuttaṃ sammasanañāṇaṃ hetu, itaraṃ phalaṃ. Saha sammasanañāṇena vā āsavakkhayañāṇaṃ hetu, sabbaññutaññāṇaṃ phalaṃ tadānisaṃsabhāvatoti veditabbaṃ.

Das „Gehen“ ist hierbei nur das Gehen des Wissens (Erkenntnisgang), kein anderes, wegen des Erfassens des Erkennbaren. Dieses Wissen wiederum ist zweifach, eingeteilt in Untersuchung (sammasana) und Durchdringung (paṭivedha), ebenso eingeteilt in Ursache und Frucht. Darunter ging das Untersuchungs-Wissen (sammasanañāṇa) des Erhabenen – welches, angetrieben allein durch Mitgefühl mit den Worten „Plagvoll wahrlich ist diese Welt geworden“ usw., sich den auf vielfältige Weise fehlerhaften Gestaltungen widmete und sie untersuchte – durch sechsunddreißig Billionen Zugänge tief in den Ozean des Erkennbaren ein und erreichte dessen jenseitiges Ufer, sein Ende; dieses wird das „große Diamant-Wissen“ (mahāvajirañāṇa) genannt. Das Durchdringungs-Wissen (paṭivedhañāṇa) wiederum ist das Wissen von der Vernichtung der Triebe (āsavakkhayañāṇa), welches die unmittelbare Ursache für das allwissende Wissen (sabbaññutaññāṇa) ist, und das allwissende Wissen ist die unmittelbare Ursache für das Wissen von der Vernichtung der Triebe, welches „große Erleuchtung“ (mahābodhi) genannt wird. Und das Erreichen des jenseitigen Ufers ist durch das Erreichen der Aufgabe (Funktion) und durch die Fähigkeit desselben zu verstehen. Ebenso ist das erwähnte Untersuchungs-Wissen die Ursache, das andere die Frucht. Oder aber das Wissen von der Vernichtung der Triebe zusammen mit dem Untersuchungs-Wissen ist die Ursache, und das allwissende Wissen ist die Frucht, weil es dessen Segen darstellt – so ist es zu verstehen.

Vandeti namāmi, abhitthavāmi vā. Saṇhaṭṭhena nipuṇā, anupacitañāṇasambhārānaṃ agādhaṭṭhena gambhīrā, ekattādibhedato nandiyāvaṭṭādivibhāgato ca vicitrā visiṭṭhā nānāvidhā nayā etissāti nipuṇagambhīravicitranayā, nipuṇagambhīravicitranayā desanā assāti nipuṇagambhīravicitranayadesano, taṃ nipuṇa…pe… desanaṃ. Nayatīti vā nayo, pāḷigati, sā ca vuttanayena atthato nipuṇā, atthato byañjanato ca gambhīrā, saṅkhepavitthārānulomādippavattiyā nānāvidhatāya vicitrā. Tathā hi paññattianupaññattiādivasena, saṃkilesabhāgiyādilokiyāditadubhayavomissatādivasena, kusalādikhandhādisaṅgahādisamayavimuttādiṭhapanādikusalamūlāditikapaṭṭhānādivasena ca anekavidhā pāḷigatīti.

„Vandeti“ (er verehrt) bedeutet „ich verneige mich“ (namāmi) oder „ich preise“ (abhitthavāmi). „Subtil“ (nipuṇā) aufgrund der Feinheit; „tief“ (gambhīrā) aufgrund der Unergründlichkeit für jene, die die Anhäufung von Wissen nicht angesammelt haben; „mannigfaltig“ (vicitrā), weil ihre hervorragenden, vielfältigen Methoden (nayā) in Einteilungen wie Einheitlichkeit usw. und Unterscheidungen wie das Drehen des Glücksrads (nandiyāvaṭṭa) usw. gegliedert sind. Daher ist sie „von subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden geprägt“ (nipuṇagambhīravicitranayā). Die Verkündigung, die diese subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden besitzt, ist „die Verkündigung mit subtilen, tiefen und mannigfaltigen Methoden“ (nipuṇagambhīravicitranayadesano) – diese subtile …pe… Verkündigung. Oder aber: Es wird „Methode“ (nayo) genannt, weil sie führt; das ist der Verlauf des Textes (pāḷigati). Und dieser ist auf die genannte Weise dem Sinn nach subtil, dem Sinn und dem Wortlaut nach tief, und mannigfaltig durch die vielfältige Anwendung in Kürze, Ausführlichkeit, natürlicher Ordnung usw. Denn in der Tat ist der Verlauf des Textes von vielfältiger Art: durch Regeln und Zusatzregeln (paññatti-anupaññatti) usw., durch die Verbindung mit den Befleckungen usw., das Weltliche usw., die Vermischung von beidem usw., durch die Zusammenfassung von Heilsamem usw., Daseinsgruppen (khandha) usw., die Bestimmung von zeitweilig Befreiten (samayavimutta) usw., und das Bedingungsgefüge der Triaden von heilsamen Wurzeln (kusalamūla-tika-paṭṭhāna) usw.

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) dvīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā attahitasampattito, parahitappaṭipattito ca. Tesu attahitasampatti anāvaraṇañāṇādhigamato, savāsanānaṃ sabbesaṃ kilesānaṃ accantappahānato ca veditabbā, parahitappaṭipatti lābhasakkārādinirapekkhacittassa sabbadukkhaniyyānikadhammadesanato, paṭiviruddhesupi niccaṃ hitajjhāsayañāṇaparipākakālāgamanato ca veditabbā. Sā panettha payogato, āsayato ca duvidhā, parahitappaṭipatti, yathāvuttabhedā duvidhā ca attahitasampatti pakāsitā hoti. Kathaṃ? ‘‘Mahākāruṇika’’nti iminā āsayato[Pg.6], ‘‘nipuṇa…pe… desana’’nti iminā payogato, ‘‘nātha’’nti iminā pana ubhayathāpi bhagavato parahitappaṭipatti pakāsitā karuṇākiccadīpanato, ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā sātisayaṃ attahitasampatti paramukkaṃsagatañāṇakiccadīpanato.

Darin (Erklärung der Einleitungsworte des Dīgha-Nikāya-Kommentars) ist das Lob des Erhabenen auf zweifache Weise zu verstehen: aufgrund der Erlangung des eigenen Wohls und aufgrund der Ausübung des Wohls der anderen. Darunter ist die Erlangung des eigenen Wohls zu verstehen durch die Erlangung des ungehinderten Wissens und das endgültige Aufgeben aller Befleckungen samt ihren feinen Neigungen, die Ausübung des Wohls der anderen hingegen durch die Verkündigung der Lehre, die aus allem Leiden herausführt, mit einem Geist, der frei ist von Verlangen nach Gewinn, Ehrung und dergleichen, und durch das ständige Eintreffen der Zeit der Reifung des Wissens, getragen von einer wohlwollenden Gesinnung, selbst gegenüber Widersachern. Diese Ausübung des Wohls der anderen ist hierbei zweifach, nämlich nach der Anwendung und nach der Absicht, und die Erlangung des eigenen Wohls ist in der eben erwähnten Einteilung ebenfalls als zweifach dargelegt. Wie? Durch das Wort „voll großem Mitgefühl“ (mahākāruṇika) wird sie hinsichtlich der Absicht dargelegt; durch „subtile ... [Lehrdarlegung]“ (nipuṇa... desana) hinsichtlich der Anwendung; durch „Zuflucht“ (nātha) hingegen wird die Ausübung des Wohls der anderen durch den Erhabenen in beiderlei Hinsicht dargelegt, da sie die Wirkung des Mitgefühls verdeutlicht; und durch das Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ (ñeyyasāgarapāragu) wird die überragende Erlangung des eigenen Wohls dargelegt, indem die Wirksamkeit des auf die höchste Spitze gelangten Wissens aufgezeigt wird.

Atha vā tīhākārehi bhagavato thomanā veditabbā hetuto, phalato, upakārato ca. Tattha hetu mahākaruṇā, sā pana paṭhamapadena sarūpeneva dassitā. Phalaṃ catubbidhaṃ ñāṇasampadā pahānasampadā ānubhāvasampadā rūpakāyasampadā cāti. Tāsu padhānabhūtā ñāṇapahānasampadā ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti iminā padena pakāsitā. Padhāne hi dassite avinābhāvato itarampi dvayaṃ dassitameva hoti. Na hi buddhānaṃ ānubhāvarūpakāyasampattīhi vinā kadācipi dhammakāyasirī vattatīti. Upakāro anantaraṃ abāhiraṃ katvā tividhayānamukhena vimuttidhammadesanā, sā ‘‘nāthaṃ, nipuṇa…pe… desana’’nti padadvayena pakāsitāti veditabbaṃ.

Oder aber das Lob des Erhabenen ist auf dreifache Weise zu verstehen: nach der Ursache, der Frucht und dem Beistand. Dabei ist die Ursache das große Mitgefühl; dieses wird durch das erste Wort in seiner eigenen Form aufgezeigt. Die Frucht ist vierfach: die Vollkommenheit des Wissens, die Vollkommenheit des Aufgebens, die Vollkommenheit der Macht und die Vollkommenheit des physischen Körpers. Darunter wird die grundlegende Vollkommenheit des Wissens und des Aufgebens durch das Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ dargelegt. Denn wenn das Grundlegende aufgezeigt wird, ist aufgrund der untrennbaren Verbundenheit auch das andere Paar mit aufgezeigt. Denn niemals existiert die Herrlichkeit des Dhamma-Körpers der Buddhas ohne die Vollkommenheit der Macht und des physischen Körpers. Als Beistand ist die unverzügliche und uneingeschränkte Verkündigung der Lehre der Befreiung durch die Pforten der drei Fahrzeuge zu verstehen; diese wird durch das Wortpaar „Zuflucht, subtile ... Lehrdarlegung“ dargelegt.

Tattha (dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā) ‘‘mahākāruṇika’’nti etena sammāsambodhiyā mūlaṃ dasseti. Mahākaruṇāsañcoditamānaso hi bhagavā saṃsārapaṅkato sattānaṃ samuddharaṇatthaṃ katābhinīhāro anupubbena pāramiyo pūretvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ adhigatoti karuṇā sammāsambodhiyā mūlaṃ. ‘‘Ñeyyasāgarapāragu’’nti etena pubbabhāgappaṭipattiyā saddhiṃ sammāsambodhiṃ dasseti. Anāvaraṇañāṇapadaṭṭhānañhi maggañāṇaṃ, maggañāṇapadaṭṭhānañca anāvaraṇañāṇaṃ ‘‘sammāsambodhī’’ti vuccati. Vuttappabhedaṃ pana sammasanañāṇaṃ saha paññāpāramiyā tassā pubbabhāgapaṭipadā. Tassā hi ānubhāvena līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhallikattakilamathānuyogasassatucchedādiantadvayavirahitā ukkaṃsapāramippattā majjhimā paṭipadā bhāvanāpāripūriṃ gatā. ‘‘Nātha’’nti iminā sammāsambodhiyā phalaṃ dasseti lokattayanāyakabhāvadīpanato. Tathā hi sabbānatthaparihārapubbaṅgamāya niravasesahitasukhavidhānatapparāya niratisayāya payogasampattiyā, sadevamanussāya pajāya accantupakāritāya aparimitanirupamabhāvaguṇavisesasamaṅgitāya ca sabbasattuttamo bhagavā aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ anuttaragāravaṭṭhānabhūtatāya ca ‘‘nātho’’ti vuccatīti. ‘‘Nipuṇa…pe… desana’’nti iminā sammāsambodhiyā payojanaṃ [Pg.7] dasseti. Saṃsāramahoghato sattasantāraṇatthañhi bhagavatā sammāsambodhi abhipatthitā, tañca sattasantāraṇaṃ yathāvuttadesanāsampattiyā samijjhati tadavinābhāvato. Iminā bhagavato sātisayā parahitappaṭipatti dassitā, itarehi attahitasampattīti tadubhayena attahitāya paṭipannādīsu catūsu puggalesu bhagavato catutthapuggalabhāvaṃ dīpeti, tena ca anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, uttamavandanīyabhāvaṃ, attano ca vandanakiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti.

Darin zeigt er mit dem Wort „voll großem Mitgefühl“ die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung auf. Denn der Erhabene, dessen Geist vom großen Mitgefühl angetrieben wurde, fasste den Entschluss, die Wesen aus dem Schlamm des Saṃsāra emporzuheben, erfüllte nacheinander die Vollkommenheiten und erlangte die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung; daher ist das Mitgefühl die Wurzel der vollkommenen Erleuchtung. Mit dem Wort „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ zeigt er die vollkommene Erleuchtung zusammen mit der vorbereitenden Praxis auf. Denn das Pfad-Wissen ist die unmittelbare Ursache des ungehinderten Wissens, und das ungehinderte Wissen, welches das Pfad-Wissen zur unmittelbaren Ursache hat, wird „vollkommene Erleuchtung“ genannt. Das in seinen Arten beschriebene untersuchende Wissen zusammen mit der Vollkommenheit der Weisheit ist dessen vorbereitende Praxis. Denn durch deren Macht gelangt der Mittlere Weg – der frei ist von Trägheit, Unruhe, Feststecken, Anhäufen, dem Verharren im Streben nach Sinneslust und der Selbstkasteiung sowie anderen Extremen wie Ewigkeit- und Vernichtungsglauben, und der die höchste Vollendung erreicht hat – zur Entfaltung seiner Fülle. Mit dem Wort „Zuflucht“ zeigt er die Frucht der vollkommenen Erleuchtung auf, indem er die Eigenschaft aufzeigt, der Führer der drei Welten zu sein. Denn insofern der Erhabene, als das höchste aller Wesen, mit einer unvergleichlichen Vollkommenheit der Tatkraft ausgestattet ist, die dem Abwenden allen Unheils vorausgeht und auf das vollständige Bewirken von Wohl und Glück ausgerichtet ist, und insofern er für die Generation der Götter und Menschen von äußerstem Nutzen ist, im Besitz unermesslicher und unvergleichlicher edler Qualitäten ist und für unzählige Wesen in unzähligen Weltsystemen die Stätte höchster Ehrfurcht darstellt, wird er „Zuflucht“ genannt. Mit dem Wort „subtile ... Lehrdarlegung“ zeigt er den Nutzen der vollkommenen Erleuchtung auf. Denn die vollkommene Erleuchtung wurde vom Erhabenen erstrebt, um die Wesen aus der großen Flut des Saṃsāra hinüberzuführen, und dieses Hinüberführen der Wesen gelingt durch die Vollkommenheit der eben erwähnten Lehrdarlegung, da es untrennbar damit verbunden ist. Hiermit wird die überragende Praxis des Wohls der anderen durch den Erhabenen aufgezeigt, und durch die anderen die Erlangung des eigenen Wohls; durch beides zusammen verdeutlicht er unter den vier Personen, wie etwa dem, der für das eigene Wohl praktiziert, dass der Erhabene die vierte Person darstellt, und verdeutlicht damit seine Eigenschaft als unübertreffliches Feld der Verdienste, seine Würdigkeit höchster Verehrung und seine Eigenschaft, das rechte Feld für die eigene Ehrerbietung zu sein.

Ettha ca yathā ‘‘mahākāruṇika’’nti iminā padena bhagavato mahākaruṇā dassitā, evaṃ ‘‘ñeyyasāgarapāragu’’nti etena mahāpaññā dassitā. Tesu karuṇāggahaṇena lokiyesu mahaggatabhāvappattāsādhāraṇaguṇadīpanato bhagavato sabbalokiyaguṇasampatti dassitā hoti, paññāggahaṇena sabbaññutaññāṇapadaṭṭhānamaggañāṇadīpanato sabbalokuttaraguṇasampatti. Tadubhayaggahaṇasiddho eva cattho nāthasaddena pakāsīyati. Karuṇāvacanena upagamanaṃ nirupakkilesaṃ dasseti, paññāvacanena apagamanaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena lokasamaññānurūpaṃ bhagavato pavattiṃ dasseti lokavohāravisayattā karuṇāya, paññāggahaṇena samaññāya anatidhāvanaṃ. Sabhāvānavabodhena hi dhammānaṃ samaññaṃ atidhāvitvā sattādisammasanaṃ hotīti. Tathā karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattivihāraṃ dasseti, paññāggahaṇena tīsu kālesu appaṭihatañāṇaṃ, catusaccañāṇaṃ, catupaṭisambhidāñāṇaṃ, catuvesārajjañāṇaṃ. Karuṇāggahaṇena mahākaruṇāsamāpattiñāṇassa gahitattā sesāsādhāraṇañāṇāni, cha abhiññā, aṭṭhasu parisāsu (ma. ni. 1.151, 178) akampanañāṇāni, dasa balāni, cuddasa buddhañāṇāni, soḷasa ñāṇacariyā, aṭṭhārasa buddhadhammā (mahāni. 69, 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5; dī. ni. aṭṭha. 3.305; vibha. mūlaṭī. suttantabhājanīyavaṇṇanā; dī. ni. ṭī. 3.141), catucattālīsa ñāṇavatthūni sattasattati ñāṇavatthūnīti (saṃ. ni. 2.34) evamādīnaṃ anekesaṃ paññāppabhedānaṃ vasena ñāṇacāraṃ dasseti.

Und hierbei ist, so wie durch das Wort „voll großem Mitgefühl“ das große Mitgefühl des Erhabenen aufgezeigt wird, ebenso durch „der das Ufer des Ozeans des Erkennbaren erreicht hat“ die große Weisheit aufgezeigt. Unter diesen wird durch die Erwähnung des Mitgefühls die Vollkommenheit aller weltlichen Qualitäten des Erhabenen aufgezeigt, indem seine außergewöhnlichen, in den weltlichen Bereichen zur Erhabenheit gelangten Qualitäten verdeutlicht werden; durch die Erwähnung der Weisheit wird die Vollkommenheit aller überweltlichen Qualitäten aufgezeigt, indem das Pfad-Wissen als die unmittelbare Ursache des Allwissenheitswissens verdeutlicht wird. Eben der durch das Erfassen dieser beiden begründete Sinn wird durch das Wort „Zuflucht“ dargelegt. Durch das Wort des Mitgefühls wird das verunreinigungsfreie Hingehen aufgezeigt, durch das Wort der Weisheit das Weggehen. Ebenso zeigt er durch das Erfassen des Mitgefühls das Wirken des Erhabenen in Übereinstimmung mit den weltlichen Bezeichnungen auf, da das Mitgefühl im Bereich des weltlichen Sprachgebrauchs liegt; durch das Erfassen der Weisheit zeigt er das Nicht-Überschreiten der Bezeichnungen auf. Denn durch das Nicht-Verstehen des eigenen Wesens der Dinge kommt es dazu, dass man die Bezeichnungen überschreitet und sie als Wesen und so weiter auffasst. Ebenso zeigt er durch das Erfassen des Mitgefühls das Verweilen in der Erreichung des großen Mitgefühls auf, und durch das Erfassen der Weisheit das ungehinderte Wissen in Bezug auf die drei Zeiten, das Wissen um die vier edlen Wahrheiten, das Wissen um die vier analytischen Einsichten und das Wissen um die vier Furchtlosigkeiten. Indem durch das Erfassen des Mitgefühls das Wissen um das Eingehen in das große Mitgefühl mitumfasst ist, zeigt er den Bereich des Wissens auf mittels der verschiedenen Weisheitskategorien, wie den übrigen außergewöhnlichen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften, den Wissensarten der Unerschütterlichkeit in den acht Versammlungen, den zehn Kräften, den vierzehn Buddha-Wissensarten, den sechzehn Weisen des Wissensverhaltens, den achtzehn Buddha-Eigenschaften, den vierundvierzig Wissensgrundlagen und den siebenundsiebzig Wissensgrundlagen und anderen.

Tathā karuṇāggahaṇena caraṇasampatti, paññāggahaṇena vijjāsampatti. Karuṇāggahaṇena sattādhipatitā, paññāggahaṇena dhammādhipatitā. Karuṇāggahaṇena [Pg.8] lokanāthabhāvo, paññāggahaṇena attanāthabhāvo. Tathā karuṇāggahaṇena pubbakāribhāvo, paññāggahaṇena kataññutā. Karuṇāggahaṇena aparantapatā, paññāggahaṇena anattantapatā. Karuṇāggahaṇena vā buddhakaradhammasiddhi, paññāggahaṇena buddhabhāvasiddhi. Tathā karuṇāggahaṇena paresaṃ tāraṇaṃ, paññāggahaṇena sayaṃ tāraṇaṃ. Tathā karuṇāggahaṇena sabbasattesu anuggahacittatā, paññāggahaṇena sabbadhammesu virattacittatā dassitā hoti. Sabbesañca buddhaguṇānaṃ karuṇā ādi taṃnidānabhāvato, paññā pariyosānaṃ tato uttari karaṇīyābhāvato, iti ādipariyosānadassanena sabbe buddhaguṇā dassitā honti. Tathā karuṇāvacanena sīlakkhandhapubbaṅgamo samādhikkhandho dassito hoti. Karuṇānidānañhi sīlaṃ tato pāṇātipātādiviratippavattito, sā ca jhānattayasampayoginīti. Paññāvacanena paññākkhandho. Sīlañca sabbabuddhaguṇānaṃ ādi, samādhi majjhe, paññā pariyosānanti evampi ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi niravasesato buddhaguṇānaṃ dassanupāyo, yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ, aññathā ko nāma samattho bhagavato guṇe anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Tenevāha –

Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die Vollkommenheit des Wandels, durch das Ergreifen der Weisheit die Vollkommenheit des klaren Wissens aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird die Ausrichtung auf die Wesen als leitendes Prinzip, durch das Ergreifen der Weisheit die Ausrichtung auf das Dhamma als leitendes Prinzip aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird der Zustand, eine Zuflucht für die Welt zu sein, durch das Ergreifen der Weisheit der Zustand, sich selbst eine Zuflucht zu sein, aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die Eigenschaft des Erst-Gutes-Tuenden (Wohltäter), durch das Ergreifen der Weisheit die Dankbarkeit aufgezeigt. Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird das Nicht-andere-Quälen, durch das Ergreifen der Weisheit das Nicht-selbst-Quälen aufgezeigt. Oder: Durch das Ergreifen des Mitgefühls wird das Erlangen der Buddha-wirkenden Eigenschaften, durch das Ergreifen der Weisheit das Erlangen des Buddha-Zustands aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls das Hinüberretten der anderen, durch das Ergreifen der Weisheit das eigene Hinüberretten aufgezeigt. Ebenso wird durch das Ergreifen des Mitgefühls die wohlwollende Gesinnung gegenüber allen Wesen, durch das Ergreifen der Weisheit die leidenschaftslose Gesinnung gegenüber allen Phänomenen aufgezeigt. Und da das Mitgefühl der Anfang aller Buddha-Eigenschaften ist, weil es deren Ursprung darstellt, und die Weisheit die Vollendung ist, weil es darüber hinaus nichts Höheres mehr zu tun gibt, werden durch das Aufzeigen von Anfang und Ende alle Buddha-Eigenschaften aufgezeigt. Ebenso wird durch das Wort 'Mitgefühl' die Konzentrationsgruppe (samādhikkhandha) aufgezeigt, der die Sittengruppe (sīlakkhandha) vorausgeht. Denn die Sittlichkeit hat ihr Fundament im Mitgefühl, da sich daraus die Enthaltung von der Lebensvernichtung usw. entfaltet, und diese mit den drei Jhanas verbunden ist. Durch das Wort 'Weisheit' wird die Weisheitsgruppe (paññākkhandha) aufgezeigt. Und da die Sittlichkeit der Anfang aller Buddha-Eigenschaften ist, die Konzentration die Mitte und die Weisheit die Vollendung, werden so auch alle Buddha-Eigenschaften, die im Anfang, in der Mitte und in der Vollendung vortrefflich sind, methodisch aufgezeigt, da sie entsprechend dieser Methode dargelegt wurden. Denn dies ist wahrlich die Methode, um die Buddha-Eigenschaften restlos aufzuzeigen, nämlich das Erfassen dieser Methode; wie sonst könnte jemand imstande sein, die Eigenschaften des Erhabenen Schritt für Schritt restlos aufzuzeigen? Darum wurde gesagt:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ, kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare, vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 1.304;

3.141;

ma. ni. aṭṭha. 3.425;

udā. aṭṭha. 53;

apa. aṭṭha. 2.7.20;

bu. vaṃ. aṭṭha. 4.4;

cariyā. aṭṭha. nidānakathā, pakiṇṇakakathā;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā;

ma. ni. ṭī. 1.1;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.1;

a. ni. ṭī. 1.1.1;

vajira. ṭī. ganthārambhakathā;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines anderen Buddha verkünden, selbst ein Weltalter lang, ohne etwas anderes zu sprechen; das Weltalter würde in dieser unendlich langen Zeit zu Ende gehen, doch das Lob des Tathāgata würde nicht enden.“

Teneva ca āyasmatā sāriputtattherenāpi buddhaguṇaparicchedanaṃ pati anuyuttena ‘‘no hetaṃ, bhante’’ti (dī. ni. 2.145) paṭikkhipitvā ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) vuttaṃ.

Und genau deshalb wurde auch vom ehrwürdigen älteren Mönch Sāriputta, als er in Bezug auf das Abgrenzen der Buddha-Eigenschaften befragt wurde, dies mit den Worten „Gewiss nicht, o Herr“ zurückgewiesen und gesagt: „Jedoch ist mir, o Herr, die Folgerichtigkeit des Dhamma (dhammanvaya) bekannt.“

Evaṃ saṅkhepena sakalasabbaññuguṇehi bhagavantaṃ abhitthavitvā idāni saddhammaṃ thometuṃ ‘‘vijjācaraṇasampannā’’tiādimāha. Tattha vijjācaraṇasampannā hutvāti vacanaseso. Vindiyaṃ dhammānaṃ salakkhaṇaṃ, sāmaññalakkhaṇañca [Pg.9] vindatīti vijjā, lobhakkhandhādīni vā vijjhanaṭṭhena vijjā, catunnaṃ vā ariyasaccānaṃ viditakaraṇaṭṭhena vijjāti evaṃ tāvettha vacanatthato vijjā veditabbā. Pabhedato pana tissopi vijjā vijjā bhayabheravasutte āgataniyāmeneva, aṭṭhapi vijjā vijjā ambaṭṭhasuttādīsu (dī. ni. 1.278 ādayo) āgataniyāmeneva. Caranti tehīti caraṇāni, sīlasaṃvarādayo pañcadasa dhammā, iti imāhi vijjāhi, imehi ca caraṇehi sampannā sampannāgatāti vijjācaraṇasampannā.

Nachdem er so den Erhabenen in Kürze mit allen Eigenschaften des Allwissenden gepriesen hat, sprach er nun, um das wahre Dhamma zu rühmen, die Worte beginnend mit „mit Wissen und Wandel ausgestattet“ (vijjācaraṇasampannā). Darin ist das ausgelassene Wort „geworden“ zu ergänzen: „mit Wissen und Wandel ausgestattet geworden“ (vijjācaraṇasampannā hutvā). Was die Wortbedeutung betrifft, so ist hierbei „Wissen“ (vijjā) zunächst so zu verstehen: Es wird das zu Erkennende (vindiyaṃ) erfahren – nämlich das spezifische Merkmal (salakkhaṇa) und das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇa) der Dinge (dhammā) –, daher heißt es „Wissen“ (vijjā). Oder: Es ist „Wissen“ (vijjā) im Sinne des Durchbohrens (vijjhana) der Anhäufung von Gier usw. Oder: Es ist „Wissen“ im Sinne des Erkennens (viditakaraṇa) der vier edlen Wahrheiten. Was die Aufteilung betrifft, so sind die drei klaren Wissen (tissopi vijjā) Wissen gemäß der im Bhayabherava-Sutta dargelegten Weise, und die acht klaren Wissen (aṭṭhapi vijjā) sind Wissen gemäß der im Ambaṭṭha-Sutta usw. dargelegten Weise. „Wandel“ (caraṇa) sind jene Eigenschaften, durch die man wandelt (caranti tehi), nämlich die fünfzehn Dinge wie die Zügelung durch Sittlichkeit (sīlasaṃvara) usw. Wer also mit diesen Arten des Wissens und mit diesen Verhaltensweisen ausgestattet (sampanna), versehen (sampannāgata) ist, ist „mit Wissen und Wandel ausgestattet“.

Yenāti yena dhammena karaṇabhūtena, hetubhūtena ca. Tattha maggadhammassa karaṇattho veditabbo niyyānakiriyāsādhakatamabhāvato, nibbānadhammassa hetuattho ārammaṇapaccayabhāvato. Paccayattho hi ayaṃ hetvattho. Pariyattidhammassapi hetuattho yujjateva paramparāya hetubhāvato. Phaladhamme pana ubhayampi sambhavati. Kathaṃ? ‘‘Tāya saddhāya avūpasantāyā’’ti vacanato maggena samucchinnānaṃ kilesānaṃ paṭippassaddhippahānakiccatāya phalassa niyyānānuguṇatā, niyyānapariyosānatā cāti iminā pariyāyena siyā karaṇattho niyyānakiriyāya. Sakadāgāmimaggavipassanādīnaṃ pana upanissayapaccayabhāvato siyā hetuattho. Evañca katvā aggappasādasuttādīsu (itivu. 90) aggādibhāvena aggahitāpi phalapariyattidhammā chattamāṇavakavimānādīsu (vi. va. 886 ādayo) saraṇīyabhāvena gahitāti tesaṃ magganibbānānaṃ viya mahāaṭṭhakathāyaṃ saraṇabhāvo uddhaṭo. Visesato cettha maggapariyāpannā eva vijjācaraṇadhammā veditabbā. Te hi nippariyāyena niyyānakiriyāya sādhakatamabhūtā, na itare. Itaresaṃ pana niyyānatthatāya niyyānatā. Yadi evaṃ kasmā ‘‘vijjācaraṇasampannā hutvā’’ti vuttaṃ, niyyānasamakālameva hi yathāvuttavijjācaraṇasampattisamadhigamoti? Nāyaṃ virodho samānakālatāya eva adhippetattā yathā ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.204, 400; 3.421, 425, 426; saṃ. ni. 2.43-45; 4.60; kathā. 465, 467). Sampannāti vā padassa vattamānakālatthatā veditabbā ‘‘uppannā dhammā’’ti (dha. sa. tikamātikā 17) ettha uppannasaddassa viya. Evañca katvā vacanasesamantareneva padayojanā siddhā hoti. ‘‘Yenā’’ti [Pg.10] ca padaṃ ubhayattha sambandhitabbaṃ ‘‘yena dhammena vijjācaraṇasampannā, yena dhammena niyyantī’’ti.

„Wodurch“ (yena) bedeutet: durch welches Dhamma als Instrument (karaṇa) und als Ursache (hetu). Dabei ist für das Pfad-Dhamma (maggadhamma) die instrumentale Bedeutung zu verstehen, da es das am besten wirkende Mittel zur Durchführung der Befreiung (niyyānakiriyā) darstellt; für das Nibbāna-Dhamma gilt die ursächliche Bedeutung, da es als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya) fungiert. Denn diese ursächliche Bedeutung ist eine Bedingungsbedeutung (paccayattha). Auch für das Studium-Dhamma (pariyattidhamma) ist die ursächliche Bedeutung angemessen, da es auf indirekte Weise (paramparāya) eine Ursache darstellt. Beim Frucht-Dhamma (phaladhamma) jedoch ist beides möglich. Wie? Gemäß der Aussage „Wenn jenes Vertrauen nicht beruhigt ist...“ besitzt die Frucht, aufgrund ihrer Funktion des Aufgebens durch Beruhigung (paṭippassaddhippahāna) der durch den Pfad vernichteten Verunreinigungen, eine Übereinstimmung mit der Befreiung und stellt den Endpunkt der Befreiung dar; in diesem Sinne könnte sie eine instrumentale Bedeutung für das Werk der Befreiung haben. Andererseits könnte sie eine ursächliche Bedeutung haben, da sie eine starke stützende Bedingung (upanissayapaccaya) für die Einsicht des Pfades des Einmalkehrers usw. darstellt. Und weil dies so ist, wurden das Frucht- und das Studium-Dhamma, obwohl sie im Aggappasāda-Sutta usw. nicht als das Höchste erfasst sind, im Chattamāṇavaka-Vimāna usw. als schützende Zuflucht erfasst; so wurde im Großen Kommentar ihre Eigenschaft, eine Zuflucht zu sein, ebenso hervorgehoben wie die von Pfad und Nibbāna. Insbesondere sind hierbei nur die im Pfad enthaltenen Wissens- und Wandelsqualitäten (vijjācaraṇadhammā) zu verstehen. Denn sie sind im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) die am besten wirkenden Mittel zur Durchführung der Befreiung, nicht die anderen. Für die anderen gilt die Eigenschaft des Befreiens nur im übertragenen Sinne, da sie auf die Befreiung abzielen (niyyānatthatā). Wenn dem so ist, warum wurde dann gesagt: „mit Wissen und Wandel ausgestattet geworden“ (vijjācaraṇasampannā hutvā), da doch die Erlangung der besagten Vollkommenheit von Wissen und Wandel genau zur gleichen Zeit wie die Befreiung stattfindet? Dies ist kein Widerspruch, da genau die Gleichzeitigkeit beabsichtigt ist, wie in: „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen entsteht das Sehbewusstsein“. Oder aber das Wort „ausgestattet“ (sampanna) ist im Sinne der Gegenwart zu verstehen, wie das Wort „entstanden“ (uppanna) in „entstandene Phänomene“ (uppannā dhammā). Und wenn man dies so auffasst, ist die Wortverbindung auch ohne ein zu ergänzendes Wort etabliert. Und das Wort „wodurch“ (yena) ist mit beiden Teilen zu verbinden: „durch welches Dhamma sie mit Wissen und Wandel ausgestattet sind, durch welches Dhamma sie befreit werden“.

Lokatoti khandhādilokato, vaṭṭatoti attho. Nti taṃ magganibbānaphalapariyattibhedaṃ dhammaṃ. Uttamanti seṭṭhaṃ. Tathā hesa attanā uttaritarassa abhāvena ‘‘anuttaro’’ti vuccati. Tattha maggassa niyyānahetuādiatthena, nibbānassa nissaraṇavivekādiatthena, phalassa ariyasantabhāvādiatthena ca seṭṭhatā veditabbā. Svāyamattho ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (itivu. 90; a. ni. 4.34) ādisuttapadānusārena vibhāvetabbo.

„Aus der Welt“ (lokatoti) bedeutet aus der Welt der Daseinsgruppen (khandha) usw., das heißt aus dem Kreislauf (vaṭṭato). „Das“ (nti) bezieht sich auf jene Lehre (dhamma), die sich in Pfad, Erlöschen (nibbāna), Frucht und Studium gliedert. „Das Höchste“ (uttamanti) bedeutet das Beste. Ebenso wird sie, da es nichts gibt, was sie selbst übertrifft, als „unübertrefflich“ (anuttaro) bezeichnet. Dabei ist die Vortrefflichkeit des Pfades im Sinne der Ursache des Hinausführens usw. zu verstehen, die des Nibbāna im Sinne des Entkommens und der Abgeschiedenheit usw., und die der Frucht im Sinne des edlen, friedvollen Zustands usw. Dieser Sinn ist gemäß Suttapassagen wie: „Soweit, ihr Mönche, gestaltete Dinge reichen, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet“ (Itiv. 90; A. IV. 34) usw. zu erklären.

Dhammanti yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyato, saṃsārato ca apatamāne katvā dhāretīti dhammo. Sammā, sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddho, sabbaññutāanāvaraṇañāṇo samantacakkhu bhagavā, tena yathā sammāsambodhisamadhigameneva sabbe buddhaguṇā sampāpuṇīyanti, evaṃ sammadeva āsevanāya bhāvanāya bahulīkiriyāya sammāpaṭipattiyā sammadeva paccavekkhaṇāya sakkaccaṃ dhammadesanāya veneyyasantānesu patiṭṭhāpanena –

„Dhamma“ (die Lehre) wird so genannt, weil sie diejenigen, die sie den Anweisungen entsprechend praktizieren, davor bewahrt, in die Sphären des Leidens (apāya) und in den Kreislauf des Daseins (saṃsāra) hinabzufallen. Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte (sammāsambuddho), weil er alle Phänomene richtig und selbstständig erkannt hat; er besitzt das alles wissende, unbehinderte Wissen, das allsehende Auge. So wie durch ihn eben durch das Erreichen der vollkommenen Erleuchtung alle Eigenschaften eines Buddhas erlangt werden, ebenso wird der Dhamma verehrt durch die rechte Ausübung, Entfaltung und häufige Beschäftigung, durch die rechte Praxis, durch die rechte Reflexion, durch das ehrerbietige Lehren der Lehre und durch dessen Festigung im Geiste der zu Führenden –

‘‘Ariyaṃ, vo bhikkhave, sammāsamādhiṃ desessāmi (ma. ni. 3.136; peṭako. 24). Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho (dha. pa. 273; netti. 170; peṭako. 30). Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati (itivu. 90; a. ni. 4.34). Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106; saṃ. ni. 5.367, 384). Dhammaṃ, vo bhikkhave, desessāmi ādikalyāṇa’’nti (ma. ni. 3.420; netti. 5) –

„Mönche, ich werde euch die edle rechte Konzentration lehren“ (M. III. 136; Peṭako 24); „Unter den Pfaden ist der achtfache der beste“ (Dhp. 273; Netti 170; Peṭako 30); „Soweit, ihr Mönche, gestaltete oder ungestaltete Phänomene reichen, wird die Begehrenslosigkeit als das Höchste unter ihnen bezeichnet“ (Itiv. 90; A. IV. 34); „Dies, ihr Mönche, ist der einzige Weg zur Läuterung der Wesen“ (D. II. 373; M. I. 106; S. V. 367, 384); „Mönche, ich werde euch die Lehre verkünden, die am Anfang heilsam ist“ (M. III. 420; Netti 5) –

Ādivacanehi, abhitthavanena ca pūjito mānito apacitoti sammāsambuddhapūjito, taṃ sammāsambuddhapūjitaṃ dhammaṃ vandeti sambandho.

Durch diese und andere Worte sowie durch Lobpreisung verehrt, geachtet und gewürdigt – das bedeutet „vom vollkommen Erwachten verehrt“ (sammāsambuddhapūjito). Die syntaktische Verbindung lautet: „Ich verneige mich vor dieser vom vollkommen Erwachten verehrten Lehre (dhamma)“.

Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yassa dhammassa adhigamane vijjāsampannā ceva honti caraṇasampannā ca, sabbavaṭṭadukkhato ca niyyanti, tameva ariyānaṃ sakalaguṇasamaṅgibhāvanimittaṃ, anavasesadukkhanissaraṇahetubhūtañca uttamaṃ [Pg.11] pavaraṃ saddhiṃ pariyattidhammena navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ bhagavatāpi sammāpaṭipattiādividhinā pūjitaṃ namāmi, abhitthavāmi vāti.

Dies ist hier die zusammenfassende Bedeutung: Durch das Erlangen welcher Lehre sie sowohl reich an klarem Wissen (vijjā) als auch reich an rechtem Wandel (caraṇa) werden und aus dem gesamten Kreislauf des Leidens entkommen, eben diese Lehre, die die Ursache dafür ist, dass die Edlen mit allen guten Eigenschaften ausgestattet sind, und die der Grund für das Entkommen aus dem restlosen Leiden ist – die höchste, vorzügliche, neunfache überweltliche Lehre zusammen mit der Lehre des Studiums (pariyatti) –, die auch vom Erhabenen durch die Methode der rechten Praxis usw. verehrt wurde, vor dieser verneige ich mich und diese preise ich.

Ettha ca ‘‘yena lokato niyyanti, vijjācaraṇasampannā ca hontī’’ti padadvayena yathākkamaṃ dhammassa bhāvetabbabhāvo, sacchikātabbabhāvo ca vutto. Tesu paṭhamena vijjāsampattiyā dhammaṃ thometi, dutiyena vimuttisampattiyā. Tathā paṭhamena jhānasampadāya, dutiyena vimokkhasampadāya. Paṭhamena vā samādhisampadāya, dutiyena samāpattisampadāya. Paṭhamena vā khayañāṇabhāvena, dutiyena anuppādañāṇabhāvena. Atha vā purimena vijjūpamatāya, dutiyena vajirūpamatāya. Purimena vā virāgasampattiyā, dutiyena nirodhasampattiyā. Tathā paṭhamena niyyānabhāvena, dutiyena nissaraṇabhāvena. Paṭhamena vā hetubhāvena, dutiyena asaṅkhatabhāvena. Paṭhamena vā dassanabhāvena, dutiyena vivekabhāvena. Paṭhamena vā adhipatibhāvena, dutiyena amatabhāvena dhammaṃ thometi. Atha vā paṭhamena niyyānikabhāvadassanato svākkhātatāya dhammaṃ thometi, dutiyena sacchikātabbabhāvato sandiṭṭhikatāya. Tathā purimena akālikatāya, pacchimena ehipassikatāya. Purimena vā opaneyyikatāya, pacchimena paccattaṃ veditabbatāya dhammaṃ thometi.

Hierbei wird durch das Begriffspaar „wodurch sie aus der Welt entkommen und mit klarem Wissen und rechtem Wandel ausgestattet werden“ der Reihe nach der Zustand der Lehre ausgedrückt, der zu entfalten ist (bhāvetabba), und der, der zu verwirklichen ist (sacchikātabba). Unter diesen preist er mit dem ersten die Lehre durch die Erlangung des klaren Wissens, mit dem zweiten durch die Erlangung der Befreiung. Ebenso preist er mit dem ersten durch die Vollkommenheit der Vertiefung (jhāna), mit dem zweiten durch die Vollkommenheit der Befreiung (vimokkha). Oder mit dem ersten durch die Vollkommenheit der Konzentration (samādhi), mit dem zweiten durch die Vollkommenheit der geistigen Erreichung (samāpatti). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Wissens um die Versiegung (khayañāṇa), mit dem zweiten durch den Zustand des Wissens um das Nicht-Wiederentstehen (anuppādañāṇa). Oder aber mit dem ersteren durch die Ähnlichkeit mit dem Blitz (vijjūpama), mit dem letzteren durch die Ähnlichkeit mit dem Diamanten (vajirūpama). Oder mit dem ersteren durch die Erlangung der Begehrenslosigkeit (virāga), mit dem letzteren durch die Erlangung des Aufhörens (nirodha). Ebenso preist er sie mit dem ersten durch den Zustand des Hinausführens (niyyāna), mit dem zweiten durch den Zustand des Entkommens (nissaraṇa). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Grundes (hetu), mit dem zweiten durch den Zustand des Ungestalteten (asaṅkhata). Oder mit dem ersten durch den Zustand des Sehens (dassana), mit dem zweiten durch den Zustand der Abgeschiedenheit (viveka). Oder mit dem ersten durch den Zustand der Vorherrschaft (adhipati), mit dem zweiten durch den Zustand des Todeslosen (amata) preist er die Lehre. Oder aber er preist die Lehre mit dem ersten durch das Aufzeigen ihrer hinausführenden Natur als „wohlverkündet“ (svākkhātatā), mit dem zweiten aufgrund des Zustands des Zu-Verwirklichenden als „selbst zu erfahren“ (sandiṭṭhikatā). Ebenso preist er sie mit dem ersteren wegen ihrer Zeitlosigkeit (akālikatā), mit dem letzteren wegen ihrer Einladungsqualität (ehipassikatā). Oder mit dem ersteren preist er die Lehre wegen ihrer hinführenden Natur (opaneyyikatā), mit dem letzteren wegen ihrer Eigenschaft, von den Weisen individuell erfahren zu werden (paccattaṃ veditabbatā).

‘‘Uttama’’nti ca etena aññassa visiṭṭhassa abhāvadīpanena paripuṇṇatāya dhammaṃ thometi, ‘‘sammāsambuddhapūjita’’nti etena parisuddhatāya. Sabbadosāpagamena hissa pūjanīyatā. Parisuddhatāya cassa pahānasampadā, paripuṇṇatāya pabhavasampadā. Pahānasampattiyā ca bhāvanāpāripūrī anavasesadosasamugghāṭanato, pabhavasampattiyā sacchikiriyanibbatti tatuttari karaṇīyābhāvato. Anaññasādhāraṇatāya hi uttamoti. Tathā bhāvetabbabhāvenassa saha pubbabhāgasīlādīhi sekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā, sacchikātabbabhāvena saha asaṅkhatāya dhātuyā asekkhā sīlasamādhipaññākkhandhā dassitā hontīti.

Und mit dem Begriff „das Höchste“ (uttama) preist er die Lehre wegen ihrer Vollkommenheit, indem er das Fehlen von etwas anderem, das hervorragender wäre, aufzeigt; mit „vom vollkommen Erwachten verehrt“ (sammāsambuddhapūjita) wegen ihrer Reinheit. Denn ihre Verehrungswürdigkeit rührt vom Schwinden aller Fehler her. Durch ihre Reinheit ist sie die Vollkommenheit des Überwindens (pahāna), durch ihre Vollkommenheit die Vollkommenheit der Entstehung (pabhava). Und durch die Erlangung der Überwindung wird die Entfaltung vollendet, weil die Fehler restlos ausgerottet werden; durch die Erlangung der Entstehung wird die Verwirklichung vollzogen, weil darüber hinaus nichts mehr zu tun bleibt. Denn sie ist die Höchste, weil sie mit nichts anderem gemein ist. Ebenso werden durch ihren zu entfaltenden Zustand die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der Übenden (sekha) zusammen mit der vorbereitenden Sittlichkeit usw. aufgezeigt, und durch ihren zu verwirklichenden Zustand werden die Gruppen der Sittlichkeit, Konzentration und Weisheit der Ausgelernten (asekha) zusammen mit dem ungestalteten Element (asaṅkhata-dhātu) aufgezeigt.

Evaṃ saṅkhepena sabbasaddhammaguṇehi saddhammaṃ thometvā idāni ariyasaṅghaṃ thometuṃ ‘‘sīlādiguṇasampanno’’tiādi vuttaṃ. Tattha sīlādiguṇasampannoti sīlasamādhipaññāvimuttiyādiguṇehi sampanno samannāgato, sampannasīlādiguṇo vā. Ariyānañhi taṃtaṃmaggavajjhakilesappahānena hatapaṭipakkhā suvisuddhā sīlādayo ‘‘sampannā’’ti vattabbataṃ arahanti[Pg.12], na puthūjjanānaṃ, yato ‘‘suppaṭipanno’’tiādinā (ma. ni. 1.74; a. ni. 6.10; udā. 18) ariyasaṅgho thomīyati. Atha vā sīlādiguṇasampannoti paripuṇṇasīlādiguṇo. Ariyapuggalānañhi ariyasaccappaṭivedhena saheva yathārahaṃ sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā pāripūriṃ gacchantīti. Ṭhito maggaphalesūti maggesu, phalesu ca ṭhito, maggaṭṭho, phalaṭṭho cāti attho. Yoti aniyamato ariyasaṅghaṃ niddisati, tassa ‘‘ta’’nti iminā niyamaṃ veditabbaṃ.

Nachdem er so die gute Lehre (saddhamma) in aller Kürze mit all ihren guten Eigenschaften gepriesen hat, wird nun, um den edlen Sangha (ariyasaṅgha) zu preisen, gesagt: „Ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“ (sīlādiguṇasampanno). Dabei bedeutet „ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“: versehen mit und im Besitz von Eigenschaften wie Sittlichkeit, Konzentration, Weisheit, Befreiung usw., oder jemand, dessen Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. vollkommen sind. Denn nur bei den Edlen (ariya) verdienen es Sittlichkeit usw., als „vollkommen“ bezeichnet zu werden, da die gegnerischen Befleckungen durch die Überwindung der jeweiligen durch den Pfad zu vernichtenden Befleckungen vernichtet und völlig geläutert sind, nicht aber bei den Weltlingen (puthujjana); weshalb der edle Sangha mit Worten wie „der den guten Weg gegangen ist“ (suppaṭipanno) usw. (M. I. 74; A. VI. 10; Ud. 18) gepriesen wird. Oder aber „ausgestattet mit Tugenden wie Sittlichkeit usw.“ bedeutet: mit vollkommenen Tugenden wie Sittlichkeit usw. ausgestattet. Denn bei den edlen Personen gelangen die Gruppen der Lehre (dhammakkhandha) wie Sittlichkeit usw. der Übenden und Ausgelernten entsprechend eben mit dem Durchdringen der edlen Wahrheiten zur Vollendung. „In Pfaden und Früchten gegründet“ (ṭhito maggaphalesu) bedeutet: in den Pfaden und den Früchten gefestigt, das heißt auf der Stufe des Pfades oder der Frucht stehend. Mit dem Relativpronomen „wer“ (yo) wird der edle Sangha unbestimmt bezeichnet; dessen Bestimmung ist durch das Demonstrativpronomen „diesen“ (taṃ) zu verstehen.

Nanu ca ariyasaṅghe na sabbe ariyapuggalā maggaṭṭhā, nāpi sabbe phalaṭṭhāti? Saccametaṃ, avayavadhammena pana samudāyaṃ niddisanto evamāha yathā ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti. Yathā hi yogacuṇṇassa avayavesu labbhamāno samabhāvo samudāye apadisīyati ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti, evaṃ ariyasaṅghassa avayavabhūtesu ariyapuggalesu labbhamāno maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvo samudāyabhūte ariyasaṅghe ṭhito ‘‘maggaphalesū’’ti apadiṭṭhoti veditabbaṃ.

Aber ist es nicht so, dass in der edlen Gemeinschaft (ariyasaṅgha) nicht alle edlen Personen (ariyapuggalā) auf dem Pfad stehen (maggaṭṭhā) und auch nicht alle in der Frucht gefestigt sind (phalaṭṭhā)? Das ist wahr. Doch indem er die Gesamtheit (samudāya) durch die Eigenschaft der Teile (avayavadhamma) bezeichnet, sprach er so, wie man sagt: 'gleichmäßiges Pulver'. Denn so wie die Gleichmäßigkeit (samabhāvo), die in den einzelnen Teilen eines gemischten Pulvers (yogacuṇṇa) vorhanden ist, auf die Gesamtheit übertragen und als 'gleichmäßiges Pulver' bezeichnet wird, so ist es auch hier zu verstehen: Der Zustand des Stehens auf dem Pfad und des Verweilens in der Frucht (maggaṭṭhaphalaṭṭhabhāvo), der bei den edlen Personen zu finden ist, die die Teile der edlen Gemeinschaft bilden, wird auf die edle Gemeinschaft als Ganzes übertragen und als 'in den Pfaden und Früchten gegründet' (ṭhito maggaphalesu) bezeichnet.

Ārakattā kilesehi, anaye na iriyanato, aye ca iriyanato, sadevakena ca lokena ‘‘saraṇa’’nti araṇīyato ariyo, diṭṭhisīlasāmaññena saṃhatattā saṅgho, ariyo ca so saṅgho cāti ariyasaṅgho, taṃ ariyasaṅghaṃ. Pujjabhavaphalanibbattanato attano santānaṃ punātīti vā puññaṃ, khittaṃ vuttaṃ bījaṃ viruhanaṭṭhānatāya tāyati rakkhatīti khettaṃ kedārādi, khettaṃ viyāti khettaṃ, sattānaṃ puññassa mahapphalabhāvakaraṇena viruhanaṭṭhānatāya khettanti puññakkhettaṃ. Anuttaraṃ vandeti sambandho.

Er ist edel (ariyo), weil er fern (ārakattā) von den Befleckungen (kilesehi) ist, weil er sich nicht im Unheil bewegt (anaye na iriyanato) und sich im Heil bewegt (aye ca iriyanato), und weil er von der Welt samt den Göttern (sadevakena lokena) als Zuflucht (saraṇa) zu verehren bzw. aufzusuchen ist (araṇīyato). Eine Gemeinschaft (saṅgho) ist er, weil er durch die Gleichheit von Ansicht und Tugend (diṭṭhisīlasāmaññena) vereint ist (saṃhatattā). Da sie sowohl edel (ariyo) als auch eine Gemeinschaft (saṅgho) ist, heißt sie 'edle Gemeinschaft' (ariyasaṅgho) – diese edle Gemeinschaft (taṃ ariyasaṅghaṃ). 'Verdienst' (puññaṃ) heißt es, weil es den eigenen Geistesstrom (attano santānaṃ) reinigt (punāti), indem es Früchte hervorbringt, die der Verehrung würdig sind (pujjabhāvaphalanibbattanato). Ein 'Feld' (khettaṃ) wie ein Ackerfeld usw. (kedārādi) heißt es, weil es den ausgeworfenen und gesäten Samen (khittaṃ vuttaṃ bījaṃ) schützt (tāyati/rakkhati), indem es ein Ort des Wachstums (viruhanaṭṭhānatāya) ist; 'wie ein Feld, so ein Feld'. Es ist ein Feld, weil es ein Ort des Wachstums für das Verdienst der Lebewesen (sattānaṃ puññassa) ist, indem es bewirkt, dass dieses große Frucht bringt (mahapphalabhāvakaraṇena) – daher 'Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ). 'Unübertrefflich' (anuttaraṃ) ist die Verbindung mit 'ich verehre' (vandeti).

Ettha ca ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti etena ariyasaṅghassa bhagavato anujātaputtataṃ dasseti, tenassa pabhavasampadā dīpitā hoti. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti etena pahānasampadaṃ, ñāṇasampadañca dasseti kilesānaṃ samucchedappaṭippassaddhippahānadīpanato, maggaphalañāṇādhigamadīpanato ca. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti etena pabhavasampadaṃ sabbasaṅghānaṃ aggabhāvadīpanato, sadevakena ca lokena araṇīyabhāvadīpanato. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti etena lokassa bahūpakārataṃ dasseti aggadakkhiṇeyyabhāvadīpanato.

Und hierbei zeigt er mit 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' (sīlādiguṇasampanno) die Eigenschaft der edlen Gemeinschaft als rechtmäßige Söhne (anujātaputtatā) des Erhabenen (bhagavato); dadurch wird deren Vollkommenheit des Ursprungs (pabhavasampadā) verdeutlicht. Mit 'gegründet in den Pfaden und Früchten' (ṭhito maggaphalesu) zeigt er die Vollkommenheit des Aufgebens (pahānasampadā) und die Vollkommenheit des Wissens (ñāṇasampadā), da dies das Aufgeben der Befleckungen durch Vernichtung und Beruhigung (samucchedappaṭippassaddhippahāna) sowie das Erlangen des Wissens um Pfade und Früchte (maggaphalañāṇādhigama) verdeutlicht. Mit 'edle Gemeinschaft' (ariyasaṅghaṃ) verdeutlicht er die Vollkommenheit des Ursprungs, indem er deren Vorrangstellung vor allen Gemeinschaften (sabbasaṅghānaṃ aggabhāva) und deren Eigenschaft, von der Welt samt den Göttern verehrt zu werden (araṇīyabhāva), aufzeigt. Mit 'unübertreffliches Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ anuttaraṃ) zeigt er die große Nützlichkeit für die Welt (lokassa bahūpakāratā), indem er deren Eigenschaft als höchster Empfänger von Gaben (aggadakkhiṇeyyabhāva) verdeutlicht.

Tathā [Pg.13] ‘‘sīlādiguṇasampanno’’ti idaṃ ariyasaṅghassa sammāujuñāyasāmīcippaṭipannabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ satipi santānavibhāgena anekabhāve catupurisayugaaṭṭhapurisapuggalabhāvadīpanaṃ. ‘‘Ariyasaṅgha’’nti idaṃ āhuneyyādibhāvadīpanaṃ. ‘‘Puññakkhettaṃ anuttara’’nti idaṃ lokassa hitasukhāya paṭipannatādīpanaṃ. Tathā ‘‘ṭhito maggaphalesū’’ti idaṃ ariyasaṅghassa lokuttarasaraṇagamanasabbhāvadīpanaṃ, tenassa bhagavato orasaputtabhāvo dassito hoti. ‘‘Sīlādiguṇasampanno’’ti iminā panassa vihatavidhastakilesā anavasesā sekkhāsekkhā sīlādidhammakkhandhā dassitā. ‘‘Ariyasaṅghaṃ puññakkhettaṃ anuttara’’nti iminā tesaṃ tesaññeva yathāvuttaguṇavisesānaṃ suparisuddhataṃ dīpeti. Tenassa mahānubhāvataṃ, anuttaradakkhiṇeyyabhāvaṃ, vandanārahabhāvaṃ, attano ca vandanākiriyāya khettaṅgatabhāvaṃ dīpeti. Saraṇagamanañca sāvakānaṃ sabbaguṇānaṃ ādi, sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo majjhe, asekkhā sīlakkhandhādayo pariyosānanti ādimajjhapariyosānakalyāṇā sabbe ariyasaṅghaguṇā imāya gāthāya pakāsitāti veditabbaṃ.

Ebenso ist 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' (sīlādiguṇasampanno) die Verdeutlichung des Zustands der edlen Gemeinschaft, als eine, die die richtige, aufrechte, weise und gebührende Praxis übt (sammā-uju-ñāya-sāmīcipaṭipanna). 'Gegründet in den Pfaden und Früchten' (ṭhito maggaphalesu) verdeutlicht den Zustand der vier Paare von Menschen, der acht edlen Personen (catupurisayuga-aṭṭhapurisapuggala), ungeachtet der Vielheit durch die Unterscheidung der einzelnen Geistesströme (santānavibhāga). 'Edle Gemeinschaft' (ariyasaṅghaṃ) verdeutlicht die Eigenschaft, der Gaben würdig zu sein usw. (āhuneyyādibhāva). 'Unübertreffliches Feld des Verdienstes' (puññakkhettaṃ anuttaraṃ) verdeutlicht das Praktizieren zum Nutzen und Glück der Welt (lokassa hitasukhāya paṭipannatā). Ebenso verdeutlicht 'gegründet in den Pfaden und Früchten' das Vorhandensein der überweltlichen Zufluchtnahme (lokuttarasaraṇagamana) in der edlen Gemeinschaft; dadurch wird deren Eigenschaft als leibhaftige Söhne (orasaputta) des Erhabenen gezeigt. Durch 'ausgestattet mit Eigenschaften wie Tugend usw.' werden die restlosen (anavasesā) Gruppen der Tugend usw. (sīlādidhammakkhandhā) der Übenden (sekkhā) und der Unübenden (asekkhā), deren Befleckungen vernichtet und zerschlagen sind (vihatavidhastakilesā), dargestellt. Mit 'edle Gemeinschaft, unübertreffliches Feld des Verdienstes' verdeutlicht er die vollkommene Reinheit (suparisuddhatā) eben jener genannten besonderen Tugendeigenschaften. Dadurch verdeutlicht er deren große Macht (mahānubhāvatā), deren Eigenschaft als unübertrefflicher Empfänger von Gaben (anuttaradakkhiṇeyyabhāva), deren Würdigkeit der Verehrung (vandanārahabhāva) und die Tatsache, dass die eigene Handlung der Verehrung auf fruchtbaren Boden gefallen ist (khettaṅgatabhāva). Es ist zu verstehen, dass alle Tugenden der edlen Gemeinschaft, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut sind (ādimajjhapariyosānakalyāṇā), in diesem Vers verkündet werden, da die Zufluchtnahme (saraṇagamana) der Anfang (ādi) aller Tugenden der Schüler ist, die vorbereitende Praxis und die Tugendgruppen der Übenden (sapubbabhāgappaṭipadā sekkhā sīlakkhandhādayo) die Mitte (majjhe) sind und die Tugendgruppen der Unübenden (asekkhā sīlakkhandhādayo) das Ende (pariyosāna) bilden.

Evaṃ gāthāttayena saṅkhepato sakalaguṇasaṃkittanamukhena ratanattayassa paṇāmaṃ katvā idāni taṃ nipaccakāraṃ yathādhippete payojane pariṇāmento ‘‘vandanājanita’’nti gāthamāha. Tattha vandanājanitanti vandanākārena nibbattitaṃ, ratanattayaguṇābhitthavanavasena, nipaccakāravasena vā uppāditanti attho. Itīti evaṃ ‘‘mahākāruṇika’’ntiādippakārena. Ratijananaṭṭhena ratanaṃ, buddhadhammasaṅghā, cittīkatādibhāvo vā ratanaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

Nachdem er so in drei Versen in Kürze durch das Lobpreisen aller Tugenden (sakalaguṇasaṃkittana) dem Dreifachen Juwel (ratanattaya) Ehrerbietung erwiesen hat, spricht er nun, indem er diese Demutsbezeugung (nipaccakāra) auf den beabsichtigten Zweck ausrichtet (pariṇāmento), den Vers beginnend mit 'vandanājanita' ('durch Verehrung erzeugt'). Darin bedeutet 'vandanājanita' durch die Art und Weise der Verehrung hervorgebracht (vandanākārena nibbattitaṃ); die Bedeutung ist: entstanden durch das Lobpreisen der Tugenden des Dreifachen Juwels (ratanattayaguṇābhitthavana) oder durch den Akt der Demut (nipaccakāra). 'Iti' bedeutet 'so', in der Weise von 'der Mitleidvolle' (mahākāruṇika) usw. Ein Juwel (ratana) ist es im Sinne des Erzeugens von Freude (ratijananaṭṭha), nämlich Buddha, Dhamma und Sangha, oder die Bedeutung von Juwel (ratanaṭṭha) liegt im Zustand des Hochgeschätztseins (cittīkatādibhāva) und so weiter. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Cittīkataṃ mahagghañca, atulaṃ dullabhadassanaṃ;

Anomasattaparibhogaṃ, ratanaṃ tena vuccatī’’ti. (khu. pā. aṭṭha. 6.3;

dī. ni. aṭṭha. 2.33;

saṃ. ni. 5.223;

su. ni. aṭṭha. 1.226;

mahāni. aṭṭha. 50;

dī. ni. ṭī. 1.ganthārambhakathā;

ma. ni. ṭī. 1.4;

saṃ. ni. ṭī. 1.1.4;

a. ni. ṭī. 1.1.4;

sārattha. ṭī. 1.ganthārambhakathāvaṇṇanā);

'Es wird hochgeschätzt, ist kostbar, unvergleichlich, schwer zu erblicken; es wird von edlen Wesen gebraucht, darum wird es Juwel genannt.'

Cittīkatabhāvādayo ca anaññasādhāraṇā buddhādīsu eva labbhanti, ratanānaṃ tayaṃ ratanattayaṃ, tasmiṃ ratanattaye. Hatantarāyoti vidhastaupaddavo hutvāti sambandho, etena attano pasādasampattiyā, ratanattayassa ca khettabhāvasampattiyā tassa puññassa atthasaṃvaṇṇanāya upaghātakaupaddavānaṃ [Pg.14] vihanane samatthataṃ dasseti. Sabbatthāti sabbasmiṃ anto ceva bahi ca, ajjhattikabāhiravatthūsūti attho. Sabbatthāti vā sabbasmiṃ kāle, saṃvaṇṇanāya ādimajjhapariyosānakālesūti vuttaṃ hoti. Hutvāti pubbakālakiriyā, tassa ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti etena sambandho. Tassāti yaṃ ratanattaye vandanājanitaṃ puññaṃ, tassa. Tejasāti ānubhāvena balena.

Und der Zustand des Hochgeschätztseins usw. ist nicht mit anderen gemeinsam (anaññasādhāraṇa) und findet sich nur im Buddha und den anderen. Die Dreiheit der Juwelen ist das Dreifache Juwel (ratanattaya); 'in jenem Dreifachen Juwel' (tasmiṃ ratanattaye). 'Dessen Hindernisse vernichtet sind' (hatantarāyo) ist verbunden mit 'indem die Gefahren beseitigt wurden' (vidhastaupaddavo hutvā). Damit zeigt er die Fähigkeit, schädigende Hindernisse bei der Erklärung der Bedeutung jenes Verdienstes zu vernichten, und zwar durch die Vollkommenheit des eigenen Vertrauens (pasādasampatti) und durch die Vollkommenheit des Dreifachen Juwels als Feld (khettabhāvasampatti). 'Überall' (sabbattha) bedeutet in allem, sowohl innen als auch außen, das heißt in inneren und äußeren Dingen (ajjhattikabāhiravatthūsu). Oder 'überall' (sabbattha) bedeutet zu jeder Zeit (sabbasmiṃ kāle), das heißt in den Zeiten des Anfangs, der Mitte und des Endes der Erklärung. 'Gewordene / gewesen' (hutvā) ist ein Absolutivum (pubbakālakiriyā), dessen Verbindung mit 'ich werde die Erklärung der Bedeutung verfassen' (karissāma atthavaṇṇanaṃ) besteht. 'Dessen' (tassa) meint das Verdienst, das durch die Verehrung des Dreifachen Juwels erzeugt wurde. 'Durch die Macht' (tejasā) bedeutet durch die Wirkkraft, durch die Stärke (ānubhāvena balena).

Evaṃ ratanattayavandanāya payojanaṃ dassetvā idāni nettippakaraṇassa gambhīratthattā atthasaṃvaṇṇanāya dukkarabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ṭhiti’’ntiādimāha. Tattha ṭhitinti ṭhānaṃ anantaradhānaṃ avicchedappavattiṃ. Ākaṅkhamānenāti icchamānena patthayantena, ‘‘ahovatāyaṃ saddhammanetti ciraṃ tiṭṭheyyā’’ti evaṃ patthayantenāti vuttaṃ hoti. Ciranti dīghakālaṃ, pañcavassasahassaparimāṇaṃ kālanti attho. Saddhammanettiyāti saddhammasaṅkhātāya nettiyā. Saddhammo hi veneyyasantānesu ariyaguṇānaṃ nayanato netti, saddhammassa vā netti saddhammanetti, tassā saddhammanettiyā, svāyamattho aṭṭhakathāyaṃ vicārito eva. Therenāti thiraguṇayuttena. Abhiyācitoti ādaragāravena yācito. Abhimukhaṃ vā yācito, anuttaraṃ katvā yācitoti attho. Uddissa vā yācito, garutaraṃ katvā yācitoti attho, ‘‘karotu āyasmā nettippakaraṇassa kañci atthasaṃvaṇṇana’’nti evaṃ nettiyā atthasaṃvaṇṇanaṃ pati ajjhesitoti vuttaṃ hoti. Ettha ca saddhammassa ciraṃ ṭhitikāmena ajjhāsayasampannena sāsane thiraguṇayuttena sabrahmacārinā ādaragāravena, abhimukhaṃ vā yācitena me na sakkā tassa abhiyācanaṃ paṭikkhipitunti dasseti ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānenā’’ti gāthāya.

Nachdem er so den Nutzen der Verehrung der Dreijuwelen gezeigt hat, sprach er nun „ṭhiti“ (das Bestehen) usw., um zu zeigen, wie schwierig es ist, eine Erklärung der Bedeutung (atthasaṃvaṇṇanā) zu verfassen, weil das Netti-Pakaraṇa von tiefgründiger Bedeutung ist. Darin bedeutet „ṭhiti“ (Bestehen) das Verweilen, das Nicht-Verschwinden, das ununterbrochene Fortbestehen. „ākaṅkhamānena“ (wünschend) bedeutet verlangend, ersehnend; es bedeutet: so ersehnend: „Möge diese Leitlinie des wahren Dharma (saddhammanetti) für lange Zeit bestehen!“ „ciraṃ“ (für lange Zeit) bedeutet eine lange Dauer, d. h. einen Zeitraum im Ausmaß von fünftausend Jahren. „saddhammanettiyā“ bedeutet: der Leitlinie des wahren Dharma, die als der wahre Dharma (saddhamma) bezeichnet wird. Denn der wahre Dharma ist eine Leitlinie (netti), weil er die edlen Qualitäten in den Geistesströmen der zu Erziehenden (veneyya) lenkt, oder die Leitlinie des wahren Dharma ist „saddhammanetti“, [dies bezieht sich] auf diese Leitlinie des wahren Dharma; diese Bedeutung wurde bereits im Kommentar erörtert. „therena“ (vom Älteren) bedeutet von einem, der mit festen Qualitäten ausgestattet ist. „abhiyācito“ bedeutet mit ehrerbietiger Hochachtung gebeten. Es bedeutet auch: direkt gebeten, oder indem man ihn als unübertrefflich ansieht gebeten. Oder es bedeutet: im Hinblick darauf gebeten, indem man ihn zutiefst respektiert; es bedeutet: so aufgefordert bezüglich der Erklärung der Bedeutung der Leitlinie: „Möge der Ehrwürdige eine Erklärung der Bedeutung des Netti-Pakaraṇa verfassen.“ Und hierbei zeigt er mit der Strophe „ṭhitiṃ ākaṅkhamānena“ (das Bestehen wünschend): „Da ich von einem Mitbruder im heiligen Leben (sabrahmacārī), der das lange Bestehen des wahren Dharma wünscht, der mit einer edlen Absicht ausgestattet ist, der in der Lehre mit festen Qualitäten ausgestattet ist, mit ehrerbietiger Hochachtung oder direkt gebeten wurde, kann diese Bitte von mir nicht zurückgewiesen werden.“

Padumuttaranāthassāti padumuttarassa sammāsambuddhassa. Passatāti pubbenivāsacakkhunā, samantacakkhunā eva vā hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya abhinīhāraṃ passantena. Tādināti tādibhāvayuttena, sabbattha vā nibbikārena, ‘‘amhākaṃ bhagavatā’’ti vacanaseso. Yassāti āyasmato mahākaccānattherassa. Ṭhapitoti –

„padumuttaranāthassa“ (des Beschützers Padumuttara) bedeutet des vollkommen Erwachten (sammāsambuddha) Padumuttara. „passatā“ (von dem Sehenden) bedeutet mit dem Auge der Erinnerung an frühere Existenzen (pubbenivāsacakkhu) oder mit dem All-Auge (samantacakkhu), gleichsam wie eine Myrobalanen-Frucht (āmalaka), die auf der Handfläche liegt, das Streben (abhinīhāra) sehend. „tādinā“ (von dem Solchen) bedeutet von dem mit der Eigenschaft der Unerschütterlichkeit (tādibhāva) Ausgestatteten, oder dem in jeder Hinsicht Unveränderlichen; das ausstehende Wort ist „von unserem Erhabenen“ (amhākaṃ bhagavatā). „yassa“ (dessen) bezieht sich auf den ehrwürdigen Älteren Mahākaccāna. „ṭhapito“ (gestellt/ernannt) –

‘‘Etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ yadidaṃ mahākaccāno’’ti (a. ni. 1.188, 197) –

„Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Jüngern, den Bhikkhus, die den Sinn einer kurz gefassten Rede ausführlich darlegen, nämlich Mahākaccāna.“ (A.ni. 1.188, 197) –

Evaṃ [Pg.15] ṭhapito. Sīlādiguṇavisesehi mahantā sāvakāti mahāsāvakā (theragā. aṭṭha. 2.1288; a. ni. ṭī. 2.3.59), mahākassapādayo, tesu ayamāyasmā aññataroti, mahāsāvako ca so guṇavisesayogato uttamo cāti mahāsāvakuttamo.

So ernannt. „Große Schüler“ (mahāsāvakā) sind jene Schüler, die durch besondere Tugenden wie Sittsamkeit (sīla) usw. bedeutend sind, wie Mahākaccapa und andere. Da dieser Ehrwürdige einer von ihnen ist und er sowohl ein großer Schüler als auch aufgrund der Verbindung mit besonderen Qualitäten der Höchste ist, ist er „der Höchste unter den großen Schülern“ (mahāsāvakuttamo).

Jhānādīsu sātisayānaṃ āvajjanādivasībhāvānaṃ, ariyiddhivasena paramassa ca cetovasībhāvassa adhigatattā vasippatto. Atthādīsu savisesabhedagatapaṭisambhidāñāṇattā pabhinnapaṭisambhido. ‘‘Paṇḍito, bhikkhave, mahākaccāno, mahāpañño, bhikkhave, mahākaccāno’’tiādinā (ma. ni. 1.205) anekesu ṭhānesu bhagavatā pasaṃsitattā sambuddhena pasaṃsito. Tena vuttaṃ ‘‘satthu ceva saṃvaṇṇito saṃbhāvito, viññūnañca sabrahmacārina’’nti.

„vasippatto“ (der die Meisterschaft erlangt hat) bedeutet, dass er, aufgrund der Erlangung der außergewöhnlichen Beherrschung (vasībhāva) über das Besinnen (āvajjana) usw. bezüglich der Vertiefungen (jhāna) etc. sowie der höchsten Beherrschung des Geistes (cetovasībhāva) mittels edler übernatürlicher Kräfte (ariyiddhi), die Meisterschaft erlangt hat. „pabhinnapaṭisambhido“ (der die analytischen Fähigkeiten entfaltet hat) bedeutet, dass er aufgrund des Wissens der analytischen Urteilskraft (paṭisambhidāñāṇa), die bezüglich der Bedeutung (attha) usw. in einer besonders differenzierten Weise erlangt wurde, die analytische Urteilskraft entfaltet hat. „sambuddhena pasaṃsito“ (vom Erwachten gepriesen) bedeutet, dass er vom Erhabenen an vielen Stellen gepriesen wurde, wie etwa: „Weise, ihr Mönche, ist Mahākaccāna; von großer Weisheit, ihr Mönche, ist Mahākaccāna“ usw. (M.ni. 1.205). Daher wurde gesagt: „Er, der sowohl vom Meister als auch von den verständigen Mitbrüdern im heiligen Leben gepriesen und geehrt wird.“

Anumoditāti ‘‘sādhu sādhu, kaccāna, sādhu kho, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ abhāsī’’ti evaṃ anumoditā. Ekasmiṃ kira samaye ayaṃ mahāthero jambuvanasaṇḍe viharanto attano santikāvacarānaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ hāranayapaṭimaṇḍitaṃ pakaraṇaṃ abhāsi. Bhāsitvā ca bhagavato santikaṃ upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisinno yathābhāsitaṃ imaṃ pakaraṇaṃ bhagavato nivedesi. Taṃ sutvā bhagavā ‘‘sādhu sādhū’’tiādinā anumoditvā ‘‘tasmātiha, tvaṃ kaccāna, imaṃ dhammasaṃvaṇṇanaṃ dhammanettitveva dhārehī’’ti nāmaggahaṇaṃ akāsīti vadanti. Desanāhārādinandiyāvaṭṭanayādihāranayānusāreneva sabbadhammasaṃvaṇṇanānaṃ gatiyoti āha ‘‘sāsanassa sadāyattā, navaṅgassatthavaṇṇanā’’ti.

„anumoditā“ (gutgeheißen) bedeutet so gutgeheißen: „Gut, gut, Kaccāna! Vortrefflich hast du, Kaccāna, diese Erklärung des Dharma vorgetragen!“ Es heißt nämlich, dass dieser große Ältere zu einer Zeit, als er im Jambu-Hain verweilte, den in seiner Nähe befindlichen Mönchen dieses durch die Methoden der Darlegungsweisen (hāranaya) geschmückte Werk vortrug. Nachdem er es vorgetragen hatte, begab er sich zum Erhabenen, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, setzte sich zur Seite nieder und berichtete dem Erhabenen von diesem Werk, wie es vorgetragen worden war. Als der Erhabene dies hörte, hieß er es mit den Worten „Gut, gut!“ usw. gut und gab ihm einen Namen, indem er sprach: „Darum, Kaccāna, präge dir diese Erklärung des Dharma eben als Dhammanetti (Leitlinie des Dharma) ein“, so sagen sie. Weil der Verlauf aller Dharma-Erklärungen eben gemäß den Methoden der Darlegungsweisen (hāranaya) verläuft, wie den Kategorien der Lehrdarstellung (desanāhāra) usw. und der Methode des Glücksrads (nandiyāvaṭṭanaya) usw., sprach er: „Stets von ihr abhängig ist die Erklärung der Bedeutung des neungliedrigen Wortes der Lehre.“

Gambhīrañāṇehīhi gambhīrehi ñāṇehi, na saddhāmattakena, gambhīrañāṇehi vā mahāpaññehi ariyehi. Pakaraṇassa gambhīratthataṃ, attano ca ñāṇassa nātivisayataṃ viditvā saṃvaṇṇanārambhe saṃsīdantampi maṃ sāsanaguṇādiupanissayasampadā ussāhesīti imamatthaṃ dasseti ‘‘kiñcāpī’’tiādinā.

„gambhīrañāṇehi“ (durch tiefe Erkenntnisse) bedeutet durch tiefgründige Erkenntnisse, nicht durch bloßen Glauben; oder „gambhīrañāṇehi“ bedeutet durch die Edlen (ariya) von großer Weisheit. Indem er erkennt, dass die Bedeutung des Werkes tiefgründig ist und das eigene Wissen dem nicht vollkommen gewachsen ist, zeigt er mit den Worten „kiñcāpi“ (obgleich) usw. diesen Sinn auf: „Obwohl ich beim Beginn des Kommentars verzagt war, hat mich die Fülle der unterstützenden Bedingungen wie die Tugenden der Lehre usw. ermutigt.“

‘‘Pañcapi nikāye ogāhetvā’’ti iminā nettiyā pañcapi mahānikāye anupavisitvā avaṭṭhānaṃ, tesaṃ saṃvaṇṇanābhāvañca dīpeti. Tattha [Pg.16] ‘‘katamo assādo ca ādīnavo cā’’tiādipeṭakopadesapāḷiṃ (peṭako. 23) ānetvā idha desanāhārādīnaṃ padatthavinicchayo peṭakena saṃsandanaṃ nāma. ‘‘yathābala’’nti iminā sabbathā sabbabhāgenāpi nettiyā saṃvaṇṇanā mayā na sukarā kātuṃ, attano pana ñāṇabalānurūpaṃ karissāmīti niratimānataṃ dīpeti.

Mit den Worten „Nachdem ich in die fünf Nikāyas eingedrungen bin“ (pañcapi nikāye ogāhetvā) zeigt er das Eingehen und Feststehen der Leitlinie (netti) in allen fūnf großen Sammlungen (nikāya) sowie die Natur ihrer Kommentierung. Darin bezeichnet man das Heranziehen des Pāli-Textes des Peṭakopadesa wie „Was ist der Genuss (assāda) und was ist das Elend (ādīnava)“ usw. (Peṭako. 23) und die dortige Begriffsbestimmung (padatthavinicchaya) der Kategorien der Lehrdarstellung (desanāhāra) usw. als das Vergleichen (saṃsandana) mit dem Peṭaka. Mit den Worten „nach Kräften“ (yathābalaṃ) drückt er seine Bescheidenheit aus: „Eine Erklärung der Netti ist für mich in jeder Hinsicht und in all ihren Teilen nicht leicht durchzuführen, aber ich werde sie entsprechend der Kraft meines eigenen Wissens verfassen.“

Suvisuddhanti suṭṭhu visuddhaṃ, nikāyantaraladdhidosehi antarantarā anuppavesitehi asammissanti adhippāyo. Asaṃkiṇṇanti sanikāyepi padatthantaraparikappanādinā asaṃkiṇṇaṃ tādisasaṅkararahitaṃ anākulaṃ suparicchinnaṃ. Vividhehi ākārehi nicchinotīti vinicchayo. Atthānaṃ vinicchayo atthavinicchayo. Gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu atthesu khilamaddanākārena pavattā vimaticchedakathā, nipuṇo sukhumo saṇho atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo. Atha vā atthe vinicchinotīti atthavinicchayo, yathāvuttaatthavisayañāṇaṃ, nipuṇo cheko atthavinicchayo etassāti nipuṇatthavinicchayo, taṃ nipuṇatthavinicchayaṃ. Samayanti siddhantaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – mahāvihāravāsīnaṃ siddhanto vuttanayena suparisuddho, anākulo, saṇhasukhumavinicchayo ca, siddhantaṃ taṃ avilomento anukūlato tattha siddhaṃyeva dhammanettiṃ pakāsayanto nettippakaraṇassa atthasaṃvaṇṇanaṃ karissāmīti.

„suvisuddhaṃ“ (vollkommen rein) bedeutet überaus rein; die Absicht ist, dass es nicht vermischt ist mit den Lehrmeinungsfehlern anderer Schulen (nikāyantara), die hier und da eingedrungen sind. „asaṃkiṇṇaṃ“ (unvermischt) bedeutet, dass es selbst innerhalb der eigenen Schule frei von der Zurechnung anderer Begrifflichkeiten usw. ist, frei von einer solchen Vermischung, ungebrochen, wohl abgegrenzt. Weil man auf vielfältige Weise entscheidet, nennt man es Entscheidung (vinicchayo). Die Entscheidung über die Bedeutungen ist die Bedeutungsentscheidung (atthavinicchayo). Dasjenige, dessen Entscheidung über die Bedeutungen, welche als Abklärung von Zweifeln bezüglich schwieriger Stellen (gaṇṭhiṭṭhāna) in der Art und Weise der Überwindung von Hindernissen (khilamaddana) verläuft, feinsinnig, subtil und präzise ist, ist „von feinsinniger Bedeutungsentscheidung“ (nipuṇatthavinicchaya). Oder: Sie entscheidet über die Bedeutungen, daher ist sie Bedeutungsentscheidung; das ist das Wissen bezüglich des zuvor erwähnten Gegenstandsbereichs der Bedeutungen. Dasjenige, dessen Bedeutungsentscheidung feinsinnig und geschickt ist, ist „von feinsinniger Bedeutungsentscheidung“ (nipuṇatthavinicchaya) – dies bezieht sich auf dieses mit feinsinniger Bedeutungsentscheidung Ausgestattete. „samaya“ bedeutet die etablierte Lehrmeinung (siddhanta). Dies bedeutet Folgendes: Die etablierte Lehrmeinung der Bewohner des Mahāvihāra ist in der beschriebenen Weise überaus rein, ungetrübt und von präziser, subtiler Entscheidung. Ohne diese etablierte Lehrmeinung zu verletzen, werde ich, indem ich in Übereinstimmung mit ihr eben jene dort etablierte Leitlinie des Dharma (dhammanetti) darlege, den Kommentar (atthasaṃvaṇṇanā) zum Netti-Pakaraṇa verfassen.

Pamādalekhanti aparabhāge potthakāruḷhakāle pamajjitvā likhanavasena pavattappamādapāṭhaṃ. Vajjetvāti apanetvā. Pāḷiṃ sammā niyojayanti taṃ taṃ nettipāḷiṃ tattha tattha udāharaṇabhāvena ānītasutte sammadeva niyojento, atthasaṃvaṇṇanāya vā taṃ taṃ udāharaṇasuttasaṅkhātaṃ pāḷiṃ tasmiṃ tasmiṃ lakkhaṇabhūte nettiganthe sammadeva niyojento. Upadesanti nettiupanisaṃ nettihadayaṃ. Yvāyaṃ sapaṭṭhānavibhāgassa tettiṃsavidhassa nettipadatthassa saha nimittavibhāgena asaṅkarato vavatthito visayo, taṃ. Vibhāvento pakāsento. Tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇananti sambandho.

„Pamādalekhaṃ“ bezieht sich auf eine fehlerhafte Lesart, die dadurch zustande kam, dass man zu einem späteren Zeitpunkt, als der Text in Buchform gebracht wurde, aus Unachtsamkeit schrieb. „Vajjetvā“ bedeutet „entfernend“ (auslassend). „Die Pāḷi richtig anwendend“ bedeutet: indem er jene jeweilige Netti-Pāḷi an den entsprechenden Stellen in den als Beispielen herangezogenen Suttas richtig anwendet, oder indem er zur Erklärung der Bedeutung jene jeweilige als Beispielsutta bezeichnete Pāḷi-Passage in dem jeweiligen, als Definitionsmerkmal dienenden Netti-Werk richtig anwendet. „Upadesa“ (Unterweisung) bedeutet das Fundament der Netti, das Herz der Netti. Dies bezieht sich auf jenen Bereich, der für die dreiunddreißigfache Materie der Netti-Begriffe samt der Einteilung des Paṭṭhāna und der Einteilung der Ursachen unvermischt festgelegt ist. „Vibhāvento“ bedeutet „erklärend“ (offenbarend). Der syntaktische Zusammenhang ist: „Ich werde die Bedeutungserklärung dieser Netti verfassen“ (tassā nettiyā karissāmi atthavaṇṇanaṃ).

Ettha ca ‘‘abhiyācito’’ti iminā atthasaṃvaṇṇanāya nimittaṃ dasseti, ‘‘ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā’’ti iminā payojanaṃ, ‘‘karissāmatthavaṇṇana’’nti [Pg.17] iminā piṇḍatthaṃ. Saṃvaṇṇiyamānā hi pakaraṇatthā saṃvaṇṇanāya piṇḍattho. ‘‘Tamupanissāyā’’tiādinā karaṇappakāraṃ.

Und hierbei zeigt er mit dem Wort „darum gebeten“ (abhiyācito) den Anlass für die Erklärung der Bedeutung auf; mit den Worten „wünschend das lange Bestehen des Leitfadens des wahren Dhamma“ (ṭhitiṃ ākaṅkhamānena ciraṃ saddhammanettiyā) zeigt er den Nutzen auf; mit den Worten „werde ich die Bedeutungserklärung verfassen“ (karissāmi atthavaṇṇanaṃ) den Hauptinhalt. Denn die zu erklärenden Lehrgegenstände des Werkes bilden den Hauptinhalt der Erklärung. Mit Worten wie „sich darauf stützend“ (tam upanissāya) zeigt er die Art und Weise der Ausführung.

Idāni saṃvaṇṇanāya savane niyojento ‘‘iti attha’’nti osānagāthamāha. Tattha ‘‘sakkacca’’nti padaṃ ubhayattha yojetabbaṃ ‘‘sakkaccaṃ vibhajantassa, sakkaccaṃ nisāmayathā’’ti.

Nun fordert er zum Anhören der Erklärung auf und spricht die Schlussstrophe: „iti atthaṃ“ (So ist die Bedeutung). Dabei ist das Wort „sorgfältig“ (sakkaccaṃ) an beiden Stellen zu beziehen: „des sorgfältig Analysierenden“ (sakkaccaṃ vibhajantassa) und „hört sorgfältig zu!“ (sakkaccaṃ nisāmayatha).

Ganthārambhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einleitung des Buches (ganthārambhakathāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Nidānakathāvaṇṇanā

Erklärung der Einleitungserzählung (Nidānakathāvaṇṇanā).

Vacanatthajānanena viditappakaraṇatthasāmaññatthassa pakaraṇakathā vuccamānā sobheyyāti nettipadatthaparijānanameva ādimhi yuttarūpanti tadatthaṃ pucchati ‘‘tattha kenaṭṭhena nettī’’ti. Tattha tatthāti ‘‘tassā nettiyā karissāmatthavaṇṇana’’nti yadidaṃ vuttaṃ, tasmiṃ; yassā karissāmatthavaṇṇananti paṭiññātaṃ, sā netti kenaṭṭhena nettīti attho. Tatthāti vā ‘‘nettippakaraṇassā’’ti etasmiṃ vacane yā netti vuttā, sā kenaṭṭhena nettīti attho. ‘‘Nayanaṭṭhenā’’ti idaṃ kattukaraṇādhikaraṇasādhanānaṃ sādhāraṇavacananti ‘‘ariyadhammaṃ nayatī’’ti kattusādhanavasena tāva nettisaddassa atthaṃ vatvā idāni karaṇādhikaraṇasādhanavasena vattuṃ ‘‘nayanti tāyā’’tiādi vuttaṃ.

Da die Darlegung des Werkes für jemanden, der durch das Kennen der Wortbedeutung die allgemeine Bedeutung des Werkes verstanden hat, klar sein wird, ist es am Anfang am treffendsten, gerade die Bedeutung des Begriffs „Netti“ gründlich zu verstehen; daher fragt er nach dessen Bedeutung: „Dabei, in welchem Sinne ist es ‚Netti‘?“ „Dabei“ (tattha) bezieht sich auf das, was gesagt wurde: „Ich werde die Bedeutungserklärung dieser Netti verfassen“, also in dieser; die Bedeutung ist: jene Netti, für die die Bedeutungserklärung versprochen wurde, in welchem Sinne ist sie „Netti“? Oder „tattha“ bedeutet: Die Netti, die in dem Ausdruck „des Nettipakaraṇa“ erwähnt wird, in welchem Sinne ist sie „Netti“? „Im Sinne des Führens (nayana)“ ist ein allgemeiner Ausdruck für Subjekts-, Instrumentals- und Lokativbildungen (kattu-, karaṇa-, adhikaraṇa-sādhana). Nachdem er zuerst die Bedeutung des Wortes „Netti“ im Sinne einer Subjektsbildung erklärt hat als „sie führt (nayati) zum edlen Dhamma“, sagt er nun, um es im Sinne einer Instrumentals- und Lokativbildung zu erklären: „man führt durch sie“ (nayanti tāya) usw.

Tathā hi vuttanti nettiupadesādhīnattā eva suttāvabodhassa vuttaṃ. Peṭake ‘‘tasmā nibbāyitukāmena sutamayena atthā pariyesitabbā, tattha pariyesanāya ayaṃ anupubbī bhavati soḷasa hārā pañca nayā aṭṭhārasa mūlapadānī’’tiādi (peṭako. 3). Hāranayavicāraṇā vinimutto atthasaṃvaṇṇanāviseso natthīti āha ‘‘suttassa atthasaṃvaṇṇanā nettiupadesāyattā’’ti. Svāyamattho parato pakiṇṇakakathāyaṃ āvi bhavissati. Evaṃ mahāvisayā cāyaṃ netti kuto pabhavāti āha ‘‘suttappabhavā’’ti, etena nettiyā pamāṇabhūtataṃ dasseti. Idañca suttassa nettisannissayatāparidīpanaparaṃ, na therappabhavatāpaṭikkhepaparaṃ. Thero hi pañca mahānikāye ogāhetvā taṃsannissayeneva [Pg.18] tesaṃ saṃvaṇṇanābhūtaṃ imaṃ pakaraṇaṃ abhāsi, tasmā ayameva saṃvaṇṇanādhammo, yadidaṃ saṃvaṇṇetabbadhammasannissayatā.

Denn es wurde so gesagt, weil das Verständnis der Suttas eben von der Unterweisung der Netti abhängt. Im Peṭaka heißt es: „Deshalb müssen von dem, der das Erlöschen (Nibbāna) wünscht, die Bedeutungen durch das auf Gehörtem basierende Wissen erforscht werden; für dieses Erforschen gilt folgende Reihenfolge: die sechzehn Hāras (Methoden der Textbehandlung), die fünf Nayas (Leitlinien) und die achtzehn Grundbegriffe“ usw. Da es keine spezifische Bedeutungserklärung gibt, die frei von der Untersuchung der Hāras und Nayas wäre, sagte er: „Die Bedeutungserklärung eines Sutta hängt von der Unterweisung der Netti ab.“ Diese Bedeutung wird später im Abschnitt über vermischte Themen (pakiṇṇakakathā) deutlich werden. Um zu zeigen, woher diese so weitreichende Netti stammt, sagt er: „Sie entspringt den Suttas“ (suttappabhavā); damit verdeutlicht er die Maßgeblichkeit der Netti. Und dies dient dazu, die Abhängigkeit der Netti von den Suttas darzulegen, nicht aber dazu, die Entstehung durch den Thera zu bestreiten. Denn der Thera drang tief in die fünf großen Nikāyas ein und verkündete eben auf diesen gestützt dieses Werk, welches deren Erklärung darstellt. Darum ist dies das eigentliche Prinzip einer Erklärung, nämlich die Abhängigkeit von dem zu erklärenden Lehrinhalt.

Pakaraṇaparicchedatoti pakaraṇassa vibhāgato. Hāravicārādayo hi tayo nettippakaraṇassa vibhāgā, pakaraṇabhūtaparicchedato vā. Tīṇi hi etāni pakaraṇāni tayo adhikārā, yadidaṃ hāravicārādayo. Pāḷivavatthānatoti pāṭhasannivesato.

„Nach der Gliederung des Werkes“ (pakaraṇaparicchedato) bedeutet „nach der Einteilung des Werkes“. Denn die drei Abschnitte, wie die Untersuchung der Hāras (hāravicāra) usw., sind die Abschnitte des Netti-Werkes, oder es bedeutet nach den Abschnitten, die selbst Werke darstellen. Denn diese drei sind Werke, drei Hauptthemen, nämlich die Untersuchung der Hāras usw. „Nach der Festlegung des Pāḷi-Textes“ (pāḷivavatthānato) bedeutet „nach der Anordnung des Textwortlauts“.

‘‘Sabbo hi pakaraṇattho’’tiādinā saṅgahavārassa anvatthasaññataṃ dasseti. ‘‘Nanu cettha paṭṭhānaṃ asaṅgahita’’nti codako byabhicāramāha. Itaro yadipi sarūpato asaṅgahitaṃ, atthato pana saṅgahitanti dassento ‘‘nayidameva’’tiādinā pariharati. Puna ‘‘tathā hī’’tiādinā tamevatthaṃ pāḷiyā pākaṭataraṃ karoti. Atthanayā nandiyāvaṭṭādayo. Saṅkhārattikā puññābhisaṅkhārādayo, kāyasaṅkhārādayo ca. Tesu atthanayānaṃ aññamaññasaṅgaho parato āvi bhavissati. Itare pana kāmāvacarā, rūpāvacarā ca kusalā cetanā puññābhisaṅkhāro, akusalā cetanā apuññābhisaṅkhāro, arūpāvacarā kusalā cetanā āneñjābhisaṅkhāro. Puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca kāyadvārappavatto kāyasaṅkhāro, so eva vacīdvārappavatto vacīsaṅkhāro, manodvārappavatto pana tividhopi cittasaṅkhāro. Iti jātivasena purimattike vuttā eva dhammā dvāravasena dutiyattike vuttā, te eva ca purimattiketi aññamaññasaṅgaho veditabbo.

Mit den Worten „Denn der gesamte Inhalt des Werkes...“ usw. zeigt er, dass der Name des Zusammenfassungskapitels (saṅgahavāra) seiner Bedeutung entspricht. „Aber ist nicht hier das Paṭṭhāna unberücksichtigt?“ – mit diesen Worten weist der Einwender auf eine Ausnahme hin. Der andere entgegnet mit den Worten „Dem ist nicht so...“ usw., indem er zeigt, dass es, obwohl es der Form nach nicht enthalten ist, der Bedeutung nach sehr wohl enthalten ist. Wiederum macht er eben diese Bedeutung durch den Pāḷi-Text mit Worten wie „Denn ebenso...“ deutlicher. Die Bedeutungs-Leitlinien (atthanaya) sind der Nandiyāvaṭṭa-Naya usw. Die Dreiergruppen der Gestaltungen (saṅkhārattika) sind die Triade von puññābhisaṅkhāra usw. sowie die Triade von kāyasaṅkhāra usw. Unter diesen wird der gegenseitige Einschluss der Bedeutungs-Leitlinien später deutlich werden. Die anderen jedoch sind wie folgt: die heilsame Willenshandlung (kusalā cetanā) der Sinnensphäre und der feinstofflichen Sphäre ist die verdienstvolle Gestaltung (puññābhisaṅkhāro); die unheilsame Willenshandlung ist die nicht-verdienstvolle Gestaltung (apuññābhisaṅkhāro); die heilsame Willenshandlung der immateriellen Sphäre ist die unerschütterliche Gestaltung (āneñjābhisaṅkhāro). Und die verdienstvolle Gestaltung sowie die nicht-verdienstvolle Gestaltung, die durch das Tor des Körpers abläuft, ist die Körpergestaltung (kāyasaṅkhāro); ebendiese, die durch das Tor der Rede abläuft, ist die Sprechgestaltung (vacīsaṅkhāro); jene aber, die durch das Tor des Geistes abläuft – und zwar in all ihren drei Arten –, ist die Geistgestaltung (cittasaṅkhāro). So ist der gegenseitige Einschluss dahingehend zu verstehen, dass eben jene Phänomene, die in der ersten Triade ihrer Art nach (jātivenessa/jātivasena) dargelegt wurden, in der zweiten Triade mittels der Tore (dvāravasena) dargelegt werden, und dass sie eben jene in der ersten Triade sind.

Yatthāti yasmiṃ vāre. Peṭaketi peṭakopadese. Sampatamānāti saṃvaṇṇanāvasena sannipatantā. ‘‘Byañjanavidhiputhuttā’’ti idaṃ ekasmiṃ sutte anekesaṃ hārānaṃ sannipatanassa kāraṇavacanaṃ. Tathā hi ‘‘anekasāmatthiyanicitā saddā’’ti akkharacintakā vadanti.

„Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Abschnitt. „Im Peṭaka“ bedeutet: im Peṭakopadesa. „Zusammentreffend“ (sampatamānā) bedeutet: sich zum Zwecke der Erklärung zusammenfindend. „Wegen der Vielfalt der Formulierungsweisen“ (byañjanavidhiputhuttā) – dies ist die Angabe des Grundes für das Zusammentreffen von mehreren Hāras in einer einzigen Sutta. Denn so sagen die Grammatiker (akkharacintaka): „Wörter sind voll von vielfältigen Kräften.“

‘‘Na sarūpato’’ti iminā saṅgahavāre viya uddesaniddesavāresupi paṭṭhānassa atthato uddhaṭataṃ dasseti. Mūlapadaggahaṇeneva gahitattā uddesavāre tāva evaṃ hotu, niddesavāre pana kathanti? Tatthāpi nayaggahaṇeneva mūlapadānipi gahitānīti veditabbaṃ. Na hi mūlapadehi vinā kāci nayayojanā sambhavati. Apare pana ‘‘hāranayā viya paṭṭhānaṃ na [Pg.19] suttassa saṃvaṇṇanāviseso, atha kho tasmiṃ tasmiṃ sutte saṃkilesabhāgiyatādilabbhamānavisesamattanti na tassa pakaraṇassa padatthasaṅgaho. Evañca katvā tettiṃsāya nettipadatthesu paṭṭhānaṃ asaṅgahitaṃ, uddesaniddesavāresu ca anuddhaṭamevā’’ti vadanti.

Mit den Worten „Nicht ihrer eigenen Form nach“ zeigt er, dass das Paṭṭhāna – wie im Zusammenfassungskapitel – so auch in den Kapiteln der Aufzählung (uddesavāra) und der ausführlichen Darlegung (niddesavāra) der Bedeutung nach herausgegriffen ist. Mag dies im Kapitel der Aufzählung so sein, weil es eben durch das Erfassen der Grundbegriffe (mūlapada) mit erfasst ist; wie aber verhält es sich im Kapitel der ausführlichen Darlegung? Auch dort ist zu wissen, dass eben durch das Erfassen der Leitlinien (naya) auch die Grundbegriffe mit erfasst sind. Denn ohne die Grundbegriffe ist keinerlei Anwendung der Leitlinien möglich. Andere hingegen sagen: „Im Gegensatz zu den Hāras und Nayas ist das Paṭṭhāna keine spezifische Methode zur Erklärung einer Sutta, sondern vielmehr bloß die Besonderheit, die in der jeweiligen Sutta als ‚dem Verfall förderlich‘ (saṃkilesabhāgiya) etc. vorgefunden wird; daher gibt es für dieses Werk keine Zusammenfassung seiner Begriffsbedeutungen (padatthasaṅgaho). Und so verfahrend ist das Paṭṭhāna unter den dreiunddreißig Begriffsthemen der Netti nicht zusammengefasst und in den Kapiteln der Aufzählung und der ausführlichen Darlegung gar nicht erst herausgegriffen.“

‘‘Pāḷito eva viññāyatī’’ti vuttamatthaṃ samatthento ‘‘tathā hi…pe… ābhata’’nti āha, tena therena bhāsitabhāvo viya bhagavatā anumoditabhāvopi pāḷianugato evāti dasseti. Sāvakabhāsitattā nidānaṃ na vuttanti na sakkā vattunti codento ‘‘sāvaka…pe… bhāsita’’nti āha. Nayidaṃ ekantikanti ca sāvakabhāsitabuddhabhāsitabhāvo nidānāvacanassa, nidānavacanassa ca akāraṇaṃ ubhayatthāpi ubhayassa dassanato. Tasmā nidānāvacanena nettiyā asāvakabhāsitatā na sijjhatīti dasseti. Tenāha ‘‘na ca tāvatā tāni appamāṇaṃ, evamidhāpi daṭṭhabba’’nti.

Um die Aussage „Es wird allein aus dem Pali-Text verstanden“ zu bekräftigen, sagte er: „Denn so... [usw.] ... überbracht.“ Damit zeigt er, dass ebenso wie die Tatsache, dass es von jenem Thera gesprochen wurde, auch die Tatsache, dass es vom Erhabenen gutgeheißen wurde, dem Pali-Text entspricht. Den Einwand zurückweisend, man könne nicht sagen, dass der Anlass (nidāna) nicht genannt wurde, weil es von einem Jünger gesprochen wurde, sagte er: „Von einem Jünger... [usw.] ... gesprochen.“ Und mit den Worten „Dies ist nicht absolut“ [zeigt er], dass die Tatsache, ob etwas von einem Jünger oder vom Buddha gesprochen wurde, kein Grund für das Nichtnennen oder Nennen des Anlasses ist, da beides in beiden Fällen zu sehen ist. Daher zeigt er, dass durch das Nichtnennen des Anlasses nicht bewiesen wird, dass das Netti-Pakaraṇa nicht von einem Jünger gesprochen wurde. Darum sagte er: „Und nicht deswegen sind sie unautoritativ; ebenso ist es auch hier zu betrachten.“

Yeneva kāraṇena nidānāvacanassa pamāṇabhāvasādhanatā, teneva kāraṇena imassa pakaraṇassa pamāṇabhāvasiddhīti dasseti ‘‘nidānañca nāmā’’tiādinā. Idāni ‘‘atha vā’’tiādinā nettiyā nidānāvacanena abyabhicārahetumāha. Ayañhettha payogo na nettiyā nidānaṃ vattabbaṃ pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanābhāvato. Yā hi pāḷiyā atthasaṃvaṇṇanā na tassā nidānavacanaṃ diṭṭhaṃ yathā paṭisambhidāmaggassa, niddesādīnañcāti.

Aus eben dem Grunde, aus dem das Nichtnennen des Anlasses die Autorität begründet, ist auch die Autorität dieses Buches erwiesen – dies zeigt er mit den Worten „Und der Anlass wahrlich...“ usw. Nun nennt er mit den Worten „Oder aber...“ usw. den unfehlbaren Grund dafür, dass für das Netti-Pakaraṇa kein Anlass genannt wird. Dies ist nämlich die hierbei angewandte Begründung: Für die Netti muss kein Anlass genannt werden, da sie eine Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes ist. Denn für das, was eine Erklärung der Bedeutung des Pali-Textes ist, sieht man keine Nennung des Anlasses, wie etwa beim Paṭisambhidāmagga, den Niddesas und so weiter.

‘‘Ayaṃ vibhāgo’’tiādinā ekavidhato paṭṭhāya yāva caturāsītisahassappabhedā, tāva yathādassitassa pakaraṇavibhāgassa puna ‘‘ādinā nayena pakaraṇavibhāgo veditabbo’’ti idaṃ nigamanaṃ. Tattha ādinā nayenāti ādisaddena abhiññeyyadhammaniddesato paññattipaññapetabbadhammavibhajanato tiyaddhapariyāpannadhammavicārato caturoghanittharaṇatthato pañcābhinandanādippahānato chataṇhākāyupasamanato saṅgahavārādisattavārasaṅgahato aṭṭhamicchattasamugghātadīpanatoti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Mit den Worten „Dies ist die Einteilung“ usw., beginnend bei der einfachen Einteilung bis hin zu den 84.000 Unterteilungen, ist dies die Schlussfolgerung bezüglich der zuvor dargelegten Einteilung des Buches: „Auf diese und ähnliche Weise ist die Einteilung des Buches zu verstehen.“ Dabei ist unter „auf diese und ähnliche Weise“ durch das Wort „und ähnlich“ (ādi) die Zusammenfassung von Folgendem zu verstehen: von der Darlegung der zu erkennenden Dinge, von der Einteilung der begrifflichen und zu bestimmenden Dinge, von der Untersuchung der in den drei Zeiten enthaltenen Phänomene, vom Zweck der Überwindung der vier Fluten, vom Aufgeben der fünf Arten des Gefallens usw., von der Beruhigung der sechs Gruppen des Begehrens, von der Zusammenfassung der sieben Abschnitte wie dem Zusammenfassungs-Abschnitt usw., und von der Beleuchtung der Vernichtung der acht Falschheiten, und so weiter.

1. Saṅgahavāravaṇṇanā

1. Erklärung des Zusammenfassungs-Abschnitts

Yanti aniyamattho sabbanāmasaddo kammasādhanavasena vutto. Atthāvabodhanattho saddappayogo atthaparādhīno kevalo atthapadatthako[Pg.20], so padatthavipariyesakārinā iti-saddena parabhūtena saddapadatthako jāyatīti āha ‘‘yanti aniyamato upayoganiddeso’’ti. Lokoti kattuniddesotiādīsupi eseva nayo.

Das Pronomen „yaṃ“ (was) drückt Unbestimmtheit aus und wird im Sinne eines Akkusativobjekts verwendet. Die Verwendung eines Wortes zum Zweck des Verstehens der Bedeutung hängt von der Bedeutung ab; für sich allein hat es die Bedeutung einer Sache. Wenn ihm jedoch das Wort „iti“ nachgestellt wird, welches die Wortbedeutung umkehrt, erlangt es die Bedeutung eines bloßen Wortes. Daher sagt er: „‚yaṃ‘ ist eine unbestimmte Angabe im Akkusativ.“ Ebenso verhält es sich bei Ausdrücken wie „loko“ ist eine Angabe im Nominativ und so weiter.

Evaṃ ‘‘ya’’ntiādīnaṃ gāthāpadānaṃ kammakattukiriyākattuvisesanādidassanavasena atthaṃ vatvā idāni avayavajotanavasena padatthaṃ dassetuṃ ‘‘lokiyanti etthā’’tiādimāha. Lokasaddo idha sāmatthiyato sattalokavacano daṭṭhabbo. Tenāha ‘‘pūjanakiriyāyogyabhūtatāvasenā’’ti. Sāsanantaradhānato paraṃ pūjanā aññabuddhuppādena veditabbā, yathetarahi vipassīādisammāsambuddhānaṃ. ‘‘Dīpaṅkaro’’tiādinā yadipi buddhavaṃsadesanāyaṃ (bu. vaṃ. 2.75) bhagavatāva vuttaṃ, sumedhapaṇḍitattabhāvena pana pavattiṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘yathāha bhagavā sumedhabhūto’’ti.

Nachdem er so die Bedeutung der Strophenwörter wie „yaṃ“ usw. erklärt hat, indem er Objekt, Subjekt, Verb, Attribute des Subjekts usw. aufgezeigt hat, sagt er nun „‚lokiyaṃ‘ (weltlich) [bedeutet] hier...“ usw., um die Wortbedeutung durch Erhellung der einzelnen Bestandteile darzulegen. Das Wort „loka“ (Welt) ist hier der Natur der Sache nach als Bezeichnung für die Welt der Lebewesen zu verstehen. Deshalb sagte er: „Vermöge der Tatsache, dass sie würdig sind, verehrt zu werden.“ Die Verehrung nach dem Verschwinden der Lehre ist durch das Erscheinen eines anderen Buddha zu verstehen, wie es gegenwärtig bei den vollkommen Erleuchteten wie Vipassī usw. der Fall ist. Obwohl es in der Buddhavamsa-Verkündigung mit den Worten „Dīpaṅkara...“ usw. vom Erhabenen selbst gesagt wurde, wurde es im Hinblick auf das Geschehen in seiner Existenz als der weise Sumedha gesagt; daher sagte er: „Wie der Erhabene sprach, als er Sumedha war.“

Pariññākkamenāti ñātapariññādipaṭipāṭiyā. Lakkhaṇāvabodhappaṭipattiyāti vipassanāya. Tena vuttaṃ ‘‘suññatamukhādīhī’’ti. Tathā ca vuttanti viññūhi vedanīyatāya eva sāsanavarassa vuttaṃ bhagavatā –

„In der Reihenfolge des vollen Durchschauens“ bedeutet in der Abfolge des Durchschauens des Bekannten usw. „Durch die Praxis der Erkenntnis der Merkmale“ bedeutet durch Einsichtsmeditation (vipassanā). Deshalb wurde gesagt: „Durch die Tore der Leerheit usw.“ Und so wurde es vom Erhabenen im Hinblick darauf gesagt, dass diese vorzügliche Lehre eben von den Weisen selbst zu erfahren ist:

‘‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi, ahaṃ dhammaṃ desemi, yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno na cirasseva sāmaññeva ussati, sāmaṃ dakkhitī’’tiādi (ma. ni. 2.281).

„Es komme ein weiser Mensch, der unbetrügerisch, frei von Falschheit und aufrichtigen Wesens ist. Ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er schon bald selbst wissen, selbst sehen...“ usw.

Yaṃ-saddo sāsanavisayo, lokapālasaddo satthuvisayopi lokaṃ pati guṇībhūtoti ‘‘tassā’’ti paṭiniddesassa kathaṃ satthuvisayatāti codanaṃ manasikatvā āha ‘‘salokapāloti cetthā’’tiādi, guṇībhūtopi lokapālasaddo padhānabhūto viya paṭiniddesaṃ arahati. Añño hi saddakkamo, añño atthakkamoti.

Das Wort „yaṃ“ bezieht sich auf die Lehre, und obwohl sich das Wort „lokapāla“ (Weltschützer) auf den Meister bezieht, ist es in Bezug auf die Welt untergeordnet. Angesichts des Einwands „Wie kann sich das rückverweisende Pronomen ‚tassā‘ (ihr/sein) auf den Meister beziehen?“, sagte er: „‚Zusammen mit den Weltschützern‘ ist hier...“ usw. Auch wenn das Wort „lokapāla“ untergeordnet ist, verdient es das rückverweisende Pronomen, als ob es das Hauptwort wäre. Denn die Wortreihenfolge ist das eine, die Reihenfolge der Bedeutung das andere.

Dhammagāravena bhagavā dhammaṃ pūjento veneyyabandhave acintetvā samāpattisamāpajjanadhammapaccavekkhaṇāhi sattasattāhaṃ vītināmesīti āha ‘‘bhagavato…pe… dīpetabbā’’ti. Tattha ādisaddena sāvakehi dhammassavanassa, tesaṃ paccuggamanādīnañca saṅgaho veditabbo.

Weil der Erhabene aus Ehrfurcht vor der Lehre die Lehre verehrte, ohne an die zu bekehrenden Verwandten zu denken, verbrachte er sieben Wochen mit dem Eintreten in meditative Erreichungen und der Reflexion des Dhamma; daher sagte er: „Des Erhabenen... [usw.] ... ist zu erläutern.“ Dabei ist unter dem Wort „und so weiter“ (ādi) das Hören des Dhamma durch die Jünger, ihr Entgegengehen und ähnliches zusammenfassend zu verstehen.

Iccassāti [Pg.21] iti assa, evaṃ bhagavato aviparītaanantarāyikaniyyānikadhammadesanāya sabbaññutānāvaraṇabhāvadīpanenāti attho. Tenāti catuvesārajjayogena. Tadavinābhāvinā dasabala…pe… pakāsitā hoti. Āveṇikabuddhadhammādīti ettha ādisaddena tīsu kālesu appaṭihatañāṇāni, catusaccañāṇāni, catupaṭisambhidāñāṇāni, pañcagatiparicchedakañāṇāni, cha abhiññāñāṇāni, satta ariyadhanāni, satta bojjhaṅgā, aṭṭha vijjā, aṭṭhasu parisāsu akampanañāṇāni, aṭṭha vimokkhā, nava samādhicariyā, nava anupubbavihārā, dasa nāthakaraṇā dhammā, dasa ariyavāsā, dvādasa dhammacakkākārā, terasa dhutadhammā, cuddasa buddhañāṇāni, pannarasa caraṇadhammā, soḷasa ñāṇacariyā, soḷasa ānāpānassatī, ekūnavīsati paccavekkhaṇañāṇāni, catuvīsati paccayavibhāvanañāṇāni, catucattārīsa ñāṇavatthūni, sattasattati ñāṇavatthūni, catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇaṃ, anantanayasamantapaṭṭhānapavicayadesanākārappavattañāṇāni cāti evamādīnaṃ bhagavato guṇavisesānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

„Iccassa“ bedeutet „iti assa“ (so möge es für ihn sein); dies bedeutet: durch das Aufzeigen der Ungehindertheit Seiner Allwissenheit aufgrund der unfehlbaren, hindernisfreien und erlösenden Dhamma-Verkündigung des Erhabenen. „Durch dieses“ bedeutet durch den Besitz der vier Arten der Unerschrockenheit (vesārajja). Durch das untrennbar damit verbundene [Wissen] der zehn Kräfte... [usw.] ... wird sie offenbart. Unter „den exklusiven Buddha-Eigenschaften usw.“ ist hier durch das Wort „und so weiter“ die Zusammenfassung folgender herausragender Eigenschaften des Erhabenen zu verstehen: die ungehinderten Erkenntnisse bezüglich der drei Zeiten, die Erkenntnisse bezüglich der vier edlen Wahrheiten, die Erkenntnisse der vier analytischen Wissenszweige, die Erkenntnisse, welche die fünf Daseinsbereiche bestimmen, die Erkenntnisse der sechs höheren Geisteskräfte, die sieben edlen Schätze, die sieben Erleuchtungsglieder, die acht Arten des klaren Wissens, die Erkenntnisse des Unerschüttertseins in den acht Versammlungen, die acht Befreiungen, die neun Arten der Konzentrationspraxis, die neun stufenweisen Verweilungen, die zehn schützerzeugenden Eigenschaften, die zehn edlen Verweilungsweisen, die zwölf Aspekte des Rades der Lehre, die dreizehn asketischen Übungen, die vierzehn Buddha-Erkenntnisse, die fünfzehn Wandel-Eigenschaften, die sechzehn Arten des Erkenntniswandels, die sechzehn Stufen der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen, die neunzehn Erkenntnisse der Rückschau, die vierundzwanzig Erkenntnisse zur Erklärung der Bedingungen, die vierundvierzig Erkenntnisgrundlagen, die siebenundsiebzig Erkenntnisgrundlagen, die große, diamantengleiche Erkenntnis, die sich durch vierundzwanzigmal hunderttausend Koṭis (2,4 Billionen) an Erreichungen hindurchbewegt, und die Erkenntnisse, die in Form der Erforschung und Verkündung des unendliche Methoden umfassenden Patthana-Systems tätig sind, und so weiter; all diese besonderen Tugenden des Erhabenen sind als hierin zusammengefasst zu betrachten.

Aparo nayo – guṇavisiṭṭhataṃ dīpeti, sā ca guṇavisiṭṭhatā mahākaruṇāmahāpaññāhi veditabbā tāhi satthusampattisiddhito. Tattha mahākaruṇāya pavattibhedo ‘‘bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’tiādinā paṭisambhidāmagge (paṭi. ma. 1.117) vuttanayena veditabbo. Mahāpaññāya pana pavattibhedo vutto eva. Tattha karuṇāya bhagavato caraṇasampatti, paññāya vijjāsampatti. Karuṇāya sattādhipatitā, paññāya dhammādhipatitā. Karuṇāya lokanāthatā, paññāya attanāthatā. Karuṇāya pubbakāritā, paññāya kataññutā. Karuṇāya aparantapatā, paññāya anattantapatā. Karuṇāya buddhakaradhammasiddhi, paññāya buddhabhāvasiddhi. Karuṇāya paresaṃ tāraṇaṃ, paññāya sayaṃ tāraṇaṃ. Karuṇāya sabbasattesu anuggahacittatā, paññāya sabbadhammesu virattacittatā pakāsitā hotīti anavasesato parahitapaṭipattiyā, attahitasampattiyā ca pāripūrī veditabbā. Tīsupi avatthāsūti hetuphalasattūpakārāvatthāsu.

Eine andere Methode: Sie beleuchtet die Vorzüglichkeit der Eigenschaften. Und diese Vorzüglichkeit der Eigenschaften ist durch das große Mitgefühl und die große Weisheit zu erkennen, da durch diese die Vollkommenheit des Lehrers verwirklicht wird. Dabei ist die unterschiedliche Wirkungsweise des großen Mitgefühls nach der im Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I 117) dargelegten Methode zu verstehen: „Wenn die Erhabenen Buddhas die Wesen auf vielfache Weise betrachten, steigt großes Mitgefühl in ihnen auf“ usw. Die unterschiedliche Wirkungsweise der großen Weisheit hingegen wurde bereits erklärt. Dabei begründet das Mitgefühl die Vollkommenheit des Wandels des Erhabenen, die Weisheit die Vollkommenheit des Wissens. Durch Mitgefühl zeigt sich die Orientierung an den Wesen, durch Weisheit die Orientierung am Dhamma. Durch Mitgefühl ist er der Beschützer der Welt, durch Weisheit sein eigener Beschützer. Durch Mitgefühl leistet er im Voraus Hilfe, durch Weisheit zeigt er Dankbarkeit. Durch Mitgefühl quält er andere nicht, durch Weisheit quält er sich selbst nicht. Durch Mitgefühl erfolgt die Verwirklichung der buddhamachenden Eigenschaften, durch Weisheit die Verwirklichung des Buddha-Seins. Durch Mitgefühl führt er andere hinüber, durch Weisheit führt er sich selbst hinüber. Durch das Mitgefühl wird seine wohlwollende Gesinnung gegenüber allen Wesen offenbart, durch die Weisheit seine von allen Dingen gelöste Gesinnung. So ist darin die vollständige Vollendung des Handelns zum Wohle anderer und des Erreichens des eigenen Wohls ohne Rest zu erkennen. „In allen drei Zuständen“ bedeutet in den Zuständen der Ursache, der Frucht und des Beistands für die Wesen.

Abhisamayo [Pg.22] paṭivedhasāsanassa, manasikaraṇaṃ paṭipattisāsanassa, savanādīhi paricayakaraṇaṃ pariyattisāsanassāti tiṇṇampi vasena yojetabbo. Tenāha ‘‘yathāraha’’nti. ‘‘Sakkaccaṃ dhammadesanenā’’ti iminā idha ‘‘sāsana’’nti vuttassa tividhassāpi saddhammassa avisesena desanāpūjaṃ vatvā thomanāpūjanassa vasena taṃ vibhajitvā dassento ‘‘ariyaṃ, vo bhikkhave’’tiādimāha. Tattha ‘‘thomanenā’’ti padenāpi ‘‘sakkacca’’nti padaṃ yojetabbaṃ. Pūjanādvayassāpi vā vasena idhāpi padayojanā veditabbā. Ariyabhāvādayoti ariyaseṭṭhaaggabhāvādayo. Niyyānādayoti niyyānahetudassanādayo. Svākkhātatādayoti svākkhātasandiṭṭhikatādayo.

Das Durchdringen bezieht sich auf die Lehre der Verwirklichung, das Verinnerlichen auf die Lehre der Praxis, und das Vertrautmachen durch Hören usw. auf die Lehre des Studiums – so ist es in Bezug auf alle drei anzuwenden. Deshalb heißt es „angemessen“. Mit den Worten „durch ehrfürchtige Darlegung der Lehre“ hat er hier die Verehrung durch die Verkündigung des dreifachen wahren Dhamma, der als „Lehre“ bezeichnet wird, ohne Unterschied dargelegt. Um dies bezüglich der Verehrung durch Lobpreisung im Einzelnen aufzuzeigen, sagte er: „Edel, o ihr Mönche“ usw. Dabei ist das Wort „ehrfürchtig“ auch mit dem Wort „durch Lobpreisung“ zu verbinden. Oder die Wortverbindung ist auch hier in Bezug auf beide Arten der Verehrung zu verstehen. „Der Zustand des Edelseins usw.“ bedeutet der Zustand des Edlen, des Erhabenen, des Höchsten usw. „Das Hinausführende usw.“ bedeutet das Aufzeigen der Ursache des Hinausführens usw. „Das Wohlverkündigtsein usw.“ bedeutet das Wohlverkündigtsein, das im gegenwärtigen Leben Sichtbare usw.

Idāni ariyasaṅghaguṇānampi imāya gāthāya pakāsitabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādi vuttaṃ. Bālyādisamatikkamanatoti bālaabyattabhāvādisamatikkamanato.

Nun wurde „Weil aber...“ usw. gesagt, um aufzuzeigen, dass durch diese Strophe auch die Tugenden der edlen Gemeinschaft verkündet werden. „Durch das Überwinden der Torheit usw.“ bedeutet durch das Überwinden des Zustands der Torheit, der Unwissenheit usw.

Ñāṇaviseso sutacintābhāvanāmayañāṇāni. Sotabbamanasikātabbapaṭivijjhitabbāvatthā avatthābhedo. Ubhayanti byañjanapadaṃ, atthapadañca. Ubhayathāti karaṇakammasādhanavasena paccekaṃ yojetabbaṃ. Paṭipajjitabbattāti ñātabbattā.

Das besondere Wissen bezeichnet das durch Hören, Nachdenken und Entfaltung entstandene Wissen. Der Unterschied der Zustände bezieht sich auf die Zustände des Hörenmüssens, des Bedenkenmüssens und des Verwirklichenmüssens. „Beides“ bezieht sich auf die Formulierung und die Bedeutung. „In zweifacher Weise“ ist jeweils im Sinne des Mittels und des Objekts anzuwenden. „Weil es zu praktizieren ist“ bedeutet weil es zu erkennen ist.

‘‘Ayañca gāthā’’tiādi kesañci vādo. Tathā hi apare ‘‘therenevāyaṃ gāthā bhāsitā’’ti vadanti. Attūpanāyikāpi hi kadāci dhammadesanā hoti eva yathā ‘‘dasabalasamannāgato, bhikkhave, tathāgato catuvesārajjavisārado’’tiādi (saṃ. ni. 2.21-22). Evañca katvā ‘‘katame soḷasa hārā’’tiādivacanaṃ samatthitaṃ hoti.

„Und diese Strophe...“ usw. ist die Ansicht einiger. Denn andere sagen: „Diese Strophe wurde vom Thera selbst gesprochen.“ Denn manchmal bezieht sich eine Lehrrede auf einen selbst, wie etwa: „Mönche, der Tathāgata ist mit den zehn Kräften ausgestattet, im Besitz der vier Arten von Furchtlosigkeit“ usw. (Saṃ. Ni. 2.21-22). Und wenn man dies so auffasst, wird eine Aussage wie „Welches sind die sechzehn Hāras?“ usw. gerechtfertigt.

Yathāvuttaatthamukhenevāti mūlapadasaṅkhātaatthuddhāreneva. Parato āgamissatīti niddesavārassa pariyosāne āgamissati ‘‘tīṇi ca nayā anūnā’’tiādinā (netti. 4 dvādasapada).

„Eben durch die oben genannte Weise der Bedeutung“ bedeutet eben durch das Aufzeigen der Bedeutung, die als Kernbegriff bezeichnet wird. „Es wird später kommen“ bedeutet, es wird am Ende des Abschnitts der Ausführung vorkommen mit den Worten „und die drei Methoden sind vollständig“ usw. (Netti 4, zwölfteilige Passage).

Vuccatīti kattari kammaniddesoti āha ‘‘vadatī’’ti. Atha vā vuccatīti kammakattuniddesoyaṃ. Ayañhettha attho – hārā, nayā cāti ubhayaṃ pariggahitaṃ saṃvaṇṇakena sabbathā gahitañce, vuccati suttaṃ, sayameva suttaṃ saṃvaṇṇetīti[Pg.23], etena hāranayesu vasībhāvena suttasaṃvaṇṇanāya sukarataṃ dasseti.

Mit den Worten „Es wird gesagt“ liegt eine Bezeichnung des Objekts im Sinne des Subjekts vor, daher heißt es „er spricht“. Oder aber, „es wird gesagt“ ist eine reflexive Passiv-Konstruktion. Dies ist hier die Bedeutung: Wenn beides, die Hāras und die Nayas, vom Kommentator vollständig erfasst und in jeder Hinsicht verstanden worden ist, wird das Sutta erklärt; das Sutta erklärt sich gleichsam von selbst. Dadurch zeigt er, wie leicht die Erklärung des Sutta durch die Beherrschung der Hāras und Nayas wird.

Pakārantarenāti pubbe ‘‘sāsana’’nti vuttamatthaṃ ‘‘desanā, desita’’nti tato aññena pakārena. Niyametvāti tassa ekantato viññeyyataṃ avadhāretvā. Viññeyyatā visiṭṭhesu desanādesitesu viññeyyapade labbhamānā vijānanakiriyā.

„Auf andere Weise“ bedeutet, die zuvor als „Lehre“ bezeichnete Bedeutung auf andere Weise als „Verkündung, Verkündetes“ auszudrücken. „Nachdem er bestimmt hat“ bedeutet, nachdem er dessen absolute Erkennbarkeit festgelegt hat. Die Erkennbarkeit ist der Akt des Erkennens, der sich in dem Begriff des zu Erkennenden zeigt, der unter den herausragenden Lehren und Verkündigungen zu finden ist.

Desanādesitāni ca yāvadeva vijānanatthānīti vijānanaṃ padhānanti tameva niddhārento ‘‘tatrāti tasmiṃ vijānane’’ti āha.

Und da die Lehren und Verkündigungen nur dem Zweck des Erkennens dienen, ist das Erkennen das Wesentliche. Um eben dieses hervorzuheben, sagte er: „‚Dort‘ bedeutet in diesem Erkennen.“

Etthāhāti navaṅgasāsananavavidhasuttantāti etasmiṃ atthavacane āha codako. Tassāyaṃ adhippāyo – navahi aṅgehi vavatthitehi aññamaññasaṅkararahitehi bhavitabbaṃ, tathā ca sati asuttasabhāvāneva geyyaṅgādīnīti navavidhasuttantavacanaṃ virujjheyya. Atha suttasabhāvāni geyyaṅgādīni, evaṃ sati ‘‘sutta’’nti visuṃ suttaṅgaṃ na siyā, evaṃ sante aṭṭhaṅgasāsanaṃ āpajjatīti. Tenāha ‘‘kathaṃ panā’’tiādi. Geyyaṅgādīsu katipayānampi suttabhāve yathāvuttadosānativatti, pageva sabbesanti dasseti ‘‘yañcā’’tiādinā. Saṅgahesūti aṭṭhakathāsu. Porāṇaṭṭhakathānañhi saṅkhepabhūtā idāni aṭṭhakathā ‘‘saṅgahā’’ti vuttā. Suttaṃ nāma sagāthakaṃ vā siyā, niggāthakaṃ vāti aṅgadvayeneva tadubhayaṅgaṃ katanti visuṃ suttaṅgassa asambhavo tadubhayavinimuttassa suttassa abhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘suttaṅgameva na siyā’’ti. Athāpi kathañci. Siyāti vakkhamānaṃ sāmaññavidhiṃ sandhāyāha. Evampi ayaṃ dosoti dassento ‘‘maṅgalasuttādīna’’ntiādimāha.

„Hierzu wird eingewendet“: Dies sagt der Einwendende bezüglich dieser Worterklärung „die neunfache Lehre ist das neunfache Suttanta“. Seine Absicht ist folgende: Die neun Glieder müssen voneinander abgegrenzt und frei von gegenseitiger Vermischung sein. Wenn dem so ist, dann wären Glieder wie das Geyya usw. von nicht-suttaartiger Natur, und die Aussage vom „neunfachen Suttanta“ stünde im Widerspruch dazu. Wenn aber das Geyya-Glied usw. von suttaartiger Natur sind, dann gäbe es kein separates Sutta-Glied namens „Sutta“ mehr; und wenn dem so wäre, würde dies zu einer achtfachen Lehre führen. Deshalb sagte er: „Wie aber...“ usw. Er zeigt mit den Worten „und was...“ usw., dass der oben genannte Fehler nicht vermieden werden kann, wenn auch nur einige der Glieder wie das Geyya-Glied Suttas wären, geschweige denn alle. „In den Zusammenfassungen“ bedeutet in den Kommentaren. Denn die heutigen Kommentare, die eine Zusammenfassung der alten Kommentare darstellen, werden „Zusammenfassungen“ genannt. Ein Sutta kann entweder mit Strophen oder ohne Strophen sein; da diese beiden Aspekte bereits durch die beiden Glieder abgedeckt sind, ist ein separates Sutta-Glied unmöglich, da es kein Sutta gibt, das von diesen beiden verschieden wäre. Deshalb heißt es: „Es gäbe überhaupt kein Sutta-Glied.“ „Oder wenn es doch irgendwie existieren sollte...“ bezieht sich auf die allgemeine Regel, die noch dargelegt wird. Um zu zeigen, dass dieser Fehler auch dann besteht, sagte er: „Der Maṅgala-Suttas usw.“

Tabbhāvanimittanti geyyaṅgabhāvanimittaṃ. Veyyākaraṇassa tabbhāvanimittanti sambandho. Codako ‘‘gāthāvirahe’’ti vacanaṃ aggaṇhanto ‘‘pucchāvissajjanaṃ byākaraṇa’’nti vacanamattameva gahetvā ‘‘evaṃ sante’’tiādinā codeti. Itaro pana okāsavidhito anokāso vidhi balavāti ñāyaṃ gāthāvirahitaṃyeva veyyākaraṇanti, idhādhippetanti ca dassento ‘‘nāpajjatī’’tiādinā pariharati. Tathā hīti teneva kāraṇena, satipi saññantaranimittayoge anokāsasaññānaṃ balavabhāvenevāti attho.

„Die Ursache für dessen Entstehung“ bedeutet die Ursache für die Entstehung des Geyya-Gliedes. Der sprachliche Zusammenhang ist: „die Ursache für die Entstehung der Auslegung“. Der Einwendende ignoriert den Ausdruck „in Abwesenheit von Strophen“ und greift nur die bloße Formulierung auf: „Auslegung ist die Beantwortung einer Frage“, und wendet ein mit den Worten: „Wenn dem so ist...“ usw. Der andere weist dies jedoch mit den Worten „es trifft nicht zu“ usw. zurück, indem er zeigt, dass nach dem Grundsatz „die spezifische Regel ist stärker als die allgemeine Regel“ hier mit „Auslegung“ eben das strophenlose Sutta gemeint ist. „In der Tat“ bedeutet: Aus genau diesem Grund, weil die spezifischen Bezeichnungen stärker sind, selbst wenn ein Anlass für eine andere Bezeichnung vorliegt.

Saṅgahavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zusammenfassungs-Abschnitts ist abgeschlossen.

2. Uddesavāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Aufzählungs-Abschnitts.

1. Vibhāgenāti [Pg.24] sarūpavibhāgena. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti adiṭṭhajotanā. Diṭṭhaṃ saṃsandīyati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā, saṃsandanaṃ cettha sākacchāvasena vinicchayakaraṇaṃ. Vimati chijjati etāyāti vimaticchedanā. Anumatiyā pucchā anumatipucchā. ‘‘Taṃ kiṃ maññathā’’ti hi kā tumhākaṃ anumatīti anumati pucchitā. Kathetukamyatāti kathetukamyatāya.

1. Mit „durch Aufteilung“ (vibhāgena) ist die Aufteilung nach der eigenen Gestalt (sarūpavibhāga) gemeint. „Das, wodurch das Nicht-Gesehene erhellt wird, ist die Erhellung des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotanā)“. „Das, wodurch das Gesehene verglichen wird, ist der Vergleich des Gesehenen (diṭṭhasaṃsandanā)“; und „Vergleich“ bedeutet hier das Treffen einer Entscheidung im Wege eines Gesprächs. „Das, wodurch der Zweifel abgeschnitten wird, ist das Abschneiden des Zweifels (vimaticchedanā)“. Eine Frage zur Zustimmung ist eine Zustimmungsfrage (anumatipucchā). Denn mit „Was meint ihr dazu?“ wird die Zustimmung erfragt, nämlich: „Was ist eure Meinung (Zustimmung)?“ „Aus dem Wunsch zu sprechen“ (kathetukamyatā) bedeutet aufgrund des Wunsches zu sprechen.

‘‘Harīyanti etehī’’tiādinā karaṇādhikaraṇakattubhāvakammasādhanānaṃ vasena hāra-saddassa atthaṃ vatvā sadisakappanāvasena dassetuṃ ‘‘hārā viyā’’tiādi vuttaṃ. Puna ganthakaraṇādiatthena ganthādisaddānaṃ viya hārakaraṇādiatthena hārasaddasiddhiṃ dassetuṃ ‘‘hārayantī’’tiādimāha. ‘‘Haraṇato, ramaṇato cā’’ti iminā manoharā manoramā cete saṃvaṇṇanāvisesāti dasseti.

Nachdem die Bedeutung des Wortes „hāra“ mittels der instrumentalen, lokativen, aktiven, begrifflichen und passiven Ableitungsart (karaṇa-, adhikaraṇa-, kattu-, bhāva- und kammasādhana) durch Aussagen wie „durch sie wird weggetragen“ dargelegt wurde, wurde „wie Halsketten (hārā viya)“ usw. gesagt, um dies im Wege eines Vergleichs darzustellen. Um wiederum die Gültigkeit des Wortes „hāra“ im Sinne des Verfassens von Hāras zu zeigen – ähnlich wie die Wörter „gantha“ (Buch) im Sinne des Verfassens von Büchern –, sagte er „sie veranlassen zum Wegtragen“ (hārayanti) usw. Mit „wegen des Wegtragens und wegen des Erfreuens“ zeigt er, dass diese besonderen Erläuterungen herzergreifend (manohara) und erfreulich (manorama) sind.

Upapattisādhanayuttīti lakkhaṇahetu. Vuttanayenāti ‘‘nanu ca aññepi hārā yuttisahitā evā’’tiādinā desanāhāre vuttanayānusārena.

„Die Logik, die zum Erreichen führt“ (upapattisādhanayutti) ist der Grund für das Merkmal (lakkhaṇahetu). „In der dargelegten Weise“ (vuttanayena) bedeutet gemäß der Methode, die im Desanāhāra (der Darlegungs-Methode) dargelegt wurde, beginnend mit: „Aber sind nicht auch andere Hāras mit Logik versehen?“

Catunnaṃ byūho etthāti bhinnādhikaraṇānampi padānaṃ aññapadatthasamāso labbhati ‘‘urasilomo’’tiādīnaṃ (dī. ni. ṭī. 3.54, 303) viyāti vuttaṃ.

„Eine Schar von vieren ist hierin“ (catunnaṃ byūho ettha): Dies wurde gesagt, weil ein exozentrisches Kompositum (aññapadatthasamāsa) selbst bei Wörtern mit unterschiedlichen syntaktischen Beziehungen (bhinnādhikaraṇa) möglich ist, wie bei „urasiloma“ (der auf der Brust Behaarte) und anderen.

Sesanti ‘‘vivacanameva vevacana’’nti evamādi.

„Das Übrige“ (sesaṃ) bezieht sich auf Sätze wie „die Erklärung selbst ist das Synonym (vevacana)“ und so weiter.

Anuppavesīyantīti avagāhīyanti. Samādhīyantīti pariharīyanti. Vinā vikappenāti jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmaññantiādinā padatthantarabhāvavikappanamantarena.

„Sie werden hineingeführt“ (anuppavesīyanti) bedeutet, sie dringen ein (avagāhīyanti). „Sie werden konzentriert“ (samādhīyanti) bedeutet, sie werden bewahrt (pariharīyanti). „Ohne Unterscheidung“ (vinā vikappena) bedeutet ohne die gedankliche Unterscheidung anderer Wortbedeutungen wie: „die Allgemeinheit der Gattung“ (jātisāmañña), „die Allgemeinheit des Unterschieds“ (bhedasāmañña), „die Allgemeinheit der Beziehung“ (sambandhasāmañña) und so weiter.

Padaṭṭhānādimukhenāti padaṭṭhānavevacanabhāvanāpahānamukhena. Kecīti padaṭṭhānaparikkhāraāvaṭṭaparivattanapaññattiotaraṇe sandhāya vadati.

„Mittels der unmittelbaren Ursache usw.“ (padaṭṭhānādimukhena) bedeutet mittels der unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna), der Synonyme (vevacana), der Entfaltung (bhāvanā) und des Aufgebens (pahāna). „Einige“ (kecī) sagt er im Hinblick auf die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna), das Zubehör (parikkhāra), das Umdrehen (āvaṭṭa), das Umkehren (parivattana), die Begriffsschöpfung (paññatti) und das Eindringen (otaraṇa).

2. Sambandhoti hetuphalabhāvayogo. Tathābhūtānañhi dhammānaṃ ekasantānasiddhatā ekattanayo. Vibhāgo satipi nesaṃ hetuphalabhāve vibhattasabhāvatā. Añño eva hi hetu, aññaṃ phalanti. Byāpāraviraho nirīhatā. Na hi hetuphalānaṃ evaṃ hoti ‘‘ahaṃ imaṃ nibbattemi, imināhaṃ nibbatto’’ti. Anurūpaphalatā paccayuppannānaṃ paccayānukūlatā. Samūhādiṃ [Pg.25] upādāya lokasaṅketasiddhā vohāramattatā sammutisabhāvo. Pathavīphassādīnaṃ kakkhaḷaphusanādilakkhaṇaṃ paramatthasabhāvo. Ayañhettha saṅkhepo – yasmiṃ bhinne, itarāpohe vā cittena katena tathā buddhi, idaṃ sammutisaccaṃ yathā ghaṭe, sasambhārajale ca, tabbipariyāyena paramatthasaccanti. Paramatthasaccappaṭivedhāyāti nibbānādhigamāya.

2. „Verbindung“ (sambandho) ist die Verknüpfung von Ursache und Wirkung (hetuphalabhāvayogo). Denn das Bestehen solcher Zustände (dhamma) in einem einzigen Kontinuum ist die Methode der Einheit (ekattanaya). „Aufteilung“ (vibhāgo) ist, obwohl eine Ursache-Wirkungs-Beziehung besteht, ihre unterschiedliche Eigenbeseitigkeit (vibhattasabhāvatā). Denn die Ursache ist wahrlich das eine, die Wirkung das andere. „Abwesenheit von Aktivität“ (byāpāraviraho) ist die Regungslosigkeit (nirīhatā). Denn Ursache und Wirkung haben nicht den Gedanken: „Ich bringe dieses hervor, durch dieses bin ich hervorgebracht.“ „Die entsprechende Wirkung“ (anurūpaphalatā) ist die Übereinstimmung der bedingt entstandenen Dinge mit ihren Bedingungen. Die konventionelle Natur (sammutisabhāvo) ist die bloße Konvention (vohāramattatā), die durch weltliche Übereinkunft bezüglich einer Ansammlung usw. begründet ist. Die absolute Natur (paramatthasabhāvo) ist das Merkmal von Härte, Berührung usw. bei der Erde, der Berührung und so weiter. Hier ist die Zusammenfassung: Wenn etwas zerbrochen wird oder wenn im Geist ein Ausschluss anderer Dinge vorgenommen wird, und die entsprechende Vorstellung schwindet – das ist die konventionelle Wahrheit (sammutisacca), wie bei einem Topf oder bei Wasser im Verbund seiner Bestandteile; das Gegenteil davon ist die absolute Wahrheit (paramatthasacca). „Für das Durchdringen der absoluten Wahrheit“ (paramatthasaccappaṭivedhāya) bedeutet für die Erlangung des Nibbāna.

Antoti abbhantaro. Padhānāvayavenāti mūlabhāvena. ‘‘Nandī dukkhassa mūla’’ntiādīsu (ma. ni. 1.13) taṇhā ‘‘nandī’’ti vuttā. ‘‘Saṅgāme ca nandiṃ caratī’’tiādīsu pamodoti āha ‘‘taṇhāya, pamodassa vā’’ti.

„Ende“ bzw. „Inneres“ (anto) bedeutet innerlich (abbhantaro). „Durch das Hauptglied“ (padhānāvayavena) bedeutet durch die Eigenschaft, die Wurzel zu sein (mūlabhāvena). In Stellen wie „Ergötzen (nandi) ist die Wurzel des Leidens“ wird das Begehren (taṇhā) als „Ergötzen“ bezeichnet. In Stellen wie „und er wandelt in Freude im Kampf“ ist es die Freude (pamoda); deshalb sagte er „des Begehrens oder der Freude“.

3. Jātibhedatoti kusalā, akusalāti imasmā visesā. Yujjantīti ettha hetuattho antonīto veditabboti āha ‘‘yojīyantī’’ti. Kehi yojīyanti? Saṃvaṇṇanakehīti adhippāyo. Yujjantīti vā yuttā honti, tehi samānayogakkhamā taggahaṇeneva gahitā hontīti attho tadekaṭṭhabhāvato. Imasmiṃ atthe ‘‘navahi padehī’’ti sahayoge karaṇavacanaṃ, purimasmiṃ karaṇe. ‘‘Ete kho’’ti ca pāṭho. Tattha kho-saddassa padapūraṇatā, avadhāraṇatthatā vā veditabbā. Ete evāti ete taṇhādayo eva, na ito aññeti attho. Aṭṭhāraseva na tato uddhaṃ, adho vāti. Purimasmiṃ pakkhe mūlapadantarābhāvo, dutiyasmiṃ tesaṃ anūnādhikatā dīpitā hoti.

3. „Nach dem Unterschied der Art“ (jātibhedato) bezieht sich auf die Unterscheidung zwischen heilsam (kusala) und unheilsam (akusala). Bei „sie verbinden sich“ (yujjanti) ist zu verstehen, dass eine kausale Bedeutung eingeschlossen ist, weshalb er sagt: „sie werden verbunden“ (yojīyanti). Womit werden sie verbunden? Durch die Kommentatoren (saṃvaṇṇanaka) – das ist die Absicht. Oder „yujjanti“ bedeutet: sie sind angemessen, sie sind im gleichen Maße wie jene anwendbar und werden durch deren Erfassung miterfasst, da sie dieselbe Bedeutung haben (tadekaṭṭhabhāva). In dieser Bedeutung steht der Instrumental bei „mit neun Begriffen“ (navahi pedehi) im Sinne einer Begleitung (sahayoge), in der vorhergehenden Bedeutung im Sinne des Mittels (karaṇe). Und es gibt die Lesart „ete kho“. Dabei ist das Wort „kho“ als bloßes Füllwort (padapūraṇa) oder im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇa) zu verstehen. „Genau diese“ (ete eva) bedeutet: genau diese, wie Begehren usw., und keine anderen. Genau achtzehn, nicht mehr und nicht weniger. Im ersteren Fall wird das Nichtvorhandensein anderer Grundbegriffe aufgezeigt, im zweiten Fall wird deren Vollständigkeit (weder zu viel noch zu wenig) verdeutlicht.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Zusammenfassung (uddesavāra) ist beendet.

3. Niddesavāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts der ausführlichen Darstellung (niddesavāra).

4. Niddesavāre sāmaññatoti sādhāraṇato. Visesenāti asādhāraṇato. Padatthoti saddattho. Lakkhaṇanti sabhāvo. Kamoti anupubbī. Ettāvatāti ettakappamāṇabhāvo. Hetvādīti hetuphalabhūmiupanisāsabhāgavisabhāgalakkhaṇanayā. Visesato pana lakkhaṇanti sambandho.

4. Im Abschnitt der ausführlichen Darstellung (niddesavāre) bedeutet „im Allgemeinen“ (sāmaññato): in gemeinsamer (allgemeiner) Weise (sādhāraṇato). „Im Besonderen“ (visesena) bedeutet: in nicht-gemeinsamer (spezifischer) Weise (asādhāraṇato). „Wortsinn“ (padattha) ist die Wortbedeutung (saddattha). „Merkmal“ (lakkhaṇa) ist die Eigenbeseitigkeit (sabhāva). „Reihenfolge“ (kama) ist die Abfolge (anupubbī). „In diesem Maße“ (ettāvatā) bedeutet der Zustand dieses Ausmaßes. „Ursache usw.“ (hetvādi) bezeichnet die Methoden von Ursache, Wirkung, Ebene, naher Ursache (upanisā), Gleichartigkeit (sabhāga), Ungleichartigkeit (visabhāga) und Merkmal. Das „Merkmal im Besonderen“ (visesato pana lakkhaṇaṃ) aber ist die Verknüpfung (sambandha).

Hārasaṅkhepavaṇṇanā

Die Erklärung der Zusammenfassung der Hāras (hārasaṅkhepavaṇṇanā).

1. Yaṃ, bhikkhaveti ettha yanti paccattavacanaṃ, tañca sukhaṃ, somanassanti dvayena samānādhikaraṇanti katvā ‘‘assādīyatīti assādo, sukhaṃ, somanassañcā’’ti [Pg.26] vuttaṃ. Sukhādivedanā viya manāpiyarūpādipi avītarāgassa assādetabbanti āha ‘‘evaṃ iṭṭhārammaṇampī’’ti. ‘‘Assādeti etāyāti vā assādo, taṇhā’’ti etena ‘‘ya’’nti hetuatthe nipātoti dasseti. Tatrāyamattho – yena hetunā pañcupādānakkhandhe paṭicca assādanīyabhāvena uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ taṇhāsaṅkhāto assādo assādanakiriyāya kāraṇanti. Iti katvā ayamattho diṭṭhābhinandanādibhāvato vipallāsesupi sambhavatīti āha ‘‘evaṃ vipallāsāpī’’ti. Aniṭṭhampīti pi-saddena iṭṭhampīti yojetabbaṃ, anavasesā sāsavā dhammā idha ārammaṇaggahaṇena gahitāti āha ‘‘sabbesaṃ tebhūmakasaṅkhārāna’’nti.

1. In „Was, ihr Mönche“ (yaṃ, bhikkhave) ist „yaṃ“ ein Nominativ (paccattavacana). Da es mit dem Paar „Glück“ (sukha) und „Freude“ (somanassa) in gleicher syntaktischer Beziehung (samānādhikaraṇa) steht, wurde gesagt: „Was genossen wird, ist der Genuss (assāda), nämlich das Glück und die Freude.“ Da ein Nicht-Leidenschaftsloser ein angenehmes Sehobjekt usw. ebenso genießen muss wie ein Glücksgefühl usw., sagte er: „Ebenso auch das erwünschte Objekt (iṭṭhārammaṇa)“. Mit „Oder das, wodurch man genießt, ist der Genuss, nämlich das Begehren (taṇhā)“ zeigt er, dass „yaṃ“ eine Partikel im kausalen Sinne (hetuattha) ist. Darin ist dies die Bedeutung: Aus welchem Grunde in Abhängigkeit von den fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandha) in der Weise des Genusswürdigen Glück und Freude entstehen, dieser als Begehren bezeichnete Genuss ist die Ursache für die Handlung des Genießens. Weil dies so ist, ist diese Bedeutung aufgrund des Gefallens an Ansichten usw. auch bei den Verkehrtheiten (vipallāsa) gegeben; deshalb sagte er: „Ebenso auch die Verkehrtheiten“. Bei „auch das Unerwünschte“ (aniṭṭhampi) ist durch das Wort „pi“ (auch) „auch das Erwünschte“ hinzuzufügen; da alle ausnahmslosen beeinflussten Phänomene (sāsava dhamma) hier durch das Erfassen des Objekts miterfasst sind, sagte er: „aller Gestaltungen der drei Daseinsebenen“ (tebhūmakasaṅkhārānaṃ).

Dukkhādukkhamasukhavedanānanti ettha dukkhasabhāvā eva adukkhamasukhā vedanā gahitā aniṭṭhārammaṇassa adhippetattā, na sukhasabhāvā. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘yāyaṃ, bhante, adukkhamasukhā vedanā, santasmiṃ esā paṇīte sukhe vuttā bhagavatā’’ti (ma. ni. 2.88; saṃ. ni. 4.267). ‘‘Sukhapariyāyasabbhāvato’’ti iminā iṭṭhatāmattatopi lesena sattānaṃ ārammaṇassa assādanīyatā sambhavatīti dasseti.

Unter „von den schmerzhaften und weder-schmerzhaften-noch-angenehmen Gefühlen“ (dukkhādukkhamasukhavedanānaṃ) ist hier das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl erfasst, das seiner Natur nach schmerzhaft (dukkhasabhāva) ist, weil ein unerwünschtes Objekt beabsichtigt ist, und nicht ein solches, das seiner Natur nach angenehm (sukhasabhāva) ist. Worauf sich die Aussage bezieht: „Dieses weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl, Ehrwürdiger, wurde vom Erhabenen als ein friedvolles, erhabenes Glück bezeichnet.“ Mit „aufgrund des Vorhandenseins einer metaphorischen Art von Glück“ (sukhapariyāyasabbhāvato) zeigt er, dass selbst durch das bloße Erwünschtsein, wenn auch nur im Ansatz, für die Wesen die Genussfähigkeit des Objekts möglich ist.

Ādīnavo dosanissandanatāya doso, svāyaṃ pīḷanavuttiyā veditabboti āha ‘‘ādīnavo dukkhā vedanā, tissopi vā dukkhatā’’ti. Evaṃ dosatthataṃ ādīnavassa dassetvā idāni kapaṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Yatoti yasmā dosakapaṇasabhāvattāti vuttaṃ hoti.

Das Elend (ādīnava) ist ein Fehler (dosa), da es ein Ausfluss eines Fehlers ist, und dieser ist durch seine bedrückende Wirkungsweise (pīḷanavutti) zu verstehen; deshalb sagte er: „Das Elend ist das schmerzhafte Gefühl, oder auch die drei Arten von Schmerzhaftigkeit (dukkhatā)“. Nachdem er so die Fehlerhaftigkeit des Elends dargelegt hat, wurde nun „oder vielmehr“ usw. gesagt, um dessen jämmerliche Natur (kapaṇatthatā) zu zeigen. „Woraus“ (yato) bedeutet: weil es die Natur eines Fehlers und des Jämmerlichen hat.

Nissaratīti vivitti, sabbasaṅkhāravivekoti attho. Sāmaññaniddesenāti nissaraṇasaddavacanīyatāsāmaññena. Purimānanti assādādīnavatānaṃ. Upāyo cātiādīsu ca-saddo padapūraṇamattanti katvā āha ‘‘pacchimānañcā’’ti, phalādīnanti attho. Tadantogadhabhedānanti ariyamaggapariyāpannavisesānaṃ.

„‚Entkommt‘ bedeutet Absonderung, der Sinn ist die Abgeschiedenheit von allen Gestaltungen (saṅkhāra). ‚Durch die allgemeine Darlegung‘ bedeutet durch die Allgemeingültigkeit der Bezeichnung mit dem Wort ‚Entkommen‘. ‚Der ersteren‘ bezieht sich auf jene, die Genuss und Elend besitzen. In Ausdrücken wie ‚und das Mittel‘ (upāyo ca) dient das Wort ‚ca‘ (und) bloß der Satzfüllung; deshalb sagt er: ‚und der letzteren‘, womit die Frucht usw. gemeint ist. ‚Der darin enthaltenen Besonderheiten‘ bezieht sich auf die im edlen Pfad (ariya-magga) inbegriffenen Besonderheiten.“

Kāmabhavādīnanti ādi-saddena na rūpārūpabhavā eva gahitā, atha kho te ca saññībhavādayo ca ekavokārabhavādayo ca gahitā. Tenāha ‘‘tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ bhavāna’’nti.

„Unter ‚des Sinnenwerdens usw.‘ sind durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) nicht nur das feinstoffliche und das immaterielle Werden erfasst, sondern vielmehr sowohl jene als auch das Werden mit Wahrnehmung usw. und das Werden mit einem Daseinsbestandteil (ekavokārabhava) usw. Deshalb sagte er: ‚der jeweils drei Daseinsformen‘.“

Yāvadeva [Pg.27] anupādāparinibbānatthā bhagavato desanāti āha ‘‘nanu ca…pe… nipphādīyatī’’ti. ‘‘Vuttamevā’’ti iminā punaruttidosaṃ codeti. Itaro ‘‘saccameta’’nti anujānitvā ‘‘tañca kho’’tiādinā pariharati. ‘‘Paramparāyā’’ti etena ajjhattaṃ yonisomanasikāro viya na paratoghoso āsannakāraṇaṃ dhammādhigamassa dhammassa paccattaṃ vedanīyattāti dasseti. Tathā hi ‘‘akkhātāro tathāgatā, paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā’’ti (dha. pa. 276) vuttaṃ. Tadadhigamakāraṇaṃ ariyamaggādhigamakāraṇaṃ siyā. Kiṃ pana tanti āha ‘‘sampattibhavahetū’’ti, tena carimattabhāvahetubhūtaṃ puññasampattiṃ vadati.

„Mit ‚Dient nicht die Darlegung des Erhabenen allein dem Zweck des Erlöschens ohne Anhaften?‘ sagt er: ‚Wird denn nicht... usw.... vollbracht?‘ Mit ‚Es ist bereits gesagt‘ rügt er den Fehler der Wiederholung (punaruttidosa). Der andere pflichtet mit ‚Das ist wahr‘ bei und entgegnet mit ‚Aber dennoch...‘ usw. Mit ‚in der Abfolge‘ zeigt er auf, dass – wie die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) im Inneren – nicht die Stimme eines anderen (paratoghosa) die unmittelbare Ursache für die Erlangung des Dhamma ist, weil der Dhamma individuell zu erfahren ist (paccattaṃ vedanīya). Denn es heißt: ‚Die Tathāgatas sind bloß Verkünder; jene, die den Pfad betreten und meditieren, werden sich aus den Fesseln Māras befreien‘ (Dhp. 276). Die Ursache für jene Verwirklichung mag die Ursache für die Erlangung des edlen Pfades sein. Was ist das aber? Er sagt: ‚die Ursache für das Erlangen von Dasein‘, womit er die Fülle des Verdienstes (puññasampatti) meint, die die Ursache für die letzte Existenzform ist.“

‘‘Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā’’ti idaṃ ariyamaggassa pubbabhāgapaṭipadāya phalabhāvasādhanaṃ. Yena hi vidhinā attānudiṭṭhisamugghāto, maccutaraṇañca siyā, so ‘‘eva’’nti iminā pakāsitoti. Attānudiṭṭhisamugghātamaccutaraṇānaṃ phalabhāve vattabbameva natthi.

„‚Nachdem man die Selbst-Ansicht entwurzelt hat, so überwindet man den Tod‘: Dies ist das Bewirken des Fruchtzustands durch die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) des edlen Pfades. Denn die Methode, durch die die Entwurzelung der Selbst-Ansicht und das Überwinden des Todes geschehen, wird mit dem Wort ‚so‘ (evaṃ) aufgezeigt. Über den Fruchtcharakter der Entwurzelung der Selbst-Ansicht und des Überwindens des Todes braucht man gar kein Wort mehr zu verlieren.“

‘‘Dhammo have’’ti pana gāthāyaṃ lokiyassa puññaphalassa vuttattā āha ‘‘idaṃ phala’’nti. Yaṃ nibbattetabbaṃ, taṃ phalaṃ. Yaṃ nibbattakaṃ, so upāyo. Ayamettha vinicchayo. Tenāha ‘‘etena nayenā’’tiādi. Upadhisampattīti attabhāvasobhā.

„Weil jedoch in der Strophe ‚Wahrlich, die Lehre...‘ (dhammo have) die weltliche Frucht des Verdienstes erwähnt wird, sagt er: ‚Dies ist die Frucht‘. Was hervorzubringen ist, das ist die Frucht. Was hervorbringend wirkt, das ist das Mittel (upāya). Dies ist hierbei die Entscheidung. Deshalb sagte er: ‚nach dieser Methode‘ usw. ‚Fülle der Existenzgrundlagen‘ (upadhisampatti) bedeutet die Schönheit der individuellen Erscheinung (attabhāvasobhā).“

Visuddhīti ñāṇadassanavisuddhi adhippetāti āha – ‘‘etthāpi…pe… viññātu’’nti. ‘‘Yasmā panā’’tiādināpi tamevatthaṃ vacanantare pākaṭataraṃ karoti.

„Mit ‚Reinheit‘ (visuddhi) ist die Reinheit der Wissens- und Schauungserkenntnis (ñāṇadassanavisuddhi) gemeint, weshalb er sagt: ‚Auch hierbei ... usw. ... zu verstehen‘. Auch mit den Worten ‚Weil aber...‘ usw. verdeutlicht er eben diese Bedeutung in einer anderen Formulierung.“

Sarūpato āgatāni ‘‘yato kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānātī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.26-28). Ekadesena āgatāni ‘‘saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato (saṃ. ni. 2.53), bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo (ma. ni. 1.117), saṅkhārānametaṃ nissaraṇaṃ, yadidaṃ nibbāna’’ntiādīsu (paṭi. ma. 1.24; 3.41). Na sarūpena āgatāni yathā sāmaññaphalasuttādīsu. Atthavasenāti assādetabbādiatthavasena. Na papañcitoti na vitthārito.

„In eigener Gestalt (sarūpato) überliefert sind sie in Texten wie: ‚Wenn, ihr Mönche, ein Mönch Entstehung, Vergehen, Genuss, Elend und Entkommen bezüglich der fünf Aneignungsgruppen der Wirklichkeit entsprechend erkennt...‘ usw. (Saṃ. Ni. 3.26-28). Teilweise (ekadesena) überliefert sind sie in Texten wie: ‚Wenn einer, ihr Mönche, bei den fesselnden Dingen auf den Genuss schauend verweilt...‘ (Saṃ. Ni. 2.53); ‚reich an Leiden, reich an Verzweiflung, das Elend ist hierbei übermäßig‘ (Ma. Ni. 1.117); ‚Dies ist das Entkommen von den Gestaltungen, nämlich das Nibbāna‘ usw. (Paṭi. Ma. 1.24; 3.41). Nicht in eigener Gestalt überliefert sind sie wie in der Sāmaññaphala-Sutta usw. ‚Dem Sinn nach‘ bedeutet im Sinne dessen, was zu genießen ist, usw. ‚Nicht weitschweifig dargelegt‘ bedeutet nicht ausführlich dargelegt.“

2. Eseva [Pg.28] nayoti atidesena viciyamānavacanaseso atidiṭṭho. Bhāvatthe tohi āha ‘‘vissajjitanti vissajjanā’’ti. Sutte āgataṃ na atthasaṃvaṇṇanāvasena aṭṭhakathāyaṃ āgatanti adhippāyo. Pucchānurūpatā idha pubbāparanti catubyūhapubbāparato imaṃ visesetvā dasseti. Pucchānusandhīti pucchāya vissajjanena anusandhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimadesanāya pucchānimittapavattauparidesanāya sambandho ‘‘pucchānusandhī’’ti vuttaṃ. Pubbāpekkhanti pucchitavissajjitapadāpekkhaṃ. ‘‘Suttassā’’ti vā iminā pucchāvissajjanāanugītiyo ṭhapetvā seso vicayahārapadattho saṅgahitoti padassāpi saṅgaho veditabbo. Imasmiṃ pakkhe gāthāyaṃ ca-saddo padapūraṇamatte daṭṭhabbo.

2. „‚Ebenso verhält es sich mit dieser Methode‘ bedeutet, dass der durch Analogie (atidesa) zu untersuchende verbleibende Wortlaut als analog bestimmt ist. Wegen der Bedeutung als Zustand (bhāvattha) sagt er: ‚Beantwortet bedeutet Beantwortung‘. Gemeint ist das im Sutta Vorkommende, nicht das im Kommentar im Zuge der Sinnerklärung Vorkommende. ‚Entsprechung zur Frage‘ (pucchānurūpatā) zeigt dies hier als ‚Vorhergehendes und Nachfolgendes‘ (pubbāpara) im Unterschied zur vierfachen Anordnung des Vorhergehenden und Nachfolgenden (catubyūha-pubbāpara). ‚Fragen-Zusammenhang‘ (pucchānusandhi) ist die Verbindung der Frage mit der Beantwortung. Im Kommentar hingegen wird die Verknüpfung der vorhergehenden Darlegung mit der durch den Anlass der Frage erfolgten nachfolgenden Darlegung als ‚Fragen-Zusammenhang‘ bezeichnet. ‚Abhängigkeit vom Vorhergehenden‘ (pubbāpekkha) bedeutet die Abhängigkeit von den gefragten und beantworteten Wörtern. Mit dem Wort ‚des Sutta‘ ist zu verstehen, dass, unter Ausschluss der Fragen, Beantwortungen und Nachgesänge, der verbleibende Wortgehalt der Methode der Untersuchung (vicaya-hāra) miterfasst ist; so ist auch die Erfassung des einzelnen Wortes zu verstehen. Bei dieser Auslegung ist das Wort ‚ca‘ (und) in der Strophe als bloßes Füllwort anzusehen.“

‘‘Cakkhu anicca’’nti puṭṭhe ‘‘āma, cakkhu aniccamevā’’ti ekantato vissajjanaṃ ekaṃsabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ bhāvetabbaṃ, sacchikātabbañcā’’ti puṭṭhe ‘‘maggapariyāpannaṃ bhāvetabbaṃ, phalapariyāpannaṃ sacchikātabba’’nti vibhajitvā vissajjanaṃ vibhajjabyākaraṇaṃ. ‘‘Aññindriyaṃ kusala’’nti puṭṭhe ‘‘kiṃ anavajjaṭṭho kusalaṭṭho, udāhu sukhavipākaṭṭho’’ti paṭipucchitvā vissajjanaṃ paṭipucchābyākaraṇaṃ. ‘‘Sassato attā, asassato vā’’ti vutte ‘‘abyākatameta’’ntiādinā avissajjanaṃ ṭhapanaṃ. ‘‘Kiṃ panete kusalāti vā dhammāti vā ekatthā, udāhu nānatthā’’ti idaṃ pucchanaṃ sāvasesaṃ. Vissajjanassa pana sāvasesatā veneyyajjhāsayavasena desanāyaṃ veditabbā. Appāṭihīrakaṃ sauttaraṃ. Sappāṭihīrakaṃ niruttaraṃ. Sesaṃ vicayahāraniddese suviññeyyameva.

„Wenn gefragt wird: ‚Ist das Auge unbeständig?‘, und geantwortet wird: ‚Ja, das Auge ist unbeständig‘, so ist dies eine eindeutige Beantwortung (ekaṃsa-byākaraṇa). Wenn gefragt wird: ‚Soll die Fähigkeit des höchsten Wissens (aññindriya) entfaltet oder verwirklicht werden?‘, und differenzierend geantwortet wird: ‚Die zum Pfad gehörige ist zu entfalten, die zur Frucht gehörige ist zu verwirklichen‘, so ist dies eine differenzierende Beantwortung (vibhajja-byākaraṇa). Wenn gefragt wird: ‚Ist die Fähigkeit des höchsten Wissens heilsam?‘, und nach der Gegenfrage geantwortet wird: ‚Ist es im Sinne von Untadeligkeit heilsam oder im Sinne von glückvoller Reifung?‘, so ist dies eine Beantwortung durch Gegenfrage (paṭipucchā-byākaraṇa). Wenn gesagt wird: ‚Ist das Selbst ewig oder nicht ewig?‘, und durch Nicht-Beantwortung gesagt wird: ‚Dies ist nicht erklärt‘ usw., so ist dies ein Beiseitelegen (ṭhapana). ‚Sind nun diese Ausdrücke wie „heilsam“ oder „Phänomene“ (dhamma) von gleicher Bedeutung oder von unterschiedlicher Bedeutung?‘ – Dieses Fragen ist unvollständig (sāvasesa). Die Unvollständigkeit der Beantwortung hingegen ist in der Darlegung entsprechend der Veranlagung der zu führenden Wesen (veneyya) zu verstehen. Das Unzulängliche (appāṭihīraka) ist übertreffbar (sauttara). Das Unwiderlegbare (sappāṭihīraka) ist unübertreffbar (niruttara). Das Übrige ist in der Darlegung der Untersuchungsmethode (vicayahāra-niddesa) leicht zu verstehen.“

Ettha ca assādo assādahetu yāva āṇattihetūti evaṃ hetūnampi assādādayo veditabbā. Tattha saṅkhepato sukhasukhapaccayalakkhaṇo assādo, so visesato saggasampattiyā dīpetabbo. Sā hi tassa ukkaṃso, sesā panettha bhavasampatti tadanvāyikā veditabbā. Tassa hetu dānamayaṃ, sīlamayañca puññakiriyavatthu. Dukkhadukkhapaccayalakkhaṇo ādīnavo. Vipariṇāmasaṅkhāradukkhatānaṃ tadavarodhato vaṭṭadukkhassāpi ettha saṅgaho. Visesato pana kāmānaṃ okāroti daṭṭhabbo, svāyaṃ saṃkilesavatthunā, ittarapaccupaṭṭhānatādīhi ca vibhāvetabbo, tassa hetu dasa akusalakammapathā. Nekkhammaṃ nissaraṇaṃ, tassa hetu yathārahaṃ tadanucchavikā pubbabhāgappaṭipadā. Phalaṃ desanāphalameva, tassa [Pg.29] hetu desanā. Upāyo yathāvuttaupāyova, tassa hetu cattāri cakkāni. Āṇatti upadeso, tassa rāgaggiādīhi lokassa ādittatā, satthu mahākaruṇāyogo ca hetu.

„Und hierbei sind der Genuss, die Ursache des Genusses, bis hin zur Ursache der Anweisung – somit auch der Genuss usw. der Ursachen selbst – zu verstehen. Darunter ist der Genuss, kurz gesagt, durch das Merkmal des Glücks und der Bedingungen für Glück gekennzeichnet; dieser ist insbesondere durch den himmlischen Reichtum (sagga-sampatti) zu verdeutlichen. Denn dieser ist dessen Höhepunkt, und die übrige Fülle des Werdens ist hierbei als diesem folgend zu verstehen. Seine Ursache ist das auf Spenden (dāna) und Tugend (sīla) beruhende verdienstliche Handeln (puññakiriyavatthu). Das Elend (ādīnava) ist durch das Merkmal des Leidens und der Bedingungen für Leiden gekennzeichnet. Wegen der Miteinbeziehung des Leidens an der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā) und des Leidens an den Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ist hierbei auch das Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) inbegriffen. Insbesondere aber ist es als die Niedrigkeit der Sinnenfreuden (kāma) anzusehen; dies ist durch die Grundlagen der Verunreinigung (saṃkilesavatthu), die Vergänglichkeit des Auftretens usw. zu erklären. Seine Ursache sind die zehn unheilsamen Handlungswege (akusalakammapatha). Die Entsagung (nekkhamma) ist das Entkommen (nissaraṇa); ihre Ursache ist die jeweils angemessene vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā). Die Frucht ist eben die Frucht der Darlegung; ihre Ursache ist die Darlegung. Das Mittel ist das bereits genannte Mittel; seine Ursache sind die vier Räder (cattāri cakkāni). Die Anweisung (āṇatti) ist die Unterweisung; ihre Ursache ist das Entflammtsein der Welt durch das Feuer der Gier (rāgaggi) usw. und die Verbindung mit dem großen Mitgefühl (mahākaruṇā) des Meisters.“

Tathā catūsu ariyasaccesu samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ, maggo vā upāyo, tadupadeso āṇatti, anupādisesā nibbānadhātu phalaṃ. Iti anupubbakathāya saddhiṃ buddhānaṃ sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya niddhāraṇabhāvena vicayo veditabbo. Padassa padatthasambandho hetu. So hi tassa pavattinimittaṃ, pañhassa ñātukāmatā, kathekukāmatā ca. Adiṭṭhajotanādīnañhi catunnaṃ ñātukāmatā, itarassa itarā. Vissajjanassa pañho hetu. Evaṃ sesānampi yathārahaṃ vattabbaṃ.

Ebenso ist in Bezug auf die vier edlen Wahrheiten durch den Ursprung (samudaya) der Genuss (assāda), durch das Leiden (dukkha) das Elend (ādīnava), durch den Pfad und das Erlöschen das Entkommen (nissaraṇa); oder der Pfad ist das Mittel (upāya), dessen Unterweisung ist die Anweisung (āṇatti), und das Erlöschenselement ohne Daseinsüberrest (anupādisesā nibbānadhātu) ist die Frucht (phala). So ist die Untersuchung (vicaya) zusammen mit der stufenweisen Unterweisung (anupubbikathā) durch die Auslese (niddhāraṇa) der den Buddhas ureigenen Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) zu verstehen. Die Verbindung des Wortsinns mit dem Wort ist die Ursache. Denn dies ist der Anlass für dessen Auftreten, sowie der Wunsch, die Frage zu wissen, und der Wunsch, darüber zu sprechen. Denn bei den vier Dingen wie dem Erhellen des Nicht-Gesehenen (adiṭṭhajotana) usw. besteht der Wunsch zu wissen, bei dem anderen das andere. Für die Beantwortung ist die Frage die Ursache. Ebenso ist dies auch für die Übrigen in angemessener Weise zu erklären.

3. Byañjanatthānaṃ yuttāyuttaparikkhāti byañjanaggahaṇena padaṃ gahitaṃ, atthaggahaṇena pañhādīhi saddhiṃ assādādayo gahitā. Vicayahārapadatthā eva hi yuttāyuttādivisesasahitā yuttihārādīnaṃ padatthā. Tathā hi padaṭṭhānapadaṭṭhānikabhāvavisiṭṭhā teyeva padaṭṭhānahārassa padatthā. Lakkhaṇalakkhitabbatāvisiṭṭhā, niddhāritā ca lakkhaṇahārassa, nibbacanādivibhāvanāvisiṭṭhā catubyūhahārassa, sabhāgadhammavasena, visabhāgadhammavasena ca āvaṭṭanavisiṭṭhā āvaṭṭahārassa, bhūmivibhāgādivisiṭṭhā vibhattihārassa, paṭipakkhato parivattanavisiṭṭhā parivattanahārassa, pariyāyavevacanavisiṭṭhā vevacanahārassa, pabhavādipaññāpanavisiṭṭhā paññattihārassa, khandhādimukhehi otaraṇavisiṭṭhā otaraṇahārassa, padapadatthapañhārambhasodhanavisiṭṭhā sodhanahārassa, sāmaññavisesaniddhāraṇavisiṭṭhā adhiṭṭhānahārassa, paccayadhammehi parikkharaṇavisiṭṭhā parikkhārahārassa, pahātabbabhāvetabbatāniddhāraṇavisiṭṭhā samāropanahārassa padatthā. ‘‘Byañjanassa sabhāvaniruttitā, atthassa suttādīhi avilomanaṃ yuttabhāvo’’ti iminā asabhāvaniruttitā, suttādīhi vilomanañca ayuttabhāvoti dīpeti, tena yuttāyuttīnaṃ hetuṃ dasseti.

3. Unter 'Prüfung des Passenden und Unpassenden von Wortlaut und Sinn' ist durch das Erfassen des Wortlauts (byañjana) das Wort (pada) erfasst, und durch das Erfassen des Sinnes (attha) sind zusammen mit den Fragen usw. der Genuss (assāda) usw. erfasst. Denn genau die Wortbedeutungen der Methode der Untersuchung (vicayahāra) sind, versehen mit dem Unterschied von Passendem und Unpassendem usw., die Wortbedeutungen der Methode der logischen Begründung (yuttihāra) usw. Ebenso sind genau diese, ausgezeichnet durch das Verhältnis von Grundlage (padaṭṭhāna) und dem auf der Grundlage Beruhenden (padaṭṭhānika), die Wortbedeutungen der Methode der Grundlage (padaṭṭhānahāra); ausgezeichnet durch das Verhältnis von Merkmal (lakkhaṇa) und dem durch das Merkmal Gekennzeichneten (lakkhitabba) und herausgearbeitet sind sie die Wortbedeutungen der Methode des Merkmals (lakkhaṇahāra); ausgezeichnet durch die Erläuterung der sprachlichen Erklärung (niruccana) usw. sind sie jene der Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūhahāra); ausgezeichnet durch das Umwenden (āvaṭṭana) mittels gleichartiger Phänomene (sabhāgadhamma) und ungleichartiger Phänomene (visabhāgadhamma) sind sie jene der Methode des Umwendens (āvaṭṭahāra); ausgezeichnet durch die Aufteilung der Ebenen (bhūmivibhāga) usw. sind sie jene der Methode der Aufteilung (vibhattihāra); ausgezeichnet durch das Umkehren vom Gegenteil her (paṭipakkhato parivattana) sind sie jene der Methode des Umkehrens (parivattanahāra); ausgezeichnet durch Umschreibungen und Synonyme (pariyāyavevacana) sind sie jene der Methode des Synonyme (vevacanahāra); ausgezeichnet durch das Darlegen des Ursprungs (pabhavādipaññāpana) usw. sind sie jene der Methode der Begriffsbildung (paññattihāra); ausgezeichnet durch das Eindringen mittels der Tore wie den Aggregaten (khandhādimukha) sind sie jene der Methode des Eindringens (otaraṇahāra); ausgezeichnet durch das Bereinigen von Wörtern, Wortbedeutungen, Fragen und Einleitungen (padapadatthapañhārambhasodhana) sind sie jene der Methode der Bereinigung (sodhanahāra); ausgezeichnet durch das Bestimmen von Allgemeinem und Besonderem (sāmaññavisesaniddhāraṇa) sind sie jene der Methode der Festlegung (adhiṭṭhānahāra); ausgezeichnet durch das Ausstatten mit Bedingungsfaktoren (paccayadhamma) sind sie jene der Methode der Ausstattung (parikkhārahāra); und ausgezeichnet durch das Bestimmen dessen, was aufzugeben und was zu entfalten ist (pahātabbabhāvetabbatāniddhāraṇa), sind sie die Wortbedeutungen der Methode der Zuschreibung (samāropanahāra). Mit den Worten: 'Das Passendsein ist die dem Wortlaut eigene sprachliche Richtigkeit und das Nicht-Widersprechen des Sinnes mit den Suttas usw.' zeigt er, dass die unnatürliche Ausdrucksweise und der Widerspruch zu den Suttas usw. das Unpassendsein ist; damit zeigt er die Ursache für das Passende und Unpassende.

4. Yonisomanasikārādīti ādisaddena saddhammassavanasappurisūpanissayādisādhāraṇaṃ, asādhāraṇañca deyyapaṭiggāhakādiṃ saṅgaṇhāti. Sambhavatoti yathārahaṃ tassa dhammassa anurūpaṃ. Yāva sabbadhammāti [Pg.30] ettha sabbaṃ nāma padesasabbaṃ, na sabbasabbanti. Ayañhi sabbasaddo yathā paṭhamavikappe sutte āgatadhammavasena padesavisayo, evaṃ dutiyavikappe padaṭṭhānapadaṭṭhānikaniddhāraṇena taṃtaṃpakaraṇaparicchinnadhammaggahaṇato padesavisayo eva, na anavasesadhammavisayoti. Suttāgatadhammānaṃ yāni padaṭṭhānāni, tesañca yānīti evaṃ kāraṇaparamparāniddhāraṇalakkhaṇo padaṭṭhānahāro, parikkhārahāro pana suttāgatadhammānaṃ taṃtaṃpaccayuppannānaṃ paṭihetupaccayatāvisesavibhāvanalakkhaṇoti satipi kāraṇavicāraṇabhāve ayaṃ padaṭṭhānahāraparikkhārahārānaṃ viseso.

4. Mit dem Ausdruck 'weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) usw.' schließt das Wort 'und so weiter' sowohl das Allgemeine, wie das Hören der wahren Lehre (saddhammassavana) und das Vertrauen auf edle Menschen (sappurisūpanissaya), als auch das Besondere, wie das zu Gebende und den Empfänger (deyyapaṭiggāhaka) usw., mit ein. 'Entsprechend dem Entstehen' (sambhavato) bedeutet: in angemessener Weise, übereinstimmend mit jenem Zustand (dhamma). In 'bis zu allen Dingen' (yāva sabbadhammā) bezeichnet 'alles' (sabba) hier ein teilweises Alles (padesasabba), nicht ein absolutes Alles (sabbasabba). Denn dieses Wort 'alles' bezieht sich, wie in der ersten Alternative aufgrund der im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände auf einen Teilbereich, so auch in der zweiten Alternative aufgrund der Bestimmung von Grundlagen und den darauf Beruhenden durch das Erfassen der in den jeweiligen Abhandlungen abgegrenzten Lehrgegenstände nur auf einen Teilbereich und nicht auf den Bereich aller Dinge ohne Rest. Die Methode der Grundlage (padaṭṭhānahāra) hat das Merkmal der Bestimmung einer Ursachenkette in der Weise: 'Welches sind die Grundlagen für die im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände und welches sind wiederum deren Grundlagen?'; die Methode der Ausstattung (parikkhārahāra) hingegen hat das Merkmal der Veranschaulichung der Besonderheit von Gegenursachen und Bedingungen für die im Sutta vorkommenden Lehrgegenstände, die aus den jeweiligen Bedingungen entstanden sind. Obwohl also in beiden Fällen eine Untersuchung der Ursachen vorliegt, ist dies der Unterschied zwischen der Methode der Grundlage und der Methode der Ausstattung.

5. Yathā ‘‘samānādhikaraṇasamānapade’’tiādīsu ekasaddassa attho samānasaddo, evaṃ ekarasaṭṭhena bhāvanā ‘‘ekuppādā’’tiādīsu (kathā. 473) viya ekalakkhaṇāti ettha ekasaddo samānatthoti āha ‘‘samānalakkhaṇā’’ti. Saṃvaṇṇanāvasenāti ettha kammatthe ana-saddo, saṃvaṇṇetabbatāvasenāti attho. Lakkhaṇāti upalakkhaṇā. ‘‘Nānattakāyanānattasaññino (dī. ni. 3.341, 357, 359; a. ni. 9.24), nānattasaññānaṃ amanasikārā’’tiādīsu sahacāritā daṭṭhabbā. Saññāsahagatā hi dhammā tattha saññāggahaṇena gahitā. ‘‘Dadaṃ mittāni ganthatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 189) samānakiccatā. Piyavacanatthacariyā samānattatāpi hi tattha mittaganthanakiccena samānakiccā gayhanti saṅgahavatthubhāvato. ‘‘Phassapaccayā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānahetutā. Yathā hi phasso vedanāya, evaṃ saññādīnampi sahajātādinā paccayo hoti evāti tepi samānahetutāya vuttā eva honti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajā cetanā’’ti (dha. sa. 5), ‘‘phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’tiādi (saṃ. ni. 4.93). Evaṃ ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) evamādipi udāharitabbaṃ. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādīsu (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24) samānaphalatā daṭṭhabbā. Yathā hi saṅkhārā avijjāya phalaṃ, evaṃ taṇhupādādīnampīti tepi tattha gahitāva honti. Tenāha ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā āyūhanā saṅkhārā nikanti taṇhā upagamanaṃ upādāna’’nti. ‘‘Rūpaṃ assādeti abhinandati[Pg.31], taṃ ārabbha rāgo uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 1.1.424) vutte taṃsampayuttā vedanādayo vuttā eva honti samānārammaṇabhāvato. Na hi tehi vinā tassa uppatti atthi. Evamādīhīti ettha ādisaddena atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Atthādivasenapi hi sutte avuttānampi vuttānaṃ viya niddhāraṇaṃ sambhavatīti. Vuttappakārenāti ‘‘vadhakaṭṭhena ekalakkhaṇānī’’tiādinā pāḷiyaṃ, ‘‘sahacāritā’’tiādinā aṭṭhakathāyañca vuttena pakārena.

5. Ebenso wie in Ausdrücken wie 'gleiche Beziehung, gleiches Wort' (samānādhikaraṇasamānapada) das Wort 'gleich' (samāna) die Bedeutung des Wortes 'ein' (eka) hat, so hat auch hier in 'eine Eigenschaft' (ekalakkhaṇā) – da die Entfaltung (bhāvanā) im Sinne eines einzigen Geschmacks (ekarasaṭṭha) wie in 'mit gleichzeitigem Entstehen' (ekuppāda) usw. geschieht – das Wort 'ein' (eka) die Bedeutung von 'gleich' (samāna); daher sagt er: 'von gleichem Merkmal' (samānalakkhaṇā). In 'durch die Erklärung' (saṃvaṇṇanāvasena) steht das Suffix '-ana' in der Bedeutung des Objekts (kammattha); die Bedeutung ist: 'durch das Erklärende' (saṃvaṇṇetabbatāvasena). 'Merkmal' (lakkhaṇā) bedeutet hier 'Charakterisierung' (upalakkhaṇā). In Stellen wie 'diejenigen mit verschiedenen Körpern und verschiedenen Wahrnehmungen', 'durch Nicht-Aufmerken auf die verschiedenen Wahrnehmungen' usw. ist die Begleitung (sahacāritā) zu sehen. Denn die mit der Wahrnehmung einhergehenden Geisteszustände (saññāsahagatā dhammā) sind dort durch das Erfassen der Wahrnehmung (saññā) mitgemeint. In Stellen wie 'Wer gibt, knüpft Freundschaften' usw. liegt die Gleichheit der Funktion (samānakiccatā) vor. Denn auch liebevolle Worte (piyavacana), nützliches Handeln (atthacariyā) und Unparteilichkeit (samānattatā) werden dort aufgrund ihrer Rolle als Mittel der Zusammengehörigkeit (saṅgahavatthu) als von gleicher Funktion wie die Tätigkeit des Freundschaftsknüpfens aufgefasst. In Stellen wie 'Bedingt durch Berührung ist Gefühl' usw. liegt die Gleichheit der Ursache (samānahetutā) vor. Denn wie die Berührung die Bedingung für das Gefühl ist, so ist sie auch für Wahrnehmung usw. als Mitgeborenes (sahajāta) usw. eine Bedingung; daher sind auch jene durch die Gleichheit der Ursache mitgenannt. Denn so heißt es: 'Der Wille, der aus dem entsprechenden Zusammentreffen mit dem Element des Geistbewusstseins geboren ist' und 'Berührt nimmt man wahr, berührt will man' usw. Ebenso ist auch 'bedingt durch Begehren ist Ergreifen' und Ähnliches als Beispiel anzuführen. In Stellen wie 'bedingt durch Nichtwissen sind die Gestaltungen' usw. ist die Gleichheit der Frucht (samānaphalatā) zu sehen. Denn wie die Gestaltungen die Frucht des Nichtwissens sind, so sind es auch Begehren, Ergreifen usw.; daher sind auch diese dort bereits mitgemeint. Deshalb heißt es: 'Im früheren Kamma-Dasein ist Verblendung das Nichtwissen, das Anhäufen sind die Gestaltungen, das Begehren ist die Gier, das Ergreifen das Festklammern'. Wenn gesagt wird: 'Er genießt die Form, erfreut sich an ihr, und darauf gestützt entsteht Gier', so sind die damit verbundenen Gefühle usw. aufgrund des gemeinsamen Objekts (samānārammaṇabhāva) bereits mitgenannt. Denn ohne sie gibt es kein Entstehen jener [Gier]. Unter 'und so weiter' (evamādīhi) ist hier auch das Miterfassen von Sinnzusammenhang (atthappakaraṇa), Kennzeichen (liṅga), der Nähe anderer Wörter (saddantarasannidhāna), Tauglichkeit (sāmatthiya) usw. zu verstehen. Denn auch durch die Kraft des Sinnes usw. ist die Bestimmung von im Sutta ungesagten Dingen ebenso möglich wie von den gesagten. Unter 'in der genannten Weise' (vuttappakārena) versteht man die in der kanonischen Textquelle (pāḷi) mit 'im Sinne des Quälens von gleichem Merkmal' usw. und im Kommentar (aṭṭhakathā) mit 'durch Begleitung' usw. erklärte Weise.

6. ‘‘Phusanaṭṭhena phasso’’tiādinā niddhāretvā vacanaṃ nibbacanaṃ, taṃ pana padasseva, na vākyassāti āha ‘‘padanibbacana’’nti. Adhippāyanidānānipettha byañjanamukheneva niddhāretabbāni. Nibbacanapubbāparasandhīsu vattabbameva natthīti āha ‘‘visesato byañjanadvāreneva atthapariyesanā’’ti. Pavattinimittaṃ ajjhāsayādi.

6. Nachdem man [einen Begriff] durch Formulierungen wie „Berührung (phassa) im Sinne des Berührens (phusana)“ bestimmt hat, ist die Worterklärung (vacana) die Ableitung (nibbacana). Dies bezieht sich jedoch nur auf das einzelne Wort (pada), nicht auf den Satz (vākya); daher sagt er „Wortableitung“ (padanibbacana). Auch die Absichten (adhippāya) und Ursachen (nidāna) müssen hier gerade durch den Wortlaut (byañjana) bestimmt werden. Da es bezüglich der Ableitung und des vorangehenden oder nachfolgenden Zusammenhangs (pubbāparasandhi) überhaupt nichts zusätzlich zu sagen gibt, sagt er: „Die Erforschung der Bedeutung (atthariyesanā) erfolgt insbesondere nur durch das Tor des Wortlauts (byañjanadvārena)“. Der Entstehungsgrund (pavattinimitta) ist die Absicht (ajjhāsaya) usw.

7. ‘‘Padaṭṭhāne’’ti idaṃ sutte āgatadhammānaṃ kāraṇabhūtepi dhamme niddhāretvā sabhāgato, visabhāgato ca āvaṭṭanaṃ kātabbanti dassanatthaṃ vuttaṃ, na tantivasena. Tasmā padaṭṭhānaniddhāraṇāya vināpi āvaṭṭanaṃ yuttamevāti siddhaṃ hoti. Padassa vā saddapavattiṭṭhānaṃ padaṭṭhānaṃ padattho. Etasmiṃ pakkhe ‘‘ārambhatha nikkamathāti (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) vīriyassa padaṭṭhāna’’nti (netti. 29) ettha yvāyamārambhadhātuādiko attho vutto, taṃ vīriyasaddassa pavattiṭṭhānaṃ vīriyasaddābhidheyyo atthoti evamattho veditabbo. Sesesupi eseva nayo. Sesakaṃ nāmagahitato itaraṃ, taṃ pana tassa paṭipakkhabhūtaṃ vā siyā, aññaṃ vāti āha ‘‘visabhāgatāya aggahaṇena vā’’ti. Saṃvaṇṇanāya yojentoti yathāvuttavisabhāgadhammaniddhāraṇabhūtena atthakathanena pāḷiyaṃ yojento. Tenāha ‘‘desana’’nti. ‘‘Paṭipakkhe’’ti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ sabhāgadhammavasenapi āvaṭṭanassa icchitattā.

7. „In der nahen Ursache“ (padaṭṭhāne): Dies wurde gesagt, um zu zeigen, dass man auch bei den im Sutta vorkommenden Dharmas, nachdem man die Dharmas bestimmt hat, die deren Ursache (kāraṇa) sind, eine Umwendung (āvaṭṭana) sowohl von Gleichartigem (sabhāgato) als auch von Ungleichartigem (visabhāgato) vornehmen muss, und nicht bloß gemäß dem überlieferten Textwortlaut (tantivasena). Daher ist erwiesen, dass die Bestimmung der nahen Ursache (padaṭṭhāna) auch ohne Umwendung völlig angemessen ist. Oder aber: Der Ort des Hervortretens des Klangs eines Wortes ist die „nahe Ursache“ (padaṭṭhāna), d. h. die Wortbedeutung (padattho). In dieser Hinsicht ist bei der Aussage „Beginnt, schreitet fort... ist die nahe Ursache der Energie (vīriya)“ die hier genannte Bedeutung wie „Element des Anfangens“ (ārambhadhātu) usw. als der Ort des Hervortretens des Wortes „Energie“ (vīriyasadda) zu verstehen, d. h. als die durch das Wort „Energie“ bezeichnete Bedeutung. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Das Übrige (sesaka) ist das andere als das namentlich Erfasste; dies mag entweder dessen Gegenteil (paṭipakkhabhūta) sein oder etwas anderes; daher sagt er: „oder durch Nicht-Erfassen wegen Ungleichartigkeit (visabhāgatāya)“. Verknüpfend mit der Erklärung (saṃvaṇṇanāya yojento): die Verknüpfung mit dem Pali-Text durch die Erläuterung, welche die Bestimmung der zuvor genannten ungleichartigen Dharmas darstellt. Deshalb sagt er: „die Verkündigung“ (desanaṃ). „Im Gegenteil“ (paṭipakkhe) ist als ein bloßes Beispiel anzusehen, da eine Umwendung auch im Sinne von gleichartigen Dharmas (sabhāgadhamma) gewünscht ist.

8. Nāmavasenāti sādhāraṇanāmavasena. Pāḷiyaṃ pana ‘‘micchattaniyatānaṃ sattānaṃ, aniyatānañca sattānaṃ dassanapahātabbā kilesā sādhāraṇā’’tiāgatattā (netti. 34) ‘‘dassanapahātabbādināmavasenā’’ti vuttaṃ. Vatthuvasenāti [Pg.32] sattasantānavasena. So hi dhammānaṃ pavattiṭṭhānatāya idha ‘‘vatthū’’ti adhippeto. Tenāha – ‘‘puthujjanassa, sotāpannassa ca kāmarāgabyāpādā sādhāraṇā’’tiādi (netti. 34). Vuttavipariyāyenāti nāmato, vatthuto ca āveṇikatāya. Taṃtaṃmaggaphalaṭṭhānañhi taṃtaṃmaggaphalaṭṭhatā, bhabbānaṃ bhabbatā, abhabbānaṃ abhabbatā asādhāraṇā.

8. „Unter dem Aspekt des Namens“ (nāmavasena) bedeutet unter dem Aspekt des gemeinsamen Namens (sādhāraṇanāmavasena). Da es aber im Pali-Text heißt: „Für die in der Falschheit Gefestigten und die Unbefestigten sind die durch Einsicht zu überwindenden Trübungen gemeinsam“, wird gesagt: „unter dem Aspekt von Namen wie ‚durch Einsicht zu überwinden‘ usw.“. „Unter dem Aspekt der Grundlage“ (vatthuvasena) bedeutet unter dem Aspekt des Kontinuums der Lebewesen (sattasantānavasena). Dieses ist nämlich hier als „Grundlage“ (vatthu) gemeint, weil es der Ort des Entstehens der Dharmas ist. Deshalb sagt er: „Für den Weltling (puthujjana) und den Stromeingetretenen (sotāpanna) sind Sinneslust (kāmarāga) und Übelwollen (byāpāda) gemeinsam“ usw. „Durch das Gegenteil des Gesagten“ (vuttavipariyāyena) bedeutet durch die Besonderheit (āveṇikatā) bezüglich Name und Grundlage. Denn das Verweilen auf den jeweiligen Pfad- und Fruchtstufen (taṃtaṃmaggaphalaṭṭhāna) bzw. der Zustand des Verweilens auf diesen Stufen, die Geeignetheit der Geeigneten (bhabbānaṃ bhabbatā) und die Ungeeignetheit der Ungeeigneten (abhabbānaṃ abhabbatā) sind nicht gemeinsam (asādhāraṇā).

9. ‘‘Bhāvite’’ti idaṃ bhāvanākiriyāya upalakkhaṇaṃ, na ettha kālavacanicchāti āha ‘‘bhāvetabbeti attho’’ti. Bhāvanā cettha āsevanāti, kusalasaddopi anavajjaṭṭhoti veditabbo. Paṭipakkhatoti vipakkhato. Visadisūdāharaṇena byatirekato yathādhippetadhammappatiṭṭhānā hesā.

9. „Bei dem, was entfaltet ist“ (bhāvite): Dies ist eine Kennzeichnung der Handlung des Entfaltens (bhāvanākiriyā); eine Absicht, die Zeitform auszudrücken, liegt hier nicht vor. Daher sagt er: „Es bedeutet: ‚was zu entfalten ist‘ (bhāvetabbe)“. Und „Entfaltung“ (bhāvanā) ist hier als „wiederholte Übung“ (āsevanā) zu verstehen, und das Wort „heilsam“ (kusala) im Sinne von „tadellos“ (anavajja). „Als Gegenteil“ (paṭipakkhato): als Widerspruch (vipakkhato). Dies ist nämlich die Feststellung des gemeinten Dharmas durch Ausschluss (byatireka) mittels eines unähnlichen Beispiels (visadisūdāharaṇa).

10. Padatthassāti padābhidheyyassa atthassa, sabhāvadhammassa vā.

10. „Der Bedeutung des Wortes“ (padatthassa) bedeutet der durch das Wort bezeichneten Bedeutung (padābhidheyya) oder des eigentümlichen Phänomens (sabhāvadhamma).

11.

11.

Nikkhepo desanā. Pabhavo samudayo.

Die Darlegung (nikkhepa) ist die Verkündigung (desanā). Der Ursprung (pabhava) ist das Entstehen (samudaya).

12. ‘‘Avuttānampi saṅgaho’’ti iminā avuttasamuccayattho ca-saddoti dasseti.

12. Mit „auch der Einschluss des Nicht-Gesagten“ (avuttānampi saṅgaho) zeigt er, dass das Wort „und“ (ca) die Bedeutung des Zusammenfassens des Nicht-Gesagten hat.

13. ‘‘Gāthāruḷhe’’ti iminā pāḷiāgatova pañho veditabbo, na itaroti dasseti. Tenāha ‘‘buddhādīhi byākate’’ti. Tassa atthassāti āraddhassa atthassa, tena ārambhasodhanassa visayamāha. Ettha ca atthadvāreneva padapucchāsodhanampi karīyatīti puna ‘‘tassa atthassā’’ti vuttaṃ. Atha vā vissajjitamhīti vissajjane. Vissajjanasodhanena hi pañhāsodhanaṃ. Pañheti pucchāyaṃ. Gāthāyanti upalakkhaṇaṃ, tena gāthāyaṃ, suttageyyādīsu cāti vuttaṃ hoti. Yamārabbhāti yaṃ sīlādimārabbha gāthādīsu desitaṃ, tasmiṃ ārambheti attho. Pucchitāti pucchākārinī, ‘‘kā ettha padasuddhi, kā pañhāsuddhi, kā ārambhasuddhī’’ti evaṃ pucchākārinī pucchaṃ katvā pavattitā suddhāsuddhaparikkhāti yojanā.

13. Mit „in eine Strophe eingefügt“ (gāthāruḷhe) zeigt er, dass eine Frage gemeint ist, die direkt aus dem Pali-Text stammt, und keine andere. Daher sagt er: „von den Buddhas usw. beantwortet“ (buddhādīhi byākate). „Dessen Bedeutung“ (tassa atthassa) bedeutet der begonnenen Bedeutung; damit nennt er den Bereich der Bereinigung des Anfangs (ārambhasodhana). Und da hier gerade durch das Tor der Bedeutung auch die Bereinigung der Wortfrage durchgeführt wird, wird nochmals gesagt: „dessen Bedeutung“ (tassa atthassa). Oder aber: „wenn geantwortet wurde“ (vissajjitamhi) bedeutet „beim Beantworten“ (vissajjane). Denn durch die Bereinigung der Antwort erfolgt die Bereinigung der Frage. „Bei der Frage“ (pañhe) bedeutet „beim Fragen“ (pucchāyaṃ). „In der Strophe“ (gāthāyaṃ) ist eine beispielhafte Kennzeichnung; damit wird „in der Strophe, im Sutta, im Geyya usw.“ gesagt. „Bezüglich dessen, was begonnen wurde“ (yamārabbha) bedeutet bezüglich dessen, was, wie Sittsamkeit (sīla) usw., in den Strophen usw. verkündet wurde; das bedeutet „bei diesem Anfang“ (ārambhe). „Die Gefragte“ (pucchitā) bedeutet „die das Fragen bewirkende“; die Verknüpfung lautet: die Untersuchung von Reinheit und Unreinheit, die durchgeführt wird, indem man eine Frage stellt, welche die Form hat: „Was ist hier die Wortreinheit, was die Fragenreinheit, was die Anfangsreinheit?“

14. Na vikappayitabbāti yathā loke ‘‘jāti sāmaññaṃ, bhedo sāmaññaṃ, sambandho sāmañña’’ntiādinā sāmaññaṃ jātiādiṃ, tabbidhurañca visesaṃ [Pg.33] vikappenti parikappenti, evaṃ na vikappayitabbāti attho. Yadā yo kālaviseso ‘‘sve’’ti laddhavohāro, tadā so taṃdivasātikkame ‘‘ajjā’’ti, puna taṃdivasātikkame ‘‘hiyyo’’ti voharīyatīti anavaṭṭhitasabhāvā ete kālavisesā. Disāyapi ‘‘ekaṃ avadhiṃ apekkhitvā puratthimā disā, tato aññaṃ apekkhitvā pacchimā nāma hotī’’tiādinā anavaṭṭhitasabhāvatā veditabbā. Jātiādiapekkhāyāti jātiādidukkhavisesāpekkhāya. Saccāpekkhāyāti saccasāmaññāpekkhāya. ‘‘Taṇhā’’ti vuccamānaṃ kāmataṇhādiapekkhāya sāmaññampi samānaṃ saccāpekkhāya viseso hotīti evamādiṃ sandhāyāha ‘‘esa nayo samudayādīsupī’’ti.

14. „Sollte nicht begrifflich konstruiert werden“ (na vikappayitabbā): Wie man in der Welt ein Allgemeines wie Geburt (jāti), Unterschied (bheda), Verbindung (sambandha) usw. als ein Allgemeines wie Geburt usw., und das davon Verschiedene als das Besondere begrifflich konstruiert und postuliert (vikappenti parikappenti), so sollte es hier nicht begrifflich konstruiert werden, das ist die Bedeutung. Wenn ein bestimmter Zeitpunkt die Bezeichnung „morgen“ (sve) erhält, dann wird er nach dem Vergehen dieses Tages als „heute“ (ajja) und nach dem erneuten Vergehen dieses Tages als „gestern“ (hiyyo) bezeichnet; somit sind diese Zeitbegriffe von unbeständiger Natur (anavaṭṭhitasabhāva). Auch bezüglich der Himmelsrichtung (disā) ist die unbeständige Natur daran zu erkennen, dass „in Bezug auf eine bestimmte Grenze dies die östliche Richtung ist, und in Bezug auf eine andere dies die westliche Richtung ist“ usw. „In Bezug auf Geburt usw.“ (jātiādiapekkhāya) bedeutet in Bezug auf die besonderen Leiden wie Geburt usw. „In Bezug auf die Wahrheit“ (saccāpekkhāya) bedeutet in Bezug auf das Allgemeine der Wahrheit. Das, was als „Begehren“ (taṇhā) bezeichnet wird, ist zwar in Bezug auf das Sinnliche Begehren (kāmataṇhā) usw. etwas Allgemeines, wird aber in Bezug auf die Wahrheit zu etwas Besonderem; im Hinblick auf solches sagt er: „Diese Methode gilt auch für die Entstehung (samudaya) usw.“

16. Etthāti etasmiṃ buddhavacane. Tenāha ‘‘sikkhattayasaṅkhātassā’’tiādi. Yathārutaṃ yathākathitaṃ saddato adhigataṃ niddhāritaṃ, na atthappakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānādippamāṇantarādhigataṃ. ‘‘Atthato dassitā’’ti idaṃ yasmiṃ sutte bhāvanāva kathitā, na pahānaṃ, taṃ sandhāya vuttaṃ.

16. „Hierin“ (ettha) bedeutet in diesem Wort des Buddha (buddhavacane). Deshalb sagt er: „des als die dreifache Schulung bezeichneten...“ usw. „Gemäß dem Wortlaut“ (yathārutaṃ) bedeutet wie es gesagt wurde, rein aus dem Klang der Worte (saddato) erfasst und bestimmt, nicht durch andere Erkenntnismittel wie Bedeutung, Kontext, grammatisches Geschlecht, Nähe zu anderen Wörtern usw. erfasst. „Hinsichtlich der Bedeutung dargelegt“ (atthato dassitā) bezieht sich auf ein Sutta, in dem nur die Entfaltung (bhāvanā) dargelegt wird, nicht das Aufgeben (pahāna).

Nayasaṅkhepavaṇṇanā

Die kurze Erklärung der Methoden (nayasaṅkhepavaṇṇanā).

17. Taṇhāvijjāhi karaṇabhūtāhi. Saṃkileso pakkho etassāti saṃkilesapakkho, saṃkilesapakkhiko suttattho, tassa nayanalakkhaṇoti yojanā. Vodānapakkhassa suttatthassāti sambandho. Vuṭṭhānagāminiyā, balavavipassanāya ca dukkhādīsu pariññeyyatādīni maggānuguṇo gahaṇākāro anugāhaṇanayo. Yadi evaṃ kathaṃ nayoti āha ‘‘tassa panā’’tiādi. Tattha ‘‘nayavohāro’’ti iminā nayādhiṭṭhānaṃ nayoti vuttanti dasseti.

17. „Durch Begehren und Unwissenheit“ (taṇhāvijjāhi) als Ursachen. „Derjenige, dessen Seite die Verunreinigung ist“ ist die verunreinigte Seite (saṃkilesapakkha), d. h. die der verunreinigten Seite angehörige Sutta-Bedeutung; die Verknüpfung lautet: „das Merkmal des Führens derselben“ (tassa nayanalakkhaṇo). „Der Sutta-Bedeutung der Seite der Reinigung“ (vodānapakkhassa suttatthassa) ist die Verknüpfung. Die Methode des Miterfassens (anugāhaṇanaya) ist die dem Pfad entsprechende Art des Erfassens (gahaṇākāra), wie das zu Erkennende usw. bezüglich des Leidens usw., durch die zur Erhebung führende (vuṭṭhānagāminī) und kraftvolle Einsicht (balavavipassanā). Wenn dem so ist, inwiefern ist es eine Methode? Er sagt: „Aber von diesem...“ usw. Dabei zeigt er mit dem Ausdruck „Bezeichnung als Methode“ (nayavohāro), dass die Grundlage der Methode (nayādhiṭṭhāna) als Methode bezeichnet wird.

18. Bādhakādibhāvatoti bādhakapabhavasantiniyyānabhāvato. Aññathābhāvābhāvenāti abādhakaappabhavaasanti aniyyānabhāvābhāvena. Saccasabhāvattāti amusāsabhāvattā. Avisaṃvādanatoti ariyasabhāvādibhāvassa na visaṃvādanato ekantikattāti attho.

18. „Aufgrund des Zustands des Bedrückens usw.“ (bādhakādibhāvato) bedeutet aufgrund des Zustands des Bedrückens (bādhaka) [beim Leiden], des Entstehens (pabhava) [beim Ursprung], des Friedens (santi) [beim Erlöschen] und des Hinausführens (niyyāna) [beim Pfad]. „Aufgrund des Nichtvorhandenseins des Andersseins“ (aññathābhāvābhāvena) bedeutet aufgrund des Nichtvorhandenseins des Zustands des Nicht-Bedrückens, Nicht-Entstehens, Nicht-Friedens und Nicht-Hinausführens. „Aufgrund der Natur der Wahrheit“ (saccasabhāvattā) bedeutet aufgrund der Natur des Nicht-Falschen (amusāsabhāvattā). „Aufgrund der Unfehlbarkeit“ (avisaṃvādanato) bedeutet aufgrund der Gewissheit (ekantikatta), dass die Natur des Edlen (ariyasabhāva) usw. nicht enttäuscht wird.

19. Saṃkiliṭṭhadhammāti saṃkilesasamannāgatā dhammā saddhammanayakovidāti saccapaṭiccasamuppādādidhammanayakusalā, ekattādinayakusalā vā.

19. „Befleckte Phänomene“ (saṃkiliṭṭhadhammā) sind mit Befleckung verbundene Phänomene. „Kundig in der Methode des wahren Dhamma“ (saddhammanayakovidā) bedeutet: geschickt in der Methode der Phänomene wie den Wahrheiten und dem Entstehen in Abhängigkeit usw., oder geschickt in den Methoden wie der der Einheit (ekatta) usw.

20. Atthavissajjanesūti [Pg.34] ‘‘ime dhammā kusalā’’tiādinā (dha. sa. 1) sutte katapañhavissajjanesu ceva aṭṭhakathāya kataatthasaṃvaṇṇanāsu ca. ‘‘Vodāniyā’’ti iminā anavajjadhammā idha kusalāti adhippetā, na sukhavipākāti dasseti. Tassa tassa atthanayassa yojanatthaṃ manasā volokayateti yojanā.

20. „Bei den Erklärungen der Bedeutungen“ (atthavissajjanesu) bezieht sich sowohl auf die Antworten, die auf Fragen im Sutta gegeben wurden, beginnend mit „Diese Phänomene sind heilsam“ (Dhs. 1) usw., als auch auf die im Kommentar dargelegten Erläuterungen der Bedeutung. Mit dem Ausdruck „reinigend“ (vodāniya) zeigt er, dass hier untadelige Phänomene als „heilsam“ gemeint sind, nicht jene, die eine glückliche Reifung haben. Die syntaktische Verknüpfung lautet: „er betrachtet im Geiste, um die jeweilige Methode der Bedeutung anzuwenden.“

21. Yadi karaṇabhūtaṃ, kathaṃ tassa atthantarābhāvoti āha ‘‘yena hī’’tiādi. Disābhūtadhammānaṃ volokayanasamānayanabhāvato vohārabhūto, kammabhūto ca nayo, na nandiyāvaṭṭādayo viya atthabhūtoti ‘‘vohāranayo, kammanayo’’ti ca vuccati.

21. Wenn es ein Instrument (karaṇa) ist, wie kann es dann keine unterschiedliche Bedeutung haben? Um dies zu erklären, sagt er: „Denn durch welches...“ usw. Da die Methode die Funktion des Betrachtens und Zusammenführens von Phänomenen besitzt, die wie Himmelsrichtungen (disā) sind, ist sie konventioneller Natur (vohārabhūto) und handlungsartig (kammabhūto), nicht aber von realem Wesen (atthabhūta) wie die Nandiyāvaṭṭa-Methode usw. Daher wird sie sowohl als „konventionelle Methode“ (vohāranaya) als auch als „Handlungsmethode“ (kammanaya) bezeichnet.

Dvādasapadavaṇṇanā

Die Erläuterung der zwölf Wörter.

23. Apariyosite padeti uccāraṇavelāyaṃ pade asamatte, vippakateti attho. Pariyosite hi ‘‘pada’’ntve samaññā siyā, na ‘‘akkhara’’nti adhippāyo. Padassa vevacanatāya atthavasena pariyāyaṃ kharantaṃ sañcarantaṃ viya hoti, na evaṃ vaṇṇo avevacanattāti āha pariyāyavasena akkharaṇato’’ti. Na hi vaṇṇassa pariyāyo vijjatī’’ti idaṃ akārādivaṇṇavisesaṃ sandhāya vadati, na vaṇṇasāmaññaṃ. Tassa hi vaṇṇo akkharanti pariyāyo vutto evāti.

23. „Bei einem unvollendeten Wort“ (apariyosite pade) bedeutet: wenn das Wort zur Zeit der Aussprache unvollständig, d. h. unfertig (vippakata) ist. Denn wenn es vollendet ist, gäbe es nur die Bezeichnung „Wort“ (pada), nicht aber „Laut“ (akkhara) – dies ist die Absicht. Da ein Wort aufgrund seiner Synonymie im Hinblick auf die Bedeutung gleichsam wie ein Synonym fließt (pariyāyaṃ kharantaṃ/sañcarantaṃ), ein einzelner Laut (vaṇṇa) aber mangels Synonymie nicht so fließt, sagt er: „wegen des Fließens mittels Synonymie“ (pariyāyavasena akkharaṇato). Der Satz: „Denn für einen Laut gibt es kein Synonym“ bezieht sich auf die spezifischen Einzellaute wie den Laut ‚a‘ usw., nicht auf die Allgemeinheit der Laute (vaṇṇasāmañña). Denn für diese Allgemeinheit ist das Synonym „ein Laut ist ein Akkhara“ bereits genannt worden.

Akkharasaddassa atthaṃ vatvā tappasaṅgena vaṇṇasaddassapi vattuṃ ‘‘kenaṭṭhena vaṇṇo’’tiādimāha. Tattha nanu padena, vākyena vā attho saṃvaṇṇīyati, na akkharenāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘vaṇṇo eva hī’’tiādi. Padādibhāvenāti padavākyabhāvena. Yathāsambandhanti yathāsaṅketaṃ. Ayaṃ-saddo imassatthassa vācako, ayaṃ attho imassa saddassa vacanīyoti yathāgahitasaṅketānurūpaṃ saddatthānaṃ vācakavacanīyabhāvo. Atha vā yvāyaṃ saddatthānaṃ aññamaññaṃ avinābhāvo, so sambandho. Tadanurūpaṃ ekakkharaṃ nāmapadaṃ ‘‘mā evaṃ maññasī’’tiādīsu mā-kārādi. Kecīti abhayagirivāsino. Te hi abhidhammadesanaṃ ‘‘manasādesanā’’ti vadanti, yato rāhulācariyo ‘‘visuddhakaruṇānaṃ manasādesanā vācāya akkharaṇato akkharasaññitā’’ti āha.

Nachdem er die Bedeutung des Wortes „akkhara“ erklärt hat, sagt er im selben Zusammenhang „In welchem Sinne ist es ein Laut (vaṇṇa)?“ usw., um auch das Wort „vaṇṇa“ zu erklären. Indem er den Einwand im Sinn hat: „Wird nicht die Bedeutung durch ein Wort oder einen Satz erklärt, nicht aber durch einen einzelnen Laut?“, sagt er: „Denn gerade der Laut...“ usw. „In Form von Wörtern usw.“ bedeutet: in Form von Wörtern und Sätzen. „Entsprechend der Beziehung“ bedeutet: entsprechend der Konvention. Die Beziehung von Bezeichnendem (vācaka) und Bezeichnetem (vacanīya) zwischen Lauten und Bedeutungen entspricht der getroffenen Übereinkunft: „Dieser Laut ist der Ausdruck dieser Bedeutung, diese Bedeutung ist das durch diesen Laut Auszudrückende.“ Oder aber: Jene gegenseitige Unzertrennlichkeit von Wort und Bedeutung ist die Beziehung. Demgemäß ist ein einlautiges Nennwort (nāmapada) wie der Laut ‚mā‘ in „Denke nicht so!“ (mā evaṃ maññasi) usw. „Einige“ bezieht sich auf die Bewohner des Abhayagiri-Klosters. Diese bezeichnen die Abhidhamma-Lehre nämlich als „geistige Verkündigung“ (manasādesanā), weshalb der Lehrer Rāhula sagte: „Die geistige Verkündigung derer von reiner Barmherzigkeit wird wegen des Ertönens (akkharaṇa) durch die Stimme als ‚akkhara‘ bezeichnet.“

Satvappadhānanti [Pg.35] drabyappadhānaṃ. Nāmapade hi drabyamāvibhūtarūpaṃ, kiriyā anāvibhūtarūpā yathā ‘‘phasso’’ti (ma. ni. 3.126; saṃ. ni. 2.1, 39; mahāva. 1; vibha. 225; udā. 1; netti. 24). Ākhyātapade pana kiriyā āvibhūtarūpā, drabyamanāvibhūtarūpaṃ yathā ‘‘phusatī’’ti. Tena nesaṃ satvakiriyāppadhānatā vuttā. Kiriyāvisesaggahaṇanimittanti kiriyāvisesāvabodhahetu kiriyāvisesadīpanato, yathā ‘‘cirappavāsi’’nti (dha. pa. 219) ettha pa-saddo vasanakiriyāya viyogavisiṭṭhataṃ dīpeti. ‘‘Evaṃ manasi karotha, mā evaṃ manasākatthā’’tiādīsu kiriyāvisesassa jotako evaṃ-saddo. ‘‘Evaṃsīlā (dī. ni. 3.142) evaṃdhammā’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3. 198; saṃ. ni. 5.378) satvavisesassa. Evaṃ sesanipātapadānampīti adhippāyo. Tenāha ‘‘kiriyāya…pe… nipātapada’’nti.

„Substanzbetont“ (sattvappadhāna) bedeutet: das Ding (dravya) betonend. Bei einem Nennwort (nāmapada) erscheint nämlich das Ding in manifester Form, während die Handlung (kiriyā) nicht manifestiert ist, wie bei „Berührung“ (phassa). Bei einem Zeitwort (ākhyātapada) hingegen erscheint die Handlung in manifester Form, während das Ding nicht manifestiert ist, wie bei „er berührt“ (phusati). Deshalb wird für diese das Überwiegen von Substanz beziehungsweise Handlung (sattva-kiriyā-ppadhānatā) ausgesprochen. „Die Ursache für das Erfassen der Besonderheit einer Handlung“ bedeutet: die Ursache für das Verständnis der Besonderheit einer Handlung, weil sie die Besonderheit einer Handlung beleuchtet, wie im Wort „ein lang Abwesender“ (cirappavāsin), wo das Präfix „pa-“ die Besonderheit der Trennung bezüglich der Handlung des Wohnens verdeutlicht. In Sätzen wie „Richtet den Geist so aus, richtet den Geist nicht so aus!“ usw. verdeutlicht das Wort „evaṃ“ die Besonderheit der Handlung. In „von solchem Tugendverhalten“ (evaṃsīlā), „von solcher Natur“ (evaṃdhammā) usw. verdeutlicht es die Besonderheit des Wesens (sattvavisesa). Dies ist auch die Absicht bezüglich der übrigen Partikeln (nipātapada). Daher sagt er: „Bezüglich der Handlung... [und so weiter]... Partikel.“

Saṅkhepato vuttaṃ, kiṃ pana tanti āha ‘‘padābhihita’’nti. Atha vā saṅkhepato vuttaṃ, yo akkharehi saṅkāsitoti vuccati. Padābhihitaṃ padehi kathitaṃ, yo padehi pakāsitoti vuccati. Tadubhayaṃ, yadi padasamudāyo vākyaṃ, tassa ko paricchedo. Yāvatā adhippetatthapariyosānaṃ, tāvatā ekavākyantipi vadanti, bahūpettha pakāre vaṇṇenti. Kiṃ tehi, sākhyātaṃ sābyayaṃ sakārakaṃ savisesanaṃ ‘‘vākya’’nti daṭṭhabbaṃ. Nanu ca padenapi attho byañjīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘padamattasavanepi hī’’tiādi. Ākāresu vākyavibhāgesu abhihitaṃ kathitaṃ nibbacanaṃ ākārābhihitaṃ nibbacanaṃ. ‘‘Abhihitanti ca pāḷiāgata’’nti vadanti.

Was ist nun das im Überblick Gesagte? Er sagt: „durch Wörter ausgedrückt“ (padābhihita). Oder aber: Das im Überblick Gesagte ist das, was als „durch Laute verdeutlicht“ bezeichnet wird. „Durch Wörter ausgedrückt“ bedeutet durch Wörter dargelegt, was als „durch Wörter offenbart“ bezeichnet wird. Wenn diese beiden eine Zusammenstellung von Wörtern, also ein Satz (vākya) sind, was ist dann dessen Begrenzung? Man sagt, dass ein einzelner Satz so weit reicht, wie der Abschluss der beabsichtigten Bedeutung reicht, und man beschreibt dies hier auf vielfältige Weise. Doch was nützen diese? Ein Satz (vākya) ist als das zu betrachten, was mit einem Verbum (sākhyāta), einem Indeklinabile (sābyaya), einem Kasusglied (sakāraka) und einem Attribut (savisesana) versehen ist. Um dem Einwand zu begegnen: „Wird nicht auch durch ein bloßes Wort eine Bedeutung ausgedrückt?“, sagt er: „Denn selbst beim Hören eines bloßen Wortes...“ usw. Eine Worterklärung (nibbacana), die in den Satzabschnitten (vākya-vibhāgesu), d. h. in den Aspekten (ākāra), ausgedrückt (abhihita), d. h. dargelegt wird, ist eine „durch Aspekte ausgedrückte Worterklärung“. Sie sagen: „Das Wort ‚abhihita‘ ist im Pali-Kanon überliefert.“

‘‘Nibbānaṃ maggati, nibbānatthikehi vā maggīyati, kilese vā mārento gacchatīti maggo’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. 16) nibbacanānaṃ vitthāro. Taṃniddesakathanattā niddesoti imamatthamāha ‘‘nibbacanavitthāro niravasesadesanattā niddeso’’ti. Padehīti vākyāvayavabhūtehi, vākyato vibhajjamānehi vā ākhyātādipadehi. Tenāha ‘‘vākyassa vibhāgo’’ti, tathā cāha ‘‘apariyosite’’tiādi. Apare pana ‘‘pakatipaccayalopādesādivasena akkharavibhāgo ākāro, niruttinayena padavibhāgo nibbacanaṃ, vākyavibhāgo niddeso. Vaṇṇapadavākyāni hi avibhattāni, vibhattāni ca cha byañjanapadānī’’ti vadanti. Chaṭṭhaṃ vacananti chaṭṭhaṃ padaṃ. Kātabbanti ‘‘akkharaṃ [Pg.36] padaṃ byañjanaṃ ākāro tatheva nirutti niddeso chaṭṭhavacana’’nti gāthāyaṃ evaṃ kattabbaṃ, saṃvaṇṇanāvasena vā ākārapadaṃ catutthaṃ kātabbanti attho. Sabbo saddavohāro vibhattehi, avibhattehi ca akkharapadavākyeheva, tadaññappakāro natthīti āha ‘‘yānimānī’’tiādi.

Die Ausführlichkeit der Worterklärungen (nibbacana) wird durch Stellen wie „Er sucht nach dem Nibbāna, oder er wird von jenen gesucht, die Nibbāna erstreben, oder er geht, indem er die Befleckungen (kilesa) tötet – daher ist er der Weg (maggo)“ usw. (Dhs. A. 16) ausgedrückt. Da es sich um die Beschreibung dieser Detaildarlegung handelt, bezeichnet man dies als Detaildarlegung (niddesa); diesen Sinn drücke er aus mit den Worten: „Die Ausführlichkeit der Worterklärung ist wegen ihrer lückenlosen Verkündigung eine Detaildarlegung (niddesa).“ „Durch Wörter“ (padehi) bedeutet: durch jene Verben usw., die Teile eines Satzes bilden oder aus einem Satz heraus analysiert werden. Deshalb sagt er: „die Aufteilung des Satzes“, und ebenso sagt er: „beim Unvollendeten“ usw. Andere jedoch sagen: „Die Aufteilung der Laute nach Stamm, Suffix, Elision, Substitution usw. ist der ‚Aspekt‘ (ākāra); die Aufteilung der Wörter nach der Methode der Grammatik (nirutti) ist die ‚Worterklärung‘ (nibbacana); die Aufteilung der Sätze ist die ‚Detaildarlegung‘ (niddesa). Denn ungeteilte sowie geteilte Laute, Wörter und Sätze bilden die sechs Ausdrucksweisen (byañjanapadāni).“ „Das sechste Wort“ (chaṭṭhaṃ vacanaṃ) bedeutet: das sechste Glied. „Soll gemacht werden“ bedeutet: In der Strophe soll es so verfasst werden: „Laut, Wort, Ausdruck, Aspekt, ebenso grammatische Erklärung, Detaildarlegung als sechstes Glied“; oder aber, gemäß der Auslegung soll das Wort „Aspekt“ (ākāra) an vierter Stelle stehen. Weil aller sprachliche Gebrauch ausschließlich durch flektierte und unflektierte Laute, Wörter und Sätze erfolgt und es keine andere Weise darüber hinaus gibt, sagt er: „Welche von diesen...“ usw.

24. Kāsanāsaddo kammatthoti dassetuṃ ‘‘kāsīyatī’’tiādi vuttaṃ. Padehi tāva atthassa saṅkāsanā, pakāsanā ca hotu, padāvadhikāpi saṃvaṇṇanā icchitāti akkharehi pana kathanti āha ‘‘akkharehi suyyamānehī’’tiādi. Padatthasampaṭipattīti padābhidheyyaatthāvabodho. ‘‘Akkharehi saṅkāsetī’’tiādinā akkharakaraṇaṃ saṅkāsanabhūtaṃ ugghaṭanakiriyaṃ vadantena yathāvutto attho sādhitoti dassetuṃ ‘‘tathā hī’’tiādi vuttaṃ.

24. Um zu zeigen, dass das Wort „kāsana“ eine passive Bedeutung (kammattha) hat, wird gesagt: „es wird verdeutlicht“ (kāsīyati) usw. Die Verdeutlichung und Offenbarung der Bedeutung mag zwar durch Wörter geschehen, und eine bei den Wörtern ansetzende Erklärung ist erwünscht; wie aber verhält es sich mit den einzelnen Lauten (akkhara)? Dazu sagt er: „durch die gehörten Laute...“ usw. „Das Erfassen der Wortbedeutung“ (padatthasampaṭipatti) bedeutet das Verständnis der durch das Wort bezeichneten Bedeutung. Um zu zeigen, dass durch Ausdrücke wie „er verdeutlicht durch Laute“ usw., welche das Artikulieren der Laute als eine verdeutlichende Handlung des Hervorbringens beschreiben, der dargelegte Sinn erwiesen ist, wird gesagt: „Denn in dieser Weise...“ usw.

Vibhajanuttānīkammapaññattīti ekattaniddeso samāhāroti ayaṃ dvandasamāso. Ubhayenāti ‘‘vivaraṇā, vibhajanā’’ti iminā dvayena. Etehīti ettha eva-kāro luttaniddiṭṭhoti āha ‘‘etehi evā’’ti. ‘‘Saṅkāsanā…pe… abhāvato’’ti iminā yathādhippetaanūnāvadhāraṇaphalaṃ dasseti. Ugghaṭanādīti ādisaddena vipañcananayāni saṅgaṇhāti.

„Vibhajanuttānīkammapaññatti“ (Aufteilen, Offenlegen und Festlegen) ist eine Bezeichnung im Singular, ein Kollektivum (samāhāra); dies ist ein Dvanda-Kompositum. „Durch beides“ bedeutet: durch dieses Zweigespann, nämlich „Enthüllung und Aufteilung“. „Durch diese“: Hierbei ist das Wort „eva“ (nur/selbst) als ausgelassen zu verstehen, daher sagt er „nur durch diese selbst“. Mit „Aufzeigen… und so weiter… wegen des Nichtvorhandenseins“ zeigt er das Ergebnis der beabsichtigten, vollständigen Bestimmung. Mit dem Wort „und so weiter“ in „ugghaṭana (Hervorheben/Anreizen) etc.“ schließt er die Methoden der detaillierten Ausführung (vipañcananaya) mit ein.

25. Sammā yuttoti sammā aviparītaṃ, anavasesato ca yutto sahito. Tathā hi vuttaṃ ‘‘anūnā’’ti. Sabbo hi pāḷiattho atthapadaatthanayehi anavasesato saṅgahito. Tenāha ‘‘sabbassa hī’’tiādi.

25. „Richtig verbunden“ bedeutet: richtig, d. h. unverdreht, und restlos verbunden (ausgestattet). Denn so wurde gesagt: „nicht unvollständig“. Denn der gesamte Sinn des Pāḷi-Textes ist durch die Bedeutungen der Wörter und die Methoden der Bedeutung restlos erfasst. Deshalb sagte er: „Denn des Ganzen…“ und so weiter.

26. Kasmā panettha mūlapadapadaṭṭhānāni asaṅgahitānīti? Padatthantarābhāvato. Mūlapadāni hi nayānaṃ samuṭṭhānamattattā padaṭṭhānānīti dassitoyaṃ nayo. Tena vuttaṃ ‘‘ito vinimutto koci nettipadattho natthī’’ti.

26. Warum aber sind hierbei die Grundlagen (padaṭṭhāna) der Wurzelbegriffe (mūlapada) nicht miterfasst? Weil es keine andere Wortbedeutung gibt. Denn die Wurzelbegriffe sind, da sie bloß die Entstehungsgründe der Methoden (naya) sind, die Grundlagen; so wird diese Methode aufgezeigt. Deshalb wurde gesagt: „Abgesehen hiervon gibt es keinen Begriffsinhalt der Netti.“

Nettiyā kāraṇabhūtāya. Hārā saṃvaṇṇetabbāti suttassa atthasaṃvaṇṇanāvasena hārā vitthāretabbā. Svāyanti so ayaṃ saṃvaṇṇanākkamo. Yena anukkamena nettiyaṃ desitā, teneva sutte atthasaṃvaṇṇanāvasena yojetabbāti. Evaṃ siddheti desanākkameneva siddhe. Ayaṃ ārambhoti ‘‘soḷasa hārā paṭhama’’nti evaṃ pavatto ārambho. Imamatthanti imaṃ vuccamānaniyamasaṅkhātaṃ atthaṃ.

„Durch die Netti, die als Ursache dient.“ „Die Hāras (Darlegungsweisen) sind zu erklären“ bedeutet: Mittels der Erklärung des Sinnes des Suttas sind die Hāras ausführlich darzulegen. „Svāyaṃ“ (dieser selbst) bezieht sich auf diese Methode der Erklärung. In genau der Reihenfolge, in der sie in der Netti gelehrt wurden, sind sie im Sutta im Wege der Sinnerklärung anzuwenden. „So ist es erwiesen“ bedeutet: eben durch die Reihenfolge der Verkündigung erwiesen. „Dieser Anfang“ ist der so begonnene Anfang: „Die sechzehn Hāras zuerst“. „Diesen Sinn“ meint diesen Sinn, der als die dargelegte Regel bezeichnet wird.

Yadi [Pg.37] desitakkameneva hāranayā sutte yojetabbā siyuṃ, kiṃ so kamo kāraṇanirapekkho, udāhu kāraṇasāpekkhoti? Kiñcettha – yadi tāva kāraṇanirapekkho hāranayānaṃ anukkamo, aneke atthā vuccamānā avassaṃ ekena kamena vuccantīti. Evaṃ sante yena kenaci kamena sutte yojetabbā siyuṃ, tathā sati niyamo niratthako siyā. Atha kāraṇasāpekkho, kiṃ taṃ kāraṇanti? Itaro kāraṇagavesanaṃ akatvā attho evettha gavesitabboti adhippāyena ‘‘nāyamanuyogo na katthaci anukkame nivisatī’’ti vatvā ‘‘na pana mayaṃ devānaṃpiyassa manorathavighātāya cetemā’’ti kamakāraṇaṃ vicārento ‘‘apicā’’tiādinā desanāhārassa tāva ādito desanāya kāraṇaṃ patiṭṭhapeti. Tattha dhammadesanāya nissayo assādādīnavanissaraṇāni, sarīraṃ āṇatti. Pakatiyā sabhāvena. Niddhāraṇena vināpi patiṭṭhābhāvato nissayabhāvato.

Wenn die Hāras und Nayas im Sutta genau in der gelehrten Reihenfolge anzuwenden sind: Ist diese Reihenfolge unabhängig von einem Grund oder von einem Grund abhängig? Und wie verhält es sich hierbei? Wenn die Reihenfolge der Hāras und Nayas unabhängig von einem Grund wäre, dann würden verschiedene dargelegte Bedeutungen notwendigerweise in irgendeiner Reihenfolge dargelegt werden. Wenn dem so wäre, könnten sie in einer beliebigen Reihenfolge im Sutta angewendet werden, und in diesem Fall wäre die Regelung sinnlos. Wenn sie aber von einem Grund abhängig ist, was ist dann dieser Grund? Der andere Partner, ohne nach dem Grund zu forschen, meint, dass hier nur nach dem Sinn gesucht werden müsse, und sagt: „Diese Untersuchung lässt sich auf keine Reihenfolge anwenden“, und fügt hinzu: „Aber wir beabsichtigen nicht, den Wunsch des Götterlieblings (Devānaṃpiya) zu vereiteln.“ Indem er so den Grund für die Reihenfolge untersucht, begründet er mit den Worten „Und ferner…“ zuerst den Grund für die Verkündigung des Desanā-Hāras von Anfang an. Dabei sind die Stütze (nissaya) der Dhamma-Verkündigung der Genuss, das Elend und das Entkommen (assāda, ādīnava, nissaraṇa), und der Körper (sarīra) ist die Anweisung (āṇatti). Von Natur aus, durch das eigene Wesen. Weil sie auch ohne Aussonderung (niddhāraṇa) als Grundlage und Stütze bestehen.

‘‘Tathā hi vakkhatī’’tiādinā yathāvuttaṃ atthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Esa nayo itaresupi.

Mit den Worten „Denn so wird er sagen…“ und so weiter verdeutlicht er den oben genannten Sinn noch mehr. Diese Methode gilt auch für die übrigen.

Vicayānantaranti vicayahārānantaraṃ. Sesesupi eseva nayo. Tathā hīti lakkhaṇahāravibhaṅge yuttāyuttānaṃ kāraṇaparamparāya pariggahitasabhāvānaṃ avuttānampi ekalakkhaṇatāya gahaṇaṃ vuttaṃ.

„Unmittelbar nach dem Vicaya“ bedeutet: unmittelbar nach dem Vicaya-Hāra. Auch bei den übrigen gilt genau diese Methode. Denn so wird in der Analyse des Lakkhaṇa-Hāras (Darlegungsweise der Merkmale) dargelegt, dass auch nicht ausdrücklich genannte Dinge aufgrund ihres gemeinsamen Merkmals erfasst werden, wenn ihr Wesen durch die Kausalreihung von Passendem und Unpassendem erfasst ist.

Atthato niddhāritānanti atthuddhārapubbāparānusandhiādiatthato suttantarato uddhaṭānaṃ saṃvaṇṇiyamānasutte ānītānaṃ pāḷidhammānaṃ. Saddato, pamāṇantarato ca laddhānaṃ idha vicāretabbattā āha ‘‘niravasesato’’ti. Atthassāti abhidheyyatthassa. Dhammassāti sabhāvadhammassa. Tattha tattha taṃ abhiniropetīti tasmiṃ tasmiṃ atthe, dhamme ca taṃ nāmaṃ abhiniropeti, ‘‘ayamevaṃnāmo’’ti voharati. ‘‘Atthassa, dhammassā’’ti padadvayena sāmaññato attho, dhammo ca anavasesetvā gahitoti āha ‘‘anavasesapariyādāna’’nti, yato vuttaṃ ‘‘tattha tatthā’’ti. Tathāti yathā anavasesatthāvabodhadīpakaṃ anavasesapariyādānaṃ kataṃ catubyūhapāḷiyaṃ, evaṃ punappunaṃ gabbhamupetīti ettha asaddavatī atthā pavattivasena labbhamānā sammāpaṭipatti uddhaṭāti upasaṃhārattho tathā-saddo.

„Hinsichtlich des Sinnes ausgesondert“ bezieht sich auf die Pāḷi-Lehren, die im Hinblick auf den Sinn, wie die Sinn-Heraushebung, den vorangehenden und nachfolgenden Zusammenhang (pubbāparānusandhi) usw., aus anderen Suttas entnommen und in das zu erklärende Sutta eingebracht wurden. Da die nach dem Wortlaut und aus anderen Kriterien gewonnenen Dinge hier zu untersuchen sind, sagt er „restlos“ (niravasesato). „Des Sinnes“ bedeutet: des auszudrückenden Sinnes (abhidheyyattha). „Der Lehre“ bedeutet: des Naturphänomens (sabhāvadhamma). „Er wendet dies da und dort an“ bedeutet: Er wendet jenen Namen auf diesen und jenen Sinn sowie auf jene Lehre an und drückt es aus als: „Dies hat diesen Namen“. Weil durch das Wortpaar „des Sinnes, der Lehre“ Sinn und Lehre im Allgemeinen restlos erfasst sind, sagt er „restloses Erschöpfen“ (anavasesapariyādāna), weshalb gesagt wurde „da und dort“. „Ebenso“: Wie in dem Catubyūha-Pāḷi ein restloses Erschöpfen dargelegt wurde, das das Verständnis des vollständigen Sinnes verdeutlicht, so wird im Satz „tritt immer wieder in den Mutterschoß ein“ die rechte Praxis, die sich durch das Wirken der nicht-wortgebundenen Sinngehalte ergibt, herausgehoben – in diesem Sinne hat das Wort „tathā“ (ebenso) die Funktion einer Zusammenfassung.

Tenevāti [Pg.38] suttantarasaṃsandanassa sabhāgavisabhāgadhammantarāvaṭṭanūpāyabhāvato eva. Yatoti sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanassa sādhāraṇādidhammavibhajanūpāyattā. Paṭivibhattasabhāveti paṭibhāgabhāvena vibhattasabhāve.

„Eben deshalb“ bedeutet: weil der Vergleich mit anderen Suttas eben das Mittel ist, um andere gleichartige (sabhāga) und ungleichartige (visabhāga) Phänomene einzubeziehen. „Weil“ bedeutet: weil das Einbeziehen gleichartiger und ungleichartiger Phänomene das Mittel zur Aufteilung von gemeinsamen und anderen Phänomenen ist. „Deren Wesen aufgeteilt ist“ bedeutet: deren Wesen in Form von Gegenüberstellungen aufgeteilt ist.

Te dhammāti paṭipakkhato parivattitadhammā. Na pariyāyavibhāvanā paññattivibhāgapariggāhikāti āha ‘‘pariyā…pe… subodhanañcā’’ti.

„Diese Phänomene“ sind jene Phänomene, die von ihrer Gegenseite (paṭipakkha) her umgekehrt wurden. Da die Erläuterung der Ausdrücke (pariyāyavibhāvanā) nicht die Aufteilung der Bezeichnungen (paññatti) erfasst, sagt er: „pariyā… und so weiter… und das leichte Verständnis“.

Pucchāvisodhanaṃ vissajjanaṃ. Ārambhavisodhanaṃ desanāya atthakathanaṃ. Tadubhayavicāro dhātādīsu asammuyhantasseva sambhavatīti āha ‘‘dhātāyatanā…pe… sampādetu’’nti. Suddho ārambhotiādipāḷinidassanenapi ayamevattho udāhaṭoti veditabbaṃ.

Das Klären einer Frage ist das Beantworten. Das Klären des Ansatzes (ārambhavisodhana) ist die Sinnerklärung der Verkündigung. Die Untersuchung dieser beiden Dinge ist nur für jemanden möglich, der bezüglich der Elemente (dhātu) usw. unverwirrt ist; daher sagt er: „Elemente, Sinnesgrundlagen… und so weiter… bewerkstelligen“. Es ist zu verstehen, dass eben dieser Sinn auch durch das Pāḷi-Beispiel „Der Ansatz ist rein“ usw. veranschaulicht wird.

‘‘Kāraṇākāro’’ti padaṭṭhānaṃ sandhāya vadati. Pabhedato desanākāroti vevacanaṃ. Niddhāretvā vuccamānānīti uddharitvā samāropiyamānānīti adhippāyo. Suttassa atthaṃ tathattāvabodhāyāti suttassa padatthāvagamamukhena catusaccābhisamayāya.

Mit „Weise der Ursache“ spricht er in Bezug auf die Grundlage (padaṭṭhāna). „Die Weise der Verkündigung nach ihrer Aufteilung“ ist ein Synonym. „Die im Wege der Aussonderung dargelegt werden“ meint: die herausgehoben und angewendet (zugeschrieben) werden. „Um den Sinn des Suttas in seinem Sosein zu verstehen“ bedeutet: zur Verwirklichung der vier edlen Wahrheiten durch das Erfassen der Wortbedeutung des Suttas.

Veneyyattayayutto atthanayattayūpadeso ‘‘veneyyattayappayojito’’ti vutto. Veneyyattayañhi paccayasamavāye tadupadesaphalaṃ adhigacchantaṃ atthaṃ payojeti nāmāti. Tadanukkamenevāti tesaṃ ugghaṭitaññuādīnaṃ desanānukkameneva. Teti tayo atthanayā. Tesanti ugghaṭitaññuādīnaṃ. Yathā uddesādīnaṃ saṅkhepamajjhimavitthāravuttiyā tiṇṇaṃ puggalānaṃ upakāratā, evaṃ tesaṃ atthanayānaṃ. Tassāti atthanayatthassa. Tatthāti tassaṃ tassaṃ bhūmiyaṃ.

Die Unterweisung in den drei Methoden des Sinnes (atthanaya), die mit den drei Klassen der zu Führenden (veneyya) verbunden ist, wird als „durch die drei Klassen der zu Führenden veranlasst“ bezeichnet. Denn die drei Klassen der zu Führenden veranlassen gewissermaßen den Nutzen, indem sie beim Zusammentreffen der Bedingungen die Frucht jener Unterweisung erlangen. „Genau in deren Reihenfolge“ bedeutet: genau in der Reihenfolge der Verkündigung für jene, d. h. die schnell Verstehenden (ugghaṭitaññū) und so weiter. „Diese“ meint die drei Methoden des Sinnes. „Jener“ bezieht sich auf die schnell Verstehenden und so weiter. Wie durch die kurze, mittlere und ausführliche Darstellung von Einleitung (uddesa) etc. eine Hilfe für drei Personenklassen stattfindet, so verhält es sich auch mit jenen Methoden des Sinnes. „Dessen“ meint: des Sinnes der Methoden des Sinnes. „Dort“ meint: auf der jeweiligen Stufe (bhūmi).

Samuṭṭhānaṃ nidānaṃ. Anekadhā saddanayato, niruttinayato cāti anekappakāraṃ. Padattho saddattho. Vidhi anuvādoti idamettha vidhivacanaṃ, ayamanuvādoti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Samādhātabboti pariharitabbo. Anusandhīyā anurūpaṃ nigametabbanti yāya anusandhiyā sutte upari desanā pavattā, tadanurūpaṃ saṃvaṇṇanā nigametabbā. Payojananti phalaṃ. Piṇḍatthoti saṅkhepattho. Anusandhīti pucchānusandhiādianusandhi. Upogghāṭoti nidassanaṃ. Cālanāti codanā. Paccupaṭṭhānaṃ parihāro.

Der Ursprung (samuṭṭhāna) ist der Anlass (nidāna). „Vielgestaltig“ bedeutet auf vielfältige Weise, sowohl nach der grammatischen Methode als auch nach der etymologischen Methode. Der Wortsinn (padattha) ist die Bedeutung des Wortes (saddattha). „Regel“ (vidhi) und „Wiederholung“ (anuvāda) – hierbei ist diese Unterscheidung zu verstehen: „Dies ist die Formulierung der Regel, das ist die Wiederholung“. „Muss gelöst werden“ (samādhātabbo) bedeutet „muss bereinigt werden“ (pariharitabbo). „Muss entsprechend dem Zusammenhang geschlussfolgert werden“ bedeutet, dass die Erläuterung entsprechend jenem Zusammenhang abgeschlossen werden muss, durch den die weitere Darlegung in der Lehrrede fortgeführt wurde. „Zweck“ (payojana) bedeutet Frucht (phala). „Zusammengefasster Sinn“ (piṇḍattha) bedeutet komprimierter Sinn (saṅkhepattho). „Zusammenhang“ (anusandhi) bedeutet der Zusammenhang von Frage und so weiter. „Einleitung“ (upogghāṭa) bedeutet Veranschaulichung (nidassana). „Einwand“ (cālanā) bedeutet Rüge (codanā). „Auftreten“ (paccupaṭṭhāna) bedeutet die Behebung (parihāra).

Pakatiādipadāvayavaṃ [Pg.39] bhinditvā kathanaṃ bhedakathā yathā ‘‘dibbantīti devā’’ti (ma. ni. aṭṭha. 1.153). Padassa atthakathanaṃ tatvakathā yathā ‘‘buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako’’ti (mahāni. 192; cūḷani. pārāyanatthutigāthāniddesa 97; paṭi. ma. 1.161). Pariyāyavacanaṃ vevacanaggahaṇaṃ yathā ‘‘paññā pajānanā’’ti (dha. sa. 16). Vicayayutticatubyūhaparivattanahārekadesasaṅgahitā, vevacanahārasaṅgahitā cāti āha ‘‘te idha katipayahārasaṅgahitā’’ti.

Die Erklärung durch das Zerlegen der Bestandteile eines Wortes, wie Stamm (pakati) usw., ist die „analytische Erklärung“ (bhedakathā), wie etwa: „Sie glänzen (dibbanti), daher sind sie Götter (devā)“. Die Erklärung der Bedeutung eines Wortes nach seiner wesentlichen Natur ist die „Wesenheitserklärung“ (tattvakathā), wie: „„Buddha“ ist der Erhabene, der Selbstgewordene, der Lehrerlose“. Das Erfassen von Synonymen ist eine Umschreibung (pariyāyavacana), wie etwa: „Weisheit (paññā) ist das Verstehen (pajānanā)“. Da sie teilweise in den Methoden der Untersuchung (vicaya), der Anwendung (yutti), der vierfachen Anordnung (catubyūha), der Umkehrung (parivattana-hāra) und in der Methode der Synonyme (vevacana-hāra) enthalten sind, heißt es: „Sie sind hier in einigen wenigen Methoden zusammengefasst“.

Attano phalaṃ dhāretīti dhammoti hetuno dhammabhāvo veditabbo. Ñāpakahetūpi ñāṇakaraṇaṭṭhena kārake pakkhipitvā āha ‘‘kārako sampāpakoti duvidho’’ti. Puna cakkhubījādinibbattakameva kāraṇaṃ katvā dassento ‘‘puna…pe… tividho’’tiādimāha. ‘‘Tayo kusalahetū’’tiādinā (dha. sa. 1059-1060) āgatā alobhādayo, lobhādayo ca hetuhetu nāma. ‘‘Cattāro kho, bhikkhave, mahābhūtā hetu, cattāro mahābhūtā paccayo rūpakkhandhassa paññāpanāyā’’tiādinā (ma. ni. 3.86) āgato paccayahetu nāma. Kusalākusalaṃ kammaṃ attano vipākaṃ pati uttamahetu nāma. Cakkhādibījādi cakkhuviññāṇaaṅkurādīnaṃ asādhāraṇahetu nāma. Kusalākusalānaṃ satipi paccayadhammabhāve iṭṭhāniṭṭhaphalavisesahetubhāvadassanatthaṃ visuṃ gahaṇaṃ, saddamaggānaṃ pana ñāpakasampāpakahetubhāvadassanatthanti daṭṭhabbaṃ. Aṅkurādikassa asādhāraṇahetu bījādisamānajātiyahetutāya sabhāgahetu. Sādhāraṇahetu bhusasalilādiasamānajātiyatāya asabhāgahetu. Indriyabaddhasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetu. Keci pana ‘‘sasantāniko ajjhattikahetu, itaro bāhirahetū’’ti vadanti. Pariggāhako upatthambhako. Paramparahetu upanissayapaccayo.

„Er trägt seine eigene Frucht“, darum ist er Dhamma (Phänomen) – so ist die Natur als Dhamma der Ursache (hetu) zu verstehen. Indem er auch den anzeigenden Grund (ñāpakahetu) aufgrund seiner Funktion, Erkenntnis zu bewirken, unter die bewirkenden Faktoren (kāraka) einordnet, sagt er: „Der Bewirker ist zweifach: der Herbeiführende und der Anzeigende“. Um wiederum das Auge, den Samen usw. als hervorbringende Ursache darzustellen, sagt er: „Wiederum … und so weiter ist er dreifach“. Gierlosigkeit usw. sowie Gier usw., die in Passagen wie „Drei heilsame Ursachen“ vorkommen, werden „Ursachen-Ursache“ (hetuhetu) genannt. Das, was in Passagen wie „Mönche, die vier großen Elemente sind die Ursache, die vier großen Elemente sind die Bedingung für die Manifestation der Form-Gruppe“ vorkommt, wird „Bedingungs-Ursache“ (paccayahetu) genannt. Heilsames und unheilsames Kamma wird im Hinblick auf seine eigene Reifung als „höchste Ursache“ (uttamahetu) bezeichnet. Das Auge, der Samen usw. werden im Hinblick auf das Sehbewusstsein, den Keimling usw. als „spezifische Ursache“ (asādhāraṇahetu) bezeichnet. Es ist zu verstehen, dass das Heilsame und Unheilsame, obwohl sie als bedingende Phänomene (paccayadhamma) existieren, separat aufgeführt werden, um ihre Eigenschaft als Ursachen für die spezifischen erwünschten und unerwünschten Früchte aufzuzeigen; die wahren Pfade wiederum werden gesondert aufgeführt, um ihre Eigenschaft als anzeigende und herbeiführende Ursachen zu zeigen. Die spezifische Ursache des Keimlings usw. ist aufgrund der Gleichartigkeit mit der Ursache des Samens eine „gleichartige Ursache“ (sabhāgahetu). Die allgemeine Ursache wie Spreu, Wasser usw. ist aufgrund der Ungleichartigkeit eine „ungleichartige Ursache“ (asabhāgahetu). Die mit den Fähigkeiten verbundene Kontinuität ist die „innere Ursache“ (ajjhattikahetu), die andere ist die „äußere Ursache“ (bāhirahetu). Einige jedoch sagen: „Was zur eigenen Kontinuität gehört, ist die innere Ursache, die andere ist die äußere Ursache“. „Unterstützend“ (pariggāhaka) bedeutet „fördernd“ (upatthambhaka). Die „indirekte Ursache“ (paramparahetu) ist die Bedingung der starken Stütze (upanissayapaccaya).

Nibbānassa anibbattaniyepi samudayappahānasamudayanirodhānaṃ adhigamādhigantabbabhāvato nibbānaṃ pati maggassa hetubhāvo viya maggaṃ pati nibbānassa phalabhāvo upacārasiddhoti āha ‘‘phalapariyāyo labbhatī’’ti.

Obwohl das Nibbāna nicht hervorgebracht werden kann, ist es – da das Aufgeben der Entstehung und das Aufhören der Entstehung ein Erreichen und ein zu Erreichendes sind – metaphorisch erwiesen, dass der Pfad eine Ursache für das Nibbāna ist, ebenso wie das Nibbāna eine Frucht für den Pfad ist. Daher sagt er: „Die Bezeichnung als Frucht (phalapariyāya) ist anwendbar.“

Paṭipajjamānabhūmi maggadhammā. Paṭipannabhūmi phaladhammā.

Die Ebene des Praktizierens sind die Pfad-Phänomene (maggadhamma). Die Ebene desjenigen, der das Ziel erreicht hat, sind die Frucht-Phänomene (phaladhamma).

Kiccatoti [Pg.40] sarasato. Lakkhaṇatoti upalakkhaṇato. Sāmaññatoti samānabhāvato. Tena samānahetutā, samānaphalatā, samānārammaṇatā ca gahitā hotīti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāraniddesavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

„Hinsichtlich der Funktion“ (kiccato) bedeutet gemäß dem eigenen Wesen (sarasato). „Hinsichtlich des Merkmals“ (lakkhaṇato) bedeutet gemäß der Unterscheidung (upalakkhaṇato). „Allgemein“ (sāmaññato) bedeutet aufgrund des Gleichseins (samānabhāvato). Dadurch werden die Gleichheit der Ursache, die Gleichheit der Frucht und die Gleichheit des Objekts erfasst. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits oben in der Erklärung zur Darlegung der Methode der Merkmale gesagt.

Apicettha sampayogavippayogavirodhapakaraṇaliṅgasaddantarasannidhānasāmatthiyādīnampi vasena nayavibhāgo veditabbo. Tattha sampayogato tāvanayavibhāgo – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ lahuparivattaṃ, yathayidaṃ citta’’nti (a. ni. 1.48) cittassa lahuparivattitā gahitā, taṃsampayogato cetasikānampi gahitāva hoti aññattha nesaṃ cittena sampayogadīpanato. Atha vā ‘‘saññino’’ti. Saññāsahitatāvacanena hi nesaṃ vedanācetanādivantatāpi sampayogato dīpitā hoti.

Darüber hinaus ist hier die Unterscheidung der Methoden auch anhand von Verbindung (sampayoga), Trennung (vippayoga), Widerspruch (virodha), Kontext (pakaraṇa), Merkmal (liṅga), Nachbarschaft anderer Wörter (saddantarasannidhāna), Leistungsfähigkeit (sāmatthiya) usw. zu verstehen. Darunter ist die Unterscheidung der Methode nach Verbindung zuerst so: „Mönche, ich sehe kein einziges anderes Ding, das sich so schnell verändert wie der Geist (citta)“. Hierbei wird die schnelle Veränderlichkeit des Geistes erfasst, und durch dessen Verbindung ist sie auch für die Geistesfaktoren (cetasika) miterfasst, da an anderer Stelle deren Verbindung mit dem Geist aufgezeigt wird. Oder durch das Wort „wahrnehmend“ (saññino). Denn durch das Wort, das das Begleitetsein von Wahrnehmung ausdrückt, wird durch Verbindung auch aufgezeigt, dass sie Gefühl, Absicht usw. besitzen.

Vippayogato – ‘‘ahetukā’’ti. Hetusampayuttā hi dhammā ‘‘sahetukā’’ti vuttāti tabbidhurā dhammā vippayogato ‘‘ahetukā’’ti vuttāti viññāyati. Atha vā ‘‘asaññino’’ti. Saññāvippayuttā hi dhammapavatti idhādhippetā, na saññāya abhāvamattanti viññāyati.

Durch Trennung (vippayoga): „ursachenlos“ (ahetukā). Denn jene Phänomene, die mit Ursachen verbunden sind, werden als „mit Ursachen behaftet“ (sahetukā) bezeichnet; daher versteht man, dass die davon freien Phänomene durch Trennung als „ursachenlos“ (ahetukā) bezeichnet werden. Oder durch „wahrnehmungslos“ (asaññino). Denn hier ist das Auftreten von Phänomenen gemeint, die von Wahrnehmung getrennt sind, und nicht bloß das Nichtvorhandensein von Wahrnehmung; so ist es zu verstehen.

Virodhato – ‘‘aṭṭhamako (yama. 3.indriyayamakapāḷi.439), saddhānusārī’’ti (pu. pa. mātikā 7.36) ca vutte taṃ santatiyaṃ saṃyojanattayappahānaṃ viññāyati, tathā ‘‘sati vā upādisese anāgāmitā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte pañcorambhāgiyasaṃyojanappahānaṃ, ‘‘diṭṭheva dhamme aññā’’ti (dī. ni. 2.404; ma. ni. 1.137) vutte anavasesasaṃyojanappahānaṃ viññāyati.

Durch Widerspruch (virodha): Wenn gesagt wird „der Achte“ oder „der Glaubensnachfolger“ (saddhānusārī), versteht man darunter das Aufgeben der drei Fesseln in diesem Kontinuum. Ebenso versteht man, wenn gesagt wird „oder wenn ein Überrest an Anhaftung verbleibt, die Nicht-Wiederkehr (anāgāmitā)“, das Aufgeben der fünf niederen Fesseln. Wenn gesagt wird „höchstes Wissen noch in diesem Leben“, versteht man darunter das restlose Aufgeben aller Fesseln.

Pakaraṇato – ‘‘abyākatā dhammā’’ti (dha. sa. mātikā). Adhikārato hi kusalākusalabhāvena na kathitāti ñāyati. ‘‘Upadhī hi narassa socanā’’ti (saṃ. ni. 1.12, 144) ca. Bāhirā hi dhammā idha ‘‘upadhī’’ti adhippetāti viññāyati.

Durch den Kontext (pakaraṇa): „unbestimmte Phänomene“ (abyākatā dhammā). Aufgrund des Themas versteht man, dass sie weder als heilsam noch als unheilsam erklärt werden. Und bei: „Die Grundlagen des Daseins (upadhī) sind wahrlich der Kummer des Menschen“. Man versteht, dass hier äußere Phänomene als „Grundlagen des Daseins“ (upadhī) gemeint sind.

Liṅgato – ‘‘sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppatī’’tiādi (saṃ. ni. 3.79). Sītādiggahaṇena hi liṅgena bhūtupādāyappakārasseva dhammassa rūpabhāvo, na itarassa.

Durch das Merkmal (liṅga): „Er wird durch Kälte geplagt, er wird durch Hitze geplagt“ usw. Denn durch das Erfassen von Kälte usw. als Merkmal wird die Natur der Form (rūpabhāva) nur für jene Phänomene verstanden, die aus den Elementen und der abgeleiteten Form bestehen, nicht für andere.

Saddantarasannidhānato – ‘‘kāyapassaddhi, kāyāyatana’’nti. ‘‘Yā vedanākkhandhassā’’tiādivacanato hi purimo kāyasaddo samūhavācī, itaro āyatanasaddasannidhānato pasādavācī.

Durch die Nachbarschaft anderer Wörter (saddantarasannidhāna): „Beruhigung des Körpers“ (kāyapassaddhi) und „Körper-Sinnesbereich“ (kāyāyatana). Denn aufgrund von Passagen wie „was die Gruppe der Gefühle betrifft“ usw. drückt das erste Wort „Körper“ (kāya) die Gesamtheit aus, während das andere, aufgrund der Nachbarschaft zum Wort „Sinnesbereich“ (āyatana), das sensitive Organ (pasāda) bezeichnet.

Sāmatthiyato [Pg.41] – ‘‘sabbaṃ, bhikkhave, ādittaṃ (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54), sabbe tasanti daṇḍassā’’ti (dha. pa. 129) ca, tathā ‘‘sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā…pe… pharitvā viharatī’’tiādi (dī. ni. 1.556; 3.308; ma. ni. 1.77, 232, 459, 509; 2.309; 3.230; vibha. 642). Ettha hi satipi sabbasaddassa anavasesasattavācakatte ādittatā sāpekkhasseva atthassa vācakattā padesavācī sabbasaddo, lokasaddopi sattavācī. Sattārammaṇā hi appamaññāti. Tathā ‘‘mātaraṃ pitaraṃ hantvā’’ti (dha. pa. 294-295) sabbena sabbaṃ hi sapaṭikkhepato, mātupitughātakammassa ca mahāsāvajjatāpavedanato, idha ca tadanuññāya katāya mātupituṭṭhāniyā tādisā keci pāpadhammā veneyyavasena gahitā viññāyati. Ke pana teti? Taṇhāmānā. Taṇhā hi jananī sattānaṃ. ‘‘Taṇhā janeti purisa’’nti (saṃ. ni. 1.55-57) hi vuttaṃ. Pituṭṭhāniyo māno taṃ nissāya attasampaggaṇhato ‘‘ahaṃ asukassa ruñño, rājamahāmattassa vā putto’’ti yathā. Sāmatthiyādīnanti ādisaddena desapakatiādayo saṅgayhanti.

Aus der Tragweite (sāmatthiya): „Alles, o Mönche, brennt“, und „Vor der Strafe zittern alle“, ebenso „Er verweilt, indem er die ganze Welt mit einem von gütiger Liebe erfüllten Geist... durchdringt...“ usw. Denn obwohl hier das Wort „alles“ (sabba) im Sinne von ausnahmslos allen Wesen steht, bezeichnet das Wort „alles“ hier (aufgrund des Bezugs auf das Brennen) nur einen Teilbereich, da es sich auf eine relative Bedeutung bezieht; und auch das Wort „Welt“ (loka) bezeichnet die Wesen. Denn die Unermesslichen (appamaññā) haben Wesen als ihr Objekt. Ebenso verhält es sich mit „Nachdem man Mutter und Vater getötet hat“... Denn da eine solche Tat in jeder Hinsicht abgelehnt wird und die Tat der Tötung von Mutter und Vater als extrem verwerflich verkündet wird, versteht man hier, dass dies metaphorisch gemeint ist, indem bestimmte schlechte Geisteszustände (pāpadhammā) anstelle von Mutter und Vater entsprechend den zu führenden Personen (veneyya) genommen werden. Wer aber sind diese? Begehren (taṇhā) und Eigendünkel (māna). Denn das Begehren ist die Mutter der Wesen. Es heißt ja: „Das Begehren gebiert den Menschen“. Der Eigendünkel nimmt die Stelle des Vaters ein, da man sich auf ihn stützt, um sich selbst zu erhöhen, wie etwa: „Ich bin der Sohn dieses Königs oder dieses königlichen Ministers“. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Tragweite und so weiter“ (sāmatthiyādīnaṃ) werden Ortsüblichkeit (desapakati) und andere Aspekte miterfasst.

Labbhamānapadatthaniddhāraṇamukhenāti tasmiṃ tasmiṃ sutte labbhamānaassādādihārapadatthaniddhāraṇadvārena. Yathālakkhaṇanti yaṃ yaṃ lakkhaṇaṃ, lakkhaṇānurūpaṃ vā yathālakkhaṇaṃ. Hetuphalādīni upadhāretvā yojetabbāni tesaṃ vasenāti adhippāyo. Idāni hetuphalādayo ye yasmiṃ hāre savisesaṃ icchitabbā, te dassetuṃ ‘‘visesato panā’’tiādimāha. Taṃ suviññeyyameva.

„Durch das Bestimmen der Bedeutung der vorkommenden Begriffe“ bedeutet: Durch das Bestimmen der Wortbedeutungen der im jeweiligen Sutta vorkommenden Methoden (hāra) wie Genuss (assāda) usw. „Entsprechend den Merkmalen“ (yathālakkhaṇaṃ) bedeutet: was auch immer das Merkmal ist, oder entsprechend dem Merkmal. Gemeint ist: Ursachen, Wirkungen usw. müssen erwogen und in Übereinstimmung mit ihnen angewendet werden. Um nun zu zeigen, welche Ursachen und Wirkungen in welcher Methode (hāra) speziell zu erwarten sind, sagte er „Insbesondere aber...“ und so weiter. Dies ist leicht verständlich.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

4. Paṭiniddesavāravaṇṇanā

4. Die Erklärung des Abschnitts der detaillierten Ausführung (Paṭiniddesavāra)

1. Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Analyse der Methode der Lehrverkündigung (Desanāhāra-vibhaṅga)

5. Anvatthasaññatanti atthānugatasaññabhāvaṃ, ‘‘desanāhāro’’ti ayaṃ saññā anvatthā atthānugatāti attho.

5. „Eine dem Sinn entsprechende Bezeichnung“ (anvatthasaññataṃ) bedeutet den Zustand einer Bezeichnung, die dem Sinn folgt; der Sinn ist, dass diese Bezeichnung „Methode der Lehrverkündigung“ (desanāhāra) dem Sinn entspricht, dem Sinn folgt.

Avuttamevāti [Pg.42] pubbe asaṃvaṇṇitapadameva. ‘‘Dhammaṃ vo’’tiādi (ma. ni. 3.420) vacanassa sambandhaṃ dassetuṃ ‘‘kattha panā’’tiādi vuttaṃ. Tepiṭakassa hi buddhavacanassa saṃvaṇṇanālakkhaṇaṃ nettippakaraṇaṃ, tañca pariyattidhammasaṅgāhake suttapade saṃvaṇṇetabbabhāvena gahite gahitameva hoti. Tenāha ‘‘desanāhārena…pe… dassetī’’ti.

„Das Nichtgesagte“ (avuttameva) bezieht sich auf ein zuvor noch nicht erklärtes Wort. Um die Verbindung des Ausspruchs „Die Lehre [werde ich] euch [verkünden]“ usw. aufzuzeigen, wurde „Wo aber...“ usw. gesagt. Denn das Netti-Pakaraṇa hat die Eigenschaft einer Erklärung des dreifachen Korbs der Buddhaworte; und dieses ist bereits mit eingeschlossen, wenn das zu erklärende Sutta-Wort, das die Lehre der Überlieferung (pariyattidhamma) zusammenfasst, erfasst wird. Deshalb sagte er: „Durch die Methode der Lehrverkündigung... zeigt er...“

Yesaṃ assādādīnaṃ vibhajanalakkhaṇo desanāhāro, te gāthāya, idhāpi ca āgate ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā udāharaṇavasena vibhajituṃ ‘‘tattha katamo assādo’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tatthāti tassaṃ ‘‘assādādīnavatā’’ti gāthāyaṃ vutto katamo assādo. Atha vā ‘‘assādaṃ ādīnava’’ntiādinā yo idha assādādīnaṃ uddeso, tattha katamo assādoti ceti attho. Esa nayo sesesupi. Kammakaraṇatthabhinnassa visayavisayitālakkhaṇassa assādadvayassa nidassanatthaṃ gāthādvayudāharaṇaṃ, tathā kāmavipariṇāmalakkhaṇassa, vaṭṭadukkhalakkhaṇassa cāti duvidhassāpi ādīnavassa nidassanatthaṃ ‘‘ariyamaggo nibbāna’’nti duvidhassāpi nissaraṇassa nidassananidassanatthañca dve dve gāthā udāhaṭā.

Um eben jene Aspekte wie Genuss usw., deren Charakteristikum in der Analyse durch die Methode der Lehrverkündigung besteht, sowohl in den Versen als auch hier durch die Passage „Genuss, Elend...“ als Beispiele zu analysieren, wurde mit „Was ist hierbei der Genuss?“ usw. begonnen. „Dort“ (tattha) bedeutet: Welcher Genuss wird in jenem Vers über „Genuss und Elend“ genannt? Oder es bedeutet: Welcher Genuss ist in der hiesigen Aufzählung von Genuss usw. mit den Worten „Genuss, Elend...“ gemeint? Diese Methode gilt auch für die übrigen. Um die beiden Arten des Genusses zu veranschaulichen, welche sich durch die Bedeutung der Tat und des Täters sowie durch die Eigenschaft von Objekt und Subjekt unterscheiden, werden zwei Verse als Beispiele angeführt. Ebenso wurden jeweils zwei Verse angeführt, um die beiden Arten des Elends – das durch die Veränderung der Sinnesfreuden gekennzeichnete und das durch das Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) gekennzeichnete – sowie die beiden Arten des Entkommens (nissaraṇa) – den edlen Pfad und das Nibbāna – zu veranschaulichen.

Dhammo have rakkhati dhammacārinti (jā. 1.10.102-103; netti. 5, 26, 31; peṭako. 22) ettha dhammacārino maggaphalanibbānehi sātisayārakkhā sambhavati, sampattibhavassāpi vipariṇāmasaṅkhāradukkhatāhi duggatibhāvo icchitovāti adhippāyenāha ‘‘nissaraṇaṃ anāmasitvā’’ti. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbānaṃ vā upanidhāya sabbā upapattiyo duggatī’’ti.

„Wahrlich, die Lehre schützt den, der gemäß der Lehre lebt“: Hierbei ergibt sich für den gemäß der Lehre Lebenden ein außergewöhnlicher Schutz durch Pfad, Frucht und Nibbāna. Da selbst für ein glückliches Dasein (sampattibhava) aufgrund der Unbeständigkeit (vipariṇāma) und des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) ein Zustand des Verfalls (duggatibhāva) unvermeidlich ist, sagte er in dieser Absicht: „ohne das Entkommen zu erwähnen“. Denn er wird später sagen: „Im Vergleich zum Nibbāna sind alle Wiedergeburten ein unglücklicher Zustand (duggati)“.

Avekkhassūti vidhānaṃ. Tassā pana avekkhāya pavattiākāro, visayo, kattā ca ‘‘suññato, lokaṃ, mogharājā’’ti padattayena vuttāti āha – ‘‘suññato…pe… āṇattī’’ti. Tattha saṅkhārānaṃ suññatā anattasabhāvatāya, attasuññatāya ca siyā. Yato te na vasavattino, attasāravirahitā ca, yato te anattā, rittā, tucchā ca attanā, tadubhayaṃ dasseti ‘‘avasavattitā’’tiādinā. Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ paṭipattiyā maccutaro bhaveyyāti attho. Parikappetvā vidhiyamānassa maccutaraṇassa pubbabhāgapaṭipadā desanāya paccakkhato sijjhamānaṃ sātisayaṃ phalanti āha ‘‘tassa yaṃ…pe… phala’’nti.

„Betrachte!“ (avekkhassu) ist eine Anweisung. Die Art und Weise der Ausübung dieses Betrachtens, sein Objekt und der Handelnde werden jedoch durch die drei Wörter „als leer“, „die Welt“, „Mogharāja“ ausgedrückt; daher sagte er: „als leer... usw. ... ist die Anweisung“. Darunter versteht man die Leerheit der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ suññatā) aufgrund ihres Charakters der Nicht-Ichheit (anatta) und ihrer Leerheit von einem Selbst. Weil sie nicht der eigenen Kontrolle unterliegen und frei von einem Wesenskern sind, weil sie Nicht-Ich, leer und eitel an einem Selbst sind, zeigt er beides mit „Nicht-Unterwerfung unter die Kontrolle“ usw. „So möge er den Tod überwinden“ bedeutet: Durch eine solche Praxis möge er den Tod überwinden. Da der vorbereitende Übungsweg der gedanklich vorgeschriebenen Überwindung des Todes die durch die Verkündigung unmittelbar verwirklichte, außergewöhnliche Frucht ist, sagte er: „dessen, was... Frucht... ist“.

6. Udāharaṇavasenāti [Pg.43] nidassanavasena. Tattha ‘‘puggalavibhāgenā’’ti iminā ugghaṭitaññuādipuggalapayojito assādādīsu bhagavato desanāvisesoti dasseti.

6. „Als Beispiel“ (udāharaṇavasena) bedeutet zur Veranschaulichung. Darin zeigt er mit den Worten „durch die Einteilung der Personen“, dass die besondere Lehrverkündigung des Erhabenen über Genuss usw. auf Personen wie jene mit unmittelbarem Verständnis (ugghaṭitaññū) ausgerichtet ist.

Ghaṭitamattanti sotadvārānusārena manodvārikaviññāṇasantānena ālambitamattaṃ. Sassatādiākārassāti sassatucchedākārassa. Idañhi dvayaṃ dhammadesanāya cāletabbaṃ, na anulomikakhanti, yathābhūtañāṇaṃ vā. Etasmiñhi catukke āsayasāmaññatā. Vuttañhetaṃ –

„Bloß zusammengefügt“ (ghaṭitamattaṃ) bedeutet: bloß durch das Kontinuum des Geistbewusstseins über das Tor des Gehörs erfasst. „Der Aspekt der Ewigkeit usw.“ bedeutet der Aspekt von Ewigkeit und Vernichtung. Diese beiden nämlich müssen durch die Darlegung der Lehre erschüttert werden, nicht aber die vorbereitende Geduld (anulomikakhanti) oder das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtañāṇa). In diesem Vierersatz besteht nämlich eine Gemeinsamkeit der Neigung (āsaya). Es heißt ja:

‘‘Sassatucchedadiṭṭhī ca, khanti cevānulomikā;

Yathābhūtañca yaṃ ñāṇaṃ, etaṃ āsayasaññita’’nti. (visuddhi. mahāṭī. 1.136;

dī. ni. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā;

sārattha. ṭī. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathāvaṇṇanā, verañjakaṇḍavaṇṇanā;

vi. vi. ṭī. 1.verañjakaṇḍavaṇṇanā);

„Die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung, die vorbereitende Geduld sowie das Wissen um die Dinge, wie sie wirklich sind – dies wird als Neigung (āsaya) bezeichnet.“

Calanāyāti vikkhambhanāya. Parānuvattiyāti samucchedanāya. Ugghaṭite jānātīti ugghaṭitaññūti mūlavibhujādipakkhepena saddasiddhi veditabbā. Vipañcitanti ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya bhāvanapuṃsakaniddesoti āha ‘‘mandaṃ saṇika’’nti. Nissaraṇaādīnavanissaraṇaassādādīnavanissaraṇānaṃ vibhāvanā veneyyattayavinayanasamatthā.

„Zur Erschütterung“ (calanāya) bedeutet zur Unterdrückung (vikkhambhana). „Zur Abwendung von anderen [Ansichten]“ (parānuvattiyā) bedeutet zur völligen Vernichtung (samuccheda). „Er versteht beim bloßen Aussprechen“ (ugghaṭite jānāti) ist derjenige mit unmittelbarem Verständnis (ugghaṭitaññū); so ist die Wortbildung durch das Einfügen von Wurzeln wie bhuj usw. zu verstehen. „Ausführlich erklärt“ (vipañcitaṃ) ist wie in „unregelmäßig bewegen sich Mond und Sonne“ usw. eine sächliche Form der Zustandsbezeichnung (bhāvanapuṃsaka), weshalb er sagte: „langsam, sacht“. Die Verdeutlichung von Entkommen, Elend und Entkommen, Genuss, Elend und Entkommen ist in der Lage, die drei Arten der zu führenden Personen (veneyya) zu bändigen.

Cattāroti assādo ca ādīnavo ca assādo ādīnavo ca assādo nissaraṇañcāti ete cattāro. Yadi nissaraṇavibhāvanā veneyyavinayanasamatthā, kasmā pañcamo na gahitoti āha ‘‘ādīnavāvacanato’’ti. Yadi hi ugghaṭitaññuṃ sandhāya ayaṃ nayo vuccati, nissaraṇamattena siddhaṃ siyā. Atha vipañcitaññuṃ, neyyaṃ vā, ādīnavo ca nissaraṇañca assādo ca ādīnavo nissaraṇañca vattabbo siyā? Tathā appavattattā na gahito. Tenāha ‘‘ādīnavāvacanato’’tiādi. Desananti sāmaññato gahitaṃ ‘‘suttekadesaṃ gāthaṃ vā’’ti viseseti. Padaparamaaggahaṇañcettha saupāyassa nissaraṇassa anāmaṭṭhattā.

Die vier sind: Genuss, Elend, Genuss und Elend, sowie Genuss und Entkommen – diese vier. Wenn die Erklärung des Entkommens fähig ist, die zu Disziplinierenden zu führen, warum wurde dann kein fünfter Typus angenommen? Deshalb sagt er: 'Weil es im Bereich des Elends liegt'. Denn wenn diese Methode im Hinblick auf jemanden mit rascher Auffassungsgabe gelehrt wird, wäre sie allein durch das Entkommen erfüllt. Wenn aber im Hinblick auf jemanden, der durch ausführliche Erklärung versteht, oder jemanden, der der Führung bedarf, sollte dann nicht Elend und Entkommen, oder Genuss, Elend und Entkommen dargelegt werden müssen? Da dies jedoch so nicht vorkommt, wird es nicht angenommen. Deshalb sagt er: 'Weil es im Bereich des Elends liegt' und so weiter. 'Lehre' ist allgemein erfasst; er spezifiziert dies mit: 'einen Teil eines Sutta oder eine Gāthā'. Und das Nicht-Erfassen eines Menschen, für den das Wort das Höchste ist, liegt hier daran, dass das Entkommen samt seiner Methode unberührt bleibt.

‘‘Kalyāṇa’’nti iminā iṭṭhavipāko, ‘‘pāpaka’’nti aniṭṭhavipāko adhippetoti āha ‘‘ayaṃ assādo, ayaṃ ādīnavo’’ti. Lābhādīnaṃ puññaphalattā tadanurodhaṃ vā sandhāya ‘‘ayaṃ assādo’’ti vuttaṃ. Tabbipariyāyena alābhādīnaṃ ādīnavatā veditabbā.

Mit 'heilsam' ist die erwünschte Reifung gemeint, mit 'unheilsam' die unerwünschte Reifung. Daher sagt er: 'Dies ist der Genuss, dies ist das Elend'. In Bezug auf Gewinn usw., da sie die Frucht von Verdienst sind, oder in Übereinstimmung damit, wird gesagt: 'Dies ist der Genuss'. Im Gegensatz dazu ist das Elend von Verlust usw. zu verstehen.

Kāmāti [Pg.44] kilesakāmasahitā vatthukāmā. Virūparūpenāti appatirūpākārena. Mathentīti maddanti. Pabbajitomhīti pabbajjaṃ upagato amhi. Apaṇṇakanti avirajjhanakaṃ. Sāmaññanti samaṇabhāvo. Samitapāpabhāvoyeva seyyo sundarataro.

'Sinnliche Freuden' sind die Objekte des Begehrens zusammen mit dem begehrenden Befleckungstrieb. 'In missgestalteter Form' bedeutet in einer unpassenden Art und Weise. 'Sie quälen' bedeutet sie bedrängen. 'Ich bin in die Hauslosigkeit gezogen' bedeutet 'ich bin in das Ordensleben eingetreten'. 'Unfehlbar' bedeutet unfehlbar. 'Asketentum' bedeutet der Zustand eines Asketen. Der Zustand, in dem das Böse zur Ruhe gebracht ist, ist wahrlich besser, vortrefflicher.

Tattha ‘‘kāmā hi citrā madhurā manoramā’’ti ayaṃ assādo, ‘‘virūparūpena mathenti citta’’nti ayaṃ ādīnavo, ‘‘apaṇṇakaṃ sāmañña’’nti idaṃ nissaraṇanti āha ‘‘ayaṃ…pe… nissaraṇañcā’’ti.

Dabei ist 'denn die Sinnesfreuden sind vielfältig, süß, reizvoll' der Genuss; 'in missgestalteter Form quälen sie den Geist' ist das Elend; 'das unfehlbare Asketentum' ist das Entkommen. Daher sagt er: 'Dies ... usw. ... und das Entkommen'.

Phalādīnaṃ ekakavasena ca tikavasena ca pāḷiyaṃ udāhaṭattā vuttaṃ ‘‘dukavasenapī’’ti.

Weil im Pali-Text Früchte usw. in Form von Einer-Gruppen und Dreier-Gruppen dargelegt sind, wird gesagt: 'auch in Form von Zweier-Gruppen'.

Sukhā paṭipadā, dukkhā paṭipadāti yā dve paṭipadā, tāsu ekekā dandhakhippābhiññatāya dve dve hontīti āha ‘‘paṭipadābhiññākato vibhāgo paṭipadākato hotī’’ti. Katapubbakiccassa pathavīkasiṇādīsu sabbapaṭhamaṃ ‘‘pathavī’’tiādinā pavattamanasikāro paṭhamasamannāhāro. Upacāranti upacārajjhānaṃ. Paṭipajjitabbatāya jhānampi ‘‘paṭipadā’’ti vuccati. Tadaññā heṭṭhimapaññato adhikā paññāti katvā ‘‘abhiññā’’ti vuccati.

Unter den beiden Praxiswegen, dem angenehmen Praxisweg und dem mühsamen Praxisweg, teilt sich jeder einzelne durch langsame oder schnelle Erkenntnis in zwei auf. Daher sagt er: 'Die Einteilung nach Praxisweg und Erkenntnis erfolgt durch den Praxisweg'. Für jemanden, der die vorbereitenden Pflichten erfüllt hat, ist die allererste geistige Zuwendung, die mit Begriffen wie 'Erde' bei der Erdkasiṇa-Meditation usw. stattfindet, die erste geistige Ausrichtung. Mit 'Annäherung' ist die Annäherungskonzentration gemeint. Weil sie zu praktizieren ist, wird auch die Vertiefung als 'Praxisweg' bezeichnet. Die andere Weisheit, die höher ist als die niedrigere Weisheit, wird als 'höhere Erkenntnis' bezeichnet.

Kileseti nīvaraṇappakāre, taṃsahagatakilese ca. Aṅgapātubhāvanti vitakkādijhānaṅgapaṭilābhaṃ.

Unter 'Befleckungen' versteht man die Arten von Hemmnissen und die damit einhergehenden Befleckungen. 'Das Erscheinen der Glieder' bedeutet das Erlangen der Vertiefungsglieder wie des angewandten Denkens usw.

Abhinivisantoti paṭṭhapento. Rūpārūpaṃ pariggaṇhantoti rūpārūpadhamme lakkhaṇādīhi paricchinditvā gaṇhanto. Pariggahitarūpārūpassa maggapātubhāvadandhatā ca nāmarūpavavatthānādīnaṃ kicchasiddhiyā siyāti na rūpārūpapariggahakicchatāya eva dukkhāpaṭipadatā vattabbāti ce? Na, nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ paccanīkakilesamandatāya sukhasiddhiyampi tathāsiddhavipassanāsahagatānaṃ indriyānaṃ mandatāya maggapātubhāvato. Rūpārūpaṃ pariggahetvāti akicchenapi pariggahetvā, kicchena pariggahite vattabbameva natthi. Evaṃ sesesupi. Nāmarūpaṃ vavatthāpentoti ‘‘nāmarūpamattametaṃ, na añño koci sattādiko’’ti vavatthāpanaṃ karonto. Kataro panettha vāro yuttarūpoti? Yo koci sakiṃ, dvikkhattuṃ, anekasatakkhattunti evamādīsu hi vikkhambhanavāresu sakiṃ, dvikkhattuñca vikkhambhanavāro sukhā paṭipadā eva, na tato uddhaṃ sukhā paṭipadā hoti, tasmā tikkhattuṃ vikkhambhanavārato [Pg.45] paṭṭhāya dukkhā paṭipadā veditabbā. Apica kalāpasammasanāvasāne udayabbayānupassanāya uppannassa vipassanupakkilesassa tikkhattuṃ vikkhambhanena kicchatāvāro dukkhā paṭipadā veditabbā. Ettha dandhattā paṭipadāya etassa akicchattepi purimānaṃ kicchatte dukkhāpaṭipadatā vuttanayāva. Yassa pana sabbattha akicchatā, tassa paramukkaṃsagatā sukhā paṭipadā veditabbā.

'Sich hineinbegebend' bedeutet beginnend. 'Körperliches und Unkörperliches erfassend' bedeutet, die körperlichen und unkörperlichen Phänomene anhand ihrer Merkmale usw. zu bestimmen und zu erfassen. Wenn man einwendet: 'Die Langsamkeit des Erscheinens des Pfades für jemanden, der Körperliches und Unkörperliches erfasst hat, könnte auf die mühsame Verwirklichung der Bestimmung von Geist und Körper usw. zurückzuführen sein; daher sollte der mühsame Praxisweg nicht allein wegen der Mühsal des Erfassens von Körperlichem und Unkörperlichem bezeichnet werden'? Nein, denn selbst wenn die Bestimmung von Geist und Körper usw. aufgrund der Schwäche der gegnerischen Befleckungen leicht verwirklicht wird, erscheint der Pfad dennoch langsam, weil die Fähigkeiten, die mit der so verwirklichten Einsicht verbunden sind, schwach sind. 'Nachdem er Körperliches und Unkörperliches erfasst hat' bedeutet: selbst wenn er es ohne Mühe erfasst hat. Wenn es mit Mühe erfasst wurde, versteht es sich von selbst. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. 'Geist und Körper bestimmend' bedeutet die Bestimmung vorzunehmen: 'Dies ist bloß Geist und Körper, es gibt kein anderes Wesen usw.'. Welcher Abschnitt ist hierbei nun angemessen? Unter den Abschnitten der Unterdrückung wie 'einmal', 'zweimal', 'viele hundert Mal' usw., ist der Abschnitt der ein- oder zweimaligen Unterdrückung ein angenehmer Praxisweg; darüber hinaus ist es kein angenehmer Praxisweg mehr. Daher ist ab dem dreimaligen Unterdrückungsabschnitt der mühsame Praxisweg anzunehmen. Zudem ist der Abschnitt der Mühsal durch das dreimalige Unterdrücken der Trübungen der Einsicht, die bei der Betrachtung des Entstehens und Vergehens am Ende der Gruppenerforschung auftreten, als mühsamer Praxisweg zu verstehen. Hierbei gilt: Wegen der Langsamkeit des Praxiswegs ist dieser mühsame Praxisweg nach der dargelegten Weise zu verstehen, selbst wenn dies mühelos geschieht, solange bei den vorherigen Phasen Mühsal herrschte. Für wen jedoch überall Mühelosigkeit herrscht, für den ist der im höchsten Maße vollkommene angenehme Praxisweg anzunehmen.

Yathā nāmarūpapariggahakicchatāya maggapātubhāvadandhatāya dukkhā paṭipadā dandhābhiññā vuttā, tathā tabbipariyāyena catutthī, tadubhayavomissatāvasena dutiyā, tatiyā ca ñātabbāti dassento āha ‘‘iminā…pe… veditabbā’’ti. Vaṭṭadukkhato niyyānassa adhippetattā ‘‘vipassanāpakkhikā evā’’ti vuttaṃ.

So wie der mühsame Praxisweg mit langsamer Erkenntnis wegen der Mühsal des Erfassens von Geist und Körper und der Langsamkeit des Erscheinens des Pfades erklärt wurde, so ist im Gegenteil dazu der vierte Praxisweg zu verstehen, und durch die gegenseitige Vermischung dieser beiden der zweite und der dritte. Um dies aufzuzeigen, sagt er: 'Durch dies ... usw. ... ist zu verstehen'. Weil das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs beabsichtigt ist, wird gesagt: 'Sie gehören wahrlich zur Seite der Einsicht'.

Hetupāyaphalehīti ettha taṇhācaritatā, mandapaññatā ca paṭhamāya paṭipadāya hetu, taṇhācaritatā, udatthapaññatā ca dutiyāya, diṭṭhicaritatā, mandapaññatā ca tatiyāya, diṭṭhicaritatā, udatthapaññatā ca catutthiyā. Upāyo pana yathākkamaṃ satisamādhivīriyapaññindriyāni, satipaṭṭhānajhānasammappadhānasaccāni ca upanissayabhūtāni. Phalaṃ vaṭṭadukkhato niyyānaṃ.

Bezüglich 'durch Ursache, Methode und Frucht' gilt hier: Ein von Begehren geprägtes Verhalten und schwache Weisheit sind die Ursache für den ersten Praxisweg; ein von Begehren geprägtes Verhalten und scharfe Weisheit für den zweiten; ein von Ansichten geprägtes Verhalten und schwache Weisheit für den dritten; ein von Ansichten geprägtes Verhalten und scharfe Weisheit für den vierten. Die Methode wiederum besteht der Reihe nach aus den Fähigkeiten der Achtsamkeit, Konzentration, Tatkraft und Weisheit sowie den Grundlagen der Achtsamkeit, den Vertiefungen, den rechten Anstrengungen und den Wahrheiten als unterstützende Bedingungen. Die Frucht ist das Entkommen aus dem Leiden des Daseinskreislaufs.

Samādhimukhenāti samādhimukhena bhāvanānuyogena. Tenevāha ‘‘samathapubbaṅgamāya vipassanāyā’’ti. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Vakkhati ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphala’’nti, ‘‘rāgavirāgā cetovimuttikāmadhātusamatikkama’’nti ca. Soti anāgāmī.

'Durch das Tor der Konzentration' bedeutet durch die Hingabe an die Entfaltung mittels des Tores der Konzentration. Deshalb sagt er: 'für die Einsicht, die von Ruhe geleitet wird'. 'Hier' bezieht sich auf dieses Netti-Pakaraṇa. Er wird sagen: 'Die Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier ist die Frucht des Schülers' und 'Die Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier ist das Überschreiten des Sinnbereichs'. Er ist ein Nie-Wiederkehrender.

Tenāti paṭipakkhena. Tatoti paṭipakkhato. Samānādhikaraṇavasena ca cetovimuttisaddānaṃ samāsaṃ katvā bhinnādhikaraṇavasena vattuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Puna ‘‘cetaso vā’’tiādinā aññapadatthavasena cetovimuttipadānaṃ samāsaṃ dasseti. Viññāṇapariyāyena ceto-saddena vuttayojanā na sambhavatīti āha ‘‘yathāsambhava’’nti.

'Durch jenes' meint durch das Gegenmittel. 'Daraus' meint aus dem Gegenmittel. Und nachdem das Kompositum des Begriffs 'Geistesbefreiung' im Sinne einer Apposition erklärt wurde, wird 'oder aber' usw. gesagt, um es im Sinne ungleicher syntaktischer Beziehung auszudrücken. Wiederum zeigt er mit 'oder des Geistes' usw. das Kompositum der Wörter für Geistesbefreiung im Sinne eines exozentrischen Kompositums. Da die dargelegte Verbindung mit dem Wort 'ceto' im Sinne von Bewusstsein nicht möglich ist, sagt er: 'wie es anwendbar ist'.

Hā-saddo gatiattho, gati cettha ñāṇagati adhippetāti āha ‘‘hātabbāti gametabbā’’ti. Netabbāti ñāpetabbā.

Die Wurzel 'hā' hat die Bedeutung von Gehen, und unter 'Gehen' ist hier die Erkenntnisbewegung gemeint. Deshalb sagt er: 'hātabbā bedeutet zu erreichen'. 'Netabbā' bedeutet verständlich zu machen.

7. Tanti [Pg.46] puggalavibhāgaṃ. Ñāṇavibhāgenāti sutamayādiñāṇappabhedena. Nibbattananti uppādanaṃ. Tatthāti tasmiṃ ugghaṭitaññutātiādipuggalavibhāgabhūte desanābhājane. Desanāyanti sutte. Taṃ dassetunti taṃ puggalavibhāgaṃ dassetuṃ. ‘‘Svāyaṃ hāro kathaṃ sambhavatī’’ti keci paṭhanti.

7. ‚Tanti‘ bezieht sich auf die Einteilung der Personen. ‚Durch die Einteilung des Wissens‘ bedeutet durch die Differenzierung des Wissens, das auf Hören gründet, und so weiter. ‚Hervorbringen‘ bedeutet Erzeugen. ‚Dort‘ bedeutet in jenem Gefäß der Verkündigung, das in der Einteilung der Personen besteht, beginnend mit jener, die durch einen kurzen Hinweis versteht (ugghaṭitaññū), und so weiter. ‚In der Verkündigung‘ bedeutet in der Lehrrede. ‚Um dies zu zeigen‘ bedeutet, um jene Einteilung der Personen zu zeigen. Einige lesen: ‚Wie ist diese Methode möglich?‘

Sāti vuttappakāradhammatthānaṃ vīmaṃsanapaññā. Adhikāratoti ‘‘satthā vā dhammaṃ desayatī’’tiādiadhikārato. Sāmatthiyato ugghaṭitaññuādiveneyyavinayanasamatthabhāvato. Pariyattidhammassa upadhāraṇanti etthāpi ‘‘adhikārato sāmatthiyato vā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

Dies ist die Weisheit der Untersuchung der Phänomene und der Bedeutungen der erwähnten Art. ‚Aus dem Kontext‘ bedeutet aus dem Kontext von ‚Entweder lehrt der Meister die Lehre …‘ und so weiter. ‚Aufgrund der Fähigkeit‘ bedeutet aufgrund der Fähigkeit, die zu führenden Personen zu zähmen, beginnend mit jenen, die durch einen kurzen Hinweis verstehen (ugghaṭitaññū), und so weiter. Bei ‚das Erwägen der Lehre des Studiums‘ ist auch hier [der Ausdruck] ‚entweder aus dem Kontext oder aufgrund der Fähigkeit‘ heranzuziehen und zu verbinden.

‘‘Vīmaṃsādipariyāyavatī paṭhamavikappavasena, vīmaṃsādivibhāgavatī dutiyavikappavasena, cintāya hetubhūtāya nibbattā cintāmayī’’ti evamādivuttanayānusārena sakkā yojetunti āha ‘‘sesaṃ vuttanayamevā’’ti.

‚Gemäß der ersten Alternative besitzt sie Synonyme wie Untersuchung usw.; gemäß der zweiten Alternative besitzt sie Einteilungen wie Untersuchung usw.; entstanden durch das Denken als Ursache ist sie die durch Nachdenken entstandene [Weisheit] (cintāmayī)‘ – gemäß dieser und anderen zuvor erwähnten Methoden kann dies verbunden werden, weshalb es heißt: ‚Das Übrige ist genau wie die bereits erwähnte Methode.‘

Sutacintāmayañāṇesūti sutamayañāṇe ca cintāmayañāṇe ca sutacintāmayañāṇesu ca sutacintāmayañāṇesūti ekadesasarūpekaseso veditabbo. Cintāmayañāṇeyeva hi patiṭṭhitā mahābodhisattā carimabhave vipassanaṃ ārabhanti, itare sutacintāmayañāṇesūti. Tehīti tathā paṭhantehi. Vuttanayenāti ‘‘upādārūpaṃ pariggaṇhāti, arūpaṃ pariggaṇhātī’’tiādinā paṭipadākathāyaṃ (netti. aṭṭha. 5) vuttanayena.

In ‚bei den auf Hören und Nachdenken basierenden Erkenntnissen‘ (sutacintāmayañāṇesu) ist eine grammatikalische Verkürzung gleichlautender Wörter (ekadesasarūpekasesa) zu verstehen, nämlich: ‚beim auf Hören basierenden Wissen und beim auf Nachdenken basierenden Wissen und bei den auf Hören und Nachdenken basierenden Erkenntnissen‘. Denn die großen Bodhisattvas beginnen in ihrer letzten Existenz die Hellsicht (vipassanā) gestützt allein auf das durch Nachdenken entstandene Wissen, andere hingegen gestützt auf das durch Hören und Nachdenken entstandene Wissen. ‚Durch jene‘ bedeutet durch jene, die so lesen. ‚Gemäß der erwähnten Methode‘ bedeutet gemäß der Methode, die im Vortrag über den Weg (paṭipadākathā) erklärt wird: ‚Er erfasst die abgeleitete Materie, er erfasst das Immaterielle‘ usw.

8. Parato ghoso paccayabhūto etissāti adhippāyo. ‘‘Paccattasamuṭṭhitena ca yonisomanasikārenā’’ti idaṃ āvuttinayena dutiyaṃ āvaṭṭatīti veditabbaṃ. Tena sāvakānaṃ bhāvanāmayañāṇuppatti saṅgahitā hoti. Sāvakānameva vā ñāṇuppatti idhādhippetā ugghaṭitaññuādivibhāgakathanato. Etasmiṃ pakkhe pubbe vuttaekasesanayopi paṭikkhitto daṭṭhabbo. ‘‘Āsayapayogapabodhassa nipphāditattā’’ti etena pacchimacakkadvayapariyāpannāni pubbahetusaṅgahāni sutacintāmayañāṇāni sandhāya ‘‘imā dve paññā atthī’’ti vuttanti dasseti. Atthibhāvo cetāsaṃ paṭipakkhena anupaddutatā veditabbā. Aparikkhatattā anabhisaṅkhatattā. Sutamayañāṇassāpi purimasiddhassa.

8. Gemeint ist: ‚Die Stimme von außen ist die Bedingung dafür.‘ Es ist zu verstehen, dass dieser Satz: ‚und durch die in sich selbst entstandene weise Aufmerksamkeit‘ im Wege der Wiederholung ein zweites Mal angewandt wird. Dadurch wird das Entstehen des durch Entfaltung zustande gekommenen Wissens der Hörer (sāvaka) miterfasst. Oder es ist hier eben das Entstehen des Wissens der Hörer gemeint, da von der Einteilung in jene, die durch einen kurzen Hinweis verstehen (ugghaṭitaññū), und so weiter gesprochen wird. Bei dieser Alternative ist anzusehen, dass auch die zuvor erwähnte Methode der grammatikalischen Verkürzung (ekasesanaya) zurückgewiesen wird. Mit ‚weil das Erwachen durch Neigung und Bemühen bewirkt wurde‘ zeigt er, dass dies im Hinblick auf das in den beiden letzten Zyklen enthaltene, frühere Ursachen einschließende, auf Hören und Nachdenken basierende Wissen gesagt wurde: ‚Es gibt diese zwei Weisheiten‘. Das Vorhandensein dieser [Weisheiten] ist als Unversehrtheit durch das Gegenteil zu verstehen. ‚Weil es unbeschädigt ist‘ (aparikkhatattā) bedeutet, weil es nicht künstlich erschaffen ist (anabhisaṅkhatattā), auch im Hinblick auf das zuvor etablierte, auf Hören basierende Wissen.

9. Desanāpaṭipadāñāṇavibhāgehīti [Pg.47] nissaraṇadesanādidesanāvibhāgehi, dukkhāpaṭipadādipaṭipadāvibhāgehi, sutamayañāṇādiñāṇavibhāgehi.

9. ‚Durch die Einteilungen der Verkündigung, des Weges und des Wissens‘ bedeutet: durch die Einteilungen der Verkündigung wie die Verkündigung des Entkommens (nissaraṇa) usw., durch die Einteilungen des Weges wie den beschwerlichen Weg (dukkhā paṭipadā) usw., und durch die Einteilungen des Wissens wie das auf Hören basierende Wissen usw.

Avasiṭṭhapārisajjenāti khattiyagahapatiparisapariyāpannena. Aṭṭhannanti khattiyaparisā brāhmaṇagahapatisamaṇacātumahārājikatāvatiṃsamārabrahmaparisāti imāsaṃ aṭṭhannaṃ.

‚Durch das verbleibende Mitglied der Versammlung‘ bedeutet durch ein Mitglied, das der Versammlung der Krieger (khattiya) oder der Hausväter (gahapati) angehört. ‚Der acht‘ bezieht sich auf diese acht Versammlungen: die Versammlung der Krieger, der Brahmanen, der Hausväter, der Asketen, der vier Großkönige, der Götter der Dreiunddreißig, des Māra und des Brahmā.

Samatthetīti samatthaṃ sambandhatthaṃ karoti.

‚Er bekräftigt‘ (samattheti) bedeutet, er stellt eine sinnvolle Verbindung her.

Tameva dvādasapadabhāvaṃ dīpetvāti sambandho. Tadatthassāti chachakkapariyāyatthassa (ma. ni. 3.420 ādayo). Sabbapariyattidhammasaṅgāhakattā chachakkapariyāyassa, tadatthassa ca dhammacakkappavattena suttena (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 13; paṭi. ma. 2.30) saṅgahitattā vuttaṃ ‘‘sabbassāpi…pe… vibhāvento’’ti. Visayibhāvena byañjanapadānaṃ, visayabhāvena atthapadānaṃ sambandhaṃ sandhāyāha ‘‘tesaṃ…pe… sambandhabhāva’’nti.

Der Zusammenhang ist: ‚Indem er eben diesen Zustand der zwölf Phrasen verdeutlicht‘. ‚Dessen Bedeutung‘ bezieht sich auf die Bedeutung der Lehrrede über die sechs Sechsergruppen (chachakka). Weil die Lehrrede über die sechs Sechsergruppen die gesamte Lehre des Studiums (sabbapariyattidhamma) in sich schließt und weil deren Bedeutung durch die Lehrrede von der Ingangsetzung des Rades der Lehre (dhammacakkappavattanasutta) miterfasst wird, wurde gesagt: ‚die Gesamtheit … [der Lehre des Studiums] analysierend‘. Mit Bezug auf die Beziehung der lautlichen Wörter (byañjanapada) als Subjekt (visayin) und der Bedeutungswörter (atthapada) als Objekt (visaya) sagte er: ‚deren … Verbindungszustand‘.

Padāvayavo akkharāni. Padatthoti padatthāvayavo. Padatthaggahaṇassāti padatthāvabodhassa. Visesādhānaṃ visesuppatti. Vākyabhedeti vākyavisese. Cittaparitosanaṃ cittārādhanaṃ. Buddhinisānaṃ paññāya tejanaṃ tikkhabhāvakaraṇaṃ. Nānāvākyavisayatāpi siddhā hoti padādīhipi saṅkāsanassa siddhattā. Ekavākyavisayatāya hi atthapadānaṃ saṅkāsanādayo yathākkamaṃ akkharādivisayā evāti niyamo siyā. Etenāti atthapadānaṃ nānāvākyavisayatthena.

Die Bestandteile eines Wortes sind die Buchstaben. ‚Wortsinn‘ (padattho) ist der Bestandteil der Wortbedeutung. ‚Das Erfassen des Wortsinns‘ bedeutet das Verstehen der Wortbedeutung. ‚Das Hinzufügen einer Besonderheit‘ bedeutet das Entstehen einer Besonderheit. ‚In der Satzdifferenzierung‘ bedeutet in einem bestimmten Satz. ‚Die Erfreuung des Geistes‘ bedeutet das Beglücken des Geistes. ‚Das Schärfen des Intellekts‘ bedeutet das Schärfen der Weisheit, das Scharfmachen. Auch die Eigenschaft, sich auf verschiedene Sätze zu beziehen, ist erwiesen, da die Erläuterung (saṅkāsana) auch durch Wörter usw. erwiesen ist. Denn wenn sich die Bedeutungswörter auf einen einzigen Satz bezögen, bestünde die feste Regel, dass Erläuterung usw. sich der Reihe nach nur auf Buchstaben usw. beziehen. ‚Durch dieses‘ bedeutet durch die Eigenschaft der Bedeutungswörter, sich auf verschiedene Sätze zu beziehen.

Ugghaṭanādiatthānīti ugghaṭanavipañcananayanappayojanāni.

‚Die Zwecke der Verkürzung usw.‘ bedeutet die Zwecke des Verkürzens, des ausführlichen Erklärens und des Leitens.

10. Upatiṭṭhati etthāti upaṭṭhitanti upaṭṭhitasaddassa adhikaraṇatthataṃ dassetuṃ ‘‘upatiṭṭhanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ yathā ‘‘padakkanta’’nti. Tenāha ‘‘idaṃ nesa’’ntiādi. Paṭipattidesanāgamanehīti paṭipattigamanadesanāgamanehi. ‘‘Kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca…pe… jarāmaraṇassā’’tiādinā jarāmaraṇato paṭṭhāya paṭiccasamuppādamukhena vipassanaṃ abhinivisitvā mahāgahanaṃ chindituṃ nisānasilāyaṃ pharasuṃ nisento viya kilesagahanaṃ chindituṃ lokanātho ñāṇapharasuṃ tejento buddhabhāvāya hetusampattiyā paripākagatattā sabbaññutaññāṇādhigamāya vipassanāgabbhaṃ [Pg.48] gaṇhāpento antarantarā nānāsamāpattiyo samāpajjitvā anupadadhammavipassanāvasena anekākāravokārasaṅkhāre sammasanto chattiṃsakoṭisatasahassamukhena yaṃ ñāṇaṃ pavattesi, taṃ ‘‘mahāvajirañāṇa’’nti vadanti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 3.141) āgataṃ, taṃ devasikaṃ vaḷañjanakasamāpattīnaṃ purecarānucarañāṇaṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana vakkhati ‘‘ñāṇavajiramohajālapadālana’’nti, taṃ saha vipassanāya maggañāṇaṃ veditabbaṃ. Etaṃ brahmacariyanti sāsanabrahmacariyaṃ adhippetanti taṃ dassento ‘‘brahmuno’’tiādimāha.

10. ‚Darin steht es‘ bezeichnet das Gegenwärtige (upaṭṭhita). Um die lokative Bedeutung des Wortes ‚upaṭṭhita‘ aufzuzeigen, wurde ‚Ort des Stehens‘ gesagt, wie bei ‚Ort des Fußtritts‘. Deshalb sagte er: ‚Dies ist ihr …‘ und so weiter. ‚Durch das Erreichen von Praxis und Verkündigung‘ bedeutet durch das Erreichen der Praxis und das Erreichen der Verkündigung. Mit den Worten: ‚In Bedrängnis ist diese Welt wahrlich geraten, sie wird geboren … [usw. … bis zu] Alter und Tod‘ drang der Weltbeschützer (lokanātha), ausgehend von Alter und Tod über das Tor des Entstehens in Abhängigkeit, in die Hellsicht (vipassanā) ein. Gleich einem, der eine Axt auf einem Schleifstein schärft, um ein dichtes Dickicht zu fällen, schärfte er die Wissensaxt, um das Dickicht der Befleckungen (kilesa) zu fällen. Weil die Fülle der Bedingungen für die Buddhaschaft zur Reife gelangt war, nahm er, um das Allwissenheitswissen zu erlangen, den Schoß der Hellsicht in sich auf, trat zwischendurch in verschiedene Samāpattis (Meditationszustände) ein und untersuchte im Wege der Hellsicht der Reihe nach die vielfältigen, differenzierten Gestaltungen (saṅkhāra). Das Wissen, das er durch 3.600.000 Pforten entfaltete, nennt man das ‚Große Diamantwissen‘ (mahāvajirañāṇa). Im Kommentar wiederum wird es als das ‚große Diamantwissen, das sich durch 2.400.000 Vertiefungen bewegt‘ bezeichnet; dies wurde im Hinblick auf das vorausgehende und nachfolgende Wissen der täglich geübten Vertiefungen gesagt. Was er aber mit den Worten ‚das Zerschneiden des Netzes der Verblendung durch den Wissensdiamanten‘ sagen wird, das ist als das Pfadwissen (maggañāṇa) zusammen mit der Hellsicht zu verstehen. ‚Dieses heilige Leben‘ meint das heilige Leben der Lehre (sāsanabrahmacariya). Um dies zu zeigen, sagte er: ‚des Erhabenen (brahmuno)‘ usw.

Desanāyāti karaṇatthe idaṃ karaṇavacanaṃ. Niyuttoti ettha hetuattho antonītoti dassento ‘‘niddhāretvā yojito’’ti āha.

‚Durch die Verkündigung‘ (desanāya) ist ein Instrumental im instrumentalen Sinn. Um zu zeigen, dass in ‚angewandt‘ (niyutto) die Bedeutung der Ursache (hetu) eingeschlossen ist, sagte er: ‚herausgearbeitet und verbunden‘.

Desanāhāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Verkündigung (desanāhāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

2. Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Analyse der Methode der Untersuchung (vicayahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

11. Jātiliṅgakālasādhanavibhattisaṅkhyāvisesādito saddato padavicayo kātabbo. Tattha kariyamāno ca yathāsabhāvaniruttiyā eva kato sukato hotīti dassento ‘‘idaṃ nāmapadaṃ …pe… ayaṃ saddato padavicayo’’ti vatvā ‘‘so panāya’’ntiādimāha. Vattabbaatthasaṃvaṇṇanāti taṃtaṃpadavacanīyassa atthassa bhedaṃ vatvā pariyāyehi vivaritvā kathanaṃ.

11. Die Wortuntersuchung (padavicaya) ist ausgehend vom Wortlaut (sadda) im Hinblick auf Wortklasse (jāti), grammatisches Geschlecht (liṅga), Tempus (kāla), Ableitung (sādhana), Deklinationsendung (vibhatti), Numerus (saṅkhyā), Besonderheit und so weiter vorzunehmen. Um zu zeigen, dass diese Untersuchung, wenn sie durchgeführt wird, nur dann gut ausgeführt (sukato) ist, wenn sie gemäß der eigentlichen Sprache (yathāsabhāvanirutti) erfolgt, sprach er, nachdem er sagte: ‚Dies ist ein Nomen (nāmapada) ... dies ist die Wortuntersuchung nach dem Wortlaut‘, die Worte beginnend mit: ‚Dieser aber ...‘. ‚Die Erklärung der zu sagenden Bedeutung‘ (vattabbaatthasaṃvaṇṇanā) bedeutet, den Unterschied der Bedeutung des durch das jeweilige Wort Auszudrückenden aufzuzeigen und sie durch Synonyme (pariyāya) ausführlich darzulegen.

Viciyamānassa suttapadassāti pucchāvasena pavattasuttapadassa. ‘‘Suttantarapadānipi pucchāvaseneva pavattānī’’ti vadanti ‘‘na sabbampi suttapada’’nti. Ekasseva padassa sambhavantānaṃ anekesaṃ atthānaṃ uddhāro atthuddhāro. Ekasseva pana atthassa sambhavantānaṃ anekesaṃ padānaṃ uddhāro paduddhāro. Sabbe hi saṃvaṇṇiyamāne sutte labbhamāne sabbe padatthe. Nava suttanteti suttageyyādivasena navappakāre suttasmiṃ ānetvā vicinatīti [Pg.49] yojanā. Atha vā ‘‘sabbe nava suttante’’ti iminā pavicayalakkhaṇena hārena suttageyyādīni sabbānipi navappakārāni suttāni vicinatīti attho. Tenāha ‘‘suttageyyādike’’tiādi.

‚Des zu untersuchenden Sutta-Wortes‘ (viciyamānassa suttapadassā) bedeutet: des Sutta-Wortes, das aufgrund einer Frage vorkommt. Sie sagen: ‚Auch die Wörter anderer Suttas kommen nur aufgrund einer Frage vor‘, [und] ‚nicht jedes Sutta-Wort ist so‘. Das Herausarbeiten (uddhāra) von mehreren Bedeutungen, die für ein einziges Wort möglich sind, ist die ‚Herausarbeitung der Bedeutung‘ (atthuddhāra). Das Herausarbeiten von mehreren Wörtern, die für eine einzige Bedeutung möglich sind, ist hingegen die ‚Herausarbeitung der Wörter‘ (paduddhāra). Denn alle Wortbedeutungen (padattha) werden in dem gesamten zu erklärenden Sutta erlangt. ‚In den neun Suttantas‘ (nava suttante): Die Verknüpfung (yojanā) lautet, dass man sie untersucht, indem man sie in die neunfache Sutta-Einteilung wie Sutta, Geyya usw. einordnet. Oder aber: Mit ‚alle neun Suttantas‘ ist gemeint, dass man durch diese Methode (hāra), die durch Untersuchung gekennzeichnet ist (pavicayalakkhaṇa), alle neun Arten von Suttas wie Sutta, Geyya usw. untersucht. Deshalb sagte er: ‚Sutta, Geyya usw.‘

‘‘Kosalānaṃ purā rammā’’tiādikā (su. ni. 982) chapaññāsa gāthā vatthugāthā. ‘‘Pārāyanamanugāyissa’’nti (su. ni. 1137 ādayo) pana ādikā ekūnavīsati gāthā anugītigāthā. Idaṃ nāmaṃ katanti idaṃ ‘‘pārāyana’’nti nāmaṃ kataṃ. Tenāha ‘‘pāraṃ gamanīyā ime dhammā, tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyanantveva adhivacana’’’nti (su. ni. pārāyanatthutigāthā; cūḷani. pārāyanatthutigāthā 149 ādayo). Buddhiyaṃ viparivattamānanti imassa vicayahāravibhaṅgassa desanākāle āyasmā mahākaccāno attano buddhiyaṃ vattamānaṃ katvā evamāhāti yojanā.

Die sechsundfünfzig Verse, die mit ‚Kosalānaṃ purā rammā‘ beginnen, sind die Einleitungsverse (vatthugāthā). Die neunzehn Verse, die mit ‚Pārāyanamanugāyissaṃ‘ beginnen, sind hingegen die Nachgesangsverse (anugītigāthā). ‚Dieser Name wurde gegeben‘ (idaṃ nāmaṃ kataṃ) bedeutet: Dieser Name ‚Pārāyana‘ wurde gegeben. Deshalb sagte er: ‚Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer (pāraṃ gamanīyā), darum ist „Pārāyana“ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung (dhammapariyāya).‘ ‚Im Geist kreisend‘ (buddhiyaṃ viparivattamānaṃ): Die Verknüpfung (yojanā) is, dass der ehrwürdige Mahākaccāna zur Zeit der Verkündung dieser Analyse der Untersuchungsmethode (vicayahāravibhaṅga) dies in seinem eigenen Geist gegenwärtig machte und so sprach.

Ekaṃsabyākaraṇassa ayanti ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsena vā byākātabbattā ekaṃsabyākaraṇīyā, ekaṃsabyākaraṇayoggāti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ṭhapanīyāti ṭhapetabbattā abyākaraṇīyāti attho. Samayantaraparicayena nivāraṇadhammaṃ pati saṃsayapakkhando pucchatīti adhippāyenāha ‘‘vimaticchedana’’nti. Pakatiyā pana nivāraṇadhammaṃ ajānanto ñātukāmatāya pucchatīti adiṭṭhajotanāya pucchāpi siyā. Tathā hi vakkhati ‘‘lokassa nivāraṇādīni ajānantenā’’ti.

‚Ekaṃsabyākaraṇassa ayaṃ‘ bedeutet: sie sind kategorisch zu beantworten (ekaṃsabyākaraṇīyā); oder weil sie kategorisch beantwortet werden müssen, sind sie kategorisch zu beantworten, was bedeutet, dass sie für eine kategorische Beantwortung geeignet (ekaṃsabyākaraṇayogga) sind. Derselbe Ansatz gilt auch für die beiden übrigen Wörter. ‚Beiseitezustellen‘ (ṭhapanīyā) bedeutet: unbestimmbar/nicht zu beantworten (abyākaraṇīyā), da sie beiseitegestellt werden müssen. Mit der Absicht: ‚Durch die Vertrautheit mit anderen Lehren (samayantara) in Zweifel bezüglich der Hemmnisse (nivāraṇadhamma) geraten, fragt er‘, sagte er: ‚Das Zerschneiden des Zweifels‘ (vimaticchedana). Wenn er aber von Natur aus das Wesen der Hemmnisse nicht weiß und aus dem Wunsch zu wissen fragt, könnte es auch eine Frage zur Erhellung des Unbekannten (adiṭṭhajotanā) sein. Denn so wird er sagen: ‚Durch einen, der die Hemmnisse der Welt usw. nicht kennt.‘

Ekavatthupariggahāti ekassa abhidheyyatthassa gahaṇato.

‚Wegen des Erfassens eines einzigen Objekts‘ (ekavatthupariggahā) bedeutet: wegen des Erfassens einer einzigen bezeichneten Bedeutung (abhidheyyattha).

Vimuttiparipācakaindriyāni vivaṭṭapakkhe ṭhitassa saddhādayo dhammā, kiṃ panettha ariyānampi indriyalokena saṅgaho hotīti āha ‘‘pariyāpannadhammavasenā’’tiādi.

Die die Befreiung reifenden Fähigkeiten (vimuttiparipācakaindriya) sind Eigenschaften wie Vertrauen (saddhā) usw. bei jemandem, der auf der Seite der Befreiung vom Daseinskreislauf (vivaṭṭapakkhā) steht. Wie aber findet hier ein Einbegreifen (saṅgaha) auch der Edlen (ariya) in der Welt der Fähigkeiten (indriyaloka) statt? Er sagte: ‚Durch die im Daseinskreislauf enthaltenen Eigenschaften (pariyāpannadhamma)‘ usw.

Kāḷapakkhacātuddasīghanavanasaṇḍameghapaṭalacchādanaaḍḍharattīnaṃ vasena caturaṅgasamannāgatena. Vivicchāti vicikicchāya. Tenāha ‘‘vicikicchāhetū’’ti. Dukkhamassa mahabbhayanti ettha vuttaṃ ‘‘assā’’ti padaṃ ‘‘jappābhilepanaṃ assa brūmī’’ti ānetvā sambandhitabbanti dassento ‘‘jappā taṇhā assa lokassā’’ti āha. ‘‘Sabbasattāna’’ntiādinā, ‘‘sabbasovā’’tiādinā ca anvayato, byatirekato ca sātisayaṃ avijjāya nīvaraṇabhāvaṃ [Pg.50] dasseti. ‘‘Dūre santo pakāsanti (dha. pa. 304; netti. 11), ratto atthaṃ na jānātī’’ti (netti. 11, 27) gāthādvayenāpi anugītivicayaṃ dassetīti yojetabbaṃ.

Ausgestattet mit den vier Faktoren: der vierzehnte Tag der dunklen Monatshälfte, ein dichter Waldbestand, eine Decke aus Wolkenschichten und Mitternacht. ‚Durch Zweifel‘ (vivicchā) bedeutet: durch Zweifel (vicikicchā). Deshalb sagte er: ‚Aufgrund von Zweifel‘ (vicikicchāhetu). ‚Leiden ist seine große Furcht‘ (dukkhamassa mahabbhayaṃ): Um zu zeigen, dass das hier verwendete Wort ‚assa‘ (sein/dieses) durch Herbeiziehen mit ‚jappābhilepanaṃ assa brūmi‘ (ich nenne das Verschmieren des Begehrens für diese ...) verknüpft werden muss, sagte er: ‚Begehren ist Gier dieses (assa) Weltlaufs‘. Durch ‚aller Wesen‘ usw. und ‚vollkommen‘ usw. zeigt er im direkten (anvaya) und indirekten (byatireka) Verfahren die überragende Eigenschaft des Hemmnisses der Unwissenheit (avijjā). Die Verbindung ist so zu verstehen, dass er auch mit den beiden Versen ‚Dūre santo pakāsanti‘ und ‚Ratto atthaṃ na jānāti‘ die Untersuchung der Nachgesänge (anugītivicaya) aufzeigt.

Rūpāvacarāti rūpāvacarasattā. Vipariṇāmadukkhatāya muccanassa kāraṇavacananti sambandho. Yato vaṭṭadukkhato muccanaṃ. Taṃ vaṭṭadukkhaṃ anavasesapariyādānavasena saṅkhāradukkhatāgahaṇena.

‚Die im Feinstofflichen Verweilenden‘ (rūpāvacarā) bedeutet: die Wesen des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasattā). Die Verknüpfung lautet: ‚die Aussage über die Ursache der Befreiung vom Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkhatā)‘. Woraus die Befreiung vom Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) erfolgt. Dieses Leiden des Daseinskreislaufs wird durch das Erfassen des Leidens der Bedingtheit (saṅkhāradukkhatā) im Sinne einer restlosen Erschöpfung [aufgehoben].

Ekādhāranti ekavatthu adhiṭṭhānaṃ. Nivāraṇaṃ vikkhambhanaṃ pidhānaṃ samucchedoti atthadvayassa pucchitattā ‘‘anekādhāraṃ dassetu’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ saṃvaraṃ…pe… pidhiyyanti pacchijjantī’’ti (su. ni. aṭṭha. 2.1041; cūḷani. aṭṭha. 3). Tassattho ‘‘nivāraṇasaṅkhātaṃ vikkhambhanaṃ, saṃvaraṃ, pidhānañca kathehī’’ti.

‚Einfach gestützt‘ (ekādhāra) bedeutet: ein einziges Ding als Grundlage (ekavatthu adhiṭṭhāna) habend. Weil nach zwei Bedeutungen gefragt wurde, nämlich Hemmung/Unterdrückung (nivāraṇa/vikkhambhana) und Schließen/Vernichtung (pidhāna/samuccheda), wurde gesagt: ‚um eine mehrfache Stütze (anekādhāra) aufzuzeigen‘. Deshalb sagte er: ‚die als Hemmung bekannte Beherrschung ... sie werden geschlossen, sie werden abgeschnitten‘. Seine Bedeutung ist: ‚Sprich von der Unterdrückung, der Beherrschung und dem Schließen, die als Hemmung bekannt sind.‘

‘‘Vodāna’’nti iminā sotānaṃ vikkhambhanavisuddhi, ‘‘vuṭṭhāna’’nti iminā samucchedavisuddhi adhippetāti āha ‘‘pucchāya duvidhatthavisayataṃ vivarituṃ ‘eva’ntiādi vutta’’nti. Tathā cāha ‘‘vodāyati…pe… ariyamaggo’’ti.

Mit ‚Reinigung‘ (vodāna) ist die Reinheit der Unterdrückung der Ströme (sotānaṃ vikkhambhanavisuddhi) gemeint, mit ‚Hervortreten‘ (vuṭṭhāna) ist die Reinheit der Vernichtung (samucchedavisuddhi) gemeint; deshalb sagte er: ‚Um den zweifachen Bereich der Bedeutung der Frage zu enthüllen, wurde „so“ usw. gesagt‘. Und so sagte er: ‚Er wird gereinigt ... der edle Pfad‘.

Diṭṭhimānāvijjāsotāpi taṇhāsotānugāti āha ‘‘yebhuyyena anurodhavasenā’’ti. Upacāravasenāti nissitupacāravasena. Sabbasmāti cakkhuto yāva manatoti sabbasmā dvārato. Sabbappakārenātti taṇhāyanamicchābhinivesanaunnamanādippakārena.

Da auch die Ströme von Ansichten (diṭṭhi), Dünkel (māna) und Unwissenheit (avijjā) dem Strom der Gier (taṇhā) folgen, sagte er: ‚meistens durch Anpassung (anurodhavasena)‘. ‚Durch Metapher‘ (upacāravasena) bedeutet: durch abhängige Metapher (nissitupacāravasena). ‚Von allem‘ (sabbasmā) bedeutet: von allen Toren [der Sinne] (dvāra), vom Auge bis zum Geist. ‚Auf jegliche Weise‘ (sabbappakārena) bedeutet: in der Weise des Begehrens, des falschen Verhaftetseins, des Stolzes und so weiter.

Tameva satinti yāyaṃ sati pubbabhāge sotānaṃ vikkhambhanavasena vuttā, tameva satiṃ. Maggakkhaṇe sotānaṃ saṃvaraṃ pidhānaṃ brūmi. Yasmā pana pidhāyikāpi sati maggakkhaṇe paññānugā, paññākiccamevettha adhikaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘paññāyete pidhīyare’’ti.

‚Eben diese Achtsamkeit‘ (tameva satiṃ) bezieht sich auf eben jene Achtsamkeit, die im vorbereitenden Stadium (pubbabhāga) durch das Unterdrücken der Ströme erwähnt wurde. Im Pfad-Moment (maggakkhaṇa) bezeichne ich sie als die Beherrschung und das Schließen der Ströme. Da aber die schließende Achtsamkeit im Pfad-Moment von Weisheit begleitet wird (paññānugā) und hier die Funktion der Weisheit (paññākicca) überwiegt, wurde gesagt: ‚Durch Weisheit werden sie geschlossen‘ (paññāyete pidhīyare).

Saṃvarapidhānānanti ettha saṃvarasaddena nivāraṇaṃ vuttaṃ.

‚Der Beherrschung und des Schließens‘ (saṃvarapidhānānaṃ): Hier wird mit dem Wort ‚Beherrschung‘ (saṃvara) die Hemmung (nivāraṇa) bezeichnet.

Yasmiṃ yasmiṃ ariyamagge anadhigate yaṃ yaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ uppajjanārahaṃ, tasmiṃ tasmiṃ adhigate taṃ taṃ viññāṇaṃ anuppādanirodhena nirujjhati saddhiṃ attanā sampayuttanāmarūpenāti āha ‘‘tassa tassa viññāṇassa nirodhena sahevā’’ti. Anuppādanirodho hi ettha ‘‘nirodho’’ti adhippeto anupādisesanibbānassa adhippetattāti. Anusandhīyati etenāti anusandhi, idha pucchiyamāno attho.

Wenn der jeweilige edle Pfad (ariyamagga) unerreicht ist, ist das jeweilige gestaltende Bewusstsein (abhisaṅkhāraviññāṇa) fähig aufzusteigen; wenn jener Pfad erreicht ist, erlischt dieses Bewusstsein durch das Erlöschen des Nicht-wieder-Entstehens (anuppādanirodha) zusammen mit dem mit ihm verbundenen Geist-und-Körper (nāmarūpa); deshalb sagte er: ‚zusammen mit dem Erlöschen des jeweiligen Bewusstseins‘. Denn unter ‚Erlöschen‘ (nirodha) ist hier das Erlöschen des Nicht-wieder-Entstehens (anuppādanirodha) zu verstehen, weil das Erlöschen ohne Rest an Daseinsgrundlagen (anupādisesanibbāna) beabsichtigt ist. ‚Das, wodurch verknüpft wird‘, ist der Anschluss (anusandhi); hier ist es der erfragte Sinn.

Saha [Pg.51] visayena dassetunti ettha saccāni eva visayo. Pahātabbasabhāvaṃ samudayasaccaṃ, tassa visayo dukkhasaccaṃ. ‘‘Saṃyojaniyesu, bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhatī’’ti (saṃ. ni. 2.53, 57) hi vuttaṃ. Pahāyakasabhāvaṃ maggasaccaṃ, tassa visayo nirodhasaccanti āha ‘‘saha visayena…pe… saccesū’’ti. Kāmañcettha ‘‘samudayo dvīsu bhūmīsu pahīyatī’’ti āraddhaṃ, ‘‘dassanena tīṇi saṃyojanāni pahīyanti, bhāvanāya satta saṃyojanāni pahīyantī’’ti pana vibhāgavacanameva vattanti āha ‘‘pahāyakavibhāgamukhena pahātabbavibhāgaṃ dassetu’’nti.

„Um sie zusammen mit ihrem Objekt aufzuzeigen“: Hier sind eben die Wahrheiten das Objekt. Die Wahrheit der Entstehung (samudayasacca) hat die Natur des Aufzugebenden, ihr Objekt ist die Wahrheit des Leidens (dukkhasacca). Denn es heißt: „Mönche, bei einem, der in Bezug auf fesselnde Dinge die Erfreulichkeit betrachtet, nimmt das Begehren zu“ (SN 12.53, 57). Die Wahrheit des Weges (maggasacca) hat die Natur des Aufgebenden, ihr Objekt ist die Wahrheit des Erlöschens (nirodhasacca); darum sagte er: „Zusammen mit dem Objekt … in den Wahrheiten“. Und obwohl hier begonnen wurde mit „Die Entstehung wird auf zwei Ebenen aufgegeben“, sagte er, um nur ein Wort der Unterscheidung zu sprechen: „Durch das Sehen werden drei Fesseln aufgegeben, durch die Entfaltung werden sieben Fesseln aufgegeben“, nämlich: „Um die Einteilung des Aufzugebenden durch die Einteilung des Aufgebenden zu zeigen“.

Niravasesakāmarāgabyāpādā tatiyamaggena pahīyanti, itare catutthamaggenāti vuttaṃ ‘‘itarehi pana niravasesa’’nti. Tatthāti kammavipākavaṭṭappabhedena tedhātuke bhavattaye. Saṃyojanavasenāti sabbadā yojanavasena bandhanavasena.

„Sinnliches Begehren und Böswilligkeit werden durch den dritten Pfad restlos aufgegeben, die übrigen durch den vierten Pfad“, dies wird ausgedrückt durch: „durch die übrigen aber restlos“. „Dort“ bedeutet: in den drei Daseinswelten entsprechend der Unterteilung des Kreislaufs von Kamma und Reifung (vipāka). „Als Fesseln“ bedeutet: im Sinne von beständigem Anjochen und Binden.

12. Aggaphalañāṇatāya ekampi samānaṃ tannimittassa khayānuppādārammaṇassa paccavekkhaṇañāṇassa vasena phalavohārena dve nāmāni labhati.

12. Obwohl es als das Wissen der höchsten Frucht (aggaphalañāṇa) nur eines ist, erhält es durch die Bezeichnung der Frucht (phalavohāra) zwei Namen, und zwar aufgrund des Wissens der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa), dessen Objekt die Vernichtung (khaya) und das Nicht-Wiederentstehen (anuppāda) ist, die seine Ursache sind.

Somanassanāmalābho iminā ārammaṇasaṅketenāti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khaye…pe… samaññāyā’’ti āha.

Das Erlangen des Namens „Freude“ (somanassa) geschieht durch diese Kennzeichnung des Objekts; um dessen Bedeutung zu erklären, sagte er: „In Bezug auf die Vernichtung … wegen der Bezeichnung“.

13. Taggahaṇenevāti phassapañcamakapañcarūpindriyaggahaṇeneva. Sahacaraṇādināti sahajātādianantarādipaccayabhāvena ceva nissayārammaṇādinā ca. ‘‘Sampayutta’’nti iminā sahitatā avisiṭṭhatā idhādhippetāti āha ‘‘avibhāgena gahaṇīyabhāvaṃ sandhāyā’’ti.

13. „Allein durch dessen Ergreifen“ bedeutet: allein durch das Ergreifen der fünf mit Kontakt beginnenden Faktoren (phassapañcamaka) und der fünf materiellen Sinnesorgane (pañcarūpindriya). „Durch Begleitung usw.“ bedeutet: sowohl durch das Verhältnis als Bedingung wie Mitgeborensein (sahajāta), Unmittelbarkeit (anantara) etc., als auch durch Stütze (nissaya), Objekt (ārammaṇa) etc. Da mit dem Wort „verbunden“ (sampayutta) hier das Zusammensein und die Ununterscheidbarkeit gemeint ist, sagte er: „in Bezug auf die Eigenschaft, als ungeteilt erfasst zu werden“.

Kathaṃ samādhindriyaṃ uppādetīti āha ‘‘satiggahaṇena cettha pariyuṭṭhānappahānaṃ idhādhippeta’’nti. Na hi samādhinā pariyuṭṭhānappahānaṃ sambhavati.

Auf die Frage „Wie bringt man die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) hervor?“ sagte er: „Und hier ist mit dem Ergreifen der Achtsamkeit das Aufgeben des lodernden Ausbruchs (pariyuṭṭhānappahāna) gemeint“. Denn durch Konzentration allein ist das Aufgeben des lodernden Ausbruchs nicht möglich.

Padahati etenāti padhānaṃ, vīriyaṃ. Teti vīriyasaṅkhārā. Ekarasenāti yathā indriyāni ekarasāni honti, evaṃ ekarasabhāvena saraṇato pavattanato. Tathā pavattiyā eva suṭṭhu vata vīriyaṃ vāhesīti yoginā saṅkappetabbato tadupagavīriyavāhanaṭṭhena ‘‘sampahaṃsanā’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ me…pe… hetubhāvato’’ti.

„Das, womit man sich anstrengt, ist die Anstrengung (padhāna)“, das heißt Tatkraft (vīriya). „Diese“ bezieht sich auf die Gestaltungen der Tatkraft (vīriyasaṅkhāra). „Mit einer einzigen Funktion (ekarasena)“: Wie die Fähigkeiten eine einzige Funktion haben, so ist es wegen des Zufluchtnehmens und des Ablaufens in einer einzigen Weise. Da der Übende (yogī) bei einem solchen Ablauf denken sollte: „Wahrlich, ich habe die Tatkraft gut aufgebracht“, wird es wegen der Bedeutung des Aufbringens der darauf ausgerichteten Tatkraft als „Ermutigung“ (sampahaṃsanā) bezeichnet. Darum sagte er: „So ist für mich … wegen der Eigenschaft als Ursache“.

Iddhisaddassa [Pg.52] paṭhamo kattuattho, dutiyo karaṇattho vutto, pādasaddassa eko karaṇattho eva. Pajjitabbā ca iddhī vuttā, na ca ijjhanti. Pajjitabbā ca iddhī pajjanakaraṇena pādena samānādhikaraṇā na hontīti ‘‘paṭhamena atthena iddhi eva pādo’’ti kathaṃ sakkā vattuṃ, tathā iddhikiriyākaraṇena sādhetabbā buddhisaṅkhātā iddhi pajjanakiriyākaraṇena pajjitabbāti dvinnaṃ karaṇānaṃ na samānādhikaraṇatā sambhavatīti ‘‘dutiyena atthena iddhiyā pādo’’ti kathaṃ sakkā vattunti ce? Sakkā, pādassa ijjhamānakoṭṭhāsa ijjhanakaraṇūpāyabhāvato. Atha vā ‘‘paṭhamena atthena iddhiyā pādo, dutiyena atthena iddhi eva pādo iddhipādo’’ti evaṃ yojanato. Kathaṃ? Anantarattho paccāsattiñāyena idha paṭhamoti adhippeto, tato purimo dutiyoti.

Für das Wort „iddhi“ (Macht) wurde die erste Bedeutung als handelndes Subjekt (kattu-attha) und die zweite als Instrument (karaṇa-attha) genannt, für das Wort „pāda“ (Fuß) gibt es nur eine instrumentelle Bedeutung. Und es wird gesagt, dass die übernatürliche Macht (iddhi) das ist, was erreicht werden muss, und nicht, dass sie selbst gelingt. Und da die zu erreichende Macht nicht in gleicher Beziehbarkeit (samānādhikaraṇa) mit dem „Fuß“ steht, der das Instrument des Erreichens ist, wie kann man dann sagen: „Gemäß der ersten Bedeutung ist die übernatürliche Macht selbst der Fuß“? Ebenso: Wie kann man sagen: „Gemäß der zweiten Bedeutung ist es der Fuß der übernatürlichen Macht“, wenn eine gleiche Beziehbarkeit der beiden Instrumente nicht möglich ist, da die als Erkenntnis (buddhi) bezeichnete Macht, die durch das Instrument der Ausübung der Macht zu verwirklichen ist, durch das Instrument des Erreichens erreicht werden muss? Es ist möglich, weil der Fuß das Mittel zur Bewirkung des Gelingens für den gelingenden Teil darstellt. Oder aber durch eine solche Verknüpfung: „Gemäß der ersten Bedeutung ist es der Fuß der übernatürlichen Macht; gemäß der zweiten Bedeutung ist die übernatürliche Macht selbst der Fuß: dies ist die Grundlage der übernatürlichen Macht (iddhipāda)“. Wie das? Nach der Regel der Unmittelbarkeit (paccāsattiñāya) wird hier die unmittelbar vorhergehende Bedeutung als die erste verstanden und die davor liegende als die zweite.

‘‘Chandaṃ ce bhikkhu adhipatiṃ karitvā labhati samādhi’’ntiādi (vibha. 432) vacanato chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvetīti etthāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti adhipatisaddalopaṃ katvā samāso vuttoti viññāyati. Adhipatisaddatthadassanavaseneva pana ‘‘chandahetuko, chandādhiko vā samādhī’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 431) vuttaṃ, tasmā idhāpi chandādhipati samādhi chandasamādhīti veditabbo. Taṃ pana chandaṃ vuttanayena saddhāsīsena dassento ‘‘saddhādhipateyyā cittekaggatā’’ti vuttaṃ. ‘‘Idaṃ padhāna’’nti vā vīriyaṃ vuttaṃ. Vīriyasaddāpekkhāsahitaṃ ekavacanena vatvā catubbidhassapi vīriyassa adhippetattā nibbattetabbadhammavibhāgena ca ‘‘ime saṅkhārā’’ti vuttaṃ. Tena padhānabhūtā saṅkhārāti evaṃ samāso veditabbo. Saṅkhatasaṅkhārādinivattanatthañcettha padhānaggahaṇaṃ. Atha vā taṃ taṃ visesaṃ saṅkharotīti saṅkhāro, sabbampi vīriyaṃ. Tattha catukiccasādhakato aññassa nivattanatthaṃ padhānaggahaṇanti padhānabhūtā seṭṭhabhūtāti attho.

„Wenn ein Mönch, indem er den Wunsch (chanda) zur Vorherrschaft macht, Konzentration erlangt …“ usw. (Vibh. 432). Aus dieser Aussage: „Er entfaltet die Grundlage der Macht, die mit der vom Wunsch beherrschten Konzentration und den Gestaltungen der Anstrengung ausgestattet ist“, ist zu erkennen, dass auch hier das Kompositum „chandasamādhi“ (Wunsch-Konzentration) gebildet wurde, indem das Wort „Vorherrschaft“ (adhipati) ausgelassen wurde, also eigentlich „Wunsch-Vorherrschafts-Konzentration“ (chandādhipati-samādhi). Doch gerade um die Bedeutung des Wortes „Vorherrschaft“ aufzuzeigen, heißt es in der Sammohavinodanī: „eine Konzentration, die ihre Ursache im Wunsch hat, oder eine Konzentration, in der der Wunsch vorherrscht“ (Vibh-a. 431). Deshalb ist auch hier unter „chandasamādhi“ die Konzentration mit dem Wunsch als Vorherrscher (chandādhipatisamādhi) zu verstehen. Um diesen Wunsch nun in der oben beschriebenen Weise unter der Führung des Vertrauens (saddhā) darzustellen, wurde gesagt: „die Einspitzigkeit des Geistes, die vom Vertrauen beherrscht wird“. Mit „Dies ist die Anstrengung“ (padhāna) ist Tatkraft (vīriya) gemeint. Obwohl dies im Singular bezüglich des Wortes „Tatkraft“ ausgedrückt wird, wurde „diese Gestaltungen“ gesagt, weil alle vier Arten von Tatkraft gemeint sind und entsprechend der Einteilung der zu erzeugenden Zustände. Daher ist das Kompositum als „Gestaltungen, die die Anstrengung ausmachen“ (padhānabhūtā saṅkhārā) zu verstehen. Die Verwendung des Wortes „Anstrengung“ (padhāna) dient hierbei dem Zweck, bedingte Gestaltungen (saṅkhatasaṅkhāra) etc. auszuschließen. Oder aber: Das, was die jeweilige Besonderheit gestaltet, ist eine Gestaltung (saṅkhāra), was auf jegliche Tatkraft zutrifft. Darunter dient die Nennung von „Anstrengung“ (padhāna) dem Ausschluss von anderem als dem, was die vierfache Aufgabe erfüllt; der Sinn ist also „die hauptsächlichen, die hervorragenden Gestaltungen“.

Vīriyiddhipādaniddese ‘‘vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata’’nti (vibha. 435) dvikkhattuṃ vīriyaṃ āgataṃ. Tattha purimaṃ samādhivisesanaṃ ‘‘vīriyādhipati samādhi vīriyasamādhī’’ti, dutiyaṃ samannāgamaṅgadassanatthaṃ. Dve eva hi sabbattha samannāgamaṅgāni samādhi, padhānasaṅkhāro ca. Chandādayo samādhivisesanāni. Padhānasaṅkhāro pana padhānavacaneneva visesito, na chandādīhīti na idha vīriyādhipatitā padhānasaṅkhārassa vuttā hoti. Vīriyañca samādhiṃ visesetvā ṭhitameva samannāgamaṅgavasena [Pg.53] padhānasaṅkhāravacanena vuttanti nāpi dvīhi vīriyehi samannāgamo vutto hoti. Yasmā pana chandādīhi visiṭṭho samādhi tathā visiṭṭheneva tena sampayutto padhānasaṅkhāro, sesadhammā ca, tasmā samādhivisesanānaṃ vasena ‘‘cattāro iddhipādā’’ti vuttā. Visesanabhāvo ca chandādīnaṃ taṃtaṃapassayanavasena hotīti chandasamādhi…pe… iddhipādanti ettha nissayatthepi pādasaddena upāyatthena chandādīnaṃ iddhipādatā vuttā hoti. Tathā hi abhidhamme uttaracūḷabhājanīye ‘‘cattāro iddhipādā chandiddhipādo’’tiādinā (vibha. 457) chandādīnameva iddhipādatā vuttā. Pañhāpucchake ca ‘‘cattāro iddhipādā – idha bhikkhu chandasamādhī’’ti (vibha. 462) ārabhitvāpi puna chandādīnaṃyeva kusalādibhāvo vibhatto. Upāyiddhipādadassanatthameva hi nissayiddhipādadassanaṃ kataṃ. Aññathā catubbidhatāva na hotīti. Ayamettha pāḷivasena atthavinicchayo veditabbo.

In der Erklärung der Grundlagen der Tatkraft (Vīriyiddhipādaniddesa) kommt das Wort „Tatkraft“ (vīriya) in „vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgata“ (ausgestattet mit Konzentration der Tatkraft und den Gestaltungen der Anstrengung) (Vibh. 435) zweimal vor. Darin ist das erste eine nähere Bestimmung der Konzentration: „Die Konzentration, die von Tatkraft beherrscht wird, ist die Konzentration der Tatkraft“ (vīriyasamādhi); das zweite dient dazu, das Glied der Ausstattung zu zeigen. Denn überall gibt es nur zwei Glieder der Ausstattung: Konzentration und die Gestaltung der Anstrengung (padhānasaṅkhāra). Willen (chanda) usw. sind die näheren Bestimmungen der Konzentration. Die Gestaltung der Anstrengung jedoch ist durch das Wort „Anstrengung“ (padhāna) selbst bestimmt, nicht durch Willen usw.; daher wird hier nicht gesagt, dass die Gestaltung der Anstrengung von Tatkraft beherrscht wird. Und da die Tatkraft, nachdem sie die Konzentration bestimmt hat, als Glied der Ausstattung durch das Wort „Gestaltung der Anstrengung“ ausgedrückt wird, wird hier auch nicht eine Ausstattung mit zwei Arten von Tatkraft gelehrt. Da aber die durch Willen usw. ausgezeichnete Konzentration und die mit ihr assoziierte Gestaltung der Anstrengung sowie die übrigen Geisteszustände ebenfalls so ausgezeichnet sind, werden sie aufgrund der Bestimmungen der Konzentration als die „vier Grundlagen der magischen Macht“ (cattāro iddhipādā) bezeichnet. Und das Verhältnis als Bestimmung von Willen usw. erfolgt auf der Grundlage der jeweiligen Stütze, weshalb mit „Willenskonzentration … usw. … Grundlage der magischen Macht“ hier das Wesen als Grundlage der magischen Macht von Willen usw. ausgedrückt wird, selbst wenn das Wort „pāda“ (Fuß/Basis) im Sinne von Stütze (nissaya) gemeint ist, jedoch im Sinne eines Mittels (upāya). So wird in der Tat im Abhidhamma, im Uttaracūḷabhājanīya, mit „vier Grundlagen der magischen Macht: die Grundlage der magischen Macht des Willens“ usw. (Vibh. 457) eben die Natur der magischen Machtgrundlage von Willen usw. dargelegt. Und auch im Pañhāpucchaka, nachdem dort mit „vier Grundlagen der magischen Macht – hier [entfaltet] ein Mönch Willenskonzentration“ usw. (Vibh. 462) begonnen wurde, wird wiederum die heilsame usw. Beschaffenheit von ebendiesen (Faktoren wie) Willen usw. analysiert. Die Darstellung der magischen Machtgrundlage als Stütze dient nämlich nur dazu, die magische Machtgrundlage als Mittel aufzuzeigen. Andernfalls gäbe es die Vierzahl nicht. So ist die Begriffsbestimmung hier anhand des Pali-Wortlauts zu verstehen.

Tadaṅgasamucchedanissaraṇavivekanissitattaṃ vatvā paṭippassaddhivivekanissitassa avacanaṃ ‘‘chandasamādhi…pe… iddhipādaṃ bhāvetī’’ti (vibha. 432) bhāvetabbānaṃ iddhipādānaṃ vuttattā. Bhāvitiddhipādassa hi sacchikātabbā phalapariyāpannā iddhipādāti.

Nachdem die Abhängigkeit von der Absonderung durch einzelne Glieder (tadaṅga), durch Vernichtung (samuccheda) und durch Entkommen (nissaraṇa) dargelegt wurde, erfolgt keine Erwähnung der Abhängigkeit von der Absonderung durch Beruhigung (paṭippassaddhi), da mit „er entfaltet Willenskonzentration … usw. … die Grundlage der magischen Macht“ (Vibh. 432) die zu entfaltenden Grundlagen der magischen Macht gemeint sind. Denn für jemanden, der die Grundlagen der magischen Macht entfaltet hat, sind die in den Früchten enthaltenen Grundlagen der magischen Macht zu verwirklichen.

Vossaggasaddo pariccāgattho, pakkhandanattho cāti vossaggassa duvidhatā vuttā. Yathāvuttena pakārenāti tadaṅgasamucchedappakārena, tanninnabhāvārammaṇappakārena ca. Pariṇamantaṃ vipassanakkhaṇe.

Das Wort „Loslassen“ (vossagga) hat die Bedeutung des Aufgebens (pariccāga) und des Hineinspringens [in das Nibbāna] (pakkhandana); so wird die zweifache Art des Loslassens dargelegt. „In der genannten Weise“ bedeutet: in der Weise des Aufgebens durch einzelne Glieder (tadaṅga) und durch Vernichtung (samuccheda) sowie in der Weise der Neigung dazu und des entsprechenden Objekts. „Reifend“ (pariṇamanta) bezieht sich auf den Moment der Einsicht (vipassanā).

14. Pubbabhāgapaññāyāti ekāvajjananānāvajjanavīthīsu pavattaupacārapaññāya. Adhigamapaññāyāti appanāpaññāya. Puna pubbabhāgapaññāyāti nānāvajjanupacārapaññāya, paṭisandhipaññāya vā. Upacārapaññāyāti ekāvajjane, sabbattha vā pavattaupacārapaññāya.

14. „Durch die Weisheit der Anfangsphase“ (pubbabhāgapaññā) bedeutet: durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit (upacārapaññā), die in den Erkenntnisprozessen einer einzelnen Zuwendung oder mehrerer Zuwendungen auftritt. „Durch die Weisheit der Erlangung“ (adhigamapaññā) bedeutet: durch die Weisheit der vollen Konzentration (appanāpaññā). „Wiederum durch die Weisheit der Anfangsphase“ bedeutet: durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit mehrerer Zuwendungen oder durch die Weisheit beim Wiederanschließen (paṭisandhipaññā). „Durch die Nahezu-Konzentrations-Weisheit“ bedeutet: durch jene, die in einer einzelnen Zuwendung oder überall auftritt.

Pucchāvissajjanavicayopīti yathāvuttāya pucchāya vissajjanavicayopi. Vuttanayānusārenāti adiṭṭhajotanā, vimaticchedanā cāti heṭṭhā vuttanayānugamanena.

„Auch die Untersuchung von Fragen und Antworten“ (pucchāvissajjanavicayo) meint die Untersuchung der Beantwortung der oben genannten Fragen. „Gemäß der dargelegten Methode“ bedeutet: dem unten dargelegten Verfahren folgend, nämlich „das Ungesehene beleuchten“ und „Zweifel zerstreuen“.

15. Sekhe [Pg.54] asekheti sekkhe ariyapuggale, asekkhe ariyapuggale. Vipassanāpubbaṅgamappahāneti vipassanaṃ purecārikaṃ katvā pavattakilesappahāne, pahānābhisamayeti attho.

15. „Beim Übenden und Nicht-mehr-Übenden“ (sekhe asekhe) bedeutet: beim edlen Schüler, der ein Übender (sekha) ist, und beim edlen Schüler, der ein Nicht-mehr-Übender (asekha) ist. „Beim Aufgeben, dem die Einsicht vorausgeht“ (vipassanāpubbaṅgamappahāne) bedeutet: beim Überwinden der Befleckungen, das geschieht, indem man die Einsicht vorangehen lässt; dies meint den Durchblick des Aufgebens (pahānābhisamaya).

‘‘Yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā’’ti pāḷiṃ dassetvā puna ‘‘yaṃ anicce dukkhe anattanī’’ti vacanaṃ evampettha paṭhantīti dassetuṃ.

Nachdem der Pali-Text „Was unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst ist“ (yaṃ aniccaṃ dukkhaṃ anattā) dargelegt wurde, dient die erneute Formulierung „was im Unbeständigen, im Leidvollen, im Nicht-Selbst ist“ (yaṃ anicce dukkhe anattanī) dazu zu zeigen, dass man es hier auch so liest.

Sesasaṃkilesavodānadhammāti gedhato avasiṭṭhasaṃkilesadhammā ca sabbavodānadhammā ca. Abhāvenāti abhāvanena abhāvakaraṇena.

„Die übrigen Zustände der Befleckung und Läuterung“ (sesasaṃkilesavodānadhammā) bezeichnet die nach der Gier verbleibenden Befleckungszustände sowie alle Läuterungszustände. „Durch das Nichtvorhandensein“ (abhāvena) bedeutet: durch das Nicht-Entfalten bzw. das Nicht-Zustandekommenlassen.

Payogaparakkamanti bhusaṃ yogo payogo, payogova parakkamo payogaparakkamo, cittaṃ. Ukkhipatīti kosajjapakkhe patituṃ adento kusalapakkhe uddhaṃ khipento viya pavattati. Padhānavīriyanti akusalānaṃ anuppādanaṭṭhena uttamavīriyaṃ. Yojetabbānīti ‘‘āsevamāno vāyamatī’’tiādinā yojetabbāni. Anuppannāti avattabbataṃ āpannānanti bhūmiladdhārammaṇādhiggahitāvikkhambhitāsamugghāṭituppannānaṃ.

„Anwendung und Anstrengung“ (payogaparakkama): Eifrige Hingabe ist Anwendung; Anwendung selbst ist Anstrengung, daher „Anwendung-Anstrengung“, das heißt der Geist. „Er rüttelt auf“ (ukkhipati) bedeutet: Er lässt den Geist nicht auf die Seite der Trägheit abgleiten, sondern verhält sich so, als ob er ihn emporhebt auf die Seite des Heilsamen. „Tatkraft der Anstrengung“ (padhānavīriya) ist die höchste Tatkraft im Sinne des Nicht-entstehen-Lassens unheilsamer Zustände. „Sind zu verknüpfen“ bedeutet: Sie sind mit Passagen wie „pflegend bemüht er sich“ usw. zu verknüpfen. „Unentstanden“ (anuppannā) bezieht sich auf solche Zustände, die nicht als entstanden bezeichnet werden können – im Gegensatz zu den entstandenen Zuständen, die eine Grundlage gefunden haben, vom Objekt erfasst, nicht unterdrückt und nicht entwurzelt worden sind.

16. ‘‘Aṭṭhamakassa indriyānī’’ti vuttattā ‘‘paṭhamamagge saddhādayo’’tiādi vuttaṃ. Indriyaggahaṇañca pāḷiyaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

16. Wegen der Formulierung „die Fähigkeiten des Achten“ (aṭṭhamakassa indriyāni) wird gesagt: „Vertrauen usw. auf dem ersten Pfad“. Und die Erwähnung der Fähigkeiten im Pali-Text ist als bloßes Beispiel anzusehen.

Asubhānupassanā kāyānupassanāsatipaṭṭhānanti āha ‘‘satipaṭṭhānabhāvanāya suniggahito kāmavitakko’’ti. Samādhi uppajjamāno kāmavitakkampi niggahetvā eva uppajjatīti dassento ‘‘anavajjasukhapadaṭṭhānenā’’tiādimāha. ‘‘Kusalesu dhammesu āraddhavīriyo’’tiādinā dhammacchandato uppajjamāno vīriyacchando khantiṃ paribrūhetīti dasseti. Anavajjadhammānaṃ upakārakadhammāsevanaṃ viya anupakārakadhammaparivajjanampi paññānisevaneneva hotīti āha ‘‘samādhiādīna’’ntiādi.

Die Betrachtung des Unreinen ist die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit bei der Betrachtung des Körpers; deshalb sagte er: „Durch die Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit ist der Sinnengedanke gut gezügelt.“ Um zu zeigen, dass die Konzentration (samādhi) beim Entstehen den Sinnengedanken unterdrückt und erst dann entsteht, sagte er: „mit tadellosem Glück als unmittelbarer Ursache“ usw. Mit „wer in heilsamen Dingen tatkräftig bemüht ist“ usw. zeigt er, dass der aus dem Streben nach dem Dhamma (dhammacchanda) entstehende Wille zur Tatkraft (vīriyacchando) die Geduld (khanti) nährt. So wie das Pflegen von unterstützenden Bedingungen für tadellose Zustände, so geschieht auch das Meiden von nicht unterstützenden Zuständen nur durch die Anwendung von Weisheit; daher sagte er: „von Konzentration usw.“.

17. Sabbadhammādhiṭṭhānaṃ desanaṃ puggalādhiṭṭhānena vibhajituṃ ‘‘loko nāmā’’tiādi vuttanti dassento ‘‘sabbadhammānanti…pe… dassetu’’nti āha. Mahaggatadhammesu ṭhānaṃ taṃsampādanāva. Tathā sesesu. Vaḍḍhiyamānesūti yathā vimuttiṃ paripācayanti, evaṃ brūhiyamānesu.

17. Um die Lehrdarlegung, die auf allen Daseinsfaktoren basiert (sabbadhammādhiṭṭhāna), anhand einer auf Personen bezogenen Darstellung (puggalādhiṭṭhāna) zu analysieren, wurde „was Welt genannt wird“ usw. gesagt; um dies zu zeigen, sagte er: „aller Daseinsfaktoren … um zu zeigen“. Das Verweilen in den erhabenen Zuständen (mahaggatadhamma) ist eben deren Vollbringung. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. „Beim Wachsenlassen“ (vaḍḍhiyamānesu) bedeutet: während sie so gepflegt werden, dass sie die Befreiung zur Reife bringen.

Dassanapariññāti rūpārūpadhammānaṃ salakkhaṇato, paccayato ca parijānanā. Tenāha ‘‘ñātapariññā’’ti. Paṭipakkhavidhamanena saddhiṃ lakkhaṇattayavibhāvanā idha ‘‘bhāvanāpariññā’’ti adhippetāti āha ‘‘bhāvanā…pe… pariññā cā’’ti[Pg.55]. Dassanatthā pariññā dassanapariññā, bhāvanatthā pariññā bhāvanāpariññāti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo.

„Das gründliche Verstehen durch Sehen“ (dassanapariññā) ist das vollständige Erkennen körperlicher und geistiger Phänomene gemäß ihren eigenen Merkmalen und Bedingungen. Deshalb sagte er: „das gründliche Verstehen des Bekannten“ (ñātapariññā). Hier ist unter „gründlichem Verstehen durch Entfaltung“ (bhāvanāpariññā) das Aufzeigen der drei Merkmale zusammen mit dem Vertreiben von gegnerischen Zuständen zu verstehen; daher sagte er: „Entfaltung … und gründliches Verstehen“. Oder die Bedeutung ist hier so anzusehen: Ein gründliches Verstehen zum Zweck des Sehens ist „dassanapariññā“, ein gründliches Verstehen zum Zweck der Entfaltung ist „bhāvanāpariññā“.

Kakkhaḷaphusanādīti kakkhaḷādiphusanādi. Abhijānitvāti abhiññāya paññāya jānitvā, ṭhitassa abhijānanahetu vāti attho. Atthoti phalaṃ. Nayoti vuttanayo.

„Raues Berühren usw.“ (kakkhaḷaphusanādi) bedeutet das Berühren von Härte und Ähnlichem. „Nachdem man direkt erkannt hat“ (abhijānitvā) bedeutet: durch direktes Wissen, mit Weisheit erkannt habend; oder die Bedeutung ist: es ist der Grund des Erkennens für jemanden, der gefestigt ist. „Nutzen“ (attha) bedeutet Frucht (phala). „Methode“ (naya) bezeichnet die dargelegte Methode.

‘‘Yaṃ asaṅkhata’’ntipi paṭhanti. Catunayakovidoti ekattanānattādinayacatukke nipuṇo. Desanāyuttikusaloti dhammānaṃ desanāvidhimhi kusalo.

Man liest auch „was das Ungestaltete ist“ (yaṃ asaṅkhataṃ). „In den vier Methoden bewandert“ (catunayakovido) bedeutet: kundig im Viererzyklus der Methoden wie Einheit, Vielfalt usw. „In der Anwendung der Lehrverkündigung geschickt“ (desanāyuttikusalo) bedeutet: geschickt in der Methode der Darlegung der Lehren.

Sadisī kātabbā saṃsandanavasenāti adhippāyo. Ānetabbā ‘‘ayaṃ desanā imāya desanāya evaṃ saṃsandatī’’ti. Atthato apetanti ayuttatthaṃ. Asambandhatthanti aññamaññaṃ asambandhapadatthaṃ. Nanu paṭṭhānavicāro nayavicāro viya hārehi asammisso vicāraṇantaroti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Idha nikkhittoti idha suttavicaye suttatthavicārabhāvato nikkhitto, etena vā paṭṭhānassa hārantogadhabhāvadassaneneva mūlapadānaṃ viya paṭṭhānassa padatthantarābhāvo dassitoti veditabbaṃ.

„Es soll durch Vergleichen ähnlich gemacht werden“ ist die Absicht. „Diese Darlegung stimmt mit jener Darlegung so überein“, so soll sie herbeigezogen werden. „Vom Sinn her abgewichen“ (atthato apetaṃ) bedeutet einen unpassenden Sinn. „Ohne Zusammenhang des Sinns“ (asambandhatthaṃ) bedeutet einen untereinander unzusammenhängenden Sinn der Wörter. Indem er den Einwand im Sinn hatte: „Ist denn die Untersuchung des Paṭṭhāna nicht wie die Untersuchung der Richtungen (nayavicāro) eine andere Untersuchung, die unvermischt mit den Hāras ist?“, sagte er: „Weil aber …“ und so weiter. „Hier dargelegt“ (idha nikkhitto) bedeutet hier in der Untersuchung der Suttas dargelegt, weil es eine Untersuchung des Sutta-Sinns ist. Oder es ist zu verstehen, dass damit – eben durch das Aufzeigen des Enthaltenseins des Paṭṭhāna in den Hāras – das Nichtvorhandensein einer anderen Wortbedeutung für das Paṭṭhāna, wie bei den Grundbegriffen, aufgezeigt wird.

Imassa suttassāti saṃvaṇṇiyamānasuttaṃ sandhāyāha. Kasmiṃ vā padeti saṃvaṇṇiyamānaṃ gāthaṃ sandhāyāha. Tabbicayenāti pucchādivicayena, assādādivicayena ca.

„Dieses Suttas“ (imassa suttassa) bezieht sich auf das zu kommentierende Sutta. „Oder in welchem Wort“ (kasmiṃ vā pade) bezieht sich auf die zu kommentierende Strophe. „Durch dessen Untersuchung“ (tabbicayena) bedeutet durch die Untersuchung von Fragen usw. und durch die Untersuchung von Genuss usw.

Vicayahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse des Untersuchungs-Hāra ist beendet.

3. Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Analyse des Angemessenheits-Hāra

18. Evametassa suttassa attho na gahetabbo, evaṃ pana gahetabboti aggahetabbagahetabbānaṃ atthānaṃ vijahanaggahaṇatthāya yuttāyuttivicāraṇāyaṃ vajjetabbesu tāva paṭhamaṃ paṭipattīti dassento āha ‘‘atathākārena gayhamānā suttatthā visayo’’ti yathā ‘‘vāmaṃ muñca, dakkhiṇaṃ gaṇhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498; visuddhi. mahāṭī. 1.14; saṃ. ni. ṭī. 1.1.213). Vajjetabbabhāvato hi suttapadehi suttatthe [Pg.56] vivecite gahetabbabhāvo ca avasiṭṭho hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘mettāvihārassa sato byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatī’ti na yujjati desanā, ‘byāpādo pahānaṃ abbhatthaṃ gacchatī’ti yujjati desanā’’ti (netti. 21).

18. „Der Sinn dieses Suttas ist nicht so aufzufassen, sondern so aufzufassen“ – um die nicht aufzufassenden und die aufzufassenden Bedeutungen aufzugeben bzw. zu erfassen, zeigt er bei der Untersuchung von Angemessenem und Unangemessenem, dass zuerst das Verhalten gegenüber dem zu Vermeidenden [gezeigt wird], und sagt: „Die in einer unzutreffenden Weise aufgefassten Sutta-Bedeutungen sind der Bereich“, wie: „Lass das Linke los, nimm das Rechte“. Denn wenn der Sinn des Suttas durch die Sutta-Wörter von dem Zustand des zu Vermeidenden unterschieden wurde, bleibt das aufzufassende Wesen übrig. Denn er wird so sagen: „‚Für jemanden, der achtsam im Verweilen in liebender Güte verweilt, wird der böse Wille den Geist völlig ergreifen‘ – diese Darlegung ist unlogisch (na yujjati); ‚der böse Wille geht zur Vernichtung über‘ – diese Darlegung ist logisch (yujjati)“.

Yuttiniddhāraṇena ayathāsabhāvato vivecitvā yathāsabhāvato dhammassa gahaṇakāraṇāni kathento ‘‘mahantā apadisitabbā etesanti mahāpadesā’’ti imamatthamāha ‘‘buddhādayo’’tiādinā. Patiṭṭhānānīti patiṭṭhānasādhanāni. Sesesūti saṅghāpadesādīsu. Paṭhamattho eva hi idha pāḷi āgato, vinicchayane kāraṇaṃ mahāpadesoti adhippāyo. Suttotaraṇādīti ādisaddena suttānotaraṇādipi saṅgayhati. Suttotaraṇavinayasandassanāni hi kenaci yathābhatassa ganthassa ‘‘dhammo’’ti vinicchayane kāraṇaṃ. Suttānotaraṇavinayāsandassanāni ‘‘adhammo’’ti. Yadi evanti yadi yathābhatassa ganthassa suttavinayehi saṃsandanaṃ ‘‘dhammo’’ti, asaṃsandanaṃ ‘‘adhammo’’ti vinicchayakāraṇaṃ, evaṃ santeti attho. Sampadīyati ñāpīyati dhammo etehīti sampadāyā, akkhātāro.

Indem er die Gründe für das Erfassen des Dhamma gemäß seiner wahren Natur (yathāsabhāvato) darlegt, nachdem er ihn durch die Festlegung der Angemessenheit von der unwahren Natur unterschieden hat, erklärt er diese Bedeutung mit den Worten „die Buddhas usw.“: „Weil die Großen (mahantā) von ihnen als Autorität angeführt werden müssen (apadisitabbā), sind es große Verweise (mahāpadesā)“. „Stützen“ (patiṭṭhānāni) bedeutet Mittel zur Festigung. „In den übrigen“ (sesesu) bedeutet in den Verweisen auf den Saṅgha usw. Denn hier ist im Pali-Text nur die erste Bedeutung überliefert; die Absicht ist: Der Grund für die Entscheidung ist ein großer Verweis. Unter „Eingang in das Sutta usw.“ wird durch das Wort „usw.“ auch das Nicht-Eingehen in das Sutta usw. mit erfasst. Denn das Eingehen in das Sutta und das Übereinstimmen mit dem Vinaya sind für ein von jemandem dargebrachtes Textwerk der Grund für die Entscheidung: „Es ist Dhamma“. Das Nicht-Eingehen in das Sutta und das Nicht-Übereinstimmen mit dem Vinaya bedeuten: „Es ist Nicht-Dhamma“. „Wenn dem so ist“ (yadi evaṃ) hat diesen Sinn: Wenn das Übereinstimmen des dargebrachten Textwerks mit Sutta und Vinaya die Grundlage für die Entscheidung ist, dass es „Dhamma“ ist, und das Nicht-Übereinstimmen, dass es „Nicht-Dhamma“ ist – wenn dies so ist. „Die Überlieferung“ (sampadāyā) bedeutet: Durch diese wird der Dhamma dargelegt, verständlich gemacht; es sind die Verkündiger.

Vinīyanti rāgādayo etenāti vinayo, kāraṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgādivūpasamanimitta’’nti. Kiṃ pana taṃ? Sādhiṭṭhānasamathavipassanādidhammā. Ye parato ‘‘tecattālīsaṃ bodhaṅgamā dhammā’’ti (netti. 24) vakkhati.

„Dadurch werden Gier usw. diszipliniert (vinīyanti)“, daher ist es Vinaya, die Ursache. Deshalb sagte er: „das Zeichen der Beruhigung von Gier usw.“ Was ist das aber? Es sind die Lehren wie Geistesruhe (samatha) und Hellblick (vipassanā) samt ihrer Grundlage usw., die er später als „die dreiundvierzig zur Erleuchtung führenden Dinge“ bezeichnen wird.

Vinayamahāpadesā kappiyānulomato anulomakappiyaṃ nāma, taṃsadisatāya suttantamahāpadesāpi anulomakappiyanti aṭṭhakathāvohāro. Tena vuttaṃ ‘‘yaṃ anulomakappiyanti vuccatī’’ti.

Aus dem großen Verweis des Vinaya wird es gemäß der Übereinstimmung mit dem Erlaubten (kappiyānuloma) als „dem Erlaubten entsprechend“ (anulomakappiya) bezeichnet; aufgrund der Ähnlichkeit damit wird im Sprachgebrauch der Kommentare auch der große Verweis des Suttanta als „dem Erlaubten entsprechend“ bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Was als dem Erlaubten entsprechend bezeichnet wird“.

Yadipi tattha tattha pavattā bhagavato pakiṇṇakadesanā aṭṭhakathā, sā pana dhammasaṅgāhakehi tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ saṅgāyitvā tassa atthasaṃvaṇṇanānurūpena vācanāmaggaṃ āropitattā ācariyavādo nāma. Tena vuttaṃ ‘‘ācariyavādo nāma aṭṭhakathā’’ti. Tissopi saṅgītiyo āruḷho eva hi buddhavacanassa atthasaṃvaṇṇanābhūto kathāmaggo pacchā tambapaṇṇiyehi mahātherehi sīhaḷabhāsāya ṭhapito. Attanomati theravādo. Samentameva gahetabbanti yathā pāḷiyā saṃsandati[Pg.57], evaṃ mahāpadesato atthā uddharitabbāti dasseti. Pamādapāṭhavasena ācariyavādassa kadāci pāḷiyā asaṃsandanāpi siyā, so na gahetabboti dassento āha – ‘‘suttena samento eva gahetabbo’’ti.

Obwohl die hier und da dargelegte verstreute Unterweisung des Erhabenen der Kommentar (aṭṭhakathā) ist, wird sie dennoch, weil die Textsammler nach dem Rezitieren des Tipiṭaka-Buddhawortes einen Vortragsweg entsprechend seiner Sinnerklärung festgelegt haben, als „Lehrer-Tradition“ (ācariyavāda) bezeichnet. Deshalb wurde gesagt: „Die Lehrer-Tradition ist der Kommentar“. Denn der Erklärungsweg, der als Sinnerklärung des Buddha-Wortes eben auf allen drei Konzilien rezitiert worden war, wurde später von den Großtheras aus Tambapaṇṇi in singhalesischer Sprache bewahrt. Die eigene Meinung ist die Ansicht eines einzelnen Theras (theravāda). „Nur das Übereinstimmende ist aufzufassen“ zeigt: Wie es mit dem Pali-Text übereinstimmt, so müssen die Bedeutungen aus dem großen Verweis entnommen werden. Da aufgrund eines fehlerhaften Textes (pamādapāṭha) die Lehrer-Tradition manchmal nicht mit dem Pali-Text übereinstimmen mag, zeigt er, dass diese nicht aufzufassen ist, und sagt: „Nur was mit dem Sutta übereinstimmt, soll aufgefasst werden“.

Catūhi mahāpadesehi yujjatīti catūhi mahāpadesehi na virujjhati. Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ dassento ‘‘yena yenā’’tiādi vuttaṃ. Suttotaraṇādi eva hettha kāraṇaṃ. Tassa ca anekākāratāya ‘‘pakārenā’’ti vutto. Saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena gahetabbanti sambandho. Ābhatenāti ānītena. Suttatoti suttantarato. Ayañhettha attho – kenaci pasaṅgena suttantarato uddharitvā ānītena suttapadena suttotaraṇādinā, kāraṇappakārena ca catumahāpadesāvirodhena saṃvaṇṇiyamāne sutte saṃvaṇṇanāvasena atthajātaṃ gahetabbanti. Tenāha ‘‘tena…pe… kātabbā’’ti. Tattha yuttihārayojanā kātabbāti yuttiniddhāraṇavasena ayaṃ yuttihāro yojetabbo. Atha vā yuttihārayojanā kātabbāti iminā hārena vakkhamānanayena yuttigavesanaṃ katvā tāya yuttiyā sabbahārayojanā kātabbāti attho. Lakkhaṇañhetaṃ yuttigavesanāya, yadidaṃ yuttihāro. Tenāha ‘‘sabbesaṃ hārānaṃ, yā bhūmī, yo ca gocaro tesaṃ. ‘‘Yuttāyuttaparikkhā’’ti (netti. 4), ‘‘imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti (netti. 20) ca.

„Es stimmt mit den vier großen Verweisen überein“ bedeutet, dass es den vier großen Verweisen nicht widerspricht. Um nun diese Weise des Nicht-Widersprechens aufzuzeigen, wurde gesagt: „durch welche auch immer …“ und so weiter. Das Eingehen in das Sutta usw. ist hier eben der Grund. Und wegen dessen Vielfältigkeit wurde das Wort „in einer Weise“ gebraucht. Die Verbindung ist: „Es soll im zu kommentierenden Sutta im Sinne der Erklärung aufgefasst werden“. „Mit dem Herbeigebrachten“ (ābhatena) bedeutet mit dem Herangezogenen. „Aus dem Sutta“ (suttato) bedeutet aus einer anderen Lehrrede. Dies ist hier der Sinn: Durch ein Sutta-Wort, das bei irgendeiner Gelegenheit aus einer anderen Lehrrede entnommen und herbeigezogen wurde, soll – durch das Eingehen in das Sutta usw. und durch die Art des Grundes ohne Widerspruch zu den vier großen Verweisen – im zu kommentierenden Sutta die Fülle der Bedeutungen im Sinne der Erklärung aufgefasst werden. Deshalb sagte er: „Durch dieses … soll vorgenommen werden“. Dabei bedeutet „die Anwendung des Angemessenheits-Hāra soll vorgenommen werden“: Dieser Angemessenheits-Hāra soll im Sinne der Festlegung der Angemessenheit angewendet werden. Oder aber „die Anwendung des Angemessenheits-Hāra soll vorgenommen werden“ hat diesen Sinn: Nachdem man mit diesem Hāra nach der noch zu erklärenden Methode nach Angemessenheit geforscht hat, soll mit dieser Angemessenheit die Anwendung aller Hāras vorgenommen werden. Denn dies, nämlich dieser Angemessenheits-Hāra, ist das Kennzeichen für das Erforschen von Angemessenheit. Deshalb sagte er: „Welches der Boden aller Hāras ist und welches ihr Bereich ist …“ und „die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen“ sowie „mit dieser Angemessenheit soll durch gegenseitige Gründe geforscht werden“.

19. Yadi vā sabbāni padāni ekaṃ atthaṃ abhivadantīti yojanā.

19. Oder die Verknüpfung lautet: „Alle Wörter drücken eine einzige Bedeutung aus“.

20. Jarāyaṃ ṭhitassa aññathattanti ṭhitassa yaṃ aññathattaṃ aññathābhāvo, ayaṃ jarā nāma. Khaṇikamaraṇaṃ khaṇikanirodho. Samucchedamaraṇaṃ khīṇāsavānaṃ khandhaparinibbānaṃ.

20. „Das Anderswerden dessen, was besteht, beim Altern“ bedeutet: Das Anderswerden, das Anderssein dessen, was besteht, dies wird „Altern“ genannt. Augenblickliches Sterben ist das augenblickliche Erlöschen. Das Sterben durch Vernichtung ist das endgültige Erlöschen der Aggregate derer, deren Triebe versiegt sind.

Kevalassāti jarāya amissassa. Aññāva jarā, aññaṃ maraṇanti ‘‘paṭiññātassa kevalassa maraṇassa diṭṭhattā’’ti hetu. Yathā taṃ devānanti sadisūdāharaṇaṃ, visadisūdāharaṇaṃ pana iddhipādādayo, anvayabyatirekā gahetvā yojetabbā.

„Des reinen“ (kevalassa) bedeutet unvermischt mit Altern. „Das Altern ist das eine, das Sterben das andere“ ist der Grund [für den Satz]: „weil das zugestandene reine Sterben wahrgenommen wird“. „Wie das der Götter“ ist ein gleichartiges Beispiel; ungleichartige Beispiele sind dagegen die Grundlagen der übernatürlichen Macht (iddhipāda) usw., welche durch Bejahung und Verneinung (anvaya-vyatireka) erfasst und angewendet werden müssen.

Tehīti [Pg.58] jarāmaraṇehi.

„Durch diese“ (tehi) bedeutet durch Altern und Sterben.

‘‘Jīraṇabhijjanasabhāvā’’ti iminā lesena taṇhājarāmaraṇānaṃ anaññattaṃ yojeti. Yadipi ‘‘aññā taṇhā, aññā jarā, aññaṃ maraṇa’’nti siddhovāyamattho, yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘na ida’’ntiādi, tathāpi sakkuṇeyyaparihārāyaṃ codanāti ajjhāruḷhaṃ tattha dosaṃ dassetuṃ ‘‘yadi ca yathā jarāmaraṇa’’nti pāḷipavattāni dassento ‘‘yadi…pe… dassetī’’ti āha. Bhāvoti adhippāyo. Etesanti taṇhājarāmaraṇānaṃ.

Mit dem Vorwand „aufgrund der Natur des Alterns und Verfalls“ verknüpft er die Nicht-Verschiedenheit von Begehren, Altern und Tod. Obwohl diese Tatsache erwiesen ist – nämlich dass ‚Begehren eines ist, Altern ein anderes und der Tod ein anderes‘, worauf sich die Aussage ‚Dies ist nicht so‘ usw. bezieht –, sagte er dennoch, um den dort liegenden, sich aufdrängenden Fehler aufzuzeigen – da dieser Einwand beantwortbar ist –, indem er das Auftreten des kanonischen Textes ‚Wenn aber wie das Altern und der Tod...‘ aufzeigt: ‚Wenn... [Pe]... zeigt er auf‘. Mit ‚Zustand‘ (bhāva) ist die Absicht gemeint. Mit ‚dieser‘ (etesaṃ) ist jene von Begehren, Altern und Tod gemeint.

‘‘Imāya yuttiyā aññamaññehi kāraṇehi gavesitabba’’nti ca keci paṭhanti, byañjanatopi gavesitabbaṃ, aññattha atthato aññatthampīti adhippāyo. Tameva byañjanato aññatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘salloti vā’’tiādi vuttaṃ. Imesanti salladhūpāyanānaṃ. Icchāvipariyāyeti icchitālābhe, appaccayasamavāye vā. Idampi samatthanaṃ hoti yathādhippetassa aññatthassa byatirekadassanabhāvato. Jarāmaraṇavipariyāyeti jarāmaraṇe asati. Na hi yathādhippetajarāmaraṇābhāve taṇhā na hotīti.

Einige lesen: ‚Mit dieser Logik muss es durch gegenseitige Gründe erforscht werden‘; es muss auch dem Wortlaut nach erforscht werden, wobei die Absicht ist, dass es sich an einer anderen Stelle dem Sinn nach und auch an einer anderen Stelle dem Wortlaut nach befindet. Um ebendieses Anderssein dem Wortlaut nach aufzuzeigen, wird im Text gesagt: ‚Als Pfeil oder...‘ usw. Mit ‚dieser‘ (imesaṃ) ist jene der Pfeile und des Räucherns gemeint. ‚Im Gegenteil des Wunsches‘ bedeutet beim Nicht-Erhalt des Gewünschten oder beim Fehlen des Zusammentreffens von Bedingungen. Auch dies ist eine Bekräftigung, da es das Fehlen des beabsichtigten anderen Sinnes aufzeigt. ‚Im Gegenteil von Altern und Tod‘ bedeutet beim Nichtvorhandensein von Altern und Tod. Denn es ist nicht so, dass beim Fehlen des beabsichtigten Alterns und Todes kein Begehren existiert.

Dvidhā vuttāti dvippakārena vuttā, dvikkhattuṃ vā vuttā. Yaṃ idaṃ…pe… ārammaṇakaraṇavasena vā abhilapananti evaṃ kiriyāparāmasanaṃ yojetabbanti veditabbaṃ. Visesoti ayaṃ etāsaṃ icchātaṇhānaṃ pakatisaṅkhāto viseso. ‘‘Dvīhi nāmehī’’tipi pāḷi. Yadipi evanti kāmaṃ visayavisesesu evaṃ yathāvuttaavatthāvisesena icchātaṇhānaṃ atthi kāci bhedamattāti attho. Sabhāvato pana bhedo natthīti dassento ‘‘tathāpī’’ti āha.

‚Auf zweifache Weise erklärt‘ bedeutet in zweierlei Weise erklärt oder zweimal erklärt. ‚Was dieses... [Pe]... oder das Benennen durch das Machen zu einem Objekt betrifft‘ – so ist zu verstehen, dass man diese Bezugnahme auf die Handlung verknüpfen muss. Mit ‚Unterschied‘ ist dieser als die eigentliche Natur bezeichnete Unterschied dieser Wünsche und Begierden gemeint. ‚Unter zwei Namen‘ ist ebenfalls eine Textvariante. ‚Obwohl so‘ bedeutet: Zwar gibt es bezüglich bestimmter Objekte durch den oben genannten Unterschied der Zustände gewiss einen gewissen bloßen Unterschied zwischen Wunsch und Begehren. Um jedoch zu zeigen, dass es von Natur aus keinen Unterschied gibt, sagte er: ‚Dennoch‘.

Icchantīti kāmenti. Taṇhāyanā pātukāmatā. Santāpanaṭṭhenāti paridahanabhāvena. Ākaḍḍhanaṭṭhenāti avaharaṇaṭṭhena. Saritānīti rāgavasena allāni. Taṃsampayuttapītivasena siniddhāni sinehitāni. Visattikāti vitthatā rūpādīsu tebhūmakadhammesu byāpanavasena. Visaṭāti purimavevacanameva ta-kārassa ṭa-kāraṃ katvā vuttaṃ. Visālāti vipulā. Visakkatīti parisakkati sahati. Ratto hi rāgavatthunā pādena tāḷiyamānopi sahati. ‘‘Osakkanaṃ, vipphandanaṃ vā visakkana’’nti vadanti. Aniccādikaṃ niccādito [Pg.59] gaṇhantī visaṃvādikā hoti. Visaṃharatīti tathā tathā kāmesu ānisaṃsaṃ dassentī vividhehi ākārehi nekkhammābhimukhappavattito cittaṃ saṃharati saṃkhipati. Visaṃ vā dukkhaṃ, taṃ harati, vahatīti attho. Dukkhanibbattakassa kammassa hetubhāvato visamūlā, visaṃ vā dukkhādibhedā vedanā mūlaṃ etāyāti visamūlā, dukkhasamudayattā visaṃ phalaṃ etissāti visaphalā. Rūpādidukkhasseva paribhogo etāya, na amatassāti visaparibhogā. Sabbattha niruttivasena padasiddhi veditabbā. Yo panettha padhāno attho, taṃ dassetuṃ puna ‘‘visatā vā panā’’tiādi vuttaṃ.

‚Sie wünschen‘ bedeutet, sie begehren. ‚Begehrlichkeit‘ (taṇhāyanā) ist der Wunsch nach dem Erscheinen. ‚Im Sinne des Quälens‘ bedeutet durch den Zustand des Verbrennens. ‚Im Sinne des Herbeiziehens‘ bedeutet im Sinne des Wegreißens. ‚Geflossen‘ (saritāni) bedeutet feucht aufgrund von Leidenschaft. ‚Benetzt‘ und ‚geschmiert‘ bedeutet aufgrund des damit verbundenen Entzückens. ‚Visattikā‘ (das Verstrickende/Giftige) bedeutet ausgebreitet, weil es die Phänomene der drei Daseinsebenen wie Formen usw. durchdringt. ‚Visaṭā‘ (ausgebreitet) ist eben das vorherige Synonym, wobei das ‚t‘ durch ein ‚ṭ‘ ersetzt wurde. ‚Visālā‘ bedeutet weit. ‚Visakkati‘ bedeutet, sie schleicht herum, sie erträgt. Denn wer leidenschaftlich erregt ist, erträgt es, selbst wenn er vom Objekt der Leidenschaft mit dem Fuß getreten wird. Man sagt auch: ‚Zurückweichen oder Zappeln ist visakkana‘. Indem sie das Unbeständige usw. als beständig usw. erfasst, ist sie täuschend. ‚Sie entzieht‘ (visaṃharati) bedeutet: Indem sie auf diese und jene Weise den Vorteil in den Sinnenfreuden aufzeigt, entzieht oder verengt sie den Geist in vielfältiger Weise von der Ausrichtung auf die Entsagung. Oder aber sie bringt (harati) Gift (visa) oder Leid, sie trägt es – das ist die Bedeutung. Sie ist ‚gift-gewurzelt‘ (visamūlā), weil sie die Ursache für Karma ist, das Leiden hervorbringt; oder sie ist ‚gift-gewurzelt‘, weil die durch Leiden usw. differenzierte Empfindung ihre Wurzel ist. Sie ist ‚gift-früchtig‘ (visaphalā), weil Gift ihre Frucht ist, da sie die Entstehung des Leidens ist. Sie ist ‚Gift-genießend‘ (visaparibhogā), weil durch sie nur der Genuss des Leidens von Formen usw. stattfindet, nicht aber des Todeslosen. Überall ist die Wortbildung gemäß der Etymologie zu verstehen. Um jedoch die hierbei primäre Bedeutung aufzuzeigen, wurde erneut gesagt: ‚Oder aber ausgebreitet...‘ usw.

Sinehanaṃ pemakaraṇaṃ. Bandhanaṭṭhenāti saṃyojanaṭṭhena. Āsīsanaṭṭhenāti icchanaṭṭhena. Abhinandanaṭṭhenāti assādanaṭṭhena, sampaṭicchanaṭṭhena vā.

‚Benetzen‘ (sinehana) bedeutet das Erzeugen von Zuneigung. ‚Im Sinne des Bindens‘ bedeutet im Sinne des Fesselns. ‚Im Sinne des Ersehnens‘ bedeutet im Sinne des Wünschens. ‚Im Sinne des Erfreuens‘ bedeutet im Sinne des Genießens oder im Sinne des Annehmens.

21. Anabhiratīti ukkaṇṭhā. Ñāṇanibbidāti nibbidānupassanā. Yathā ca dukkhū…pe… cāresu yutti vuttāti yojanā.

21. ‚Unlust‘ (anabhirati) bedeutet Überdruss. ‚Erkenntnis-Ernüchterung‘ (ñāṇanibbidā) ist die Betrachtung der Ernüchterung. Und die Verknüpfung lautet: ‚Und wie bezüglich des Leidens... [Pe]... die Logik in den Anwendungen erklärt wurde‘.

Sukhāpaṭipadādandhābhiññā sukhāpaṭipadākhippābhiññā sukhāpaṭipadādayo. Yo dukkhāya paṭipadāya visesaṃ adhigantuṃ bhabbo, tassa sukhāpaṭipadāyogyassa viya kariyamānā dhammadesanā visesāvahā na hoti, tasmā sā na yuttāti imamatthaṃ dasseti ‘‘rāgacarito’’tiādinā. Rāgacaritassa tathā tathā kāmānaṃ ādīnavaṃ, okāraṃ, saṃkilesaṃ, nekkhamme ānisaṃsañca avibhāvetvā ādito vipassanākathāva kariyamānā na visesāvahā hoti āsayassa asodhitattāti etamatthaṃ dassento pāḷiyaṃ ‘‘vipassanā…pe… desanā’’ti āhāti veditabbaṃ. Sesapadesupīti yathā ‘‘rāgacaritassā’’tiādinā rāgacaritakoṭṭhāsavasena pāḷiyaṃ desanāya ayutti vuttā, iminā nayena sesapadesupi dosacaritakoṭṭhāsādīsupi ‘‘dosacaritassa puggalassa asubhaṃ deseyyā’’tiādinā pāḷiyaṃ avuttopi yathāsambhavamattho niddhāretvā vattabbo. Kasmā pana yuttihāre ayuttiniddhāraṇā katāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ettha cā’’tiādi. Sesesupi eseva nayoti sesesupi dosacaritādivasena niddhāritesu ayuttigavesanesu ayameva upāyo. Anulomappahāna’’ntipi pāḷi, so evattho.

Der angenehme Weg mit langsamer direkter Erkenntnis, der angenehme Weg mit schneller direkter Erkenntnis usw. Wer in der Lage ist, den Fortschritt durch den schmerzhaften Weg zu erlangen, für den bringt eine Dhamma-Lehre, die so dargelegt wird, als sei sie für den angenehmen Weg geeignet, keinen besonderen Nutzen; deshalb ist sie unpassend. Diesen Sinn zeigt er mit den Worten ‚von gierigem Charakter‘ usw. Wenn man einer Person von gierigem Charakter nicht auf diese und jene Weise das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung durch die Sinnenfreuden sowie den Nutzen in der Entsagung verdeutlicht, sondern von Anfang an nur eine Rede über Einsicht (vipassanā) hält, bringt dies keinen besonderen Nutzen, da die innere Gesinnung nicht gereinigt ist. Um diesen Sinn aufzuzeigen, ist zu wissen, dass er im Text sagte: ‚Einsichts-... [Pe]... Lehre‘. ‚Auch in den übrigen Begriffen‘ bedeutet: So wie mit den Worten ‚für den gierigen Charakter‘ usw. im Text die Unangemessenheit der Lehre bezüglich der Kategorie des gierigen Charakters erklärt wurde, so soll nach dieser Methode auch bei den übrigen Begriffen, d.h. bezüglich der Kategorien des hasserfüllten Charakters usw., der Sinn, selbst wenn er im Text nicht direkt genannt wird, entsprechend den Umständen bestimmt und dargelegt werden, wie etwa mit ‚Für eine Person von hasserfülltem Charakter sollte man das Unreine (asubha) lehren‘ usw. Um die Frage im Geist zu beantworten: ‚Warum aber wird im Yuttihāra die Unangemessenheit bestimmt?‘, sagte er: ‚Und hier...‘ usw. ‚Auch bei den übrigen ist dies die Methode‘ bedeutet, dass dies auch bei den übrigen Untersuchungen von Unangemessenheit, die bezüglich des hasserfüllten Charakters usw. bestimmt werden, das Verfahren ist. ‚Aufgeben in Übereinstimmung‘ (anulomappahāna) ist ebenfalls eine Textvariante mit derselben Bedeutung.

‘‘Yāvatikā [Pg.60] ñāṇassa bhūmī’’ti etena yuttihārassa mahāvisayataṃ dasseti. Kasmā panāyaṃ mahāvisayoti? Yuttivicārabhāvato, saṃvaṇṇetabbassa ca dhammassa nānānayanipuṇādiguṇavisesayogatoti dassento ‘‘taṃ kissa hetū’’ti āha.

Mit den Worten ‚Soweit der Boden der Erkenntnis reicht‘ zeigt er den weiten Bereich des Yuttihāra auf. Warum aber hat dieser einen weiten Bereich? Weil eine Untersuchung der Logik vorliegt und weil die zu erläuternde Lehre mit besonderen Eigenschaften wie der Geschicklichkeit in verschiedenen Methoden verbunden ist – um dies aufzuzeigen, sagte er: ‚Aus welchem Grund ist das so?‘

Aparabhāgeti pacchābhāge. Mettāvihāribhāgassa aparihīnatāvacanato ayogo vutto. Tenāha ‘‘sato’’ti. Yathāvuttakāraṇato evāti paṭipakkhattā eva.

‚In einem späteren Teil‘ bedeutet im hinteren Teil. Da ausgesagt wird, dass das Verweilen in liebender Güte nicht verloren geht, wird eine Unangemessenheit ausgedrückt. Deshalb sagte er ‚achtsam‘. ‚Eben aus dem genannten Grund‘ bedeutet eben wegen der Gegensätzlichkeit.

Pahānekaṭṭhabhāvato diṭṭhimaññitassa. Ādīnavadassanena vitakkaṃ jigucchantā dutiyajjhānassa āsannaupacārajjhānadhammāpi vitakkārammaṇā na honti, pageva dutiyajjhānadhammāti adhippāyenāha ‘‘ārammaṇakaraṇattho hettha sahagatasaddo’’ti.

Weil das Aufgeben des Ansichten-Dünkels dieselbe Bedeutung hat. Mit der Absicht, dass für jene, die den Gedankengang (vitakka) verabscheuen, indem sie dessen Elend betrachten, selbst die dem zweiten Jhāna nahen Zustände der Grenzzentrierung (upacāra) nicht das Object des Gedankengangs sind, geschweige denn die Zustände des zweiten Jhāna selbst, sagte er: ‚Das Wort „begleitet von“ (sahagata) hat hier die Bedeutung, ein Objekt zu machen‘.

Evaṃ yuttihāralakkhaṇaṃ āgamato yuttāyuttavicāraṃ dassetvā idāni āgamānugatāya yuttiyāpi taṃ dassetuṃ guṇamukhena dosavibhajanaṃ vibhajanto ‘‘apicetthā’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

Nachdem er so das Merkmal des Yuttihāra – die Untersuchung des Angemessenen und Unangemessenen gemäß der Überlieferung – aufgezeigt hat, sagte er nun, um dies auch durch eine der Überlieferung folgende Logik aufzuzeigen, ‚Und ferner hier...‘ usw., wobei er die Analyse der Fehler aus der Perspektive der Vorzüge darlegte. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Yuttihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Analyse des Yuttihāra ist beendet.

4. Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

4. Die Erklärung zur Analyse des Padaṭṭhānahāra

22. Tesaṃ tesanti anavasesapariyādānaṃ, tena ye sutte vuttā ca dhammā, ye ca tesaṃ kāraṇabhūtaṃ, tesaṃ sabbesampīti vuttaṃ hoti. Sabbadhammayāthāvaasampaṭivedhoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kattha pana so’’tiādi vuttaṃ.

22. „Von diesen und jenen“ (tesaṃ tesaṃ) bedeutet das restlose Erfassen ohne Ausnahme. Damit ist gemeint: sowohl von allen jenen Phänomenen, die in der Lehrrede genannt sind, als auch von jenen, die deren Ursache sind. Um die Bedeutung von „das Nicht-Durchdringen aller Phänomene gemäß ihrer wahren Natur“ aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wo aber ist dieser...“ und so weiter.

Piyāyitabbajātiyanti pemanīyasabhāvaṃ. Micchāpaṭipadāti pamādāpatti, micchābhiniveso vā. Ekavāraṃ uppannāpi pāṇātipātacetanā verappasavanato dosassa, ekavāraṃ uppannāpi pamādāpatti, micchābhiniveso vā mohassa uppattikāraṇanti pāḷiyaṃ avuttampi nayato niddhāretabbanti dassento ‘‘dosassa…pe… imināva nayena attho veditabbo’’ti āha. Nimittatthaggahaṇalakkhaṇaṃ vaṇṇasaṇṭhānaṃ, anubyañjanatthaggahaṇalakkhaṇaṃ anubyañjananti ‘‘nimittānubyañjanaggahaṇalakkhaṇā’’ti vuttaṃ. Tattha tattha nimittaṃ itthipurisanimittaṃ. Anubyañjanaṃ hatthapādahasitakathitādi. Phasso paccayo etissāti [Pg.61] phassapaccayā, taṃbhāvo phassapaccayatā. Assādeti etāyāti assādo, taṇhā.

„Von einer Art, die geliebt werden sollte“ (piyāyitabbajātiya) bedeutet von liebenswürdiger Natur. „Falsche Praxis“ (micchāpaṭipadā) bedeutet ein Vergehen aus Nachlässigkeit oder ein falsches Beharren. Um aufzuzeigen, dass – obwohl im Pali-Text nicht ausdrücklich erwähnt – methodisch geschlussfolgert werden muss: „Selbst eine nur einmal entstandene Absicht zum Töten ist wegen des Erzeugens von Feindschaft die Ursache für das Entstehen von Hass, und selbst ein einmaliges Vergehen aus Nachlässigkeit oder ein falsches Beharren ist die Ursache für das Entstehen von Verblendung“, sagte er: „von Hass ... pe ... auf genau diese Weise ist die Bedeutung zu verstehen“. Die Gestalt und Farbe, deren Merkmal das Erfassen der Bedeutung des Zeichens ist, ist das Zeichen; das Detail, dessen Merkmal das Erfassen der Bedeutung des Details ist, ist das Detail – daher wurde gesagt: „gekennzeichnet durch das Erfassen von Zeichen und Details“. Dabei ist das Zeichen das Zeichen von Frau oder Mann. Das Detail bezieht sich auf Hände, Füße, Lachen, Sprechen usw. „Kontakt ist die Bedingung für sie“ bedeutet kontaktbedingt (phassapaccayā); dieser Zustand ist die Bedingtheit durch Kontakt (phassapaccayatā). „Das, wodurch man genießt“, ist der Genuss (assāda), nämlich das Begehren (taṇhā).

Vatthūni ñeyyadhammoti āha ‘‘vatthuavippaṭipatti visayasabhāvapaṭivedho’’ti. Idhādhippetaṃ sammāpaṭipattiṃ dassetuṃ ‘‘sīlasamādhisampadāna’’nti vuttaṃ. Ekadesupalakkhaṇavasena, vaṇṇagandharāgisappāyavasena vā pāḷiyaṃ ‘‘vinīlakavipubbakaggahaṇalakkhaṇā asubhasaññā’’ti vatvā ‘‘tassā nibbidāpadaṭṭhāna’’nti vuttaṃ nibbidaṃ dassento ‘‘nibbidā’’tiādi vuttaṃ. Tattha paritassanato visesetuṃ ‘‘ñāṇenā’’ti visesitaṃ. Tathā pavattanti nibbidanākārena pavattanaṃ.

Er sagte: „Die Grundlagen sind die zu erkennenden Gegebenheiten“, indem er ausführte: „Die fehlerfreie Ausrichtung auf die Grundlagen ist das Durchdringen der Natur des Objekts.“ Um die hier beabsichtigte rechte Praxis aufzuzeigen, wurde gesagt: „das Erlangen von Tugend und Sammlung“. Nachdem im Pali-Text – entweder im Sinne der Kennzeichnung eines Teiles oder wegen der Eignung für jemanden, der Gier nach Farbe und Geruch hat – gesagt wurde: „Die Wahrnehmung des Unschönen ist gekennzeichnet durch das Erfassen des Bläulich-Verfärbten und Eiternden“, wurde gesagt: „Dafür ist Ernüchterung die nahe Ursache“. Um diese Ernüchterung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Ernüchterung“ und so weiter. Um darin das Erschrecken näher zu bestimmen, wurde es durch „durch Erkenntnis“ spezifiziert. „In dieser Weise auftretend“ bedeutet das Auftreten in der Art und Weise der Ernüchterung.

Yoniso ummujjantiyā videharañño dhītāya rucāya jātissarañāṇaṃ kammassakataññāṇassa kāraṇaṃ ahosi, na pana asappurisūpanissayato, ayoniso ummujjantassa tasseva rañño senāpatino alātassa bījakassa dāsassāti imamatthaṃ dassento ‘‘imassa ca…pe… udāharitabbo’’ti āha. Soti pasādo. Avatthāvisesoti sampayuttadhammānaṃ anāvilabhāvalakkhito avatthābhedo. Āyatanagatoti ṭhānagato, ratanattayavisayoti attho. ‘‘Kāyo’’tiādinā avatthāvisesena vinā sabhāvasiddhameva padaṭṭhānaṃ dasseti.

Für Rucā, die Tochter des Königs von Videha, die in weiser Weise auftauchte, war das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen die Ursache für das Wissen um das eigene Karma, nicht aber durch die entscheidende Unterstützung von schlechten Menschen, wie es bei dem in unweiser Weise auftauchenden König selbst, dem General Alāta und dem Sklaven Bījaka der Fall war. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „und für diesen ... pe ... ist als Beispiel anzuführen“. „Er“ ist die Klarheit (Glaube). „Besonderer Zustand“ (avatthāvisesa) ist eine Zustandsdifferenzierung, die durch die Trübungsfreiheit der verbundenen Geisteszustände gekennzeichnet ist. „In den Bereich eingegangen“ (āyatanagato) bedeutet an die Stätte gelangt; die Bedeutung ist: auf das Juwelentrio bezogen. Mit „Körper“ und so weiter zeigt er die nahe Ursache auf, die bereits durch ihre eigene Natur gegeben ist, ohne einen besonderen Zustand.

Imasmiṃ ca ṭhāne pāḷiyaṃ pubbe yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānaṃ niddhāritaṃ, te dhammā yesaṃ dhammānaṃ padaṭṭhānāni honti, te dassetuṃ ‘‘aparo nayo’’tiādi āraddhanti veditabbaṃ. Assādamanasikāro ayonisomanasikāralakkhaṇo vutto nidassanamattaatthoti veditabbo, yebhuyyena sattānaṃ lobhavasena ayonisomanasikārā saṃvattantītti dassanatthaṃ vā evaṃ vuttaṃ. Upapatti eva opapaccayaṃ, tassa bhāvo opapaccayikanti āha ‘‘upapattibhavabhāvenā’’ti. Vavatthitabhāvoti vavatthitabhāvo rūpassa dassanādipaṭiniyatārammaṇakiccatā. Bhavassa aṅgānīti bhavassa kāraṇāni. Dutiye aṅgānīti avayavā, kammavaṭṭampi vā kāraṇaṅgabhāvena yojetabbaṃ.

Und an dieser Stelle ist zu verstehen, dass mit „Eine andere Methode“ und so weiter begonnen wurde, um aufzuzeigen, für welche Phänomene jene Phänomene, deren nahe Ursache zuvor im Pali-Text bestimmt wurde, ihrerseits als nahe Ursachen dienen. Die Aufmerksamkeit auf den Genuss (assādamanasikāro), die das Merkmal unweiser Aufmerksamkeit hat, ist als bloßes Beispiel zu verstehen; oder es wurde so gesagt, um zu zeigen, dass sich die unweise Aufmerksamkeit bei den Lebewesen zumeist aufgrund von Gier vollzieht. Die Wiedergeburt selbst ist die Geburtsbedingung; deren Zustand ist das Bedingtsein durch die Wiedergeburt – daher sagte er: „durch den Zustand des Daseins der Wiedergeburt“. „Bestimmter Zustand“ (vavatthitabhāvo) bedeutet die festgelegte Funktion der Materie bezüglich eines bestimmten Objekts wie Sehen und so weiter. „Glieder des Daseins“ bedeutet die Ursachen des Daseins. Im zweiten Fall bedeuten „Glieder“ Bestandteile, oder auch der Kamma-Kreislauf sollte als ursächlicher Faktor zugeordnet werden.

Kammaṭṭhānassāti bhāvanāya brūhanā vaḍḍhanā. Tesūti titthaññutādīsu. Kalyāṇamittassa sammadeva payirupāsanāyapīti taṃ nissāya laddhena sabbāya dhammassavanena dhammupasaṃhitaṃ pāmojjaṃ hotīti titthaññutā pītaññutāya padaṭṭhānaṃ. Evaṃ yāya vimuttiyā sati vimuttiñāṇadassanaṃ hotīti [Pg.62] sā tassa padaṭṭhānanti ayamattho pākaṭoti āha ‘‘purimānaṃ…pe… suviññeyyo evā’’ti. Saha adhiṭṭhānenāti ñātapariññāya saddhiṃ. Ñātapariññā hi tīraṇapariññāya adhiṭṭhānaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Des Meditationsobjekts“ bedeutet das Pflegen und Entfalten der Entfaltung (bhāvanā). „Unter diesen“ bedeutet unter dem Wissen um den Pfad (titthaññutā) und so weiter. Auch durch das rechte Aufsuchen eines edlen Freundes entsteht Freude, die mit der Lehre verbunden ist, und zwar durch das vollständige Hören der Lehre, das man in Abhängigkeit von ihm erlangt; daher ist das Wissen um den Pfad die nahe Ursache für das Trinken der Lehre (pītaññutā). Auf diese Weise ist jene Befreiung, bei deren Vorhandensein das Wissen und Schauen der Befreiung auftritt, die nahe Ursache dafür. Da diese Bedeutung offensichtlich ist, sagte er: „von den früheren ... pe ... ist leicht zu verstehen“. „Zusammen mit der Grundlage“ bedeutet zusammen mit dem Durchdringen des Bekannten (ñātapariññā). Denn das Durchdringen des Bekannten ist die Grundlage für das Durchdringen durch Prüfung (tīraṇapariññā). Der Rest ist leicht zu verstehen.

Padaṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der nahen Ursache (padaṭṭhānahāra) ist abgeschlossen.

5. Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale (lakkhaṇahāra)

23. ‘‘Lakkhaṇahārassa visayaṃ pucchatī’’ti vuttaṃ, ‘‘ko pana tassa visayo’’ti vutte samānalakkhaṇā avuttadhammā. Kāyānupassanāya samāraddhāya vedanānupassanādayo sukheneva sijjhantīti tabbacanena vedanāgatāsatiādīnaṃ vuttabhāvo dassito satipaṭṭhānabhāvena ekalakkhaṇattāti kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa saddhānuggahitāni vīriyasatisamādhipaññindriyāni sādhanaṃ, evaṃ itaresampīti katvā vuttaṃ. Ayaṃ attho aṭṭhakathāyameva (netti. aṭṭha. 51) parato āgamissati. Iminā nayena sesesupi ekalakkhaṇatāniddesesu attho veditabbo. Paratoti catubyūhahāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 20).

23. Es wurde gesagt: „Er fragt nach dem Bereich der Methode der Merkmale.“ Auf die Frage „Was aber ist ihr Bereich?“ hin [lautet die Antwort]: „Die nicht genannten Phänomene mit demselben Merkmal.“ Weil bei begonnener Betrachtung des Körpers (kāyānupassanā) die Betrachtung der Gefühle usw. mühelos gelingt, ist durch jene Aussage der Zustand des Gesagtseins der auf die Gefühle bezogenen Achtsamkeit usw. aufgezeigt worden, da sie durch ihr Wesen als Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) von ein und demselben Merkmal sind. Daher wurde gesagt, dass für die Achtsamkeit auf den Körper die vom Vertrauen unterstützten Fähigkeiten wie Tatkraft, Achtsamkeit, Sammlung und Weisheit das Mittel zur Verwirklichung sind, und ebenso verhält es sich bei den anderen. Diese Bedeutung wird später im Kommentar selbst noch zur Sprache kommen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei den übrigen Darlegungen der Gleichheit der Merkmale zu verstehen. „Später“ bezieht sich auf die Erklärung der Methode der vierfachen Ausrichtung (catubyūhahāra).

Asammissatoti vedanādayopi ettha sitā ettha paṭisandhāti kāye vedanādianupassanāpasaṅgepi āpanne tadasammissatoti attho.

„Unvermischt“ (asammissata) bedeutet: Obwohl auch Gefühle und so weiter hierin [im Körper] verankert sind und sich hierin verbinden, sodass sich die Notwendigkeit einer Betrachtung der Gefühle usw. im Körper ergäbe, ist die Bedeutung doch „unvermischt damit“.

Avayavigāhasamaññātidhāvanasārādānābhinivesanisedhanatthaṃ kāyaṃ aṅgapaccaṅgehi, tāni ca kesādīhi, kesādike ca bhūtupādāyarūpehi vinibbhujituṃ ‘‘tathā na kāye’’tiādimāha. Pāsādādinagarāvayavasamūhe avayavivādinopi avayavigāhaṇaṃ karonti. Nagaraṃ nāma koci attho atthīti pana kesañci samaññātidhāvanaṃ siyāti itthipurisādisamaññātidhāvane nagaranidassanaṃ vuttaṃ. Añño koci sattādiko. Yaṃ passati itthiṃ, purisaṃ vā. Nanu cakkhunā itthipurisadassanaṃ natthīti? Saccaṃ natthi, ‘‘itthiṃ passāmi, purisaṃ passāmī’’ti pana pavattasamaññāvasena ‘‘yaṃ passatī’’ti vuttaṃ. Micchādassanena vā diṭṭhiyā yaṃ passati, na taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ hoti, rūpāyatanaṃ vā taṃ na hotīti attho. Atha vā taṃ kosādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ [Pg.63] diṭṭhaṃ na hoti, diṭṭhaṃ vā yathāvuttaṃ na hotīti attho. Yaṃ diṭṭhaṃ taṃ na passatīti yaṃ rūpāyatanaṃ, kesādibhūtupādāyasamūhasaṅkhātaṃ vā diṭṭhaṃ, taṃ paññācakkhunā bhūtato na passatīti attho.

Um das Eindringen in die Ganzheit, das Hinauslaufen über die bloße Bezeichnung, das Ergreifen eines Kerns und das Verharren darin zu verhindern, sagte er: „Ebenso nicht im Körper“, um den Körper in Glieder und Gliedmaßen zu zerlegen, diese wiederum in Haare usw., und die Haare usw. in die primären Elemente und die davon abgeleitete Materie. In einer Ansammlung von Teilen wie einem Palast, einer Stadt usw. dringen selbst jene, die ein Ganzes annehmen, in die Teile ein. Aber das Hinauslaufen über die Bezeichnung durch manche, die denken „Es gibt ein Ding namens Stadt“, wird im Beispiel der Stadt in Bezug auf das Hinauslaufen über Bezeichnungen wie „Frau“, „Mann“ usw. erklärt. Ein anderer ist irgendein Wesen usw. Was man sieht, eine Frau oder einen Mann. Sieht man denn nicht mit dem Auge eine Frau oder einen Mann? Es ist wahr, das gibt es nicht, aber aufgrund der landläufigen Bezeichnung „Ich sehe eine Frau, ich sehe einen Mann“ wird gesagt: „was man sieht“. Oder das, was man durch falsche Ansicht sieht, das gesehene Objekt ist kein Bereich der Form, oder der Bereich der Form ist es nicht; das ist die Bedeutung. Oder aber, das Gesehene, das als eine Ansammlung von Haarscheiden usw., den Elementen und abgeleiteter Form verstanden wird, ist nicht gesehen, oder das Gesehene ist nicht so wie beschrieben; das ist die Bedeutung. „Was gesehen wird, das sieht er nicht“ bedeutet: Was auch immer als Formbereich oder als eine Ansammlung von Haaren usw. und abgeleiteter Materie gesehen wird, das sieht er mit dem Auge der Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend; das ist die Bedeutung.

Na aññadhammānupassīti na aññasabhāvānupassī, asubhādito aññākārānupassī na hotīti vuttaṃ hoti.

„‚Nicht ein anderes Phänomen betrachtend‘ bedeutet ‚nicht eine andere Eigenwesenheit betrachtend‘; es bedeutet, dass er keinen anderen Aspekt als das Unreine (asubha) usw. betrachtet.

Pathavīkāyanti kesādiṃ pathavīdhammasamūhattā ‘‘kāyo’’ti vadati, lakkhaṇapathavimeva vā anekabhedabhinnaṃ sakalasarīragataṃ pubbāpariyabhāvena pavattamānaṃ samūhavasena gahetvā ‘‘kāyo’’ti vadati. Evaṃ aññatthāpi.

„‚Körper der Erde‘: Er nennt Haare usw. ‚Körper‘, weil sie eine Ansammlung von Erdelementen sind; oder er nennt es ‚Körper‘, indem er das Erdelement als Merkmal, welches in viele Teile gegliedert ist, den ganzen Körper durchdringt und in zeitlicher Abfolge existiert, als eine Gesamtheit erfasst. Ebenso verhält es sich auch an anderen Stellen.

Ākārasamūhasaṅkhātassāti aniccatādiākārasamudāyapariyāyassa.

„‚Was als eine Ansammlung von Aspekten bezeichnet wird‘ bedeutet das Synonym für die Gesamtheit der Aspekte wie Vergänglichkeit (aniccatā) usw.

Tīsu bhavesu kileseti bhavattayavisayakilese. Sabbatthikanti sabbattha līne, uddhate ca citte icchitabbatthā, sabbe vā līne, uddhate ca bhāvetabbā bojjhaṅgā atthikā etāyāti sabbatthikā. Anto saṅkocoti anto olīyanā, kosajjanti attho.

„‚Befleckungen in den drei Daseinsformen‘ bedeutet die Befleckungen, die sich auf die drei Daseinsbereiche beziehen. ‚Allüberall nützlich‘ (sabbatthikā) bedeutet: in allen Zuständen – sei der Geist schlaff oder aufgeregt – ist sie erstrebenswert; oder: alle Erleuchtungsglieder (bojjhaṅgā), die bei Schlaffheit oder Aufgeregtheit entfaltet werden müssen, sind durch sie nützlich, daher ‚allüberall nützlich‘. ‚Inneres Zusammenziehen‘ bedeutet inneres Zurückweichen, d. h. Trägheit.“

24. Gahitesūti bhāvanāggahaṇena gahitesu, bhāvitesūti attho, vacanena vā gahitesu. Bhāvanāggahaṇadīpanatthattā pana vacanena gahaṇassa bhāvanāggahaṇamettha padhānaṃ. Yassa satipaṭṭhānā bhāvitā, tassa sammappadhānādayo bodhipakkhiyadhammā na bhāvitāti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti ca samānalakkhaṇatāpadesena imamatthaṃ dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu cattāro sammappadhānā bhāvanāpāripūriṃ gacchantī’’tiādi vuttaṃ.

24. „‚Wenn ergriffen‘ (gahitesu) bedeutet ‚durch das Ergreifen der Entfaltung (bhāvanā) ergriffen‘, das heißt entfaltet; oder ‚durch das Wort ergriffen‘. Da jedoch das Ergreifen durch das Wort dazu dient, das Ergreifen der Entfaltung zu verdeutlichen, ist hier das Ergreifen der Entfaltung das Wesentliche. Um aufzuzeigen, dass es unmöglich ist, dass für jemanden, bei dem die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) entfaltet sind, die rechten Anstrengungen (sammappadhāna) und die anderen zur Erleuchtung beitragenden Faktoren (bodhipakkhiyadhamma) nicht entfaltet sind, indem die Gleichheit der Merkmale dargelegt wird, heißt es im kanonischen Text (pāḷi): ‚Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet werden, gelangen die vier rechten Anstrengungen zur Vollendung der Entfaltung‘ usw.“

Vipallāsā pahīyanti ujuvipaccanīkabhāvato. ‘‘Āhārasamudayā kāyassa samudayo, phassasamudayā vedanānaṃ samudayo (saṃ. ni. 5.408), saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti (saṃ. ni. 1.1, 39; ma. ni. 3.126; mahāva. 1; udā. 1; vibha. 225) vacanato kāyādīnaṃ samudayabhūtā kabaḷīkārāhāraphassamanosañcetanāviññāṇāhārākāyādīnaṃ parijānanena pariññātā honti tappaṭipakkhappahānatoti dassento ‘‘cattāro [Pg.64] āhārā’’tiādimāha. Sabbatthāti ‘‘upādānehi anupādāno bhavatī’’ti evamādīsu.

„Die Verzerrungen (vipallāsa) werden aufgrund ihres direkten Gegensatzes überwunden. Da es heißt: ‚Durch das Entstehen der Nahrung entsteht der Körper, durch das Entstehen des Kontakts entstehen die Gefühle, durch die Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein, durch das Bewusstsein bedingt ist Geist-und-Körper‘, zeigt er auf, dass die Nahrungsarten, welche die Entstehungsursachen von Körper usw. sind – nämlich materielle Nahrung, Kontakt, geistige Absicht und Bewusstsein –, durch das gründliche Verstehen des Körpers usw. vollkommen verstanden (pariññāta) sind, indem deren Gegenteil überwunden wird; daher sprach er von den ‚vier Nahrungsarten‘ usw. ‚Überall‘ bezieht sich auf Stellen wie ‚durch die Anhaftungen wird er anhaftungslos‘ usw.“

Tattha yasmā pañca kāmaguṇā savisesā kāye labbhantīti visesena kāyo kāmupādānassa vatthu, sukhavedanassādavasena paralokanirapekkho ‘‘natthi dinna’’ntiādi (dī. ni. 1.171; ma. ni. 1.445; 2.94-95, 225; 3.91, 116; saṃ. ni. 3.210; dha. sa. 1221; vibha. 938) parāmāsaṃ uppādetīti diṭṭhupādānassa vedanā, citte niccaggahaṇavasena sassatassa ‘‘attano sīlādivasena parisuddhaparāmasanaṃ hotī’’ti sīlabbatupādānassa cittaṃ, nāmarūpaparicchedena bhūtaṃ bhūtato apassantassa ‘‘attābhiniveso hotī’’ti attavādupādānassa dhammā vatthu, tasmā ‘‘catūsu satipaṭṭhānesu bhāviyamānesu upādānehi anupādāno bhavatī’’ti vuttaṃ.

„Dabei ist der Körper, da die fünf Arten von Sinneslüsten insbesondere im Körper erfahren werden, im Besonderen das Objekt für das Anhaften an Sinnlichkeit (kāmupādāna). Das Gefühl ist das Objekt für das Anhaften an Ansichten (diṭṭhupādāna), da es durch das Genießen angenehmer Gefühle und ohne Rücksicht auf die jenseitige Welt falsches Erfassen wie ‚Es gibt kein Geben‘ usw. erzeugt. Der Geist ist das Objekt für das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbatupādāna), da man durch das Ergreifen des Geistes als beständig die falsche Ansicht hegt: ‚Die eigene Reinheit erfolgt durch Tugendregeln usw.‘ Die Geistesobjekte (dhammā) sind das Objekt für das Anhaften an die Ich-Lehre (attavādupādāna), da für jemanden, der das Bestehende durch die Unterscheidung von Geist und Materie (nāmarūpa) nicht der Wirklichkeit entsprechend sieht, das Beharren auf einem Selbst entsteht. Deshalb wurde gesagt: ‚Wenn die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet werden, wird man von den Anhaftungen frei (anupādāno).‘“

Yasmā pana vuttanayeneva kāyo kāmayogassa vatthu, bhavesu sukhaggahaṇavasena bhavassādo hotīti bhavayogassa vedanā, santatighanaggahaṇavasena citte attābhiniveso hotīti diṭṭhiyogassacittaṃ, dhammavinibbhogassa dukkarattā, dhammānaṃ dhammamattatāya ca duppaṭivijjhattā sammoho hotīti avijjāyogassa dhammā, vatthu, tasmā catusatipaṭṭhānabhāvanāya tesu tesaṃ pahānasiddhito yogehi visaṃyuttatā vuttā. Eteneva āsavehi anāsavatā, oghehi nittiṇṇatā ca saṃvaṇṇitā hoti kāmarāgādīnaṃ eva kāmayogakāmāsavakāmoghādibhāvato.

„Da nun in eben dieser Weise der Körper das Objekt für das Joch der Sinnlichkeit (kāmayoga) ist, das Gefühl das Objekt für das Joch des Daseins (bhavayoga) ist, weil durch das Ergreifen des Glücks in den Daseinsformen der Genuss des Daseins entsteht, der Geist das Objekt für das Joch der Ansichten (diṭṭhiyoga) ist, weil durch das Ergreifen der Kontinuität und Kompaktheit im Geist das Beharren auf einem Selbst entsteht, und die Geistesobjekte (dhammā) das Objekt für das Joch der Unwissenheit (avijjāyoga) sind, weil Verwirrung entsteht, da die Analyse der Phänomene schwierig ist und die bloße Natur der Phänomene schwer zu durchdringen ist; darum wurde durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit die Befreiung von den Jochen aufgrund des Erreichens ihrer Überwindung in jenen Objekten erklärt. Hiermit ist auch die Freiheit von den Trieben (āsava) und das Überqueren der Fluten (ogha) dargelegt, da eben Sinnbegierde usw. als das Joch der Sinnlichkeit, der Sinnestrieb, die Sinnesflut usw. existieren.“

Vuttanayeneva kāyo abhijjhākāyaganthassa vatthu, ‘‘dukkhāya vedanāya paṭighānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) dukkhadukkhavipariṇāmadukkhasaṅkhāradukkhabhūtā vedanā visesena byāpādakāyaganthassa vatthu, citte niccābhinivesavasena sassatassa ‘‘attano sīlena suddhī’’tiādiparāmasanaṃ hotīti sīlabbataparāmāsassa cittaṃ vatthu, sappaccayanāmarūpadassanābhāvato bhavavibhavadiṭṭhisaṅkhāto idaṃsaccābhiniveso hotīti tassa dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

„In eben dieser Weise ist der Körper das Objekt für die Körperfessel der Habgier (abhijjhākāyagantha). Da es heißt: ‚Im schmerzhaften Gefühl liegt die Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya) verborgen‘, ist das Gefühl, welches aus dem Leid des Schmerzes, dem Leid der Veränderung und dem Leid der Gestaltungen besteht, im Besonderen das Objekt für die Körperfessel des Übelwollens (byāpādakāyagantha). Der Geist ist das Objekt für das fälschliche Erfassen von Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), da durch das Beharren auf der Beständigkeit des Geistes das Ergreifen von ‚Reinheit durch die eigenen Tugendregeln‘ usw. entsteht. Die Geistesobjekte (dhammā) sind das Objekt für das Beharren auf ‚Dies allein ist die Wahrheit‘ (idaṃsaccābhinivesa), welches in den Ansichten über Dasein und Nichtdasein besteht, weil man Geist-und-Materie samt ihren Bedingungen nicht sieht. So ist dies mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu verknüpfen.“

Vuttanayeneva [Pg.65] visesato kāyo rāgasallassa vatthu, vedanā dosasallassa, ‘‘cittaṃ niccaggahaṇavasena attābhinivesaṃ attānaṃ seyyādito dahatī’’ti cittaṃ mānasallassa, vuttanayeneva dhammā mohasallassa vatthūti catusatipaṭṭhānāti yojetabbaṃ.

„In genau derselben Weise ist insbesondere der Körper das Objekt für den Pfeil der Begierde (rāgasalla), das Gefühl für den Pfeil des Hasses (dosasalla), der Geist für den Pfeil des Dünkels (mānasalla), da man denkt: ‚Der Geist beharrt aufgrund des Ergreifens als beständig auf einem Selbst und setzt sich selbst als besser usw. ein‘, und die Geistesobjekte (dhammā) in genau derselben Weise für den Pfeil der Verblendung (mohasalla). So ist dies mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit zu verknüpfen.“

Yasmā pana kāyānupassanādīhi kāyavedanācittadhammesu pariññātesu rūpavedanāsaññāsaṅkhārakkhandhā pariññātā honti, citte hi pariññāte saññāpi pariññātāva hoti, tasmā ‘‘viññāṇaṭṭhitiyo cassa pariññaṃ gacchantī’’ti vuttaṃ.

„Da aber durch die Betrachtung des Körpers usw., wenn Körper, Gefühle, Geist und Geistesobjekte vollkommen verstanden sind, auch die Daseinsgruppen (khandhā) der Form, des Gefühls, der Wahrnehmung und der Gestaltungen vollkommen verstanden sind – denn wenn der Geist vollkommen verstanden ist, ist auch die Wahrnehmung (saññā) vollkommen verstanden –, darum wurde gesagt: ‚Und auch seine Stätten des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) gelangen zum vollkommenen Verstehen.‘“}] ```_Of course, since the system prompt says:

Tathā visesato kāye sāpekkhā chandāgatiṃ gacchatīti kāyo chandāgatiyā vatthu, vuttanayeneva vedanā byāpādassa nimittanti sā dosāgatiyā vatthu, santatighanaggahaṇavasena sarāgādicitte sammoho hotīti mohāgatiyā cittaṃ, dhammasabhāvānavabodhena bhayaṃ hotīti bhayāgatiyā dhammā vatthūti catusatipaṭṭhānabhāvanāya agatigamanappahānaṃ hotīti āha ‘‘agatigamanehi ca na agatiṃ gacchatī’’ti.

Ebenso geht man, indem man insbesondere in Bezug auf den Körper Erwartungen hegt, auf den Abweg des Verlangens (chandāgati); daher ist der Körper das Objekt für den Abweg des Verlangens. In eben der bereits erwähnten Weise ist das Gefühl die Ursache für bösen Willen; daher ist es das Objekt für den Abweg des Hasses (dosāgati). Aufgrund des Erfassens der Kontinuität als eine kompakte Einheit entsteht Verwirrung hinsichtlich des von Begierde usw. begleiteten Geistes; daher ist der Geist das Objekt für den Abweg der Verblendung (mohāgati). Durch das Nichtverstehen der Eigennatur der Phänomene entsteht Furcht; daher sind die Phänomene (dhammā) das Objekt für den Abweg der Furcht (bhayāgati). So wird durch die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit das Gehen auf Abwegen überwunden; deshalb heißt es: „Und durch das Nichtgehen auf Abwegen geht er auf keinen Abweg.“

‘‘Akusalassa somanassassa vasenā’’ti idaṃ ‘‘ayampi attho sambhavatī’’ti katvā vuttaṃ. ‘‘Sukhāya vedanāya rāgānusayo anusetī’’ti (ma. ni. 1.465) pana vacanato sukhavedanāggahaṇena tatthānusayanena samudayasaccaṃ desitanti veditabbaṃ. Desitaṃ dukkhaṃ ariyasaccanti dukkhadukkhaggahaṇena sātisayaṃ dukkhaṃ ariyasaccaṃ pakāsitaṃ hotīti pāḷiyaṃ ‘‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ desita’’nti vuttaṃ. Sahacaraṇādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā niddesavāravaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 5 ādayo) vuttaṃ.

Das Zitat „Unter dem Einfluss unheilsamer Freude“ wurde mit dem Gedanken gesagt: „Auch diese Bedeutung ist möglich“. Aufgrund des Ausspruchs: „Im angenehmen Gefühl schlummert die latente Neigung zur Begierde“ (Middling Discourses 1.465) ist jedoch zu verstehen, dass durch das Erfassen des angenehmen Gefühls und die darin schlummernde Neigung die Wahrheit über den Ursprung dargelegt wurde. „Dargelegt ist die edle Wahrheit vom Leiden“: Da durch das Erfassen des Leidens am Leiden das Leiden im höchsten Maße als die edle Wahrheit offenbart wird, heißt es im Pali-Text: „Die edle Wahrheit vom Leiden ist dargelegt“. Was bezüglich der Begleitung usw. zu sagen ist, wurde bereits weiter oben in der Erklärung des Darlegungsabschnitts gesagt.

Lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Merkmale (Lakkhaṇahāra) ist abgeschlossen.

6. Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Analyse der Methode der vierfachen Anordnung (Catubyūhahāra)

25. Hārānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Hāresu imassa catubyūhahārassa visesato suttassa byañjanavicayabhāvatoti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘byañjana…pe… dassetī’’ti. Yāyāti niruttiyā.

25. „Hārānaṃ“ ist ein Genitiv der Aussonderung. Die Verknüpfung lautet: Unter den Methoden zeichnet sich diese Methode der vierfachen Anordnung insbesondere dadurch aus, dass sie die Untersuchung des Wortlauts des Sutta darstellt. Deshalb heißt es: „Wortlaut … zeigt“. „Yāyā“ (durch welche) bezieht sich auf die sprachliche Erklärung (nirutti).

Yathārahanti [Pg.66] saṃvaṇṇiyamāne sutte yaṃ yaṃ arahati nibbacanaṃ vattuṃ, taṃtaṃlokasamaññānurodheneva. Pubbabhāgapaṭipadā sampādetvā pacchā saccābhisamayaṃ pāpuṇātīti āha ‘‘sammuti…pe… hotī’’ti, taṃtaṃpaññattiggahaṇamukhena paramatthaggahaṇaṃ hotīti evaṃ vā iminā sambandho.

„Angemessen“ bedeutet: In dem zu erklärenden Sutta wird genau die Worterklärung dargelegt, die angemessen ist, und zwar ganz im Einklang mit dem allgemeinen Sprachgebrauch der Welt. Nachdem man die vorbereitende Praxis erfüllt hat, gelangt man danach zur Durchdringung der Wahrheiten; deshalb heißt es: „Konvention … entsteht“. Oder der Zusammenhang hiermit ist folgender: Durch das Erfassen der jeweiligen Begriffe erfolgt das Erfassen der letztendlichen Realität.

Yamidaṃ anindriyabaddharūpasantānaṃ sandhāya ‘‘ubhayamantarenā’’ti idha vuttaṃ. Otaraṇahāre (netti. aṭṭha. 42 ādayo) panassa dvārappavattaphassādidhamme sandhāya vuttabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ubhayamantarenāti phassasamuditesu dhammesū’’ti attho vutto. Aṭṭhakathācariyā panāhu ‘‘antarenāti vacanaṃ pana vikappantaradīpana’’nti. Tasmā ayamettha attho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ, atha kho ubhayamantarenāti. Aparo vikappo – ubhayamantarenāti vā vacanaṃ vikappantarābhāvadīpanaṃ. Tassattho – na imaṃ lokaṃ, na huraṃ lokaṃ nissāya jhāyati jhāyī, ubhayamantarena pana aññaṃ ṭhānaṃ atthīti.

Was hier mit Bezug auf die Kontinuität der unbelebten materiellen Form als „zwischen beiden“ gesagt wurde. In der Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāra) jedoch wird die Bedeutung als „„zwischen beiden“ bezieht sich auf die durch Berührung entstandenen Phänomene“ angegeben, um zu zeigen, dass dies in Bezug auf die an den Toren auftretenden Phänomene wie Berührung usw. gesagt wurde. Die Lehrer des Kommentars sagten jedoch: „Das Wort „antarena“ verdeutlicht eine alternative Auslegung.“ Deshalb ist dies die Bedeutung hierbei: Weder diese Welt, noch jene Welt, sondern vielmehr zwischen beiden. Eine andere Auslegung ist: Das Wort „zwischen beiden“ verdeutlicht das Fehlen einer alternativen Auslegung. Seine Bedeutung ist: Der Meditierende meditiert weder in Abhängigkeit von dieser Welt noch von jener Welt, als gäbe es einen anderen Ort zwischen beiden.

Yepi ca ‘‘antarāparinibbāyī, sambhavesī’’ti ca imesaṃ suttapadānaṃ atthaṃ micchā gahetvā atthi eva antarābhavoti vadanti, tepi yasmā avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyantīti antarāparinibbāyī, na antarābhavabhūtoti purimassa suttapadassa attho. Pacchimassa ca ye bhūtā eva, na puna bhavissanti, te hi (kathā. anuṭī. 507) khīṇāsavā, purimapadehi ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbiparītatāya sambhavaṃ esantīti sambhavesino. Appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā, puthujjanā ca. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujasattā yāva aṇḍakosaṃ, vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma. Aṇḍakosato, vatthikosato ca bahi nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī, tato paraṃ bhūtāti attho, tasmā natthīti paṭikkhipitabbaṃ. Sati hi ujuke pāḷianugate atthe kiṃ aniddhāritasāmatthiyena antarābhavena attabhāvaparikappitena payojananti.

Und auch jene, die die Bedeutung dieser Worte des Sutta „antarāparinibbāyī“ (der im Zwischenzustand Erlöschende) und „sambhavesī“ (nach Werden Suchende) missverstehen und behaupten, dass es tatsächlich einen Zwischenzustand (antarābhava) gibt, liegen falsch. Denn die Bedeutung des ersteren Sutta-Wortes ist: Da jene in den reinen Reichen wie Aviha usw. die Mitte ihrer Lebensspanne nicht überschreiten und zwischendurch durch das Erlangen des höchsten Pfades und das Erlöschen aller verbleibenden Verunreinigungen völlig erlöschen, heißen sie „antarāparinibbāyī“ – und nicht „ein im Zwischenzustand Befindlicher“. Und bezüglich des letzteren Wortes: Diejenigen, die bereits geworden sind und nicht wieder werden, nämlich die Triebversiegten, werden in den vorhergehenden Worten als „bhūtā“ bezeichnet. Im Gegensatz dazu suchen diejenigen nach Werden, weshalb sie „sambhavesino“ heißen; dies sind die Übenden und die Weltlinge, da sie die Fesseln des Daseins noch nicht überwunden haben. Oder aber, unter den vier Entstehungsweisen heißen die aus Eiern Geborenen und die aus dem Mutterleib Geborenen „sambhavesī“, solange sie die Eierschale bzw. die Fruchtblase nicht durchbrochen haben. Sobald sie aus der Eierschale oder der Fruchtblase herausgetreten sind, heißen sie „bhūtā“. Die durch Feuchtigkeit Geborenen und die spontan Wiedergeborenen heißen im ersten Geistesmoment „sambhavesī“, und ab dem zweiten Geistesmoment heißen sie „bhūtā“. Oder aber, in welcher Körperhaltung sie auch geboren werden: Solange sie keine andere Körperhaltung einnehmen, heißen sie „sambhavesī“, und danach „bhūtā“ – so ist die Bedeutung. Darum ist die Ansicht eines Zwischenzustands als nicht existent zurückzuweisen. Denn wenn es eine direkte, dem Pali-Text entsprechende Bedeutung gibt, welchen Nutzen hätte dann ein durch eigene Vorstellung erdachter Zwischenzustand, dessen Gültigkeit unbewiesen ist?

Yaṃ [Pg.67] pana ye ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantaresu pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti. Tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane, ito vā brahmalokagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavisesena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi aññasmiṃ dese ādāsapabbatappadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ paccayuppannaṃ nibbattamānaṃ dissati, tasmā na sabbaṃ sabbattha upanetabbanti ayamettha saṅkhepo. Vitthārato pana paṭibimbassa udāharaṇabhāvasādhanādiko antarābhavavicāro kathāvatthuppakaraṇassaṭīkāyaṃ (kathā. anuṭī. 507) gahetabbo.

Was jedoch das Argument betrifft, das manche vorbringen: „Man sieht das Erscheinen von Phänomenen, die sich als Kontinuum fortsetzen, ohne Unterbrechung an anderen Orten. Wie dies beim bewusstlosen Kontinuum von Reis usw. der Fall ist, so muss es auch beim bewussten Kontinuum ein ununterbrochenes Erscheinen an anderen Orten geben. Und diese Sichtweise ist nur beim Bestehen eines Zwischenzustands schlüssig, nicht anders“ – so lautet ihre Begründung. Von ihnen müsste eine Erklärung dafür verlangt werden, wie ein mit übernatürlichen Kräften Ausgestatteter, der die Beherrschung des Geistes erlangt hat und über den dem Geist folgenden Körper verfügt, in einem Augenblick von der Brahma-Welt hierher gelangt oder von hier in die Brahma-Welt reist. Wenn das Auftreten von Phänomenen an einem räumlich getrennten Ort generell nicht akzeptiert wird, und selbst wenn man einwenden wollte: „Der Bereich der übernatürlichen Kräfte ist undenkbar“, so gilt dies gleichermaßen auch hier, da es heißt: „Die Reifung des Kamma ist undenkbar“. Darum ist jene Ansicht bloß ihre persönliche Meinung. Denn die Phänomene von eigener Natur haben eine undenkbare Natur; sie erscheinen aufgrund bestimmter Bedingungen teils an einem räumlich getrennten Ort, teils an einem räumlich ununterbrochenen Ort. So sieht man ja, dass durch den Klang der Stimme usw. an einem anderen Ort, wie in einem Spiegel oder an einer Bergwand, ein bedingt entstandenes Spiegelbild oder ein Echo erzeugt wird. Deshalb darf man nicht alles über denselben Kamm scheren – dies ist hier die Zusammenfassung. Eine ausführliche Untersuchung des Zwischenzustands, einschließlich des Nachweises anhand des Beispiels des Spiegelbildes usw., ist jedoch dem Unterkommentar zum Kathāvatthu (Kathāvatthu-Anuṭīkā 507) zu entnehmen.

Apare pana ‘‘idhāti kāmabhavo, huranti arūpabhavo, ubhayamantarenāti rūpabhavo vutto’’ti vadanti, ‘‘idhāti paccayadhammā, huranti paccayuppannadhammā, ubhayamantarenāti paṇṇattidhammā vuttā’’ti ca vadanti, taṃ sabbaaṭṭhakathāsu natthi, tasmā vuttanayeneva attho veditabbo. Avasiṭṭhaṃ rūpanti āpodhātuākāsadhātūhi saddhiṃ lakkhaṇarūpāni, ojañca sandhāyāha anindriyabaddharūpassa adhippetattā. Tassa khīṇāsavassa taṃ nibbānārammaṇaṃ cittaṃ na jānanti na ñāyanti ‘‘jhāyamānā’’ti vuttattā. Sesaṃ suviññeyyameva.

Andere aber sagen: „Mit „hier“ (idha) ist das Sinnenwerden (kāmabhava) gemeint, mit „dort“ (huraṃ) das formlose Werden (arūpabhava), und mit „dazwischen“ (ubhayamantarena) das feinstoffliche Werden (rūpabhava).“ Und sie sagen auch: „Mit „hier“ sind die bedingenden Phänomene (paccayadhammā) gemeint, mit „dort“ die bedingt entstandenen Phänomene (paccayuppannadhammā), und mit „dazwischen“ die begrifflichen Phänomene (paṇṇattidhammā).“ Dies findet sich in keiner der Kommentare (Aṭṭhakathās); daher ist die Bedeutung in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Was „das übrige Materielle“ (avasiṭṭhaṃ rūpaṃ) betrifft, so bezieht sich dies auf die Merkmals-Materie (lakkhaṇarūpāni) zusammen mit dem Wasserelement (āpodhātu) und dem Raumelement (ākāsadhātu) sowie dem Nährstoff (ojā), da die nicht-organische Materie (anindriyabaddharūpa) gemeint ist. Jenes auf das Nibbāna ausgerichtete Bewusstsein dieses Triebversiegten (khīṇāsava) erkennen sie nicht, begreifen sie nicht, da gesagt wurde: „während sie meditieren“ (jhāyamānā). Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Catubyūhahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Analyse der Methode der vierfachen Anordnung (Catubyūhahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā) ist abgeschlossen.

7. Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā

7. Die Erklärung zur Analyse der Methode des Umwendens (Āvaṭṭahāra-vibhaṅga-vaṇṇanā)

29. Akusalānaṃ dhammānaṃ viddhaṃsanasabhāvattā, akusalānaṃ vā pajahane kusalānaṃ sampādane paṭṭhapanasabhāvattā ārambhadhātu. Tathābhūtāti sīlādīhi [Pg.68] samaṅgībhūtā. Kāmadhātuādikā tidhātuyova tedhātu. Tassa abhibhavanato tedhātuissaro maccurājā. Anādimatisaṃsāre cirakālaṃ laddhapatiṭṭhāpi acirakālaṃ bhāvitehi kusalehi dhammehi samucchindanīyattā abalā kilesāti vuttaṃ ‘‘abalaṃ dubbala’’nti. Tenāha ‘‘abalā naṃ balīyantī’’ti.

29. Als „Element des Bemühens“ (ārambhadhātu) wird es bezeichnet, weil es die Natur hat, die unheilsamen Phänomene zu vernichten, oder weil es die Natur hat, beim Aufgeben des Unheilsamen und beim Erlangen des Heilsamen die Initiative zu ergreifen. „So beschaffen“ (tathābhūtā) bedeutet, mit Tugend (sīla) und so weiter ausgestattet zu sein. „Die drei Welten“ (tedhātu) sind eben die drei Elemente, beginnend mit dem Sinnenelement (kāmadhātu). Weil er diese bezwingt, ist der König des Todes (maccurāja) der Herrscher über die drei Welten. Obwohl die Befleckungen (kilesā) im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) seit langer Zeit festen Halt gefunden haben, sind sie dennoch schwach, da sie durch in kurzer Zeit entfaltete heilsame Phänomene völlig vernichtet werden können; daher wurde gesagt: „schwach, kraftlos“ (abalaṃ dubbalaṃ). Darum heißt es: „Die Schwachen überwältigen ihn.“

Idaṃ vacanaṃ ayaṃ gāthāpādo. Samādhissa padaṭṭhānanti ettha samādhissa kāraṇaṃ samatānuyoge niyojanatoti yojetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Papañcāti rāgādayova. Tathā ceva saṃvaṇṇitanti desanāya padaṭṭhānabhāveneva atthasaṃvaṇṇanā katāti attho.

Dieses Wort ist diese Verszeile. Bezüglich „die unmittelbare Ursache der Konzentration“ (samādhissa padaṭṭhānaṃ) ist hier die Verbindung herzustellen: die Ursache für die Konzentration liegt in der Anwendung der Ausgeglichenheit (samatā). Diese Methode gilt auch für die übrigen. Mit „Vervielfältigungen“ (papañca) sind eben Gier (rāga) und so weiter gemeint. „Und genau so erklärt“ bedeutet, dass die Erklärung der Bedeutung eben durch die Eigenschaft als unmittelbare Ursache für die Lehrverkündigung (desanā) erfolgt ist.

Nti taṃ desanaṃ. Tassāti sabhāgādivasena āvaṭṭanassa. Paripakkañāṇānaṃ visesādhigamāya. Lābhavinicchayapariggahamacchariyānītiādīsu lābhoti rūpādiārammaṇappaṭilābho. So pariyesanāya sati hotīti pariyesanāggahaṇena gahito. Vinicchayoti ‘‘ettakaṃ me rūpārammaṇatthāya bhavissati, ettakaṃ saddādiārammaṇatthāya, ettakaṃ mayhaṃ, ettakaṃ parassa, ettakaṃ paribhuñjissāmi, ettakaṃ nidahissāmī’’ti evaṃ pavatto vitakko vinicchayo. So lāpitahetukattā pariyesanamūlakatāya pariyesanāggahaṇeneva gahito, tathā pariggahamacchariyāni. Tattha pariggaho ‘‘mama ida’’nti pariggaṇhanaṃ. Macchariyaṃ ‘‘mayheva hotū’’ti parehi sādhāraṇabhāvāsahanaṃ. Tenevassa porāṇā evaṃ vacanatthaṃ vadanti ‘‘mayhevidamacchariyaṃ hotu, mā aññesaṃ acchariyaṃ hotūti pavattattā macchariyanti vuccatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 2.103; a. ni. aṭṭha. 3.9.23). Paribhogatthānaṃ pana vinicchayādīnaṃ paribhogantogadhatā veditabbā. Chandarāgo dubbalarāgo. Ajjhosānaṃ ‘‘mama ida’’nti taṇhāvasena balavasanniṭṭhānanti āha ‘‘chandarāgaajjhosānā taṇhā evā’’ti. Ārakkhanimittaṃ dvārapidahanamañjūsāgopanādinā suṭṭhu rakkhaṇanimittaṃ. Pāpāni karonto paribhoganimittaṃ ratto giddho gadhito mucchito hutvā migova paribhuñjananimittaṃ pamādaṃ āpajjatīti evaṃ pariyenārakkhā paribhoganimittaṃ. Pamādo tividho taṇhāya vasena kathitoti dassento ‘‘tividho taṇhāyāti vutta’’nti āha.

Das Suffix „-ṃ“ bezieht sich auf jene Lehrverkündigung. „Dessen“ bezieht sich auf das Umwenden (āvaṭṭana) durch Gleichartiges und so weiter. Es dient dem Erlangen des Besonderen (visesādhigama) für diejenigen mit gereiftem Wissen. In Ausdrücken wie „Gewinn, Entscheidung, Inbesitznahme, Geiz“ (lābha-vinicchaya-pariggaha-macchariya) ist „Gewinn“ (lābha) das Erlangen eines Objekts wie einer Form usw. Da dieser vorhanden ist, wenn eine Suche (pariyesanā) stattfindet, ist er im Begriff der „Suche“ mit enthalten. „Entscheidung“ (vinicchaya) ist der wie folgt verlaufende Gedanke (vitakka): „So viel wird mir für das Formobjekt dienen, so viel für das Tonobjekt usw., so viel ist für mich, so viel für den anderen, so viel werde ich konsumieren, so viel werde ich aufbewahren.“ Da diese Entscheidung durch das Erlangen verursacht wird und in der Suche wurzelt, ist sie ebenfalls im Begriff der „Suche“ mit enthalten; ebenso verhält es sich mit Inbesitznahme und Geiz. Dabei ist „Inbesitznahme“ (pariggaho) das Ergreifen im Sinne von: „Das ist mein.“ „Geiz“ (macchariya) ist die Unfähigkeit zu teilen, im Sinne von: „Es soll nur mir gehören.“ Deshalb erklären die Alten die Bedeutung dieses Wortes so: „Weil es sich im Sinne von 'Diese Besonderheit soll nur mir gehören, nicht anderen soll die Besonderheit gehören' äußert, wird es macchariya (Geiz) genannt.“ Was aber die dem Genuss dienenden Dinge wie Entscheidung usw. betrifft, so ist zu wissen, dass sie im Begriff des Genusses enthalten sind. „Wollust“ (chandarāgo) ist schwache Gier. „Festhaften“ (ajjhosāna) ist eine starke Festlegung aufgrund von Begehren (taṇhā) im Sinne von „Das ist mein“; daher sagte er: „Wollust und Festhaften sind eben nur Begehren (taṇhā).“ „Um des Schutzes willen“ (ārakkhanimittaṃ) bedeutet um des guten Schützens willen durch das Verschließen von Türen, das Verwahren in Truhen usw. Indem man Übles tut um des Genusses willen, verfällt man – leidenschaftlich, gierig, gefesselt und betört wie ein Wildtier – um des Genießens willen der Nachlässigkeit (pamāda); so dienen Suche und Schutz dem Zweck des Genusses. Um zu zeigen, dass die dreifache Nachlässigkeit aufgrund des Begehrens erklärt wurde, sagte er: „Es wurde als dreifach durch das Begehren bezeichnet.“

Avisesena vuttanti ‘‘katamena upādānena saupādānā’’ti vibhāgena pucchitvāpi ‘‘avijjāya ca taṇhāya cā’’ti avinibbhujitvā vuttaṃ. Taṇhañca avijjañca caturupādānaṃ [Pg.69] vasenāti kāmupādānādīnaṃ catunnaṃ upādānānaṃ vasena vibhajitvā khandhānaṃ dukkhabhāvena dukkhasaccabhāvena saha pariññeyyabhāvaṃ, upādānānaṃ samudayabhāvena samudayasaccabhāvena saha pahātabbabhāvaṃ dassetīti yojanā.

„Ohne Unterscheidung gesagt“ bedeutet, dass, obwohl im Einzelnen gefragt wurde: „Durch welches Ergreifen (upādāna) sind sie mit Ergreifen behaftet?“, dies ohne begriffliche Trennung als „durch Unwissenheit (avijjā) und Begehren (taṇhā)“ gesagt wurde. Die Verknüpfung lautet: Indem man Begehren und Unwissenheit gemäß den vier Arten des Ergreifens – nämlich den vier Arten des Ergreifens, beginnend mit dem Ergreifen von Sinnlichkeit (kāmupādāna) – aufteilt, zeigt man die Natur des Leidens (dukkhabhāva) der Daseinsgruppen (khandha) zusammen mit ihrer Natur als Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) und ihrer Eigenschaft, vollständig erkannt werden zu müssen (pariññeyya), sowie die Natur des Ergreifens als Ursprung (samudaya) zusammen mit seiner Natur als Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) und seiner Eigenschaft, aufgegeben werden zu müssen (pahātabba).

30. ‘‘Yo’’tiādinā vutto tividho pamādo pariyesati, ārakkhaṇañca karoti, paribhoganimittañcāti sambandho. Pamādo hi pamajjantassa puggalassa bhogānaṃ pariyesanāya, ārakkhaṇāya ca hetubhūto kattubhāvena upacarito, paribhogassa pana nimittaṃ. ‘‘Tappaṭipakkhenā’’ti padassa atthaṃ vivarati ‘‘appamādānuyogenā’’ti, tena samathabhāvaṃ dasseti. Khepanāti khayapāpanā. Vodānapakkhavisabhāgadhammavasenāti vodānapakkho ca so pamādassa visabhāgadhammo cāti vodāna…pe… dhammo, samatho, tassa vasena.

30. Die Verknüpfung lautet: Die mit „Wer“ (yo) usw. bezeichnete dreifache Nachlässigkeit (pamāda) sucht, schützt und dient dem Zweck des Genusses. Denn die Nachlässigkeit wird metaphorisch als handelnde Kraft dargestellt, die für die nachlässige Person die Ursache für das Suchen und Schützen von Besitztümern ist, während sie für den Genuss der Anlass (nimitta) ist. Den Sinn des Wortes „durch dessen Gegenteil“ (tappaṭipakkhena) erklärt er mit „durch die Hingabe an die Wachsamkeit“ (appamādānuyogena); damit zeigt er den Zustand der Geistesruhe (samatha). „Vernichten“ (khepana) bedeutet das Herbeiführen des Schwindens (khayapāpana). „Aufgrund des ungleichartigen Phänomens auf der Seite der Läuterung“ (vodānapakkhavisabhāgadhammavasena) bedeutet: es gehört zur Seite der Läuterung und ist ein ungleichartiges Phänomen zur Nachlässigkeit – d. h. das Phänomen der Läuterung ... [usw.] ..., die Geistesruhe (samatha) –, und aufgrund dieser.

Samathe satīti adhiṭṭhānabhūte jhāne sati, taṃ pādakaṃ katvāti attho. Yā paññāti nāmarūpaparicchedādivasena pavattapaññā. Tenāha ‘‘ayaṃ vipassanā’’ti. Pahīnesūti pahīyamānesu.

„Wenn Geistesruhe (samatha) vorhanden ist“ bedeutet: wenn die Vertiefung (jhāna), die als Grundlage dient, vorhanden ist, d. h. indem man diese zur Grundlage (pādaka) macht. „Welche Weisheit“ (yā paññā) bedeutet die Weisheit, die durch die Unterscheidung von Name und Form (nāmarūpapariccheda) usw. wirksam ist. Darum sagte er: „Dies ist die Einsicht (vipassanā).“ „Wenn sie überwunden sind“ (pahīnesu) bedeutet: während sie überwunden werden (pahīyamānesu).

Vodānapakkhanti ārambhadhātuādivodānapakkhaṃ nikkhipitvā. Visabhāgadhammavasenāti pamādavaseneva. Sabhāgadhammavasenāti pubbe nikkhittassa ārambhadhātuādivodānadhammassa samathādisabhāgadhammavasena.

„Die Seite der Läuterung“ (vodānapakkhā) bedeutet, nachdem man die Seite der Läuterung, beginnend mit dem Element des Bemühens (ārambhadhātu), dargelegt (nikkhipitvā) hat. „Aufgrund des ungleichartigen Phänomens“ bedeutet eben aufgrund der Nachlässigkeit (pamāda). „Aufgrund des gleichartigen Phänomens“ bedeutet aufgrund des gleichartigen Phänomens wie der Geistesruhe (samatha) usw. in Bezug auf das zuvor dargelegte Läuterungsphänomen, beginnend mit dem Element des Bemühens.

Puna apariyodāpaniyaṃ sikhāppattapariyodāpanaṃ idhādhippetanti āha ‘‘taṃ pana arahattena hotī’’ti.

Wiederum ist hier die nicht weiter zu läuternde, den Gipfel erreichende Läuterung gemeint; darum sagte er: „Diese aber wird durch die Arahatschaft (arahatta) verwirklicht.“

Mohasamuṭṭhānatā vuttā ‘‘moho eva samuṭṭhāna’’nti katvā. Aññathā pisuṇāvācāya dosasamuṭṭhānatā musāvādassa viya mohasamuṭṭhānabhāvā vattabbā siyā.

Das Entstehen aus Verblendung (mohasamuṭṭhānatā) wurde dargelegt, indem gesagt wurde: „Die Verblendung (moha) selbst ist die Ursache (samuṭṭhāna).“ Andernfalls müsste man für die Verleumdung (pisuṇāvācā) das Entstehen aus Hass (dosasamuṭṭhānatā) erklären, so wie man für die Lüge (musāvāda) das Entstehen aus Verblendung erklären müsste.

Kammapathabhāvaṃ pattānaṃ, appattānañca akusaladhammānaṃ ‘‘sabbapāpa’’nti padena pariggahitattā vuttaṃ ‘‘kammapathakammavibhāgenā’’ti.

Da sowohl die unheilsamen Phänomene, die den Zustand eines Kamma-Weges (kammapathabhāva) erreicht haben, als auch jene, die ihn nicht erreicht haben, durch das Wort „alles Böse“ (sabbapāpa) umfasst werden, wurde gesagt: „durch die Unterscheidung von Kamma-Weg und Kamma“.

31. Sesapadānanti ‘‘kusalassa upasampadā’’tiādīnaṃ (dī. ni. 2.90; dha. pa. 183; netti. 30, 50, 116, 124; peṭako. 29) gāthāya avasiṭṭhapadānaṃ. Yathādhigatanti attanā adhigatappakāraṃ, pacchā bhūmidisā.

31. „Der übrigen Wörter“ (sesapadānaṃ) bezieht sich auf die verbleibenden Wörter des Verses, beginnend mit „das Erlangen des Heilsamen“ (kusalassa upasampadā). „Wie erlangt“ (yathādhigataṃ) bedeutet in der Weise, wie es von einem selbst erlangt wurde; „danach“ (pacchā) bezieht sich auf die Ebene und Richtung.

Upari [Pg.70] yāpentīti manussalokato upariṭṭhimaṃ devalokaṃ gamenti.

„Sie führen nach oben“ (upari yāpenti) bedeutet, sie lassen einen in die Götterwelt gelangen, die über der Menschenwelt liegt.

32. Yathāvuttassa dhammassāti sīlassa ca maggassa ca. Taṇhāvijjādīnanti ādisaddena tadekaṭṭhakilesā gayhanti, tesaṃ padaṭṭhānadhammā ca. Samathavipassanādīnanti ādisaddena sāmaññaphalānaṃ saṅgaho. Yadaggena cettha ‘‘nirodho rakkhatī’’ti vutto, tadaggena maggo rakkhaṇakiriyāya karaṇaṃ vuttaṃ ‘‘yena rakkhatī’’ti. Visabhāgadhammavasena purimāni sabhāgadhammāvaṭṭanavasena pacchimāni saccāni niddhāritānīti yojetabbaṃ.

32. „Des wie zuvor genannten Dhamma“ [bedeutet]: der Tugend und des Pfades. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Begehren, Nichtwissen und so weiter“ werden die mit ihnen auf einer Stufe stehenden Befleckungen erfasst, und auch die Phänomene, die ihre nahen Ursachen sind. Mit dem Wort „und so weiter“ in „Geistesruhe, Einsicht und so weiter“ ist die Zusammenfassung des Fruchtergebnisses des Askeselebens gemeint. Inwiefern hier gesagt wird: „Das Aufhören schützt“, insofern wird der Pfad als das Mittel der Schutzwirkung bezeichnet mit den Worten: „wodurch er schützt“. Es ist so zu verknüpfen: Die ersteren Wahrheiten wurden mittels ungleichartiger Phänomene bestimmt, die letzteren Wahrheiten mittels der Zuwendung zu gleichartigen Phänomenen.

Āvaṭṭahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode des Umwendens ist abgeschlossen.

8. Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Analyse der Methode der Einteilung.

33. Dhammesūti puññādidānādibhedabhinnesu sabhāvadhammesu. Tattha labbhamānoti tesu yathāvuttesu dhammesu labbhamāno. Bhūmivibhāgoti kāmāvacarādidassanādibhūmippabhedo. Padaṭṭhānavibhāgoti te puññādidhammā yesaṃ padaṭṭhānaṃ, tesaṃ vā ye dhammā padaṭṭhānaṃ, tabbibhāgo. Yesaṃ suttānanti mūlapadaṭṭhānabhūtānaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ suttānaṃ vasena. Asaṅkaravavatthānena hi etesu suttesu sātisayaṃ dhammā vibhattā nāma honti. Tenāha ‘‘visesato’’ti. Yadi evaṃ kasmā vāsanābhāgiyanibbedhabhāgiyasuttāni evettha gahitānīti? Nayidamevaṃ nikkhamanapariyosānabhāvena itaresampi gahitattā. Yato hi nissaṭā vāsanābhāgiyā dhammā, te saṃkilesabhāgiyā. Yaṃpariyosānā nibbedhabhāgiyā dhammā, te asekkhabhāgiyāti dvayaggahaṇeneva itarampi dvayaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘imesaṃ catunnaṃ suttānaṃ desanāyā’’ti. Imāni cattāri suttānīti pāḷiyā, vakkhamānāya desanāya vā itaradvayasaṅgaho daṭṭhabbo, na paṭikkhepo.

33. „Unter den Phänomenen“ bedeutet: unter den auf eigene Natur gegründeten Phänomenen, die in Verdienst, Geben und so weiter unterteilt sind. „Darin zu finden“ bedeutet: in diesen wie zuvor erwähnten Phänomenen zu finden. „Die Einteilung der Ebenen“ bedeutet: die Differenzierung der Ebenen, wie der sinnlichen Sphäre und so weiter. „Die Einteilung der nahen Ursachen“ bedeutet: die Einteilung jener Phänomene des Verdienstes usw., für welche sie die nahe Ursache sind, oder jener Phänomene, welche für diese die nahe Ursache sind. „Welcher Suttas“ bedeutet: mittels der vier Suttas, wie jenen, die zur Verunreinigung beitragen, welche als grundlegende nahe Ursache dienen. Denn durch die unvermischte Festlegung sind in diesen Suttas die Phänomene in ganz hervorragender Weise eingeteilt. Deshalb sagte er: „insbesondere“. Wenn dem so ist, warum werden dann hier nur die Suttas bezüglich der Neigungen und der Durchdringung angeführt? Dem ist nicht so, weil auch die anderen durch den Zustand des Entkommens und der Vollendung mit einbezogen sind. Denn jene, aus denen die zur Neigung beitragenden Phänomene hervorgegangen sind, sind die zur Verunreinigung beitragenden Phänomene. Jene, in welchen die zur Durchdringung beitragenden Phänomene vollendet sind, sind die Phänomene derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen – somit ist allein durch das Erfassen dieses Paares auch das andere Paar miterfasst. Deshalb sagte er: „durch die Verkündigung dieser vier Suttas“. Unter „diese vier Suttas“ im kanonischen Text oder in der noch zu besprechenden Darlegung ist der Einschluss des anderen Paares zu verstehen, nicht dessen Zurückweisung.

Tenevāti niyamassa akatattā, tato ca tena tannissitena ca brahmacārī bhavatīti siddhaṃ hoti. Eva-saddo vā samuccayattho daṭṭhabbo. Siyā tassa paṭikkhepoti tassa aṭṭhasamāpattibrahmacariyassa siyā paṭikkhepo. Evaṃ sati sāvasesā desanā siyā.

„Gerade dadurch“ bedeutet: Weil keine Einschränkung gemacht wurde, ist dadurch erwiesen, dass man durch jenen Wandel und das darauf Gestützte ein im heiligen Leben Wandelnder wird. Oder das Wort „eva“ ist im Sinne einer Zusammenfassung zu verstehen. „Es könnte dessen Zurückweisung sein“ bedeutet: Es könnte die Zurückweisung des heiligen Lebens bezüglich der acht Errungenschaften sein. Wenn dem so wäre, bliebe die Darlegung unvollständig.

Tadaṅgādippahānadvayaṃ [Pg.71] padaṭṭhānabhūtaṃ idha gaṇanūpagaṃ na hotīti ‘‘samucchedapaṭippassaddhippahānānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ. Tathā hettha keci ‘‘tenevā’’ti paṭhanti. ‘‘Teneva brahmacariyenāti paṭhantī’’ti idaṃ ‘‘saṃvarasīle ṭhito’’ti (netti. 33) ettha vuttaṃ pāḷivikappaṃ sandhāya vadati. ‘‘Yasmā…pe… vakkhatī’’ti idaṃ pacchimapāṭhasseva yuttatāya kāraṇavacanaṃ.

Weil das Paar des Aufgebens durch ein entsprechendes Glied und so weiter, welches als nahe Ursache dient, hier nicht in die Zählung eingeht, wird gesagt: „mittels des Aufgebens durch Vernichtung und des Aufgebens durch Stillung“. Denn ebenso lesen hier manche „gerade dadurch“. Der Ausdruck „Sie lesen: ‚durch eben dieses heilige Leben‘“ bezieht sich auf die Textvariante, die hier in „feststehend in der Tugend der Zügelung“ (Netti. 33) genannt wird. Die Passage „Weil... u.s.w. ... er sagen wird“ ist die Begründung für die Richtigkeit der letzteren Lesart.

Kathaṃ mantāti? Anibbedhasabhāvattā mahaggatapuññānaṃ na nibbedhabhāgiyasuttena saṅgaho, vāsanābhāgiyattā pana vāsanābhāgiyasutteneva saṅgahoti. Tadupasaṅgā hi pacchimo eva pāṭho yuttataro. Itarathā sāvasesā desanā bhaveyya. Tenāha ‘‘na hi…pe… desetī’’ti.

„Wie ist der Rat?“: Weil die erhabenen Verdienste von unvollkommener Natur bezüglich der Durchdringung sind, sind sie nicht im Sutta über die Durchdringung enthalten; weil sie aber zu den Neigungen beitragen, sind sie gerade im Sutta über die Neigungen zusammengefasst. Aufgrund ihrer Einbeziehung ist in der Tat die letztere Lesart angemessener. Andernfalls wäre die Darlegung unvollständig. Deshalb sagte er: „Denn er lehrt nicht... u.s.w.“.

Saṃkilesabhāgiyaasekkhabhāgiyānaṃ parato vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. ‘‘Sabbato’’ti idaṃ pubbaparāpekkhaṃ. Tassa parāpekkhatāya ‘‘sabbatobhāgena ekādasasu ṭhānesu pakkhipitvā’’ti aṭṭhakathāyaṃ yojitaṃ. Tattha padādike vicayahārapadatthe sandhāya ‘‘ekādasasu ṭhānesū’’ti vuttaṃ. Pubbapekkhatāya pana ‘‘sabbatobhāgena desanāya phalenā’’tiādinā yojetabbaṃ.

Weil die zur Befleckung beitragenden Phänomene und jene derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen, im Folgenden dargelegt werden, heißt es: „mittels der im Folgenden darzulegenden... u.s.w.“. Das Wort „von allen Seiten“ bezieht sich auf das Vorhergehende und das Nachfolgende. Aufgrund dieses Bezugs auf das Folgende wurde im Kommentar erklärt: „indem man es allseitig an elf Stellen einfügt“. Dabei wurde im Hinblick auf den Sinn der Begriffe der Methode der Untersuchung, wie etwa der Begriffe und so weiter, gesagt: „an elf Stellen“. Aufgrund des Bezugs auf das Vorhergehende hingegen ist es wie folgt zu verbinden: „allseitig durch die Frucht der Darlegung“ und so weiter.

Saṃkilesabhāgiyānaṃ taṇhāsaṃkilesādinā desanānayo veditabbo. Phalaṃ apāyadukkhena manussesu dobhaggiyena. Asekkhabhāgiyānaṃ asekkhehi sīlakkhandhādīhi desanānayo. Phalaṃ aggaphalena ca anupādisesāya ca nibbānadhātuyā veditabbaṃ. Itaresaṃ pāḷiyaṃ vuttameva. Kāmarāgabyāpādauddhambhāgiyasaṃyojanaggahaṇena saṃkilesabhāgiyānaṃ, virāgaggahaṇena asekkhaggahaṇeneva ca asekkhabhāgiyānaṃ vakkhamānattā vuttaṃ ‘‘vakkhamānānaṃ…pe… vasenā’’ti. Padapadatthavicārayuttiniddhāraṇamukhena dhammavibhattiādivicāro kātabboti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘vicayena…pe… tabbānī’’ti vuttanti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vicayena…pe… dassetī’’ti vuttaṃ.

Bei den zur Befleckung beitragenden Phänomenen ist die Methode der Darlegung durch die Befleckung des Begehrens und so weiter zu verstehen. Die Frucht ist zu verstehen durch das Leid der niederen Welten und das Unglück unter den Menschen. Bei den Phänomenen derjenigen, die keiner weiteren Schulung bedürfen, ist die Methode der Darlegung durch die Aggregate der Tugend der Schulungsfreien und so weiter zu verstehen. Die Frucht ist durch die höchste Frucht und das Erlöschenselement ohne verbleibendes Substrat zu verstehen. Für die anderen ist es bereits im kanonischen Text gesagt. Weil durch das Erfassen von Sinnesgier, Übelwollen und den höheren Fesseln die zur Befleckung beitragenden Phänomene, und durch das Erfassen der Leidenschaftslosigkeit und durch das Erfassen der Schulungsfreien die Phänomene der Schulungsfreien im Folgenden dargelegt werden, heißt es: „mittels der im Folgenden darzulegenden... u.s.w.“. Um zu zeigen, dass die Untersuchung der Einteilung der Phänomene usw. mittels der Erforschung der Begriffe, ihrer Bedeutungen, der logischen Begründungen und Bestimmungen durchzuführen ist, wurde im kanonischen Text gesagt: „durch Untersuchung... u.s.w. ... sind sie zu [bestimmen]“, was im Kommentar als „er zeigt durch Untersuchung... u.s.w.“ dargelegt wird.

34. Evanti iti. Dhammeti vuttasabhāgadhamme. Sādhāraṇāsādhāraṇabhāvehīti sāmaññavisesena visiṭṭhehi. Dve dhammā sādhāraṇāti dve ime dhammā yehi sabhāgadhammā sādhāraṇā nāma honti. Katame dve? Nāmaṃ, vatthu ca. Tattha nāmaṃ nāmapaññatti, taṃmukheneva saddato tadatthāvagamo. Saddena ca sāmaññarūpeneva tathārūpassa atthassa [Pg.72] gahaṇaṃ, na visesarūpena, tasmā saddavacanīyā atthā sādhāraṇarūpanāmāyattagahaṇīyatāya nāmasādhāraṇā vuttā. Vatthūti pavattiṭṭhānaṃ. Yattha hi ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ te dhammā sādhāraṇāti pavattiṭṭhānasaṅkhātānaṃ vatthūnaṃ sādhāraṇā. Yasmā panidaṃ dvayaṃ tesaṃ dhammānaṃ sādhāraṇabhāve pakatibhūtaṃ sabhāvabhūtaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘dve dhammāti duve pakatiyo’’ti. Ekasantatipatitatāyāti samānasantatipavattiyā. Tenāha ‘‘samānavatthukā’’ti. Dassanapahātabbānañhi yathā micchattaniyatasattā pavattiṭṭhānaṃ, evaṃ aniyatāpīti ubhaye hi te samānavatthukā. Esa nayo itaresupi. Sakkāyadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsā hi bhinnasabhāvāpete dhammā dassanena pahātabbataṃ nātivattantīti te nāmasāmaññataṃ pattā, rūparāgādayo ca bhāvanāya pahātabbatanti āha ‘‘pahānekaṭṭhā nāmasādhāraṇā’’ti. Yathā pana ‘‘vatthūnaṃ sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayamattho labbhati, evaṃ ‘‘vatthunā sādhāraṇā vatthusādhāraṇā’’ti ayampi attho labbhatīti dassento ‘‘sahajekaṭṭhā vatthusādhāraṇā’’ti āha. Te hi aññamaññaṃ phusanādisabhāvato bhinnāpi yasmiṃ pavattanti, tena vatthunā sādhāraṇā nāma honti. Ettha ca labbhamānampi kusalādināmasādhāraṇaṃ anāmasitvā vatthusādhāraṇā tāva yojitāti veditabbā. Paṭipakkhādīhīti ādisaddena samānaphalatāsahabyatādike saṅgaṇhāti. Sesapadesūti ‘‘puthujjanassā’’tiādivākyesu. Kathaṃ? Tattha hi puthujjanassa, sotāpannassa ca sambhavato anāgāmino, arahato ca asambhavatotiādinā yojetabbaṃ.

34. 'Ebenso' (evam) bedeutet 'so' (iti). 'Phänomene' (dhamma) bezieht sich auf die erwähnten gleichartigen Phänomene. 'Durch ihren gemeinsamen und nicht-gemeinsamen Zustand' bedeutet: ausgezeichnet durch Allgemeines und Besonderes. 'Zwei Phänomene sind gemeinsam': Dies sind jene zwei Phänomene, durch welche gleichartige Phänomene 'gemeinsam' genannt werden. Welche zwei? Der Name (nāma) und die Grundlage (vatthu). Dabei ist 'Name' der Namensbegriff (nāmapaññatti); durch dessen Vermittlung erfolgt das Verständnis jener Bedeutung aus dem Wort. Und durch das Wort wird eine entsprechende Bedeutung nur in ihrer allgemeinen Form erfasst, nicht in ihrer besonderen Form; daher werden die durch Worte auszudrückenden Bedeutungen als 'namensgemeinsam' bezeichnet, da ihr Erfassen von dem Namen mit allgemeiner Form abhängt. 'Grundlage' (vatthu) bedeutet die Stätte des Auftretens. Denn wo auch immer welche Phänomene auftreten, für all diese sind jene Phänomene gemeinsam; dies bedeutet 'gemeinsam bezüglich der Grundlagen', welche als Stätten des Auftretens bezeichnet werden. Da aber dieses Zweierlei in Bezug auf den gemeinsamen Zustand jener Phänomene das Natürliche, das Wesenseigene darstellt, wird gesagt: 'zwei Phänomene bedeutet zwei Urnaturen (pakatiyo)'. 'Wegen des Fallens in eine einzige Kontinuität' bedeutet: wegen des Auftretens in derselben Kontinuität. Deshalb heißt es: 'sie haben dieselbe Grundlage'. Denn wie für die durch Schauung zu überwindenden Phänomene die Stätte des Auftretens für Wesen gilt, die in falscher Anschauung gefestigt sind, so gilt dies auch für die Unbestimmten; somit haben beide dieselbe Grundlage. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Denn Persönlichkeitsansicht, Zweifel sowie das Hängen an Regeln und Riten – obwohl diese Phänomene von unterschiedlicher Natur sind – überschreiten nicht die Eigenschaft, durch Schauung überwunden zu werden; so haben sie eine Gemeinsamkeit des Namens erlangt. Und da Formgier usw. durch Entfaltung zu überwinden sind, heißt es: 'sie stehen am selben Ort des Aufgebens und sind namensgemeinsam'. Wie man aber die Bedeutung erhält 'gemeinsam für die Grundlagen ist grundlagen-gemeinsam', so erhält man auch diese Bedeutung 'gemeinsam durch die Grundlage ist grundlagen-gemeinsam'; um dies zu zeigen, wird gesagt: 'sie stehen am selben Ort der Mitgeburt und sind grundlagen-gemeinsam'. Denn obwohl sie sich voneinander in ihrer Natur wie Berührung usw. unterscheiden, sind sie durch jene Grundlage, in der sie auftreten, gemeinsam. Hierbei ist zu verstehen, dass – ohne die sich ergebende Namensgemeinsamkeit von Heilsamem usw. direkt zu erwähnen – zunächst die Grundlagengemeinsamkeit angewendet wurde. Mit 'durch den Gegenpol usw.' schließt das Wort 'usw.' die Gleichheit der Frucht, das Beisammensein etc. ein. 'In den übrigen Worten' bezieht sich auf Sätze wie 'des Weltlings' usw. Wie? Dort ist es so anzuwenden: weil es für einen Weltling und einen Stromeingetretenen möglich ist, aber für einen Nie-Wiederkehrenden und einen Arahant unmöglich ist, und so weiter.

Kathaṃ te odhiso gahitāti kenākārena te ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā bhāgaso gahitā. ‘‘Amukassa, amukassa cā’’ti ayañhettha attho. Sāmaññabhūtā dhammā sādhāraṇā nāma, evaṃ sante kathaṃ tesaṃ micchattaniyatāniyatādivasena vibhāgena pavattiṭṭhānatā vuccati, na vattabbanti adhippāyo. Atha vibhāgena taṃ vattabbaṃ, nanu te sādhāraṇāti na vattabbamevāti? Evaṃ sādhāraṇāti micchattaniyatānaṃ, aniyatānanti imesaṃ ubhayesaṃyeva te dhammā sādhāraṇā. Tenāha – ‘‘na sabbasattānaṃ sādhāraṇatāya sādhāraṇā’’ti. ‘‘Yasmā’’tiādinā tattha kāraṇamāha, tenetaṃ dasseti ‘‘keci dhammā kesañcideva dhammānaṃ sādhāraṇā [Pg.73] honti, aññesaṃ asādhāraṇā’’ti. Tenāha ‘‘paṭiniyatañhi tesaṃ pavattiṭṭhāna’’nti.

'Wie wurden sie abschnittsweise erfasst?' bedeutet: Auf welche Weise wurden jene als 'gemeinsam' bezeichneten Phänomene anteilig erfasst? 'Für diesen und jenen' – dies ist hier die Bedeutung. Phänomene, die allgemein sind, werden 'gemeinsam' genannt. Wenn dem so ist, wie kann man dann von ihrer Eigenschaft als Entstehungsstätte durch eine Aufteilung nach in falscher Anschauung Gefestigten, Unbestimmten usw. sprechen? Sie sollte nicht ausgesprochen werden, so lautet die Absicht. Wenn es aber durch Aufteilung ausgedrückt werden muss, sollte man dann nicht sagen, dass sie gar nicht gemeinsam sind? 'So gemeinsam' bedeutet: Diese Phänomene sind für diese beiden Gruppen gemeinsam – für die in falscher Anschauung Gefestigten und für die Unbestimmten. Deshalb heißt es: 'Sie sind nicht deshalb gemeinsam, weil sie für alle Wesen gemeinsam wären.' Mit 'Weil...' usw. nennt er dort den Grund; damit zeigt er folgendes: 'Einige Phänomene sind nur für manche Phänomene gemeinsam, für andere hingegen un-gemeinsam (spezifisch).' Deshalb heißt es: 'Denn ihre Stätte des Entstehens ist jeweils bestimmt.'

Itarathāti aniyatapavattiṭṭhānatāya sabbesaṃ sādhāraṇā, asādhāraṇā vā siyuṃ, tathā sati. Tathā vohāroti ‘‘sādhāraṇā, asādhāraṇā’’ti ca ayaṃ vohāro sāmaññā eva na bhaveyya. Ete eva dhammāti ‘‘sādhāraṇā’’ti vuttadhammā eva. Evanti ‘‘micchattaniyatāna’’ntiādinā vuttappakārena. Niyatavisayā paricchinnappavattiṭṭhānā. ‘‘Yopī’’tiādi puggalādhiṭṭhānena vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. ‘‘Na hī’’tiādinā anvayato, byatirekato ca tamevatthaṃ vibhāveti. Sesepīti ‘‘bhāvanāpahātabbā’’ti evamādimhipi.

'Andernfalls' bedeutet: Wenn dem so wäre, wären sie aufgrund einer unbestimmten Stätte des Entstehens entweder für alle gemeinsam oder für alle un-gemeinsam. 'Ein solcher Sprachgebrauch' bedeutet: Diese Bezeichnung 'gemeinsam' und 'un-gemeinsam' wäre dann überhaupt nicht allgemein gebräuchlich. 'Eben diese Phänomene' bedeutet genau die als 'gemeinsam' bezeichneten Phänomene. 'So' bedeutet in der Weise, wie es mit 'für die in falscher Anschauung Gefestigten' usw. ausgedrückt wurde. 'Sie haben einen bestimmten Bereich' bedeutet, dass ihre Stätte des Entstehens begrenzt ist. 'Wer auch immer...' usw. dient der Verdeutlichung ebendieser Bedeutung, ausgedrückt in Bezug auf Personen. Durch 'Denn nicht...' usw. erläutert er dieselbe Bedeutung sowohl im positiven als auch im negativen Sinne. 'Auch im Übrigen' bezieht sich auch auf Stellen wie 'durch Entfaltung zu überwinden' und so weiter.

Paccattaniyatoti pāṭipuggaliko. Itarassāti apaccattaniyatassa. Tathāti asādhāraṇabhāvena. Koci dhammo kañci dhammaṃ upādāya sādhāraṇopi samāno tadaññaṃ upādāya asādhāraṇopi hotīti āha ‘‘sādhāraṇāvidhuratāyā’’ti. Tenāha ‘‘taṃ taṃ upādāyā’’tiādi. Tathā hi ‘‘dhammatā’’ti vuttapaṭhamamaggaṭṭhatā dīpitā, tādisānaṃ eva anekesaṃ ariyānaṃ vasena sādhāraṇāti. Paṭhamassāti aṭṭhamakassa. Dutiyassāti sotāpannassa. Puna aṭṭhamakassāti ‘‘aṭṭhamakassa, anāgāmissa cā’’ti ettha vuttaaṭṭhamakassa. Tenāha ‘‘anāgāmimaggaṭṭhassā’’ti. Aggaphalaṭṭhato paṭṭhāya paṭilomato gaṇiyamāno paṭhamamaggaṭṭho aṭṭhamako, maggaṭṭhatāya, pahīyamānakilesatāya ca sabbepi maggaṭṭhā aṭṭhamakā viyāti aṭṭhamakā, ‘‘ekacittakkhaṇato uddhaṃ na tiṭṭhatīti aṭṭhamako’’ti apare niruttinayena. ‘‘Sekkhā’’ti nāmaṃ sādhāraṇanti sambandho. Itaresūti ‘‘bhabbābhabbā’’ti vuttesu anariyesu. Tenāha pāḷiyaṃ ‘‘hīnukkaṭṭhamajjhimaṃ upādāyā’’ti.

'Individuell bestimmt' (paccattaniyato) bedeutet auf die einzelne Person bezogen. 'Für den anderen' bedeutet für den nicht individuell Bestimmten. 'So' bedeutet im Zustand des Un-gemeinsamen. Da irgendein Phänomen in Bezug auf ein bestimmtes Phänomen zwar gemeinsam sein kann, aber in Bezug auf ein anderes un-gemeinsam ist, sagt er: 'aufgrund des Fehlens von Gemeinsamkeit'. Deshalb sagt er: 'in Bezug auf dieses und jenes' usw. Denn so ist die als 'Gesetzmäßigkeit' bezeichnete Stufe des auf dem ersten Pfad Stehenden erklärt worden; sie ist eben im Hinblick auf viele solcher Edlen gemeinsam. 'Für den Ersten' bedeutet für den Achten. 'Für den Zweiten' bedeutet für den Stromeingetretenen. 'Wiederum für den Achten' bezieht sich auf den hier in der Phrase 'für den Achten und den Nie-Wiederkehrenden' erwähnten Achten. Deshalb sagt er: 'für den auf dem Pfad des Nie-Wiederkehrenden Stehenden'. Zählt man rückwärts von dem auf der höchsten Frucht Stehenden an, so ist der auf dem ersten Pfad Stehende der Achte. Da sie auf dem Pfad stehen und die Befleckungen schwinden, sind alle Pfadgänger wie der Achte, weshalb sie 'die Achten' genannt werden; andere erklären es nach der Etymologie: 'Er verweilt nicht länger als einen einzigen Geistmoment, daher ist er der Achte'. Die Verbindung lautet: Der Name 'Lernender' ist gemeinsam. 'Bei den übrigen' bezieht sich auf die als 'geeignet und ungeeignet' bezeichneten Nicht-Edlen. Deshalb heißt es im Pali-Text: 'in Bezug auf Niedriges, Erhabenes und Mittleres'.

Niyāmāvakkantiyāti avakkantaniyāmatāya. Ñāṇuttharassāti ñāṇādhikassa. Tathāvidhapaccayasamāyogeti ñāṇavisesapaccayasamavāye. Yathā hi ñāṇabalena dandhābhiññatā na hoti, evaṃ paṭipadāpaṭipannopi sukhena visosīyatīti. Sā hi sukhāpaṭipadā khippābhiññā taṃsamaṅgino ñāṇuttarattā vipassanāya padaṭṭhānanti vuttā.

'Durch das Eintreten in die Gewissheit' (niyāmāvakkantiyā) bedeutet wegen des Zustands des Eintretens in die Gewissheit. 'Für den an Erkenntnis Überlegenen' bedeutet für den an Erkenntnis Reichen. 'Bei der Verbindung solcher Bedingungen' bedeutet beim Zusammentreffen von Bedingungen für eine besondere Erkenntnis. Denn wie es durch die Kraft der Erkenntnis keine träge Geistesunmittelbarkeit gibt, so wird auch derjenige, der den Weg praktiziert, leicht ausgetrocknet. Denn jener 'angenehme Weg mit schneller Geistesunmittelbarkeit' wird als die unmittelbare Ursache für die Hellsicht bezeichnet, da der damit Ausgestattete an Erkenntnis überlegen ist.

Dhammato [Pg.74] anapetā cintā dhammacintā, yonisomanasikārena pavattitattā dhammesu cintā, dhammo vā ñāṇaṃ, tasmā dhammāvahā cintā dhammacintā, cintāmayañāṇassa hetubhūtā cintāti attho.

Das Denken, das nicht vom Dharma abweicht, ist 'Dharma-Denken' (dhammacintā). Es ist das Denken über die Phänomene, weil es durch weise Aufmerksamkeit in Gang gesetzt wird. Oder: Dharma ist Erkenntnis, daher ist das Denken, das Erkenntnis herbeiführt, 'Dharma-Denken'. Die Bedeutung ist: Das Denken, das die Ursache für die durch Denken entstandene Erkenntnis (cintāmaya-ñāṇa) ist.

Pāḷiyaṃ sutamayapaññāggahaṇena ‘‘ye te dhammā ādikalyāṇā…pe… tathārūpāssa dhammā bahussutā hontī’’tiādi (a. ni. 8.2) suttapadasaṅgaho attho pariggahito, tathā yonisomanasikāraggahaṇena ‘‘so ‘anicca’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā vutto upāyamanasikāro pariggahito. Sammādiṭṭhiggahaṇena ‘‘sammādiṭṭhiṃ bhāveti vivekanissita’’ntiādinā vuttā sammādiṭṭhi pariggahitāti dassento āha ‘‘atha kho…pe… dassetu’’nti. Sesanti ‘‘dhammasvākkhātatā’’ti evamādi.

In der Pāḷi-Passage ist durch das Erfassen der „durch Hören erworbenen Weisheit“ (sutamayapaññā) die Bedeutung erfasst, die in der Zusammenfassung der Suttasätze wie „Welche Lehren am Anfang schön sind ... usw. ... von solcher Art sind für ihn die Lehren vielgehört“ (A. ni. 8.2) enthalten ist; ebenso ist durch das Erfassen der „weisen Aufmerksamkeit“ (yonisomanasikāra) die zweckmäßige Aufmerksamkeit (upāyamanasikāra) erfasst, die durch „Er richtet die Aufmerksamkeit weise darauf: Unbeständig“ usw. ausgedrückt wird. Um zu zeigen, dass durch das Erfassen der „rechten Ansicht“ (sammādiṭṭhi) die rechte Ansicht erfasst ist, die durch „Er entfaltet die rechte Ansicht, gestützt auf Abgeschiedenheit“ usw. ausgedrückt wird, sagte er: „Nun aber ... usw. ... um zu zeigen“. Das Übrige [bedeutet] „die Wohlverkündetheit der Lehre“ und so weiter.

Yassa ca pubbe attho na saṃvaṇṇito, tattha kalyāṇamittatāya āyatanagato pasādo, cittavūpasamo ca phalanti dassento ‘‘sappurisa…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Attasammāpaṇihitattā pāpajegucchinibbidādibahulova hotīti dassento āha ‘‘attha…pe… padaṭṭhāna’’nti. Dhammo svākkhāto ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā sabbasampattipāripūrihetūti dassento ‘‘dhammasvākkhātatā…pe… padaṭṭhāna’’nti āha. Kusalamūlaropanā hi samāpattipariyosānāti. Saṅghasuṭṭhutāya saṅghassa suṭṭhubhāvāya saṅghassa sappatissatāya ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vacanasampaṭicchanabhāvāya. Itaraṃ suviññeyyameva.

Und dessen Bedeutung zuvor nicht erklärt wurde: Um zu zeigen, dass darin das Vertrauen in die Sinnesgrundlagen durch edle Freundschaft und die Beruhigung des Geistes die Frucht sind, sagte er: „Edler Mensch ... usw. ... nahe Ursache“. Um zu zeigen, dass man durch die rechte Ausrichtung des Selbst reich an Abscheu vor dem Übel, an Ernüchterung und so weiter wird, sagte er: „Sinn ... usw. ... nahe Ursache“. Um zu zeigen, dass die wohlverkündete Lehre von Anfang an bis zum Ende die Ursache für die Vollendung allen Erfolgs ist, sagte er: „Die Wohlverkündetheit der Lehre ... usw. ... nahe Ursache“. Denn das Einpflanzen der heilsamen Wurzeln hat das Erlangen [der Vertiefungen] als Abschluss. „Wegen des Wohlergehens des Saṅgha“ bedeutet: wegen des guten Zustands des Saṅgha, wegen der Ehrfurcht gegenüber dem Saṅgha, wegen des Zustands des Annehmens der Worte mit „Gut, Ehrwürdiger Herr“. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Vibhattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Einteilung ist abgeschlossen.

9. Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Analyse der Methode der Umkehrung

35. Sammādiṭṭhissa…pe… nijjiṇṇā bhavatīti ettha yathā maggasammādiṭṭhivasenattho vutto, evaṃ kammassakatākammapathasammādiṭṭhīnampi vasena attho labbhateva. Kammapathakathā hesā. Yathāvuttenākārenāti ‘‘avimuttāva samānā’’ti, ‘‘avimuttiya’’nti ca vuttappakārena. Micchābhinivesavasenāti asammāsambuddhaṃ eva sammāsambuddhoti, aniyyānikaṃ eva niyyānikoti, asantaṃ eva pana santanti, anariyaṃ eva ariyoti viparītābhinivesavasena[Pg.75]. Micchādhimokkhoti ayāthāvapasādo, ayāthāvasanniṭṭhānaṃ vā. Uppannamoho micchāvimuttiñāṇadassananti sambandho.

35. Unter „Für denjenigen mit rechter Ansicht ... usw. ... ist erloschen“ wird die Bedeutung zwar im Sinne der rechten Ansicht des Pfades (maggasammādiṭṭhi) erklärt, doch ebenso lässt sich die Bedeutung auch im Sinne der rechten Ansicht über das Eigenbesitztum des Karmas (kammassakatā) und der rechten Ansicht über die Handlungswege (kammapathasammādiṭṭhi) verstehen. Denn dies ist eine Darlegung über die Handlungswege. „In der zuvor genannten Weise“ bezieht sich auf die beschriebene Weise durch Sätze wie „obwohl sie noch unbefreit sind“ und „in der Nicht-Befreiung“. „Aufgrund von falschem Beharren“ bedeutet aufgrund eines verkehrten Beharrens, wie etwa einen Nicht-Vollkommen-Erleuchteten für einen Vollkommen Erleuchteten zu halten, ein nicht zur Befreiung führendes System für ein zur Befreiung führendes zu halten, das Nicht-Existierende für existierend zu halten, oder einen Nicht-Edlen für einen Edlen zu halten. „Falsche Entschlossenheit“ (micchādhimokkha) ist unzutreffendes Vertrauen oder eine unzutreffende Gewissheit. Die syntaktische Verbindung lautet: „Der entstandene Wahn ist das Erkennen und Schauen der falschen Befreiung“.

36. Vādānaṃ vā anuvādā vādānuvādā, tesaṃ vādānaṃ upādāti attho. Vādānupavattiyoti vādānaṃ dosānaṃ anupavattiyo.

36. „Vādānuvādā“ sind Folgebehauptungen oder Anschuldigungen im Gefolge von Behauptungen; die Bedeutung ist das Ergreifen jener Behauptungen. „Vādānupavattiyo“ bedeutet das Fortbestehen der Mängel jener Behauptungen.

Antadvayaparivattananti kāmasukhaattakilamathānuyogasaṅkhātassa antadvayassa paṭipakkhavasena parivattanaṃ.

„Die Umkehrung der beiden Extreme“ bedeutet das Umkehren der zwei Extreme, die als das Ergeben in Sinnengenuss und das Ergeben in Selbstkasteiung bekannt sind, mittels ihrer jeweiligen Gegenteile.

Etesupi vāresūti ‘‘niyyāniko dhammo tesaṃ adhammo, sukho tesaṃ adhammo’’ti ca imesu vāresu. Vuttanayenāti yadi attaparitāpanaṃ attano dukkhāpanaṃ dhammo, dhammassa paṭiviruddho adhammo siyā, dukkhassa ca sukhapaṭiviruddhanti jhānamaggaphalasukhassa, anavajjapaccayaparibhogasukhassa ca tesaṃ adhammabhāvo āpajjatīti evaṃ vattabbā. ‘‘Yaṃ yaṃ vā panātiādinā’’ti idaṃ avasesapāṭhāmasanaṃ. Ettha yaṃ yaṃ vā pana dhammanti yaṃ vā taṃ vā dhammaṃ, kusalaṃ vā akusalaṃ vā iṭṭhaṃ vā aniṭṭhaṃ vāti vuttaṃ hoti. Rocayati vā upagacchati vāti cittena rocati, diṭṭhiyā upagacchatīti. Tassa tassa dhammassa yo paṭipakkhoti tassa tassa rucitassa, upagatassa vā dhammassa yo paṭipakkho nāma. Svassa aniṭṭhato ajjhāpanno bhavatīti yo dhammo assa rucitassa, upagatassa vā dhammassa aniṭṭhato paccanīkato abbhupagato hoti, tena paṭipakkhena desanāya parivattanaṃ parivattano hāroti attho. Tenāha ‘‘paṭipakkhassa lakkhaṇaṃ vibhāvetī’’ti.

„Auch in diesen Abschnitten“ bezieht sich auf diese Abschnitte: „Die zur Befreiung führende Lehre ist für sie Nicht-Lehre, das Angenehme ist für sie Nicht-Lehre“. „In der genannten Weise“ ist so zu verstehen: Wenn das Quälen des eigenen Selbst, das sich selbst Schmerz Zufügen, die Lehre (dhamma) wäre, dann wäre das Gegenteil der Lehre die Nicht-Lehre (adhamma); und da Schmerz das Gegenteil von Glück ist, würde sich daraus ergeben, dass für sie das Glück der Vertiefungen, des Pfades und der Frucht, sowie das Glück des Genusses von untadeligen Requisiten als Nicht-Lehre gelten müsste. „Oder welches auch immer ... usw.“ berührt den verbleibenden Text. Hierbei bedeutet „oder welchen Dhamma auch immer“ irgendeinen Zustand, sei er heilsam oder unheilsam, erwünscht oder unerwünscht. „Er findet Gefallen daran oder nimmt Zuflucht dazu“ bedeutet: Er findet Gefallen mit dem Geist, er nimmt Zuflucht durch eine Ansicht. „Was das Gegenteil dieses oder jenes Dhammas ist“ bezeichnet das Gegenteil des jeweils bevorzugten oder angenommenen Dhammas. „Dieser wird von ihm als unerwünscht erfahren“ bedeutet, dass jener Zustand, der dem von ihm bevorzugten oder angenommenen Zustand als unerwünscht und gegnerisch gegenübersteht, herangetreten ist. Das Umkehren der Darlegung mittels dieses Gegenpols ist die Bedeutung der „Methode der Umkehrung“ (parivattano hāro). Darum sagte er: „Sie verdeutlicht das Merkmal des Gegenteils“.

Parivattanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Analyse der Methode der Umkehrung ist abgeschlossen.

10. Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Analyse der Methode der Synonyme

37. Aññamaññehīti aññehi aññehi. Āyatinti paccavekkhaṇakāle. Kathañcīti yena kenaci pakārena, paṭhamaṃ vuttena pariyāyena appaṭivijjhanto aparena pariyāyena paṭivijjheyyāti adhippāyo. Pariyāyavacanaṃ niddisatīti sambandho. Evaṃ sabbattha. Tasmiṃ khaṇeti pariyāyavacanassa vuttakkhaṇe. Vikkhittacittānanti ārammaṇantarehi vividhakhittacittānaṃ[Pg.76]. Aññavihitānanti aññaṃ cintentānaṃ. Kasmā pana aññena pariyāyena tadatthāvabodhanaṃ, nanu tena vutte daḷhīkaraṇaṃ hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tenevā’’tiādi. Tattha tadaññesanti tehi vikkhittacittādīhi aññesaṃ, yehi paṭhamaṃ vacanaṃ sammadeva gahitaṃ. Tatthāti vuttavacaneneva punappunaṃ vacane. Adhigataanvatthatāya punarutti parivajjanatthaṃ visesanabhāvena tāhi tāhi saññāhipi ayampi saddo imassatthassa vācako, ayampi saddo imassatthassa vācakoti paññāpanehi. Desetabbassa tassa tassa atthassa attano citte upanibandhanaṃ ṭhapanaṃ. Tatthāti dhammaniruttipaṭisambhidāyaṃ. Bījāvāpanaṃ hetusampādanaṃ.

37. „Miteinander“ bedeutet durch verschiedene andere. „In Zukunft“ bedeutet zur Zeit der rückblickenden Betrachtung (paccavekkhaṇa). „Wie auch immer“ bedeutet auf irgendeine Weise; die Absicht ist: Wer die Wahrheit durch die zuerst erklärte Methode nicht durchdringt, möge sie durch eine andere Methode durchdringen. Die syntaktische Verbindung lautet: „Er weist auf das Synonym hin“. So ist es überall. „In jenem Augenblick“ bedeutet im Moment des Aussprechens des Synonyms. „Für die mit zerstreutem Geist“ bedeutet für jene, deren Geist durch andere Objekte vielfältig abgelenkt ist. „Für die Geistesabwesenden“ bedeutet für jene, die an etwas anderes denken. Um auf den Einwand einzugehen: „Warum aber wird das Verständnis dieser Bedeutung durch eine andere Ausdrucksweise vermittelt? Wird es denn nicht gefestigt, wenn es mit demselben Wort gesagt wird?“, sagte er: „Aus eben diesem Grund...“ und so weiter. Darin bedeutet „für andere als diese“ für andere Personen als jene mit zerstreutem Geist usw., von denen das erste Wort bereits richtig erfasst wurde. „Darin“ bezieht sich auf das wiederholte Sprechen mit ebendemselben bereits gesprochenen Wort. Um Wiederholungen zu vermeiden, da die Bedeutung bereits erfasst und verstanden wurde, geschieht dies durch das Erläutern mittels verschiedener Bezeichnungen als nähere Bestimmungen, wie: „Auch dieses Wort bezeichnet diese Bedeutung, und auch jenes Wort bezeichnet diese Bedeutung“. Es ist das Festmachen und Einprägen der jeweiligen zu lehrenden Bedeutung im eigenen Geist. „Darin“ bezieht sich auf das analytische Wissen der Sprache der Lehre (dhammaniruttipaṭisambhidā). „Das Säen des Samens“ bedeutet das Schaffen der Ursache.

Evaṃ bhagavato pariyāyadesanāyaṃ anekāni payojanāni vatvā idāni attano sammāsambuddhatāya evaṃ tathāgatā buddhalīlāya anekehi pariyāyehi dhammaṃ desentīti dassento ‘‘kiṃ bahunā’’tiādimāha.

Nachdem er so die vielfältigen Nutzen der abschnittsweisen Darlegung (pariyāyadesanā) des Erhabenen dargelegt hatte, sagte er nun, um zu zeigen, dass die Tathāgatas kraft ihrer vollkommenen Erleuchtung die Lehre mit Buddha-Anmut auf vielfältige Weise darlegen, „Wozu der vielen Worte...“ und so weiter.

Pāḷiyaṃ ‘‘pihā nāma yā vattamānassa atthassa patthanā’’ti paccuppannavisayataṃ dassetvā puna anāgatavisayataṃ dassetuṃ ‘‘seyyataraṃ vā’’tiādi vuttanti ‘‘anāgatapaccuppannatthavisayā taṇhā pihā’’ti āha.

Nachdem im Pāḷi-Text durch „Begehren (pihā) ist das Verlangen nach einem gegenwärtigen Gut“ der Bezug zur Gegenwart aufgezeigt wurde, wurde, um wiederum den Bezug zur Zukunft aufzuzeigen, „oder ein besseres...“ usw. gesagt. Deshalb sagte er: „Begehren (pihā) ist das auf zukünftige und gegenwärtige Objekte ausgerichtete Verlangen (taṇhā)“.

Atthanipphattipaṭipālanāti imasmiṃ vā pade pihāya evatthavasena anāgatapaccuppannatthavisayabhāvadīpanato.

Oder in diesem Begriff „Das Schützen des Erreichens des Vorteils“ [wird dies gesagt], weil eben durch die Bedeutung des Begehrens (pihā) das Gerichtetsein auf zukünftige und gegenwärtige Güter verdeutlicht wird.

Dhammārammaṇeneva saṅgahitā ‘‘dhammārammaṇa’’ntveva gahaṇaṃ gatā. Catuvīsati padānīti ettha gehasitadomanassūpavicārādīnaṃ catunnaṃ chakkānaṃ vasena catuvīsa koṭṭhāsā.

Da sie im Geistesobjekt (dhammārammaṇa) inbegriffen sind, sind sie eben unter dem Begriff „Geistesobjekt“ erfasst. „Vierundzwanzig Glieder“: Hierbei gibt es vierundzwanzig Abteilungen aufgrund der vier Sechsergruppen, wie etwa der gedanklichen Beschäftigung mit dem im weltlichen Leben gründenden Trübsinn (gehasitadomanassūpavicārā) und so weiter.

38. Sāyeva patthanākārena dhammanandītiādimāhāti ettha ayamattho – sā eva patthanākārena pavattiyā āsādipariyāyena vuttā taṇhā rūpādidhammesu nandanaṭṭhena dhammanandī. Tesaṃ eva piyāyanaṭṭhena dhammapemaṃ. Gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhānato dhammajjhosānanti.

38. Mit den Worten: ‚Eben jene [Begehrlichkeit] in Form des Wunsches ist die Freude am Dhamma‘ usw. ist Folgendes gemeint: Eben dieses Begehren (taṇhā), das im Sinne des Wünschens, des Fortbestehens, durch Synonyme wie Hoffnung usw. ausgedrückt wird, ist aufgrund des Findens von Freude an Phänomenen (dhamma) wie Formen usw. die ‚Freude am Dhamma‘ (dhammanandī). Aufgrund des Liebens ebendieser [Phänomene] ist es die ‚Liebe zum Dhamma‘ (dhammapemaṃ). Aufgrund des Verweilens darin, nachdem man [sie] verschlungen und völlig zu Ende gebracht hat, ist es das ‚Verschrieben-Sein an den Dhamma‘ (dhammajjhosānaṃ).

Imināpīti na kevalaṃ ‘‘paññā pajānanā’’tiādiāveṇikapariyāyeneva vevacanaṃ vattabbaṃ, atha kho iminā ādhipateyyādisādhāraṇapariyāyenapi vevacanaṃ vattabbanti attho. Imināva nayenāti etena pariyāyavacanena[Pg.77]. Na hi desanatthasādhanaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādipāḷinayadassananti dasseti. Balanipphattigatotiādīsu dasasu tathāgatabalesu nipphattiṃ pāripūriṃ gato. Sambodhipahānantarāyadesanā visesacodanāsu visāradabhāvasaṅkhātāni cattāri ñāṇāni patto adhigatoti vesārajjappatto.

‚Auch durch dieses‘ bedeutet: Ein Synonym ist nicht nur durch die exklusive Formulierung wie ‚Weisheit ist das Erkennen‘ usw. anzugeben, sondern das Synonym ist auch durch diese allgemeine Formulierung wie Vorherrschaft (ādhipateyya) usw. anzugeben. ‚Nach eben dieser Methode‘ bedeutet: durch dieses synonyme Wort. Denn er zeigt, dass das Aufzeigen der Methode des Pāli-Textes wie ‚So ist er, der Erhabene‘ usw. nicht die Verwirklichung des Sinnes der Lehrverkündigung darstellt. ‚Der zur Vollendung der Kräfte Gelangte‘ usw. bedeutet: Er hat in den zehn Kräften des Tathāgata die Vollendung und Vollkommenheit erreicht. ‚Der die Unerschrockenheit Erlangte‘ (vesārajjappatto) bedeutet: Er hat jene vier Erkenntnisse erlangt, d. h. erreicht, die als Zustand der Unerschrockenheit hinsichtlich der Erleuchtung, des Aufgebens [der Triebe], der Hindernisse und der Verkündigung [der Wahrheit] sowie bei besonderen Einwänden bezeichnet werden.

Lobhajjhāsayādiajjhāsayaṃ visesena ativattoti ajjhāsayavītivatto. Atītahetusaṅkhepādisaṅkhepavirahitatāya asaṅkhepasaṅkhātaṃ nibbānaṃ, akuppadhammatāya guṇehi vā asaṅkhepaṃ asaṅkhyeyyaṃ gato upagatoti asaṅkhepagato. Sesaṃ suviññeyyameva. Uddheyyanti uddharitabbaṃ.

‚Der die Neigungen Überschrittene‘ (ajjhāsayavītivatto) ist einer, der Neigungen wie die Neigung zu Gier usw. in besonderer Weise überschritten hat. Wegen des Fehlens von Zusammenfassungen wie der Zusammenfassung vergangener Ursachen usw. wird das Nibbāna als das ‚Nicht-Zusammengefasste‘ (asaṅkhepa) bezeichnet; oder er ist wegen seiner unerschütterlichen Natur durch seine Tugenden zum Unermesslichen (asaṅkhepa), zum Unzählbaren (asaṅkhyeyya) gelangt, ist dazu gelangt, daher ‚zum Unermesslichen Gelangter‘ (asaṅkhepagato). Der Rest ist leicht zu verstehen. ‚Uddheyya‘ bedeutet: was emporzuheben (oder zu entfernen) ist.

Dhammānussatiyaṃ evaṃ attho daṭṭhabboti sambandho. Saṃsāradukkhato pāti, santena sukhena rameti cāti vā pāraṃ.

Der Zusammenhang [mit dem Vorhergehenden] ist: ‚Bei der Vergegenwärtigung des Dhamma (dhammānussati) ist die Bedeutung so zu sehen‘. Oder: ‚pāra‘ (das andere Ufer) schützt (pāti) vor dem Leiden des Daseinskreislaufs (saṃsāra) und lässt einen in friedvollem Glück verweilen (rameti).

Abhūtapubbattāti anuppannapubbattā, tenassa niccataṃva vibhāveti kenaci devatopasaggādinā anupasajjanīyattā anupasaṭṭhattā.

‚Weil es zuvor nicht gewesen ist‘ (abhūtapubbattā) bedeutet: weil es zuvor noch nie entstanden ist; dadurch verdeutlicht er dessen Ewigkeit, da es durch nichts, wie etwa durch eine Heimsuchung von Gottheiten usw., beeinträchtigt werden kann, d. h. unbeeinträchtigt (anupasaṭṭha) ist.

‘‘Duppassa’’ntipi pāḷi, duradhigamanti attho. Guṇasobhāsurabhibhāvenāti guṇehi sobhāya, sugandhibhāvena ca.

Es gibt auch die Pāli-Lesart ‚duppassaṃ‘ (schwer zu sehen); die Bedeutung ist: schwer zu erlangen. ‚Durch die überragende Pracht der guten Eigenschaften‘ bedeutet: durch die Schönheit der guten Eigenschaften und durch den Zustand des Wohlgeruchs.

Yathā akkhaṇavedhī puggalo sippanipphattiyā rattandhakāratimisāya acirakkhaṇālokena atisukhumampi dūragataṃ lakkhaṃ vijjhati, evaṃ ariyasāvako sīlasampattiyā atisukhumaṃ nibbānaṃ catusaccadhammaṃ ekapaṭivedheneva paṭivijjhatīti āha ‘‘sippañca sīlaṃ akkhaṇavedhitāyā’’ti. Lokikanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ lokuttaradhammaolokanassāpi adhiṭṭhānabhāvato.

So wie ein Bogenschütze, der im Dunkeln trifft (akkhaṇavedhī), dank der Meisterschaft in seiner Kunst in der dichten Finsternis der Nacht beim kurzen Aufblitzen eines Blitzes ein noch so feines, weit entferntes Ziel trifft, ebenso durchdringt der edle Jünger (ariyasāvako) kraft der Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīlasampattiyā) das äußerst feine Nibbāna, die Lehre von den vier Wahrheiten, mit einer einzigen Durchdringung. Deshalb heißt es: ‚Die Kunst und das Sīla entsprechen dem Treffen im Dunkeln‘. ‚Weltlich‘ ist nur als ein Beispiel anzusehen, da es auch als Grundlage für das Betrachten der überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) dient.

Vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aufteilung der Methode der Synonyme (vevacanahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

11. Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā

11. Die Erklärung der Aufteilung der Methode der Begriffsbildung (paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā)

39. Bhagavato sābhāvikadhammakathāyāti attano bhāvo sabhāvo, sabhāvena nibbattā, tato vā āgatāti sābhāvikā, sā eva dhammakathāti sābhāvikadhammakathā, buddhānaṃ sāmukkaṃsikadhammakathāti attho[Pg.78], tāya karaṇabhūtāya dhammadesanāya anaññattepi kathādesanānaṃ upacārasiddhena bhedenevaṃ vuttaṃ, avayavasamudāyavibhāgena vā. Tenāha ‘‘kā ca pakatikathāya desanā? Cattāri saccānī’’ti. Idañhi atthassa desanāya abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ. Tassā desanāya paññāpanā. Ayaṃ paññattihāroti saṅkhepeneva paññattihārassa sarūpamāha. Sāti yathāvuttadesanā. Tathā tathāti yathā yathā saccāni desetabbāni, tathā tathā. Kathañcetāni desetabbāni? Pariññeyyādippakārena. Yathādhippetanti adhippetānurūpaṃ, bodhaneyyabandhavānaṃ bodhanādhippāyānukūlanti attho. Atthanti desetabbatthaṃ, dukkhādiatthameva vā. Nikkhipatīti patiṭṭhāpeti. Yato ‘‘cattāro suttanikkhepā’’tiādi (ma. ni. aṭṭha. 1.mūlapariyāyasuttavaṇṇanā) aṭṭhakathāsu vuccati.

39. ‚Durch die dem Erhabenen wesenseigene Lehrrede‘ (bhagavato sābhāvikadhammakathāya): Das eigene Wesen ist die eigene Natur (sabhāvo); was aus der eigenen Natur entstanden oder daraus hervorgegangen ist, ist ‚wesenseigen‘ (sābhāvikā). Eben jene ist die Lehrrede (dhammakathā), somit ‚wesenseigene Lehrrede‘; dies bedeutet die den Buddhas eigentümliche, herausragende Lehrrede (sāmukkaṃsikadhammakathā). Durch diese als Mittel dienende Lehrverkündigung wird – obwohl kein Unterschied besteht – dies durch einen metaphorisch begründeten Unterschied zwischen Rede und Verkündigung so ausgedrückt, oder durch die Unterscheidung von Teil und Ganzem. Deshalb sagt er: ‚Und was ist die Verkündigung durch die natürliche Rede? Die vier Wahrheiten.‘ Dies wird nämlich gesagt, indem man eine metaphorische Identität von Sinn und Verkündigung herstellt. ‚Das Bekanntmachen dieser Verkündigung. Dies ist die Methode der Begriffsbildung (paññattihāro)‘: So drückt er in Kürze das Wesen der Methode der Begriffsbildung aus. ‚Sie‘ ist die genannte Verkündigung. ‚In jener Weise‘ bedeutet: so wie die Wahrheiten verkündet werden müssen, in jener Weise. Und wie müssen diese verkündet werden? Auf die Weise des vollkommen zu Erkennenden (pariññeyya) usw. ‚Wie beabsichtigt‘ bedeutet: der Absicht entsprechend, d. h. der Absicht entsprechend, die zu belehrenden Gefährten zur Erkenntnis zu führen. ‚Den Sinn‘ bedeutet den zu verkündenden Sinn, oder eben den Sinn von Leiden usw. ‚Er legt dar‘ (nikkhipati) bedeutet: er begründet. Daher heißt es in den Kommentaren: ‚Es gibt vier Arten, ein Sutta darzulegen‘ usw.

Tatthāti nikkhepadesanāyanti attho. Maggapakkhiyāti dukkhasaccato bahikatāti adhippāyo.

‚Darin‘ bedeutet: in der dargelegten Verkündigung. ‚Dem Pfad zugehörig‘ (maggapakkhiyā) bedeutet: sie sind von der Wahrheit vom Leiden ausgeschlossen, so ist es gemeint.

Yasmiṃ ṭhāneti yasmiṃ bhavādisaṅkhāte ṭhāne. Yathāvuttā desanāti caturāhārapaṭibaddharāgādimukhena vaṭṭadīpanī vuttappakārā desanā.

‚An welchem Ort‘ bedeutet: an welchem als Dasein (bhava) usw. bezeichneten Ort. ‚Die wie oben dargelegte Verkündigung‘ ist die Verkündigung der beschriebenen Art, welche den Daseinskreislauf (vaṭṭa) mittels der an die vier Nahrungsquellen gebundenen Gier (rāga) usw. verdeutlicht.

41. Teparivaṭṭavasenāti etthāpi ‘‘saccesū’’ti yojetabbaṃ. Pariññāpaññattīti āhāti sambandho. Ajjhattarato, samāhitoti padadvayena samādhānavisiṭṭhaṃ ajjhattaratatābhāvanaṃ dīpeti gocarajjhattatādīpanato. Kevalo hi ajjhattasaddo ajjhattajjhattagocarajjhattesupi vattati. Ajjhattaratatāvisiṭṭhañca samādhānaṃ sātisayaṃ cittaṭṭhitiṃ dīpetīti imamatthaṃ dasseti ‘‘samādhānavisiṭṭhassā’’tiādinā.

41. ‚Mittels der dreifachen Drehung‘ (teparivaṭṭavasena): Auch hier ist ‚in Bezug auf die Wahrheiten‘ (saccesu) hinzuzufügen. Der Zusammenhang ist: ‚Er sprach von der Begriffsbildung der vollen Erkenntnis‘ (pariññāpaññatti). Durch die beiden Wörter ‚im Inneren erfreut‘ (ajjhattarato) und ‚gesammelt‘ (samāhito) zeigt er die Entfaltung der inneren Freude auf, die durch geistige Sammlung ausgezeichnet ist, da sie das innere Objekt (gocarajjhatta) verdeutlicht. Denn das Wort ‚innerlich‘ (ajjhatta) allein wird sowohl für das rein Innere als auch für das innere Objekt verwendet. Und eine durch die innere Freude ausgezeichnete geistige Sammlung verdeutlicht eine hervorragende Stabilität des Geistes; diese Bedeutung zeigt er mit den Worten ‚des durch geistige Sammlung Ausgezeichneten‘ usw. auf.

Āsajjanaṭṭhenāti āsaṅganaṭṭhena. Tathā dassananti atathābhūtassāpi bhabbarūpassa viya attano vidaṃsanaṃ. Alakkhikoti vilakkhiko.

‚Im Sinne des Angreifens‘ (āsajjanaṭṭhena) bedeutet: im Sinne des Anhaftens (āsaṅganaṭṭhena). ‚Das Zeigen in jener Weise‘ ist das Selbstdarstellen als eine geeignete Person, obwohl man in Wirklichkeit nicht so beschaffen ist. ‚Alakkhiko‘ (vom Unglück Verfolgter / Zielloser) bedeutet: verwirrt oder ziellos (vilakkhiko).

Kāmānanti kāmāvacaradhammānaṃ. Rūpānanti rūpāvacaradhammānaṃ. Nissaraṇanti kāmānaṃ rūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ, tesaṃ arūpāvacaradhammā nissaraṇaṃ. Evaṃ taṃsabhāvānanti sauttarasabhāvānaṃ. Tathāti yathā saṅkhatadhammānaṃ nissaraṇabhāvato, kilesasamucchedakassa ariyamaggassa ārammaṇabhāvato ca [Pg.79] attheva asaṅkhatā dhātu, tathā vuccamānenāpi kāraṇena attheva asaṅkhatā dhātūti dasseti. Katthaci visayeti asaṅkhatadhātuṃ sandhāya vadati. Aviparītatthoti bhūtattho. ‘‘Yato kho bho ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti, ettāvatā kho bho ayaṃ attā paramadiṭṭhadhammanibbānappatto hoti (dī. ni. 1.94), sapakaṭṭhanibbānabhāvino’’ti ca evamādīsu upacāravuttisabbhāvato. Yathā taṃ sīhasaddoti yathā ‘‘sīho māṇavako’’tiādinā māṇavakādīsu upacāravuttinā vattamāno migarāje bhūtatthavisaye diṭṭho, evaṃ nibbānasaddopi kāmaguṇarūpajjhānasamaṅgitāsu upacāravuttiyā vattamāno katthaci visaye aviparītattho. Yattha ca visaye aviparītattho, sā asaṅkhatā dhātu. Hatthatale saāmalakaṃ viya ñeyyaṃ paccakkhato passantassa ekappamāṇassa satthuvacanamevettha pamāṇanti dassento ‘‘kiṃ vā etāya yutticintāyā’’tiādimāha. ‘‘Paṭiññātassa atthassa siddhiyā pakāsanāpaññattī’’ti nigamaṃ sandhāyāhāti.

„Der Sinnenlüste“ [kāmānaṃ] bedeutet „der Daseinszustände der Sinnenwelt“ [kāmāvacaradhammānaṃ]. „Der Formen“ [rūpānaṃ] bedeutet „der Daseinszustände der feinstofflichen Welt“ [rūpāvacaradhammānaṃ]. „Das Entkommen“ [nissaraṇaṃ] bedeutet, dass das Entkommen aus den Sinnenlüsten die Daseinszustände der feinstofflichen Welt sind, und das Entkommen aus diesen die Daseinszustände der immateriellen Welt sind. Ebenso bedeutet „derer von solcher Natur“ [taṃsabhāvānaṃ] „derer von einer Natur, die noch ein Höheres über sich hat“ [sauttarasabhāvānaṃ]. „Ebenso“ [tathā] zeigt: So wie durch das Entkommensein von den gestalteten Daseinszuständen (saṅkhatadhamma) und durch das Dienen als Objekt für den edlen Pfad, der die Befleckungen abschneidet, das ungestaltete Element (asaṅkhatā dhātu) tatsächlich existiert, so zeigt er mit dem genannten Grund auf, dass das ungestaltete Element tatsächlich existiert. „In irgendeinem Bereich“ bezieht sich auf das ungestaltete Element. „Unverfälschte Bedeutung“ bedeutet die tatsächliche Bedeutung. „Sobald, o Herr, dieses Selbst mit den fielen Sinnenfreuden ausgestattet und versehen sich vergnügt, insofern hat dieses Selbst das höchste Nibbāna im gegenwärtigen Leben erreicht“ (Dī. Ni. 1.94), und wegen des Vorhandenseins von metaphorischem Sprachgebrauch (upacāravutti) in solchen Passagen wird es fälschlicherweise als Nibbāna in einem relativen Sinne bezeichnet. Wie das Wort „Löwe“ metaphorisch für einen Jüngling („der Jüngling ist ein Löwe“) gebraucht wird, aber im eigentlichen Sinne beim König der Tiere gesehen wird, so ist auch das Wort „Nibbāna“, wenn es im übertragenen Sinne für die Ausstattung mit Sinnenfreuden und feinstofflichen Vertiefungen gebraucht wird, in einem bestimmten Bereich von unverfälschter Bedeutung. Und in welchem Bereich es von unverfälschter Bedeutung ist, das ist das ungestaltete Element. Um zu zeigen, dass für jemanden, der das Erkennbare direkt vor Augen hat wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche, das Wort des Meisters die einzige Richtschnur ist, sagte er: „Was nützt dieses logische Nachdenken?“ usw. Dies sagte er in Bezug auf die Schlussfolgerung: „Das Aufzeigen und Festlegen dient der Erhärtung des behaupteten Sinnes“.

Paññattihāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Festlegung (Paññattihāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

12. Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāravibhaṅga)

42. Indriyehīti karaṇe karaṇavacanaṃ ‘‘maggena gacchatī’’tiādīsu viya, ‘‘pharasunā chindatī’’ti evamādīsu viya ca. Otaraṇāti anuppavesanā.

42. „Durch die Fähigkeiten“ [indriyehi]: Hier steht der Instrumentalis im Sinne des Mittels (karaṇa), wie in Phrasen wie „er geht auf dem Weg“ oder „er hackt mit der Axt“ usw. „Herabsteigen“ [otaraṇā] bedeutet Eindringen.

Paññākkhandhe saṅgaṇhanavasena sammāsaṅkappo viyāti yojanā. Adhicittaanuyuttānaṃ saddahanussahanupaṭṭhānasamādahanehi saddhādīsu upakarontesu eva paññā dassanakiccaṃ sādhetīti dassento ‘‘saddhā..pe… vuttānī’’ti āha. No ca bhavaṅgāti tesaṃ saṅkhārānaṃ pavattikāraṇatābhāvaṃ dasseti.

Die Verknüpfung lautet: „wie die rechte Gesinnung (sammāsaṅkappa) durch das Zusammenfassen in der Gruppe der Weisheit (paññākkhandha)“. Um zu zeigen, dass für diejenigen, die dem höheren Geist (adhicitta) hingegeben sind, die Weisheit die Funktion des Sehens erst dann erfüllt, wenn Vertrauen usw. durch Glauben, Tatkraft, Gegenwärtigkeit und Sammlung unterstützend wirken, sagte er: „Vertrauen ... usw. ... wurden gesagt“. „Und nicht das Lebenskontinuum“ (no ca bhavaṅgā) zeigt, dass diese Gestaltungen (saṅkhārā) nicht die Ursache für das Fortlaufen des Daseinskreislaufs sind.

43. Tathā vuttoti ‘‘nissayo’’ti vutto. Cetanāsīsena taṇhaṃ eva vadati cetanāsahacaraṇato.

43. „Ebenso gesagt“ bedeutet als „Stütze“ (nissayo) gesagt. Unter dem Begriff des Wollens (cetanā) spricht er im Grunde von Begehren (taṇhā), da dieses mit dem Wollen einhergeht.

Rattassāti [Pg.80] maggena asamucchinnarāgassa. Yena puggalo ‘‘ratto’’ti vuccati, tassa rāgassa sambandhinī sukhā vedanā vuttā tattha tassa anusayanato. Tenāha ‘‘sukhāya…pe… vutta’’nti. Esa nayo sesesupi. Tenāha ‘‘tathā’’tiādi.

„Für den Gierigen“ [rattassa] bedeutet für einen, dessen Gier durch den Pfad noch nicht vernichtet wurde. Das angenehme Gefühl (sukhā vedanā), welches mit jener Gier verbunden ist, durch die eine Person als „gierig“ bezeichnet wird, wurde im Hinblick auf das darin schlummernde latente Neigen (anusayana) dieser Gier dargelegt. Deshalb sagte er: „Bezüglich des angenehmen Gefühls ... usw. ... wurde gesagt“. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Deshalb sagte er: „Ebenso“ usw.

Tāni eva indriyānīti sukhasomanassupekkhindriyāni. ‘‘Saṅkhārapariyāpannānī’’ti vacanaṃ sandhāyāha ‘‘idha vedanāsīsena cetanā vuttā’’ti. Na hi vedanā saṅkhārakkhandhapariyāpannā hoti. Taṇhāya, diṭṭhiyāti ca upayoge karaṇavacananti dassento ‘‘taṇhāyā’’tiādimāha. Idāni upayogavaseneva ‘‘taṇhāyā’’tiādīnaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘yathā vā’’tiādimāha. Tattha sesadhammānanti taṇhāvajjitaavisiṭṭhadhammānaṃ. Taṇhāya nissayabhāveti yadā taṇhā tesaṃ nissayo hoti.

„Eben jene Fähigkeiten“ [tāni eva indriyāni] meint die Fähigkeiten der Lust, der Freude und des Gleichmutes. Mit Bezug auf den Ausdruck „in den Gestaltungen (saṅkhāra) inbegriffen“ sagte er: „Hier wird unter dem Begriff des Gefühls (vedanā) das Wollen (cetanā) verstanden“. Denn das Gefühl ist ja nicht in der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) inbegriffen. Um zu zeigen, dass bei „durch Begehren“ [taṇhāya] und „durch Ansicht“ [diṭṭhiyā] der Instrumentalis im Sinne des Akkusativs (upayoga) gebraucht wird, sagte er „durch Begehren“ usw. Um nun die Bedeutung von „durch Begehren“ usw. eben gemäß dieser Akkusativfunktion zu erklären, sagte er „Oder wie...“ usw. Dabei bedeutet „der übrigen Zustände“ [sesadhammānaṃ] der übrigen, vom Begehren verschiedenen Zustände. „Im Zustand des Dienens als Stütze für das Begehren“ bedeutet, wenn das Begehren deren Stütze ist.

Taṇhāya sesadhammānaṃ paccayabhāveti yadā sesadhammā taṇhāpaccayā honti. ‘‘Karajakāyasannissitā’’ti iminā vedanādikkhandhattayanissitāpi gahitā kāyappassaddhibhāvato. Kāraṇabhāvanti paramparahetubhāvaṃ. Taṇhādiṭṭhiupayenāti diṭṭhiupayena ca diṭṭhisahagatataṇhāupayena ca.

„Im Zustand des Dienens als Bedingung des Begehrens für die übrigen Zustände“ bedeutet, wenn die übrigen Zustände durch das Begehren bedingt sind. Mit dem Ausdruck „gestützt auf den aus Materie geborenen Körper“ [karajakāyasannissitā] sind auch jene erfasst, die auf die drei Gruppen wie Gefühl usw. gestützt sind, aufgrund des Zustands der körperlichen Stillung (kāyappassaddhi). „Der Zustand, eine Ursache zu sein“ [kāraṇabhāvaṃ] meint die Rolle einer indirekten Ursache (paramparahetubhāva). „Durch das Mittel von Begehren und Ansicht“ [taṇhādiṭṭhiupayenā] bedeutet durch das Mittel der Ansicht und durch das Mittel des mit Ansicht verbundenen Begehrens.

‘‘Āgatīti idhāgati, gatīti peccabhavo’’ti padadvayena vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ pāḷiyaṃ ‘‘āgatigatīpi na bhavantī’’ti vuttaṃ. Idha huranti dvārārammaṇadhammā dassitā āsannadūrabhāvehi dvārārammaṇehi vinivattetvā gahitattā. Idha dvārappavattadhammā ‘‘ubhayamantarenā’’ti padassa atthabhāvena vuttā. Catubyūhahāre pana anindriyabaddharūpadhammā tathā vuttā. Kāraṇabhūtena anantarapaccayabhūtena, upanissayapaccayabhūtena ca. Ye dhammā upādāya ‘‘attā’’ti samaññā, tesaṃ viññāṇādidhammānaṃ abhāvena anuppādadhammataṃ āpāditattāti attho. ‘‘Anissitassa calitaṃ natthī’’tiādinā paṭilomato paccayabhāvo dassitoti dassento pāḷiyaṃ ‘‘esevanto dukkhassāti paṭiccasamuppādo’’ti vatvā nanu ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādiko paṭiccasamuppādoti codanaṃ sandhāya yathāvuttassa paṭiccasamuppādabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘so duvidho’’tiādinā lokiyalokuttaravasena paṭiccasamuppādo vibhatto. Tadatthatāyāti vītarāgavimuttiatthatāya. Tabbhāvanti lokuttarapaṭiccasamuppādabhāvaṃ.

Um die durch die beiden Wörter „Kommen“ [āgati] – d.h. das Herkommen in diese Existenz – und „Gehen“ [gati] – d.h. das zukünftige Dasein nach dem Tod – ausgedrückte Bedeutung noch deutlicher zu machen, heißt es im Pali-Text: „Es gibt auch kein Kommen und Gehen“. Hier werden unter „hier“ und „dort“ (huraṃ) die Sinnespforten und Sinnesobjekte (dvārārammaṇadhammā) aufgezeigt, da sie durch ihre Eigenschaft von Nähe und Ferne von den Sinnespforten und -objekten abgewandt erfasst werden. Hier werden die an den Pforten auftretenden Zustände als die Bedeutung des Ausdrucks „zwischen beiden“ (ubhayamantarena) dargelegt. In der Methode der vierten Darlegung (Catubyūhahāra) hingegen werden die unbelebten körperlichen Zustände (anindriyabaddharūpadhammā) so bezeichnet. Als Ursache dienend, als unmittelbar vorhergehende Bedingung (anantarapaccaya) und als entscheidende Stütze (upanissayapaccaya) dienend. Die Bedeutung ist, dass durch das Nichtvorhandensein jener Phänomene wie Bewusstsein usw., in Abhängigkeit von denen die Bezeichnung „Selbst“ (attā) existiert, der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens herbeigeführt wurde. Um zu zeigen, dass durch Sätze wie „Für den Unabhängigen gibt es kein Schwanken“ die Bedingtheit in umgekehrter Reihenfolge dargelegt ist, wurde im Pali gesagt: „Dies ist das Ende des Leidens, das ist das Entstehen in Abhängigkeit“ (paṭiccasamuppāda). Im Hinblick auf den Einwand „Ist das Entstehen in Abhängigkeit nicht das, was mit „durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen“ beginnt?“, wurde das Entstehen in Abhängigkeit durch „Es ist zweifach“ usw. in ein weltliches (lokiya) und ein überweltliches (lokuttara) aufgeteilt, um zu zeigen, dass das eben Erwähnte tatsächlich das Entstehen in Abhängigkeit ist. „Um dessentwillen“ [tadatthatāya] bedeutet zum Zwecke der Befreiung des Gierlosen. „Dessen Zustand“ [tabbhāvaṃ] meint den Zustand des überweltlichen Entstehens in Abhängigkeit.

Otaraṇahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode des Herabsteigens (Otaraṇahāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

13. Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā

13. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bereinigung (Sodhanahāravibhaṅga)

45. Sodheti [Pg.81] nāmāti pucchitamatthaṃ hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya paccakkhato dassento niggumbaṃ nijjaṭaṃ katvā vivaranto tabbisayaaññāṇasaṃsayādimalāpanayanena sodheti, evaṃ sodhento ca padassa atthena abhedopacāraṃ katvā ‘‘padaṃ sodheti’’cceva vuccati. Tenāha ‘‘padaṃ sodheti nāmā’’ti. Pucchāya vissajjanamevettha sodhananti āha ‘‘tadatthassa vissajjanato’’ti. Ārabhīyatīti ārambho, desanāya pakāsiyamāno attho. Tenāha ‘‘na tāva…pe… pabodhitattā’’ti. Idha sodhanaṃ nāma paṭicchannarūpassa atthassa desanānubhāvena vivaṭabhāvakaraṇanti tamatthaṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘aññāṇapakkhandāna’’ntiādi vuttaṃ.

45. „Bereinigen“ [sodheti] bedeutet, dass er das erfragte Thema wie eine Myrobalanen-Frucht auf der Handfläche direkt vor Augen führt, es frei von Gestrüpp und Verwicklung macht, es enthüllt und so bereinigt, indem er den Schmutz von Unwissenheit und Zweifel bezüglich dieses Gegenstands beseitigt; und indem er so bereinigt, wird es durch eine metaphorische Gleichsetzung mit der Bedeutung des Wortes einfach als „er bereinigt das Wort“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „Es wird „das Wort bereinigen“ genannt“. Dass die Beantwortung der Frage hier die Bereinigung ist, sagte er mit den Worten: „Weil deren Bedeutung beantwortet wird“. „Was begonnen wird“ ist der Anfang (ārambha), d.h. der durch die Verkündigung dargelegte Sinn. Deshalb sagte er: „Noch nicht ... usw. ... weil es erweckt wurde“. Hier bedeutet Bereinigung das Offenbarlassen einer verborgenen Bedeutung durch die Kraft der Lehrverkündigung. Um diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wurde „für die in Unwissenheit Versunkenen“ usw. gesagt.

Sodhanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bereinigung (Sodhanahāravibhaṅga) ist abgeschlossen.

14. Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā

14. Die Erklärung des Abschnitts über die Methode der Bestimmung (Adhiṭṭhānahāravibhaṅga)

46. Dhārayitabbāti upadhāretabbā, upalakkhitabbāti attho. Vuttameva ‘‘sāmaññavisesakappanāya vohārabhāvena anavaṭṭhānato’’tiādinā (netti. aṭṭha. 14).

46. „‚Sollten bewahrt werden‘ (dhārayitabbā) bedeutet ‚sollten erwogen werden‘ (upadhāretabbā), ‚sollten charakterisiert werden‘ (upalakkhitabbā). Dies ist bereits gesagt worden mit den Worten: ‚Weil es aufgrund der Vorstellung von Allgemeinem und Besonderem im Zustand des sprachlichen Gebrauchs keinen Bestand hat‘ usw. (Netti. Aṭṭha. 14).“

Taṃ taṃ phalanti nirayādiṃ taṃ taṃ phalaṃ. Añcitāti gatā. Yonīti ekajāti. Samānavasena missībhavati etāyāti hi yoni, upapatti. Peccāti maritvā. Ussannatāyāti vitakkabahulatāya. ‘‘Ussannattā’’tipi vadanti. Sassatādīhi vā ussannattā. Asurajātiyā nibbattāpanako asurajātinibbattanako.

„‚Jene und jene Frucht‘ (taṃ taṃ phalaṃ) meint jene und jene Frucht wie die Hölle usw. ‚Gegangen‘ (añcitā) bedeutet gegangen (gatā). ‚Mutterschoß/Geburtsort‘ (yoni) bedeutet eine einzige Existenzklasse (ekajāti). Denn durch diese vermischt man sich auf gleichartige Weise, daher ist es ein Schoß (yoni), eine Wiedergeburt (upapatti). ‚Nach dem Verscheiden‘ (peccā) bedeutet nach dem Sterben (maritvā). ‚Wegen des Übermaßes‘ (ussannatāyā) bedeutet wegen der Fülle an diskursiven Gedanken (vitakkabahulatāya). Man sagt auch ‚ussannattā‘. Oder wegen des Überhandnehmens von Ewigkeitsansichten (sassatā) usw. Wer eine Wiedergeburt in der Klasse der Asuras bewirkt, ist ein ‚Asura-Geburt-Bewirkender‘ (asurajātinibbattanako).“

Saṅkhāti paññā. Paññāpadhānā ca bhāvanāti āha ‘‘paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāyā’’ti.

„‚Erwägung‘ (saṅkhā) ist Weisheit (paññā). Und da die Entfaltung (bhāvanā) von Weisheit dominiert wird, sagte er: ‚durch reifliche Überlegung zur Entfaltung des Gegenpols‘ (paṭisaṅkhāya paṭipakkhabhāvanāya).“

47. Patthaṭabhāvena pathavī. Sabhāvadhāraṇaṭṭhena, nissattanijjīvaṭṭhena ca dhātu. Āpīyati, appāyatīti vā āpo. Tejanavasena tikkhatāvasena, dahanavasena vā tejo. Vāyanavasena vegagamanavasena, samudīraṇavasena [Pg.82] vā vāyo. Vīsati ākārāti kesādayo vīsati koṭṭhāsā, pakārā vā. Kakkhaḷalakkhaṇādhikatāya kesādī kakkhaḷalakkhaṇā vuttā.

47. „Wegen des Zustands der Ausgedehntheit ist es Erde (pathavī). Wegen der Bedeutung des Tragens des eigenen Wesens sowie wegen der Bedeutung der Abwesenheit eines Lebewesens und einer Seele ist es ein Element (dhātu). Weil es zusammenfließt oder befeuchtet, ist es Wasser (āpo). Im Sinne von Erhitzen, im Sinne von Schärfe oder im Sinne von Brennen ist es Feuer (tejo). Im Sinne von Wehen, im Sinne von schneller Bewegung oder im Sinne von Antreiben ist es Wind (vāyo). ‚Zwanzig Aspekte‘ (vīsati ākārā) meint die zwanzig Teile oder Arten wie Haare usw. Wegen des Überwiegens des Merkmals der Festigkeit werden Haare usw. als von festem Merkmal (kakkhaḷalakkhaṇā) bezeichnet.“

Pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāsoti pathavīkoṭṭhāsamatto, attasuññadhammamattoti attho. Santappatīti ettha sarīrapakatimatikkamitvā uṇhabhāvo santāpo, sarīradahanavasena pavatto mahādāho, ayametesaṃ viseso. Yena ca jīrīyatīti ekāhikādijarārogena jarīyatīti ca attho yujjati. ‘‘Satavāraṃ tāpetvā tāpetvā udake pakkhipitvā uddhaṭasappi satadhotasappī’’ti vadanti. Rasarudhiramaṃsamedanhāruaṭṭhiaṭṭhimiñjā rasādayo. Keci nhāruṃ apanetvā sukkaṃ sattamaṃ dhātuṃ vadanti. Vivekanti visuṃbhāvaṃ, visadisabhāvanti attho. Vatthusaṅkhāto hi āhāro pariṇāmaṃ gacchanto pāṇabhakkhagahaṇipadaniya muttakarīsabhāvehi viya attanāpi visadisarasasaṅkhātaṃ visuṃbhāvaṃ nibbattento tabbhāvaṃ gacchatīti vuccati, tathā rasādayopi rudhirādikoṭṭhāsaṃ. Tenāha ‘‘rasādibhāvena vivekaṃ gacchatī’’ti.

„‚Ein einzelner Teil des Erdelements‘ (pāṭiyekko pathavīdhātukoṭṭhāso) bedeutet bloß ein Erdteil, bloß ein Phänomen, das leer an einem Selbst (atta) ist, das ist die Bedeutung. Unter ‚er erhitzt sich‘ (santappati) versteht man hier Folgendes: Hitze (santāpa) ist ein Heißsein, das den normalen Zustand des Körpers überschreitet, während das große Brennen (mahādāha) im Sinne des Verbrennens des Körpers wirkt; dies ist der Unterschied zwischen ihnen. Und bei ‚wodurch man altert‘ (yena ca jīrīyati) passt die Bedeutung, dass man durch die Alterskrankheit wie eintägiges Fieber usw. altert. Man sagt: ‚Butterschmalz, das man hundertmal erhitzt und in Wasser wirft und dann herausnimmt, nennt man hundertfach gewaschenes Butterschmalz (satadhota-sappi)‘. Saft, Blut, Fleisch, Fett, Sehnen, Knochen und Knochenmark sind ‚Saft usw.‘ (rasādayo). Einige lassen die Sehnen weg und nennen den Samen (sukka) als siebte Substanz. ‚Absonderung‘ (viveka) bedeutet Getrenntsein, Zustand der Unähnlichkeit. Denn die als feste Substanz bezeichnete Nahrung, wenn sie sich verwandelt, erzeugt – ähnlich wie bei den Vorgängen des Schluckens, Verdauens sowie Urin- und Kotausscheidens – auch selbst eine Getrenntheit, die als unähnlicher Saft bezeichnet wird, und geht in diesen Zustand über; ebenso gehen Saft usw. in den Teil des Blutes über. Daher sagte er: ‚er gelangt im Zustand von Saft usw. zur Absonderung‘.“

Sabhāvalakkhaṇatoti asucibhāvena lakkhitabbato.

„‚Nach dem Merkmal des eigenen Wesens‘ (sabhāvalakkhaṇato) bedeutet: weil es durch den Zustand der Unreinheit zu kennzeichnen ist.“

48. Yāthāvasarasalakkhaṇanti rasitabboti raso, paṭivijjhitabbo sabhāvo, attano raso saraso, yāthāvo saraso, yāthāvasaraso yāthāvasaraso eva lakkhitabbattā lakkhaṇanti yāthāvasarasalakkhaṇaṃ. Atha vā yāthāvasarasalakkhaṇanti aviparītaṃ attano pavattisaṅkhātaṃ kiccañceva pīḷanasaṅkhātaṃ lakkhaṇañca. ‘‘Idaṃ kiccaṃ, idaṃ lakkhaṇa’’nti avijjāhetu ñātuṃ na sakkoti, tabbisayañāṇuppattiṃ nivārentī chādetvā pariyonandhitvā tiṭṭhatīti vuttā. Tena vuttaṃ ‘‘jānituṃ paṭivijjhituṃ na detī’’ti. Tayidamassā kiccanti kiccato kathitā. Kathitāti ca vuttā, yato ca avijjā asampaṭivedharasāti vuccati. Jāyati etthāti jāti, uppattiṭṭhānaṃ. Yadipi nirodhamagge avijjā ārammaṇaṃ na karoti, te pana jānitukāmassa tappaṭicchādanavasena anirodhamaggesu nirodhamaggaggahaṇassa kāraṇabhāvena pavattamānā tattha uppajjatīti vuccati, tesampi avijjāya uppattiṭṭhānatā hoti, itaresaṃ ārammaṇabhāvena cāti.

48. „‚Das Merkmal des tatsächlichen eigenen Wesens/Geschmacks‘ (yāthāvasarasalakkhaṇa): ‚Geschmack‘ (raso) ist das, was zu erfahren ist, die zu durchdringende eigene Natur (sabhāvo); der eigene Geschmack ist ‚saraso‘, das Tatsächliche ist ‚saraso‘, somit ‚yāthāvasaraso‘. Weil eben dieses tatsächliche eigene Wesen zu kennzeichnen ist, ist es das Merkmal, daher ‚yāthāvasarasalakkhaṇa‘. Oder aber ‚yāthāvasarasalakkhaṇa‘ meint das unverzerrte, als eigene Aktivität bezeichnete Werk (kicca) und das als Bedrängung bezeichnete Merkmal (lakkhaṇa). Man kann wegen des Nichtwissens (avijjā) nicht wissen: ‚Dies ist die Funktion, dies das Merkmal‘; es wird gesagt, dass es die Entstehung des Wissens in Bezug darauf verhindert, verhüllt und überschattet. Daher wurde gesagt: ‚es lässt einen nicht erkennen und durchdringen‘. ‚Dies nun ist ihre Funktion‘ – so wird sie hinsichtlich ihrer Funktion beschrieben. Und ‚beschrieben‘ bedeutet dargelegt, weshalb vom Nichtwissen gesagt wird, dass es die Funktion des Nicht-Durchdringens (asampaṭivedharasa) hat. ‚Worin etwas entsteht‘ (jāyati), ist die Geburt (jāti), der Ort des Entstehens. Auch wenn auf dem Pfad des Erlöschens (nirodhamagge) das Nichtwissen kein Objekt bildet, so sagt man doch, dass es für jemanden, der erkennen will, durch dessen Verhüllung auf den Nicht-Erlöschungspfaden als Ursache für das Ergreifen des Pfades des Erlöschens wirksam ist und dort entsteht; somit ist auch für diese der Entstehungsort des Nichtwissens gegeben, und für die anderen dadurch, dass sie als Objekt dienen.“

Atthānatthanti [Pg.83] hitāhitaṃ. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘atthattha’’nti (vibha. aṭṭha. 226) vuttaṃ, tattha attho eva atthatthoti atthassa aviparītatādassanatthaṃ dutiyena atthasaddena visesanaṃ. Na hi ñāṇaṃ anatthe ‘‘attho’’ti gaṇhātīti. Kāraṇākāraṇanti etthāpi evaṃ daṭṭhabbaṃ. Atthatthanti vā āmeḍitavacanaṃ sabbesaṃ atthānaṃ pākaṭakaraṇabhāvappakāsanatthaṃ, phalaṃ phalanti attho, hitapariyāyepi eseva nayo. Nti atthānatthādikaṃ. Ākāranti atthādikāraṇameva.

„‚Nutzen und Schaden‘ (atthānattha) bedeutet Wohl und Wehe (hitāhita). In der Sammohavinodanī jedoch wird es als ‚atthattha‘ bezeichnet (Vibh. Aṭṭha. 226). Darin bedeutet ‚atthattha‘ eben das Heilsame selbst; das zweite Wort ‚attha‘ dient als Spezifikation, um die Unverzerrtheit des Heilsamen aufzuzeigen. Denn das Wissen erfasst das Unheilsame nicht als ‚heilsam‘. Ebenso ist es auch bei ‚Ursache und Nicht-Ursache‘ (kāraṇākāraṇa) zu betrachten. Oder aber ‚atthattha‘ ist eine Verdopplung, um das Offenbarwerden aller heilsamen Aspekte zu erklären; die Bedeutung ist Frucht für Frucht, und die gleiche Methode gilt auch für das Synonym des Wohles (hita). ‚...ti‘ bezieht sich auf Nutzen und Schaden usw. ‚Aspekt‘ (ākāra) meint eben die Ursache des Heilsamen usw.“

Paṭividdhassa puna avekkhanā paccavekkhaṇā. Ducintitacintitādilakkhaṇassa bālassa bhāvo bālyaṃ. Sampajānātīti samaṃ pakārehi jānāti. Balavamoho pamoho. Samantato mohanaṃ sammoho. Duggatigāmikammassa visesapaccayattā avindiyaṃ. Vindatīti labhati. Anavajjadhammānaṃ vijjā viya visesapaccayo na hotīti vindiyaṃ na vindati. Ayaṃ avijjāya vemattatāti ayaṃ ‘‘dukkhe aññāṇa’’ntiādinā kiccajātilakkhaṇehi vutto avijjāya aviseso. Vijjātiādīnaṃ vuttanayānasārena attho veditabbo.

„Das erneute Betrachten des bereits Durchdrungenen ist die Rückschau (paccavekkhaṇā). Der Zustand des Toren, der durch schlechtes Denken usw. gekennzeichnet ist, ist Torheit (bālya). ‚Er versteht klar‘ (sampajānāti) bedeutet, er erkennt auf ausgewogene Weise und nach verschiedenen Aspekten. Starker Wahn ist Verwirrung (pamoho). Allseitige Verblendung ist Verblendung (sammoho). Weil es die besondere Bedingung für Handlungen ist, die in eine unglückliche Wiedergeburt führen, ist es das Unfindbare (avindiya). ‚Er findet‘ (vindati) bedeutet, er erlangt (labhati). Da es nicht wie das Wissen (vijjā) eine besondere Bedingung für untadelige Phänomene ist, erlangt es das zu Erlangende (vindiya) nicht. ‚Dies ist die Verschiedenheit des Nichtwissens‘: dies ist der durch Funktion, Entstehung und Merkmal ausgedrückte allgemeine Zustand des Nichtwissens mit den Worten ‚Nichtwissen bezüglich des Leidens‘ usw. Die Bedeutung von ‚Wissen‘ (vijjā) usw. ist gemäß der dargelegten Methode zu verstehen.“

Pāsāṇasakkharavālikāvirahitā bhūmi saṇhāti ‘‘saṇhaṭṭhenā’’ti vuttaṃ.

„Ein Boden, der frei von Steinen, Kieselsteinen und Sand ist, ist fein (saṇhā); daher wurde gesagt: ‚im Sinne von Feinheit‘ (saṇhaṭṭhena).“

Tattakameva kālanti pañcakappasatāni. Vibhūtaṃ samattikkantaṃ rūpasaññāsaṅkhātaṃ rūpaṃ etāyāti vibhūtarūpaṃ, samāpattinti padattho. Na hi kāci arūpasamāpatti rūpasaññāsahagatā pavattīti. Nirodhasamāpattiyaṃ vattabbameva natthi, tattha nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā visuṃ gahitattā vuttaṃ ‘‘sesāruppasamāpattiyo’’ti.

„‚Genau so lange Zeit‘ (tattakaṃ eva kālaṃ) bedeutet fünfhundert Weltalter (kappas). Diejenige [meditative Erreichung], durch die das als Form-Wahrnehmung bezeichnete Formhafte aufgelöst, überschritten ist, ist eine mit aufgelöster Form (vibhūtarūpa); dies ist die Bedeutung des Wortes Errungenschaft (samāpatti). Denn keine formlose Errungenschaft existiert in Begleitung der Form-Wahrnehmung. Bei der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) erübrigt sich jedes Wort; da dort die Errungenschaft der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gesondert erfasst ist, wurde gesagt: ‚die übrigen formlosen Errungenschaften‘ (sesāruppasamāpattiyo).“

Damathaṃ anupagacchanto duṭṭhasso khaluṅkasso. Uttaridamathāyāti ariyamaggadamathāya.

„Ein bösartiges Pferd, das sich nicht zähmen lässt, ist ein ungebändigtes Pferd (khaluṅka). ‚Für die höhere Bändigung‘ (uttaridamathāya) bedeutet für die Bändigung durch den edlen Pfad.“

Itaroti dukkhāpaṭipado khippābhiñño, sukhāpaṭipado ca khippābhiñño. Ubhayatobhāgehīti rūpakāyanāmakāyabhāgehi. Ubhayatoti vikkhambhanasamucchedavimuttivasena.

„‚Der andere‘ (itaro) meint denjenigen mit mühsamer Praxis und schneller direkter Erkenntnis sowie denjenigen mit angenehmer Praxis und schneller direkter Erkenntnis. ‚In beiderlei Hinsicht‘ (ubhayatobhāgehi) meint durch die Teile des Form-Körpers und des Namens-Körpers. ‚In zweifacher Weise‘ (ubhayato) meint im Sinne der Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhana) und durch Vernichtung (samuccheda).“

Anekopīti [Pg.84] sabhāvena anekopi. Ekasaddābhidheyyatāyāti sāmaññasaddābhidheyyatāya.

„‚Obwohl vielfältig‘ (aneko pi) meint obwohl seiner Natur nach vielfältig. ‚Weil es durch ein einziges Wort bezeichnet wird‘ (ekasaddābhidheyyatāya) bedeutet weil es durch eine allgemeine Bezeichnung benannt wird.“

Adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung zur Aufteilung der Übertragungskategorie der Bestimmung (adhiṭṭhānahāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.“

15. Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā

15. „Erklärung zur Aufteilung der Übertragungskategorie der Hilfsmittel (parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā)“

49. ‘‘Hinotī’’ti padassa atthaṃ dassento ‘‘kāraṇabhāvaṃ gacchatī’’ti āha anekatthattā dhātūnaṃ. Etīti āgacchati, uppajjatīti attho.

49. „Indem er die Bedeutung des Wortes ‚hinoti‘ aufzeigt, sagte er ‚es gelangt in den Zustand einer Ursache‘ (kāraṇabhāvaṃ gacchati), da die sprachlichen Wurzeln (dhātu) vielfältige Bedeutungen haben. ‚eti‘ bedeutet es kommt (āgacchati), es entsteht (uppajjati) – dies ist die Bedeutung.“

Avijjāyapi hetubhāveti ettha avijjā anantarāya avijjāya anantarasamanantarūpanissayanatthivigatāsevanapaccayehi, anantarāya pana sahajātāya sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatahetupaccayehi, asahajātāya upanissayakoṭiyā eva paccayo hotīti veditabbaṃ. Attano phalaṃ karotīti kāraṇanti āha ‘‘kāraṇabhāvo ca phalāpekkhāyā’’ti.

In Bezug auf „auch das Ursache-Sein der Unwissenheit“ ist Folgendes zu verstehen: Hierbei ist die Unwissenheit für die unmittelbar nachfolgende Unwissenheit eine Bedingung durch die Bedingungen der unmittelbaren Nachfolge, der direkten Nachfolge, der starken Abhängigkeit, des Nichtseins, des Verschwindens und der Gewohnheit; für das Mitgeborene aber durch die Bedingungen des Mitgeborenseins, der Gegenseitigkeit, der Stütze, der Verbundenheit, des Vorhandenseins, des Nicht-Verschwindenseins und der Ursache; für das Nicht-Mitgeborene ist sie nur durch die Kategorie der starken Abhängigkeit eine Bedingung. „Es bringt seine eigene Frucht hervor, darum ist es eine Ursache“ – deshalb sagte er: „Und das Ursache-Sein besteht im Hinblick auf die Frucht.“

Nibbattiattho phalattho phalasaṅkhāto attho.

Die Bedeutung des Entstehens ist die Bedeutung der Frucht; dies ist die als Frucht bezeichnete Bedeutung.

Yo sabhāvoti puññādiabhisaṅkhārānaṃ yo abhisaṅkharaṇasabhāvo, so hetu. Sesapadesūti viññāṇādipadesu. Yathāvuttappabhedoti ‘‘asādhāraṇalakkhaṇo hetū’’tiādinā vuttappabhedo. Yo koci paccayoti janakādibhedaṃ yaṃ kiñci kāraṇaṃ. Abhisaṅkharaṇatoti paccakkhato, paramparāya ca nibbattanato.

„Welches die eigene Natur ist“: Die gestaltende Natur der Gestaltungen des Verdienstes usw., das ist die Ursache. „In den übrigen Begriffen“: In den Begriffen wie Bewusstsein usw. „Die wie zuvor erwähnte Einteilung“ ist die Einteilung, die durch „die Ursache hat ein spezifisches Merkmal“ usw. dargelegt wurde. „Irgendeine Bedingung“ meint irgendeine Ursache, eingeteilt in Erzeuger usw. „Aufgrund des Gestaltens“ bedeutet unmittelbar und durch Nachfolge aufgrund des Hervorbringens.

Parikkhārahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode des Zubehörs (Parikkhārahāra) ist abgeschlossen.

16. Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā

16. Die Erklärung der Einteilung der Methode der Zuschreibung (Samāropanahāra)

50. Suttena gahiteti sutte vutte. Padaṭṭhānaggahaṇaṃ adhiṭṭhānavisayadassanatthaṃ, vevacanaggahaṇaṃ adhivacanavibhāgadassanatthanti yojanā. Visayādhiṭṭhānabhāvatoti visayasaṅkhātapavattiṭṭhānabhāvato. Vanīyatīti bhajīyati. Vanatīti bhajati sevati. Vanuteti yācati, patthetīti attho[Pg.85]. Pañca kāmaguṇā kāmataṇhāya kāraṇaṃ hoti ārammaṇapaccayatāya. Nimittaggāho anubyañjanaggāhassa kāraṇaṃ hoti upanissayatāyāti evaṃ sesesupi yathārahaṃ kāraṇatā vattabbā.

50. „Durch die Sutta erfasst“ bedeutet „in der Sutta dargelegt“. Die Verknüpfung lautet: Das Erfassen der nahen Ursache (padaṭṭhāna) dient dazu, den Bereich des Stützpunktes aufzuzeigen; das Erfassen der Synonyme (vevacana) dient dazu, die Einteilung der Bezeichnungen aufzuzeigen. „Aufgrund des Zustands als Bereich und Stützpunkt“ bedeutet aufgrund des Zustands als Ort des Ablaufs, der als Objekt bezeichnet wird. „Es wird ersehnt“ (vanīyati) bedeutet „es wird aufgesucht“. „Er ersehnt“ (vanati) bedeutet „er sucht auf, er pflegt“. „Er verlangt“ (vanute) bedeutet „er bittet, er begehrt“ – so ist die Bedeutung. Die fūnf Stränge des Sinnengenusses sind die Ursache für das Sinnengegehren durch die Bedingung des Objekts. Das Erfassen von Merkmalen ist die Ursache für das Erfassen von Einzelheiten durch die Bedingung der starken Abhängigkeit. Ebenso sollte die jeweilige Ursächlichkeit auch bei den übrigen entsprechend dargelegt werden.

51. ‘‘Kāye kāyānupassī viharāhī’’tiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā lakkhaṇahāravibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (netti. aṭṭha. 23) vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – rūpadhammapariññāyāti rūpūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

51. Was bei „Weile den Körper im Körper betrachtend“ usw. zu sagen ist, das ist genau in der Weise zu verstehen, wie es zuvor in der Erklärung der Einteilung der Methode der Merkmale dargelegt wurde. Dies aber ist der Unterschied: „Für das volle Verständnis der materiellen Phänomene“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Materie bezieht.

‘‘Dukkha’’nti passantī sā vedanānupassanāti yojetabbaṃ. Vedanāhetupariññāyāti phassapariññāya. ‘‘Vedanāvasenā’’ti padena attanā uppāditadukkhavasena. Vedanāpariññāyāti vedanūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Niccābhinivesapaṭipakkhato aniccānupassanāyāti adhippāyo. Niccasaññānimittassāti niccasaññāhetukassa. Saññāpariññāyāti saññūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya. Paṭhamamaggavajjhattā agatigamanassa vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinivesassa…pe… agatigamanassa cā’’ti.

Es ist wie folgt zu verknüpfen: „Es als leidvoll betrachtend, das ist die Betrachtung der Gefühle“. „Für das volle Verständnis der Ursache der Gefühle“ bedeutet: für das volle Verständnis des Kontakts. Mit dem Wort „durch den Einfluss der Gefühle“ ist gemeint: durch den Einfluss des selbst erzeugten Leidens. „Für das volle Verständnis der Gefühle“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Gefühle bezieht. „Durch die Betrachtung der Vergänglichkeit“ ist gemeint: als Gegenmittel gegen das Beharren auf Beständigkeit. „Des Zeichens der Beständigkeitswahrnehmung“ bedeutet: verursacht durch die Wahrnehmung von Beständigkeit. „Für das volle Verständnis der Wahrnehmung“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Wahrnehmung bezieht. Weil das Begehen von Abwegen durch den ersten Pfad zu überwinden ist, wurde gesagt: „des Beharrens auf Ansichten … u.s.w. … und des Begehens von Abwegen“.

Saṅkhārapariññāyāti saṅkhārūpikaviññāṇaṭṭhitipariññāya.

„Für das volle Verständnis der Gestaltungen“ bedeutet: für das volle Verständnis der Station des Bewusstseins, die sich auf Gestaltungen bezieht.

Samāropanahāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einteilung der Methode der Zuschreibung (Samāropanahāra) ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca hāravibhaṅgavaṇṇanā.

Und abgeschlossen ist die Erklärung der Einteilung der Methoden (Hāra).

1. Desanāhārasampātavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Zusammentreffens der Methoden der Verkündigung (Desanāhārasampāta)

‘‘Eva’’ntiādi hārasampātadesanāya sambandhadassanaṃ. Tattha purimena upamādvayena suparikammakatamaṇikoṭṭimasadisī, suviracitajambunadābharaṇasadisī ca pāḷi. Tattha katanānāvaṇṇapupphūpahārasadisī, vividharaṃsijālāsamujjalabaddhanānāratanāvalisadisī ca hāravibhaṅgadesanāti dasseti. Pacchimena tassa paṇītamahārahe jaṭāhi saddhiṃ dukkaratarataṃ dīpeti. Yāyaṃ gāthā vuttāti yojanā.

„So“ usw. zeigt die Verknüpfung mit der Verkündigung des Zusammentreffens der Methoden auf. Dabei ist der Pali-Text durch das erste Paar von Gleichnissen wie ein wohlbearbeiteter Mosaikboden aus Edelsteinen und wie ein wohlgefertigter Schmuck aus Jambunada-Gold. Darin zeigt er, dass die Lehre von der Einteilung der Methoden wie eine Opfergabe aus verschiedenfarbigen Blumen und wie eine Schnur verschiedener Edelsteine ist, die zusammengebunden sind und im Glanz vielfältiger Lichtstrahlen leuchten. Durch das Letztere verdeutlicht er die noch größere Schwierigkeit jenes erhabenen und überaus wertvollen Werkes zusammen mit den Verflechtungen. Die Verknüpfung lautet: „dieser Vers, der gesprochen wurde“.

52. Yasmāyaṃ hāravibhaṅgavāro nappayojeti yathāvuttena kāraṇena, tasmā sā hāravibhaṅgavārassa ādimhi na paccāmaṭṭhāti adhippāyo[Pg.86]. Hārasampātavāro pana taṃ payojetīti yasmā pana hārasampātavāro taṃ gāthaṃ payojeti yathāvutteneva kāraṇena, tasmā ‘‘soḷasa…pe… āhā’’ti āha. Yojanānayadassananti yojanāya nayadassanaṃ.

52. Der Sinn ist: Weil dieser Abschnitt über die Einteilung der Methoden jenen Vers aus dem genannten Grund nicht anwendet, deshalb wurde er am Anfang des Abschnitts über die Einteilung der Methoden nicht herangezogen. Der Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden aber wendet ihn an: Weil aber der Abschnitt über das Zusammentreffen der Methoden diesen Vers aus eben demselben genannten Grund anwendet, deshalb sagte er: „sechzehn … u.s.w. … sprach er“. „Das Aufzeigen der Methode der Verknüpfung“ bedeutet das Aufzeigen der Methode der Konstruktion.

Tenāti ‘‘taṃ maccuno pada’’nti vacanena. Sabbaṃ vipallāsanti dvādasavidhampi vipallāsaṃ. Sāmaññassa…pe… voharīyati yattha patiṭṭhitaṃ sāmaññaṃ, so viseso. Atthato pana saññādayo eva rūpādivisayaṃ viparītākārena gaṇhante vipallāsoti dassento ‘‘saññāvipallāso’’tiādimāha.

„Durch dieses“ meint durch das Wort „das ist der Pfad des Todes“. „Alle Verzerrungen“ meint die zwölffache Verzerrung. „Des Allgemeinen … u.s.w. … wird bezeichnet“: Worin das Allgemeine begründet ist, das ist die Besonderheit. In der Bedeutung aber zeigt er, dass eben Wahrnehmung usw., wenn sie ein Objekt wie Formen in verkehrter Weise erfassen, eine Verzerrung sind, und sagte daher: „Verzerrung der Wahrnehmung“ usw.

Indajālādivasena maṇiādiākārena upaṭṭhahante upādānakkhandhapañcake ahaṃmamādikāraṇatāya niruttinayena ‘‘attā’’ti vuccamāno taṃbuddhivohārappavattinimittatāya attabhāvo sukhādīnaṃ vatthutāya ‘‘attabhāvavatthū’’ti pavuccatīti āha ‘‘tehī’’tiādi. Tesanti upādānakkhandhānaṃ. Vipallāsānaṃ pavattiākāro ‘‘asubhe subha’’ntiādi. Visayo kāyavedanācittadhammā. Avijjā ca…pe… eva sammohapubbakattā sabbavipallāsānaṃ. Ca-saddo subhasukhasaññānanti etthāpi ānetvā yojetabbo.

In den fūnfehn Aneignungsgruppen, die nach Art eines Zauberspiels usw. in Form von Juwelen usw. erscheinen, wird dasjenige, das nach sprachlicher Herleitung aufgrund des Erzeugens von „Ich“ und „Mein“ usw. als „Selbst“ (attā) bezeichnet wird, wegen seiner Eigenschaft als Ursprung für das Auftreten jenes Denkens und Sprechens als „persönliche Existenz“ (attabhāva) bezeichnet; und weil es das Fundament für Glück usw. ist, wird es als „Grundlage der persönlichen Existenz“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „durch jene“ usw. „Derer“ meint der Aneignungsgruppen. Die Weise des Auftretens der Verzerrungen ist: „das Schöne im Unschönen“ usw. Der Bereich sind Körper, Gefühle, Geist und Geistesobjekte. Und Unwissenheit … u.s.w. … ist wegen des Vorangehens der Verblendung die Ursache aller Verzerrungen. Das Wort „und“ (ca) ist auch hierher zu übertragen und mit „der Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen“ zu verknüpfen.

Tatthāyaṃ yojanā – ‘‘avijjā ca subhasukhasaññānaṃ paccayo eva, na taṇhā eva, avijjā subhasukhasaññānañca paccayo, na niccaattasaññānaṃ evā’’ti. Evaṃ santepi purimānaṃ dvinnaṃ viparītasaññānaṃ taṇhā, pacchimānaṃ avijjā visesapaccayoti dassento āha ‘‘tathāpī’’tiādi. Avijjāsīsena cettha diṭṭhiyā gahaṇaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘diṭṭhinivutaṃ citta’’nti, ‘‘yo diṭṭhivipallāso’’ti ca ādi, yathā ca avijjāsīsena diṭṭhiyā gahaṇaṃ, evaṃ diṭṭhisīsena avijjāyapi gahaṇaṃ siyāti āha ‘‘diṭṭhisīsena avijjā vuttā’’ti. Taṇhāvijjāsu subhasukhasaññānaṃ yathā taṇhā visesapaccayo, na evaṃ avijjā. Niccaattasaññānaṃ pana yathā avijjā visesapaccayo, na tathā taṇhāti dassento ‘‘moho visesapaccayo’’ti āha.

Dabei ist dies die Verknüpfung: „‚Und die Unwissenheit ist wahrlich eine Bedingung für die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen, nicht nur das Begehren; und die Unwissenheit ist eine Bedingung für die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen, nicht nur für die Wahrnehmungen des Beständigen und eines Selbst‘.“ Obwohl dies so ist, zeigt er, dass für die ersteren beiden verkehrten Wahrnehmungen das Begehren, für die letzteren beiden die Unwissenheit die besondere Bedingung ist, und sagte daher: „dennoch“ usw. Hierbei ist zu verstehen, dass unter der Federführung der Unwissenheit auch die Ansicht erfasst ist. Deshalb sagte er: „das von Ansichten behinderte Herz“ und „was die Verzerrung der Ansicht ist“ usw. Und so wie unter der Federführung der Unwissenheit die Ansicht erfasst wird, so kann auch unter der Federführung der Ansicht die Unwissenheit erfasst sein; daher sagte er: „unter der Federführung der Ansicht wird die Unwissenheit genannt“. Unter Begehren und Unwissenheit ist in Bezug auf die Wahrnehmungen des Schönen und Angenehmen zwar das Begehren die besondere Bedingung, nicht so die Unwissenheit. Um jedoch zu zeigen, dass für die Wahrnehmungen des Beständigen und eines Selbst zwar die Unwissenheit die besondere Bedingung ist, nicht so das Begehren, sagte er: „die Verblendung ist die besondere Bedingung“.

Pacchimānaṃ dvinnaṃ…pe… hotīti atītaṃse taṇhābhinivesassa balavabhāvābhāvato. Teneva hi ‘‘so atītaṃ rūpaṃ attato samanupassati’’cceva [Pg.87] vuttaṃ, na ‘‘abhinandatī’’ti. Taṇhāvipallāsoti taṇhaṃ upanissāya pavatto vipallāso, na hi taṇhā sayaṃ vipallāso. Tenāha ‘‘taṇhāmūlako vipallāso’’ti. Diṭṭhābhinandanavasenāti taṇhupanissayadiṭṭhābhinandanavasena, yato so ‘‘taṇhāvipallāso’’ti vutto. Etenāti ‘‘yo taṇhāvipallāso’’tiādipāṭhena. Soḷasa saññīvādā, aṭṭha asaññīvādā, aṭṭha nevasaññīnāsaññīvādā, pañca paramadiṭṭhadhammanibbānavādā ca, yathā attano gatāya, nibbānappattiyā ca parikappavasena subhasukhākāraggāhino, na evaṃ satta ucchedavādāti āha ‘‘yebhuyyenā’’ti. Paṭipakkhavasenapīti visuddhivasenapi. Yāva hi upakkilesā, tāva cittaṃ na visujjhateva. Yadā ca te pahīnā, tadā visuddhameva. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. ‘‘Arakkhitena cittenā’’ti pāḷiṃ nikkhipitvā vipallāsamukheneva desanāya niddhāriyamānattā vuttaṃ ‘‘yathānusandhināva gāthaṃ niṭṭhapetu’’nti.

Für die letzten beiden ... ist dies der Fall aufgrund des Fehlens einer starken Ausprägung des Festhaltens an Begehren (taṇhābhinivesa) bezüglich der Vergangenheit. Deshalb heißt es nämlich: „Er betrachtet die vergangene Form als das Selbst“, und nicht „Er erfreut sich daran“. „Verkehrtheit des Begehrens“ (taṇhāvipallāsa): die Verkehrtheit, die in Abhängigkeit von Begehren entsteht; denn das Begehren selbst ist nicht die Verkehrtheit. Darum wurde gesagt: „Die auf Begehren gründende Verkehrtheit“. „Durch das Festhalten an Ansichten“ (diṭṭhābhinandanavasena): durch das Festhalten an Ansichten in Abhängigkeit von Begehren, weshalb dies als „Verkehrtheit des Begehrens“ bezeichnet wird. „Dadurch“: durch den Textabschnitt, der beginnt mit „Welche Verkehrtheit des Begehrens...“. Die sechzehn Lehren von der Wahrnehmung (saññīvādā), die acht Lehren von der Wahrnehmungslosigkeit (asaññīvādā), die acht Lehren von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung (nevasaññīnāsaññīvādā) und die fünf Lehren von der Erlöschung im gegenwärtigen Leben (paramadiṭṭhadhammanibbānavādā) erfassen die Aspekte des Schönen und Angenehmen durch die Einbildung bezüglich ihres eigenen Schicksals und des Erreichens des Nibbāna; dies gilt nicht für die sieben Lehren von der Vernichtung (ucchedavādā), weshalb gesagt wurde: „größtenteils“. „Auch als Gegenmittel“ (paṭipakkhavasenapī): auch im Sinne der Reinheit. Denn solange Befleckungen vorhanden sind, reinigt sich der Geist keineswegs. Wenn diese aber überwunden sind, dann ist er eben gereinigt. Darum wurde gesagt: „Nicht nämlich...“ usw. Nachdem der Pali-Text „Mit ungeschütztem Geist“ dargelegt wurde, wurde gesagt: „Um die Strophe der Verknüpfung entsprechend abzuschließen“, da sie speziell durch die Methode der Verkehrtheiten (vipallāsa) in der Lehrrede bestimmt wird.

Mārassāti kilesamārassa. Tassa hi vase ṭhito sesamārānaṃ hatthagato evāti. Tenāha ‘‘kilesamāraggahaṇenevā’’tiādi.

„Des Māra“: des Māra der Befleckungen (kilesamāra). Wer nämlich in seiner Gewalt steht, ist den übrigen Māras ausgeliefert. Darum wurde gesagt: „Gerade durch das Ergreifen des Māra der Befleckungen...“ usw.

Mārabandhananti sattamārapakkhe mārassa bandhananti mārabandhanaṃ. So hi kilesabandhanabhūte attano samārakaparise maññati. Tena vuttaṃ ‘‘antali…pe… mokkhasī’’ti (mahāva. 33). Itaramārapakkhe mārova bandhananti mārabandhanaṃ. Visaṅkhāro nibbānaṃ.

„Fessel des Māra“ (mārabandhana): Bezogen auf die Seite des Māra als Wesen (sattamāra) bedeutet es die Fessel des Māra. Denn dieser hält das Gefolge des Māra für seine eigene Fessel der Befleckungen. Darum wurde gesagt: „In der Luft ... wirst du befreit werden“ (Mahāvagga 33). Auf der anderen Seite des Māra ist Māra selbst die Fessel, daher „Fessel des Māra“. Das Ungestaltete (visaṅkhāra) ist das Nibbāna.

Mohasampayogato cittaṃ ‘‘mūḷha’’nti vuttanti rattaduṭṭhānampi mūḷhatāya sabbhāve ‘‘mūḷha’’nti visuṃ vacanaṃ āveṇikamohavasena vuttanti dassento ‘‘dvinnaṃ momūhacittuppādānaṃ vasenā’’ti āha. Evanti evaṃ rāgādiakusalappattiyā kusalabhaṇḍacchedanato arakkhitaṃ cittaṃ hoti, sabbopi micchābhiniveso ettheva saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatīti āha ‘‘micchādiṭṭhi …pe… veditabba’’nti. Sabbepīti ‘‘arakkhitaṃ, micchādiṭṭhihataṃ, thinamiddhābhibhūta’’nti tīhipi padehi vuttadhammā.

Aufgrund der Verbindung mit Verblendung wird der Geist als „verblendet“ (mūḷha) bezeichnet. Um zu zeigen, dass, obwohl Verblendung auch im Gierigen und Hassenden existiert, das separate Wort „verblendet“ im Sinne von exklusiver Verblendung gebraucht wird, sagte er: „Durch den Einfluss der zwei verblendeten Geisteszustände (momūhacittuppāda)“. „So“: Auf diese Weise ist der Geist ungeschützt durch das Abschneiden der heilsamen Qualitäten aufgrund des Eintretens unheilsamer Zustände wie Gier usw., und jede falsche Beharrlichkeit (micchābhinivesa) wird genau hierin zusammengefasst und vereinigt; daher sagte er: „Falsche Ansicht ... ist zu wissen“. „Alle“: die durch die drei Begriffe „ungeschützt, von falscher Ansicht getroffen, von Starrheit und Trägheit überwältigt“ bezeichneten Gegebenheiten (dhammā).

Cakkhunāti dvārena. Rūpanti visabhāgavatthusannissitaṃ rūpāyatanaṃ. Nimittaggāhīti ‘‘itthī’’ti vā puriso’’ti vā ‘‘subha’’nti vā ‘‘asubha’’nti vā parikappitanimittaṃ [Pg.88] gaṇhāti, tassa vā gahaṇasīlo. Anubyañjanaggāhīti hatthapādahasitakathitādippabhede kilesānaṃ anu anu byañjanato anubyañjanasaññite ākāre gaṇhāti, tesaṃ vā gahaṇasīlo. Yatvādhikaraṇanti yaṃ nimittaṃ, nimittānubyañjanaggahaṇanimittanti attho. Evaṃ ‘‘cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharanta’’nti, yo ‘‘nimittaggāhī, anubyañjanaggāhī’’ti ca vutto puggalo, tamenaṃ cakkhundriyaṃ cakkhudvāraṃ asaṃvutaṃ satikavāṭena apihitaṃ katvā vattantaṃ, tassa ca rūpassa iṭṭhākāraggahaṇe abhijjhā, aniṭṭhākāraggahaṇe domanassaṃ, asamapekkhane moho micchābhinivese micchādiṭṭhīti evaṃ abhijjhābyāpādā, aññe ca lāmakaṭṭhena pāpakā akosallasambhūtaṭṭhena akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ anu anu pavatteyyuṃ.

„Mit dem Auge“: durch das Tor. „Form“ (rūpa): der Bereich der Formen, der sich auf ungleichartige Objekte stützt. „Ein Zeichen ergreifend“ (nimittaggāhī): Er ergreift ein eingebildetes Zeichen wie „Frau“ oder „Mann“, „schön“ oder „hässlich“, oder er hat die Gewohnheit, dieses zu ergreifen. „Details ergreifend“ (anubyañjanaggāhī): Er ergreift Merkmale, die als Details bezeichnet werden – wie Hände, Füße, Lächeln, Reden usw. –, die die Befleckungen nacheinander andeuten, oder er hat die Gewohnheit, diese zu ergreifen. „Aus welchem Grund auch immer“ (yatvādhikaraṇaṃ): was auch immer die Ursache ist, das bedeutet die Ursache für das Ergreifen von Zeichen und Details. Ebenso verhält es sich mit: „Wer mit ungezügeltem Sehorgan verweilt“. Die Person, die als „Zeichen ergreifend, Details ergreifend“ bezeichnet wird, lässt dieses Sehorgan – das Tor des Auges – ungezügelt, indem sie das Tor der Achtsamkeit unverschlossen lässt. Und beim Ergreifen des erwünschten Aspekts jener Form entsteht Begehren (abhijjhā), beim Ergreifen des unerwünschten Aspekts Unwillen (domanassa), bei mangelnder Betrachtung Verblendung (moha), und beim falschen Beharren falsche Ansicht (micchādiṭṭhi). Auf diese Weise würden Begehren und Übelwollen sowie andere böse (pāpaka) Zustände wegen ihrer Minderwertigkeit und unheilsame (akusala) Zustände aufgrund ihrer Entstehung aus mangelndem Geschick nachdrängen, das heißt, nacheinander einströmen.

Tassa saṃvarāya na paṭipajjatīti tassa cakkhudvārassa saṃvarāya satikavāṭena pidahanatthaṃ na paṭipajjati. Sā pana appaṭipatti cakkhundriyassa anārakkhāsaṃvarassa anuppādoti dassento ‘‘na rakkhati…pe… āpajjatī’’ti āha. Javane uppajjamānopi hi asaṃvaro tena dvārena pavattanato ‘‘cakkhundriyāsaṃvaro’’tveva vuccatīti. Sesadvāresupi vuttanayeneva attho veditabbo. ‘‘Pubbantakappanavasena cā’’tiādinā saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘saṅkhepato ca vitthāro añño’’ti katvā taṃ samuccinanto ‘‘yā ca kho imā’’tiādimāha.

„Er bemüht sich nicht um dessen Beherrschung“: Er bemüht sich nicht um die Beherrschung jenes Augentores, um es mit dem Tor der Achtsamkeit zu verschließen. Um zu zeigen, dass dieses Nicht-Bemühen das Nicht-Entstehen der Beherrschung durch Schutzlosigkeit des Sehorgans ist, sagte er: „Er schützt nicht ... gerät hinein“. Denn selbst wenn die Unbeherrschtheit im Impulsmoment (javana) entsteht, wird sie, weil sie durch dieses Tor verläuft, eben als „Unbeherrschtheit des Sehorgans“ bezeichnet. Auch bei den übrigen Toren ist die Bedeutung in genau derselben Weise zu verstehen. Indem er den kurz dargelegten Sinn durch Sätze wie „Und durch das Spekulieren über die Vergangenheit...“ ausführlich aufzeigt, fasst er dies zusammen mit den Worten „Die Kürze und die Ausführlichkeit sind verschieden“ und fügte hinzu: „Welche nun diese...“ usw.

Yathāvuttā akusalā dhammāti dvādasa akusalacittuppādadhammā, tesaṃ vatthūni vā. Te hi samudayavajjā pañcupādānakkhandhā. ‘‘Eva’’nti iminā nettipāḷiyaṃ, aṭṭhakathāyañca niddhāritappakārena. Idhāti imissaṃ ‘‘arakkhitena cittenā’’ti gāthāyaṃ.

„Die erwähnten unheilsamen Zustände“: die zwölf unheilsamen Geisteszustände (akusalacittuppāda) oder deren Grundlagen (vatthūni). Diese sind nämlich die fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandhā), mit Ausnahme des Entstehens (samudaya). „So“: durch die im Netti-Pali und im Kommentar festgelegte Weise. „Hier“: in dieser Strophe „Mit ungeschütztem Geist“.

Yadipi desanāhārasampātapāḷiyaṃ ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthā sarūpato na gahitā, atthato pana ‘‘tesaṃ bhagavā pariññāyā’’tiādinā gahitā evāti tassā gahitabhāvaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kathaṃ desetī’’ti pucchitvā ‘‘tasmā rakkhitacittassā’’ti gāthaṃ uddhari.

Obwohl im Text der Verknüpfung der Lehr-Methode (desanāhārasampātapāḷi) die Strophe „Darum, wer einen geschützten Geist hat...“ in ihrer genauen Form nicht enthalten ist, ist sie der Bedeutung nach durch Sätze wie „Nachdem der Erhabene diese vollkommen verstanden hatte...“ durchaus enthalten. Um zu verdeutlichen, dass sie enthalten ist, stellte er die Frage „Wie lehrt er?“ und zitierte die Strophe „Darum, wer einen geschützten Geist hat...“.

Yonisomanasikārena kammaṃ karontoti ‘‘so ‘idaṃ dukkha’nti yoniso manasi karotī’’tiādinā nayena vipassanāsaṅkhātena yonisomanasikārena bhāvanākammaṃ karonto, bhāventoti attho[Pg.89]. Yathābhūtañāṇanti ñātapariññāya pubbabhāgavipassanāya ‘‘avijjāsamudayā rūpasamudayo, avijjānirodhā rūpanirodho’’tiādinā (paṭi. ma. 1.50) samapaññāsāya ākārehi. Nirayagatiyaṃ dukkhadukkhatā, sugativisese brahmalokekadese saṅkhāradukkhatā, itarattha dve tissopīti dassento āha ‘‘yathāsambhavaṃ tividhadukkhatāyogenā’’ti.

„Wer ein Werk mit weiser Aufmerksamkeit verrichtet“: Wer das Werk der Entfaltung (bhāvanākamma) durch die als Einsicht (vipassanā) bezeichnete weise Aufmerksamkeit gemäß der Methode „Er richtet seine Aufmerksamkeit weise darauf: ‚Dies ist das Leiden‘“ usw. verrichtet; das bedeutet, wer entfaltet. „Das den Tatsachen entsprechende Wissen“ (yathābhūtañāṇa): durch die fünfzig Aspekte wie „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form, durch das Aufhören von Unwissenheit hört die Form auf“ usw. (Paṭisambhidāmagga 1.50) in der vorbereitenden Einsicht des Wissens der Durchdringung (ñātapariññā). Indem er zeigt, dass in der Hölle das Leiden des Leidens (dukkhadukkhatā) herrscht, in einem bestimmten Teil der glücklichen Daseinsbereiche, der Brahma-Welt, das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) herrscht, und an anderen Orten zwei oder alle drei Leiden existieren, sagte er: „Entsprechend dem Vorkommen durch die Verbindung mit der dreifachen Form des Leidens“.

Desanāhārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Lehr-Methode (desanāhārasampātavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

2. Vicayahārasampātavaṇṇanā

2. Erklärung der Verknüpfung der Untersuchungs-Methode (vicayahārasampātavaṇṇanā)

53. Kusaladhammārammaṇāti kusaladhamme uddissa pavattimattaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ ārammaṇapaccayataṃ idha ‘‘kusalā dhammā’’ti lokuttaradhammānaṃ adhippetattā. Na hi kadāci anupādāniyā dhammā upādānārammaṇā honti. Phaladhamme uddissa pavattāya taṇhāya gahitattā ‘‘kusala…pe… daṭṭhabbo’’ti vuttaṃ. Desanāhāreti desanāhārasampāte. Kathaṃ pana kusalabhāvoti ‘‘kusalā’’ti vacanamattaṃ gahetvā codeti, tañca nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, pahānahetubhāvopissā siyā codakena sampaṭicchitova. ‘‘Mānopi duvidho’’tiādinā mānassa ca tassā taṇhāya ca sevitabbabhāvo akusalānaṃ pahānāya, kusalānaṃ uppattiyā ca paccayabhāvato.

53. „Objektbezogen auf heilsame Phänomene“ (kusaladhammārammaṇā) ist im Hinblick auf das bloße Auftreten in Bezug auf heilsame Phänomene gesagt, nicht im Hinblick auf deren Zustand als Objekt-Bedingung (ārammaṇapaccaya), da hier mit „heilsamen Phänomenen“ (kusalā dhammā) die überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) gemeint sind. Denn niemals sind Phänomene, die nicht dem Ergreifen unterliegen (anupādāniya), Objekte des Ergreifens (upādānārammaṇa). Weil das Begehren (taṇhā) ergriffen wurde, welches im Hinblick auf die Phänomene der Frucht (phaladhamma) auftritt, wurde gesagt: „als heilsam … usw. … ist anzusehen“. „Anleitung zur Lehrdarlegung“ (desanāhāra) meint das Zusammentreffen der Anleitung zur Lehrdarlegung. Wie aber kann ein Heilsam-Sein vorliegen? So wendet der Einwender ein, indem er bloß das Wort „heilsam“ (kusalā) aufgreift, und dies ist bloß als ein veranschaulichendes Beispiel anzusehen; auch dessen Eigenschaft, eine Ursache für das Aufgeben zu sein, dürfte vom Einwendenden durchaus akzeptiert werden. Mit den Worten „Auch der Dünkel ist zweifach“ usw. wird dargelegt, dass der Dünkel (māna) und jenes Begehren (taṇhā) zu kultivieren sind, weil sie als Bedingung (paccayabhāva) für das Aufgeben unheilsamer Zustände und für das Entstehen heilsamer Zustände dienen.

Nekkhammassitaṃ domanassaṃ nāma ‘‘ariyabhūmiṃ pāpuṇituṃ nāsakkhi’’nti anusocato uppannaṃ domanassanti sambandho. Evanti iminā pāḷiyaṃ vuttappakārena, pihaṃ upaṭṭhapetvā chasu dvāresu iṭṭhārammaṇe āpāthagate aniccādivasena vipassanaṃ paṭṭhapetvāti yojanā. Iṭṭhārammaṇañcettha yathāvuttaanusocanadomanassuppattīnaṃ yathābhiniviṭṭhassa ārammaṇassa aniṭṭhatāyāti dassanatthaṃ. ‘‘Kathaṃ nekkhammavasenā’’ti padassa atthaṃ vivarituṃ ‘‘vipassanāvasenā’’tiādi vuttaṃ. Vipassanādivinimuttā vā paṭhamajjhānādivasena vuttā kusalā dhammā idha nekkhammaṃ. Anussatiggahaṇena upacārajjhānameva gahitanti ‘‘paṭhamajjhānādivasenā’’ti vuttaṃ. Ādisaddena dutiyajjhānato paṭṭhāya yāva aggaphalā uparivisesā saṅgahitā. Yāya paññāvimuttiyā.

„Auf Entsagung gestützte Trübsal“ (nekkhammassitaṃ domanassaṃ) bezeichnet die Trübsal (domanassa), die bei demjenigen entsteht, der klagt: „Ich konnte den Boden der Edlen (ariyabhūmi) nicht erreichen.“ – Dies ist die Verknüpfung. „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die im Pali dargelegte Weise: nachdem Sehnsucht (piha) erweckt wurde, und wenn an den sechs Toren ein erwünschtes Objekt (iṭṭhārammaṇa) in den Wahrnehmungsbereich tritt, begründet man die Einsicht (vipassanā) mittels der Betrachtung als unbeständig usw. – so ist die Satzkonstruktion. Das erwünschte Objekt (iṭṭhārammaṇa) dient hierbei dem Zweck aufzuzeigen, dass für das Entstehen der oben erwähnten Klage und Trübsal das Objekt, an dem man wie beschrieben haftet, unerwünscht geworden ist. Um die Bedeutung des Ausdrucks „Wie durch Entsagung?“ zu erklären, wurde „durch Einsicht“ (vipassanāvasena) usw. gesagt. Oder aber sind jene heilsamen Phänomene (kusalā dhammā), die frei von Einsicht usw. sind und durch die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) usw. erklärt werden, hier als Entsagung (nekkhamma) zu verstehen. Da durch das Ergreifen der Vergegenwärtigungen (anussati) gerade die Nachbarschaftskonzentration (upacārajjhāna) erfasst wird, wurde gesagt: „durch die erste Vertiefung usw.“. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind die höheren Vorzüge, angefangen von der zweiten Vertiefung bis hin zur höchsten Frucht (aggaphala), eingeschlossen – durch welche die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) erlangt wird.

Upekkhāsatipārisuddhibhāvenāti [Pg.90] upekkhājanitasatipārisuddhisabbhāvena. Kammayogganti vipassanābhāvanādikammassa yoggaṃ anurūpaṃ anucchavikaṃ. Assaddhiyeti assaddhiyahetu, ‘‘assaddhiyenā’’tipi paṭhanti, so evattho. Obhāsagatanti ñāṇobhāsagataṃ. Kāmaṃ pubbepi paññā vuttā, assaddhiyādīhi pana aññesaṃ kilesānaṃ vidhamanampi paññāya eva hoti, sā ca evaṃbhūtāti dassanatthaṃ ‘‘obhāsagataṃ kilesandhakāre na iñjatī’’ti vuttaṃ.

„Durch den Zustand der Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ (upekkhāsatipārisuddhibhāvena) bedeutet: durch das Vorhandensein der aus Gleichmut hervorgegangenen Reinheit der Achtsamkeit. „Tauglich für das Werk“ (kammayogga) bedeutet: geeignet, angemessen und passend für das Werk der Einsichtsmeditation (vipassanābhāvanā) usw. „Bei Unglauben“ (assaddhiye) meint aufgrund von Unglauben; man liest auch „durch Unglauben“ (assaddhiyena), was dieselbe Bedeutung hat. „Vom Lichtglanz erfüllt“ (obhāsagata) bedeutet: in den Lichtglanz der Erkenntnis (ñāṇobhāsa) eingetreten. Zwar wurde die Weisheit (paññā) bereits zuvor erwähnt; da jedoch das Vertreiben anderer Befleckungen (kilesa) wie Unglauben usw. ebenfalls nur durch die Weisheit geschieht, und um zu zeigen, dass sie von dieser Beschaffenheit ist, wurde gesagt: „Vom Lichtglanz erfüllt, wankt sie in der Finsternis der Befleckungen nicht.“

Kopo kodho. Appaccayo domanassaṃ. Iddhividhañāṇādikā cha abhiññā pākaṭā evāti ‘‘dve ca visese’’ti vuttadhamme dassetuṃ ‘‘manomayiddhi, vipassanāñāṇañcā’’ti āha. Aṅgaṇāni rāgādayo. Upakkilesā abhijjhāvisamalobhādayo. Anulomanaṃ tadekaṭṭhatā. Phandanā dubbalā vikkhepappavatti. Balavatī anavaṭṭhānaṃ. Sabbo micchābhiniveso ayonisomanasikārena hoti, micchāvitakkena ca. Tattha ayonisomanasikāro akusalacittuppādo tappariyāpanno micchāvitakko vikkhepasahito evāti vuttaṃ ‘‘micchābhinivesahetutāya diṭṭhipakkho’’ti vuttañhetaṃ ‘‘vitakkopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, ayoniso manasikāropi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124).

Ärger (kopo) ist Zorn (kodho). Unzufriedenheit (appaccayo) ist Trübsal (domanassa). Da die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā), beginnend mit dem Wissen um die magischen Kräfte (iddhividhañāṇa), ohnehin offenkundig sind, sprach er von „geistgeschaffener Macht (manomayiddhi) und Einsichtserkenntnis (vipassanāñāṇa)“, um jene Phänomene aufzuzeigen, die als „die zwei besonderen Qualitäten“ bezeichnet wurden. „Makel“ (aṅgaṇa) sind Gier (rāga) usw. „Trübungen“ (upakkilesa) sind Habsucht, unrechte Gier (abhijjhāvisamalobha) usw. „Anpassung“ (anulomana) meint das Verweilen in demselben Zustand damit. „Zittern“ (phandanā) ist der schwache Zustand der Zerstreuung. Der starke Zustand des Zitterns ist die Unstetigkeit (anavaṭṭhāna). Jedes falsche Beharren (micchābhinivesa) geschieht durch unsachgemäße Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra) und durch falsches Denken (micchāvitakka). Hierbei ist die unsachgemäße Aufmerksamkeit das Entstehen eines unheilsamen Geistes (akusalacittuppāda); das darin enthaltene falsche Denken ist stets von Zerstreuung begleitet. Deshalb wurde gesagt: „Weil es die Ursache für falsches Beharren ist, gehört es zur Seite der falschen Ansicht.“ Denn es ist gesagt worden: „Auch das Denken ist eine Grundlage für falsche Ansicht, auch unsachgemäße Aufmerksamkeit ist eine Grundlage für falsche Ansicht“ (Paṭis. I, S. 124).

Atha vā iñjanāti phandanā, diṭṭhaparittāso. Yathāha ‘‘tadapi tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ ajānataṃ apassataṃ vedayitaṃ taṇhāgatānaṃ paritassitavipphanditamevā’’ti (dī. ni. 1.105 ādayo). Aṭṭhitīti anavaṭṭhānaṃ, diṭṭhivitakko. Tena hi puthujjano kāle sassataṃ, kāle ucchedanti taṃ taṃ diṭṭhiggahaṇaṃ pakkhandanto sattato paribbhaṭṭhaandho viya, samudde vissaṭṭhavāhanikā viya, yante yuttagoṇo viya ca tathā tathā paribbhamati. Tenāha ‘‘diṭṭhiyopi diṭṭhiṭṭhānaṃ, vitakkopi diṭṭhiṭṭhāna’’nti (paṭi. ma. 1.124) ca. Etasmiñca pakkhe micchābhinivesatāya, micchābhinivesahetutāya ca tassā dve pakkhāti ekadesasarūpekaseso katoti veditabbaṃ.

Oder aber: „Regung“ (iñjanā) ist Zittern (phandanā), die durch falsche Ansicht verursachte Angst. Wie gesagt wurde: „Auch das ist bei diesen verehrten Asketen und Brahmanen, die nicht wissen und nicht sehen, bloß ein Empfinden, ein Zittern und Zappeln derer, die im Begehren gefangen sind“ (Dī. Ni. I, S. 105 usw.). „Nicht-Stehen“ (aṭṭhiti) meint Unstetigkeit (anavaṭṭhāna), das von Ansichten geprägte Denken. Denn dadurch irrt der Weltling (puthujjana), indem er sich bald an die Ewigkeitstheorie, bald an die Vernichtungstheorie klammert und diese jeweilige Ansicht ergreift, wie ein Blinder umher, der vom Weg abgekommen ist, wie ein im Ozean treibendes Schiff oder wie ein an die Mühle gespannter Ochse. Darum wurde gesagt: „Auch Ansichten sind eine Grundlage für falsche Ansicht, auch das Denken ist eine Grundlage für falsche Ansicht“ (Paṭis. I, S. 124) und so weiter. Und in dieser Hinsicht ist zu verstehen, dass aufgrund des falschen Beharrens und aufgrund der Ursache für falsches Beharren jene „zwei Seiten“ als eine unvollständige Zusammenfassung gleichartiger Begriffe (ekadesasarūpekasesa) gebildet wurden.

‘‘Eva’’ntiādinā ‘‘so uparima’’ntiādipāḷiyaṃ sambandhaṃ dasseti. Paṭighasaññāti bhummatthe paccattavacananti dassento ‘‘paṭigha…pe… saññāsū’’ti āha. Rūpāvacarasaññāti saññāsīsena rūpāvacarajjhānāni vadati. Nānattasaññāti [Pg.91] nānāsabhāvā, nānāsabhāve vā ārammaṇe saññā. Ṭhapetvā paṭighasaññā avasiṭṭhakāmāvacarasaññā hetā. Tā samatikkamatīti tā rūpasaññānānattasaññāyo ārammaṇehi saddhiṃ sammadeva atikkamati.

Mit den Worten „So“ usw. zeigt er die Verbindung in dem Pali-Textabschnitt auf, der mit „er, der obige“ usw. beginnt. Indem er zeigt, dass „Wahrnehmung des Widerstands“ (paṭighasaññā) ein Nominativ mit der Bedeutung eines Lokativs ist, sagt er: „in den Wahrnehmungen des Widerstands … usw.“. Mit „Wahrnehmung der feinstofflichen Sphäre“ (rūpāvacarasaññā) bezeichnet er, unter dem Begriff der Wahrnehmung (saññā) als Hauptwort, die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). „Wahrnehmung der Vielfalt“ (nānattasaññā) meint die Wahrnehmungen von vielfältiger Eigennatur oder die Wahrnehmungen bei Objekten von vielfältiger Eigennatur. Denn unter Ausschluss der Wahrnehmungen des Widerstands sind dies die verbleibenden Wahrnehmungen der sinnlichen Sphäre (kāmāvacarasaññā). „Diese überschreitet er“ bedeutet: Er überschreitet jene feinstofflichen Wahrnehmungen und Wahrnehmungen der Vielfalt zusammen mit ihren Objekten vollkommen.

Rūpāvacarajjhānobhāsopi kasiṇārammaṇā. Kasiṇanissando hi āruppajjhānuppatti. Dassananti kasiṇarūpānaṃ dassanaṃ. Abhijjhābyāpādappahānena saddhiṃ vīriyārambho upakārako samatho satipassaddhiyo parikkhāraṅgatā vuttā eva. Satirahitaṃ sammasanaṃ nāma natthīti ‘‘yā upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, ayaṃ vipassanā’’ti vuttaṃ. Tena satisīsena vipassanā gahitāti dasseti. Sammosānaṃ pahānamāhāti sambandho.

Auch der Lichtglanz der feinstofflichen Vertiefung hat ein Kasiṇa-Objekt. Denn das Entstehen der immateriellen Vertiefungen (āruppajjhāna) ist eine Folge des Kasiṇa (kasiṇanissanda). „Sehen“ (dassana) meint das Sehen der Kasiṇa-Formen. Zusammen mit dem Aufgeben von Begehren und Übelwollen sind die Entfaltung von Willenskraft (vīriyārambha) als Unterstützung, Geistesruhe (samatha) sowie Achtsamkeit und Gestilltheit (satipassaddhi) bereits als Faktoren der Ausrüstung genannt worden. Da es eine Prüfung (sammasana) ohne Achtsamkeit (sati) nicht gibt, wurde gesagt: „Die gegenwärtige, unverwirrte Achtsamkeit, diese ist die Einsicht (vipassanā).“ Damit zeigt er, dass unter dem Hauptbegriff der Achtsamkeit (sati) die Einsicht erfasst ist. „Er spricht vom Aufgeben der Verwirrungen“ – dies ist die Verknüpfung.

54. Paccuppannasukhaāyatisukhavipākakiriyanirāmisaakāpurisasevitabhāvehi eva sesā pāḷiyaṃ etassa samādhissa santapaṇītatādivisesā vuttā, tepi idha saṅgahitāti tesaṃ padānaṃ atthaṃ dassento ‘‘aṅgasantatāyā’’tiādimāha. Tattha aṅgasantatāyāti phalajhānaṅgānaṃ upasantatāya. Kilesadarathasantatāyāti kilesadarathapaṭippassaddhiyā. Paṇītoti uḷāro. Ekodibhāvenāti maggasamādhisaṅkhātena ekodibhāvena. Ekodibhāvanti samādhānaṃ. Lokiyasamādhissa paccanīkanīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe ca kilesā vāretabbā. Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhakilesattā na niggahetabbaṃ, vāretabbañca atthīti so maggānantaraṃ samāpattikkhaṇeva appayogeneva adhigatattā, ṭhitattā ca aparihānivasena vā adhigatattā nasasaṅkhāraniggayhavāritagato.

54. Durch das Bestehen aus gegenwärtigem Glück, zukünftigem glückbringenden Reifen, bloßem Wirken, Unbeseeltem und dem Nicht-von-schlechten-Menschen-Aufgesucht-Werden wurden die übrigen Besonderheiten dieser Konzentration, wie Friedvolligkeit, Erhabenheit usw., in den kanonischen Texten dargelegt. Um zu zeigen, dass auch diese hierin enthalten sind, erklärte er die Bedeutung jener Begriffe, indem er mit „wegen des Beruhigtseins der Glieder“ usw. begann. Dabei bedeutet „wegen des Beruhigtseins der Glieder“: wegen des Zur-Ruhe-Gekommenseins der Glieder der Frucht-Vertiefung. „Wegen des Beruhigtseins der Unruhe der Befleckungen“ bedeutet: wegen des Stillgestelltseins der Unruhe der Befleckungen. „Erhaben“ bedeutet großartig. „Durch das Einswerden“ bedeutet: durch das Einswerden, das als Pfad-Konzentration bezeichnet wird. „Einswerden“ bedeutet Sammlung. Bei der weltlichen Konzentration müssen die gegnerischen Hemmnisse, das Anhaften an der ersten Vertiefung usw. unterdrückt werden, und andere Befleckungen müssen abgewehrt werden. Bei dieser Arahat-Konzentration jedoch gibt es, weil die Befleckungen völlig gestillt sind, nichts zu unterdrücken oder abzuwehren. Da sie unmittelbar nach dem Pfad, im Moment des Erreichens, ganz ohne Anstrengung erlangt wird, und da sie aufgrund ihres festen Bestands im Sinne des Nicht-Verlustes erlangt wird, ist sie nicht in den Bereich des durch willentliche Anstrengung Unterdrückten oder Abgewehrten eingegangen.

‘‘Sativepullappatto’’ti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti. ‘‘Yathāparicchinnakālavasenā’’ti etena paricchinnasatiyā satoti dasseti.

Mit „Fülle an Achtsamkeit erlangt habend“ zeigt er, dass man selbst dann, wenn die Achtsamkeit im Moment nicht aktiv im Gang ist, wegen der Fülle an Achtsamkeit dennoch als „achtsam“ bezeichnet wird. Mit „entsprechend der begrenzten Zeitspanne“ zeigt er, dass man durch eine zeitlich begrenzte Achtsamkeit „achtsam“ ist.

Vakkhamānenāti ‘‘pītipharaṇā’’tiādinā anantaraṃ vakkhamānena. ‘‘Pītipharaṇatā’’ti pana pāḷi āgatā. Taṃ ‘‘pañcaṅgiko sammāsamādhī’’ti (dī. ni. 3.355) samādhiaṅgabhāvena paññā uddiṭṭhāti katvā vuttaṃ. Tato eva aṭṭhakathāyaṃ ‘‘pītipharaṇatā’’tiādīnañca atthasaṃvaṇṇanā katā. Tattha ‘‘so imameva kāyaṃ [Pg.92] vivekajena pītisukhena abhisandetī’’tiādinā (dī. ni. 1.226) nayena pītiyā, sukhassa ca pharaṇaṃ veditabbaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Mit „durch das im Folgenden Gesagte“ meint er das unmittelbar danach Folgende, beginnend mit „Durchdringung mit Entzücken“ usw. In den kanonischen Texten heißt es jedoch „Durchdrungenheit mit Entzücken“. Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass in der Passage „fünfgliedrige rechte Konzentration“ die Weisheit als ein Glied der Konzentration dargelegt wurde. Aus eben diesem Grund wurde im Kommentar die Erklärung der Bedeutung von „Durchdrungenheit mit Entzücken“ usw. vorgenommen. Dabei ist das Durchdringen mit Entzücken und Glück gemäß der Methode „Er durchtränkt eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück“ usw. zu verstehen. Der Rest ist leicht verständlich.

Samādhivasena samatho uddhaṭoti sabhāvavasena samatho uddhaṭo, na upakārakadhammavasenāti adhippāyo.

„Durch Konzentration ist die Geistesruhe emporgehoben“: Das bedeutet, dass die Geistesruhe kraft ihres eigenen Wesens emporgehoben ist, nicht kraft der unterstützenden Faktoren.

55. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Vuttanayānusārenāti ‘‘sukhapaṇidhiādisamugghāṭanena appaṇihito’’tiādinā. Ettha ca saṅkhārānaṃ khaṇabhaṅgurataṃ sammadeva passantassa na rāgo patiṭṭhaṃ labhatīti aniccānupassanā rāgacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhārānaṃ sabhāvadukkhataṃ sammadeva passantassa pakatiyāpi dukkhitesu dukkhuppādanaṃ vaṇe khārodakasekasadisanti na doso patiṭṭhaṃ labhatīti dukkhānupassanā dosacaritassa sappāyā vuttā, tathā saṅkhāresu sammadeva ghanavinibbhoge kate attasuññatāya upaṭṭhahamānāya na moho patiṭṭhaṃ labhatīti anattānupassanā mohacaritassa sappāyā vuttāti veditabbaṃ. Rāgapaṭipakkhattā samādhissa ‘‘adhicittasikkhāya sikkhanto’’ti vuttaṃ. Esa nayo itaresu. Sesamettha suviññeyyaṃ.

55. Da die Konzentration das Gegenmittel zur Begierde ist, wird gesagt: „Sich im höheren Geist übend“. „Gemäß der dargelegten Methode“ bezieht sich auf „wunschlos durch das Entwurzeln des Verlangens nach Glück usw.“. Und hierbei ist zu verstehen: Für jemanden, der die momentane Vergänglichkeit der Gestaltungen vollkommen richtig sieht, findet die Begierde keinen Halt; daher wird die Betrachtung der Vergänglichkeit als zuträglich für den von Begierde geprägten Charakter bezeichnet. Ebenso findet für jemanden, der die wesensmäßige Leidhaftigkeit der Gestaltungen vollkommen richtig sieht, der Hass keinen Halt, da das Erzeugen von Leiden bei jenen, die ohnehin naturgemäß leiden, wie das Gießen von Salzwasser auf eine Wunde ist; daher wird die Betrachtung des Leidens als zuträglich für den von Hass geprägten Charakter bezeichnet. Ebenso findet, wenn die scheinbare Kompaktheit der Gestaltungen vollkommen aufgelöst ist und die Selbstlosigkeit offenbar wird, die Verblendung keinen Halt; daher wird die Betrachtung der Nicht-Selbstheit als zuträglich für den von Verblendung geprägten Charakter bezeichnet. Da die Konzentration das Gegenmittel zur Begierde ist, wird gesagt: „Sich im höheren Geist übend“. Diese Methode gilt auch für die anderen. Der Rest ist hierbei leicht verständlich.

Khantibahulo uppannaṃ aratiṃ anabhiratiṃ abhibhuyya viharanto sukhena samādhiṃ adhigacchatīti khantippadhānatāpi samathapakkhabhajanassa kāraṇaṃ vuttā. Uṭṭhānaṃ sampajjatīti sampannakāyikavīriyaṃ. Sammākammantavāyāmānaṃ yo kāyikādivikappo vutto pāḷiyaṃ, so nesaṃ kāyikassa payogassa samuṭṭhānavasena veditabbo.

Da einer, der reich an Geduld ist, die entstandene Unlust und Unzufriedenheit überwindet und verweilt, erlangt er leicht die Konzentration; daher wird auch die Vorrangigkeit der Geduld als Ursache für das Hinwenden zur Seite der Geistesruhe bezeichnet. „Er erlangt Tatkraft“ bedeutet eine vollendete körperliche Energie. Was in den kanonischen Texten als körperliche Differenzierung usw. bezüglich der rechten Tat und der rechten Anstrengung dargelegt wurde, ist als das Hervorrufen ihrer körperlichen Betätigung zu verstehen.

‘‘Khippādhigamo’’ti iminā maggāsevanabhāvaṃ dasseti. ‘‘Vipassanāya vimuttādhigamo’’ti iminā vipassanānubhāvena samucchedavimutti vikkhambhanavimutti viya samathānubhāvenāti dasseti. Lokiyehīti nissakkavacanaṃ. Mahantānanti uḷārānaṃ, paṇītānanti attho.

Mit „schnelles Erlangen“ zeigt er das Ausüben des Pfades an. Mit „Erlangen der Befreiung durch Einsicht“ zeigt er an, dass die Befreiung durch Abschneiden durch die Kraft der Einsicht geschieht, so wie die Befreiung durch Unterdrückung durch die Kraft der Geistesruhe geschieht. „Von den weltlichen“ steht im Ablativ. „Der Großen“ bedeutet der Großartigen, der Erhabenen.

56. Tanti vicayahāraṃ. Visaṃvādanahetūnaṃ lobhādīnaṃ pāpadhammānaṃ. Sodhentoti yathā saraṇādivisayā aññāṇādisaṃkilesā na pavattanti, evaṃ sodhento. Paripūrentāti yathā sīlaṃ akhaṇḍādibhāvena paripuṇṇaṃ hoti anūnaṃ, evaṃ paripūrentā.

56. „Das“ bezieht sich auf die Methode der Untersuchung. „Der sündhaften Zustände wie Gier usw., die Ursachen für Täuschung sind“. „Reinigend“ bedeutet: so reinigend, dass die Trübungen wie Unwissenheit bezüglich der Zufluchten usw. nicht entstehen. „Erfüllend“ bedeutet: so erfüllend, dass die Tugend in unzerbrochener Weise usw. vollkommen und makellos ist.

‘‘Tathā [Pg.93] paṭipajjanto’’ti iminā satthu mahāpatikārabhāvo paripuṇṇo dassitoti paṭhamavāde ‘‘dassanābhūmiñca bhāvanābhūmiñcā’’ti vuttaṃ.

Mit „wer so praktiziert“ wird gezeigt, dass das Erweisen des großen Dankes an den Meister vollkommen ist; daher wurde in der ersten Darlegung „die Ebene des Sehens und die Ebene der Entfaltung“ gesagt.

Yassa atthāyāti yassa yassa pahānatthāya. Tathā paṭipannassāti yathā asubhajjhānādiṃ pādakaṃ katvā anāgāmimaggādiadhigamo hoti, tathā paṭipannassa.

„Um dessentwillen“ bedeutet: um der Überwindung dieses oder jenes willen. „Für den so Praktizierenden“ bedeutet: für einen, der so praktiziert, dass er, nachdem er die Vertiefung über das Unreine usw. als Grundlage genommen hat, das Erreichen des Pfades des Nie-Wiederkehrers usw. erlangt.

Vadhitanti ghātitaṃ.

„Getötet“ bedeutet erschlagen.

‘‘Manussabhūto’’ti idaṃ pubbāparāpekkhaṃ katvā ‘‘pitā manussabhūto khīṇāsavo’’ti ca tathā ‘‘mātā manussabhūtā’’ti yojetabbaṃ. Bhedānurūpassa sāvanaṃ anussāvanaṃ, bhedānurūpena vā vacanena viññāpanaṃ.

„Als Mensch geworden“: Dies ist unter Berücksichtigung des Vorhergehenden und Nachfolgenden so zu verbinden: „Der Vater, der als Mensch geworden ein Triebversiegter war“, und ebenso „die Mutter, die als Mensch geworden war“. „Ankündigen“ ist das Verkünden dessen, was der Spaltung dienlich ist, oder das Kundtun durch Worte, die der Spaltung dienen.

57. Manussattanti manussajātitā. Liṅgasampattīti purisabhāvo. Hetūti manovacīpaṇidhānasiddhiyā saddhiṃ pubbahetusampadā. Satthāradassananti satthu sammukhībhāvo. Guṇasampattīti abhiññāsamāpattilābho. Adhikāroti attano sarīranirapekkhaṃ satthu upakārakaraṇaṃ. Chandatāti buddhabhāvāya daḷhacchandatā anivattidhammatā.

57. „Menschsein“ ist die Geburt als Mensch. „Geschlechtsvollkommenheit“ ist das Mannsein. „Bedingung“ ist die Vollendung der früheren Ursachen zusammen mit dem Erfolg des Entschlusses in Geist und Rede. „Begegnung mit einem Meister“ ist das persönliche Gegenübertreffen des Meisters. „Erlangung von Tugenden“ ist das Erlangen von höherem Wissen und den Vertiefungen. „Dienst“ ist das Leisten von Hilfe für den Meister ohne Rücksicht auf den eigenen Körper. „Eifriger Wille“ ist der feste Wille zur Buddhaschaft, ein Zustand des Nicht-Zurückweichens.

Na uppajjantīti pana atthīti ‘‘na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjatī’’tiādi (ma. ni. 1.285; 2.341; kathā. 405; mahāva. 11; mi. pa. 4.5.11) imissā lokadhātuyā ṭhatvā vadantena bhagavatā ‘‘kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavato samasamo sambodhiyanti evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyya’’nti (dī. ni. 3.161) vatvā tassa kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā’’ti (dī. ni. 3.161; a. ni. 1.277) imaṃ suttaṃ dassentena dhammasenāpatināva buddhakhettabhūtaṃ imaṃ lokadhātuṃ ṭhapetvā aññattha anuppatti vuttā hotīti adhippāyo.

Hinsichtlich der Aussage „Sie entstehen nicht“ gilt: Der Erhabene, der in dieser Weltwelt verweilt, sagte „Ich habe keinen Lehrer, meinesgleichen existiert nicht“ usw. Und als der Feldherr der Lehre gefragt wurde: „Wie ist es, Freund Sāriputta, gibt es jetzt einen anderen Asketen oder Brahmanen, der dem Erhabenen in der Erleuchtung vollkommen gleich ist?“, antwortete er: „Nein, Ehrwürdiger Herr, so würde ich antworten“. Um den Grund dafür aufzuzeigen, legte er diese Lehrrede vor: „Es ist unmöglich, es gibt keinen Raum dafür, dass in einer einzigen Weltwelt zwei vollkommen Erleuchtete entstehen.“ Damit ist gemeint, dass unter Ausschluss dieser Weltwelt, die als das Buddha-Feld dient, ihr Entstehen an einem anderen Ort verneint wird.

Khettapariggaho kato nāma hoti ‘‘idaṃ buddhakhettaṃ nāmā’’ti.

Es gilt als die Bestimmung des Feldes, indem man sagt: „Dies ist das sogenannte Buddha-Feld“.

Evaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvaṃ gatāti vuttappakārena ṭhānabhūtā, vuttanayena vā aññepi yathārahaṃ ṭhānāṭṭhānabhāvena pavattā. Sattapaññattiyā upādānabhūtāti indriyabaddhe khandhe sandhāya vadati.

„So zum Zustand von Möglichkeit und Unmöglichkeit gelangt“ bedeutet: auf die besagte Weise als Möglichkeit bestehend, oder auch andere, in der besagten Weise, entsprechend dem Zustand von Möglichkeit und Unmöglichkeit verlaufend. „Die die Grundlage für das Konzept eines Lebewesens bilden“ bezieht sich auf die mit den Sinnen verbundenen Aggregate (khandha).

58. Phalassa [Pg.94] paccakkhakāritāti ‘‘imassa kammassa idaṃ phala’’nti taṃtaṃkammaphalāvabodho. Appadānābhāvoti paccayasamavāye kammassa ekantato phaluppādanaṃ. Tenāha ‘‘katūpacitāna’’nti.

58. „Die Offenbarkeit der Frucht“ bedeutet das Erkennen der jeweiligen Kamma-Frucht: „Dies ist die Frucht dieses Kammas“. „Das Fehlen des Ausbleibens [der Frucht]“ ist das unweigerliche Hervorbringen der Frucht durch das Kamma beim Zusammentreffen der Bedingungen. Deshalb heißt es: „der getanen und angehäuften [Kamma-Wirkungen]“.

59. Ajjhositavatthunāti taṇhābhinivesavasena abhiniviṭṭhavatthunā. Rūpabhavaarūpabhavādināti bhavataṇhā viya sayaṃ dasseti.

59. „Durch das Objekt, an dem man haftet“ bedeutet: durch das Objekt, an dem man aufgrund des Anhaftens des Begehrens haftet. „Durch feinstoffliches Werden, immaterielles Werden usw.“ zeigt es sich selbst wie das Werdensbegehren (bhavataṇhā).

Khandhattayavasenāti sīlādikkhandhattayavasena. Paṭipadāvibhāgenāti ‘‘sabbatthagāminī’’ti ādipaṭipadāya bhedena.

„Mittels der Triade der Aggregate“ bedeutet: mittels der drei Aggregate, beginnend mit der Tugend (sīla). „Durch die Einteilung des Praxisweges“ bedeutet: durch den Unterschied des Praxisweges, beginnend mit „zu allen Orten führend“.

Tatthatatthagāminīti nirayādinibbānanti dvīsu gandhabbaṭṭhānesu tattha tattheva gamanasīlā. Sabbatthagāminīti yathāvuttesu sabbaṭṭhānesu ca gamanasīlā.

„Jeweils dorthin führend“ bedeutet: die Neigung habend, genau dorthin zu gehen, zu den beiden Zielbereichen, von der Hölle bis zum Nibbāna. „Zu allen Orten führend“ bedeutet: die Neigung habend, zu allen zuvor genannten Orten zu gehen.

Sañjīvo kāḷasuttaṃ saṅghāto roruvo mahāroruvo tāpano mahātāpano avīcīti ete aṭṭha mahānirayā. Ekekassa cattāri cattāri dvārāni, ekekasmiṃ dvāre cattāro cattāro gūthanirayādayoti evaṃ soḷasa ussadaniraye vaṇṇenti.

Sañjīva, Kālasutta, Saṅghāta, Roruva, Mahāroruva, Tāpana, Mahātāpana und Avīci – dies sind die acht großen Höllen. Jede von ihnen hat jeweils vier Tore, und an jedem Tor gibt es jeweils vier Nebenhöllen, beginnend mit der Kot-Hölle; so beschreiben sie die sechzehn Nebenhöllen (ussada-niraya).

Sakkasuyāmādiko jeṭṭhakadevarājā. Pajāpativaruṇaīsānādayo viya dutiyādiṭṭhānantarakārako paricārako.

Der oberste Götterkönig ist wie Sakka, Suyāma usw. Wie Pajāpati, Varuṇa und Īsāna ist er ein Gefolgsmann, der ein zweites oder folgendes Amt bekleidet.

Kilesakāmapakkheti ‘‘saṅkappo kāmo, rāgo kāmo, saṅkapparāgo kāmoti (mahāni. 1) ettha vuttasaṅkappavasena vuttaṃ. Sopi hi vibādhati, upatāpeti cāti kilesattasambhavato kilesakāmo vutto, na kilesavatthubhāvato. Kāmapaṭisaṃyuttoti kāmarāgasaṅkhātena kāmena sampayutto, kāmapaṭibaddho vā. Aññesu ca kāmapaṭisaṃyuttesu dhammesu vijjamānesu vitakke eva kāmasaddo dhātusaddo niruḷhoti veditabbo vitakkassa kāmasaṅkappavuttiyā sātisayattā. Esa nayo byāpādadhātuādīsu. Parassa, attano ca dukkhāpanaṃ vihiṃsā. Taṃ tu micchāhi vihiṃsā.

„Auf der Seite des Befleckungs-Begehrens (kilesakāma)“ ist im Sinne des hier erwähnten Entschlusses gesagt: „Der Entschluss ist Sinnlichkeit, die Leidenschaft ist Sinnlichkeit, die Entschluss-Leidenschaft ist Sinnlichkeit“. Denn auch er bedrängt und quält, weshalb er wegen seines Charakters als Befleckung als Befleckungs-Begehren bezeichnet wird, nicht aber, weil er ein Objekt der Sinnlichkeit (kilesavatthu) wäre. „Mit Sinnlichkeit verbunden“ bedeutet verbunden mit Sinnlichkeit, die als Sinnengier (kāmarāga) bezeichnet wird, oder an sie gebunden. Obwohl auch andere mit Sinnlichkeit verbundene Phänomene existieren, sollte man verstehen, dass das Wort „Sinnlichkeit“ (kāma) und das Wort „Element“ (dhātu) fest auf den Gedankengang (vitakka) bezogen sind, da das Wirken des Gedankengangs als sinnlicher Entschluss besonders ausgeprägt ist. Diese Methode gilt auch für das Element des Böswillens usw. Das Zufügen von Leid für andere und sich selbst ist Grausamkeit (vihiṃsā); dies ist wahrlich eine verfehlte Grausamkeit.

Bījādidhātunānattavasena khandhādinānattaṃ veditabbaṃ. Khandhoti dvidhābhūtaggo.

Durch die Verschiedenartigkeit der Elemente wie Samen usw. ist die Verschiedenartigkeit der Aggregate (khandha) usw. zu verstehen. Ein „Aggregat“ (khandha) ist wie ein Baumstamm, dessen Krone sich zweifach gabelt.

60. Ajjhāsayadhātūti [Pg.95] ajjhāsayasabhāvo. Yathā gūthādīnaṃ sabhāvo eso yaṃ gūthādīheva saṃsandati, evaṃ puggalānaṃ ajjhāsayassevesa sabhāvo, yaṃ dussīlādayo dussīlādikeheva saṃsandanti.

60. „Das Element der Neigung“ bedeutet die Natur der Neigung. Ebenso wie es die Natur von Kot usw. ist, dass er sich eben mit Kot usw. verbindet, so ist es genau die Natur der Neigung von Personen, dass sich Sittenlose eben mit Sittenlosen verbinden.

Saddhāmūlakattā kusalakiriyāya vuttaṃ ‘‘yaṃ saddhāvasenā’’tiādi. Tathā hi vuttaṃ ‘‘saddhā bīja’’nti (su. ni. 77). Yaṃ lobhavasena, saddhāvasena ca dosavasena, saddhāvasena ca mohavasena, saddhāvasena cāti yojetabbaṃ. Vīriyavasenāti sammappadhānavīriyavasena. Paññāvasenāti maggasammādiṭṭhivasena.

Weil heilsames Handeln das Vertrauen zur Wurzel hat, heißt es: „was unter dem Einfluss des Vertrauens [geschieht]“ usw. Denn so wurde gesagt: „Vertrauen ist der Same“. Dies ist so zu verknüpfen: „was unter dem Einfluss von Gier und unter dem Einfluss von Vertrauen, unter dem Einfluss von Hass und unter dem Einfluss von Vertrauen, unter dem Einfluss von Verblendung und unter dem Einfluss von Vertrauen [geschieht]“. „Unter dem Einfluss von Energie“ bedeutet: unter dem Einfluss der Energie der Rechten Anstrengung. „Unter dem Einfluss von Weisheit“ bedeutet: unter dem Einfluss der Rechten Anschauung des Pfades.

Akusalassa kammassa katokāsatāya pāḷiyaṃ vuttattā ‘‘vipākāvaraṇena nivuta’’nti vuttaṃ. Taṃ pana nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ kammāvaraṇādīhipi nivutatāya icchitattā. Tathā hi yathā devadattaṃ kokālikaṃ sunakkhattaṃ licchaviputtanti udāhaṭaṃ, yadipi bhagavā paṭivedhassa aṭṭhānataṃ disvā nibbedhabhāgiyadesanaṃ na deseti, vāsanābhāgiyaṃ pana tathārūpassa deseti evāti dassento ‘‘saccappaṭivedha’’ntiādimāha. Ajātasattuādīnanti ādisaddena saccakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tassāpi bhagavā anāgate vāsanatthāya dhammaṃ desesi. Satthā hi ‘‘anāgate tambapaṇṇidīpe sāsanaṃ patiṭṭhahissatī’’ti tatthāyaṃ kulaghare nibbatto pabbajitvā kāḷabuddharakkhitatthero nāma pabhinnapaṭisambhido mahākhīṇāsavo bhavissatīti idaṃ disvā dhammaṃ desesi, so ca tathā ahosīti.

Weil im kanonischen Text gesagt wird, dass dem unheilsamen Kamma Gelegenheit gegeben wurde, heißt es: „durch das Reifungshindernis (vipākāvaraṇa) behindert“. Dies ist jedoch nur als ein Beispiel anzusehen, da auch die Behinderung durch das Kamma-Hindernis (kammāvaraṇa) usw. gemeint ist. Denn so wie im Fall von Devadatta, Kokālika und Sunakkhatta, dem Licchavi-Sohn, als Beispiele angeführt: Selbst wenn der Erhabene, da er die Unmöglichkeit des Durchdringens [der Wahrheiten] sieht, keine zur Durchdringung führende Lehrrede (nibbedhabhāgiya) verkündet, so verkündet er einer solchen Person dennoch eine Lehrrede, die der Bildung heilsamer Anlagen (vāsanābhāgiya) dient; um dies zu zeigen, sprach er: „die Durchdringung der Wahrheiten“ usw. Bei „Ajātasattu usw.“ ist durch das Wort „usw.“ die Einbeziehung von Saccaka usw. zu verstehen. Auch für ihn verkündete der Erhabene die Lehre zum Zweck zukünftiger heilsamer Anlagen. Denn der Meister verkündete die Lehre, weil er voraussah: „In der Zukunft wird sich die Lehre auf der Insel Tambapaṇṇi etablieren; dort wird dieser, in einer angesehenen Familie geboren, die Hauslosigkeit antreten und als der Thera Kāḷabuddharakkhita ein großer, mit analytischem Wissen ausgestatteter Arhat (khīṇāsava) werden“; und so geschah es auch.

Asampuṇṇeti ekantato vipākadānasamatthatāvasena pāripūriṃ anupagate. Diṭṭhupanissayadiṭṭhisahagatassa kammaṃ sandhāya ‘‘kamme asampuṇṇe’’ti vuttaṃ. Tenāha ‘‘kilesantarāya missakaṃ kammantarāyaṃ dassetvā’’ti.

„Bei Unvollständigkeit“ bedeutet: wenn die Vollständigkeit hinsichtlich der absoluten Fähigkeit, eine Frucht hervorzubringen, nicht erreicht ist. In Bezug auf das Kamma dessen, das von falscher Ansicht begleitet wird oder für das falsche Ansicht eine starke Stütze ist, heißt es: „wenn das Kamma unvollständig ist“. Deshalb heißt es: „nachdem er das mit dem Hindernis der Befleckung vermischte Kamma-Hindernis gezeigt hat“.

61. Diṭṭhi panettha padhānabhāvena pāḷiyaṃ gahitā sīlabbataparāmāsassa adhippetattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘yathā puṇṇañca govatikaṃ, acelañca kukkuravatika’’nti. Asampuṇṇattā eva hi tassa micchādiṭṭhikammasamādānassa tesaṃ bhagavā ‘‘cattārimāni, puṇṇa, kammānī’’tiādinā (ma. ni. 2.81) dhammaṃ desesi. Tāya ca desanāya te taṃ diṭṭhiṃ paṭinissajjitvā sammatte patiṭṭhahiṃsu.

61. Die falsche Ansicht (diṭṭhi) ist hierbei im kanonischen Text vornehmlich herangezogen worden, weil das Anhaften an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa) gemeint ist. So heißt es ja: „wie im Fall von Puṇṇa, dem Rinder-Gelübde-Praktizierenden, und dem nackten Hunde-Gelübde-Praktizierenden“. Eben weil jenes Aufnehmen von Kamma, das mit falscher Ansicht verbunden ist, unvollständig war, verkündete der Erhabene ihnen die Lehre mit den Worten: „Es gibt, Puṇṇa, diese vier Arten von Kamma“ usw. Durch diese Lehrverkündigung gaben sie jene falsche Ansicht auf und gründeten sich in der Richtigkeit (sammatta).

62. Paguṇatāya [Pg.96] vodānaṃ paguṇavodānaṃ. Tadeva paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādiadhigamassa paccayattā vuṭṭhānaṃ nāma hotīti āha ‘‘vuṭṭhānaṃ paguṇavodāna’’nti. Bhavaṅgavuṭṭhānaṃ bhavaṅguppatti. Bhavaṅgacitte hi uppanne taṃsamaṅgisamāpattito vuṭṭhito nāma hoti. Saññāvedayitaapagamo eva apagamavimokkho.

62. Die Läuterung aufgrund von Vertrautheit ist die „vertraute Läuterung“ (paguṇa-vodāna). Eben diese wird, weil sie nach dem Austreten aus der ersten Vertiefung usw. die Bedingung für das Erreichen der zweiten Vertiefung usw. ist, als „Austreten“ bezeichnet; daher heißt es: „Das Austreten ist die vertraute Läuterung“. Das Austreten aus dem Lebenskontinuum (bhavaṅga) ist das Entstehen des Lebenskontinuums. Denn wenn das Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta) entsteht, gilt der damit Ausgestattete als aus der Errungenschaft ausgetreten. Das bloße Schwinden von Wahrnehmung und Empfindung ist die „Befreiung durch Schwinden“.

Idaṃ vuṭṭhānanti idaṃ yathāvuttaṃ kosallaṃ vuṭṭhānahetubhāvato vuṭṭhānaṃ. Tathā hi vuttaṃ ‘‘vodānampi tamhā tamhā samādhimhā vuṭṭhāna’’nti (vibha. 828). Imāya pana vuṭṭhānapāḷiyā asaṅgahitattā ‘‘nirodhasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ pāḷimuttakavuṭṭhānaṃ nāmā’’ti sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 828) vuttaṃ. Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhāna’’nti pāḷiyaṃ natthīti vadeyyuṃ, te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.417) imāya pāḷiyā paṭisedhetabbā.

„Dieses Austreten“ bedeutet: Dieses zuvor erwähnte Geschick (kosalla) ist das Austreten, weil es die Ursache des Austretens darstellt. So heißt es ja: „Auch die Läuterung ist ein Austreten aus dieser und jener Konzentration“. Weil es jedoch in diesem kanonischen Textabschnitt über das Austreten nicht enthalten ist, heißt es in der Sammohavinodanī: „Das Austreten aus der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wird als das ‚nicht im kanonischen Text enthaltene Austreten‘ bezeichnet“. Wer jedoch behaupten sollte, dass „das Austreten aus dem Erlöschen zur Frucht-Errungenschaft“ im kanonischen Text nicht existiert, der muss durch diese kanonische Textstelle widerlegt werden: „Für den aus dem Erlöschen Austretenden ist das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eine Bedingung der unmittelbaren Nachfolge für die Frucht-Errungenschaft“.

63. Ayaṃ cassa āsayoti ettha āsayajānanādinā yehi indriyehi yehi paroparehi sattā kalyāṇapāpāsayādikā honti, tesaṃ pajānanaṃ vibhāvetīti veditabbaṃ. Evañca katvā indriyaparopariyattaāsayānusayañāṇānaṃ visuṃ asādhāraṇatā, indriyaparopariyattanānādhimuttikatāñāṇānaṃ visuṃ balatā ca siddhā hoti.

63. „Dies ist seine Neigung“: Hierbei ist zu verstehen, dass durch das Erkennen der Neigungen usw. das gründliche Verstehen jener Fähigkeiten und jener überlegenen und unterlegenen Eigenschaften verdeutlicht wird, durch die die Wesen edle, unheilsame oder andere Neigungen haben. Und wenn man dies so betrachtet, ist die jeweilige Einzigartigkeit der Erkenntnisse über die Reife der Fähigkeiten und über die Neigungen und schlummernden Tendenzen, sowie die jeweilige Eigenschaft als Geisteskraft der Erkenntnisse über die Reife der Fähigkeiten und die verschiedenen Neigungen der Wesen erwiesen.

Thāmagatoti ettha thāmagamanaṃ nāma aññesaṃ asādhāraṇo kāmarāgādīnaṃ eva āveṇiko sabhāvo veditabbo, yato ‘‘thāmagato anusayaṃ pajahatī’’ti (paṭi. ma. 3.21) vuttaṃ.

„Zur Festigkeit gelangt“: Hierbei ist unter dem „Gelangen zur Festigkeit“ die spezifische, anderen nicht gemeinsame eigene Natur eben von Sinnengier usw. zu verstehen, weshalb gesagt wurde: „Zur Festigkeit gelangt, gibt er die schlummernde Tendenz auf.“

Āvajjanamatteneva sarati ākaṅkhāyattavuttikattā. Vuttañhi ‘‘ākaṅkhapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇaṃ, manasikārapaṭibaddhaṃ buddhassa bhagavato ñāṇa’’ntiādi (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Sabbaññutaññāṇaṃ viya hi sabbaṃ bhagavato ñāṇaṃ parikammanirapekkhanti.

Er erinnert sich allein durch bloße Aufmerksamkeit, da sein Wirken von dem Wunsch abhängt. Denn es wurde gesagt: „Das Wissen des erhabenen Buddhas ist an den Wunsch gebunden, das Wissen des erhabenen Buddhas ist an die Aufmerksamkeit gebunden“ usw. Denn wie das Allwissenheitswissen ist das gesamte Wissen des Erhabenen unabhängig von vorbereitenden Übungen.

64. Upakkilesavimuttattāti ettha cittādi eva upakkilesā, nibbattakassa vā kammassa pāribandhakilesā. Kasiṇakammaparikammajhānanibbattanakasiṇabhāvo cuddasavidhena cittaparidamanaṃ abhiññābhinīhāroti sabbatthāpi [Pg.97] vīriyabalassa bahūpakārattā vuttaṃ ‘‘vīriyabhāvanābalanibbatta’’nti. Dibbasadisattāti dibbe bhavanti dibbaṃ, yathāvuttaṃ pasādacakkhu, dibbaṃ viyāti dibbaṃ, aggataṃ abhiññāṇaṃ. Dibbavihāro cattāri rūpāvacarajjhānāni. Tesaṃ vasena nibbattitvā paṭiladdhabbattā dibbaṃ, tena dibbahetukattā dibbanti vuttanti dasseti. Dibbavihārasannissitattāti rūpāvacaracatutthajjhānena nissayapaccayena nibbattattā, tena dibbanissitaṃ dibbanti dasseti. Divusaddaṃ akkharacintakā kīḷādīsu paṭhantīti vuttaṃ ‘‘taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabba’’nti. Purimā hi tayo atthā kīḷatthassa vasena, itare jutigatiatthavaseneva dassitāti.

64. „Wegen der Befreiung von den Trübungen“: Hierbei sind der Geist usw. selbst die Trübungen, oder die Befleckungen, die das hervorbringende Kamma behindern. Da die Vorbereitung der Kasiṇa-Übung, das Hervorbringen der Vertiefung, der Zustand des Kasiṇa, die vierzehnfache Zähmung des Geistes und das Ausrichten auf die höheren Geisteskräfte in jeder Hinsicht sehr stark von der Kraft der Tatkraft unterstützt werden, wurde gesagt: „hervorgebracht durch die Kraft der Entfaltung der Tatkraft“. „Wegen der Ähnlichkeit mit dem Göttlichen“: Was im Himmlischen existiert, ist göttlich – wie das erwähnte Auge der Klarheit; „wie das Göttliche“ bedeutet göttlich, die höchste Geisteskraft. Das göttliche Verweilen sind die vier feinstofflichen Vertiefungen. Weil es durch deren Kraft hervorgebracht und erlangt wird, ist es göttlich; damit zeigt er, dass es „göttlich“ genannt wird, weil es eine göttliche Ursache hat. „Weil es sich auf das göttliche Verweilen stützt“: Weil es durch die vierte feinstoffliche Vertiefung als Stützbedingung hervorgebracht wird, zeigt er damit, dass das auf das Göttliche Gestützte „göttlich“ ist. Da die Grammatiker das Wort „div“ im Sinne von „Spielen“ usw. konjugieren, wurde gesagt: „All dies ist gemäß der Grammatiklehre zu verstehen.“ Denn die ersten drei Bedeutungen sind im Sinne von „Spielen“ dargelegt, die anderen im Sinne von „Glanz“ und „Fortbewegung“.

Manussūpacāranti manussagocaraṃ. Daṭṭhuṃ na sakkā ittarakhaṇattā khaṇapaccuppannassa. ‘‘Āsannacutikā’’tiādinā santatipaccuppannavasena ‘‘cavamāne upapajjamāne’’ti vuttanti dasseti. ‘‘Mohanissandayuttattā’’tiādinā sattānaṃ hīnapaṇītattādibhāvassa mohādikammanidānahetukataṃ, nissandaphalatañca dasseti. Dibbacakkhussa pādakaṃ etesanti dibbacakkhupādakāni. Tena vuttaṃ ‘‘dibbacakkhunā saheva ijjhantī’’ti. Tāni hissa paribhaṇḍañāṇāni.

„Im menschlichen Bereich“ bedeutet im Bereich der Menschen. Es ist unmöglich, das im gegenwärtigen Moment Befindliche zu sehen, da der Moment so flüchtig ist. Mit den Worten „nahe dem Verscheiden“ usw. zeigt er, dass „verscheidend und wiedergeboren werdend“ im Sinne der gegenwärtigen Kontinuität gemeint ist. Mit den Worten „weil es mit dem Ausfluss der Verblendung verbunden ist“ usw. zeigt er, dass der niedrige oder edle Zustand usw. der Wesen seine Ursache im Kamma von Verblendung usw. hat und dessen Ausflussfrucht ist. Was die Grundlage für das göttliche Auge ist, sind die „Grundlagen des göttlichen Auges“. Deswegen wurde gesagt: „Sie gelingen zusammen mit dem göttlichen Auge.“ Denn dies sind seine begleitenden Erkenntnisse.

Samādīyantīti samādānāni, kammāni samādānāni etesanti kammasamādānā. Samādātabbanānāvidhakammāti attho purime atthe, dutiye pana kammāni samādāpentīti kammasamādānā, micchādiṭṭhiyā kammasamādānā micchādiṭṭhikammasamādānā, hetuatthe cetaṃ karaṇavacanaṃ.

„Sie werden auf sich genommen“, daher sind es Unternehmungen; diejenigen, deren Unternehmungen Handlungen sind, sind „Handlungsunternehmungen“. „Verschiedenartige Handlungen, die auf sich genommen werden müssen“ ist die Bedeutung in der ersten Erklärung; in der zweiten Erklärung jedoch sind es „Handlungsunternehmungen“, weil sie Handlungen veranlassen. Die Unternehmung von Handlungen aufgrund von falscher Ansicht ist „Handlungsunternehmung aufgrund falscher Ansicht“; hierbei steht der Instrumental im Sinne von „Ursache“.

Taṃ vācanti taṃ ariyānaṃ upavadanavācaṃ. Taṃ cittanti samuṭṭhāpakacittaṃ. Taṃ diṭṭhinti yena micchāgāhena ariye anuddhaṃseti, micchābhinivesaṃ. Ayampettha attho – yathā nāma hetusampannassa bhikkhuno visuddhaṃ sīlaṃ, samādhiñca sampādetvā ṭhitassa dandho satuppādo khippābhiññāya diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā. Evamevaṃ yo ariyūpavādī yathāvuttacittadiṭṭhīhi apakkamitvā appatirūpaṃ sabhāvaṃ ‘‘mayā, bhante, tumhākaṃ upari vutta’nti accayadesanāya te na khamāpeti, so kāyassa bhedā niraye evāti. Tesu pasannacittassa khamāpanañhettha tesaṃ vācādīnaṃ pahānaṃ paṭinissaggova. Ito sāvajjataraṃ nāma aññaṃ natthi sabbānatthavidhānato, sabbahitasukhaparidhaṃsanato ca.

„Jene Rede“ bedeutet jene Rede der Schmähung der Edlen. „Jener Geist“ ist der erzeugende Geist. „Jene Ansicht“ ist jene falsche Auffassung, durch die man die Edlen herabwürdigt, das falsche Beharren. Dies ist auch hier die Bedeutung: Wie bei einem Mönch, der reich an guten Voraussetzungen ist, der ein reines sittliches Verhalten und Konzentration erlangt hat, das Entstehen der Achtsamkeit zwar langsam sein mag, er jedoch durch schnelle Erkenntnis noch in diesem Leben das höchste Wissen erlangt, oder, falls noch ein Rest von Anhaftung besteht, die Nicht-Wiederkehr erlangt; ebenso verhält es sich mit einem, der die Edlen schmäht: Wenn er, nachdem er mit dem besagten Geist und der besagten Ansicht von dieser ungebührlichen Natur abgewichen ist, sie nicht um Verzeihung bittet, indem er sein Vergehen eingesteht mit den Worten: „Ehrwürdiger, dies wurde von mir gegen euch gesagt“, so gelangt er nach dem Zerfall des Körpers gewiss in die Hölle. Denn das Bitten um Verzeihung bei ihnen mit geklärtem Geist ist hier das Aufgeben und Loslassen jener Rede usw. Es gibt nichts Fehlerhafteres als dies, da es jegliches Unheil herbeiführt und alles Wohl und Glück zerstört.

Kāyassa [Pg.98] bhedāti idha kāyasaddo attabhāvapariyāyoti āha ‘‘upādinnakkhandhapariccāgā’’ti. Tadanantaranti tassa maraṇasaṅkhātassa khandhapariccāgassa anantaraṃ. Abhinibbattakkhandhattho parasaddo, anorimabhūtavatthuvisayo vā siyā, avadhivisesanamattaṃ vā. Tesu purimaṃ sandhāyāha ‘‘abhinibbattakkhandhaggahaṇe’’ti, pacchimassa pana vasena ‘‘cutito uddha’’nti.

„Nach dem Zerfall des Körpers“: Hier ist das Wort „Körper“ ein Synonym für das individuelle Dasein, weshalb es heißt: „durch das Aufgeben der angeeigneten Daseinsfaktoren“. „Unmittelbar danach“ bedeutet unmittelbar nach jenem Aufgeben der Daseinsfaktoren, das als Tod bezeichnet wird. Das Wort „jenseits“ (para) hat die Bedeutung der neu entstandenen Daseinsfaktoren, oder es bezieht sich auf den Bereich jenseits des Diesseits, oder es ist bloß eine Bestimmung der Grenze. Unter Bezugnahme auf die erste dieser Bedeutungen sagte er „beim Ergreifen der neu entstandenen Daseinsfaktoren“, bezüglich der letzteren jedoch „nach dem Verscheiden“.

Vuttavipariyāyenāti ‘‘suṭṭhu caritaṃ, sobhanaṃ vā carita’’ntiādinā. Hanananti ghātanaṃ.

„Im Gegensatz zum Gesagten“ bedeutet durch Ausdrücke wie „gut gelebtes oder schönes Verhalten“ usw. „Töten“ bedeutet Erschlagen.

Kāraṇākāraṇanti ṭhānāṭṭhānaṃ. Cetanācetanāsampayuttadhamme nirayādinibbānagāmipaṭipadābhūte kammanti gahetvā āha ‘‘kammaparicchedamevā’’ti. Kammavipākantaraṃ kammavipākaviseso kammavipākassa vibhāgo. Appetuṃ na sakkoti aṭṭhamanavamabalāni viya, taṃsadisaṃ iddhividhañāṇaṃ viya vikubbituṃ, etenassa balasadisatañca nivāreti. Jhānādiñāṇaṃ viya vā appetuṃ, vikubbituñca. Yadipi hi jhānādipaccavekkhaṇāñāṇaṃ idha chaṭṭhaṃ balanti tassa savitakkasavicāratā vuttā, tathāpi jhānādīhi vinā paccavekkhaṇā natthīti jhānādisahagataṃ ñāṇaṃ tadantogadhaṃ katvā evaṃ vuttaṃ. Atha vā sabbaññutaññāṇaṃ jhānādikiccaṃ viya na sabbaṃ balakiccaṃ kātuṃ sakkotīti dassetuṃ ‘‘jhānaṃ hutvā appetuṃ, iddhi hutvā vikubbituñca na sakkotī’’ti (vibha. mūlaṭī. 831) vuttaṃ, na pana kassaci balassa jhānaiddhibhāvoti daṭṭhabbaṃ.

„Grund und Nicht-Grund“ bedeutet das Mögliche und das Unmögliche (ṭhānāṭṭhāna). Indem er die mit Absicht und Nicht-Absicht verbundenen Gegebenheiten, die den Pfad zur Hölle usw. oder zum Nibbāna bilden, als Handlung (kamma) auffasst, sagt er: „nur die Unterscheidung der Handlung“. „Der Unterschied in der Handlungsreifung“ bedeutet die Besonderheit der Handlungsreifung, die Aufteilung der Handlungsreifung. Er kann sich nicht darin versenken, wie in die achte und neunte Kraft, und sich nicht verwandeln wie durch das dieser entsprechende Wissen um die übernatürlichen Kräfte; damit schließt er dessen Ähnlichkeit mit jener Kraft aus. Oder um sich darin zu versenken und sich zu verwandeln wie das Wissen um die Vertiefungen usw. Denn obwohl hier das Wissen der Rückschau auf die Vertiefungen usw. als die sechste Kraft gilt und von ihm gesagt wurde, dass es mit Gedankengängen und Erwägen verbunden ist, gibt es doch ohne Vertiefungen keine Rückschau; daher wurde dies so gesagt, indem das mit den Vertiefungen usw. verbundene Wissen darin einbezogen wurde. Oder aber, um zu zeigen, dass das Allwissenheitswissen nicht die Funktion jeder Kraft ausüben kann, wie die Funktion der Vertiefungen usw., wurde gesagt: „Es ist nicht in der Lage, sich als Vertiefung zu versenken oder sich als übernatürliche Macht zu verwandeln“; es ist jedoch nicht so zu verstehen, dass irgendeine Kraft den Zustand von Vertiefung oder übernatürlicher Macht besitzt.

Vicayahārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der Untersuchung ist abgeschlossen.

3. Yuttihārasampātavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Verknüpfung der Methode der logischen Begründung.

65. Paṭipakkhapaṭibāḷhā kusalā dhammā uppajjitumeva na sakkonti, uppannāpi sammadeva attano kiccaṃ kātuṃ asamatthatāya anuppannasadisāti paṭipakkhanivāraṇena kusalānaṃ dhammānaṃ kiccakaraṇabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘manacchaṭṭhāni…pe… bhavissatī’’ti vuttaṃ. Viharantassāti viharaṇahetu. Viharantoti etthāpi eseva nayo, tena rakkhitacittatā vuttanayena ekantato sammāsaṅkappagocaratāya ca saṃvattatīti dasseti. Vuttanayenāti [Pg.99] micchāsaṅkappānaṃ avasaraṃ adatvā visodhitanekkhammādivitakkatāya. Aviparītamevāti kāyādiasubhādito ādānaṃ. Vinipātabhayanti duggatibhayaṃ. Sabbopi cāyamatthoti ‘‘sammāsaṅkappagocaro sammādiṭṭhi bhavissatī’’tiādīsu attho yuttiyā yutto eva anarūpakāraṇabhāvato.

65. Heilsame Geisteszustände (kusalā dhammā), die durch ihre Gegenkräfte (paṭipakkha) behindert werden, können gar nicht erst entstehen, und selbst wenn sie entstanden sind, sind sie wegen ihrer Unfähigkeit, ihre eigene Funktion richtig auszuführen, wie ungeboren; um zu zeigen, dass heilsame Geisteszustände durch das Abwehren der Gegenkräfte ihre Funktion ausführen, wurde gesagt: ‚die mit dem Geist als sechstem ... [pe] ... wird sein‘. ‚Des Verweilenden‘ (viharantassa) bedeutet: aufgrund des Verweilens. Auch bei ‚verweilend‘ (viharanto) gilt dieselbe Methode; damit zeigt er, dass das Bewachen des Geistes in der oben genannten Weise ausschließlich zum Bereich des rechten Entschlusses (sammāsaṅkappagocara) führt. ‚In der oben genannten Weise‘ bedeutet: dadurch, dass man falschen Entschlüssen (micchāsaṅkappa) keine Gelegenheit gibt, sondern den gereinigten Gedanken der Entsagung usw. (nekkhammādivitakka) pflegt. ‚Ganz unverfälscht‘ (aviparītameva) meint das Erfassen des Körpers usw. als unschön (asubha) usw. ‚Die Furcht vor dem Absturz‘ (vinipātabhāya) meint die Furcht vor einer unglücklichen Wiedergeburt (duggatibhaya). Und die gesamte Bedeutung in Sätzen wie ‚Der Bereich des rechten Entschlusses wird zur rechten Ansicht werden‘ usw. ist folgerichtig (yuttiyā yutta), da es keine ungeeignete Ursache gibt.

Yuttihārasampātavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Folgerichtigkeit (Yuttihārasampāta) ist abgeschlossen.

4. Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā

4. Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Naheursache (Padaṭṭhānahāra) usw.

66. Yasmā vā saṃkilesato rakkhitacittassa tīṇi sucaritāni pāripūriṃ gacchanti, tasmā rakkhitacittassāti ettha yāyaṃ rakkhitacittatā, sā kāyasucaritādīnaṃ tiṇṇaṃ sucaritānaṃ padaṭṭhānanti evamettha attho veditabbo. Attādhīnanti attaparādhīnaṃ.

66. Oder weil bei einem vor Verunreinigung (saṅkilesa) bewachten Geist die drei guten Verhaltensweisen (sucarita) zur Vollendung gelangen, ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: Was das ‚Bewachtsein des Geistes‘ (rakkhitacittatā) betrifft, so ist dies die Naheursache (padaṭṭhāna) für die drei guten Verhaltensweisen wie des Körpers usw. ‚In eigener Macht‘ (attādhīna) bedeutet: von sich selbst abhängig.

Tato evāti kāraṇaggahaṇena phalassa gahitattā eva.

‚Eben daher‘ (tato eva) bedeutet: eben weil durch das Ergreifen der Ursache die Wirkung miterfasst ist.

68. Tattha itisaddoti ‘‘paripālīyatī’’ti itisaddo.

68. Darin ist das Wort ‚iti‘ das Wort ‚iti‘ in ‚paripālīyati‘ (‚es wird geschützt‘).

73-4. Pāḷiyaṃ pañcindriyāni tīhi khandhehi saṅgahitānīti ettha saddhāvīriyasatindriyehi pātimokkhādi tividhaṃ sīlaṃ gahitaṃ sodhetabbattā. Tesanti tehi sīlakkhandho saṅgahito. Samādhipaññindriyehi samādhipaññākkhandhā gahitāti pākaṭoyamattho, tathā sesampīti āha ‘‘ito paresu…pe… vuttanayamevā’’ti.

73-4. In dem kanonischen Text (Pāḷi) heißt es: ‚Die fünf Fähigkeiten (pañcindriya) sind in den drei Gruppen (khandha) enthalten‘; hierbei ist durch die Fähigkeiten des Vertrauens, der Tatkraft und der Achtsamkeit die dreifache Sittlichkeit (sīla), wie das Pātimokkha usw., erfasst, da sie gereinigt werden muss. ‚Derer‘ (tesaṃ) bedeutet: durch diese ist die Sittlichkeits-Gruppe (sīlakkhandho) zusammengefasst. Dass durch die Fähigkeiten der Konzentration und der Weisheit die Samādhi- und Paññā-Gruppen erfasst sind, ist von offensichtlicher Bedeutung; ebenso verhält es sich mit dem Rest, weshalb gesagt wird: ‚Bei den darauf folgenden ... [pe] ... gilt dieselbe oben dargelegte Methode‘.

76. Hetuhetusamuppannapaccayapaccayuppannasaṅkhātassāti ettha hetupaccayavibhāgo heṭṭhā vuttoyeva.

76. Was den Ausdruck ‚bezeichnet als Ursache, Ursachen-Entstandenes, Bedingung und Bedingungs-Entstandenes‘ betrifft, so wurde die Einteilung von Ursache (hetu) und Bedingung (paccaya) bereits oben dargelegt.

Padaṭṭhānahārasampātādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Zusammentreffens der Methode der Naheursache (Padaṭṭhānahārasampāta) usw. ist abgeschlossen.

Missakahārasampātavaṇṇanā

Die Erklärung des Zusammentreffens der gemischten Methode (Missakahāra).

Idāni yasmā suttesu hārānaṃ yojanānayadassanattā hārasampātadesanā hāravibhaṅgadesanā viya na hārasarūpamattadassanattā, tasmā peṭakopadese [Pg.100] āgatanayānusārena aparehi vipariyāyehi hārasampātayojanāvidhiṃ dassento ‘‘apicā’’tiādimāha. Tattha vijjāvijjāya kusalākusalacittappavattiyā alobhādosalobhadosāpi paramparabhāvena pavattanti nidānabhāvatoti dassento ‘‘cha dhammā…pe… mūlānī’’ti āha. Yathā ca nidānabhāvena pubbaṅgamatā, evaṃ attano vasevattanenāpi pubbaṅgamatā labbhatevāti vuttaṃ ‘‘sādhipatikānaṃ adhipati, sabbacittuppādānaṃ indriyānī’’ti. Alobhassāti alobhayuttassa cittuppādassa. Nekkhammacchandenāti kusalacchandena. Nekkhammasaddo pabbajjādīsu niruḷho. Vuttañhi –

Da nun in den Lehrreden (Suttas) die Darlegung des Zusammentreffens der Methoden (hārasampātadesanā) die Art und Weise der Anwendung der Methoden zeigt – ähnlich wie die Darlegung der Analyse der Methoden (hāravibhaṅgadesanā) – und nicht bloß das Wesen der Methoden selbst darstellt, sagt er, um die Methode der Anwendung des Zusammentreffens der Methoden durch andere Umkehrungen gemäß der im Peṭakopadesa überlieferten Weise zu zeigen, ‚Ferner‘ (api ca) usw. Darin zeigt er, dass durch das Entstehen des heilsamen und unheilsamen Geistes aufgrund von Wissen und Unwissenheit auch Gierlosigkeit, Hasslosigkeit, Gier und Hass in einer Kausalreihe als deren Ursachen (nidāna) entstehen, und sagt: ‚Sechs Dinge ... [pe] ... sind Wurzeln‘. Und wie das Vorangehen in Form einer Ursache besteht, so wird das Vorangehen auch durch das Ausüben von eigener Macht verstanden, weshalb gesagt wird: ‚Die Herrschenden über jene, die einen Beherrscher haben, die Fähigkeiten (indriya) aller Geisteszustände‘. ‚Des Gierlosen‘ (alobhassa) bezieht sich auf das Entstehen eines von Gierlosigkeit begleiteten Geistes. ‚Mit dem Wunsch nach Entsagung‘ (nekkhammacchandena) bedeutet: mit heilsamem Wunsch. Das Wort ‚Entsagung‘ (nekkhamma) ist im Sinne der Hauslosigkeit (pabbajjā) usw. etabliert. Denn es ist gesagt:

‘‘Pabbajjā paṭhamaṃ jhānaṃ, nibbānañca vipassanā;

Sabbepi kusalā dhammā, ‘nekkhamma’nti pavuccare’’ti. (itivu. aṭṭha. 109;

dī. ni. ṭī. 2.359;

a. ni. ṭī. 2.2.66) –

‚Die Hauslosigkeit, die erste Vertiefung, das Nibbāna und die Hellschau, sowie alle heilsamen Geisteszustände werden als „Entsagung“ bezeichnet.‘

Tesu idha kusalā dhammā adhippetā. Tena vuttaṃ ‘‘kusalacchandenā’’ti. Nekkhammacchandena upanissayabhūtena, na adhipatibhūtena. Idaṃ vuttaṃ hoti – alobhappadhāno ce cittuppādo hoti, nekkhammacchandena upanissayabhūtena mano tassa pubbaṅgamo hoti. Sesapadadvayepi eseva nayo.

Unter diesen sind hier die heilsamen Geisteszustände gemeint. Daher wurde gesagt: ‚mit heilsamem Wunsch‘. Mit dem Wunsch nach Entsagung als starker Bedingung (upanissaya), nicht als vorherrschendem Faktor (adhipati). Dies bedeutet Folgendes: Wenn das Entstehen des Geistes vornehmlich von Gierlosigkeit geprägt ist, geht ihm der Geist mit dem Wunsch nach Entsagung als starker Bedingung voran. Bei den beiden übrigen Gliedern gilt dieselbe Methode.

Yadaggena tesaṃ dhammānaṃ mano pubbaṅgamaṃ, tadaggena tesaṃ jeṭṭhaṃ, padhānañcāti vuttaṃ ‘‘manoseṭṭhāti mano tesaṃ dhammāna’’ntiādi. Manomayatā manena katādibhāvo, so ca manassa tesaṃ sahajātādinā paccayabhāvo evāti vuttaṃ ‘‘manomayāti…pe… paccayo’’ti. Te panāti ettha pana-saddo visesatthadīpako, tenetaṃ dasseti – yadipi tesaṃ dhammānaṃ chandādayopi paccayā eva, indriyādipaccayena pana savisesaṃ paccayabhūtassa manasseva vaseneva vuttaṃ ‘‘manomayā’’ti. Tattha chandasamudānītāti yathāvuttanekkhammādichandena sammā uddhamuddhaṃ nītā, tato samudāgatāti attho. Tato eva nekkhammavitakkādito samuppannattā anāvilasaṅkappasamuṭṭhānā. Tajjāmanoviññāṇadhātusamphassena sahādhiṭṭhānato phassasamodhānā. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ. Idaṃ manokammanti kāyaṅgavācaṅgacopanaṃ akatvā saddhāsamannāgatena pasannena manasā pavattaṃ idaṃ kusalaṃ manokammaṃ. Taṃ pana [Pg.101] anabhijjhāsahagataṃ, abyāpādasahagataṃ, sammādiṭṭhisahagatanti tividhaṃ hoti.

Insofern der Geist jenen Zuständen vorangeht, insofern ist er ihr Vornehmster und Höchster; daher wurde gesagt: ‚Geist-beherrscht, das heißt, der Geist ist der vornehmste dieser Zustände‘ usw. ‚Aus Geist geschaffen‘ (manomaya) bedeutet das Durch-den-Geist-Hervorgebrachtsein, und dies ist die Bedingung (paccaya) des Geistes für sie als Mitgeborenes (sahajāta) usw., weshalb gesagt wird: ‚Geist-geschaffen ... [pe] ... Bedingung‘. ‚Diese aber‘ (te pana) – hier beleuchtet das Wort ‚pana‘ eine Besonderheit. Damit zeigt er: Obwohl auch Wunsch (chanda) usw. Bedingungen für jene Zustände sind, wurde es dennoch aufgrund der Vorherrschaft des Geistes, der durch die Bedingung der Fähigkeit (indriya) usw. eine ganz besondere Bedingung darstellt, als ‚Geist-geschaffen‘ bezeichnet. Darin bedeutet ‚durch Wunsch herbeigeführt‘ (chandasamudānīta): durch den oben genannten Wunsch nach Entsagung usw. rechtmäßig emporgeführt, d.h. daraus hervorgegangen. Eben weil sie aus diesem Gedanken der Entsagung usw. entstanden sind, sind sie ‚aus ungetrübtem Entschluss entsprungen‘ (anāvilasaṅkappasamuṭṭhāna). Wegen des gemeinsamen Bestehens mit der Berührung durch das daraus entstandene Geistbewusstseinselement sind sie ‚durch Berührung verbunden‘ (phassasamodhāna). Denn es wurde gesagt: ‚Berührt, ihr Mönche, empfindet man, berührt nimmt man wahr, berührt will man.‘ (S. IV 93). ‚Diese geistige Handlung‘ (idaṃ manokammaṃ) meint diese heilsame geistige Handlung, die sich, ohne eine Bewegung der körperlichen oder sprachlichen Organe zu vollziehen, in einem mit Vertrauen ausgestatteten, reinen Geist vollzieht. Diese ist dreifach: von Begehrenslosigkeit begleitet, von Wohlwollen begleitet und von rechter Ansicht begleitet.

Bhāsatīti avisaṃvādanādinā vācaṅgacopanāvasena pavattentiyā vacīviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena kāyadvārato pavattakusalavacīkammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā hi vakkhati ‘‘vacīviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca bhāsatī’’ti. Sabbampi vacīkammaṃ saccādivasena catubbidhaṃ. Karotīti attano, paresañca hitāhitāni kāraṇākāraṇehi kāyaṅgacopanāvasena pavattentiyā kāyaviññattiyā sādhetabbaṃ sādhetīti attho, tena vacīdvārato pavattakusalakāyakammampi saṅgahitaṃ hoti. Tathā ca vakkhati ‘‘kāyaviññattivipphārato, tathā sādiyanato ca karotī’’ti (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Kammapathavasena gayhamāne pāṇātipātādivasena taṃ tividhaṃ hoti. Tenāha ‘‘iti dasakusalakammapathādassitā’’ti. Dasapuññakiriyavatthuvasenāpi gāthāya attho yujjati. Tathā hi vakkhati ‘‘so pasannacitto’’tiādi. Bhāsati vā karoti vā kevalaṃ manasā pavattatīti aniyamattho vā-saddo. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

„Er spricht“ (bhāsati) bedeutet: Er vollbringt das zu Vollbringende mittels der sprachlichen Anzeige (vacīviññatti), die durch die Bewegung der Sprachorgane in Form von Wahrhaftigkeit usw. abläuft. Dadurch ist auch die heilsame sprachliche Handlung, die durch das Tor des Körpers abläuft, mitumfasst. Denn es wird gesagt werden: „Er spricht durch das Ausströmen der sprachlichen Anzeige sowie durch das Zustimmen.“ Jede sprachliche Handlung ist vierfach, gemäß der Wahrheit usw. „Er handelt“ (karoti) bedeutet: Er vollbringt das zu Vollbringende zum Nutzen oder Schaden für sich selbst und andere, durch Gründe und Nichtgründe, mittels der körperlichen Anzeige (kāyaviññatti), die durch die Bewegung der Körperteile abläuft. Dadurch ist auch die heilsame körperliche Handlung, die durch das Tor der Sprache abläuft, mitumfasst. Und so wird gesagt werden: „Er handelt durch das Ausströmen der körperlichen Anzeige sowie durch das Zustimmen.“ (Netti. aṭṭha. 76). Unter dem Aspekt der Handlungswege (kammapatha) betrachtet, ist dies dreifach, wie Lebenszerstörung usw. Deshalb heißt es: „So werden die zehn heilsamen Handlungswege gezeigt.“ Auch unter dem Aspekt der zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens (dasapuññakiriyavatthu) ist die Bedeutung der Strophe passend. Denn so wird gesagt werden: „Er mit heiterem Geist“ usw. „Er spricht oder handelt“ oder es verläuft bloß im Geist – das Wort „oder“ (vā) hat hier eine unbestimmte Bedeutung. Ebenso wurde es kommentiert.

Dasavidhassa kusalakammassāti dasavidhassa kusalakammapathakammassa, vakkhamānanayena vā dasapuññakiriyavatthusaṅkhātassa kusalakammassa. Nanu tattha dānādimayaṃ tividhameva puññakiriyavatthu vuttanti? Saccaṃ, taṃ pana itaresaṃ tadantogadhattā.

„Des zehnfachen heilsamen Kammas“ bedeutet: des zehnfachen heilsamen Handlungsweges, oder, nach der noch zu erklärenden Methode, des heilsamen Kammas, das als die zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens bezeichnet wird. Aber wurden dort nicht nur die dreifachen Grundlagen verdienstvollen Wirkens, bestehend aus Freigebigkeit usw., genannt? Richtig, doch jenes ist in den anderen mit enthalten, da sie darin begriffen sind.

‘‘Sukhamanvetī’’ti saṅkhepena vuttaṃ sukhānugamaṃ vitthārena dassento ‘‘idhassu puriso’’tiādimāha. Tattha evaṃ santanti evaṃ bhūtaṃ, appahīnānusayo hutvā sukhavedanīyaphassasambhūtanti attho.

„Dem folgt das Glück nach“: Um das im Detail zu zeigen, was kurz als „Nachfolgen des Glücks“ gesagt wurde, sprach er: „Hier wäre ein Mensch“ usw. Darin bedeutet „so beschaffen“ (evaṃ santaṃ): so geworden; da die latenten Neigungen (anusaya) nicht aufgegeben sind, ist es aus dem mit einem Glücksgefühl verbundenen Kontakt entstanden.

Tattha ‘‘yaṃ mano’’tiādinā gāthātthavasena catusaccaṃ niddhāreti. Ādito vavatthāpitesu khandhādīsu khandhamukhena saccānaṃ kathitattā sattānaṃ bhinnarucibhāvato nānānayehi vipassanābhūmikosallatthaṃ, pubbāparasambandhadassanatthañca evaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ…pe… niddhāretabbānī’’ti. Saccamukhena assādādike niddhāretvā desanāhārasampātaṃ yojetuṃ ‘‘tattha samudayenā’’tiādimāha, taṃ vuttanayameva. Yañhettha aññampi atthato na vibhattaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

Darin bestimmt er mittels der Bedeutung der Strophe beginnend mit „Was der Geist…“ die vier Wahrheiten. Weil am Anfang bei den bestimmten Aggregaten (khandha) usw. die Wahrheiten durch das Tor der Aggregate erklärt wurden, wurde wegen der unterschiedlichen Neigungen der Wesen zur Erlangung der Geschicklichkeit auf dem Gebiet der Einsicht (vipassanābhūmi) durch verschiedene Methoden und zum Aufzeigen des vorhergehenden und nachfolgenden Zusammenhanges so gesagt: „So … [und so weiter] … sind sie zu bestimmen.“ Um nach der Bestimmung von Genuss usw. durch das Tor der Wahrheiten das Zusammentreffen der Lehr-Kategorien (desanāhāra-sampāta) anzuwenden, sprach er: „Dort durch die Entstehung…“ usw.; dies ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Was hier sonst noch nicht dem Sinne nach analysiert wurde, ist als auf die oben erklärte Weise dargelegt und von offensichtlicher Bedeutung zu verstehen.

Mananalakkhaṇeti [Pg.102] mananalakkhaṇahetu. ‘‘Mananalakkhaṇenā’’ti vā pāṭho. Īhābhāvato byāpārābhāvato. Yena pasādena samannāgatattā mano ‘‘pasanno’’ti vutto, tassa pasādassa kiccaṃ mane āropetvā āha ‘‘akālusiyato, ārammaṇassa okappanato ca pasannenā’’ti. Tathā sādiyanatoti vācāya vattabbaṃ avatvāva phassasādiyanato anujānato. Dutiye tathā sādiyanatoti kāyena kātabbaṃ yathā kataṃ hoti, tathā vācāya saṃvidhānato. Tathā pasutattāti yathā sukhamanveti, tathā upacitattā evāti attho. Tatoti tato kāraṇā, manasā pasannena, bhāsanena, karaṇena ca hetunāti vuttaṃ hoti. Anaññatthāti etasmiṃ pana atthe. Tatoti tato eva. Yo hi pasannamano tena yaṃ bhāsanaṃ, karaṇañca, tato eva naṃ sukhamanvetīti vuttaṃ hoti. Sātabhāvatoti sātavedanābhāvato. Iṭṭhabhāvatoti manāpabhāvato. Kammato vipākuppattiphaladānasamatthabhāvena kammassa nibbattattā vipākasseva anibbattattāti āha ‘‘katū…pe… anvetīti vutta’’nti kāraṇāyatta vuttitoti katabhāvahetukattā kammassāti adhippāyo. Asaṅkantitoti yasmiṃ santāne kammaṃ nibbattaṃ, tadaññasantānā saṅkamanato.

„In der Eigenschaft des Denkens“ (mananalakkhaṇe) bedeutet: wegen der Eigenschaft des Denkens. Oder die Lesart ist „durch die Eigenschaft des Denkens“ (mananalakkhaṇena). „Wegen des Fehlens von Bemühung“ (īhābhāvato) bedeutet: wegen des Fehlens von Aktivität. Weil der Geist durch die Klarheit (pasāda), mit der er ausgestattet ist, als „klar“ (pasanna) bezeichnet wird, hat er die Funktion dieser Klarheit auf den Geist übertragen und gesagt: „klar durch die Trübungsfreiheit und das Vertrauen in das Objekt“. „Ebenso durch das Zustimmen“ (tathā sādiyanato) bedeutet: ohne mit Worten zu sprechen, stimmt er durch das Zustimmen des Kontakts zu. Im zweiten Fall bedeutet „ebenso durch das Zustimmen“: wie es durch den Körper zu tun ist, so wurde es getan, oder durch die sprachliche Anordnung. „Ebenso angehäuft“ (tathā pasutattā) bedeutet: so wie das Glück nachfolgt, eben weil es so angehäuft wurde. „Davon“ (tato) bedeutet: aus diesem Grunde; es ist gesagt durch die Ursache des klaren Geistes, des Sprechens und des Handelns. „Nicht an einem anderen Ort“ (anaññathā) bedeutet: in eben dieser Bedeutung. „Davon“ (tato) bedeutet: genau davon. Denn wer einen klaren Geist hat, dem folgt eben durch das Sprechen und Handeln, das er tut, das Glück nach; so ist es gesagt. „Wegen des Angenehmseins“ (sātabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands eines angenehmen Gefühls. „Wegen des Erwünschtseins“ (iṭṭhabhāvato) bedeutet: wegen des Zustands des Gefallens. Weil aus dem Kamma das Entstehen der Reifung (vipāka) erfolgt, da das Kamma fähig ist, Frucht zu bringen, und das Kamma hervorgebracht ist, nicht aber die Reifung selbst hervorgebracht ist, sagte er: „getan … [und so weiter] … es wird gesagt, dass es folgt“; dies ist eine Aussage, die von der Ursache abhängt, und die Absicht ist, dass das Kamma die Ursache für das Getansein ist. „Weil es nicht übergeht“ (asaṅkantito) bedeutet: weil es nicht aus dem Geistesstrom (santāna), in dem das Kamma hervorgebracht wurde, in einen anderen Geistesstrom übergeht.

Ādhipaccayogatoti sahajātādhipativasena ādhipaccayuttattā. Sahajātadhammānañhi taṃsampayuttassa manassa vasena pubbaṅgamatā idhādhippetā. Tato evāti ādhipaccayogato eva. Manassāti upayogatthe sāmivacanaṃ. Tesaṃ dhammānanti sambandho. Kusalabhāvo yujjati pasādassa yonisomanasikārahetukattā. Nanu vibhajjabyākaraṇesu tesaṃ sāvakānaṃ saddhā uppajjatīti? Nāyaṃ saddhā, tadākārā pana akusalā dhammā tathā vuccantīti veditabbaṃ. Tathā hi vakkhati ‘‘nāyaṃ pasādo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76 missakahārasampātavaṇṇanā). Sukhaṃ anvetīti yujjati kammassa phaladāne samatthabhāvato. Yathā hi kataṃ kammaṃ phaladānasamatthaṃ hoti, tathā kataṃ upacitanti vuccatīti.

„Wegen der Verbindung mit der Vorherrschaft“ (ādhipaccayogato) bedeutet: wegen der Verbindung mit der Vorherrschaft in Form von der mitgeborenen Vorherrschaft (sahajātādhipati). Denn die Vorrangigkeit der mitgeborenen Phänomene (sahajātadhamma) durch den mit ihnen verbundenen Geist ist hier gemeint. „Genau davon“ (tato eva) bedeutet: genau aus der Verbindung mit der Vorherrschaft. „Des Geistes“ (manassa): Hier steht der Genitiv im Sinne des Akkusativs. „Dieser Phänomene“ (tesaṃ dhammānaṃ) ist die Verbindung. Der Zustand des Heilsamen ist angemessen, weil die Klarheit (pasāda) ihre Ursache im weisen Aufmerken (yoniso manasikāra) hat. Aber entsteht nicht Vertrauen (saddhā) bei jenen Schülern bei den differenzierten Erklärungen? Dies ist kein Vertrauen, vielmehr sind unheilsame Phänomene von solcher Art so zu verstehen, dass sie so genannt werden. Denn so wird gesagt werden: „Dies ist keine Klarheit“ usw. (Netti. aṭṭha. 76). „Das Glück folgt nach“ ist angemessen, weil das Kamma die Fähigkeit hat, Frucht zu bringen. Denn wie ein getanes Kamma fähig ist, Frucht zu bringen, so wird das Getane als „angehäuft“ bezeichnet.

Manopavicārā idha nekkhammasitā somanassūpavicārā, upekkhūpavicārā ca veditabbā kusalādhikārattā. Te pana yasmā cittaṃ nissāyeva pavattanti, nānissāya, tasmā vuttaṃ ‘‘mano manopavicārānaṃ padaṭṭhāna’’nti. Kusalapakkhassa padaṭṭhānanti ettha kusalo tāva phasso kusalassa vedanākkhandhassa [Pg.103] saññākkhandhassa saṅkhārakkhandhassa sahajātādinā paccayo hoti. ‘‘Phuṭṭho, bhikkhave, vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) vuttaṃ. Evaṃ vedanādīnampi veditabbaṃ. Saddhādīnampi paccayabhāve vattabbameva natthi. Sabbassāti catubhūmakassa. Kāmāvacarā hi kusalā dhammā yathārahaṃ catubhūmakassāpi kusalassa paccayā honti, evaṃ itarabhūmakāpi.

„Gedankengänge“ (manopavicārā) sind hier als die auf der Entsagung beruhenden Gedankengänge der Freude und Gedankengänge der Gleichmut zu verstehen, da es sich um das Kapitel über das Heilsame handelt. Da diese jedoch nur in Abhängigkeit vom Geist ablaufen und nicht ohne Abhängigkeit, wurde gesagt: „Der Geist ist die nahe Ursache der Gedankengänge.“ „Die nahe Ursache für die heilsame Seite“: Hierbei ist der heilsame Kontakt (phassa) die Bedingung für die heilsame Gruppe des Gefühls (vedanākkhandha), der Wahrnehmung (saññākkhandha) und der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) durch Mitgeborensein (sahajāta) usw. Es wurde gesagt: „Berührt, ihr Mönche, empfindet man; berührt nimmt man wahr; berührt will man.“ (Saṃ. ni. 4.93). Ebenso ist es bei den Gefühlen usw. zu verstehen. Über das Bedingung-Sein von Vertrauen usw. braucht man gar nicht erst zu sprechen. „Des Ganzen“ (sabbassa) bedeutet: des auf den vier Ebenen (catubhūmaka) existierenden Heilsamen. Denn die der Sinnesebene angehörigen heilsamen Phänomene sind in angemessener Weise Bedingungen für das heilsame Phänomen auch auf den vier Ebenen, und ebenso verhält es sich mit den anderen Ebenen.

‘‘Pasannena manasā bhāsatī’’ti vuttattā visesato sammāvācāpaccayaṃ bhāsanaṃ idhādhippetanti vuttaṃ ‘‘bhāsatīti sammāvācā’’ti. Tatthāyamadhippāyo ‘‘bhāsatīti yamidaṃ padaṃ, iminā sammāvācā gahitā hotī’’ti. Karotīti sammākammantoti etthāpi eseva nayo. Suparisuddhe kāyavacīkamme ṭhitassa ājīvapārisuddhi, na itarassāti vuttaṃ ‘‘te sammāājīvassa padaṭṭhāna’’nti. Tattha teti sammāvācākammantā. Yasmā pana ājīvaṭṭhamake sīle patiṭṭhitassa uppannānuppannānaṃ akusaladhammānaṃ pahānānuppādanāni, anuppannuppannānaṃ kusaladhammānaṃ uppādanapāripūriyā ca sambhavanti, tathā sammāvāyāme ṭhitasseva kāyādīsu subhasaññādividdhaṃsinī sammāsati sambhavati, tasmā vuttaṃ ‘‘sammāājīvo…pe…padaṭṭhāna’’nti. Jeṭṭhakasīlaṃ pātimokkhasaṃvaro, saddhāsādhano ca soti āha ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’nti.

Weil gesagt wurde: „mit geläutertem Geist spricht er“, ist hier insbesondere das Sprechen gemeint, das durch rechte Rede bedingt ist; daher wird gesagt: „‚er spricht‘ ist rechte Rede“. Dabei ist dies die Absicht: „Durch dieses Wort ‚er spricht‘ wird die rechte Rede erfasst.“ „‚Er handelt‘ ist rechtes Handeln“ – auch hierbei gilt dieselbe Methode. Für jemanden, der in völlig reiner körperlicher und sprachlicher Handlung gefestigt ist, gibt es die Reinheit des Lebensunterhalts, nicht für einen anderen; daher wurde gesagt: „Diese sind die unmittelbare Ursache für den rechten Lebensunterhalt.“ Dabei bedeutet „diese“ rechte Rede und rechtes Handeln. Da jedoch für jemanden, der in der Tugend mit dem Lebensunterhalt als Achtem gefestigt ist, das Aufgeben entstandener unheilsamer Geisteszustände und das Nicht-Aufkommenlassen ungeborener unheilsamer Geisteszustände sowie das Hervorbringen ungeborener und das Zur-Vollendung-Bringen entstandener heilsamer Geisteszustände stattfinden, und ebenso nur für jemanden, der in rechter Anstrengung gefestigt ist, die rechte Achtsamkeit entsteht, welche die Vorstellung des Schönen usw. bezüglich des Körpers usw. vernichtet, darum wurde gesagt: „der rechte Lebensunterhalt … [und so weiter] … ist die unmittelbare Ursache“. Die höchste Tugend ist die Zügelung des Pātimokkha (pātimokkhasaṃvara), und diese wird durch Vertrauen verwirklicht; daher heißt es: „Dieses ist die unmittelbare Ursache für die Tugend.“

Tesanti kāyavacīkammānaṃ. Kammapaccayatāyāti kusalakammahetukatāya.

„Dieser“ bezieht sich auf die körperlichen und sprachlichen Handlungen. „Aufgrund der Bedingtheit durch Kamma“ bedeutet: aufgrund der Ursächlichkeit heilsamen Kammas.

Padattho ca vuttanayenāti ‘‘mananato ārammaṇavijānanato’’tiādinā.

Und die Wortbedeutung ist gemäss der erklärten Methode: „wegen des Denkens, wegen des Erkennens des Objekts“ usw.

Ayaṃ āvaṭṭoti ayaṃ sabhāgavisabhāgadhammāvaṭṭanavasena āvaṭṭo. Ettha hi kusalamūlasammattamaggādiniddhāraṇā sabhāgadhammāvaṭṭanā. Avijjābhavataṇhānaṃ niddhāraṇā visabhāgadhammāvaṭṭanā.

„Dies ist der Kreislauf (āvaṭṭa)“ bedeutet: Dies ist ein Kreislauf im Sinne des Umdrehens von gleichartigen und ungleichartigen Phänomenen (sabhāga-visabhāga-dhamma). Denn hierbei ist das Hervorheben der heilsamen Wurzeln, des rechten Pfades usw. das Umdrehen gleichartiger Phänomene. Das Hervorheben von Unwissenheit, Werden und Begehren ist das Umdrehen ungleichartiger Phänomene.

Vibhattihāre padaṭṭhānabhūmivibhāgā vuttanayā, suviññeyyā cāti dhammavibhāgameva dassento ‘‘nayida’’ntiādimāha. Tattha ‘‘nayidaṃ yathārutavasena gahetabba’’nti suttassa neyyatthataṃ vatvā ‘‘yohī’’tiādinā taṃ vivarati. ‘‘Dukkhameva anvetī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu yattha katthaci hitesitā kusalamevāti? Nayidamīdisaṃ sandhāya vuttaṃ, adhammaṃ pana dhammoti, dhammañca pana [Pg.104] adhammoti dīpanena lokassa sabbānatthabījabhūtesu sakalahitasukhupāyapaṭikkhepakesu titthakaresu asantaguṇasambhāvanavasena pavattamicchādhimokkhaṃ sandhāya vuttaṃ. Yo hi loke appamattakampi puññaṃ kātukāmaṃ pāpikaṃ diṭṭhiṃ nissāya paṭibāhati, sopi gārayho, kimaṅgaṃ pana ariyavinaye sammāpaṭipattiṃ paṭibāhantesūti dukkhaphalāva tattha sambhāvanāpasaṃsā payirupāsanā. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, apica tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ…pe… dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattatī’’ti (dī. ni. 3.7), ‘‘yo nindiyaṃ pasaṃsati (su. ni. 663; saṃ. ni. 1.180, 181; a. ni. 4.3; netti. 92), sabbassāpi anatthassa mūlaṃ bālūpasevanā’’ti ca.

Da im Kapitel über die Einteilung (Vibhattihāra) die Einteilungen der unmittelbaren Ursachen (padaṭṭhāna) und Ebenen (bhūmi) nach der bereits erwähnten Methode dargelegt und leicht verständlich sind, sagt er, um eben diese Einteilung der Phänomene (dhamma) zu zeigen: „Dies darf nicht ...“ und so weiter. Darin drückt er mit den Worten: „Dies darf nicht bloß nach dem Wortlaut verstanden werden“ den indirekten Sinn (neyyattha) der Lehrrede (Sutta) aus und erklärt dies mit den Worten: „Wer nämlich ...“ und so weiter. Warum wurde gesagt: „Folgt ihm nur das Leiden“? Ist denn nicht das Streben nach Wohlwollen, wo auch immer es sein mag, stets heilsam? Dies wurde nicht in Bezug auf so etwas gesagt, sondern in Bezug auf den falschen Entschluss (micchādhimokkha), der dadurch entsteht, dass man Nicht-Dhamma als Dhamma und Dhamma als Nicht-Dhamma darstellt, und der sich durch die Zuschreibung nicht vorhandener Tugenden an Sektengründer äußert, welche die Saat allen Unheils in der Welt sind und alle Mittel zum Wohl und Glück zurückweisen. Wer nämlich in der Welt jemanden, der auch nur ein geringes Verdienst wirken möchte, aufgrund einer schlechten Ansicht davon abhält, ist tadelnswert; wie viel mehr erst jene, die die rechte Praxis in der Disziplin der Edlen (ariya-vinaya) verhindern! Daher führen dort Wertschätzung, Lob und Verehrung nur zu leidvollen Früchten. So wurde ja gesagt: „Ich bin wahrlich nicht neidisch auf die Arahatschaft, du törichter Mensch, aber diese deine schlechte Ansicht … [und so weiter] … wird dir lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“ Und: „Wer das Tadelnswerte lobt ...“ sowie: „Die Gemeinschaft mit Toren ist die Wurzel allen Unheils.“

Idañhi suttanti ‘‘manopubbaṅgamā…pe…pada’’nti (dha. pa. 1, 2) paṭhamaṃ gāthaṃ sandhāya vadati. Etassāti saṃvaṇṇiyamānasuttassa.

Denn mit „Diese Lehrrede“ spricht er in Bezug auf den ersten Vers: „Vom Geist gelenkt … [und so weiter] … ist der Fuß“ (Dhp. 1, 2). „Dieses“ bezieht sich auf die zu kommentierende Lehrrede.

Kiccapaññattīti adhipatipaccayasaṅkhātassa kiccassa paññāpanaṃ. Padhānapaññattīti padhānabhāvassa paññāpanā. Sahajātapaññattīti tesaṃ dhammānaṃ manasā sahabhāvapaññāpanā.

„Die Bezeichnung der Funktion (kicca-paññatti)“ ist die Bezeichnung der Funktion, die als vorherrschende Bedingung (adhipati-paccaya) bekannt ist. „Die Bezeichnung des Vorrangs (padhāna-paññatti)“ ist die Bezeichnung der vorrangigen Stellung. „Die Bezeichnung des Mitgeborenen (sahajāta-paññatti)“ ist die Bezeichnung des gemeinsamen Entstehens jener Phänomene mit dem Geist.

Mahābhūtātīti itisaddo ādiattho, tena mahābhūtāvinābhāvī sabbo rūpadhammo saṅgayhati.

In „die großen Elemente usw.“ hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“; dadurch wird alles körperliche Phänomen (rūpa-dhamma), das untrennbar mit den großen Elementen verbunden ist, erfasst.

‘‘Manopubbaṅgamā’’ti samāsapade ‘‘mano’’ti padaṃ tadavayavamattanti āha ‘‘neva padasuddhī’’ti. Tenevāha ‘‘manopubbaṅgamāti padasuddhī’’ti. ‘‘Chāyāva anapāyinī’’ti idaṃ sukhānugamassa udāharaṇamattaṃ, na yathādhippetatthaparisamāpanaṃ. ‘‘Sukhamanvetī’’ti pana yathādhippetatthaparisamāpananti vuttaṃ ‘‘padasuddhi ceva ārambhasuddhi cā’’ti.

Da im zusammengesetzten Wort „manopubbaṅgamā“ das Wort „mano“ nur ein Teil davon ist, sagt er: „Es ist nicht die Reinheit des Einzelwortes (padasuddhi).“ Deshalb sagte er: „'manopubbaṅgamā' ist die Reinheit des Einzelwortes.“ Das Zitat „wie der Schatten, der nicht weicht“ ist nur ein Beispiel für das Nachfolgen des Glücks, nicht die Vollendung der beabsichtigten Bedeutung. „Dem folgt das Glück nach“ jedoch ist die Vollendung der beabsichtigten Bedeutung; daher wurde gesagt: „Es ist sowohl die Reinheit des Wortes als auch die Reinheit des Anfangs (ārambhasuddhi).“

Ekattatāti manopubbaṅgamādisāmaññaṃ sandhāya vadati. Evaṃ sesesupi. Vemattatā ‘‘manopubbaṅgamā’’tiādinā sāmaññato vuttadhamme pasādo dhāraṇāya nivattetvā pasannasaṅkhāte visese avaṭṭhāpanato. Sesesupi eseva nayo. Pasādo sinehasabhāvo, assaddhiyaṃ viya lūkhasabhāvaṃ dosaṃ vinodetīti āha ‘‘byāpādavikkhambhanato’’ti. Bahiddhāti saddheyyavatthuṃ sandhāyāha. Okappanatoti ārammaṇaṃ anupavisitvā anupakkhanditvā saddahanato.

„Die Identität (ekattatā)“ sagt er im Hinblick auf die Allgemeinheit von Begriffen wie „vom Geist gelenkt“. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Die Verschiedenheit (vemattatā)“ besteht darin, dass man die allgemeine Aussage „vom Geist gelenkt“ usw. durch das Festhalten an der Klärung (pasāda) abwendet und sich in dem spezifischen Zustand festsetzt, der als geklärt bezeichnet wird. Auch bei den übrigen ist dies dieselbe Methode. Die Klärung hat die Natur der Zuneigung; da sie den Hass, der eine raue Natur wie die Glaubenslosigkeit hat, vertreibt, sagt er: „durch die Unterdrückung von Übelwollen (byāpāda)“. „Äußerlich“ sagt er im Hinblick auf das Objekt, dem Vertrauen zu schenken ist. „Durch Überzeugung (okappana)“ bedeutet durch das Vertrauen, indem man in das Objekt eintritt und sich hineinbegibt.

Deyyadhammādayoti [Pg.105] ettha ādisaddena saṃvegahirottappakasiṇamaṇḍalādayo saṅgayhanti. Iṭṭhārammaṇādayoti ādisaddena iṭṭhamajjhattārammaṇā, dvāradhammā, manasikāroti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tathā phassoti yathā vedanādīnaṃ iṭṭhārammaṇādayo paccayo, evaṃ phassopīti paccayatāsāmaññameva upasaṃharati tathā-saddo. Vedanādīnanti hi vedanādayo tayo khandhā gahitā. Viññāṇassa vedanādayoti nāmarūpaṃ sandhāya vadati.

Bei „die zu spendenden Dinge usw.“ werden durch das Wort „usw.“ Erschütterung (saṃvega), Scham und Scheu vor Unrecht (hiri-ottappa), Meditationsscheiben (kasiṇa-maṇḍala) usw. erfasst. Bei „erwünschte Objekte usw.“ ist die Einbeziehung von erwünschten und neutralen Objekten, den Sinnespforten (dvāra-dhamma), der Aufmerksamkeit (manasikāra) usw. zu verstehen. „Ebenso die Berührung (phassa)“: Wie die erwünschten Objekte usw. die Bedingungen für das Gefühl usw. sind, so ist es auch die Berührung; das Wort „ebenso“ fasst somit die Allgemeinheit der Bedingtheit zusammen. Denn mit „Gefühl usw.“ sind die drei Daseinsgruppen (khandha) beginnend mit dem Gefühl gemeint. „Für das Bewusstsein das Gefühl usw.“ sagt er in Bezug auf Name-und-Form (nāma-rūpa).

‘‘Sīlamayassa adoso padaṭṭhāna’’nti vuttaṃ khantipadhānattā sīlassa. Adhiṭṭhātīti anuyuñjati uppādeti. Soti evaṃ kusalacittaṃ bhāvento. ‘‘Anuppannāna’’ntiādinā bhāvanāpahānasamāropanāni dassento nibbedhabhāgiyavasena gāthāya atthaṃ vicinitvā samāropeti, evampi sakkā yojetunti vāsanābhāgiyavasena padaṭṭhānaniddese udāharīyati.

„Für das aus Tugend Bestehende ist Hasslosigkeit die unmittelbare Ursache“ wurde gesagt, weil Geduld (khanti) die Hauptsache bei der Tugend ist. „Er entschließt sich“ bedeutet: er widmet sich ihm, er bringt es hervor. „Er“ bedeutet: derjenige, der so den heilsamen Geist entfaltet. Indem er mit den Worten „der ungeborenen...“ usw. die Projektionen von Entfaltung und Aufgeben zeigt, untersucht er die Bedeutung des Verses im Sinne des zur Ergründung Führenden (nibbedhabhāgiya) und projiziert sie; oder aber es wird zur Veranschaulichung bei der Darlegung der unmittelbaren Ursachen im Sinne des zu den Anlagen Führenden (vāsanābhāgiya) angeführt, da es auch auf diese Weise angewendet werden kann.

Evaṃ ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti gāthāya vasena hārasampātayojanāvidhiṃ dassetvā idāni gāthāntarena dassetuṃ ‘‘tathā dadato puñña’’ntiādimāha. Tattha bhāvanāmayanti paññābhāvanāmayaṃ.

Nachdem er so anhand des Verses „Vom Geist gelenkt sind die Phänomene“ die Methode zur Anwendung der Verknüpfung der Methoden (hārasampāta) gezeigt hat, sagt er nun, um dies anhand eines anderen Verses zu zeigen: „Ebenso dem Gebenden das Verdienst ...“ und so weiter. Dabei bedeutet „aus Entfaltung bestehend“: aus der Entfaltung von Weisheit bestehend.

‘‘Alobho kusalamūla’’ntiādi dānādīnaṃ alobhādipadhānattā vuttaṃ, sabbattha ca ‘‘vutta’’nti padaṃ ānetvā yojetabbaṃ. Tesanti rāgādīnaṃ. Nissaraṇanti ca parinibbānameva sandhāya vadati.

„Gierlosigkeit ist eine heilsame Wurzel“ usw. wurde gesagt, weil Gierlosigkeit usw. bei der Gabe usw. im Vordergrund stehen; und überall ist das Wort „gesagt“ hinzuzufügen und zu verknüpfen. „Jener“ bezieht sich auf Gier usw. Und „Entkommen (nissaraṇa)“ sagt er im Hinblick auf das vollständige Erlöschen (parinibbāna) selbst.

Pariccāgasīlo alobhajjhāsayo kāmesu ādīnavadassāvī sammadeva sīlaṃ paripūretīti āha ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Idha oḷārikā nāma kilesā vītikkamāvatthānaṃ, tappahānaṃ tadaṅgappahānena veditabbaṃ. Majjhimānanti pariyuṭṭhānāvatthānaṃ. Sukhumānanti anusayāvatthānaṃ. Katāvībhūmi nti khīṇāsavabhūmiṃ.

Wer von Natur aus wegzugeben pflegt, wessen Neigung frei von Gier ist und wer das Elend in den Sinnengenüssen sieht, bringt die Tugend vollkommen zur Erfüllung; deshalb wurde gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Hierbei ist das Grobe die Stufe des Übertretens der Verunreinigungen; deren Aufgeben ist als das Aufgeben durch ein entsprechendes Glied zu verstehen. ‚Die Mittleren‘ bezeichnet die Stufe des Aufbegehrens. ‚Die Feinen‘ bezeichnet die Stufe der latenten Tendenzen. ‚Die Stufe derer, die getan haben, was zu tun war‘ bezeichnet die Stufe derer, bei denen die Triebe versiegt sind.

Dadatoti maggasahagatena alobhena sadevakassa lokassa abhayadānaṃ dadato. Puññanti lokuttarakusalaṃ. Saṃyamatoti maggapariyāpannehi sammāvācākammantājīvehi diṭṭhekaṭṭhādisaṃkilesato maggasaṃyamena saṃyamantassa. Veranti pāṇātipātādipāpaṃ. Kusaloti maggasammādiṭṭhiyā kusalo vicakkhaṇo. Jahāti pāpakanti tehi tehi maggehi taṃ taṃ pahātabbaṃ pāpadhammaṃ odhiso jahāti samucchindati. Tenāha ‘‘maggo vutto’’ti.

‚Wer gibt‘ bedeutet: Wer durch die mit dem Pfad verbundene Gierlosigkeit der Welt samt den Göttern die Gabe der Furchtlosigkeit schenkt. ‚Das Verdienst‘ bezeichnet das überweltliche Heilsame. ‚Wer sich zügelt‘ bezieht sich auf jemanden, der sich durch die Pfad-Zügelung mittels der zum Pfad gehörenden rechten Rede, rechten Handlung und des rechten Lebensunterhalts vor der durch falsche Ansichten verursachten Verunreinigung und ähnlichem zügelt. ‚Feindschaft‘ bezeichnet das Böse wie das Töten von Lebewesen. ‚Der Weise‘ ist derjenige, der durch die rechte Pfad-Ansicht weise und einsichtig ist. ‚Gibt das Böse auf‘ bedeutet: Er gibt durch die jeweiligen Pfade den jeweils aufzugebenden bösen Zustand abschnittsweise auf und entwurzelt ihn gänzlich. Deshalb wurde gesagt: ‚Der Pfad wurde dargelegt‘.

‘‘Dadato’’tiādinā [Pg.106] pubbe avibhāgena kusalamūlāni uddhaṭānīti idāni vibhāgena tāni uddharanto ‘‘lokiyakusalamūla’’ntiādimāha.

Da zuvor mit den Worten ‚Wer gibt...‘ die heilsamen Wurzeln ungeteilt dargelegt wurden, zeigt er sie nun getrennt auf, indem er sagt: ‚Die weltliche heilsame Wurzel...‘ und so weiter.

Puthujjanabhūmi sekkhabhūmi dassitā pahānassa vippakatabhāvadīpanato. Asekkhabhūmi dassitā anupādāparinibbānadīpanato.

Die Stufe des Weltlings und die Stufe des Übenden werden gezeigt, um den Zustand des noch unvollendeten Aufgebens zu verdeutlichen. Die Stufe des Nicht-mehr-Übenden wird gezeigt, um das Erlöschen ohne Anhaften zu verdeutlichen.

Saggagāminī paṭipadā pubbabhāgappaṭipatti.

Der zum Himmel führende Pfad ist die vorbereitende Praxis.

Puññe kathite puññaphalampi kathitameva hotīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… desanamāhā’’ti. Saccakammaṭṭhānena vinā saṃkilesappahānaṃ natthīti dassento āha ‘‘kusalo…pe… desanamāhā’’ti.

Da, wenn das Verdienst dargelegt wird, auch die Frucht des Verdienstes als dargelegt gilt, wurde gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... hat er die Lehrverkündigung dargelegt‘. Um zu zeigen, dass es ohne das Meditationsobjekt der Wahrheiten kein Aufgeben der Verunreinigungen gibt, sagte er: ‚Der Weise... [und so weiter]... hat er die Lehrverkündigung dargelegt‘.

Verasaddo adinnādānādipāpadhammesupi niruḷhoti vuttaṃ ‘‘evaṃ sabbānipi sikkhāpadāni vitthāretabbānī’’ti. Dvepi vimuttiyo sekkhāsekkhavimuttiyo, saupādisesaanupādisesavimuttiyo ca. Tathā hi vakkhati ‘‘nibbutoti dve nibbānadhātuyo’’tiādi (netti. aṭṭha. 76).

Da das Wort ‚Feindschaft‘ auch für böse Zustände wie das Nehmen von Nichtgegebenem gebräuchlich ist, wurde gesagt: ‚Ebenso sind alle Übungsregeln im Detail darzulegen‘. Die beiden Befreiungen sind die Befreiung des Übenden und des Nicht-mehr-Übenden sowie die Befreiung mit verbleibendem Rest und ohne verbleibenden Rest. Denn er wird im Folgenden sagen: ‚Erloschen bedeutet die zwei Nibbāna-Elemente...‘ und so weiter.

Kāraṇūpacārena, kāraṇaggahaṇena vā phalaṃ gahitanti āha ‘‘dve sugatiyo’’tiādi. Vaṭṭavivaṭṭasampattiyo imissā desanāya phalaṃ, tassa dānaṃ sīlaṃ bhāvanā upāyo, ‘‘sampattidvayaṃ icchantena dānādīsu appamattena bhavitabba’’nti ayamettha bhagavato āṇattīti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘phalādīni yathārahaṃ veditabbānī’’ti.

Indem die Ursache metaphorisch gebraucht wird oder indem man die Ursache ergreift, wird die Frucht erfasst, weshalb er sagt: ‚Zwei glückliche Daseinsbereiche‘ und so weiter. Die Errungenschaften des Kreislaufs und des Entrinnens sind die Frucht dieser Lehrverkündigung, und das Mittel dazu ist Geben, Tugend und Geistesschulung. ‚Wer die beiden Errungenschaften wünscht, muss in Bezug auf Geben und so weiter unermüdlich sein‘ – dies ist hierbei die Anweisung des Erhabenen. In Hinblick auf diesen Sinn sagte er: ‚Die Früchte und so weiter sind entsprechend zu verstehen‘.

Vicayoti vicayahārasampāto, so vuccatīti attho. Esa nayo ito paresupi. ‘‘Tividhampi dānamaya’’ntiādinā padatthavicayaṃ dasseti, tena assādādayo, itare ca vicayahārapadatthā atthato vicitā eva hontīti. Rūpādiārammaṇassa pariccāgo vuttoti sambandho. Sabboti sakalo anavasesato kiccassa vuttattā.

‚Untersuchung‘ bedeutet das Zusammenkommen der Methode der Untersuchung; das ist die Bedeutung. Diese Methode gilt auch für die folgenden Passagen. Mit den Worten ‚Das dreifache, das aus Geben besteht...‘ und so weiter zeigt er die Untersuchung der Wortbedeutungen auf. Dadurch sind der Genuss und so weiter sowie die übrigen Wortbedeutungen der Untersuchungsmethode dem Sinne nach bereits untersucht. Der Zusammenhang ist: ‚Das Weggeben der Objekte wie Formen und so weiter wurde dargelegt‘. ‚Alles‘ bedeutet ganz und gar, ohne Rest, weil die Aufgabe als vollendet dargelegt wurde.

Dānābhiratassa cāgādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘dadato…pe… padaṭṭhāna’’nti. Viratisacce, vacīsacce ca tiṭṭhato saccādhiṭṭhānaṃ pāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘saṃyama…pe… padaṭṭhāna’’nti. Kosallayogato ca pāpappahānato ca paññāpāripūriṃ gacchatīti vuttaṃ ‘‘kusalo…pe… padaṭṭhāna’’nti. Anavasesarāgādīsu pahīnesu upasamo upaṭṭhito nāma hotīti vuttaṃ ‘‘rāga…pe… padaṭṭhāna’’nti.

Dass für jemanden, der Freude am Geben hat, die Entschlossenheit zum Loslassen zur Erfüllung gelangt, wurde mit den Worten gesagt: ‚Wer gibt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass für jemanden, der in der Wahrheit der Enthaltung und der Wahrheit der Rede gefestigt ist, die Entschlossenheit zur Wahrheit zur Erfüllung gelangt, wurde mit den Worten gesagt: ‚Wer sich zügelt... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass durch die Verbindung mit der Geschicklichkeit und durch das Aufgeben des Bösen die Erfüllung der Weisheit erlangt wird, wurde mit den Worten gesagt: ‚Der Weise... [und so weiter]... ist die Grundlage‘. Dass, wenn Gier und so weiter restlos aufgegeben sind, der Friede als gegenwärtig bezeichnet wird, wurde mit den Worten gesagt: ‚Gier... [und so weiter]... ist die Grundlage‘.

Kusaloti [Pg.107] puggalādhiṭṭhānena kosallasammādiṭṭhi vuttāti āha ‘‘kusalo…pe… maggaṅgādibhāvena ekalakkhaṇattā’’ti. Ādisaddena bodhipakkhiyabhāvādiṃ saṅgaṇhāti. Khepetabbabhāvenāti pahātabbabhāvena.

Mit den Worten ‚Der Weise‘ wird im Sinne einer auf eine Person bezogenen Darstellung die rechte Ansicht der Geschicklichkeit bezeichnet; deshalb sagte er: ‚Der Weise... [und so weiter]... weil sie durch ihre Natur als Pfadglied und so weiter von einem einzigen Merkmal ist‘. Das Wort ‚und so weiter‘ schließt die Zugehörigkeit zu den Erleuchtungsgliedern und Ähnliches mit ein. ‚Durch den Zustand des Aufzubrauchenden‘ bedeutet durch den Zustand des Aufzugebenden.

Averatanti asapattataṃ. Kusaladhammehīti anavajjadhammehi, phalanibbānehīti adhippāyo. Dānassa mahapphalatā, sīlādiguṇehi satthu anuttaradakkhiṇeyyabhāvo, anupādāparinibbānanti imesaṃ paccavekkhaṇā imassa dānassa nidānanti ayamattho pāḷiyaṃ niruḷhova. Nibbacananidānasandhayo suviññeyyāvāti āha ‘‘nibbacananidānasandhayo vattabbā’’ti.

‚Feindschaftslosigkeit‘ bedeutet Gegnerlosigkeit. ‚Durch heilsame Zustände‘ bedeutet durch tadellose Zustände, gemeint sind die Früchte und das Nibbāna. Die Reflexion über die große Fruchtbarkeit des Gebens, die unübertreffliche Würdigkeit des Meisters als Spendenempfänger aufgrund seiner Tugenden wie Sīla, und das Erlöschen ohne Anhaften – diese Reflexion ist der Ursprung dieses Gebens; diese Bedeutung ist im Pali fest etabliert. Dass die Worterklärungen, die Ursprünge und die Zusammenhänge leicht verständlich sind, drückte er aus mit den Worten: ‚Die Worterklärungen, Ursprünge und Zusammenhänge müssen dargelegt werden‘.

Paṭipakkhaniddesena samudayoti desanatthaṃ paṭipakkhaniddesanena niddhārito ayaṃ macchariyādisaṃkilesapakkhiko samudayo. Alobhena…pe… dānādīhīti yehi alobhādīhi dānādayo dhammā sambhavanti, tāni dānādiggahaṇeneva gahitānīti kusalamūlāni niddhāreti ‘‘imāni tīṇi kusalānī’’ti. Tesanti kusalamūlānaṃ.

‚Die Entstehung durch das Aufzeigen des Gegenteils‘ bezeichnet diese Entstehung, die zur Seite der Verunreinigung wie Geiz und so weiter gehört und durch das Aufzeigen des Gegenteils zum Zwecke der Lehrverkündigung bestimmt wird. ‚Durch Gierlosigkeit... [und so weiter]... durch das Geben und so weiter‘ bedeutet: Diejenigen heilsamen Wurzeln wie Gierlosigkeit und so weiter, aus denen Zustände wie das Geben entstehen, werden bereits durch die Erfassung von Geben und so weiter miterfasst; er bestimmt sie als heilsame Wurzeln mit den Worten: ‚Diese drei Heilsamen‘. ‚Deren‘ bezieht sich auf die heilsamen Wurzeln.

Bhayahetu deti paṇṇākārādivasena. Rāgahetu deti sabhāgavatthussa. Āmisakiñcikkhahetu deti lañjādivasena. Anukampanto vā karuṇākhette. Apacayamāno guṇakhette, upakārakhette vā. Bhayūparatoti bhayena orato. Tena tathārūpena saṃyamena veraṃ na ciyateva. Evaṃ sabbassa akusalassa pāpako vipākoti yojanā.

Aus Furcht gibt man etwa in Form von Geschenken. Aus Begierde gibt man ein gleichartiges Objekt. Aus dem Motiv eines kleinen materiellen Gewinns gibt man etwa in Form von Bestechung. Oder voller Mitgefühl gibt man im Feld des Mitleids. Voller Ehrfurcht gibt man im Feld der Tugend oder im Feld der Unterstützung. ‚Aus Furcht Abstand nehmend‘ bedeutet, dass man aus Furcht davon ablässt. Durch eine solche Zügelung wird gewiss keine Feindschaft angehäuft. ‚So ist die reifende Frucht des gesamten Unheilsamen böse‘ – so lautet die Verknüpfung.

‘‘Dadato’’tiādinā yathā dānapaṭikkhepena parivattanaṃ dassitaṃ, evaṃ pahānapaṭikkhepenapi parivattanaṃ dassetabbanti vuttaṃ ‘‘akusalo pana na jahātī’’ti.

So wie mit den Worten ‚Wer gibt...‘ die Umkehrung durch die Ablehnung des Gebens gezeigt wurde, so muss auch die Umkehrung durch die Ablehnung des Aufgebens gezeigt werden; darum wurde gesagt: ‚Der Unweise aber gibt nicht auf‘.

Kammaphalaṃ saddahanto dānakiriyāyaṃ padahanto yena vidhinā dānaṃ dātabbaṃ, tattha satiṃ upaṭṭhapento cittaṃ samādahanto sammādiṭṭhiṃ purakkharonto dāne sammāpaṭipanno hotīti āha ‘‘dānaṃ nāma…pe… hotī’’ti.

Wer an die Frucht des Kamma glaubt, sich in der Handlung des Gebens anstrengt, die Achtsamkeit auf die Art und Weise richtet, wie das Geben zu vollziehen ist, den Geist sammelt und die rechte Ansicht voranstellt, verhält sich in Bezug auf das Geben richtig. Daher sagte er: ‚Das Geben nämlich... [und so weiter]... geschieht‘.

Bhāvanāpahānasamāropanāni pāḷiyaṃ sarūpato viññāyantīti padaṭṭhānavevacanasamāropanāni dassetuṃ ‘‘taṃ sīlassa padaṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ, taṃ suviññeyyaṃ. Aññañca yadettha atthato na vibhattaṃ, taṃ vuttanayattā, uttānatthattā cāti veditabbaṃ.

Da die Entfaltung, das Aufgeben und die Zuschreibung im Pali-Text in ihrer eigenen Form erkannt werden, wurde, um die Grundlagen, Synonyme und Zuschreibungen zu zeigen, gesagt: ‚Das ist die Grundlage der Tugend‘ und so weiter; dies ist leicht verständlich. Was darüber hinaus hierin nicht dem Sinne nach im Detail erklärt wurde, ist als nach der bereits dargelegten Methode erklärt und von offensichtlicher Bedeutung zu verstehen.

Hārasampātavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Zusammenkommen der Methoden ist abgeschlossen.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen der Lehrweisen

79. ‘‘Visayabhedato’’ti [Pg.108] saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārato vivarituṃ ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha nayatoti nayaggāhato. Na hi paṭivedhañāṇaṃ viya vipassanāñāṇaṃ paccakkhato pavattatīti. Anubujjhiyamānoti abhisamayañāṇassa anurūpaṃ bujjhiyamāno. Yathā ekapaṭivedheneva maggañāṇaṃ pavattati, evaṃ tadanucchavikaṃ vipassanāñāṇena gayhamānoti attho. Evañca katvā nandiyāvaṭṭādīnaṃ tiṇṇaṃ atthanayabhāvo samatthito hotīti. Tathā hi atthavisesasarūpatāya tayo nayā ‘‘suttattho’’ti vuttā, padatthavicārabhāvepi pana hārā ‘‘byañjanavicayo’’ti. Yadi evaṃ kathaṃ tayoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘paṭivijjhantānaṃ panā’’tiādi. Tattha ekameko saṃkilesavodānānaṃ vibhāgato dvisaṅgahoti yojanā. Catuchaaṭṭhadiso cāti na paccekaṃ te nandiyāvaṭṭādayo catuchaaṭṭhadisā, atha kho yathākkamanti. ‘‘Eva’’ntiādi yathāvuttassa atthassa nigamanaṃ.

79. „Durch die Unterscheidung des Bereichs“ – um den kurz dargelegten Sinn ausführlich zu erklären, sagte er „wie nämlich“ usw. Darin bedeutet „nach der Methode“: aus dem Erfassen der Methode. Denn das Erkenntnis der Einsicht verläuft nicht unmittelbar wie das Erkenntnis der Durchdringung. „Nacherkannt werdend“ bedeutet: in Übereinstimmung mit dem Erkenntnis des Durchbruchs erkannt werdend. Der Sinn ist: So wie das Pfaderkenntnis durch eine einzige Durchdringung verläuft, so wird es dem entsprechend durch das Einsichtserkenntnis erfasst. Und wenn man dies so tut, ist die Natur der drei Methoden wie Nandiyāvaṭṭa usw. als Methoden der Bedeutung begründet. Denn wegen ihrer besonderen Wesensart der Bedeutungen werden die drei Methoden als „Sinn der Sutta“ bezeichnet; obwohl sie eine Untersuchung der Wortbedeutungen sind, werden die Führungen jedoch als „Untersuchung der Ausdrücke“ bezeichnet. Im Hinblick auf den Einwand „Wenn dem so ist, wie kann es drei geben?“ sagte er „Für jene aber, die durchdringen“ usw. Darin ist die Verknüpfung: Jeder einzelne ist durch die Einteilung in Verunreinigung und Reinigung eine zweifache Zusammenfassung. Und „mit vier, sechs und acht Richtungen“ bedeutet nicht, dass diese drei einzeln wie Nandiyāvaṭṭa usw. vier, sechs und acht Richtungen haben, sondern vielmehr der Reihe nach. „So“ usw. ist die Schlussfolgerung aus der dargelegten Bedeutung.

Tathā cāti yathāvuttassa atthassa upacayena samatthanā. Pubbā koṭi na paññāyatīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ parato paṭṭhānakathāyaṃ āvi bhavissati. ‘‘Andhaṃ tamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate nara’’ntiādi (cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddesa 128) vacanato kāmataṇhāpi paṭicchādanasabhāvā, yato kāmacchandaṃ ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttaṃ. Avijjāya pana bhavesu ādīnavappaṭicchādanaṃ sātisayanti. Tathā avijjāpi saṃyojanasabhāvā, yato sā bahiddhā saṃyojanabhāvena vuttā. Evaṃ santepi taṇhāya bandhanaṭṭho sātisayo apekkhitabhāvatoti imamatthaṃ dassento ‘‘tathāpi…pe… vutta’’nti āha.

„Und ebenso“ ist die Bestätigung der genannten Bedeutung durch Ergänzung. Was hier zu „Der Anfangspunkt ist nicht zu erkennen“ zu sagen ist, wird später in der Abhandlung des Paṭṭhāna deutlich werden. Wegen des Ausspruchs „Blinde Finsternis herrscht dann, wenn Gier den Menschen überwältigt“ usw. hat auch die Sinnesgier die Natur des Verdeckens, weshalb das Begehren nach Sinnesobjekten als „Hemmnis“ bezeichnet wird. Bei der Unwissenheit jedoch ist das Verdecken des Elends in den Daseinsformen überragend. Ebenso hat auch die Unwissenheit die Natur einer Fessel, weshalb sie äußerlich als Zustand einer Fessel bezeichnet wird. Obwohl dies so ist, ist die Bedeutung des Bindens bei der Gier überragend, weil ein Zustand des Verlangens vorliegt; um diese Bedeutung zu zeigen, sagte er „Dennoch ... wurde gesagt“.

‘‘Saṃyuttā’’ti padassa sampayuttāti atthoti āha ‘‘missitā’’ti. ‘‘Avijjābhibhūtā…pe… abhinivisantā’’ti etena avijjāya ayāthāvagahaṇahetutaṃ dasseti, tato so avindiyaṃ vindatīti avijjāti vuccati. Kilissanaṃ upatāpananti āha ‘‘kilissanappayogaṃ attaparitāpanapaṭipatti’’nti. Allīyanaṃ sevanaṃ.

Um zu zeigen, dass die Bedeutung des Wortes „verbunden“ „vermischt“ ist, sagte er [„vermischt“]. Mit „von Unwissenheit überwältigt ... beharrlich verweilend“ zeigt er die Unwissenheit als Ursache des falschen Erfassens; daher wird sie Unwissenheit genannt, weil man das Unkenntliche erfährt. Er sagte „die Ausübung des Befleckens, die Praxis der Selbstquälerei“, da Verunreinigung ein Quälen ist. Anhaften bedeutet Pflegen.

Dukkhanti [Pg.109] …pe… jānantīti attanā anubhūyamānaṃ tathā tathā upaṭṭhitaṃ kāyikacetasikadukkhaṃ, itarampi vā ekadesaṃ jānanti. Taṇhāyapi eseva nayo. Sabhāgavisabhāgapaṭipajjitabbākārato tattha tesaṃ ñāṇaṃ natthevātidassento ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādimāha. Pavattipavattihetumattampīti ‘‘pavatti pavattihetū’’ti ettakampi. Kā pana kathāti pacurajanasādhāraṇe lokiyepi nāma atthe yesaṃ ñāṇassa paṭighāto, paramagambhīre ariyānaṃ eva visayabhūte lokuttare nivattinivattihetusaṅkhāte atthe kā nāma kathā, chinnā kathāti attho. Aṭṭhasamāpattipabhedassa kevalassa samathassa tādise kāle bāhirakānañca ijjhanato ‘‘vipassanādhiṭṭhāna’’nti visesitaṃ. Vūpasamo samucchedo, paṭippassaddhi ca.

„Das Leiden“ ... „sie wissen“: Sie wissen um das selbst erfahrene, in dieser oder jener Weise gegenwärtige körperliche und geistige Leiden, oder sie wissen auch um einen Teil des anderen Leidens. Ebenso verhält es sich auch bei der Gier. Um zu zeigen, dass sie dort keinerlei Erkenntnis bezüglich der Art und Weise haben, wie man sich gegenüber dem Gleichartigen und Ungleichartigen verhalten soll, sagte er „Dies ist das Leiden“ usw. „Selbst bloß das Entstehen und die Ursache des Entstehens“ bedeutet „so viel wie ‚Entstehen und Ursache des Entstehens‘“. „Was soll man erst sagen“ bedeutet: Wenn schon bezüglich der weltlichen, dem gemeinen Volk vertrauten Dinge das Erkenntnis der Menschen gehemmt ist, was soll man dann erst über das überaus tiefe Überweltliche sagen, das allein der Bereich der Edlen ist und als das Aufhören und die Ursache des Aufhörens bezeichnet wird? Die Rede darüber ist abgeschnitten, das ist der Sinn. Weil zu jener Zeit die reine Geistesruhe, die in die acht Errungenschaften eingeteilt ist, auch Außenseitern gelingt, wurde sie als „Grundlage für Einsicht“ spezifiziert. Zurruhekommen ist Vernichtung und Beruhigung.

‘‘Saṃsārassa anupacchedanato’’ti idaṃ diṭṭhigatānaṃ diṭṭhigatikamatadassanaṃ. So hi puttamukhadassane asati saṃsāro ucchijjeyyāti bhāyati. Yato vuttaṃ –

„Wegen des Nicht-Abbrechens des Daseinskreislaufs“ – dies zeigt die Ansicht derer, die an falschen Ansichten festhalten. Denn dieser fürchtet, dass der Daseinskreislauf abgebrochen würde, wenn er das Gesicht eines Sohnes nicht sieht. Weshalb gesagt wurde:

‘‘Gaṇḍuppādo kikī ceva, kuntī brāhmaṇadhammiko;

Ete abhayaṃ bhāyanti, sammūḷhā caturo janā’’ti. (su. ni. aṭṭha. 2.293;

a. ni. ṭī. 3.5.192);

„Der Regenwurm, der Kikī-Vogel, die Kuntī-Vogelmutter und der pflichtbewusste Brahmane – diese vier völlig Verwirrten fürchten das Furchtlose.“

Tadabhiññāti taṃ yathāvuttaantadvayaṃ abhijānanti guṇaṃ āropetvā jānantīti tadabhiññā. Atthabhañjanato, rogagaṇḍasallasadisatāya attabhāvasaṃkilesānañca rogagaṇḍasallatā.

„Dies erkennend“: Sie erkennen die beiden genannten Extreme direkt, indem sie ihnen fälschlicherweise Vorzüge zuschreiben; daher heißen sie „dies erkennend“. Wegen des Zerstörens des Nutzens und wegen der Ähnlichkeit mit einer Krankheit, einem Geschwür und einem Pfeil ist die Verunreinigung der Persönlichkeit wie eine Krankheit, ein Geschwür und ein Pfeil.

Sakkāyadassaneti ettha diṭṭhidassanaṃ, sakkāyova dassanaṃ sakkāyadassananti attho veditabbo. Tesanti diṭṭhicaritānaṃ. Attābhiniveso balavā. Tasmā yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ ‘‘attā’’icceva gaṇhantīti adhippāyo. Tathā vedanādiṃ. Taṇhācarito pana yathāupaṭṭhitaṃ rūpaṃ taṇhāvatthuṃ katvā attaniyābhinivesena abhinivisantā tadaññameva attato samanupassanti. Evaṃ vedanādīsu. Tenāha ‘‘taṇhācaritā’’tiādi. Vijjamāneti paramatthato upalabbhamāne. Kāyeti samūhe. Diṭṭhiyā parikappito attādi eva paramatthato nupalabbhati, diṭṭhi pana labbhatevāti āha ‘‘satī vā vijjamānā’’ti.

In „Persönlichkeitsansicht“ ist „Ansicht“ die Ansicht; „Persönlichkeitsansicht“ ist so zu verstehen, dass die Persönlichkeit selbst die Ansicht ist. „Ihrer“ bezieht sich auf jene, die zu Ansichten neigen. Das Beharren auf dem Selbst ist stark bei ihnen. Die Absicht ist daher: Sie fassen die gegenwärtige Form als „das Selbst“ auf. Ebenso das Gefühl usw. Der nach Gier Strebende hingegen macht die gegenwärtige Form zu einem Objekt der Gier, verharrt darauf mit dem Beharren auf dem „Meinigen“ und sieht etwas anderes als das Selbst an. Ebenso verhält es sich mit Gefühlen usw. Deshalb sagte er: „die nach Gier Strebenden“ usw. „Im Vorhandenen“ bedeutet im im höchsten Sinne Auffindbaren. „Im Körper“ bedeutet in der Ansammlung. Nur das von der Ansicht vorgestellte Selbst usw. ist im höchsten Sinne nicht auffindbar, die Ansicht selbst aber existiert gewiss; deshalb sagte er: „wenn sie vorhanden oder existent ist“.

Sakkāyadassanamukhenāti sakkāyadiṭṭhimukhena.

„Durch das Tor der Persönlichkeitsansicht“ bedeutet: durch den Zugang der Ansicht von der Persönlichkeit.

Ucchedasassatanti [Pg.110] taṃsahacaraṇato ucchedasassatadiṭṭhi vuttā. ‘‘Ucchedasassatavādā’’tipi pāṭho.

„Vernichtung und Ewigkeit“: Wegen ihrer Begleitung wird damit die Ansicht von Vernichtung und Ewigkeit bezeichnet. Es gibt auch die Lesart „die Lehren von Vernichtung und Ewigkeit“.

Kasiṇāyatanānīti kasiṇajjhānāni.

„Kasiṇa-Bereiche“ sind die Kasiṇa-Meditationen.

Tejetvāti nisānetvā.

„Geschärft habend“ bedeutet geschärft zu haben.

81. Ettāvatā nandiyāvaṭṭassa bhūmiracanavasena saṃkilesapakkho dassitoti āha ‘‘tattha diṭṭhicaritotiādinā vodānapakkhaṃ dassetī’’ti. ‘‘Yasmā sallekhe tibbagāravo’’ti iminā tattha tibbagāravattā saṃlekhānusantatavuttinā bhavatīti dasseti. Sesesupi eseva nayo. Micchādhimokkho saddhāpatirūpako avatthusmiṃ pasādo.

81. Bis hierher wurde die Seite der Verunreinigung durch die Strukturierung der Ebenen des Nandiyāvaṭṭa gezeigt; daher sagte er: „Darin zeigt er mit den Worten ‚der nach Ansichten Strebende‘ usw. die Seite der Reinigung.“ Mit „Weil er tiefe Ehrfurcht vor der Tilgung [der Befleckungen] hat“ zeigt er, dass er wegen dieser tiefen Ehrfurcht ein Verhalten zeigt, das dieser Tilgung entspricht. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Falscher Entschluss ist ein Glaube im Gewand des Vertrauens in ein unbegründetes Objekt.

Puggalādhiṭṭhānena dhammameva vibhajatīti āha ‘‘sattāpi…pe… dassetī’’ti.

Er sagte „Er zeigt auch Wesen ...“, da er das Dhamma selbst anhand von Personen einteilt.

Ye hi kecīti ettha hi-saddo nipātamattaṃ. ‘‘Imāhi eva catūhi paṭipadāhī’’tipi pāḷi. Dukkhāpaṭipadādivibhāgena maggo eva idha vuttoti āha ‘‘paṭipadā hi maggo’’ti catuddisāsaṅkhātaṃ magganti catuddisāsaṅkhātaṃ pavattanupāyaṃ. Dve disā etissāti dvidisā. Nandiyāvaṭṭassāti nandiyāvaṭṭanayassa.

In „Wer auch immer“ ist das Wort „hi“ eine bloße Partikel. Es gibt auch den Pali-Text „eben durch diese vier Wege“. Da hier der Pfad selbst durch die Aufteilung in „schmerzhafter Weg“ usw. gemeint ist, sagte er: „Denn der Weg ist der Pfad“. „Den Pfad, der als die vier Richtungen bezeichnet wird“ bedeutet: das Mittel des Fortschreitens, das als die vier Richtungen bezeichnet wird. „Zwei Richtungen hat dieser“ bedeutet: zwei Richtungen habend. „Des Nandiyāvaṭṭa“ bedeutet: der Methode des Nandiyāvaṭṭa.

82. Vivattati vaṭṭaṃ etthāti vivattaṃ, vivattaṃ eva vivaṭṭaṃ, asaṅkhatadhātu, nibbuti eva vā. Tena vuttaṃ ‘‘nibbāna’’nti.

82. Das, worin der Kreislauf aufhört sich zu drehen, ist das Unwirbeln; das Unwirbeln selbst ist das Entrollen, das ungestaltete Element oder das Erlöschen. Deshalb wird es „Nibbāna“ genannt.

‘‘Kattha daṭṭhabba’’nti vā pāḷi. Upacayeti upacayāvatthāyanti attho. Dasannanti lobhādikilesavatthūnaṃ. Vipallāsahetubhāvatoti subhasaññādivipallāsahetukabhāvato. Vipariyesaggāhavasena hi ādīnavesu eva saṃyojaniyesu dhammesu assādānupassitā. Na hi yathābhūtañāṇe sati tathā sambhavo. Tena vuttaṃ ‘‘dasannaṃ…pe… bhāvato’’ti. Dasavidhakāraṇeti dasavidhe kāraṇe, dasavidhassa vā kāraṇe. Ayonisomanasikāraparikkhatā dhammā subhārammaṇādayo.

Oder der kanonische Text (pāḷi) lautet: „Wo ist es zu sehen?“. „Beim Anhäufen“ (upacaye) bedeutet: im Zustand des Anhäufens. „Der zehn“ bezieht sich auf die zehn Grundlagen der Verunreinigungen wie Gier usw. „Weil sie die Ursache für die Entstellung (Verkehrung) sind“ (vipallāsahetubhāvato) bedeutet: weil sie die Ursache für die verkehrte Wahrnehmung des Schönen usw. sind. Denn aufgrund des verkehrten Erfassens betrachtet man das Angenehme (assāda) in den fesselnden Dingen, die eigentlich voll von Elend (ādīnava) sind. Denn wenn das Wissen um die Wirklichkeit (yathābhūtañāṇa) vorhanden ist, ist so etwas nicht möglich. Deswegen wurde gesagt: „aufgrund des Bestehens der zehn … [u.s.w.]“. „In zehnfacher Ursache“ (dasavidhakāraṇe) bedeutet: in zehnfacher Hinsicht der Ursache, oder bezüglich einer zehnfachen Ursache. Die durch unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) beeinträchtigten Dinge sind das schöne Meditationsobjekt und so weiter.

Tabbisayā kilesāti āhārapariññāparibandhabhūtā kilesā. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Kāye pavattamāno paṭhamo vipallāso kāyasamudāye, kāyekadese ca kabaḷīkāre āhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘paṭhame āhāre visayabhūte paṭhamo vipallāso [Pg.111] pavattatī’’ti. Tathā vedanāyaṃ pavattamāno dutiyavipallāso tappaccaye phassāhāre, citte pavattamāno tatiyavipallāso tappaccaye manosañcetanāhāre, dhammesu pavattamāno catutthavipallāso tappaccaye viññāṇāhāre pavatto eva hotīti vuttaṃ ‘‘catutthe āhāre catuttho vipallāso’’ti. Tenāha ‘‘sesāhāresupi eseva nayo’’ti. Āhārasīsena vā āhārapaṭibaddho chandarāgo gahito. Viññāṇaṭṭhitīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘āhārasīsena tabbisayā kilesā adhippetā’’ti. Paṭhame āhāre visayabhūteti ca paṭhame āhāre chandarāgassa visayabhāvaṃ patte, tabbhāvaṃ anatikkanteti attho. Appahīnacchandarāgassa hi tattha vipallāsā sambhavanti, na itarassa. Tathā dutiyavipallāsādīsu appahīnesu. Itare upādānāni pavattanteva appahīnattāti āha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti. Yasmā ca upādānādīsu appahīnesupi yogādayo pavattanteva yathārahaṃ taṃsabhāvattā, tadekaṭṭhasabhāvato ca, tasmā vuttaṃ pāḷiyaṃ ‘‘paṭhame upādāne paṭhamo yogo’’tiādi. Tenāha ‘‘sesapadesupi eseva nayo’’ti.

„Die Verunreinigungen, die jenes zum Objekt haben“ sind die Verunreinigungen, die ein Hindernis für das volle Verständnis der Nahrung darstellen. Auch bei den Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) gilt dieselbe Methode. Da die erste Entstellung, die in Bezug auf den Körper auftritt, sich auf die Gesamtheit des Körpers, einen Teil des Körpers und die materielle Nahrung bezieht, wurde gesagt: „Wenn die erste Nahrung zum Objekt wird, tritt die erste Entstellung auf.“ Ebenso tritt die zweite Entstellung, die in Bezug auf die Empfindung auftritt, bezüglich der darauf beruhenden Kontaktnahrung auf; die dritte Entstellung, die im Geist auftritt, bezüglich der darauf beruhenden geistigen Willensnahrung; die vierte Entstellung, die bezüglich der Geistesobjekte auftritt, bezüglich der darauf beruhenden Bewusstseinsnahrung. Deshalb wurde gesagt: „Bezüglich der vierten Nahrung [tritt] die vierte Entstellung [auf].“ Deshalb sagte er: „Auch bei den übrigen Nahrungen gilt dieselbe Methode.“ Oder unter dem Begriff „Nahrung“ wird die an die Nahrung gebundene wollustige Begierde erfasst. Auch bei den Stationen des Bewusstseins gilt dieselbe Methode. Deshalb sagte er: „Unter dem Begriff ‚Nahrung‘ sind die Verunreinigungen gemeint, die jenes zum Objekt haben.“ Und „wenn die erste Nahrung zum Objekt wird“ bedeutet: wenn die erste Nahrung in den Zustand des Objekts der wollustigen Begierde gelangt ist, d. h. diesen Zustand nicht überschreitet. Denn für jemanden, dessen wollustige Begierde nicht überwunden ist, entstehen dort Entstellungen, nicht für einen anderen. Ebenso verhält es sich, wenn die zweite Entstellung usw. nicht überwunden sind. Da die anderen Anhaftungen (upādāna) eben deshalb weiterbestehen, weil sie nicht überwunden sind, sagte er: „Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.“ Und da, selbst wenn die Anhaftungen usw. nicht überwunden sind, die Joche (yoga) usw. entsprechend ihrer jeweiligen Natur und aufgrund ihres gemeinsamen Verweilens in derselben Natur wirksam bleiben, wurde im kanonischen Text gesagt: „Beim ersten Anhaften ist das erste Joch“ und so weiter. Deshalb sagte er: „Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.“

83. Aparijānantassāti ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāyāti tīhi pariññāhi paricchinditvā ajānantassa, tesaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ anavabujjhantassāti attho. Tibbo bahalo chandarāgo hoti taṇhācaritabhāvatoti adhippāyo. Iti upakkilesassa diṭṭhābhinivesassa hetubhāvatoti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayenevā’’ti. Subhasukhasaññākāmupādānakāmabhavayogaabhijjhākāyaganthakāmabhavāsava- kāmabhavogharāgasallachandāgatigamanāni taṇhāpakkhikatāya, taṇhāsabhāvatāya ca taṇhāpadhānāni. Sīlabbatupādānabyāpādakāyaganthadosasalladosāgatigamanāni pana taṇhābhāve bhāvato, viññāṇaṭṭhitiyo taṇhāvisayato, sabbesaṃ vā taṇhāvisayato taṇhāpadhānatā labbhateva. Pacchimakānaṃ diṭṭhipadhānatā vuttanayānusārena veditabbā.

83. „Für den Nicht-Durchschauenden (aparijānanta)“ bedeutet: für einen, der nicht durch die drei Arten des vollen Durchschauens (pariññā) – das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā), das prüfende Durchschauen (tīraṇapariññā) und das Durchschauen des Überwindens (pahānapariññā) – abgrenzend versteht, d. h. der deren Entstehen, Vergehen, Genuss, Elend und Entkommen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt. Die Absicht ist: Es gibt eine heftige, intensive wollustige Begierde aufgrund des Charakters des Begehrens (taṇhācaritabhāva). Indem er auf diese Bedeutung anspielt, nämlich dass dies die Ursache für die Trübung durch das Beharren auf Ansichten (diṭṭhābhinivesa) ist, sagte er: „In genau der bereits beschriebenen Weise“. Die Wahrnehmung des Schönen und Angenehmen, das Anhaften an Sinnlichkeit, die Joche von Sinnlichkeit und Werden, die körperliche Fessel der Habsucht, die Triebe der Sinnlichkeit und des Werdens, die fluten von Sinnlichkeit und Werden, der Pfeil der Begierde und das Gehen auf dem Abweg aus Vorliebe sind aufgrund ihrer Zugehörigkeit zur Seite des Begehrens und ihrer Natur des Begehrens vom Begehren beherrscht. Das Anhaften an Regeln und Riten, die körperliche Fessel des Übelwollens, der Pfeil des Hasses und das Gehen auf dem Abweg aus Hass hingegen existieren, weil das Begehren existiert; die Stationen des Bewusstseins existieren als Bereich des Begehrens, oder vielmehr ergibt sich die Vorherrschaft des Begehrens bei all diesen, weil sie Objekte des Begehrens sind. Die Vorherrschaft der Ansicht (diṭṭhipadhānatā) bei den letztgenannten ist gemäß der bereits beschriebenen Weise zu verstehen.

84. Kabaḷīkāre āhāreti kabaḷīkārāhāravisaye chandarāge. ‘‘Appahīne’’tiādikaṃ pariyāyakathaṃ muñcitvā nippariyāyameva dassento kabaḷīkārāhārassa [Pg.112] ‘‘asubhasabhāvattā, asubhasamuṭṭhānattā cā’’ti vuttaṃ. Labbhamāne hi ujuke atthe kiṃ pariyāyakathāyāti. Chandarāgo vā tattha atthasiddhoti evampettha attho vutto. Na hi tattha asati chandarāge vipallāso sambhavati. Dukkhasabhāvattāti saṅkhāradukkhatāya dukkhasabhāvattā. Dukkhapaccayattāti tividhadukkhatālakkhaṇassa dukkhassa kāraṇato. Viññāṇe niccasaññino. Tathā hi sāti nāma bhikkhu kevaṭṭaputto ‘‘taṃyeva viññāṇaṃ sandhāvati saṃsaratī’’ti tattha niccābhinivesaṃ saṃvedesi. Yebhuyyena saṅkhāresu attasaññitā diṭṭhigatikānaṃ ‘‘cetanā attā’’tiādidiṭṭhiparidīpanesu veditabbā. ‘‘Bhavavisuddhī’’ti padassa atthavacanaṃ ‘‘nibbutisukha’’nti. ‘‘Sīlabbatehi…pe… sukhanti daḷhaṃ gaṇhātī’’ti iminā sīlabbatupādānaṃ idha bhavupādānanti dasseti. Tathā hi vakkhati ‘‘sīlabbatupādānasaṅkhātena bhavupādānenā’’ti.

84. „Bezüglich der materiellen Nahrung“ bezieht sich auf die wollustige Begierde im Bereich der materiellen Nahrung. Indem man die metaphorische Erklärung (pariyāyakatha) wie „wenn sie nicht überwunden ist“ weglässt und es direkt (nippariyāyena) darstellt, wurde von der materiellen Nahrung gesagt: „weil sie von unschöner Natur ist und unschöne Ursachen hat“. Denn wenn ein direkter Sinn vorliegt, wozu bedarf es einer bildhaften Erklärung? Oder: „Wollustige Begierde ist dort sachlich impliziert“, so wird hier die Bedeutung dargelegt. Denn wenn dort keine wollustige Begierde vorhanden ist, kann keine Entstellung stattfinden. „Wegen des leidhaften Charakters“ bedeutet: wegen des leidhaften Charakters im Sinne der Unbeständigkeit des Bedingten (saṅkhāradukkhatā). „Weil sie eine Bedingung für das Leiden ist“ bedeutet: wegen des Verursachens des Leidens, das durch das dreifache Merkmal des Leidens gekennzeichnet ist. Sie haben die Wahrnehmung des Beständigen im Bewusstsein. Denn so drückte der Mönch Sāti, der Sohn eines Fischers, sein Beharren auf Beständigkeit darin aus, indem er sagte: „Eben dieses Bewusstsein eilt und wandert durch den Daseinskreislauf.“ Die Wahrnehmung eines Selbst in den Gestaltungen (saṅkhāra) bei den Anhängern von Ansichten ist größtenteils aus den Erklärungen ihrer Ansichten wie „der Wille ist das Selbst“ usw. zu entnehmen. Die Erklärung des Begriffs „Reinigung des Werdens“ (bhavavisuddhi) lautet: „das Glück des Erlöschens (nibbutisukha)“. Mit der Passage „Durch Regeln und Riten ... hält er fest an dem Glück“ zeigt er, dass das Anhaften an Regeln und Riten hier als Anhaften an das Werden (bhavupādāna) gilt. Denn er wird sagen: „durch das als Anhaften an Regeln und Riten bezeichnete Anhaften an das Werden.“

Paccayā honti upanissayapaccayādinā. Paṭhame yoge ṭhitoti paṭhame yoge patiṭṭhito. Appahīnā hi kilesā kammavaṭṭādīnaṃ kāraṇabhūtā taṃsamaṅgino sattassa patiṭṭhāti vuccanti. Parassa abhijjhāyanaṃ parābhijjhāyanaṃ. Bhavapatthanāya bhavadiṭṭhibhavarāgavasena piyāyitassa vatthuno vipariṇāmaññathābhāve domanassuppattiṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bhavarāga…pe… padūsentī’’ti.

Sie sind Bedingungen im Sinne von entscheidender Unterstützung (upanissayapaccaya) usw. „Im ersten Joch stehend“ bedeutet: im ersten Joch gefestigt. Denn die nicht überwundenen Verunreinigungen, die die Ursache für den Kreislauf des Kamma (kammavaṭṭa) usw. sind, werden als das Fundament des damit ausgestatteten Wesens bezeichnet. Das Begehren nach dem Besitz eines anderen ist Fremdbegehren (parābhijjhāyana). Im Hinblick auf das Entstehen von Missmut (domanassa), wenn ein Objekt, das man aufgrund von Wunscherfüllung nach Dasein, Daseinsansicht und Daseinsgier liebgewonnen hat, sich verändert und anders wird, wurde gesagt: „Die Daseinsgier ... [usw.] verdirbt“.

Ganthitvāti ganthiṃ katvā. Dvidhābhūtaṃ rajjuādike viya ganthikaraṇañhi ganthanaṃ. Cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantā āsavānaṃ uppattihetu hontīti sambandho. Pariyuṭṭhānappattā ekacce kilesā visesato āsavuppattihetu hontīti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ uppaṭipāṭivacanaṃ. Tappaṭipakkhe visaye patthetīti yojanā. Tabbisayabahule bhave patthetīti yathā mānusakehi kāmehi nibbinnarūpā devūpapatti. Taṃsabhāvattāti diṭṭhisabhāvattā. Aparāparanti aññamaññaṃ. Ekaccā hi diṭṭhi ekaccassa diṭṭhābhinivesassa kāraṇaṃ hoti, yathā sakkāyadiṭṭhi itarāsaṃ. Abhinivisantassāti abhinivesanahetu. ‘‘Ayonisomanasikārato…pe… avijjāsavo uppajjatī’’ti idaṃ saccābhinivesassa phalabhūtaṃ avijjāsavaṃ dasseti ekantavassimeghavuṭṭhānena viya mahoghappavatti. Avijjāsavo siddho hoti vuṭṭhihetukamahoghasiddhiyā uparimeghavuṭṭhānaṃ viya.

„Nachdem man gefesselt (verknüpft) hat“ bedeutet: einen Knoten machend. Denn das Fesseln (Verknüpfen) ist das Zusammenbinden von zwei Teilen, wie bei einem Seil usw. Der Zusammenhang lautet: Indem sie den Geist gänzlich ergreifen und verharren, werden sie zur Ursache für das Entstehen der Triebe (āsava). Um zu zeigen, dass manche Verunreinigungen, die das Stadium des Manifestwerdens (pariyuṭṭhāna) erreicht haben, insbesondere die Ursache für das Entstehen der Triebe sind, weicht die Erklärung im Kommentar von der üblichen Reihenfolge ab. Die syntaktische Verbindung lautet: „Man ersehnt das gegenteilige Objekt.“ „Man ersehnt ein Dasein, das reich an diesem Objekt ist“, wie zum Beispiel die Wiedergeburt unter den Göttern für jemanden, der der menschlichen Sinnesfreuden überdrüssig ist. „Weil sie von dieser Natur sind“ bedeutet: weil sie von der Natur einer Ansicht sind. „Nacheinander (wechselseitig)“ bedeutet: gegenseitig. Denn eine bestimmte Ansicht ist die Ursache für das Beharren auf einer anderen Ansicht, so wie die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) die Ursache für die übrigen Ansichten ist. „Für den Beharrenden“ bedeutet: aufgrund des Beharrens. Die Passage „Aus unweiser Aufmerksamkeit … [u.s.w.] entsteht der Trieb des Nichtwissens (avijjāsava)“ zeigt den Trieb des Nichtwissens als Frucht des Beharrens auf einer vermeintlichen Wahrheit, vergleichbar mit dem Entstehen einer großen Flut durch das unablässige Abregnen von Regenwolken. Der Trieb des Nichtwissens ist erwiesen, ähnlich wie das Aufsteigen von Regenwolken oben durch das Vorhandensein einer großen Flut bewiesen wird, die durch den Regen verursacht wurde.

‘‘Nandīrāgasahagatā’’tiādīsu [Pg.113] (mahāva. 14) viya tabbhāvattho sahagatasaddoti āha ‘‘anusaya…pe… bhūtā vā’’ti. Cittassa abbhantarasaṅkhātaṃ hadayanti vipākacittappavattiṃ sandhāya vadati. Vipākavaṭṭepi kilesavāsanāhitā atthi kāci visesamattā.

„Wie in den Passagen wie ‚von Ergötzen und Gier begleitet‘ (Nandīrāgasahagatā, Mahāva. 14) hat das Wort ‚begleitet‘ (sahagata) die Bedeutung, von diesem Wesen zu sein; daher sagt er: ‚oder als latente Tendenz (anusaya) … [usw.] … geworden‘. Mit ‚Herz, das als das Innere des Geistes bezeichnet wird‘, spricht er in Bezug auf das Entstehen des Resultatgeistes (vipākacitta). Selbst im Kreislauf der Resultate (vipākavaṭṭa) gibt es ein gewisses besonderes Maß, das durch die Prägungen der Befleckungen (kilesavāsanā) hinterlassen wurde.“

Lobhasahagatassa viññāṇassa. Itarassa dosasahagatādikassa. Byañjanena viya bhojanassa ārammaṇassa abhisaṅkharaṇaṃ visesāpādanaṃ upasecanaṃ, nandī sappītikataṇhā upasecanaṃ etassāti nandūpasecanaṃ upasecanabhūtāyapi nandiyā rāgasallaupanisato. Upasitte pana vattabbameva natthīti dassetuṃ pāḷiyā ‘‘rāgasallena nandūpasecanena viññāṇenā’’ti vuttanti tamatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘kena pana taṃ nandūpasecana’’nti pucchati.

„‚Des von Gier begleiteten Bewusstseins‘ [bezieht sich auf das Gier-begleitete]. ‚Des anderen‘ bezieht sich auf das von Hass begleitete usw. Wie eine Würze für die Speise ist das ‚Würzen‘ (upasecana) das Herrichten, das Verleihen einer besonderen Note für das Objekt. ‚Ergötzen‘ (nandī) ist das von Freude begleitete Begehren (sappītikataṇhā); das, was dieses als Würze hat, ist ‚mit Ergötzen gewürzt‘ (nandūpasecana). Obwohl das Ergötzen die Würze darstellt, gründet es auf dem Pfeil der Gier (rāgasalla). Um jedoch zu zeigen, dass es im Falle des Gewürztseins keiner weiteren Worte bedarf, heißt es im Pali-Text: ‚durch das Bewusstsein mit dem Pfeil der Gier, das mit Ergötzen gewürzt ist‘. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, fragt er: ‚Wodurch aber ist es mit Ergötzen gewürzt?‘“

Rāgasallenāti hetumhi karaṇavacananti dassento ‘‘rāgasallena hetubhūtenā’’ti āha. Upanissayapaccayattho cettha hetvattho. Upagantabbato viññāṇenāti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojetabbaṃ. ‘‘Patiṭṭhābhāvato’’ti iminā viññāṇassa nissayādipaccayataṃ vadati. Tenāha ‘‘rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhatī’’ti. Evaṃ dutiyādiviññāṇaṭṭhitīsupi nissayādipaccayatā vattabbā patiṭṭhāvacanato.

„Mit ‚durch den Pfeil der Gier‘ (rāgasallenā) zeigt er, dass der Instrumentalis im Sinne von Ursache steht, und sagt: ‚durch den Pfeil der Gier als Ursache‘. Die Bedeutung von ‚Ursache‘ (hetu) ist hierbei die Bedeutung der Bedingung der entscheidenden Stütze (upanissayapaccaya). ‚Durch das Bewusstsein‘ (viññāṇena) ist so zu verbinden, dass man die Fallendung ändert in ‚wegen des zu Erreichenden‘. Mit ‚aufgrund des Zustands des Feststehens‘ (patiṭṭhābhāvato) spricht er von der Eigenschaft des Bewusstseins, eine Stützbedingung (nissayapaccaya) usw. zu sein. Deshalb sagt er: ‚gestützt auf die Formgruppe verweilt es‘ (rūpakkhandhaṃ nissāya tiṭṭhati). Ebenso ist auch bei den zweiten und weiteren Stationen des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) die Eigenschaft der Stützbedingung usw. aufgrund des Wortes ‚Feststehen‘ (patiṭṭhā) zu erklären.“

85. Yadipi akusalamūlādike tipukkhalassa, taṇhādike nandiyāvaṭṭassa disābhāvena vakkhati, tathāpi aññamaññānuppavesato ekasmiṃ naye siddhe itarepi siddhā eva hontīti imassa visesassa dassanatthaṃ ‘‘āhārādayo…pe… vavatthapetu’’nti vuttaṃ. Vakkhamāne vā akusalamūlataṇhādike ādisaddena saṅgahetvā ‘‘āhārādayo’’ti vadanto ‘‘nayāna’’nti bahuvacanamāha. Ekassa atthassāti rāgacaritassa upakkilesatāsaṅkhātassa ekassa payojanassa. Byañjanatthopi gahito, na byañjanameva gahitanti suttapadāni aññamaññapariyāyavacanāni yathārahaṃ taṇhāvatthūnaṃ tattha kathitattā vuttaṃ ‘‘savatthukā taṇhā vuttā’’ti. Dosavatthūnaṃ, diṭṭhivatthūnañca tattha kathitattā ‘‘savatthuko doso, savatthukā diṭṭhi ca vuttā’’ti imamatthaṃ sandhāyāha ‘‘vuttanayānusārenā’’ti.

85. „Obwohl er von den unheilsamen Wurzeln usw. als Aspekten der dreifachen Vortrefflichkeit (tipukkhala) und von Begehren usw. als Aspekten des Kreises des Ergötzens (nandiyāvaṭṭa) sprechen wird, sind dennoch wegen des gegenseitigen Ineinandergreifens, sobald eine Methode erwiesen ist, auch die anderen erwiesen. Um diese Besonderheit aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚die Nährstoffe usw. … [usw.] … zu bestimmen‘. Oder er schließt die noch zu nennenden unheilsamen Wurzeln, das Begehren usw. mit dem Wort ‚und so weiter‘ (ādi) ein, und indem er ‚Nährstoffe usw.‘ sagt, verwendet er den Plural ‚der Methoden‘ (nayānaṃ). ‚Eines einzigen Sinnes‘ (ekassa atthassa) bedeutet: eines einzigen Nutzens, der als der Zustand der Befleckung eines gierigen Charakters bekannt ist. Auch die Bedeutung des Ausdrucks wird erfasst, nicht nur der Ausdruck selbst. Da die Worte des Suttas wechselseitig Synonyme sind und weil die Objekte des Begehrens dort entsprechend dargelegt werden, wurde gesagt: ‚das Begehren mit seinem...‘. Weil dort auch die Objekte des Hasses und die Objekte der Ansichten dargelegt werden, sagt er im Hinblick auf diese Bedeutung: ‚gemäß der erklärten Methode‘, nämlich ‚der Hass mit seinem Objekt und die Ansicht mit ihrem Objekt werden erklärt‘.“

Dukkhākārena [Pg.114] saha dukkhākāraṃ gahetvāti attho. Evañcetanti yadi taṃtaṃanupassanābahulassa vasena purimāhāradvayādīsu vimokkhamukhavisesaniddhāraṇaṃ kataṃ, etaṃ evameva veditabbaṃ, na aññathā. Tattha kāraṇaṃ vadanto ‘‘na hī’’tiādimāha. Tassattho – yathā ariyamaggānaṃ odhiso kilesappajahanato pahātabbesu dhammesu niyamo atthi, na evaṃ vipassanāya pariññāpahānānaṃ aniccantikattāti.

„‚Zusammen mit dem Aspekt des Leidens, indem man den Aspekt des Leidens ergreift‘ ist die Bedeutung. ‚Wenn dies so ist‘ (evañcetaṃ) bedeutet: Wenn durch jemanden, der reich an der jeweiligen Betrachtung ist, die Bestimmung des Unterschieds der Tore zur Befreiung bezüglich der ersten beiden Nährstoffe usw. vorgenommen wird, so ist dies genau so zu verstehen, nicht anders. Indem er den Grund dafür nennt, sagt er ‚denn nicht‘ (na hi) usw. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie es bei den edlen Pfaden aufgrund des schrittweisen Aufgebens der Befleckungen eine feste Bestimmung der aufzugebenden Geisteszustände (dhammā) gibt, so verhält es sich bei der Einsicht (vipassanā) nicht, da deren volles Verstehen und Aufgeben nicht ausschließlich (aniccantika) sind.“

Apare panāhu – purime āhāradvaye parikilesabhāvena, dukkhapaccayattā ca dukkhalakkhaṇaṃ supākaṭaṃ. Tattha purime viññāṇaṭṭhitidvayaviññāṇāhāre tatiyaviññāṇaṭṭhitiyaṃ aniccalakkhaṇaṃ, manosañcetanāhāre catutthaviññāṇaṭṭhitiyaṃ anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti tissannaṃ anupassanānaṃ pavattimukhatāya tehi appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññaṃ gacchantīti. Tathā vipallāsādīsu purimadvayaṃ dukkhānupassanāya ujuvipaccanīkaṃ, itaradvayaṃ aniccānattānupassanānaṃ. Iti pavattimukhatāya ca ujuvipaccanīkatāya ca ime dhammā yathārahaṃ appaṇihitādivimokkhamukhehi pariññeyyā, pahātabbā ca vuttā. Tattha subhasukhasaññākāmupādānasīlabbatupādānakāmayogabhavayogaabhijjhākāya ganthakāmāsavakāmogha bhavogha rāgasallachandaagatigamanāni sukhassādavasena pavattanato dukkhānupassanāya paṭipakkhabhāvato byāpādakāyaganthadosasalladosaagatigamanāni pavattimukhatāya appaṇihitavimokkhamukhena pahātabbāni. Tatiyasaññādayo niccābhinivesatannimittāhi aniccānupassanāya paṭipakkhabhāvato animittavimokkhamukhena pahātabbā. Catutthasaññādayo attābhinivesatannittāhi anattānupassanāya paṭipakkhabhāvato suññatavimokkhamukhena pahātabbā. Tattha mānasallabhayaagatigamanānaṃ niccābhinivesanimittatā veditabbā. Na hi aniccato passato mānajappanaṃ, bhayaṃ vā sambhavati. Avijjāyogādīnaṃ attābhinivesanimittatā pākaṭā evāti.

„Andere jedoch sagen: In den ersten beiden Nährstoffen ist aufgrund ihrer Beflecktheit und weil sie eine Bedingung für Leiden sind, das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa) sehr deutlich. Darin ist in den ersten beiden Stationen des Bewusstseins und dem Nährstoff des Bewusstseins sowie in der dritten Station des Bewusstseins das Merkmal der Vergänglichkeit (aniccalakkhaṇa) sehr deutlich; im Nährstoff der geistigen Willenstätigkeit und in der vierten Station des Bewusstseins ist das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) sehr deutlich. So gelangen sie über den Zugang dieser drei Betrachtungen durch die Tore zur Befreiung wie das Wunschlose (appaṇihita) usw. zum vollen Verstehen. Ebenso stehen unter den Verzerrungen (vipallāsa) usw. die ersten beiden in direktem Gegensatz zur Betrachtung des Leidens; die anderen beiden stehen im Gegensatz zu den Betrachtungen der Vergänglichkeit und des Nicht-Selbst. So wird gesagt, dass diese Geisteszustände (dhammā) durch den Zugang und den direkten Gegensatz entsprechend durch die Tore zur Befreiung wie das Wunschlose usw. voll zu verstehen und aufzugeben sind. Darin sind die Vorstellung des Schönen und Angenehmen, das Anhaften an Sinnlichkeit, das Anhaften an Regeln und Riten, das Joch des Sinnesbegehrens, das Joch des Werdens, die körperliche Fessel der Habsucht, der Trief der Sinnlichkeit, die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, der Pfeil der Gier, das Begehren und das Abirren [durch Vorliebe] – weil sie durch den Genuss des Glücks wirken und im Widerspruch zur Betrachtung des Leidens stehen – sowie die körperliche Fessel des Übelwollens, der Pfeil des Hasses, Hass und das Abirren [durch Hass] über den Zugang des wunschlosen Tors zur Befreiung aufzugeben. Die dritte Vorstellung usw., die auf dem Beharren auf Beständigkeit beruhen, sind, da sie im Widerspruch zur Betrachtung der Vergänglichkeit stehen, durch das zeichenlose Tor zur Befreiung aufzugeben. Die vierte Vorstellung usw., die auf dem Beharren auf einem Selbst beruhen, sind, da sie im Widerspruch zur Betrachtung der Nicht-Selbstheit stehen, durch das leere Tor zur Befreiung aufzugeben. Hierbei ist zu wissen, dass der Pfeil des Dünkels, Furcht und das Abirren [durch Furcht] auf dem Beharren auf Beständigkeit beruhen. Denn für einen, der das Vergängliche als vergänglich sieht, entsteht weder das Dünkel-Gerede noch Furcht. Dass das Joch der Unwissenheit usw. auf dem Beharren auf einem Selbst beruht, ist ganz offensichtlich.“

86. Appamaññāvajjā rūpāvacarasamāpattiyo dibbavihārā ‘‘devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattiyo cā’’ti katvā, satipi tabbhāve parahitapaṭipattito, niddosatāya ca seṭṭhā vihārāti catasso appamaññā brahmavihārā, catasso phalasamāpattiyo ariyavihārā ‘‘ārakā kilesehi ariyānaṃ vihārā’’ti. Catasso āruppasamāpattiyo āneñjavihārā[Pg.115], satipi devūpapattisaṃvattanikakusalasamāpattibhāve āneñjasantatāhi lokiyesu sikhāppattito.

86. „Mit Ausnahme der Unermesslichkeiten (appamaññā) sind die Errungenschaften des feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasamāpatti) ‚göttliche Verweilungen‘ (dibbavihāra), da sie ‚heilsame Errungenschaften sind, die zur Wiedergeburt als Deva führen‘. Obwohl sie diese Eigenschaft besitzen, sind die vier Unermesslichkeiten aufgrund der Praxis zum Wohle anderer und wegen ihrer Makellosigkeit die besten Verweilungen, nämlich die ‚erhabenen Verweilungen‘ (brahmavihāra). Die vier Frucht-Errungenschaften (phalasamāpatti) sind ‚edle Verweilungen‘ (ariyavihāra), da sie ‚die Verweilungen der Edlen sind, die fern von den Befleckungen sind‘. Die vier formlosen Errungenschaften (āruppasamāpatti) sind ‚unerschütterliche Verweilungen‘ (āneñjavihāra), da sie – obwohl sie heilsame Errungenschaften sind, die zur Wiedergeburt als Deva führen – durch ihre unerschütterlichen Kontinuitäten den Gipfel unter den weltlichen Zuständen erreicht haben.“

Adhikaraṇabhedenāti vatthubhedena.

„‚Durch den Unterschied des Sachverhalts‘ (adhikaraṇabhedena) bedeutet ‚durch den Unterschied des Gegenstands‘ (vatthubhedena).“

Yaṃ abhiṇhaṃ na pavattati, taṃ acchariyanti dassetuṃ ‘‘andhassa…pe… uppajjanaka’’nti vuttaṃ. Adhitiṭṭhati sīlādi etena saccena, ettha vā sacce nimittabhūte, adhiṭṭhānamattameva vā taṃ saccanti evaṃ karaṇādhikaraṇabhāvatthā paccayavasena veditabbā samānādhikaraṇasamāsapakkhe. Tathā aññapadatthasamāsapakkhe. Itarasmiṃ pana samāse karaṇādhikaraṇatthā eva, te ca kho sīlādivasena ca veditabbā. Sukhanti jhānavipassanāmaggaphalanibbānasukhaṃ. Lokiyavipākasukhampi labbhateva. ‘‘Nāññatra bojjhā…pe… pāṇina’’nti (saṃ. ni. 1. 98) hi imāya gāthāya saṅgahitā anattaparihāramukhena sattānaṃ abhayā nibbānasampattisukhāvahā cattāro dhammā idha ‘‘sukhabhāgiyā’’ti vuttāti. Anavasesapariyādānatoti pharaṇavasena anavasesaggahaṇato.

Was sich nicht ständig ereignet, um dies als wunderbar aufzuzeigen, wurde gesagt: ‚das Entstehen [wie das Sehen] eines Blinden … usw.‘. Man gründet sich auf Tugend (sīla) usw. durch diese Wahrheit, oder auf dieser Wahrheit als Ursache (nimittabhūta), oder jene Wahrheit ist bloß eine Entschlossenheit (adhiṭṭhānamatta) – so sind die Bedeutungen von Mittel (karaṇa) und Ort (adhikaraṇa) gemäß dem Suffix im Falle eines appositionellen Kompositums (samānādhikaraṇa-samāsa) zu verstehen. Ebenso im Falle eines exozentrischen Kompositums (aññapadattha-samāsa). Im anderen Kompositum jedoch liegen nur die Bedeutungen von Mittel und Ort vor, und diese sind in Bezug auf Tugend usw. zu verstehen. ‚Glück‘ (sukha) ist das Glück von Vertiefung (jhāna), Vipassanā (Hellsicht), Pfad (magga), Frucht (phala) und Nibbāna. Auch weltliches Karma-Reifungsglück (lokiyavipākasukha) wird gewiss erlangt. Denn durch diese Strophe: ‚Nicht ohne die Erleuchtungsglieder … [gibt es Reinheit] für die Wesen‘ (SN 1.98) werden die vier Qualitäten, die durch den Weg des Nicht-Schädigens den Wesen Furchtlosigkeit gewähren und das Glück des Erreichens von Nibbāna herbeiführen, hier als ‚zum Glück beitragend‘ (sukhabhāgiya) bezeichnet. ‚Wegen des restlosen Aufzehrens‘ bedeutet wegen des restlosen Erfassens durch Durchdringung (pharaṇa).

Paṭhamassa satipaṭṭhānassa paṭhamapaṭipadāvasena pavattassāti adhippāyo. Evaṃ sesesupi. ‘‘Yathā hī’’tiādinā yathāvuttapaṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ nānantariyakataṃ upamāya vibhāveti. Satipi ca sabbāhi paṭipadāhi sabbesaṃ satipaṭṭhānānaṃ niyamābhāve nānantarikabhāvena desanākkamenevettha nesaṃ ayamanukkamo katoti veditabbo. Atha vā kāyavedanāsu subhasukhasaññānaṃ dubbiniveṭhiyatāya asubhadukkhānupassanānaṃ kiccasiddhito purimena paṭipadādvayena purimaṃ satipaṭṭhānadvayaṃ yojitaṃ tadabhāvato. Itarena itaraṃ. Tāni hi purimesu satipaṭṭhānesu katakammassa icchitabbāni. Atha vā yathā taṇhācaritadiṭṭhicaritānaṃ mandatikkhapaññānaṃ vasena catasso paṭipadā yojitā, evaṃ cattāri satipaṭṭhānāni sambhavantīti dassetuṃ paṭipadāsatipaṭṭhānānaṃ ayamanukkamo kato.

Gemeint ist: in Bezug auf das Wirken des ersten Pfeilers der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) mittels des ersten Praxisweges (paṭipadā). Ebenso verhält es sich bei den übrigen. Mit den Worten ‚Wie nämlich …‘ usw. verdeutlicht er durch ein Gleichnis das unmittelbare Aufeinanderfolgen der erwähnten Praxiswege und Pfeiler der Achtsamkeit. Und obwohl es keine feste Regel gibt, dass alle Pfeiler der Achtsamkeit mit allen Praxiswegen verbunden sein müssen, ist zu verstehen, dass diese Reihenfolge hier aufgrund des unmittelbaren Zusammenhangs gemäß der Reihenfolge der Lehrdarlegung (desanākkama) so festgelegt wurde. Oder aber, weil die Vorstellungen von Schönheit und Glück (subha-sukha-saññā) in Bezug auf den Körper und die Gefühle schwer zu überwinden sind, wurden wegen der Vollbringung der Aufgabe der Betrachtung des Unschönen und des Leidens (asubha-dukkha-anupassanā) die ersten beiden Pfeiler der Achtsamkeit mit den ersten beiden Praxiswegen verknüpft, da jene [Vorstellungen bei den letzteren] fehlen. Das jeweils andere [Paar ist] mit dem anderen [verknüpft]. Denn jene sind für jemanden erstrebenswert, der seine Aufgabe in den ersteren Pfeilern der Achtsamkeit erfüllt hat. Oder aber, so wie die vier Praxiswege gemäß den von Begehren und Ansichten Geprägten mit stumpfer oder scharfer Weisheit zugeordnet sind, so wurde diese Reihenfolge von Praxiswegen und Pfeilern der Achtsamkeit dargelegt, um zu zeigen, dass sich daraus vier Pfeiler der Achtsamkeit ergeben.

‘‘Tathā’’ti iminā yathā samānapaṭipakkhatāya paṭhamassa satipaṭṭhānassa bhāvanā paṭhamassa jhānassa visesāvahā, evaṃ pītisahagatādisamānatāya dutiyasatipaṭṭhānādibhāvanā dutiyajjhānādīnaṃ visesāvahāti imamatthaṃ upasaṃharati. Pītipaṭisaṃvedanādīti ādisaddena sukhapaṭisaṃvedanaṃ, cittasaṅkhārapaṭisaṃvedanaṃ, passambhanañca saṅgaṇhāti. Cittassa abhippamodanaggahaṇañcettha [Pg.116] nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisaṃvedanasamādahanavimocanānampi vasena pavattiyā icchitabbattā. Aniccavirāgādīti ādisaddena nirodhapaṭinissaggā saṅgayhanti.

Mit dem Wort ‚Ebenso‘ fasst er diese Bedeutung zusammen: So wie die Entfaltung des ersten Pfeilers der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) aufgrund des gleichen Gegenmittels zur Verfeinerung der ersten Vertiefung (jhāna) führt, so führt die Entfaltung des zweiten Pfeilers der Achtsamkeit usw. aufgrund der Gemeinsamkeit, von Verzückung (pīti) begleitet zu sein usw., zur Verfeinerung der zweiten Vertiefung usw. Mit dem Ausdruck ‚Erfahren von Verzückung‘ usw. schließt das Wort ‚usw.‘ das Erfahren von Glück (sukha), das Erfahren der Geistesformationen (cittasaṅkhāra) und das Zur-Ruhe-Bringen (passambhana) ein. Und die Erwähnung des Erfreuens des Geistes (cittassa abhippamodana) ist hier nur als ein Beispiel anzusehen, da seine Ausübung auch in Form von Erfahren, Konzentrieren und Befreien erwünscht ist. Mit ‚Unbeständigkeit, Vergehen‘ usw. werden durch das Wort ‚usw.‘ auch Erlöschen (nirodha) und Loslassen (paṭinissagga) miterfasst.

Rūpāvacarasamāpattīnanti ettha paṭiladdhamattaṃ paṭhamajjhānaṃ paṭhamajjhānasamāpattiyā paguṇavasībhāvāpādanassa paccayo hoti, na itarāsaṃ. Itarāsaṃ pana adhiṭṭhānabhāvena paramparāya paccayo hotīti veditabbaṃ. Byāpādavihiṃsāvitakkaaratirāgā byāpādavitakkādayo. Sukhenāti akicchena, akasirenāti attho.

Unter den ‚feinkörperlichen Errungenschaften‘ (rūpāvacara-samāpatti) ist die bloß erlangte erste Vertiefung die Bedingung für das Erlangen von Vertrautheit und Beherrschung der ersten Vertiefung, nicht aber für die anderen. Für die anderen jedoch ist sie, indem sie als Grundlage dient, als eine indirekte Bedingung zu verstehen. ‚Gedanken von Übelwollen, Grausamkeit, Unlust und Gier‘ sind Gedanken des Übelwollens usw. ‚Mit Leichtigkeit‘ (sukhena) bedeutet mühelos, ohne Beschwerlichkeit.

Dibbavihārādike cattāro vihāre padaṭṭhānaṃ katvā nānāsantānesu uppannāya vuṭṭhānagāminivipassanāya yathākkamaṃ anuppannākusalānuppādanādivasena pavattavisayaṃ sandhāya pāḷiyaṃ ‘‘paṭhamo vihāro bhāvito bahulīkato’’tiādi vuttaṃ. Sammappadhānasadisañhettha sammappadhānaṃ vuttaṃ. Ariyavihāre ca heṭṭhime nissāya uparimaggādhigamāya vāyamantassa ayaṃ nayo labbhati. Maggapariyāpannasseva vā sammappadhānassa nānāsantānikassa yathāvuttavipassanāgamanena taṃtaṃkiccādikassa vasenetaṃ vuttaṃ. Sakkā hi vipassanāgamanena saddhindriyāditikkhatāviseso viya vīriyassa kiccavisesavisayo maggo viññātuṃ.

Indem man die vier Verweilungen (vihāra), wie die göttliche Verweilung (dibbavihāra) usw., zur unmittelbaren Ursache (padaṭṭhāna) macht, wurde im kanonischen Text gesagt: ‚Die erste Verweilung wurde entfaltet, vielfach geübt‘ usw., im Hinblick auf den Bereich der Ausübung entsprechend dem Nicht-Entstehen-Lassen unaufgetretener unheilsamer Zustände usw. durch die emporführende Hellsicht (vuṭṭhānagāminī-vipassanā), die in verschiedenen Daseinskontinuen entstanden ist. Denn das hier erwähnte rechte Streben (sammappadhāna) ist dem eigentlichen rechten Streben ähnlich. Und diese Methode gilt für jemanden, der sich auf die niedere edle Verweilung stützt und sich um das Erreichen der höheren Pfade bemüht. Oder dies wurde in Bezug auf das im Pfad enthaltene rechte Streben verschiedener Daseinskontinuen gesagt, entsprechend dem Fortschreiten der erwähnten Hellsicht und bezüglich der jeweiligen Funktionen usw. Denn so wie man durch das Fortschreiten der Hellsicht die besondere Schärfe der Fähigkeiten wie des Vertrauens (saddhindriya) usw. erkennen kann, so kann man auch den Pfad erkennen, der den Bereich der besonderen Funktion der Tatkraft (vīriya) betrifft.

Tathā sikhāppattaupekkhāsatipārisuddhidibbavihāraṃ nissāya uppannaṃ paṭhamaṃ sammappadhānaṃ mānappahānaṃ ukkaṃseti, brahmavihārasannissaye uppannaṃ dutiyaṃ sammappadhānaṃ kāmālayasamugghātaṃ, ariyavihārasannissayena uppannaṃ tatiyaṃ sammappadhānaṃ avijjāpahānaṃ, santavimokkhasannissayena uppannaṃ catutthaṃ sammappadhānaṃ bhavūpasamaṃ ukkaṃsetīti dassetuṃ ‘‘paṭhamaṃ sammappadhāna’’ntiādi vuttaṃ.

Ebenso wurde gesagt: ‚Das erste rechte Streben‘ usw., um zu zeigen: Das erste rechte Streben, das gestützt auf die göttliche Verweilung (dibbavihāra) der gipfelhaften Gleichmut und Reinheit der Achtsamkeit entstanden ist, steigert das Aufgeben des Dünkels (māna); das zweite rechte Streben, das gestützt auf die göttlichen Verweilungen (brahmavihāra) entstanden ist, steigert das Entwurzeln des Anhaftens an Sinnenlust (kāmālaya); das dritte rechte Streben, das gestützt auf die edlen Verweilungen (ariyavihāra) entstanden ist, steigert das Aufgeben der Unwissenheit (avijjā); das vierte rechte Streben, das gestützt auf die friedvollen Befreiungen (santavimokkha) entstanden ist, steigert das Zur-Ruhe-Bringen des Werdens (bhava).

Pahīnamāno na visaṃvādeyyāti mānappahānaṃ saccādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti visaṃvādananimittasseva abhāvato. Appahīnamāno hi mānanissayena kiñci visaṃvādeyya. Kāmālaye, diṭṭhālaye ca samugghāṭite cāgapaṭipakkhassa avasaro eva natthīti ālayasamugghāto cāgādhiṭṭhānaṃ vaḍḍheti. Avijjāya samucchinnāya paññābuddhiyā paribandhova natthi, bhavasaṅkhāresu ossaṭṭhesu abhavūpasamassa okāsova natthīti mānappahānādayo saccādhiṭṭhānādike saṃvaḍḍhentīti dassetuṃ ‘‘mānappahāna’’ntiādi vuttaṃ.

‚Wer den Dünkel aufgegeben hat, täuscht nicht‘ – so fördert das Aufgeben des Dünkels (māna) die Entschlossenheit zur Wahrheit (saccādhiṭṭhāna), da die Ursache für Täuschung überhaupt nicht mehr existiert. Denn wer den Dünkel nicht aufgegeben hat, könnte sich auf diesen Dünkel stützen und täuschen. Wenn das Anhaften an Sinnenlust (kāmālaya) und das Anhaften an Ansichten (diṭṭhālaya) entwurzelt sind, gibt es gar keinen Raum mehr für das Gegenteil des Loslassens (cāgapaṭipakkha); so fördert das Entwurzeln des Anhaftens die Entschlossenheit zum Loslassen (cāgādhiṭṭhāna). Wenn die Unwissenheit (avijjā) vollständig abgeschnitten ist, gibt es kein Hindernis mehr für das Erwachen der Weisheit (paññā-buddhi); wenn die Werde-Formationen (bhavasaṅkhāra) losgelassen sind, gibt es keinen Raum mehr für ein Nicht-Zur-Ruhe-Bringen des Werdens. Um zu zeigen, dass das Aufgeben des Dünkels usw. die Entschlossenheit zur Wahrheit usw. fördert, wurde gesagt: ‚Das Aufgeben des Dünkels‘ usw.

Avisaṃvādanasīlo [Pg.117] dhammacchandabahulo chandādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbatteti. Cāgādhimutto nekkhammajjhāsayo akosajjabahulatāya vīriyādhipateyyaṃ, ñāṇuttaro cittaṃ attano vase vattento cittādhipateyyaṃ, vūpasantasabhāvo upasamahetubhūtāya vīmaṃsāya vīmaṃsayato vīmaṃsādhipateyyaṃ samādhiṃ nibbattetīti saccādhiṭṭhānādipārisuddhichandasamādhiādīnaṃ pāripūriyā saṃvattatīti dassetuṃ ‘‘saccādhiṭṭhānaṃ bhāvita’’ntiādi vuttaṃ.

Wer von untäuschendem Charakter und reich an Streben nach der Lehre (dhammacchanda) ist, bringt die vom Wollen beherrschte Konzentration (chandādhipateyya-samādhi) hervor. Wer dem Loslassen zugeneigt ist, zur Entsagung neigt und frei von Trägheit (akosajja) ist, bringt die von Tatkraft beherrschte Konzentration (vīriyādhipateyya-samādhi) hervor. Wer überragend an Wissen ist und den Geist unter seine Kontrolle bringt, bringt die vom Geist beherrschte Konzentration (cittādhipateyya-samādhi) hervor. Wer von beruhigter Natur ist und mit der Untersuchung (vīmaṃsā), die die Ursache für den Frieden ist, prüft, bringt die von Untersuchung beherrschte Konzentration (vīmaṃsādhipateyya-samādhi) hervor. Um zu zeigen, dass dies zur Erfüllung der durch die Entschlossenheit zur Wahrheit usw. gereinigten Konzentration des Wollens usw. führt, wurde gesagt: ‚Die Entschlossenheit zur Wahrheit ist entfaltet‘ usw.

Dhammacchandabahulo chandasamādhimhi ṭhito iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāte anavajjasevī hoti. Āraddhavīriyo vīriyasamādhimhi ṭhito saṃkilesapakkhassa santapanavaseneva puññaṃ paripūreti. Cittaṃ attano vase vattento cittasamādhimhi ṭhito paññāya upakārānupakārake dhamme pariggaṇhanto buddhiṃ phātiṃ gamissati. Vīmaṃsāsamādhimhi ṭhito dhammavicayabahulo upadhipaṭinissaggāvahameva paṭipattiṃ brūhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘chandasamādhi bhāvito’’tiādi vuttaṃ.

Wer reich an Streben nach der Lehre ist und in der Konzentration des Strebens gefestigt ist, pflegt beim Eintreffen der sechs erwünschten und unerwünschten Sinnesobjekte das Untadelige. Wer tatkraftvoll ist und in der Konzentration der Tatkraft gefestigt ist, erfüllt das Verdienst eben durch das Ausbrennen der Seite der Verunreinigungen. Wer den Geist unter seiner Kontrolle hält, in der Konzentration des Geistes gefestigt ist und die für die Weisheit förderlichen und nicht förderlichen Geistesstrukturen erfasst, wird das Verständnis zur Entfaltung bringen. Wer in der Konzentration der Untersuchung gefestigt ist und reich an der Ergründung der Geistesstrukturen ist, pflegt die Praxis, die eben zum Aufgeben der Daseinsgrundlagen führt; um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Konzentration des Strebens ist entfaltet“ usw.

Dūrādūrapaccatthikanivāraṇe bahūpakāro indriyasaṃvaro mettāya visesuppattihetuto mettaṃ vaḍḍheti. Tapena saṃkilesadhamme vikkhambhento vīriyādhiko paradukkhāpanayanakāmataṃ sāhatthikaṃ karotīti tapo karuṇaṃ saṃvaḍḍheti. Paññā pariyodāpitā sāvajjānavajjadhamme pariggaṇhantī pahāsanipātato muditaṃ rakkhantī paribrūheti. Upadhinissaggo pakkhando ninnapoṇapabbhārova sammadeva sattasaṅkhāresu udāsino hotīti so upekkhāvihāraṃ parivaḍḍhetīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘indriyasaṃvaro bhāvito’’tiādi vuttaṃ. Tenāha ‘‘yo yassa visesapaccayo, so taṃ paripūretīti vutto’’ti.

Die Zügelung der Sinne, die bei der Abwehr von nahen und fernen Feinden sehr hilfreich ist, mehrt die Liebenswürdigkeit, da sie die Ursache für das besondere Entstehen von Liebenswürdigkeit ist. Wer durch Askese die verunreinigenden Zustände unterdrückt und reich an Tatkraft ist, setzt den Wunsch, das Leiden anderer zu beseitigen, eigenhändig in die Tat um; so fördert Askese das Mitgefühl. Die geläuterte Weisheit, welche die tadelnswerten und untadeligen Geistesstrukturen erfasst, schützt und mehrt die Mitfreude durch das Einströmen von Heiterkeit. Wer dem Aufgeben der Daseinsgrundlagen zugewandt ist, sich dorthin neigt, tendiert und hinwendet, verhält sich vollkommen gleichmütig gegenüber Lebewesen und Gestaltungen; so vermehrt er das Verweilen in Gleichmut – um diese Bedeutung aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Zügelung der Sinne ist entfaltet“ usw. Deshalb wurde gesagt: „Was für ein anderes die besondere Bedingung ist, das bringt dieses zur Erfüllung.“

87. Disābhāvenāti nayānaṃ disābhāvenāti yojetabbaṃ. Atthopissa pubbe vuttanayeneva veditabbo. Yena catukkena yassa rāgacaritādipuggalassa vodānaṃ visuddhi. Yathā apariññātā, appahīnā ca paṭhamāhāravipallāsādayo rāgacaritādīnaṃ puggalānaṃ upakkilesā, evaṃ paṭhamapaṭipadādayo bhāvitā bahulīkatā nesaṃ visuddhiyo hontīti vuttanayānusārena sakkā viññātunti āha ‘‘heṭṭhā vuttanayamevā’’ti.

87. „Als Richtung“ (disābhāvena): Dies ist zu verbinden mit „als Richtung der Methoden“. Auch deren Bedeutung ist in derselben Weise zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde. Durch welche Vierergruppe die Läuterung, die Reinheit, einer Person von gierigem Charakter usw. erfolgt. Ebenso wie die nicht vollkommen verstandene und nicht aufgegebene erste Nahrung, die Verzerrungen usw. Trübungen für Personen von gierigem Charakter usw. sind, so werden der erste Weg usw., wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zu deren Läuterungen; dass dies gemäß der bereits dargelegten Methode verstanden werden kann, zeigt der Satz: „Eben die unten dargelegte Methode“.

Atha [Pg.118] vā purimāhi dvīhi paṭipadāhi sijjhamānā vipassanā attano kiccavuttisaṅkhātaṃ pavattidukkhampi saṅgaṇhantī dukkhānupassanābāhullavisesato dukkhalakkhaṇaṃ paṭivijjhantī ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Tatiyāya paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya sammadeva santatighanaṃ bhinditvā aniccalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Catutthāya pana paṭipadāya sijjhamānā sukhappavattikatāya, visadañāṇatāya ca samūhakiccārammaṇaghanaṃ bhinditvā sammadeva anattalakkhaṇaṃ vibhāventī ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

Oder aber: Die Einsicht, die durch die ersten beiden Wege verwirklicht wird, erfasst selbst das als Fortlauf des Leidens bezeichnete Leiden ihrer eigenen Funktion und Tätigkeit und dringt aufgrund der besonderen Häufigkeit der Betrachtung des Leidens in das Merkmal des Leidens ein; sie wird als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die durch den dritten Weg verwirklichte Einsicht bricht aufgrund ihres angenehmen Verlaufs die Kompaktheit der Kontinuität vollkommen auf und verdeutlicht das Merkmal der Vergänglichkeit; sie wird als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die durch den vierten Weg verwirklichte Einsicht aber bricht aufgrund ihres angenehmen Verlaufs und der Klarheit des Wissens die Kompaktheit der Ansammlung, der Aktivität und des Objekts vollkommen auf und verdeutlicht das Merkmal des Nicht-Selbst; sie wird als „das leere Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

Tathā kāyavedanānupassanā visesato dukkhalakkhaṇaṃ vibhāventī, cittānupassanā aniccalakkhaṇaṃ, dhammānupassanā anattalakkhaṇanti tā yathākkamaṃ ‘‘appaṇihitādivimokkhamukha’’nti vuttā.

Ebenso verdeutlichen die Betrachtung des Körpers und die Betrachtung der Gefühle im Besonderen das Merkmal des Leidens, die Betrachtung des Geistes das Merkmal der Vergänglichkeit und die Betrachtung der Geistesstrukturen das Merkmal des Nicht-Selbst; diese werden der Reihe nach als das „wunschlose Tor zur Befreiung“ usw. bezeichnet.

Sappītikatāya assādāni paṭhamadutiyajjhānāni virajjanavasena visesato dukkhato passantiyā vipassanāya vasena ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttāni. Tatiyaṃ santasukhatāya bāhirakānaṃ niccābhinivesavatthubhūtaṃ sabhāvato ‘‘anicca’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Catutthaṃ upakkilesavigamādīhi parisuddhaṃ susamāhitaṃ yathā paresaṃ, evaṃ attano ca yathābhūtasabhāvāvabodhahetutāya sammadeva ‘‘suñña’’nti passantiyā vipassanāya vasena ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ.

Die erste und die zweite Vertiefung, die wegen ihrer Verzückung genussvoll sind, werden aufgrund der Einsicht, die sie durch Entfärbung im Besonderen als leidvoll betrachtet, als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die dritte Vertiefung, die wegen ihres friedvollen Glücks für Außenstehende eine Grundlage für das Beharren auf Beständigkeit darstellt, wird aufgrund der Einsicht, die sie ihrer Natur nach als „vergänglich“ betrachtet, als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Die vierte Vertiefung, die durch das Schwinden der Trübungen usw. geläutert und gut konzentriert ist, wird aufgrund der Einsicht, die sie als Ursache für die Erkenntnis der Wirklichkeit, wie sie ist – sowohl für andere als auch für sich selbst –, vollkommen als „leer“ betrachtet, als „das leere Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

Evaṃ vihārānaṃ vipassanāvaseneva vimokkhamukhatā, tattha ‘‘dibbabrahmavihārānaṃ santasukhatāya assādanīyatā’’tiādinā appaṇihitavimokkhamukhatā yojetabbā. Ariyavihārassa paññādhikattā visesato anattānupassanāsannissayatāya suññatavimokkhatā. Āneñjavihārassa santavimokkhatāya aniccalakkhaṇappaṭivedhassa visesapaccayasabhāvato animittavimokkhamukhatā yojetabbā.

Ebenso verhält es sich mit den Toren zur Befreiung bei den Verweilzuständen allein aufgrund der Einsicht; dabei ist das wunschlose Tor zur Befreiung durch Aussagen wie „wegen des friedvollen Glücks der himmlischen und erhabenen Verweilzustände besteht eine Genussfähigkeit“ usw. anzuwenden. Für das edle Verweilen gilt aufgrund des Überwiegens der Weisheit, insbesondere wegen des Gestütztseins auf die Betrachtung des Nicht-Selbst, das leere Tor zur Befreiung. Für das unerschütterliche Verweilen ist aufgrund der friedvollen Befreiung das zeichenlose Tor zur Befreiung anzuwenden, da es seiner Natur nach eine besondere Bedingung für das Durchdringen des Merkmals der Vergänglichkeit darstellt.

Tathā purimānaṃ dvinnaṃ sammappadhānānaṃ saṃkilesavisayattā kilesadukkhavītikkamassa dukkhānupassanābāhullattā appaṇihitavimokkhamukhatā. Tatiyassa anuppannakusaluppādanena dhammānaṃ udayavayavantatāvibhāvanato aniccalakkhaṇaṃ pākaṭanti animittavimokkhamukhatā. Catutthassa uppannānaṃ ṭhitattaṃ byāpārāpajjanena dhammānaṃ avasavattitādīpanato anattalakkhaṇaṃ supākaṭanti suññatavimokkhamukhatā.

Ebenso gilt für die ersten beiden rechten Anstrengungen, da sie den Bereich der Verunreinigungen betreffen und das Leiden der Befleckungen überwinden, wegen der Häufigkeit der Betrachtung des Leidens das wunschlose Tor zur Befreiung. Für die dritte Anstrengung wird durch das Hervorbringen noch nicht entstandener heilsamer Zustände und durch das Verdeutlichen des Entstehens und Vergehens der Phänomene das Merkmal der Vergänglichkeit offenbar; daher gilt für sie das zeichenlose Tor zur Befreiung. Für die vierte Anstrengung wird durch das Fortbestehen der entstandenen Zustände und durch das Aufzeigen der Unbeherrschbarkeit der Phänomene, da sie keinerlei eigene Aktivität entfalten, das Merkmal des Nicht-Selbst sehr deutlich offenbar; daher gilt für sie das leere Tor zur Befreiung.

Mānappahānālayasamugghātānaṃ [Pg.119] sahāyataṇhāpahānatāya taṇhāpaṇidhivisodhanato appaṇihitavimokkhamukhatā. Avijjāpahānassa paññākiccādhikatāya suññatavimokkhamukhatā. Bhavūpasamassa saṅkhāranimittapaṭipakkhatāya animittavimokkhamukhatā.

Für das Aufgeben des Dünkels und das Entwurzeln des Anhaftens gilt, weil damit das Aufgeben des Begehrens einhergeht und das Streben des Begehrens geläutert wird, das wunschlose Tor zur Befreiung. Für das Aufgeben der Unwissenheit gilt wegen des Überwiegens der Funktion der Weisheit das leere Tor zur Befreiung. Für die Zurruhebringung des Daseins gilt wegen des Gegensatzes zum Zeichen der Gestaltungen das zeichenlose Tor zur Befreiung.

Pakatiyā dukkhasabhāve saṅkhāre ñāṇasaccena avisaṃvādento dukkhato eva passati, cāgādhivimuttatāya taṇhaṃ vidūrīkaronto rāgappaṇidhiṃ visosetīti purimaṃ adhiṭṭhānadvayaṃ ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttaṃ. Itarassa pana adhiṭṭhānadvayassa suññatānimittavimokkhamukhatā vuttanayā eva.

Wer die Gestaltungen, die von Natur aus leidvoller Natur sind, in Übereinstimmung mit der Wahrheit des Wissens eben als leidvoll ansieht, hält das Begehren durch die Entschlossenheit zum Loslassen fern und trocknet das Streben der Gier aus; daher werden die ersten beiden Entschlüsse als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Für die anderen beiden Entschlüsse hingegen ergibt sich das leere und das zeichenlose Tor zur Befreiung in der bereits dargelegten Weise.

Chandādhipateyyā cittekaggatā visesato dhammacchandavato nekkhammavitakkabahulassa hoti, vīriyādhipateyyā pana kāmavitakkādike vinodentassāti tadubhayaṃ nissāya pavattā vipassanā visesato rāgādippaṇidhīnaṃ visosanato ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Cittādhipateyyaṃ, vīmaṃsādhipateyyañca nissāya pavattā yathākkamaṃ aniccānattānupassanābāhullato ‘‘animittaṃ vimokkhamukhaṃ, appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti ca vuttā.

Die Einspitzigkeit des Geistes, bei der das Streben vorherrschend ist, entsteht im Besonderen bei einem, der ein Streben nach der Lehre besitzt und reich an Gedanken der Entsagung ist; jene hingegen, bei der die Tatkraft vorherrschend ist, bei einem, der sinnliche Gedanken usw. vertreibt. Die Einsicht, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht, wird, da sie insbesondere das Streben nach Gier usw. austrocknet, als „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet. Jene Einsicht, die in Abhängigkeit von der Vorherrschaft des Geistes und der Vorherrschaft der Untersuchung entsteht, wird der Reihe nach wegen der Häufigkeit der Betrachtung der Vergänglichkeit und des Nicht-Selbst als „das zeichenlose Tor zur Befreiung“ und „das wunschlose Tor zur Befreiung“ bezeichnet.

Abhijjhāvinayano indriyasaṃvaro, kāmasaṅkappādivinodano tapo ca vuttanayeneva paṇidhipaṭipakkhato appaṇihitaṃ vimokkhamukhaṃ, buddhi anattānupassanānimittaṃ, upadhipaṭinissaggo nimittaggāhapaṭipakkhoti tadubhayasannissayā vipassanā yathākkamaṃ ‘‘suññataṃ, animittaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā.

Die Sinneszügelung, die das Begehren beseitigt, und die Askese, die das sinnliche Denken und anderes vertreibt, sind in der bereits erwähnten Weise – wegen des Gegensatzes zum Begehren – das Tor zur Befreiung der Wunschlosigkeit. Die Erkenntnis ist die Ursache für die Betrachtung des Nicht-Selbst, und das Loslassen der Daseinsgrundlagen ist das Gegenmittel gegen das Ergreifen von Merkmalen. Daher wird die Einsicht, die auf diesen beiden beruht, entsprechend der Reihe nach als „das Tor zur Befreiung der Leerheit“ und „das Tor zur Befreiung der Merkmallosigkeit“ bezeichnet.

Āsannapaccatthikarāgaṃ paṭibāhantī mettā rāgapaṇidhiyā paṭipakkho, karuṇā paradukkhāpanayanākāravuttikā dukkhasahagatāya dukkhānupassanāya visesapaccayoti tadubhayasannissayā vipassanā ‘‘appaṇihitaṃ vimokkhamukha’’nti vuttā. Muditā sattānaṃ modaggahaṇabahulā tadaniccatādassanato aniccānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā animittaṃ vimokkhamukhaṃ. Upekkhā ñāṇakiccādhikatāya anattānupassanāya visesapaccayoti tannissayā vipassanā ‘‘suññataṃ vimokkhamukha’’nti vuttāti evamettha pavattiākārato vipassato nissayato, kiccato ca bhinditvā vimokkhamukhāni yojitānīti.

Die liebende Güte, die die Leidenschaft – ihren nahen Feind – abwehrt, ist das Gegenmittel zum Begehren der Leidenschaft. Das Mitgefühl, dessen Wirkungsweise darin besteht, das Leiden anderer zu beseitigen, ist eine besondere Bedingung für die mit Leid verbundene Betrachtung des Leidens. Daher wird die Einsicht, die auf diesen beiden beruht, als „das Tor zur Befreiung der Wunschlosigkeit“ bezeichnet. Die Mitfreude, die vorwiegend das Erfreuen der Wesen erfasst, ist wegen des Sehens von deren Vergänglichkeit eine besondere Bedingung für die Betrachtung der Vergänglichkeit; die darauf beruhende Einsicht ist das Tor zur Befreiung der Merkmallosigkeit. Der Gleichmut ist aufgrund der Vorherrschaft der Funktion des Wissens eine besondere Bedingung für die Betrachtung des Nicht-Selbst; die darauf beruhende Einsicht wird als „das Tor zur Befreiung der Leerheit“ bezeichnet. Auf diese Weise werden hier für den Einsicht Übenden die Tore zur Befreiung nach der Art des Auftretens, der Stütze und der Funktion unterschieden und zugeordnet.

Samatikkamanaṃ [Pg.120] pariññāpahānañca. Saparasantāneti attano, paresañca santāne, tena kāyiko, vācasiko ca vihāro ‘‘vikkīḷita’’nti vuttoti dasseti ‘‘vividho hāro’’ti katvā. Tassa pana vibhāvanā idha adhippetā nayassa bhūmibhāvato. Yena paṭipakkhabhāvena. Tesaṃ paṭipakkhabhāvoti tesaṃ āhārādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahātabbabhāvo paṭipadādīnaṃ paṭipakkhabhāvo pahāyakabhāvoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipadāggahaṇena vipassanā kathitā. Vipassanā ca cattāro āhāre parijānantī tappaṭibaddhachandarāgaṃ pajahatīti ujukameva tesaṃ paṭipakkhatā, evaṃ jhānādīnampi upādānādipaṭipakkhatā veditabbā tadupadesena vipassanāya kathitattā. Vipallāsasatipaṭṭhānānaṃ paṭipakkhabhāvo pākaṭo eva. Nti sīhavikkīḷitaṃ. Vīsatiyā catukkehi visabhāgato vitthārena vibhattanti tīhi padehi saṅgahetvā kathikattā vuttaṃ ‘‘saṅkhepena dassento’’ti.

Das Überwinden bedeutet das vollständige Verstehen und das Aufgeben. „Im eigenen und fremden Kontinuum“ bedeutet im Kontinuum von sich selbst und anderen; dadurch wird gezeigt, dass das körperliche und sprachliche Verhalten als „Spiel“ bezeichnet wird, indem man es als „vielfältiges Tragen“ deutet. Seine Klärung ist jedoch hier beabsichtigt, da es die Ebene für die Methode darstellt. „Durch welchen Zustand des Gegensatzes“: „Ihr Zustand des Gegensatzes“ ist so zu verbinden: Der Zustand des Gegensatzes jener Dinge wie der Nahrungen ist der Zustand des aufzugebenden Objekts; der Zustand des Gegensatzes der Pfade usw. ist der Zustand des aufgebenden Subjekts. Hierbei wird durch das Erfassen des Pfades die Einsicht beschrieben. Und da die Einsicht die vier Nahrungen vollkommen versteht und das damit verbundene Begehren und Verlangen aufgibt, ist ihre Eigenschaft als direktes Gegenmittel zu diesen offensichtlich; ebenso ist der Zustand des Gegensatzes der Vertiefungen usw. zum Ergreifen usw. zu verstehen, da durch deren Unterweisung die Einsicht dargelegt wird. Der Gegensatz zwischen den Entstellungen und den Grundlagen der Achtsamkeit ist ohnehin offensichtlich. „...“ bezeichnet das Löwenspiel. Weil es mit zwanzig Vierergruppen in unterschiedlicher Weise ausführlich analysiert und durch drei Begriffe zusammenfassend dargelegt wurde, heißt es: „indem es in Kürze gezeigt wird“.

Indriyānanti saddhādiindriyānaṃ. Dasannaṃ catukkānaṃ niddhāraṇāti yojanā.

„Der Fähigkeiten“ bezieht sich auf die Fähigkeiten wie Vertrauen und andere. Die syntaktische Verbindung lautet: „Die Bestimmung der zehn Vierergruppen“.

88. Niggacchatīti nikkhamati. Tato niddhāretvā vuccamāno hi niggacchanto viya hotīti. Cattāro puggaleti ‘‘taṇhācarito mando’’tiādinā (netti. 6) vutte cattāro puggale. Puggalādhiṭṭhānena cettha dhammo vuttoti āha ‘‘bhūmiṃ niddisitvā’’ti. Tato evāti yathāvuttapuggalacatukkato eva. Itaratthāpīti ‘‘sukhāya…pe… puggalā’’ti etthāpi. Sādhāraṇāyāti paṭhamacatutthāhipi vimissāya. Yathāvuttāsūti dutiyatatiyāsu.

88. „Er geht hervor“ bedeutet, er tritt heraus. Denn was von dort ausgesondert und ausgedrückt wird, ist gleichsam wie etwas, das hervorgeht. „Vier Personen“ bezieht sich auf die vier Personen, die mit den Worten „von Begehren beherrscht und träge“ usw. beschrieben wurden. Da hier die Lehre bezogen auf Personen dargelegt wird, heißt es: „nachdem er den Bereich aufgezeigt hat“. „Genau von dort“ meint genau von der besprochenen Vierergruppe von Personen. „Auch anderswo“ bezieht sich auf die Stelle „durch die angenehme... und so weiter... Personen“. „Für die gemeinsame“ bedeutet durch die Vermischung auch mit der ersten und der vierten. „In den oben genannten“ bezieht sich auf die zweite und die dritte.

Heṭṭhāti desanāhāravibhaṅgavicayahārasampātavaṇṇanāsu.

„Zuvor“ bezieht sich auf die Erklärungen zur Analyse des Darlegungs-Führers und zum Zusammentreffen des Untersuchungs-Führers.

Eseva nayoti kusalamūlādidvādasatikasaṅgaho anavajjapakkho. ‘‘Vodāyati sujjhati etenāti vodāna’’nti (netti. aṭṭha. 11) vaṃ netabbataṃ sandhāyāha.

„Eben dies ist die Methode“ bezieht sich auf die Zusammenfassung der zwölf Dreiergruppen, beginnend mit den heilsamen Wurzeln, auf der fehlerfreien Seite. Er sagte dies im Hinblick auf das zu Führende: „Das, wodurch man geläutert wird, wodurch man rein wird, ist die Läuterung“.

Yathā hārauddeso kato, evaṃ nayānaṃ akaraṇe kāraṇaṃ, payojanañca vibhāvetukāmo ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Nayehi nayantarehi. Sambhavadassanatthanti upapattidassanatthaṃ. Tattha sambhavo anuddesakkamena niddisane karaṇaṃ dassanaṃ payojanaṃ. Yadi hi ime nayā uppattiṭṭhānavasena asaṃkiṇṇā bhaveyyuṃ, hārā viya uddesānukkameneva niddisitabbā [Pg.121] siyuṃ. Tathā hi vuttaṃ hārānaṃ uddesāvasāne ‘‘ete soḷasa hārā pakittitā atthato asaṃkiṇṇā’’ti (netti. 1).

Um den Grund und den Nutzen dafür zu erklären, warum die Methoden nicht in derselben Weise wie die Aufzählung der Führungs-Kategorien dargelegt wurden, sagt er: „Warum aber...“ und so weiter. „Mit Methoden“ bedeutet mit anderen Methoden. „Um das Entstehen aufzuzeigen“ bedeutet, um das Vorkommen aufzuzeigen. Dabei ist das „Entstehen“ der Grund für die Darlegung außerhalb der Reihenfolge der Aufzählung, und das „Aufzeigen“ ist der Nutzen. Denn wenn diese Methoden hinsichtlich ihres Ursprungsortes unvermischt wären, müssten sie genau in der Reihenfolge ihrer Aufzählung aufgezeigt werden, so wie die Führungs-Kategorien. So heißt es ja am Ende der Aufzählung der Führungs-Kategorien: „Diese sechzehn Führungs-Kategorien sind verkündet worden, in ihrer Bedeutung unvermischt“.

Yasmā panete mūlapadehi mūlapadantaraniddhāraṇena aññamaññaṃ te niggacchanti, tasmā ekasmiṃ niddiṭṭhe itaropi atthato niddiṭṭhoyeva nāma hotīti imassa atthassa dassanatthaṃ ‘‘uddesānukkamena niddeso na kato’’ti.

Weil diese Methoden jedoch durch das Bestimmen anderer Schlüsselbegriffe aus den ursprünglichen Schlüsselbegriffen auseinander hervorgehen, ist folglich mit der Darlegung der einen auch die andere der Bedeutung nach bereits dargelegt. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, heißt es: „Es wurde keine Darlegung in der Reihenfolge der Aufzählung vorgenommen“.

Idāni tameva saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘paṭhamanayato hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha taṇhādiṭṭhicaritavasena dvidhā puggale vibhajitvā tesaṃ vasena nandiyāvaṭṭanayaṃ nīharitvā puna te eva taṇhādiṭṭhicarite catuppaṭipadāvibhāgena vibhajitvā sīhavikkīḷitassa nayassa sambhavo dassito, te eva catuppaṭipadābhedabhinne puggale puna ugghaṭitaññuādivibhāgena tidhā vibhajitvā tipukkhalassa nayassa sambhavo dassito. Taṃ sandhāyāha ‘‘paṭhamanayato…pe… niddiṭṭho’’ti.

Um nun diesen in Kürze dargelegten Sachverhalt ausführlich zu erklären, wird gesagt: „Denn aus der ersten Methode...“ und so weiter. Dabei teilt man die Personen entsprechend ihrem Verhalten nach Begehren und Ansichten in zwei Gruppen ein und leitet anhand von ihnen die Nandiyāvaṭṭa-Methode ab; dann teilt man ebendiese nach Begehren und Ansichten Strebenden weiter gemäß der Einteilung der vier Pfade auf, wodurch das Entstehen der Sīhavikkīḷita-Methode aufgezeigt wird; und ebendiese nach den vier Pfaden unterschiedenen Personen teilt man wiederum durch die Einteilung in die drei Typen wie „derjenige, der sofort versteht“ usw. dreifach auf, wodurch das Entstehen der Tipukkhala-Methode aufgezeigt wird. Darauf bezieht sich die Aussage: „Aus der ersten Methode... und so weiter... ist dargelegt“.

Yasmā subhasukhasaññāhi lobho, niccasaññāya doso ‘‘iminā me anattho kato’’ti āghātuppattito, attasaññāya moho gahito hoti. Tathā asubhasaññādīhi alobhādayo, tasmā dhammādhiṭṭhānavasena tatiyanayato dutiyanayassa sambhavo. Yasmā pana lobhe sati sambhavato lobhaggahaṇeneva doso gayhati. Lobho ca taṇhā, moho avijjā, tappaṭipakkhato alobhādosehi samatho gayhati, amohena vipassanā, tasmā dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato paṭhamanayassa sambhavoti imaṃ visesaṃ dīpetuṃ uddesānukkamena niddeso na katoti dassento ‘‘dhammādhiṭṭhānavasena panā’’tiādimāha.

Weil durch die Wahrnehmung des Schönen und des Angenehmen die Gier erfasst wird, durch die Wahrnehmung des Beständigen der Hass – da Groll entsteht, wenn man denkt: „Dieser hat mir Schaden zugefügt“ –, und durch die Wahrnehmung eines Selbst die Verblendung erfasst wird, und ebenso durch die Wahrnehmung des Unschönen usw. die Gierlosigkeit usw. erfasst werden, ergibt sich das Entstehen der zweiten Methode aus der dritten Methode durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene. Da ferner beim Vorhandensein von Gier naturgemäß durch das Erfassen von Gier auch der Hass mit erfasst wird, und da Gier Begehren ist, Verblendung Unwissenheit ist, und als deren Gegenmittel durch Gierlosigkeit und Hasslosigkeit die Geistesruhe erfasst wird, und durch Unverblendung die Einsicht, ergibt sich daher – eben durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene – das Entstehen der ersten Methode aus der zweiten Methode. Um diesen Unterschied zu verdeutlichen und aufzuzeigen, dass die Darlegung nicht in der Reihenfolge der Aufzählung vorgenommen wurde, sagt er: „Durch die Darlegung bezogen auf die Phänomene aber...“ und so weiter.

Tenevāti tatiyanayato dutiyanayassa viya dutiyanayato paṭhamanayassapi sambhavato. Evaṃ pāḷiyaṃ puggalādhiṭṭhānavasena āgataṃ nissāya aṭṭhakathāyaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva nayaniggamo niddhāritoti ayameva viseso. Yadi evanti pāḷiyaṃ āgatappakārato aññenapi pakārena nayā niddhāretabbā, evaṃ sante yathā puggalādhiṭṭhānavasena paṭhamanayato tatiyanayassa, tatiyanayato dutiyanayassa [Pg.122] sambhavo dassito, evaṃ dhammādhiṭṭhānavaseneva paṭhamanayato tatiyanayadutiyanayānaṃ, dhammādhiṭṭhānavaseneva dutiyanayato tatiyanayassa sambhavo dīpetabboti imamatthamāha ‘‘dve hutvā…pe… siyā’’ti.

„Aus eben diesem Grund“ (tenevāti): Weil, wie die Entstehung der zweiten Methode aus der dritten Methode, so auch die Entstehung der ersten Methode aus der zweiten Methode stattfindet. So besteht der einzige Unterschied darin, dass, basierend auf dem, was in den Pali-Texten durch die Methode der Personen-Zentrierung (puggalādhiṭṭhāna) überliefert ist, im Kommentar die Schlussfolgerung der Methoden allein durch die Methode der Phänomen-Zentrierung (dhammādhiṭṭhāna) dargelegt wird. Wenn dem so ist, müssen die Methoden, über die in den Pali-Texten überlieferte Weise hinaus, auch auf andere Weise dargelegt werden. Wenn dies der Fall ist, sollte, wie durch die Personen-Zentrierung das Entstehen der dritten Methode aus der ersten Methode und das Entstehen der zweiten Methode aus der dritten Methode gezeigt wurde, so auch durch die Phänomen-Zentrierung allein das Entstehen der dritten und zweiten Methode aus der ersten Methode, und durch die Phänomen-Zentrierung allein das Entstehen der dritten Methode aus der zweiten Methode aufgezeigt werden. Um diese Bedeutung zu erklären, sagte er: „Indem sie zwei werden … usw. … könnte es sein“.

Tattha nayoti pacchā vuttadutiyanayo. Atthatoti atthāpattito, atthato labbhamānattā eva sarūpena na kathitoti attho. Idāni taṃ atthāpattiṃ ekantikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘yasmā’’tiādi vuttaṃ. Anuppaveso icchito taṃtaṃnayamūlapadānaṃ nayantaramūlapadesu samavarujjhanato. Tathā hi ‘‘yattha sabbo akusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchati, yattha sabbo kusalapakkho saṅgahaṃ samosaraṇaṃ gacchatī’’ti (netti. 3) ca vuttaṃ. Ayañca atthoti ‘‘nayānaṃ aññamaññaanuppaveso niggamo’’ti ayaṃ duvidho attho. Piṭakānaṃ atthakathanaṃ peṭakaṃ, so eva upadesoti peṭakopadeso, upadesabhūtā pariyattisaṃvaṇṇanāti attho.

Dabei ist mit „Methode“ (nayo) die später erwähnte zweite Methode gemeint. „Dem Sinne nach“ (atthatoti) bedeutet: Aufgrund von logischer Folgerung (atthāpattito), weil es sich dem Sinne nach so ergibt, ist es nicht in seiner eigenen Form ausdrücklich genannt worden. Um nun diese logische Folgerung als definitiv aufzuzeigen, wurde gesagt: „Da …“ und so weiter. „Das Eingehen ineinander“ (anuppaveso) ist erwünscht, weil die jeweiligen Grundbegriffe einer Methode in den Grundbegriffen einer anderen Methode enthalten sind. So wurde nämlich gesagt: „Wo die gesamte unheilsame Seite zur Zusammenfassung und zum Zusammenfluss gelangt, wo die gesamte heilsame Seite zur Zusammenfassung und zum Zusammenfluss gelangt“ (Netti 3). „Und diese Bedeutung“ (ayañca atthoti): Diese zweifache Bedeutung, nämlich „das gegenseitige Eingehen der Methoden ineinander und ihr Ausgang“. Die Kommentierung der Piṭakas ist „peṭaka“ (auf den Piṭakas bezüglich), und eben dies ist die Unterweisung (upadesa), daher „Peṭakopadesa“ (Unterweisung der Piṭakas); das bedeutet die Auslegung der Lehre (pariyatti) in Form einer Unterweisung.

Ādito paṭṭhāyāti nayānaṃ aññamaññaanuppavesaniggamamattameva avibhāvetvā nayavicārassa paṭhamāvayavato pabhuti vibhāvanā dīpanā pakāsanā.

„Von Anfang an“ (ādito paṭṭhāyāti): Ohne bloß das gegenseitige Eingehen und den Ausgang der Methoden voneinander zu erklären, ist es die Erläuterung, Verdeutlichung und Veranschaulichung beginnend mit dem ersten Glied der Untersuchung der Methoden.

Dosadiṭṭhīti appassādatādidosagāhikadiṭṭhī, dosadassinoti attho. Te hi asamūhatānusayā, kāmesu ca ādīnavadassino. Idañhi nesaṃ aṅgadvayaṃ attakilamathānuyogassa kāraṇaṃ vuttaṃ. Natthi atthoti yo rāgābhibhūtehi andhabālehi parikappito diṭṭhadhammiko kāmehi attho, so madhubindugiddhassa madhulittasatthadhārāvalehanasadiso appassādo bahudukkho bahupāyāso bahuādīnavo savighāto sapariḷāho samparāyiko tathevāti sabbadāpi viññūjātikassa kāmehi payojanaṃ na vijjati. Anajjhositāti anabhibhūtā viharanti. Tena vuccati sukhā paṭipadāti tena mandakilesabhāvena tesaṃ puggalānaṃ akicchena sijjhamānā vipassanā paṭipadā ‘‘sukhā paṭipadā’’ti vuccati. Ajjhositāti abhiniviṭṭhā. Ime sabbe sattāti ime taṇhādiṭṭhicaritabhāvena dvidhā vuttā aparimāṇappabhedā sabbepi paṭipajjantā sattā.

„Fehler-Ansichten“ (dosadiṭṭhī): Ansichten, die Fehler wie mangelnden Genuss erfassen, das heißt, jene, die Fehler sehen. Denn ihre schlummernden Neigungen (anusaya) sind nicht entwurzelt, und sie sehen das Elend in den Sinnengenüssen. Diese beiden Faktoren von ihnen werden nämlich als Ursache für das Ausüben von Selbstkasteiung genannt. „Es gibt keinen Nutzen“ (natthi attho): Welcher Nutzen aus den Sinnengenüssen im gegenwärtigen Leben auch immer von den durch Gier überwältigten, blinden Toren eingebildet wird, dieser ist von geringem Genuss, voller Leid, voller Verzweiflung, voller Elend, mit Bedrängnis, mit Fieber verbunden und ebenso in der Zukunft – wie das Lecken an einer honigbestrichenen Schwertschneide durch jemanden, der nach einem Honigtropfen gierig ist. Daher gibt es für einen Weisen niemals einen Nutzen aus Sinnengenüssen. „Ungebunden“ (anajjhositā) bedeutet, dass sie unüberwältigt verweilen. „Darum wird es der angenehme Weg genannt“ (tena vuccati sukhā paṭipadā): Wegen dieses Zustands schwacher Trübungen (mandakilesabhāva) wird der Einsichtsweg dieser Personen, der ohne Mühe gelingt, als „angenehmer Weg“ bezeichnet. „Gebunden“ (ajjhositā) bedeutet verhaftet. „All diese Wesen“ (ime sabbe sattā): Diese in zweifacher Weise durch das Verhalten von Begehren und Ansichten beschriebenen Wesen von unermesslicher Vielfalt, ja, alle praktizierenden Wesen.

Sukhena [Pg.123] paṭinissajjantīti kilese akicchena pajahanti. ‘‘Imā catasso paṭipadā’’tiādi paṭipadānaṃ ettāvatāyaṃ, visayabhāvakiccesu ca byabhicārābhāvadassanaṃ. Ayaṃ paṭipadāti nigamanaṃ, ayaṃ paṭipadā yāya vasena sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassanatthaṃ cattāro puggalā niddhāritāti adhippāyo. Catukkamaggena kilese niddisatīti anantaraṃ vakkhamānena āhārādicatukkamaggena dasavatthuke kilesasamūhe niddisati. Catukkamaggena ariyadhammesu niddisitabbāti tappaṭipakkhena paṭipadādicatukkamaggena ariyadhammesu bodhipakkhiyesu visayabhūtesu niddhāretvā kathetabbā.

„Sie lassen leicht los“ (sukhena paṭinissajjantīti): Sie geben die Trübungen ohne Mühe auf. „Diese vier Wege“ (imā catasso paṭipadā) und so weiter zeigt das Ausmaß dieser Wege und das Fehlen von Abweichungen in Bezug auf ihre Objekte und Funktionen. „Dies ist der Weg“ (ayaṃ paṭipadā) ist die Schlussfolgerung; die Bedeutung ist: Dies ist der Weg, durch den die vier Personen bestimmt wurden, um den Bereich der Methode des Löwenspiels (sīhavikkīḷita) aufzuzeigen. „Weist mit der Vierergruppe die Trübungen auf“ (catukkamaggena kilese niddisatīti) bedeutet: Mit der im Folgenden zu nennenden Vierergruppe wie den Nahrungsmitteln (āhāra) weist er auf die Gruppe der Trübungen mit zehn Grundlagen hin. „Sollte mit der Vierergruppe unter den edlen Phänomenen aufgezeigt werden“ (catukkamaggena ariyadhammesu niddisatīti): Es sollte durch deren Gegenmittel, nämlich die Vierergruppe der Wege und so weiter, unter den edlen Phänomenen, den Erleuchtungsgliedern (bodhipakkhiya), die als Objekte dienen, bestimmt und dargelegt werden.

Idañca pamāṇaṃ cattāro āhārāti imesaṃ vipallāsānaṃ pavattiyā pamāṇaṃ, yadidaṃ cattāro āhārā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāvadeva cattāro āhārā pariññaṃ na gacchanti, tāvadeva cattāro vipallāse vibhajanti. Yāvadeva cattāro vipallāsā appahīnā, tāvadeva cattāri upādānāni paribrūhantīti. Evaṃ sabbattha yathārahaṃ vattabbaṃ. Tenāha ‘‘evaṃ imāni sabbāni dasa padānī’’ti. ‘‘Yojetabbānī’’ti ca vacanaseso.

„Und dieses Maß sind die vier Nahrungen“ (idañca pamāṇaṃ cattāro āhārā): Das Maß für das Fortbestehen dieser Verzerrungen (vipallāsa) sind eben diese vier Nahrungen. Dies will sagen: Solange die vier Nahrungen nicht vollkommen durchschaut sind, solange teilen sie sich in die vier Verzerrungen auf. Solange die vier Verzerrungen nicht aufgegeben sind, solange nähren sie die vier Aneignungen (upādāna). So ist es überall entsprechend darzulegen. Daher sagte er: „So sind all diese zehn Begriffe“ (evaṃ imāni sabbāni dasa padānī). Und „sollten verknüpft werden“ (yojetabbānī) ist der Rest des Satzes.

‘‘Abhijjhāya ganthatī’’ti iminā abhijjhāyanameva ganthananti dasseti. Esa nayo sesesupi. Papañcentoti diṭṭhābhinivesaṃ vitthārento.

Mit „er fesselt durch Habsucht“ (abhijjhāya ganthatī) zeigt er, dass eben das Begehren die Fesselung ist. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Erzeugt Weitschweifigkeit“ (papañcento) bedeutet: Er breitet das Beharren auf Ansichten aus.

Vippaṭisāruppattihetubhāvo kilesānaṃ āsavananti āha ‘‘āsavantī’’ti. Kiṃ vippaṭisārāti tena kilesānaṃ vītikkamavatthuṃ vadati. Yasmā appahīnānusayasseva vippaṭisārā, na itarassa, tasmā ‘‘ye vippaṭisārā, te anusayā’’ti vuttaṃ. Padadvayenapi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ.

Weil die Trübungen die Ursache für das Entstehen von Gewissensbissen sind, nannte er sie ein Einfließen und sagte: „Sie fließen ein“ (āsavantī). „Was sind Gewissensbisse?“ (kiṃ vippaṭisārā): Damit bezeichnet er das Objekt des Vergehens der Trübungen. Da Gewissensbisse nur bei dem entstehen, dessen schlummernde Neigungen (anusaya) nicht aufgegeben sind, und nicht bei einem anderen, wurde gesagt: „Welche Gewissensbisse es auch gibt, sie sind schlummernde Neigungen“. In beiden Begriffen wird die Ursache durch die Übertragung der Wirkung (phalūpacāra) ausgedrückt.

Paṭhamena padenāti yathāvuttesu dasasu suttapadesu paṭhamena padena. Paṭhamāya disāyāti tadatthasaṅkhātāya sīhavikkīḷitassa saṃkilesapakkhe paṭhamāya disāya.

„Mit dem ersten Begriff“ (paṭhamena padenā): Mit dem ersten Begriff unter den erwähnten zehn Lehrreden-Begriffen (suttapada). „In der ersten Richtung“ (paṭhamāya disāyā): In der ersten Richtung auf der Seite der Verunreinigung (saṅkilesapakkhā) des Löwenspiels (sīhavikkīḷita), die durch dessen Bedeutung bestimmt ist.

Itīti evaṃ, vuttanayenāti attho. Kusalākusalānanti yathāvuttaanavajjasāvajjadhammānaṃ. Pakkhapaṭipakkhavasenāti vodānapakkhatappaṭipakkhavasena. Yojanāti paṭhamadisādibhāvena yutte katvā manasānupekkhanā. ‘‘Manasā volokayate’’ti (netti. 4) hi vuttaṃ.

„So“ (itīti): Auf diese Weise, das ist die Bedeutung gemäß der erwähnten Methode. „Der heilsamen und unheilsamen Phänomene“ (kusalākusalānaṃ): Der erwähnten fehlerfreien und fehlerhaften Phänomene. „Nach dem Prinzip von Seite und Gegenseite“ (pakkhapaṭipakkhavasenā): Nach dem Prinzip der Seite der Läuterung und ihrer Gegenseite. „Die Verknüpfung“ (yojanā): Das geistige Betrachten, nachdem man sie in Verbindung mit der ersten Richtung und so weiter gebracht hat. Es wurde nämlich gesagt: „Er betrachtet sie mit dem Geist“ (Netti 4).

Tassāti [Pg.124] disālokanassa. Sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā indriyavasena veditabbā. Yesañhi saddhādīnaṃ indriyānaṃ vasena satipaṭṭhānādīni sijjhanti, tesaṃ vasena sotāpattiphalādīnaṃ pariyosānatā. Tattha sotāpattiphale saddhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sotāpanno hi saddhāya paripūrikārī. Sakadāgāmiphale vīriyindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Sakadāgāmī hi āraddhavīriyo uparimaggādhigamāya. Anāgāmiphale samādhindriyaṃ pāripūriṃ gacchati. Anāgāmī samādhismiṃ paripūrikārī. Aggaphale arahatte satindriyañca paññindriyañca pāripūriṃ gacchati. Arahā hi sativepullappatto, paññāvepullappatto cāti.

„Dessen“ (tassā): Des Erblickens der Himmelsrichtungen. Die Vollendung der Frucht des Stromeintritts usw. ist anhand der Fähigkeiten (indriya) zu verstehen. Denn durch jene Fähigkeiten wie Glauben usw., durch welche die Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. gelingen, wird die Vollendung der Frucht des Stromeintritts usw. bewirkt. Dabei gelangt bei der Frucht des Stromeintritts die Fähigkeit des Glaubens (saddhindriya) zur Vollendung. Denn der Stromeingetretene bringt den Glauben zur Vollendung. Bei der Frucht der Einmalkehr gelangt die Fähigkeit der Tatkraft (vīriyindriya) zur Vollendung. Denn der Einmalkehrende hat seine Tatkraft für das Erreichen der höheren Pfade unternommen. Bei der Frucht der Nichtkehr gelangt die Fähigkeit der Konzentration (samādhindriya) zur Vollendung. Denn der Nichtkehrende bringt die Konzentration zur Vollendung. Bei der höchsten Frucht, der Arhatschaft, gelangen die Fähigkeit der Achtsamkeit (satindriya) und die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) zur Vollendung. Denn der Arhat hat die Fülle der Achtsamkeit und die Fülle der Weisheit erlangt.

Apare panāhu – saddhābalena subhasaññāya pahānaṃ. Saddahanto hi paṭikkūlamanasikāre kammaṃ karoti. Vīriyabalena sukhasaññāya pahānaṃ. Vīriyavā hi sukhassādaṃ abhibhavitvā yonisomanasikāramanuyuñjati. Samādhibalena niccasaññāya pahānaṃ. Samāhito hi saṅkhārānaṃ udayabbayaṃ pariggaṇhanto aniccasaññaṃ paṭilabhati. Paññābalena attasaññāya pahānaṃ. Paññavā hi saṅkhārānaṃ avasavattitaṃ sallakkhento attasuññataṃ paṭivijjhati. Sati pana sabbatthāpi icchitabbā. Tenāha ‘‘satiṃ ca khvāhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadāmī’’ti (saṃ. ni. 5.234; mi. pa. 2.1.13). Evaṃ catuvipallāsappahāyīnaṃ catunnaṃ indriyānaṃ pāripūriṭṭhānaṃ cattāri sāmaññaphalāni catuvipallāsamukhānaṃ catunnaṃ disānaṃ pariyosānāni vuttānīti.

Andere aber sagen: Durch die Kraft des Vertrauens (saddhābala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Schönen (subhasaññā). Denn wer vertraut, übt sich in der Betrachtung des Widerwärtigen (paṭikkūlamanasikāra). Durch die Kraft der Energie (vīriyabala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Angenehmen (sukhasaññā). Denn der Energische überwindet den Geschmack des Angenehmen und widmet sich der weisen Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Durch die Kraft der Konzentration (samādhibala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung des Beständigen (niccasaññā). Denn der Konzentrierte, der das Entstehen und Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra) erfasst, erlangt die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā). Durch die Kraft der Weisheit (paññābala) erfolgt das Aufgeben der Wahrnehmung eines Selbst (attasaññā). Denn der Weise, der die Unbeherrschbarkeit der Gestaltungen bemerkt, durchdringt die Leere von einem Selbst (attasuññatā). Achtsamkeit (sati) jedoch ist überall erforderlich. Darum sagte er: „Achtsamkeit, o Mönche, nenne ich allgegenwärtig nützlich.“ So sind die vier Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) als die Stätten der Vollendung der vier Fähigkeiten (indriya), welche die vier Verkehrtheiten (vipallāsa) aufgeben, und als das Ende der vier Himmelsrichtungen (disā), welche die Tore zu den vier Verkehrtheiten sind, erklärt worden.

‘‘Lobho akusalamūla’’ntiādi lobhādīnaṃ hetuphalabhāvena sampayuttatāya dassanaṃ.

Die Passage „Gier ist eine unheilsame Wurzel“ usw. zeigt die Verbundenheit von Gier und so weiter im Verhältnis von Ursache und Wirkung.

Tattha manāpikenāti yebhuyyavasena vuttaṃ. Amanāpikenāpi hi ārammaṇena vipariyesavasena lobho uppajjati. Manāpikenāti vā manāpikākārena. Phassavedanūpavicārarāgavitakkapariḷāhā sahajātāpi labbhanti, asahajātāpi. ‘‘Uppādo’’ti etena uppajjamānasaṅkhāraggahaṇanti ‘‘uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppādalakkhaṇasseva pana gahaṇe ‘‘uppajjatī’’ti na vattabbaṃ siyā. Na hi uppādo uppajjati, rāgajapariḷāhahetukatā ca tesaṃ rāgassa taṇhāsabhāvattā. Taṇhā hi dukkhassa samudayo, yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ dukkhanti. Tathā ca vuttaṃ ‘‘taṇhāsahajātavedanāya [Pg.125] pana lobho sahajātādipaccayehi ca paccayo’’ti. Evaṃ iṭṭhārammaṇe uppannalobhasahagatasukhavedanāya udayo idha ‘‘uppādo saṅkhatalakkhaṇa’’nti vutto, tassā vipariṇāmo ‘‘vipariṇāmadukkhatā’’ti. Vipariṇāmāvatthā ca udayāvatthaṃ vinā na hotīti sā taṃ nissāya uppajjantī viya vuttā ‘‘uppādaṃ…pe… dukkhatā’’ti.

Hierbei ist das Wort „durch ein Angenehmes“ im Allgemeinen gemeint. Denn auch durch ein unangenehmes Objekt entsteht Gier aufgrund einer Verkehrtheit. Oder „durch ein Angenehmes“ bedeutet „in der Weise des Angenehmen“. Berührung, Gefühl, gedankliches Erwägen, Leidenschaft, Gedanke und Fieberglut treten sowohl als gleichzeitig entstandene wie auch als nicht gleichzeitig entstandene auf. Mit dem Ausdruck „Entstehen“ (uppāda) ist das Erfassen der im Entstehen begriffenen Gestaltungen gemeint, weshalb gesagt wird: „es entsteht“. Würde jedoch nur das Merkmal des Entstehens erfasst, dürfte man nicht sagen: „es entsteht“. Denn das Entstehen selbst entsteht nicht; und dass jene Zustände ihre Ursache im aus Leidenschaft geborenen Fieber haben, liegt daran, dass Leidenschaft das Wesen des Begehrens (taṇhā) hat. Begehren ist ja die Entstehung des Leidens: „Alles, was dem Entstehen unterliegt, all das ist Leiden.“ Und so wurde gesagt: „Für das mit dem Begehren gleichzeitig entstandene Gefühl ist Gier jedoch eine Bedingung durch gleichzeitig entstandene Bedingungen usw.“ Auf diese Weise wird hier das Aufsteigen des angenehmen Gefühls, das mit der an einem erwünschten Objekt entstandenen Gier verbunden ist, als „Entstehen, ein Merkmal des Gestalteten“ bezeichnet, und dessen Veränderung als „das Leiden der Veränderung“ (vipariṇāmadukkhatā). Da der Zustand der Veränderung ohne den Zustand des Aufsteigens nicht existiert, wird er beschrieben, als ob er in Abhängigkeit davon entstünde, mit den Worten: „Entstehen… bis… Leidhaftigkeit“.

Doso akusalamūlantiādīsupi vuttanayānusārena attho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā, taṃ nissāya domanassassa uppajjanato vuttaṃ ‘‘ṭhitassa…pe… dukkhadukkhatā’’ti. Dosajapariḷāhahetukatā jarāya dosabahulassa puggalassa nacirena jīraṇato veditabbā.

Auch bei den Aussagen „Hass ist eine unheilsame Wurzel“ usw. ist der Sinn gemäß der dargelegten Methode zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Die Andersartigkeit des Bestehenden wird als Altern (jarā) bezeichnet. Weil in Abhängigkeit davon Missmut entsteht, wird gesagt: „des Bestehenden… bis… Leidhaftigkeit des Leidens“ (dukkhadukkhatā). Dass das Altern seine Ursache in dem aus Hass geborenen Fieber hat, ist daran zu erkennen, dass eine von Hass erfüllte Person schnell altert.

Vayoti saṅkhārānaṃ nirodho. Aniccatāvasena ca saṅkhatadhammānaṃ saṅkhāradukkhatāti vuttaṃ ‘‘vaya…pe… saṅkhāradukkhatā’’ti. Tenāha bhagavā ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkha’’nti (saṃ. ni. 3.15, 45, 76; paṭi. ma. 2.10). Mohajapariḷāhahetukatā vayalakkhaṇassa yebhuyyena sammohanimittattā, maraṇassa avijjāpaccayattā ca saṃsārappavattiyā veditabbā.

„Schwinden“ (vaya) bedeutet das Aufhören der Gestaltungen. Aufgrund der Vergänglichkeit der gestalteten Dinge wird es als „Leidhaftigkeit der Gestaltungen“ bezeichnet, wie es heißt: „Schwinden… bis… Leidhaftigkeit der Gestaltungen“ (saṅkhāradukkhatā). Darum sprach der Erhabene: „Was unbeständig ist, das ist leidvoll.“ Dass das Merkmal des Schwindens seine Ursache in der aus Verblendung geborenen Hitze hat, ist daran zu erkennen, dass es meist eine Ursache der Verwirrung ist und dass im Kreislauf des Daseins (saṃsāra) der Tod durch Unwissenheit bedingt ist.

Alobhādīnaṃ paññādipāripūrihetukatā yathārahaṃ upanissayakoṭisahajātakoṭiyā ca paccayabhāvena veditabbā. Sabbe hi kusalā dhammā sabbesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ yathāsambhavaṃ paccayavisesā honti evāti. Abyāpādavitakkasannissayo upavicāro abyāpādūpavicāro. Avihiṃsūpacārepi eseva nayo.

Dass Gierlosigkeit usw. die Ursache für die Vollendung von Weisheit usw. sind, ist entsprechend durch ihre Eigenschaft als Bedingung im Bereich der starken Stütze (upanissaya) und im Bereich des Mitentstehens (sahajāta) zu verstehen. Denn alle heilsamen Geisteszustände (kusalā dhammā) sind in der Tat, wie es sich ergibt, spezifische Bedingungen für alle heilsamen Geisteszustände. Das gedankliche Erwägen, das sich auf den Gedanken des Wohlwollens stützt, ist das „gedankliche Erwägen des Wohlwollens“ (abyāpādūpavicāra). Ebenso verhält es sich beim gedanklichen Erwägen der Gewaltlosigkeit.

Ayaṃ tipukkhalo nāma dutiyo nayo saddhiṃ disālokananayena niddiṭṭhoti vacanaseso. ‘‘Ime cattāro’’tiādi puggalādhiṭṭhāneneva nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassanatthaṃ āraddhaṃ. Ime yathāvuttapaṭipadācatukkassa vasena catubbidhā. Visesenāti diṭṭhitaṇhāsannissayatāvisesena. Diṭṭhicarito hi tikkhapañño, mandapañño ca sukhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti. Tathā taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya khippābhiññāya ca dandhābhiññāya ca niyyātīti dvidhā vuttoti dassito cāyamattho. Tenāha ‘‘dve honti diṭṭhicarito ca taṇhācarito cā’’ti.

„Diese zweite Methode namens ‚Die drei Personen‘ (tipukkhala) ist zusammen mit der Methode der Richtungsbetrachtung dargelegt worden“ – so lautet die Ergänzung des Satzes. Der Satz „Diese vier“ usw. wird in personeller Darstellungsweise (puggalādhiṭṭhāneneva) eingeleitet, um den Bereich der Nandiyāvaṭṭa-Methode aufzuzeigen. Diese sind vierfacher Art gemäß den vier zuvor genannten Wegen (paṭipadā). „Insbesondere“ bezieht sich auf den Unterschied, ob sie sich auf Ansichten oder auf Begehren stützen. Denn der von Ansichten Beherrschte (diṭṭhicarita), der entweder von scharfer oder von schwacher Weisheit ist, entkommt durch den angenehmen Weg mit schneller Erkenntnis bzw. mit langsamer Erkenntnis, und wird somit als zweifach beschrieben. Ebenso wird der von Begehren Beherrschte (taṇhācarita) als zweifach dargestellt, da er durch den beschwerlichen Weg mit schneller Erkenntnis bzw. mit langsamer Erkenntnis entkommt; und diese Bedeutung wird hier aufgezeigt. Darum heißt es: „Es gibt zwei: den von Ansichten Beherrschten und den von Begehren Beherrschten.“

Cattāro [Pg.126] hutvāti sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmidassane cattāro hutvā ṭhitā, catuppaṭipadāvasena cattāro katvā vuttāti attho. Tayo hontīti tipukkhalassa nayassa bhūmidassane ugghaṭitaññuādivasena tayo bhavanti. Tayo hutvāti tathā tayo hutvā ṭhitā tayo katvā kathitā. Dve hontīti idāni nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmidassane dve bhavanti. Ajjhosānanti diṭṭhiajjhosānaṃ. Abhinivesoti taṇhābhiniveso. Ahaṃkāroti ahaṃmāno ‘‘aha’’nti vā karaṇaṃ ahaṃkāro. Diṭṭhimānamaññanānaṃ vasena ‘‘ahamasmī’’ti samanupassanā mamaṃkāro, mamāyanaṃ taṇhāggāho.

„Indem sie vier wurden“ bedeutet: Bei der Aufzeigung des Bereiches der Sīhavikkīḷita-Methode stehen sie als vier da; das heißt, sie werden gemäß den vier Wegen als vier dargelegt. „Es gibt drei“ bedeutet: Bei der Aufzeigung des Bereiches der Tipukkhala-Methode gibt es drei, wie den rasch Erkennenden (ugghaṭitaññū) usw. „Indem sie drei wurden“ bedeutet, dass sie ebenso als drei dastehen und als drei dargelegt werden. „Es gibt zwei“ bedeutet: Nun gibt es bei der Aufzeigung des Bereiches der Nandiyāvaṭṭa-Methode zwei. „Anhaften“ (ajjhosāna) bedeutet das Anhaften an Ansichten. „Festhalten“ (abhinivesa) bedeutet das Festhalten durch Begehren. „Ich-Macher“ (ahaṅkāra) is der Ich-Dünkel, oder das Machen eines „Ich“ ist der Ich-Macher. Das Betrachten als „Ich bin“ mittels Ansicht, Dünkel und Einbildung ist der „Mein-Macher“ (mamaṅkāra), und das Aneignen ist das Ergreifen durch Begehren.

Dasapadāni ‘‘paṭhamā disā’’ti kātabbānīti nandiyāvaṭṭassa nayassa ‘‘paṭhamā disā’’ti karaṇīyāni, ‘‘paṭhamā disā’’ti vavatthapetabbānīti attho. Saṃkhittena…pe… pakkhassāti anekappabhedassapi kaṇhapakkhassa saṃkilesapakkhassa atthaṃ saṃkhittena saṅkhepena paṭipakkhe vattamāne vodānadhamme uddissa ñāpenti pakāsenti, paṭhamā kātabbāti yojanā. Dasa padāni dutiyakānīti taṇhādikā dasa koṭṭhāsā ‘‘dutiyā disā’’ti kātabbā. ‘‘Saṃkhittena…pe… kaṇhapakkhassā’’ti ānetvā yojetabbaṃ.

„Die zehn Abschnitte sind als ‚die erste Richtung‘ festzulegen“ bedeutet: In der Nandiyāvaṭṭa-Methode sind sie als „die erste Richtung“ zu bestimmen, das heißt, sie sind als „die erste Richtung“ festzusetzen. „In Kürze… bis… der Seite“ bedeutet: Sie erklären und offenbaren in gedrängter Kürze die Bedeutung der dunklen Seite, d. h. der befleckenden Seite, obwohl diese viele Unterteilungen hat, im Hinblick auf den entgegengesetzten, reinigenden Zustand (vodānadhamme); so lautet die Verknüpfung: „sie soll als erste festgelegt werden“. „Die zehn Abschnitte sind die zweiten“ bedeutet: Die zehn Abschnitte, die mit dem Begehren beginnen, sind als „die zweite Richtung“ festzulegen. Der Ausdruck „In Kürze… bis… der dunklen Seite“ ist hierher zu übertragen und damit zu verbinden.

Yonisoti upāyaso. Yoniso manasikāro aniccādivasena paṭhamamanasikāro. Paññāti sutacintāmayī paññā, jhānābhiññā ca. Nibbidāti nibbedhañāṇaṃ. Somanassadhammūpasañhitaṃ pamodādisahagataṃ cetasikasukhaṃ.

„Weise“ (yoniso) bedeutet „mit den richtigen Mitteln“. „Weise Aufmerksamkeit“ ist die anfängliche Aufmerksamkeit im Sinne von Unbeständigkeit usw. „Weisheit“ is die durch Hören und Nachdenken erworbene Weisheit sowie Vertiefung und höheres Wissen. „Ernüchterung“ (nibbidā) ist das Wissen des Durchbruchs (nibbedhañāṇa). „Mit Freude verbunden“ bezeichnet das geistige Glück, das von Heiterkeit usw. begleitet wird.

Kusalapakkhe cāti ca-saddo samuccayattho, tena ubhayapakkhato samuccayavasena catasso disā, na paccekanti dasseti.

Und „auf der heilsamen Seite“ – das Wort „ca“ (und) hat die Bedeutung einer Verbindung; dadurch zeigt es, dass es durch die Verbindung beider Seiten vier Richtungen gibt und nicht jede für sich allein.

Tesanti taṇhādīnaṃ, taṇhāya, taṇhāpakkhikānañcāti attho. Satipi anavasesato rāge pahīyamāne anavasesato avijjāpi pahīyateva, rāgassa pana cetovimutti ujupaṭipakkhoti dassanatthaṃ ‘‘rāgavirāgā’’ti vuttaṃ. Avijjāvirāgāti etthāpi eseva nayo. Ayañca attho ‘‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimutti’’ntiādinā (ma. ni. 1.438) āgatapāḷiyā atthavaṇṇanāvasena vuttā, idha pana ‘‘rāgavirāgā cetovimutti sekkhaphalaṃ, avijjāvirāgā paññāvimutti asekkhaphala’’ntiādinā (netti. 51) vevacanasamāropane [Pg.127] āgatattā purimā anāgāmiphalaṃ. Tañhi kāmarāgassa ujuvipaccanīkato samādhipāripūriyāva visesato ‘‘rāgavirāgā cetovimuttī’’ti vuccati, pacchimā arahattaphalaṃ taṇhāya, avijjāya ca anavasesappahānato, paññāpāripūriyā ca ‘‘avijjāvirāgā paññāvimuttī’’ti vuccati.

„Von jenen“ (tesaṃ) bedeutet von Begehren usw., vom Begehren und von den mit Begehren verbundenen Faktoren. Obwohl bei der restlosen Überwindung der Gier auch die Unwissenheit restlos überwunden wird, wird gesagt „durch das Verblassen der Gier“ (rāgavirāgā), um zu zeigen, dass die Befreiung des Geistes (cetovimutti) das direkte Gegenmittel zur Gier ist. „Durch das Verblassen der Unwissenheit“ (avijjāvirāgā) – auch hier gilt dieselbe Methode. Und dieser Sinn wird im Wege der Sinnerklärung der im Pāli-Text überlieferten Stelle „durch das Versiegen der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes, die Befreiung durch Weisheit ...“ (M. i. 438) dargelegt. Hier jedoch, da es im Rahmen der Zuordnung von Synonymen wie „durch das Verblassen der Gier ist die Befreiung des Geistes die Frucht des Übenden (sekkhaphala), durch das Verblassen der Unwissenheit ist die Befreiung durch Weisheit die Frucht des Nicht-mehr-Übenden (asekkhaphala)“ (Netti. 51) vorkommt, bezieht sich das erstere auf die Frucht der Nichtwiederkehr (anāgāmiphala). Denn diese wird wegen des direkten Gegensatzes zur Sinnesgier (kāmarāga) und insbesondere durch die Vollendung der Konzentration „Befreiung des Geistes durch das Verblassen der Gier“ genannt. Letztere, die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala), wird wegen des restlosen Aufgebens von Begehren und Unwissenheit sowie der Vollendung der Weisheit „Befreiung durch Weisheit durch das Verblassen der Unwissenheit“ genannt.

Tatthāti nandiyāvaṭṭanaye. Tesūti ‘‘cattāri padānī’’ti vuttesu taṇhādīsu catūsu mūlapadesu. Idha samosaraṇanti saṅgaho vutto, so ca sabhāvato, sabhāgato ca hotīti taṇhādīni cattāri dassetvā ‘‘tesu aṭṭhārasa mūlapadāni samosarantī’’ti vuttaṃ. Samathaṃ bhajanti sabhāvato, sabhāgato cāti adhippāyo. Vipassanaṃ bhajantīti etthāpi eseva nayo. Nayādhiṭṭhānānaṃ nayādhiṭṭhāne anuppaveso nayānaṃ nayesu anuppaveso eva nāma hotīti āha ‘‘tipukkhalo…pe… anuppavisantī’’ti.

„Darin“ (tattha) bezieht sich auf die Methode der Windung der Freude (nandiyāvaṭṭanaya). „In diesen“ (tesu) bezieht sich auf die vier Grundbegriffe wie Begehren usw., die als „die vier Begriffe“ bezeichnet wurden. Hier wird mit „Zusammenströmen“ (samosaraṇa) das Zusammenfassen (saṅgaha) gemeint, und da dieses sowohl dem eigenen Wesen (sabhāvato) als auch der Gleichartigkeit nach (sabhāgato) geschieht, wird nach dem Aufzeigen der vier Begriffe wie Begehren usw. gesagt: „In diesen strömen achtzehn Grundbegriffe zusammen.“ Die Absicht ist: „Sie wenden sich der Geistesruhe (samatha) zu, sowohl dem eigenen Wesen nach als auch der Gleichartigkeit nach.“ „Sie wenden sich der Einsicht (vipassanā) zu“ – auch hier gilt dieselbe Methode. Weil das Eingehen der Grundlagen der Methoden in die Grundlage der Methode wahrlich das Eingehen der Methoden in die Methoden selbst ist, wurde gesagt: „Der Dreifach-Heilsame ... usw. ... geht ein.“

Alobhāmohapakkhaṃ abhajāpetvā adosapakkhaṃ bhajāpetabbassa nandiyāvaṭṭasīhavikkīḷitamūlapadassa abhāvato adoso ekasuttakoṭiyā ekakova hotīti dassento āha ‘‘adoso adoso evā’’ti. Doso doso evāti etthāpi eseva nayo. Samosaranti sabhāgato ca sabhāvato ca saṅgahaṃ gacchantīti attho.

Weil es keinen Grundbegriff der „Windung der Freude“ (nandiyāvaṭṭa) oder des „Löwenspiels“ (sīhavikkīḷita) gibt, der sich, ohne der Seite von Gierlosigkeit und Unverblendung anzugehören, der Seite von Hasslosigkeit zuwenden müsste, sagte er, um zu zeigen, dass Hasslosigkeit in einer einzigen Sutta-Kategorie nur einzeln für sich steht: „Hasslosigkeit ist eben Hasslosigkeit.“ „Hass ist eben Hass“ – auch hier gilt dieselbe Methode. „Sie strömen zusammen“ bedeutet, dass sie der Gleichartigkeit nach und dem eigenen Wesen nach zusammengefasst werden.

Bhūmi gocaroti ca mūlapadāni eva sandhāya vadati. Ekekaṃ nayaṃ anuppavisati taṃtaṃmūlapadānuppavesato. Kusale vā viññāte akusalo paṭipakkho, akusale vā kusalo paṭipakkho anvesitabbo saṃvaṇṇiyamānasuttapadānurūpato upaparikkhitabbo. Anvesanā upaparikkhā ‘‘disālokana’’nti vuccati. So nayo niddisitabboti tathā anvesitvā tehi dhammehi disā vavatthapetvā so so nayo niddhāretvā yojetabbo. Yathā mūlapadesu mūlapadānaṃ anuppaveso saṃvaṇṇito, imināva nayena mūlapadato mūlapadānaṃ niddhāraṇāti veditabbāti dassento ‘‘yathā ekamhi…pe… niddisitabbānī’’ti āha. ‘‘Ekekasmiñhī’’tiādi kāraṇavacanaṃ.

Mit „Boden“ (bhūmi) und „Bereich“ (gocara) spricht er eben in Bezug auf die Grundbegriffe. Man geht in jede einzelne Methode ein, indem man in den jeweiligen Grundbegriff eingeht. Wenn das Heilsame (kusala) erkannt ist, muss das unheilsame (akusala) Gegenmittel, oder wenn das Unheilsame erkannt ist, das heilsame Gegenmittel gesucht und entsprechend den zu erklärenden Sutta-Worten untersucht werden. Das Suchen und Untersuchen wird „Betrachten der Richtungen“ (disālokana) genannt. „Jene Methode ist darzulegen“ bedeutet, dass man so sucht, mit jenen Dingen die Richtungen festlegt und die jeweilige Methode herausarbeitet und anwendet. Um zu zeigen, dass so wie das Eingehen der Grundbegriffe in die Grundbegriffe beschrieben wurde, nach genau dieser Methode das Herausarbeiten der Grundbegriffe aus einem Grundbegriff zu verstehen ist, sagte er: „Wie in einem ... usw. ... darzustellen sind.“ „In jedem einzelnen nämlich ...“ usw. ist eine Begründung.

Tattha tatthāti ekekasmiṃ naye. Ekasmiṃ dhamme viññāteti taṇhādike ekasmiṃ mūlapadadhamme sarūpato, niddhāraṇavasena vā viññāte. Sabbe [Pg.128] dhammā viññātā hontīti tadaññamūlapadabhūtā sabbe lobhādayo viññātā nayassa bhūmicaraṇāyogyatāya pakāsā pākaṭā honti. ‘‘Imesa’’ntiādi nayattayadisābhūtadhammānaṃ matthakapāpanena tiṇṇaṃ nayānaṃ kūṭaggahaṇaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

„Hier und da“ (tattha tattha) bedeutet in jeder einzelnen Methode. „Wenn ein Ding erkannt ist“ bedeutet, wenn ein einzelnes Grundprinzip wie Begehren usw. seiner Form nach oder durch Herausarbeitung erkannt ist. „Sind alle Dinge erkannt“ bedeutet, dass alle anderen als Grundbegriffe fungierenden Faktoren wie Gier usw. erkannt, offenkundig und deutlich werden, weil sie geeignet sind, sich im Bereich der Methode zu bewegen. „Dieser ...“ usw. ist das Erreichen des Gipfels der drei Methoden durch das Führen der Dinge, welche die Richtungen der drei Methoden darstellen, zur Spitze; dies entspricht genau der oben beschriebenen Methode.

Puna ‘‘imesū’’tiādi kammanayadvayassa vibhāgavibhāvanaṃ, taṃ viññeyyameva.

Wiederum ist „In diesen ...“ usw. die Erklärung der Aufteilung der beiden Handlungs-Methoden (kammanaya); dies ist entsprechend zu verstehen.

Nayasamuṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen der Methoden ist abgeschlossen.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Aufstellung der Lehre (Sāsanapaṭṭhāna).

89. Saṅgahavārādīsūti saṅgahavārauddesaniddesavāresu. Sarūpato na dassitaṃ, atthato pana dassitamevāti adhippāyo. Tameva hi atthato dassanatthaṃ udāharaṇabhāvena nikkhipati, yathā mūlapadehi paṭṭhānaṃ niddhāretabbanti. ‘‘Aññamaññasaṅgaho’’ti idaṃ mūlapadapaṭṭhānānaṃ aññamaññato niddhāretabbatāya kāraṇavacanaṃ ‘‘sati anuppavese tato viniggāmo siyā’’ti. Paṭṭhānanti ettha pa-iti upasaggapadaṃ, taṃ pana ‘‘vibhattesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ, tadupāgamu’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’ntiādīsu viya pakāratthajotakanti dassento ‘‘pakārehi ṭhāna’’nti āha. Idhāti imasmiṃ nettippakaraṇe. Tassāti desanāsaṅkhātassa pariyattisāsanassa. Tathābhāvadīpananti veneyyajjhāsayānurūpena pavattitattā saṃkilesabhāgiyatādippakārehi ṭhitabhāvena dīpetabbattā ‘‘dīpissatīti dīpana’’nti katvā. Patiṭṭhahanti adhisīlasikkhādayo samudāyarūpena gahitā. Etehi saṃkilesadhammādīhi, saṃkilesadhammādīnaṃ adhisīlasikkhādīnaṃ pavattanupāyatā anupubbikathāya sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya dīpetabbā. Tesanti saṃkilesadhammādīnaṃ. Puna tesanti suttāni sandhāyāha.

89. „In den Abschnitten über die Zusammenfassung usw.“ bezieht sich auf die Abschnitte über die Zusammenfassung, die Aufzählung und die Ausführung. Die Absicht ist: Es ist zwar nicht in eigener Form gezeigt, aber dem Sinne nach ist es sehr wohl gezeigt. Um eben dies dem Sinne nach zu zeigen, stellt er es als Beispiel hin, wie etwa die Aufstellung (paṭṭhāna) anhand der Grundbegriffe herausgearbeitet werden soll. „Gegenseitige Zusammenfassung“ ist die Begründung dafür, dass die Aufstellungen der Grundbegriffe gegenseitig herauszuarbeiten sind: „Wenn ein Eingehen vorliegt, kann daraus ein Ausgang erfolgen.“ Bei „paṭṭhāna“ ist „pa-“ eine Vorsilbe (upasaggapada); er sagte „Stehen auf vielfältige Weise“ (pakārehi ṭhāna), um zu zeigen, dass sie wie in Sätzen wie „was unter den eingeteilten Dingen das Beste ist, dazu gelangten sie“ die Bedeutung von „Weise/Art“ (pakāra) beleuchtet. „Hier“ (idha) meint in diesem Nettipakarana. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die als Verkündigung bezeichnete Lehre der Überlieferung (pariyattisāsana). „Das Aufzeigen dieses Soseins“ (tathābhāvadīpana) bedeutet, weil es entsprechend den Neigungen der zu Führenden dargelegt wurde und als ein Bestehen in Weisen wie dem Anteiligen an der Verunreinigung (saṅkilesabhāgiya) usw. aufgezeigt werden muss, indem man sagt: „Es beleuchtet, daher ist es ein Aufzeigen (dīpana).“ „Sie festigen sich“ bezieht sich auf das höhere Sittliche Training usw., die in ihrer Gesamtheit erfasst werden. Durch diese Verunreinigungs-Dinge usw. soll die Methode des Entstehens des höheren Sittlichen Trainings usw. für die Verunreinigungs-Dinge durch die stufenweise Rede (anupubbikathā) und die hervorragende Lehrverkündigung (sāmukkaṃsikā dhammadesanā) aufgezeigt werden. „Von jenen“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Verunreinigungs-Dinge usw. Nochmals bezieht sich „von jenen“ auf die Lehrreden (suttāni).

Goṭṭhāti vajā. Paṭṭhitagāvoti gatagāvo. Āgataṭṭhānasminti sīhanādasuttaṃ (ma. ni. 1.156) vadati. Pavattagamanattā etthāti vacanaseso. Atha vā gacchati etthāti gamanaṃ, desanāñāṇassa nissaṅgavasena pavattagamanadesabhāvato paṭṭhānaṃ nāmāti attho. Vomissāti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā dukatikacatukkabhāvena missitā.

„Goṭṭha“ bedeutet Hürden. „Paṭṭhitagāvo“ bedeutet die gegangenen Rinder. „An der überlieferten Stelle“ bezieht sich auf die Sīhanāda-Sutta (M. i. 156). „Weil hierin ein fortlaufendes Gehen stattfindet“ ist die Ergänzung des Satzes. Oder aber, „worin man geht, ist das Gehen“; weil es der Ort des fortlaufenden Gehens des Verkündigungswissens ohne Anhaftung ist, wird es „Aufstellung“ (paṭṭhāna) genannt, so lautet der Sinn. „Gemischt“ (vomissā) bedeutet vermischt in Form von Zweiergruppen, Dreiergruppen und Vierergruppen, wie etwa „das dem Anteiligen an der Verunreinigung (saṅkilesabhāgiya) und das dem Anteiligen an den vormaligen Eindrücken (vāsanābhāgiya) Zugehörige“ usw.

Saṃkilesabhāve [Pg.129] ñāpetabbe pavattaṃ, taṃ visayaṃ katvā desitanti attho, atthamattavacanañcetaṃ, saṃkilesabhāge bhavanti saddanayena attho veditabbo. ‘‘Saṃkilesabhāgika’’ntipi pāṭho, tassa saṃkilesabhāgo etassa atthi, saṃkilesabhāge vā niyuttaṃ, saṃkilesabhāgassa vā pabodhanasīlaṃ saṃkilesabhāgikaṃ, tadeva saṃkilesabhāgiyanti attho veditabbo. Padālanaṃ samucchindanaṃ, padālanasannissayatā cettha padālanaggahaṇena gahitāti daṭṭhabbaṃ. Asekkheti asekkhadhamme. Tesaṃ vomissakanayavasenāti tesaṃ saṃkilesabhāgiyādīnaṃ catunnaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavomissakanayavasena.

„Es bedeutet: [Eine Lehrrede], die dargelegt wurde, indem sie den Zustand der Verunreinigung (saṃkilesabhāva), der zu erkennen ist, zu ihrem Objekt machte. Und dies ist bloß eine Erklärung des Sinns; der Sinn sollte gemäß der sprachwissenschaftlichen Methode so verstanden werden, dass sie ‚im Bereich der Verunreinigung (saṃkilesabhāge) existieren‘. Es gibt auch die Lesart ‚saṃkilesabhāgika‘. Seine Bedeutung sollte so verstanden werden: Was einen Anteil an der Verunreinigung hat, oder was dem Bereich der Verunreinigung zugeordnet ist, oder dessen Natur es ist, den Bereich der Verunreinigung zu erwecken, das ist ‚saṃkilesabhāgika‘; und eben das bedeutet ‚saṃkilesabhāgiya‘. ‚Zersprengen‘ (padālana) ist das vollständige Abschneiden (samucchindana), und es ist zu sehen, dass hier durch das Ergreifen des Zersprengens auch die Abhängigkeit vom Zersprengen miterfasst ist. ‚Asekkha‘ (Ausgelernte/r) bezieht sich auf die Zustände eines Ausgelernten. ‚Durch die Methode ihrer Vermischung‘ bedeutet: durch die Methode der Vermischung von Zurückweisung und Nicht-Zurückweisung dieser vier, nämlich derjenigen, die der Verunreinigung angehören, usw.“

‘‘Tāni pana cha dukā’’tiādinā padānaṃ gahaṇaparicchedato vavatthāpanataṃ vatvā parato ‘‘sādhāraṇāni katānī’’ti padassa atthasaṃvaṇṇanāya sayameva sarūpato dassessati. ‘‘Anuddharaṇe kāraṇaṃ natthī’ti vatvā uddharaṇe pana kāraṇaṃ dassento ‘‘tathā hi vakkhatī’’tiādinā pāḷimāhari. Vodānaṃ nāma saṃkilesato hoti saṃkiliṭṭhasseva vodānassa icchitattā. Yasmā vodānaṃ tadaṅgādivasena saṃkilesato visujjhanaṃ, tasmā ‘‘taṃ pana atthato vāsanābhāgiyādi eva hotī’’ti vuttaṃ. Tattha tadaṅgavikkhambhanehi vodānaṃ vāsanābhāgiyādivasena hoti, samucchedapaṭippassaddhīhi vodānaṃ nibbedhabhāgiyavasena, asekkhabhāgiyavasena vodānaṃ paṭippassaddhiyā eva veditabbaṃ. Yāyaṃ desanā rāgādibhāginī siyā, sā saṃkilesabhāgiyā. Yāyaṃ desanā cāgādibhāginī siyā, sā vāsanābhāgiyā. Yā pana āpattivicchedanī sāvasesaṃ, anavasesañca, sā nibbedhabhāgiyā, asekkhabhāgiyā ca.

„Indem er mit den Worten ‚Diese sechs Zweiergruppen aber...‘ die Festlegung durch die Abgrenzung der Erfassung der Begriffe darlegt, wird er später bei der Erklärung der Bedeutung des Ausdrucks ‚sie sind gemeinsam gemacht worden‘ dies selbst in seiner eigentlichen Form zeigen. Nachdem er gesagt hatte: ‚Es gibt keinen Grund für das Nicht-Herausheben‘, führte er, um den Grund für das Herausheben aufzuzeigen, den kanonischen Text (Pāḷi) mit den Worten ‚Denn so wird er sagen...‘ an. Reinigung (vodāna) erfolgt nämlich ausgehend von der Verunreinigung, da die Reinigung nur für das Verunreinigte erwünscht ist. Da Reinigung die Läuterung von der Verunreinigung durch teilweises Aufgeben (tadaṅga) usw. ist, wurde gesagt: ‚Dies aber ist der Bedeutung nach wahrlich das, was der Prägung (vāsanā) angehört, usw.‘ Dabei erfolgt die Reinigung durch teilweises Aufgeben und Unterdrückung (vikkhambhana) im Sinne dessen, was der Prägung angehört usw.; die Reinigung durch Vernichtung (samuccheda) und Beruhigung (paṭippassaddhi) erfolgt im Sinne dessen, was dem Durchbruch (nibbedha) angehört; und die Reinigung im Sinne dessen, was dem Ausgelernten (asekkha) angehört, ist allein durch die Beruhigung zu verstehen. Welche Lehrrede auch immer einen Anteil an Gier usw. hat, diese gehört dem Bereich der Verunreinigung an (saṃkilesabhāgiyā). Welche Lehrrede auch immer einen Anteil an Großzügigkeit (cāga) usw. hat, diese gehört dem Bereich der Prägung an (vāsanābhāgiyā). Diejenige [Lehrrede] aber, welche die Vergehen abschneidet, sei es mit Rest oder restlos, gehört dem Bereich des Durchbruchs und dem Bereich des Ausgelernten an.“

‘‘Taṇhāsaṃkilesabhāgiyaṃ sutta’’ntiādinā paṭhamameva saṃkilesabhāgassa dassitattā vuttaṃ ‘‘saṃkileso tividho…pe… visayadassanatthaṃ āraddha’’nti. Bhavarāgo bhavapatthanā. Uppajjatīti na vigacchati. Tatra tatra bhaveti yadi vā kāmabhave, yadi vā rūpabhave, yadi vā arūpabhave. Padantarasaṃyojanavasenāti dukanayeneva padantarena yojanavasena. Missitāni katānīti saṃsaṭṭhāni katāni.

„Weil gleich zu Beginn mit den Worten ‚Die dem Begehren angehörende Lehrrede über die Verunreinigung‘ der Anteil der Verunreinigung aufgezeigt wurde, wurde gesagt: ‚Die Verunreinigung ist dreifach ... pe ... unternommen, um das Objekt aufzuzeigen‘. Das Begehren nach Dasein (bhavarāga) ist das Verlangen nach Dasein (bhavapatthanā). ‚Es entsteht‘ bedeutet ‚es schwindet nicht‘. ‚In diesem oder jenem Dasein‘ bedeutet: sei es im Sinnesdasein, sei es im feinkörperlichen Dasein, oder sei es im formlosen Dasein. ‚Aufgrund der Verbindung mit anderen Wörtern‘ bedeutet: durch die Verbindung mit einem anderen Wort eben nach der Methode der Zweiergruppen. ‚Sie sind vermischt gemacht worden‘ bedeutet ‚sie sind vermengt worden‘.“

Ekakacatukkavasena dassitabbāni padāni eva gahetvā āvuttinayadassanavasena missetvā avasiṭṭhadukavasena, tikacatukkavasena ca itare aṭṭha paṭṭhānabhāgā dassitāti āha ‘‘tāniyeva yathāvuttāni aṭṭha suttānī’’tiādi[Pg.130]. Cattāro ekakāyeva pāḷiyaṃ ādito dassitā. Chadukā pāḷiyaṃ āgatā cattāro, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Cattāro tikā pāḷiyaṃ āgatā dve, aṭṭhakathāyaṃ dveti. Dve catukkā pana aṭṭhakathāyameva āgatā. ‘‘Pāḷiyaṃ anāgatā’’ti idaṃ sarūpato anāgamanaṃ sandhāya vuttaṃ, nayato pana āgatabhāvo dassito eva. Ye panettha pāḷiyaṃ anāgatā, tesaṃ udāharaṇāni parato dassayissāma.

„Indem er eben jene Begriffe nahm, die als Einer- und Vierergruppen darzustellen sind, sie vermischte, um die Methode der Wiederholung aufzuzeigen, und die übrigen acht Abschnitte des Paṭṭhāna (Grundthemen) anhand der verbleibenden Zweiergruppen sowie der Dreier- und Vierergruppen aufzeigte, sagte er: ‚Eben jene wie oben erwähnten acht Lehrreden (Suttas) ...‘ usw. Die vier Einergruppen sind im kanonischen Text (Pāḷi) gleich zu Beginn dargestellt. Von den sechs Zweiergruppen sind vier im Pāḷi überliefert und zwei im Kommentar. Von den vier Dreiergruppen sind zwei im Pāḷi überliefert und zwei im Kommentar. Die zwei Vierergruppen hingegen sind nur im Kommentar überliefert. Der Ausdruck ‚im Pāḷi nicht überliefert‘ wurde im Hinblick auf das Fehlen in ihrer eigentlichen Form gesagt; was die Methode betrifft, ist ihr Vorhandensein jedoch durchaus aufgezeigt worden. Was jene betrifft, die hier im Pāḷi nicht vorkommen, so werden wir deren Beispiele später darlegen.“

Soḷasahīti soḷasavidhehi. Na hi tāni suttāni soḷaseva, atha kho soḷasappakārānīti mūlagaṇanaṃ ṭhapetvā kāraṇasuttaladdhena saṅkhāragabbhena tadanurūpo yo gaṇanavitthāro, tassa pattharaṇavidhi paṭṭhānanayo. Iminā…pe… natthīti yathāvuttapaṭṭhānavinimutto pariyattisāsanappadeso na vijjati yathārahaṃ taṃtaṃpaṭṭhānabhāvena pavattattāti dasseti. Yadi suttageyyādi navavidhaṃ pariyattisāsanaṃ yathāvuttapaṭṭhānavaseneva pavattaṃ, tattha kathamidha anidassitānaṃ gāthādīnaṃ saṃkilesabhāgiyādibhāvo gahetabboti pañhaṃ sandhāya ‘‘gāthāya gāthā anuminitabbā’’tiādipāḷi pavattāti dassetuṃ ‘‘kathaṃ panā’’tiādi vuttaṃ.

„‚Durch sechzehn‘ bedeutet auf sechzehnfache Weise. Denn jene Lehrreden sind nicht bloß sechzehn, sondern vielmehr von sechzehnfacher Art. Wenn man die Grundzahl beiseite lässt, ist die Methode des Paṭṭhāna (der systematischen Darlegung) die Methode der Ausbreitung jener zahlenmäßigen Entfaltung, die dem entspricht und die im Innern die Zahl birgt, welche durch die ursächlichen Lehrreden gewonnen wird. Mit den Worten ‚Durch dies ... pe ... gibt es nicht‘ zeigt er, dass es keinen Bereich der überlieferten Lehre (pariyattisāsana) gibt, der von der besagten systematischen Darlegung befreit wäre, da sie sich jeweils in angemessener Weise als dieser oder jener Teil der systematischen Darlegung vollzieht. Wenn sich die neunfache überlieferte Lehre, bestehend aus Suttas, Geyyas usw., eben gemäß der besagten systematischen Darlegung vollzieht, wie soll man dann hierbei das Zugehören zur Verunreinigung usw. bei jenen Strophen (Gāthās) usw. erfassen, die nicht als Beispiele angeführt sind? Im Hinblick auf diese Frage wurde gesagt: ‚Wie aber ...‘ usw., um zu zeigen, dass der kanonische Text ‚Durch eine Strophe ist eine andere Strophe zu erschließen‘ usw. dargelegt wurde.“

Tattha ayaṃ gāthā viyāti ‘‘kāmandhā jālasañchannā, manopubbaṅgamā dhammā, uddhaṃ adho sabbadhi vippamutto, yassa selūpamaṃ citta’’ntiādinā idha udāhaṭagāthā viya. Gāthāti aññāpi tepiṭake buddhavacane āgatā idha anudāhaṭā. Saṃvaṇṇanākāle sammukhībhāvena ‘‘ayaṃ gāthā viyā’’ti vuttā yā kāci gāthā ‘‘saṃkilesabhāgiyā’’ti vā ‘‘saṃkilesavāsanānibbedhaasekkhabhāgiyā’’ti vā anuminitabbā nayaggāhena ñāpetabbāti dassetuṃ vuttaṃ ‘‘saṃkilesa…pe… jānitabbāti attho’’ti. Vā-saddo hi idha avuttavikappanattho. Sesapadesūti veyyākaraṇasuttapadesu.

„Dabei bedeutet ‚wie diese Strophe‘: wie eine hier als Beispiel angeführte Strophe wie ‚Vom Begehren geblendet, von einem Netz umhüllt...‘, ‚Den Geistesformationen geht der Geist voraus...‘, ‚Nach oben, nach unten, überall befreit...‘, ‚Dessen Geist einem Felsen gleicht...‘ usw. ‚Strophen‘ sind auch andere im Tipiṭaka des Buddha-Wortes vorkommende Strophen, die hier nicht als Beispiele angeführt sind. Um zu zeigen, dass jede beliebige Strophe, von der zum Zeitpunkt der Erklärung in direkter Präsenz gesagt wird: ‚wie diese Strophe‘, entweder als ‚der Verunreinigung angehörig‘ oder als ‚der Verunreinigung, der Prägung, dem Durchbruch oder dem Ausgelernten angehörig‘ durch das Erfassen der Methode erschlossen und somit erkannt werden muss, wurde gesagt: ‚Verunreinigung ... pe ... ist zu verstehen, das ist die Bedeutung‘. Das Wort ‚oder‘ (vā) dient hier nämlich dazu, eine nicht ausdrücklich erwähnte Alternative darzustellen. ‚In den übrigen Passagen‘ bedeutet in den Abschnitten der Erläuterungen (veyyākaraṇa) und Lehrreden (sutta).“

90. Ariyānaṃ dhammanti cārittavārittabhedaṃ sīlācāraṃ. Ekantakaraṇīyassa akaraṇampi vītikkamo eva.

90. „‚Das Gesetz der Edlen‘ (ariyānaṃ dhamma) ist das sittliche Verhalten, das sich in Gebote (cāritta) und Verbote (vāritta) unterteilt. Auch das Nicht-Tun dessen, was unbedingt getan werden muss, ist wahrlich ein Verstoß (vītikkama).“

Avijjādike saṃkilesadhamme tadaṅgādivasena dhunātīti dhonā vuccati paññā. Paccavekkhitvā paribhuñjanapaññāti pana pakaraṇena avacchinnattā vuttaṃ. Taṃ atikkamitvā carantoti paccayānaṃ apaccavekkhitvā paccayaparibhoge ādīnavaṃ apassanto iṇaparibhogavasena paribhuñjanto na parimuccati nirayādidukkhato, vaṭṭadukkhato ca.

„Weil sie die verunreinigenden Gegebenheiten wie Unwissenheit (avijjā) usw. durch teilweises Aufgeben (tadaṅga) usw. abschüttelt (dhunāti), wird die Weisheit (paññā) als ‚die Abschüttelnde‘ (dhonā) bezeichnet. Weil es aber durch den Kontext bestimmt ist, wurde es als ‚die Weisheit des Gebrauchs nach reiflicher Betrachtung‘ erklärt. ‚Wer dies überschreitend wandelt‘ bedeutet: Wer die Requisiten ohne reifliche Betrachtung gebraucht, wer das Elend im Gebrauch der Requisiten nicht sieht und sie wie eine Schuld (iṇaparibhoga) nutzt, wird nicht vom Leiden der Hölle usw. und vom Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) befreit.“

Kukkujanakaṃ [Pg.131] nāma kadaliyā pupphanāḷi. Parābhavāyāti vināsāya. Tathāti yathā phalapākantā kadalī, evaṃ veḷunaḷāpi osadhijātikattāti upasaṃhārattho tathā-saddo. Tenāha ‘‘phalaṃ veḷuṃ phalaṃ naḷa’’nti.

„‚Kukkujanaka‘ nennt man den Blütenstiel der Bananenstaude (kadalī). ‚Zum Niedergang‘ bedeutet zum Verderben. ‚Ebenso‘ (tathā): So wie die Bananenstaude mit dem Reifen der Frucht ihr Ende findet, so verhält es sich auch mit Bambus (veḷu) und Schilf (naḷa), da sie zur Art der einjährigen Pflanzen (osadhijātika) gehören; das Wort ‚tathā‘ hat hier eine vergleichende Bedeutung. Deshalb sagte er: ‚die Frucht den Bambus, die Frucht das Schilf‘.“

Sukhettepīti pi-saddena ko pana vādo ūsarādidosaduṭṭhesu khettesūti dasseti. ‘‘Chakaṇa…pe… attho’’ti etena yathāvuttaabhisaṅkharaṇābhāvena bījadosaduṭṭhanti dasseti.

„‚Auch auf einem fruchtbaren Feld‘: Durch das Wort ‚auch‘ (pi) zeigt er: Wie viel mehr erst bei Feldern, die durch Mängel wie Salzboden (ūsara) usw. verdorben sind! Mit den Worten ‚Mist ... pe ... ist die Bedeutung‘ zeigt er, dass [das Korn] mangels der besagten Bearbeitung durch einen Defekt des Samens verdorben ist.“

91. Sajjitanti sañjitaṃ. Aparikkhateti paṭipakkhehi dhammehi avikkhambhite aroge.

91. „‚Sajjita‘ (vorbereitet) bedeutet ‚sañjita‘ (angesammelt/bereitgestellt). ‚Aparikkhata‘ (unversehrt) bedeutet unverletzt durch gegnerische Zustände, gesund (aroga).“

Yāya samannāgato puggalo ‘‘kiṃ sutaṃ mayā, kiṃ vā suṇāmī’’ti kusalaṃ gavesī carati, sā dhammojapaññā kissavā nāma. Dubbhāsitāti duṭṭhu bhāsitā, issāmacchariyadosādīhi duṭṭhā vā bhāsitā.

Die Weisheit, die die Essenz des Dhamma besitzt (dhammojapaññā), ausgestattet mit der eine Person umherwandert, forschend nach dem Heilsamen: „Was habe ich gehört, oder was höre ich?“, wird „kissavā“ genannt. „Schlecht gesprochen“ (dubbhāsitā) bedeutet schlecht geredet, oder durch Fehler wie Neid, Geiz usw. verdorben gesprochen.

92. Vicinātīti visesato cināti pasavati.

92. „Er wählt aus“ (vicināti) bedeutet, er häuft im Besonderen an, bringt [Verdienst] hervor.

Vigatabhūtāti vigatasacca. Tenāha ‘‘alīkavādī’’ti.

„Der Wahrheit entfremdet“ (vigatabhūtā) bedeutet bar der Wahrheit. Darum sagte er: „ein Lügner“ (alīkavādī).

Avajātaputtāti lāmakaputta. Bhagavato sāsane pabbajitvā nihīnavuttitaṃ sandhāya vadati. Nerayikoti niraye nibbattanako. Pāpakammino papatanti etthāti papataṃ, narakaṃ.

„Minderwertige Söhne“ (avajātaputtā) bedeutet schlechte Söhne. Dies bezieht sich auf jemanden, der in der Lehre des Erhabenen ordiniert wurde und eine minderwertige Lebensweise führt. „Ein Höllenbewohner“ (nerayiko) ist einer, der in der Hölle wiedergeboren wird. „Abgrund“ (papataṃ) ist die Hölle, weil die Übeltäter dorthin hinabstürzen.

Taṇhādīnaṃ sabhāvabhedatoti taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ taṇhāyanaviparītadassanaduṭṭhacaritatāsaṅkhātasabhāvavibhāgato. Avatthābhedatoti taṇhāya chandapemalobharāganandīpipāsāmucchādayo, diṭṭhiyā gāhaparāmāsamicchābhinivesavisukavipphanditaviparītadassanādayo, duccaritassa tiracchānapettivisayaasurayonigāmitādayo avatthāvisesā. Ca-saddena tesaṃ kāmataṇhādirūpataṇhādiattānudiṭṭhādisassatagāhādikāyaduccaritādi- pāṇātipātādippakārabhedo saṅgayhati.

„Nach der Unterscheidung des eigenen Wesens von Begehren usw.“ (taṇhādīnaṃ sabhāvabhedato) bedeutet: nach der Aufteilung der Natur, die als Begehren, falsche Ansicht und schlechtes Verhalten bezeichnet wird, nämlich das Begehren-Haben, die verkehrte Sichtweise und das schlechte Verhalten. „Nach der Unterscheidung der Zustände“ (avatthābhedato) bezieht sich auf die spezifischen Zustände: bei Begehren sind es Wollen, Zuneigung, Gier, Leidenschaft, Ergötzen, Durst, Berauschung usw.; bei falscher Ansicht das Ergreifen, Festhalten, falsches Beharren, das Theater der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, verkehrte Sichtweise usw.; bei schlechtem Verhalten das Führen in das Tierreich, das Reich der hungrigen Geister, den Schoß der Asuras usw. Durch das Wort „und“ (ca-saddena) wird die Einteilung in Arten wie sinnliches Begehren, feinstoffliches Begehren usw., Ansichten von einem Selbst, Festhalten an der Ewigkeit usw., körperliches Fehlverhalten usw., Töten von Lebenswesen usw. zusammengefasst.

93. Vipulanti uḷāraṃ, telādīhi ceva dhanadhaññādīhi ca pahūtasannicayanti attho. Sambādhāti janasaṃmaddasaṅghaṭā.

93. „Weitläufig“ (vipulaṃ) bedeutet großartig, nämlich eine reichliche Anhäufung von Öl usw. sowie von Reichtum, Getreide usw. „Gedränge“ (sambādhā) bedeutet das Aufeinandertreffen und die Enge von Menschenmengen.

Daṇḍena na hiṃsatīti ettha vuttaṃ yaṃ daṇḍanidhānaṃ, taṃ vaṭṭavivaṭṭanissitaṃ. Tadubhayassāpi phalaṃ dassento ‘‘so puggalo’’tiādimāha.

„Er verletzt nicht mit dem Stock“: Das hier erwähnte „Niederlegen des Stocks“ bezieht sich auf den Kreislauf (vaṭṭa) und das Entkommen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa). Um die Frucht von beiden zu zeigen, sagte er: „Diese Person...“ usw.

94. Kiñcati [Pg.132] taṃsamaṅginaṃ vimaddatīti kiñcanaṃ, rāgādi, palibundhati kusalappavattiṃ nivāretīti palibodho, rāgādiyeva, kiñcanameva palibodho kiñcanapalibodho. Atha vā kiñcanañca palibodho ca kiñcanapalibodho, āmisakiñcikkhañca rāgādisaṃkileso cāti attho.

94. „Kiñcana“ (Besitz/Hindernis) wird so genannt, weil es denjenigen bedrängt, der damit ausgestattet ist; es sind Gier usw. „Palibodha“ (Hemmnis) hindert, indem es das Entstehen des Heilsamen verhindert; es ist ebenfalls Gier usw. Ein Hindernis, das selbst ein Hemmnis ist, ist ein „kiñcanapalibodha“ (Besitzhemmnis). Oder aber: „kiñcana“ (Besitz) und „palibodha“ (Hemmnis) ist „kiñcanapalibodha“; dies bedeutet materieller Besitz und die Befleckung durch Gier usw.

Visesitanti vilomaṃ, visamaṃ kiriyanti attho. Rājabhaṇḍanti orodhe sandhāya vadanti.

„Visesita“ (unterschieden/verändert) bedeutet widersprüchlich, ein unebenes Tun. „Königlicher Besitz“ (rājabhaṇḍaṃ) bezieht sich auf den Harem.

Yācayogoti yācanayogo, yācakānaṃ manorathaparipūraṇato. Tenāha ‘‘yācitabbayutto’’ti. Dānayuttoti satataṃ dānakiriyāsamaṅgī. Dānasaṃvibhāgaratoti ettha dānaṃ nāma atthikānaṃ yathādhippāyapaṭiyattapariccāgo, saṃvibhāgo attanā paribhuñjitabbato appamattakatopi saṃvibhajanaṃ. Imehi kho…pe… hotīti ettha hotisaddena ‘‘samannāgato’’ti padaṃ sambandhitabbaṃ, na ‘‘sotāpanno’’ti dassetuṃ ‘‘sotāpanno…pe… hotī’’ti vuttaṃ. Tehi dhammehi samannāgamo hi idha vidhīyati, na sotāpannabhāvo, tena sotāpannalakkhaṇamete dhammā, na sotāpannabhāvalakkhaṇanti dasseti. Tathā hi ‘‘sotāpannena…pe… labbhamānataṃ dassetī’’ti vuttaṃ.

„Yācayogo“ bedeutet geeignet zum Bitten, weil er die Wünsche der Bittenden erfüllt. Deshalb sagte er: „wert, angefleht zu werden“ (yācitabbayutto). „Dem Geben zugetan“ (dānayutto) bedeutet, dass er ständig mit der Handlung des Gebens beschäftigt ist. In „Freude am Geben und Teilen“ (dānasaṃvibhāgarato) bedeutet „Geben“ (dāna) das Überlassen von Vorbereitetem an Bedürftige gemäß deren Wunsch; „Teilen“ (saṃvibhāgo) bedeutet das Teilen selbst einer geringen Menge von dem, was man selbst genießen könnte. Bei „Mit diesen... usw... ist er“ soll das Wort „ist“ (hoti) mit dem Wort „ausgestattet“ (samannāgato) verbunden werden; es wurde gesagt: „Er ist ein Stromeingetretener... usw.“, um dies zu verdeutlichen. Denn hier wird die Ausstattung mit diesen Qualitäten vorgeschrieben, nicht der Zustand des Stromeintritts selbst; dadurch zeigt er, dass diese Eigenschaften Merkmale eines Stromeingetretenen sind, nicht Merkmale des Zustands des Stromeintritts an sich. Ebenso wurde gesagt: „Es zeigt, was durch den Stromeingetretenen... usw. erlangt wird.“

95. Lapati katheti etenāti lapanaṃ, oṭṭhaṃ.

95. „Lapana“ (Sprechen/Mundwerkzeug) ist das, womit man plappert oder spricht, nämlich die Lippe.

97. Muditoti dibbasampattiyā pamudito.

97. „Mudito“ (erfreut) bedeutet hocherfreut über himmlische Pracht.

99. Kiñcāpi udatārīti taraṇakiriyā atītabhāvena vuttā, taraṇameva pana gahetvā āha ‘‘oghataraṇassa ariyamaggakiccattā’’ti. Evaṃ vippamutto, vimuttoti ca ettha muccanakiriyāyapi vattabbaṃ.

99. Obwohl gesagt wird „er hat überquert“ (udatāri), was die Handlung des Überquerens in der Vergangenheit ausdrückt, so sagt er doch, indem er eben das Überqueren aufgreift: „weil das Überqueren der Flut die Aufgabe des edlen Pfades ist“. Ebenso ist hier bei „völlig befreit“ (vippamutto) und „befreit“ (vimutto) bezüglich der Handlung des Befreiens zu sprechen.

100. Pātu-saddapubbako bhavanti-saddo siyā uppādapariyāyo siyā āvibhāvapariyāyoti ‘‘pātubhavantī’’ti padassa ‘‘uppajjanti, pakāsenti cā’’ti attho vutto. Pātubhūtadhammassāti uppannabodhipakkhiyadhammassa, vibhūtacatusaccadhammassa vā. No kalloti na yutto. Sahetudhammanti ettha paccayuppannadhammāva gahitā, na paccayadhammāti? Nayidamevaṃ daṭṭhabbaṃ paccayadhammānampi paccayuppannabhāvānativattanato. Atha vā sahetudhammanti paccayuppannadhammo padhānabhāvena vutto, paccayadhammo pana guṇabhāvenāti evamettha ubhayesaṃ vuttabhāvo veditabbo.

100. Da das Wort „bhavanti“ mit dem Präfix „pātu“ eine Umschreibung für „Entstehen“ oder eine Umschreibung für „Offenbarwerden“ sein kann, wurde für das Wort „pātubhavanti“ die Bedeutung „sie entstehen und sie manifestieren sich“ angegeben. „Desjenigen, dem die Phänomene offenbar geworden sind“ (pātubhūtadhammassa) bedeutet: dessen, in dem die zur Erleuchtung beitragenden Qualitäten entstanden sind, oder dessen, dem die vier Wahrheiten offenbar geworden sind. „Nicht angemessen“ (no kallo) bedeutet ungeeignet. Bezieht sich „die von Ursachen begleiteten Phänomene“ (sahetudhammaṃ) hier nur auf die bedingt entstandenen Phänomene und nicht auf die bedingenden Phänomene? Das sollte man so nicht sehen, da auch die bedingenden Phänomene nicht über das Bedingt-Entstandensein hinausgehen. Oder aber: Mit „sahetudhammaṃ“ wird das bedingt entstandene Phänomen als Hauptsache genannt, das bedingende Phänomen jedoch als Nebensache; so ist hier die Aussage über beide zu verstehen.

Āraññakanti [Pg.133] āraññakaṅgasamannāgataṃ. Aññātoti paricayavasena na ñāto, asaṃsaṭṭhoti attho. Tenāha ‘‘niccanavo’’ti.

„Im Wald lebend“ (āraññakaṃ) bedeutet ausgestattet mit dem waldlebenden Glied der Askese. „Unbekannt“ (aññāto) bedeutet durch Vertrautheit nicht gekannt, das heißt ungesellig. Deshalb sagte er: „stets neu“ (niccanavo).

Byāpādavihiṃsāvitakkavirahe veriparisaṅkāya abhāve akittiparimuttīti evamādīhipi kāraṇehi kodhappahānena sukhaṃ supati. Kodhapariḷāhābhāvo pana pākaṭataroti āha ‘‘kodha…pe… sayatī’’ti. Visamūlassāti ettha visasarikkhatāya ‘‘visa’’nti dukkhaṃ adhippetanti āha ‘‘dukkhavipākassā’’ti. Sukhanti cetasikasukhaṃ. Akkuṭṭhassa paccakkositvā ca paccakkosanahetu uppajjatīti yojanā.

Wegen des Freiseins von Gedanken an Böswilligkeit und Grausamkeit, des Fehlens von Angst vor Feinden, der Befreiung von schlechtem Ruf und ähnlichen Gründen schläft er glücklich durch die Überwindung des Zorns. Da aber das Fehlen des Brennens des Zorns noch offensichtlicher ist, sagte er: „Wer den Zorn... [überwindet, schläft glücklich]“. Bezüglich „dessen Wurzel giftig ist“ (visamūlassa) ist hier wegen der Ähnlichkeit mit Gift mit „Gift“ das Leiden gemeint; deshalb sagte er: „dessen Reifung leidvoll ist“ (dukkhavipākassa). „Glücklich“ (sukhaṃ) bedeutet geistiges Glück. Die Konstruktion lautet: „Wenn er beschimpft wird, entsteht durch das Zurückschimpfen...“

101. Sallubbāhanaṃ salluddharaṇaṃ.

101. „Das Herausziehen des Pfeils“ (sallubbāhanaṃ) bedeutet das Entfernen des Pfeils (salluddharaṇaṃ).

Visayabhedena, pavattiākārabhedena ca anekabhedattā kāmasaññāya vuttaṃ ‘‘yāya kāyacī’’ti.

Aufgrund der vielfältigen Unterschiede in Bezug auf das Objekt und die Art und Weise des Auftretens der Wahrnehmung von Sinnlichkeit wurde gesagt: „mit welcher auch immer“ (yāya kāyaci).

Dānamukhenāti dānena mukhabhūtena, dānaṃ pamukhaṃ katvāti attho.

„Durch das Tor des Gebens“ (dānamukhena) bedeutet durch das Geben als Hauptsache, indem man das Geben in den Vordergrund stellt.

‘‘Ariyamaggasampāpanavasenā’’ti iminā anukampānuddayānaṃ ekantānavajjatameva vibhāveti. ‘‘Anukampā’’ti padassatthavivaraṇaṃ ‘‘karuṇāyanā’’ti, itarassa ‘‘mettāyanā’’ti.

Mit den Worten „durch das Erlangen des edlen Pfades“ verdeutlicht er die absolute Fehlerlosigkeit von Mitgefühl und Erbarmen. Die Erklärung der Bedeutung des Wortes „anukampā“ (Mitgefühl) ist „Karuṇā-Ausübung“, und des anderen ist „Mettā-Ausübung“.

102. Pakatiādīti ādisaddena aṇuissarapajāpatipurisakālādhiṭṭhāyakāriādike saṅgaṇhāti.

102. „Urmaterie usw.“ (pakatiādi): Das Wort „usw.“ umfasst Atome, den Weltschöpfer, Prajāpati, das Urwesen, die Zeit, den lenkenden Schöpfer usw.

Kāmesūti kāmaguṇesu rūpādivisayesu.

„In den Sinnlichkeiten“ (kāmesu) bedeutet in den Strängen der Sinnlichkeit, den Objekten wie Formen usw.

Bahalakilesatāyāti bahulakilesabhāvena. Pubbahetumandatāyāti vivaṭṭūpanissayassa kusalassa akatattā.

„Wegen der Dichte der Befleckungen“ (bahalakilesatāya) bedeutet aufgrund des Zustands reichlicher Befleckungen. „Wegen der Schwäche früherer Ursachen“ (pubbahetumandatāya) bedeutet, weil das heilsame Karma, das als unterstützende Bedingung für das Entkommen aus dem Kreislauf dient, nicht bewirkt wurde.

Cittavūpasamabhāvanāyāti cittavūpasamakarabhāvanāya samathavipassanāya.

„Durch die Entfaltung der Beruhigung des Geistes“ (cittavūpasamabhāvanāya) bedeutet durch Samatha und Vipassanā, welche die Entfaltung zur Beruhigung des Geistes bewirken.

Parissayā sīlādiparipūraṇassa paribandhabhūtā kilesā eva. Anariyā paññāsīsaṃ ukkhipitvā ṭhātumeva na sakkontīti vuttaṃ ‘‘ñāṇasirena adhosirā hutvā’’ti.

„Gefahren“ (parissayā) sind eben jene Befleckungen, die ein Hindernis für die Erfüllung der Tugend usw. darstellen. Dass die Unedlen nicht einmal in der Lage sind, ihr Haupt der Weisheit zu erheben, wird ausgedrückt durch: „mit dem Haupt des Wissens nach unten gerichtet“ (ñāṇasirena adhosirā hutvā).

103. Bhagavato, bhikkhusaṅghassa ca vasanayogyabhāvo, tehi nivutthabhāvo ca tassa sātisayo vaṇṇoti vuttaṃ ‘‘paṭhamagāthāya jetavanassa vaṇṇaṃ kathetvā’’ti. Vuttañhetaṃ –

103. Dass die Eignung als Wohnort für den Erhabenen und den Bhikkhu-Saṅgha sowie die Tatsache, dass sie dort gewohnt haben, dessen ganz besonderes Lob darstellt, wird ausgedrückt durch: „indem er im ersten Vers das Lob des Jetavana verkündete“. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Gāme [Pg.134] vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

theragā. 991);

„Ob im Dorf oder im Wald, im Tal oder auf der Höhe; wo immer die Arahants verweilen, jener Ort ist entzückend.“

Idha dhammasaddo samādhipariyāyo ‘‘evaṃdhammā te bhagavanto’’tiādīsu (dī. ni. 2.13; ma. ni. 3.198; saṃ. ni. 5.378) viyāti āha ‘‘dhammoti samādhī’’ti samādhipakkhikā dhammā sativāyāmā.

Hier ist das Wort 'dhamma' ein Synonym für Sammlung (samādhi), so wie in den Passagen wie „von solcher Natur (evaṃdhammā) waren jene Erhabenen“ usw. (D. II 13, M. III 198, S. V 378). Deshalb heißt es: „dhamma bedeutet Sammlung“ (dhammoti samādhī); die zur Sammlung gehörigen Phänomene sind Achtsamkeit und Anstrengung.

Nānugaccheyyāti nānutaseyya. Anutasanameva hi taṇhādiṭṭhīhi anugamanaṃ. Paṭivipasseyyāti vipassanāsammasanamāha. Yamakato, hi khaṇikato, paṭipāṭito ca sammasanaṃ vipassanāyapi sammasanato paṭivipassanā nāma. Sā hi vipassanāya diṭṭhiugghāṭanamānasamugghāṭananikantipariyādānahetutāya visesato paṭipakkhena asaṃhīraasaṃkuppanahetubhūtā paribrūhanā hoti. ‘‘Punappunaṃ…pe… appento’’ti etena nibbānārammaṇadhammānubrūhanaṃ yathā ‘‘brūhetā suññāgārāna’’nti (ma. ni. 1.64) dasseti.

„Er sollte nicht folgen“ (nānugaccheyyā) bedeutet, er sollte sich nicht sehnen. Denn eben das Nachsehnen ist das Folgen mittels Begehren und Ansichten. „Er sollte betrachten“ (paṭivipasseyyā) bezieht sich auf die Untersuchung durch Einsicht (vipassanā-sammasana). Denn die Untersuchung paarweise, augenblicksweise und der Reihe nach wird – weil sie eine Untersuchung auch der Einsicht selbst ist – ‚Gegen-Einsicht‘ (paṭivipassanā) genannt. Diese nämlich ist, weil sie die Ursache für das Beseitigen von Ansichten, das Entwurzeln von Dünkel und das Aufbrauchen des Verlangens durch Einsicht ist, eine Entfaltung, die insbesondere als Ursache für die Unbezwingbarkeit und Unerschütterlichkeit durch das Gegenteil dient. Mit „wieder und wieder … vertiefend“ zeigt dies das Entfalten der Zustände, die das Nibbāna als Objekt haben, so wie es heißt: „ein Mehrer der leeren Stätten“ (M. I 64).

Yaṃ kiñci apadisitvā paṭiññādānaṃ saṅgaro. So pana attano kiccavisesaṃ apadisitvā mittasanthavavasena vā kālāgamanaṃ apadisitvā kiñcikkhānuppadānena vā paṭibāhakaraṇaṃ apadisitvā balaggabodhavasena vā siyāti tassa mittakaraṇādipariyāyataṃ sandhāyāha ‘‘saṅgaroti…pe… nāma’’nti. Evaṃ paṭipannattāti evaṃ aniccasaññāmukhena tiyaddhakesu saṅkhāresu appamādappaṭipattiyā paṭipannattā.

Ein Versprechen, das unter Angabe irgendeines Grundes gegeben wird, ist ein Abkommen (saṅgara). Dieses kann jedoch geschehen, indem man eine bestimmte eigene Pflicht vorschiebt, oder aufgrund von Freundschaft und Vertrautheit, oder unter Angabe des Eintretens einer Zeit, oder durch das Gewähren einer Kleinigkeit, oder unter Vorschieben einer Verhinderung, oder aufgrund von Kräften. Im Hinblick darauf, dass dies verschiedene Methoden wie das Schließen von Freundschaften usw. betrifft, sagte er: „saṅgaro bedeutet …“. „In dieser Weise praktizierend“ (evaṃ paṭipannattā) bedeutet: so praktizierend mit der Praxis der Unermüdlichkeit in Bezug auf die Gestaltungen (saṅkhāra) in den drei Zeiten mittels des Tors der Wahrnehmung der Unbeständigkeit (aniccasaññā).

Dibbacakkhu suvisuddhanti sāvasesā desanāti āha ‘‘yaṃ sacchikarotī’’ti. Rūpāyatanañhettha adhippetaṃ.

„Das göttliche Auge ist völlig rein“ – da dies eine unvollständige (restliche) Darlegung ist, sagt er: „was er verwirklicht“. Denn hier ist das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana) gemeint.

104. Antanti saṅkhārānaṃ pārimantabhūtaṃ. Vedānanti maggañāṇavedānameva. Arahattādhigamena antaṃ pariyosānaṃ gatattā. Kammavipākavaṭṭānaṃ, kilesavaṭṭassāpi ca ussadena upacayena ussadā, rāgādayo.

104. „Ende“ (anta) bedeutet die äußerste Grenze der Gestaltungen (saṅkhāra). „Der Veden“ (vedānaṃ) bezieht sich genau auf die Veden des Pfad-Wissens (maggañāṇa). Weil man durch das Erreichen der Arahatschaft an das Ende, die Vollendung gelangt ist. „Hervorstehend“ (ussada) bedeutet durch die Anhäufung des Kreislaufs von Kamma und Kamma-Reifung sowie des Kreislaufs der Befleckungen; die Hervorstehenden (ussada) sind Gier und so weiter.

Sukkobhāsatāya sukkā, abhivisiṭṭhaggahā. Sabbāni vā tārakarūpāni sukkā. Vindatīti upalabhati, paṭivijjhatīti attho.

„Weiß“ (sukkā) aufgrund ihres weißen Glanzes, oder in herausragender Weise erfasst. Oder alle Gestirne sind weiß. „Er findet“ (vindati) bedeutet, er nimmt wahr; „er dringt durch“ ist die Bedeutung.

‘‘Ajjhattaṃ vipassanābhiniveso hotī’’ti idaṃ ‘‘sakesu dhammesū’’ti pāragubhāvassa visesitattā vuttaṃ, tañca kho abhiniveseneva desitaṃ. ‘‘Sabbaṃ[Pg.135], bhikkhave, abhiññeyya’’nti (saṃ. ni. 4.46; paṭi. ma. 1.3) vuttaṃ. Pāragutā ca tesaṃ khandhānaṃ pariññābhisamayavasena hoti. Tato ca nesaṃ hetubhūtasamudaye, tadappavattilakkhaṇe nirodhe, nirodhagāminiyā paṭipadāya ca pahānasacchikiriyābhāvanābhisamayapāripūrivasena itarasaccesupi pāragubhāvo vutto eva hoti. Sabbaso hi sakaattabhāvabodhenapi catusaccābhisamayo hotiyeva. Vuttañhetaṃ ‘‘imasmiṃyeva byāmamatte kaḷevare sasaññimhi samanake lokañca paññapemi, lokasamudayañcā’’tiādi (saṃ. ni. 1.107; a. ni. 4.45). Atha vā sakesu dhammesūti attano dhammesu. Attadhammā nāma atthakāmassa kulaputtassa sīlādidhammā. Sīlasamādhipaññādayo hi vodānadhammā ekantahitasukhasampādanato purisassa sakadhammā nāma, na anatthāvahā saṃkilesadhammā viya paradhammā. Tesaṃ sīlādīnaṃ pāripūriyā pāraṃ pariyantaṃ gatoti pāragū. ‘‘Akkula pakkula’’iti evaṃ vihiṃsanakapayogaṃ. Ajakalāpena (udā. 7) hi tadā bhagavantaṃ bhīsāpetukāmena kataṃ yakkhagajjitaṃ ‘‘akkula pakkula’’ iti iminā ākārena sattānaṃ sotapathaṃ agamāsi, tasmā taṃ ‘‘akkulaṃ pakkulakaraṇa’’nti vuttaṃ.

„Im Inneren findet eine Anwendung der Einsicht statt“ – dies wurde gesagt, weil das „in den eigenen Zuständen“ (sakesu dhammesu) den Zustand des Hinübergegangenseins (pāragubhāva) spezifiziert; und dies wird wahrlich durch die Anwendung selbst dargelegt. Es heißt: „Alles, ihr Mönche, ist durch direktes Wissen zu erkennen“ (S. IV 46; Paṭis. I 3). Und das Hinübergegangensein (pāragutā) geschieht in Bezug auf jene Daseinsgruppen (khandha) durch das Durchdringen des vollen Verständnisses (pariññābhisamaya). Und daraus ist auch das Hinübergegangensein bezüglich der übrigen Wahrheiten bereits ausgesprochen – durch die Erfüllung des Durchdringens des Aufgebens, der Verwirklichung und der Entfaltung hinsichtlich deren ursächlicher Entstehung, deren Erlöschens, das durch das Nicht-Fortbestehen gekennzeichnet ist, und des Weges, der zum Erlöschen führt. Denn in jeder Weise erfolgt das Durchdringen der vier Wahrheiten auch durch die Erkenntnis des eigenen individuellen Daseins. Denn dies wurde gesagt: „In eben diesem klaftergroßen Körper, der mit Wahrnehmung und Geist versehen ist, verkünde ich die Welt, die Entstehung der Welt …“ usw. (S. I 107; A. II 45). Oder aber: „In den eigenen Zuständen“ bedeutet in den Zuständen von sich selbst. Die „eigenen Zustände“ eines edlen Sohnes, der nach dem Nutzen strebt, sind die Zustände von Tugend usw. Denn die reinigenden Zustände wie Tugend, Sammlung und Weisheit werden, da sie ausschließlich Nutzen und Glück bewirken, als die „eigenen Zustände“ des Menschen bezeichnet, nicht wie die unheilbringenden Zustände der Befleckung, die „fremde Zustände“ sind. Wer durch die Erfüllung dieser Zustände wie Tugend usw. an das andere Ufer, die Grenze, gelangt ist, ist ein „Hinübergegangener“ (pāragū). „Akkula pakkula“ – so lautet die Anwendung von Einschüchterung. Denn das Brüllen des Yakkha, das damals von Ajakalāpa ausgestoßen wurde, um den Erhabenen zu erschrecken, drang in dieser Form „akkula pakkula“ an das Gehör der Wesen; darum wurde es „das Verursachen von akkula und pakkula“ genannt.

Nābhinandatīti ‘‘ayaṃ maṃ daṭṭhuṃ āgatā’’ti na tussati. Yasmā pana ‘‘bhagavato bhāsitaṃ abhinandī’’tiādīsu (ma. ni. 1.88) viya sampaṭicchanatthopi abhinandasaddo hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘cittena na sampaṭicchatī’’ti. Na socatīti ‘‘mayā asammoditā gacchatī’’ti na cittasantāpaṃ āpajjati. ‘‘Saṅgā saṅgāmajiṃ mutta’’nti idaṃ abhinandasocanānaṃ abhāvassa kāraṇavacanaṃ.

„Er freut sich nicht“ (nābhinandati) bedeutet: Er ist nicht erfreut mit dem Gedanken: „Diese ist gekommen, um mich zu sehen“. Da das Wort 'abhinandati' jedoch auch die Bedeutung der Zustimmung (sampaṭicchanattha) haben kann, wie in den Sätzen „er freute sich über die Worte des Erhabenen“ (M. I 88) usw., heißt es darum: „er nimmt es im Geiste nicht an“ (cittena na sampaṭicchati). „Er trauert nicht“ bedeutet: Er gerät nicht in Herzenspein denkend: „Sie geht weg, ohne dass ich sie freundlich begrüßt habe“. „Befreit von den Fesseln, den Sieger im Kampf“ – dies ist die Angabe des Grundes für das Freisein von Freude und Trauer.

Tenāti udake nhānena. Tenevāha ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Tassattho – udakummujjanādinā neva sattānaṃ suci pāpato suddhi nāma hotīti. Udakummujjanādīni hi idha uttarapadalopena ‘‘udaka’’nti vuttaṃ. Udakenāti vā ummujjanādikiriyāsādhanabhūtena udakena sattānaṃ suci pāpasuddhi na hotīti. Atha vā sucitena yathāvuttena udakena pāpamalato suddho nāma satto na hotīti. Yadi siyā, sabbesameva macchabandhānaṃ pāpasuddhi siyā. Tenāha ‘‘bahvettha nhāyatī jano’’ti. Mātughātādipāpakammakārīnaṃ, aññesañca gomahiṃsādīnaṃ udakaṃ orohantānaṃ antamaso macchakacchape upādāya sabbesampi pāpasuddhi siyā[Pg.136], na panevaṃ hoti. Kasmā? Nhānīyapāpahetūnaṃ appaṭipakkhabhāvato. Yañhi yaṃ vināseti, so tassa paṭipakkho. Yathā āloko andhakārassa, vijjā avijjāya, na evaṃ nhānaṃ pāpassa, tasmā niṭṭhamettha gantabbaṃ ‘‘na udakena sucī hotī’’ti. Yena pana suci hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yamhi saccañcā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccanti vacīsaccañca viratisaccañca. Atha vā saccanti ñāṇasaccañceva paramatthasaccañca. Dhammoti seso ariyadhammo. Saccassa panettha visuṃ gahaṇaṃ tassa bahukāratādassanatthaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Dadurch“ (tena) bedeutet durch das Baden im Wasser. Eben deshalb sagte er: „Nicht durch Wasser wird man rein“. Dessen Bedeutung ist: Durch das Untertauchen im Wasser usw. gibt es für die Wesen keine Reinheit, das heißt Reinigung von Sünde. Denn hier sind Tätigkeiten wie das Untertauchen im Wasser usw. durch das Weglassen des hinteren Wortglieds einfach als „Wasser“ bezeichnet worden. Oder „durch Wasser“ bedeutet, dass durch das Wasser, welches das Mittel für Tätigkeiten wie das Untertauchen darstellt, keine Reinheit, also Reinigung von Sünde für die Wesen erfolgt. Oder aber: Durch das gereinigte, wie oben beschriebene Wasser wird ein Wesen nicht vom Schmutz der Sünde gereinigt. Wenn es so wäre, dann gäbe es für alle Fischer eine Reinigung von Sünde. Deshalb sagt er: „Viele Menschen baden hier“. Für diejenigen, die schwere Taten wie Muttermord begehen, und für andere, die Rinder töten usw., wenn sie ins Wasser hinabsteigen, ja selbst für Fische und Schildkröten – für alle gäbe es eine Reinigung von Sünde; dem ist aber gewiss nicht so. Warum? Weil das Baden nicht das Gegenteil zu den Ursachen der Sünde darstellt. Denn das, was etwas vernichtet, ist dessen Gegenteil. Wie das Licht das Gegenteil der Dunkelheit ist, das Wissen das der Unwissenheit, so ist das Baden nicht das Gegenteil der Sünde; daher muss man hier zu dem Schluss kommen: „Nicht durch Wasser wird man rein“. Um jedoch das aufzuzeigen, wodurch man rein wird, wurde gesagt: „In wem Wahrheit ist …“ usw. Dabei bedeutet „Wahrheit“ (sacca) die Wahrheit der Rede und die Wahrheit der Enthaltung (virati-sacca). Oder Wahrheit bedeutet das Wahrheitswissen (ñāṇa-sacca) und die absolute Wahrheit (paramattha-sacca). „Dhamma“ ist der übrige edle Dhamma. Dass die Wahrheit hier eigens erwähnt wird, dient dazu, ihren großen Nutzen aufzuzeigen. Der Rest ist leicht verständlich.

Jātibalanisedhakanti jātimattabrāhmaṇānaṃ bhovādikānaṃ paṭisedhakaṃ. Jātivādassa vā nisedhakaṃ, ‘‘na jaccā brāhmaṇo hotī’’ti (su. ni. 655) hi vuttaṃ. Thero hi tathāvādena te aniggaṇhantopi niggaṇhanto viya hotīti katvā vuttaṃ.

„Das die Kraft der Geburt zurückweist“ (jātibalanisedhaka) bedeutet die Abweisung jener, die bloß durch Geburt Brahmanen sind und andere mit „bho“ anreden (bhovādin). Oder es ist die Zurückweisung der Lehre von der Geburt (jātivāda); denn es heißt: „Nicht durch Geburt wird man zum Brahmanen“ (Sn. 655). Weil der Thera sie durch eine solche Aussage, selbst wenn er sie nicht direkt bezwingt, gleichsam bezwingt, ist dies so gesagt worden.

105. Vimuttiyanti anupādisesanibbānadhātuyaṃ.

105. „In der Befreiung“ (vimuttiyaṃ) bedeutet im Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu).

Savāsananti ettha khīṇāsavassāpi akhīṇāsavasadisakāyavacīpayogahetubhūtā santāne kilesabhāvanā vāsanā nāma āyasmato pilindavacchassa (a. ni. aṭṭha. 1.1.215; dha. pa. aṭṭha. 2.pilindavacchattheravatthu) vasalavohāro viya, saha vāsanāyāti savāsanaṃ, bhāvanapuṃsakañcetaṃ ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Yathāvuttavāsanampi asesetvāti attho. Kummaggapariharaṇavasena maggasampaṭipattīti magge kusalo amaggepi kusalo eva hoti. Bhagavā pana sabbaññutāya sabbattheva kusaloti āha ‘‘magge ca amagge ca kovido’’ti.

„Mit den Eindrücken“ (savāsanaṃ): Hierbei wird die Einprägung von Befleckungen im Geisteskontinuum (santāna) – welche selbst bei einem, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsava), die Ursache für eine körperliche und sprachliche Betätigung ist, die der eines Menschen ähnelt, dessen Triebe nicht versiegt sind – als „Eindruck“ (vāsanā) bezeichnet, wie etwa der Gebrauch des Wortes „Ausgestoßener“ (vasala) durch den ehrwürdigen Pilindavaccha. „Zusammen mit dem Eindruck“ bedeutet „mit Eindrücken“ (savāsanaṃ); und dies ist ein sächliches Abstraktum (bhāvanapuṃsaka), wie in Passagen wie „Mond und Sonne kreisen unregelmäßig (visamaṃ)“. Der Sinn ist: „ohne auch nur den besagten Eindruck übrig zu lassen“. Aufgrund des Vermeidens des Irrweges ist die Verwirklichung des Pfades gemeint; wer im Pfad kundig ist, ist auch im Nicht-Pfad kundig. Der Erhabene aber, der aufgrund seiner Allwissenheit überall kundig ist, sprach: „Erfahren im Pfad und im Nicht-Pfad“.

106. Tamena yuttoti yathāvuttatamo tassa atthīti tamo, puggalo. Appakāsabhāvena ṭhitā khandhāva tamo. Ālokabhūtoti jātiguṇāloko, pākaṭaguṇoti attho.

106. „Mit Dunkelheit verbunden“ (tamena yutto): Wer die zuvor genannte Dunkelheit besitzt, wird als „Dunkelheit“ (tamo) bezeichnet, d. h. die Person. Die Daseinsgruppen (khandha), die im Zustand der Unklarheit verweilen, sind selbst die Dunkelheit. „Zum Licht geworden“ (ālokabhūto) bedeutet das Licht der angeborenen Tugenden; der Sinn ist: jemand von offenkundiger Tugend.

Kilesamayaṃ bandhanaṃ ‘‘daḷha’’nti vadanti. Yato saccāni paṭivijjhantā buddhāva naṃ chindanti, na aññe.

Die aus Befleckungen bestehende Fessel nennen sie „stark“ (daḷha). Weil nur die Buddhas, indem sie die Wahrheiten durchdringen, diese durchschneiden, und keine anderen.

Ducchedanatthena [Pg.137] satipi daḷhabhāve sithilavuttitaṃ tassa dīpetuṃ ‘‘bandhanabhāvampī’’tiādimāha. Tena ‘‘aho sukhumataraṃ kho, bhikkhave, mārabandhana’’nti vuttaṃ.

Obwohl sie wegen der Schwere ihrer Durchtrennung stark ist, wurde „auch den Zustand der Fesselung“ usw. gesagt, um deren lockere Wirkungsweise aufzuzeigen. Deshalb wurde gesagt: „O wie überaus subtil, ihr Mönche, ist doch die Fessel Māras!“

107. Yadipi cetanā kusalākusalasādhāraṇā, apuññābhisaṅkhāro idhādhippetoti tassa vasena atthaṃ dassento ‘‘akusalacetanāvasena cetetī’’ti āha. Cetanaṃ abhisandahanaṃ, cittassa byāpārāpattibhāvena pavattīti attho. Yasmā pana cetanā yadā viññattiṃ samuṭṭhāpeti, tadā diguṇussāhādiguṇavāyāmā viya hutvā pākaṭaṃ payogaṃ nipphādeti, tasmā ‘‘pakappetī’’ti vuttā. Pākaṭappayogakappanañhettha pakappanaṃ adhippetaṃ. Tenāha ‘‘tameva pakappetī’’ti. Paccayaṭṭho idha ārammaṇatthoti vuttaṃ ‘‘pavattiyā paccayo hotī’’ti.

107. Obwohl der Wille (cetanā) sowohl dem Heilsamen als auch dem Unheilsamen gemeinsam ist, ist hier die unheilsame Gestaltungskraft (apuññābhisaṅkhāra) gemeint. Um deren Bedeutung zu erklären, wurde gesagt: „er will mittels unheilsamen Willens“ (akusalacetanāvasena ceteti). Der Sinn ist: Das Wollen ist ein Zusammenfügen, das als das Aktivwerden des Geistes verläuft. Da aber der Wille, wenn er eine Äußerung (viññatti) hervorruft, gleichsam wie mit verdoppeltem Eifer und Tatkraft wirkt und so eine offenbare Handlung vollbringt, wird er als „entwerfen“ (pakappeti) bezeichnet. Denn unter „Entwerfen“ ist hier das Planen einer offenbaren Handlung gemeint. Deshalb heißt es: „ebendies entwirft er“ (tameva pakappeti). Die Bedeutung von „Bedingung“ ist hier im Sinne eines Objekts (ārammaṇa) gemeint, weshalb gesagt wurde: „es wird zur Bedingung für das Fortlaufen“.

108. Yathā jalasamuddassa vīcisamuṭṭhānavasena labbhamāno vego ‘‘vīcimayo’’ti vuccati, evaṃ cakkhusamuddassāpi rūpāvabhāsanavasena labbhamāno vego ‘‘rūpamayo’’ti vutto. Eseva nayo sesesupi. Āviñchanatoti ākaḍḍhanato, ākaḍḍhanañcettha santānassa tanninnabhāvahetutāya daṭṭhabbaṃ.

108. Wie die Bewegung des Wasserozeans, die durch das Aufwerfen von Wellen entsteht, als „aus Wellen bestehend“ (vīcimayo) bezeichnet wird, so wird auch die Bewegung des Augen-Ozeans, die durch das Erscheinen von Formen entsteht, als „aus Formen bestehend“ (rūpamayo) bezeichnet. Ebenso verhält es sich bei den übrigen [Sinnen]. „Durch Heranziehen“ (āviñchanato) bedeutet durch Anziehen; und dieses Anziehen ist hierbei als die Ursache dafür anzusehen, dass sich das Geisteskontinuum (santāna) diesem zuneigt.

Samudanaṃ kilesatemanaṃ, avassavahetutā, kilesānaṃ ūmiādisadisatā samāvaṭṭanena sattānaṃ anatthāvahatāya veditabbā. Uparūpariveguppattiyā upagatassa uṭṭhātuṃ appadānena, guṇasāravināsanena ca kodhupanāhādīnaṃ ūmiādisadisatā daṭṭhabbā.

Das Aufquellen (samudana) ist das Durchnässen mit Befleckungen, die Ursache des Einströmens. Die Ähnlichkeit der Befleckungen mit Wellen usw. ist darin zu erkennen, dass sie den Wesen durch das Herumwirbeln Unheil bringen. Da sie demjenigen, der von immer neuen Impulsen erfasst wird, kein Aufstehen erlauben, und durch das Zerstören der Essenz der Tugend, ist die Ähnlichkeit von Zorn, Groll usw. mit Wellen usw. zu erkennen.

Abhimukho nandatīti tadārammaṇaṃ sukhaṃ somanassaṃ sādiyanto sampaṭicchati. Abhivadatīti taṇhābhinivesavasena abhinivissa vadati. Tañhissa abhinivesaṃ dīpetuṃ ‘‘aho sukha’’ntiādi vuttaṃ. Ajjhosānaṃ adhimuccanabhūtāya taṇhāya taṇhāvatthukassa anupavisitvā āveṇikatākaraṇanti āha ‘‘ajjhosāya tiṭṭhatīti gilitvā pariniṭṭhapetvā’’ti.

„Er freut sich dem zugewandt“ (abhimukho nandati) bedeutet, dass er das auf dieses Objekt bezogene Glück und die Freude genießt und annimmt. „Er heißt es willkommen“ (abhivadati) bedeutet, dass er sich aufgrund des Festklammerns des Begehrens (taṇhābhinivesa) festsetzt und spricht. Um dieses sein Festklammern aufzuzeigen, wurde gesagt: „O welches Glück!“ usw. Das Beharren (ajjhosāna) ist das Eindringen und Sich-Zueigen-Machen des Objekts des Begehrens durch das Begehren, welches als Entschlossenheit (adhimuccana) wirkt; darum wurde gesagt: „er verweilt anhaftend“ (ajjhosāya tiṭṭhati), das heißt, indem er es verschlungen und ganz zu Ende gebracht hat.

109. ‘‘Kasmā’’tiādinā santāpadukkhānaṃ asuppatikārataṃ āha ‘‘yena vā pakārenā’’ti. Yenāti yena vā kāmajjhosānadiṭṭhijjhosānabhūtena micchābhinivesappakārena. Gahaṭṭhapabbajitā tathārūpaṃ katvā [Pg.138] attano vaḍḍhiñca maññanti. Avaḍḍhi eva pana hoti tassa pakārassa vaḍḍhiyaṃ anupāyabhāvato ca upāyabhāvato ca avaḍḍhiyaṃ. Tathāpīti tattha tattha icchāvighātaṃ pāpuṇantopi. Yasmā ito bāhirakā sabbena sabbaṃ bhavanissaraṇaṃ appajānanto mandakilesaṃ dīghāyukaṃ sukhabahulaṃ ekaccaṃ bhavaṃ teneva mandakilesādibhāvena ‘‘nibbāna’’nti samanupassanti, tasmā bhavena bhavavippamokkhaṃ vadantīti.

109. Mit „Warum?“ usw. zeigt er die Unheilbarkeit der brennenden Leiden auf: „oder auf welche Weise auch immer“. „Durch welche“ bedeutet: durch welche Art des falschen Festklammerns auch immer, das im Anhaften an Sinnlichkeit und dem Anhaften an Ansichten besteht. Hausväter und Heimatlose tun dies und wähnen darin ihren eigenen Fortschritt. Es ist jedoch in Wahrheit ein Misserfolg, da diese Art und Weise kein Mittel für den Fortschritt ist, sondern ein Mittel für den Misserfolg. „Dennoch“ (tathāpi) bedeutet: obwohl sie hier und da die Enttäuschung ihrer Wünsche erfahren. Weil die Außenstehenden das Entkommen aus dem Werden (bhavanissaraṇa) gänzlich unkundig sind und ein bestimmtes Dasein, das arm an Befleckungen, langlebig und reich an Glück ist, eben wegen dieser Armut an Befleckungen als „Nirwana“ (nibbāna) ansehen, darum lehren sie die Befreiung vom Werden durch das Werden.

Bhavadiṭṭhisahagatā taṇhā purimapade uttarapadalopena bhavataṇhāti vuttāti āha ‘‘bhavataṇhātiādīsu viyā’’ti.

Das mit der Daseinsansicht (bhavadiṭṭhi) einhergehende Begehren wird im vorherigen Ausdruck durch Wegfall des Folgeglieds als „Daseinsbegehren“ (bhavataṇhā) bezeichnet; daher sagt er: „wie in Ausdrücken wie bhavataṇhā usw.“.

Yatthāti yasmiṃ bhave.

„Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem Dasein (yasmiṃ bhave).

Tato evāti bhūtaratiyā eva. Aññamaññañhi sattānaṃ chandarāgo balavā hoti. Anavasesatoti anavasesena, na kiñci sesetvā.

„Eben daraus“ (tato eva) bedeutet aus der Freude am Gewordenen (bhūtarati). Denn das gegenseitige Begehren und Anhaften (chandarāga) der Wesen untereinander ist stark. „Restlos“ (anavasesato) bedeutet ohne Rest, ohne irgendetwas übrig zu lassen.

Saṃsārasotassa anukūlabhāvena gacchatīti anusotagāmī. Tasseva paṭikkūlavasena nibbidānupassanādīhi pavattatīti paṭisotagāmī, acalappasādādisamannāgamena ṭhitasabhāvoti attho.

Wer in Übereinstimmung mit dem Strom des Samsara fließt, ist „mit dem Strom schwimmend“ (anusotagāmī). Wer eben diesem [Strom] entgegenwirkt, indem er mittels der Betrachtung des Überdrusses (nibbidānupassanā) usw. fortschreitet, ist „gegen den Strom schwimmend“ (paṭisotagāmī); der Sinn ist: einer, dessen Natur durch den Besitz unerschütterlichen Vertrauens usw. gefestigt ist.

110. ‘‘Palabbhati, nikhajjatī’’tiādīsu viya upasaggo padavaḍḍhanamattanti āha ‘‘abhijātikoti jātiyo’’ti. Kaṇhadhammasamannāgatattā vā kaṇho. Paṭhamavayepi majjhimavayepi pāpasamaṅgī hutvā ṭhito kaṇhadhamme abhijāyati, pacchāpi pāpaṃ pasavatīti attho. Sukkoti vā ettha vuttavipariyāyeneva attho veditabbo.

110. Wie in Beispielen wie „palabbhati“, „nikhajjati“ usw. ist die Vorsilbe bloß eine Wortverlängerung; daher sagt er: „abhijātiko bedeutet Geburten (jātiyo)“. Oder er ist „dunkel“ (kaṇha), weil er mit dunklen Geisteszuständen (kaṇhadhamma) ausgestattet ist. Wer sowohl im ersten Lebensalter als auch im mittleren Lebensalter im Bösen verweilt, wird in dunklen Geisteszuständen geboren, und auch später bringt er Böses hervor – das ist der Sinn. Der Begriff „hell/weiß“ (sukka) ist hier genau im umgekehrten Sinne zu verstehen.

111. Purimasminti purimasmiṃ pade. Visaye bhummaṃ tattha deyyadhammassa patiṭṭhāpanato. Dutiye adhikaraṇe, tadadhikaraṇañhi nibbānanti. Gahaṭṭhapabbajitakiccesu vā visiṭṭhadhammadassanatthaṃ paccayadānārahattānaṃ samadhuratāniddeso. Atha vā yena yena pana vatthunāti rūpārūpanirodhādinā taṇhāvatthunā. Amarāvikkhepavatthuādināti ettha ādi-saddena subhasukhādimicchābhinivesavatthuṃ saṅgaṇhāti. Yathā vā taṇhādiṭṭhiduccaritānaṃ vasena saṃkilesabhāgiyassa suttassa vibhāgo, evaṃ samathavipassanāsucaritavasena taṇhāvodānabhāgiyādisuttavibhāgoti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘taṇhā…pe… niddisitabba’’nti vuttaṃ.

111. „Im ersteren“ bedeutet im vorhergehenden Ausdruck. Der Lokativ steht im Sinne des Bereichs (visaya), weil darin die Gabe (deyyadhamma) dargebracht wird. Im zweiten Fall steht er im Sinne des Bezugspunkts (adhikaraṇa), denn dieser Bezugspunkt ist das Nibbāna. Oder es ist eine gleichwertige Darlegung der Tauglichkeit zur Gabe von Requisiten und der Würdigkeit des Empfangs, um die herausragende Lehre bezüglich der Pflichten von Hausvätern und Heimatlosen aufzuzeigen. Oder aber: „durch welches Objekt auch immer“ bedeutet durch ein Objekt des Begehrens, wie das Erlöschen des Formhaften und Formlosen usw. Unter „Objekt des aalartigen Ausweichens (amarāvikkhepa)“ usw. schließt das Wort „usw.“ das Objekt des falschen Festklammerns an das Schöne, das Angenehme usw. ein. Oder wie die Einteilung des Lehrtextes, der zur Befleckung (saṃkilesa) beiträgt, anhand von Begehren, Ansichten und schlechtem Wandel erfolgt, so ist die Einteilung des Lehrtextes, der zur Reinigung des Begehrens beiträgt, anhand von Geistesruhe (samatha), Hellblick (vipassanā) und gutem Wandel zu verstehen; um dies zu zeigen, heißt es im kanonischen Text: „Begehren … [wie oben] … ist darzulegen“.

Idaṃ [Pg.139] evaṃ pavattanti yathā ducintitādivasena bālo hoti puggalo, evaṃ tassa ducintitacintitādibhāvanāvasena pavattaṃ idaṃ saṃkilesabhāgiyaṃ nāma suttanti pubbe saṃkilesadhammavibhāgena vuttaṃ idāni sāmaññato saṅgahetvā vadati. Idaṃ vāsanābhāgiyaṃ suttanti etthāpi iminā nayena attho veditabbo.

„Dieses verläuft so“: Wie eine Person aufgrund von schlechten Gedanken usw. zu einem Toren wird, so verläuft diese zur Befleckung beitragende Lehrrede (sutta) aufgrund der Entfaltung des Schlecht-Gedachten usw. Was zuvor durch die Gliederung der befleckenden Dinge erklärt wurde, wird nun allgemein zusammenfassend dargelegt. Auch bei „Diese zu den Eindrücken (vāsanā) beitragende Lehrrede“ ist der Sinn in ebendieser Weise zu verstehen.

Kilesaṭṭhānehīti kilesānaṃ pavattiṭṭhānehi. Kilesāvatthāhīti kilesānaṃ pavattiākāravisesehi. Kāmarāgādīhi saṃyujjati kāmarāgādihetu kammavipākādinā. Satipi tesaṃ kālantaravuttiyaṃ saṃyutto nāma hoti, yato kāmarāgādayo ‘‘saṃyojana’’nti vuccanti. Upādiyatīti daḷhaṃ gaṇhāti pavatteti. Sesaṃ vuttanayattā, uttānattā ca saṃvaṇṇitaṃ.

Mit ‚Bereichen der Befleckungen‘ (kilesaṭṭhāna) meint man die Entstehungsorte der Befleckungen. Mit ‚Zuständen der Befleckungen‘ (kilesāvasthā) meint man die besonderen Arten des Auftretens der Befleckungen. Durch Sinnenlustgier und so weiter wird er gefesselt, und zwar aufgrund von Sinnenlustgier und so weiter durch Kamma-Reifung und so weiter. Selbst wenn ihr Auftreten zeitlich unterbrochen ist, wird er dennoch als ‚gefesselt‘ bezeichnet, weshalb Sinnenlustgier und so weiter ‚Fesseln‘ (saṃyojana) genannt werden. ‚Er ergreift‘ (upādiyati) bedeutet: er ergreift fest und setzt es fort. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise und aufgrund seiner Offensichtlichkeit kommentiert.

112. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, ekadesadassanavasenāti attho. Sakalassa hi pariyattisāsanassa soḷasahi paṭṭhānabhāgehi gahitattā. Yathā tadekadesānaṃ soḷasannampi paṭṭhānabhāgānaṃ gahaṇaṃ udāharaṇamattaṃ, tesaṃ pana soḷasannaṃ ekadesaggahaṇaṃ udāharaṇanti kimettha vattabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘ekadesadassanavasenāti attho’’ti. Kasmā panettha pāḷiyaṃ paṭṭhānassa ekadesova udāhaṭo, na avasesoti? Nayanidassanatthaṃ. Iminā nayena avasesopi paṭṭhānabhāvo veditabboti.

112. Mit ‚aufgrund eines Beispiels‘ (udāharaṇavasena) meint man ‚zum Zwecke einer Veranschaulichung‘; das bedeutet: ‚zum Zwecke des Aufzeigens eines Teils‘. Denn die gesamte Lehre der Überlieferung (pariyattisāsana) wird durch die sechzehn Abschnitte der Darlegung (paṭṭhānabhāga) erfasst. Wenn nun das Erfassen aller sechzehn Abschnitte der Darlegung, die ja nur Teile davon sind, bloß ein Beispiel ist, was soll man erst darüber sagen, dass das Erfassen eines Teils von diesen sechzehn ein Beispiel ist? Deshalb heißt es: ‚das bedeutet: zum Zwecke des Aufzeigens eines Teils‘. Warum aber wird hier im Pali-Text nur ein Teil der Darlegung als Beispiel angeführt und nicht der Rest? Um die Methode zu veranschaulichen. Nach dieser Methode soll auch die restliche Natur der Darlegung verstanden werden.

Tattha ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno…pe… sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti (dha. pa. 20) idaṃ vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘appampi ce saṃhita bhāsamāno’’ti idaṃ vāsanābhāgiyaṃ, ‘‘sa bhāgavā sāmaññassa hotī’’ti idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

Darin ist das Textstück: ‚Wenn er auch wenig vom heiligen Text spricht ... nimmt er doch teil am Asketentum‘ (Dhp. 20) sowohl den heilsamen Neigungen förderlich (vāsanābhāgiya) als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich (asekkhabhāgiya). Hierbei ist ‚Wenn er auch wenig vom heiligen Text spricht‘ das, was den Neigungen förderlich ist, und ‚nimmt er doch teil am Asketentum‘ das, was dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich ist.

Tathā maghadevasuttaṃ. Tattha hi ‘‘bhūtapubbaṃ, ānanda, imissāyeva mithilāyaṃ maghadevo nāma rājā ahosi dhammiko dhammarājā dhamme ṭhito mahādhammarājā, dhammaṃ carati brāhmaṇagahapatikesu negamesu ceva janapadesu ca, uposathañca upavasati cātuddasiṃ, pañcadasiṃ, aṭṭhamiñca pakkhassā’’tiādi (ma. ni. 2.308), idaṃ vāsanābhāgiyaṃ. ‘‘Idaṃ kho panānanda, etarahi mayā kalyāṇaṃ vattaṃ nīharitaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya [Pg.140] abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti (ma. ni. 3.189) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ. ‘‘Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito’’ti (dha. pa. 28) idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ. ‘‘Paññāpāsāda…pe… avekkhatī’’ti (dha. pa. 28) idaṃ asekkhabhāgiyanti idaṃ nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca.

Ebenso das Maghadeva-Sutta. Darin ist nämlich: ‚Einst, Ānanda, gab es in eben dieser Stadt Mithilā einen König namens Maghadeva, der gerecht war, ein König des Dhamma, im Dhamma gefestigt, ein großer König des Dhamma, der den Dhamma praktizierte unter Brahmanen und Hausvätern, Städtern und Landbewohnern, und der den Uposatha-Tag am vierzehnten, fünfzehnten und achten Tag der Mondhälfte beging‘ und so weiter (MN 83) – dies ist den heilsamen Neigungen förderlich. ‚Diese gute Praxis aber, Ānanda, die nun von mir eingeführt wurde, führt zu vollkommener Entzauberung, zur Begierdelosigkeit, zum Aufhören, zum Frieden, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen, zum Nibbāna‘ (MN 83) – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich. ‚Wenn der Weise die Trägheit durch Achtsamkeit vertreibt‘ (Dhp. 28) – dies ist der Durchdringung förderlich (nibbedhabhāgiya). ‚Er besteigt den Palast der Weisheit ... und blickt herab ...‘ (Dhp. 28) – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich; somit ist dies sowohl der Durchdringung förderlich als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich.

Tathā ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyānī’’ti (saṃ. ni. 5.493) suttaṃ. Tattha ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇīti? Anaññātaññassāmītindriyaṃ aññindriya’’nti idaṃ nibbedhabhāgiyaṃ, ‘‘aññātāvindriya’’nti (saṃ. ni. 5.493) idaṃ asekkhabhāgiyaṃ.

Ebenso die Lehrrede ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Fähigkeiten‘ (SN 48.23). Darin ist: ‚Es gibt, ihr Mönche, diese drei Fähigkeiten. Welche drei? Die Fähigkeit „Ich werde das Unbekannte erkennen“ und die Fähigkeit des Erkennens‘ – dies ist der Durchdringung förderlich; und ‚die Fähigkeit desjenigen, der erkannt hat‘ – dies ist dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich.

Raṭṭhapālasuttaṃ (ma. ni. 2.293 ādayo) saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Tattha hi ‘‘ūno loko atitto taṇhādāso’’tiādinā (ma. ni. 2.306) saṃkileso vibhatto, ‘‘eko vūpakaṭṭho’’tiādinā (ma. ni. 2.299) asekkhadhammā, itarena vāsanādhammāti.

Das Raṭṭhapāla-Sutta (MN 82) gehört sowohl zur Befleckung (saṃkilesabhāgiya) als auch zu den heilsamen Neigungen (vāsanābhāgiya) und zum Zustand des Nicht-mehr-Lernenden (asekkhabhāgiya). Darin wird nämlich durch ‚Die Welt ist unvollständig, ungesättigt, ein Sklave des Begehrens‘ und so weiter die Befleckung analysiert, durch ‚allein, zurückgezogen‘ und so weiter die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden (asekkha-dhamma), und durch das Übrige die Eigenschaften der Neigungen (vāsana-dhamma).

‘‘Dhamme ca ye ariyapavedite ratā, anuttaro te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti. (su. ni. 332);

‚Und jene, die Freude finden im vom Edlen verkündeten Dhamma, sind unübertrefflich in Worten, Gedanken und Taten; gefestigt in Frieden, Sanftmut und Konzentration haben sie den Kern des Gehörten und der Weisheit erlangt.‘ (Snp 332)

Idaṃ vāsanābhāgiyañca nibbedhabhāgiyañca asekkhabhāgiyañca. Ettha hi ‘‘dhamme ca ye ariyapavedite ratā’’ti ayaṃ vāsanā, ‘‘anuttarā…pe… saṇṭhitā’’ti ayaṃ nibbedho, ‘‘sutassa paññāya ca sāramajjhagū’’ti asekkhadhammā.

Dies ist sowohl den heilsamen Neigungen förderlich, der Durchdringung förderlich als auch dem Zustand des Nicht-mehr-Lernenden förderlich. Hierbei ist nämlich ‚Und jene, die Freude finden im vom Edlen verkündeten Dhamma‘ die Neigung (vāsanā), ‚unübertrefflich ... gefestigt‘ die Durchdringung (nibbedha), und ‚haben sie den Kern des Gehörten und der Weisheit erlangt‘ sind die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden (asekkha-dhamma).

Tathā ‘‘saddho sutavā niyāmadassī’’ti gāthā (su. ni. 373). Tattha hi ‘‘saddho sutavā’’ti vāsanā, ‘‘niyāmadassī vaggagatesu na vaggasāri dhīro, lobhaṃ dosaṃ vineyya paṭigha’’nti nibbedho, ‘‘sammā so loke paribbajeyyā’’ti asekkhadhammā.

Ebenso die Strophe ‚Vertrauensvoll, gelehrt, den Pfad schauend‘ (Snp 373). Darin ist nämlich ‚Vertrauensvoll, gelehrt‘ die Neigung, ‚den Pfad schauend, unter den Parteiischen nicht parteiisch wandernd, weise, Gier, Hass und Abneigung überwindend‘ die Durchdringung, und ‚sollte er recht im Leben wandeln‘ sind die Eigenschaften des Nicht-mehr-Lernenden.

Sabbāsavasaṃvaro parissayādīnaṃ vasena sabbabhāgiyaṃ veditabbaṃ. Tattha hi saṃkilesadhammā, lokiyasucaritadhammā, sekkhadhammā, asekkhadhammā ca vibhattā. Asabbabhāgiyaṃ pana ‘‘passaṃ passatī’’tiādikaṃ (ma. ni. 1.203) udakādianuvādanavacanaṃ [Pg.141] veditabbaṃ. Evametasmiṃ soḷasavidhe sāsanapaṭṭhāne ete taṇhādivasena tayo saṃkilesabhāgā, vodānādivasena tayo vāsanābhāgā, sekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ vasena tayo nibbedhabhāgā, asekkhānaṃ sīlakkhandhādīnaṃ eva vasena tayo asekkhabhāgā, tesaṃ vasena mūlapaṭṭhānāni eva dvādasa honti. Tāni pana vitthāranayena vibhajiyamānāni channavutādhikāni cattāri sahassāni honti. Yathādassanaṃ panetāni uddharitabbāni. Tāni pana yasmā saṅgahato kāmataṇhādivasena tayo taṇhāsaṃkilesabhāgā, sassatucchedavasena dve diṭṭhisaṃkilesabhāgā, kāyaduccaritādivasena tayo duccaritasaṃkilesabhāgāti aṭṭha saṃkilesabhāgā. Dhammāmisābhayadānavasena tividhaṃ dānamayaṃ puññakiriyavatthu, kāyasucaritādivasena tividhaṃ sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, samathavipassanāvasena duvidhaṃ bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthūti aṭṭheva vāsanābhāgā.

Die Beherrschung aller Triebe (sabbāsavasaṃvara) ist aufgrund der Gefahren (parissaya) und so weiter als allseitig förderlich (sabbabhāgiya) zu verstehen. Denn darin werden Befleckungszustände, weltliche heilsame Verhaltenszustände, Zustände des Lernenden und Zustände des Nicht-mehr-Lernenden analysiert. Als nicht allseitig förderlich (asabbabhāgiya) hingegen sind Aussagen wie ‚Wer sieht, sieht‘ und so weiter (MN 24), die sich auf die bloße Bestätigung von Wasser und Ähnlichem beziehen, zu verstehen. So gibt es in dieser sechzehnfachen Lehre-Darlegung (sāsanapaṭṭhāna) diese drei Teile der Befleckung aufgrund von Begehren und so weiter, drei Teile der Neigungen aufgrund von Reinigung und so weiter, drei Teile der Durchdringung aufgrund der Tugendgruppe und so weiter der Lernenden, und drei Teile des Nicht-mehr-Lernens aufgrund eben der Tugendgruppe und so weiter der Nicht-mehr-Lernenden; aufgrund von ihnen gibt es genau zwölf grundlegende Darlegungen (mūlapaṭṭhāna). Wenn diese jedoch ausführlich dargelegt werden, ergeben sie viertausendsechsundneunzig. Diese müssen so, wie sie dargelegt wurden, herausgegriffen werden. Da diese zusammengefasst drei Teile der Befleckung des Begehrens aufgrund von Sinnenbegehren und so weiter sind, zwei Teile der Befleckung der Ansichten aufgrund von Ewigkeit- und Vernichtungsansicht, und drei Teile der Befleckung durch Fehlverhalten aufgrund von körperlichem Fehlverhalten und so weiter – das macht acht Teile der Befleckung. Ferner die dreifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend im Geben aufgrund von Dhamma, materiellen Dingen und Furchtlosigkeit, die dreifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend in sittlichem Verhalten aufgrund von heilsamem körperlichem Verhalten und so weiter, und die zweifache Grundlage für verdienstvolles Wirken bestehend in Entfaltung aufgrund von Ruhe und Hellblick – das macht genau acht Teile der Neigungen.

Saddhānusārī saddhāvimutto dhammānusārī diṭṭhippatto kāyasakkhīti (pu. pa. mātikā 7.32-36; pu. pa. 26-30) pañcannaṃ sekkhānaṃ paccekaṃ tayo sīlādikkhandhāti pannarasa nibbedhabhāgā, suññatānimittāpaṇihitabhedā paññāvimuttānaṃ tayo aggaphaladhammā, tesu paccekaṃ tayo tayo sīlādikkhandhā, tathā ubhatobhāgavimuttānanti aṭṭhārasa, sikkhitabbābhāvasāmaññena asaṅkhatadhātuṃ pakkhipitvā ekūnavīsati asekkhabhāgā, iti purimāni ekatiṃsa, imāni ekūnavīsatīti samapaññāsa saṃkilesabhāgiyādidhammā honti. Tasmā imesaṃ samapaññāsāya saṃkilesabhāgiyādidhammānaṃ vasena samapaññāsa suttāni honti.

Für die fünf Lernenden (sekkha), nämlich den im Vertrauen Nachfolgenden, den durch Vertrauen Befreiten, den in der Lehre Nachfolgenden, den zur Ansicht Gelangten und den Körperzeugen, gibt es jeweils drei Gruppen [Tugend, Konzentration, Weisheit], was fünfzehn Teile der Durchdringung ergibt. Es gibt drei Zustände der höchsten Frucht für die durch Weisheit Befreiten, unterschieden nach Leerheit, Zeichenlosigkeit und Wunschlosigkeit; für jeden von diesen gibt es jeweils drei Gruppen, ebenso für die auf beide Weisen Befreiten, was achtzehn ergibt. Wenn man das unkonditionierte Element (asaṅkhatadhātu) aufgrund der Gemeinsamkeit des Fehlens von weiter zu Lernendem hinzurechnet, sind es neunzehn Teile des Nicht-mehr-Lernens. So gibt es die vorherigen einunddreißig und diese neunzehn, was zusammen fünfzig Zustände ergibt, die zur Befleckung gehören und so weiter. Deshalb gibt es aufgrund dieser fünfzig zur Befleckung gehörenden und so weiter gehenden Zustände fünfzig Suttas.

Yasmā ca te paññāvimuttā ubhatobhāgavimuttavibhāgaṃ akatvā asaṅkhatāya dhātuyā aggahaṇena nippariyāyena asekkhabhāgābhāvato naveva asekkhabhāgāti samacattālīsa honti, tasmā peṭake ‘‘cattārīsāya ākārehi pariyesitabbaṃ, paññāsāya ākārehi sāsanapaṭṭhānaṃ niddiṭṭha’’nti (peṭako. 21) ca vuttaṃ. Saṅgahato eva pana pubbe vuttavitthāranayena soḷasa honti, puna tividhasaṃkilesabhāgiyādivasena dvādasa honti, puna taṇhādiṭṭhiduccaritasaṃkilesataṇhādiṭṭhiduccaritavodānabhāvena cha honti, puna saṃkilesabhāgiyaṃ vāsanābhāgiyaṃ dassanabhāgiyaṃ [Pg.142] vāsanābhāgiyaṃ asekkhabhāgiyanti pañca honti, puna mūlapaṭṭhānavasena cattāri honti, puthujjanabhāgiyasekkhabhāgiyaasekkhabhāgiyabhāvena tīṇi honti, puna saṃkilesabhāgiyavodānabhāgiyabhāvena dve eva honti. Paṭṭhānabhāvena pana ekavidhameva, iti paṭṭhānabhāvena ekavidhampi saṃkilesavodānabhāgiyabhāvena duvidhanti vibhāgato yāva channavutādhikaṃ catusahassappabhedaṃ hoti, tāva netabbaṃ. Evametaṃ paṭṭhānaṃ saṅgahato, vibhāgato ca veditabbaṃ.

Und da jene durch Weisheit Befreiten (paññāvimuttā), ohne einen Unterschied zu den in beiderlei Hinsicht Befreiten (ubhatobhāgavimutta) zu machen, und durch das Nicht-Ergreifen des ungeformten Elements (asaṅkhatā dhātu) direkt mangels des Zustands eines [weiteren] Unumschränkten (asekkha) genau neun Bereiche des Unumschränkten (asekkha) sind, so dass es insgesamt vierzig sind, darum heißt es im Peṭaka: ‚Mit vierzig Aspekten ist zu forschen, mit fünfzig Aspekten ist das System der Lehre dargelegt‘. In der Zusammenfassung jedoch gibt es nach der zuvor dargelegten ausführlichen Methode sechzehn; ferner gibt es nach den drei Arten von Zuständen, die zur Befleckung gehören usw., zwölf; ferner gibt es nach der Befleckung von Begehren, Ansichten und Fehlverhalten sowie der Reinigung von Begehren, Ansichten und Fehlverhalten sechs; ferner gibt es fünf: zur Befleckung gehörend, zu den Eindrücken (vāsanā) gehörend, zur Schauung (dassana) gehörend, zu den Eindrücken (vāsanā) gehörend und zum Unumschränkten (asekkha) gehörend; ferner gibt es nach der Grundlage der Wurzeln vier; nach dem Zustand, der dem Weltling, dem Lernenden und dem Unumschränkten angehört, drei; ferner gibt es nach dem Zustand der Befleckung und der Reinigung nur zwei. Nach der Art der Grundlage (paṭṭhāna) aber ist es von nur einer Art; so ist es, obwohl nach der Art der Grundlage von einer Art, nach dem Zustand der Befleckung und Reinigung von zweierlei Art, und nach der Aufteilung ist es fortzuführen, bis es viertausendsechsundneunzig Varianten erreicht. So ist diese Grundlage in der Zusammenfassung und in der Aufteilung zu verstehen.

Imassāpi paṭṭhānavibhāgassa, na purimassevāti adhippāyo. Lokikaṃ assatthīti, lokikasahacaraṇato vā lokiyaṃ, suttaṃ padesenāti ekadesena. Sabbapadesūti taṃtaṃtikānaṃ tatiyapadesu. Buddhādīnanti buddhapaccekabuddhabuddhasāvakānaṃ. Dhammo panettha buddhādiggahaṇena veditabbo, ādisaddena vā.

Dies ist die Absicht: ‚Auch dieser Aufteilung der Grundlage, nicht nur der vorherigen‘. ‚Das Weltliche existiert‘ bedeutet: aufgrund der Begleitung des Weltlichen ist es weltlich; ‚das Sutta nach einem Teil‘ bedeutet: nach einem einzelnen Teil. ‚In allen Teilen‘ bedeutet: in den dritten Teilen der jeweiligen Triaden. ‚Der Buddhas usw.‘ bedeutet: der Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Jünger. Unter ‚Dhamma‘ ist hierbei das Erfassen der Buddhas usw. zu verstehen, oder durch das Wort ‚usw.‘.

Pariṇamatīti paripaccati. Dharantīti pabandhavasena pavattanti. Nti pāpakammaṃ. Teti kusalābhinibbattakkhandhā. Rakkhanti vipākadānato vipaccituṃ okāsaṃ na dentīti attho. Ayañca attho upapajjavedanīyesu yujjati, itarasmimpi yathārahaṃ labbhateva. Tenāha ‘‘dutiye vā tatiye vā attabhāve’’ti.

‚Es reift‘ (pariṇamati) bedeutet: es reift völlig (paripaccati). ‚Sie tragen‘ (dharanti) bedeutet: sie dauern fort im Wege des Zusammenhangs. ‚Es/Ihn‘ (nti) meint die schlechte Tat (pāpakamma). ‚Sie‘ (te) meint die durch Heilsames hervorgebrachten Daseinsgruppen (khandha). ‚Sie schützen‘ bedeutet, dass sie keine Gelegenheit geben, durch das Geben von Frucht zu reifen; das ist die Bedeutung. Und diese Bedeutung trifft auf das bei der Wiedergeburt zu erfahrende [Kamma] zu, und auch beim anderen wird es in angemessener Weise erlangt. Darum heißt es: ‚im zweiten oder dritten Dasein‘.

113. Attano anavajjasukhāvahaṃ paṭipattiṃ paṭipajjanto paramatthato attakāmo nāmāti āha ‘‘attano sukhakāmo’’ti. Sukhānubandhañhi sukhaṃ kāmento sukhameva kāmetīti ca sukhakāmoti.

113. Wer die Praxis übt, die einem selbst tadelloses Glück bringt, wird im höchsten Sinne ‚sich selbst liebend‘ genannt; darum sagte er: ‚auf das eigene Glück bedacht‘. Denn wer das von Glück gefolgte Glück begehrt, begehrt eben das Glück selbst; daher heißt es ‚auf Glück bedacht‘.

Vitthataṭṭhenāti suvipphāradiṭṭhīnaṃ pavattanaṭṭhānatāsaṅkhātena vitthāraṭṭhena.

‚Im Sinne der Ausdehnung‘ (vitthataṭṭhena) bedeutet: im Sinne der Ausführlichkeit, welche als der Ort des Auftretens weit verbreiteter Ansichten bezeichnet wird.

114. Diṭṭhe dukkhādidhammeti bhāvenabhāvalakkhaṇe bhummaṃ, dukkhādidhamme diṭṭhe ñāteti attho.

114. ‚Beim gesehenen Dhamma von Leiden usw.‘ (diṭṭhe dukkhādidhamme) ist ein Lokativ des Zustands (bhāve-lakkhana-bhumma); ‚wenn der Dhamma von Leiden usw. gesehen, erkannt ist‘, das ist die Bedeutung.

‘‘Uddha’’ntiādi kāladesānaṃ anavasesapariyādānanti āha ‘‘uddhanti anāgataṃ, upari cā’’tiādi. Gamanenāti cutūpapātagamanena.

‚Oben‘ usw. bedeutet die restlose Erschöpfung von Zeit und Raum; darum sagte er: ‚oben bedeutet das Zukünftige und darüber‘ usw. ‚Durch das Gehen‘ bedeutet: durch das Gehen von Verscheiden und Wiedergeburt.

115. Nagaradvārathirakaraṇatthanti nagarassa dvārabāhathirakaraṇatthaṃ. Gambhīranematāyāti ‘‘nemaṃ’’vuccati nikhātathambhādīnaṃ pathaviṃ anupavisitvā ṭhitappadeso[Pg.143], gambhīraṃ nemaṃ etassāti gambhīranemo, tassa bhāvo gambhīranematā, tāya. Kampanaṃ yathāṭhitassa ito cito ca sañcopanaṃ, cālanaṃ ṭhitaṭṭhānato cāvanaṃ. Ajjhogāhetvāti aviparītasabhāvābhisamayavasena anupavisitvā, anupaviṭṭho viya hutvāti attho.

115. ‚Um das Stadttor fest zu machen‘ bedeutet: um die Türpfosten der Stadt fest zu machen. ‚Durch die Tiefe des Fundaments‘ (gambhīranematāya): Als ‚Fundament‘ (nema) wird der Bereich von eingegrabenen Pfosten usw. bezeichnet, der in die Erde eingedrungen ist und darin steht; was ein tiefes Fundament hat, ist ‚tief gegründet‘ (gambhīranemo), dessen Zustand ist die ‚tiefe Gründung‘ (gambhīranematā) – durch diese. ‚Erschütterung‘ (kampanaṃ) ist das Hin- und Herbewegen des so Stehenden; ‚Bewegung‘ (cālanaṃ) ist das Wegbewegen von seinem Standplatz. ‚Nachdem er eingedrungen ist‘ (ajjhogāhetvā) bedeutet: nachdem er im Wege der Verwirklichung des unverfälschten Wesens eingetreten ist, gleichsam als wäre er eingetreten; das ist die Bedeutung.

Saṃyojanānaṃ pajahanavasenāti gāthāya vacanasesaṃ ānetvā dasseti. Atha vā pahātabbassa pahānena vinā na bhāvanāsiddhīti atthasiddhaṃ pahātabbapahānaṃ ajjhattaṃ, bahiddhāti padadvayena yojetvā dassetuṃ ajjhattaṃ bahiddhāti orambhāgiyauddhambhāgiyasaṃyojanānaṃ visaṃyogagahitoti imamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘tenāha sabbaloke’’ti vuttaṃ.

‚Durch das Aufgeben der Fesseln‘ zeigt dies, indem der Rest des Wortlauts des Verses herbeigezogen wird. Oder aber, ohne das Aufgeben des Aufzugebenden gibt es keine Vollendung der Entfaltung; um das im Sinne feststehende Aufgeben des Aufzugebenden durch die Verbindung mit den zwei Worten ‚innerlich‘ (ajjhattaṃ) und ‚äußerlich‘ (bahiddhā) zu zeigen, und um diesen Sinn durch den Pali-Text zu stützen – dass ‚innerlich und äußerlich‘ als das Freisein von den niederen und höheren Fesseln erfasst wird –, darum wurde gesagt: ‚in der ganzen Welt‘.

Alobhasīsenāti alobhena pubbaṅgamena, yato yogāvacaro ‘‘nekkhammacchando’’ti vuccati. Asubhasaññā rāgappaṭipakkhatāya ‘‘visesato alobhappadhānā’’ti vuttā, dasāsubhavasena vā. Adhigatajjhānādīnīti ādisaddena vipassanādīni saṅgaṇhāti. Vihiṃsāratirāgānaṃ byāpādahetukato cattāropi brahmavihārā abyāpādapadhānāti āha ‘‘catu…pe… abyāpādo dhammapada’’nti. Adhigatāni jhānādīnīti yojanā. Dasānussati…pe… adhigatāni sammāsati dhammapadaṃ satisīsena tesaṃ adhigantabbattāti adhippāyo. Ānāpānabhāvanāyaṃ samādhipi padhāno, na sati evāti dassanatthaṃ ‘‘dasakasiṇa…pe… sammāsamādhi dhammapada’’nti vuttaṃ. Catudhātuvavatthānavasena adhigatānampi ettheva saṅgaho daṭṭhabbo.

‚Mit Gierlosigkeit an der Spitze‘ (alobhasīsena) bedeutet: mit Gierlosigkeit als Vorläufer, weshalb der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) als ‚nach Entsagung Strebender‘ bezeichnet wird. Die Vorstellung des Unschönen (asubhasaññā) wird, da sie das Gegenmittel zur Gier ist, als ‚besonders durch Gierlosigkeit geprägt‘ bezeichnet, oder nach Maßgabe der zehn Unschönheiten. ‚Die erlangten Vertiefungen (jhāna) usw.‘: Mit dem Wort ‚usw.‘ schließt er Einsicht (vipassanā) usw. ein. Weil Grausamkeit, Vergnügen und Begierde ihre Ursache im Übelwollen haben, haben alle vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) das Nicht-Übelwollen als Hauptmerkmal; darum sagte er: ‚vier... [wie oben]... Nicht-Übelwollen ist ein Glied des Dhamma (dhammapada)‘. Die Verknüpfung lautet: ‚die erlangten Vertiefungen usw.‘. ‚Zehn Betrachtungen... [wie oben]... die erlangte rechte Achtsamkeit ist ein Glied des Dhamma‘ – die Absicht ist, dass diese mit der Achtsamkeit an der Spitze zu erlangen sind. Bei der Entfaltung der Ein- und Ausatmungsachtsamkeit ist auch die Sammlung (samādhi) vorrangig, nicht nur die Achtsamkeit; um dies zu zeigen, wurde gesagt: ‚zehn Kasiṇa... [wie oben]... rechte Sammlung ist ein Glied des Dhamma‘. Die Einbeziehung auch derjenigen, die durch die Analyse der vier Elemente erlangt wurden, ist genau hier anzunehmen.

116. Upalakkhaṇakāraṇānīti sañjānananimittāni.

116. ‚Gründe der Kennzeichnung‘ (upalakkhaṇakāraṇāni) bedeutet: Merkmale des Wiedererkennens (sañjānananimittāni).

Pāpameva pāpiyoti āha ‘‘pāpaṃ hotī’’ti, ‘‘pāpiyo’’ti ca liṅgavipallāsavasena vuttaṃ. Ekavacane bahuvacananti ekavacane vattabbe bahuvacanaṃ vuttaṃ.

Das Böse selbst ist schlechter (pāpiyo); darum sagte er: ‚es ist böse‘ (pāpaṃ hoti), und ‚pāpiyo‘ wurde im Wege der Vertauschung des Geschlechts (liṅgavipallāsa) gesagt. ‚Plural statt Singular‘ bedeutet: Es wurde der Plural gebraucht, wo der Singular angebracht gewesen wäre.

117. Olīyanataṇhābhinivesavasenāti bhavataṇhābhavadiṭṭhivasena. Tā hi bhavesu satte allīyāpenti. Atidhāvanābhinivesavasenāti ucchedadiṭṭhivasena. Sā hi avaṭṭupacchedameva vaṭṭupacchedaṃ katvā abhinivisanato atidhāvanābhiniveso nāma. Olīyantīti sammāpaṭipattito saṅkocaṃ āpajjanti. Abhidhāvantīti sammāpaṭipattiṃ atikkamanti.

117. ‚Im Wege des Anhangens an das Festhalten‘ (olīyanataṇhābhinivesavasena) bedeutet: im Wege des Begehrens nach Werden (bhavataṇhā) und der Ansicht vom Werden (bhavadiṭṭhi). Denn diese lassen die Wesen an den Daseinsformen anhaften. ‚Im Wege des Anhangens an das Überschießen‘ (atidhāvanābhinivesavasena) bedeutet: im Wege der Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi). Denn diese wird, weil sie das Abschneiden des Strudels fälschlich als das Abschneiden des Kreislaufs (vaṭṭa) auffasst und daran festhält, als das Anhängen an das Überschießen bezeichnet. ‚Sie hängen an‘ (olīyanti) bedeutet: sie weichen von der rechten Praxis zurück. ‚Sie schießen über das Ziel hinaus‘ (abhidhāvanti) bedeutet: sie überschreiten die rechte Praxis.

Tesañcāti [Pg.144] tesaṃ ubhinnaṃ abhinivesānaṃ, tadaññesañca sabbamaññitānaṃ.

‚Und jener‘ (tesañca) bedeutet: jener beiden Anhaftungen sowie aller anderen Einbildungen (maññitā) außer diesen.

118. Idaṃ iṭṭhavipākaṃ aniṭṭhavipākanti idaṃ iṭṭhavipākasaṅkhātaṃ aniṭṭhavipākasaṅkhātaṃ phalaṃ.

118. ‚Dies von erwünschter Wirkung, von unerwünschter Wirkung‘ bedeutet: diese Frucht, die als erwünschte Wirkung bezeichnet wird, [und die Frucht,] die als unerwünschte Wirkung bezeichnet wird.

‘‘Akaṅkhato na jāneyyu’’nti etena ‘‘ākaṅkhato’’ti iminā padena saddhiṃ sambandhadassanamukhena ‘‘na jaññā’’ti padassa atthaṃ dasseti.

Mit ‚sie würden es nicht wissen, wenn sie es wünschten‘ (akaṅkhato na jāneyyuṃ) zeigt er durch die Aufzeigung der Verbindung mit diesem Wort ‚wünschend‘ (ākaṅkhato) die Bedeutung des Wortes ‚er soll nicht wissen‘ (na jaññā).

Na upalabbhatīti natthīti attho.

‚Wird nicht vorgefunden‘ (na upalabbhati) bedeutet: ‚es existiert nicht‘; das ist die Bedeutung.

120. Tānīti kammakammanimittagatinimittāni. Pattharaṇākāroyeva hesa, yadidaṃ chāyānaṃ volambanaṃ. Evaṃ hotīti ‘‘akataṃ vata me kalyāṇa’’ntiādippakārena vippaṭisāro hoti.

120. ‚Jene‘ (tāni) meint Kamma, Kamma-Zeichen und Bestimmungsort-Zeichen (kamma-kammanimitta-gatinimitta). Dies ist wahrlich die Art der Ausbreitung, nämlich das Herabhängen von Schatten. ‚Es geschieht so‘ bedeutet: Es entsteht Reue in der Weise wie ‚Ach, Wahrlich, das Heilsame wurde von mir nicht getan‘ usw.

122. Esakehīti gavesakehi saparasantāne sampādakehi. Dukkhudrayanti dukkhaphalaṃ. Tīhi kāraṇehīti kāyavācācittehi. Tāni hi taṃtaṃsaṃvarānaṃ dvārabhāvena kāraṇānīti vuttāni. Tīhi ṭhānehīti vā tīhi uppattiṭṭhānehi. Pihitanti pidhāyakaṃ.

122. „Mit Suchenden“ (esakehi) bedeutet mit Suchenden (gavesakehi), die im eigenen Geiste und in dem anderer Heilsames bewirken. „In Leiden mündend“ (dukkhudraya) bedeutet eine Leidensfrucht habend. „Durch drei Ursachen“ (tīhi kāraṇehi) bedeutet durch Körper, Rede und Geist. Denn diese werden als Ursachen bezeichnet, weil sie als Tore für die jeweilige Zügelung dienen. Oder „an drei Orten“ (tīhi ṭhānehi) bedeutet an drei Entstehungsorten. „Verschlossen“ (pihita) bedeutet abdeckend.

‘‘Uṭṭhānaṭṭhānasaṅkhāta’’nti idaṃ pāsāṇabhāvasāmaññaṃ gahetvā vuttaṃ.

„Als Ort des Aufstehens bezeichnet“ ist im Hinblick auf die allgemeine Beschaffenheit als Stein gesagt.

123. Rajamissakanti puppharajamissakaṃ. Tassāti tassa sekkhāsekkhamunino. Mahicchādīnaṃ viya gāme caraṇappaccayā gāmavāsīnaṃ saddhāhāni vā bhogahāni vā na hoti, atha kho uparūpari vuddhiyeva hotīti dassento ‘‘pākatikameva hotī’’ti āha. Ajjhattikakammaṭṭhānanti catusaccakammaṭṭhānaṃ.

123. „Mit Staub vermischt“ bedeutet mit Blütenstaub vermischt. „Sein“ bezieht sich auf jenen Weisen, der ein Lernender oder ein Nicht-mehr-Lernender ist. Um zu zeigen, dass im Gegensatz zu Personen mit großem Begehren usw. durch das Umherwandeln im Dorf kein Verlust des Vertrauens oder des Wohlstands für die Dorfbewohner entsteht, sondern vielmehr stetiges Wachstum, sagte er: „Es bleibt ganz natürlich.“ „Inneres Meditationsobjekt“ bedeutet das Meditationsobjekt der vier Wahrheiten.

Tenāti kusalena kāyavacīkammena. Thirabhāvo thāmaṃ nāmāti tassa atthaṃ dassento ‘‘thāmavāti ṭhitimā’’ti āha.

„Durch dieses“ bedeutet durch heilsame körperliche und sprachliche Handlung. Um die Bedeutung von „Festigkeit wird Stärke genannt“ zu zeigen, sagte er: „Der Starke ist der Standhafte“.

Attasaṃnissayaṃ pemaṃ attāti gahetvā ‘‘attasama’’nti vuttanti āha ‘‘attapemena samaṃ pemaṃ natthī’’ti. Bhagavato vipassanāñāṇobhāsappavattiṃ sandhāyāha ‘‘paññā pana…pe… sakkotī’’ti. Sabbaññutaññāṇaṃ, pana abhiññāñāṇāni ca anantāparimāṇaṃ lokadhātuṃ obhāsenti.

Indem er das Selbst als die auf sich selbst bezogene Liebe auffasste, sagte er bezüglich des Ausdrucks „dem Selbst gleich“: „Es gibt keine Liebe, die der Liebe zum eigenen Selbst gleichkommt.“ In Bezug auf das Wirken des Lichts der Einsichtserkenntnis des Erhabenen sagte er: „Weisheit aber … usw. … ist dazu imstande.“ Das Allwissenheits-Wissen und die Erkenntnisse der höheren Geisteskräfte jedoch erleuchten das unendliche und unermessliche Weltsystem.

124. Kissa bhītāti kena kāraṇena bhītā.

124. „Wovor haben sie Angst?“ bedeutet aus welchem Grund haben sie Angst.

Ṭhapetvāti [Pg.145] pavattetvā. Vacanīyo yācakānanti yojanā, yācitabbayuttoti attho. Yaññaupakkharoti yaññopakaraṇaṃ. ‘‘Etesu dhammesu ṭhito catūsū’’ti vuttaṃ catukkaṃ vavatthapetuṃ ‘‘saddhoti ekaṃ aṅga’’ntiādi vuttaṃ.

„Eingerichtet habend“ bedeutet in Gang gesetzt habend. Die syntaktische Verknüpfung ist „von Bittstellern anzusprechen“, was bedeutet „würdig, gebeten zu werden“. „Opfergerät“ bedeutet Opferzubehör. Um die Vierergruppe zu bestimmen, von der es heißt „in diesen vier Dingen gefestigt“, wurde gesagt: „Gläubig ist ein Glied“ usw.

Gāthāyaṃ vuttadhamme dve dve ekaṃ katvā aṅgakaraṇaṃ dukanayo.

Die Bildung von Gliedern, indem man die in der Strophe genannten Dinge jeweils paarweise zu einem zusammenfasst, ist die Methode der Zweiergruppen.

Jātidhammanti pavattidhammaṃ sandhāya vadati.

„Der Natur des Entstehens unterworfen“ sagt er in Bezug auf die Natur des Daseinskreislaufs.

125. Saccekadesato saccasamudāyo anavasesapariyādānato visiṭṭhoti dassento ‘‘paramatthasaccaṃ vā hotū’’ti āha. Caturo padāti cattāri padāni, liṅgavipallāsena vuttaṃ, cattāro dhammakoṭṭhāsāti attho. Kevalaṃ sattavibhāgadassanatthameva catupadaggahaṇaṃ, na adhigatadhammānurūpatāya.

125. Um zu zeigen, dass die Gesamtheit der Wahrheit vorzüglicher ist als ein einzelner Teil der Wahrheit, weil sie alles restlos erfasst, sagte er: „Oder es sei die absolute Wahrheit.“ „Vier Verse“ bedeutet vier Zeilen, ausgedrückt mit Genusvertauschung; die Bedeutung ist vier Lehrabschnitte. Die Erwähnung der vier Zeilen dient lediglich dazu, die Einteilung der Wesen aufzuzeigen, nicht entsprechend dem von ihnen verwirklichten Dhamma.

Nimmadāti na madā.

„Stolzlos“ bedeutet frei von Berauschung.

‘‘Saccavādī jino romo’’tipi pāṭho. Tattha romoti diṭṭhirāgarattānaṃ titthiyānaṃ, titthakarānañca adhammavādīnaṃ rāgaviparītadhammadesanato bhayajanako, adhammavādīnaṃ vā tattha ādīnavadassanena bhāyitabbo, appahīnāsaṃvarānaṃ vā durupasaṅkamanato durāsadoti attho.

Es gibt auch die Lesart: „Der die Wahrheit sprechende, siegreiche Schreckensbringer (romo).“ Dabei bedeutet „Romo“ (schreckenerregend): Er erzeugt Furcht bei den an Ansichten und Begierde haftenden Sektierern und den Irrlehrer-Ordensgründern, da er eine Lehre verkündet, die der Begierde entgegengesetzt ist; oder er ist von den Irrlehrern zu fürchten, weil er die Gefahr darin aufzeigt; oder er ist für jene, die die Unzügelung nicht aufgegeben haben, schwer anzunähern und somit unnahbar.

Sacco ca so dhammo cāti saccadhammo. Tenāha ‘‘ekantanissaraṇabhāvenā’’tiādi.

Er ist sowohl wahr als auch die Lehre, daher „Wahrheits-Dhamma“. Deshalb sagte er: „Aufgrund der Eigenschaft des absoluten Entkommens“ usw.

Ekāyanabhāvanti ekamaggabhāvaṃ, aññamaggabhāvanti attho.

„Zustand des einzigen Weges“ bedeutet den Zustand des einen Pfades; das heißt den Zustand, dass es keinen anderen Pfad gibt.

Dassanabhāgiyaṃ bhāvanābhāgiyanti nibbedhabhāgiyameva dvidhā vibhajitvā vuttanti āha ‘‘saṃkilesabhāgiyādīhi catūhi padehī’’ti. Sesattikānanti sattādhiṭṭhānattikādīnaṃ aṭṭhannaṃ tikānaṃ. Sesapadānañcāti saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcātiādimissakapadānañca. Ca-saddena saṃkilesabhāgiyādipadāni ca saṅgaṇhāti. Lokiyattikasseva hi ‘‘sesapadānī’’ti vuttehi missakapadehi evaṃ saṃsandane nayadassanaṃ, itaresaṃ pana tikānaṃ saṃkilesabhāgiyādipadehi ceva sesapadehi ca saṃsandane idaṃ nayadassananti ‘‘vuttanayānusārena suviññeyya’’nti vuttaṃ. Samatikkamananti pahānaṃ. Satipi vāsanābhāgiyasaṃkilesabhāgiyadhammānaṃ lokiyabhāve [Pg.146] purimehi pana pacchimā pahātabbā tadaṅgavasena, vikkhambhanavasena ca. Evaṃ pajahanasamatthatāya pahānanti vuttaṃ ‘‘vāsanābhāgiyaṃ suttaṃ saṃkilesabhāgiyassa samatikkamāya hotī’’ti. Saṃkilesadhammānaṃ samatikkamena adhigantabbā vodānadhammā viyāti yojanā. Bhāvanā nāma tividhā jhānabhāvanā, vipassanābhāvanā, maggabhāvanāti. Tāsu maggabhāvanāya gahitāya vipassanābhāvanā gahitā eva hotīti taṃ anāmasitvā itarā dve eva gahitā. Tathāpi ‘‘bhāvanābhāgiyassa suttassa paṭinissaggāyā’’ti vutte kiṃ sabbena sabbaṃ asekkhassa jhānabhāvanāpi paṭinissaṭṭhāti codanaṃ manasi katvā pāḷiyaṃ ‘‘asekkhabhāgiyaṃ suttaṃ diṭṭhadhammasukhavihārattha’’nti vuttanti dassento ‘‘asekkhadhammesu uppannesu maggabhāvanākiccaṃ nāma natthī’’ti vatvā ‘‘jhānabhāvanāpi diṭṭhadhammasukhavihāratthā evā’’ti āha.

„Zur Einsicht beitragend und zur Entfaltung beitragend“ ist gesagt, indem das zur Durchdringung Beitragende selbst zweifach geteilt wird; so sagte er: „mit den vier Begriffen wie 'zur Verunreinigung beitragend' usw.“ „Der übrigen Dreiergruppen“ bezieht sich auf die acht Dreiergruppen, beginnend mit der auf Wesen basierenden Dreiergruppe. „Und der übrigen Begriffe“ bezieht sich auf die gemischten Begriffe wie „zur Verunreinigung beitragend und zur Neigung beitragend“ usw. Durch das Wort „und“ umfasst er auch die Begriffe wie „zur Verunreinigung beitragend“ usw. Denn dies ist die Darstellung der Methode beim Abgleichen der weltlichen Dreiergruppe mit den gemischten Begriffen, die als „übrige Begriffe“ bezeichnet werden. Die Darstellung der Methode beim Abgleichen der anderen Dreiergruppen sowohl mit den Begriffen wie „zur Verunreinigung beitragend“ als auch mit den übrigen Begriffen ist jedoch mit den Worten „gemäß der dargelegten Methode leicht zu verstehen“ ausgedrückt. „Überwindung“ bedeutet Aufgeben. Obwohl die zur Neigung und zur Verunreinigung beitragenden Gegebenheiten weltlicher Natur sind, müssen die letzteren durch die ersteren mittels zeitweiliger Überwindung und Unterdrückung aufgegeben werden. Aufgrund dieser Fähigkeit des Aufgebens wird es als Aufgeben bezeichnet, wenn es heißt: „Die zur Neigung beitragende Lehrrede dient der Überwindung der zur Verunreinigung beitragenden.“ Die syntaktische Verbindung ist: „wie die durch Überwindung der verunreinigenden Gegebenheiten zu erlangenden Gegebenheiten der Läuterung“. Die Entfaltung ist dreifach: Entfaltung der Vertiefung, Entfaltung der Einsicht und Entfaltung des Pfades. Da unter diesen mit der Erfassung der Pfad-Entfaltung auch die Einsichts-Entfaltung bereits erfasst ist, wurden die anderen beiden erfasst, ohne jene zu erwähnen. Dennoch, wenn gesagt wird „zum Aufgeben der zur Entfaltung beitragenden Lehrrede“, bedenkt er den Einwand: „Ist denn für einen Nicht-mehr-Lernenden auch die Entfaltung der Vertiefung gänzlich aufgegeben?“, und zeigt auf, dass im Text gesagt wird: „Die zum Nicht-mehr-Lernen beitragende Lehrrede dient dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben“. Er erklärte: „Wenn die Gegebenheiten des Nicht-mehr-Lernens entstanden sind, gibt es keine Aufgabe der Pfad-Entfaltung mehr“, und fügte hinzu: „Auch die Entfaltung der Vertiefung dient eben nur dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben“.

Ekaṃ eva bhavabījaṃ paṭisandhiviññāṇaṃ ekabījaṃ, taṃ assa atthīti ekabījī. Sandhāvitvā samāgantvā, nibbattanavasena upagantvāti attho. Saṃsaritvāti tasseva vevacanaṃ. Kulaṃ kulaṃ gacchatīti kolaṃkolo. Purimapade anunāsikalopaṃ akatvā niddeso.

Ein einziger Keim des Werdens ist das Wiederverbindungsbewusstsein, das ist der 'eine Keim'; wer diesen hat, ist ein 'Einkeimiger' (ekabījī). „Durcheilt habend“ bedeutet zusammengekommen seiend, das heißt im Sinne von zur Wiedergeburt gelangt seiend. „Gewandert seiend“ ist ein Synonym dafür. „Von Familie zu Familie gehend“ ist ein „Kolaṅkola“. Dies ist eine Darstellung ohne den Ausfall des Nasals im ersten Glied.

Tesaṃ sotāpannānaṃ. Etaṃ pabhedanti ekabījiādivibhāgaṃ. Purimabhavasiddhaṃ vivaṭṭūpanissayapuññakammaṃ idha pubbahetu nāma. Yo ‘‘katapuññatā’’ti vuccati, so paṭhamamagge sādhite caritatthatāya vipakkavipākaṃ viya kammaṃ uparimamaggānaṃ upanissayo na siyāti adhippāyenāha ‘‘upari…pe… āpajjatī’’ti. Tiṇṇaṃ maggānaṃ niratthakatā āpajjati paṭhamamaggeneva tehi kātabbakiccassa sādhitattā. Paṭhamamagge…pe… āpajjatīti anuppannassa atthakiriyāsambhavato. Evaṃ tiṇṇaṃ vādānaṃ yuttiabhāvaṃ dassetvā catutthavādo evettha yuttoti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… yujjatī’’ti. ‘‘Sace hī’’tiādinā taṃ yuttiṃ vibhāveti. Vimuttiparipācanīyānaṃ dhammānaṃ paripakkatāya indriyānaṃ tikkhatāya ñāṇassa visadatāya vipassanāya balavabhāvo veditabbo. So hi vomissakanayena saṃsaraṇako idhādhippeto ‘‘deve ceva mānuse ca sandhāvitvā’’ti vuttattā. Idha kāmabhave ṭhito idhaṭṭhako. Manussadevalokūpapajjanato okārena vokiṇṇo. Ariyasāvakassa taṃtaṃsattanikāyupapatti tassa tassa sodhanasadisaṃ kilesamalādianatthāpanayanatoti [Pg.147] āha ‘‘cha devaloke sodhetvā’’ti. ‘‘Akaniṭṭhe ṭhatvā’’ti etena heṭṭhābrahmalokasodhanaṃ vuttamevāti veditabbaṃ.

„Für jene Stromeingetretenen“. „Diese Einteilung“ (etaṃ pabhedaṃ) meint die Aufteilung in jene, die nur noch ein einziges Mal zu gebären haben (Ekabījī), und so weiter. Das in einer früheren Existenz bewirkte heilsame Werk (puññakamma), das als unterstützende Bedingung für das Entrinnen aus dem Daseinskreislauf (vivaṭṭa) dient, wird hier „frühere Ursache“ (pubbahetu) genannt. Das, was als „das Haben von Verdiensten in der Vergangenheit“ (katapuññatā) bezeichnet wird, könnte, sobald der erste Pfad verwirklicht ist, da sein Zweck erfüllt ist, wie ein bereits gereiftes Karma keine unterstützende Bedingung (upanissaya) für die höheren Pfade mehr sein; in dieser Absicht sagt er: „für die höheren … [und so weiter] … ergibt sich“. Es ergäbe sich die Zwecklosigkeit der drei Pfade, da die von ihnen zu vollbringende Aufgabe bereits durch den ersten Pfad verwirklicht worden wäre. „Beim ersten Pfad … [und so weiter] … ergibt sich“, weil für ein noch nicht Entstandenes keine Zweckwirkung (atthakiriyā) möglich ist. Nachdem er so den Mangel an Logik bei den drei Lehrmeinungen aufgezeigt hat, zeigt er, dass hier nur die vierte Lehrmeinung logisch ist, indem er sagt: „die Einsicht (vipassanā) … [und so weiter] … ist zutreffend“. Mit den Worten „Wenn nämlich …“ usw. erläutert er diese Logik. Die Stärke der Einsicht (vipassanā) ist an der Reife der zur Befreiung führenden Qualitäten (vimuttiparipācanīyā dhammā), an der Schärfe der Fähigkeiten (indriya) und an der Klarheit des Wissens zu erkennen. Denn hier ist das Umherwandern auf gemischte Weise gemeint, da gesagt wurde: „nachdem er sowohl unter Göttern als auch unter Menschen umhergewandert ist“. Wer hier im Sinnenbereich (kāmabhava) weilt, ist ein „hier Stehender“ (idhaṭṭhaka). Aufgrund der Wiedergeburt in der Menschen- und Götterwelt ist er mit dem Ort vermischt. Da das Entstehen des edlen Jüngers in der jeweiligen Gruppe von Wesen wie eine Reinigung derselben ist, indem der Schmutz der Befleckungen (kilesamala) und andere Nachteile beseitigt werden, sagt er: „nachdem er sechs Götterwelten gereinigt hat“. Mit „im Akaniṭṭha-Himmel verweilend“ (akaniṭṭhe ṭhatvā) ist zu verstehen, dass damit die Reinigung der darunter liegenden Brahma-Welten bereits ausgedrückt ist.

Saddhaṃ dhuraṃ katvāti saddhaṃ dhuraṃ jeṭṭhakaṃ pubbaṅgamaṃ katvā. Saddhāya anussati paṭipatti, saddhaṃ vā pubbabhāgiyaṃ anussati, saddhāya vā anusaraṇasīloti saddhānusārī. Dhammānusārīti etthāpi eseva nayo. Dhammoti panettha paññā veditabbā. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Yadipi sabbathā avimutto, saddhāmattena pana vimuttoti attho. Saddhāya vā adhimuttoti saddhāvimutto. Vuttanayenāti uparimaggavipassanāya balavamandamandatarabhāvena. Diṭṭhiyā pattoti diṭṭhippatto, catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhappattoti attho. Diṭṭhantaṃ vā pattoti diṭṭhippatto, dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantarappavattoti vuttaṃ hoti. Paṭhamaphalato paṭṭhāya hi yāva aggamaggā diṭṭhippattāti. Idanti yathāvuttasotāpannānaṃ saddhāvimuttadiṭṭhippattatāvacanaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti catasso rūpāvacarasamāpattiyo, catasso arūpāvacarasamāpattiyoti aṭṭha vimokkhā, tesaṃ.

„Indem er das Vertrauen zur Führung macht“ (saddhaṃ dhuraṃ katvā) bedeutet, dass er das Vertrauen zur Führung, zum Höchsten, zum Vorläufer macht. Die Praxis des Gedenkens erfolgt durch Vertrauen, oder er gedenkt des Vertrauens in der vorbereitenden Phase, oder er hat die Gewohnheit, dem Vertrauen zu folgen; darum ist er ein „Vertrauens-Nachfolger“ (saddhānusārī). „Lehre-Nachfolger“ (dhammānusārī): Auch hier gilt diese Methode. Unter „Dhamma“ (Lehre) ist hierbei jedoch Weisheit (paññā) zu verstehen. „Durch Vertrauen befreit“ ist der „Vertrauensbefreite“ (saddhāvimutta). Auch wenn er noch nicht gänzlich befreit ist, bedeutet es doch „allein durch Vertrauen befreit“. Oder: „Durch Vertrauen entschlossen“ (saddhāya adhimutta) ist der „Vertrauensbefreite“. „In der besprochenen Weise“: durch die starke, schwache oder sehr schwache Beschaffenheit der Einsicht (vipassanā) auf den höheren Pfaden. „Durch die Ansicht angelangt“ ist der „Ansichtsgelangte“ (diṭṭhippatta); das bedeutet, dass er durch die Ansicht, die als das Sehen der vier Wahrheiten gilt, das Erlöschen erreicht hat. Oder: „Der das Ende der Ansicht erreicht hat“ ist der „Ansichtsgelangte“; damit ist gemeint, dass er unmittelbar nach dem Pfadwissen des Stromeintritts, welches als Sehen bezeichnet wird, auftritt. Denn ausgehend von der ersten Frucht bis hin zum höchsten Pfad werden sie „Ansichtsgelangte“ genannt. „Dies“ bezieht sich auf die Aussage über die Eigenschaft des Vertrauensbefreit-Seins und des Ansichtsgelangt-Seins der besprochenen Stromeingetretenen. „Der acht Befreiungen“: Die vier feinstofflichen Sammlungen und die vier immateriellen Sammlungen sind die acht Befreiungen; von diesen.

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī, phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ, phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikarotīti vuttaṃ hoti, ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya vā bhāvanapuṃsakanti etaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato, nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na kāyena sacchikato, nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti. Tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchikarotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na tu vimutto ekaccānaṃ eva āsavānaṃ aparikkhīṇattā.

„Er verwirklicht das Berührungsende“ (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti) meint den „Körperzeugen“ (kāyasakkhī). Das Ende der Berührten ist das „Berührungsende“ (phuṭṭhanta); die Absicht dahinter ist die Zeit unmittelbar nach den berührten immateriellen Vertiefungen (arūpajjhāna). Und dies ist ein Akkusativ der zeitlichen Erstreckung (accantasaṃyoga); es soll damit gesagt sein, dass er das zu Verwirklichende genau in der Zeit unmittelbar nach der Berührung verwirklicht. Oder aber dies ist als ein adverbiales Neutrum (bhāvanapuṃsaka) anzusehen, wie in der Stelle: „Ungleichmäßig kreisen Mond und Sonne“ (AN 4.70) und so weiter. Denn wer durch die immaterielle Vertiefung vom physischen Körper (rūpakāya) und von einem Teil des geistigen Körpers (nāmakāya) durch die Befreiung der Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) befreit ist, für den ist die Befreiung namens Erlöschen (nirodha) gleichsam erblickt und offenbar gemacht, aber noch nicht mit dem Körper verwirklicht. Wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige Triebe (āsava) vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Deshalb wird er „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, so wie es geschaut wurde, mit dem geistigen Körper (nāmakāya) verwirklicht; jedoch ist er noch nicht [völlig] befreit, da bestimmte Triebe noch unversiegt sind.

Abhedenāti antarāparinibbāyiādibhedena vinā. ‘‘Abhedenā’’ti ca idaṃ ‘‘saddhāvimuttadiṭṭhippattakāyasakkhino’’ti idhāpi ānetvā yojetabbaṃ. Yatheva hi antarāparinibbāyiādibhedānāmasaneneva eko anāgāmī [Pg.148] hoti, evaṃ yathāvuttabhedaāmasaneneva saddhāvimutto, diṭṭhippatto, kāyasakkhīti tayo anāgāmino honti. Ayañca anāgāmino tādisamavatthābhedaṃ gahetvā gaṇanā katāti veditabbaṃ. ‘‘Avihādīsū’’tiādi suviññeyyameva.

„Ohne Aufteilung“ (abhedena) bedeutet ohne die Unterteilung in „In der Mitte Erlöschende“ (antarāparinibbāyī) und so weiter. Und dieses Wort „ohne Aufteilung“ ist auch hierher zu übertragen und mit „die Glaubensbefreiten, Ansichtsgelangten und Körperzeugen“ zu verbinden. Denn wie durch das bloße Nicht-Erwähnen der Unterteilungen wie „In der Mitte Erlöschende“ usw. ein einziger Nie-Wiederkehrender (anāgāmī) existiert, so gibt es eben unter Einbeziehung der genannten Einteilung drei Nie-Wiederkehrende: den Glaubensbefreiten, den Ansichtsgelangten und den Körperzeugen. Und es ist zu verstehen, dass diese Aufzählung der Nie-Wiederkehrenden unter Berücksichtigung einer solchen unterschiedlichen Stufe vorgenommen wurde. Die Stelle beginnend mit „In den Avihā-Welten und so weiter“ ist leicht verständlich.

Paññāya eva vimutto, na cetovimuttibhūtena sātisayena samādhināpīti paññāvimutto. Ubhatobhāgavimuttoti ubhohi bhāgehi ubhatobhāgato vimutto. Kilesānaṃ vikkhambhanasamucchinnehi rūpakāyanāmakāyato vimuttoti imamatthaṃ dassento ‘‘vikkhambhana…pe… vimutto nāmā’’ti āha. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato, aggamaggena arūpakāyato vimuttaṃ. Yathāha –

„Allein durch Weisheit befreit, nicht einmal durch eine überragende Sammlung (samādhi), die als Gemütserlösung (cetovimutti) besteht“ ist der „Weisheitsbefreite“ (paññāvimutta). „In beiderlei Hinsicht Befreiter“ (ubhatobhāgavimutta) meint aus beiden Teilen, von beiden Seiten befreit. Um diese Bedeutung zu zeigen, dass er durch die Unterdrückung und das Entwurzeln der Befleckungen vom feinstofflichen Körper (rūpakāya) und vom geistigen Körper (nāmakāya) befreit ist, sagt er: „durch Unterdrückung … [und so weiter] … wird er Befreiter genannt“. Durch die formlose Sammlung (arūpasamāpatti) ist er vom feinstofflichen Körper befreit, durch den höchsten Pfad (aggamagga) vom geistigen Körper. Wie es heißt:

‘‘Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti (ma. ni. 2.182).

„Hier, ihr Mönche, verweilt ein gewisser Mensch, indem er jene friedvollen Befreiungen, die immateriellen Zustände, welche die Formen überschreiten, mit dem Körper berührt, und nachdem er mit Weisheit geschaut hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch, ihr Mönche, wird ein in beiderlei Hinsicht Befreiter genannt“ (MN 70).

Yaṃ pana mahānidānasutte ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādike (dī. ni. 2.129) nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –

Was jedoch im Mahānidāna-Sutta (DN 15), beginnend mit „Wer feinstoffliche Form besitzt, sieht feinstoffliche Formen“ usw., nach der Erwähnung der acht Befreiungen, die mit der Sammlung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) enden, [gesagt wurde]:

‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati…pe… ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto, imāya ca, ānanda, ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti (dī. ni. 2.130) –

„Sobald nun, Ānanda, ein Mönch in diese acht Befreiungen in aufsteigender Reihe eintritt … [und so weiter] … dieser Mönch, Ānanda, wird ein in beiderlei Hinsicht Befreiter genannt, und über diese Befreiung in beiderlei Hinsicht hinaus gibt es keine andere Befreiung in beiderlei Hinsicht, die höher oder edler wäre“ (DN 15) –

Vuttaṃ, taṃ ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttaṃ. Tattha yasmā āruppasamāpattīsu ekāyapi rūpakāyo vikkhambhito eva nāma hoti, tasmā catunnaṃ āruppasamāpattīnaṃ, nirodhasamāpattiyā ca lābhīnaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā veditabbā. Esa nayo kāyasakkhimhipi. Aṭṭhavimokkhekadesepi hi aṭṭhavimokkhasamaññā yathā ‘‘loke sattā’’ti.

gesagt wurde, so wurde dies im Hinblick auf den Besten unter den in beiderlei Hinsicht Befreiten gesagt. Da dort nämlich bereits durch eine einzige unter den formlosen Sammlungen der feinstoffliche Körper unterdrückt ist, sind folglich fünf Arten von in beiderlei Hinsicht Befreiten zu verstehen, entsprechend denjenigen, die die vier formlosen Sammlungen und die Erlöschenssammlung erlangt haben. Diese Methode gilt auch beim Körperzeugen. Denn auch bei einem bloßen Teil der acht Befreiungen wird der Name „die acht Befreiungen“ verwendet, so wie man sagt: „die Wesen in der Welt“.

Terasasu sīsesu palibodhasīsādīni, pavattasīsañca pariyādiyitabbāni, adhimokkhasīsādīni pariyādakāni, gocarasīsaṃ pariyādakaphalaṃ. Tañhi [Pg.149] visayajjhattaṃ phalaṃ, vimokkho pariyādakassa maggassa, phalassa ca ārammaṇaṃ. Saṅkhārasīsaṃ saṅkhāravivekabhūto nirodhoti pariyādiyitabbānaṃ, pariyādakaphalānañca saha visayasaṃsiddhidassanena samasīsibhāvaṃ dassetuṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.87) terasa sīsāni vuttāni. Idha pana ‘‘yassa puggalassa apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti (pu. pa. 16) puggalapaññattiyaṃ āgatattā tesu kilesapavattasīsānaṃ eva vasena yojanaṃ karonto ‘‘kilesasīsa’’ntiādimāha. Tattha pavattasīsampi maggo pavattito vuṭṭhahanto cutito uddhaṃ appavattikaraṇena yadipi pariyādiyati, yāva pana cuti, tāva pavattisambhavato ‘‘pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyatī’’ti āha.

Unter den dreizehn Hauptpunkten sind die Punkte des Hindernisses (palibodha-sīsa) usw. und der Hauptpunkt des Fortlaufens (pavatta-sīsa) das, was aufgebraucht werden soll (pariyādiyitabbāni); die Hauptpunkte des Entschlusses (adhimokkha-sīsa) usw. sind die Aufbraucher (pariyādakāni); der Hauptpunkt des Bereichs (gocara-sīsa) ist die Frucht des Aufbrauchens. Denn dies ist die auf das Objekt gerichtete innere Frucht; die Befreiung (vimokkha) ist das Objekt des aufbrauchenden Pfades und der Frucht. Um den Zustand des Gleichgewichts (samasīsibhāva) der aufzubrauchenden Dinge und der Früchte des Aufbrauchens zusammen mit dem Aufzeigen des Erfolgs bezüglich des Objekts darzustellen, nämlich dass „der Hauptpunkt der Gestaltungen (saṅkhārasīsa) das Erlöschen (nirodha) ist, welches die Abgeschiedenheit von den Gestaltungen (saṅkhāraviveka) darstellt“, wurden in der Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.87) dreizehn Hauptpunkte dargelegt. Hier jedoch, da es in der Puggalapaññatti (Pu. Pa. 16) heißt: „Bei welcher Person erfolgt das Aufbrauchen der Triebe und das Aufbrauchen des Lebens weder früher noch später?“, stellt er die Verbindung allein mittels der Hauptpunkte der Aktivität der Befleckungen her und sagt daher „Hauptpunkt der Befleckungen“ (kilesasīsa) und so weiter. Darin wird, obwohl auch der Hauptpunkt des Fortlaufens der Pfad ist, der durch das Erheben aus dem Fortlaufen und das Nicht-mehr-Fortlaufen-Lassen nach dem Verscheiden aufbraucht, gesagt: „Der Hauptpunkt des Fortlaufens braucht die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) und das Sterbebewusstsein (cuticitta) auf“, weil das Fortlaufen bis zum Verscheiden fortbesteht.

Kilesapariyādānena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā, paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahanti. ‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) hi vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ samāpitaṃ nāma hoti. Taṃ pana parisamāpanaṃ yadi cuticittena hoti, teneva jīvitaparisamāpanañca hotīti imāya vāracutisamatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ apubbācarimatā hotīti āha ‘‘vārasamatāyā’’ti. Bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyatoti ettha parinibbānacittameva bhaṅgottaraṇabhāvena vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Durch das Aufbrauchen der Befleckungen müssen sie gleichsam unmittelbar nach sich selbst hervorgebracht werden, und die Abschnitte der Rückschau (paccavekkhaṇavāra) verdienen es, als Abschnitte eben des Aufbrauchens der Befleckungen bezeichnet zu werden. Denn aufgrund des Wortes „Im Befreiten ist das Wissen: ‚Es ist befreit‘“ (M. N. 1.78; S. N. 3.12, 14) ist das Aufbrauchen der Befleckungen durch die Vollendung der Rückschau tatsächlich abgeschlossen. Wenn dieses Abschließen jedoch mit dem Sterbebewusstsein geschieht, so geschieht damit auch das Abschließen des Lebens. Wegen dieser Gleichheit von Abschnitt und Verscheiden (vāracutisamatā) besteht eine Gleichzeitigkeit (weder früher noch später) des Aufbrauchens der Befleckungen und des Aufbrauchens des Lebens; daher sagt er: „durch die Gleichheit der Abschnitte“ (vārasamatāya). In der Formulierung „nachdem er in das Bhavaṅga eingetreten ist, erlischt er völlig“ (parinibbāyati) ist zu verstehen, dass eben das Parinibbāna-Bewusstsein als Zustand des Überschreitens des Zerfalls (bhaṅgottaraṇa) bezeichnet wird.

Caritanti caritā kāyavacīmanappavatti. Ettha ca yena rāgādhikabhāvena puggalo ‘‘rāgacarito’’ti lakkhīyati, tayidaṃ lakkhaṇaṃ. Tenāha ‘‘rāgajjhāsayo rāgādhikoti attho’’ti, tena appahīnabhāvena santāne thāmagatassa rāgassa balabhāvo lakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ. Eseva nayo sesesupi.

„Verhalten“ (carita) bedeutet das ausgeübte Verhalten von Körper, Rede und Geist. Und hierbei ist jenes Merkmal gemeint, durch dessen Übermaß an Gier eine Person als „von Gier geprägt“ (rāgacarita) gekennzeichnet wird. Daher sagte er: „‚gierig gesinnt‘ bedeutet ‚voll von Gier‘“. Damit ist zu verstehen, dass die Stärke der im Kontinuum gefestigten Gier aufgrund ihres Nicht-Aufgegebenseins gekennzeichnet wird. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen.

Sīlavantehīti ādisaddassa lopaṃ katvā niddeso katoti dassento āha ‘‘sīlavantādīhī’’ti. Ādisaddena dāyakādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Indem er zeigt, dass die Erklärung „durch die Tugendhaften“ (sīlavantehi) unter Auslassung des Wortes „und so weiter“ (ādi) gemacht wurde, sagt er: „durch die Tugendhaften usw.“ (sīlavantādīhi). Mit dem Wort „und so weiter“ ist die Einbeziehung von Spendern (dāyaka) und anderen zu verstehen.

Ārammaṇabhūtā [Pg.150] ñeyyanti ārammaṇabhūtāva ñeyyaṃ.

„Als Objekte beschaffen ist das zu Erkennende“ bedeutet: Das zu Erkennende ist eben als Objekt beschaffen.

Puthujjanabhūmiādīsūti puthujjanasekkhāsekkhabhūmīsu. Tattha puthujjanabhūmivasena saṃvaro, sekkhabhūmivasena pahānabhāvanā, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā, puthujjanabhūmisekkhabhūmivasena vā yathārahaṃ saṃvarapahānabhāvanā. Pubbabhāgiyā hi saṃvarapahānabhāvanā puthujjanassa sambhavanti, itarā sekkhassa, asekkhabhūmivasena sacchikiriyā. Nayato dassitanti ‘‘yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’tiādinā (mahāva. 305) nayadassanavasena pakāsitaṃ. Sarāgādisaṃvattananti sarāgādibhāvāya saṃvattanaṃ.

„Auf den Ebenen der Weltlinge usw.“ bedeutet: auf den Ebenen der Weltlinge, der Übenden und der Nicht-mehr-Übenden. Darunter ist mittels der Ebene der Weltlinge die Beherrschung (saṃvara), mittels der Ebene der Übenden das Aufgeben und die Entfaltung (pahāna-bhāvanā), mittels der Ebene der Nicht-mehr-Übenden die Verwirklichung (sacchikiriyā), oder mittels der Ebene der Weltlinge und der Übenden die Beherrschung, das Aufgeben und die Entfaltung entsprechend dem Angemessenen zu verstehen. Denn die vorbereitenden Phasen der Beherrschung, des Aufgebens und der Entfaltung treten beim Weltling auf, die anderen beim Übenden, und die Verwirklichung durch die Ebene des Nicht-mehr-Übenden. „In methodischer Weise aufgezeigt“ bedeutet: Es ist durch das Aufzeigen der Methode offenbart worden, wie in der Passage: „Mönche, was von mir nicht mit den Worten ‚Dies ist nicht erlaubt‘ zurückgewiesen wurde, wenn es mit dem Erlaubten übereinstimmt und das Unerlaubte zurückweist, das ist euch erlaubt“ usw. (Mahāva. 305). „Das zu Gier usw. Führende“ bedeutet: das Führen zum Zustand von Gier und so weiter.

Aññamaññaṃ saṃsaggatoti ‘‘saṃkilesabhāgiyañca vāsanābhāgiyañcā’’tiādinā saṃkilesabhāgiyādīnaṃ padānaṃ aññamaññasaṃsaggato. Anekavidhoti dvādasavidho yāva dvānavutādhikacatusahassavidhopi anekappakāro. Lokiyasattādhiṭṭhānādisaṃsaggatoti ādisaddena lokiyaṃ ñāṇaṃ, lokuttaraṃ ñāṇaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñāṇaṃ, lokiyaṃ ñeyyaṃ, lokuttaraṃ ñeyyaṃ, lokiyañca lokuttarañca ñeyyaṃ, lokiyaṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokuttaraṃ ñāṇañca ñeyyañca, lokiyañca lokuttarañca ñāṇañca ñeyyañcātiādiko sambhavanto paṭṭhānabhedo saṅgahito. Ubhayatthāti saṃkilesabhāgiyādike, lokiyādike ca. Yathārahanti yo yo saṃsaggavasena yojanaṃ arahati, so so dhammo. Sambhavāvirodheneva hi yojanā. Na hi ‘‘lokiyaṃ nibbedhabhāgiya’’ntiādinā yojanā sambhavati.

„Durch gegenseitige Verbindung“ bedeutet: durch die gegenseitige Verbindung von Ausdrücken wie „mit der Befleckung verbunden und mit den Eindrücken verbunden“ usw., also der mit der Befleckung verbundenen Begriffe usw. „Vielfältig“ bedeutet: zwölffach, bis hin zu 4092-fach, in vielen Arten. „Durch Verbindung mit weltlichen Wesen als Grundlage usw.“: Mit dem Wort „und so weiter“ wird die mögliche Aufteilung der Bedingungen (paṭṭhānabheda) erfasst, wie: weltliches Wissen, überweltliches Wissen, weltliches und überweltliches Wissen, weltliches zu Erkennendes, überweltliches zu Erkennendes, weltliches und überweltliches zu Erkennendes, weltliches Wissen und zu Erkennendes, überweltliches Wissen und zu Erkennendes, weltliches und überweltliches Wissen und zu Erkennendes, und so weiter. „In beiderlei Hinsicht“ bedeutet: in Bezug auf das mit der Befleckung Verbundene usw. und das Weltliche usw. „Nach Angemessenheit“ bedeutet: welches jeweilige Phänomen (dhamma) aufgrund seiner Verbindung eine Anwendung verdient. Denn eine Anwendung erfolgt nur, wenn kein Widerspruch zur Möglichkeit besteht. Es ist nämlich nicht möglich, eine Verbindung wie „das Weltliche ist mit dem Durchbruch verbunden“ (lokiyaṃ nibbedhabhāgiyaṃ) herzustellen.

Tīsu piṭakesu labbhamānassāti tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane upalabbhamānassa vijjamānassa, etena na kevalaṃ saṅgaho eva yathāvuttabhedānaṃ paṭṭhānabhāgānaṃ niddhāraṇāya kāraṇaṃ, atha kho pāḷiyaṃ dassanañcāti vibhāveti. Tenāha ‘‘yaṃ dissati tāsu tāsu bhūmīsū’’ti. ‘‘Teneva hī’’tiādinā yathāvuttassa atthassa pāṭhānugamaṃ dasseti.

„Was in den drei Körben zu finden ist“ bedeutet: was in dem in den drei Konzilien rezitierten dreifachen Korb des Buddha-Wortes (tepiṭaka buddhavacana) anzutreffen ist, was existiert. Damit macht er deutlich, dass nicht nur die Zusammenfassung allein der Grund für die Bestimmung der genannten unterschiedlichen Teile der Bedingungen ist, sondern vielmehr auch das Auffinden im Pāli-Kanon. Deshalb sagt er: „was auf den jeweiligen Ebenen zu sehen ist“. Mit den Worten „Aus eben diesem Grund“ usw. zeigt er die Übereinstimmung der dargelegten Bedeutung mit dem Text auf.

Sāsanapaṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Grundlagen der Lehre (Sāsanapaṭṭhānavāra) ist abgeschlossen.

Nigamanakathāvaṇṇanā

Die Erklärung des Schlussworts

Saddhammāvataraṭṭhāneti [Pg.151] desantarato āgantvā saddhammassa avataraṇokāsabhūte saddhammassavanadhāraṇaparicayaparipucchāmanasikārabahulānaṃ nivāsaṭṭhānataṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ, attano vā santāne pariyattisaddhammassa anuppavesanaṭṭhānatāya evaṃ vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyamevāti.

„Am Ort des Eintretens in die wahre Lehre“ (saddhammāvataraṭṭhāne): Dies wurde im Hinblick auf den Wohnort jener gesagt, die aus anderen Regionen kommend, an einem Ort des Herabsteigens der wahren Lehre, reichlich mit dem Hören, Bewahren, Vertrautmachen, Befragen und Erwägen der wahren Lehre beschäftigt sind; oder es wurde so gesagt, weil es der Ort des Einführens der gelernten wahren Lehre (pariyatti-saddhamma) in das eigene Kontinuum ist. Der Rest ist leicht verständlich.

Nettiaṭṭhakathāya līnatthavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der verborgenen Bedeutung (līnatthavaṇṇanā) des Kommentars zur Netti (Nettiaṭṭhakathā) ist abgeschlossen.

Nettippakaraṇa-ṭīkā niṭṭhitā.

Die Ṭīkā zum Nettippakaraṇa ist abgeschlossen.