Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Abhidhammapiṭake

Im Abhidhamma-Piṭaka

Pañcapakaraṇa-anuṭīkā

Unterkommentar zu den fünf Abhandlungen

Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā

Unterkommentar zur Dhātukathā-Abhandlung

Ganthārambhavaṇṇanā

Erklärung des Buchanfangs

Dhātukathāpakaraṇadesanāya [Pg.1] desadesakaparisāpadesā vuttappakārā evāti kālāpadesaṃ dassento ‘‘dhātukathāpakaraṇaṃ desento’’tiādimāha. ‘‘Tasseva anantaraṃ adesayī’’ti hi iminā vibhaṅgānantaraṃ dhātukathā desitāti tassā desanākālo apadiṭṭho hoti. Ye pana ‘‘vibhaṅgānantaraṃ kathāvatthupakaraṇaṃ desita’’nti vadanti, tesaṃ vādaṃ paṭikkhipanto ‘‘vibhaṅgānantaraṃ…pe… dassetu’’nti āha.

Da die Angaben zu Ort, Lehrendem und Zuhörerschaft bei der Verkündung der Dhātukathā-Abhandlung von der bereits beschriebenen Art sind, sagte er, um die Angabe der Zeit aufzuzeigen, am Anfang: „Als er die Dhātukathā-Abhandlung verkündete“. Denn mit den Worten „Gleich im Anschluss daran lehrte er“ wird aufgezeigt, dass die Dhātukathā unmittelbar nach dem Vibhaṅga dargelegt wurde, und damit ist die Zeit ihrer Verkündung angegeben. Diejenigen aber, die behaupten: „Unmittelbar nach dem Vibhaṅga wurde die Kathāvatthu-Abhandlung verkündet“ – deren Ansicht zurückweisend, sprach er: „Um aufzuzeigen, dass unmittelbar nach dem Vibhaṅga ... (usw.) ...“

‘‘Kāmā te paṭhamā senā’’tiādivacanato (su. ni. 438; mahāni. 28; cūḷani. nandamāṇavapucchāniddesa 47) kilesaviddhaṃsanampi devaputtamārassa balavidhamananti sakkā vattuṃ, ‘‘appavattikaraṇavasena kilesābhisaṅkhāramārāna’’nti pana vuccamānattā khantibalasaddhābalādiānubhāvena ussāhaparisābalabhañjanameva devaputtamārassa balaviddhaṃsanaṃ daṭṭhabbaṃ. Visayātikkamanaṃ kāmadhātusamatikkamo. Samudayappahānapariññāvasenāti pahānābhisamayapariññābhisamayānaṃ vasena. Nanu cetaṃ pañcannaṃ mārānaṃ bhañjanaṃ sāvakesupi labbhatevāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘parūpanissayarahita’’ntiādi. Vīrassa bhāvo vīriyanti katvā vuttaṃ ‘‘mahāvīriyoti mahāvīro’’ti. Mahāvīriyatā ca paripuṇṇavīriyapāramitāya caturaṅgasamannāgatavīriyādhiṭṭhānena [Pg.2] anaññasādhāraṇacatubbidhasammappadhānasampattiyā ca veditabbā. Tato eva hissa vīriyāhānisiddhipīti.

Aufgrund von Aussagen wie „Sinnliches Begehren ist dein erstes Heer“ (Sn 438 usw.) kann man sagen, dass auch die Vernichtung der Befleckungen das Zerschmettern der Heeresmacht des Göttersohnes Māra (Devaputta-Māra) ist; da jedoch gesagt wird: „durch das Bewirken des Nicht-Fortbestehens des Māra der Befleckungen (Kilesa-Māra) und des Māra der Gestaltungen (Abhisaṅkhāra-Māra)“, ist die Vernichtung der Heeresmacht des Göttersohnes Māra als das bloße Brechen der Macht seines Eifers und seines Gefolges durch den Einfluss der Kraft von Geduld, Glauben usw. anzusehen. „Das Überschreiten des Bereichs“ ist das Überwinden des Sinnenreichs (Kāmadhātu). „Durch Aufgeben und Durchschauen der Entstehung“ bedeutet: durch die Verwirklichung des Aufgebens und die Verwirklichung des Durchschauens. Um dem Einwand zu begegnen: „Wird dieses Brechen der fünf Māras nicht auch bei den Jüngern (Sāvakas) gefunden?“, sprach er: „unabhängig von der Stütze anderer“ usw. Da der Zustand eines Helden (Vīra) die Tatkraft (Vīriya) ist, heißt es: „Einer von großer Tatkraft ist ein großer Held“. Und die Eigenschaft großer Tatkraft ist zu erkennen an der vollendeten Vollkommenheit der Tatkraft (Vīriya-Pāramitā), an dem mit vier Faktoren ausgestatteten Entschluss zur Tatkraft und an dem Erlangen der unübertroffenen vierfachen rechten Anstrengung (Sammappadhāna), die niemand anderem eigen ist. Denn daraus erwächst ihm die Vollendung der Unermüdlichkeit seiner Tatkraft.

Khandhādike dhamme adhiṭṭhāya nissāya visayaṃ katvā abhidhammakathā pavattāti āha ‘‘abhidhammakathādhiṭṭhānaṭṭhena vā’’ti. Tesaṃ kathanatoti tesaṃ khandhādīnaṃ kathābhāvato. Etena atthavisesasannissayo byañjanasamudāyo pakaraṇanti vuttaṃ hoti. Atha vā dhātuyo kathīyanti ettha, etena vāti dhātukathā, tathāpavatto byañjanatthasamudāyo. Yadi evaṃ sattannampi pakaraṇānaṃ dhātukathābhāvo āpajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yadipī’’tiādi. Tattha sātisayanti savisesaṃ vicittātirekavasena anavasesato ca desanāya pavattattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti (dhātu. 5). Tenevāha ‘‘ekadesakathanameva hi aññattha kata’’nti.

Weil die Abhidhamma-Darlegung stattfand, indem sie sich auf die Daseinsfaktoren wie die Daseinsgruppen (Khandhas) usw. stützte, sich darauf bezog und sie zum Gegenstand machte, sagte er: „oder im Sinne des Fundaments der Abhidhamma-Darlegung“. „Wegen deren Darlegung“ bedeutet: weil es die Darlegung eben jener Daseinsgruppen usw. ist. Damit wird gesagt, dass eine Abhandlung (Pakaraṇa) eine Ansammlung von Formulierungen ist, die auf einer besonderen Bedeutung beruht. Oder aber: Darlegung der Elemente (Dhātukathā) ist das, worin oder wodurch Elemente dargelegt werden, also eine in dieser Weise dargelegte Ansammlung von Lauten und Bedeutungen. Im Hinblick auf den Einwand: „Wenn dem so ist, dann würde sich der Status einer Elemente-Darlegung folgerichtig für alle sieben Abhandlungen ergeben“, sagte er: „Obwohl ...“ usw. Darin bedeutet „überragend“ (sātisaya): in besonderer Weise, weil die Verkündung im Sinne vielfältiger Vortrefflichkeit und Ausnahmslosigkeit erfolgte. Denn so wurde gesagt: „Die gesamte Dhammasaṅgaṇī ist die Matrix (Mātikā) der Dhātukathā“ (Dhātu. 5). Eben deshalb sagte er: „Denn andernorts wurde nur eine teilweise Darlegung vorgenommen“.

Idāni sāsane yesu dhātu-saddo niruḷho, tesaṃ vasena aññehipi asādhāraṇaṃ imassa pakaraṇassa dhātukathābhāvaṃ dassento ‘‘khandhāyatanadhātūhi vā’’tiādimāha. Tattha tatthāti khandhāyatanadhātūsu. Mahanto pabhedānugato visayo etāsanti mahāvisayā, dhātuyo, na khandhāyatanāni appatarapadattā. Yena vā sabhāvena dhammā saṅgahāsaṅgahasampayogavippayogehi uddesaniddese labhanti, so sabhāvo dhātu. Sā dhātu idha sātisayaṃ desitāti savisesaṃ dhātuyā kathanato idaṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhātukathā’’ti vuttaṃ. Sabhāvattho hi ayaṃ dhātu-saddo ‘‘dhātuso, bhikkhave, sattā saṃsandantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.98) viya. Dhātubhedanti dhātuvibhāgaṃ. Pakaraṇanti vacanaseso. Kuto pakaraṇa-saddo labbhatīti āha ‘‘sattannaṃ pakaraṇānaṃ kamena vaṇṇanāya pavattattā’’ti. Tena yojanaṃ katvāti tena pakaraṇa-saddena ‘‘dhātukathāva pakaraṇaṃ dhātukathāpakaraṇa’’nti yojanaṃ katvā. Taṃ dīpananti taṃ dhātukathāpakaraṇassa atthadīpanaṃ, atthadīpanākārena pavattaṃ vaṇṇanaṃ. ‘‘Atthaṃ dīpayissāmī’’ti vatvā ‘‘taṃ suṇāthā’’ti vadanto sotadvārānusārena tattha upadhāraṇe niyojetīti āha ‘‘taṃdīpanavacanasavanena upadhārethāti attho’’ti.

Um nun aufzuzeigen, dass diese Abhandlung auf eine Weise, die auch mit anderen nicht geteilt wird, den Charakter einer Elemente-Darlegung besitzt – und zwar mittels jener Bedeutungen, in denen das Wort „Dhātu“ (Element) in der Lehre etabliert ist –, sprach er am Anfang: „oder durch die Daseinsgruppen, Sinnesbereiche und Elemente“. „Darin“ bedeutet: in den Daseinsgruppen, Sinnesbereichen und Elementen. Diejenigen, deren Bereich groß ist und die von Einteilungen gefolgt werden, haben einen großen Bereich (mahāvisaya) – das sind die Elemente, nicht aber die Daseinsgruppen und Sinnesbereiche, da diese weniger Begriffe umfassen. Oder aber: Das Wesen (Sabhāva), durch das die Daseinsfaktoren (Dhammas) in Form von Zusammenfassung, Nicht-Zusammenfassung, Verknüpfung und Trennung ihre kurze und detaillierte Darlegung erhalten, dieses Wesen ist ein „Element“ (Dhātu). Da dieses Element hier in überragender Weise gelehrt wird, wird diese Abhandlung wegen der besonderen Erörterung des Elements als „Elemente-Darlegung“ (Dhātukathā) bezeichnet. Dieses Wort „Dhātu“ hat nämlich die Bedeutung von „Wesenheit/Natur“ (Sabhāva), wie in den Passagen: „Nach ihren Elementen, ihr Mönche, finden sich die Wesen zusammen“ usw. „Dhātubheda“ bedeutet die Einteilung der Elemente. „Abhandlung“ (Pakaraṇa) ist das zu ergänzende Wort. Woher erhält man das Wort „Abhandlung“? Er sagte: „Weil sie sich durch die fortlaufende Erläuterung der sieben Abhandlungen ergibt.“ „Indem man die syntaktische Verbindung damit herstellt“ bedeutet: indem man mit jenem Wort „Abhandlung“ die Verbindung herstellt als „die Abhandlung, die eben die Dhātukathā ist, ist die Dhātukathā-Abhandlung“. „Diese erläuternd“ bedeutet die Erläuterung der Bedeutung dieser Dhātukathā-Abhandlung, eine Erläuterung, die in Form der Bedeutungsaufklärung stattfindet. Indem er sagt: „Ich werde die Bedeutung aufklären“ und daraufhin sagt: „Hört sie euch an“, leitet er die Hörer dazu an, die Aufmerksamkeit über das Tor des Gehörs darauf zu richten; daher sagte er: „„erfasst sie, indem ihr die Worte hört, die sie erläutern“ ist die Bedeutung“.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buchanfangs ist abgeschlossen.

1. Mātikāvaṇṇanā

1. Erläuterung der Mātikā

1. Nayamātikāvaṇṇanā

1. Erläuterung der Methoden-Mātikā

1. Cuddasavidhenāti [Pg.3] cuddasappakārena, cuddasahi padehīti attho. Tattha ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti idamekaṃ padaṃ, tathā ‘‘sampayogo vippayogo’’ti. ‘‘Saṅgahitena sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādīni pana tīṇi tīṇi padāni ekekaṃ padaṃ. Itaresu padavibhāgo suviññeyyova. Etehīti saṅgahādippakārehi. Nayanaṃ pāpanaṃ, taṃ pana pavattanaṃ ñāpanañca hotīti ‘‘pavattīyati ñāyantī’’ti ca dvidhāpi attho vutto. Nayā eva uddisiyamānā mātikā. Atthadvayepi pavattanañāṇakiriyānaṃ karaṇabhāvena saṅgahādippakārā nayāti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘iminā saṅgahādikena nayenā’’ti (dhātu. aṭṭha. 1). Padānanti atthadīpakānaṃ vacanānaṃ. Pajjati etena atthoti hi padaṃ. Padānanti ca saṃsāmisambandhe sāmivacanaṃ, pakaraṇassāti pana avayavāvayavīsambandhe.

1. „Auf vierzehnfache Weise“ bedeutet: in vierzehnfacher Art, durch vierzehn Begriffe – das ist der Sinn. Dabei ist „Zusammenfassung, Nicht-Zusammenfassung“ ein einziger Begriff, ebenso „Verknüpfung, Trennung“. Sätze wie „verknüpft mit dem Zusammengefassten, getrennt von ...“ usw., die jeweils aus drei Wörtern bestehen, gelten jedoch als ein einzelner Begriff. Bei den übrigen Begriffen ist die Wortteilung leicht verständlich. „Durch diese“ bedeutet: durch die Arten wie Zusammenfassung usw. „Nayana“ (Methode/Hinführung) bedeutet Hinführen, und da dieses sowohl ein Fortbewegen als auch ein Bekanntmachen ist, wird die Bedeutung auf zweifache Weise ausgedrückt: „es wird fortgeführt“ und „sie werden erkannt“. Die Methoden selbst sind, wenn sie zusammenfassend dargelegt werden, die Matrix (Mātikā). In beiden Bedeutungen werden die Arten wie Zusammenfassung usw. als „Methoden“ (Naya) bezeichnet, weil sie als Instrumente für die Handlungen des Fortführens und des Erkennens dienen. Deshalb heißt es im Kommentar: „durch diese Methode der Zusammenfassung usw.“ (Dhātu. aṭṭha. 1). „Der Begriffe“ bedeutet: der Wörter, die die Bedeutung erhellen. Denn ein Begriff (Pada) ist das, wodurch die Bedeutung erreicht (pajjati) wird. Und „der Begriffe“ steht im Genitiv der Zugehörigkeit, „der Abhandlung“ hingegen im Genitiv des Verhältnisses von Teil und Ganzem.

2. Abbhantaramātikāvaṇṇanā

2. Erläuterung der inneren Mātikā

2. Tadatthānīti paṭiccasamuppādatthāni. Paṭicca samuppajjati saṅkhārādikaṃ etasmāti hi paṭiccasamuppādo, paccekaṃ avijjādiko paccayadhammo. Tathā hi vuttaṃ saṅkhārapiṭake ‘‘dvādasa paccayā, dvādasa paṭiccasamuppādā’’ti. Tesanti khandhādīnaṃ. Tathādassitānanti gaṇanuddesavibhāgamattena dassitānaṃ. Kasmā panettha paṭiccasamuppādo dvādasabhāveneva gahito, nanu tattha bhavo kammabhavādibhedena, sokādayo ca sarūpatoyeva idha pāḷiyaṃ gahitāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tatthā’’tiādi. Tattha tatthāti tasmiṃ ‘‘pañcavīsādhikena padasatenā’’ti evaṃ vutte aṭṭhakathāvacane. Kammabhavassa bhāvanabhāvena, upapattibhavassa bhavanabhāvena. Padatthato pana kammabhavo bhavati etasmāti bhavo, itaro bhavati, bhavanaṃ vāti. Tannidānadukkhabhāvenāti jarāmaraṇanidānadukkhabhāvena.

2. „Dessen Abschnitte“ (tadatthāni) bedeutet die Abschnitte über das Bedingte Entstehen. Denn in Abhängigkeit hiervon entsteht das Gestaltenhafte usw., daher ist es „Bedingtes Entstehen“ (paṭiccasamuppāda), nämlich die einzelnen Bedingungs-Dhammas, beginnend mit der Unwissenheit. So wurde es nämlich im Saṅkhārapiṭaka gesagt: „Zwölf Bedingungen, zwölf Glieder des Bedingten Entstehens“. „Deren“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Daseinsgruppen usw. „In dieser Weise dargestellten“ (tathādassitānaṃ) bedeutet: bloß durch die Aufteilung von Zählung und Aufzählung dargestellt. In Bezug auf den Einwand: „Warum aber wird hier das Bedingte Entstehen nur in seiner Zwölffachheit erfasst? Wird nicht dort das Werden in das Karma-Werden usw. eingeteilt, und Kummer usw. werden hier im Pali-Text in ihrer eigenen Gestalt erfasst?“, sprach er „darunter“ (tattha) usw. „Darunter“ (tattha) bezieht sich auf jenen Ausspruch des Kommentars: „durch einhundertfünfundzwanzig Wörter“. Weil das Karma-Werden (kammabhava) den Zustand des Bewirkens und das Wiedergeburts-Werden (upapattibhava) den Zustand des Werdens darstellt. Wortbedeutungsmäßig jedoch: „Aus diesem entsteht das Werden, daher ist es Karma-Werden (kammabhava)“; das andere „wird“ oder ist „das Werden“ (bhavana). „Durch den Zustand des dadurch begründeten Leidens“ (tannidānadukkhabhāvena) bedeutet: durch den Zustand des Leidens, das durch Altern und Tod begründet ist.

‘‘Sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti idampi dhātukathāya mātikākittanamevāti ‘‘sabbāpi…pe… mātikāti ayaṃ dhātukathāmātikāto bahiddhā vuttā’’ti vacanaṃ asambhāvento ‘‘atha vā’’tiādimāha[Pg.4]. Pakaraṇantaragatā vuttā dhātukathāya mātikābhāvenāti attho. Kāmañcettha mātikābhāvena vuttā, pakaraṇantaragatattā pana aññato gahetabbarūpā ito bahibhūtā nāma honti, sarūpato gahitāva pañcakkhandhātiādikā abbhantarā. Tenāha ‘‘sarūpato dassetvā ṭhapitattā’’ti. Mātikāya asaṅgahitattāti mātikāya sarūpena asaṅgahitattā, na aññathā. Na hi mātikāya asaṅgahito koci padattho atthi. Vikiṇṇabhāvenāti khandhavibhaṅgādīsu visuṃ visuṃ kiṇṇabhāvena visaṭabhāvena.

„Auch das gesamte Dhammasaṅgaṇī ist die Matrize (mātikā) des Dhātukathā“ – dies ist ebenfalls eine Verkündung der Matrize des Dhātukathā. Da er die Aussage „‚Das gesamte… pe… ist die Matrize‘ sei außerhalb der Matrize des Dhātukathā gesprochen“ für unplausibel hielt, sprach er „oder aber“ (atha vā) usw. Die Bedeutung ist: Was in einem anderen Werk enthalten ist, wird in der Eigenschaft als Matrize des Dhātukathā bezeichnet. Obgleich sie hier in der Eigenschaft als Matrize bezeichnet werden, sind sie, weil sie in einem anderen Werk enthalten sind, von anderswo heranzuziehen und werden als „demgegenüber äußerlich“ (bahibhūta) bezeichnet; die in ihrer eigenen Gestalt erfassten wie die fūnf Daseinsgruppen (pañcakkhandhā) usw. sind „innerlich“ (abbhantara). Deshalb sagte er: „weil sie dargestellt in ihrer eigenen Gestalt dargelegt wurden“. „Weil sie in der Matrize nicht enthalten sind“ bedeutet: weil sie in der Matrize nicht in ihrer eigenen Gestalt enthalten sind, nicht anders. Denn es gibt keinen Begriffsinhalt, der nicht in der Matrize enthalten ist. „In verstreuter Weise“ (vikiṇṇabhāvena) bedeutet: in getrennter, verstreuter und ausgebreiteter Weise im Khandha-Vibhaṅga usw.

3. Nayamukhamātikāvaṇṇanā

3. Erklärung der Matrize der Methodeneingänge (nayamukhamātikāvaṇṇanā)

3. Nayānaṃ saṅgahādippakāravisesānaṃ pavatti desanā, tassā viniggamaṭṭhānatāya dvāraṃ. Yathāvuttadhammā yathārahaṃ khandhāyatanadhātuyo arūpino ca khandhāti tesaṃ uddeso nayamukhamātikā. Tenāha ‘‘nayāna’’ntiādi. Viyujjanasīlā, viyogo vā etesaṃ atthīti viyogino, tathā sahayogino, saṅgahāsaṅgahadhammā ca viyogīsahayogīdhammā ca saṅgahā…pe… dhammā, saṅgaṇhanāsaṅgaṇhanavasena viyujjanasaṃyujjanavasena ca pavattanakasabhāvāti attho. Cuddasapītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Yehīti yehi khandhādīhi arūpakkhandhehi ca. Te cattāroti te saṅgahādayo cattāro. Saccādīhipīti saccaindriyapaṭiccasamuppādādīhipi saha. Yathāsambhavanti sambhavānurūpaṃ, yaṃ yaṃ padaṃ saṅgahito asaṅgahitoti ca vattuṃ yuttaṃ, taṃ tanti attho.

3. Die Darlegung oder Anwendung der Methoden (nayānaṃ), welche besondere Arten von Einbeziehung usw. (saṅgahādippakāravisesa) sind, ist das Tor (dvāra), da sie deren Ausgangspunkt (viniggamaṭṭhāna) darstellt. Die Aufzählung derselben: „die genannten Dhammas sind den Umständen entsprechend Daseinsgruppen, Grundlagen, Elemente und die formlosen Daseinsgruppen“, ist die Matrize der Methodeneingänge. Deshalb sagte er: „der Methoden“ (nayānaṃ) usw. „Sie haben die Neigung zur Trennung, oder Trennung (viyoga) eignet ihnen, daher sind sie getrennt (viyogino)“; ebenso sind sie „verbunden“ (sahayogino). Und die Dhammas, die einbezogen und nicht einbezogen sind, und die Dhammas, die getrennt und verbunden sind, sind die Dhammas des Einbeziehens… pe… Das bedeutet: Sie besitzen die Natur, sich durch Einbeziehen und Nicht-Einbeziehen sowie durch Trennen und Verbinden zu verhalten. Mit den Worten „Auch die vierzehn“ usw. verdeutlicht er eben diese Bedeutung. „Durch welche“ (yehī) bezieht sich auf jene Daseinsgruppen usw. und die formlosen Daseinsgruppen. „Jene vier“ bezieht sich auf jene vier, d. h. Einbeziehung usw. „Auch mit den Wahrheiten usw.“ bedeutet: zusammen mit den Wahrheiten, Fähigkeiten, dem Bedingten Entstehen usw. „Entsprechend der Möglichkeit“ (yathāsambhavaṃ) bedeutet: der Möglichkeit entsprechend; welcher Begriff auch immer als „einbezogen“ oder „nicht einbezogen“ bezeichnet zu werden verdient, jener ist gemeint.

So panāti saṅgahāsaṅgaho. Saṅgāhakabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya kattubhūtehi. Tehīti saccādīhi. Na saṅgahabhūtehīti saṅgahaṇakiriyāya karaṇabhūtehi saccādīhi saṅgahāsaṅgaho na vutto. Tatthāpi hi khandhāyatanadhātuyo eva karaṇabhūtāti dasseti. Khandhādīheva saṅgahehīti khandhādīhiyeva saṅgaṇhanakiriyāya karaṇabhūtehi, ‘‘khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā, te dhammā catūhi khandhehi, dvīhāyatanehi, aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti saṅgahāsaṅgaho niyametvā vutto. Tasmāti yasmā saccādīni saṅgāhakabhāvena vuttāni, na saṅgahabhāvena, khandhādīniyeva ca saṅgahabhāvena vuttāni, tasmā.

„Dieses aber“ (so pana) bezieht sich auf Einbeziehung und Nicht-Einbeziehung. „Durch die als Einbezieher Fungierenden“ (saṅgāhakabhūtehi) bedeutet: durch jene, die als Urheber der Handlung des Einbeziehens wirken. „Durch jene“ (tehī) bezieht sich auf die Wahrheiten usw. „Nicht durch die als Einbeziehung Fungierenden“ bedeutet: Nicht durch die Wahrheiten usw., die das Werkzeug der Handlung des Einbeziehens darstellen, wurde Einbeziehung und Nicht-Einbeziehung ausgedrückt. Denn auch in diesem Fall zeigt er auf, dass nur die Daseinsgruppen, Grundlagen und Elemente das Werkzeug darstellen. „Nur durch Einbeziehungen wie Daseinsgruppen usw.“ (khandhādīheva saṅgahehi) bedeutet: nur durch jene, die das Werkzeug der Handlung des Einbeziehens sind, wie Daseinsgruppen usw., in dieser Weise: „Durch die Einbeziehung der Daseinsgruppe einbezogen, durch die Einbeziehung der Grundlage nicht einbezogen, durch die Einbeziehung der Elemente nicht einbezogen, sind diese Dhammas durch vier Daseinsgruppen, zwei Grundlagen, acht Elemente nicht einbezogen“ – so wird Einbeziehung und Nicht-Einbeziehung einschränkend dargelegt. „Darum“ (tasmā) bedeutet: weil die Wahrheiten usw. in der Rolle des Einbeziehers (saṅgāhaka) dargelegt wurden und nicht in der Rolle der Einbeziehung (saṅgaha), und nur die Daseinsgruppen usw. in der Rolle der Einbeziehung dargelegt wurden, darum.

Kasmā [Pg.5] panettha saccādayo saṅgahavasena na vuttāti? Tathādesanāya asambhavato. Na hi sakkā rūpakkhandhādīnaṃ samudayasaccādīhi, saññādīnaṃ vā indriyādīhi saṅgahanayena pucchituṃ vissajjituṃ vāti. Tathā ariyaphalādīsu uppannavedanādīnaṃ saccavinimuttatāya ‘‘vedanākkhandho katihi saccehi saṅgahito’’ti pucchitvāpi ‘‘ekena saccena saṅgahito’’tiādinā niyametvā saṅgahaṃ dassetuṃ na sakkāti. Yathāsambhavanti yehi sampayogo, yehi ca vippayogo, tadanurūpaṃ.

Warum aber wurden hier die Wahrheiten usw. nicht mittels Einbeziehung dargelegt? Weil eine solche Lehrverkündung unmöglich ist. Es ist nämlich nicht möglich, über die Methode der Einbeziehung der Körperform-Gruppe (rūpakkhandha) usw. durch die Wahrheit von der Entstehung (samudayasacca) usw., oder der Wahrnehmung (saññā) usw. durch die Fähigkeiten (indriya) usw., Fragen zu stellen und Antworten zu geben. Ebenso ist es, weil die in den edlen Früchten (ariyaphala) usw. entstandenen Gefühle (vedanā) usw. von den Wahrheiten ausgenommen sind, selbst wenn man fragt: „In wie vielen Wahrheiten ist die Gefühls-Gruppe (vedanākkhandha) einbezogen?“, unmöglich, die Einbeziehung einschränkend als „in einer Wahrheit einbezogen“ usw. darzustellen. „Entsprechend der Möglichkeit“ (yathāsambhavaṃ) bedeutet: entsprechend dem, womit Verbindung (sampayoga) und Trennung (vippayoga) besteht.

Rūpaṃ rūpena nibbānena vā vippayuttaṃ na hoti, nibbānaṃ vā rūpena. Kasmā? Sampayuttanti anāsaṅkanīyasabhāvattā. Catunnañhi khandhānaṃ aññamaññaṃ sampayogībhāvato ‘‘rūpanibbānehipi so atthi natthī’’ti siyā āsaṅkā, tasmā tesaṃ itarehi, itaresañca tehi vippayogo vuccati, na pana rūpassa rūpena, nibbānena vā, nibbānassa vā rūpena katthaci sampayogo atthīti tadāsaṅkābhāvato vippayogopi rūpassa rūpanibbānehi, nibbānassa vā tena na vuccati, arūpakkhandhehiyeva pana vuccatīti āha ‘‘catūhevā’’tiādi. Anārammaṇassa cakkhāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehīti anārammaṇena sotāyatanādinā anārammaṇamissakena ca dhammāyatanādinā. Missakassa dhammāyatanādikassa. Anārammaṇaanārammaṇamissakehi na hotīti yojetabbaṃ. Yesaṃ pana yehi hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘anārammaṇassa panā’’tiādi vuttaṃ. Yathā hi sārammaṇassa anārammaṇena anārammaṇamissakena ca vippayogo hoti, evaṃ sārammaṇenapi so hotiyeva. Tena viya anārammaṇassa anārammaṇamissakassa cāti daṭṭhabbaṃ.

Körperform (rūpa) ist von Körperform oder vom Nibbāna nicht getrennt, noch das Nibbāna von der Körperform. Warum? Weil sie eine Natur besitzen, bei der eine „Verbindung“ (sampayutta) gar nicht zu befürchten steht. Weil nämlich die vier Daseinsgruppen gegenseitig miteinander verbunden sind, könnte die Befürchtung aufkommen: „Gibt es diese Verbindung auch mit Körperform und Nibbāna oder nicht?“ Deshalb wird deren Trennung von den anderen und der anderen von ihnen ausgesprochen. Da jedoch niemals eine Verbindung von Körperform mit Körperform oder Nibbāna, oder von Nibbāna mit Körperform existiert und somit diese Befürchtung nicht besteht, wird auch keine Trennung der Körperform von Körperform und Nibbāna, oder des Nibbāna davon ausgesprochen; vielmehr wird sie nur in Bezug auf die formlosen Daseinsgruppen ausgesprochen. Deshalb sagte er: „nur mit vieren“ (catūheva) usw. „Des Objektlosen“ (anārammaṇassa) bezieht sich auf die Augengrundlage (cakkhāyatana) usw. „Mit dem Objektlosen und dem gemischt Objektlosen“ (anārammaṇaanārammaṇamissakehi) bedeutet: mit der objektlosen Ohrengrundlage (sotāyatana) usw. und der gemischt objektlosen Geistesobjektgrundlage (dhammāyatana) usw. „Des Gemischten“ (missakassa) bezieht sich auf die Geistesobjektgrundlage usw. „Mit dem Objektlosen und dem gemischt Objektlosen findet es nicht statt“ – so ist die Verknüpfung herzustellen. Um jedoch zu zeigen, bei welchen Dingen es mit welchen stattfindet, wurde gesagt: „Des Objektlosen aber“ (anārammaṇassa pana) usw. Wie nämlich eine Trennung des mit einem Objekt versehenen (sārammaṇa) von dem Objektlosen und dem gemischt Objektlosen stattfindet, so findet sie auch mit dem mit einem Objekt versehenen statt. Ebenso wie bei diesem ist es für das Objektlose und das gemischt Objektlose anzusehen.

4. Lakkhaṇamātikāvaṇṇanā

4. Erklärung der Matrize der Merkmale (lakkhaṇamātikāvaṇṇanā)

4. Visuṃ yojanā kātabbāti yo tīhi saṅgaho catūhi ca sampayogo vutto, taṃ sabhāgo bhāvo payojeti, yo ca tīhi asaṅgaho catūhi ca vippayogo vutto, taṃ visabhāgo bhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘saṅgaho…pe… viññāyatī’’ti āha. Yassa saṅgaho, so dhammo khandhādiko sabhāgo. Yassa asaṅgaho, so visabhāgo. Tathā sampayogesupi veditabbaṃ. Idāni yathāvuttaṃ sabhāgataṃ sarūpato niddhāretvā dassetuṃ ‘‘tatthā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.6] samānabhāvo saṅgahe sabhāgatā, ekuppādādiko sampayogeti iminā ruppanādividhuro asamānasabhāvo asaṅgahe visabhāgatā, nānuppādādiko vippayogeti ayamattho atthasiddhoti na vuttoti.

4. „Eine separate Anwendung ist vorzunehmen“: Um diese Bedeutung zu zeigen – dass das, was als Einschluss durch drei (Weisen) und Assoziation durch vier bezeichnet wird, durch den gleichartigen Zustand bewirkt wird, und was als Nichteinschluss durch drei und Dissoziation durch vier bezeichnet wird, durch den ungleichartigen Zustand bewirkt wird –, sagte er: „Einschluss ... und so weiter ... wird erkannt“. Womit ein Einschluss stattfindet, dieses Phänomen wie Aggregat usw. ist gleichartig. Womit kein Einschluss stattfindet, das ist ungleichartig. Ebenso ist es auch bei den Assoziationen zu verstehen. Um nun die erwähnte Gleichartigkeit in ihrer eigenen Form genau zu bestimmen und aufzuzeigen, wurde „darunter“ usw. gesagt. Dabei ist der gleiche Zustand beim Einschluss die Gleichartigkeit, und das gemeinsame Entstehen usw. ist die Assoziation. Dadurch ist diese Bedeutung als von selbst bewiesen nicht explizit formuliert worden: Der ungleiche Zustand, der frei von materieller Formung usw. ist, ist die Ungleichartigkeit beim Nichteinschluss, und das nicht-gemeinsame Entstehen usw. ist die Dissoziation.

5. Bāhiramātikāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der äußeren Matrix

5. Etena ṭhapanākārenāti sarūpena aggahetvā yathāvuttena pakaraṇantaramātikāya idha mātikābhāvakittanasaṅkhātena ṭhapanākārena. Pakaraṇantaraṭhapitāya mātikāya avibhāgena pacchato gahaṇaṃ bahi ṭhapananti āha ‘‘bahi piṭṭhito ṭhapitattā’’ti. Idha aṭṭhapetvāti imissā dhātukathāya sarūpena avatvā. Tathā pakāsitattāti mātikābhāvena jotitattā. Dhammasaṅgaṇīsīsena hi dhammasaṅgaṇiyaṃ āgatamātikāva gahitāti. Yehi nayehi dhātukathāya niddeso, tesu nayesu, tehi vibhajitabbesu khandhādīsu, tesaṃ nayānaṃ pavattidvāralakkhaṇesu ca uddiṭṭhesu dhātukathāya uddesavasena vattabbaṃ vuttameva hotīti yaṃ uddesavasena vattabbaṃ, taṃ vatvā puna yathāvuttānaṃ khandhādīnaṃ kusalādivibhāgadassanatthaṃ ‘‘sabbāpi dhammasaṅgaṇī dhātukathāya mātikā’’ti vuttanti evamettha mātikāya nikkhepavidhi veditabbo.

5. „In dieser Weise der Aufstellung“: ohne sie in ihrer eigenen Form zu erfassen, sondern in der erwähnten Weise der Aufstellung der Matrix eines anderen Lehrwerks, die hier als die Verkündung des Matrix-Status bezeichnet wird. Das nachträgliche Erfassen einer in einem anderen Lehrwerk aufgestellten Matrix ohne Unterscheidung ist das „Außerhalb-Aufstellen“; deshalb sagte er: „Weil sie außerhalb im Hintergrund aufgestellt ist“. „Hier nicht aufgestellt“ bedeutet: in dieser Dhātukathā nicht in ihrer eigenen Form dargelegt. „In jener Weise offenbart“ bedeutet: im Status einer Matrix beleuchtet. Denn unter der Führung der Dhammasaṅgaṇī wurde eben die in der Dhammasaṅgaṇī vorkommende Matrix herangezogen. Wenn die Methoden, durch die die Darlegung in der Dhātukathā erfolgt, diese Methoden, die durch sie einzuteilenden Aggregate usw. und die Merkmale der Eintrittspforten dieser Methoden in der Zusammenfassung dargelegt sind, dann ist das, was im Rahmen der Zusammenfassung der Dhātukathā zu sagen ist, bereits gesagt. Nachdem also das gesagt wurde, was im Rahmen der Zusammenfassung zu sagen ist, wurde gesagt: „Die gesamte Dhammasaṅgaṇī ist die Matrix der Dhātukathā“, um wiederum die Einteilung der erwähnten Aggregate usw. in heilsame usw. aufzuzeigen. In dieser Weise ist hier das Verfahren der Platzierung der Matrix zu verstehen.

‘‘Gāvīti ayamāhā’’ti ettha gāvī-saddo viya ‘‘saṅgaho asaṅgaho’’ti ettha padatthavipallāsakārinā iti-saddena atthapadatthako saṅgahāsaṅgaha-saddo saddapadatthako jāyatīti adhippāyenāha ‘‘aniddhāritatthassa saddasseva vuttattā’’ti. Tena atthuddhārato saṅgahasaddaṃ saṃvaṇṇetīti dasseti. Aniddhāritavisesoti asaṅgahitajātisañjātiādiviseso. Sāmaññena gahetabbatanti saṅgahasaddābhidheyyatāsāmaññena viññāyamāno vuccamāno vā. Na cettha sāmaññañca ekarūpamevāti codanā kātabbā bhedāpekkhattā tassa. Yattakā hi tassa visesā, tadapekkhameva tanti. ‘‘Attano jātiyā’’ti viññāyati yathā ‘‘matteyyā’’ti vutte attano mātu hitāti.

„Er sagte: 'Kuh'“: Wie hier das Wort „Kuh“ (gāvī), so wird in „Einschluss, Nichteinschluss“ durch das Wort „iti“, das eine Umkehrung der Wortbedeutung bewirkt, das Wort „Einschluss und Nichteinschluss“, welches eine begriffliche Bedeutung hat, zu einem Wort mit rein sprachlicher Bedeutung. In dieser Absicht sagte er: „Weil nur das Wort selbst ausgesprochen wurde, dessen Sinn noch nicht bestimmt ist“. Damit zeigt er, dass er das Wort „Einschluss“ aus der Perspektive der Bedeutungsanalyse erläutert. „Ohne dass die Besonderheit bestimmt ist“ meint: die Besonderheit wie etwa die nicht einbegriffene Art, Unterart usw. „Im allgemeinen Sinne aufzufassen“ bedeutet: verstanden oder ausgedrückt durch die Allgemeingültigkeit dessen, was durch das Wort „Einschluss“ bezeichnet wird. Und hierbei sollte man keinen Einwand erheben, dass das Allgemeine von ein und derselben Form sei, da dieses von den Unterschieden abhängt. Denn wie viele Besonderheiten es auch hat, genau in Abhängigkeit davon existiert es. „Durch die eigene Art“ wird es verstanden; wie wenn man „mütterlich“ sagt, was „der eigenen Mutter dienlich“ bedeutet.

Dhammavisesaṃ aniddhāretvāti saṅgahitatādinā pucchitabbavissajjetabbadhammānaṃ visesanaṃ akatvā. Sāmaññenāti avisesena. Dhammānanti khandhādidhammānaṃ. Avasesā niddhāretvāti ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādikā avasesā [Pg.7] dvādasapi pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā dhammānaṃ pucchanavissajjananayauddesāti yojanā. Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādayopi yathāvuttavisesaṃ aniddhāretvā sāmaññena dhammānaṃ pucchanavissajjananayuddesāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’ntiādi. Yassa attho ñāyati, saddo ca na payujjati, so lopoti veditabbo, āvuttiādivasena vā ayamattho dīpetabbo. Tenāti luttaniddiṭṭhena asaṅgahita-saddena. Saṅgahitavisesavisiṭṭhoti cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitatāvisesavisiṭṭho, tena sotāyatanādibhāvena asaṅgahito sotapasādādiko yo ruppanasabhāvo dhammaviseso. Tannissito taṃ dhammavisesaṃ nissāya labbhamāno. ‘‘Te dhammā katihi khandhehi…pe… catūhi khandhehi asaṅgahitā’’tiādinā asaṅgahitatāsaṅkhāto pucchāvissajjananayo parato pucchitvā vissajjiyamāno idha uddiṭṭho hoti. Visesane karaṇavacananti iminā tassa dhammassa yathāvuttasaṅgahitatāvisesavisiṭṭhataṃyeva vibhāveti. Evamete pucchitabbavissajjetabbadhammavisesaṃ niddhāretvā pucchanavissajjananayuddesā pavattāti veditabbā.

„Ohne die Besonderheit der Phänomene zu bestimmen“: ohne eine Spezifizierung der zu erfragenden und zu beantwortenden Phänomene durch „Einbegriffensein“ usw. vorzunehmen. „Im allgemeinen Sinne“ bedeutet: ohne Spezifizierung. „Der Phänomene“ bedeutet: der Phänomene wie Aggregate usw. „Die verbleibenden durch Bestimmung“: Die syntaktische Verbindung lautet, dass auch die übrigen zwölf (Methoden) wie „Nichteinschluss durch das Einbegriffene“ usw., nachdem sie die Besonderheit der zu erfragenden und zu beantwortenden Phänomene bestimmt haben, Zusammenfassungen der Methoden des Erfragens und Beantwortens von Phänomenen sind. Sollte man nun einwenden: „Sind nicht auch 'Nichteinschluss durch das Einbegriffene' usw. Zusammenfassungen der Methoden des Erfragens und Beantwortens von Phänomenen im allgemeinen Sinne, ohne die erwähnte Besonderheit zu bestimmen?“, so sprach er im Hinblick auf diesen Einwand: „durch das Einbegriffene das Nichteingeschlossene“ usw. Es ist zu verstehen, dass eine Auslassung vorliegt, wenn die Bedeutung erkannt wird, das Wort aber nicht gebraucht wird; oder diese Bedeutung ist durch Wiederholung usw. zu verdeutlichen. „Dadurch“: durch das ausgelassene und implizierte Wort „nicht einbegriffen“. „Durch eine Besonderheit des Einbegriffenseins qualifiziert“: qualifiziert durch die Besonderheit des Einbegriffenseins im Aggregat-Einschluss durch das Seorgan; jene besondere Gegebenheit von der Natur des Materiellen wie das Hörorgan usw., die dadurch im Sinne des Gehörorgans usw. nicht einbegriffen ist. „Darauf gestützt“: basierend auf jener besonderen Gegebenheit erlangt. Die Methode des Erfragens und Beantwortens, die als Nichteinschluss bezeichnet wird, wird hier zusammengefasst, indem sie später gefragt und beantwortet wird mit: „Diese Phänomene sind in wie vielen Aggregaten ... und so weiter ... in vier Aggregaten nicht einbegriffen“. Mit „der Instrumentalis steht im Sinne der Qualifizierung“ verdeutlicht er eben die Tatsache, dass dieses Phänomen durch die erwähnte Besonderheit des Einbegriffenseins qualifiziert ist. So ist zu verstehen, dass diese Zusammenfassungen der Methoden des Erfragens und Beantwortens fortlaufen, indem sie die Besonderheit der zu erfragenden und zu beantwortenden Phänomene bestimmen.

Nanu ca ‘‘saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettāvatāpi ayamattho labbhatīti? Na labbhati tassa dhammamattadīpanato. Nayuddeso heso, na dhammuddeso. Tathā hi pāḷiyaṃ saṅgahitenaasaṅgahitapadaniddese ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatana…pe… dhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti vatvā ‘‘te dhammā katihi khandhehi…pe… asaṅgahitā’’ti (dhātu. 171) pucchitvā ‘‘te dhammā catūhi khandhehi dvīhāyatanehi aṭṭhahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti dutiyaṃ asaṅgahitapadaṃ gahitaṃ. Aññathā ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, te dhammā āyatanasaṅgahena asaṅgahitā, dhātusaṅgahena asaṅgahitā. Te katame’’icceva niddisitabbaṃ siyā.

Sollte man nicht einwenden: „Wird diese Bedeutung nicht schon allein durch 'Nichteinschluss durch das Einbegriffene' erlangt?“ Sie wird nicht erlangt, weil jener Ausdruck bloß das Phänomen als solches verdeutlicht. Denn dies ist eine Zusammenfassung der Methode, nicht eine Zusammenfassung der Phänomene. Denn im Pāli-Text heißt es bei der Erklärung des Ausdrucks „Nichteinschluss durch das Einbegriffene“: „Welche Phänomene durch das Sehorgan im Aggregat-Einschluss einbegriffen sind, im Sinnesgrund- ... und so weiter ... im Element-Einschluss aber nicht einbegriffen sind...“; und nachdem gefragt wurde: „In wie vielen Aggregaten ... und so weiter ... sind diese Phänomene nicht einbegriffen?“ (Dhātukathā 171), wird das zweite Wort „nicht einbegriffen“ erfasst mit: „Diese Phänomene sind in vier Aggregaten, zwei Sinnesgrundlagen und acht Elementen nicht einbegriffen“. Andernfalls müsste die Darlegung einfach lauten: „Welche Phänomene durch das Sehorgan im Aggregat-Einschluss einbegriffen sind, diese Phänomene sind im Sinnesgrund-Einschluss nicht einbegriffen, im Element-Einschluss nicht einbegriffen. Welche sind das?“

Esa nayoti atidesena dassitamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘tesupī’’tiādi vuttaṃ. Tatiyapadenāti luttaniddesena gahetabbanti vuttapadaṃ sandhāyāha. Kattuatthe karaṇaniddeso saṅgahitāsaṅgahitehi tehi dhammehi dhammānaṃ saṅgahitatāsaṅgahitatāya vuttattā. Tathā [Pg.8] hi tattha pāḷiyaṃ ‘‘tehi dhammehi ye dhammā’’ti dhammamukheneva saṅgahitatāsaṅgahitatā vuttā. Dutiyatatiyesu pana saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātavisesanadvārena dhammānaṃ asaṅgahitatāsaṅgahitatā vuttāti tattha ‘‘visesane karaṇavacana’’nti vuttaṃ. Tenāha ‘‘tattha hi…pe… dhammantarassā’’ti. Tattha sabhāvantarenāti saṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātena sabhāvantarena pakārantarena. Sabhāvantarassāti asaṅgahitatāsaṅgahitatāsaṅkhātassa sabhāvantarassa. Etesūti catutthapañcamesu. Dhammantarenāti aññadhammena. Dhammantarassāti tato aññassa dhammassa visesanaṃ kataṃ. Tattha hi antarena pakāravisesāmasanaṃ dhammeneva dhammo visesitoti. Ādipadenevāti ‘‘saṅgahitenā’’tiādinā vuttena paṭhamapadeneva. Itarehīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’ntiādinā vuttehi dutiyatatiyapadehi. Etthāti ekādasamādīsu catūsu. Dutiyatatiyesu viya visesane eva karaṇavacanaṃ daṭṭhabbaṃ, na catutthapañcamesu viya kattuattheti adhippāyo. Pucchāvissajjanānantiādinā tamevatthaṃ vibhāveti.

Mit den Worten 'Dies ist die Methode' wird die durch Analogie gezeigte Bedeutung noch deutlicher gemacht; daher wird gesagt: 'Auch in diesen' usw. Mit 'durch das dritte Glied' meint er das besagte Wort, das durch eine elliptische Erklärung zu erfassen ist. Die Angabe des Instrumentalis im Sinne des Agens erfolgt, weil die Einbezogenheit oder Nichteinbezogenheit der Phänomene durch jene einbezogenen und nicht einbezogenen Phänomene ausgedrückt wird. Denn dort im Pali-Text wird mit 'die Phänomene, welche durch jene Phänomene...' die Einbezogenheit und Nichteinbezogenheit gerade durch das Phänomen selbst ausgedrückt. In den zweiten und dritten Fällen hingegen wird die Nichteinbezogenheit und Einbezogenheit der Phänomene mittels des Attributs, das als Einbezogenheit und Nichteinbezogenheit bezeichnet wird, ausgedrückt; daher heißt es dort: 'Der Instrumentalis steht beim Attribut'. Deshalb sagt er: 'Denn dort... [usw.] ...eines anderen Phänomens'. Dabei bedeutet 'durch eine andere Natur' durch eine andere Weise, die als Einbezogenheit und Nichteinbezogenheit bezeichnet wird. 'Einer anderen Natur' bezieht sich auf eine andere Natur, die als Nichteinbezogenheit und Einbezogenheit bezeichnet wird. 'In diesen' bezieht sich auf die vierten und fünften Fälle. 'Durch ein anderes Phänomen' bedeutet durch ein anderes Phänomen. 'Eines anderen Phänomens' bedeutet, dass eine Qualifizierung eines von diesem verschiedenen Phänomens vorgenommen wird. Denn dort bedeutet 'antarena' das Berühren einer besonderen Art und Weise, da ein Phänomen durch das Phänomen selbst qualifiziert wird. 'Nur durch das erste Glied' meint das erste Glied, das mit 'durch das Einbezogene' usw. ausgedrückt wird. 'Durch die anderen' meint die zweiten und dritten Glieder, die mit 'assoziiert, dissoziiert' usw. ausgedrückt werden. 'Hier' bezieht sich auf die vier Fälle, beginnend mit dem elften. Die Absicht ist, dass wie im zweiten und dritten Fall der Instrumentalis nur beim Attribut anzusehen ist, und nicht im Sinne des Agens wie im vierten und fünften Fall. Mit den Worten 'der Fragen und Antworten' usw. erläutert er eben diese Bedeutung.

Vividhakappanatoti vividhaṃ bahudhā kappanato, saṅgahāsaṅgahānaṃ visuṃ saha ca visesanavisesitabbabhāvakappanatoti attho. Taṃ pana vikappanaṃ vuttākārena vibhajanaṃ hotīti āha ‘‘vibhāgatoti attho’’ti. Sanniṭṭhānalakkhaṇena adhimokkhena sampayuttadhammā ārammaṇe nicchayanākārena pavattiyā sanniṭṭhānavasena vuttadhammā. Te ca tehi saddhiṃ tadavasiṭṭhe dvipañcaviññāṇavicikicchāsahagatadhamme ca saṅgahetvā āha ‘‘sanniṭṭhānavasena vuttā ca sabbe ca cittuppādā sanniṭṭhānavasena vuttasabbacittuppādā’’ti. Itareti phassādayo. Sabbesanti ekūnanavutiyā cittuppādānaṃ. Pariggahetabbāti saṅgahādivasena pariggaṇhitabbā. Mahāvisayena adhimokkhena. Aññesanti vitakkādīnaṃ. Vacanaṃ sandhāyāti ‘‘adhimuccanaṃ adhimokkho, so sanniṭṭhānalakkhaṇo’’ti dhammasaṅgahavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. yevāpanakavaṇṇanā) ‘‘taṇhāpaccayā adhimokkho, adhimokkhapaccayā bhavo’’ti paṭiccasamuppādavibhaṅge ca āgataṃ vacanaṃ sandhāya. Atthe satīti ‘‘sanniṭṭhāna…pe… sādhāraṇato’’ti evamatthe vuccamāne. Vattabbesūti saṅgahādipariggahatthaṃ vattabbesu. Vuttā phassādayo manasikārapariyosānā. Tādisassāti [Pg.9] phassādisadisassa sādhāraṇassa adhimokkhasadisassa asādhāraṇassa aññassa dhammassa abhāvā.

"Aufgrund vielfältiger Vorstellung" bedeutet aufgrund vielfältiger, mehrfacher Vorstellung; gemeint ist die Vorstellung der Beziehung zwischen dem Qualifizierenden und dem zu Qualifizierenden bei Einbeziehung und Nichteinbeziehung, sowohl getrennt als auch zusammen. Da diese gedankliche Unterscheidung eine Aufteilung in der beschriebenen Weise ist, sagt er: "Die Bedeutung ist: durch Aufteilung". Die Phänomene, die mit dem Entschluss, der durch das Merkmal der Festlegung charakterisiert ist, assoziiert sind, sind Phänomene, die aufgrund der Festlegung durch das Auftreten in Form einer Gewissheit im Objekt ausgedrückt werden. Indem er diese zusammen mit jenen und den verbleibenden Phänomenen, die mit den zwei Fünffach-Bewusstseinen und dem von Zweifel begleiteten Bewusstsein verbunden sind, zusammenfasst, sagt er: "Die durch Festlegung ausgedrückten und alle Bewusstseinsmomente sind alle durch Festlegung ausgedrückten Bewusstseinsmomente". "Die anderen" sind Berührung und so weiter. "Aller" bezieht sich auf die neunundachtzig Bewusstseinsmomente. "Sind zu erfassen" bedeutet, dass sie durch Einbeziehung usw. zu erfassen sind. Mit dem Entschluss von großem Bereich. "Anderer" bezieht sich auf Gedankenfassungen usw. In Bezug auf die Aussage: "Entschlossenheit ist Entschluss, er hat das Merkmal der Festlegung" in der Erklärung zum Dhammasaṅgaha (Kommentar zu den Yevāpanaka-Dhammas) sowie auf die im Vibhaṅga zur Bedingten Entstehung überlieferte Aussage: "Bedingt durch Begehren ist Entschluss, bedingt durch Entschluss ist Werden". Wenn diese Bedeutung vorliegt, d. h. wenn eine solche Bedeutung ausgedrückt wird wie "Festlegung... [usw.] ...aufgrund der Allgemeinheit". Unter den zu nennenden, d. h. denjenigen, die zum Zwecke der Erfassung von Einbeziehung usw. zu nennen sind. Die genannten sind Berührung usw. bis hin zur Aufmerksamkeit. "Eines solchen" bedeutet, weil es kein anderes allgemeines Phänomen gibt, das Berührung usw. gleicht, und kein anderes spezifisches Phänomen, das dem Entschluss gleicht.

Nanu jīvitindriyacittaṭṭhitiyopi sādhāraṇāti? Saccaṃ sādhāraṇā, atthi pana visesoti dassento āha ‘‘jīvitindriyaṃ panā’’tiādi. Asamādhisabhāvā balabhāvaṃ appattā sāmaññasaddeneva vattabbāti yojanā. Sāmaññavisesasaddehi cāti sāmaññavisesasaddehi vattabbā ca samādhisabhāvā cittekaggatā. Visesasaddavacanīyaṃ aññanti balappattasamādhito aññaṃ sāmaññasaddena byāpetabbaṃ, visesasaddena ca nivattetabbaṃ natthi samādhisabhāvāya eva cittekaggatāya gahitattā. Na aññabyāpakanivattako sāmaññaviseso anañña…pe… viseso, tassa dīpanato. Tasseva dhammassāti tasseva balappattasamādhidhammassa. Bhedadīpakehīti visesadīpakehi samādhibalādivacanehi vattabbā. Vuttalakkhaṇā anaññabyāpakanivattakasāmaññavisesadīpanā saddā. Tato viparītehi aññaṃ byāpetabbaṃ nivattetabbañca gahetvā pavattehi sāmaññavisesasaddeheva na sukhādisabhāvā vedanā viya vattabbā. Tasmāti yasmā asamādhisabhāvā samādhisabhāvāti dvedhā bhinditvā gahitā cittekaggatā, tasmā. Asamādhisabhāvameva pakāseyya visesasaddanirapekkhaṃ pavattamānattā. Itaroti samādhibalādiko visesasaddo. Idhāti imasmiṃ abbhantaramātikuddese, sādhāraṇe phassādike, mahāvisaye vā adhimokkhe uddisiyamāne. Nanu ca abhinditvā gayhamānā cittekaggatā vedanā viya sādhāraṇā hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘abhinnāpi vā’’tiādi. ‘‘Cittassa ṭhiti cittekaggatā avisāhaṭamānasatā (dha. sa. 11, 15). Arūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’ti (dha. sa. 19) vacanato samādhijīvitindriyānaṃ aññadhammanissayena vattabbatā veditabbā. Na arahatīti idha uddesaṃ na arahati samukheneva vattabbesu phassādīsu uddisiyamānesūti attho.

"Sind nicht auch das Lebenskraft-Fakultät und die Geist-Stabilität allgemein?" Es ist wahr, sie sind allgemein, aber es gibt einen Unterschied; um dies zu zeigen, sagt er: "Das Lebenskraft-Fakultät jedoch..." usw. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Jene, die nicht von der Natur der Konzentration sind und den Zustand der Kraft nicht erreicht haben, sind nur mit dem allgemeinen Begriff zu bezeichnen. Und mit "durch allgemeine und spezifische Begriffe" ist die Einspitzigkeit des Geistes, die die Natur der Konzentration hat, gemeint, welche durch allgemeine und spezifische Begriffe zu bezeichnen ist. Es gibt nichts anderes, das durch den spezifischen Begriff zu bezeichnen wäre, d. h. was vom allgemeinen Begriff umfasst und durch den spezifischen Begriff ausgeschlossen werden müsste, außer der zur Kraft gelangten Konzentration, da eben die Einspitzigkeit des Geistes, welche die Natur der Konzentration hat, erfasst ist. Der allgemeine und spezifische Begriff ist nicht ein solcher, der ein anderes ausschließt und umfasst... [usw.] ...Spezifisches, da er dieses selbst beleuchtet. "Eben dieses Phänomens" bezieht sich auf eben dieses Phänomen der zur Kraft gelangten Konzentration. "Durch die Unterschiede aufzeigenden" bedeutet durch die Besonderheiten aufzeigenden Worte wie "Konzentrationskraft" usw. zu bezeichnen. Die genannten Merkmale sind Wörter, die das Allgemeine und Spezifische aufzeigen, ohne ein anderes zu umfassen oder auszuschließen. Sie sind nicht wie das Gefühl, das die Natur von Glück usw. hat, durch allgemeine und spezifische Wörter zu bezeichnen, die im umgekehrten Sinne ein anderes erfassen, umfassen und ausschließen. "Darum" bedeutet: Weil die Einspitzigkeit des Geistes in zweifacher Weise, nämlich als Nicht-Konzentrations-Natur und Konzentrations-Natur, unterschieden und erfasst wird, darum. Sie würde nur die Nicht-Konzentrations-Natur offenbaren, da sie unabhängig vom spezifischen Wort auftritt. Der andere ist der spezifische Begriff wie "Konzentrationskraft" usw. "Hier" bezieht sich auf diese innere tabellarische Auflistung, wenn das Allgemeine wie Berührung usw. oder der Entschluss von großem Bereich dargelegt wird. In Bezug auf den Einwand: "Wird nicht die Einspitzigkeit des Geistes, wenn sie ungeteilt erfasst wird, wie das Gefühl allgemein?" sagt er: "Oder auch ungeteilt..." usw. Aus den Worten "Die Festigkeit des Geistes ist Einspitzigkeit des Geistes, Unzerstreutheit des Geistes" und "Die Lebensdauer, das Bestehen der formlosen Phänomene" ist zu erkennen, dass die Konzentration und das Lebenskraft-Fakultät in Abhängigkeit von anderen Phänomenen zu beschreiben sind. "Es gebührt nicht" bedeutet, dass es hier keine Darlegung verdient, während Berührung usw., die direkt zu nennen sind, dargelegt werden.

Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Matika (Mātikāvaṇṇanā) ist abgeschlossen.

2. Niddesavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Darlegung (Niddesavaṇṇanā)

1. Paṭhamanayo saṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā

1. Die erste Methode: Die Erklärung der Glieder von Einbeziehung und Nichteinbeziehung

1. Khandhapadavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Glieder der Daseinsgruppen (Khandha)

6. ‘‘Abhiññeyyadhammabhāvena [Pg.10] vuttā cattāro khandhā hontī’’tiādinā, ‘‘rūpakkhandho abhiññeyyo’’tiādinā ca abhiññātalakkhaṇavisayāti āha ‘‘sabhāvato abhiññātāna’’nti. Pariññeyyatādīti ādi-saddena pahātabbasacchikātabbabhāvetabbatā saṅgayhati. Adhipatiyādīti adhipatipaccayabhāvaupaṭṭhānapadahanādīni. Saccādiviseso viyāti dukkhasaccādipariyāyo abhiññeyyapīḷanaṭṭhādiviseso viya. Evañca katvāti nayamukhamātikāya abhiññeyyanissayena vuccamānattā eva. Tesaṃ rūpadhammānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ khandhabhāvena viya rūpakkhandhabhāvena sabhāgatā hoti, na vedanākkhandhādibhāvenāti saṅgahalakkhaṇamāha. Itīti tasmā, yasmā rūpadhammā aññamaññaṃ rūpakkhandhabhāvena sabhāgā, tasmāti attho. Rūpakkhandhabhāvasaṅkhātena rūpakkhandhabhāvena atthamukheneva gahaṇe. Saddadvārena pana gahaṇe rūpakkhandhavacanasaṅkhātena vā rūpakkhandhavacanavacanīyatāsaṅkhātena. Idāni tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘rūpakkhandhoti hī’’tiādi vuttaṃ.

6. Mit den Worten ‚Die vier Aggregate sind als zu erkennende Phänomene dargelegt‘ usw. und mit ‚Das Formaggregat ist zu erkennen‘ usw. ist das Objekt des Merkmals des Erkannten gemeint, weshalb er sagt: ‚von Natur aus erkannt‘. Mit dem Wort ‚zu begreifen‘ usw. wird durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) der Zustand des Aufzugebenden, des zu Verwirklichenden und des zu Entfaltenden miterfasst. ‚Vorherrschaft usw.‘ bedeutet den Zustand der Vorherrschafts-Bedingung, das Gegenwärtigsein, die Anstrengung usw. ‚Wie die Besonderheit der Wahrheiten usw.‘ bedeutet wie das Synonym für die Wahrheit des Leidens usw., die Besonderheit des Zustands des Zu-Erkennenden, des Bedrückenden usw. ‚Und nachdem man dies so gemacht hat‘ bedeutet eben weil es in der Matrix der Methodenwege in Abhängigkeit von dem zu Erkennenden ausgedrückt wird. Er drückt das Merkmal der Zusammenfassung aus, indem er sagt: ‚Für jene materiellen Phänomene gibt es eine Gleichartigkeit durch den Zustand des Formaggregats, so wie durch den Zustand eines Aggregats der fünf Aggregate, nicht aber durch den Zustand des Gefühlsaggregats usw.‘ ‚Iti‘ bedeutet ‚deshalb‘; die Bedeutung ist: weil die materiellen Phänomene untereinander durch den Zustand des Formaggregats gleichartig sind, deshalb. Wenn man sie hinsichtlich der Bedeutung erfasst, nämlich durch den als Zustand des Formaggregats bezeichneten Zustand des Formaggregats; wenn man sie jedoch durch das Wort erfasst, dann durch das als Ausdruck ‚Formaggregat‘ Bezeichnete oder durch das als Auszudrückendes des Ausdrucks ‚Formaggregat‘ Bezeichnete. Um nun ebendiese Bedeutung noch deutlicher zu machen, wurde ‚Das Formaggregat nämlich...‘ usw. gesagt.

Purimenāti rūpakkhandhena. Saññākkhandhamūlakātiādīsu ‘‘purimena yojiyamāne’’tiādiṃ ānetvā yathārahaṃ yojetabbaṃ. Abhedato pañcakapucchāvissajjanaṃ khandhapadaniddese sabbapacchimamevāti āha ‘‘bhedato pañcakapucchāvissajjanānantara’’nti.

‚Mit dem vorhergehenden‘ bedeutet mit dem Formaggregat. In den Abschnitten, die mit dem Wahrnehmungsaggregat als Wurzel beginnen usw., soll man Ausdrücke wie ‚wenn es mit dem vorhergehenden verbunden wird‘ usw. herbeiführen und entsprechend anwenden. Da die Beantwortung der fünffachen Frage ohne Aufteilung in der Erläuterung der Aggregat-Begriffe ganz am Ende steht, sagt er: ‚unmittelbar nach der Beantwortung der fünffachen Frage mit Aufteilung‘.

Āyatanapadādivaṇṇanā

Die Erklärung der Begriffe der Sinnesbereiche usw.

40. Yadipi ekakepi sadisaṃ vissajjanaṃ vissajjanaṃ samudayamaggasaccānaṃ ‘‘samudayasaccaṃ ekena khandhena…pe… maggasaccaṃ ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti (dhātu. 41) niddiṭṭhattā. Etthāti etasmiṃ indriyapadaniddese[Pg.11]. Cakkhusotacakkhusukhindriyadukānanti cakkhusotadukaṃ cakkhusukhindriyadukanti etesaṃ dukānaṃ. Cakkhusotasukhindriyānañhi ‘‘ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā saṅgahitaṃ, catūhi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi asaṅgahita’’nti ekake sadisaṃ vissajjanaṃ. Cakkhusotindriyadukassa pana ‘‘cakkhundriyañca sotindriyañca ekena khandhena dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, catūhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti, ‘‘cakkhundriyañca sukhindriyañca dvīhi khandhehi dvīhāyatanehi dvīhi dhātūhi saṅgahitā, tīhi khandhehi dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi asaṅgahitā’’ti cakkhusukhindriyadukassa ca asadisaṃ vissajjanaṃ. Nāpi dukehi tikassāti cakkhusotacakkhusukhindriyādidukehi cakkhusotasukhindriyāditikassa nāpi sadisaṃ vissajjanaṃ. Idhāti saccapadaniddese. Tikena cāti dukkhasamudayamaggāditikena ca. ‘‘Pañcahi khandhehi dvādasahāyatanehi aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgahitā, na kehici khandhehi na kehici āyatanehi na kāhici dhātūhi asaṅgahitā’’ti sadisaṃ vissajjanaṃ.

40. Obgleich auch in den Einer-Gruppen eine gleiche Beantwortung für die Wahrheiten von Entstehung und Pfad vorliegt, da dargelegt wird: ‚Die Entstehungswahrheit ist in einem Aggregat... [und so weiter]... die Pfadwahrheit ist in einem Aggregat, in einem Sinnesbereich, in einer Elementklasse zusammengefasst; sie ist in vier Aggregaten, in elf Sinnesbereichen, in siebzehn Elementklassen nicht zusammengefasst‘ (Dhātu. 41). ‚Hier‘ bedeutet in dieser Erläuterung der Begriffe der Fähigkeiten. ‚Der Zweiergruppen von Auge und Ohr sowie Auge und Glücksfähigkeit‘ bezieht sich auf diese Zweiergruppen: die Zweiergruppe von Auge und Ohr und die Zweiergruppe von Auge und Glücksfähigkeit. Denn für Auge, Ohr und die Glücksfähigkeit gibt es in den Einer-Gruppen eine gleiche Beantwortung: ‚Zusammengefasst in einem Aggregat, einem Sinnesbereich, einer Elementklasse... nicht zusammengefasst in vier Aggregaten, elf Sinnesbereichen, siebzehn Elementklassen‘. Für die Zweiergruppe von Sehorgan und Hörorgan jedoch lautet es: ‚Das Sehorgan und das Hörorgan sind in einem Aggregat, zwei Sinnesbereichen und zwei Elementklassen zusammengefasst; sie sind in vier Aggregaten, zehn Sinnesbereichen und sechzehn Elementklassen nicht zusammengefasst.‘ Und für die Zweiergruppe von Sehorgan und Glücksfähigkeit lautet es: ‚Das Sehorgan und die Glücksfähigkeit sind in zwei Aggregaten, zwei Sinnesbereichen und zwei Elementklassen zusammengefasst; sie sind in drei Aggregaten, zehn Sinnesbereichen und sechzehn Elementklassen nicht zusammengefasst‘ – dies ist eine ungleiche Beantwortung. ‚Auch nicht für die Dreiergruppe im Vergleich zu den Zweiergruppen‘ bedeutet, dass es auch keine gleiche Beantwortung für die Dreiergruppe von Sehorgan, Hörorgan und Glücksfähigkeit usw. im Vergleich zu den Zweiergruppen von Sehorgan und Hörorgan, Sehorgan und Glücksfähigkeit usw. gibt. ‚Hier‘ bedeutet in der Erläuterung der Begriffe der Wahrheiten. ‚Und durch die Dreiergruppe‘ bedeutet durch die Dreiergruppe von Leiden, Entstehung und Pfad usw. Es gibt eine gleiche Beantwortung: ‚Zusammengefasst in fünf Aggregaten, zwölf Sinnesbereichen und achtzehn Elementklassen; in keinen Aggregaten, in keinen Sinnesbereichen, in keinen Elementklassen nicht zusammengefasst‘.

6. Paṭiccasamuppādavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Bedingten Entstehens

61. Avijjāvacanenāti ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti ettha avijjāggahaṇena. Visesanaṃ na kattabbaṃ, ‘‘sabbampi viññāṇa’’nti vattabbanti adhippāyo. Tattha kāraṇamāha ‘‘kusalādīnampī’’tiādinā. Vissajjanāsadisena sabbaviññāṇādisaṅgahaṇato. Tesanti viññāṇādipadānaṃ. Idhāti imasmiṃ paṭhamanaye. Akammajānampi saṅgahitatā viññāyati saddāyatanassapi gahitattā.

61. ‚Durch das Wort der Unwissenheit‘ bedeutet durch das Ergreifen von Unwissenheit hier in ‚durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen‘. Eine nähere Bestimmung soll nicht vorgenommen werden; die Absicht ist, dass gesagt werden sollte: ‚jegliches Bewusstsein‘. Dafür nennt er den Grund mit den Worten: ‚auch der heilsamen usw.‘ Weil durch das, was der Beantwortung unähnlich ist, das gesamte Bewusstsein usw. miterfasst wird. ‚Jener‘ bezieht sich auf die Begriffe wie Bewusstsein usw. ‚Hier‘ bedeutet in dieser ersten Methode. Dass auch die nicht aus Karma entstandenen Phänomene mit einbezogen sind, wird daran erkannt, dass auch der Sinnesbereich der Töne erfasst ist.

71. Jāyamāna…pe… mānānanti jāyamānādiavatthānaṃ dhammānaṃ. Jāyamānādibhāvamattattāti nibbattanādiavatthāmattabhāvato. Vinibbhujjitvāti avatthābhāvato vinibbhogaṃ katvā. Paramatthato avijjamānāni, sabhāvamattabhūtānīti paramatthadhammānaṃ avatthābhāvamattabhūtāni. Aparamatthasabhāvānipi rūpadhammassa nibbattiādibhāvato ruppanabhāvena gayhanti. Tato ‘‘rūpakkhandhassa sabhāgāni, arūpānaṃ pana jātijarāmaraṇānī’’ti ānetvā yojanā. Ekekabhūtānīti yathā ekasmiṃ rūpakalāpe jātiādīni ekekāniyeva honti, evaṃ ekasmiṃ arūpakalāpepīti vuttaṃ. Tenāha [Pg.12] ‘‘rūpakalāpajātiādīni viyā’’tiādi. Anubhavanasañjānanavijānanakiccānaṃ vedanādīnaṃ nibbattiādibhūtānipi jātiādīni tathā na gayhantīti āha ‘‘vediyana…pe… agayhamānānī’’ti. Tena vedanākkhandhādīhi jātiādīnaṃ saṅgahābhāvamāha. ‘‘Jāti, bhikkhave, aniccā saṅkhatā’’tiādivacanato jātiādīnampi saṅkhatapariyāyo atthīti saṅkhatābhisaṅkharaṇakiccena saṅkhārakkhandhena tesaṃ saṅgahoti vuttaṃ ‘‘saṅkhatā…pe… sabhāgānī’’ti. Teneva ca saṅkhārakkhandhassa anekantaparamatthakiccatā veditabbā. Tathā duvidhānīti vuttappakārena rūpārūpadhammānaṃ nibbattiādibhāvena dvippakārāni. Tenāti yathāvuttasabhāgatthena. Tehi khandhādīhīti rūpakkhandhasaṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātūhi.

71. ‚Der im Entstehen begriffenen... [und so weiter]... begriffenen Phänomene‘ bezieht sich auf die Phänomene im Zustand des Entstehens usw. ‚Bloß aufgrund des Zustands des Entstehens usw.‘ bedeutet bloß aufgrund des Zustands des Hervorgebrachtwerdens usw. ‚Nachdem man sie unterschieden hat‘ bedeutet nachdem man eine Trennung vom bloßen Zustand vollzogen hat. ‚Die in der letztendlichen Realität nicht existierenden Zustände, die bloß Eigenwesen sind‘ bedeutet, dass sie bloß Zustände von Phänomenen der letztendlichen Realität sind. Auch wenn sie kein Eigenwesen im letztendlichen Sinne besitzen, werden sie aufgrund des Entstehens usw. des materiellen Phänomens als veränderlich erfasst. Daraufhin erfolgt die Verknüpfung, indem man herbeiführt: ‚sie sind gleichartig mit dem Formaggregat, aber Entstehung, Altern und Sterben der immateriellen Phänomene [sind gleichartig mit...]‘. ‚Als jeweils einzelne existierend‘ bedeutet: Wie in einer materiellen Gruppe Entstehung usw. jeweils einzeln existieren, so ist es auch in einer immateriellen Gruppe gesagt worden. Deshalb sagt er: ‚Wie Entstehung usw. in einer materiellen Gruppe‘ usw. Da Entstehung usw., obwohl sie das Entstehen usw. von Gefühl usw. sind (die die Funktionen des Erfahrens, Erkennens und Bewusstwerdens haben), nicht auf diese Weise aufgefasst werden, sagt er: ‚das Erfahrene... [und so weiter]... nicht aufgefasst werdend‘. Damit drückt er das Fehlen einer Zusammenfassung von Entstehung usw. durch das Gefühlsaggregat usw. aus. Da es Aussagen gibt wie: ‚Geburt, o Mönche, ist unbeständig, gestaltet‘ usw., gibt es auch für Entstehung usw. eine Einordnung unter das Gestaltete. Daher wurde gesagt, dass sie durch das Gestaltungsaggregat, das die Funktion des Gestaltens des Gestalteten hat, zusammengefasst werden: ‚die gestalteten... [und so weiter]... gleichartig‘. Und eben dadurch ist zu erkennen, dass das Gestaltungsaggregat keine ausschließliche Funktion bezüglich der letztendlichen Realitäten besitzt. Ebenso bedeutet ‚zweifach‘ in der beschriebenen Weise zweifach, nämlich durch den Zustand des Entstehens usw. der materiellen und immateriellen Phänomene. ‚Dadurch‘ bedeutet durch die oben genannte Bedeutung der Gleichartigkeit. ‚Durch jene Aggregate usw.‘ bedeutet durch das Formaggregat, das Gestaltungsaggregat, den Geistesobjekt-Bereich und das Geistesobjekt-Element.

Paṭhamanayasaṅgahāsaṅgahapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe von Zusammenfassung und Nicht-Zusammenfassung nach der ersten Methode ist abgeschlossen.

2. Dutiyanayo saṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā

2. Zweite Methode: Die Erklärung der Begriffe ‚durch das Zusammengefasste nicht zusammengefasst‘.

171. ‘‘Saṅgahitena asaṅgahita’’nti ettha saṅgahitāsaṅgahitasaddā bhinnādhikaraṇā na gahetabbā visesanavisesitabbatāya icchitattā. Yo hi dhammo saṅgahitatāvisesavisiṭṭho asaṅgahito heṭṭhā uddiṭṭho, sveva idha asaṅgahitabhāvena pucchitvā vissajjīyatīti dassento ‘‘yaṃ taṃ…pe… tadeva dassento’’ti āha. Ye hi dhammā cakkhāyatanena khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena ca asaṅgahitā, tesaṃyeva puna khandhādīhi asaṅgaho pucchitvā vissajjito. Tena vuttaṃ ‘‘cakkhāyatanena…pe… āhā’’ti. Sabbatthāti sabbesu nayesu vāresu ca. Khandhādisaṅgahasāmaññānanti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttānaṃ khandhādisaṅgahānaṃ. ‘‘Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatī’’ti āha ‘‘niccaṃ visesāpekkhattā’’ti. Visesāvabodhanatthāni pañhabyākaraṇānīti vuttaṃ ‘‘bhedanissitattā ca pucchāvissajjanāna’’nti. Savisesāva khandhādigaṇanāti ‘‘khandhasaṅgahenā’’tiādinā avisesena vuttāpi rūpakkhandhādinā savisesāva khandhādigaṇanā, khandhādinā saṅgahoti attho. Suddhāti kevalā anavasesā, sāmaññabhūtāti vuttaṃ hoti.

171. Bei der Stelle „Durch das Einbezogene das Nicht-Einbezogene“ (saṅgahitena asaṅgahita) dürfen die Wörter „einbezogen“ und „nicht-einbezogen“ nicht in unterschiedlicher syntaktischer Beziehung (bhinnādhikaraṇa) verstanden werden, da eine Attribut-Beziehung (visesana-visesitabbabhāva) beabsichtigt ist. Denn welches Phänomen auch immer, das sich durch die Besonderheit des Einbezogenseins auszeichnet, zuvor als nicht-einbezogen dargelegt wurde, genau dieses wird hier bezüglich seines Zustands des Nicht-Einbezogenseins erfragt und erklärt; um dies zu zeigen, sprach er: „yaṃ taṃ… pe… eben dies zeigend“. Die Phänomene nämlich, die durch das Sehorgan (cakkhāyatana) bei der Einbeziehung der Aggregate (khandhasaṅgaha) einbezogen sind, aber bei der Einbeziehung der Grundlagen und Elemente (āyatanadhātusaṅgaha) nicht einbezogen sind, eben deren Nicht-Einbeziehung durch Aggregate usw. wird erneut erfragt und beantwortet. Darum heißt es: „Durch das Sehorgan… pe… sprach er“. „Überall“ (sabbatthā) bedeutet in allen Lehrwegen (naya) und Abschnitten (vāra). „Der Allgemeinheit der Einbeziehungen von Aggregaten usw.“ (khandhādisaṅgahasāmaññānaṃ) bezieht sich auf die ohne Unterschied durch Ausdrücke wie „durch die Einbeziehung der Aggregate“ genannten Einbeziehungen von Aggregaten usw. Da er sagt „weil es stets das Besondere voraussetzt“ (niccaṃ visesāpekkhattā), meint er damit: „Die Anzeige des Allgemeinen verbleibt im Besonderen“ (sāmaññajotanā visese avatiṭṭhati). Dass die Fragen und Antworten der Erkenntnis des Besonderen dienen, wird ausgedrückt durch: „und weil Fragen und Antworten auf der Unterscheidung beruhen“ (bhedanissitattā ca pucchāvissajjanānaṃ). „Die Aufzählung von Aggregaten usw. ist mit dem Besonderen versehen“ (savisesāva khandhādigaṇanā) bedeutet: Obwohl sie allgemein durch „durch die Einbeziehung der Aggregate“ usw. ausgedrückt ist, ist die Aufzählung der Aggregate usw. durch das körperliche Aggregat usw. mit dem Besonderen versehen, das heißt: die Einbeziehung mittels der Aggregate usw. „Rein“ (suddhā) bedeutet bloß, restlos; das meint, sie sind allgemein geworden.

Tatthāti yathādhikate dutiyanaye. Sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattā āha ‘‘saṅgahi…pe… niddhāritattā’’ti. Tīsu saṅgahesūti khandhādisaṅgahesu [Pg.13] tīsu. Aññehīti vuttāvasesehi dvīhi ekena vā. Ettakeneva dassetabbā siyuṃ tāvatāpi saṅgahitena asaṅgahitabhāvassa pakāsitattā. Tesanti saṅgahitenaasaṅgahitabhāvena vuttadhammānaṃ. Evaṃvidhānanti ‘‘cakkhāyatanaṃ sotāyatana’’ntiādinā aniddhāritavisesānaṃ. Asambhavāti vuttappakārena niddisituṃ asambhavā. Saṅgahādinayadassanamattaṃ nayamātikāya byāpāro, yattha pana saṅgahādayo, te khandhādayo kusalādayo ca tesaṃ visayabhūtāti tehi vinā saṅgahādīnaṃ pavatti natthi. Tenāha ‘‘nayamātikāya abbhantarabāhiramātikāpekkhattā’’ti. Saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti vattabbaṃ. Yo hi idha saṅgāhakabhāvena vutto dhammo asaṅgāhakabhāvenapi vuttoyevāti.

„Dort“ (tattha) bedeutet im behandelten zweiten Lehrweg. Weil das Besondere durch die Anzeige des Allgemeinen bestimmt wird, sprach er: „saṅgahi… pe… weil es bestimmt worden ist“. „In den drei Einbeziehungen“ (tīsu saṅgahesu) bedeutet in den drei Einbeziehungen der Aggregate usw. „Durch andere“ (aññehi) bedeutet durch die verbleibenden zwei oder durch eines. „Allein dadurch sollten sie dargelegt werden“ (ettakeneva dassetabbā siyuṃ), da bereits durch so viel der Zustand des „durch das Einbezogene Nicht-Einbezogenseins“ offenbart wird. „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf jene Phänomene, die bezüglich des Zustands des „durch das Einbezogene Nicht-Einbezogenseins“ genannt wurden. „Solcher Art“ (evaṃvidhānaṃ) bezieht sich auf solche, deren Besonderheit nicht näher bestimmt ist wie bei „Sehorgan, Hörorgan“ usw. „Unmöglichkeit“ (asambhavā) meint die Unmöglichkeit, sie auf die genannte Weise darzulegen. Die Aufgabe der Matrix der Lehrwege (nayamātikā) liegt bloß im Aufzeigen des Lehrwegs der Einbeziehung usw.; wo jedoch Einbeziehung usw. stattfinden, sind jene Aggregate usw. sowie heilsame Zustände usw. deren Bereich (Objekt), sodass es ohne sie kein Auftreten von Einbeziehung usw. gibt. Darum sprach er: „weil die Matrix der Lehrwege die innere und die äußere Matrix voraussetzt“ (nayamātikāya abbhantarabāhiramātikāpekkhattā). Man muss sagen: „Das Einbeziehende und das Nicht-Einbeziehende“ (saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcā). Denn das Phänomen, das hier in der Funktion des Einbeziehenden genannt wird, ist gewiss auch in der Funktion des Nicht-Einbeziehenden genannt.

‘‘Ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti, ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti ca yattha pucchitabbavissajjitabbadhammavisesaniddhāraṇaṃ natthi, tattha paṭhamanaye chaṭṭhanaye ca ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi saṅgahito? Ekena khandhenā’’ti (dhātu. 6), ‘‘rūpakkhandho katihi khandhehi sampayuttoti? Natthi. Catūhi khandhehi vippayutto’’ti (dhātu. 228) ca evaṃ pucchitabbavissajjitabbabhāvena. Itaresūti dutiyādinayesu. Tassa tassāti yaṃ pucchitabbaṃ vissajjitabbañca ‘‘ye dhammā’’ti aniyamitarūpena niddhāritaṃ, tassa tassa ‘‘te dhammā’’ti niyāmakabhāvena.

Wo es keine Bestimmung der Besonderheit der zu erfragenden und zu beantwortenden Phänomene gibt, wie in: „Welche Phänomene sind durch die Einbeziehung der Aggregate einbezogen und durch die Einbeziehung der Grundlagen und Elemente nicht einbezogen?“ und „Welche Phänomene sind durch die Einbeziehung der Aggregate nicht einbezogen und durch die Einbeziehung der Grundlagen und Elemente einbezogen?“, dort verhält es sich im ersten und im sechsten Lehrweg in der Weise des zu Erfragenden und zu Beantwortenden so: „Das körperliche Aggregat (rūpakkhandha) ist durch wie viele Aggregate einbezogen? Durch ein Aggregat“ (Dhātuk. 6) und „Das körperliche Aggregat ist mit wie vielen Aggregaten verknüpft? Mit keinem. Von vier Aggregaten ist es getrennt“ (Dhātuk. 228). „In den anderen“ (itāresū) meint im zweiten und den weiteren Lehrwegen. „Dessen jeweiligen“ (tassa tassa) bedeutet: Was auch immer zu erfragen und zu beantworten ist und durch „welche Phänomene“ (ye dhammā) in unbestimmter Weise dargelegt wurde, dessen bestimmender Charakter wird durch „diese Phänomene“ (te dhammā) ausgedrückt.

Etthāti etasmiṃ pakaraṇe. Yena yena cakkhāyatanādinā saṅgāhakena. Khandhādisaṅgahesūti khandhāyatanadhātusaṅgahesu. Tena tenāti khandhādisaṅgahena. Aññanti tato tato saṅgāhakato aññaṃ. Tabbinimuttaṃ saṅgahetabbāsaṅgahetabbaṃ yaṃ dhammajātaṃ atthi, taṃ tadeva ‘‘cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’ti saṅgāhakāsaṅgāhakabhāvena uddhaṭaṃ. Añño dhammo natthi tassa sabhāgabhāvena saṅgāhakasseva abhāvato. Siyā panetaṃ sabhāgena ekadesena saṅgahoti, taṃ paṭikkhipanto āha ‘‘na ca so…pe… hotī’’ti. Yañcātiādinā vacanantaraṃ pariharati.

„Hier“ (ettha) bedeutet in dieser Abhandlung. „Durch das jeweilige“ (yena yena) meint durch das jeweilige einbeziehende Sehorgan usw. „In den Einbeziehungen von Aggregaten usw.“ (khandhādisaṅgahesu) meint in den Einbeziehungen von Aggregaten, Grundlagen und Elementen. „Durch dieses jeweilige“ (tena tena) meint durch jene jeweilige Einbeziehung von Aggregaten usw. „Ein anderes“ (aññaṃ) bedeutet ein anderes als jenes jeweilige einbeziehende Prinzip. Welche Gruppe von Phänomenen auch immer existiert, die davon befreit ist und einzubeziehen oder nicht einzubeziehen ist, genau diese wird in der Weise des Einbeziehenden und Nicht-Einbeziehenden herausgehoben mit: „Welche Phänomene durch das Sehorgan bei der Einbeziehung der Aggregate einbezogen und bei der Einbeziehung der Grundlagen und Elemente nicht einbezogen sind“. Ein anderes Phänomen gibt es nicht, da es an einem Einbeziehenden fehlt, das ihm gleichartig (sabhāga) wäre. Könnte es aber eine Einbeziehung mit einem gleichartigen Teilbereich (ekadesa) geben, weist er dies ab und sagt: „Und er ist nicht… pe…“. Mit den Worten „Und welches…“ usw. entkräftet er ein Gegenargument.

Yadi [Pg.14] cātiādināpi tasseva tena saṅgahābhāvaṃ pāṭhābhāvadassanena vibhāveti. Tattha so evāti yo rūpādikkhandho saṅgāhakabhāvena vutto, so eva tena rūpādikkhandhena saṅgayheyya saṅgahetabbo bhaveyya, teneva tassa saṅgahābhāve lakkhaṇaṃ dassento āha ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo visabhāgo cā’’ti. Ekadesā viya cakkhāyatanādayo samudāyassa rūpakkhandhādikassa. Rūpakkhandho cakkhāyatanādīnaṃ na saṅgāhako asaṅgāhako ca sabhāgavisabhāgabhāvābhāvato. Esa nayo sesesupi. Samudāyantogadhānantiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha yenāti vibhāgena. Teti ekadesā. Tesanti ekadesānaṃ. Ettha tadantogadhatāya vibhāgābhāvo, vibhāgābhāvena sabhāgavisabhāgatābhāvo, tena saṅgāhakāsaṅgāhakatābhāvo dassitoti veditabbo.

Auch mit den Worten „Wenn aber…“ usw. verdeutlicht er das Nicht-Einbezogensein eben dieses durch sich selbst, indem er das Fehlen eines entsprechenden Textes aufzeigt. „Dort eben er selbst“ (tattha so eva) meint: Eben jenes Aggregat der Körperlichkeit (rūpakkhandha) usw., das in der Rolle des Einbeziehenden genannt wurde, würde durch eben dieses Aggregat der Körperlichkeit einbezogen werden bzw. müsste einbezogen werden. Um das Kennzeichen für das Fehlen seiner Einbeziehung durch sich selbst aufzugeben, sprach er: „Denn es ist nicht so, dass dieses selbst sich selbst gleichartig (sabhāga) oder ungleichartig (visabhāga) ist“. Wie Teile (ekadesa) verhalten sich Sehorgan usw. in Bezug auf die Gesamtheit (samudāya) des Aggregats der Körperlichkeit usw. Das Aggregat der Körperlichkeit ist für das Sehorgan usw. weder einbeziehend noch nicht-einbeziehend, da es an Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit fehlt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Mit den Worten „In der Gesamtheit enthalten“ (samudāyantogadhānaṃ) usw. verdeutlicht er den bereits genannten Sinn noch mehr. „Dort durch welches“ (tattha yena) meint durch die Unterscheidung. „Diese“ (te) meint die Teile. „Ihrer“ (tesaṃ) meint der Teile. Hierbei ist zu verstehen, dass Folgendes dargelegt wird: Weil sie darin enthalten sind, gibt es keine Unterscheidung; wegen des Fehlens einer Unterscheidung gibt es keine Gleichartigkeit oder Ungleichartigkeit; und wegen des Fehlens von Gleichartigkeit oder Ungleichartigkeit gibt es kein Verhältnis von Einbeziehendem und Nicht-Einbeziehendem.

Yathā sabbena sabbaṃ sabhāgavisabhāgābhāvena ekadesānaṃ samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca na hoti, evaṃ ekadesasabhāgavisabhāgānanti dassento ‘‘tathā’’tiādimāha. Tattha yathātiādi udāharaṇadassanena yathāvuttassa atthassa pākaṭakaraṇaṃ. Khandhasaṅgahena saṅgāhakaṃ asaṅgāhakañcāti yojanā. Tathā sesesupi. Na hi ekadesa…pe… visabhāgaṃ yena samudāyo saṅgāhako asaṅgāhako ca siyāti adhippāyo. Ettha ca saṅgāhakattaṃ tāva mā hotu, asaṅgāhakattaṃ pana kasmā paṭikkhipīyatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena parāmasati. Attato aññassa, attani antogadhato aññassa, attekadesasabhāgato aññassa satipi asaṅgāhakatteti yojanā. Taṃ panetaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpakkhandhena saṅgahito asaṅgahito ca na hotī’’tiādinā vutte tayo pakāre sandhāya vuttaṃ. Saṅgāhakattameva etesaṃ natthīti etesaṃ attā, attani antogadho, attekadesasabhāgo cāti vuttānaṃ saṅgāhakabhāvo eva natthi sabhāgābhāvato. Tena vuttaṃ ‘‘na hi so eva tassa sabhāgo’’tiādi. Yenāti saṅgāhakattena. Evarūpānanti yathāvuttānaṃ tippakārānaṃ aggahaṇaṃ veditabbaṃ satipi visabhāgabhāveti adhippāyo.

Wie im Ganzen und Großen mangels Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit die Gesamtheit der Teile nicht einschließend und nicht nicht-einschließend ist, so verhält es sich auch bei den gleichartigen und ungleichartigen Teilen; um dies zu zeigen, sprach er: „Ebenso“ (tathā) und so weiter. Darin ist „wie“ (yathā) und so weiter eine Verdeutlichung des zuvor Gesagten durch das Aufzeigen eines Beispiels. Die Verknüpfung lautet: „Durch die Zusammenfassung der Gruppen (Khandhas) einschließend und nicht-einschließend.“ Ebenso ist es bei den übrigen. Denn es gibt keinen Teil [und so weiter], der ungleichartig ist, wodurch die Gesamtheit einschließend und nicht-einschließend sein könnte – dies ist die Absicht. Und hierbei: „Das Einschließend-Sein mag zwar nicht bestehen, aber warum wird das Nicht-einschließend-Sein zurückgewiesen?“ – indem er diesen Einwand im Sinn hatte, sprach er: „Deshalb“ (tasmā) und so weiter. Darin bezieht sich „deshalb“ (tasmā) auf den eben genannten Sachverhalt als Grund. Die Verknüpfung lautet: „Selbst wenn das Nicht-einschließend-Sein in Bezug auf das, was von sich selbst verschieden ist, was vom in sich selbst Enthaltenen verschieden ist, und was vom gleichartigen Teil von sich selbst verschieden ist, besteht.“ Dies wiederum wurde im Hinblick auf die drei Weisen gesagt, die durch Aussagen wie „die Form-Gruppe ist durch die Form-Gruppe weder zusammengefasst noch nicht zusammengefasst“ ausgedrückt werden. „Eben das Einschließend-Sein existiert für diese nicht“ bedeutet: Für das eigene Selbst (attā), das in sich selbst Enthaltene (attani antogadho) und den gleichartigen Teil von sich selbst (attekadesasabhāgo), wie sie genannt wurden, gibt es mangels Gleichartigkeit (sabhāgābhāvato) überhaupt kein Verhältnis des Einschließens. Darum wurde gesagt: „Denn eben dieses ist nicht dessen Gleichartiges“ und so weiter. Mit „wodurch“ (yena) ist das Einschließend-Sein gemeint. Mit „von solcher Art“ (evarūpānaṃ) ist zu verstehen, dass trotz des Vorliegens von Ungleichartigkeit keine Erfassung der zuvor erwähnten drei Weisen stattfindet – dies ist die Absicht.

Tenāti [Pg.15] ‘‘dhammāyatana’’ntiādinā vacanena. Ekadesassa vedanākkhandhādikassa samudāyassa dhammāyatanassa saṅgāhakattaṃ ekadesena samudāyassa saṅgahitabhāvanti attho, samudāyassa rūpakkhandhassa ekadesassa cakkhāyatanassa sotāyatanassa ca saṅgāhakattaṃ samudāyena ekadesassa saṅgahitabhāvanti vuttaṃ hoti. Yadi evaṃ na dasseti, atha kiṃ dassetīti āha ‘‘catukkhandhagaṇanabhedehī’’tiādi. Tattha catukkhandhagaṇanabhedehīti rūpādicatukkhandhagaṇanavibhāgehi. Pañcadhāti rūpādicatukkhandhasaṅgaho viññāṇakkhandhasaṅgahoti evaṃ pañcappakārena bhinnataṃ. Tenāha ‘‘gaṇetabbāgaṇetabbabhāvenā’’ti. ‘‘Ekena khandhenā’’tiādīsu karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti katvā āha ‘‘saṅgāhakāsaṅgāhakanirapekkhāna’’nti. Tenevāha ‘‘kammakaraṇamattasabbhāvā’’ti. Dutiyādayo pana nayā. Agaṇanādidassanānīti agaṇanagaṇanadassanāni. Nanu ca dutiyādīsu gaṇanādīnipi vijjantīti? Saccaṃ vijjanti, tāni pana visesanabhūtāni appadhānānīti visesitabbabhūtānaṃ padhānānaṃ vasenevaṃ vuttaṃ. ‘‘Cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’tiādinā kattuādayo niddiṭṭhāti āha ‘‘kattukaraṇakammattayasabbhāvā’’ti.

Mit „durch dieses“ (tena) ist das Wort „Geistesobjekt-Bereich“ (dhammāyatana) und so weiter gemeint. Dass ein Teilbereich wie die Gefühl-Gruppe (vedanākkhandha) usw. die Gesamtheit des Geistesobjekt-Bereichs einschließt, bedeutet, dass die Gesamtheit durch den Teilbereich zusammengefasst ist; dass die Gesamtheit der Form-Gruppe (rūpakkhandha) die Teilbereiche wie den Seh-Bereich (cakkhāyatana) und den Hör-Bereich (sotāyatana) einschließt, bedeutet, dass die Teilbereiche durch die Gesamtheit zusammengefasst sind; so ist es gesagt. Wenn dies so nicht gezeigt wird, was wird dann gezeigt? Dazu sprach er: „Durch die verschiedenen Zählungen der vier Gruppen“ (catukkhandhagaṇanabhedehi) und so weiter. Darin bedeutet „durch die verschiedenen Zählungen der vier Gruppen“: durch die Aufteilungen der Zählungen der vier Gruppen, wie Form (rūpa) und so weiter. „In fünffacher Weise“ (pañcadha) bedeutet die Verschiedenartigkeit in f¨ünf Weisen, nämlich die Zusammenfassung der vier Gruppen wie Form usw. und die Zusammenfassung der Bewusstseins-Gruppe (viññāṇakkhandha). Darum sagte er: „Als das zu Zählende und das Nicht-zu-Zählende“ (gaṇetabbāgaṇetabbabhāvena). In Sätzen wie „durch eine Gruppe“ (ekena khandhena) steht der Instrumental im Sinne des Mittels (karaṇa) und nicht im Sinne des Täters (kartṛ), weshalb er sagte: „unabhängig von Einschließendem und Nicht-einschließendem“ (saṅgāhakāsaṅgāhakanirapekkhānaṃ). Eben darum sagte er: „Weil nur das Objekt und das Mittel existieren“ (kammakaraṇamattasabbhāvā). Die zweiten und weiteren Methoden (nayā) hingegen. „Das Aufzeigen von Nicht-Zählung usw.“ bedeutet das Aufzeigen von Nicht-Zählung und Zählung. Aber existieren in den zweiten und folgenden Methoden nicht auch Zählungen usw.? Wahrlich, sie existieren; da diese jedoch eine bestimmende Eigenschaft darstellen und untergeordnet sind, wurde dies im Hinblick auf die zu bestimmenden Hauptbegriffe so gesagt. Da durch Sätze wie „die Phänomene, die durch den Seh-Bereich mittels der Gruppen-Zusammenfassung zusammengefasst sind“ der Täter und so weiter bezeichnet werden, sagte er: „weil die Triade von Täter, Mittel und Objekt existiert“ (kattukaraṇakammattayasabbhāvā).

Tathā tathāti tena tena rūpakkhandhādippakārena. Taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo sabhāgavisabhāgatāti rūpadhammādīnaṃ rūpakkhandhādibhāvo sabhāgatā, vedanākkhandhādiabhāvo visabhāgatāti attho. Yathāniddhāritadhammadassaneti ‘‘ye dhammā, te dhammā’’ti niddhāritappakāradhammanirūpane. Saṅgāhakasaṅgahetabbānanti cakkhāyatanādikassa saṅgāhakassa sotāyatanādikassa ca saṅgahetabbassa. Samānakkhandhādibhāvoti ekakkhandhādibhāvo, rūpakkhandhādibhāvoti attho. Tadabhāvoti tassa samānakkhandhādibhāvassa abhāvo aññakkhandhādibhāvo. Ayanti yvāyaṃ paṭhamanaye tathā tathā gaṇetabbāgaṇetabbatāsaṅkhāto dutiyādinayesu yathāvuttānaṃ samānakkhandhādibhāvābhāvasaṅkhāto taṃtaṃkhandhādibhāvābhāvo vutto, ayametesaṃ dvippakārānaṃ nayānaṃ sabhāgavisabhāgatāsu viseso.

„So und so“ (tathā tathā) bedeutet in jener jeweiligen Weise der Form-Gruppe (rūpakkhandha) und so weiter. „Das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein des Zustands der jeweiligen Gruppe usw. ist die Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit“ bedeutet: Dass die Form-Phänomene usw. den Zustand der Form-Gruppe aufweisen, ist Gleichartigkeit (sabhāgatā); dass sie nicht den Zustand der Gefühl-Gruppe usw. aufweisen, ist Ungleichartigkeit (visabhāgatā) – dies ist die Bedeutung. „Beim Aufzeigen der jeweils bestimmten Phänomene“ bedeutet bei der Bestimmung der Phänomene in der festgelegten Weise wie „welche Phänomene, diese Phänomene“. „Des Einschließenden und des Einzuschließenden“ bezieht sich auf das Einschließende wie den Seh-Bereich (cakkhāyatana) usw. und das Einzuschließende wie den Hör-Bereich (sotāyatana) usw. „Das Bestehen als gleiche Gruppe usw.“ bedeutet das Bestehen als eine einzige Gruppe, das heißt das Bestehen als Form-Gruppe (rūpakkhandha) usw. „Dessen Nichtvorhandensein“ (tadabhāva) bedeutet das Nichtvorhandensein des Bestehens als gleiche Gruppe usw., was das Bestehen als eine andere Gruppe (aññakkhandha) usw. bedeutet. Mit „dieses“ (ayaṃ) ist gemeint: Das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der jeweiligen Gruppe usw., das in der ersten Methode als das so und so zu Zählende oder Nicht-zu-Zählende bezeichnet wird und in der zweiten und den folgenden Methoden als das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein der gleichen Gruppe usw. erklärt wird; dies ist der Unterschied in der Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit dieser zwei Arten von Methoden.

Samudayasaccasukhindriyādīti ādi-saddena maggasaccadukkhindriyādi saṅgayhati. Asaṅgāhakattābhāvatoti saṅgahitatāvisiṭṭhassa asaṅgāhakattassa abhāvato[Pg.16]. Na hi sakkā ‘‘samudayasaccena ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena asaṅgahitā’’tiādi vattuṃ. Dukkhasaccasadisāni abyākatapadādīni. Itarehīti āyatanadhātusaṅgahehi saṅgāhakattāsaṅgāhakattābhāvato na uddhaṭānīti yojanā. Evantiādi yathāvuttassa atthassa nigamanavasena vuttaṃ. Na rūpakkhandhoti na sabbo rūpakkhandhadhammoti attho.

In „die Wahrheit vom Ursprung, das Kontrollorgan des Glücks usw.“ (samudayasaccasukhindriyādi) wird durch das Wort „und so weiter“ (ādi) die Wahrheit vom Pfad, das Kontrollorgan des Leidens usw. mitumfasst. „Weil kein Nicht-einschließend-Sein vorliegt“ bedeutet: weil kein Nicht-einschließend-Sein existiert, das sich von der Zusammengefasstheit unterscheidet. Denn es ist unmöglich zu sagen: „Die Phänomene, die durch die Wahrheit vom Ursprung mittels der Gruppen-Zusammenfassung zusammengefasst sind, sind durch die Zusammenfassung der Bereiche und Elemente nicht zusammengefasst“ und so weiter. Der Wahrheit vom Leiden ähnlich sind die unbestimmten Ausdrücke (abyākatapadāni) und so weiter. Die Verknüpfung mit „durch die anderen“ (itarehi) lautet: „Sie sind nicht hervorgehoben worden, weil durch die Zusammenfassungen der Bereiche und Elemente kein Einschließend-Sein und Nicht-einschließend-Sein vorliegt.“ Das Wort „so“ (evaṃ) und so weiter wurde als Schlussfolgerung des zuvor erklärten Sinnes gesprochen. „Nicht die Form-Gruppe“ bedeutet: nicht das gesamte Phänomen der Form-Gruppe – dies ist die Bedeutung.

‘‘Khandhapadenā’’ti idaṃ karaṇatthe karaṇavacanaṃ, na kattuattheti āha ‘‘khandhapadasaṅgahenāti attho’’ti. Tenevassa kattuatthataṃ paṭisedhetuṃ ‘‘na saṅgāhakenā’’ti vuttaṃ. Karaṇaṃ pana katturahitaṃ natthīti āha ‘‘kenaci saṅgāhakenāti idaṃ pana ānetvā vattabba’’nti. Saṅgāhakesu na yujjati na saṅgahetabbesūti adhippāyo. Rūpakkhandhadhammā hi ‘‘ye dhammā khandhasaṅgahena saṅgahitā’’ti vuttāti. Samudāye vuttavidhi tadavayavepi sambhavatīti codanaṃ samuṭṭhāpento ‘‘etena nayenā’’tiādimāha. Paṭiyogīnivattanaṃ eva-saddena karīyatīti āha ‘‘na hi aññamattanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. Tenāha ‘‘saṅgāhakato aññanivāraṇaṃ eva-saddassa attho’’ti. So ca…pe… pekkhanti iminā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Saṅgāhakāpekkhatte hi ‘‘so cā’’tiādivacanassa ‘‘cakkhāyatanena rūpakkhandhova saṅgahito’’ti ettha cakkhāyatanaṃ saṅgāhakanti yathādhippetassa atthassa asambhavo evāti idāni taṃ asambhavaṃ vibhāvento ‘‘katha’’ntiādimāha, taṃ suviññeyyameva.

Der Ausdruck „durch das Wort Khandha“ (khandhapadena) ist ein Instrumental im Sinne des Mittels (karaṇa) und nicht im Sinne des Täters (kartṛ), weshalb er sagte: „das bedeutet durch die Zusammenfassung unter dem Begriff Khandha“. Eben darum wurde zur Zurückweisung der Täter-Bedeutung gesagt: „nicht durch ein Einschließendes“. Da es jedoch kein Mittel ohne einen Täter gibt, sagte er: „‚durch irgendein Einschließendes‘ muss hierbei hinzugefügt und gesprochen werden“. „Es trifft auf das Einschließende zu, nicht auf das Einzuschließende“ – dies ist die Absicht. Denn die Phänomene der Form-Gruppe wurden bezeichnet als: „die Phänomene, die durch die Zusammenfassung der Gruppen zusammengefasst sind“. Um den Einwand zu erheben, dass die für die Gesamtheit erklärte Regel auch für deren Teile gilt, sprach er: „nach dieser Methode“ (etena nayena) und so weiter. Dass der Ausschluss des Gegenteils durch das Wort „nur“ (eva) bewirkt wird, zeigt er, indem er sagte: „Denn nicht das bloße Ausschließen von anderem ist die Bedeutung des Wortes ‚nur‘ (eva)“. Darum sagte er: „Die Bedeutung des Wortes ‚nur‘ (eva) ist der Ausschluss von anderem als dem Einschließenden“. Mit „und dieser [und so weiter] erwartet“ verdeutlicht er genau diesen Sinn noch mehr. Denn wenn eine Abhängigkeit vom Einschließenden besteht, so ist bei der Aussage „und dieser...“ usw. im Satz „durch den Seh-Bereich ist eben nur die Form-Gruppe zusammengefasst“ die Unmöglichkeit des gemeinten Sinnes – nämlich dass der Seh-Bereich das Einschließende ist – offensichtlich. Um diese Unmöglichkeit nun zu analysieren, sprach er: „Wie?“ (kathaṃ) und so weiter; dies ist leicht verständlich.

Etthāti ‘‘aḍḍhekādasahi āyatanadhātūhī’’ti ettha. ‘‘Rūpakkhandhenā’’ti ānetvā vattabbaṃ āyatanadhātuvisesanatthaṃ. Na so eva tassa, samudāyo vā tadekadesānaṃ saṅgāhako asaṅgāhako ca hotīti vuttovāyamatthoti āha ‘‘rūpakkhandho…pe… na hotī’’ti. Iminā pariyāyenāti yasmā vuttappakāraṃ saṅgāhakattaṃ natthi ‘‘yena saṅgahitassa asaṅgāhakaṃ siyā’’ti iminā pariyāyena. Asaṅgahitatāya abhāvo vutto aṭṭhakathāyaṃ (dhātu. aṭṭha. 171) ‘‘so ca…pe… natthī’’ti. Saṅgahitatāyāti nippariyāyena saṅgahitabhāvena asaṅgahitatāya abhāvo vuttoti na yujjatīti yojanā. Sā saṅgahitatāti attanā attano, attekadesānaṃ [Pg.17] vā saṅgahitatā. Tenāti rūpakkhandhena. Tesanti rūpakkhandhatadekadesānaṃ. Atthi ca vippayuttatā vedanākkhandhādīhi. Cakkhāyatanādīhi viyāti visadisudāharaṇaṃ. Etehi rūpavedanākkhandhādīhi aññehi ca evarūpehi. Etāni aññāni cāti etthāpi eseva nayo.

„Hierbei“ (ettha) bedeutet hierbei „mit elfeinhalb Grundlagen und Elementen“. „Durch das Form-Aggregat“ (rūpakkhandhena) ist herbeizubringen und zu sprechen, um die Grundlagen und Elemente zu spezifizieren. Da weder dieses selbst noch die Gesamtheit ein Zusammenfasser oder Nicht-Zusammenfasser ihrer eigenen Teile ist, wurde dieser Sinn bereits erklärt, weshalb es heißt: „das Form-Aggregat … usw. … ist nicht“. „Auf diese Weise“ (iminā pariyāyena) bedeutet: Da es kein Zusammenfassen der besagten Art gibt, „wodurch es ein Nicht-Zusammenfassen des Zusammengefassten gäbe“, auf diese Weise. Das Nichtvorhandensein des Nicht-Zusammengefasstseins ist im Kommentar (Dhātukathā-Aṭṭhakathā 171) erklärt mit: „und dieses … usw. … existiert nicht“. Die Verknüpfung lautet: Es ist unpassend zu sagen, dass durch „das Zusammengefasstsein“ (saṅgahitatāya) – im Sinne des direkten Zusammengefasstseins – das Nichtvorhandensein des Nicht-Zusammengefasstseins ausgedrückt wird. Dieses Zusammengefasstsein ist das Zusammengefasstsein seiner selbst durch sich selbst oder seiner eigenen Teile. „Durch dieses“ (tenā) meint durch das Form-Aggregat. „Dieser“ (tesaṃ) meint der Teile des Form-Aggregats. Und es besteht eine Unverbundenheit mit dem Gefühls-Aggregat usw. „Wie mit dem Sehorgan usw.“ ist ein unpassendes Beispiel. „Mit diesen Form-, Gefühls-Aggregaten usw. und anderen derartigen“: Auch hierbei gilt dieselbe Methode für „diese und andere“.

Teneva tassa saṅgahitattābhāvadassanena heṭṭhā dassitena. Etthāti etasmiṃ vāre. Aggahaṇeti akathane, adesanāyanti attho. Samudayasaccādīsūti samudayasaccasukhindriyādīsu yujjeyya taṃ kāraṇaṃ. Kasmā? Tehi samudayasaccādīhi khandhādisaṅgahena saṅgahite dhammajāte sati tassa āyatanasaṅgahādīhi asaṅgahitattassa abhāvato. Rūpakkhandhādīhīti rūpakkhandhavedanākkhandhādīhi. Saṅgahitameva natthi, kasmā? ‘‘So eva tassa saṅgāhako na hotī’’ti vuttovāyamattho. Yadipi rūpakkhandhādinā rūpakkhandhādikassa attano…pe… natthīti sambandho. Aññassa pana vedanākkhandhādikassa rūpakkhandhādinā saṅgahitattābhāvena asaṅgahitattaṃ atthīti yojanā. Ubhayābhāvoti saṅgahitattāsaṅgahitattābhāvo. Ettha etasmiṃ vāre. Dhammāyatanajīvitindriyādīnanti dhammāyatanādīnaṃ khandhacatukkasaṅgāhakatte, jīvitindriyādīnaṃ khandhadukasaṅgāhakatteti yojanā. Pāḷiyaṃ anāgatattā ‘‘satī’’ti sāsaṅkaṃ vadati. Ādi-saddena paṭhamena dhammadhātusaḷāyatanādīnaṃ sukhindriyādīnañca, dutiyena ekakkhandhassa saṅgaho daṭṭhabbo. Sukhindriyañhi vedanākkhandhasseva saṅgāhakaṃ. Tesanti khandhacatukkakhandhadukādīnaṃ asaṅgahitatā na natthi atthevāti tassā abhāvo anekantiko. Pubbe vuttanayenāti ‘‘rūpakkhandhādīhi panā’’tiādinā vuttanayena.

„Eben dadurch“ (teneva) meint durch das zuvor gezeigte Aufzeigen des Nichtvorhandenseins seines Zusammengefasstseins. „Hierbei“ (etthā) meint in diesem Abschnitt. „Beim Nicht-Ergreifen“ (aggahaṇe) bedeutet beim Nicht-Erklären, beim Nicht-Lehren. „In Bezug auf die Wahrheit des Ursprungs usw.“ (samudayasaccādīsū) meint, dass bei der Wahrheit des Ursprungs, der Fähigkeit des Glücks usw. dieser Grund zutreffen würde. Warum? Weil, wenn ein Zustand durch die Zusammenfassung der Aggregate usw. mit jener Wahrheit des Ursprungs usw. zusammengefasst ist, das Nichtvorhandensein seines Nicht-Zusammengefasstseins durch die Zusammenfassungen der Grundlagen usw. besteht. „Durch das Form-Aggregat usw.“ (rūpakkhandhādīhī) meint durch das Form- und das Gefühls-Aggregat usw. Es gibt überhaupt kein Zusammengefasstsein; warum? „Er selbst ist nicht sein eigener Zusammenfasser“ – dies ist der bereits erklärte Sinn. Obwohl die Verbindung lautet: „durch das Form-Aggregat usw. [gibt es kein Zusammengefasstsein] des Form-Aggregats usw. selbst … usw. … existiert nicht“, so lautet die Verknüpfung doch, dass für ein anderes, wie das Gefühls-Aggregat usw., wegen des Fehlens des Zusammengefasstseins mit dem Form-Aggregat usw. ein Nicht-Zusammengefasstsein besteht. „Das Nichtvorhandensein von beidem“ (ubhayābhāvo) meint das Nichtvorhandensein sowohl des Zusammengefasstseins als auch des Nicht-Zusammengefasstseins. „Hierbei“ (ettha) meint in diesem Abschnitt. „Der Geistes-Grundlage, des Lebensorgans usw.“ (dhammāyatanajīvitindriyādīnaṃ): Die Verknüpfung lautet: bei der Zusammenfassung der vier Aggregate durch die Geistes-Grundlage usw., und bei der Zusammenfassung der zwei Aggregate durch das Lebensorgan usw. Weil es im Pali-Text nicht vorkommt, sagt er zweifelnd „wenn es existiert“ (satī). Durch das erste Wort „usw.“ (ādi-sadda) ist die Zusammenfassung des Geist-Elements, der sechs Basen usw. und der Fähigkeit des Glücks usw. zu verstehen; durch das zweite die Zusammenfassung eines einzelnen Aggregats. Denn die Fähigkeit des Glücks fasst nur das Gefühls-Aggregat zusammen. „Dieser“ (tesaṃ) meint, dass das Nicht-Zusammengefasstsein dieser Vier-Aggregat- und Zwei-Aggregat-Zusammenfassungen usw. nicht abwesend ist, sondern vielmehr existiert; daher ist dessen Nichtvorhandensein nicht absolut. „Nach der zuvor erklärten Methode“ (pubbe vuttanayenā) meint nach der Methode, die mit „aber durch die Form-Aggregate usw.“ beginnt.

Tatthevāti tasmiṃyeva pubbe vutte sanidassanasappaṭighapade. Nivattetvā gaṇhantoti pubbe vuttaṃ paṭinivattetvā gaṇhanto paccāmasanto. Tadavattabbatāti tesaṃ saṅgāhakāsaṅgāhakasaṅgahitattāsaṅgahitattānaṃ avattabbatā. Asaṅgāhakattābhāvato eva…pe… na saṅgāhakattābhāvatoti yasmā nesaṃ asaṅgāhakattaṃ viya saṅgāhakattampi natthi, tato eva saṅgahitattāsaṅgahitattampīti dasseti.

„Ebendort“ (tatthevā) meint in genau diesem zuvor erwähnten Begriff „mit Sichtbarkeit und mit Widerstand“. „Zurückweisend erfassend“ (nivattetvā gaṇhanto) meint das zuvor Gesagte zurückweisend, erfassend und reflektierend. „Deren Unaussprechbarkeit“ (tadavattabbatā) meint die Unaussprechbarkeit von deren Zustand als Zusammenfasser, Nicht-Zusammenfasser, Zusammengefasstes und Nicht-Zusammengefasstes. „Nur wegen des Fehlens des Nicht-Zusammenfasser-Seins … usw. … nicht wegen des Fehlens des Zusammenfasser-Seins“ zeigt: Weil für sie ebenso wie das Nicht-Zusammenfasser-Sein auch kein Zusammenfasser-Sein existiert, existiert folglich auch kein Zusammengefasstsein oder Nicht-Zusammengefasstsein.

Dutiyanayasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ausdrucks „durch das Zusammengefasste das Nicht-Zusammengefasste“ gemäß der zweiten Methode ist abgeschlossen.

3. Tatiyanayo asaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā

3. Dritte Methode: Die Erklärung des Ausdrucks „durch das Nicht-Zusammengefasste das Zusammengefasste“.

179. Rūpakkhandhena [Pg.18] khandhasaṅgahena asaṅgahitesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tasmāti yasmā ekadesasabhāgatā samudāyasabhāgatā na hoti, tasmā. Tenāti rūpakkhandhena. Tānīti vedanādikkhandhattayanibbānāni. Yathā ca ekadesavisabhāgatāya na saṅgahitatā, evaṃ ekadesasabhāgatāya asaṅgahitatāpi natthīti dassento ‘‘na kevala’’ntiādimāha. Saṅgahitāneva na na hontīti yojanā. Teti vedanādikkhandhattayanibbānasukhumarūpadhammā. Tehīti viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi. Na kathañci sammissāti kenacipi pakārena na sammissāti asammissatāya saṅgahitattābhāvaṃ sādheti. Rūpakkhandhena viya…pe… na hotīti yathā rūpakkhandhena sabhāgatābhāvato nibbānaṃ na kenacipi saṅgahaṇena saṅgahitaṃ, evaṃ viññāṇakkhandhacakkhāyatanādīhi taṃ āyatanadhātusaṅgahehi saṅgahitaṃ na hotīti khandhasaṅgahābhāvo pākaṭo vuttovāti evaṃ vuttaṃ.

179. „Unter jenen, die nicht durch das Form-Aggregat mittels der Aggregat-Zusammenfassung zusammengefasst sind“ (rūpakkhandhena khandhasaṅgahena asaṅgahitesū) ist ein Lokativ der Spezifizierung. „Darum“ (tasmā) meint: Weil die Gleichartigkeit eines Teils keine Gleichartigkeit des Ganzen ist, darum. „Durch dieses“ (tenā) meint durch das Form-Aggregat. „Diese“ (tānī) meint die drei Aggregate wie Gefühl usw. sowie das Nibbāna. Und um zu zeigen, dass, wie durch die Ungleichartigkeit eines Teils kein Zusammengefasstsein besteht, ebenso durch die Gleichartigkeit eines Teils auch kein Nicht-Zusammengefasstsein besteht, sagt er: „nicht nur …“ usw. Die Verknüpfung lautet: „Sie sind nicht etwa nicht zusammengefasst“. „Diese“ (te) meint die drei Aggregate wie Gefühl usw., Nibbāna und die feinstofflichen Form-Phänomene. „Durch diese“ (tehī) meint durch das Bewusstseins-Aggregat, das Sehorgan usw. „In keiner Weise vermischt“ (na kathañci sammissā) bedeutet in keinerlei Weise vermischt und beweist das Nichtvorhandenseist des Zusammengefasstseins aufgrund von Unvermischtheit. „Wie durch das Form-Aggregat … usw. … ist es nicht“ meint: So wie Nibbāna mangels Gleichartigkeit mit dem Form-Aggregat durch keinerlei Zusammenfassung zusammengefasst ist, ebenso ist es durch das Bewusstseins-Aggregat, das Sehorgan usw. mittels der Grundlagen- und Elemente-Zusammenfassungen nicht zusammengefasst; so wird das Offenbarsein des Fehlens der Aggregat-Zusammenfassung ausgedrückt – dies wird so gesagt.

Evarūpānanti rūpakkhandhaviññāṇakkhandhacakkhāyatanādīnaṃ. Na hi nibbānaṃ sandhāya ‘‘rūpakkhandhena viññāṇakkhandhena cakkhāyatanena ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’ti sakkā vattuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘saṅgāhakattābhāvato evā’’ti. Tathā ‘‘abyākatehi dhammehi ye dhammā khandhasaṅgahena asaṅgahitā, āyatanadhātusaṅgahena saṅgahitā’’tiādi na sakkā vattuṃ tādisassa dhammassa abhāvatoti āha ‘‘sanibbāna…pe… bhāvatovā’’ti. Aggahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Kañcīti kañci dhammajātaṃ. Teti abyākatadhammādayo. Attanoti abyākatadhammādiṃ sandhāyāha. Ekadesoti rūpakkhandhādi. Attekadesasabhāgoti nibbānaṃ. Tañhi dhammāyatanadhammadhātupariyāpannatāya tadekadesasabhāgo. Asaṅgahitasaṅgāhakattāti khandhasaṅgahena asaṅgahitānaṃ saññākkhandhādīnaṃ āyatanadhātusaṅgahena saṅgāhakattāti attho.

„Solcher Art“ (evarūpānaṃ) meint des Form-Aggregats, des Bewusstseins-Aggregats, des Sehorgans usw. Denn man kann in Bezug auf das Nibbāna nicht sagen: „Welche Phänomene durch das Form-Aggregat, das Bewusstseins-Aggregat, das Sehorgan nicht mittels der Aggregat-Zusammenfassung zusammengefasst sind, diese sind mittels der Grundlagen- und Elemente-Zusammenfassung zusammengefasst.“ Deshalb heißt es: „eben wegen des Fehlens des Zusammenfasser-Seins“. Ebenso kann man nicht sagen: „Welche Phänomene durch die unbestimmten Phänomene nicht mittels der Aggregat-Zusammenfassung zusammengefasst sind, diese sind mittels der Grundlagen- und Elemente-Zusammenfassung zusammengefasst“ usw., da ein solches Phänomen nicht existiert; deshalb sagt er: „mit Nibbāna … usw. … oder wegen der Existenz …“. Die Verknüpfung lautet: „Das Nicht-Ergreifen ist zu verstehen“. Deshalb sagt er „nicht gewiss“ usw. „Irgendein“ (kañci) meint irgendeinen entstandenen Zustand. „Diese“ (te) meint die unbestimmten Phänomene usw. „Seiner selbst“ (attano) spricht er in Bezug auf die unbestimmten Phänomene usw. „Ein Teil“ (ekadeso) meint das Form-Aggregat usw. „Ist gleichartig mit einem Teil“ (attekadesasabhāgo) meint das Nibbāna. Denn da es in der Geistes-Grundlage und im Geist-Element inbegriffen ist, ist es gleichartig mit einem Teil davon. „Wegen des Zusammenfassens des Nicht-Zusammengefassten“ (asaṅgahitasaṅgāhakattā) bedeutet das Zusammenfassen der nicht durch die Aggregat-Zusammenfassung zusammengefassten Aggregate wie Wahrnehmung usw. mittels der Grundlagen- und Elemente-Zusammenfassung.

Visabhāgakkhandhanibbānasamudāyattā khandhasaṅgahena dhammāyatanena na koci dhammo saṅgahito atthīti yojanā. Etassāti ‘‘dhammāyatanena saṅgahitā’’ti etassa padassa dhammāyatanagaṇanena saṅgahitāti attho. Oḷārikarūpasammissaṃ dhammāyatanekadesaṃ.

Die Verknüpfung lautet: Da es eine Gesamtheit aus ungleichartigen Aggregaten und Nibbāna ist, ist kein Phänomen durch die Geistes-Grundlage mittels der Aggregat-Zusammenfassung zusammengefasst. „Dieses“ (etassa) bezieht sich auf den Ausdruck „durch die Geistes-Grundlage zusammengefasst“ und bedeutet: durch die Zählung der Geistes-Grundlage zusammengefasst. Ein Teil der Geistes-Grundlage ist mit der groben Form vermischt.

Tatiyanayaasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ausdrucks „durch das Nicht-Zusammengefasste das Zusammengefasste“ gemäß der dritten Methode ist abgeschlossen.

4. Catutthanayo saṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā

4. Vierte Methode: Die Erklärung des Ausdrucks „durch das Zusammengefasste das Nicht-Zusammengefasste“.

191. Tiṇṇaṃ [Pg.19] saṅgahānanti khandhāyatanadhātusaṅgahānaṃ. Saṅgahaṇapubbaṃ asaṅgahaṇaṃ, asaṅgahaṇapubbaṃ saṅgahaṇañca vuccamānaṃ saṅgahaṇāsaṅgahaṇānaṃ pavattivisesena vuttaṃ hotīti āha ‘‘saṅgahaṇā…pe… uddiṭṭhā’’ti. Saṅgahābhāvakato asaṅgaho saṅgahahetuko saṅgahassa pavattivisesoyeva nāma hotīti āha ‘‘saṅgahaṇappavattivisesavirahe’’ti. Kenaci samudayasaccādinā tīhipi saṅgahehi saṅgahitena saṅkhārakkhandhapariyāpannena dhammavisesena puna tatheva saṅgahito so eva samudayasaccādiko dhammaviseso saṅgahitena saṅgahito. Saṅgāhakattābhāvasabbhāvā saṅgāhakabhāvena na uddhaṭā, na asaṅgāhakattā eva. Yathā hi tīhi saṅgahehi na saṅgāhakā, evaṃ dvīhi, ekenapi saṅgahena na saṅgāhakā idha na uddhaṭā. Tehi saṅgahitāti tehi tīhi saṅgahehi saṅgahitā dhammā. Yassāti yassa attano saṅgāhakassa.

191. „Von den drei Zusammenfassungen“ bedeutet: Zusammenfassungen nach Aggregaten, Sinnesbereichen und Elementen. Das Nicht-Zusammenfassen, dem ein Zusammenfassen vorausgeht, und das Zusammenfassen, dem ein Nicht-Zusammenfassen vorausgeht, wird im Hinblick auf die Besonderheit des Ablaufs von Zusammenfassen und Nicht-Zusammenfassen ausgedrückt; daher heißt es: „Zusammenfassen … pe … sind dargelegt“. Weil das Nicht-Zusammenfassen aus dem Nichtvorhandensein einer Zusammenfassung resultiert, ist es eine durch Zusammenfassung bedingte, besondere Form des Ablaufs der Zusammenfassung selbst; daher heißt es: „beim Fehlen der Besonderheit des Ablaufs des Zusammenfassens“. Ein bestimmter Zustand, wie das Wahrheits-Element des Ursprungs usw., der durch die drei Zusammenfassungen zusammengefasst ist und zu den Formations-Aggregaten gehört, wird, wenn er wiederum auf eben diese Weise zusammengefasst wird, als eben jener Zustand des Wahrheits-Elements des Ursprungs usw. „durch das Zusammengefasste zusammengefasst“. Aufgrund des Nichtbestehens und Bestehens der Eigenschaft des Zusammenfassenden sind sie als zusammenfassend nicht herausgehoben, und auch nicht bloß als nicht-zusammenfassend. Denn wie sie durch die drei Zusammenfassungen nicht zusammenfassend sind, so sind sie auch durch zwei oder durch eine einzige Zusammenfassung hier nicht als nicht-zusammenfassend herausgehoben. „Durch diese zusammengefasst“ bedeutet: durch jene drei Zusammenfassungen zusammengefasste Phänomene. „Dessen“ bedeutet: dessen, was sein eigener Zusammenfassender ist.

Sakalavācakenāti anavasesaṃ khandhādiatthaṃ vadantena. Tena khandhādipadenāti ‘‘teneva saṅgahaṃ gaccheyyā’’ti ettha tena khandhādipadenāti evaṃ yojetabbaṃ. Evaṃ pana ayojetvā ‘‘yaṃ attano saṅgāhakaṃ saṅgaṇhitvā puna teneva saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ aññaṃ saṅgahitaṃ nāma natthī’’ti evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti ce? Na hi yena samudayasaccādinā yaṃ saṅkhārakkhandhapariyāpannaṃ dhammajātaṃ khandhādisaṅgahehi saṅgahitaṃ, teneva samudayasaccādinā tassa tadavasiṭṭhassa saṅkhārakkhandhadhammassa, na ca tasseva kevalassa samudayasaccādikassa saṅgaho pucchito vissajjitoti yojanā, atha kho tena saṅkhārakkhandhadhammena phassādinā. Saṅgahitassāti saṅgahitatāvisiṭṭhassāti attho. Tasmā attano saṅgāhakaṃ sakalakkhaṇādiṃ saṅgaṇhitvā puna tena khandhādipadena yaṃ saṅgahaṃ gaccheyya, taṃ tādisaṃ natthīti attho veditabbo. Vedanā saddo ca khandho āyatanañcāti vedanā visuṃ khandho, saddo ca visuṃ āyatananti attho. Aññena khandhantarādinā. Asammissanti abyākatadukkhasaccādi viya amissitaṃ. Na hi…pe… etthāti saṅgahitatāvisiṭṭhena dhammena yo dhammo saṅgahito, tassa saṅgahitatāvisiṭṭhoyeva yo saṅgaho, so na ettha vāre pucchito vissajjito ca. Saṅgahovāti kevalo saṅgaho[Pg.20], na kattāpekkhoti attho. Na saṅgāhakenāti idaṃ yathāvuttena atthena nivattitassa dassanaṃ. Na hītiādi taṃsamatthanaṃ.

„Mit dem alles Bezeichnenden“ bedeutet: mit dem, was den Sinn von Aggregat usw. ohne Rest ausdrückt. „Durch dieses Wort, Aggregat usw.“ ist hier bei „eben dadurch würde es zur Zusammenfassung gelangen“ als „durch dieses Wort, Aggregat usw.“ so zu verknüpfen. Wenn man es aber nicht so verknüpft, kann man nicht sagen: „Was seinen eigenen Zusammenfassenden erfasst und wiederum eben dadurch zur Zusammenfassung gelangen würde, ein solches anderes Zusammengefasstes gibt es nicht“. Warum? Denn nicht durch jenes Wahrheits-Element des Ursprungs usw., durch welches das zu den Formations-Aggregaten gehörige Phänomen durch die Zusammenfassungen nach Aggregaten usw. zusammengefasst ist, wird durch eben dieses Wahrheits-Element des Ursprungs usw. die Zusammenfassung des verbleibenden Formations-Aggregat-Phänomens erfragt und beantwortet, noch auch die Zusammenfassung dieses bloßen Wahrheits-Elements des Ursprungs usw. allein; so ist die Verknüpfung zu verstehen; sondern vielmehr durch jene Formations-Aggregat-Phänomene wie Berührung usw. „Des Zusammengefassten“ bedeutet: des durch die Eigenschaft des Zusammengefasstseins Ausgezeichneten. Deshalb ist die Bedeutung so zu verstehen: Es gibt kein solches, das, nachdem es seinen eigenen Zusammenfassenden wie das vollständige Merkmal usw. erfasst hat, wiederum durch jenes Wort wie Aggregat zur Zusammenfassung gelangen würde. „Gefühl und Klang sind Aggregat und Sinnesbereich“ bedeutet: Gefühl ist separat ein Aggregat, und Klang ist separat ein Sinnesbereich. Durch ein anderes, wie ein anderes Aggregat usw. „Unvermischt“ bedeutet: unvermischt wie das Unbestimmte, das Wahrheits-Element des Leidens usw. „Denn nicht … pe … hier“ bedeutet: Welches Phänomen durch ein durch die Eigenschaft des Zusammengefasstseins ausgezeichnetes Phänomen zusammengefasst ist, dessen eben durch die Eigenschaft des Zusammengefasstseins ausgezeichnete Zusammenfassung wird hier in diesem Abschnitt weder erfragt noch beantwortet. „Nur Zusammenfassung“ bedeutet: die bloße Zusammenfassung, nicht in Bezug auf einen Täter. „Nicht durch den Zusammenfassenden“: Dies zeigt den Ausschluss im zuvor genannten Sinne. „Denn nicht …“ usw. ist die Begründung dafür.

Catutthanayasaṅgahitenasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Begriffs „Zusammengefasst durch das Zusammengefasste“ gemäß der vierten Methode ist abgeschlossen.

5. Pañcamanayo asaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā

5. Fünfte Methode: Erklärung des Begriffs „Nicht zusammengefasst durch das Nicht-Zusammengefasste“.

193. Vuttanayenāti yasmā saṅgahappavattivisesavirahito asaṅgahitadhammavisesanissito pañcamanayo, tasmā yo ettha kenaci asaṅgahitena dhammavisesena puna asaṅgahito dhammaviseso asaṅgahitena asaṅgahito asaṅgahitatāya pucchitabbo vissajjitabbo ca. Tameva tāva yathāniddhāritaṃ dassento ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitā, tehi dhammehi ye dhammā khandha…pe… asaṅgahitāti āhā’’ti catutthanaye vuttanayānusārena. Yathāniddhāritadhammadassananti pāḷiyaṃ niddhāritappakāradhammadassanaṃ. Saha sukhumarūpenāti sasukhumarūpaṃ, tena sukhumarūpena saddhiṃ gahitaṃ viññāṇaṃ, tena sahitadhammasamudāyā sasukhuma…pe… dāyā. Ke pana teti āha ‘‘dukkhasaccā’’tiādi. Kesañcīti nibbānacakkhāyatanādīnaṃ. Tīhipi saṅgahehi. Paripuṇṇasaṅgahehi tīhipi saṅgahehi asaṅgāhakā paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakā. Abyākatadhammasadisā nevadassanenanabhāvanāyapahātabbanevasekkhānāsekkhādayo. Itareti rūpakkhandhādayo. Tabbipariyāyenāti vuttavipariyāyena, tīhipi saṅgahehi asaṅgahetabbassa atthitāya paripuṇṇasaṅgahāsaṅgāhakattāti attho.

193. „In der beschriebenen Weise“ bedeutet: Weil die fünfte Methode frei von der Besonderheit des Ablaufs der Zusammenfassung ist und sich auf die besonderen nicht zusammengefassten Phänomene stützt, ist hier das besondere Phänomen, das durch ein bestimmtes nicht zusammengefasstes besondere Phänomen wiederum nicht zusammengefasst ist, als „durch das Nicht-Zusammengefasste nicht zusammengefasst“ im Zustand des Nicht-Zusammengefasstseins zu erfragen und zu beantworten. Um eben dieses in der festgelegten Weise zu zeigen, sprach er: „Die Phänomene, die durch das Form-Aggregat nach Aggregaten … pe … nicht zusammengefasst sind, durch welche Phänomene jene Phänomene nach Aggregaten … pe … nicht zusammengefasst sind“, gemäß der in der vierten Methode beschriebenen Weise. „Das Aufzeigen der Phänomene in der festgelegten Weise“ bedeutet: das Aufzeigen der Phänomene in der im Pali-Text festgelegten Weise. „Zusammen mit der feinen Materie“ bedeutet: mit feiner Materie versehen. Das zusammen mit jener feinen Materie erfasste Bewusstsein, und die damit verbundenen Gruppen von Phänomenen sind „mit feiner … pe … Gruppen“. Welche sind dies aber? Er sagt: „das Wahrheits-Element des Leidens“ usw. „Einiger“ bezieht sich auf das Nibbāna, das Seh-Organ usw. Auch durch die drei Zusammenfassungen. Diejenigen, die durch die drei vollständigen Zusammenfassungen nicht zusammenfassend sind, sind „durch die vollständigen Zusammenfassungen Nicht-Zusammenfassende“. Ähnlich den unbestimmten Phänomenen sind jene, die weder durch Einsicht noch durch Entfaltung zu überwinden sind, sowie jene, die weder in der Schulung Befindliche noch der Schulung Unbedürftige sind, usw. Die anderen sind das Form-Aggregat usw. „Durch deren Umkehrung“ bedeutet: im Gegensatz zum Beschriebenen; weil die Eigenschaft des Nicht-Zusammenzufassenden auch durch die drei Zusammenfassungen existiert, besteht die Eigenschaft, durch die vollständigen Zusammenfassungen nicht zusammenfassend zu sein; das ist die Bedeutung.

Asaṅgāhakesu nibbānaṃ antogadhaṃ, tasmā taṃ anidassanaappaṭighehi asaṅgahetabbaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘na ca tadeva tassa asaṅgāhaka’’nti. ‘‘Vedanākkhandhena ye dhammā’’tiādayo nava pañhā dutiyapañhādayo, te paṭhamapañhena saddhiṃ dasa, nāmarūpapañhādayo pana catuvīsatīti āha ‘‘sabbepi catuttiṃsa hontī’’ti. Rūpakkhandhādivisesakapadanti ‘‘rūpakkhandhenā’’tiādinā asaṅgāhakattena visesakaṃ rūpakkhandhādipadaṃ. Pucchāyāti ca pucchanatthanti attho. ‘‘Rūpakkhandhenā’’tiādi sabbampi vā viññāpetuṃ icchitabhāvena vacanaṃ pañhabhāvato pucchā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ [Pg.21] ‘‘pañhā panettha…pe… catuttiṃsa hontī’’ti. Te hi lakkhaṇato dassitāti te niddhāritadhammā teneva asaṅgahitāsaṅgahitatāya niddhāraṇasaṅkhātena lakkhaṇena dassitā.

Unter den Nicht-Zusammenfassenden ist das Nibbāna inbegriffen; deshalb ist es durch das Unaufzeigbare und Unanstößige nicht zusammenzufassen; das ist die Bedeutung. Darum sagte er: „und nicht ist eben dieses dessen Nicht-Zusammenfassendes“. Die neun Fragen wie „Die Phänomene, die durch das Gefühls-Aggregat …“ usw. sind die zweite Frage usw.; diese ergeben zusammen mit der ersten Frage zehn. Die Fragen zu Name-und-Form usw. betragen jedoch vierundzwanzig; daher heißt es: „alle zusammen sind vierunddreißig“. „Das qualifizierende Wort wie Form-Aggregat“ bedeutet: das Wort „Form-Aggregat“ usw., welches durch die Eigenschaft des Nicht-Zusammenfassens qualifiziert. Und „für die Frage“ bedeutet: zum Zweck des Fragens. Oder aber die gesamte Aussage wie „durch das Form-Aggregat“ usw. ist aufgrund der Absicht, eine Erkenntnis zu vermitteln, wegen ihres Charakters als Frage eine „Frage“. Darum heißt es im Kommentar: „Die Fragen sind hierbei … pe … sie betragen vierunddreißig“. „Denn sie sind durch ihr Merkmal aufgezeigt“ bedeutet: Jene festgelegten Phänomene sind eben durch das Merkmal aufgezeigt, welches als Bestimmung der Eigenschaft des „Nicht zusammengefasst durch das Nicht-Zusammengefasste“ gilt.

Tadevāti eva-saddenāti ‘‘tadevā’’ti ettha eva-saddena. ‘‘Yaṃ pucchāya uddhaṭaṃ padaṃ, taṃ khandhādīhi asaṅgahita’’nti ettha ‘‘khandhādīhevā’’ti avadhāraṇaṃ nippayojanaṃ pakārantarassa abhāvato. ‘‘Tīhi asaṅgaho’’ti hi vuttaṃ. Tathā ‘‘asaṅgahitamevā’’ti saṅgahitatānivattanassa anadhippetattā. Tadevāti pana icchitaṃ uddhaṭasseva asaṅgahitenaasaṅgahitabhāvassa avadhāretabbattāti dassento ‘‘na kadācī’’tiādimāha. Tattha aññassāti anuddhaṭassa. Aniyatataṃ dassetīti idaṃ avadhāraṇaphaladassanaṃ. Niyamatoti sakkā vacanaseso yojetunti idampi eva-kārena siddhamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ vuttaṃ. Yato hi eva-kāro, tato aññattha niyamoti. Evaṃpakāramevāti pucchāya uddhaṭappakārameva, yaṃ pakāraṃ pucchāya uddhaṭaṃ, taṃpakāramevāti attho. Tassāti asaṅgahitassa. Aññassāti pucchāya anuddhaṭappakārassa. Etena yo pucchāya uddhaṭo tīhipi saṅgahehi asaṅgahito, tasseva idha pucchitabbavissajjitabbabhāvo, na aññassāti dasseti. Tenāha ‘‘pucchāya uddhaṭañhī’’tiādi. Āyatanadhātusaṅgahavasena cettha rūpakkhandhādīnaṃ aññasahitatā, viññāṇakkhandhādīnaṃ asahitatā ca veditabbā.

„Eben dasselbe“ [tadeva]: [erklärt] durch das Wort „eva“ [eben/nur] in „tadevā“. In dem Satz „Der Begriff, der in der Frage herausgegriffen wurde, ist durch die Aggregate usw. nicht einbegriffen“, wäre eine Einschränkung wie „nur durch die Aggregate usw.“ [khandhādīheva] nutzlos, da es keine andere Weise gibt. Denn es heißt: „Nicht-Einbegriffensein durch drei [Kategorien]“. Ebenso verhält es sich mit „nur nicht einbegriffen“ [asaṅgahitameva], weil eine Abwendung vom Zustand des Einbegriffenseins nicht beabsichtigt ist. Um aber zu zeigen, dass mit „eben dasselbe“ [tadeva] die zu bestimmende Tatsache gemeint ist, dass nur das Herausgegriffene durch das Nicht-Einbegriffene nicht einbegriffen ist, sagte er: „Niemals...“ und so weiter. Dabei bedeutet „eines anderen“ [aññassa]: eines nicht Herausgegriffenen. „Es zeigt die Unbestimmtheit“: Dies zeigt das Ergebnis der Einschränkung. „Aus Bestimmtheit“: Man kann die Ergänzung des Satzes so verbinden; auch dies wurde gesagt, um den durch das Wort „eva“ ohnehin feststehenden Sinn noch deutlicher zu machen. Denn wo das Wort „eva“ steht, da ist eine Bestimmung in Bezug auf etwas anderes. „Genau in dieser Weise“ [evaṃpakārameva] bedeutet: genau in der in der Frage herausgegriffenen Weise; die Weise, die in der Frage herausgegriffen wurde, genau diese Weise ist gemeint. „Dessen“ [tassa] bedeutet: des Nicht-Einbegriffenen. „Eines anderen“ [aññassa] bedeutet: der in der Frage nicht herausgegriffenen Weise. Damit zeigt er: Was in der Frage herausgegriffen und auch durch die drei Arten des Einbegreifens nicht einbegriffen ist, genau das hat hier den Zustand, gefragt und geantwortet zu werden, kein anderes. Deshalb sagte er: „Denn das in der Frage Herausgegriffene...“ und so weiter. Und hierbei ist zu verstehen, dass kraft des Einbegreifens nach Grundlagen (āyatana) und Elementen (dhātu) die Form-Aggregate (rūpakkhandha) usw. mit anderem verbunden sind, während die Bewusstseins-Aggregate (viññāṇakkhandha) usw. unverknüpft sind.

Avasesā vedanādayo tayo khandhā nibbānañca sakalena rūpakkhandhena tesaṃ saṅgaho natthīti ‘‘saṅgahitā’’ti na sakkā vattuṃ, ekadesena pana saṅgaho atthīti ‘‘asaṅgahitā na hontīti evaṃ daṭṭhabba’’nti āha. ‘‘Rūpadhammāvā’’ti niyamanaṃ pucchāya uddhaṭabhāvāpekkhanti dassento ‘‘pucchāya…pe… adhippāyo’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘anuddhaṭā vedanādayopi hi asaṅgahitā evā’’ti. Etthāti etasmiṃ pañcamanayaniddese. Paṭhame nayeti paṭhame atthavikappe. Tathā dutiyeti etthāpi. Rūpaviññāṇehīti asukhumarūpadhammehi viññāṇena cāti ayamettha adhippāyoti dassento ‘‘oḷārika…pe… attho’’ti āha. Kathaṃ pana rūpadhammāti vutte oḷārikarūpasseva gahaṇanti āha ‘‘rūpekadeso hi ettha rūpaggahaṇena gahito’’ti.

Da für die übrigen drei Aggregate wie Gefühl usw. und das Nibbāna kein Einbegriffensein mit der Gesamtheit des Form-Aggregats vorliegt, kann man nicht sagen, dass sie „einbegriffen“ seien; weil aber ein Einbegriffensein mit einem Teil davon vorliegt, sagte er: „Man muss es so sehen, dass sie nicht ‚nicht einbegriffen‘ sind“. Um zu zeigen, dass die Einschränkung „oder Form-Dharmas“ [rūpadhammā vā] sich auf den Zustand des Herausgegriffenseins in der Frage bezieht, sagte er: „In der Frage... etc. ... ist die Absicht“. Deshalb wurde gesagt: „Denn auch die nicht herausgegriffenen Aggregate wie Gefühl usw. sind wahrlich nicht einbegriffen“. „Hier“ [ettha] bedeutet: in dieser Darlegung der fünften Methode. „In der ersten Methode“ [paṭhame naye] bedeutet: in der ersten Bedeutungsalternative. Ebenso verhält es sich auch bei „in der zweiten“ [dutye]. Um zu zeigen, dass mit „durch Formen und Bewusstsein“ [rūpaviññāṇehi] die nicht-feinen Form-Dharmas und das Bewusstsein gemeint sind, was hier die Absicht ist, sagte er: „grob... etc. ... ist die Bedeutung“. Wie aber kommt es, dass beim Begriff „Form-Dharmas“ nur die grobe Form erfasst wird? Dazu sagte er: „Denn ein Teil der Form ist hier durch das Erfassen der Form erfasst“.

196. Asaṅgāhakanti [Pg.22] ‘‘cakkhāyatanena…pe… asaṅgahitā’’ti evaṃ asaṅgāhakabhāvena vuttaṃ pucchitabbavissajjetabbabhāvena vuttampi kāmaṃ vedanādīheva catūhi asaṅgahitaṃ, taṃ pana na cakkhāyatanamevāti dassetuṃ ‘‘cakkhāyatanena panā’’tiādi vuttaṃ. Yehi dhammehīti khandhādīsu yehi. Sabbaṃ dhammajātaṃ teva rūpādike dhamme udāneti pāḷiyaṃ. Kasmā panetaṃ udānetīti āha ‘‘sadisavissajjanā’’tiādi. Paṭhamena udānena. Dveti ‘‘bāhirā upādā dve’’ti ettha vuttaṃ dve-saddaṃ sandhāyāha. Tassa asaṅgahitassa. Yathādassitassāti ‘‘rūpa’’ntiādinā dassitappakārassa. Dhammanvayañāṇuppādanaṃ nayadānaṃ. ‘‘Rūpaṃ dhammāyatana’’ntiādīnaṃ padānaṃ vasena dvevīsapadiko esa nayo.

196. „Als nicht Einbegreifendes“ [asaṅgāhakaṃ] bezieht sich auf: „durch das Seh-Organ (cakkhāyatana) ... etc. ... nicht einbegriffen“. Obwohl das, was so im Zustand des Nicht-Einbegreifens ausgedrückt ist – welches auch im Zustand des Zu-Fragenden und Zu-Antwortenden ausgedrückt ist –, gewiss durch die vier Aggregate wie Gefühl usw. nicht einbegriffen ist, so wurde doch, um zu zeigen, dass dieses nicht das Seh-Organ allein ist, gesagt: „Durch das Seh-Organ aber...“ und so weiter. „Durch welche Dharmas“ [yehi dhammehi] bedeutet: durch welche unter den Aggregaten usw. Er verkündet im Pali das gesamte Entstehen der Dharmas, eben jene Dharmas wie Form usw. Warum aber verkündet er dies? Dazu sagte er: „Wegen der gleichartigen Beantwortung...“ und so weiter. „Durch die erste Verkündung“ [paṭhamena udānena]. „Zwei“ [dve]: Er sagt dies in Bezug auf das hier erwähnte Wort „zwei“ in „die äußeren, abgeleiteten sind zwei“. „Dessen“ [tassa] bedeutet: des Nicht-Einbegriffenen. „Des wie gezeigten“ [yathādassitassa] bedeutet: der in der Weise von „Form“ [rūpa] usw. gezeigten Weise. Das Gewähren der Methode (nayadāna) ist das Erzeugen des Wissens um die Übereinstimmung der Lehre (dhammanvayañāṇa). Kraft der Ausdrücke wie „Form ist die Geist-Objekt-Grundlage (dhammāyatana)“ usw. umfasst diese Methode zweiundzwanzig Begriffe.

Pañcamanayaasaṅgahitenaasaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das durch Nicht-Einbegriffenes Nicht-Einbegriffene in der fünften Methode ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhanayo sampayogavippayogapadavaṇṇanā

6. Sechste Methode: Erklärung des Abschnitts über Verknüpfung (sampayoga) und Entknüpfung (vippayoga).

228. ‘‘Tatthā’’ti iminā ‘‘sampayogavippayogapadaṃ bhājetvā’’ti ettha sampayogavippayogapadaṃ bhājitaṃ, saṃvaṇṇetabbatāya ca padhānabhūtaṃ paccāmaṭṭhaṃ, na rūpakkhandhādipadanti dassento ‘‘yaṃ labbhati…pe… veditabba’’nti vatvā puna ‘‘rūpakkhandhādīsu hī’’tiādinā tamatthaṃ vivarati. Tattha na labbhatīti ‘‘sampayuttaṃ vippayutta’’nti vā gahetuṃ na labbhati, alabbhamānampi pucchāya gahitaṃ paṭikkhepena vissajjetuṃ. Paṭikkhepopi hi pucchāya vissajjanameva. Tathā hi yamake (yama. 1.khandhayamaka.59-61) ‘‘yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti pucchāya ‘‘natthī’’ti vissajjitaṃ. Tena panettha rūpadhammesu sampayogaṭṭho na labbhatīti ayamattho dassito hoti. Alabbhamānampi sampayogapadaṃ gahitanti sambandho. Sabbatthāti rūpakkhandhavedanākkhandhādīsu. Etesanti rūpanibbānānaṃ. Visabhāgatāti ataṃsabhāgatā. Ekuppādādibhāvo hi sampayoge sabhāgatā, na saṅgahe viya samānasabhāgatā, tasmā ekuppādādibhāvarahitānaṃ rūpanibbānānaṃ sā ekuppādāditā visabhāgatā vuttā. Tadabhāvatoti tassā visabhāgatāya ekuppādāditāya abhāvato. Vippayogopi nivārito eva hoti, visabhāgo bhāvo vippayogoti vuttovāyamatthoti. ‘‘Catūsu [Pg.23] hī’’tiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha tesaṃ tehīti ca arūpakkhandhe eva parāmasati. Visabhāgatā ca hoti rūpanibbānesu avijjamānattāti attho. Tenāha ‘‘na ca rūpekadesassā’’tiādi. Tenevāti catukkhandhasabhāgattā eva.

228. Mit dem Wort „Darin“ [tattha] zeigt er: „Nach dem Aufteilen der Begriffe von Verknüpfung und Entknüpfung“ – hierbei wurde der Begriff von Verknüpfung und Entknüpfung aufgeteilt, und da er das Hauptobjekt der Erklärung darstellt, wird auf ihn Bezug genommen, nicht auf Begriffe wie das Form-Aggregat usw. Nachdem er gesagt hatte: „Was erlangt wird... etc. ... ist zu verstehen“, legt er jene Bedeutung erneut durch Sätze wie „Denn bei den Form-Aggregaten usw.“ dar. Darin bedeutet „wird nicht erlangt“: Es wird nicht erlangt, um als „verknüpft“ oder „entknüpft“ erfasst zu werden. Obwohl es nicht erlangt wird, wird es in der Frage aufgegriffen, um durch Verneinung beantwortet zu werden. Denn auch eine Verneinung ist eine Beantwortung der Frage. Denn ebenso wurde im Yamaka auf die Frage: „Für wen das Form-Aggregat nicht entstand, entstand für denjenigen das Gefühls-Aggregat nicht?“ mit „Nein“ geantwortet. Damit wird hier gezeigt, dass bei den Form-Dharmas die Bedeutung der Verknüpfung (sampayogaṭṭha) nicht erlangt wird. Der Zusammenhang ist: „Obwohl der Begriff der Verknüpfung nicht erlangt wird, wird er aufgegriffen“. „Überall“ [sabbattha] bedeutet: in Bezug auf Form-Aggregat, Gefühls-Aggregat usw. „Dieser“ [etesaṃ] bedeutet: der Formen und des Nibbānas. „Ungleichartigkeit“ [visabhāgatā] bedeutet: das Nicht-Teilen derselben Natur. Denn der Zustand des gemeinsamen Entstehens usw. ist die Gleichartigkeit bei der Verknüpfung, nicht wie beim Einbegreifen eine bloße Ähnlichkeit der Natur. Daher wird für Formen und das Nibbāna, die des Zustands des gemeinsamen Entstehens usw. entbehren, jener Zustand des gemeinsamen Entstehens als Ungleichartigkeit bezeichnet. „Wegen des Fehlens davon“ [tadabhāvato] bedeutet: wegen des Fehlens jener Ungleichartigkeit, nämlich des gemeinsamen Entstehens usw. Damit ist auch die Entknüpfung abgewiesen, denn die Bedeutung ist bereits ausgedrückt mit: ‚Ein ungleichartiger Zustand ist Entknüpfung‘. Mit dem Satz „Denn in den vieren...“ und so weiter macht er die bereits ausgedrückte Bedeutung noch deutlicher. Darin beziehen sich die Worte „dieser“ und „durch jene“ ausschließlich auf die formlosen Aggregate. Und die Bedeutung ist: Es liegt Ungleichartigkeit vor, weil sie bei Formen und dem Nibbāna nicht existiert. Deshalb sagte er: „Und nicht für einen Teil der Form...“ und so weiter. „Eben darum“ [teneva] bedeutet: eben weil sie die Natur der vier Aggregate besitzen.

Tīhi viññāṇadhātūhīti ghānajivhākāyaviññāṇadhātūhi vippayutte anārammaṇamissake rūpadhammamissake dhamme dīpeti rūpabhavoti yojanā. Pañcahīti cakkhuviññāṇādīhi pañcahi viññāṇadhātūhi. Ekāya manodhātuyā. Na sampayutteti na sampayutte eva. Tathā hi ‘‘vippayutte ahonte sattahipi sampayutte sattapi vā tā’’ti vuttaṃ. Tenāti vippayuttatāpaṭikkhepena. Tāhīti sattaviññāṇadhātūhi. Sampayutte dīpentīti sampayutte dīpentiyeva, na sampayutte evāti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ. Esa nayo sesesupi. Sampayutte vedanādike. Sampayuttavippayuttabhāvehi navattabbaṃ, taṃyeva viññāṇadhātusattakaṃ. Sampayuttabhāvena navattabbāni sampayuttanavattabbāni, bhinnasantānikāni, nānākkhaṇikāni ca arūpānipi dhammajātāni. Anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttā dhammāyatanādipadehi dīpetabbā, anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuyo acetasikādipadehi dīpetabbā, tadubhayasamudāyā dukkhasaccādipadehi dīpetabbāti veditabbā.

„Mit drei Bewusstseinselementen“ bedeutet: Es beleuchtet die von den Riech-, Geschmacks- und Körperbewusstseinselementen dissoziierten, mit dem Objektlosen vermischten und mit materiellen Phänomenen vermischten Phänomene im feinstofflichen Werden (rūpabhava) – so ist die Satzverbindung (yojanā). „Mit fünf“ bedeutet: mit den fünf Bewusstseinselementen, angefangen beim Sehbewusstsein. „Mit dem einen Geist-Element“. „Nicht assoziiert“ bedeutet: eben nicht assoziiert. Denn es heißt dementsprechend: „Wenn sie nicht dissoziiert wären, wären sie mit allen sieben assoziiert, oder es wären jene sieben.“ „Dadurch“ bedeutet: durch die Zurückweisung des Dissoziiertseins. „Mit diesen“ bedeutet: mit den sieben Bewusstseinselementen. „Sie beleuchten die assoziierten“ bedeutet: sie beleuchten eben die assoziierten; „nicht bloß die assoziierten“ – so ist die Einschränkung zu verstehen. Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Die assoziierten“ bezieht sich auf Gefühl und so weiter. Was wegen der Zustände des Assoziiert- und Dissoziiertseins nicht ausgesagt werden kann, ist eben jene Siebenheit der Bewusstseinselemente. „Aufgrund des Assoziiertseins Unaussprechbare“ (sampayuttanavattabbāni) sind auch die formlosen Phänomen-Arten, die zu verschiedenen Kontinuen gehören und in verschiedenen Momenten auftreten. Es ist zu verstehen: Die mit allen mit dem Objektlosen vermischten Bewusstseinselementen assoziierten Phänomene sind durch Begriffe wie die Phänomen-Grundlage (dhammāyatana) etc. zu beleuchten; alle mit dem Objektlosen vermischten Bewusstseinselemente selbst sind durch Begriffe wie „ohne Geistesfaktoren“ (acetasika) etc. zu beleuchten; die Gesamtheit aus beiden ist durch Begriffe wie die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) etc. zu beleuchten.

Yadi evanti yadi anārammaṇamissānaṃ dhammānaṃ vippayogo natthi. Anārammaṇamissobhayadhammāti rūpanibbānasahitasabbaviññāṇadhātutaṃsampayuttadhammā. Khandhādīhevāti khandhāyatanadhātūhi eva, na arūpakkhandhamattena. Arūpakkhandheyeva pana sandhāya ‘‘tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’ti vuttanti nāyaṃ dosoti dasseti. Tadekadesāti ‘‘anārammaṇamissā’’tiādinā vuttadhammasamudāyassa ekadesā. Tadekadesaññasamudāyāti tasseva yathāvuttassa samudāyassa ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ rūpakkhandhādīnaṃ samudāyabhūtā. Vibhāgābhāvatoti bhedābhāvato. Bhedoti cettha accantabhedo adhippeto. Na hi samudāyāvayavānaṃ sāmaññavisesānaṃ viya accantabhedo atthi bhedābhedayuttattā. Tesaṃ accantabhedameva hi sandhāya ‘‘samudāyantogadhānaṃ ekadesānaṃ na vibhāgo atthī’’ti saṅgahepi vuttaṃ. Tenāti avibhāgasabbhāvato sabhāgavisabhāgattābhāvena. Tesanti anārammaṇamissakasabbaviññāṇadhātuādīnaṃ[Pg.24]. Te ca akusalābyākatā. Tesanti kusalākusalābyākatadhammānaṃ. Tasmāti yasmā vibhattasabhāvānaṃ na tesaṃ samudāyekadesādibhāvo, tasmā. Yasmā pana kusalādayo eva khandhādayoti khandhādiāmasanena samudāyekadesādibhāvo āpanno evāti vuttanayena vippayogābhāvo hoti, tasmā taṃ pariharanto ‘‘khandhādīni anāmasitvā’’tiādimāha. Tesanti kusalādīnaṃ. Aññamaññavippayuttatā vuttā ‘‘kusalehi dhammehi ye dhammā vippayuttā’’tiādinā. Sabbesūti dutiyādisabbapañhesu.

„Wenn dem so ist“ bedeutet: wenn es keine Dissoziation von den mit dem Objektlosen vermischten Phänomenen gibt. „Die beiden mit dem Objektlosen vermischten Phänomene“ sind die mit allen Bewusstseinselementen assoziierten Phänomene zusammen mit Materie (rūpa) und dem Nibbāna. „Gerade durch die Aggregate usw.“ bedeutet: eben durch Aggregate, Grundlagen und Elemente, nicht bloß durch die formlosen Aggregate. Er zeigt jedoch, dass dies kein Fehler ist, indem er sagt: „Im Hinblick auf eben die formlosen Aggregate wurde gesagt: ‚Welche Phänomene von jenen Phänomenen dissoziiert sind‘.“ „Ein Teil davon“ bedeutet: Teile der durch „mit dem Objektlosen vermischt“ usw. bezeichneten Gesamtheit von Phänomenen. „Andere Gesamtheiten, die Teile davon sind“ bedeutet: sie bilden einen Teil eben jener genannten Gesamtheit und sind zugleich die Gesamtheit anderer Bestandteile wie des Materie-Aggregats (rūpakkhandha) usw. „Aufgrund des Fehlens einer Aufteilung“ bedeutet: aufgrund des Fehlens eines Unterschieds (bheda). Unter „Unterschied“ ist hier ein absoluter Unterschied gemeint. Denn es gibt keinen absoluten Unterschied zwischen einer Gesamtheit und ihren Teilen, so wie zwischen Allgemeinem und Besonderem, da sie sowohl Identität als auch Differenz aufweisen. Denn im Hinblick auf eben diesen absoluten Unterschied wurde auch im Saṅgaha gesagt: „Für die in einer Gesamtheit enthaltenen Teile gibt es keine Aufteilung.“ „Dadurch“ bedeutet: aufgrund des Vorhandenseins von Unteilbarkeit, mangels Gleichartigkeit oder Ungleichartigkeit. „Dieser“ bezieht sich auf alle mit dem Objektlosen vermischten Bewusstseinselemente usw. Und diese sind unheilsam oder unbestimmt. „Dieser“ bezieht sich auf die heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Phänomene. „Darum“ bedeutet: weil für jene, die ein unterschiedenes Eigenwesen haben, das Verhältnis von Gesamtheit und Teil nicht besteht, darum. Da aber eben das Heilsame usw. die Aggregate usw. sind, und durch das Erfassen der Aggregate usw. das Verhältnis von Gesamtheit und Teil eintritt, weshalb gemäß der erklärten Methode keine Dissoziation vorliegt, sagt er, um dies zu vermeiden: „ohne die Aggregate usw. zu erfassen“ und so weiter. „Dieser“ bezieht sich auf die heilsamen Phänomene und so weiter. Die gegenseitige Dissoziation wurde durch Aussagen wie „welche Phänomene von den heilsamen Phänomenen dissoziiert sind“ usw. dargelegt. „In allen“ bedeutet: in allen Fragen, angefangen bei der zweiten.

Chattiṃsāya piṭṭhidukapadesu vīsati dukapadāni imasmiṃ naye labbhanti, avasiṭṭhāni soḷasevāti āha ‘‘soḷasāti vattabba’’nti. Tato eva ‘‘tevīsapadasata’’nti ettha ‘‘tevīsa’’nti idañca ‘‘ekavīsa’’nti vattabbanti yojanā. Sabbatthāti sabbapañhesu. Ekakālekasantānānaṃ bhinnakālabhinnasantānānañca anekesaṃ dhammānaṃ samudāyabhūtā saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātuyoti āha ‘‘kālasantāna…pe… dhātūna’’nti. Ekadesasammissāti cittiddhipādādinā attano ekadeseneva khandhantarādīhi sammissā iddhipādādayo, anārammaṇehi rūpanibbānehi ca asammissā. Samānakālasantānehīti ekakālasantānehi kālasantānabhedarahitehi ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesantarehi, saṅkhārakkhandhādīnaṃ ekadesavisesabhūtehi satipaṭṭhānasammappadhānasaññākkhandhādīhi vibhattā eva samudayasaccādayo sampayogīvippayogībhāvena, rūpakkhandhādayo vippayogībhāvena gahitāti yojanā. Tehi samudayasaccādīhi. Te saññākkhandhādayo. Kehici sahuppajjanārahehi ekadesantarehi vibhattehi. Na hi saṅkhārakkhandhādipariyāpannattepi samudayasaccādayo maggasaccādīhi sampayogaṃ labhanti. Tesanti vedanākkhandhasaññākkhandhādīnaṃ. Ekuppādā…pe… visabhāgatā cāti ekuppādāditāsaṅkhātā yathārahaṃ sabhāgatā visabhāgatā ca. Tena yathāvuttakāraṇena sampayogassa vippayogassa ca labhanato.

Unter den sechsunddreißig End-Zweiergruppen (piṭṭhiduka) sind nach dieser Methode zwanzig Zweiergruppen anwendbar; die verbleibenden sind eben sechzehn, daher sagt er: „Es sollte ‚sechzehn‘ gesagt werden.“ Eben darum ist im Ausdruck „hundertunddreiundzwanzig Abschnitte“ das Wort „dreiundzwanzig“ als „einundzwanzig“ zu lesen – so ist die Satzverbindung. „Überall“ bedeutet: in allen Fragen. Da die Gestaltungsaggregate, Phänomen-Grundlagen und Phänomen-Elemente die Gesamtheit vieler Phänomene bilden, die zur selben Zeit und zum selben Kontinuum oder zu verschiedenen Zeiten und verschiedenen Kontinuen gehören, sagt er: „der Zeiten, Kontinuen … [Abkürzung] … und Elemente“. „Teilweise vermischt“ bedeutet: Die Grundlagen der Willenskraft (iddhipāda) etc. sind nur mit einem Teil ihrer selbst, wie der Geist-Willenskraft (cittiddhipāda) etc., mit anderen Aggregaten usw. vermischt, und mit dem Objektlosen wie Materie und Nibbāna unvermischt. „Mit solchen derselben Zeit und desselben Kontinuums“ bedeutet: mit anderen Teilen desselben zeitlichen Kontinuums, die frei von zeitlichen und kontinuierlichen Unterschieden sind, nämlich mit anderen Teilen der Gestaltungsaggregate usw., und mit den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), den rechten Anstrengungen (sammappadhāna) und dem Wahrnehmungs-Aggregat (saññākkhandha) usw., welche spezifische Teile der Gestaltungsaggregate usw. darstellen. Die Wahrheiten von der Entstehung (samudayasacca) usw. sind in ihrer Eigenschaft der Assoziation und Dissoziation unterschieden, während das Materie-Aggregat (rūpakkhandha) usw. in ihrer Eigenschaft der Dissoziation erfasst werden – so ist die Satzverbindung. „Durch jene“ bezieht sich auf die Entstehungswahrheit und so weiter. „Diese“ bezieht sich auf das Wahrnehmungs-Aggregat und so weiter. „Durch bestimmte andere Teile, die fähig sind, gemeinsam zu entstehen, wenn sie unterschieden werden.“ Denn obwohl sie im Gestaltungs-Aggregat (saṅkhārakkhandha) usw. inbegriffen sind, erlangen die Entstehungswahrheit usw. keine Assoziation mit der Pfadwahrheit (maggasacca) usw. „Dieser“ bezieht sich auf das Gefühls-Aggregat, das Wahrnehmungs-Aggregat und so weiter. „Gleichzeitiges Entstehen … [Abkürzung] … und Ungleichartigkeit“ bedeutet: die als gleichzeitiges Entstehen usw. bezeichnete jeweilige Gleichartigkeit und Ungleichartigkeit. „Weil aus dem eben genannten Grund“ Assoziation und Dissoziation erlangt werden.

Bhinnakālānaṃ samudāyīnaṃ samudāyā bhinnakālasamudāyā. Vattamānā ca ekasmiṃ santāne ekekadhammā vattanti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Tesaṃ vedanākkhandhādīnaṃ vibhajitabbassa ekadesabhūtassa abhāvato. Sukhindriyādīni vedanākkhandhekadesabhūtānipi. Tena vibhāgākaraṇena[Pg.25]. Yadi samānakālassa vibhajitabbassa abhāvato cakkhuviññāṇadhātādayo viññāṇakkhandhassa vibhāgaṃ na karonti, atha kasmā ‘‘cakkhuviññāṇadhātu…pe… manoviññāṇadhātu soḷasahi dhātūhi vippayuttā’’ti vuttanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘khandhāyatana…pe… vippayuttāti vutta’’nti. Evamevanti yathā dhātuvibhāgena vibhattassa viññāṇassa, evamevaṃ.

„Gesamtheiten von zeitlich verschiedenen Bestandteilen“ sind Gesamtheiten, deren Komponenten zu verschiedenen Zeiten existieren. Und die gegenwärtigen Phänomene treten in einem einzigen Kontinuum jeweils einzeln auf. „Darum“ bedeutet: weil dem genau so ist, darum. Weil es für jene Gesamtheiten wie das Gefühls-Aggregat usw. keinen aufteilbaren Teil gibt. Auch wenn Fähigkeiten wie die Glücks-Fähigkeit (sukhindriya) usw. einen Teil des Gefühls-Aggregats (vedanākkhandha) ausmachen. „Durch jenes Nicht-Ausführen einer Aufteilung.“ Wenn mangels eines aufteilbaren Phänomens derselben Zeit das Sehbewusstseins-Element usw. keine Aufteilung des Bewusstseins-Aggregats bewirken, warum heißt es dann: „Das Sehbewusstseins-Element … [Abkürzung] … das Geistbewusstseins-Element ist von sechzehn Elementen dissoziiert“? Diesen Einwand im Sinn habend, sagt er: „Aggregate, Grundlagen … [Abkürzung] … es heißt, dass sie dissoziiert sind“. „Ebenso“ bedeutet: genau wie im Fall des durch die Aufteilung der Elemente unterschiedenen Bewusstseins.

235. Taṃsampayogībhāvanti tehi khandhehi sampayogībhāvaṃ. Yathā hi samānakālasantānehi ekacittuppādagatehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi samudayasaccassa sampayuttatā, evaṃ bhinnasantānehi bhinnakālehi ca tehi tassa vippayuttatāti āha ‘‘evaṃ taṃvippayogībhāvaṃ…pe… na vutta’’nti. Visabhāgatānibandhassa vibhāgassa abhāvena avibhāgehi tehi tīhi khandhehi. Vibhāge hītiādinā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Vibhāgarahitehīti samānakālasantānehi ekacittuppādagatattā avibhattehi vedanākkhandhādīhi na yuttaṃ vippayuttanti vattuṃ. Tenāha ‘‘vijjamānehi…pe… bhāvato’’ti. Tattha vijjamānassa samānassa samānajātikassāti adhippāyo. Na hi vijjamānaṃ rūpārūpaṃ aññamaññassa visabhāgaṃ na hoti. Anuppannā dhammā viyāti idaṃ visadisudāharaṇadassanaṃ. Yathā ‘‘anuppannā dhammā’’ti anāgatakālaṃ vuccatīti āmaṭṭhakālabhedaṃ, evaṃ yaṃ āmaṭṭhakālabhedaṃ na hotīti attho. Uddharitabbaṃ desanāya desetabbanti vuttaṃ hoti. Vijjamānasseva vijjamānena sampayogo, sampayogārahasseva ca vippayogoti atthibhāvasannissayā sampayuttavippayuttatāti āha ‘‘paccuppannabhāvaṃ nissāyā’’ti. Tenevāha ‘‘avijjamānassā’’tiādi. Tañcāti uddharaṇaṃ.

235. „Taṃsampayogībhāvaṃ“ (der Zustand des Verbundenseins damit) bedeutet den Zustand des Verbundenseins mit jenen Daseinsgruppen. Denn wie eine Verbundenheit der Wahrheit vom Ursprung mit den im selben Geistesmoment entstandenen, im selben zeitlichen Kontinuum befindlichen Daseinsgruppen des Gefühls, der Wahrnehmung und des Bewusstseins besteht, so besteht eine Unverbundenheit jener [Wahrheit] mit diesen [Daseinsgruppen] bei unterschiedlichen Kontinuen und zu unterschiedlichen Zeiten. Daher sagte er: „In dieser Weise wird das Unverbunden-sein damit … (und so weiter) … nicht gesagt“. „Mit jenen drei ungeteilten Daseinsgruppen“ bedeutet: aufgrund des Nichtvorhandenseins einer Aufteilung, die an eine Ungleichartigkeit gebunden ist. Mit den Worten „Denn bei einer Aufteilung“ usw. macht er eben diesen Sinn deutlicher. „Mit den von Aufteilung Freien“ meint: Bei den Gefühlsgruppen usw., die ungeteilt sind, weil sie im selben zeitlichen Kontinuum und im selben Geistesmoment entstanden sind, ist es nicht angemessen zu sagen, sie seien „unverbunden“. Deshalb sagte er: „Mit existierenden … (und so weiter) … aufgrund des Zustands“. Darin ist die Absicht: des Existierenden, des Gleichen, des der gleichen Gattung Angehörenden. Denn das existierende Materielle und Immaterielle ist einander nicht ungleichartig. „Wie nicht entstandene Phänomene“ ist das Aufzeigen eines unähnlichen Beispiels. Ebenso wie mit „nicht entstandene Phänomene“ auf die zukünftige Zeit verwiesen wird, was einen berührten Zeitunterschied darstellt, so ist die Bedeutung: was keinen berührten Zeitunterschied darstellt. „Hervorzuheben“ bedeutet: in der Lehrverkündigung darzulegen. Da Verbundenheit nur von Existierendem mit Existierendem besteht und Unverbundenheit nur bei dem, was für Verbundenheit empfänglich ist, stützt sich der Zustand des Verbundenseins und Unverbundenseins auf das Vorhandensein; daher sagte er: „In Abhängigkeit vom gegenwärtigen Zustand“. Eben deshalb sagte er: „Des nicht Existierenden …“ und so weiter. Und „dieses“ ist die Hervorhebung.

Vibhāgarahitehīti visabhāgatābhāvato avibhāgehi. Anāmaṭṭhakālabhedeti anāmaṭṭhakālavisese. Avijjamānassa…pe… sampayogo natthīti etena pārisesato vijjamānassa ca vijjamānena sampayogo dassito. Avijjamānatādīpake bhede gahiteti yathāgahitesu dhammesu tehi vippayogīnaṃ avijjamānabhāvadīpake tesaṃyeva visese ‘‘arūpabhavo ekena khandhena dasahāyatanehi soḷasahi dhātūhi vippayutto’’tiādinā (dhātu. 246) gahite teneva ruppanādinā bhedena tesaṃ [Pg.26] aññamaññaṃ visabhāgatāpi gahitā evāti vippayogo hotīti yojanā. Bhede pana aggahite tena tena gahaṇenāti yathāvutte avijjamānatādīpake visese, visabhāge vā aggahite ‘‘vedanā, saññā, saṅkhārakkhandho tīhi khandhehi ekenāyatanena sattahi dhātūhi sampayutto’’tiādinā tena tena gahaṇena sabhāgatādīpanena visabhāgatāya aggahitattā sabhāgatāva hoti. Tathā ca sati sabhāgatte kā panettha sabhāgatāti āha ‘‘vijjamānatāya…pe… hotī’’ti. Tassāti sabhāgatāya. Tasmāti visabhāgatāya alabbhamānattā, sabhāgatāya ca labbhamānattā.

„Mit den von Aufteilung Freien“ meint: mit den Ungeteilten aufgrund des Fehlens von Ungleichartigkeit. „Bei unberührtem Zeitunterschied“ meint: bei einer unberührten zeitlichen Besonderheit. Mit „Für ein nicht Existierendes … (und so weiter) … gibt es keine Verbundenheit“ wird im Umkehrschluss die Verbundenheit von Existierendem mit Existierendem gezeigt. Die Verknüpfung lautet: Wenn der Unterschied, der das Nichtvorhandensein aufzeigt, erfasst ist – wie wenn bei den so erfassten Phänomenen jene Besonderheit erfasst ist, die das Nichtvorhandensein der von ihnen Unverbundenen aufzeigt, wie in: „Das formlose Werden ist von einer Daseinsgruppe, zehn Sinnesbereichen und sechzehn Elementen unverbunden“ usw. (Dhātu. 246) –, dann ist eben durch diesen Unterschied des Geformtwerdens usw. auch ihre gegenseitige Ungleichartigkeit bereits miterfasst, und so findet Unverbundenheit statt. Wenn jedoch der Unterschied nicht erfasst ist, [dann gilt:] „durch die jeweilige Erfassung“, d. h. wenn die besagte, das Nichtvorhandensein aufzeigende Besonderheit oder die Ungleichartigkeit nicht erfasst ist, so besteht durch die jeweilige Erfassung, die eine Gleichartigkeit aufzeigt, wie in: „Gefühl, Wahrnehmung und die Daseinsgruppe der Gestaltungen sind mit drei Daseinsgruppen, einem Sinnesbereich und sieben Elementen verbunden“ usw., mangels Erfassung von Ungleichartigkeit eben nur Gleichartigkeit. Und wenn dies der Fall ist, was ist dann hierbei unter Gleichartigkeit im Zustand der Gleichartigkeit zu verstehen? Dazu sagte er: „Durch das Vorhandensein … (und so weiter) … findet statt“. „Dessen“ meint: der Gleichartigkeit. „Deshalb“ meint: weil Ungleichartigkeit nicht erlangt wird, Gleichartigkeit aber erlangt wird.

262. Vitakko viyāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakko viya. So hi vitakkarahitattā avitakko vicāramatto ca. Tenāha ‘‘koṭṭhāsantaracittuppādesu alīnā’’ti. Tato eva so appadhāno, dutiyajhānadhammā evettha padhānāti āha ‘‘ye padhānā’’ti. Tenevāti savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakkassa avitakkavicāramattaggahaṇena idha aggahitattā, vitakkattike dutiyarāsiyeva ca adhippetattā. Anantaranayeti sampayuttenavippayuttapadaniddese. Samudayasaccena samānagatikā sadisappavattikā. Itīti iminā kāraṇena. Te avitakkavicāramattā dhammā na gahitā, samudayasaccaṃ viya na desanāruḷhā. Na savitakkasavicārehi samānagatikāti yojanā. Yadi hi te savitakkasavicārehi samānagatikā siyuṃ, ‘‘avitakkavicāramattehi dhammehi ye dhammā sampayuttā, tehi dhammehi ye dhammā vippayuttā, te dhammā na kehici khandhehi, na kehici āyatanehi, ekāya dhātuyā vippayuttā’’ti vattabbā siyuṃ. Yasmā pana te samudayasaccena samānagatikā. Yathā hi ye samudayasaccena sampayuttehi vippayuttā, tesaṃ kehici vippayogaṃ vattuṃ na sakkā, evaṃ tehipi. Tathā hi vakkhati ‘‘samudayasaccādīnī’’tiādi. Dasamo…pe… vuttoti ettha dasamanaye tehi avitakkavicāramattehi vippayuttehi vippayuttānaṃ soḷasahi dhātūhi vippayogo vutto, osānanaye tehi vippayuttānaṃ aṭṭhārasahi dhātūhi saṅgaho ca vuttoti tasmā na te savitakkasavicārehi samānagatikāti dasseti.

262. „Wie Vitakka“ meint: wie Vitakka in den von Vitakka und Vicāra begleiteten Geisteszuständen. Denn dieser ist, weil er frei von Vitakka ist, ohne Vitakka und besteht nur aus Vicāra. Deshalb sagte er: „In den Geisteszuständen einer anderen Gruppe nicht schlaff“. Eben deshalb ist er nebensächlich, während die Faktoren der zweiten Vertiefung hier wesentlich sind. Daher sagte er: „jene, die wesentlich sind“. „Eben deshalb“ meint: weil Vitakka in den von Vitakka und Vicāra begleiteten Geisteszuständen durch das Erfassen von „nur von Vicāra begleitet ohne Vitakka“ hier nicht erfasst ist und in der Dreiergruppe der Vitakkas eben die zweite Gruppe gemeint ist. „In der unmittelbar folgenden Methode“ meint: in der Erläuterung der Begriffe „verbunden“ und „unverbunden“. „Gleichlaufend mit der Wahrheit vom Ursprung“ meint: von ähnlicher Wirkungsweise. „So“ meint: aus diesem Grund. Jene Phänomene, die ohne Vitakka und nur von Vicāra begleitet sind, wurden nicht erfasst und sind, ebenso wie die Wahrheit vom Ursprung, nicht in die Darlegung eingegangen. Die Verknüpfung lautet: Sie laufen nicht mit den von Vitakka und Vicāra begleiteten Phänomenen gleich. Denn wenn sie mit den von Vitakka und Vicāra begleiteten Phänomenen gleichliefen, müsste man sagen: „Welche Phänomene mit den ohne Vitakka und nur von Vicāra begleiteten Phänomenen verbunden sind, von jenen Phänomenen sind jene Phänomene unverbunden; diese Phänomene sind von keinen Daseinsgruppen, von keinen Sinnesbereichen und von einem Element unverbunden.“ Da sie aber mit der Wahrheit vom Ursprung gleichlaufen. Denn wie bei jenen, die von den mit der Wahrheit vom Ursprung Verbundenen unverbunden sind, eine Unverbundenheit von irgendetwas nicht ausgesagt werden kann, so verhält es sich auch mit diesen. Denn so wird er sagen: „Die Wahrheiten vom Ursprung usw.“ und so weiter. Mit „Die zehnte … (und so weiter) … wird gesagt“ zeigt er: Da in der zehnten Methode die Unverbundenheit von sechzehn Elementen für jene dargelegt wird, die von den von jenen [Phänomenen] ohne Vitakka und nur von Vicāra Begleiteten Unverbundenen unverbunden sind, und in der abschließenden Methode die Zusammenfassung der von ihnen Unverbundenen mit achtzehn Elementen dargelegt wird, laufen sie nicht mit den von Vitakka und Vicāra begleiteten Phänomenen gleich.

Vitakkasahitesūti [Pg.27] sahavitakkesu. Tesūti avitakkavicāramattesu saha vitakkena dutiyajjhānadhammesu, ‘‘avitakkavicāramattā’’ti gahitesu vuttesūti attho. Sabbepi teti dutiyajjhānadhammā vitakko cāti sabbepi te dhammā sakkā vattuṃ. Tathā hi sampayogavippayogapadaniddese ‘‘avitakkavicāramattā dhammā ekena khandhena ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici sampayuttā’’ti vuttaṃ. Tattha ekena khandhenāti saṅkhārakkhandhena. So hi samudāyoti ‘‘avitakkavicāramattā dhammā’’ti vuttadhammasamudāyo. Nanu vitakkopettha dhammasaṅgahaṃ gato, so ca vicārato aññenapi sampayuttoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na hi tadekadesassa…pe… hotī’’ti. Yathātiādinā tamevatthaṃ iddhipādanidassanena vibhāveti. Tassattho – yathā iddhipādasamudāyassa ekadesabhūtānaṃ chandiddhipādādīnaṃ tīhi khandhehi sampayogo vutto, taṃsamudāyassa na hoti, evaṃ idhāpi vitakkassa aññehi sampayogo avitakkavicāramattassa samudāyassa na hotīti.

„Bei den von Vitakka Begleiteten“ meint: bei den mit Vitakka Verbundenen. „Unter diesen“ bezieht sich auf die Phänomene der zweiten Vertiefung zusammen mit Vitakka, die ohne Vitakka und nur von Vicāra begleitet sind, wenn sie als „ohne Vitakka und nur von Vicāra begleitet“ erfasst und genannt werden; das ist die Bedeutung. „Sie alle“ meint: die Phänomene der zweiten Vertiefung und Vitakka – von all diesen Phänomenen kann man so sprechen. Denn in der Erläuterung der Begriffe von Verbundenheit und Unverbundenheit heißt es: „Die ohne Vitakka und nur von Vicāra begleiteten Phänomene sind mit einer Daseinsgruppe, einem Sinnesbereich, einem Element [und] mit manchen [anderen Phänomenen] verbunden“. Darin meint „mit einer Daseinsgruppe“: mit der Daseinsgruppe der Gestaltungen. Denn jene Gesamtheit ist die als „ohne Vitakka und nur von Vicāra begleitete Phänomene“ bezeichnete Gesamtheit von Phänomenen. In Hinblick auf den Einwand: „Ist nicht auch Vitakka hier in der Zusammenfassung der Phänomene enthalten, und ist dieser nicht auch mit anderem als Vicāra verbunden?“, sagte er: „Denn nicht [gilt dies] für einen Teil davon … (und so weiter) … findet statt“. Mit den Worten „Wie …“ usw. verdeutlicht er eben diesen Sachverhalt am Beispiel der Machtgrundlagen. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie für die einen Teil der Gesamtheit der Machtgrundlagen bildenden Grundlagen wie der Eifer-Machtgrundlage usw. eine Verbundenheit mit drei Daseinsgruppen dargelegt wird, dies jedoch für ihre Gesamtheit nicht gilt, so besteht auch hier eine Verbundenheit von Vitakka mit anderen [Phänomenen] nicht für die Gesamtheit dessen, was ohne Vitakka und nur von Vicāra begleitet ist.

Yadi evaṃ ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādi na vattabbanti ce? No na vattabbanti dassento ‘‘yathā panā’’tiādimāha. Tattha tesūti iddhipādesu. Samudāyassāti iddhipādasamudāyassa. Tehi vedanākkhandhādīhi sampayuttatā vuttā ‘‘iddhipādo dvīhi khandhehi sampayutto’’tiādinā. Tenāti vicārena. Na hītiādinā yathādhigatadhammānaṃ sampayuttatāya navattabbābhāvaṃ udāharaṇadassanavasena vibhāveti. Keci vicikicchā taṃsahagatā ca mohavajjā mohena sampayuttā, keci asampayuttā. Mohenāti vicikicchāsahagatamohameva sandhāya vadati. Iti iminā kāraṇena na samudāyo tena mohena sampayutto. Añño koci dhammo hetubhāvo nāpi atthi, yena hetunā so dassanenapahātabbahetukoti vutto samudāyo. Evanti iminā nayena ‘‘bhāvanā…pe… yopi sampayuttā’’ti navattabbatāya nidassetabbāti attho. Evanti yathā dassanenapahātabbahetukasamudāyassa sampayuttatā na vattabbā, evaṃ yena dhammena avitakka…pe… siyā, taṃ na natthi. Tasmāti yasmā avitakkavicāramattesu kocipi vicārena asampayutto natthi, tasmā. Teti avitakkavicāramattā [Pg.28] dhammā. Ekadhammepi…pe… kato yathā ‘‘appaccayā dhammā asaṅkhatā dhammā’’ti.

Wenn dem so ist, sollte man da nicht sagen: ‚Der Iddhipāda ist mit zwei Aggregaten assoziiert‘ usw.? Um zu zeigen, dass man dies nicht nicht sagen sollte, spricht er [der Autor]: ‚Wie aber...‘ usw. Darin bedeutet ‚bei diesen‘ (tesu): bei den Iddhipādas. ‚Des Aggregats‘ (samudāyassa): des Aggregats der Iddhipādas. Die Assoziation mit diesen, den Aggregaten wie dem Gefühlsaggregat, wird durch Sätze wie ‚Der Iddhipāda ist mit zwei Aggregaten assoziiert‘ ausgedrückt. ‚Durch diesen‘ (tenā): durch die Untersuchung (vicāra). Mit Worten wie ‚Gewiss nicht‘ (na hī) usw. veranschaulicht er durch das Aufzeigen von Beispielen, dass es kein Nicht-Auszusagendes über die Assoziation der erlangten Phänomene gibt. Einige mit Zweifel verbundene [Zustände], ausgenommen die Verblendung, sind mit Verblendung assoziiert, andere sind nicht assoziiert. ‚Mit Verblendung‘ (mohena): Er spricht sich speziell auf die mit Zweifel verbundene Verblendung beziehend. Aus diesem Grunde ist das Aggregat nicht mit jener Verblendung assoziiert. Es gibt auch kein anderes Phänomen als Ursache, aus welchem Grund dieses Aggregat als ‚eine durch Sehen zu überwindende Ursache habend‘ bezeichnet wird. ‚Ebenso‘ (evaṃ): Nach dieser Methode ist die Nicht-Aussagbarkeit von ‚durch Entfaltung ... und was auch immer assoziiert ist‘ aufzuzeigen, das ist die Bedeutung. ‚Ebenso‘ (evaṃ): Wie die Assoziation des Aggregats, das eine durch Sehen zu überwindende Ursache hat, nicht ausgedrückt werden sollte, so gibt es kein Phänomen, durch welches etwas ‚ohne Gedankenerfassung ... usw.‘ sein könnte. ‚Darum‘ (tasmā): Weil es bei jenen Zuständen, die bloße Gedankenerfassung und Untersuchung sind, keinen einzigen gibt, der nicht mit Untersuchung assoziiert ist, darum. ‚Diese‘ (te): die Phänomene, die bloß ohne Gedankenerfassung und nur mit Untersuchung sind. ‚Auch bei einem einzelnen Phänomen ... usw.‘ wurde dargelegt wie ‚unbedingte Phänomene, ungestaltete Phänomene‘.

Chaṭṭhanayasampayogavippayogapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Begriffe von Assoziation und Dissoziation nach der sechsten Methode ist abgeschlossen.

7. Sattamanayo sampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā

7. Die siebte Methode: Erläuterung der Begriffe ‚dissoziiert von dem, was assoziiert ist‘.

306. Tehi samudayasaccādīhi khandhattayakhandhekadesādike sampayutte satipi, sampayuttehi ca vippayutte rūpanibbānādike tadaññadhamme satipi vippayogābhāvato. Saṅkhepena vuttamatthaṃ vitthārena dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tato lobhasahagatacittuppādato aññadhammānaṃ avasiṭṭhānaṃ kusalākusalābyākatadhammānaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo na hi atthi khandhapañcakādīnaṃ saṅgaṇhanato tesaṃ. Te eva cittuppādāti te lobhasahagatacittuppādā eva. Tadaññadhammānanti tadaññadhammānampīti pi-saddalopo daṭṭhabbo. Tathāti iminā na ca te eva dhammā aḍḍhadutiyāyatanadhātuyo, atha kho te ca tato aññe cāti imamatthaṃ upasaṃharati.

306. Obwohl eine Assoziation jener Faktoren wie der Wahrheit vom Ursprung usw. mit der Triade der Aggregate oder mit Teilen von Aggregaten usw. besteht, und obwohl es andere Phänomene wie Form und Erlöschen gibt, die von dem Assoziierten dissoziiert sind, gibt es keine Dissoziation, da sie nicht dissoziiert sind. Um den kurz dargelegten Sinn ausführlich zu zeigen, wird gesagt: ‚Gewiss nicht...‘ usw. Von jenen Geisteszuständen, die von Gier begleitet sind, gibt es für die übrigen heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Phänomene in Bezug auf keines der Aggregate usw. eine Dissoziation, weil diese die fünf Aggregate usw. in sich begreifen. ‚Eben diese Geisteszustände‘ (te eva cittuppādā): eben jene von Gier begleiteten Geisteszustände. ‚Anderer Phänomene als jener‘ (tadaññadhammānaṃ): Hier ist zu sehen, dass das Wort ‚auch‘ (pi) weggelassen wurde, also ‚auch anderer Phänomene als jener‘. Mit ‚ebenso‘ (tathā) fasst er diese Bedeutung zusammen: ‚Und es sind nicht nur diese Phänomene die anderthalb Sinnesbereiche und Elemente, sondern vielmehr diese und andere als diese‘.

Nanu tadaññabhāvato eva tehi itaresaṃ vippayogo siddhoti āha ‘‘na cā’’tiādi. Tadaññasamudāyehīti tato lobhasahagatacittuppādato aññasamudāyehi aññe lobhasahagatā dhammā vippayuttā na honti. Kasmā? Samudāye…pe… vippayogābhāvato. Tassattho – samudāyena lobhasahagatatadaññadhammarāsinā ekadesānaṃ lobhasahagatadhammānaṃ vippayogābhāvato, tathā ye ekadesā hutvā aññesaṃ avayavānaṃ samudāyabhūtā, tesañca samudāyena vippayogābhāvatoti. Anena samudāyena avayavassa samudāyassa avayavena ca tassa na vippayogo, avayavasseva pana avayavenāti dasseti. Esa nayoti yvāyaṃ samudayasacce vutto vidhi, eseva maggasaccasukhindriyādīsu arūpakkhandhekadesattā tesanti dasseti. Niravasesesūti abahikatavitakkesu. Vitakko hi samudāyato abahikato. ‘‘So hi samudāyo’’tiādiko vuttanayo labbhatīti āha ‘‘aggahaṇe kāraṇaṃ na dissatī’’ti.

Wird nicht die Dissoziation der anderen von jenen allein schon dadurch bewiesen, dass sie von jenen verschieden sind? Darauf sagt er: ‚Und nicht...‘ usw. ‚Von anderen Aggregaten als jenen‘ (tadaññasamudāyehi): Von anderen Aggregaten als dem gierbegleiteten Geisteszustand sind die anderen gierbegleiteten Phänomene nicht dissoziiert. Warum? Wegen des Fehlens von Dissoziation im Aggregat... usw. Dessen Bedeutung ist: Weil es an einer Dissoziation der Teile von gierbegleiteten Phänomenen von dem Aggregat – der Menge der anderen gierbegleiteten Phänomene – fehlt, und ebenso, weil es an einer Dissoziation jener Teile, die Teile geworden sind und das Aggregat anderer Glieder bilden, von dem Aggregat fehlt. Damit zeigt er: Es gibt keine Dissoziation eines Teils vom Aggregat, noch des Aggregats von seinem Teil, sondern nur eines Teils von einem anderen Teil. ‚Diese Methode‘ (esa nayo): Diese Regel, die bezüglich der Wahrheit vom Ursprung dargelegt wurde, gilt ebenso für die Wahrheit vom Pfad, das Fähigkeitsorgan des Glücks usw., da sie Teile der formlosen Aggregate sind; dies zeigt er. ‚In den restlosen‘ (niravasesesu): in den nicht ausgeschlossenen Gedankenerfassungen. Denn die Gedankenerfassung ist nicht aus dem Aggregat ausgeschlossen. Da die dargelegte Methode ‚Denn dieses Aggregat...‘ usw. anwendbar ist, sagt er: ‚Es ist kein Grund für die Nicht-Aufnahme ersichtlich‘.

Aññesupi [Pg.29] samudayasaccādīsu vissajjanassa…pe… daṭṭhabbaṃ, yato samudayasaccādi idha na gahitanti adhippāyo. Sampayuttādhikārato ‘‘aññenā’’ti padaṃ sampayuttato aññaṃ vadatīti āha ‘‘asampayuttena asammissanti attho’’ti. Idāni byatirekenapi tamatthaṃ patiṭṭhāpetuṃ ‘‘adukkhamasukhā…pe… gahitānī’’ti vuttaṃ. Etena lakkhaṇenāti ‘‘asampayuttena asammissa’’nti vuttalakkhaṇena. Cittanti ‘‘cittehi dhammehi ye dhammā’’ti pañhaṃ upalakkheti. Sahayuttapadehi sattāti ‘‘cetasikehi dhammehi ye dhammā’’tiādinā cittena sahayutte dhamme dīpentehi padehi āgatā satta pañhā. Tiṇṇaṃ tikapadānamaggahaṇena ūnoti katvā. Ye sandhāya ‘‘tike tayo’’ti vuttaṃ. Taṃ pana vedanāpītittikesu pacchimaṃ, vitakkattike paṭhamanti padattayaṃ veditabbaṃ.

Auch bei den anderen wie der Wahrheit vom Ursprung usw. ist die Beantwortung ... usw. ... zu sehen; die Absicht ist, dass die Wahrheit vom Ursprung usw. hier nicht erfasst wird. Wegen des Kontextes der Assoziation drückt das Wort ‚durch ein anderes‘ (aññena) etwas aus, das vom Assoziierten verschieden ist; deshalb sagt er: ‚unvermischt mit dem Nicht-Assoziierten ist die Bedeutung‘. Um nun diese Bedeutung auch im Gegenteil zu begründen, wird gesagt: ‚weder schmerzhaft noch angenehm ... usw. ... sind erfasst‘. ‚Durch dieses Merkmal‘ (etena lakkhaṇena): durch das genannte Merkmal ‚unvermischt mit dem Nicht-Assoziierten‘. ‚Geist‘ (citta) bezeichnet die Frage: ‚Welche Phänomene [sind assoziiert] mit den Phänomenen des Geistes?‘. ‚Sieben durch die mit-assoziierten Begriffe‘ (sahayuttapadehi sattā): sieben Fragen, die durch Begriffe wie ‚welche Phänomene mit Geistesfaktoren...‘ usw. vorkommen, die die mit dem Geist assoziierten Phänomene aufzeigen. Als vermindert durch die Nicht-Aufnahme der Triadenglieder von drei [Triaden]. Worauf sich beziehend gesagt wurde: ‚drei in den Triaden‘. Dies ist jedoch als das letzte Glied in den Triaden von Gefühl und Verzückung, und als das erste in der Triade der Gedankenerfassung zu verstehen, nämlich als diese drei Glieder.

309. Uddhaṭapadena pakāsiyamānā atthā abhedopacārena ‘‘uddhaṭapada’’nti vuttāti āha ‘‘uddhaṭapadena sampayuttehī’’ti. Tena ca yathāvuttena uddhaṭapadena. Manena yuttāti ettha mananamattattā manodhātu ‘‘mano’’ti vuttāti āha ‘‘manodhātuyā ekantasampayuttā’’ti.

309. Die durch das herausgehobene Wort beleuchteten Bedeutungen werden metaphorisch als ungeteilt als ‚herausgehobenes Wort‘ bezeichnet; deshalb sagt er: ‚mit den durch das herausgehobene Wort Assoziierten‘. Und ‚durch jenes‘ (tena ca): durch das wie oben erwähnte herausgehobene Wort. ‚Mit dem Geist verbunden‘ (manena yuttā): Hier wird das Geist-Element, weil es bloßes Erkennen ist, als ‚Geist‘ (mano) bezeichnet; deshalb sagt er: ‚mit dem Geist-Element ausschließlich assoziiert‘.

Sattamanayasampayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Begriffe ‚dissoziiert von dem, was assoziiert ist‘ nach der siebten Methode ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamanayo vippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā

8. Die achte Methode: Erläuterung der Begriffe ‚assoziiert mit dem, was dissoziiert ist‘.

317. Rūpakkhandhena vippayuttā nāma cattāro arūpino khandhā, tesaṃ aññehi sampayogo nāma natthi tādisassa aññassa sampayogino abhāvato. Samudāyassa ca ekadesena sampayogo natthīti vuttovāyamattho. Vedanākkhandhādīhi vippayuttaṃ rūpaṃ nibbānañca, tassa kenaci sampayogo natthevāti āha ‘‘rūpakkhandhādīhi…pe… natthī’’ti. Tenāti ‘‘rūpakkhandhena ye dhammā vippayuttā’’tiādivacanena.

317. Die vom materiellen Aggregat dissoziierten Phänomene sind die vier immateriellen Aggregate; für diese gibt es keine Assoziation mit anderen, da es kein anderes derartiges assoziationsfähiges Phänomen gibt. Und dass es keine Assoziation des Aggregats mit einem Teil gibt, ist eine bereits erklärte Sache. Die von dem Gefühlsaggregat usw. dissoziierte Materie und das Erlöschen weisen keinerlei Assoziation mit irgendetwas auf; deshalb sagt er: ‚mit dem materiellen Aggregat ... usw. ... gibt es nicht‘. ‚Durch diese‘ (tena): durch die Aussage ‚Welche Phänomene vom materiellen Aggregat dissoziiert sind‘ usw.

Aṭṭhamanayavippayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Begriffe ‚assoziiert mit dem, was dissoziiert ist‘ nach der achten Methode ist abgeschlossen.

9. Navamanayo sampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā

9. Die neunte Methode: Erläuterung der Begriffe ‚assoziiert mit dem, was assoziiert ist‘.

319. ‘‘Samāsapadaṃ [Pg.30] ida’’nti vatvā ayaṃ nāma samāsoti dassento ‘‘yassa khandhādino’’tiādimāha, yassa vedanākkhandhādinoti attho. Yaṃ idha sampayuttaṃ vuttanti imasmiṃ navamanaye yaṃ dhammajātaṃ sampayuttanti vuttaṃ. Rūpakkhandhādīsu araṇantesu abbhantarabāhiramātikādhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Tañhi dhammajātaṃ attanā sampayuttena vedanākkhandhādinā sayaṃ sampayuttanti niddhāritaṃ. Ayogoti asampayogo. Vakkhati dasamanaye. Tattha hi ‘‘rūpakkhandhena vedanādayo vippayuttā, tehi rūpakkhandho vippayutto’’ti vatvā nibbānaṃ kathanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘nibbānaṃ pana sukhumarūpagatikamevā’’ti vuttaṃ. ‘‘Manāyatanaṃ ekenāyatanena ekāya dhātuyā kehici vippayutta’’nti ettha hi yathā sukhumarūpaṃ viya sarūpato anuddhaṭampi nibbānaṃ kehicītipadena gahitameva hotīti edisesu ṭhānesu nibbānaṃ sukhumarūpagatikanti viññāyati, evamidhāpi ‘‘rūpamissakehi vā’’ti etena anupādinnaanupādāniyādīhi nibbānamissakehipi asampayogo vutto hotīti daṭṭhabbo. Avikalacatukkhandhasaṅgāhakehi padehi sahavattino aññassa sampayogino abhāvato atītānāgatehi ca sampayogo natthevāti tassa ayujjamānataṃ dassento ‘‘vattamānānameva…pe… arūpabhavādīhīti attho’’ti āha. Itareti ye sampayogaṃ labhanti, ke pana te rūpena asammissā arūpekadesabhūtā. Tenāha ‘‘vedanākkhandhādayo’’ti.

319. Nachdem er gesagt hatte: „Dies ist ein zusammengesetztes Wort (samāsapada)“, und um zu zeigen, um welche Zusammensetzung (samāsa) es sich handelt, sagte er: „dessen, des Aggregats usw.“ (yassa khandhādino) und so weiter, was bedeutet: „dessen, des Gefühlsaggregats usw.“. „Was hier als assoziiert bezeichnet wird“ bedeutet in dieser neunten Methode jene Natur von Phänomenen (dhammajāta), von der gesagt wird, sie sei assoziiert. Bei „unter den körperlichen Aggregaten usw., den konfliktfreien Phänomenen am Ende (araṇantesu), den Phänomenen der inneren und äußeren Matrix“ liegt ein Lokativ der Unterscheidung (niddhāraṇe bhummaṃ) vor. Denn jene Natur von Phänomenen wird als selbst mit dem mit ihr assoziierten Gefühlsaggregat usw. assoziiert herausgegriffen. „Nicht-Verbindung“ (ayogo) bedeutet Nicht-Assoziation (asampayogo). Er wird dies in der zehnten Methode erklären. Denn dort wird im Hinblick auf den Einwand „Wie verhält es sich mit dem Nibbāna?“, nachdem gesagt wurde: „Mit dem körperlichen Aggregat sind das Gefühl usw. dissoziiert, von diesen ist das körperliche Aggregat dissoziiert“, gesagt: „Nibbāna hat jedoch dieselbe Natur wie die feine Materie (sukhumarūpagatika)“. Denn bei „Das Geist-Tor (manāyatana) ist von einem Sinnesbereich, von einem Element, von einigen dissoziiert“ verhält es sich so: Wie Nibbāna, obwohl es nicht in seiner eigenen Form wie die feine Materie eigens herausgegriffen ist, durch das Wort „von einigen“ (kehici) mit erfasst ist, so versteht man an solchen Stellen, dass Nibbāna dieselbe Natur wie die feine Materie hat. Ebenso ist auch hier zu sehen, dass durch den Ausdruck „oder mit dem mit Materie Vermischten“ auch die Nicht-Assoziation mit dem mit Nibbāna Vermischten, wie den nicht-ergriffenen und nicht-ergrifffähigen (anupādinna-anupādāniya) usw., ausgedrückt ist. Da es kein anderes assoziiertes Phänomen gibt, das gleichzeitig mit den Begriffen existiert, welche die vollständigen vier Aggregate umfassen, und da es keinerlei Assoziation mit Vergangenem und Zukünftigem gibt, sagte er, um dessen Unangemessenheit zu zeigen: „Nur der gegenwärtigen ... bis ... in den formlosen Daseinsbereichen (arūpabhava) usw. ist der Sinn.“ „Die anderen“ sind jene, die eine Assoziation erlangen. Welche sind dies aber? Sie sind mit Materie unvermischt und bilden einen Teil des Formlosen. Deshalb sagte er: „das Gefühlsaggregat usw.“.

Navamanayasampayuttenasampayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe „mit dem Assoziierten assoziiert“ in der neunten Methode ist abgeschlossen.

10. Dasamanayo vippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā

10. Zehnte Methode: Erklärung der Begriffe „mit dem Dissoziierten dissoziiert“.

353. Ye vippayuttena vippayuttabhāvena pāḷiyaṃ aggahitā, tesu keci vippayuttassa dhammantarassa abhāvato keci khandhādīhi vippayogasseva asambhavatoti imamatthaṃ dassento ‘‘dhammāyatanādidhammā’’tiādimāha. Tattha sabbacittuppādagatadhammabhāvatoti iminā bhinnakālatādivisesavato arūpakkhandhassa vippayuttassa dhammantarassa abhāvamāha, anārammaṇamissakabhāvatoti iminā pana sabbassapi. Kāmabhavo [Pg.31] upapattibhavo saññībhavo pañcavokārabhavoti ime cattāro mahābhavā. Vippayogābhāvatoti vippayogāsambhavato. Na hi ye dukkhasaccādīhi vippayuttā, tehi vippayuttānaṃ tesaṃyeva dukkhasaccādīnaṃ khandhādīsu kenaci vippayogo sambhavati.

353. Um zu zeigen, dass unter denjenigen, die im Pāli-Text nicht im Sinne eines Dissoziiertseins mit dem Dissoziierten erfasst sind, bei einigen ein anderes dissoziiertes Phänomen fehlt, während bei anderen eine Dissoziation von den Aggregaten usw. überhaupt unmöglich ist, sagte er: „Die Phänomene des Geist-Objekt-Bereichs (dhammāyatana) usw.“ und so weiter. Darin drückt er mit „weil sie im Zustand von Phänomenen sind, die in jedem Entstehen des Geistes enthalten sind“ das Fehlen eines anderen dissoziierten Phänomens des formlosen Aggregats aus, welches eine Besonderheit wie eine unterschiedliche Zeit besitzt; mit „weil sie im Zustand des Vermischtseins mit dem Objektlosen (anārammaṇa) sind“ drückt er hingegen das Fehlen von absolut allem aus. Das Sinnesdasein (kāmabhava), das Wiedergeburtsdasein (upapattibhava), das Dasein mit Wahrnehmung (saññībhava) und das Fünf-Bestandteile-Dasein (pañcavokārabhava) sind diese vier großen Daseinsformen. „Wegen des Fehlens von Dissoziation“ bedeutet wegen der Unmöglichkeit der Dissoziation. Denn für jene, die von der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) usw. dissoziiert sind, ist eine Dissoziation ebendieser von ihnen dissoziierten Wahrheit vom Leiden usw. von irgendeinem der Aggregate usw. unmöglich.

Dasamanayavippayuttenavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe „mit dem Dissoziierten dissoziiert“ in der zehnten Methode ist abgeschlossen.

11. Ekādasamanayo saṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā

11. Elfte Methode: Erklärung der Begriffe „mit dem Inbegriffenen assoziiert und dissoziiert“.

409. Teti saṅkhārakkhandhadhammā. Sesehīti avasiṭṭhehi vedanāsaññāviññāṇakkhandhehi. ‘‘Etena saha sambandho’’ti iminā padānaṃ sambandhadassanamukhena ‘‘samudayasaccena ye dhammā sampayuttā’’ti pāḷiyā atthavivaraṇaṃ pākaṭataraṃ katvā kehicītipadassatthaṃ kātuṃ ‘‘kehicīti etassa panā’’tiādimāha. Atthaṃ dassetuṃ āhāti sambandho. Visesetvāti ettha tesaṃ dhammānaṃ taṇhāvajjānaṃ saṅkhārakkhandhadhammāyatanadhammadhātupariyāpannatākittanaṃ visesanaṃ daṭṭhabbaṃ, yato te samudayasaccena khandhādisaṅgahena saṅgahitāti vuttā. Sayaṃ attanā sampayutto na hotīti vuttaṃ ‘‘attavajjehī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘cittaṃ na vattabbaṃ cittena sampayuttantipi, cittena vippayuttantipī’’ti. Sampayogārahehīti visesanaṃ sukhumarūpaṃ nibbānanti dve sandhāya kataṃ, na taṇhādike.

409. „Sie“ sind die Phänomene des Gestaltungsaggregats (saṅkhārakkhandha). „Mit den übrigen“ bedeutet mit den verbleibenden Aggregaten des Gefühls, der Wahrnehmung und des Bewusstseins. Indem er durch „Verbindung mit diesem“ die Verbindung der Wörter aufzeigt und die Erklärung der Bedeutung des Pāli-Textes „welche Phänomene mit der Wahrheit von der Entstehung (samudayasacca) assoziiert sind“ klarer macht, sagte er „von diesem ‚mit einigen‘ aber...“ und so weiter, um die Bedeutung des Wortes „mit einigen“ (kehici) zu erklären; die syntaktische Verbindung lautet „er sprach, um die Bedeutung zu zeigen“. Bei „indem er spezifiziert“ ist als Spezifizierung die Verkündung zu betrachten, dass jene Phänomene – unter Ausschluss von Begehren (taṇhā) – im Gestaltungsaggregat, im Geist-Objekt-Bereich (dhammāyatana) und im Geist-Objekt-Element (dhammadhātu) inbegriffen sind, weshalb gesagt wird, dass sie durch die Wahrheit von der Entstehung mittels der Einbeziehung in Aggregate usw. inbegriffen sind. Dass man selbst nicht mit sich selbst assoziiert ist, wird durch „unter Ausschluss ihrer selbst“ (attavajjehi) ausgedrückt. Deshalb wurde gesagt: „Vom Geist (citta) sollte man weder sagen, er sei mit dem Geist assoziiert, noch, er sei vom Geist dissoziiert.“ Die Spezifizierung „mit den zur Assoziation fähigen“ wurde im Hinblick auf die beiden, die feine Materie (sukhumarūpa) und das Nibbāna, gemacht, nicht im Hinblick auf Begehren und dergleichen.

Ekādasamanayasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe „mit dem Inbegriffenen assoziiert und dissoziiert“ in der elften Methode ist abgeschlossen.

12. Dvādasamanayo sampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā

12. Zwölfte Methode: Erklärung der Begriffe „mit dem Assoziierten inbegriffen und nicht inbegriffen“.

417. Navamanaye sampayogavisiṭṭhā sampayuttā uddhaṭā, dvādasamanaye ca sampayogavisiṭṭhā saṅgahitāsaṅgahitāti ubhayatthāpi sampayogavisiṭṭhāva gahitāti āha ‘‘dvādasama…pe… labbhantī’’ti.

417. In der neunten Methode werden die durch Assoziation qualifizierten Assoziierten herausgegriffen, und in der zwölften Methode werden die durch Assoziation qualifizierten Inbegriffenen und Nicht-Inbegriffenen erfasst. Da also an beiden Stellen eben die durch Assoziation qualifizierten erfasst werden, sagte er: „In der zwölften ... bis ... werden erlangt.“

Dvādasamanayasampayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe „mit dem Assoziierten inbegriffen und nicht inbegriffen“ in der zwölften Methode ist abgeschlossen.

13. Terasamanayo asaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā

13. Dreizehnte Methode: Erklärung der Begriffe „mit dem Nicht-Inbegriffenen assoziiert und dissoziiert“.

448. Yehīti [Pg.32] rūpakkhandhadhammāyatanādīhi. Tīhipi khandhāyatanādisaṅgahehi. Puna yehīti arūpabhavādīhi. Oḷārikāyatanāneva honti āyatanadhātusaṅgahehipi asaṅgahitattā. Teti catuvokārabhavādayo. Vuttāvasesāti rūpakkhandhadhammāyatanādīhi avasiṭṭhā. Satipi asaṅgāhakatte tehi asaṅgahitānaṃ sampayogo na sambhavatīti vedanākkhandhādayo idha terasamanaye vissajjanaṃ na ruhanti nārohanti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vedanākkhandhena hi khandhādivasena rūpārūpadhammā asaṅgahitā honti, tesañca sampayogo nāma natthī’’ti (dhātu. 448) asaṅgāhakā eva na honti avikalapañcakkhandhādisamudāyabhāvato.

448. „Durch welche“ bedeutet durch das körperliche Aggregat (rūpakkhandha), den Geist-Objekt-Bereich (dhammāyatana) usw. „Auch durch die drei“ bezieht sich auf die Einbeziehungen nach Aggregaten, Sinnesbereichen und Elementen. Erneut „durch welche“ bezieht sich auf die formlosen Daseinsbereiche (arūpabhava) usw. Es handelt sich um die groben Sinnesbereiche (oḷārikāyatana), weil sie auch durch die Einbeziehungen der Sinnesbereiche und Elemente nicht inbegriffen sind. „Sie“ sind das Vier-Bestandteile-Dasein (catuvokārabhava) usw. „Die verbleibenden der genannten“ bedeutet die vom körperlichen Aggregat, dem Geist-Objekt-Bereich usw. verbleibenden. Obwohl eine Nicht-Einbeziehung stattfindet, ist eine Assoziation der von jenen Nicht-Inbegriffenen unmöglich; daher gehen das Gefühlsaggregat usw. hier in der dreizehnten Methode nicht in die Antwort ein. Deshalb heißt es im Kommentar: „Denn durch das Gefühlsaggregat sind nach der Weise von Aggregaten usw. die körperlichen und formlosen Phänomene nicht inbegriffen, und eine Assoziation derselben gibt es nicht.“ Sie sind gar nicht nicht-einbeziehend, weil sie im Zustand der Gesamtheit der vollständigen fünf Aggregate usw. vorliegen.

Teti ‘‘dukkhasaccādī’’ti ādi-saddena vuttadhammā. Asabba…pe… siyuṃ avitakkāvicārādidhammā viya. Na tesaṃ vippayogo natthi tabbinimuttassa cittuppādassa sambhavato. Vedanākkhandhena asaṅgahitānaṃ anārammaṇamissakattā na ‘‘vippayogassa atthitāyā’’ti vuttaṃ. Tathā cāha ‘‘rūpārūpadhammā asaṅgahitā’’ti. Ubhayābhāvatoti sampayogavippayogābhāvato. Anārammaṇasahitasabbaviññāṇataṃdhātusampayuttatadubhayadhammā acetasikacetasikalokiyapadādīnaṃ vasena veditabbā.

„Sie“ sind die Phänomene, die durch das Wort „usw.“ in „die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) usw.“ genannt werden. Sie wären nicht-allumfassend ... wie die Phänomene ohne Gedankenerfassung und Untersuchung (avitakka-avicāra) usw. Für sie gibt es kein Fehlen von Dissoziation, da das Entstehen eines davon freien Geistes möglich ist. Da die nicht im Gefühlsaggregat Inbegriffenen mit dem Objektlosen (anārammaṇa) vermischt sind, wurde gesagt: „nicht für das Bestehen einer Dissoziation“. Und so sagte er: „die körperlichen und formlosen Phänomene sind nicht inbegriffen“. „Wegen des Fehlens von beidem“ bedeutet wegen des Fehlens von Assoziation und Dissoziation. Die Phänomene, die mit der Natur aller Bewusstseinsarten mitsamt dem Objektlosen assoziiert sind, und diese beiden Phänomene sind anhand der nicht-mentalen (acetasika), mentalen (cetasika), weltlichen (lokiya) Begriffe usw. zu verstehen.

Terasamanayaasaṅgahitenasampayuttavippayuttapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe „mit dem Nicht-Inbegriffenen assoziiert und dissoziiert“ in der dreizehnten Methode ist abgeschlossen.

14. Cuddasamanayo vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā

14. Vierzehnte Methode: Erklärung der Begriffe „mit dem Dissoziierten inbegriffen und nicht inbegriffen“.

456. Dhammasabhāvamattattāti sabhāvadhammānaṃ dhammamattattā avatthāvisesamattattā.

456. „Weil sie bloß die eigene Natur von Phänomenen sind“ bedeutet: weil sie bloß Phänomene von eigener Natur sind, bloß eine Besonderheit des Zustands.

Samucchijjati etenāti samucchedo. Saṅgahādivicārapariniṭṭhānabhūto cuddasamanayo. Tenāha ‘‘pariyosāne naye’’ti. Vissajjetabbadhammavivittā pucchā moghapucchā, sā tathābhūtāpi vissajjetabbadhammābhāvassa ñāpikā hotīti āha ‘‘tesaṃ pucchāya moghattā te na labbhantī’’ti. Moghā pucchā etassāti moghapucchako. Aṭṭhamo nayo [Pg.33] tattha sabbapucchānaṃ moghattā. Tena ca sahāti tena aṭṭhamanayena saddhiṃ imasmiṃ osānanaye aṭṭhamanaye ca osānanaye ca ete dhammāyatanādayo sabbappakārena na labbhanti. Vippayogassapi abhāvāti tattha kāraṇamāha.

„Dadurch wird abgeschnitten“, darum ist es „Abschneidung“ (samuccheda). Die vierzehnte Methode stellt die Vollendung der Untersuchung von Zusammenfassung usw. dar. Deshalb sagte er: „In der abschließenden Methode“. Eine Frage, die frei ist von einem zu beantwortenden Phänomen, ist eine vergebliche Frage (moghapucchā). Auch wenn sie so beschaffen ist, zeigt sie das Nichtvorhandensein eines zu beantwortenden Phänomens an; deshalb sagte er: „Weil ihre Frage vergeblich ist, sind sie nicht zu erlangen“. „Derjenige, dessen Frage vergeblich ist“, ist „mit vergeblicher Frage“ (moghapucchako). Die achte Methode ist so, weil dort alle Fragen vergeblich sind. „Und zusammen mit dieser“ bedeutet: zusammen mit dieser achten Methode. In dieser abschließenden Methode – sowohl in der achten Methode als auch in der abschließenden Methode – sind diese Dhammas wie das Geistobjekt-Element (dhammāyatana) usw. in jeglicher Weise nicht zu erlangen. „Wegen des Nichtvorhandenseins auch der Trennung (vippayoga)“ – damit gibt er den Grund dafür an.

Cuddasamanayavippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Begriffe des Zusammengefassten und Nichtzusammengefassten in Verbindung mit dem, was von den vierzehn Methoden getrennt ist, ist abgeschlossen.

Dhātukathāpakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Der Unterkommentar (Anuṭīkā) zum Buch Dhātukathā ist vollendet.

Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā

Der Unterkommentar zum Buch Puggalapaññatti (Konzepte von Personen)

1. Mātikāvaṇṇanā

1. Erklärung der Matrix (Mātikā)

1. ‘‘Dhātukathaṃ [Pg.35] desayitvā anantaraṃ tassa āha puggalapaññatti’’nti vutte tattha kāraṇaṃ samudāgamato paṭṭhāya vibhāvento ‘‘dhammasaṅgahe’’tiādimāha. Tattha yadipi dhammasaṅgahe phassādīnaṃ pathavīādīnañca dhammānaṃ nānānayavicitto anupadavibhāgopi kato, na saṅgaho eva, so pana tesaṃ kusalattikādihetudukāditikadukehi saṅgahasandassanatthoti vuttaṃ ‘‘dhammasaṅgahe tikadukādivasena saṅgahitānaṃ dhammāna’’nti. Teneva hi taṃ pakaraṇaṃ ‘‘dhammasaṅgaho’’ti samaññaṃ labhi. Kāmañca dhammasaṅgahepi ‘‘tasmiṃ kho pana samaye cattāro khandhā hontī’’tiādinā (dha. sa. 58) khandhādivibhāgo dassito, so pana na tathā sātisayo, yathā vibhaṅgapakaraṇeti sātisayaṃ taṃ gahetvā āha ‘‘vibhaṅge khandhādivibhāgaṃ dassetvā’’ti, yato taṃ ‘‘vibhaṅgo’’tveva paññāyittha. Dhātukathāyāti ādhāre bhummaṃ, tathā ‘‘dhammasaṅgahe vibhaṅge’’ti etthāpi. Ādhāro hi saṅgahaṇavibhajanappabhedavacanasaṅkhātānaṃ avayavakiriyānaṃ taṃsamudāyabhūtāni pakaraṇāni yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ, dhātukathāya karaṇabhūtāyāti attho.

1. Auf die Feststellung: „Nachdem er die Dhātukathā gelehrt hatte, verkündete er unmittelbar danach die Puggalapaññatti“, erklärt er den Grund dafür von deren Entstehung an und sagt: „Im Dhammasaṅgaha...“ usw. Obwohl dort im Dhammasaṅgaha auch eine wortweise Aufteilung der Phänomene (Dhammas) wie Kontakt (phassa) usw. und Erde (pathavī) usw., mannigfaltig nach verschiedenen Methoden, vorgenommen wurde und nicht bloß eine Zusammenfassung (saṅgaha), so geschah dies doch zu dem Zweck, deren Zusammenfassung durch die Dreiergruppen (Tika) wie die Heilsam-Dreiergruppe (kusala-tika) usw. und Zweiergruppen (Duka) wie die Ursachen-Zweiergruppe (hetu-duka) usw. aufzuzeigen; deshalb heißt es: „der im Dhammasaṅgaha mittels der Dreier- und Zweiergruppen usw. zusammengefassten Dhammas“. Eben darum erhielt dieses Buch die Bezeichnung „Dhammasaṅgaha“ (Zusammenfassung der Dhammas). Und obwohl auch im Dhammasaṅgaha die Aufteilung der Aggregate (Khandha) usw. durch Passagen wie „Zu jener Zeit entstehen vier Aggregate“ usw. dargelegt wird, ist dies doch nicht so ausgeprägt wie im Buch Vibhaṅga. Indem er diese herausragende Eigenschaft aufgreift, sagt er: „Nachdem im Vibhaṅga die Einteilung der Aggregate usw. dargelegt wurde“, weshalb jenes Buch eben als „Vibhaṅga“ (die Aufteilung) bekannt wurde. „In der Dhātukathā“ (dhātukathāya) ist ein Lokativ im Sinne des Lokals (ādhāra), ebenso wie hier „im Dhammasaṅgaha“ und „im Vibhaṅga“. Denn der Ort (ādhāra) für die Teilhandlungen, die als Zusammenfassen, Aufteilen und Unterscheiden bezeichnet werden, sind die Bücher, die deren Gesamtheit bilden, wie in dem Ausdruck: „die Äste am Baum“. Oder dies ist ein Instrumental (karaṇavacana); die Bedeutung ist: „durch die Dhātukathā, die als Mittel dient“.

Ettha ca abhiññeyyadhamme desento desanākusalo bhagavā tikadukavasena tāva nesaṃ saṅgahaṃ dassento dhammasaṅgaṇiṃ desetvā saṅgahapubbakattā vibhāgassa tadanantaraṃ khandhādivasena vibhāgaṃ dassento vibhaṅgaṃ desesi. Puna yathāvuttavibhāgasaṅgahayutte dhamme saṅgahāsaṅgahādinayappabhedato dassento dhātukathaṃ desesi tassā abbhantarabāhiramātikāsarīrakattā. Na hi sakkā khandhādike kusalādike ca vinā saṅgahāsaṅgahādinayaṃ netunti. Tenāha ‘‘tathāsaṅgahitavibhattāna’’nti. Evaṃ saṅgahato vibhāgato pabhedato ca dhammānaṃ desanā yassā [Pg.36] paññattiyā vasena hoti, yo cāyaṃ yathāvuttadhammupādāno puggalavohāro, tassa ca samayavimuttādivasena vibhāgo, taṃ sabbaṃ vibhāvetuṃ puggalapaññatti desitāti idametesaṃ catunnaṃ pakaraṇānaṃ desanānukkamakāraṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Und hierbei verkündete der in der Lehrverkündigung meisterhafte Erhabene, während er die direkt zu erkennenden Phänomene (Dhammas) lehrte, zuerst deren Zusammenfassung mittels der Dreier- und Zweiergruppen und lehrte so die Dhammasaṅgaṇī. Weil das Aufteilen der Zusammenfassung vorausgeht, lehrte er unmittelbar danach den Vibhaṅga, indem er die Aufteilung nach Aggregaten usw. aufzeigte. Daraufhin lehrte er die Dhātukathā, indem er die mit der oben genannten Aufteilung und Zusammenfassung versehenen Phänomene nach den verschiedenen Methoden wie Zusammenfassung, Nichtzusammenfassung usw. aufzeigte, weil sie den Kern (Körper) der inneren und äußeren Matrix (Mātikā) bildet. Denn es ist nicht möglich, Aggregate usw. sowie Heilsames usw. ohne die Methode von Zusammenfassung, Nichtzusammenfassung usw. darzulegen. Deshalb sagte er: „der in jener Weise zusammengefassten und aufgeteilten Phänomene“. Um all dies zu erklären – nämlich das Konzept (paññatti), mittels dessen die Verkündigung der Phänomene nach Zusammenfassung, Aufteilung und Unterscheidung erfolgt, sowie den herkömmlichen Sprachgebrauch bezüglich Personen (puggalavohāra), der auf den oben genannten Phänomenen beruht, und dessen Aufteilung nach dem zeitweilig Befreiten (samayavimutta) usw. –, wurde die Puggalapaññatti gelehrt. Dies ist als der Grund für die Reihenfolge in der Verkündigung dieser vier Bücher anzusehen.

Tesanti dhammānaṃ. Sabhāvatoti ‘‘phasso vedanā’’tiādisabhāvato. Upādāyāti ‘‘puggalo satto poso’’tiādinā khandhe upādāya. Paññāpanaṃ yāya tajjāupādādibhedāya paññattiyā hoti, taṃ paññattiṃ. Pabhedatoti khandhādisamayavimuttādivibhāgato. Yāya paññattiyā sabhāvato upādāya ca paññāpananti saṅkhepato vuttamatthaṃ vivaranto ‘‘tattha ye dhamme’’tiādimāha. Tattha asabhāvapaññattiyāpi mūlabhūtaṃ upādānaṃ sabhāvadhammo eva, kevalaṃ pana tesaṃ pavattiākārabhedasannissayato visesoti dassento ‘‘ye dhamme…pe… hotī’’ti āha. Tattha pubbāpariyabhāvena pavattamāneti iminā pabandhasannissayataṃ dassento santānapaññattiṃ vadati, asabhāvasamūhavasenāti iminā sesapaññattiṃ. Tisso hi paññattiyo santānapaññatti samūhapaññatti avatthāvisesapaññattīti. Tattha pabandho santāno. Samudāyo samūho. Uppādādiko daharabhāvādiko ca avatthāviseso. Tesu asabhāvaggahaṇena vinā pabandhasamūhānaṃ asabhāvatte siddhe asabhāvasamūhavasenāti asabhāvaggahaṇaṃ pabandhasamūhavinimuttapaññattisandassanatthanti tena avatthāvisesapaññattiyā pariggaho vuttoti veditabbo.

„Dieser“ bezieht sich auf die Phänomene (Dhammas). „Ihrem Wesen nach“ (sabhāvato) bedeutet: gemäß ihrem eigenen Wesen wie Kontakt (phassa), Gefühl (vedanā) usw. „In Abhängigkeit“ (upādāya) bedeutet: in Abhängigkeit von den Aggregaten ausgedrückt als „Person“ (puggalo), „Lebewesen“ (satto), „Mensch“ (poso) usw. Dasjenige Konzept (paññatti), mittels dessen die Kundgebung gemäß der entsprechenden Unterscheidung von Abhängigkeit usw. erfolgt, ist dieses Konzept. „Nach ihren Unterscheidungen“ (pabhedato) bedeutet: nach der Aufteilung in Aggregate usw. sowie in zeitweilig Befreite usw. Um die kurz gefasste Bedeutung von „das Kundtun durch jenes Konzept gemäß dem eigenen Wesen und in Abhängigkeit“ zu erklären, sagt er: „Dabei jene Phänomene...“ usw. Um zu zeigen, dass die Grundlage (upādāna), die selbst für ein Konzept von Nicht-Existierendem (asabhāvapaññatti) die Basis bildet, nichts anderes als ein reales Phänomen (sabhāvadhamma) ist, und dass der Unterschied lediglich auf der Abhängigkeit von der Verschiedenheit ihrer Verlaufsweise beruht, sagt er: „jene Phänomene ... und so weiter ... ist“. Dabei drückt er mit „die in der Abfolge von Vorher und Nachher verlaufen“ die Abhängigkeit von einem Kontinuum aus und spricht vom „Konzept des Kontinuums“ (santānapaññatti). Mit „aufgrund einer nicht-existierenden Gruppe“ spricht er von den übrigen Konzepten. Es gibt nämlich drei Konzepte: das Konzept des Kontinuums (santānapaññatti), das Konzept der Gruppe (samūhapaññatti) und das Konzept des besonderen Zustands (avatthāvisesapaññatti). Dabei ist „Abfolge“ (pabandha) das Kontinuum (santāna). „Anhäufung“ (samudāya) ist die Gruppe (samūha). Das Entstehen usw. sowie der Zustand des Jungseins usw. ist der „besondere Zustand“ (avatthāvisesa). Da bei diesen die Nicht-Existenz von Abfolge und Gruppe auch ohne die ausdrückliche Erwähnung von „Nicht-Existierendem“ erwiesen ist, dient das Erwähnen von „Nicht-Existierendem“ im Ausdruck „aufgrund einer nicht-existierenden Gruppe“ dazu, ein Konzept aufzuzeigen, das von Abfolge und Gruppe verschieden ist; man muss verstehen, dass damit die Einbeziehung des Konzepts des besonderen Zustands ausgedrückt wird.

Tesanti pubbe yaṃ-saddena parāmaṭṭhānaṃ indriyabaddhadhammānaṃ. Tenevāha ‘‘aññesañca bāhirarūpanibbānāna’’nti. Sasabhāvasamūhasasabhāvappabhedavasenāti rūpakkhandhādisasabhāvasamūhavasena cakkhāyatanādisasabhāvavisesavasena ca. ‘‘Sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasenā’’ti ca pāṭho. Tattha samūhasabhāvoti sabhāvasantānaṃ avatthāvisesavidhuraṃ samūhavasena lakkhaṇamevāha. Tathā hi khandhapaññattiyāpi sabhāvapaññattitā vuttā. Tāyāti āyatanapaññattiādippabhedāya sabhāvapaññattiyā. Vibhattā sabhāvapaññattīti ‘‘phasso phusanā’’tiādinā (dha. sa. 2) vibhattā phassādisabhāvapaññatti. Sabbāpīti pi-saddena sabhāvadhammesu sāmaññavasena pavattaṃ kusalādipaññattiṃ saṅgaṇhāti. Rūpādidhammānaṃ samūho santānena [Pg.37] pavattamāno avatthāvisesasahito ekattaggahaṇanibandhano sattoti voharīyatīti so sabhāvadhammo nāma pana na hotīti āha ‘‘puggalapaññatti pana asabhāvapaññattī’’ti. Tāyāti puggalapaññattiyā. Yasmā pana dhammānaṃ pabandho samūho ca dhammasannissitoti vattabbataṃ arahati, tasmā ‘‘pariññeyyādisabhāvadhamme upādāya pavattito’’ti vuttaṃ.

„‚Derer‘ (tesaṃ) bezieht sich auf die zuvor mit dem Relativpronomen (yaṃ-sadda) erfassten, an die Sinnesorgane gebundenen Phänomene (indriyabaddhadhamma). Deshalb sagte er: ‚und der anderen äußeren Formen und des Nibbāna‘. ‚Durch die Gruppe der eigenen Naturen (sasabhāvasamūha) und die Unterscheidung der eigenen Naturen (sasabhāvappabheda)‘ bedeutet: durch die Gruppe der eigenen Naturen wie der Formengruppe (rūpakkhandha) usw. und durch die Unterscheidung der eigenen Naturen wie des Augenorgans (cakkhāyatana) usw. Es gibt auch die Lesart ‚sasabhāvasamūhasabhāvabhedavasena‘. Darin bezeichnet ‚die Natur der Gruppe‘ (samūhasabhāva) die bloße Charakteristik als Gruppe, frei von den Besonderheiten der Zustände des Flusses der eigenen Naturen (sabhāvasantāna). Denn auch für den Begriff der Gruppen (khandhapaññatti) ist das Vorliegen eines Begriffs der eigenen Natur (sabhāvapaññattitā) erklärt worden. ‚Durch diese‘ meint: durch diesen Begriff der eigenen Natur mit seinen Unterteilungen wie dem Begriff der Sinnesfelder (āyatanapaññatti) usw. ‚Die analysierte Begriffsbildung der eigenen Natur‘ meint die durch ‚Kontakt ist das Berühren‘ usw. analysierte Begriffsbildung der eigenen Natur von Kontakt (phassa) usw. ‚Auch alle‘ (sabbā pi): Durch das Wort ‚auch‘ (pi) schließt es die im Hinblick auf das Allgemeine an den Phänomenen mit eigener Natur (sabhāvadhammad) auftretenden Begriffe wie ‚heilsam‘ (kusala) usw. mit ein. Die im Strom ablaufende Gruppe von Phänomenen wie Form usw., die mit bestimmten Zuständen verbunden ist und die Grundlage für das Erfassen als eine Einheit bildet, wird als ‚Lebewesen‘ (satta) bezeichnet; dies ist jedoch kein reales Phänomen mit eigener Natur (sabhāvadhammo) an sich. Deshalb heißt es: ‚Der Begriff einer Person (puggalapaññatti) aber ist ein Begriff von etwas ohne eigene Natur (asabhāvapaññatti)‘. ‚Durch diese‘ bezieht sich auf den Begriff der Person. Da aber die Kontinuität (pabandha) und die Gruppe (samūha) der Phänomene als auf den Phänomenen beruhend bezeichnet werden müssen, wurde gesagt: ‚In Abhängigkeit von den als zu erkennenden (pariññeyya) usw. Phänomenen mit eigener Natur ausgedrückt‘.“

Vijjamānapaññatti pana ‘‘sabhāvapaññattī’’ti vuttā, avijjamānapaññatti ‘‘asabhāvapaññattī’’ti vuttā. Sabbā paññattiyoti upādāyapaññattikiccapaññattiādayo sabbā paññattiyo. Yadi sabbā paññattiyo idha dassitā honti, kathaṃ ‘‘puggalapaññattī’’ti nāmaṃ jātanti āha ‘‘khandhādipaññattīsū’’tiādi. Aññatthāti dhammasaṅgahādīsu. Ye dhammeti ye khandhādidhamme. Paññattiyā vatthubhāvenāti paññāpanassa adhiṭṭhānabhāvena. Adhiṭṭhānañhi paññāpetabbadhammā paññāpanassa. Evañca katvā khandhādīhi saddhiṃ puggalo gahito. Ye dhammeti vā ye paññattidhamme. Paññāpetukāmoti nikkhipitukāmo vatthubhedato asaṅkarato ṭhapetukāmo. Paññattiparicchedanti ca vatthubhedabhinnaṃ paññattibhūtaṃ paricchedaṃ. Evamettha attho daṭṭhabbo.

„Der Begriff des Vorhandenen (vijjamānapaññatti) wird jedoch als ‚Begriff der eigenen Natur‘ (sabhāvapaññatti) bezeichnet, und der Begriff des Nicht-Vorhandenen (avijjamānapaññatti) als ‚Begriff von etwas ohne eigene Natur‘ (asabhāvapaññatti). ‚Alle Begriffe‘ meint alle Begriffe wie den abhängigen Begriff (upādāyapaññatti), den Funktionsbegriff (kiccapaññatti) usw. Wenn hier alle Begriffe aufgezeigt werden, wie kommt es dann zu der Bezeichnung ‚Begriff einer Person‘ (puggalapaññatti)? Deshalb sagt er: ‚Unter den Begriffen der Gruppen usw.‘ ‚Andernorts‘ meint im Dhammasaṅgaha usw. ‚Welche Phänomene‘ meint jene Phänomene wie die Gruppen (khandha) usw. ‚Als Grundlage des Begriffs‘ bedeutet als Basis (adhiṭṭhāna) des Bezeichnens. Denn die zu bezeichnenden Phänomene sind die Basis des Bezeichnens. Und auf diese Weise wird die Person zusammen mit den Gruppen usw. erfasst. Oder ‚welche Phänomene‘ meint jene Begriffsphänomene. ‚Wünschend darzulegen‘ (paññāpetukāma) bedeutet: wünschend festzulegen, wünschend ohne Vermischung gemäß der Unterscheidung der Grundlagen aufzustellen. Und ‚die Begriffsabgrenzung‘ (paññattipariccheda) meint die Abgrenzung, die als Begriff besteht und nach der Unterscheidung der Grundlagen differenziert ist. So ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.“

Sāmaññappabhedapaññāpanāti sāmaññabhūtānaṃ visesabhūtānañca atthānaṃ paññāpanā. Tesanti attha-saddāpekkhāya pulliṅganiddeso. Tatthāti paññāpanāya atthadassanabhūtesu dassanādīsu. Idamevaṃnāmakanti idaṃ ruppanādiatthajātaṃ itthannāmakaṃ rūpakkhandhavedanākkhandhādisamaññaṃ. Taṃtaṃkoṭṭhāsikakaraṇanti rūpavedanāditaṃtaṃatthavibhāgapariyāpannatāpādanaṃ. Tathā saññuppādānamevāti āha ‘‘bodhanameva nikkhipanā’’ti. Bodhanañhi bodhaneyyasantāne bodhetabbassa atthassa ṭhapananti katvā ‘‘nikkhipanā’’ti vuttaṃ. ‘‘Paññāpanā’’tiādinā bhāvasādhanena vatvā sādhanantarāmasanena atthantaraparikappāsaṅkā siyāti taṃ nivāretuṃ ‘‘yo panāyaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti taṃtaṃpaññāpetabbadhammānaṃ. Dassanabhūtāya nāmapaññattiyā diṭṭhatāya, ṭhapanabhūtāya ṭhapitatāya. Taṃnimittatanti tassa dassanassa ṭhapanassa ca nimittakāraṇataṃ. Nimittañhi kattubhāvena voharīyati yathā ‘‘bhikkhā vāsetī’’ti, ‘‘ariyabhāvakarāni saccāni ariyasaccānī’’ti ca.

„‚Die Darlegung des Allgemeinen und der Unterteilungen‘ (sāmaññappabhedapaññāpanā) ist die Darlegung von Bedeutungen, die sowohl allgemein als auch spezifisch sind. ‚Derer‘ (tesaṃ) ist eine maskuline Form in Bezug auf das Wort ‚Bedeutung‘ (attha). ‚Darin‘ bezieht sich auf das Aufzeigen usw., welche das Aufzeigen der Bedeutung in der Darlegung darstellen. ‚Dieses hat jenen Namen‘ bedeutet: Dieses Ding, wie das Sichentstellen (ruppana) usw., hat einen solchen Namen wie die allgemeine Bezeichnung ‚Formengruppe‘ (rūpakkhandha), ‚Gefühlsgruppe‘ (vedanākkhandha) usw. ‚Das Zuordnen zu den jeweiligen Kategorien‘ bedeutet das Bewirken der Zugehörigkeit zu den jeweiligen Bedeutungsunterteilungen wie Form, Gefühl usw. Ebenso, bezogen auf das Entstehenlassen von Wahrnehmungen, heißt es: ‚Das Verstehenlassen selbst ist das Niederlegen‘. Denn das Verstehenlassen (bodhana) ist das Etablieren der zu verstehenden Bedeutung im Kontinuum des zu Belehrenden; deshalb wird es ‚Niederlegen‘ (nikkhipanā) genannt. Nachdem dies durch abstrakte Substantive (bhāvasādhana) wie ‚Darlegen‘ (paññāpanā) ausgedrückt wurde, könnte die Befürchtung aufkommen, dass durch die Bezugnahme auf ein anderes grammatikalisches Mittel (sādhanantara) eine andere begriffliche Vorstellung beabsichtigt sei. Um dies abzuwehren, sagte er: ‚Wer aber dieser… und so weiter… ist zu verstehen‘. ‚Der jeweiligen Phänomene‘ meint der jeweiligen darzulegenden Phänomene. Durch den Namensbegriff (nāmapaññatti), der als das Aufzeigen dient, wird es aufgezeigt; durch das, was als Etablierung dient, wird es etabliert. ‚Das Sein als dessen Ursprung‘ (taṃnimittataṃ) meint die ursächliche Bedingung (nimittakāraṇatā) jenes Aufzeigens und Etablierens. Denn die Ursache (nimitta) wird metaphorisch als der Handelnde (kattubhāva) bezeichnet, wie in ‚Die Almosenspeise lässt wohnen‘ (bhikkhā vāseti) und ‚Die Wahrheiten, die den edlen Zustand bewirken, sind edle Wahrheiten‘ (ariyasaccāni).“

Pāḷiyaṃ [Pg.38] anāgatatanti vijjamānatādivisesavacanena saha pāṭhānāruḷhataṃ. Vijjamānassa satoti vijjamānassa samānassāti imamatthaṃ dassento ‘‘vijjamānabhūtassāti attho’’ti āha. Tathāti saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānassa anupalabbhamānassa. Taṃ pana anupalabbhamānataṃ tathā-saddena byatirekavasena dīpitaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā kusalādīnī’’tiādimāha. Tattha vinivattasabhāvānīti vibhattasabhāvāni. Upaladdhīti gahaṇaṃ. Tenākārenāti tena rūpavedanādiākārena avijjamānassa. Aññenākārenāti tato rūpavedanādito aññena tabbinimuttena paññāpetabbapaññāpanākārena vijjamānassa. Paññattiduke vuttameva ‘‘ayañca vādo sevatthikathāya paṭisiddho’’tiādinā. Lokaniruttimattasiddhassāti ettha mattaggahaṇaṃ tassa paññattivatthussa na kevalaṃ vijjamānasabhāvatānivattanatthameva, atha kho viparītaggāhanivattanatthampīti dassento ‘‘anabhinivesena cittenā’’ti āha. Catusaccapañcakkhandhādivinimuttaṃ saccantarakhandhantarādikaṃ pañcamasaccādikaṃ. Sace taṃ koci atthīti paṭijāneyya, ayāthāvagahitassa taṃ vācāvatthumattamevassāti dassento āha ‘‘sābhinivesena…pe… vutta’’nti. Uddese niddese ca sattavantaṃ padhānabhāvena āgamanaṃ sandhāyāha ‘‘sarūpato tissannaṃ āgatata’’nti. Guṇabhāvena pana uddhaṃsotapaññāvimuttapāsāṇalekhādiggahaṇesu itarāpi tisso paññattiyo imasmiṃ pakaraṇe āgatā eva.

„‚In den kanonischen Texten (pāḷiyaṃ) nicht überliefert‘ bedeutet, dass es nicht zusammen mit den spezifischen Ausdrücken wie ‚Existenz‘ usw. in den Text aufgenommen wurde. Indem er die Bedeutung von ‚des existierenden Seienden‘ (vijjamānassa sato) zeigt, sagt er: ‚Es bedeutet des als existierend Befindlichen‘. ‚Ebenso‘ (tathā) bezieht sich auf das im Sinne der absoluten Realität (saccikaṭṭhaparamattha) Nicht-Existierende, Nicht-Wahrnehmbare. Um diese Nicht-Wahrnehmbarkeit, die durch das Wort ‚tathā‘ im Wege des Gegensatzes (byatireka) verdeutlicht wird, noch klarer zu machen, sagt er: ‚Wie die heilsamen Phänomene usw.‘ Darin bedeutet ‚mit getrennten eigenen Naturen‘ (vinivattasabhāvāni): mit unterschiedenen eigenen Naturen (vibhattasabhāvāni). ‚Wahrnehmung‘ (upaladdhi) bedeutet Erfassung (gahaṇa). ‚In jener Weise‘ (tenākārena) meint: des in jener Weise von Form, Gefühl usw. Nicht-Existierenden. ‚In anderer Weise‘ (aññenākārena) meint: des in einer anderen Weise als jener von Form, Gefühl usw. – also davon befreit –, in einer zu bezeichnenden und zu bezeichnenden Weise Existierenden. In der Zweiergruppe der Begriffe (paññattiduka) wurde bereits gesagt: ‚Und diese Lehre ist durch die Darlegung über den Nutzen abgewiesen‘ usw. ‚Des nur durch den weltlichen Sprachgebrauch Etablierten‘: Um zu zeigen, dass die Verwendung des Wortes ‚nur‘ (matta) bei jenem Begriffsgegenstand (paññattivatthu) nicht bloß dazu dient, das Bestehen einer realen eigenen Natur auszuschließen, sondern auch, um ein verkehrtes Erfassen abzuwenden, sagt er: ‚mit einem Geist ohne Anhaftung‘. Was frei ist von den vier Wahrheiten, den fünf Gruppen usw., wie eine angebliche andere Wahrheit, eine andere Gruppe usw. – etwa eine fünfte Wahrheit. Falls jemand behaupten würde, dass so etwas existiert, zeigt er, dass dies für jemanden, der es fälschlich erfasst hat, nur ein bloßer Gegenstand der Sprache (vācāvatthumatta) wäre, indem er sagt: ‚Mit Anhaftung… und so weiter… wurde gesagt‘. Im Hinblick darauf, dass im Entwurf (uddesa) und in der Ausführung (niddese) das, was ein Lebewesen besitzt (sattavant), als das Primäre erscheint, sagt er: ‚Dem Wesen nach sind drei überliefert‘. Als sekundäre Aspekte (guṇabhāva) jedoch sind bei den Erfassungen wie ‚Stromaufwärts-Gänger‘ (uddhaṃsota), ‚Durch Weisheit Befreiter‘ (paññāvimutta), ‚In Stein gemeißelte Inschrift‘ (pāsāṇalekhā) usw. auch die anderen drei Begriffe in diesem Werk durchaus enthalten.“

Yathāvuttassa…pe… avirodhenāti ‘‘vijjamānapaññatti avijjamānapaññattī’’ti evaṃ vuttappakārassa avilomanena. Ācariyavādāti cettha attanomatiyo veditabbā, aññattha pana aṭṭhakathā ca. Yathā ca avirodho hoti, taṃ dassento ‘‘tasmā’’tiādimāha. Tattha avijjamānattā paññāpetabbamattatthena paññattīti etena ‘‘avijjamānā paññatti avijjamānapaññattī’’ti imaṃ samāsavikappamāha. Avijjamānapaññattīti ettha hi dve samāsā avijjamānassa, avijjamānā vā paññattīti avijjamānapaññatti. Tesu purimena nāmapaññatti vuttā, dutiyena upādāpaññattiādibhedā itarāpi. Sasabhāvaṃ vedanādikaṃ. Tajjaparamatthanāmalābhatoti tajjassa tadanurūpassa paramatthassa anvatthassa nāmassa labhanato, anubhavanādisabhāvānaṃ dhammānaṃ paramatthikassa vedanādināmassa labhanattāti attho[Pg.39]. Etena visesanivattiattho matta-saddo, tena cāyaṃ viseso nivattitoti dasseti. Parato labhitabbanti paraṃ upādāya laddhabbaṃ yathā rūpādike upādāya sattoti nissabhāvasamūhasantānādi paññattivatthu. Ekattenāti anaññattena. Anupalabbhasabhāvatā ñāṇena aggahetabbasabhāvatā, yato te navattabbāti vuccanti.

„Ohne Widerspruch zum Gesagten ... [usw.]“ (yathāvuttassa... avirodhena) bedeutet: ohne Widerspruch zu dem in dieser Weise beschriebenen System von „Begriff des Vorhandenen“ und „Begriff des Nichtvorhandenen“. Unter „Lehren der Lehrer“ (ācariyavādā) sind hier die eigenen Ansichten der Lehrer zu verstehen, an anderen Stellen jedoch die Kommentare. Um zu zeigen, wie kein Widerspruch entsteht, sagt er „Deshalb“ und so weiter. Dabei drückt er mit „Begriff im Sinne von bloß zu Bezeichnendem wegen Nichtvorhandenseins“ diese zusammengesetzte Variante (samāsavikappa) aus: „Ein Begriff des Nichtvorhandenen ist ein Begriff des Nichtvorhandenen (avijjamānā paññatti avijjamānapaññattī)“. Denn im Fall von „avijjamānapaññattī“ gibt es zwei Zusammensetzungen: „Begriff des Nichtvorhandenen“ (avijjamānassa paññatti) oder „nichtvorhandener Begriff“ (avijjamānā paññatti) ist „avijjamānapaññatti“. Unter diesen wird durch die erste der Namensbegriff (nāmapaññatti) bezeichnet, durch die zweite auch die anderen Arten wie der Begriff durch Abhängigkeit (upādāpaññatti) usw. Das mit eigener Natur Behaftete (sasabhāva) ist das Empfinden (vedanā) usw. „Wegen des Erhaltens des entsprechenden Namens der ultimativen Realität“ (tajjaparamatthanāmalābhato) bedeutet: wegen des Erhaltens eines Namens, der der entsprechenden, sinngemäßen ultimativen Realität entspricht; das bedeutet: wegen des Erhaltens des im ultimativen Sinn realen Namens wie Empfindung usw. für Phänomene, deren Eigenwesen das Erfahren usw. ist. Damit hat das Wort „bloß“ (matta) die Bedeutung, eine Besonderheit auszuschließen, und er zeigt damit, dass diese Besonderheit ausgeschlossen ist. „Was von einem anderen her zu erlangen ist“ bedeutet: was in Abhängigkeit von einem anderen zu erfassen ist, wie „ein Wesen“ (satta) in Abhängigkeit von Körperlichkeit (rūpa) usw. – dies ist das begriffliche Objekt (paññattivatthu) wie eine Anhäufung (samūha) oder eine Kontinuität (santāna) ohne eigene Natur. „Als Einheit“ (ekattena) bedeutet: als Nicht-Anderes (anaññattena). „Die Eigenschaft, nicht wahrnehmbar zu sein“ (anupalabbhasabhāvatā) bedeutet: die Eigenschaft, durch Erkenntnis nicht erfassbar zu sein, weshalb man sagt, dass sie unbestimmbar (navattabbā) sind.

Sasūkasālirāsiādiākārena saṃkucitaggo vāsavavāsudevādīnaṃ viya moliviseso kirīṭaṃ, so pana makuṭavisesopi hotiyevāti āha ‘‘kirīṭaṃ makuṭa’’nti. Sabbasamorodhoti sabbāsaṃ vijjamānapaññattiādīnaṃ channaṃ paññattīnaṃ antokaraṇaṃ. Saṅkhātabbappadhānattāti idaṃ lakkhaṇavacanaṃ. Na hi sabbāpi upanidhāpaññattisaṅkhāvasena pavattā, nāpi sabbā saṅkhātabbappadhānā. Dutiyaṃ tatiyantiādikaṃ pana upanidhāpaññattiyā, dve tīṇītiādikaṃ upanikkhittapaññattiyā ekadesaṃ upalakkhaṇavasena dassento tassa ca saṅkhyeyyappadhānatāyāha ‘‘saṅkhātabbappadhānattā’’ti. Pūraṇattho hi saddo tadatthadīpanamukhena pūretabbamatthaṃ dīpeti. So ca saṅkhāvisayo padhānovāti dutiyādīnaṃ paññattīnaṃ saṅkhātabbappadhānatā vuttā. Yāva hi dasasaṅkhā saṅkhyeyyappadhānāti. Tathā dve tīṇītiādīnampi paññattīnaṃ. Saṅkhātabbo pana attho koci vijjamāno, koci avijjamāno, koci saha visuñca tadubhayaṃ missoti chapi paññattiyo bhajatīti.

Eine Krone (kirīṭa) ist eine besondere Art von Kopfschmuck (moli) wie der von Vāsava, Vāsudeva usw., dessen Spitze sich in Form eines Haufens von grannigem Reis usw. verjüngt; da dies jedoch auch eine besondere Art von Diadem (makuṭa) ist, sagt er: „Eine Krone ist ein Diadem (makuṭa)“. „Einschluss von allem“ (sabbasamorodha) bedeutet: die Einbeziehung aller sechs Begriffe, angefangen mit dem Begriff des Vorhandenen (vijjamānapaññatti). „Weil das zu Zählende im Vordergrund steht“ (saṅkhātabbappadhānattā) ist eine beschreibende Bestimmung (lakkhaṇavacana). Denn nicht alle Begriffe durch Vergleich (upanidhāpaññatti) existieren aufgrund von Zahlen, und nicht alle haben das zu Zählende im Vordergrund. Um jedoch einen Teil des Begriffs durch Vergleich (upanidhāpaññatti) wie „der zweite, der dritte“ usw. und einen Teil des Begriffs durch Beordnung (upanikkhittapaññatti) wie „zwei, drei“ usw. als bezeichnendes Merkmal darzustellen und um zu zeigen, dass dabei das zu Zählende im Vordergrund steht, sagt er: „Weil das zu Zählende im Vordergrund steht“ (saṅkhātabbappadhānattā). Denn ein Ordinalzahlwort (pūraṇattha saddo) drückt das zu Vervollständigende aus, indem es dessen Bedeutung verdeutlicht. Und da dieser Gegenstand der Zahl im Vordergrund steht, wird von der Eigenschaft der Begriffe wie „der zweite“ usw. gesprochen, dass das zu Zählende im Vordergrund steht. Denn bis zur Zahl Zehn steht das zu Zählende im Vordergrund. Ebenso verhält es sich mit Begriffen wie „zwei, drei“ usw. Der zu zählende Sinngehalt aber ist teils vorhanden, teils nicht vorhanden, teils beides zusammen und getrennt gemischt; so nimmt er an allen sechs Begriffen teil.

Itarāti upādāsamodhānatajjāsantatipaññattiyo vuttāvasesā upanidhāpaññattiupanikkhittapaññattiyo ca. Sattarathādibhedā upādāpaññatti, dīgharassādibhedā upanidhāpaññatti ca avijjamānapaññatti. Hatthagatādivisiṭṭhā upanidhāpaññatti, samodhānapaññatti ca avijjamānenaavijjamānapaññatti. Tatheva ‘‘suvaṇṇavaṇṇo brahmassaro’’tiādikā vijjamānagabbhā vijjamānenaavijjamānapaññattiṃ bhajantīti āha ‘‘yathāyogaṃ taṃ taṃ paññatti’’nti. Tena vuttaṃ ‘‘dutiyaṃ tatiyaṃ…pe… bhajantī’’ti. Yañhītiādi yathāvuttaupanidhāupanikkhittapaññattīnaṃ avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvasamatthanaṃ. Tattha tañca saṅkhānanti yaṃ ‘‘paṭhamaṃ eka’’ntiādikaṃ saṅkhānaṃ, tañca saṅkhāmukhena gahetabbarūpaṃ. Ca-saddena saṅkhyeyyaṃ saṅgaṇhāti. Tampi hi paññāpetabbaṃ paññattīti. Tassā pana paramatthato abhāvo vuttoyeva. Kiñci [Pg.40] natthīti paramatthato kiñci natthi. Tathāti iminā avijjamānenaavijjamānabhāvanti etaṃ ākaḍḍhati. Tenāha ‘‘na hi…pe… vijjamāno’’ti.

„Die anderen“ (itarā) bezeichnet die nach der Erwähnung der Begriffe der Abhängigkeit (upādā-), der Vereinigung (samodhāna-), des Entsprechenden (tajja-) und der Kontinuität (santatī-paññatti) verbleibenden Begriffe durch Vergleich (upanidhā-) und durch Beordnung (upanikkhittapaññatti). Der Begriff durch Abhängigkeit (upādāpaññatti), wie er sich in „Wesen“, „Wagen“ usw. gliedert, und der Begriff durch Vergleich (upanidhāpaññatti), wie er sich in „lang“, „kurz“ usw. gliedert, sind Begriffe des Nichtvorhandenen (avijjamānapaññatti). Der durch „in der Hand befindlich“ usw. qualifizierte Begriff durch Vergleich sowie der Begriff der Vereinigung (samodhānapaññatti) sind Begriffe des Nichtvorhandenen mittels des Nichtvorhandenen (avijjamānena avijjamānapaññatti). Ebenso gehören Ausdrücke wie „goldfarben“, „mit göttlicher Stimme“ usw., die ein Vorhandenes in sich tragen, zum Begriff des Nichtvorhandenen mittels des Vorhandenen; deshalb sagt er: „den jeweiligen Begriff entsprechend der Anwendung (yathāyogaṃ taṃ taṃ paññattiṃ)“. Deshalb heißt es: „sie gehören zum zweiten, dritten ... [usw.]“. Der Abschnitt „Denn das ...“ (yañhi) usw. begründet, dass die oben genannten Begriffe durch Vergleich und durch Beordnung dem Begriff des Nichtvorhandenen mittels des Nichtvorhandenen angehören. Dabei bezieht sich „und jenes Zählen“ (tañca saṅkhānaṃ) auf das Zählen wie „erstens, eins“ usw., und auf die Form, die durch dieses Zählen erfasst werden soll. Durch das Wort „und“ (ca) schließt er das zu Zählende ein. Denn auch das ist das zu Bezeichnende, der Begriff (paññatti). Dessen Nichtexistenz im ultimativen Sinn (paramatthato) wurde ja bereits erwähnt. „Es gibt nichts“ bedeutet: im ultimativen Sinn gibt es nichts. Mit dem Wort „ebenso“ (tathā) bezieht er sich auf den Zustand des Nichtvorhandenen mittels des Nichtvorhandenen. Deshalb sagt er: „Denn nicht ... [usw.] vorhanden ist“.

Okāseti avīciparanimmitavasavattīparicchinne padese. So hi kāmādhiṭṭhānato ‘‘kāmo’’ti vuccati. Kammanibbattakkhandhesūti iminā uttarapadalopena kāmabhavaṃ ‘‘kāmo’’ti vadati. Bhaṇanaṃ saddo cetanā vā, taṃsamaṅgitāya tabbisiṭṭhe puggale bhāṇakoti paññattīti āha ‘‘vijjamānenaavijjamānapaññattipakkhaṃ bhajatī’’ti. Yebhuyyena rūpāyatanaggahaṇamukhena rūpasaṅkhātena saṇṭhānaṃ gayhatīti tassa tena abhedopacāraṃ katvā vuttaṃ ‘‘rūpāyatanasaṅkhātena saṇṭhānenā’’ti. Yaṃ abhedopacāraṃ bhindituṃ ajānantā nikāyantariyā rūpāyatanaṃ saṇṭhānasabhāvaṃ paṭijānanti. ‘‘Kiso puggalo, thūlo puggalo, kiso daṇḍo, thūlo daṇḍo’’tiādinā puggalādīnaṃ paññāpanā tathātathāsanniviṭṭhe rūpasaṅkhāte kisādisaṇṭhānapaññatti, na rūpāyatanamatteti āha ‘‘saṇṭhānanti vā rūpāyatane aggahite’’ti. Paccattadhammanāmavasenāti ‘‘pathavī phasso’’tiādinā dhammānaṃ taṃtaṃnāmavasena. Kiccapaññattiādivibhāgena pavatto ayampi ācariyavādo ‘‘kiccapaññatti ekaccā bhūmipaññatti paccattapaññatti asaṅkhatapaññatti ca vijjamānapaññatti, liṅgapaññatti ekaccā paccattapaññatti ca avijjamānapaññatti, ekaccā kiccapaññatti vijjamānenaavijjamānapaññatti, ekaccā bhūmisaṇṭhānapaññatti vijjamānena vā avijjamānena vā avijjamānapaññattī’’ti dassitattā ‘‘dhammakathā itthiliṅga’’ntiādīnaṃ vijjamānenavijjamānapaññattibhāvo, avijjamānenaavijjamānapaññattibhāvo ca dassitanayoti āha ‘‘sabbasaṅgāhakoti daṭṭhabbo’’ti. Upādāpaññattiādibhāvo cettha kiccapaññattiādīnaṃ kiccapaññattiādibhāvo ca tāsaṃ yathārahaṃ vibhāvetabbo.

„Im Raum“ (okāse) bezieht sich auf das Gebiet, das von der Avīci-Hölle bis zu den Paranimmitavasavatti-Göttern begrenzt ist. Denn dieses wird aufgrund der Grundlage für das Begehren als „Begehren“ (kāmo) bezeichnet. Mit „in den durch Karma erzeugten Daseinsgruppen“ (kammanibbattakkhandhesu) bezeichnet er durch Auslassung des letzten Wortgliedes (uttarapadalopa) das Dasein im Sinnesbereich (kāmabhava) als „Sinnlichkeit“ (kāmo). Das Sprechen (bhaṇana) ist Klang oder Wollen (cetanā); da ein dadurch qualifiziertes Individuum damit ausgestattet ist, gibt es den Begriff „Sprecher“ (bhāṇako); deshalb sagt er: „Es gehört zur Seite des Begriffs des Nichtvorhandenen mittels des Vorhandenen (vijjamānena avijjamānapaññattipakkhaṃ)“. Da die Gestalt (saṇṭhāna) meist durch das Erfassen des Bereichs der Sehobjekte (rūpāyatana) – also durch das, was als Form bezeichnet wird – erfasst wird, wird sie unter Anwendung einer Metapher der Nicht-Verschiedenheit (abhedopacāra) als „die als Bereich der Sehobjekte bezeichnete Gestalt“ ausgedrückt. Weil die Anhänger anderer Schulen diese Metapher der Nicht-Verschiedenheit nicht aufzulösen wissen, behaupten sie, dass der Bereich der Sehobjekte die Natur einer Gestalt habe. Die Bezeichnung von Personen usw. durch „eine magere Person, eine dicke Person, ein dünner Stock, ein dicker Stock“ usw. ist der Begriff einer mageren usw. Gestalt in Bezug auf das in bestimmter Weise angeordnete Formelement, nicht bloß der Bereich der Sehobjekte; deshalb sagt er: „oder 'Gestalt', wenn der Bereich der Sehobjekte nicht erfasst wird“. „Nach den Namen der eigenen Phänomene“ (paccattadhammanāmavasena) bedeutet: nach den jeweiligen Namen der Phänomene wie „Erde, Berührung“ usw. Diese Lehre der Lehrer, die sich nach der Einteilung in Funktionsbegriffe (kiccapaññatti) usw. vollzieht, ist als allumfassend anzusehen, da folgendes gezeigt wurde: „Einige Funktionsbegriffe, einige Ebenenbegriffe (bhūmipaññatti), individuelle Begriffe (paccattapaññatti) und unkonditionierte Begriffe (asaṅkhatapaññatti) sind Begriffe des Vorhandenen; Geschlechtsbegriffe (liṅgapaññatti), einige individuelle Begriffe sind Begriffe des Nichtvorhandenen; einige Funktionsbegriffe sind Begriffe des Nichtvorhandenen mittels des Vorhandenen; einige Begriffe von Gestalt und Ebene sind Begriffe des Nichtvorhandenen mittels des Vorhandenen oder mittels des Nichtvorhandenen“; und da die Weise gezeigt wurde, wie Ausdrücke wie „Lehrrede“ (dhammakathā), „weibliches Geschlecht“ (itthiliṅga) usw. Begriffe des Nichtvorhandenen mittels des Vorhandenen oder Begriffe des Nichtvorhandenen mittels des Nichtvorhandenen sind; deshalb sagt er: „Er ist als allumfassend anzusehen“. Hierbei ist zu klären, inwiefern diese Funktionsbegriffe usw. Begriffe durch Abhängigkeit (upādāpaññatti) usw. sind und inwiefern sie jeweils in angemessener Weise Funktionsbegriffe usw. darstellen.

2. Saṅkhepappabhedavasenāti ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti sabbepi khandhe khandhabhāvasāmaññena saṃkhipanavasena, ‘‘yāvatā rūpakkhandho’’tiādinā khandhānaṃ tato sāmaññato pakārehi bhindanavasena ca. Ayaṃ atthoti ayaṃ paññattisaṅkhāto attho. Sāmaññato vā hi dhammānaṃ paññāpanaṃ hoti visesato vā. Viseso cettha attano sāmaññāpekkhāya veditabbo, visesāpekkhāya pana sopi sāmaññaṃ sampajjatīti ‘‘kittāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti pucchāya saṅkhepato vissajjanavasena [Pg.41] ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti vuttanti tatthāpi ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti ānetvā yojetabbanti āha ‘‘yāvatā…pe… paññattī’’ti. ‘‘Yāvatā pañcakkhandhā, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññatti. Yāvatā rūpakkhandho…pe… viññāṇakkhandho, ettāvatā khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti evamettha pāḷiyojanā kātabbā. Evañhi saṅkhepato pabhedato ca khandhapaññatti vissajjitā hoti. Tathā hi imasseva atthassa aṭṭhakathāyaṃ vuttabhāvaṃ dassento ‘‘yattakena…pe… ādikenā’’ti āha. Tatthāti tasmiṃ vissajjanassa atthavacane, tasmiṃ vā vissajjanapāṭhe tadatthavacane ca. Pabhedanidassanamattanti pabhedassa udāharaṇamattaṃ. Avuttopi sabbo bhūtupādiko, sukhādiko ca pabhedo. Taṃ pana bhūmimukhena dassetuṃ ‘‘rūpakkhandho kāmāvacaro’’tiādi vuttanti daṭṭhabbaṃ.

2. Unter dem Aspekt der Zusammenfassung und Aufteilung bedeutet „soweit die fünf Aggregate“: indem man alle Aggregate durch die Gemeinsamkeit des Aggregat-Seins zusammenfasst; und durch Formulierungen wie „soweit das Formaggregat“ usw., indem man die Aggregate aus jener Allgemeinheit heraus in ihre verschiedenen Arten aufteilt. „Dieser Sinn“: dieser als Begriff bekannte Sinn. Denn die Kundgebung von Phänomenen erfolgt entweder allgemein oder im Besonderen. Und das Besondere ist hierbei im Verhältnis zu seiner eigenen Allgemeinheit zu verstehen; im Verhältnis zu einer weiteren Besonderheit wird aber auch jenes wieder zur Allgemeinheit. Daher wurde auf die Frage „Inwiefern gibt es eine Begriffsbildung der Aggregate für die Aggregate?“ als kurze Antwort „Soweit die fünf Aggregate“ gesagt. Da man auch dort den Ausdruck „die Begriffsbildung der Aggregate für die Aggregate“ herbeiführen und verbinden muss, sagte er „soweit ... u.s.w. ... Begriffsbildung“. So ist hier die Verknüpfung des Pali-Textes vorzunehmen: „Soweit die fünf Aggregate reichen, so weit reicht die Begriffsbildung der Aggregate für die Aggregate. Soweit das Formaggregat ... u.s.w. ... das Bewusstseinsaggregat reicht, so weit reicht die Begriffsbildung der Aggregate für die Aggregate“. Denn auf diese Weise ist die Begriffsbildung der Aggregate sowohl zusammenfassend als auch nach Aufteilungen beantwortet. Um eben diese Bedeutung aufzuzeigen, wie sie im Kommentar dargelegt ist, sagte er: „mit so viel wie ... u.s.w. ... anfangend mit“. „Darin“ bedeutet: in jener Erklärung der Bedeutung der Antwort, oder in jenem Antwort-Text und seiner Bedeutungserklärung. „Bloßes Aufzeigen der Aufteilung“: bloß ein Beispiel für die Aufteilung. Auch die nicht erwähnte Aufteilung, wie die in Elemente und Abkömmlinge oder in Angenehmes usw., ist darin enthalten. Um dies jedoch anhand der Ebenen aufzuzeigen, wurde gesagt: „Das Formaggregat gehört zur Sinnensphäre“ usw. – so ist es zu verstehen.

Evaṃ aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena pāḷiyā atthayojanaṃ dassetvā idāni taṃ pakārantarena dassetuṃ ‘‘ayaṃ vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ayaṃ vāti vuccamānaṃ sandhāyāha. Etthāti etasmiṃ khandhapaññattivissajjane. Idanti idaṃ padaṃ. Yattako…pe… khandhapaññattiyā pabhedoti iminā saṅkhepato vitthārato ca khandhānaṃ pabhedaṃ pati paññattivibhāgoti dassitaṃ hoti. Tenāha ‘‘vatthubhedena…pe… dassetī’’ti. Pakaraṇantareti vibhaṅgapakaraṇe. Tattha hi sātisayaṃ khandhānaṃ vibhāgapaññatti vuttā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sammāsambuddhena hi…pe… kathitā’’ti. Ettha ca paṭhamanaye samukhena, dutiye vatthumukhena paññattiyā vibhāgā dassitāti ayametesaṃ viseso.

Nachdem so der Bedeutungszusammenhang des Pali-Textes gemäß der im Kommentar überlieferten Methode dargelegt wurde, wird nun, um dies auf eine andere Weise zu zeigen, „Oder dies...“ usw. gesagt. Dabei bezieht sich „oder dies“ auf das, was gerade ausgesprochen wird. „Hierin“ bedeutet: in dieser Beantwortung der Begriffsbildung der Aggregate. „Dies“: dieses Wort. Mit „Wie groß ... u.s.w. ... die Aufteilung der Begriffsbildung der Aggregate ist“ wird die begriffliche Einteilung bezüglich der Aufteilung der Aggregate in Kürze und im Detail aufgezeigt. Deshalb sagte er: „zeigt durch die Aufteilung der Grundlagen ... u.s.w. ...“. „In einem anderen Werk“ bedeutet: im Vibhanga-Buch. Denn dort ist die begriffliche Einteilung der Aggregate im Übermaß dargelegt. Deshalb heißt es im Kommentar: „Denn vom vollkommen Erleuchteten wurde ... u.s.w. ... verkündet“. Und hierbei ist dies der Unterschied zwischen ihnen: Bei der ersten Methode werden die Einteilungen der Begriffsbildung direkt, bei der zweiten Methode anhand der Grundlage aufgezeigt.

Esa nayoti iminā khandhapaññattiyā vuttamatthaṃ āyatanapaññattiyādīsu atidisati. Tattha ‘‘yāvatā pañcakkhandhā’’ti, ‘‘khandhānaṃ khandhapaññattī’’ti idaṃ paññattiniddesapāḷiyā ādipariyosānaggahaṇamukhena dassanaṃ. ‘‘Yāvatā dvādasāyatanānī’’ti, ‘‘āyatanānaṃ āyatanapaññattī’’ti imassa attho ‘‘yattakena paññāpanena saṅkhepato dvādasāyatanānī’’ti etena dassito, ‘‘yāvatā cakkhāyatana’’ntiādikassa pana ‘‘pabhedato cakkhāyatana’’ntiādikenāti. Tattha ‘‘cakkhāyatanaṃ…pe… dhammāyatana’’nti pabhedanidassanamattametaṃ. Etena avuttopi sabbo saṅgahito hotīti ‘‘tatrāpi dasāyatanā kāmāvacarā’’tiādi vuttaṃ. Ayaṃ vā ettha pāḷiyā atthayojanā – ‘‘yāvatā’’ti idaṃ sabbehi padehi [Pg.42] yojetvā ‘‘yattakāni dvādasāyatanāni…pe… yattako dvādasannaṃ āyatanānaṃ, tappabhedānañca cakkhāyatanādīnaṃ pabhedo, tattako āyatanānaṃ āyatanapaññattiyā pabhedo’’ti pakaraṇantare vuttena vatthupabhedena āyatanapaññattiyā pabhedaṃ dassetītiādinā itarapaññattīsupi nayo yojetabbo.

„Diese Methode“: hiermit überträgt er die für die Begriffsbildung der Aggregate erklärte Bedeutung auf die Begriffsbildung der Sinnesgrundlagen usw. Darin ist „Soweit die fünf Aggregate“ und „Begriffsbildung der Aggregate für die Aggregate“ eine Darstellung im Sinne der Erfassung von Anfang und Ende des Begriffsbestimmungs-Pali-Textes. Die Bedeutung von „Soweit die zwölf Sinnesgrundlagen“ und „Begriffsbildung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen“ wird durch „mit so viel an Kundgebung wie die zwölf Sinnesgrundlagen in Kürze...“ aufgezeigt; die Bedeutung von „Soweit die Sehorgan-Grundlage“ usw. hingegen durch „die Sehorgan-Grundlage gemäß der Aufteilung...“ usw. Dabei ist „Sehorgan-Grundlage ... u.s.w. ... Geistesobjekt-Grundlage“ bloß ein Aufzeigen der Aufteilung. Damit ist auch alles nicht Erwähnte miterfasst; deshalb wurde gesagt: „auch darin gehören zehn Sinnesgrundlagen zur Sinnensphäre“ usw. Oder dies ist hier der Bedeutungszusammenhang des Pali-Textes: indem man das Wort „soweit“ mit allen Wörtern verbindet und übersetzt: „Soweit die zwölf Sinnesgrundlagen reichen ... u.s.w. ... wie groß die Aufteilung der zwölf Sinnesgrundlagen und ihrer Unterteilungen wie Sehorgan-Grundlage usw. ist, so groß ist die Aufteilung der Begriffsbildung der Sinnesgrundlagen für die Sinnesgrundlagen“ – so zeigt er durch die in einem anderen Werk genannte Aufteilung der Grundlagen die Aufteilung der Begriffsbildung der Sinnesgrundlagen auf. Auf diese Weise ist diese Methode auch bei den übrigen Begriffsbildungen anzuwenden.

7. ‘‘Cha paññattiyo…pe… puggalapaññattī’’ti imaṃ apekkhitvā ‘‘kittāvatā…pe… ettāvatā indriyānaṃ indriyapaññattī’’ti ayaṃ pāḷipadeso niddesopi samāno pakaraṇantare vatthubhedena vuttaṃ khandhādipaññattippabhedaṃ upādāya uddesoyeva hotīti āha ‘‘uddesamattenevāti attho’’ti.

7. In Bezug auf „Sechs Begriffsbildungen ... u.s.w. ... Begriffsbildung der Personen“ ist dieser Pali-Abschnitt „Inwiefern ... u.s.w. ... so weit die Begriffsbildung der Fähigkeiten für die Fähigkeiten“, obwohl er eine Ausführung darstellt, in Anbetracht der in einem anderen Werk nach der Aufteilung der Grundlagen erklärten Aufteilung der Begriffsbildungen der Aggregate usw. dennoch nur eine bloße Aufzählung. Deshalb sagte er: „der Sinn ist: bloß als Aufzählung“.

Mātikāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Matika ist abgeschlossen.

2. Niddesavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Ausführung

1. Ekakaniddesavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Ausführung des Einer-Abschnitts

1. Paccanīkadhammānaṃ [Pg.43] jhāpanaṭṭhena jhānaṃ, tato suṭṭhu vimuccanaṭṭhena vimokkhoti nippariyāyena jhānaṅgāneva vimokkhoti aṭṭhakathāadhippāyo. Ṭīkākārena pana ‘‘abhibhāyatanaṃ viya sasampayuttaṃ jhānaṃ vimokkho’’ti maññamānena ‘‘adhippāyenāhā’’ti vuttaṃ. Jhānadhammā hi sampayuttadhammehi saddhiṃyeva paṭipakkhato vimuccanti, na vinā, tathā abhirativasena ārammaṇe nirāsaṅkappavattipīti adhippāyo. Yathā vā jhānaṅgānaṃ jhānapaccayena paccayabhāvato saviseso jhānapariyāyo, evaṃ vimokkhakiccayogato tesaṃ saviseso vimokkhapariyāyo, tadupacārena sampayuttānaṃ veditabbo. Paṭhamaṃ samaṅgibhāvatthanti paṭilābhaṃ sandhāyāha. ‘‘Phusitvā viharatīti paṭilabhitvā iriyatī’’ti hi vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yena hi saddhiṃ…pe… paṭiladdhā nāma hontī’’ti tehi sādhetabbasahajātādipaccayalābhoyevettha paṭilābho daṭṭhabbo. Yathā phasso yattha uppanno, taṃ ārammaṇaṃ phusatīti vuccati, evaṃ sampayuttadhammepi taṃsabhāvattāti āha ‘‘samphassena phusanattha’’nti. Tassa ‘‘vivaratī’’ti iminā sambandho. Itarehīti upacārampītiādinā upacārapurimappanāparappanānaṃ paṭilābhakāraṇanti vacanehi. Itare kāraṇattheti ‘‘upacārena…pe… phusatiyevā’’ti vutte kāraṇatthadīpake atthe. Phusati phalaṃ adhigacchati etāyāti kāraṇabhāvassa phusanāpariyāyo veditabbo.

1. „Im Sinne des Verbrennens der gegnerischen Geisteszustände ist es Vertiefung, im Sinne des vollständigen Befreiens davon ist es Befreiung“: Demnach sind im eigentlichen Sinne eben die Vertiefungsglieder die Befreiung – so lautet die Absicht des Kommentars. Der Verfasser des Unterkommentars jedoch, der meinte, dass „die Vertiefung mitsamt den assoziierten Geisteszuständen wie ein Feld der Überwindung die Befreiung ist“, sagte: „Er sprach im Sinne von...“. Denn die Vertiefungsfaktoren befreien sich ja nur zusammen mit den assoziierten Geisteszuständen vom Gegner, nicht ohne sie; ebenso ist das rückhaltlose Verweilen im Meditationsobjekt durch die Kraft des Gefallens die Absicht. Oder wie für die Vertiefungsglieder aufgrund ihres Seins als Bedingung durch die Vertiefungs-Bedingung eine besondere Bezeichnung als Vertiefung vorliegt, so ist für sie aufgrund der Verbindung mit der Funktion der Befreiung eine besondere Bezeichnung als Befreiung zu verstehen, und durch Übertragung gilt dies auch für die damit assoziierten Geisteszustände. „Zuerst im Sinne des Ausgestattetseins“ bezieht sich auf das Erlangen. Denn es heißt: „Er verweilt, nachdem er es berührt hat, bedeutet: Er bewegt sich fort, nachdem er es erlangt hat“. Was im Kommentar mit „Denn zusammen mit welchem ... u.s.w. ... sie als erlangt gelten“ gemeint ist, so ist hierbei das Erlangen eben als das Erlangen der mit ihnen zu bewirkenden Bedingungen wie der gleichzeitig entstandenen Bedingungen anzusehen. So wie man von der Berührung sagt, dass sie dort, wo sie entsteht, das Objekt berührt, so ist es auch bei den assoziierten Geisteszuständen wegen ihrer gleichen Natur; daher sagte er: „im Sinne des Berührens durch Kontakt“. Dieses ist mit „vivaratī“ zu verbinden. „Mit den anderen“: mit den Aussagen wie „auch die Annäherung...“ usw., welche die Ursache für das Erlangen von Annäherungskonzentration, vorbereitender Vollkonzentration und nachfolgender Vollkonzentration sind. „Im anderen kausalen Sinne“: in der Bedeutung, welche die Ursache beleuchtet, wenn gesagt wird: „durch Annäherung ... u.s.w. ... berührt er wahrlich“. „Er berührt, er erreicht die Frucht durch diese“: so ist die Bezeichnung des Berührens im Sinne des Kausalzusammenhanges zu verstehen.

Paṭhamatthamevāti samaṅgibhāvatthameva. Tāni aṅgānīti iminā jhānakoṭṭhāsabhāvena vuttadhammāyeva gahitā, na phassapañcamakaindriyaṭṭhakādibhāvenāti vuttaṃ ‘‘sesā…pe… saṅgahitānī’’ti. Evaṃ satīti sukhasaṅkhātajhānaṅgato vedanāsomanassindriyānaṃ sesitabbabhāve sati. Evañhi nesaṃ phassakatā itarassa phassitabbatāva siyā. Tenāha ‘‘sukhassa phusitabbattā’’ti. Vedayitādhipateyyaṭṭhehīti ārammaṇānubhavanasaṅkhātena vedayitasabhāvena, tasseva sātavisesasaṅkhātena sampayuttehi anuvattanīyabhāvena ca. Upanijjhāyanabhāvopi yathāvuttavedayitādhipateyyaṭṭhavisiṭṭho oḷārikassa ārammaṇassa nijjhāyanabhāvo. Abhinnasabhāvopi hi dhammo purimavisiṭṭhapaccayavisesasambhavena visesena [Pg.44] bhinnākāro hutvā visiṭṭhaphalabhāvaṃ āpajjati. Yathekaṃyeva kammaṃ cakkhādinibbattihetubhūtaṃ kammaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘vedayitā…pe… vuttattā’’ti. Aṅgānīti nāyaṃ tapparabhāvena bahuvacananiddeso anantabhāvato, kevalañca aṅgānaṃ bahuttā bahuvacanaṃ, tena kiṃ siddhaṃ? Paccekampi yojanā siddhā hoti. Tena vuttaṃ ‘‘paccekampi yojanā kātabbā’’ti. Yadi ‘‘sukhaṃ ṭhapetvā’’ti yojanāyaṃ sesā tayo khandhā honti, sesā tayo, cattāro ca khandhā hontīti vattabbaṃ siyāti? Na, catūsu tiṇṇaṃ antogadhattā. Tenāha ‘‘sabbayojanā…pe… vutta’’nti.

„Nur im Sinne des Ersten“ bedeutet „nur im Sinne des Ausgestattetseins“. Mit „jene Glieder“ sind genau jene als Bestandteile des Jhāna bezeichneten Phänomene erfasst, nicht aber das Vorhandensein als die fünf mit dem Kontakt beginnenden oder die acht Fähigkeiten usw.; daher heißt es: „die übrigen ... sind zusammengefasst“. „Wenn es so ist“ bedeutet: wenn aufgrund des als Glück bezeichneten Jhāna-Gliedes die Fähigkeiten von Gefühl und Freude übrig bleiben müssen. Denn so verhält es sich, dass deren Berührtsein für den anderen eben ein Zustand des Berührtwerdens wäre. Darum heißt es: „wegen des Berührtwerdens des Glücks“. „Durch die Bedeutungen der Vorherrschaft des Erfahrens“: durch die Natur des Erfahrens, das als Erleben des Objekts bezeichnet wird, und durch die Natur des Folgens der damit verbundenen Dhammas durch eben dieses Erfahren, das als eine besondere Süße bezeichnet wird. Auch die Natur des tiefen Anschauens ist das Betrachten eines groben Objekts, welches sich durch die besagte Vorherrschaft des Erfahrens auszeichnet. Denn selbst ein Dhamma von ungeteilter Natur nimmt durch das Entstehen einer zuvor genannten besonderen Bedingung eine besondere, differenzierte Form an und gelangt so zum Zustand einer besonderen Frucht. So wie eine einzige Tat die Ursache für das Entstehen von Auge usw. ist. Darum wurde gesagt: „weil das Erfahren ... gesagt wurde“. „Glieder“: Dies ist keine Pluralbezeichnung aus dem Grund des Hindeutens auf jenes Andere wegen Endlosigkeit, sondern der Plural steht schlicht wegen der Vielheit der Glieder. Was ist damit bewiesen? Auch die jeweilige Anwendung ist damit erwiesen. Darum wurde gesagt: „Die Verknüpfung ist auch einzeln vorzunehmen.“ Wenn es bei der Formulierung „ausgenommen das Glück“ heißt, dass die übrigen drei Aggregate vorhanden sind, müsste man dann nicht sagen: „die übrigen drei und vier Aggregate sind vorhanden“? Nein, weil drei in den vieren enthalten sind. Darum heißt es: „jede Formulierung ... wurde gesagt“.

2. Asamayavimokkhenāti heṭṭhāmaggavimokkhena. So hi lokiyavimokkho viya adhigamavaḷañjanatthaṃ pakappetabbasamayavisesābhāvato evaṃ vutto. Aggamaggavimokkho pana ekaccāsavavimuttivacanato idha nādhippeto. Tenāha ‘‘ekacce āsavā parikkhīṇā hontī’’ti. Ekaccehi āsavehi vimuttoti diṭṭhāsavādīhi samucchedavimuttiyā vimutto. Asamaya…pe… lābhenāti yathāvuttaasamayavimokkhassa upanissayabhūtassa adhigamena. Tato eva sātisayena, ekaccehi kāmāsavehi vimutto vikkhambhanavasenāti attho. So eva ekaccasamayavimokkhalābhī yathāvutto samayavimutto asamayavimokkhavisesassa vasena samayavimokkhapaññattiyā adhippetattā. Soti asamayavimokkhūpanissayasamayavimokkhalābhī. Tena sātisayena samayavimokkhena. Tathāvimuttova hotīti ettha iti-saddo hetuattho. Yasmā tathāvimutto hoti, tasmā samayavimuttapaññattiṃ laddhuṃ arahatīti pariññātatthaṃ hetunā patiṭṭhāpeti. Byatirekamukhenapi tamatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘puthujjano panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha samudācārabhāvatoti samudācārassa sambhavato. Soti jhānalābhī puthujjano.

2. „Durch die zeitunabhängige Befreiung“ bedeutet: durch die Befreiung der unteren Pfade. Denn diese wird so genannt, weil es im Gegensatz zur weltlichen Befreiung keine spezifische Zeit gibt, die man für die Nutzung der Erlangung festsetzen müsste. Die Befreiung des höchsten Pfades ist hier jedoch nicht gemeint, da von der Befreiung von nur einigen Trieben die Rede ist. Darum heißt es: „einige Triebe sind vollständig vernichtet“. „Befreit von einigen Trieben“ bedeutet: befreit durch die Befreiung durch Abschneiden von den Trieben der Ansichten usw. „Durch das Erlangen von asamaya...“ usw. bedeutet: durch die Erlangung der besagten zeitunabhängigen Befreiung, die als unterstützende Bedingung dient. Genau dadurch in hervorragendem Maße: befreit von einigen sinnlichen Trieben durch das Mittel der Unterdrückung – das ist die Bedeutung. Eben dieser, der die teilweise zeitweilige Befreiung erlangt hat, ist der besagte zeitweilig Befreite, weil durch den Unterschied zur zeitunabhängigen Befreiung der Begriff der zeitweiligen Befreiung beabsichtigt ist. Er ist derjenige, der die zeitweilige Befreiung erlangt hat, welche die zeitunabhängige Befreiung als unterstützende Bedingung hat. Durch jene hervorragende zeitweilige Befreiung. „Er ist eben so befreit“ – hier hat das Wort „iti“ die Bedeutung eines Grundes. Weil er so befreit ist, verdient er es, die Bezeichnung „zeitweilig Befreiter“ zu erhalten; um dies verständlich zu machen, begründet er es mit einer Ursache. Um diese Bedeutung auch im Wege des Gegenteils noch deutlicher zu machen, wurde gesagt: „Ein Weltling jedoch...“ usw. Darin bedeutet „wegen des Vorhandenseins von Aktivität“: wegen des Entstehens von Aktivität. Er ist der Weltling, der das Jhāna erlangt hat.

Yadi punarāvattakadhammatāya puthujjano samayavimuttoti na vutto, tadabhāvato kasmā arahā tathā na vuttoti āha ‘‘arahato panā’’tiādi. Tadakāraṇabhāvanti tesaṃ vimokkhānaṃ, tassa vā samayavimuttibhāvassa akāraṇabhāvaṃ. Sabboti sukkhavipassakopi samathayānikopi aṭṭhavimokkhalābhīpi. Bahiabbhantarabhāvā apekkhāsiddhā, vattu adhippāyavasena gahetabbarūpā cāti āha ‘‘bāhirānanti lokuttarato bahibhūtāna’’nti.

Wenn ein Weltling nicht deshalb als „zeitweilig Befreiter“ bezeichnet wird, weil er die Natur des Zurückfallens besitzt – warum wird dann der Arahant wegen des Nichtvorhandenseins dieses Zurückfallens nicht so bezeichnet? Darum heißt es: „Für den Arahant aber...“ usw. „Das Nichtvorhandensein des Grundes dafür“ bezieht sich auf das Fehlen des Grundes für jene Befreiungen oder für jenen Zustand der zeitweiligen Befreiung. „Jeder“ umfasst sowohl den reinen Einsichts-Praktizierenden als auch denjenigen, der die Ruhe als Fahrzeug nutzt, und den Erlangenden der acht Befreiungen. Da die Zustände von Außen und Innen in gegenseitiger Abhängigkeit erwiesen sind und entsprechend der Absicht des Sprechers aufzufassen sind, heißt es: „der Äußeren“ bedeutet „derjenigen, die sich außerhalb des Überweltlichen befinden“.

3. Rūpato [Pg.45] aññaṃ na rūpanti tattha rūpapaṭibhāgaṃ kasiṇarūpādi rūpa-saddena gahitanti tadaññaṃ paṭhamatatiyāruppavisayamattaṃ arūpakkhandhanibbānavinimuttaṃ arūpa-saddena gahitaṃ daṭṭhabbaṃ. Paṭipakkhabhūtehi kilesacorehi amūsitabbaṃ jhānameva cittamañjūsaṃ. Samādhinti vā samādhisīsena jhānameva vuttanti veditabbaṃ.

3. „Was vom Feinen-Materiellen verschieden ist, ist das Immaterielle“: Darin ist das Gegenbild des Feinen-Materiellen, wie das Kasiṇa-Objekt usw., durch das Wort „rūpa“ erfasst; was davon verschieden ist – nämlich nur der Bereich des ersten und dritten immateriellen Jhanas, befreit von den immateriellen Aggregaten und dem Nibbāna –, ist als durch das Wort „arūpa“ erfasst anzusehen. Eben das Jhāna ist die Schatzkiste des Geistes, welche von den feindlichen Dieben der Befleckungen nicht geraubt werden kann. Oder man sollte verstehen, dass mit „Samādhi“ unter dem Begriff der Konzentration eben das Jhāna selbst gemeint ist.

4. Attano anurūpena pamādenāti ettha anāgāmino adhikusalesu dhammesu asakkaccaasātaccakiriyādinā. Khīṇāsavassa pana tādisena pamādapatirūpakena, tādisāya vā asakkaccakiriyāya. Sā cassa ussukkābhāvato veditabbā. Paṭippassaddhasabbussukkā hi te uttamapurisā. Samayena samayanti samaye samaye. Bhummatthe hi etaṃ karaṇavacanaṃ upayogavacanañca. Anipphattitoti samāpajjituṃ asakkuṇeyyato. Assāti ‘‘tesañhī’’tiādinā vuttassa imassa aṭṭhakathāvacanassa. Tenāti yathābhatena suttena.

4. „Durch eine ihm entsprechende Nachlässigkeit“: Hierbei bezieht sich dies beim Nie-Wiederkehrenden auf das unachtsame oder nicht kontinuierliche Ausführen von höheren heilsamen Dhammas. Beim Triebversiegten jedoch bezieht es sich auf ein solches Gegenstück zur Nachlässigkeit oder auf ein solches unachtsames Handeln. Dies ist bei ihm als das Fehlen von Eifer zu verstehen; denn jene höchsten Menschen haben allen Eifer zur Ruhe gebracht. „Von Zeit zu Zeit“ bedeutet zu verschiedenen Zeiten. Denn dieser Instrumental und Akkusativ stehen hier im Sinne des Lokativs. „Wegen Nicht-Zustandekommens“ bedeutet: wegen der Unfähigkeit, in die meditative Vertiefung einzutreten. „Sein“ bezieht sich auf diese Worte des Kommentars, die mit „für jene nämlich...“ beginnen. „Durch jene“ bezieht sich auf das herangezogene Sutta.

5. Yenādhippāyena ‘‘dhammehī’’ti vattabbanti vuttaṃ, taṃ vivaranto ‘‘idhā’’tiādimāha. Tattha idhāti ‘‘parihānadhammo aparihānadhammo’’ti etasmiṃ padadvaye. Tatthāti ‘‘kuppadhammo akuppadhammo’’ti padadvaye. Sati vacananānatte attheva vacanatthanānattanti āha ‘‘vacanatthanānattamattena vā’’ti. Vacanatthaggahaṇamukhena gahetabbassa pana vibhāvanatthassa natthettha nānattaṃ, yato tesaṃ pariyāyantaratāsiddhi.

5. Um die Absicht zu erklären, mit welcher gesagt wurde, dass man „durch Phänomene“ sagen sollte, führt er die Passage beginnend mit „hier“ an. Darin bedeutet „hier“: in diesem Begriffspaar „dem Verfall unterworfen, dem Verfall nicht unterworfen“. „Dort“ bedeutet: in dem Begriffspaar „der Erschütterung unterworfen, der Erschütterung nicht unterworfen“. Da bei einer Verschiedenheit der Worte auch eine Verschiedenheit der Wortbedeutung vorliegt, sagt er: „oder nur durch die bloße Verschiedenheit der Wortbedeutung“. Hinsichtlich der zu erklärenden Bedeutung jedoch, die durch das Erfassen der Wortbedeutung zu verstehen ist, gibt es hier keinen Unterschied, weshalb sich deren Eigenschaft als bloße Synonyme erweist.

7-8. Samāpatticetanāti yāya cetanāya samāpattiṃ nibbatteti samāpajjati ca. Tenāha ‘‘tadāyūhanā’’ti. Ārakkhapaccupaṭṭhānā satīti katvā āha ‘‘anurakkhaṇā…pe… satī’’ti. Tenāha ‘‘ekārakkho satārakkhena cetasā viharatī’’ti. Tathā hi sā ‘‘kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesatī’’ti vuttā.

7-8. „Der Wille zur Erreichung“ ist jener Wille, mit dem man die meditative Erreichung hervorbringt und in sie eintritt. Darum heißt es: „das Anhäufen derselben“. Weil Achtsamkeit das Schützen als Erscheinungsform hat, sagte er: „das Bewahren ... ist die Achtsamkeit“. Darum heißt es: „Derjenige mit einem einzigen Schutz verweilt mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist.“ Denn auf diese Weise wird sie beschrieben als: „Sie untersucht die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Phänomene.“

11. Aggamaggaṭṭhopi itaramaggaṭṭhā viya anupacchinnabhayattā bhayūparatavohāraṃ labhatīti āha ‘‘arahattamaggaṭṭho ca…pe… bhayūparato’’ti.

11. Auch der auf dem höchsten Pfad Stehende erhält, da die Furcht wie bei den auf den anderen Pfaden Stehenden noch nicht gänzlich abgeschnitten ist, die Bezeichnung „von Furcht abgekehrt“; darum heißt es: „und der auf dem Pfad der Arahantschaft Stehende ... ist von Furcht abgekehrt“.

12. Kecīti tihetukapaṭisandhike mandabuddhike sandhāyāha. Tena vuttaṃ ‘‘duppaññāti iminā gayhantī’’ti. Dubbalā paññā yesaṃ te duppaññāti.

12. „Einige“ bezieht sich auf Personen mit einer dreifach ursächlichen Wiedergeburt und schwachem Verstand. Darum wurde gesagt: „Mit dem Begriff ‚Weisheitslose‘ werden diese erfasst.“ „Weisheitslose“ sind jene, deren Weisheit schwach ist.

14. Aniyatadhammasamannāgatasseva [Pg.46] paccayavisesena niyatadhammapaṭilābhoti āha ‘‘yattha…pe… hontī’’ti. Tadabhāvāti niyatāniyatavomissāya pavattiyā abhāvā.

14. Nur für einen, der mit unbestimmten Phänomenen ausgestattet ist, gibt es durch eine besondere Bedingung das Erlangen von bestimmten Phänomenen; darum heißt es: „wo ... vorhanden sind“. „Wegen des Fehlens davon“ bedeutet: wegen des Fehlens des Ablaufs, der aus einer Vermischung von Bestimmtem und Unbestimmtem besteht.

16. Pariyādiyitabbānīti pariyādakena maggena khepetabbāni. Taṇhādīnaṃ palibudhanādikiriyāya matthakappattiyā sīsabhāvo veditabbo, nibbānassa pana visaṅkhārabhāvato saṅkhārasīsatā. Tenāha ‘‘saṅkhāravivekabhūto nirodho’’ti. Keci pana ‘‘saṅkhārasīsaṃ nirodhasamāpattī’’ti vadanti, taṃ tesaṃ matimattaṃ paññattimattassa sīsabhāvānupapattito taduddhañca saṅkhārappavattisabbhāvato. Saha viyāti ekajjhaṃ viya. Etena sama-saddassa atthamāha. Sahattho hesa sama-saddo. Saṃsiddhidassanenāti saṃsiddhiyā niṭṭhānassa uparamassa dassanena.

16. „‚Sie sollten gänzlich aufgezehrt werden‘ (pariyādiyitabbāni) bedeutet, dass sie durch den aufzehrenden Pfad vernichtet werden müssen. Der Zustand als Haupt (sīsabhāva) ist im Sinne des Erreichens des Höhepunkts der Handlung des Blockierens usw. von Begehren usw. zu verstehen; wegen des ungestalteten Zustands (visaṅkhārabhāva) des Nibbāna jedoch gilt die Vorherrschaft über die Gestaltungen (saṅkhārasīsatā). Deshalb wurde gesagt: ‚Das Erlöschen ist das Freisein von Gestaltungen (saṅkhāravivekabhūta)‘. Einige jedoch sagen: ‚Das Haupt der Gestaltungen ist die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti)‘; das ist bloß ihre eigene Meinung, weil für ein bloßes Konzept (paññattimatta) der Zustand eines Hauptes unpassend ist und weil darüber hinaus das Fortbestehen von Gestaltungen existiert. ‚Wie zusammen‘ (saha viya) bedeutet wie an einem einzigen Ort. Damit drückt er die Bedeutung des Wortes ‚sama‘ aus. Denn dieses Wort ‚sama‘ hat die Bedeutung von ‚zusammen‘ (saha). ‚Durch das Aufzeigen der Vollendung‘ (saṃsiddhidassanenāti) bedeutet durch das Aufzeigen der Vollendung, des Endes, des Aufhörens.“

Idhāti imissā puggalapaññattipāḷiyā, imissā vā tadaṭṭhakathāya. Kilesapavattasīsānanti kilesasīsapavattasīsānaṃ. Tesu hi gahitesu itarampi pariyādiyitabbaṃ kilesabhāvena pariyādiyitabbatāsāmaññena ca gahitameva hotīti kilesavaṭṭapariyādānena maggassa itaravaṭṭānampi pariyādiyanaṃ. Vaṭṭupacchedakena maggeneva hi jīvitindriyampi anavasesato nirujjhatīti. Kasmā panettha pavattasīsaṃ visuṃ gahitanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘pavattasīsampī’’tiādi. Odhiso ca anodhiso ca kilesapariyādāne sati sijjhamānā paccavekkhaṇavārā tena nipphādetabbāti vuttā. Tenevāha ‘‘kilesapariyādānasseva vārā’’ti. Idāni tamatthaṃ āgamena sādhento ‘‘vimuttasmi’’ntiādimāha. Cuticittena hotīti idaṃ yathāvuttassa kilesapariyādānasamāpanabhūtassa paccavekkhaṇavārassa cuticittena paricchinnattā vuttaṃ, tasmā cuticittena paricchedakena paricchinnaṃ hotīti attho.

„‚Hier‘ (idha) bezieht sich auf diesen Pāḷi-Text der Puggalapaññatti oder auf dessen Kommentar. ‚Der Hauptursachen für das Auftreten von Befleckungen‘ (kilesapavattasīsānanti) meint die Hauptursachen des Auftretens der Hauptbefleckungen. Denn wenn diese erfasst sind, ist auch das andere, das aufzuzehren ist, aufgrund seines Zustands als Befleckung und aufgrund der Allgemeinheit des Aufgezehrt-werden-Müssens bereits miterfasst; so geschieht durch das Aufzehren des Befleckungskreislaufs (kilesavaṭṭa) durch den Pfad auch das Aufzehren der übrigen Kreisläufe. Denn genau durch den Pfad, der den Kreislauf abschneidet, erlischt auch die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) restlos. Um dem Einwand zu begegnen: ‚Warum aber wird hier das Haupt des Auftretens separat erfasst?‘, sagte er: ‚Auch das Haupt des Auftretens...‘ und so weiter. Es wird gesagt, dass die Abschnitte der Rückschau (paccavekkhaṇavārā), die sich vollziehen, wenn die Aufzehrung der Befleckungen begrenzt (odhiso) und unbegrenzt (anodhiso) stattfindet, dadurch vollbracht werden müssen. Deshalb sagte er: ‚[Es sind] eben die Abschnitte des Aufzehrens der Befleckungen‘. Um nun diese Bedeutung durch die Überlieferung (āgama) zu belegen, sagte er: ‚im Befreiten‘ (vimuttasmiṃ) usw. ‚Es geschieht durch das Sterbebewusstsein‘ (cuticittena hoti) – dies wird gesagt, weil der oben erwähnte Abschnitt der Rückschau, der die Vollendung des Aufzehrens der Befleckungen bildet, durch das Sterbebewusstsein begrenzt ist; daher ist die Bedeutung: Es ist durch das Sterbebewusstsein als das Begrenzende begrenzt.“

17. Tiṭṭheyyāti na upagaccheyya. Ṭhānañhi gatinivatti. Tena vuttaṃ ‘‘nappavatteyyā’’ti.

17. „‚Er möge stehen‘ (tiṭṭheyya) bedeutet, er möge nicht herantreten. Denn das Stehen (ṭhāna) ist das Aufhören der Bewegung (gatinivatti). Deshalb wurde gesagt: ‚er möge nicht fortbestehen‘ (nappavatteyya).“

18. Payirupāsanāya bahūpakārattā payirupāsitabbattā.

18. „Weil es für die Aufwartung (payirupāsana) von großem Nutzen ist und weil man ihm aufwarten sollte.“

20. Aggavijjā yassa anadhigatavijjādvayassa hoti, so ce pacchā vijjādvayaṃ adhigacchati, tassa paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa viya atevijjatābhāvā [Pg.47] yadipi nippariyāyatā tevijjatā, paṭhamaṃ adhigatavijjādvayassa pana sā savisesāti dassento ‘‘yāya katakiccatā’’tiādimāha. Tattha aggavijjāti āsavakkhayañāṇaṃ, aggamaggañāṇameva vā veditabbaṃ. Sā ca tevijjatāti yojanā.

20. „Wenn jemand, der das höchste Wissen (aggavijjā) besitzt, die beiden anderen Wissen noch nicht erlangt hat und später diese beiden Wissen erlangt, dann ist das für ihn – obwohl es im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) das Dreifache Wissen (tevijjatā) ist, da er nicht kein Dreiwissender ist – dennoch eine Besonderheit im Vergleich zu dem, der zuerst die beiden Wissen erlangt hat. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚wodurch das Werk getan ist‘ (yāya katakiccatā) usw. Dabei ist unter ‚höchstem Wissen‘ (aggavijjā) das Wissen von der Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) oder genau das Wissen des höchsten Pfades (aggamaggañāṇa) zu verstehen. Und die Verknüpfung lautet: ‚Dieses [höchste Wissen] ist das Dreifache Wissen‘.“

22. Tatthevāti saccābhisambodhe eva.

22. „‚Genau dort‘ (tattheva) bedeutet genau bei der vollen Verwirklichung der Wahrheiten (saccābhisambodha).“

24. Tanti nirodhasamāpattilābhino ubhatobhāgavimuttatāvacanaṃ. Vuttalakkhaṇūpapattikoti dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti evaṃ vuttalakkhaṇena upapattito yuttito samannāgato. Eseva nayoti yathā catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato nirodhato ca vuṭṭhāya arahattaṃ pattānaṃ vasena pañca ubhatobhāgavimuttā vuttā, tathā sekkhabhāvaṃ pattānaṃ vasena pañca kāyasakkhino hontīti katvā vuttaṃ.

24. „‚Das‘ (taṃ) bezieht sich auf die Aussage über die Befreiung in zweifacher Hinsicht (ubhatobhāgavimuttatā) dessen, der die Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) erlangt hat. ‚Mit den genannten Merkmalen ausgestattet‘ (vuttalakkhaṇūpapattiko) bedeutet: auf die genannte Weise durch Übereinstimmung und Logik damit versehen, dass er ‚in zwei Teilen und auf zweifache Weise befreit‘ ist. Nach dieser Methode verhält es sich so: Ebenso wie bezüglich derer, die jeweils aus einer der vier formlosen Erreichungen und aus dem Erlöschen aufstehen und die Arahatschaft erlangen, fünf auf zweifache Weise Befreite (ubhatobhāgavimutta) genannt werden, ebenso verhält es sich bezüglich derer, die den Zustand eines Übenden (sekkha) erreicht haben, weshalb gesagt wird, dass es pfünf Körperzeugen (kāyasakkhino) gibt.“

Dassanakāraṇāti iminā ‘‘disvā’’ti ettha tvā-saddo hetuatthoti dasseti yathā ‘‘sīhaṃ disvā bhayaṃ hotī’’tiādīsu. Dassane sati parikkhayo, nāsatīti āha ‘‘dassanāyattaparikkhayattā’’ti. Purimakiriyāti āsavānaṃ khayakiriyāya purimakiriyā. Samānakālattepi hi kāraṇakiriyā phalakiriyāya purimasiddhā viya voharīyati. Tato nāmakāyato muccanato. Yato hi yena muccitabbaṃ, taṃ nissito hotīti vuttaṃ ‘‘nāmanissitako’’ti. Tassāti kāyadvayavimuttiyā ubhatobhāgavimuttabhāvassa. Arūpaloke hi ṭhitārahantavasenāyamattho vutto. Tenāha ‘‘sutte hī’’tiādi.

„Mit ‚aufgrund des Sehens‘ (dassanakāraṇā) zeigt er, dass das Suffix ‚-tvā‘ in ‚gesehen habend‘ (disvā) hier eine kausale Bedeutung (hetuattha) hat, wie in Sätzen wie ‚weil man einen Löwen sieht, entsteht Furcht‘. Da die völlige Vernichtung stattfindet, wenn Sehen vorhanden ist, und nicht, wenn es fehlt, sagte er: ‚weil die Vernichtung vom Sehen abhängt‘ (dassanāyattaparikkhayattā). ‚Die vorangehende Handlung‘ (purimakiriyā) ist die dem Werk der Versiegung der Triebe vorangehende Handlung. Denn obwohl sie gleichzeitig stattfinden, wird von der verursachenden Handlung so gesprochen, als sei sie vor der Wirkungshandlung vollzogen worden. ‚Daraus‘ bedeutet aufgrund der Befreiung vom Namenskörper (nāmakāya). Denn weil man sich auf das stützt, wovon man befreit werden muss, wurde gesagt: ‚vom Namen abhängig‘ (nāmanissitako). ‚Dessen‘ (tassa) bezieht sich auf den Zustand des in zweifacher Hinsicht Befreiten durch die Befreiung von beiden Körpern. Denn diese Bedeutung wurde in Bezug auf einen Arahat gesagt, der in der formlosen Welt (arūpaloka) weilt. Deshalb sagte er: ‚Denn im Sutta...‘ und so weiter.“

Dvīhi bhāgehīti vikkhambhanasamucchedabhāgehi. Dve vāreti kilesānaṃ vikkhambhanasamucchindanavasena dvikkhattuṃ. Kilesehi vimuttoti idaṃ paṭhamatatiyavādānaṃ vasena vuttaṃ, itaraṃ dutiyavādassa. Arūpajjhānaṃ yadipi rūpasaññādīhi vimuttaṃ taṃsamatikkamādinā pattabbattā, pavattinivārakehi pana kāmacchandādīhiyevassa vimutti sātisayāti dassento ‘‘nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyato vimutta’’nti āha. Yañcāpi arūpajjhānaṃ rūpaloke vivekaṭṭhatāvasenapi rūpakāyato vimuttaṃ, taṃ pana rūpapaṭibandhachandarāgavikkhambhaneneva hotīti vikkhambhanameva padhānanti vuttaṃ ‘‘rūpataṇhāvikkhambhanena [Pg.48] rūpakāyato ca vimuttattā’’ti. Ekadesena ubhatobhāgavimuttaṃ nāma hoti samucchedavimuttiyā abhāvā.

„‚Durch zwei Teile‘ (dvīhi bhāgehi) bedeutet durch die Teile der Unterdrückung (vikkhambhana) und der Vernichtung (samuccheda). ‚Zweimal‘ (dve vāre) bedeutet zweimal, durch die Weise der Unterdrückung und der Vernichtung der Befleckungen. ‚Befreit von den Befleckungen‘ wurde in Bezug auf die erste und die dritte Ansicht gesagt; das andere in Bezug auf die zweite Ansicht. Obwohl die formlose Vertiefung (arūpajjhāna) von den Formwahrnehmungen usw. befreit ist, weil sie durch das Überschreiten derselben erlangt wird, ist ihre Befreiung von den das Auftreten verhindernden Dingen wie Sinnbegehren (kāmacchanda) usw. herausragend. Um dies zu zeigen, sagte er: ‚befreit vom Namenskörper, der als die Hemmnisse (nīvaraṇa) bezeichnet wird‘. Und was die formlose Vertiefung betrifft, die auch durch den Zustand des Abgesondertseins von der Formwelt vom Formkörper befreit ist, so geschieht dies doch nur durch das Unterdrücken des an die Form gebundenen Wollens und Begehrens (chandarāga). Da das Unterdrücken das Wesentliche ist, wurde gesagt: ‚und weil er durch das Unterdrücken des Begehrens nach Form vom Formkörper befreit ist‘. Mangels der Befreiung durch Vernichtung (samucchedavimutti) gilt er als nur teilweise in zweifacher Hinsicht befreit.“

25. ‘‘Sattisayo’’ti viya samudāye pavatto vohāro avayavepi dissatīti dassento āha ‘‘aṭṭhavimokkhekadesena…pe… vuccatī’’ti.

25. „Um zu zeigen, dass eine Bezeichnung, die eigentlich für die Gesamtheit gilt, auch für einen Teil davon verwendet wird (wie beim Begriff ‚mit einer Besonderheit‘ [sattisayo]), sagte er: ‚durch einen Teil der acht Befreiungen …pe… wird er genannt‘.“

26. Phuṭṭhānanti phassitānaṃ, adhigatānanti attho. Antoti antasadiso phassanāya parakālo. Tadanantaro hi tappariyosāno viya hotīti. Kālavisayo cāyaṃ anta-saddo, na pana kālattho. Tenāha ‘‘adhippāyo’’ti. Nāmakāyekadesatoti nīvaraṇasaṅkhātanāmakāyekadesato. Ālocito pakāsito viya hoti vibandhavikkhambhanena ālocane pakāsane samatthassa ñāṇacakkhuno adhiṭṭhānasamuppādanato. Na tu vimuttoti vimuttoti na vuccateva.

26. „‚Der Berührten‘ (phuṭṭhānaṃ) bedeutet der Erfahrenen, d. h. der Erlangten. ‚Das Ende‘ (anto) ist die Zeit nach der Berührung, die einem Ende gleicht. Denn das unmittelbar darauf Folgende ist wie deren Abschluss. Und dieses Wort ‚anta‘ bezieht sich auf die Zeit, bedeutet aber nicht die Zeit selbst. Deshalb sagte er: ‚[Dies ist die] Absicht‘ (adhippāyo). ‚Aus einem Teil des Namenskörpers‘ (nāmakāyekadesato) bedeutet aus einem Teil des Namenskörpers, der als die Hemmnisse (nīvaraṇa) bezeichnet wird. ‚Erleuchtet‘ (ālocito) bedeutet wie ‚erhellt‘ (pakāsito), weil durch das Unterdrücken des Hindernisses die Grundlage für das Entstehen des Erkenntnisauges (ñāṇacakkhu) geschaffen wird, welches zum Sehen und Erhellen fähig ist. ‚Aber nicht befreit‘ bedeutet, dass er keineswegs als ‚befreit‘ bezeichnet wird.“

28. Imaṃ pana nayanti ‘‘apica tesa’’ntiādinā āgatavidhiṃ. Yena visesenāti yena kāraṇavisesena. Soti diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ yathāvutto paññāya viseso. Paṭikkhepo kato kāraṇassa avibhāvitattā. Ubhatobhāgavimutto viya, paññāvimutto viya vā sabbathā avimuttassa sāvasesavimuttiyampi diṭṭhippattassa viya paññāya sātisayāya abhāvato saddhāmattena vimuttabhāvo daṭṭhabbo. Saddhāya adhimuttoti idaṃ āgamanavasena saddhāya adhikabhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, maggādhigamato panassa paccakkhameva ñāṇadassanaṃ.

28. „‚Diese Methode jedoch‘ (imaṃ pana nayaṃ) meint die Regelung, die mit ‚Zudem für jene...‘ usw. überliefert ist. ‚Durch welchen Unterschied‘ (yena visesena) bedeutet durch welchen besonderen Grund. ‚Er‘ (so) ist der oben erwähnte Unterschied in der Weisheit (paññā) zwischen dem zur Einsicht Gelangten (diṭṭhippatta) und dem durch Vertrauen Befreiten (saddhāvimutta). Die Zurückweisung erfolgte, weil der Grund nicht klar dargelegt wurde. Wie beim in zweifacher Hinsicht Befreiten oder beim durch Weisheit Befreiten ist bei einem, der keineswegs völlig befreit ist, selbst bei einer unvollständigen Befreiung – da eine herausragende Weisheit wie beim zur Einsicht Gelangten fehlt – der Zustand des Befreitseins durch bloßes Vertrauen zu erkennen. ‚Durch Vertrauen entschlossen‘ (saddhāya adhimutto) wurde in Bezug auf das Überwiegen des Vertrauens gemäß der Überlieferung gesagt; durch das Erreichen des Pfades jedoch ist seine Erkenntnis und Schauung (ñāṇadassana) unmittelbar augenfällig.“

31. ‘‘Sototi ariyamaggassa nāma’’nti nippariyāyena taṃsamaṅgī sotāpannoti adhippāyena codako ‘‘api-saddo kasmā vutto’’ti codanaṃ uṭṭhāpetvā ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Itaro ‘‘nāpanna’’ntiādinā pariharati. Samannāgato eva nāma lokuttaradhammānaṃ akuppasabhāvattā. Itarehīti dutiyamaggaṭṭhādīhi. So evāti paṭhamaphalaṭṭho eva. Idhāti imasmiṃ sattakkhattuparamaniddese. Sotaṃ vā ariyamaggaṃ ādito panno adhigatoti sotāpannoti vuccamāne dutiyamaggaṭṭhādīnaṃ [Pg.49] nattheva sotāpannabhāvāpatti. Sutte pana sotaṃ ariyamaggaṃ ādito mariyādaṃ amuñcitvāva panno paṭipajjatīti katvā maggasamaṅgī ‘‘sotāpanno’’ti vutto. Pariyāyena itaropi tassa aparihānadhammattā sotāpannoti veditabbaṃ. Pahīnāvasiṭṭhakilesapaccavekkhaṇāya samudayasaccaṃ viya dukkhasaccampi paccavekkhitaṃ hoti saccadvayapariyāpannattā kilesānanti āha ‘‘catusaccapaccavekkhaṇādīna’’nti. Ādi-saddena phalapaccavekkhaṇauparimaggaphaladhamme ca saṅgaṇhāti.

31. „‚Strom‘ ist ein Name für den edlen Pfad“ – in direktem Sinne ist derjenige, der damit ausgestattet ist, ein „Stromeingetretener“; mit dieser Absicht erhebt der Einwender die Einwendung: „Warum wird das Wort ‚auch‘ (api) gebraucht?“, und legt seine eigene Absicht mit den Worten „Ist es nicht so...“ dar. Der andere erwidert mit „Nicht erlangt...“ usw. „Ausgestattet“ ist er in der Tat wegen der unerschütterlichen Natur der überweltlichen Phänomene. „Mit den anderen“ meint mit jenen, die auf dem zweiten Pfad stehen usw. „Eben dieser“ meint eben jenen, der in der ersten Frucht verweilt. „Hier“ bezieht sich auf diese Erklärung desjenigen, der höchstens siebenmal wiedergeboren wird. Wenn man sagt, ein „Stromeingetretener“ sei einer, der den Strom oder den edlen Pfad von Anfang an erlangt hat, dann gäbe es für diejenigen auf dem zweiten Pfad usw. kein Erreichen des Zustands eines Stromeingetretenen mehr. Im Sutta jedoch wird derjenige, der mit dem Pfad ausgestattet ist, als „Stromeingetretener“ bezeichnet, weil er den Strom, d. h. den edlen Pfad, von Anfang an betreten hat, ohne die Grenze zu verlassen, und ihn praktiziert. In übertragenem Sinne ist auch der andere als Stromeingetretener zu verstehen, da er der Natur des Nicht-Verfallens angehört. Da bei der Betrachtung der überwundenen und der verbleibenden Befleckungen ebenso wie die Wahrheit vom Ursprung auch die Wahrheit vom Leiden betrachtet wird, weil die Befleckungen zu den beiden Wahrheiten gehören, heißt es „der Betrachtung der vier Wahrheiten usw.“. Mit dem Wort „usw.“ schließt er die Betrachtung der Frucht sowie die höheren Pfade und Früchte mit ein.

32. Mahākulamevāti uḷārakulameva vuccati ‘‘kulīno kulaputto’’tiādīsu viya.

32. „Nur eine große Familie“ meint eine edle Familie, wie in den Ausdrücken „von edler Herkunft“, „Sohn einer edlen Familie“ usw.

33. Sajjhānako aparihīnajjhāno kālakato brahmalokūpago hutvā vaṭṭajjhāsayo ce, uparūpari nibbattitvā nibbāyatīti āha ‘‘anāgāmisabhāgo’’ti. Yato so jhānānāgāmīti vuccati. Tenāha ‘‘anāvattidhammo’’ti.

33. „Einer, der die Vertiefung besitzt“ meint einen, der die Vertiefungen nicht verloren hat; wenn er nach dem Tod in die Brahma-Welt gelangt und noch zum Daseinskreislauf neigt, wird er immer höher wiedergeboren und erlischt schließlich; deshalb heißt es „er hat Anteil an einem Nichtwiederkehrer“ (anāgāmisabhāgo). Daher wird er als ein „Nichtwiederkehrer durch Vertiefung“ (jhānānāgāmī) bezeichnet. Darum heißt es: „einer, der der Natur nach nicht zurückkehrt“ (anāvattidhammo).

36. Parayoge tvā-saddo tadanto hutvā ‘‘parasaddayoge’’ti vutto, appatvāti vuttaṃ hotīti ‘‘appattaṃ hutvā’’ti iminā vuccati.

36. In Verbindung mit dem Wort „para“ (jenseits/andere) steht das Wort mit der Endung „-tvā“ und wird als „in Verbindung mit dem Wort para“ bezeichnet; mit den Worten „ohne erreicht zu haben“ wird ausgedrückt: „ohne es erlangt zu haben“.

37. Tenāti ‘‘upahaccā’’ti padena. Nanu ca vemajjhātikkamo ‘‘atikkamitvā vemajjha’’nti iminā pakāsito hotīti adhippāyo.

37. „Dadurch“ bezieht sich auf das Wort „upahacca“ (durch Beeinträchtigung/Verkürzung). Die Absicht ist: Wird nicht das Überschreiten der Mitte durch den Ausdruck „nachdem die Mitte überschritten wurde“ dargelegt?

40. Taṇhāvaṭṭasotā taṇhāvaṭṭabandhā. Tassāti sotassa. Sambandhe cetaṃ sāmivacanaṃ. Uddhaṃsotassa uparibhavūpagatā ekaṃsikāti āha ‘‘yattha vā tattha vā gantvā’’ti. Tassāti uddhaṃsotassa. Tatthāti avihesu. Lahusālahusagatikāti lahukālahukāyugatikā, lahukālahukañāṇagatikā vā. Uppajjitvāva nibbāyanakādīhīti ādi-saddena ‘‘ākāsaṃ laṅghitvā nibbāyatī’’tiādinā vuttā tisso upamā saṅgaṇhāti. Antarāupahaccaparinibbāyīhi adhimattatā, uddhaṃsotato anadhimattatā ca asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ na veditabbāti yojanā. Te evāti antarāupahaccaparinibbāyiuddhaṃsotā eva. Yadi evaṃ asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyīnaṃ upamāvacanena tato mahantatarehi kasmā vuttanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tato mahanta…pe… dassanattha’’nti.

40. „Die Ströme des Begehrensstrudels“ sind die Fesseln des Begehrensstrudels. „Dessen“ bezieht sich auf den Strom. Und dies ist ein Genitiv im Sinne einer Beziehung. Für den Stromaufwärtsgehenden ist das Gelangen in ein höheres Dasein gewiss; deshalb heißt es „indem er hierhin oder dorthin geht“. „Dessen“ bezieht sich auf den Stromaufwärtsgehenden. „Dort“ bezieht sich auf die Aviha-Götterwelten. „Einer von sehr schneller Bewegung“ bedeutet einen, dessen Lebensspanne sehr kurz ist, oder einen, dessen Erkenntnis sehr schnell ist. Mit dem Wort „usw.“ in „nach der Wiedergeburt Erlöschende usw.“ schließt er die drei Vergleiche wie „er fliegt in den Himmel und erlischt“ usw. ein. Die Satzkonstruktion ist wie folgt: Die Intensität im Vergleich zu den im Zwischenzustand oder nach Verkürzung Erlöschenden und die mangelnde Intensität im Vergleich zu dem Stromaufwärtsgehenden ist bei den ohne Anstrengung und mit Anstrengung Erlöschenden nicht anzunehmen. „Eben diese“ meint eben die im Zwischenzustand Erlöschenden, die nach Verkürzung Erlöschenden und die Stromaufwärtsgehenden. Wenn dem so ist, warum wurden dann die ohne und mit Anstrengung Erlöschenden durch Vergleiche als größer als jene beschrieben? Im Hinblick auf diese Einwendung heißt es: „Um zu zeigen, dass sie größer als jene... usw.“

Tenāti [Pg.50] ‘‘no cassa, no ca me siyā’’ti vacanena. Tenāti vā yathāvuttena tassa atthavacanena. Imassa dukkhassāti imassa sampati vattamānassa viññāṇādidukkhassa. Udayadassanaṃ ñāṇaṃ. Catūhipīti ‘‘no cassā’’ti catūhi padehi. Yaṃ atthīti yaṃ paramatthato vijjati. Tenāha ‘‘bhūtanti sasabhāva’’nti, bhūtanti khandhapañcakanti attho. Yathāha ‘‘bhūtamidanti, bhikkhave, samanupassathā’’ti. Vivaṭṭamānaso viviccamānahadayo taṇhādisotato nivattajjhāsayo. Upekkhako hotīti cattabhariyo viya puriso bhayaṃ nandiñca pahāya udāsino hoti.

„Dadurch“ bezieht sich auf die Worte „Wenn es nicht wäre, und es mir nicht gehören würde“. Oder „dadurch“ bezieht sich auf die oben dargelegte Erklärung von deren Bedeutung. „Dieses Leidens“ meint dieses gegenwärtig bestehende Leiden von Bewusstsein usw. Das Erkennen des Entstehens ist das Wissen. „Auch mit den vier“ bezieht sich auf die vier Satzglieder beginnend mit „no cassa“. „Was existiert“ meint das, was im absoluten Sinne existiert. Deshalb heißt es „„das Gewordene“ meint das mit Eigenwesen Ausgestattete“; die Bedeutung von „das Gewordene“ sind die fünf Aggregate. Wie es heißt: „Seht ihr dies, o Mönche, als geworden an?“ „Mit abgewandtem Geist“ meint mit einem sich absondernden Herzen, dessen Absicht sich vom Strom des Begehrens usw. abgewandt hat. „Er ist gleichmütig“ bedeutet, dass er wie ein Mann, der seine Ehefrau verlassen hat, Furcht und Freude ablegt und gleichgültig wird.

Avisiṭṭheti hīne. Visiṭṭheti uttame. ‘‘Bhave’’ti vatvā ‘‘sambhave’’ti vuccamānaṃ avuttavācakaṃ hotīti dassento ‘‘paccuppanno’’tiādimāha. Bhūtameva vuccatīti yaṃ bhūtanti vuccati, tadeva bhavoti ca vuccati, bhavati ahosīti vā. Sambhavati etasmāti sambhavo. Tadāhāro tassa bhavassa paccayo. Anukkamena maggapaññāyāti vipassanānukkamena laddhāya ariyamaggapaññāya. Tenāti sekkhena.

„Im Nicht-Herausragenden“ bedeutet im Niedrigen. „Im Herausragenden“ bedeutet im Vorzüglichen. Um zu zeigen, dass das, was nach der Erwähnung von „Dasein“ als „Hervorbringung“ bezeichnet wird, das Unausgesprochene ausdrückt, sagt er „das Gegenwärtige“ usw. „Nur das Gewordene wird bezeichnet“ bedeutet: Was als „geworden“ bezeichnet wird, ebendies wird auch als „Dasein“ bezeichnet, oder als „es wird“ bzw. „es war“. „Das, woraus es entsteht“ ist die Hervorbringung. Deren Nahrung ist die Bedingung für jenes Dasein. „Schrittweise durch die Pfad-Weisheit“ meint durch die im Verlauf der Einsicht gewonnene Weisheit des edlen Pfades. „Durch jenen“ meint durch den noch in der Übung Stehenden.

Ekakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung des Einer-Abschnitts ist abgeschlossen.

2. Dukaniddesavaṇṇanā

2. Erläuterung des Zweier-Abschnitts

63. Kassacīti kassacipi. Kathañcīti kenaci pakārena, vikkhambhanamattenāpīti vuttaṃ hoti. Ajjhattaggahaṇassāti attānaṃ adhikicca uddissa pavattaggāhassa.

63. „Irgendeines“ meint irgendeines überhaupt. „Auf irgendeine Weise“ meint auf jegliche Weise, sei es auch nur durch Unterdrückung. „Des inneren Erfassens“ meint des Erfassens, das sich auf das eigene Selbst bezieht und darauf gerichtet ist.

83. Purimaggahitanti ‘‘karissati me’’tiādinā cittena paṭhamaṃ gahitaṃ. Taṃ katanti taṃ tādisaṃ upakāraṃ. Puññaphalaṃ upajīvanto kataññupakkhe tiṭṭhatīti vuttaṃ ‘‘puññaphalaṃ anupajīvanto’’ti.

83. „Zuerst erfasst“ bedeutet zuerst im Geist mit dem Gedanken „er wird für mich tun“ usw. erfasst. „Das Getane“ meint eine solche erwiesene Hilfe. „Indem er nicht von der Frucht des Verdienstes lebt“ bedeutet, dass er auf der Seite der Dankbaren steht, indem er nicht bloß von der Frucht des Verdienstes zehrt.

90. Guṇapāripūriyā paripuṇṇo yāvadattho idha tittoti āha ‘‘niṭṭhitakiccatāya nirussukko’’ti.

90. „Sorglos, weil seine Aufgabe beendet ist“ drückt aus, dass er hier durch die Vollendung der Tugenden vollkommen und wunschlos zufrieden ist.

Dukaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung des Zweier-Abschnitts ist abgeschlossen.

3. Tikaniddesavaṇṇanā

3. Erläuterung des Dreier-Abschnitts

91. Sesasaṃvarabhedenāti [Pg.51] kāyikavācasikavītikkamato sesena saṃvaravināsena. So pana dvāravasena vuccamāno manodvāriko hotīti āha ‘‘manosaṃvarabhedenā’’ti. Idāni taṃ pakārabhedena dassento ‘‘satisaṃvarādibhedena vā’’ti āha, muṭṭhasaccādippavattiyāti attho. Yaṃ kiñci sabhāvabhūtaṃ caritampi ‘‘sīla’’nti vuccatīti akusalassapi sīlapariyāyo vutto.

91. „Durch den Bruch der restlichen Beherrschung“ meint den Bruch der Beherrschung, der nach den körperlichen und sprachlichen Vergehen verbleibt. Wenn dies im Hinblick auf die Tore ausgedrückt wird, betrifft es das Geist-Tor, weshalb er sagt: „durch den Bruch der geistigen Beherrschung“. Um dies nun nach seinen verschiedenen Arten zu zeigen, sagt er: „oder durch den Bruch der Beherrschung durch Achtsamkeit usw.“, was das Auftreten von Unachtsamkeit usw. bedeutet. Da jedes Verhalten, das seiner Natur nach ausgeführt wird, auch als „Verhalten“ (sīla) bezeichnet werden kann, wird dieser Begriff hier im übertragenen Sinn auch für das Unheilsame verwendet.

94. Samānavisayānanti paṭhamaphalādiko samāno evarūpo visayo etesanti samānavisayā, tesaṃ.

94. „Derjenigen mit gleichem Bereich“ bedeutet jener, die einen solchen gemeinsamen Bereich wie die erste Frucht usw. haben.

107. Tadattho tappayojano lokuttarasādhakoti attho. Tassa paramatthasāsanassa. Mūlekadesattāti mūlabhāvena ekadesattā.

107. „Dessen Zweck“ bedeutet, dass es diesem Nutzen dient, nämlich dem Erreichen des Überweltlichen. „Dieser Lehre von der höchsten Wahrheit“. „Weil es ein Teil der Wurzel ist“ meint, weil es als Wurzel ein Teil davon ist.

118. Unnaḷo uggatatucchamāno.

118. „Stolz“ meint einer, dessen leerer Dünkel hoch emporsteigt.

123. Sīlassa anuggaṇhanaṃ aparisuddhiyaṃ sodhanaṃ apāripūriyaṃ pūraṇañcāti āha ‘‘sodhetabbe ca vaḍḍhetabbe cā’’ti. Adhisīlaṃ nissāyāti adhisīlaṃ nissayaṃ katvā uppannapaññāya.

123. Das Unterstützen der Tugend bedeutet das Reinigen bei Unreinheit und das Vervollständigen bei Unvollständigkeit; deshalb sagt er: „in dem, was gereinigt, und dem, was gemehrt werden muss“. „Sich auf die höhere Tugend stützend“ meint durch die Weisheit, die entsteht, wenn man die höhere Tugend als Grundlage nimmt.

124. Gūthasadisattameva dasseti, na gūthakūpasadisattanti adhippāyo. Gūthavaseneva hi kūpassapi jigucchanīyatāti. Ayañca attho gūtharāsiyeva gūthakūpoti imasmiṃ pakkhe navattabbo siyā.

124. Die Absicht ist, dass er nur die Ähnlichkeit mit Kot aufzeigt, nicht die Ähnlichkeit mit einer Kotgrube. Denn die Abscheulichkeit der Grube rührt ja nur vom Kot her. Und diese Bedeutung bräuchte man in der Annahme, dass die Kotgrube eben nur ein Kothaufen sei, nicht eigens zu erwähnen.

130. Sarabhaṅgasatthārādayo rūpabhavādikāmādipariññaṃ katvā paññapento lokiyaṃ pariññaṃ sammadeva paññapentīti āha ‘‘yebhuyyena na sakkontī’’ti. Asamatthabhāvaṃ vā sandhāya no ca paññāpetuṃ sakkontīti vuttanti yojanā.

130. „Indem Lehrer wie Sarabhanga und andere die weltliche Erkenntnis des Formdaseins usw. und des Sinnenbegehrens usw. nach deren Vollzug richtig erklären, wurde gesagt: ‚Meistens vermögen sie es nicht.‘ Oder es bezieht sich auf den Zustand der Unfähigkeit, weshalb es heißt: ‚Und sie vermögen es nicht zu erklären‘ – so ist die Satzverbindung.“

Tikaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Dreiergruppen (Tika-Niddesa) ist beendet.

4. Catukkaniddesavaṇṇanā

4. Erklärung der Erläuterung der Vierergruppen (Catukka-Niddesa).

133. Parenāti [Pg.52] aññena, āṇattenāti attho. Āṇattiyā attanā cāti āṇāpakassa āṇattiyā, attanā ca āṇattena kataṃ tañca tassa āṇāpakassa yaṃ vacīpayogena katanti yojanā. Āṇattiyā pāpassāti āṇāpanavasena pasutapāpassa.

133. „‚Durch einen anderen‘ bedeutet durch einen anderen Beauftragten. ‚Durch Befehl und selbst‘ bedeutet: durch den Befehl des Befehlenden und durch sich selbst als den Beauftragten getan; und das, was von jenem Befehlenden durch die Anwendung der Rede getan wurde – so ist die Satzverbindung. ‚Des Bösen durch Befehl‘ bedeutet das Böse, das durch die Ausübung des Befehlens begangen wurde.“

148. Desanāya karaṇabhūtāya. Dhammānanti desanāya yathābodhetabbānaṃ sīlādidhammānaṃ.

148. „‚Durch die Unterweisung, die als Mittel dient‘. ‚Der Dhammas‘ bezieht sich auf die durch die Unterweisung entsprechend zu erkennenden Dinge wie Sittlichkeit und so weiter.“

152. Anantaranti ñāṇassa upaṭṭhitanti anantaraṃ vuttaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vacana’’nti. Lujjatīti idaṃ yena kāraṇena loka-saddo tadatthe pavatto, taṃ dassetīti āha ‘‘kāraṇayutta’’nti.

152. „‚Unmittelbar danach‘ bedeutet: dem Wissen unmittelbar gegenwärtig; das wird als ‚unmittelbar‘ bezeichnet. Was aber ist das? Es heißt: ‚das Wort‘. ‚Es zerfällt‘: Dies zeigt den Grund auf, weshalb das Wort ‚Welt‘ in dieser Bedeutung gebraucht wird; deshalb heißt es ‚begründet‘.“

156. Sahitāsahitassāti kusalasaddayogena sāmivacanaṃ bhummattheti dassento āha ‘‘sahitāsahiteti attho’’ti. Sahitabhāsanena desakasampatti, sahitāsahitakosallena sāvakasampatti veditabbā. Parisasampattipi ñāṇasampannassa dhammakathikassa paṭibhānasampadāya kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘sāvakasampattiyā bodhetuṃ samatthatāyā’’ti.

156. „‚Des Nützlichen und Unnützlichen‘: Indem gezeigt wird, dass der Genitiv in Verbindung mit dem Wort ‚heilsam‘ im Sinne des Lokativs steht, wird gesagt: ‚die Bedeutung ist: im Nützlichen und Unnützlichen‘. Durch das Sprechen des Nützlichen ist die Vollkommenheit des Lehrenden zu verstehen, und durch die Geschicklichkeit im Nützlichen und Unnützlichen die Vollkommenheit des Hörers. Da auch die Vollkommenheit der Zuhörerschaft die Ursache für die Geistesgegenwart eines weisen Lehrers ist, wird gesagt: ‚durch die Fähigkeit, dank der Vollkommenheit des Hörers zur Erkenntnis zu führen‘.“

157. Kusaladhammehīti samathavipassanādhammehi. Catuttho vutto, yo neva saṅghaṃ nimanteti, na dānaṃ deti.

157. „‚Durch heilsame Dinge‘ bedeutet durch die Zustände der Geistesruhe und Hellsicht. Der Vierte ist jener, der weder den Orden einlädt, noch Gaben gibt.“

166. Yamidaṃ ‘‘kālenā’’ti vuttanti ‘‘yo tattha avaṇṇo, tampi bhaṇati kālena. Yopi tattha vaṇṇo, tampi bhaṇati kālenā’’ti yaṃ idaṃ pāḷiyaṃ vuttaṃ, tatra tasmiṃ vacane vākye yo puggalo ‘‘kālena bhaṇatī’’ti vutto, so kīdisoti vicāraṇāya tassa dassanatthaṃ ‘‘kālaññū hotī’’tiādi pāḷiyaṃ vuttanti dassento saṅgahe āhāti yojanā.

166. „Was dieses ‚zur rechten Zeit‘ betrifft, so heißt es im Pali: ‚Wer dort tadelnswert ist, über den spricht er zur rechten Zeit; wer dort lobenswert ist, über den spricht er zur rechten Zeit.‘ Um zu untersuchen und aufzuzeigen, von welcher Art jene Person in diesem Satz ist, von der es heißt, dass sie ‚zur rechten Zeit spricht‘, wurde im Pali gesagt: ‚Er ist ein Kenner der rechten Zeit‘ und so weiter. Dies zeigend, drückt er es zusammenfassend aus – so ist die Satzverbindung.“

168. Pubbuppannapaccayavipattīti tasmiṃ attabhāve paṭhamuppannapaccayavipatti. Tesaṃ vipatti pavattappaccayavipattīti yojanā.

168. „‚Das Misslingen der zuvor entstandenen Bedingungen‘ bedeutet das Misslingen der zuerst in diesem individuellen Dasein entstandenen Bedingungen. Deren Misslingen ist das Misslingen der Bedingungen des Fortlaufs – so ist die Satzverbindung.“

173. Tesanti [Pg.53] pahīnāvasiṭṭhakilesānaṃ. Vimuttidassanameva hoti vimuttiatthattā taṃdassanassa.

173. „‚Jener‘ bezieht sich auf jene, bei denen die verbleibenden Befleckungen überwunden sind. Es ist wahrlich die Schau der Befreiung, weil diese Schau den Zweck der Befreiung hat.“

174. Tantāvutānaṃ vatthānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ.

174. „‚Unter den auf dem Webstuhl gewebten Stoffen‘ ist ein Genitiv der Aussonderung.“

178. Nāmakāyoti nāmasamūho. Idameva ca dvayanti sīlasaṃvarapūraṇaṃ, sājīvāvītikkamanañcāti idameva dvayaṃ. Tatoti sājīvāvītikkamanato. Kathāya haliddarāgādisadisatāti yojanā. Tenāha ‘‘na puggalassā’’ti.

178. „‚Nāmakāya‘ bedeutet die Gesamtheit der mentalen Faktoren. ‚Eben diese beiden‘ bedeutet die Erfüllung der sittlichen Zügelung und das Überschreiten der rechten Lebensführung – dies sind eben diese beiden. ‚Daraus‘ bedeutet aus dem Überschreiten der rechten Lebensführung. Die Rede gleicht einer Kurkuma-Färbung usw. – so ist die Satzverbindung. Deshalb heißt es: ‚nicht der Person‘.“

179. Iti-saddenāti ‘‘dārumāsako’’ti ettha vuttaiti-saddena. Evaṃpakāreti imināpi salākādike saṅgaṇhāti.

179. „‚Durch das Wort iti‘ bedeutet durch das in ‚dārumāsako‘ erwähnte Wort ‚iti‘. ‚Auf diese Weise‘ umfasst auch Schätzstäbchen und Ähnliches.“

181. Avisaṭasukhanti avikkhepasukhaṃ.

181. „‚Das unzerstreute Glück‘ bedeutet das Glück der Unabgelenktheit.“

187. Khandhadhammesūti saṅkhatadhammesu. Tadalābhenāti maggaphalālābhena. Atthenāti sīlādiatthena.

187. „‚In den Daseinsfaktoren‘ bedeutet in den bedingten Phänomenen. ‚Durch dessen Nicht-Erlangen‘ bedeutet durch das Nicht-Erlangen von Pfad und Frucht. ‚Durch den Nutzen‘ bedeutet durch den Nutzen von Sittlichkeit usw.“

Catukkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Vierergruppen ist beendet.

5. Pañcakaniddesavaṇṇanā

5. Erklärung der Erläuterung der Fünfergruppen.

191. Yathā tesu paṭipajjitabbanti tesu pañcasu puggalesu yathārahaṃ upameyyopamādassanamukhena hitūpadesapaṭipattiyā yathā aññehi paṭipajjitabbanti attho. Kiriyāvācī ārambha-saddo adhippeto, na ‘‘ārambhakattussa kasāvapucchā’’tiādīsu viya dhammavācīti āha ‘‘ārambhakiriyāvācako saddo’’ti. ‘‘Nirujjhantī’’ti vuttattā ‘‘maggakiccavasenā’’ti vuttaṃ.

191. „‚Wie man sich ihnen gegenüber verhalten soll‘ bedeutet, wie andere sich diesen fünf Personen gegenüber entsprechend verhalten sollten, und zwar durch das Aufzeigen von Gleichnissen und Vergleichen im Sinne einer heilsamen Unterweisung und Praxis. Das Wort ‚ārambha‘ ist im Sinne einer Handlung gemeint, nicht als ein Zustandswort wie in ‚die Frage nach dem Schmutz desjenigen, der die Anstrengung unternimmt‘; daher heißt es ‚ein Wort, das die Handlung des Anfangens ausdrückt‘. Weil gesagt wurde ‚sie erlöschen‘, wurde gesagt ‚mittels der Aufgabe des Pfades‘.“

192. Gahaṇaṃ ‘‘evameta’’nti sampaṭicchanaṃ.

192. „‚Das Ergreifen‘ ist das Zustimmen im Sinne von: ‚So ist das‘.“

199. Na evaṃ sambandho asamānajātikattā.

199. „Es gibt keine solche Verbindung, da sie nicht von derselben Art sind.“

Pañcakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Fünfergruppen ist beendet.

6. Chakkaniddesavaṇṇanā

6. Erklärung der Erläuterung der Sechsergruppen.

202. Idaṃ [Pg.54] saccābhisambodhādikaṃ saṅgahitaṃ hoti phalassa hetunā avinābhāvato. Tenāha ‘‘sāma’’ntiādi. Anācariyakena attanā uppāditenāti idaṃ sabbaññutaññāṇe vijjamānaguṇakathanaṃ, na tabbidhuradhammantaranivattanaṃ tathārūpassa aññassa abhāvato. Tenassa sācariyakatā, parato ca uppatti paṭikkhittāti imamatthamāha ‘‘tatthā’’tiādinā. Tattha sācariyakattaṃ parūpadesahetukatā, parato uppatti upadesena vināpi sannissāya nibbattīti ayametesaṃ viseso.

202. „Dieses Erwachen zu den Wahrheiten usw. ist mit eingeschlossen, da die Frucht untrennbar mit der Ursache verbunden ist. Deshalb heißt es ‚selbst‘ und so weiter. ‚Ohne Lehrer durch sich selbst hervorgebracht‘ ist eine Beschreibung einer im Allwissenheitswissen vorhandenen Eigenschaft, nicht der Ausschluss eines anderen, gegenteiligen Faktors, da es kein anderes derartiges gibt. Dadurch wird das Vorhandensein eines Lehrers und das Entstehen durch einen anderen für dieses Wissen zurückgewiesen; diese Bedeutung drückt er mit den Worten ‚dort‘ usw. aus. Dabei bedeutet das ‚Vorhandensein eines Lehrers‘ die Ursächlichkeit der Unterweisung durch einen anderen, während das ‚Entstehen durch einen anderen‘ das Entstehen in Abhängigkeit selbst ohne Unterweisung ist – dies ist der Unterschied zwischen beiden.“

Chakkaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Sechsergruppen ist beendet.

7. Sattakaniddesavaṇṇanā

7. Erklärung der Erläuterung der Siebnergruppen.

203. Kusalesu dhammesūti ādhāre bhummaṃ, na visayeti dassento ‘‘kusalesu dhammesu antogadhā’’ti āha. Idāni visayalakkhaṇaṃ etaṃ bhummanti dassento ‘‘bodhipakkhiyadhammesu vā’’tiādimāha. ‘‘Tadupakāratāyā’’ti idaṃ kusalesu dhammesu sādhetabbesūti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Ummujjanapaññāyāti ummujjāpanapaññāya, ummujjanākārena vā pavattapaññāya. Tenevāti ummujjanamattattā eva. Yathā hi ñāṇuppādo saṃkilesapakkhato ummujjanaṃ, evaṃ saddhuppādopīti āha ‘‘saddhāsaṅkhātameva ummujjana’’nti. Cittavāroti cittappabandhavāro. Paccekaṃ ṭhānavipassanāpataraṇapatigādhappattiniṭṭhattā tesaṃ puggalānaṃ ‘‘aneke puggalā’’ti vuttaṃ. Kasmā? Tenattabhāvena arahattassa aggahaṇato. Tatiyapuggalādibhāvanti ummujjitvā ṭhitapuggalādibhāvaṃ.

203. „‚In den heilsamen Zuständen‘: Indem er zeigt, dass der Lokativ hier den Träger und nicht das Objekt bezeichnet, sagt er: ‚in den heilsamen Zuständen inbegriffen‘. Um nun zu zeigen, dass dieser Lokativ den Charakter eines Objekts hat, sagt er: ‚oder in den zur Erleuchtung beitragenden Faktoren‘ usw. ‚Wegen dessen Unterstützung‘ wurde im Hinblick auf die zu verwirklichenden heilsamen Zustände gesagt. ‚Durch die Weisheit des Auftauchens‘ bedeutet durch die Weisheit, die das Auftauchen bewirkt, oder durch die Weisheit, die in der Art des Auftauchens wirkt. ‚Eben deshalb‘ bedeutet eben wegen des bloßen Auftauchens. Denn wie das Entstehen von Wissen ein Auftauchen aus dem Bereich der Trübung ist, so ist es auch das Entstehen von Vertrauen; daher heißt es: ‚das Auftauchen ist eben das, was man Vertrauen nennt‘. ‚Cittavāra‘ bedeutet der Verlauf des Geistesstroms. Da für jeden Einzelnen das Stehenbleiben, die Hellsicht, das Durchqueren, das Finden von festem Boden und das Erreichen des Ziels vollendet ist, wird über jene Personen gesagt: ‚viele Personen‘. Warum? Weil die Arhatschaft in jenem individuellen Dasein nicht erlangt wird. ‚Den Zustand der dritten Person usw.‘ bedeutet den Zustand einer Person, die aufgetaucht ist und stehen bleibt, und so weiter.“

Sattakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Siebnergruppen ist beendet.

10. Dasakaniddesavaṇṇanā

10. Erklärung der Erläuterung der Zehnergruppen.

209. Sotāpannādayoti [Pg.55] vuttavisesayuttā sotāpannasakadāgāmijhānānāgāmino. Asā…pe… panāti ettha pana-saddo visesatthadīpano. Tena ‘‘ajjhattasaṃyojanānaṃ samucchinnattā’’ti idaṃ visesaṃ dīpetīti veditabbaṃ.

209. „‚Der Stromeingetretene usw.‘ sind die mit den genannten Besonderheiten ausgestatteten Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden und Nichtwiederkehrenden [mit Vertiefung]. In ‚Asā... pe... aber‘ dient das Wort ‚aber‘ zur Verdeutlichung einer Besonderheit. Dadurch ist zu verstehen, dass dies die Besonderheit aufzeigt: ‚weil die inneren Fesseln gänzlich vernichtet sind‘.“

Dasakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Zehnergruppen ist beendet.

Puggalapaññattipakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Der Unter-Kommentar (Anuṭīkā) zum Buch der Begriffserklärung der Personen (Puggalapaññatti-Pakaraṇa) ist abgeschlossen.

Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā

Der Unter-Kommentar (Anuṭīkā) zum Buch der Streitpunkte (Kathāvatthu-Pakaraṇa).

Ganthārambhavaṇṇanā

Erklärung des Buchanfangs.

Samudāye [Pg.57] ekadesā antogadhāti samudāyo tesaṃ adhiṭṭhānabhāvena vutto yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti dasseti ‘‘kathāsamudāyassā’’tiādinā. Tattha kathānanti tisso kathā vādo jappo vitaṇḍāti. Tesu yena pamāṇatakkehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanapaṭikkhepā honti, so vādo. Ekādhikaraṇā hi aññamaññaviruddhā dhammā pakkhapaṭipakkhā yathā ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti (dī. ni. 1.65). Nānādhikaraṇā pana aññamaññaviruddhāpi pakkhapaṭipakkhā nāma na honti yathā ‘‘aniccaṃ rūpaṃ, niccaṃ nibbāna’’nti. Yena chalajātiniggahaṭṭhānehi pakkhapaṭipakkhānaṃ patiṭṭhāpanaṃ paṭikkhepārambho, so jappo. Ārambhamattamevettha, na atthasiddhīti dassanatthaṃ ārambhaggahaṇaṃ. Yāya pana chalajātiniggahaṭṭhānehi paṭipakkhapaṭikkhepāya vāyamanti, sā vitaṇḍā. Tattha atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalaṃ yathā ‘‘navakambaloyaṃ puriso, rājā no sakkhī’’ti evamādi. Dūsanabhāsā jātayo, uttarapatirūpakāti attho. Niggahaṭṭhānāni parato āvi bhavissanti. Evaṃ vādajappavitaṇḍappabhedāsu tīsu kathāsu idha vādakathā ‘‘kathā’’ti adhippetā. Sā ca kho aviparītadhammatāya patiṭṭhāpanavasena, na viggāhikakathābhāvenāti veditabbaṃ. Mātikāṭhapanenevāti uddesadesanāya eva. Ṭhapitassāti desitassa. Desanā hi desetabbamatthaṃ vineyyasantānesu ṭhapanato nikkhipanato ṭhapanaṃ, nikkhepoti ca vuccati.

Weil die Teile im Ganzen enthalten sind, wird die Gesamtheit als deren Grundlage bezeichnet, wie wenn man zeigt: „Ein Ast am Baum“, durch Worte wie „der Gesamtheit der Reden“ und so weiter. Darin bezeichnet „der Reden“ drei Arten von Reden: die Debatte (vāda), den Disput (jappa) und die Haarspalterei (vitaṇḍā). Darunter ist dasjenige, durch das mittels Erkenntnismitteln und logischen Argumenten das Aufstellen und Verwerfen von These und Gegenthese stattfindet, die Debatte. Denn Phänomene, die denselben Bezugspunkt haben und zueinander im Widerspruch stehen, gelten als These und Gegenthese, wie etwa: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod“ und „Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod“. Phänomene mit unterschiedlichem Bezugspunkt hingegen, selbst wenn sie zueinander im Widerspruch stehen, nennt man nicht „These und Gegenthese“, wie etwa: „Die Form ist unbeständig“ und „Nibbāna ist beständig“. Dasjenige, durch welches mittels Wortverdrehung, Scheinargumenten und Punkten der Niederlage das Aufstellen von These und Gegenthese sowie der Versuch des Verwerfens unternommen werden, ist der Disput. Die Erwähnung des „Versuchs“ dient dazu zu zeigen, dass es sich hierbei nur um einen bloßen Versuch handelt und nicht um das Erreichen des Ziels. Dasjenige jedoch, womit man mittels Wortverdrehung, Scheinargumenten und Punkten der Niederlage lediglich versucht, die Gegenthese zu verwerfen, ist die Haarspalterei. Dabei ist Wortverdrehung die Widerlegung einer Aussage durch das Erfinden alternativer Bedeutungen, wie etwa: „Dieser Mann hat einen neuen Mantel“ [wobei ‚nava‘ auch ‚neun‘ bedeuten kann] oder „Der König ist unser Zeuge“ [wobei ‚no‘ auch ‚nicht‘ bedeuten kann] und so weiter. Scheinargumente sind fehlerhafte Erwiderungen; die Bedeutung ist: sie haben die bloße Form einer Antwort. Die Punkte der Niederlage werden später offengelegt werden. Unter diesen drei Arten von Reden, nämlich Debatte, Disput und Haarspalterei, ist hier mit „Rede“ die Debatte gemeint. Und dies ist so zu verstehen, dass sie im Sinne des Aufstellens der unverfälschten Lehre geschieht und nicht in Form einer streitsüchtigen Rede. „Nur durch das Aufstellen der Matrix“ bedeutet: nur durch die Darlegung der Zusammenfassung. „Des Aufgestellten“ bedeutet: des Gelehrten. Denn die Darlegung wird als „Aufstellen“ oder „Niederlegen“ bezeichnet, weil sie den darzulegenden Sinn im Geist der zu Lehrenden aufstellt bzw. niederlegt.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buchanfangs ist abgeschlossen.

Nidānakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Einleitungsrede

Parinibbānameva [Pg.58]…pe… vuttaṃ. Abhinnasabhāvampi hi atthaṃ tadaññadhammato visesāvabodhanatthaṃ aññaṃ viya katvā voharanti yathā ‘‘attano sabhāvaṃ dhārentīti dhammā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1). Sāti asaṅkhatā dhātu. Karaṇabhāvena vuttā yathāvuttassa upasamassa sādhakatamabhāvaṃ sandhāya. Dhammavādī…pe… dubbalatā vuttā tathārūpāya paññāya bhāve tādisānaṃ pakkhabhāvābhāvato. Laddhiyāti ‘‘atthi puggalo saccikaṭṭhaparamatthena, parihāyati arahā arahattā’’tiādiladdhiyā. Suttantehīti devatāsaṃyuttādīhi. Liṅgākappabhedaṃ parato sayameva vakkhati.

Es wurde gesagt: „Nur das Parinibbāna ... und so weiter ...“. Denn selbst ein Ding von ungeteilter Eigennatur drückt man so aus, als ob es etwas anderes wäre, um ein besonderes Verständnis im Unterschied zu anderen Phänomenen zu bewirken, wie etwa: „Sie tragen ihre eigene Natur, daher sind sie Phänomene“. „Sie“ ist das unkonditionierte Element. Es wird im instrumentalen Sinne ausgedrückt, im Hinblick darauf, dass es das am besten Bewirkende für die besagte Zurruhebringung ist. „Ein Verkünder des Dhamma ... und so weiter ...“ – die Schwäche wurde erwähnt, weil bei Vorhandensein einer solchen Weisheit für solche Personen kein Parteigängertum existiert. „Durch die Ansicht“ bezieht sich auf Ansichten wie: „Es gibt eine Person im realen und absoluten Sinne“, oder „Der Arahant fällt von der Arahantschaft ab“. „Durch die Suttas“ bezieht sich auf das Devatā-Saṃyutta und so weiter. Den Unterschied im äußeren Erscheinungsbild und Verhalten wird er später selbst erklären.

Bhinditvā mūlasaṅgahanti mūlasaṅgītiṃ vināsetvā, bhedaṃ vā katvā yathā sā ṭhitā, tato aññathā katvā. Saṅgahitato vā aññatrāti mūlasaṅgītiyā saṅgahitato aññatra. Tenāha ‘‘asaṅgahitaṃ sutta’’nti. Nītatthaṃ yathārutavasena viññeyyatthattā. Neyyatthaṃ vipariṇāmadukkhatādivasena niddhāretabbatthattā. Tīhi ṭhānehīti ‘‘sūrā satimanto idha brahmacariyavāso’’ti (a. ni. 9.21) evaṃ vuttehi tīhi kāraṇehi. Aññaṃ sandhāya bhaṇitanti ekaṃ pabbajjāsaṅkhātaṃ brahmacariyavāsaṃ sandhāya bhaṇitaṃ. Aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsūti sabbassapi brahmacariyavāsassa vasena ‘‘natthi devesu brahmacariyavāso’’tiādikaṃ (kathā. 269) aññaṃ atthaṃ ṭhapayiṃsu. Suttañca aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ tato aññaṃ sandhāya bhaṇitaṃ katvā ṭhapayiṃsu, tassa atthañca aññaṃ ṭhapayiṃsūti evamettha yojanā veditabbā. Suññatādīti ādi-saddena aniccatādiṃ saṅgaṇhāti.

„Nachdem sie die ursprüngliche Sammlung gespalten hatten“ bedeutet: nachdem sie die ursprüngliche Rezitation zerstört oder eine Spaltung herbeigeführt hatten, indem sie sie anders gestalteten, als sie bestand. „Oder außerhalb des Gesammelten“ bedeutet: außerhalb dessen, was in der ursprünglichen Rezitation gesammelt wurde. Deshalb sagte er: „ein nicht aufgenommenes Sutta“. „Von direkter Bedeutung“, weil dessen Sinn gemäß dem Wortlaut zu verstehen ist. „Von zu erschließender Bedeutung“, weil dessen Sinn im Hinblick auf das Leiden des Sich-Veränderns usw. bestimmt werden muss. „Durch drei Gründe“ bezieht sich auf die drei genannten Gründe wie: „Heldenhaft, achtsam, hier wird das heilige Leben geführt“. „Bezüglich eines anderen gesprochen“ bedeutet: bezüglich eines einzelnen heiligen Lebens, das als Ordination bekannt ist, gesprochen. „Sie legten eine andere Bedeutung fest“ bedeutet: Sie legten im Hinblick auf das gesamte heilige Leben eine andere Bedeutung fest, wie etwa: „Es gibt kein heiliges Leben unter den Göttern“ und so weiter. Und sie stellten das Sutta, das im Hinblick auf das eine gesprochen wurde, so dar, als wäre es im Hinblick auf etwas anderes gesprochen worden, und sie legten dessen Bedeutung anders fest – so ist die Verknüpfung hierbei zu verstehen. Unter „Leerheit und so weiter“ schließt das Wort „und so weiter“ die Unbeständigkeit usw. ein.

Gambhīraṃ ekadesaṃ mahāpadesaparivārādiṃ. Ekacce sakalaṃ abhidhammaṃ vissajjiṃsu chaḍḍayiṃsu seyyathāpi suttantikā. Te hi taṃ na jinavacananti vadanti. Kathāvatthussa savivādattetiādi heṭṭhā nidānaṭṭhakathāya āgatanayaṃ sandhāya vuttaṃ. Keci pana puggalapaññattiyāpi savivādattaṃ maññanti. ‘‘Tatiyasaṅgītito pubbe pavattamānānaṃ vasenā’’ti idaṃ kasmā vuttaṃ, nanu tatiyasaṅgītito pubbepi taṃ mātikārūpena pavattateva? Niddesaṃ vā sandhāya tathā vuttanti veditabbaṃ. Aññānīti aññākārāni abhidhammapakaraṇādīni akariṃsu, pavattantānipi tāni aññathā katvā paṭhiṃsūti attho[Pg.59]. Mañjusirīti idaṃ kasmā vuttaṃ. Na hi taṃ nāmaṃ piṭakattayaṃ anuvattantehi bhikkhūhi gayhati? Itarehi gayhamānampi vā sāsanikapariññehi na sāsanāvacaraṃ gayhatīti katvā vuttaṃ. Nikāyanāmanti mahāsaṅghikādinikāyanāmaṃ, duttaguttādivagganāmañca.

„Einen tiefgründigen Teil“ bezieht sich auf das Gefolge der großen Lehrquellen usw. Einige verwarfen das gesamte Abhidhamma, so wie die Suttantikas. Denn sie sagen, dass dieses nicht das Wort des Siegers sei. „Wegen des umstrittenen Charakters des Kathāvatthu“ und so weiter wurde im Hinblick auf die oben in der Einleitungserklärung überlieferte Methode gesagt. Einige jedoch meinen, dass auch das Puggalapaññatti umstritten sei. Warum wurde gesagt: „unter dem Einfluss derer, die vor dem Dritten Konzil existierten“? Existierte es nicht auch vor dem Dritten Konzil in Form einer Matrix? Man muss verstehen, dass dies im Hinblick auf die detaillierte Auslegung so gesagt wurde. „Andere“ bedeutet: sie schufen Abhidhamma-Abhandlungen usw. von anderer Beschaffenheit; die Bedeutung ist, dass sie selbst die existierenden Schriften veränderten und rezitierten. Warum wurde „Mañjusirī“ erwähnt? Wird dieser Name denn von den Mönchen angenommen, die den drei Körben folgen? Selbst wenn er von anderen angenommen wird, so wird er doch von den Kennern der Lehre nicht als zum Bereich der Lehre gehörig erachtet; deshalb wurde es so gesagt. „Name einer Schule“ bezieht sich auf den Namen von Schulen wie den Mahāsaṅghikas usw. sowie auf den Namen von Gruppen wie den Duttaguttas usw.

Saṅkantikānaṃ bhedo suttavādīti saṅkantikānaṃ anantare eko nikāyabhedo suttavādī nāma bhijjittha. Sahāti ekajjhaṃ katvā, gaṇiyamānāti attho.

„Die Abspaltung der Saṅkantikas ist die Suttavāda“ bedeutet: Unmittelbar nach den Saṅkantikas spaltete sich eine Schule namens Suttavāda ab. „Zusammen“ bedeutet: zusammengefasst, im Sinne von „gezählt werdend“.

Uppanne vāde sandhāyāti tatiyasaṅgītikāle uppanne vāde sandhāya. Uppajjanaketi tato paṭṭhāya yāva saddhammantaradhānā etthantare uppajjanake. Suttasahassāharaṇañcettha paravādabhañjanatthañca sakavādapatiṭṭhāpanatthañca. Suttekadesopi hi ‘‘sutta’’nti vuccati samudāyavohārassa avayavesupi dissanato yathā ‘‘paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭho’’ti ca. Te panettha suttapadesā ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādinā āgatā veditabbā.

„In Bezug auf die entstandene Debatte“ bedeutet: in Bezug auf die zur Zeit des Dritten Konzils entstandene Debatte. „Die entstehen würden“ bedeutet: von diesem Zeitpunkt an bis zum Verschwinden der wahren Lehre in dieser Zwischenzeit entstehend. Und das Herbeiziehen von tausend Suttas dient hierbei sowohl dem Zerstören gegnerischer Lehren als auch dem Etablieren der eigenen Lehre. Denn auch ein Teil eines Sutta wird als „Sutta“ bezeichnet, da der Ausdruck für das Ganze auch bei den Teilen angewendet wird, wie etwa: „Das Tuch ist verbrannt“ oder „Der Ozean wurde gesehen“. Diese Abschnitte aus den Suttas sind hierbei als jene zu verstehen, die durch Passagen wie „Es gibt eine Person, die für das eigene Wohl praktiziert“ usw. überliefert sind.

Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Einleitungsrede ist abgeschlossen.

Mahāvaggo

Das Große Buch (Mahāvagga)

1. Puggalakathā

1. Die Abhandlung über die Person (Puggalakathā)

1. Suddhasaccikaṭṭho

1. Die reine absolute Wahrheit (Suddhasaccikaṭṭha)

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Die Erklärung der direkten und umgekehrten Methode (Anulomapaccanīka)

1. Sambarādīhi [Pg.60] pakappitavijjā, tathābhisaṅkhatāni osadhāni ca ‘‘māyā’’ti vuccanti, idha pana māyāya āhitavisesā abhūtaññeyyākārā adhippetāti dassento ‘‘māyāya amaṇiādayo maṇiādiākārena dissamānā māyāti vuttā’’ti āha. Saccaññeva saccikaṃ, so eva attho aviparītassa ñāṇassa visayabhāvaṭṭhenāti saccikaṭṭho. Tenāha ‘‘bhūtaṭṭho’’ti. Aviparītabhāvato eva paramo padhāno atthoti paramattho, ñāṇassa paccakkhabhūto dhammānaṃ aniddisitabbasabhāvo. Tena vuttaṃ ‘‘uttamattho’’ti.

1. Die von Sambara und anderen erdachte Zauberkunst sowie die entsprechend zubereiteten Arzneien werden als „Illusion“ (māyā) bezeichnet. Um jedoch zu zeigen, dass hier mit „Illusion“ die dadurch hervorgerufenen Besonderheiten in Form von unwahren Erkenntnisobjekten gemeint sind, wurde gesagt: „Dass durch Illusion Nicht-Juwelen und Ähnliches in der Form von Juwelen und Ähnlichem erscheinen, wird als Illusion bezeichnet.“ Nur das Wahre ist das Wirkliche (saccika). Eben dieser Gegenstand ist, weil er das Objekt eines nicht-irrtümlichen Wissens ist, die wirkliche Bedeutung (saccikaṭṭha). Darum sagte er: „die wahre Bedeutung“ (bhūtaṭṭha). Wegen des Nicht-Irrtümlich-Seins ist es die höchste, vorzüglichste Bedeutung, daher „höchste Bedeutung“ (paramattha) – das dem Wissen unmittelbar gegenwärtige, unbeschreibbare Eigenwesen der Phänomene (dhamma). Darum wurde gesagt: „die unübertreffliche Bedeutung“ (uttamattha).

Atthīti vacanasāmaññenāti ‘‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’’tiādīsu (a. ni. 4.96; kathā. 22) ‘‘atthī’’ti pavattavacanasāmaññena. Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chalanti vadanti. Patiṭṭhaṃ pacchindantoti hetuṃ dūsento, ahetuṃ karontoti attho. Hetu hi paṭiññāya patiṭṭhāpanato patiṭṭhā, taṃ pana hetuṃ atthamattato dassento ‘‘yadi saccikaṭṭhenā’’tiādimāha. Payogato pana dūsanena saddhiṃ parato āvi bhavissati. Okāsaṃ adadamānoti yathānurūpaṃ yuttiṃ vattuṃ avasaraṃ adento. Atha vā patiṭṭhaṃ pacchindanto, paṭiññaṃ eva parivattentoti attho. Upalabbhati puggaloti hi sakavādiṃ uddissa paravādino paṭiññāva na yuttā appasiddhattā visesitabbassa. Tenevāha ‘‘anupalabbhaneyyato na tava vādo tiṭṭhatīti nivattento’’ti. Rūpañca upalabbhati…pe… dassetīti etena paravādinā adhippetahetuno viparītatthasādhakattaṃ dasseti.

„Durch die bloße Äußerung von ‚es gibt‘“ bedeutet: durch die bloße Äußerung von „es gibt“, wie sie in Sätzen wie „Es gibt eine Person, die für das eigene Wohl praktiziert“ usw. vorkommt. Die Vereitlung der gegnerischen Aussage durch das Aufzeigen von Begriffsverschiebungen nennen sie „Wortverdrehung“ (chala). „Die Stütze abschneidend“ bedeutet, dass er den Grund widerlegt, d. h. ihn als ungültig erweist. Denn der Grund ist die „Stütze“, weil er die These stützt. Um diesen Grund jedoch rein in Bezug auf seine Bedeutung darzulegen, sagte er: „Wenn im wirklichen Sinne...“ usw. Durch die Anwendung der Argumentation zusammen mit der Widerlegung wird dies im Folgenden deutlich werden. „Keinen Raum gebend“ bedeutet, dass er keine Gelegenheit gibt, ein entsprechendes Argument vorzubringen. Oder aber: „die Stütze abschneidend“ bedeutet, dass er die These selbst umstößt. Denn die These des Gegners „Die Person ist erfassbar“ ist im Hinblick auf den Verfechter der eigenen Lehre nicht angemessen, da das zu Bestimmende unbestimmt bleibt. Deshalb sagte er: „indem er abweist: ‚Weil sie nicht erfassbar ist, kann deine These nicht bestehen.‘“ „Und die Form wird erfasst... usw. zeigt er“ – hiermit zeigt er, dass der vom Gegner beabsichtigte Grund tatsächlich das Gegenteil beweist.

Upalabbhamānaṃ nāma hotīti ākārato taṃākāravantānaṃ anaññattāti adhippāyo. Aññathāti ākāra, ākāravantānaṃ bhede. Etissāti ‘‘tato so puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamaṭṭhenā’’ti evaṃ [Pg.61] vuttāya dutiyapucchāya. Esa visesoti yo yathāvutto dvinnaṃ pucchānaṃ visayassa sabhāvākārabhedo, esa dvinnaṃ pucchānaṃ viseso. Sabhāvadhammānaṃ sāmaññalakkhaṇena abhinnānampi salakkhaṇato bhedoyevāti aññadhammassa aññenākārena na kadācipi upalabbho bhaveyya. Yadi siyā, aññattameva na siyāti ruppanādisapaccayādiākārena anupalabbhamānopi puggalo attano bhūtasabhāvaṭṭhena upalabbhatevāti vadantaṃ paravādinaṃ pati ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādi codanā anokāsāti dassento āha ‘‘yathā pana…pe… niggaho ca na kātabbo’’ti. Tattha niggahoti ‘‘ājānāhi niggaha’’nti evaṃ vuttaniggaho, parājayāropanena paravādino niggaṇhananti attho.

„Was als ‚erfassbar‘ bezeichnet wird“ meint die Nicht-Verschiedenheit der Träger dieser Merkmale von ihren Merkmalen. „Anders“ bezieht sich auf die Unterscheidung zwischen dem Merkmal und dem Merkmalsträger. „Bezüglich dieser“ bezieht sich auf die so formulierte zweite Frage: „Wird jene Person folglich im wirklichen und höchsten Sinne erfasst?“ „Dieser Unterschied“ bezeichnet den oben beschriebenen Unterschied hinsichtlich des Eigenwesens und der Merkmale des Objekts der beiden Fragen; dies ist der Unterschied zwischen den beiden Fragen. Obwohl Phänomene mit Eigenwesen (sabhāvadhamma) in Bezug auf ihr allgemeines Merkmal (sāmaññalakkhaṇa) nicht verschieden sind, besteht dennoch ein Unterschied hinsichtlich ihres spezifischen Merkmals (salakkhaṇa). Daher kann ein anderes Phänomen niemals in der Weise eines anderen erfasst werden. Wenn dem so wäre, gäbe es überhaupt keine Verschiedenheit. Um zu zeigen, dass gegenüber dem Gegner, der behauptet: „Auch wenn die Person nicht in der Form des Sich-Veränderns (ruppana) usw. oder als Bedingung usw. erfasst wird, wird sie dennoch im Sinne ihres wahren Eigenwesens erfasst“, der Einwand „was im wirklichen Sinne...“ usw. keinen Raum hat, sagte er: „Wie aber... usw. und es darf kein Tadel ausgesprochen werden.“ Dabei bedeutet „Tadel“ (niggaha) der Tadel, wie er in den Worten „Erkenne den Tadel an“ ausgedrückt wird, was das Bezwingen des Gegners durch das Feststellen seiner Niederlage bedeutet.

Svāyaṃ pana yasmā tassa vādāparādhahetuko, tasmā taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ dosāparādhapariyāyehi vibhāvito. Avajānanañhettha niggahaṭṭhānaṃ. Tathā hi paṭiññāhāni, paṭiññāntaraṃ, paṭiññāvirodho, paṭiññāsaññāso, hetvantaraṃ, atthantaraṃ, niratthakaṃ, aviññātatthaṃ, asambandhatthaṃ, appattakālaṃ, ūnaṃ, adhikaṃ, punaruttaṃ, ananubhāsanaṃ, aviññātaṃ, appaṭibhā, vikkhepo, matānuññā, anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ, ananuyuñjitabbassa anuyogo, apasiddhantaraṃ, hetvābhāsā cāti dvāvīsati niggahaṭṭhānāni ñāyavādino vadanti.

Da dieser Tadel jedoch aus einem Fehler in seiner Argumentation resultiert, wurde er im Kommentar durch verschiedene Bezeichnungen für Fehler und Vergehen dargelegt, um dies aufzuzeigen. Denn das Missachten ist hier der Grund für den Tadel. Die Logiker nennen nämlich zweiundzwanzig Gründe für einen Tadel (niggahaṭṭhāna): das Aufgeben der These (paṭiññāhāni), das Ändern der These (paṭiññāntara), den Widerspruch zur These (paṭiññāvirodha), das Verwerfen der These (paṭiññāsaññāsa), das Ändern des Grundes (hetvantara), den Themenwechsel (atthantara), das Sinnlose (niratthaka), das Unverständliche (aviññātattha), das Zusammenhangslose (asambandhattha), das Unzeitgemäße (appattakāla), das Unvollständige (ūna), das Überflüssige (adhika), die Wiederholung (punarutta), das Schweigen (ananubhāsana), das Unverstandene (aviññāta), die Schlagfertigkeitslosigkeit (appaṭibhā), die Ablenkung (vikkhepa), das Zugestehen der gegnerischen Ansicht (matānuññā), das Übergehen des Tadelnswerten (anuyuñjitabbassa upekkhana), das Tadeln des Nicht-Tadelnswerten (ananuyuñjitabbassa anuyogo), das Abweichen von der eigenen Lehre (apasiddhantara) und die Scheingründe (hetvābhāsa).

Tattha visadisūdāharaṇadhammānujānanaṃ paṭhamudāharaṇe paṭiññāhāni. Paṭiññātatthapaṭisedhe tadaññatthaniddeso paṭiññāntaraṃ. Paṭiññāviruddhahetukittanaṃ paṭiññāvirodho. Paṭiññātatthāpanayanaṃ paṭiññāsaññāso. Avisesavutte hetumhi paṭisiddhe visesahetukathanaṃ hetvantaraṃ. Adhikatatthānupayogiatthakathanaṃ atthantaraṃ. Mātikāpāṭho viya atthahīnaṃ niratthakaṃ. Tikkhattuṃ vuttampi sakkhipaṭivādīhi aviditaṃ aviññātatthaṃ. Pubbāparavasena sambandharahitaṃ asambandhatthaṃ. Avayavavipallāsavacanaṃ appattakālaṃ. Avayavavikalaṃ ūnaṃ. Adhikahetūdāharaṇaṃ adhikaṃ. Ṭhapetvā anuvādaṃ saddatthānaṃ punappunaṃ vacanaṃ atthāpannavacanañca punaruttaṃ. Parisāya viditassa tīhi vuttassa apaccudāhāro ananubhāsanaṃ. Yaṃ vādinā [Pg.62] vuttaṃ parisāya viññātaṃ paṭivādinā duviññātaṃ, taṃ aviññātaṃ. Taṃvādinā vattabbe vutte paravādino paṭivacanassa anupaṭṭhānaṃ appaṭibhā. Kiccantarappasaṅgena kathāvicchindanaṃ vikkhepo. Attano dosānujānanena parapakkhassa dosappasañjanaṃ paramatānujānanaṃ matānuññā. Niggahappattassa niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa upekkhanaṃ. Sampattaniggahassa aniggahaṭṭhāne ca niggaṇhanaṃ anuyuñjitabbassa anuyogo. Ekaṃ siddhantamanujānitvā aniyamato tadaññasiddhantakathāppasañjanaṃ apasiddhantaraṃ. Asiddhā anekantikā viruddhā ca hetvābhāsā, hetupatirūpakāti attho. Tesañca kathanaṃ niggahaṭṭhānanti.

Darunter ist das Zugestehen der Eigenschaften eines unpassenden Beispiels im ersten Beispiel das „Aufgeben der These“ (paṭiññāhāni). Das Darlegen einer anderen Bedeutung, wenn die zugestandene Bedeutung zurückgewiesen wird, ist das „Ändern der These“ (paṭiññāntara). Das Nennen eines Grundes, der im Widerspruch zur eigenen These steht, ist der „Widerspruch zur These“ (paṭiññāvirodha). Das Zurückziehen einer zuvor aufgestellten These ist das „Verwerfen der These“ (paṭiññāsaññāsa). Wenn ein allgemein formulierter Grund zurückgewiesen wird, ist das Vorbringen eines spezifischen Grundes das „Ändern des Grundes“ (hetvantara). Das Darlegen einer überflüssigen, für das Thema nutzlosen Bedeutung ist der „Themenwechsel“ (atthantara). Was ohne erkennbaren Sinn ist, wie das bloße Rezitieren einer Liste (mātikā), ist das „Sinnlose“ (niratthaka). Was, obwohl es dreimal wiederholt wurde, von den Zeugen und dem Opponenten nicht verstanden wird, ist das „Unverständliche“ (aviññātattha). Was in Bezug auf das Vorhergehende und Nachfolgende jeglichen Zusammenhangs entbehrt, ist das „Zusammenhangslose“ (asambandhattha). Eine Rede, bei der die Glieder des Syllogismus vertauscht sind, ist das „Unzeitgemäße“ (appattakāla). Was an Gliedern unvollständig ist, ist das „Unvollständige“ (ūna). Das Angeben von überflüssigen Gründen und Beispielen ist das „Überflüssige“ (adhika). Abgesehen von einer zulässigen Wiederholung ist das wiederholte Aussprechen von Wörtern und Bedeutungen sowie das Wiederholen bereits etablierter Sätze die „Wiederholung“ (punarutta). Das Ausbleiben einer Entgegnung, nachdem eine Aussage von der Versammlung verstanden und dreimal vorgetragen wurde, ist das „Schweigen“ (ananubhāsana). Was vom Behauptenden gesagt und von der Versammlung verstanden wurde, dem Opponenten jedoch unverständlich blieb, ist das „Unverstandene“ (aviññāta). Wenn der Behauptende das vorzubringende Argument vorgetragen hat, ist das Ausbleiben einer Antwort des gegnerischen Redners die „Schlagfertigkeitslosigkeit“ (appaṭibhā). Das Unterbrechen der Rede unter dem Vorwand einer anderen Pflicht ist die „Ablenkung“ (vikkhepa). Das Vorwerfen eines Fehlers gegenüber der Gegenpartei, während man gleichzeitig den eigenen Fehler einräumt, ist das „Zugestehen der gegnerischen Ansicht“ (matānuññā). Das Nicht-Tadeln desjenigen, der einen Tadel verdient hat, ist das „Übergehen des Tadelnswerten“ (anuyuñjitabbassa upekkhana). Und das Tadeln an einer Stelle, die keinen Tadel begründet, ist das „Tadeln des Nicht-Tadelnswerten“ (ananuyuñjitabbassa anuyogo). Nachdem man sich zu einer bestimmten Lehrmeinung bekannt hat, ist das willkürliche Abschweifen zu einer anderen Lehrmeinung das „Abweichen von der eigenen Lehre“ (apasiddhantara). Unbewiesene, nicht-ausschließliche und widersprüchliche Gründe sind „Scheingründe“ (hetvābhāsa); dies bedeutet, dass sie bloß wie wirkliche Gründe aussehen. Und das Vorbringen dieser ist ein Grund für einen Tadel.

Imesu dvāvīsatiyā niggahaṭṭhānesu idaṃ paṭiññāya apanayanato sayameva paccakkhānato paṭiññāsaññāso nāma niggahaṭṭhānaṃ. Tenevāha ‘‘avajānaneneva niggahaṃ dassetī’’ti. Asiddhattāti etena paccakkhato anumānato ca puggalassa anupalabbhamāha. Na hi so paccakkhato upalabbhati. Yadi upalabbheyya, vivādo eva na siyā, anumānampi tādisaṃ natthi, yena puggalaṃ anumineyyuṃ. Tathā hi taṃ sāsaniko puggalavādī vadeyya ‘‘puggalo upalabbhati, atthi puggalo’’ti bhagavatā vuttattā rūpavedanādi viya. Yañhi bhagavatā ‘‘atthī’’ti yadi vuttaṃ, taṃ paramatthato atthi yathā taṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Yaṃ pana paramatthato natthi, na taṃ bhagavatā ‘‘atthī’’ti vuttaṃ yathā taṃ pakativādiādīnaṃ pakatiādīti, taṃ micchā. Ettha hi yadi vohārato puggalassa atthibhāvo adhippeto, siddhaṃ sādhanaṃ, atha paramatthato, asiddho hetu tathā avuttattā. Viruddho ca tassa aniccasaṅkhatapaṭiccasamuppannādibhāvāsādhanato rūpavedanādīsu tathā diṭṭhattātiādinā tassa ahetukabhāvasseva pākaṭabhāvato.

Unter diesen zweiundzwanzig Punkten der Niederlage (niggahaṭṭhāna) wird dieses wegen des Zurückziehens der Behauptung, d. h. wegen des eigenen Verleugnens, als der Punkt der Niederlage namens „Aufgeben der Behauptung“ (paṭiññāsaññāso) bezeichnet. Darum sagte er: „Eben durch das Leugnen zeigt er die Niederlage auf.“ Mit den Worten „weil es nicht bewiesen ist“ (asiddhattā) drückt er die Unwahrnehmbarkeit der Person sowohl durch direkte Wahrnehmung als auch durch Schlussfolgerung aus. Denn sie wird nicht direkt wahrgenommen. Wenn sie wahrgenommen würde, gäbe es gar keinen Streit darüber. Auch eine solche Schlussfolgerung gibt es nicht, durch die man auf eine Person schließen könnte. Denn so würde ein buddhistischer Verfechter der Person (puggalavādī) sagen: „Die Person wird wahrgenommen, es gibt die Person, weil dies vom Erhabenen so gesagt wurde, wie Form, Empfindung usw.“ Denn was immer vom Erhabenen als „existierend“ bezeichnet wurde, das existiert im absoluten Sinn (paramatthato), wie Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein. Was aber im absoluten Sinn nicht existiert, das wurde vom Erhabenen nicht als „existierend“ bezeichnet, wie etwa die „Urnatur“ (pakati) usw. der Verfechter der Urnatur; jene Behauptung ist falsch. Wenn hier nämlich die Existenz der Person im konventionellen Sinn (vohārato) gemeint ist, dann ist der Beweis erbracht; wenn aber im absoluten Sinn, dann ist der Grund unbewiesen (asiddho hetu), weil es nicht so gesagt wurde. Und er steht auch im Widerspruch, da er deren Zustand der Unbeständigkeit, des Bedingtseins und des bedingten Entstehens usw. nicht beweist, weil dies bei Form, Empfindung usw. so gesehen wird, wodurch seine Begründungslosigkeit (ahetukabhāva) offensichtlich wird.

Yaṃ pana bāhirakā puthu aññatitthiyā vadanti. Attheva ca paramatthato attā ñāṇābhidhānassa pavattiyā nimittabhāvato rūpādi viya. Atha vā attātirittapadatthantaro rūpakkhandho khandhasabhāvattā yathā taṃ itarakkhandhā. Yañhettha padatthantaraṃ, so puggaloti adhippāyo.

Was aber die verschiedenen außenstehenden Andersgläubigen behaupten: „Es gibt wahrlich im absoluten Sinn ein Selbst (attā), weil es die Ursache (nimittabhāva) für das Auftreten von Erkenntnis und Benennung ist, wie Form usw. Oder aber: Die Form-Gruppe (rūpakkhandha) ist eine andere Kategorie (padatthantara), die sich vom Selbst unterscheidet, weil sie die Natur einer Gruppe hat, ebenso wie die anderen Gruppen. Was hierbei die andere Kategorie ist, das ist die Person (puggala)“ – so ist ihre Absicht.

Ettha [Pg.63] ca purimassa hetuno paññattiyā anekantikatā asiddhatā ca. Na hi asato sakavādinaṃ pati paramatthato ñāṇābhidhānappavattiyā nimittabhāvo sijjhati. Vohārato ce, tadasiddhasādhanatā rūpādisabhāvavinimuttarūpopi puggalo na hotīti evamādiviruddhatthatā. Pacchimassa pana hetuno sādhetabbatthasāmaññapariggahe siddhasādhanatā, rūpakkhandhato padatthantarato paramatthantarabhūtavedanādisambhavassa icchitattā ca. Tabbisesapariggahe ca sakavādinaṃ pati udāharaṇābhāvo paraparikappitajīvapadatthavirahato. Itarakkhandhānaṃ vedanādivinimuttaubhayasiddhajīvapadatthasahitopi rūpakkhandho na hoti itarakkhandhā viyāti viruddhatthatā ca.

Und hierbei ist der erste Grund aufgrund des Konzepts (paññatti) unbestimmt (anekantikā) und unbewiesen (asiddhatā). Denn gegenüber den Anhängern der eigenen Lehre (sakavādī) ist für ein Nichtexistierendes im absoluten Sinn die Eigenschaft, die Ursache für das Auftreten von Erkenntnis und Benennung zu sein, nicht bewiesen. Wenn dies im konventionellen Sinn gemeint ist, dann ist dies ein Beweis für etwas Unbewiesenes (asiddhasādhanatā), und es ergibt sich ein Widerspruch wie: „Auch eine Person, die von der Natur der Form usw. verschieden ist, ist keine Person.“ Was aber den letzteren Grund betrifft, so liegt bei der Erfassung der Allgemeinheit des zu beweisenden Objekts das Beweisen von bereits Bewiesenem (siddhasādhanatā) vor, und weil das Vorhandensein von Empfindung usw., die als andere absolute Realitäten (paramatthantara) von der Form-Gruppe als einer anderen Kategorie verschieden sind, erwünscht ist. Und bei der Erfassung seiner Besonderheit gibt es gegenüber den Anhängern der eigenen Lehre kein Beispiel (udāharaṇābhāvo), weil die von den anderen hypothetisch angenommene Kategorie der Seele (jīva) fehlt. Und es besteht eine Widersprüchlichkeit, da die Form-Gruppe – selbst wenn sie mit der von beiden Seiten als existent anerkannten Kategorie der Seele verbunden wäre, die von den anderen Gruppen wie Empfindung usw. verschieden ist – nicht wie die anderen Gruppen ist.

Yaṃ pana kāṇādā ‘‘sukhādīnaṃ nissayabhāvato’’ti anumānaṃ vadanti, te idaṃ vattabbā – kiṃ sukhādīnaṃ attani paṭibaddhaṃ yato sukhādinissayatāya attā anumīyati. Yadi uppādo, evaṃ sante sabbepi sukhādayo ekato eva bhaveyyuṃ kāraṇassa sannihitabhāvato aññanirapekkhato ca. Atha aññampi kiñci indriyādikāraṇantaramapekkhitabbaṃ, tadeva hotu kāraṇaṃ, kimaññena adiṭṭhasāmatthiyena parikappitena payojanaṃ. Atha pana tesaṃ attādhīnā vuttīti vadeyyuṃ, evampi na sijjhati udāharaṇābhāvato. Na hi rūpādivinimutto tādiso koci sabhāvadhammo sukhādisannissayabhūto atthi, yato attano attatthasiddhiyā udāharaṇaṃ apadiseyyuṃ. Iminā nayena asamāsapadābhidheyyattātiādīnampi ayuttattā nivāretabbā. Tathā ‘‘aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti iminā ca pakatiaṇuādīnampi bāhiraparikappitānaṃ asiddhatā vuttāvāti veditabbā. Kathaṃ pana tesaṃ asiddhīti? Pamāṇena anupalabbhanato. Na hi paccakkhato pakati siddhā kapilassapi isino tassa apaccakkhabhāvassa kāpilehi anuññāyamānattā.

Was aber die Anhänger von Kaṇāda als Schlussfolgerung behaupten, nämlich: „Weil das Selbst die Grundlage für Glück usw. ist“, zu denen muss dies gesagt werden: „Was an Glück usw. ist mit dem Selbst verknüpft, weshalb aus dem Zustand, die Grundlage für Glück usw. zu sein, auf das Selbst geschlossen wird? Wenn es das Entstehen ist, dann würden unter dieser Bedingung alle Glückszustände usw. gleichzeitig entstehen, weil die Ursache gegenwärtig und von anderem unabhängig ist. Wenn man aber meint, dass eine andere Ursache wie die Sinnesorgane usw. erwartet werden muss, dann möge eben diese die Ursache sein; wozu bedarf es eines anderen, hypothetisch angenommenen Selbst, dessen Wirksamkeit nicht wahrgenommen wird? Wenn sie aber sagen würden, dass deren Funktionieren vom Selbst abhängt, so ist auch dies nicht bewiesen, da es an einem Beispiel fehlt. Denn es gibt kein solches Phänomen mit eigener Natur (sabhāvadhammo), das von Form usw. verschieden ist und als Grundlage für Glück usw. dient, von dem sie ein Beispiel anführen könnten, um das Vorhandensein des Selbst für sich selbst zu beweisen. Nach dieser Methode ist auch die Unangemessenheit von Argumenten wie „weil es durch ein unzusammengesetztes Wort bezeichnet wird“ (asamāsapadābhidheyyattā) usw. abzuweisen. Ebenso ist zu wissen, dass mit den Worten „weil eine andere absolute Realität unbewiesen ist“ (aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā) auch die Unbewiesenheit der von Außenstehenden hypothetisch angenommenen Urnatur (pakati), Atome (aṇu) usw. ausgesprochen ist. Wie aber steht es um deren Unbewiesenheit? Weil sie durch kein Erkenntnismittel (pamāṇa) wahrgenommen werden. Denn die Urnatur ist nicht durch direkte Wahrnehmung bewiesen, da selbst für den Weisen Kapila deren Nicht-Wahrnehmbarkeit von den Anhängern Kapilas eingeräumt wird.“

Yaṃ pana ‘‘atthi padhānaṃ bhedānaṃ anvayadassanato sakalakalāpamattaṃ viyā’’ti te anumānaṃ vadanti. Iminā hi bhedānaṃ satvādīnaṃ vijjamānapadhānatā paṭiññātā. Ettha ca vuccate – sakalādīnaṃ padhānaṃ tabbibhāgehi kiṃ aññattaṃ, udāhu anaññanti, kiñcettha yadi aññattaṃ, sabbo loko padhānamayoti samayavirodho siyā, saṇṭhānabhedena aññattha paṭijānanato [Pg.64] na dosoti ce? Taṃ na, valayakaṭakādisaṇṭhānabhedepi kanakābhedadassanato. Na hi saṇṭhānaṃ vatthubhedanimittaṃ tassa anupādānattā. Yaṃ yassa bhedanimittaṃ, na taṃ tassa anupādānaṃ yathā suvaṇṇamattikādighaṭādīnaṃ suvaṇṇaghaṭo mattikāghaṭo koseyyapaṭo kappāsapaṭoti ca sādhetabbadhammarahitañca udāharaṇaṃ. Na hi padhānekakāraṇapubbakattaṃ sakalādīnaṃ pakativādino siddhaṃ, nāpi kāpilānaṃ kathañci aññattānujānanato. Anaññatte pana udāharaṇābhāvo. Na hi tadeva sādhetabbaṃ tadeva ca udāharaṇaṃ yuttaṃ, anvayadassanampi asiddhaṃ. Na hi tadeva tena anvitaṃ yujjati. Padhānena anvayadassanampi asiddhaṃ paravādinoti guṇassa padhānassa ananujānanato. Atha yaṃ kiñci kāraṇaṃ padhānaṃ ‘‘padhīyati ettha phala’’nti, evampi asiddhameva kāraṇe phalassa atthibhāvānanujānanato, hetuno ca asiddhanissayatāparābhimatabhedānanujānanato. Atha visesena kāraṇāyattavuttitā phalassa sādhīyati, na kiñci viruddhaṃ dhammānaṃ yathāsakaṃ paccayena paṭiccasamuppattiyā icchitattāti.

Was aber jene als Schlussfolgerung behaupten, nämlich: „Es gibt eine Ursubstanz (padhāna), weil man bei den unterschiedlichen Dingen eine Verbindung wahrnimmt, wie bei einer Gesamtheit von Teilen“, denn damit wird behauptet, dass für die unterschiedlichen Dinge wie die Güte (sattva) usw. die Ursubstanz existiert. Und hierzu wird entgegnet: Ist die Ursubstanz von ihren Teilen verschieden oder nicht verschieden? Und was ist dabei die Konsequenz? Wenn sie verschieden ist, dann müsste die ganze Welt aus der Ursubstanz bestehen, was im Widerspruch zu ihrer eigenen Lehre stünde. Wenn sie einwenden: „Das ist kein Fehler, weil man die Verschiedenheit aufgrund der Formunterschiede an anderer Stelle einräumt“? Das ist nicht richtig, denn selbst bei den unterschiedlichen Formen wie Armreifen, Ringen usw. sieht man das Nicht-Verschiedensein des Goldes. Denn die Form ist nicht die Ursache für eine Verschiedenheit des Stoffes, weil sie nicht dessen materielle Ursache ist. Was für etwas die Ursache des Unterschieds ist, das ist nicht dessen Nicht-Ursache, wie bei Töpfen aus Gold, Ton usw.: „ein goldener Topf, ein tönerner Topf, ein seidenes Tuch, ein baumwollenes Tuch“; zudem entbehrt dieses Beispiel der zu beweisenden Eigenschaft. Denn dass das Ganze usw. eine einzige Ursubstanz als vorangehende Ursache hat, ist weder für den Verfechter der Urnatur bewiesen, noch wird es von den Anhängern Kapilas in irgendeiner Weise als Verschiedenheit anerkannt. Wenn aber Nicht-Verschiedenheit vorliegt, fehlt es an einem Beispiel. Denn es ist nicht angemessen, dass dasselbe das zu Beweisende und dasselbe das Beispiel ist; auch das Wahrnehmen der Verbindung ist unbewiesen. Denn es ist nicht stimmig, dass eben dieses mit sich selbst verbunden ist. Auch die Wahrnehmung der Verbindung mit der Ursubstanz ist für den gegnerischen Debattenteilnehmer unbewiesen, weil die Eigenschaften (guṇa) und die Ursubstanz nicht als getrennt anerkannt werden. Wenn man aber meint, irgendeine Ursache sei die Ursubstanz im Sinne von „darin wird die Wirkung hineingelegt“, so ist auch dies unbewiesen, da die Existenz der Wirkung in der Ursache nicht anerkannt wird, und weil der Grund auf einer unbewiesenen Grundlage beruht, da die vom Gegner angenommene Verschiedenheit nicht anerkannt wird. Wenn man aber im Speziellen beweisen will, dass die Existenz der Wirkung von der Ursache abhängt, so widerspricht dies in keiner Weise unserer Lehre, da das bedingte Entstehen (paṭiccasamuppatti) der Phänomene gemäß ihren jeweiligen Bedingungen akzeptiert wird.

Apica pakativādino ‘‘satvarajatamasaṅkhātānaṃ tiṇṇaṃ guṇānaṃ samabhāvo pakati, sā ca niccā satvādivisamasabhāvato aniccato mahatādivikārato anaññā’’ti paṭijānanti. Sā tesaṃ vuttappakārā pakati na sijjhati tato viruddhasabhāvato vikārato anaññattā. Na hi assassa visāṇaṃ dīghaṃ, tañca rassato govisāṇato anaññanti vuccamānaṃ sijjhati. Kiñca bhiyyo? Tiṇṇaṃ ekabhāvābhāvato. Satvādiguṇattayato hi pakatiyā anaññattaṃ icchantānaṃ tesaṃ satvādīnampi pakatiyā anaññattaṃ āpajjati, na ca yuttaṃ tiṇṇaṃ ekabhāvoti. Evampi pakati na sijjhati. Kathaṃ? Anekadosāpattito. Yadi hi byattasabhāvato vikārato abyattasabhāvā pakati anaññā, evaṃ sante hetumantatā aniccatā abyāpitā sakiriyatā anekatā nissitatā liṅgatā sāvayavatā paratantratāti evamādayo aneke dosā pakatiyā āpajjanti, na jātivikārato anaññā paṭijānitabbā. Tathā ca sati samayavirodhoti kappanāmattaṃ pakatīti asiddhā sāti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Zudem behaupten die Verfechter der Urnatur (pakativādino): „Die Urnatur (pakati) ist das Gleichgewicht der drei Qualitäten (guṇas), die als Sattva, Rajas und Tamas bezeichnet werden; und diese ist ewig und [dennoch] nicht verschieden von den Modifikationen wie dem Großen (mahat) usw., die aufgrund ihrer Ungleichartigkeit zu Sattva usw. vergänglich sind.“ Diese von ihnen in besagter Weise dargelegte Urnatur erweist sich jedoch als unhaltbar, da sie von der Modifikation, die eine ihr entgegengesetzte Natur besitzt, nicht verschieden sein soll. Denn es ist nicht schlüssig zu behaupten: „Das Horn eines Pferdes ist lang, und es ist nicht verschieden von einem kurzen Kuhhorn.“ Und was noch mehr ist? Weil es keine Einheit (einen einzigen Zustand) der drei Qualitäten gibt. Denn für diejenigen, die die Nicht-Verschiedenheit der Urnatur von der Dreiheit der Qualitäten wie Sattva usw. annehmen, folgt auch die Nicht-Verschiedenheit von Sattva usw. von der Urnatur; es ist jedoch nicht angemessen, dass drei verschiedene Dinge eine einzige Natur haben. Auch in dieser Weise erweist sich die Urnatur als unhaltbar. Wie das? Weil sich daraus zahlreiche logische Mängel ergeben. Wenn nämlich die Urnatur, die eine nicht-manifeste Natur (abyatta-sabhāva) hat, nicht verschieden ist von der Modifikation, die eine manifeste Natur (byatta-sabhāva) hat, dann würden sich bei einem solchen Sachverhalt zahlreiche Mängel für die Urnatur ergeben, wie etwa: das Verursachtsein (hetumantatā), die Vergänglichkeit (aniccatā), die Nicht-Allgegenwärtigkeit (abyāpitā), die Aktivität (sakiriyatā), die Vielheit (anekatā), die Abhängigkeit (nissitatā), das Merkmalhaft-Sein (liṅgatā), die Teilhaftigkeit (sāvayavatā) und die Fremdbestimmtheit (paratantratā). Daher darf nicht behauptet werden, sie sei nicht verschieden von den aus ihr entstandenen Modifikationen. Und wenn dem so ist, liegt ein Widerspruch zur eigenen Lehrmeinung (samayavirodha) vor; daher ist hier der Schluss zu ziehen, dass die „Urnatur“ eine bloße begriffliche Konstruktion (kappanāmatta) und somit unbewiesen ist.

Pakatiyā [Pg.65] ca asiddhāya taṃnimittakabhāvena vuccamānā mahatādayopi asiddhā eva. Yathā ca pakati mahatādayo ca, evaṃ issarapajāpatipurisakālasabhāvaniyatiyadicchādayopi. Etesu hi issaro tāva na sijjhati upakārassa adassanato. Sattānañhi jātiyaṃ mātāpitūnaṃ bījakhettabhāvena kammassa hīnatādivibhāgakaraṇena, tato parañca utuāhārānaṃ brūhanupatthambhanena, indriyānaṃ dassanādikiccasādhanena upakāro dissati, na, evamissarassa. Hīnatādivibhāgakaraṇamissarassāti ce? Taṃ na, asiddhattā. Yathāvutto upakāraviseso issaranimmito, na kammunāti sādhanīyametaṃ. Itaratrāpi samānametanti ce? Na, kammato phalaniyamasiddhattā. Sati hi katūpacite kammasmiṃ tattha yaṃ akusalaṃ, tato hīnatā, yaṃ kusalaṃ, tato paṇītatāti siddhametaṃ. Issaravādināpi hi na sakkā kammaṃ paṭikkhipituṃ.

Da nun die Urnatur nicht bewiesen ist, sind auch das Große (mahat) usw., die als durch diese verursacht erklärt werden, ebenfalls unbewiesen. Und wie die Urnatur und das Große usw., so sind auch der Schöpfergott (issara), Prajāpati, der Urgeist (purisa), die Zeit (kāla), die Eigennatur (sabhāva), das Schicksal (niyati), der Zufall (yadicchā) und dergleichen unbewiesen. Denn unter diesen ist zunächst ein Schöpfergott nicht bewiesen, da kein helfendes Wirken (upakāra) von ihm wahrgenommen wird. Denn bei der Geburt der Wesen zeigt sich das helfende Zusammenwirken der Eltern als Same und Feld, des Karmas durch die Einteilung in Niedrigkeit usw., und danach das der Witterung und Nahrung durch Nährung und Unterstützung sowie das der Sinnesorgane durch die Ausführung von Funktionen wie Sehen – nicht jedoch in dieser Weise ein Wirken des Schöpfergottes. Wenn eingewandt wird: „Die Einteilung in Niedrigkeit usw. geschieht durch den Schöpfergott“? Das ist nicht so, da dies unbewiesen ist. Es müsste erst bewiesen werden, dass das erwähnte spezifische helfende Wirken durch den Schöpfergott bewirkt wird und nicht durch das Karma. Wenn eingewandt wird: „Das gilt doch für den anderen Fall [des Karmas] gleichermaßen“? Nein, denn die Bestimmung der Frucht aus dem Karma ist eine feststehende Tatsache. Denn wenn Karma getan und angehäuft wurde, führt das, was darin unheilsam (akusala) ist, zu Niedrigkeit, und das, was heilsam (kusala) ist, zu Vorzüglichkeit – dies ist erwiesen. Denn selbst ein Verfechter des Schöpfergottes kann das Karma nicht leugnen.

Apicetassa lokavicittassa issaranimmānabhāve bahū dosā sambhavanti. Kathaṃ? Yadi sabbamidaṃ lokavicittaṃ issaranimmitaṃ, saheva vacanena pavattitabbaṃ, na kamena. Na hi sannihitakāraṇānaṃ phalānaṃ kamena uppatti yuttā, kāraṇantarāpekkhāya issarassa sāmatthiyahāni. Cakkhādīnaṃ cakkhuviññāṇādīsu kāraṇabhāvo na yutto. Karotīti hi kāraṇanti. Issaro eva ca kārakoti sabbakāraṇānaṃ kāraṇabhāvahāni. Yehi puthuvisesehi issaro pasīdeyya, tesañca sayaṃkāratā āpajjati, tathā sabbesaṃ hetukānaṃ kāraṇabhāvo. Yañjetaṃ nimmānaṃ, tañcassa attadatthaṃ vā siyā, paratthaṃ vā siyā. Attadatthatāyaṃ attano issarabhāvahāni akatakiccatāya isitāvasitābhāvato. Tena vā nimmitena yaṃ attano kātabbaṃ, taṃ kasmā sayameva na karoti. Paratthatāyaṃ pana paro nāmettha loko evāti kimatthiyaṃ tassa nirayādirogādivisādinimmānaṃ. Yā cassa issaratā, sā sayaṃkatā vā siyā paraṃkatā vā ahetukā vā. Tattha sayaṃkatā ce, tato pubbe anissarabhāvāpatti. Paraṃkatā ce, pacchāpi anissarabhāvāpatti sauttaratā ca siyā. Ahetukā ce, na kassaci anissaratāti evamissarassapi asiddhi veditabbā.

Zudem würden sich, wenn diese Vielfalt der Welt ein Werk der Schöpfung des Gottes wäre, zahlreiche Widersprüche ergeben. Wie das? Wenn all diese Vielfalt der Welt vom Schöpfergott geschaffen wäre, müsste sie sogleich mit seinem Wort ins Dasein treten und nicht erst nach und nach. Denn die allmähliche Entstehung von Wirkungen, deren Ursache unmittelbar gegenwärtig ist, ist unlogisch; müsste er aber auf andere Ursachen zurückgreifen, so bedeutete dies einen Verlust der Allmacht des Schöpfergottes. Die Ursächlichkeit des Auges usw. für das Sehbewusstsein usw. wäre nicht logisch. Denn eine Ursache (kāraṇa) ist das, was bewirkt. Wenn aber allein der Schöpfergott der Wirkende (kāraka) ist, ginge die Eigenschaft, Ursache zu sein, für alle anderen Ursachen verloren. Die verschiedenen Verdienste, durch die der Schöpfergott erfreut werden soll, müssten dann selbsttätig hervorgebracht worden sein, und ebenso verhielte es sich mit der Ursächlichkeit aller ursächlichen Dinge. Diese Schöpfung müsste ferner entweder zu seinem eigenen Nutzen (Eigenzweck) oder zum Nutzen anderer (Fremdzweck) sein. Wäre sie zu seinem eigenen Nutzen, ginge seine Eigenschaft als Schöpfergott verloren, da er unerledigte Aufgaben hätte und es ihm an der Erfüllung all seiner Wünsche (Souveränität) fehlte. Und warum vollbringt er das, was er durch das Geschaffene tun will, nicht einfach selbst? Wäre sie aber zum Nutzen anderer – wobei mit dem „Anderen“ hier die Welt gemeint ist –, wozu erschafft er dann für sie Höllen, Krankheiten, Kummer und dergleichen? Und seine Macht als Schöpfergott: Wäre diese selbst erschaffen, von einem anderen geschaffen oder ursachenlos? Wenn sie selbst erschaffen wäre, würde folgen, dass er davor kein Schöpfergott war. Wenn sie von einem anderen geschaffen wäre, ginge seine Eigenschaft als oberster Schöpfergott ebenfalls verloren und es gäbe jemanden, der über ihm steht. Wenn sie ursachenlos wäre, gäbe es für niemanden einen Grund, kein Schöpfergott zu sein. Auf diese Weise ist zu erkennen, dass auch ein Schöpfergott unbewiesen ist.

Yathā ca issaro, evaṃ pajāpati puriso ca. Nāmamattameva hettha viseso. Tehi vādīhi pakappitaṃ yadidaṃ ‘‘pajāpati puriso’’ti. Taṃnimittakaṃ [Pg.66] pana lokappavattiṃ icchantānaṃ pajāpativāde purisavāde ca issaravāde viya dosā asiddhi ca vidhātabbā. Yathā cete issarādayo, evaṃ kālopi asiddho lakkhaṇābhāvato. Paramatthato hi vijjamānānaṃ dhammānaṃ sabhāvasaṅkhātaṃ lakkhaṇaṃ upalabbhati. Yathā pathaviyā kathinatā, na evaṃ kālassa, tasmā natthi paramatthato kāloti. Kālavādī panāha ‘‘vattanālakkhaṇo kālo’’ti. So vattabbo ‘‘kā panāyaṃ vattanā’’ti. So āha ‘‘samayamuhuttādīnaṃ pavattī’’ti. Tampi na, rūpādīhi atthantarabhāvena aniddhāritattā. Paramatthato hi aniddhāritasabhāvassa vattanālakkhaṇatāyaṃ sasavisāṇādīnampi taṃlakkhaṇatā āpajjeyya.

Und wie der Schöpfergott, so verhält es sich auch mit Prajāpati und Purisa. Der Unterschied liegt hierbei nur im Namen. Was von jenen Theoretikern als „Prajāpati“ und „Purisa“ erdacht wurde – für jene, die den Lauf der Welt auf diese zurückführen wollen, müssen im Prajāpati-Dogma und im Purisa-Dogma dieselben Mängel und dieselbe Unbewiesenheit aufgezeigt werden wie im Schöpfergott-Dogma. Und wie diese wie der Schöpfergott usw., so ist auch die Zeit (kāla) mangels eines Merkmals unbewiesen. Denn bei den im letztendlichen Sinne (paramatthato) existierenden Dingen (dhammas) lässt sich ein Merkmal auffinden, das als ihre Eigennatur (sabhāva) bezeichnet wird. Wie etwa die Festigkeit der Erde, so verhält es sich nicht mit der Zeit; daher gibt es im letztendlichen Sinne keine Zeit. Der Verfechter der Zeit jedoch sagt: „Die Zeit hat das Merkmal des Vergehens (vattanā).“ Ihm ist zu entgegnen: „Was aber ist dieses Vergehen?“ Er antwortet: „Das Fortschreiten von Zeiträumen, Augenblicken und dergleichen.“ Auch das ist nicht haltbar, da es nicht als ein von Materie (rūpa) usw. verschiedenes eigenständiges Ding nachgewiesen ist. Denn wenn etwas, dessen Eigennatur im letztendlichen Sinne unbestimmt ist, das Merkmal des Vergehens besitzen soll, dann müsste dieses Merkmal auch auf Hasenhörner und dergleichen zutreffen.

Yaṃ pana vadanti kāṇādā ‘‘aparasmiṃ aparaṃ yugapadi ciraṃ khippamiti kālaliṅgānīti liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti, taṃ ayuttaṃ liṅgino anupalabbhamānattā. Siddhasambandhesu hi liṅgesu liṅgamattaggahaṇena liṅgini avabodho bhaveyya. Na ca kenaci aviparītacetasā tena liṅgena saha kadāci kālasaṅkhāto liṅgī gahitapubboti. Ato na yuttaṃ ‘‘liṅgasabbhāvato atthi kālo’’ti. ‘‘Aparasmiṃ apara’’ntiādikassa visesassa nimittabhāvato yuttanti ce? Na, paṭhamajātatādinimittakattā tassa. Na ca paṭhamajātatādi nāma koci dhammo atthi aññatra samaññāmattatoti nattheva paramatthato kālo. Kiñca bhiyyo, bahūnaṃ ekabhāvāpattito. Atītādivibhāgena hi lokasamaññāvasena bahū kālabhedā. Tvañcetaṃ ekaṃ vadasīti bahūnaṃ ekabhāvābhāvato nattheva paramatthato kālo. Tathā ekassa anekabhāvāpattito. Yo hi ayaṃ ajja vattamānakālo, so hiyyo anāgato ahosi, sve atīto bhavissati. Hiyyo ca vattamāno ajja atīto ahosi, tathā sve vattamānopi aparajja. Na cekasabhāvassa anekasabhāvatā yuttāti asiddho paramatthato kālo. Dhammappavattiṃ pana upādāya kappanāmattasiddhāya lokasamaññāya atītādivibhāgato voharīyatīti vohāramattakoti daṭṭhabbo.

Was aber die Kāṇādas sagen: „Weil [die Begriffe] ‚später in Bezug auf ein anderes, gleichzeitig, langsam, schnell‘ Merkmale der Zeit sind, existiert die Zeit aufgrund des Vorhandenseins dieser Merkmale“, so ist das unzutreffend, da der Merkmalsträger (der Besitzer des Merkmals) nicht wahrgenommen wird. Denn bei Merkmalen, deren Beziehung [zum Merkmalsträger] erwiesen ist, mag durch das bloße Erfassen des Merkmals eine Erkenntnis des Merkmalsträgers erfolgen. Aber niemals zuvor wurde von irgendjemandem mit unverwirrtem Verstand der als ‚Zeit‘ bezeichnete Merkmalsträger zusammen mit diesem Merkmal wahrgenommen. Daher ist es nicht richtig [zu sagen]: „Aufgrund des Vorhandenseins des Merkmals existiert die Zeit“. Wenn man einwendet: „Es ist jedoch richtig, weil [die Zeit] die Ursache für den Unterschied wie ‚später in Bezug auf ein anderes‘ usw. ist“? Nein, denn dieser [Unterschied] hat seine Ursache im Früher-geboren-Sein und so weiter. Und es gibt kein Ding namens „Früher-geboren-Sein“ usw. außer als bloßen Begriff; folglich existiert die Zeit im absoluten Sinn überhaupt nicht. Und ferner noch: Weil das, was vielfältig ist, eins werden müsste. Denn durch die Einteilung in Vergangenheit usw. gibt es gemäß der weltlichen Übereinkunft viele Zeiteinteilungen. Du aber nennst dies ‚eins‘; da jedoch das Vielfältige nicht eins sein kann, existiert die Zeit im absoluten Sinn überhaupt nicht. Ebenso, weil das, was eins ist, zu vielem werden müsste. Denn diese heutige, gegenwärtige Zeit war gestern zukünftig und wird morgen vergangen sein. Und die gestrige Gegenwart ist heute vergangen, ebenso wird die morgige Gegenwart am übernächsten Tag [vergangen sein]. Und da es unzutreffend ist, dass eine einzige Natur vielfältige Naturen hat, ist die Zeit im absoluten Sinn unbewiesen. In Abhängigkeit vom Entstehen der Phänomene wird die Zeit jedoch auf der Grundlage der weltlichen Übereinkunft, die durch bloße Vorstellung gebildet ist, gemäß der Einteilung in Vergangenheit usw. konventionell gebraucht; daher ist sie als eine bloße Konvention anzusehen.

Sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā. Kiṃ kāraṇā? Lakkhaṇābhāvā. Na hi sabhāvato niyatiyadicchā sambhavati. Aññathā evaṃvidho koci [Pg.67] bhāvo atthi ce, tesaṃ sabhāvasaṅkhātena lakkhaṇena bhavitabbaṃ, patiṭṭhāpakahetunā ca na catthi. Kevalaṃ panete vādā vimaddiyamānā ahetuvāde eva tiṭṭhanti, na cāhetukaṃ lokavicittaṃ visesābhāvappasaṅgato. Ahetukabhāve hi pavattiyā yvāyaṃ narasuranirayatiracchānādīsu indriyādīnaṃ viseso, tassa abhāvo āpajjati, na cāyaṃ paṇḍitehi icchito. Kiñca? Diṭṭhabhāvato. Diṭṭhā hi cakkhādito cakkhuviññāṇādīnaṃ bījādito aṅkurādīnaṃ pavatti, tasmāpi hetutovāyaṃ pavatti. Tathā pure pacchā ca abhāvato. Yato yato hi paccayasāmaggito yaṃ yaṃ phalaṃ nibbattati, tato pubbe pacchā ca na tassa nibbatti sambhavati, kiñca bahunā. Yadi ahetuto pavatti siyā, ahetukā pavattīti imāpi vācā yathāsakapaccayasamavāyato pure pacchā ca bhaveyyuṃ, na ca bhavanti aladdhappaccayattā, majjhe eva ca bhavanti laddhappaccayattā. Evaṃ sabbepi saṅkhatā dhammāti na sijjhati ahetuvādo. Tasmiñca asiddhe pavattiyā ahetubhāvo viya ahetupariyāyavisesabhūtā sabhāvaniyatiyadicchādayopi asiddhā eva hontīti veditabbā.

Auch [die Theorien von] Eigenwesen, Schicksal, Zufall und so weiter sind unbewiesen. Aus welchem Grund? Weil ihnen ein Merkmal fehlt. Denn ein Schicksal oder ein Zufall kann nicht aus eigener Natur existieren. Anderenfalls, wenn es ein solches Ding gäbe, müssten sie ein Merkmal besitzen, das als ihre eigene Natur bezeichnet wird, und eine begründende Ursache; doch beides gibt es nicht. Vielmehr münden diese Lehren, wenn man sie prüft, in der Lehre von der Ursachlosigkeit. Doch die Vielfalt der Welt ist nicht ursachlos, da dies andernfalls bedeuten würde, dass es keine Unterschiede gäbe. Denn wenn das Entstehen ursachlos wäre, würde der Unterschied, der zwischen den Sinnen usw. von Menschen, Göttern, Höllenwesen, Tieren usw. besteht, nicht existieren, und das wird von den Weisen nicht akzeptiert. Und warum noch? Weil es so wahrgenommen wird. Denn es wird wahrgenommen, dass das Augenbewusstsein usw. in Abhängigkeit vom Auge usw. entsteht, und dass der Keim usw. aus dem Samen entsteht; auch daraus folgt, dass dieses Entstehen nur aufgrund von Ursachen geschieht. Ebenso, weil es vorher und nachher nicht existiert. Denn wann immer aus der Gesamtheit der Bedingungen eine bestimmte Wirkung hervorgebracht wird, ist deren Hervorbringung davor und danach unmöglich; und wozu viele Worte? Wenn das Entstehen ursachlos wäre, dann müssten auch diese Worte ‚das Entstehen ist ursachlos‘ vor und nach dem Zusammentreffen ihrer jeweiligen Bedingungen existieren; dies tun sie aber nicht, weil sie ihre Bedingungen [zuvor und danach] nicht erlangt haben, sondern sie entstehen genau in der Mitte, weil sie ihre Bedingungen erlangt haben. Da sich alle gestalteten Phänomene so verhalten, ist die Lehre von der Ursachlosigkeit unbewiesen. Und da diese unbewiesen ist, ist zu wissen, dass – ebenso wie die Ursachlosigkeit des Entstehens – auch das Eigenwesen, das Schicksal, der Zufall usw., welche bloß besondere Ausprägungen der Ursachlosigkeit sind, ebenfalls unbewiesen sind.

Yaṃ pana kāṇādā ‘‘paramāṇavo niccā, tehi dviaṇukādiphalaṃ nibbattati, tañca aniccaṃ, tassa vasenetaṃ lokavicitta’’nti vadanti, tampi micchāparikappamattaṃ. Na hi paramāṇavo nāma santi aññatra bhūtasaṅghātā. So pana aniccova, na ca niccato aniccassa nibbatti yuttā tassa kāraṇabhāvānupapattito tathā adassanato ca. Yadi ca so kassaci kāraṇabhāvaṃ gaccheyya, anicco eva siyā vikārāpattito. Na cāyaṃ sambhavo atthi, yaṃ vikāraṃ anāpajjantameva kāraṇaṃ phalaṃ nibbatteyyāti. Vikārañce āpajjati, kutassa niccatāvakāso, tasmā vuttappakārā paramāṇavo sattā aniccā, aññepi niccādibhāvena bāhirakehi parikappitā asiddhā evāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘dhammappabhedato pana aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā’’ti.

Was aber die Kāṇādas sagen: „Die Atome sind beständig; aus ihnen wird die Wirkung wie Doppelatome usw. hervorgebracht, und diese ist unbeständig; durch sie entsteht diese Vielfalt der Welt“ – auch das ist bloß eine falsche Einbildung. Denn es gibt keine sogenannten Atome außer als eine Ansammlung von Elementen. Diese Ansammlung ist jedoch unbeständig; und es ist nicht folgerichtig, dass aus dem Beständigen das Unbeständige entsteht, weil jenes nicht als Ursache tauglich ist und weil dies auch nicht so beobachtet wird. Und wenn jenes die Rolle einer Ursache für irgendetwas einnehmen würde, müsste es unbeständig sein, da es einer Veränderung unterliegt. Und es ist unmöglich, dass eine Ursache, ohne sich selbst zu verändern, eine Wirkung hervorbringt. Wenn es sich aber verändert, wo bliebe da Raum für Beständigkeit? Daher sind die Atome der beschriebenen Art unbeständige Wesenheiten, und es ist zu verstehen, dass auch alle anderen Dinge, die von Außenstehenden als beständig usw. erdacht wurden, gänzlich unbewiesen sind. Deshalb wurde gesagt: „Weil jedoch aufgrund der Unterscheidung der Phänomene eine andere absolute Realität unbewiesen ist“.

Etthāha ‘‘yadi paramatthato puggalo na upalabbhati, evaṃ pana puggale anupalabbhamāne atha kasmā bhagavā ‘atthi puggalo attahitāya paṭipanno’ti (a. ni. 4.95; kathā. 22), ‘cattārome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’nti [Pg.68] (a. ni. 4.95; kathā. 22) ca tattha tattha puggalassa atthibhāvaṃ pavedesī’’ti. Vineyyajjhāsayavasena. Tathā tathā vinetabbānañhi puggalānaṃ ajjhāsayavasena vineyyadamanakusalo satthā dhammaṃ desento lokasamaññānurūpaṃ tattha tattha puggalaggahaṇaṃ karoti, na paramatthato puggalassa atthibhāvato.

Hierzu wendet jemand ein: „Wenn eine Person im absoluten Sinn nicht wahrgenommen wird, warum hat der Erhabene dann, wenn eine Person so nicht wahrgenommen wird, an verschiedenen Stellen die Existenz einer Person verkündet, wie in: ‚Es gibt eine Person, die zum eigenen Wohl übt‘ und ‚Diese vier Personen, ihr Mönche, existieren und sind in der Welt zu finden‘?“ Aufgrund der Geisteshaltung der zu Führenden. Denn der Meister, der geschickt darin ist, die zu Führenden zu zähmen, lehrt das Dhamma entsprechend der jeweiligen Neigung der zu führenden Personen und greift hier und da im Einklang mit der weltlichen Übereinkunft den Begriff der Person auf, nicht aber, weil eine Person im absoluten Sinn existieren würde.

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni hirīyanti ottappanti nāmā’’ti. ‘‘Itthī hirīyati ottappati, puriso, khattiyo, brāhmaṇo’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā kammassakatādīpanatthampi puggalakathaṃ katheti. ‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi, āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tathā ‘‘khandhā mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā mettāyanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi, ‘‘khandhā pubbenivāsaṃ anussaranti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ ānantariyadīpanatthaṃ brahmavihāradīpanatthaṃ pubbenivāsadīpanatthañca puggalakathaṃ katheti. ‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo, āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu vā hoti ‘‘kimidaṃ khandhā dhātū āyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti. ‘‘Puggalo paṭiggaṇhātī’’ti pana vutte jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti, tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti. Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti lokasamaññāya lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti, tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ kathetīti imehi aṭṭhahi [Pg.69] kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti, na paramatthato puggalassa atthibhāvatoti veditabbaṃ.

Zudem spricht der Erhabene aus acht Gründen über eine Person: um Scham und Scheu vor dem Bösen (hirī-ottappa) zu veranschaulichen, um den Eigenbesitz des Karmas zu veranschaulichen, um die persönliche Tatkraft des Einzelnen zu veranschaulichen, um die Verbrechen mit unmittelbarer Wirkung zu veranschaulichen, um die himmlischen Verweilungszustände zu veranschaulichen, um die früheren Existenzen zu veranschaulichen, um die Reinheit der Gabe zu veranschaulichen und um die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Denn wenn gesagt wird: 'Die Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen empfinden Scham und Scheu', versteht das Volk es nicht, gerät in Verwirrung oder wird feindselig, indem es denkt: 'Was soll das bedeuten, dass Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen Scham und Scheu empfinden?' Wenn jedoch gesagt wird: 'Eine Frau empfindet Scham und Scheu, ein Mann, ein Adliger, ein Brahmane', versteht man es, gerät nicht in Verwirrung und wird nicht feindselig. Daher spricht der Erhabene über eine Person, um Scham und Scheu zu veranschaulichen. Auch wenn gesagt wird: 'Die Aggregate haben ihr eigenes Karma, die Elemente, die Sinnesgrundlagen', gilt dieselbe Methode. Daher spricht er über eine Person, um den Eigenbesitz des Karmas zu veranschaulichen. Ebenso gilt dieselbe Methode, wenn gesagt wird: 'Die großen Klöster wie das Veluvana wurden von den Aggregaten erbaut, von den Elementen, von den Sinnesgrundlagen'. Ebenso verhält es sich, wenn gesagt wird: 'Die Aggregate berauben die Mutter des Lebens, den Vater, den Arahant, begehen die Tat, Blut eines Buddhas zu vergießen, oder die Tat, den Sangha zu spalten, die Elemente, die Sinnesgrundlagen'; oder wenn gesagt wird: 'Die Aggregate entfalten liebende Güte, die Elemente, die Sinnesgrundlagen'; oder wenn gesagt wird: 'Die Aggregate erinnern sich an frühere Existenzen, die Elemente, die Sinnesgrundlagen' – auch hier gilt dieselbe Methode. Daher spricht der Erhabene über eine Person, um die persönliche Tatkraft des Einzelnen, die Verbrechen mit unmittelbarer Wirkung, die himmlischen Verweilungszustände und die früheren Existenzen zu veranschaulichen. Auch wenn gesagt wird: 'Die Aggregate nehmen eine Gabe an, die Elemente, die Sinnesgrundlagen', versteht das Volk es nicht, gerät in Verwirrung oder wird feindselig, indem es denkt: 'Was soll das bedeuten, dass Aggregate, Elemente und Sinnesgrundlagen eine Gabe annehmen?' Wenn jedoch gesagt wird: 'Eine Person nimmt sie an', versteht man es, gerät nicht in Verwirrung und wird nicht feindselig. Daher spricht der Erhabene über eine Person, um die Reinheit der Gabe zu veranschaulichen. Zudem geben die erhabenen Buddhas die weltliche Konvention nicht auf; sie lehren das Dhamma, indem sie sich genau an die weltliche Bezeichnung und die weltliche Ausdrucksweise halten. Daher spricht der Erhabene über eine Person, um die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Aus diesen acht Gründen spricht der Erhabene über eine Person, und es ist zu verstehen, dass dies nicht wegen der Existenz einer Person im absoluten Sinne geschieht.

Dhammappabhedākārenevāti yathāvuttarūpādidhammappabhedato aññassa saccikaṭṭhassa asiddhattā rūpādidhammappabhedākāreneva puggalassa upaladdhiyā bhavitabbanti attho. Tena ‘‘kiṃ tava puggalo upalabbhamāno ruppanākārena upalabbhati, udāhu anubhavanasañjānanābhisaṅkharaṇavijānanesu aññatarākārenā’’ti dasseti tabbinimuttassa sabhāvadhammassa loke abhāvato. Avisesavisesehi puggalūpalabbhassa paṭiññāpaṭikkhepapakkhā anujānanāvajānanapakkhā. Yadipime dvepi pakkhā anulomapaṭilomanayesu labbhanti, ādito pana paṭhamaṃ ṭhapetvā pavatto paṭhamanayo, itaro dutiyanti imaṃ nesaṃ visesaṃ dassento ‘‘anujānanā…pe… veditabbo’’ti āha. Yathādhikatāya laddhiyā anulomanato cettha paṭhamo nayo anulomapakkho, tabbilomanato itaro paṭilomapakkhoti vuttoti veditabbanti.

„Nur in der Weise der Aufteilung der Phänomene“ bedeutet: Da eine andere letztendliche Realität als die besagte Aufteilung der Phänomene wie Form usw. nicht bewiesen ist, muss die Wahrnehmung einer Person genau in der Weise der Aufteilung der Phänomene wie Form usw. erfolgen. Damit zeigt er: „Wird eine Person von dir als wahrgenommen in der Weise des Sich-Veränderns wahrgenommen, oder in einer der Weisen des Erfahrens, Erkennens, Gestaltens oder Bewusstseins?“, weil es in der Welt kein eigenständiges Phänomen gibt, das davon frei wäre. Durch die nicht-spezifischen und spezifischen Sätze sind die Seiten der Behauptung und der Zurückweisung der Wahrnehmung des Individuums die Seiten der Zustimmung und der Ablehnung. Obwohl diese beiden Seiten sowohl in den direkten als auch in den umgekehrten Methoden vorkommen, zeigt er deren Unterschied auf, indem er sagt: „die Zustimmung … usw. … ist zu verstehen“, wobei die erste Methode diejenige ist, die von Anfang an als erste aufgestellt wurde, und die andere die zweite ist. Es ist zu verstehen, dass hier aufgrund der Übereinstimmung mit der herrschenden Lehrmeinung die erste Methode die direkte Seite genannt wird, während die andere wegen ihrer Umkehrung die umgekehrte Seite genannt wird.

Tena vata reti ettha tenāti kāraṇavacanaṃ. Yena puggalūpalabbho patiṭṭhapīyati, tena hetunā. Svāyaṃ hetu sāsanikassa bāhirakassa ca vasena heṭṭhā dassito eva. Hetupatirūpake cāyaṃ hetusamaññā paramatthassa adhippetattā. Heṭṭhā ‘‘ājānāhi niggaha’’nti niggahassa saññāpanamattaṃ kataṃ, taṃ idāni ‘‘yaṃ tattha vadesī’’tiādinā nigamanarūpena micchābhāvadassanena ca vibhāviyamānaṃ pākaṭabhāvakaraṇato āropitaṃ patiṭṭhāpitaṃ hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āropitattā’’ti vuttaṃ.

In „Wahrlich, darum!“ (tena vata re) ist hier „darum“ (tena) ein Ausdruck der Begründung. Es bedeutet: durch diesen Grund, durch den die Wahrnehmung einer Person etabliert wird. Dieser Grund selbst wurde bereits unten im Hinblick auf den Angehörigen der Lehre und den Außenstehenden dargelegt. Und diese Bezeichnung als „Grund“ wird für einen Scheingrund verwendet, da der absolute Sinn beabsichtigt ist. Unten wurde mit „Erkenne die Widerlegung“ bloß eine Ankündigung der Widerlegung gemacht. Dies wird nun in Form einer Schlussfolgerung durch „Was du dort sagst“ usw. und durch das Aufzeigen der Unrichtigkeit verdeutlicht und damit offenkundig gemacht, weshalb es auferlegt und etabliert ist; daher wird es im Kommentar als „aufgelegt“ bezeichnet.

Ettha ca ‘‘puggalo upalabbhatī’’ti paṭiññāvayavo sarūpeneva dassito. ‘‘Tenā’’ti iminā sāmaññato hetāvayavo dassito. Yvāyaṃ yasmā paṭiññādhammo hutvā sadisapakkhe vijjamāno, visadisapakkhe avijjamānoyeva hetu lakkhaṇūpapanno nāma hoti, na itaro, tasmā yattha so vijjati na vijjati ca, so sadisāsadisabhāvabhinno duvidho diṭṭhantāvayavo. Yathā rūpādi upalabbhati, tathā puggalo. Yathā ca sasavisāṇaṃ na upalabbhati, na tathā puggaloti upanayo. Svāyaṃ ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti imāya pāḷiyā dīpito, yo aṭṭhakathāyaṃ saddhiṃ hetudāharaṇehi ‘‘pāpanā’’ti vutto. Nigamanaṃ pāḷiyaṃ sarūpeneva āgataṃ, yā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ropanā’’ti [Pg.70] vuttāti. Evaṃ porāṇena ñāyakkamena sādhanāvayavā niddhāretvā yojetabbā.

Und hier wird das Glied der These „Eine Person wird wahrgenommen“ in seiner eigenen Form dargestellt. Durch das Wort „darum“ wird das Glied des Grundes im Allgemeinen dargestellt. Weil nämlich nur derjenige Grund als mit den Merkmalen ausgestattet gilt und kein anderer, der – als Gegenstand der These – im gleichartigen Fall vorhanden und im ungleichartigen Fall nicht vorhanden ist, ist das Glied des Beispiels, je nachdem, wo er vorhanden oder nicht vorhanden ist, zweifach, unterteilt nach dem Gleichartigen und dem Ungleichartigen. Die Anwendung lautet: „Wie Form usw. wahrgenommen wird, so auch die Person. Und wie ein Hasenhorn nicht wahrgenommen wird, so wird auch die Person nicht wahrgenommen.“ Dies wird durch diese Pali-Passage verdeutlicht: „Man müsste wohl sagen: Eine Person wird in Bezug auf die letztendliche Realität wahrgenommen“, was im Kommentar zusammen mit den Beispielen für den Grund als „Hinführung“ bezeichnet wird. Die Schlussfolgerung kommt im Pali-Text in ihrer eigenen Form vor, was im Kommentar als „Feststellung“ bezeichnet wird. So sind die Glieder des Beweises gemäß der alten logischen Methode zu bestimmen und anzuwenden.

Idāni vattanena parapakkhupalakkhite hetudāharaṇe anvayabyatirekadassanavasena niddhāretvā sādhanapayogo yojetabbo. Kāraṇaṃ vattabbanti kimettha vattabbaṃ. Hetudāharaṇehiyeva hi saparapakkhānaṃ sādhanaṃ dūsanaṃ vā, na paṭiññāya, tassā sādhetabbādibhāvato. Taṃ pana dvayaṃ ‘‘tena vata re’’tiādipāḷiyā vibhāvitaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pāpanāropanāsīsena dassitaṃ. Paṭiññāṭhapanā pana tesaṃ visayadassanaṃ kathāyaṃ taṃmūlatāyāti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘yaṃ pana vakkhatī’’tiādi. Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘idaṃ anuloma…pe… ekaṃ catukkaṃ veditabba’’nti vakkhati. Tathā cāha ‘‘yathā pana tatthā’’tiādi. Niggahova visuṃ vutto, na paṭikammanti adhippāyo. Visuṃ vuttoti ca pāpanāropanāhi asammissaṃ katvā visuṃ aṅgabhāvena vutto, na tadaññataro viya tadantogadhabhāvena vutto, nāpi ṭhapanā viya agaṇanupagabhāvenāti attho. Ye panāti padakāre sandhāyāha. Dutiye…pe… āpajjati tattha niggahassa ayathābhūtattā paṭikammassa ca yathābhūtabhāvatoti adhippāyo.

Nun muss man, nachdem man durch das Aufzeigen von Übereinstimmung und Unterschied den Grund und das Beispiel, wie sie von der Gegenpartei bestimmt wurden, durch logischen Fortgang bestimmt hat, die Anwendung des Beweises verknüpfen. 'Ein Grund muss genannt werden' – was ist hierbei zu sagen? Denn nur durch Grund und Beispiel erfolgt der Beweis oder die Widerlegung für die eigene Partei und die Gegenpartei, nicht durch das bloße Versprechen, da dieses das zu Beweisende und dergleichen darstellt. Dieses Paar wiederum ist durch den Pali-Text, der mit 'Wahrlich, fürwahr...' beginnt, verdeutlicht. Im Kommentar wird es unter dem Aspekt der Zuschreibung einer unvorteilhaften Konsequenz dargestellt. Die Aufstellung des Versprechens hingegen ist als die Darstellung ihres Gegenstandsbereichs in der Debatte zu verstehen, da sie darauf gründet. Deshalb heißt es: 'Was aber gesagt werden wird...' usw. Und aus eben diesem Grund wird im Kommentar gesagt werden: 'Dieses Vorwärtsgerichtete... (u.s.w.) ... ist als ein Vierersatz zu verstehen'. Ebenso heißt es: 'Wie aber dort...' usw. Gemeint ist, dass nur die Zurechtweisung gesondert genannt wird, nicht die Gegenrede. Und 'gesondert genannt' bedeutet: unbemischt mit den Zuschreibungen von Fehlern wurde sie gesondert als ein Glied genannt, nicht als darin enthalten wie eines von jenen anderen, und auch nicht als unberücksichtigt wie die Aufstellung. 'Diejenigen aber...' bezieht sich auf die Wort-Verfasser. Beim zweiten (u.s.w.) ergibt sich dies, weil dort die Zurechtweisung unwahr ist und die Gegenrede wahrheitsgemäß ist – so ist die Absicht.

2. Paramatthato puggalaṃ nānujānāti, vohārato pana anujānātīti sakavādimataṃ jānantenapi paravādinā chalavasena vibhāgaṃ akatvā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti pucchāya katāya sakavādī tattha ayaṃ puggalavādī, imassa laddhi paṭikkhipitabbāti paramatthasaccaṃ sandhāyāha ‘‘āmantā’’ti. ‘‘Na upalabbhatī’’ti hi vuttaṃ hoti. Puna itaro sammutisaccaṃ sandhāya ‘‘yo saccikaṭṭho’’tiādimāha. Tassattho – yo lokavohārasiddho saccikaṭṭho, tato eva kenaci apaṭikkhipitabbato paramatthato tato so puggalo nupalabbhatīti. Puna sakavādī pubbe paramatthasaccavasena puggale paṭikkhitte idāni sammutisaccavasenāyaṃ pucchāti mantvā taṃ appaṭikkhipanto ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti āha. Tenāha ‘‘attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevāti sammutisaccaṃ sandhāyāti adhippāyo’’ti[Pg.71]. Evamavaṭṭhite ‘‘yadi paravādinā…pe… nārabhitabbā’’ti idaṃ na vattabbaṃ paṭhamapucchāya paramatthasaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā. ‘‘Atha sakavādinā…pe… āpajjatī’’ti idampi na vattabbaṃ dutiyapucchāya sammutisaccassa saccikaṭṭhoti adhippetattā.

2. Obgleich der Gegner die Ansicht des Vertreters der eigenen Schule kennt – nämlich dass er im absolutem Sinn keine Person anerkennt, im konventionellen Sprachgebrauch jedoch schon –, stellt er täuschend und ohne diese Unterscheidung zu treffen die Frage: 'Wird eine Person im wahrhaftigen und absoluten Sinn nicht wahrgenommen?' Daraufhin antwortete der Vertreter der eigenen Schule dort, im Hinblick auf die absolute Wahrheit und denkend: 'Dieser hier ist ein Personanhänger, dessen Ansicht muss zurückgewiesen werden', mit 'Ja'. Denn damit ist gesagt: 'Sie wird nicht wahrgenommen'. Daraufhin sagte der andere, im Hinblick auf die konventionelle Wahrheit: 'Das, was die Realität ist...' usw. Dessen Bedeutung ist: 'Die Realität, die durch den weltlichen Sprachgebrauch etabliert ist und eben deshalb von niemandem geleugnet werden kann – wird aus dieser absoluten Sicht jene Person nicht wahrgenommen?' Da die Person zuvor auf der Ebene der absoluten Wahrheit zurückgewiesen wurde, dachte der Vertreter der eigenen Schule nun, dass diese Frage im Hinblick auf die konventionelle Wahrheit gestellt sei. Ohne sie zurückzuweisen, sagte er: 'Das sollte man so nicht sagen'. Deshalb heißt es: 'Die Absicht ist: Es bezieht sich auf die konventionelle Wahrheit, nämlich auf die von ihm selbst beabsichtigte Realität'. Unter diesen Umständen darf man nicht sagen: 'Wenn vom Gegner... (u.s.w.) ... nicht begonnen werden sollte', weil in der ersten Frage mit 'Realität' die absolute Wahrheit gemeint war. Und auch das: 'Wenn aber vom Vertreter der eigenen Schule... (u.s.w.) ... sich ergibt', darf nicht gesagt werden, weil in der zweiten Frage mit 'Realität' die konventionelle Wahrheit gemeint war.

Yadi ubhayaṃ adhippetanti idaṃ yadi paṭhamapucchaṃ sandhāya, tadayuttaṃ tassā paramatthasaccasseva vasena pavattattā. Atha dutiyapucchaṃ sandhāya, tassā sammutisaccavasena paṭhamatthaṃ vatvā puna missakavasena vattuṃ ‘‘sammutisaccaparamatthasaccāni vā ekato katvāpi evamāhā’’ti vuttattā tampi na vattabbameva. Dvepi saccānīti sammutiparamatthasaccāni. Tesu paramatthasaccasseva nippariyāyena saccikaṭṭhaparamatthabhāvo, itarassa upacārena. Tathā ca vuttaṃ ‘‘māyā marīci…pe… uttamaṭṭho’’ti. Tasmā sammutisaccavasena upaladdhiṃ icchantenapi paramatthasaccavasena anicchanato ‘‘puggalo upalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’tiādinā anuyogo yutto. ‘‘Padhānappadhānesu padhāne kiccasiddhī’’ti eteneva ‘‘na ca saccikaṭṭhekadesena anuyogo’’tiādi nivattitañca hoti saccikaṭṭhekadesabhāvasseva asiddhattā. Nāssa paramatthasaccatā anuyuñjitabbāti assa saccikaṭṭhassa paramatthasaccatā paravādinā na anuyuñjitabbā ‘‘puggalo nupalabbhati saccikaṭṭhaparamatthenā’’ti sakavādinopi saccikaṭṭhaparamatthato tassa icchitabbattāti adhippāyo. Voharitasaccikaṭṭhassa attanā adhippetasaccikaṭṭhatāpi yuttā tassa tena adhippetattā. Svāyamattho heṭṭhā dassitoyeva. Vuttanayova dosoti ‘‘dvepi saccānī’’tiādinā anantarameva vuttaṃ sandhāyāha. Tassa pana adosabhāvo dassitoyeva. Atha na iti atha na bhūtasabhāvatthena upalabbheyyāti yojanā. Vattabboti yadettha vattabbaṃ, taṃ ‘‘yo lokavohārasiddho’’tiādinā vuttameva, tasmā ettha ‘‘paramatthato puggalaṃ nānujānātī’’tiādinā adhippāyamagganaṃ daṭṭhabbaṃ.

Wenn sich das 'Wenn beides beabsichtigt ist' auf die erste Frage bezieht, ist dies unpassend, da diese ausschließlich auf der Ebene der absoluten Wahrheit stattfand. Wenn es sich auf die zweite Frage bezieht: Da für diese zuerst die Bedeutung gemäß der konventionellen Wahrheit dargelegt wurde und dann, um es in gemischter Weise auszudrücken, gesagt wurde: 'Oder er hat es so ausgedrückt, indem er die konventionelle Wahrheit und die absolute Wahrheit zusammenfasste', so darf auch dies keineswegs gesagt werden. 'Beide Wahrheiten' bezieht sich auf die konventionelle und die absolute Wahrheit. Unter diesen kommt nur der absoluten Wahrheit im direkten Sinn das Wesen einer realen und absoluten Realität zu, der anderen nur im übertragenen Sinn. Und so heißt es: 'Täuschung, Luftspiegelung... (u.s.w.) ... die höchste Wirklichkeit'. Daher ist es für jemanden, der zwar ein Wahrnehmen im Sinne der konventionellen Wahrheit wünscht, dies aber im Sinne der absoluten Wahrheit ablehnt, angemessen, die Befragung mit 'Wird eine Person im wahrhaftigen und absoluten Sinn wahrgenommen?' usw. zu führen. Mit dem Grundsatz 'Unter dem Wesentlichen und dem Unwesentlichen erfolgt die Erfüllung der Aufgabe im Wesentlichen' wird auch die Behauptung wie 'und die Befragung bezieht sich nicht auf einen Teilbereich der Realität' abgewiesen, da das Vorhandensein eines Teilbereichs der Realität unbewiesen ist. 'Seine Natur als absolute Wahrheit darf nicht hinterfragt werden' bedeutet: Die absolute Wahrheit dieser Realität darf vom Gegner nicht hinterfragt werden, weil auch für den Vertreter der eigenen Schule bei der Aussage 'Eine Person wird im wahrhaftigen und absoluten Sinn nicht wahrgenommen' die Realität im absoluten Sinn akzeptiert werden muss – so ist die Absicht. Es ist auch passend, dass die konventionell ausgedrückte Realität die von ihm selbst beabsichtigte Realität ist, da sie von ihm in diesem Sinne gemeint war. Genau diese Bedeutung wurde bereits oben dargelegt. 'Der Fehler liegt in der soeben erwähnten Weise' bezieht sich auf das unmittelbar danach Gesagte, beginnend mit 'Beide Wahrheiten'. Dass dies jedoch fehlerfrei ist, wurde bereits dargelegt. 'Atha na' (Wenn aber nicht) ist so zu verbinden: 'Wenn sie nicht im Sinne eines tatsächlichen Eigenwesens wahrgenommen werden sollte'. 'Es sollte gesagt werden': Was hier zu sagen ist, wurde bereits mit 'Das, was die weltliche Konvention etabliert...' usw. gesagt; daher ist hier die Erforschung der Absicht durch 'Im absoluten Sinn erkennt er die Person nicht an...' usw. zu betrachten.

Anuññeyyametaṃ siyāti etaṃ anupalabbhanaṃ paṭhamapucchāyaṃ viya dutiyapucchāyampi anujānitabbaṃ siyā. Na vā kiñci vattabbanti atha vā kiñci na vattabbaṃ ṭhapanīyattā pañhassa. Tathā hissa ṭhapanīyākāraṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Ettha ca kāmaṃ saccadvayākārena puggalo nupalabbhati, sammutiyākārena pana nupalabbhatīti upalabbhanabhāvassa vasena paṭikkhepo katoti ayamettha adhippāyo daṭṭhabbo. Anuññātaṃ paṭikkhittañcāti [Pg.72] paṭhamapucchāyaṃ anuññātaṃ, dutiyapucchāyaṃ paṭikkhittaṃ. Etaṃ chalavādaṃ nissāyāti etaṃ ekaṃyeva vatthuṃ uddissa anujānanapaṭikkhipanākāraṃ chalavacanaṃ nissāya. Tvaṃ niggahetabboti yojanā. Sambhavantassa sāmaññenāti niggahaṭṭhānabhāvena sambhavantassa anulomanayena anujānanapaṭikkhepassa samānabhāvena. Asambhavantassa kappananti paccanīkanayena tassa niggahaṭṭhānabhāvena asambhavantassa tathā kappanaṃ saṃvidhānaṃ chalavādo bhavituṃ arahati. ‘‘Atthavikappupapattiyā vacanavighāto chala’’nti vuttovāyamattho. Tenāti yathāvuttakappanaṃ chalavādoti vuttattā. Vacanasāmaññamattaṃ kappitaṃ chalaṃ vadati etenāti chalavādo. Tena vuttaṃ ‘‘chalavādassa kāraṇattā chalavādo’’ti. Vacanasāmaññamattaṃ atthabhūtaṃ tadatthaṃ chalavādaṃ nissāya. ‘‘Vicāretabba’’nti vuttaṃ, kimettha vicāretabbaṃ. Yadipi pakkhassa ṭhapanāmūlakaṃ anujānanāvajānanānaṃ micchābhāvadassanaṃ tabbisayattā, pāpanāropanāhi eva pana so vibhāvīyati, na ṭhapanāyāti pākaṭoyamattho.

„Dies sollte zugestimmt werden“ bedeutet, dass dieses Nicht-Auffinden ebenso wie in der ersten Frage auch in der zweiten Frage zugestimmt werden sollte. „Oder es sollte nichts gesagt werden“ bedeutet, dass aufgrund der Zurückstellbarkeit der Frage nichts gesagt werden sollte. Denn um die Art und Weise des Zurückstellens zu zeigen, sagte er: „Wie nämlich...“ usw. Und hierbei ist zwar die Person gemäß den zwei Wahrheiten nicht auffindbar, aber [es wird behauptet], dass sie im konventionellen Sinne nicht auffindbar sei – so wurde eine Ablehnung aufgrund des Vorhandenseins des Auffindbarseins vorgenommen; so ist die Absicht hierbei zu verstehen. „Zustimmung und Ablehnung“ bedeutet: in der ersten Frage zugestimmt, in der zweiten Frage abgelehnt. „Sich auf diese Wortverdrehung stützend“ bedeutet: auf eben dieses eine Objekt bezogen, sich auf die wortverdrehende Rede in Form von Zustimmung und Ablehnung stützend. „Du bist zu widerlegen“ ist die Verknüpfung. „Durch die Gemeinsamkeit des Möglichen“ bedeutet: durch die Gleichheit von Zustimmung und Ablehnung in der direkten Methode, was als Grund für eine Zurechtweisung möglich ist. „Die Annahme des Unmöglichen“ bedeutet: Auf der Grundlage der indirekten Methode ist eine solche Annahme oder Anordnung dessen, was als Grund für eine Zurechtweisung unmöglich ist, als Wortverdrehung anzusehen. „Die Zerstörung der Rede durch die Erfindung einer alternativen Bedeutung ist Wortverdrehung“ ist die genannte Definition. „Deshalb“ bedeutet: Weil gesagt wurde, dass eine wie oben erwähnte Annahme Wortverdrehung ist. Er spricht eine Wortverdrehung aus, die nur auf einer bloßen Ähnlichkeit der Worte beruht; daher wird er „Wortverdreher“ genannt. Darum wurde gesagt: „Weil er die Ursache für die Wortverdrehung ist, ist er ein Wortverdreher.“ Sich auf jene Wortverdrehung stützend, die aus der bloßen Ähnlichkeit der Worte eine scheinbare Realität macht. „Es ist zu untersuchen“ wurde gesagt. Was ist hier zu untersuchen? Selbst wenn das Aufzeigen der Fehlerhaftigkeit von Zustimmung und Ablehnung auf der Aufstellung einer These beruht, da sie sich darauf bezieht, so wird dies dennoch nur durch die Anwendung der Widerlegung verdeutlicht, nicht durch die bloße Aufstellung; diese Bedeutung ist offensichtlich.

4-5. Tenāti sakavādinā. Tena niyāmenāti yena niyāmena sakavādinā catūhi pāpanāropanāhissa niggaho kato, tena niyāmena nayena. So niggaho dukkaṭo aniggahoyevāti dassento āha ‘‘aniggahabhāvassa vā upagamitattā’’ti, pāpitattāti attho. Evamevāti yathā ‘‘tayā mama kato niggaho’’tiādinā aniggahabhāvūpanayo vutto, evameva. Etassāti ‘‘tena hī’’tiādinā imāya pāḷiyā vuttassa.

4-5. „Durch ihn“ bedeutet: durch den eigenen Verfechter. „In dieser Weise“ bedeutet: in der Weise, wie der eigene Verfechter durch die vier Widerlegungsanwendungen seine Zurechtweisung vollzogen hat, in dieser Weise und Methode. Um zu zeigen, dass jene Zurechtweisung schlecht ausgeführt und eigentlich gar keine Zurechtweisung ist, sagte er: „oder weil der Zustand der Nicht-Zurechtweisung akzeptiert wurde“, was bedeutet: herbeigeführt wurde. „Ebenso“ bedeutet: Wie durch Sätze wie „Durch dich wurde meine Zurechtweisung vollzogen“ usw. das Herbeiführen des Zustands der Nicht-Zurechtweisung ausgedrückt wurde, ebenso ist es hier. „Dieses“ bezieht sich auf das, was durch diese kanonische Textstelle wie „Wenn dem so ist, dann...“ usw. ausgedrückt wird.

Anulomapaccanīkavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten und indirekten Methode (Anuloma-Paccanīka) ist abgeschlossen.

2. Paccanīkānulomavaṇṇanā

2. Die Erklärung der indirekten und direkten Methode (Paccanīka-Anuloma)

7-10. Aññenāti sammutisaccabhūtena. Parassāti sakavādino. So hi paravādinā paro nāma hoti. Paṭiññāpaṭikkhepānaṃ bhinnavisayattā ‘‘avirodhitattā’’ti vuttaṃ. Abhinnādhikaraṇaṃ viya hi abhinnavisayameva viruddhaṃ nāma siyā, na itaranti adhippāyo. Tamevatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hi…pe… āpajjatī’’ti āha. Yadi evaṃ kathamidaṃ niggahaṭṭhānaṃ jātanti āha ‘‘attano [Pg.73] panā’’tiādi. Tena paṭiññāntaraṃ nāma aññamevetaṃ niggahaṭṭhānanti dasseti.

7-10. „Durch ein anderes“ bedeutet: durch das, was der konventionellen Wahrheit entspricht. „Des anderen“ bedeutet: des eigenen Verfechters. Denn für den gegnerischen Verfechter wird dieser als „der andere“ bezeichnet. Weil Behauptung und Ablehnung unterschiedliche Bereiche betreffen, wurde gesagt: „aufgrund des Fehlens eines Widerspruchs“. Denn nur das, was denselben Bereich betrifft, wie bei einer identischen Grundlage, könnte als widersprüchlich bezeichnet werden, nicht das andere; das ist die Absicht. Um genau diesen Sinn zu verdeutlichen, sagte er: „Denn nicht... usw... folgt daraus.“ Wenn dem so ist, wie ist dann dieser Grund für eine Zurechtweisung entstanden? Daraufhin sagte er: „Aber durch das eigene...“ usw. Damit zeigt er auf: „Eine andere Behauptung ist wahrlich ein ganz anderer Grund für eine Zurechtweisung.“

Paccanīkānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der indirekten und direkten Methode (Paccanīka-Anuloma) ist abgeschlossen.

Suddhasaccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der reinen Bestimmung der absoluten Wahrheit (Suddha-Saccikaṭṭha) ist abgeschlossen.

2. Okāsasaccikaṭṭho

2. Die Bestimmung der Wahrheit bezüglich des Ortes (Okāsa-Saccikaṭṭha)

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Die Erklärung der direkten und indirekten Methode (Anuloma-Paccanīka)

11. Sāmaññena vuttaṃ visesaniviṭṭhaṃ hotīti āha ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīreti ayamattho’’ti. Sāmaññajotanā hi visese avatiṭṭhatīti visesatthinā viseso anupayujjitabboti. Etenāti desavasena sabbattha paṭikkhepavacanena.

11. Weil das im Allgemeinen Gesagte sich im Speziellen festsetzt, sagte er: „‚Überall‘: im gesamten Körper, das ist die Bedeutung.“ Denn das Aufzeigen des Allgemeinen verweilt im Speziellen; daher muss derjenige, der das Spezielle begehrt, das Spezielle anwenden. „Durch dieses“ bedeutet: durch das Wort der Ablehnung von „überall“ in Bezug auf den Ort.

3. Kālasaccikaṭṭho

3. Die Bestimmung der Wahrheit bezüglich der Zeit (Kāla-Saccikaṭṭha)

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Die Erklärung der direkten und indirekten Methode (Anuloma-Paccanīka)

12. Majjhimajātikāleti paccuppannattabhāvakāle. Attabhāvo hi idha ‘‘jātī’’ti adhippeto. Tato atīto purimajātikālo, anāgato pacchimajātikālo. Imesu tīsūti sabbattha, sabbadā, sabbesūti imesu tīsu nayesu. Pāṭhassa saṃkhittatā suviññeyyāti taṃ ṭhapetvā atthassa sadisataṃ vibhāvento ‘‘idhāpi hi…pe… yojetabba’’nti āha. Etthāpi ‘‘na kenaci sabhāvena puggalo upalabbhatī’’ti ayamattho vutto hoti. Na hi kenaci sabhāvena upalabbhamānassa sakalekadesavinimutto pavattikālo nāma atthīti.

12. „Zur Zeit der mittleren Geburt“ bedeutet: zur Zeit des gegenwärtigen individuellen Daseins. Denn unter „Geburt“ wird hier das individuelle Dasein verstanden. Die davor liegende Zeit ist die frühere Geburtszeit, die zukünftige ist die spätere Geburtszeit. „Unter diesen dreien“ bedeutet: unter diesen drei Methoden: „überall“, „jederzeit“, „in allen“. Da die Kürze des Textes leicht verständlich ist, lässt er sie beiseite und verdeutlicht die Ähnlichkeit der Bedeutung mit den Worten: „Denn auch hier... usw... ist zu verknüpfen.“ Auch hier wird folgende Bedeutung ausgedrückt: „Durch keinerlei eigene Natur ist eine Person auffindbar.“ Denn für etwas, das durch irgendeine eigene Natur auffindbar wäre, gäbe es keine Zeit des Bestehens, die völlig frei von einem Ganzen oder von Teilen wäre.

4. Avayavasaccikaṭṭho

4. Die Bestimmung der Wahrheit bezüglich der Glieder (Avayava-Saccikaṭṭha)

1. Anulomapaccanīkavaṇṇanā

1. Die Erklärung der direkten und indirekten Methode (Anuloma-Paccanīka)

13. Tatiyanaye na sabbekadhammavinimuttaṃ pavattiṭṭhānaṃ nāma atthīti yojetabbaṃ.

13. In der dritten Methode ist zu verknüpfen, dass es keinen Ort des Bestehens gibt, der völlig frei von allen einzelnen Phänomenen ist.

Okāsādisaccikaṭṭho

Die Bestimmung der Wahrheit bezüglich des Ortes usw. (Okāsādi-Saccikaṭṭha)

2. Paccanīkānulomavaṇṇanā

2. Die Erklärung der indirekten und direkten Methode (Paccanīka-Anuloma)

14. Anulomapañcakassātiādimhi [Pg.74] aṭṭhakathāvacane. Puna tatthāti yathāvutte aṭṭhakathāvacane, tesu vā anulomapañcakapaccanīkesu. Sabbattha puggalo nupalabbhatītiādikassa pāṭhappadesassa attho ‘‘sarīraṃ sandhāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena veditabbo attho. Paṭikammādipāḷinti paṭikammaniggahaupanayananigamanapāḷiṃ. Tīsu mukhesūti ‘‘sabbatthā’’tiādinā vuttesu tīsu vādamukhesu. Paccanīkassa pāḷi vuttāti sambandho. Tanti pāḷiṃ. Saṅkhipitvā āgatattā sarūpena avutte. Suddhika…pe… vuttaṃ hoti tattha ‘‘sabbatthā’’tiādinā sarīrādino parāmasanaṃ natthi, idha atthīti ayameva viseso, aññaṃ samānanti.

14. In der Aussage des Kommentars, die mit „des direkten Fünfer-Satzes“ usw. beginnt. „Wiederum dort“ bedeutet: in der eben erwähnten Aussage des Kommentars, oder in jenen direkten Fünfer-Sätzen und ihren Gegensätzen. Die Bedeutung der Textpassage „überall ist die Person nicht auffindbar“ usw. ist gemäß der im Kommentar dargelegten Weise wie „in Bezug auf den Körper“ usw. zu verstehen. „Den kanonischen Text über Gegenrede usw.“ bezieht sich auf den kanonischen Text über Gegenrede, Zurechtweisung, Anwendung und Schlussfolgerung. „In den drei Wegen“ bedeutet: in den drei Wegen der Debatte, die mit „überall“ usw. bezeichnet werden. „Die kanonische Textstelle der indirekten Methode wurde dargelegt“ ist die syntaktische Verbindung. „Diese“ bezieht sich auf jene kanonische Textstelle. Da sie in abgekürzter Form überliefert wurde, ist sie nicht in ihrer vollen Gestalt ausgedrückt. Im reinen... usw... wurde gesagt. Dort gibt es keine Bezugnahme auf den Körper usw. durch Ausdrücke wie „überall“ usw., während es hier eine solche gibt; dies ist der einzige Unterschied, das Übrige ist gleich.

Saccikaṭṭhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bestimmung der absoluten Wahrheit (Saccikaṭṭha) ist abgeschlossen.

5. Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Vergleichs der reinen Lehrsätze (Suddhika-Saṃsandana)

17-27. Saccikaṭṭhassa, saccikaṭṭhe vā saṃsandanaṃ saccikaṭṭhasaṃsandananti samāsadvayaṃ bhavatīti dassento ‘‘saccikaṭṭhassā’’tiādimāha. Tattha saccikaṭṭhassa puggalassāti saccikaṭṭhasabhāvassa paramatthato vijjamānasabhāvassa puggalassa. Rūpādīhi saddhiṃ saṃsandananti saccikaṭṭhatāsāmaññena rūpādīhi samīkaraṇaṃ. Saccikaṭṭheti saccikaṭṭhahetu, tattha vā taṃ adhiṭṭhānaṃ katvā. ‘‘Tulyayoge samuccayo’’ti samuccayatthattā eva ca-kārassa saccikaṭṭhena upaladdhisāmaññena idha rūpamāhaṭanti tassa udāhaṭabhāvo yuttoti ‘‘yathārūpa’’nti nidassanavasena attho vutto, aññathā idha rūpassa āharaṇameva kimatthiyaṃ. Evaṃ sesadhammesupi. Yā panettha aññattapucchā, sāpi nidassanatthaṃ upabrūheti aññattanibandhanattā tassa. Opammasaṃsandane pana nidassanattho gāhīyatīti imasmiṃ suddhikasaṃsandane kevalaṃ samuccayavaseneva atthadassanaṃ yuttanti adhippāyo. Rūpādīni upādāpaññattimattattā puggalassa so tehi añño, anañño cāti na vattabboti ayaṃ sāsanakkamoti āha ‘‘rūpādīhi…pe… samayo’’ti. Anuññāyamāneti tasmiṃ samaye sutte ca appaṭikkhipiyamāne. Ayañca attho sāsanikassa paravādino vasena vuttoti veditabbaṃ.

17-27. Um zu zeigen, dass es ein doppeltes Kompositum gibt, nämlich „Vergleich des realen Dinges“ (saccikaṭṭhassa saṃsandanaṃ) oder „Vergleich im realen Ding“ (saccikaṭṭhe saṃsandanaṃ) als „saccikaṭṭhasaṃsandana“, sagte er: „saccikaṭṭhassa...“ usw. Darin bedeutet „des realen Dinges, der Person“: der Person, die die Eigennatur eines realen Dinges hat, d. h. die Eigennatur dessen, was in der letztendlichen Realität existiert. „Vergleich mit Form usw.“ ist die Gleichsetzung mit Form usw. aufgrund der Gemeinsamkeit, ein reales Ding zu sein. „Im realen Ding“ bedeutet „aufgrund eines realen Dinges“ oder indem man dies dort als Grundlage nimmt. Da die Partikel „ca“ (und) die Bedeutung einer Verbindung im Sinne von „Verbindung bei gleicher Beziehung“ hat, ist die Anführung der Form (rūpa) hier durch die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung mit dem realen Ding angemessen; daher wurde ihre angeführte Beschaffenheit durch die Erklärung „wie die Form“ (yathārūpaṃ) als Veranschaulichung dargelegt. Andernfalls, wozu diente hier das Herbeiführen der Form? Ebenso verhält es sich bei den übrigen Gegebenheiten. Was hierbei die Frage nach der Verschiedenheit (aññatta) betrifft, so stützt auch sie die Veranschaulichung, weil sie auf Verschiedenheit beruht. Da jedoch beim Vergleich durch ein Gleichnis (opammasaṃsandane) der Sinn der Veranschaulichung erfasst wird, ist es die Absicht, dass bei diesem reinen Vergleich (suddhikasaṃsandane) die Darlegung der Bedeutung allein durch die Verbindung angemessen ist. Weil Form usw. bloße Konzepte in Abhängigkeit von der Person sind, kann man von ihr weder sagen, sie sei anders als diese, noch nicht anders als diese – dies ist die Methode der Lehre; deshalb sagte er: „durch Form usw. ... [Pe] ... die Übereinkunft“. „Wenn zugestimmt wird“ bedeutet: wenn es zu jener Zeit und im Sutta nicht zurückgewiesen wird. Und es ist zu verstehen, dass diese Bedeutung in Bezug auf den gegnerischen Befragten, der ein Anhänger der Lehre ist, dargelegt wurde.

‘‘Ājānāhi [Pg.75] niggaha’’nti pāṭho diṭṭho bhavissati, aññathā ‘‘paṭilomapañcakāni dassitāni, paṭikammacatukkādīni saṃkhittānī’’ti na sakkā vattunti adhippāyo. Codanāya vinā paravādino paṭijānāpanaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘paṭijānāpanatthanti…pe… codanattha’’nti. Codanāpubbakañhi tassa paṭijānāpanaṃ. Tena phalavohārena kāraṇaṃ vuttanti dasseti. Abyākatattāti abyākaraṇīyattā, bhagavatā vā na byākatattā. Yadi ṭhapanīyattā paṭikkhipitabbanti imasmiṃ paccanīkanaye ṭhapanīyattā pañhassa sakavādinā paṭikkhipitabbaṃ. Parenapīti paravādināpi ṭhapanīyattā laddhimeva nissāya anulomanaye paṭikkhepo katoti ayamettha suddhikasaṃsandanāya adhippāyo yutto anulomepi rūpādīhi aññattacodanāyameva paravādinā paṭikkhepassa katattāti adhippāyo.

Die Lesart „Erkenne die Widerlegung“ (ājānāhi niggahaṃ) wird wohl so gesehen worden sein; andernfalls – so die Absicht – könnte man nicht sagen: „Es wurden die fünf Abschnitte der Umkehrung gezeigt, und die vier Abschnitte der Gegenhandlung usw. wurden zusammengefasst“. Dass es ohne eine Rüge keine Anerkennung des Gegners gibt, wird mit den Worten „um ein Anerkenntnis zu erwirken ... [Pe] ... um zu rügen“ gesagt. Denn sein Anerkenntnis setzt eine Rüge voraus. Damit zeigt er, dass die Ursache durch den Ausdruck der Wirkung bezeichnet wird. „Weil es unbestimmt ist“ (abyākatattā) bedeutet: weil es nicht zu erklären ist, oder weil es vom Erhabenen nicht erklärt wurde. Wenn es zurückgewiesen werden muss, weil es beiseite zu legen ist, dann muss der eigene Vertreter in dieser gegenteiligen Methode die Frage zurückweisen, weil sie beiseite zu legen ist. „Auch vom anderen“ bedeutet: auch vom gegnerischen Vertreter wurde die Zurückweisung in der direkten Methode durchgeführt, indem er sich gerade auf die Ansicht stützte, dass es beiseite zu legen sei. Dies ist hier die angemessene Absicht für den reinen Vergleich; denn die Absicht ist, dass auch in der direkten Methode die Zurückweisung durch den gegnerischen Vertreter gerade bei der Rüge bezüglich der Verschiedenheit von Form usw. vorgenommen wurde.

Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des reinen Vergleichs ist abgeschlossen.

6. Opammasaṃsandanavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Vergleichs durch Gleichnisse

28-36. Upaladdhisāmaññena aññattapucchā cāti iminā dvayampi uddharati upaladdhisāmaññena aññattapucchā, upaladdhisāmaññena pucchā cāti. Tattha pacchimaṃ sandhāyāha ‘‘dvinnaṃ samānatā’’tiādi. Tassattho – dvinnaṃ rūpavedanānaṃ viya rūpapuggalānaṃ saccikaṭṭhena samānatā tesaṃ aññattassa kāraṇaṃ yuttaṃ na hoti. Atha kho…pe… upalabbhanīyatāti idañca saṃsandanaṃ vicāretabbaṃ. Ayaṃ hettha adhippāyo – yadi saccikaṭṭhasāmaññena rūpapuggalānaṃ upaladdhisāmaññaṃ icchitaṃ, teneva nesaṃ aññattampi icchitabbaṃ. Atha paramatthavohārabhedato tesaṃ aññattaṃ na icchitaṃ, tato eva upaladdhisāmaññampi na icchitabbanti.

28-36. Mit den Worten „die Frage nach der Verschiedenheit durch die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung“ hebt er beides hervor: die Frage nach der Verschiedenheit durch die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung und die Frage durch die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung. In Bezug auf Letzteres sagte er: „die Gleichheit der beiden...“ usw. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie bei den beiden, Form und Empfindung, ist die Gleichheit von Form und Person hinsichtlich des realen Dinges kein angemessener Grund für deren Verschiedenheit. Vielmehr ... [Pe] ... ist die Wahrnehmbarkeit zu betrachten, und dieser Vergleich muss untersucht werden. Hier ist dies die Absicht: Wenn durch die Gemeinsamkeit des realen Dinges die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung von Form und Person gewollt ist, dann muss eben dadurch auch ihre Verschiedenheit gewollt sein. Wenn aber aufgrund des Unterschieds zwischen der letztendlichen Realität und dem konventionellen Sprachgebrauch ihre Verschiedenheit nicht gewollt ist, dann darf eben deshalb auch die Gemeinsamkeit der Wahrnehmung nicht gewollt sein.

37-45. Upaladdhīti puggalassa upaladdhi vijjamānatā. ‘‘Paṭikammapañcaka’’nti viññāyatīti yojanā.

37-45. „Wahrnehmung“ (upaladdhi) bedeutet das Vorhandensein, die Existenz der Person. Die Verbindung lautet: Es wird verstanden als „die fünf Abschnitte der Gegenhandlung“ (paṭikammapañcaka).

Opammasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vergleichs durch Gleichnisse ist abgeschlossen.

7. Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Vergleichs nach der Vierer-Methode

46-52. Ekadhammatopīti [Pg.76] sattapaññāsāya saccikaṭṭhesu ekadhammatopi. Etena tato sabbatopi puggalassa aññattānanujānanaṃ dasseti. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sakalaṃ paramatthasaccaṃ sandhāyā’’ti. Rūpādiekekadhammavasena nānuyuñjitabbo avayavabyatirekena samudāyassa abhāvato. Yasmā pana samudāyāvayavā bhinnasabhāvā, tasmā ‘‘samudāyato…pe… niggahāraho siyā’’ti paravādino āsaṅkamāha. Etaṃ vacanokāsanti yadipi sattapaññāsadhammasamudāyato puggalassa aññattaṃ na icchati tabbinimuttassa saccikaṭṭhassa abhāvato, tadekadesato panassa anaññattampi na icchateva. Na hi samudāyo avayavo hotīti. Tasmā ‘‘taṃ paṭikkhipato kiṃ niggahaṭṭhānanti vattuṃ mā labbhethā’’ti dassetuṃ ‘‘ayañcā’’tiādi vuttaṃ. Rūpādidhammappabhedavibhāgamukheneva anavasesato puggaloti gahaṇākāradassanavasena pavatto paṭhamavikappo, dutiyo pana avibhāgato paramatthasaccabhāvasāmaññenāti ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ vikappānaṃ viseso. Itīti vuttappakāraparāmasananti āha ‘‘eva’’nti.

46-52. „Auch aufgrund eines einzelnen Phänomens“ bedeutet: auch aufgrund eines einzelnen Phänomens unter den siebenundfünfzig realen Dingen. Damit zeigt er das Nicht-Zugeben der Verschiedenheit der Person von all dem. Deshalb sagte er im Kommentar: „in Bezug auf die gesamte letztendliche Wahrheit“. Man darf die Person nicht in Bezug auf jedes einzelne Phänomen wie Form usw. befragen, da es ohne die Teile kein Ganzes gibt. Da jedoch die Teile und das Ganze von unterschiedlicher Natur sind, sagte er, um die Befürchtung des Gegners abzuwenden: „vom Ganzen ... [Pe] ... wäre er der Widerlegung würdig“. Was diesen „Anlass zum Vorwurf“ betrifft: Selbst wenn er die Verschiedenheit der Person von der Gesamtheit der siebenundfünfzig Phänomene nicht will, weil es kein davon freies reales Ding gibt, so will er doch gewiss auch nicht ihre Nicht-Verschiedenheit von einem Teil davon. Denn das Ganze ist nicht der Teil. Um daher zu zeigen: „Möge man dem, der dies zurückweist, nicht sagen können: Was ist der Grund für die Widerlegung?“, wurde „Und dieses...“ usw. gesagt. Die erste Alternative stellt die Art des Erfassens der Person ohne Rest gerade durch die Aufteilung der verschiedenen Phänomene wie Form usw. dar; die zweite Alternative hingegen erfolgt ungeteilt durch die Gemeinsamkeit des Wesens der letztendlichen Wahrheit – dies ist der Unterschied zwischen diesen beiden Alternativen. Da sich das Wort „iti“ auf die eben genannte Art und Weise bezieht, sagte er: „so“ (evaṃ).

Sabhāvavinibbhogatoti sabhāvena vinibbhujjitabbato. Sabhāvabhinno hi dhammo tadaññadhammato vinibbhogaṃ labhati. Tenāha ‘‘rūpato aññasabhāgattā’’ti. Rūpavajjeti rūpadhammavajje. Tīsupīti ‘‘rūpasmiṃ puggalo, aññatra rūpā, puggalasmiṃ rūpa’’nti imesu evaṃ pavattesu tīsupi anuyogesu. Sāsaniko evāyaṃ puggalavādīti katvā āha ‘‘na hi so sakkāyadiṭṭhiṃ icchatī’’ti. ‘‘Rūpavā’’ti iminā rūpena sakiñcanatāva ñāpīyati, na rūpāyattavuttitāti āha ‘‘aññatra rūpāti ettha ca rūpavā puggaloti ayamattho saṅgahito’’ti.

„Durch die Trennung der Eigennatur“ (sabhāvavinibbhogato) bedeutet: weil es nach seiner Eigennatur zu trennen ist. Denn ein Phänomen, das sich in seiner Eigennatur unterscheidet, erfährt eine Trennung von einem anderen Phänomen. Deshalb sagte er: „weil es eine andere Eigennatur als die Form hat“. „Außer der Form“ bedeutet: unter Ausschluss des Phänomens der Form. „In allen dreien“ bezieht sich auf die drei so verlaufenden Befragungen: „In der Form ist die Person, außerhalb der Form ist die Person, in der Person ist die Form“. In der Erwägung, dass dieser Verfechter der Personentheorie durchaus ein Anhänger der Lehre ist, sagte er: „Denn er will ja keine Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi)“. Mit dem Ausdruck „besitzt Form“ (rūpavā) wird nur ein Verbundensein mit der Form angezeigt, nicht aber eine Abhängigkeit von der Form; deshalb sagte er: „In der Formulierung „außerhalb der Form“ ist auch die Bedeutung enthalten: „Die Person besitzt Form““.

Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vergleichs nach der Vierer-Methode ist abgeschlossen.

Niṭṭhitā ca saṃsandanakathāvaṇṇanā.

Und die Erklärung der Abhandlung über den Vergleich ist abgeschlossen.

8. Lakkhaṇayuttivaṇṇanā

8. Die Erklärung der Übereinstimmung der Merkmale

54. Lakkhaṇayuttikathāyaṃ [Pg.77] ‘‘chalavasena pana vattabbaṃ ājānāhi niggaha’’nti pāṭho gahetabbo.

54. In der Abhandlung über die Übereinstimmung der Merkmale ist die Lesart „Aber mittels einer Scheinbegründung (chala) ist zu sagen: Erkenne die Widerlegung“ anzunehmen.

Lakkhaṇayuttivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Übereinstimmung der Merkmale ist abgeschlossen.

9. Vacanasodhanavaṇṇanā

9. Die Erklärung der Bereinigung der Worte

55-59. Padadvayassa atthato ekatteti padadvayassa ekattatthe satīti attho. Parikappavacanañhetaṃ dosadassanatthaṃ ‘‘evaṃ sante ayaṃ doso’’ti. Tayidaṃ ekattaṃ upalabbhati evāti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ. ‘‘Kehici puggalo kehici na puggalo’’ti byabhicāradassanato parena na sampaṭicchitanti katvā tameva asampaṭicchitattaṃ vibhāvento ‘‘puggalassa hī’’tiādimāha. Tattha avibhajitabbatanti ‘‘upalabbhati cā’’ti evaṃ avibhajitabbataṃ. Vibhajitabbatanti ‘‘puggalo ca tadaññañca upalabbhatī’’ti evaṃ vibhajitabbataṃ. Etena ‘‘puggalo upalabbhati evā’’ti pacchimapadāvadhāraṇaṃ veditabbaṃ, na ‘‘puggalo eva upalabbhatī’’ti imamatthaṃ dasseti. Taṃ vibhāganti yathāvuttaṃ vibhajitabbāvibhajitabbaṃ vibhāgaṃ vadato sakavādino, aññassa vā kassaci. Etassāti paravādino. Yathāvuttavibhāganti ‘‘puggalo upalabbhati…pe… kehici na puggalo’’ti evaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ vibhāgaṃ. Yathāāpāditenāti ‘‘puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte’’tiādinā āpāditappakārena. Na bhavitabbanti yadipi tena puggalo upalabbhati eva vuccati, upalabbhatīti pana puggalo eva na vuccati, atha kho aññopi, tasmā yathāvuttena pasaṅgena na bhavitabbaṃ. Tenāha ‘‘maggitabbo ettha adhippāyo’’ti.

55-59. „Die Einheit der beiden Wörter im Sinne von“ bedeutet: wenn die Einheit der Bedeutung der beiden Wörter besteht. Dies ist nämlich eine hypothetische Aussage, um einen Fehler aufzuzeigen, wie: „Wenn dies so ist, liegt dieser Fehler vor.“ Und diese Einheit ist als eine Einschränkung durch das letzte Wort zu verstehen, nämlich: „wird eben wahrgenommen“. Da aufgrund des Aufweisens einer Abweichung [wie] „Durch einiges ist eine Person, durch einiges ist keine Person“ dies vom Gegner nicht akzeptiert wird, erklärt er eben dieses Nicht-Akzeptieren und sagt: „Denn für die Person...“ usw. Dabei bedeutet „Nicht-Aufzuteilendes“ das Nicht-Aufzuteilen als: „und sie wird wahrgenommen“. „Aufzuteilendes“ bedeutet das Aufteilen als: „die Person und das von ihr Verschiedene werden wahrgenommen“. Damit zeigt er diese Bedeutung: Es ist als Einschränkung durch das letzte Wort zu verstehen, nämlich „die Person wird eben wahrgenommen“, und nicht als „eben die Person wird wahrgenommen“. „Diesen Unterschied“ bezieht sich auf den eigenen Redner oder jemand anderen, der die besagte Unterscheidung von Aufzuteilendem und Nicht-Aufzuteilendem darlegt. „Dieses“ bezieht sich auf den gegnerischen Redner. „Den besagten Unterschied“ meint den in der Pali-Passage dargelegten Unterschied wie: „die Person wird wahrgenommen ... etc. ... durch einiges ist keine Person“. „In der Weise, wie es herbeigeführt wurde“ meint in der Weise, wie es durch Formulierungen wie „bei der Einheit der Bedeutung der beiden Wörter ‚die Person wird wahrgenommen‘“ herbeigeführt wurde. „Sollte nicht sein“: Obwohl damit gesagt wird „die Person wird eben wahrgenommen“, wird mit „wird wahrgenommen“ nicht nur die Person allein bezeichnet, sondern vielmehr auch anderes; daher sollte die besagte logische Konsequenz nicht eintreten. Deshalb sagte er: „Hierbei muss die Absicht untersucht werden.“

60. Atthato puggalo natthīti vuttaṃ hoti attasuññatādassanena anattalakkhaṇassa vihitattā.

60. „In Wirklichkeit gibt es keine Person“ – dies ist gesagt, weil das Merkmal des Nicht-Selbst durch das Aufzeigen der Leerheit von einem Selbst begründet ist.

Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bereinigung der Aussagen ist abgeschlossen.

10. Paññattānuyogavaṇṇanā

10. Die Erklärung zur Untersuchung der Konzepte.

61-66. Rūpakāyāvirahaṃ [Pg.78] sandhāya āha, na rūpataṇhāsabbhāvaṃ. Tathā sati anekantikattā paṭikkhipitabbameva siyā, na anujānitabbanti. ‘‘Atthitāyā’’ti āhāti sambandho. Kāmībhāvassa anekantikattā kassaci kāmadhātūpapannassa kāmadhātuyā āyattattābhāvato ca kadāci bhāvassevāti yojanā.

61-66. Dies sagte er in Bezug auf das Nicht-Getrenntsein vom materiellen Körper, nicht in Bezug auf das Vorhandensein von Begehren nach Form. Wenn dem so wäre, müsste es wegen mangelnder Eindeutigkeit zurückgewiesen und dürfte nicht zugestimmt werden. Die Verbindung lautet: Er sagte „wegen des Bestehens“. Die Verknüpfung ist: wegen der Unbestimmtheit des Zustands des Begehrens und weil für jemanden, der in der Sinneswelt wiedergeboren ist, keine Abhängigkeit von der Sinneswelt besteht, gilt dies nur für ein zeitweiliges Dasein.

67. Kāyānupassanāyāti kāyānupassanādesanāya. Sā hi kāyakāyānupassīnaṃ vibhāgaggahaṇassa kāraṇabhūtā, kāyānupassanā eva vā. Evaṃladdhikattāti añño kāyo añño puggaloti evaṃladdhikattā. Āhacca bhāsitanti ṭhānakaraṇāni āhantvā kathitaṃ, bhagavatā sāmaṃ desitanti attho.

67. „Durch die Betrachtung des Körpers“ meint durch die Lehrverkündigung der Betrachtung des Körpers. Denn diese ist die Ursache für das Erfassen des Unterschieds zwischen dem Körper und dem, der den Körper betrachtet, oder es ist eben die Betrachtung des Körpers selbst. „Wegen einer solchen Auffassung“ meint wegen der Auffassung: „Der Körper ist das eine, die Person ist etwas anderes“. „Direkt gesprochen“ meint unter Berührung der Artikulationsstellen gesprochen, das heißt, vom Erhabenen selbst verkündet.

Paññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Untersuchung der Konzepte ist abgeschlossen.

11. Gatianuyogavaṇṇanā

11. Die Erklärung zur Untersuchung der Wiedergeburt.

69-72. Yānissa suttāni nissāya laddhi uppannā, tesaṃ dassanato parato ‘‘tena hi puggalo sandhāvatī’’tiādinā pāḷi āgatā, purato pana ‘‘na vattabbaṃ puggalo sandhāvatī’’tiādinā, tasmā vuttaṃ ‘‘dassento…pe… bhavitabba’’nti. Dassetvāti vā vattabbanti ‘‘yānissa…pe… tāni dassetvā ‘tena hi puggalo sandhāvatī’tiādimāhā’’ti vattabbanti attho. Dassentoti vā idaṃ dassanakiriyāya na vattamānatāmattavacanaṃ, atha kho tassā lakkhaṇatthavacanaṃ, hetubhāvavacanaṃ vāti na koci doso.

69-72. Die Suttas, auf die gestützt seine Ansicht entstanden ist – nach deren [Darlegung] kommt im Folgenden der Pali-Text wie „daher wandert die Person umher“ usw., zuvor aber „es sollte nicht gesagt werden, die Person wandert umher“ usw.; deshalb wurde gesagt: „aufzeigend ... soll sein“. Oder es ist als „nachdem er aufgezeigt hat“ zu lesen, das heißt: „nachdem er jene [Suttas], auf die sich [seine Ansicht stützt], aufgezeigt hat, sprach er ‚daher wandert die Person umher‘ usw.“. Oder das Wort „aufzeigend“ ist nicht bloß als Ausdruck der Gegenwärtigkeit der Handlung des Aufzeigens zu verstehen, sondern vielmehr als Ausdruck ihrer charakterisierenden Funktion oder ihrer Funktion als Ursache; somit liegt kein Fehler vor.

91. So vattabboti so jīvasarīrānaṃ anaññatāpajjanākāro vattabbo, natthīti adhippāyo. ‘‘Rūpī attā’’ti imissā laddhiyā vasena ‘‘yena rūpasaṅkhātena attano sabhāvabhūtena sarīrena saddhiṃ gacchatī’’ti evaṃ pana atthe sati so ākāro vutto eva hoti, tathā ca sati ‘‘rūpaṃ puggaloti ananuññātattā’’ti evampi vattuṃ na sakkā. Yasmā pana ‘‘idha sarīranikkhepā’’ti anantaraṃ vakkhati, tasmā [Pg.79] ‘‘so vattabbo’’ti vuttaṃ. Nirayūpagassa puggalassa antarābhavaṃ na icchatīti idaṃ purātanānaṃ antarābhavavādīnaṃ vasena vuttaṃ. Adhunātanā pana ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’ti vadantā tassapi antarābhavaṃ icchanteva, keci pana asaññūpagānaṃ. Arūpūpagānaṃ pana sabbepi na icchanti. Tattha ye ‘‘saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavantī’’ti suttassa atthaṃ micchā gahetvā cutūpapātakālesu asaññīnaṃ saññā atthīti antarābhavatova asaññūpapattiṃ icchanti, tadaññesaṃ vasena ‘‘savedano…pe… paṭikkhipatī’’ti dassento ‘‘ye panā’’tiādimāha. Ke panevaṃ icchanti? Sabbatthivādīsu ekacce.

91. „Dieser sollte genannt werden“ meint: jene Weise des Identischwerdens von Lebenskraft und Körper sollte genannt werden; die Absicht ist, dass dies nicht existiert. Wenn jedoch aufgrund der Ansicht „Das Selbst hat Form“ die Bedeutung vorliegt: „mit welchem aus Form bestehenden Körper, der sein eigenes Wesen ausmacht, er geht“, dann ist diese Weise bereits ausgedrückt; und wenn dies so ist, kann man auch nicht sagen: „weil nicht zugestanden wird, dass die Form die Person ist“. Da er aber unmittelbar danach sagen wird: „aufgrund des Ablegens des Körpers hier“, wurde gesagt: „dieser sollte genannt werden“. „Er will keinen Zwischenzustand für eine in die Hölle gelangende Person“ – dies ist im Hinblick auf die früheren Verfechter des Zwischenzustands gesagt. Die Heutigen jedoch, die sagen „Der Höllenbewohner fällt mit den Füßen nach oben“, nehmen auch für ihn einen Zwischenzustand an; einige nehmen ihn sogar für jene an, die in das Reich der wahrnehmungslosen Wesen gelangen. Für jene jedoch, die in das formlose Reich gelangen, nimmt ihn überhaupt niemand an. Was das betrifft: Für diejenigen, die die Bedeutung des Sutta „mit dem Entstehen der Wahrnehmung scheiden jene Devas aus jenem Körper vor“ missverstehen und annehmen, dass bei den wahrnehmungslosen Wesen im Moment des Sterbens und der Wiedergeburt eine Wahrnehmung existiert, und somit die Entstehung der Wahrnehmungslosen nur aus einem Zwischenzustand heraus annehmen – für diese zeigt er mit „mit Empfindung versehen ... etc. ... weist er zurück“ und sprach „diejenigen aber ...“ usw. Wer nimmt dies so an? Einige unter den Sarvāstivādins.

92. Nevasaññānāsaññāyataneti nevasaññānāsaññāyatane bhave, acittuppāde vā saññā atthīti icchantīti na vattabbanti sambandho. Yato so saññābhavena asaṅgahito, bhavantarabhāvena ca saṅgahito.

92. „Im Bereich von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“ bezieht sich auf die Verbindung: Es darf nicht gesagt werden, dass sie annehmen, im Dasein von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung oder beim Entstehen des geistlosen Zustands existiere eine Wahrnehmung. Denn dieser Zustand ist nicht im Dasein mit Wahrnehmung inbegriffen, sondern im Zustand eines anderen Daseins inbegriffen.

93. Indhanupādāno aggi viya indhanena rūpādiupādāno puggalo rūpādinā vinā natthīti ettha ayamadhippāyavibhāvanā – yathā na vinā indhanena aggi paññāpīyati, na ca taṃ aññaṃ indhanato sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ. Yadi hi aññaṃ siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā, atha anaññaṃ, nidahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā, evaṃ na vinā rūpādīhi puggalo paññāpīyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti paravādino adhippāyo. Tattha yadi aggindhanopamā lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ nidahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggidāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ pabandhavasena pavattaṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ. Yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno, atha paramatthato ca, tasmiṃyeva kaṭṭhādisaññite rūpasaṅkhātapaḷitte yaṃ usumaṃ so aggi taṃsahajātāni tīṇibhūtāni indhanaṃ. Evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpajjatīti.

93. Wie das Feuer, das Brennstoff als Aneignung hat, so existiert die Person, die durch Brennstoff die Form usw. aneignet, nicht ohne Form usw. Hierbei ist die Erläuterung der Absicht wie folgt: Wie ein Feuer nicht ohne Brennstoff erkannt werden kann, und man es weder als vom Brennstoff verschieden noch als nicht verschieden davon ansehen kann. Denn wenn es verschieden wäre, wäre der Brennstoff nicht heiß; wenn es wiederum nicht verschieden wäre, wäre eben das zu Verbrennende selbst das Verbrennende. Ebenso wird die Person nicht ohne Form usw. erkannt, und sie ist weder verschieden von ihnen noch nicht verschieden, da sich andernfalls die Konsequenz des Ewigkeitglaubens oder des Vernichtungsglaubens ergäbe – dies ist die Absicht des Gegners. Wenn dabei das Gleichnis von Feuer und Brennstoff im Sinne des weltlichen Sprachgebrauchs gesprochen ist, dann ist das nicht entzündete Holz usw. der Brennstoff und das zu Verbrennende, während das entzündete, glänzende und heiße Element das Feuer und das Verbrennende ist. Und dieses besteht aus der materiellen Form mit dem Nährstoff-Oktett, ist im Fluss der Kontinuität begriffen, vergänglich, bedingt und in Abhängigkeit entstanden. Wenn dem so ist, folgt daraus, dass die Person von der Form usw. verschieden und vergänglich ist. Und wenn man es in absolutem Sinne betrachtet: An eben jenem als Holz bezeichneten, brennenden Objekt, das aus Form besteht, ist die Hitze das Feuer, und die mit ihr gemeinsam entstandenen drei anderen Elemente sind der Brennstoff. Auch so ist aufgrund des Unterschieds in den Merkmalen bewiesen, dass Feuer und Brennstoff voneinander verschieden sind. Daraus folgt, dass die Person – wie das Feuer vom Brennstoff – von der Form usw. verschieden und vergänglich ist.

Gatianuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Untersuchung der Wiedergeburt ist abgeschlossen.

12. Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā

12. Die Erklärung zur Untersuchung der Konzepte bezüglich der Aneignung.

97. Nīlaguṇayogato [Pg.80] nīlo, nīlo eva nīlako, tassa, ayaṃ panassa nīlapaññatti nīlarūpupādānāti āha ‘‘nīlaṃ…pe… paññattī’’ti. Evaṃ pana pāṭhe ṭhite nīlaṃ upādāya nīloti kathamayaṃ paduddhāroti āha ‘‘nīlaṃ rūpaṃ…pe… ettha yo puṭṭho nīlaṃ upādāya nīlo’’ti. Etthāti etasmiṃ vacane. Tadādīsūti ‘‘pītaṃ rūpaṃ upādāyā’’tiādikaṃ aṭṭhakathāyaṃ ādi-saddena gahitameva tadatthadassanavasena gaṇhāti.

97. Aufgrund der Verbindung mit der Eigenschaft Blau ist es blau; gerade das Blaue selbst ist bläulich. Für dieses gilt: Diese Begriffsbildung von Blau (nīlapaññatti) geschieht in Abhängigkeit von blauer Materie, daher sagte er: ‚Blau ... [Leere] ... Begriffsbildung‘. Wenn nun der Text so steht, wie verhält es sich mit diesem Aufgreifen der Worte (paduddhāra) ‚in Abhängigkeit von Blau ist es blau‘? Dazu sagte er: ‚Die blaue Materie ... [Leere] ... hierbei ist derjenige, der gefragt wird: in Abhängigkeit von Blau ist es blau‘. ‚Hierbei‘ bedeutet: in dieser Aussage. ‚In diesen und weiteren‘ bedeutet: Er erfasst das im Kommentar durch das Wort ‚und so weiter‘ (ādi) mitgemeinte ‚in Abhängigkeit von gelber Materie‘ usw., um deren Bedeutung aufzuzeigen.

98. Vuttanti ‘‘maggakusalo’’tiādīsu chekaṭṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Kusalapaññattiṃ kusalavohāraṃ.

98. „Es wurde gesagt“ bezieht sich auf die Bedeutung von „geschickt“ (cheka) in Ausdrücken wie „kundig des Weges“ (maggakusalo). „Die Begriffsbildung des Heilsamen“ meint den heilsamen Sprachgebrauch (kusalavohāra).

112. Pubbapakkhaṃ dassetvā uttaramāhāti paravādī pubbapakkhaṃ dassetvā sakavādissa uttaramāha.

112. „Nachdem er die Gegenposition dargelegt hatte, sprach er die Erwiderung“ bedeutet: Der gegnerische Redner (paravādī) legte die Gegenposition dar und sprach die Erwiderung gegenüber dem Vertreter der eigenen Schule (sakavādī).

115. ‘‘Rūpaṃ rūpavā’’tiādinayappavattaṃ paravādivādaṃ bhindituṃ ‘‘yathā na nigaḷo negaḷiko’’tiādinā sakavādivādo āraddhoti āha ‘‘yassa rūpaṃ so rūpavāti uttarapakkhe vuttaṃ vacanaṃ uddharitvā’’ti.

115. Um die nach der Methode „Die Materie ist der Materie-Besitzende“ usw. geführte These des Gegners zu widerlegen, wurde die Argumentation der eigenen Schule mit „Wie die Kette nicht der Gefesselte ist“ usw. begonnen; deshalb sagte er: „indem er die in der Gegenposition geäußerte Aussage aufgreift: Wer Materie besitzt, der ist der Materie-Besitzende“.

118. Viññāṇanissayabhāvūpagamananti cakkhuviññāṇassa nissayabhāvūpagamanaṃ. Tayidaṃ visesanaṃ cakkhussāti imināva siddhanti na kataṃ daṭṭhabbaṃ.

118. „Das Eingehen in den Zustand einer Stütze des Bewusstseins“ bedeutet das Eingehen in den Zustand einer Stütze für das Sehbewusstsein. Es ist anzusehen, dass diese Spezifizierung nicht eigens vorgenommen wurde, da sie bereits durch das Wort „des Auges“ (cakkhussa) erwiesen ist.

Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Befragung über die abgeleitete Begriffsbildung (upādāpaññattānuyogavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

13. Purisakārānuyogavaṇṇanā

13. Die Erklärung der Befragung über das menschliche Wirken (purisakārānuyogavaṇṇanā)

123. Kammānanti kusalākusalakammānaṃ. Taggahaṇeneva hi taṃtaṃkiccakaraṇīye kiriyānampi saṅgaho daṭṭhabbo. Nipphādakappayojakabhāvenāti kārakakārāpakabhāvena.

123. „Der Taten“ (kammānaṃ) bezieht sich auf die heilsamen und unheilsamen Taten. Denn durch deren Erfassung ist auch die Miterfassung der funktionellen Handlungen (kiriya) bei der Ausführung der jeweiligen Aufgaben zu verstehen. „Durch den Zustand des Erzeugers und des Veranlassers“ bedeutet: im Zustand des Handelnden und des Veranlassenden (kārakakārāpakabhāva).

125. Kammakārakassa puggalassa yo añño puggalo kārako. Tenapīti kārakakārakenapi. Tassāti kārakakārakassa. Aññanti aññaṃ kammaṃ. Evanti iminā vuttappakārena. Tehi tehi kārakehi puggalā viya aññāni kammāni karīyantīti dasseti. Tenāha [Pg.81] ‘‘kammavaṭṭassa anupacchedaṃ vadantī’’ti. Evaṃ sante puggalassa kārako, kammassa kārakoti ayaṃ vibhāgo idha anāmaṭṭho hoti, tathā ca sati kārakaparamparāya vacanaṃ virujjheyyāti āha ‘‘puggalassa…pe… vicāretabbameta’’nti. Tassa kārakanti puggalassa kārakaṃ. Idañcāti na kevalaṃ puggalakārakassa kammakārakatāpattiyeva doso, atha kho idaṃ kammakārakatāya kārakaparamparāpajjanampi vicāretabbaṃ, na yujjatīti attho. Puggalānañhi paṭipāṭiyā kārakabhāvo kārakaparamparā.

125. Eine andere Person, die der Veranlasser für die tatenvollziehende Person ist. „Auch durch jenen“ bedeutet: auch durch den Veranlasser des Handelnden. „Dessen“ meint: des Veranlassers des Handelnden. „Ein anderes“ bedeutet: eine andere Tat. „So“ meint: in der genannten Weise. Er zeigt damit, dass durch die jeweiligen Handelnden, ebenso wie Personen, andere Taten ausgeführt werden. Deshalb sagte er: „Sie sprechen vom ununterbrochenen Fortbestand des Tat-Kreislaufs (kammavaṭṭa)“. Wenn es sich so verhält, bleibt die Unterscheidung zwischen „dem Handelnden der Person“ und „dem Handelnden der Tat“ hier unberücksichtigt; und in diesem Fall stünde die Aussage über die Kette von Handelnden (kārakaparamparā) im Widerspruch; daher sagte er: „für die Person ... [Leere] ... dies ist zu untersuchen“. „Dessen Handelnder“ bedeutet: der Handelnde der Person. „Und dies“ bedeutet: Nicht nur ist es ein Fehler, dass der Handelnde der Person zum Handelnden der Tat wird, sondern es ist auch zu untersuchen, dass sich durch das Handelndsein bezüglich der Tat eine Kette von Handelnden ergibt, was unzulässig ist. Denn die aufeinanderfolgende Eigenschaft von Personen, handelnd zu sein, ist die Kette von Handelnden.

170. Eko antoti ‘‘gāho’’ti sassatagāhasaṅkhāto antoti attho.

170. „Ein Extrem“ (eko anto) bedeutet: eine Auffassung (gāha), das heißt das als Ewigkeitsansicht bekannte Extrem.

176. Siyā añño, siyā anañño, siyā na vattabbo ‘‘aññoti vā anaññoti vā’’ti, evaṃ pavattanigaṇṭhavādasadisattā so eva eko neva so hoti, na aññoti laddhimattaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ pana natthevā’’ti. Parassa icchāvasenevāti paravādino laddhivaseneva. Ekaṃ anicchantassāti ekaṃ ‘‘so karoti, so paṭisaṃvedetī’’ti gahaṇaṃ sassatadiṭṭhibhayena paṭikkhipantassa itaraṃ ucchedaggahaṇaṃ āpannaṃ. Tañca paṭikkhipantassa aññaṃ missakaṃ niccāniccaggahaṇaṃ, vikkhepaggahaṇañca āpannaṃ. Kārakavedakicchāya ṭhatvāti sveva kārako vedako cāti imasmiṃ ādāye ṭhatvā. Taṃtaṃanicchāyāti tassa tassa vādassa asampaṭicchanena. Āpannavasenapīti āpannagāhavasenapi ayaṃ anuyogo vuttoti yojanā. Sabbesaṃ āpannattāti heṭṭhā vuttanayena sabbesaṃ vikappānaṃ anukkamena āpannattā nāyamanuyogo katoti yojanā. Ekekassevāti tesu visuṃ visuṃ ekekasseva āpannattā. Tantivasena pana te vikappā ekajjhaṃ dassetvāti adhippāyo. Ekato yojetabbaṃ catunnampi pañhānaṃ ekato puṭṭhattā.

176. „Es könnte ein anderer sein, es könnte kein anderer sein, es sollte weder gesagt werden, er sei ein anderer noch kein anderer“ – weil dies der Lehre der Nigaṇṭhas (Jainas) ähnelt, ist es bloß die Ansicht: „Er selbst ist der Eine, weder ist er derselbe noch ein anderer“. Deshalb sagte er: „Dies aber gibt es gar nicht“. „Nur nach dem Wunsch des anderen“ bedeutet: nur gemäß der Ansicht des gegnerischen Redners. „Für denjenigen, der das eine nicht will“ bedeutet: Für den, der das eine Erfassen „Er selbst handelt, er selbst empfindet“ aus Angst vor der Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi) ablehnt, ergibt sich die andere Auffassung, nämlich die Vernichtungsansicht (ucchedaggahaṇa). Und für den, der auch diese ablehnt, ergibt sich eine andere, gemischte Auffassung von Beständigkeit und Unbeständigkeit sowie die Auffassung der Verwirrung (Skeptizismus). „Indem er auf dem Verlangen nach einem Handelnden und Empfindenden beharrt“ bedeutet: indem er an der Auffassung festhält: „Er selbst ist der Handelnde und der Empfindende“. „Durch das Nicht-Wollen von diesem und jenem“ bedeutet: durch die Nichtakzeptanz der jeweiligen These. „Auch aufgrund des sich Ergebenden“ – die Verknüpfung lautet: Diese Befragung wurde auch aufgrund der sich ergebenden falschen Auffassung geäußert. „Weil sich alles ergibt“ – die Verknüpfung lautet: Weil sich in der oben beschriebenen Weise alle Alternativen (vikappa) nacheinander ergeben, wurde diese Befragung nicht [so] durchgeführt. „In Bezug auf jedes einzelne“ bedeutet: weil sich für jedes von ihnen separat das Erforderliche ergibt. Die Absicht ist jedoch, diese Alternativen gemäß der Lehrtradition (tantivasa) zusammenhängend darzustellen. Es ist als Einheit zu betrachten, da alle vier Fragen gemeinsam gestellt wurden.

Purisakārānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Befragung über das menschliche Wirken (purisakārānuyogavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Kalyāṇavaggo niṭṭhito.

Das Kapitel über das Heilsame (kalyāṇavagga) ist abgeschlossen.

14. Abhiññānuyogavaṇṇanā

14. Die Erklärung der Befragung über die höheren Geisteskräfte (abhiññānuyogavaṇṇanā)

193. Vikubbatīti [Pg.82] ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘dibbāya sotadhātuyā saddaṃ suṇātī’’tiādikaṃ saṅgaṇhāti. Abhiññānuyogo daṭṭhabboti yojanā. Tadabhiññāvatoti āsavakkhayābhiññāvato. Arahato sādhananti arahato saccikaṭṭhaparamatthena puggalattābhāvasādhanaṃ. Tabbhāvassāti arahattassa. Arahattadhārānañhi khandhā nāma puggalattaṃ tassapi hotīti.

193. „Er verwandelt sich“ (vikubbati) – hier hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi) oder „auf diese Weise“ (pakāra). Dadurch schließt es Aussagen wie „Mit dem himmlischen Gehörselement hört er Töne“ usw. ein. Die Verknüpfung lautet: Es ist als die Befragung über die höheren Geisteskräfte (abhiññānuyogo) zu verstehen. „Desjenigen, der diese höhere Geisteskraft besitzt“ bedeutet: desjenigen, der die höhere Geisteskraft der Versiegung der Triebe (āsavakkhayābhiññā) besitzt. „Der Beweis des Arahats“ meint den Beweis des Nichtvorhandenseins einer realen Person (puggalatta) im Sinne der letztendlichen Wahrheit (saccikaṭṭhaparamattha) bezüglich des Arahats. „Seines Zustandes“ bedeutet: des Arahat-Zustandes (arahatta). Denn für diejenigen, die den Arahat-Zustand innehaben, gelten die Daseinsgruppen (khandha) eben als Persönlichkeit; dies gilt auch für ihn.

Abhiññānuyogavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Befragung über die höheren Geisteskräfte (abhiññānuyogavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

15-18. Ñātakānuyogādivaṇṇanā

15-18. Die Erklärung der Befragung über Verwandte usw. (ñātakānuyogādivaṇṇanā)

209. Tatiyakoṭibhūtassāti tatiyakoṭisabhāvassa saṅkhatāsaṅkhatavinimuttasabhāvassa. Sabhāvassāti ca sabhāvadhammassa. Laddhiṃ nigūhitvāti puggalo neva saṅkhato, nāsaṅkhatoti laddhiṃ avibhāvetvā.

209. „Desjenigen, der eine dritte Kategorie darstellt“ bedeutet: dessen Natur der dritten Kategorie entspricht, also einer Natur, die frei von dem Gestalteten (saṅkhata) und dem Ungestalteten (asaṅkhata) ist. Und „der Natur“ meint: des Phänomens mit Eigenwesen (sabhāvadhamma). „Indem er seine Ansicht verbirgt“ bedeutet: ohne die Ansicht offenzulegen, dass die Person weder gestaltet noch ungestaltet ist.

Ñātakānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Befragung über Verwandte usw. (ñātakānuyogādivaṇṇanā) ist abgeschlossen.

19. Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā

19. Die Erklärung der Befragung über die Durchdringung usw. (paṭivedhānuyogādivaṇṇanā)

218. Pajānanaṃ nāma na hoti nibbidādīnaṃ appaccayattā. Paricchedanasamatthatañca dassetīti sambandho.

218. Ein wirkliches Verstehen (pajānana) findet nicht statt, da Abwendung (nibbidā) usw. bedingungslos sind. Die Verknüpfung lautet: Er zeigt auch die Fähigkeit zur genauen Abgrenzung (paricchedanasamatthata).

228. Saharūpabhāvo rūpena samaṅgitā, vinārūpabhāvo tato vinissaṭatāti tadubhayaṃ rūpassa abbhantaragamanaṃ bahinikkhamanañca hoti. Tasmā taṃ dvayaṃ saharūpabhāvavinārūpabhāvānaṃ lakkhaṇavacananti vuttaṃ.

228. Der Zustand des Beisammenseins mit Materie ist das Ausgestattetsein mit Materie, der Zustand des Getrenntseins von Materie ist das Entkommensein von ihr; beides stellt das Hineingehen in die Materie und das Hinausgehen aus ihr dar. Deshalb wurde dieses Paar als Beschreibung der Merkmale des Zustands mit Materie und des Zustands ohne Materie bezeichnet.

237. Oḷārikoti thūlo. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, attabhāvo. So eva yathāsakaṃ kammunā paṭilabhitabbato paṭilābho. Padadvayenapi kāmāvacarattabhāvo kathito. Manomayo attapaṭilābho rūpāvacarattabhāvo. So hi jhānamanena nibbattattā [Pg.83] manomayo. Arūpo attapaṭilābhoti arūpāvacarattabhāvo. So hi rūpena amissitattā arūpoti evamettha attho veditabbo. ‘‘Attā’’ti pana jīve lokavohāro niruḷho, asatipi jīve tathāniruḷhaṃ lokavohāraṃ gahetvā sammāsambuddhāpi voharantīti dassento ‘‘iti imā lokassa samaññā, yāhi tathāgato voharatī’’ti vatvā idāni yathā voharanti, taṃ pakāraṃ vibhāvento ‘‘aparāmasa’’ntiādimāha.

237. „Grob“ (oḷārika) bedeutet grobstofflich (thūla). Das, worauf der Ich-Dünkel (ahaṃmāna) gerichtet ist, ist das „Selbst“ (attā), der persönliche Daseinszustand (attabhāva). Eben dieser ist die Erlangung (paṭilābha), da er gemäß dem jeweiligen eigenen Karma zu erlangen ist. Durch beide Wörter wird der persönliche Daseinszustand der Sinnensphäre (kāmāvacarattabhāva) bezeichnet. Die geistgeschaffene Selbsterlangung (manomayo attapaṭilābho) ist der persönliche Daseinszustand der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarattabhāva). Sie ist nämlich geistgeschaffen, weil sie durch den Geist der Vertiefung (jhānamana) hervorgebracht wird. Die unkörperliche Selbsterlangung (arūpo attapaṭilābho) ist der persönliche Daseinszustand der immateriellen Sphäre (arūpāvacarattabhāva). Sie ist nämlich unkörperlich, weil sie nicht mit Materie vermischt ist – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Um jedoch zu zeigen, dass die Bezeichnung „Selbst“ (attā) im weltlichen Sprachgebrauch (lokavohāra) für eine Lebensseele (jīva) fest etabliert ist, und dass die vollkommen Erwachten sich dieses etablierten weltlichen Sprachgebrauchs bedienen, obwohl es keine solche Seele gibt, sagte er: „Dies sind die Bezeichnungen der Welt, derer sich der Vollendete bedient“. Um nun zu erklären, auf welche Weise sie sich ihrer bedienen, sprach er Worte wie „ohne anzuhaften“ (aparāmasaṃ) und so weiter.

Paccattasāmaññalakkhaṇavasenāti kakkhaḷaphusanādisalakkhaṇavasena aniccatādisāmaññalakkhaṇavasena ca. Imināti ‘‘paccattasāmaññalakkhaṇavasenā’’tiādinā vuttena paramatthato puggalābhāvavacanena. Ito purimāti tattha tattha sakavādipaṭikkhepādivibhāvanavasena pavattā ito atthasaṃvaṇṇanato purimā. Imināti vā ‘‘yathā rūpādayo dhammā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttavacanena. Yathā cāti ettha ca-saddo samuccayattho. Tena samaññānatidhāvanaṃ sampiṇḍeti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā parāmāso ca na hoti janapadaniruttiyā abhinivisitabbato, yathā ca samaññātidhāvanaṃ na hoti, evaṃ ito purimā ca atthavaṇṇanā yojetabbā. Samaññātidhāvane hi sati sabbalokavohārūpacchedo siyāti.

„Mittels des individuellen und des allgemeinen Merkmals“ bedeutet: mittels des individuellen Merkmals wie Rauheit, Berührung usw. und mittels des allgemeinen Merkmals wie Vergänglichkeit usw. „Durch dieses“ bezieht sich auf die Aussage „mittels des individuellen und des allgemeinen Merkmals“ usw., welche die Nichtexistenz einer Person im letztendlichen Sinne (paramatthato) ausdrückt. „Das davor Liegende“ bezieht sich auf jene vor dieser Bedeutungsverlautbarung liegende Erklärung, die sich an den jeweiligen Stellen durch die Erhellung der Zurückweisung der eigenen Lehrmeinung usw. entfaltet. Oder „durch dieses“ bezieht sich auf die im Kommentar überlieferte Formulierung „wie die Phänomene Form usw.“. Und bei „wie auch“ hat das Wort „auch“ (ca) eine sammelnde Funktion. Damit verknüpft es das Nicht-Überschreiten der allgemeinen Konvention (samaññā). Dies soll Folgendes heißen: So wie kein Anhaften stattfindet, indem man sich auf die lokale Redeweise versteift, und so wie kein Überschreiten der allgemeinen Konvention stattfindet, ebenso ist auch die vorhergehende Bedeutungsverlautbarung anzuwenden. Denn gäbe es ein Überschreiten der allgemeinen Konvention, so würde dies den Abbruch jeglichen weltlichen Sprachgebrauchs bedeuten.

Tasmā saccanti yasmā tattha paramatthākāraṃ anāropetvā samaññaṃ nātidhāvanto kevalaṃ lokasammutiyāva voharati, tasmā saccaṃ paresaṃ avisaṃvādanato. Tathakāraṇanti tatho avitatho dhammasabhāvo kāraṇaṃ pavattihetu etassāti tathakāraṇaṃ, paramatthavacanaṃ, aviparītadhammasabhāvavisayanti attho. Tenāha ‘‘dhammānaṃ tathatāya pavatta’’nti.

„Deshalb ist es Wahrheit“: Weil man dort, ohne die Beschaffenheit der letztendlichen Wirklichkeit aufzuerlegen und ohne die allgemeine Konvention zu überschreiten, lediglich gemäß der weltlichen Übereinkunft spricht, deshalb ist es Wahrheit, da es für andere nicht täuschend ist. „Wahre Ursache“ (tathakāraṇa): Dasjenige, dessen Ursache (kāraṇa) bzw. Entstehungsgrund das wahre, unverfälschte Wesen der Phänomene (dhammasabhāva) ist, ist die wahre Ursache; dies ist eine Aussage im letztendlichen Sinne, was bedeutet, dass ihr Gegenstand das unverfälschte Wesen der Phänomene ist. Deshalb heißt es: „gemäß der Soheit (tathatā) der Phänomene dargelegt“.

Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Anwendung zur Durchdringung usw. ist abgeschlossen.

Puggalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Person ist abgeschlossen.

2. Parihānikathā

2. Abhandlung über den Verfall.

1. Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über den Verfall gemäß der logischen Argumentation.

239. Idaṃ [Pg.84] suttanti idaṃ lakkhaṇamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattantī’’ti (a. ni. 5.149-150) idampi hi suttaṃ anāgāmiādīnaṃyeva parihāninissayo, na arahato. Samayavimuttoti aṭṭhasamāpattilābhino sekkhassetaṃ nāmaṃ. Yathāha –

239. „Diese Lehrrede“: Dies ist bloß als ein Richtmaß anzusehen. Denn auch diese Lehrrede: „Fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines zeitweilig befreiten Mönchs“ ist eine Stütze für den Verfall von Nicht-Wiederkehrern usw., nicht aber von einem Arahat. „Zeitweilig Befreiter“ ist die Bezeichnung für einen Übenden (sekha), der die acht Errungenschaften erlangt hat. Wie es heißt:

‘‘Katamo ca puggalo samayavimutto? Idhekacco puggalo kālena kālaṃ samayena samayaṃ aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo samayavimutto’’ti (pu. pa. 1).

„Und welche Person ist zeitweilig befreit? Hier verweilt eine gewisse Person, indem sie von Zeit zu Zeit, bei gegebener Gelegenheit, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt und erfährt, und nachdem sie mit Weisheit geschaut hat, sind einige ihrer Triebe versiegt. Diese Person wird als zeitweilig befreit bezeichnet.“

‘‘Parihānidhammo’’ti ca puthujjano ca ekacco ca sekkho adhippeto, na arahāti. Tasmāti yasmā yathādassitāni suttāni anāgāmiādīnaṃ parihāniladdhiyā nissayo, na arahato, tasmā. Taṃ nissāya taṃ apekkhitvā yasmā ‘‘arahatopī’’ti ettha arahatopi parihāni, ko pana vādo anāgāmiādīnanti ayamattho labbhati, tasmā pi-saddasampiṇḍitamatthaṃ dassento ‘‘arahatopi…pe… yojetabba’’nti āha. Yasmā vā kāmañcettha dutiyasuttaṃ sekkhavasena āgataṃ, paṭhamatatiyasuttāni pana asekkhavasenapi āgatānīti tesaṃ laddhi, tasmā ‘‘arahatopī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘idaṃ suttaṃ arahato’’tiādi.

Und mit „dem Verfall unterworfen“ ist sowohl ein Weltling als auch ein gewisser Übender gemeint, nicht aber ein Arahat. „Deshalb“ bedeutet: Weil die aufgezeigten Lehrreden eine Stütze für die Lehrmeinung des Verfalls von Nicht-Wiederkehrern usw. sind, nicht aber von einem Arahat, deshalb. Indem man sich darauf stützt und dies berücksichtigt, ergibt sich folgende Bedeutung: Wenn es heißt „selbst eines Arahats“, so verfällt selbst ein Arahat; wie viel mehr erst ein Nicht-Wiederkehrer usw.! Um die durch das Wort „auch/selbst“ (pi) zusammengefasste Bedeutung aufzuzeigen, sagte er daher: „selbst des Arahats … usw. ist anzuwenden“. Oder aber, weil hier zwar die zweite Lehrrede in Bezug auf einen Übenden überliefert ist, die erste und die dritte Lehrrede jedoch auch in Bezug auf einen Nicht-Übenden (asekha) überliefert sind, was deren Lehrmeinung darstellt, deshalb heißt es im Kommentar „selbst eines Arahats“. Deshalb heißt es: „Diese Lehrrede bezieht sich auf einen Arahat“ usw.

Tatiyasminti ‘‘sabbesaññeva arahantānaṃ parihānī’’ti etasmiṃ pañhe. So hi ‘‘sabbeva arahanto’’tiādinā āgatesu tatiyo pañho. Tesanti mudindriyānaṃ. Tatiyasmimpīti pi-saddo vuttatthasamuccayo. Tena paṭhamapañhaṃ samuccinoti ‘‘tatthapi tikkhindriyā adhippetā’’ti.

„In der dritten“ bezieht sich auf diese Frage: „Verfallen alle Arahats überhaupt?“ Dies ist nämlich die dritte Frage unter jenen, die mit „Sind alle Arahats…“ usw. beginnen. „Jener“ bezieht sich auf diejenigen mit schwachen Fähigkeiten. Auch in „sogar in der dritten“ hat das Wort „auch“ (pi) eine sammelnde Bedeutung bezüglich des bereits Gesagten. Damit schließt es die erste Frage mit ein: „Auch dort sind diejenigen mit scharfen Fähigkeiten gemeint.“

Soyeva na parihāyatīti sotāpannoyeva sotāpannabhāvato na parihāyatīti attho. Na cettha sakadāgāmibhāvāpattiyā sotāpannabhāvāpagamo parihāni hoti visesādhigamabhāvato. Pattavisesato [Pg.85] hi parihānīti. Itareti sakadāgāmiādikā. Uparimaggatthāyāti uparimaggattayapaṭilābhatthāya ‘‘niyato’’ti vuttamatthaṃ aggahetvā.

„Eben dieser verfällt nicht“ bedeutet, dass eben der Stromeingetretene nicht von seinem Zustand als Stromeingetretener abfällt. Und hierbei ist das Schwinden des Zustands des Stromeingetretenen durch das Erreichen des Zustands des Einmalwiederkehrers kein Verfall, da es sich um die Erlangung eines höheren Vorzugs handelt. Denn ein Verfall bestimmt sich im Verhältnis zu einem erlangten Vorzug. „Die anderen“ sind die Einmalwiederkehrer usw. „Um der höheren Pfade willen“ bedeutet: um das Erlangen der drei höheren Pfade willen, ohne die erklärte Bedeutung von „bestimmt“ (niyata) heranzuziehen.

Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Verfall gemäß der logischen Argumentation ist abgeschlossen.

2. Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā

2. Erklärung der Abhandlung über den Verfall durch den Vergleich der edlen Personen.

241. Tatoti arahattato. Tatthāti dassanamaggaphale. Vāyāmenāti vipassanussāhanena. Tadanantaranti sotāpattiphalānantaraṃ. Paṭhamaṃ dassanamaggaphalānantaraṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tato parihīno puna vāyamanto tadanantaraṃ na arahattaṃ pāpuṇātīti kā ettha yuttīti adhippāyo. Paravādī nāma yuttampi vadati ayuttampīti kiṃ tassa vāde yuttigavesanāyāti pana daṭṭhabbaṃ. Aparihānasabhāvo bhāvanāmaggo ariyamaggattā dassanādassanamaggo viya. Na cettha asiddhatāsaṅkā lokuttaramaggassa parassapi ariyamaggabhāvassa siddhattā, nāpi lokiyamaggena anekantikatā ariyasaddena visesitattā. Tathā na viruddhatā dutiyamaggādīnaṃ bhāvanāmaggabhāvassa oḷārikakilesappahānādīnañca parassapi āgamato siddhattā.

241. „Daraus“ bedeutet: aus der Arahatschaft. „Dort“ bedeutet: in der Frucht des Pfades des Sehens. „Durch Anstrengung“ bedeutet: durch den Eifer in der Einsichtsmeditation (vipassanā). „Unmittelbar danach“ bedeutet: unmittelbar nach der Frucht des Stromeintritts. Der Sinn ist: „Zuerst erreicht er unmittelbar nach der Frucht des Pfades des Sehens die Arahatschaft. Wenn er davon abgefallen ist und sich erneut anstrengt, erreicht er unmittelbar danach nicht die Arahatschaft – was für eine Logik liegt darin?“ Man muss jedoch bedenken: Ein Gegner äußert sowohl Logisches als auch Unlogisches; was soll man also in seiner Argumentation nach Logik suchen? Der Pfad der Entfaltung (bhāvanāmagga) ist von seiner Natur her unvergänglich, da er ein edler Pfad ist, so wie der Pfad des Sehens und Nicht-Sehens. Und hierbei gibt es keinen Verdacht der Unbewiesenheit, da die Eigenschaft des überweltlichen Pfades als edler Pfad auch für den Gegner erwiesen ist, noch gibt es eine Unbestimmtheit bezüglich des weltlichen Pfades, da dieser durch das Wort „edel“ (ariya) spezifiziert ist. Ebenso liegt kein Widerspruch vor, da der Charakter der Entfaltung des zweiten Pfades usw. sowie das Überwinden der groben Befleckungen usw. auch für den Gegner aus der Überlieferung (āgama) erwiesen sind.

Ariyapuggalasaṃsandanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Verfall durch den Vergleich der edlen Personen ist abgeschlossen.

3. Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā

3. Erklärung der Abhandlung über den Verfall anhand des Belegs durch die Lehrreden.

265. Puggalapaññattiaṭṭhakathāyaṃ ‘‘patti, phusanā’’ti ca paccakkhato adhigamo adhippetoti vuttaṃ ‘‘pattabbaṃ vadatīti āha phusanāraha’’nti.

265. Im Kommentar zur Personen-Bezeichnung (Puggalapaññatti-Aṭṭhakathā) heißt es, dass mit „Erlangung“ und „Berührung“ die unmittelbare Verwirklichung gemeint ist; er sagt: „‚Er spricht von dem zu Erlangenden‘ bezieht sich auf das der Berührung Würdige.“

267. Katasanniṭṭhānassāti imasmiṃ sattāhe māse utumhi antovasse vā aññaṃ ārādhessāmīti katanicchayassa.

267. „Dessen, der einen Entschluss gefasst hat“ bezieht sich auf jemanden, der die feste Absicht gefasst hat: „In dieser Woche, in diesem Monat, in dieser Jahreszeit oder in dieser Regenzeit werde ich das Andere [die Arahatschaft] verwirklichen.“

Suttasādhanaparihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Verfall anhand des Belegs durch die Lehrreden ist abgeschlossen.

Parihānikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Verfall ist abgeschlossen.

3. Brahmacariyakathā

3. Abhandlung über den Wandel im Heiligen Leben.

1. Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über das reine Heilige Leben.

269. Heṭṭhāpīti [Pg.86] paranimmitavasavattidevehi heṭṭhāpi. Maggabhāvanampi na icchantīti viññāyati ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti iminā ‘‘dvepi brahmacariyavāsā natthi devesūti upaladdhivasenā’’ti vuttattā.

269. „Auch darunter“ bedeutet: auch unterhalb der Paranimmitavasavatti-Götter. Dass sie nicht einmal die Pfadentfaltung wünschen, ist durch den Satz „Hier ist das Verweilen im Heiligen Leben“ zu verstehen, da gesagt wurde: „Aufgrund der Auffassung, dass es beide Arten des Verweilens im Heiligen Leben bei den Göttern nicht gibt.“

270. Tassevāti paravādino eva. Puggalavasenāti ‘‘gihīnañceva ekaccānañca devāna’’nti evaṃ puggalavasena. Tassāti paravādino. Paṭikkhepo na yuttoti evaṃ puggalavasena atthayojanā na yuttāti adhippāyo. Puggalādhiṭṭhānena pana katāpi atthavaṇṇanā okāsavasena paricchijjatīti nāyaṃ doso. Tassāyaṃ adhippāyoti ayaṃ ‘‘gihīnañcevā’’tiādinā vutto tassa paravādino yadi adhippāyo, evaṃ saññāya paravādino sakavādinā samānādāyoti na niggahāraho siyā. Tenāha ‘‘saka…pe… tabbo’’ti. Paṭhamaṃ pana anujānitvā pacchā paṭikkhepeneva niggahetabbatā veditabbā. Keci ‘‘yattha natthi pabbajjā, natthi tattha brahmacariyavāsoti pucchāya ekaccānaṃ manussānaṃ maggappaṭivedhaṃ sandhāya paravādino paṭikkhepo. Yadipi so devānaṃ maggappaṭilābhaṃ na icchati, sambhavantaṃ pana sabbaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘gihīna’micceva avatvā ‘ekaccānañca devāna’nti vutta’’nti vadanti, taṃ na sundaraṃ ‘‘sandhāyā’’ti vuttattā, purimoyevattho yutto.

270. „‚Sein [tasseva]‘ meint: des Vertreters der Gegenmeinung (paravādin) selbst. ‚In Bezug auf Personen [puggalavasena]‘ meint: so in Bezug auf Personen mit den Worten ‚sowohl der Hausleute als auch einiger Götter‘. ‚Für ihn [tassa]‘ meint: für den Vertreter der Gegenmeinung. ‚Die Ablehnung ist unpassend [paṭikkhepo na yutto]‘ meint: Eine solche Auslegung des Sinnes in Bezug auf Personen ist unpassend. Wenn jedoch eine Worterklärung, obwohl sie in Bezug auf Personen (puggalādhiṭṭhāna) formuliert ist, durch den jeweiligen Ort (okāsa) begrenzt wird, liegt darin kein Fehler. ‚Dies ist seine Absicht [tassāyaṃ adhippāyo]‘ meint: Wenn dies die Absicht jenes Vertreters der Gegenmeinung ist, wie sie mit den Worten ‚der Hausleute und...‘ usw. ausgedrückt wurde, dann hätte der Vertreter der Gegenmeinung mit einer solchen Auffassung dieselbe Prämisse (samānādāyo) wie der Vertreter der eigenen Lehre (sakavādin) und wäre somit nicht des Tadels würdig. Deshalb heißt es: ‚Eigene... [Abkürzung] ...sollte getadelt werden‘. Es ist jedoch zu verstehen, dass der Tadel so erfolgen sollte, dass man es zuerst zugesteht und danach durch Ablehnung tadelt. Einige sagen hierzu: ‚Bei der Frage „Wo es kein Hinausziehen (pabbajjā) gibt, gibt es dort kein Führen des heiligen Lebens (brahmacariyavāsa)?“ bezieht sich die Ablehnung des Vertreters der Gegenmeinung auf das Durchdringen des Pfades (maggappaṭivedha) durch einige Menschen. Obwohl er das Erlangen des Pfades durch die Götter nicht anerkennen will, wurde im Kommentar, um alles Mögliche aufzuzeigen, nicht nur „Hausleute“ gesagt, sondern „und einiger Götter“.‘ Das ist jedoch nicht gut; da das Wort ‚in Bezug auf [sandhāya]‘ verwendet wurde, ist die erste Bedeutung die einzig passende.“

Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das reine heilige Leben ist abgeschlossen.

2. Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über das vergleichende heilige Leben

273. Rūpāvacaramaggenāti rūpāvacarajjhānena. Tañhi rūpabhavūpapattiyā upāyabhāvato maggoti vutto. Yathāha ‘‘rūpupapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 160). Idanti idaṃ rūpāvacarajjhānaṃ. ‘‘Idhavihāyaniṭṭhahetubhūto rūpāvacaramaggo’’tiādikaṃ dīpentaṃ vacanaṃ anāgāmimaggassa tabbhāvadīpakena ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikena kathaṃ sametīti codetvā yathā sameti[Pg.87], taṃ dassetuṃ ‘‘pubbe panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘pubbe’’ti iminā ‘‘idha bhāvitamaggo’’tiādikaṃ vadanti, idhāpi pana ‘‘rūpāvacaramaggenā’’tiādikaṃ. Tattha anāgāmī evāti anāgāmiphalaṭṭho eva. Jhānānāgāmīti asamucchinnajjhattasaṃyojanopi rūpabhave uppajjitvā anāvattidhammamaggaṃ bhāvetvā tattheva parinibbāyanato. Adhippāyoti yathāvutto dvinnaṃ aṭṭhakathāvacanānaṃ avirodhadīpako adhippāyo.

273. „‚Durch den Pfad der feinstofflichen Sphäre [rūpāvacaramaggena]‘ meint: durch die feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhānena). Diese wird nämlich als ‚Pfad‘ bezeichnet, weil sie das Mittel zur Wiedergeburt im feinstofflichen Dasein (rūpabhava) darstellt. Wie es heißt: ‚Er entfaltet den Pfad zur Wiedergeburt im Feinstofflichen‘ (Dhs. 160). ‚Dies [idaṃ]‘ meint diese feinstoffliche Vertiefung. Nachdem die Frage aufgeworfen wurde, wie die Aussage: ‚Der Pfad der feinstofflichen Sphäre, der die Ursache für die Vollendung des Verweilens hier ist‘ usw., mit jener über den Pfad der Nie-Wiederkehr wie ‚der hier entfaltete Pfad‘ usw. übereinstimmt, wurde ‚Zuvor aber...‘ usw. dargelegt, um diese Übereinstimmung zu zeigen. Dabei meint ‚zuvor [pubbe]‘ jene Aussage ‚der hier entfaltete Pfad‘ usw., und auch hier ‚durch den Pfad der feinstofflichen Sphäre‘ usw. ‚Nur ein Nie-Wiederkehrender [anāgāmī eva]‘ meint: nur einer, der in der Frucht der Nie-Wiederkehr (anāgāmiphalaṭṭha) gefestigt ist. ‚Ein durch Vertiefung Nie-Wiederkehrender [jhānānāgāmī]‘ wird er genannt, weil er, obwohl die inneren Fesseln (saṃyojana) noch nicht völlig vernichtet sind, im feinstofflichen Dasein wiedergeboren wird, dort den Pfad der Nicht-Rückkehr entfaltet und ebendort das völlige Erlöschen (parinibbāna) erlangt. ‚Die Absicht [adhippāyo]‘ meint die besagte Absicht, welche die Widerspruchsfreiheit der beiden Aussagen des Kommentars aufzeigt.“

Idhāti kāmaloke. Tatthāti brahmaloke. Ettha ca paravādī evaṃ pucchitabbo ‘‘tīhi, bhikkhave, ṭhānehī’’ti suttaṃ kiṃ yathārutavasena gahetabbatthaṃ, udāhu sandhāyabhāsitanti? Tattha jānamāno sandhāyabhāsitanti vadeyya. Aññathā ‘‘paranimmitavasavattideve upādāyā’’tiādi vattuṃ na sakkā ‘‘deve ca tāvatiṃse’’ti vuttattā. Yathā hi tassa ‘‘seyyathāpi devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā’’tiādīsu viya sakkaṃ devarājānaṃ upādāya kāmāvacaradevesu tāvatiṃsadevā pākaṭā paññātāti tesaṃ gahaṇaṃ, na teyeva adhippetāti suttapadassa sandhāyabhāsitatthaṃ sampaṭicchitabbaṃ, evaṃ ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti etthāpi anavajjasukhaabyāsekasukhanekkhammasukhādisannissayabhāvena mahānisaṃsatāya sāsane pabbajjā ‘‘idha brahmacariyavāso’’ti imasmiṃ sutte adhippetā. Sā hi uttarakurukānaṃ devānañca anokāsabhāvato dukkarā dullabhā ca. Tattha sūriyaparivattādīhipi devesu maggapaṭilābhāya atthitā vibhāvetabbā, uttarakurukānaṃ pana visesānadhigamabhāvo ubhinnampi icchito evāti.

„‚Hier [idha]‘ meint: in der Sinnenwelt (kāmaloka). ‚Dort [tattha]‘ meint: in der Brahma-Welt. Und hierbei sollte der Vertreter der Gegenmeinung wie folgt gefragt werden: ‚Ist die Lehrrede über die „drei Gegebenheiten, ihr Mönche“ (tīhi, bhikkhave, ṭhānehi) wörtlich zu nehmen (yathāruta-vasena) oder ist sie in übertragenem Sinne (sandhāyabhāsita) gesprochen?‘ Wenn er es versteht, würde er sagen, dass sie in übertragenem Sinne gesprochen ist. Andernfalls könnte man nicht sagen: ‚unter Bezugnahme auf die Paranimmitavasavatti-Götter‘ usw., da es heißt: ‚und die Tāvatiṃsa-Götter‘. Denn wie in Aussagen wie: ‚gleichwie nach Beratung mit den Tāvatiṃsa-Göttern‘ usw., unter Bezugnahme auf den Götterkönig Sakka, die Tāvatiṃsa-Götter als die bekanntesten unter den Göttern der Sinnensphäre angeführt werden, ohne dass ausschließlich sie gemeint sind – was als die übertragene Bedeutung des Lehrredentextes anerkannt werden muss –, ebenso ist auch hier unter ‚hier wird das heilige Leben geführt [idha brahmacariyavāso]‘ das Hinausziehen (pabbajjā) in der Lehre gemeint, da es, indem es die Grundlage für das tadellose Glück, das ungetrübte Glück, das Glück der Entsagung usw. bildet, von großem Segen ist. Dieses [Hinausziehen] ist nämlich für die Bewohner von Uttarakuru und für die Götter mangels Gelegenheit unmöglich, schwer durchzuführen und schwer zu erlangen. Dabei ist die Möglichkeit zur Erlangung des Pfades für Götter wie jene des Sonnengefolges (sūriyaparivatta) usw. darzulegen; dass jedoch die Bewohner von Uttarakuru keine besondere Errungenschaft (visesa) erlangen können, wird von beiden Seiten gleichermaßen akzeptiert.“

Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das vergleichende heilige Leben ist abgeschlossen.

Brahmacariyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das heilige Leben ist abgeschlossen.

3. Odhisokathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Abhandlung über das abschnittsweise [Aufgeben]

274. Odhisoti bhāgaso, bhāgenāti attho. Bhāgo nāma yasmā ekadeso hoti, tasmā ‘‘ekadesena ekadesenā’’ti vuttaṃ. Tattha yadi catunnaṃ maggānaṃ vasena samudayapakkhikassa kilesagaṇassa catubhāgehi pahānaṃ ‘‘odhiso pahāna’’nti adhippetaṃ, icchitamevetaṃ sakavādissa ‘‘tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā diṭṭhigatānaṃ pahānāyā’’ti [Pg.88] ca ādivacanato. Yasmā pana maggo catūsu saccesu nānābhisamayavasena kiccakaro, na ekābhisamayavasenāti paravādino laddhi, tasmā yathā ‘‘maggo kālena dukkhaṃ parijānāti, kālena samudayaṃ pajahatī’’tiādinā nānakkhaṇavasena saccesu pavattatīti icchito, evaṃ paccekampi nānakkhaṇavasena pavatteyya. Tathā sati dukkhādīnaṃ ekadesaekadesameva parijānāti pajahatīti dassetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘sotāpatti…pe… ekadese pajahatī’’tiādi vuttaṃ. Sati hi nānābhisamaye paṭhamamaggādīhi pahātabbānaṃ saṃyojanattayādīnaṃ dukkhadassanādīhi ekadesaekadesappahānaṃ siyāti ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā, tato eva ekadesasotāpannāditā ca āpajjati anantaraphalattā lokuttarakusalānaṃ, na ca taṃ yuttaṃ. Na hi kālabhedena vinā so eva sotāpanno, asotāpanno cāti sakkā viññātuṃ. Tenāha ‘‘ekadesaṃ sotāpanno, ekadesaṃ na sotāpanno’’tiādi.

274. „‚Abschnittsweise [odhiso]‘ bedeutet: nach Teilen (bhāgaso); ‚nach einem Teil‘ ist der Sinn. Weil ein ‚Teil‘ (bhāga) ein Teilstück (ekadesa) ist, wurde gesagt: ‚Teilstück für Teilstück‘. Wenn dabei unter ‚abschnittsweiser Aufgabe [odhiso pahāna]‘ das Aufgeben der zur Entstehung (samudaya) gehörenden Schar der Befleckungen (kilesa) in vier Teilen mittels der vier Pfade gemeint ist, so wird dies vom Vertreter der eigenen Lehre (sakavādin) durchaus akzeptiert, wegen solcher Aussagen wie: ‚Durch das völlige Versiegen der drei Fesseln, zum Aufgeben der Ansichten...‘ usw. Da jedoch die Ansicht des Vertreters der Gegenmeinung besagt, dass der Pfad in Bezug auf die vier Wahrheiten durch getrennte Erkenntnisse (nānābhisamaya) wirkt und nicht durch eine einzige Erkenntnis (ekābhisamaya), müsste der Pfad, ebenso wie angenommen wird, dass er zu verschiedenen Zeiten auf die Wahrheiten einwirkt, wie in ‚Der Pfad durchdringt zu einer bestimmten Zeit das Leiden, gibt zu einer bestimmten Zeit die Entstehung auf‘ usw., so auch für jede einzelne [Wahrheit] in verschiedenen Momenten wirksam sein. Wenn dem so wäre, würde er das Leiden usw. nur Teilstück für Teilstück durchdringen und aufgeben. Um dies aufzuzeigen, heißt es im Text (Pāḷi): ‚Der Stromeintritt... [Abkürzung] ...gibt ein Teilstück auf‘ usw. Denn gäbe es verschiedene Erkenntnisse, so würde durch das Sehen des Leidens usw. ein Teilstück nach dem anderen der drei Fesseln usw., die durch den ersten Pfad aufzugeben sind, aufgegeben werden. Daraus würde folgen, dass man auf der Stufe des Pfades des teilweisen Stromeintritts verweilt (ekadesasotāpattimaggaṭṭhāditā) und folglich auch ein teilweiser Stromeingetretener (ekadesasotāpannāditā) ist, da die überweltlichen heilsamen Zustände eine unmittelbar darauffolgende Frucht (anantaraphala) haben; dies aber ist unzulässig. Denn ohne einen zeitlichen Unterschied ist es unmöglich anzunehmen, dass dieselbe Person sowohl ein Stromeingetretener als auch kein Stromeingetretener ist. Deshalb heißt es: ‚Zu einem Teil ein Stromeingetretener, zu einem Teil kein Stromeingetretener‘ usw.“

Apicāyaṃ nānābhisamayavādī evaṃ pucchitabbo ‘‘maggañāṇaṃ saccāni paṭivijjhantaṃ kiṃ ārammaṇato paṭivijjhati, udāhu kiccato’’ti. Yadi ārammaṇatoti vadeyya, tassa vipassanāñāṇassa viya dukkhasamudayānaṃ accantaparicchedasamucchedā na yuttā tato anissaṭattā, tathā maggadassanaṃ. Na hi sayameva attānaṃ ārabbha pavattatīti yuttaṃ, maggantaraparikappanāyaṃ anavaṭṭhānaṃ āpajjatīti, tasmā tīṇi saccāni kiccato, nirodhaṃ kiccato ārammaṇato ca paṭivijjhatīti evamasammohato paṭivijjhantassa maggañāṇassa nattheva nānābhisamayo. Vuttañhetaṃ ‘‘yo, bhikkhave, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passatī’’tiādi. Na cetaṃ kālantaradassanaṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Yo nu kho, āvuso, dukkhaṃ passati, dukkhasamudayampi so passati, dukkhanirodhampi…pe… dukkhanirodhagāminipaṭipadampi so passatī’’ti (saṃ. ni. 5.1100) ekasaccadassanasamaṅgino aññasaccadassanasamaṅgibhāvavicāraṇāyaṃ tadatthasādhanatthaṃ āyasmatā gavaṃpatittherena ābhatattā paccekañca saccattayadassanassa yojitattā. Aññathā purimadiṭṭhassa puna adassanato samudayādidassane dukkhādidassanamayojanīyaṃ siyā. Na hi lokuttaramaggo lokiyamaggo viya katakāribhāvena pavattati samucchedakattā. Tathā yojane ca sabbaṃ dassanaṃ [Pg.89] dassanantaraparanti dassanānuparamo siyā. Evaṃ āgamato yuttito ca nānābhisamayassa asambhavato paccekaṃ maggānaṃ odhiso pahānaṃ natthīti niṭṭhamettha gantabbaṃ.

Außerdem sollte dieser Verfechter des schrittweisen Durchdringens so gefragt werden: ‚Dringt das Pfadwissen, wenn es die Wahrheiten durchdringt, hinsichtlich des Objekts durch oder hinsichtlich der Aufgabe?‘ Wenn er sagen würde: ‚hinsichtlich des Objekts‘, dann wäre für ihn, wie beim Einsichtswissen, die endgültige Abgrenzung des Leidens und das Abschneiden seines Ursprungs unzulässig, weil es sich nicht daraus befreit hat; ebenso verhält es sich mit dem Sehen des Pfades. Denn es ist nicht angemessen zu sagen, dass es sich auf sich selbst bezieht und entsteht, da dies bei der Annahme eines anderen Pfades zu einem unendlichen Regress führen würde. Daher dringt es in die drei Wahrheiten hinsichtlich der Aufgabe ein, und in das Erlöschen sowohl hinsichtlich der Aufgabe als auch hinsichtlich des Objekts. Für das Pfadwissen, das auf diese Weise ohne Verwirrung eindringt, gibt es überhaupt kein schrittweises Durchdringen. Denn dies wurde gesagt: ‚Mönche, wer das Leiden sieht, der sieht auch das Entstehen des Leidens‘ und so weiter. Und dies wurde nicht im Hinblick auf ein Sehen zu verschiedenen Zeiten gesagt. ‚Wer, Freund, das Leiden sieht, sieht auch das Entstehen des Leidens, das Erlöschen des Leidens... und den zum Erlöschen des Leidens führenden Weg‘ (SN 5.1100). Dies wurde vom ehrwürdigen Gavampati-Thera dargelegt, um diesen Zweck zu beweisen, als untersucht wurde, ob jemand, der mit dem Sehen einer Wahrheit ausgestattet ist, auch mit dem Sehen einer anderen Wahrheit ausgestattet ist, und weil es auf das Sehen der jeweils drei anderen Wahrheiten einzeln angewendet wurde. Andernfalls, da das zuvor Gesehene nicht erneut gesehen wird, wäre es beim Sehen des Ursprungs usw. nicht möglich, das Sehen des Leidens usw. anzuwenden. Denn der überweltliche Pfad verläuft nicht wie der weltliche Pfad als ein bloßes Ausführen von Handlungen, da er von abschneidender Natur ist. Und bei einer solchen Annahme wäre jedes Sehen von einem weiteren Sehen gefolgt, so dass es kein Ende des Sehens gäbe. Da somit sowohl aus der Überlieferung als auch aus der Logik ein schrittweises Durchdringen unmöglich ist, muss hieraus der Schluss gezogen werden, dass es kein stückweises Aufgeben durch die einzelnen Pfade gibt.

Odhisokathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das stückweise Aufgeben ist abgeschlossen.

4. Jahatikathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über das Aufgeben

1. Nasuttāharaṇakathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über das Nicht-Zitieren von Lehrreden

280. Yadipi pāḷiyaṃ ‘‘tayo magge bhāvetī’’ti vuttaṃ, maggabhāvanā pana yāvadeva kilesasamucchindanatthāti ñatvā ‘‘kiccasabbhāvanti tīhi pahātabbassa pahīnata’’nti āha. Tattha tīhīti heṭṭhimehi tīhi ariyamaggehi pahātabbassa ajjhattasaṃyojanassa pahīnataṃ samucchindananti attho. Taṃ pana kiccanti adhobhāgiyasaṃyojanesu maggassa pahānābhisamayakiccaṃ. Teneva maggenāti anāgāmimaggeneva. Etaṃ na sametīti evaṃ magguppādato pageva kāmarāgabyāpādā pahīyantīti laddhikittanaṃ iminā maggassa kiccasabbhāvakathanena na sameti na yujjati. Tasmāti iminā yathāvuttameva virodhaṃ paccāmasati. Pahīnānanti vikkhambhitānaṃ. Yo hi jhānalābhī jhānena yathāvikkhambhite kilese maggena samucchindati, so idhādhippeto. Tenāha ‘‘dassanamagge…pe… adhippāyo’’ti.

280. Obgleich im Pali-Text gesagt wird: ‚Er entfaltet drei Pfade‘, hat er doch im Wissen, dass die Pfadentfaltung nur dem Zweck dient, die Befleckungen endgültig abzuschneiden, gesagt: ‚„Das Vorhandensein der Aufgabe“ bedeutet den Zustand des Aufgegebenhabens dessen, was durch die drei aufzugeben ist‘. Dabei bedeutet ‚durch drei‘: das endgültige Abschneiden der inneren Fesseln, die durch die drei niederen edlen Pfade aufzugeben sind. Diese ‚Aufgabe‘ wiederum ist die Aufgabe der Verwirklichung des Aufgebens durch den Pfad bezüglich der niederen Fesseln. ‚Durch eben diesen Pfad‘ bedeutet: durch den Pfad des Nichtwiederkehrers. ‚Dies stimmt nicht überein‘ bedeutet: Die Erwähnung der Ansicht, dass Sinneslust und Böswilligkeit bereits vor dem Entstehen des Pfades aufgegeben werden, stimmt mit dieser Darlegung des Vorhandenseins der Aufgabe des Pfades nicht überein, ist nicht schlüssig. Mit ‚darum‘ bezieht er sich auf den eben genannten Widerspruch. ‚Der Aufgegebenen‘ bedeutet: der Unterdrückten. Denn wer eine Vertiefung erlangt hat und die durch die Vertiefung unterdrückten Befleckungen durch den Pfad abschneidet, der ist hier gemeint. Deshalb sagte er: ‚Auf dem Pfad des Sehens … [usw.] ist die Absicht‘.

Jahatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Aufgeben ist abgeschlossen.

5. Sabbamatthītikathāvaṇṇanā

5. Erklärung der Abhandlung über „Alles existiert“

1. Vādayuttivaṇṇanā

1. Erklärung der Debattenführung

282. Sabbaṃ atthīti ettha yasmā paccuppannaṃ viya atītānāgatampi dharamānasabhāvanti paravādino laddhi, tasmā sabbanti kālavibhāgato atītādibhedaṃ sabbaṃ. So pana ‘‘yampi natthi, tampi atthī’’ti kālavimuttassa vasena anuyogo, taṃ atippasaṅgadassanavasena paravādipaṭiññāya dosāropanaṃ. Nayadassanaṃ vā atītānāgatānaṃ natthibhāvassa. Atthīti [Pg.90] pana ayaṃ atthibhāvo yasmā desakālākāradhammehi vinā na hoti, tasmā taṃ tāva tehi saddhiṃ yojetvā anuyogaṃ dassetuṃ ‘‘sabbattha sabbamatthī’’tiādinā pāḷi pavattā. Tattha yadipi sabbatthāti idaṃ sāmaññavacanaṃ, taṃ pana yasmā visesaniviṭṭhaṃ hoti, parato ca sabbesūti dhammā vibhāgato vuccanti, tasmā oḷārikassa pākaṭassa rūpadhammasamudāyassa vasena atthaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbatthāti sabbasmiṃ sarīre’’ti vuttaṃ, nidassanamattaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tathā ca kāṇādakāpilehi paṭiññāyamānā ākāsakālādisattapakatipurisā viya paravādinā paṭiññāyamānaṃ sabbaṃ sabbabyāpīti āpannameva hotīti. ‘‘Sabbattha sarīre’’ti ca ‘‘tile tela’’nti viya byāpane bhummanti sarīrapariyāpannena sabbena bhavitabbanti vuttaṃ ‘‘sirasi pādā…pe… attho’’ti.

282. Bei ‚Alles existiert‘ gilt: Da die gegnerische Ansicht besagt, dass auch das Vergangene und Zukünftige eine fortbestehende Eigennatur besitzt wie das Gegenwärtige, bedeutet ‚alles‘: alles nach der zeitlichen Einteilung in Vergangenheit usw. Differenzierte. Jene Befragung aber: ‚Gibt es auch das, was nicht existiert?‘, die sich auf das Zeitfreie bezieht, wirft dem Gegner einen Fehler in seiner Behauptung vor, indem sie eine unzulässige Konsequenz aufzeigt. Oder sie ist eine Demonstration der Methode bezüglich der Nichtexistenz des Vergangenen und Zukünftigen. Da dieses ‚Existieren‘, nämlich das Dasein, nicht ohne Ort, Zeit, Aspekt und Phänomene möglich ist, wurde der Pali-Text mit den Worten ‚Alles existiert überall‘ usw. dargelegt, um die Befragung zu zeigen, nachdem jenes Existieren zuerst mit diesen Bedingungen verknüpft wurde. Dabei gilt: Obwohl ‚überall‘ ein allgemeiner Begriff ist, wird er, weil er sich auf ein Spezifisches bezieht, und weil im Folgenden mit ‚in allen‘ die Phänomene im Einzelnen genannt werden, im Kommentar mit ‚überall bedeutet: im gesamten Körper‘ erklärt, um die Bedeutung anhand der groben, offenkundigen Ansammlung körperlicher Phänomene aufzuzeigen; oder dies ist bloß als ein Beispiel anzusehen. Und so läuft es darauf hinaus, dass alles, was vom Gegner behauptet wird, allgegenwärtig ist, wie der Raum, die Zeit, das Seiende, die Urnatur und das Urwesen, die von den Anhängern von Kanada und Kapila behauptet werden. Und mit ‚überall im Körper‘ ist der Lokativ im Sinne der Durchdringung gemeint, wie ‚Öl im Sesam‘, weshalb gesagt wurde, dass alles im Körper Enthaltene vorhanden sein muss, mit den Worten: ‚im Kopf, in den Füßen … [usw.] ist die Bedeutung‘.

Sabbasmiṃ kāle sabbamatthīti yojanā. Etasmiṃ pakkheyevassa aññavādo paridīpito siyā ‘‘yaṃ atthi, attheva taṃ, yaṃ natthi, nattheva taṃ, asato natthi sambhavo, sato natthi vināso’’ti. Evaṃ sabbenākārena sabbaṃ sabbesu dhammesu sabbaṃ atthīti atthoti sambandho. Imehi pana pakkhehi ‘‘sabbaṃ sabbasabhāvaṃ, anekasattinicitābhāvā asato natthi sambhavo’’ti vādo paridīpito siyā. Yogarahitanti kenaci yuttāyuttalakkhaṇasaṃyogarahitaṃ. Taṃ pana ekasabhāvanti saṃyogarahitaṃ nāma atthato ekasabhāvaṃ, ekadhammoti attho. Etena devavādīnaṃ brahmadassanaṃ atthevātivādo paridīpito siyā. Atthīti pucchatīti yadi sabbamatthīti tava vādo, yathāvuttāya mama diṭṭhiyā sammādiṭṭhibhāvo atthīti ekantena tayā sampaṭicchitabbo, tasmā ‘‘kiṃ so atthī’’ti pucchatīti attho.

Die Verknüpfung lautet: ‚Zu allen Zeiten existiert alles‘. Genau in dieser These würde seine abweichende Lehre verdeutlicht werden: ‚Was existiert, das existiert gewiss; was nicht existiert, das existiert gewiss nicht. Es gibt kein Entstehen des Nichtseienden, und kein Vergehen des Seienden‘. So lautet die Verbindung der Bedeutung: ‚In jeder Weise existiert alles in allen Phänomenen‘. Durch diese Thesen würde die Lehre verdeutlicht: ‚Alles hat das Wesen von allem; da das Nichtseiende nicht mit vielfältigen Kräften ausgestattet ist, gibt es kein Entstehen aus dem Nichtseienden‘. ‚Frei von Verbindung‘ bedeutet: frei von jeglicher Verbindung, die durch die Merkmale des Angemessenen und Unangemessenen bestimmt ist. Das wiederum bedeutet ‚von einer einzigen Eigennatur‘: was frei von Verbindung genannt wird, hat in Wirklichkeit eine einzige Eigennatur, das heißt, es ist ein einziges Phänomen. Damit würde die Brahma-Sichtweise der Gottesgläubigen verdeutlicht werden, die besagt: ‚Es existiert gewiss‘. Er fragt ‚Existiert es?‘: Wenn deine Lehre lautet ‚Alles existiert‘, dann musst du unweigerlich anerkennen, dass meine oben dargelegte Ansicht den Zustand der rechten Anschauung besitzt. Deshalb fragt er: ‚Existiert sie?‘ – das ist die Bedeutung.

Vādayuttivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debattenführung ist abgeschlossen.

2. Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā

2. Erklärung der Abhandlung über den Vergleich der Zeiten

285. Atītā …pe… karitvāti etthāyaṃ saṅkhepattho – atītaṃ anāgatanti rūpassa imaṃ visesaṃ, evaṃ visesaṃ vā rūpaṃ aggahetvā paccuppannatāvisesavisiṭṭharūpameva appiyaṃ paccuppannarūpabhāvānaṃ samānādhikaraṇattā etasmiṃyeva [Pg.91] visaye appetabbaṃ, vacīgocaraṃ pāpetabbaṃ satipi nesaṃ visesanavisesitabbatāsaṅkhāte vibhāge tathāpi avibhajitabbaṃ katvāti. Yasmā pana pāḷiyaṃ ‘‘paccuppannanti vā rūpanti vā’’ti paccuppannarūpasaddehi tadatthassa vattabbākāro itisaddehi dassito, tasmā ‘‘paccuppannasaddena…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Rūpapaññattīti rūpāyatanapaññatti. Sā hi sabhāvadhammupādānā tajjāpaññatti. Tenevāha ‘‘sabhāvaparicchinne pavattā vijjamānapaññattī’’ti. Rūpasamūhaṃ upādāyāti taṃtaṃattapaññattiyā upādānabhūtānaṃ abhāvavibhāvanākārena pavattamānānaṃ rūpadhammānaṃ samūhaṃ upādāya. Upādānupādānampi hi upādānamevāti. Tasmāti samūhupādāyādhīnatāya avijjamānapaññattibhāvato. Vigamāvattabbatāti vigamassa vatthabhāvāpagamassa avattabbatā. Na hi odātatāvigamena avatthaṃ hoti. Na pana yuttā rūpabhāvassa vigamāvattabbatāti yojanā. Rūpabhāvoti ca rūpāyatanasabhāvo cakkhuviññāṇassa gocarabhāvo. Na hi tassa paccuppannabhāvavigame vigamāvattabbatā yuttā.

285. „Vergangen … usw. machend“ – hier ist die kurze Bedeutung: Ohne diese Besonderheit der Form, nämlich „vergangen“ oder „zukünftig“, oder eine auf diese Weise unterschiedene Form zu erfassen, sollte genau die Form, die durch die Besonderheit der Gegenwart ausgezeichnet ist, dargeboten werden, da das Gegenwärtigsein und das Formsein dieselbe Beziehbarkeit (samānādhikaraṇa) besitzen; sie muss genau in diesem Bereich fixiert und in den Bereich der Rede gebracht werden, selbst wenn es eine Aufteilung unter ihnen gibt, die man als das zu Qualifizierende und das Qualifizierende bezeichnet, soll man sie dennoch als ungeteilt behandeln. Da aber im Pali-Text durch die Wörter „gegenwärtig“ oder „Form“ die Art und Weise der Aussage über deren Sinn durch die Iti-Wörter angezeigt wird, deshalb sagte er: „Mit dem Wort ‚gegenwärtig‘ … usw. ist gemeint.“ „Begriff der Form“ (rūpapaññatti) meint den Begriff des Form-Sinnesobjekts (rūpāyatanapaññatti). Denn dies ist ein daraus entstandener Begriff, der auf einem Ding mit Eigenwesen (sabhāvadhamma) gründet. Deshalb sagte er: „Ein existierender Begriff (vijjamānapaññatti), der in Bezug auf das durch sein Eigenwesen Begrenzte vorkommt.“ „In Abhängigkeit von der Formansammlung“ meint: in Abhängigkeit von der Ansammlung von Form-Dhammas, die als Grundlage für den jeweiligen Begriff des Selbst dienen und in einer Weise existieren, die das Nichtvorhandensein [eines eigenständigen Selbst] verdeutlicht. Denn auch das Abhängen von einer Abhängigkeit ist eben Abhängigkeit. „Darum“ meint: wegen des Zustands eines nicht-existierenden Begriffs (avijjamānapaññatti), da er von der Abhängigkeit von einer Ansammlung abhängt. „Das Nicht-Aussagbare des Vergehens“ (vigamāvattabbatā) meint das Nicht-Aussagbare des Vergehens, d. h. des Weichens des Zustands eines materiellen Dinges (vatthubhāva). Denn durch das Vergehen der Weiße wird das Ding selbst nicht zu einem Nicht-Ding. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet jedoch: „Das Nicht-Aussagbare des Vergehens des Form-Zustands ist jedoch nicht angemessen.“ Und unter „Form-Zustand“ (rūpabhāva) versteht man das Eigenwesen des Form-Sinnesobjekts (rūpāyatana), welches das Objekt (gocara) des Sehbewusstseins ist. Denn bei dessen Vergehen aus dem Zustand der Gegenwart ist das Nicht-Aussagbare des Vergehens nicht angemessen.

Kālasaṃsandanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Vergleich der Zeiten ist beendet.

Vacanasodhanavaṇṇanā

Die Erklärung zur Bereinigung der Ausdrücke

288. Anāgataṃ vā paccuppannaṃ vāti ettha vā-saddo aniyamattho yathā ‘‘khadire vā bandhitabbaṃ palāse vā’’ti. Tasmā ‘‘hutvā hotī’’ti ettha hoti-saddo anāgatapaccuppannesu yaṃ kiñci padhānaṃ katvā sambandhaṃ labhatīti dassento ‘‘anāgataṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Tattha paccuppannaṃ hontanti paccuppannaṃ jāyamānaṃ paccuppannabhāvaṃ labhantaṃ. Tenāha ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti laddhivasenā’’ti. Tampi hutvā hotīti yaṃ anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvappattiyā ‘‘hutvā hotī’’ti vuttaṃ, kiṃ tadapi puna hutvā hotīti pucchati. Tabbhāvāvigamatoti paccuppannabhāvato hutvāhotibhāvānupagamato. Paccuppannābhāvatoti paccuppannatāya abhāvato.

288. In „entweder zukünftig oder gegenwärtig“ hat das Wort „vā“ eine unbestimmte Bedeutung, wie in „es sollte entweder an einen Khadira-Baum oder an einen Palāsa-Baum gebunden werden“. Daher zeigt er, dass das Wort „hoti“ in „nachdem es geworden ist, ist es“ eine Verbindung eingeht, indem es entweder das Zukünftige oder das Gegenwärtige als primär setzt, und sagte: „Das Zukünftige … usw. ist zu betrachten.“ Darin bedeutet „ein gegenwärtig Werdendes“ ein gegenwärtig Entstehendes, das den Zustand der Gegenwart erlangt. Deshalb sagte er: „Kraft der Auffassung, dass genau jenes Zukünftige jenes Gegenwärtige ist.“ Bei „wird auch dieses, nachdem es geworden ist, [sein]?“ fragt er: Dasjenige, das als zukünftig bezeichnet wurde, indem es durch das Erreichen des Zustands der Gegenwart zu „nachdem es geworden ist, ist es“ wurde – wird auch dieses wiederum, nachdem es geworden ist, [sein]? „Wegen des Nicht-Weichens von diesem Zustand“ bedeutet: wegen des Nicht-Übergehens in den Zustand des Gewordenseins aus dem gegenwärtigen Zustand. „Wegen des Nichtvorhandenseins des Gegenwärtigen“ bedeutet wegen des Fehlens der Gegenwärtigkeit.

Vacanaṃ [Pg.92] arahatīti iminā vacanamatte na koci dosoti dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadipi tassa puna hutvā bhūtassa puna hutvāhotibhāvo natthi, punappunaṃ ñāpetabbatāya pana dutiyaṃ tato parampi tathā vattabbataṃ arahatīti ‘‘āmantā’’ti paṭijānātīti. Dhammeti sabhāvadhamme. Tappaṭikkhepato adhamme abhāvadhamme. Tenāha ‘‘sasavisāṇe’’ti.

Mit „es verdient das Wort“ zeigt er, dass in der bloßen Aussage kein Fehler liegt. Dies ist damit gemeint: Selbst wenn für das, was wiederum geworden ist, kein Zustand des „nachdem es geworden ist, ist es“ mehr existiert, verdient es dennoch, weil es immer wieder zur Kenntnis gebracht werden muss, ein zweites Mal und darüber hinaus so ausgedrückt zu werden; daher stimmt er mit „Ja“ (āmantā) zu. „In einem Dhamma“ (dhamme) bedeutet in einem Ding mit Eigenwesen (sabhāvadhamma). Durch dessen Negierung bedeutet „in einem Nicht-Dhamma“ (adhamme) in einem nicht-existierenden Ding (abhāvadhamma). Deshalb sagte er: „im Horn eines Hasen“.

Paṭikkhittanayenāti ‘‘hutvā hoti, hutvā hotī’’ti ettha pubbe yadetaṃ tayā ‘‘anāgataṃ hutvā paccuppannaṃ hotī’’ti vadatā ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti laddhivasena ‘‘anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā hutvā hotī’’ti vuttaṃ, ‘‘kiṃ te tampi hutvā hotī’’ti pucchite yo paravādinā hutvā bhūtassa puna hutvāabhāvato ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo kato, tena paṭikkhittanayena. Svāyaṃ yadeva rūpādi anāgataṃ, tadeva paccuppannanti satipi atthābhede anāgatapaccuppannanti pana attheva kālabhedoti taṃkālabhedavirodhāya paṭikkhepo pavattoti āha ‘‘paṭikkhittanayenāti kālanānattenā’’ti. Tena hi so ayañca paṭikkhepo nīto pavattitoti. Paṭiññātanayenāti idampi yathāvuttapaṭikkhepānantaraṃ yaṃ paṭiññātaṃ, taṃ sandhāyāha. Yathā hi sā paṭiññā atthābhedena nītā pavattitā, tathāyampi. Tenevāha ‘‘atthānānattenā’’ti, anāgatādippabhedāya kālapaññattiyā upādānabhūtassa atthassa abhedenāti attho. Yathā upādānabhūtarūpādiatthābhedepi tesaṃ khaṇattayānāvatti taṃsamaṅgitā anāgatapaccuppannabhāvāvattitā, tathā tattha vuccamānā hutvāhotibhāvā yathākkamaṃ purimapacchimesu pavattitā purimapacchimakiriyāti katvāti imamatthaṃ dassento ‘‘atthānānattaṃ…pe… paṭijānātī’’ti vatvā puna ‘‘atthānānattameva hī’’tiādinā tameva atthaṃ samattheti. Yathā pana ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’nti paṭijānantassa jīvova sarīraṃ, sarīrameva jīvoti jīvasarīrānaṃ anaññattaṃ āpajjati, evaṃ ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ca paṭijānantassa anāgatapaccuppannānaṃ anaññattaṃ āpannanti paccuppannānāgatesu vuttā hotibhāvahutvābhāvā anāgatapaccuppannesupi āpajjeyyunti vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘evaṃ sante anāgatampi hutvāhoti nāma, paccuppannampi hutvāhotiyeva nāmā’’ti.

„Nach der Methode der Zurückweisung“ (paṭikkhittanayena) bezieht sich darauf: Wenn hier zuvor bei „nachdem es geworden ist, ist es; nachdem es geworden ist, ist es“ von dir, der du behauptest „das Zukünftige wird, nachdem es geworden ist, gegenwärtig“, kraft der Auffassung „genau jenes Zukünftige ist jenes Gegenwärtige“, gesagt wurde: „Es ist, nachdem es entweder zukünftig oder gegenwärtig geworden ist“, und auf die Frage „Wird für dich auch dieses, nachdem es geworden ist, [sein]?“ von dem gegnerischen Debattierer, weil das, was bereits geworden ist, nicht noch einmal werden kann, die Zurückweisung mit „Gewiss nicht“ (na hevaṃ) erfolgte – nach dieser Methode der Zurückweisung. Da ebendiese Form usw., die zukünftig ist, auch gegenwärtig ist, gibt es, obwohl kein Unterschied im Wesen (attha) besteht, dennoch als „zukünftig und gegenwärtig“ einen Unterschied in der Zeit (kālabheda). Um diesem Widerspruch des Zeitunterschieds zu begegnen, erfolgte die Zurückweisung; deshalb sagte er: „Mit ‚nach der Methode der Zurückweisung‘ ist der Unterschied der Zeit gemeint.“ Denn dadurch wurde jene und diese Zurückweisung herbeigeführt und dargelegt. „Nach der Methode des Zugeständnisses“ (paṭiññātanayena) bezieht sich ebenfalls auf das, was unmittelbar nach der erwähnten Zurückweisung zugestanden wurde. Denn so wie dieses Zugeständnis aufgrund der Nicht-Verschiedenheit des Wesens (atthābheda) herbeigeführt und dargelegt wurde, so ist es auch hier. Deshalb sagte er: „durch die Nicht-Verschiedenheit des Wesens“ (atthānānattena), was bedeutet: durch die Nicht-Verschiedenheit des Wesens, das als Grundlage für den Zeitbegriff wie „zukünftig“ usw. dient. So wie trotz der Nicht-Verschiedenheit des Wesens der Form usw., die als Grundlage dienen, das Nicht-Wiederkehren der drei Momente und das Ausgestattetsein damit das Nicht-Wiederkehren des Zustands von Zukünftigkeit und Gegenwärtigkeit ist, ebenso sind die dort genannten Zustände des „nachdem es geworden ist, ist es“ die jeweils in den früheren und späteren Phasen ablaufenden früheren und späteren Aktivitäten. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „er gesteht die Nicht-Verschiedenheit des Wesens … usw. zu“, und begründet dann ebendiese Bedeutung nochmals mit den Worten „Denn genau die Nicht-Verschiedenheit des Wesens …“ usw. So wie aber für jemanden, der zugesteht „die Lebenskraft ist der Körper“ (taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ), die Identität von Lebenskraft und Körper folgt, sodass die Lebenskraft eben der Körper und der Körper eben die Lebenskraft ist, so folgt auch für jemanden, der zugesteht „genau jenes Zukünftige ist jenes Gegenwärtige“, die Identität von Zukünftigem und Gegenwärtigem. Daher würden die für das Gegenwärtige und Zukünftige ausgesagten Zustände des „Ist-Seins“ und „Gewordenseins“ auch für das Zukünftige und Gegenwärtige gelten; dies wurde im Kommentar so ausgedrückt: „Wenn dem so ist, dann würde auch das Zukünftige ‚nachdem es geworden ist, ist es‘ genannt, und das Gegenwärtige würde ebenso ‚nachdem es geworden ist, ist es‘ genannt.“

Anuññātapañhassāti [Pg.93] ‘‘taññeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Āmantā’’ti evaṃ atthānānattaṃ sandhāya anuññātassa atthassa. Ñātuṃ icchito hi attho pañho. Doso vuttoti anāgataṃ hutvā paccuppannabhūtassa puna anāgataṃ hutvā paccuppannabhāvāpattisaṅkhāto doso vutto purimanaye. Pacchimanaye pana anāgatapaccuppannesu ekekassa hutvāhotibhāvāpattisaṅkhāto doso vuttoti attho. Paṭikkhittapañhanti ‘‘taṃyeva anāgataṃ taṃ paccuppannanti? Na hevaṃ vattabbe’’ti evaṃ kālanānattaṃ sandhāya paṭikkhittapañhaṃ. Tenāti anāgatapaccuppannānaṃ hotihutvābhāvapaṭikkhepena. Codetīti anāgataṃ tena hoti nāma, paccuppannaṃ tena hutvā nāma, ubhayampi anaññattā ubhayasabhāvanti codeti. Etthāti ‘‘hutvā hotī’’ti etasmiṃ pañhe kathaṃ hoti dosoti codetīti. ‘‘Tassevā’’ti pariharati. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Anujānanapaṭikkhepānaṃ bhinnavisayatāya codanā, atthābhedakālabhedavisayattā abhinnādhāratāya tesaṃ parihāro. Tassevāti hi paravādino evāti attho.

„Bezüglich der zugestimmten Frage“ bedeutet: „Ist genau jenes Zukünftige jenes Gegenwärtige? Ja“ – so bezieht sich dies im Hinblick auf die Einerleiheit der Bedeutung auf die zugestimmte Bedeutung. Denn die zu wissen gewünschte Bedeutung ist die Frage. „Der Fehler ist genannt“ bedeutet: Im ersten System ist der Fehler genannt, welcher in dem Zustand besteht, dass das, was zukünftig war und gegenwärtig geworden ist, wieder zukünftig wird und erneut den Zustand der Gegenwart erlangt. Im letzten System hingegen ist der Fehler genannt, welcher in dem Zustand besteht, dass für jedes Einzelne der Zukunft und Gegenwart das Entstehen des Gewesenseins eintrifft. „Die abgewiesene Frage“ bezieht sich auf: „Ist genau jenes Zukünftige jenes Gegenwärtige? Das sollte so nicht gesagt werden“ – so bezieht sich dies im Hinblick auf den Zeitunterschied auf die abgewiesene Frage. „Dadurch“ bedeutet: durch die Zurückweisung des Seins und Gewesenseins von Zukunft und Gegenwart. „Er erhebt Einwand“ bedeutet: Er wendet ein, dass das Zukünftige dadurch „seiend“ genannt wird, das Gegenwärtige dadurch „gewesen“ genannt wird, und beide, da sie nicht verschieden sind, die Natur von beiden haben. „Hierbei“ bezieht sich auf: „Wie entsteht bei dieser Frage ‚nachdem es gewesen ist, ist es‘ ein Fehler?“ – so wendet er ein. „Nur für ihn“ – so antwortet er. Wie erfolgt der Einwand, und wie erfolgt die Antwort? Der Einwand erfolgt aufgrund der verschiedenen Bereiche von Zustimmung und Ablehnung; die Antwort darauf erfolgt aufgrund ihrer ungeteilten Grundlage, da sie sich auf die Unverschiedenheit der Bedeutung und die Verschiedenheit der Zeit bezieht. „Nur für ihn“ bedeutet nämlich: nur für den gegnerischen Redner.

Tadubhayaṃ gahetvāti ‘‘taṃ anāgataṃ taṃ paccuppanna’’nti ubhayaṃ ekajjhaṃ gahetvā. Ekekanti tesu ekekaṃ. Ekekamevāti ubhayaṃ ekajjhaṃ aggahetvā ekekameva visuṃ visuṃ imasmiṃ pakkhe tathā na yuttanti attho. Esa nayoti atidesaṃ katvā saṃkhittattā taṃ dubbiññeyyanti ‘‘anāgatassa hī’’tiādinā vivarati. Paṭijānitabbaṃ siyā anāgatapaccuppannānaṃ yathākkamaṃ hotihutvābhāvatoti adhippāyo. ‘‘Yadetaṃ tayā’’tiādinā pavatto saṃvaṇṇanānayo purimanayo, tattha hi ‘‘yadi te anāgataṃ hutvā’’tiādinā hutvāhotibhāvo codito. ‘‘Aparo nayo’’tiādiko dutiyanayo. Tattha hi ‘‘anāgatassa…pe… hutvāhotiyeva nāmā’’ti anāgatādīsu ekekassa hutvāhotināmatā coditā.

„Beides erfassend“ bedeutet: „jene Zukunft, jene Gegenwart“ – indem man beides zusammenfasst. „Jedes Einzelne“ bedeutet: jedes Einzelne von diesen. „Nur jedes Einzelne“ bedeutet: Ohne beides zusammenzufassen, ist nur jedes Einzelne für sich genommen in dieser Ansicht so nicht angemessen, das ist die Bedeutung. „Dies ist die Methode“: Weil dies durch die Übertragung verkürzt dargelegt und schwer verständlich ist, erklärt er es mit den Worten „Denn für das Zukünftige...“ usw. Es sollte zugestanden werden, dass für Zukunft und Gegenwart jeweils der Zustand des Seins und Gewesenseins der Reihe nach besteht, das ist die Absicht. Die Erklärungsmethode, die mit „Was dieses von dir...“ usw. dargelegt wird, ist die erste Methode; denn dort wird mit den Worten „Wenn für dich das Zukünftige, nachdem es gewesen ist...“ usw. das Gewesensein und Sein beanstandet. „Eine andere Methode“ usw. ist die zweite Methode. Denn dort wird mit „Für das Zukünftige... usw. ... wird es fürwahr ‚nachdem es gewesen ist, ist es‘ genannt“ die Benennung von Gewesensein und Sein für jedes Einzelne wie die Zukunft usw. beanstandet.

Vacanasodhanavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung zur Bereinigung der Aussagen ist beendet.

Atītañāṇādikathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über das Wissen bezüglich der Vergangenheit usw.

290. Kathaṃ [Pg.94] vuccatīti kasmā vuttaṃ. Tenāti hi iminā dutiyapucchāya ‘‘atītaṃ ñāṇa’’nti idaṃ paccāmaṭṭhaṃ, tañca paccuppannaṃ ñāṇaṃ, atītadhammārammaṇatāya atītanti vuttaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘puna puṭṭho atītārammaṇaṃ paccuppannaṃ ñāṇa’’ntiādi.

290. „Wie wird es gesagt?“ bedeutet: Warum wurde es gesagt? „Dadurch“ bezieht sich nämlich in dieser zweiten Frage auf „das vergangene Wissen“, und dieses ist gegenwärtiges Wissen, welches wegen seines Objekts, das ein vergangenes Ding ist, als „vergangen“ bezeichnet wird. Deshalb heißt es im Kommentar: „Wiederum gefragt, ist das gegenwärtige Wissen, das ein vergangenes Objekt hat...“ usw.

Atītañāṇādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über das Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. ist beendet.

Arahantādikathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung über den Arahant usw.

291. ‘‘Arahaṃ khīṇāsavo’’tiādinā suttavirodho pākaṭoti idameva dassento ‘‘yuttivirodho…pe… daṭṭhabbo’’ti āha. Tattha anānattanti aviseso. Evamādikoti ādi-saddena katakiccatābhāvo anohitabhāratāti evamādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

291. „Mit den Worten ‚Der Arahant, dessen Triebe versiegt sind‘ usw. ist der Widerspruch zu den Suttas offensichtlich“ – um genau dies zu zeigen, sagte er: „Der Widerspruch zur Logik... usw. ... ist zu sehen.“ Darin bedeutet ‚anānattaṃ‘ (kein Unterschied) Nicht-Verschiedenheit. „Und so weiter“ – mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Erfassung von Ausdrücken wie „das Nicht-Getanhaben des zu Tuenden“, „das Nicht-Abgelegt-Haben der Last“ usw. zu verstehen.

Arahantādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung über den Arahant usw. ist beendet.

Padasodhanakathāvaṇṇanā

Erklärung der Darlegung zur Bereinigung der Begriffe.

295. Yo atītasaddābhidheyyo attho, so atthisaddābhidheyyoti dvepi samānādhikaraṇatthāti katvā vuttaṃ ‘‘atītaatthisaddānaṃ ekatthattā’’ti, na, atītasaddābhidheyyasseva atthisaddābhidheyyattā. Tenāha ‘‘atthisaddatthassa ca nvātītabhāvato’’ti. Tena kiṃ siddhanti āha ‘‘atītaṃ nvātītaṃ, nvātītañca atītaṃ hotī’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadi tava matena atītaṃ atthi, atthi ca nvātītanti atītañca no atītaṃ siyā, tathā atthi no atītaṃ atītañca no atītaṃ atītaṃ siyāti, yathā ‘‘atītaṃ atthī’’ti ettha atītameva atthīti nāyaṃ niyamo gahetabbo anatītassapi atthibhāvassa icchitattā. Tenevāha ‘‘atthi siyā atītaṃ, siyā nvātīta’’nti. Yena hi ākārena atītassa atthibhāvo paravādinā icchito, tenākārena anatītassa anāgatassa paccuppannassa ca so icchito. Kena pana ākārena icchitoti[Pg.95]? Saṅkhatākārena. Tena vuttaṃ ‘‘tenātītaṃ nvātītaṃ, nvātītaṃ atīta’’nti. Tasmā atītaṃ atthiyevāti evamettha niyamo gahetabbo. Atthibhāve hi atītaṃ niyamitaṃ, na atīte atthibhāvo niyamito, ‘‘na pana nibbānaṃ atthī’’ti ettha pana nibbānameva atthīti ayampi niyamo sambhavatīti so eva gahetabbo. Yadipi hi nibbānaṃ paramatthato atthibhāvaṃ upādāya uttarapadāvadhāraṇaṃ labbhati tadaññassapi abhāvato, tathāpi asaṅkhatākārena aññassa anupalabbhanato tathā nibbānameva atthīti purimapadāvadhāraṇe atthe gayhamāne ‘‘atthi siyā nibbānaṃ, siyā no nibbāna’’nti codanā anokāsā. Atītādīsu pana purimapadāvadhāraṇaṃ paravādinā na gahitanti natthettha atippasaṅgo. Aggahaṇañcassa pāḷito eva viññāyati. Evamettha atītādīnaṃ atthitaṃ vadantassa paravādissevāyaṃ iṭṭhavighātadosāpatti, na pana nibbānassa atthitaṃ vadantassa sakavādissāti. Paṭipādanā patiṭṭhāpanā veditabbā.

295. Was die durch das Wort ‚vergangen‘ bezeichnete Bedeutung ist, das ist auch das durch das Wort ‚existiert‘ Bezeichnete; in der Annahme, dass beide dieselbe Apposition haben, wurde gesagt: ‚Weil die Wörter vergangen und existiert dieselbe Bedeutung haben‘. Nein, denn nur das durch das Wort ‚vergangen‘ Bezeichnete ist das durch das Wort ‚existiert‘ Bezeichnete. Deshalb sagte er: ‚Und weil die Bedeutung des Wortes ‚existiert‘ nicht vergangen ist‘. Was ist damit bewiesen? Er sagt: ‚Das Vergangene ist nicht vergangen, und das Nicht-Vergangene wird vergangen‘. Dies bedeutet Folgendes: Wenn nach deiner Ansicht das Vergangene existiert, und das Nicht-Vergangene existiert, dann würde das Vergangene auch das Nicht-Vergangene sein; ebenso würde das existierende Nicht-Vergangene und das vergangene Nicht-Vergangene vergangen sein. Wie bei ‚das Vergangene existiert‘ – hier ist die Festlegung ‚nur das Vergangene existiert‘ keine [gültige] Annahme, da auch für das Nicht-Vergangene die Existenz erwünscht ist. Deshalb sagte er: ‚Es existiert; es mag vergangen sein, es mag nicht vergangen sein‘. Denn in welcher Weise die Existenz des Vergangenen vom gegnerischen Redner gewünscht wird, in derselben Weise wird sie auch für das Nicht-Vergangene, das Zukünftige und das Gegenwärtige gewünscht. In welcher Weise aber wird sie gewünscht? In der Weise des Bedingten. Deshalb wurde gesagt: ‚Dadurch ist das Vergangene nicht vergangen, und das Nicht-Vergangene ist vergangen‘. Darum ist hier die Festlegung ‚das Vergangene existiert fürwahr‘ als Annahme zu verstehen. Denn im Existenzzustand ist das Vergangene festgelegt, nicht aber ist im Vergangenen der Existenzzustand festgelegt. Bei ‚Nibbāna aber existiert‘ ist dieser Ausschluss ‚nur Nibbāna existiert‘ ebenfalls möglich, und genau dieser ist als Annahme zu verstehen. Denn auch wenn für das Nibbāna im höchsten Sinne, unter Bezugnahme auf dessen Existenzzustand, die Einschränkung auf das nachfolgende Wort zulässig ist, da etwas anderes [dieser Art] nicht existiert, so ist dennoch, da ein anderes in der Weise des Unbedingten nicht wahrnehmbar ist, wenn die Bedeutung der Einschränkung auf das vorhergehende Wort als ‚so existiert eben nur Nibbāna‘ erfasst wird, der Einwand ‚es existiert, es mag Nibbāna sein, es mag nicht Nibbāna sein‘ unbegründet. Bei dem Vergangenen usw. jedoch wurde die Einschränkung auf das vorhergehende Wort vom gegnerischen Redner nicht angenommen, weshalb hier kein unzulässiger Übergang vorliegt. Und dass er dies nicht angenommen hat, ist direkt aus dem Kanontext zu erkennen. So trifft dieser Fehler der Zunichtemachung des Gewünschten hier nur den gegnerischen Redner, der die Existenz des Vergangenen usw. behauptet, nicht aber den Vertreter der eigenen Lehre, der die Existenz des Nibbāna behauptet. Die Darlegung (paṭipādanā) ist als Beweisführung (patiṭṭhāpanā) zu verstehen.

Etthāha ‘‘atītaṃ atthī’’tiādinā kiṃ panāyaṃ atītānāgatānaṃ paramatthato atthibhāvo adhippeto, udāhu na paramatthato. Kiñcettha – yadi tāva paramatthato, sabbakālaṃ atthibhāvato saṅkhārānaṃ sassatabhāvo āpajjati, na ca taṃ yuttaṃ āgamavirodhato yuttivirodhato ca. Atha na paramatthato, ‘‘sabbamatthī’’tiādikā codanā niratthikā siyā, na niratthikā. So hi paravādī ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānampi khandhabhāvassa vuttattā asati ca atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyya, tattha ca pubbenivāsañāṇādi anāgate ca anāgataṃsañāṇādi kathaṃ pavatteyya, tasmā attheva paramatthato atītānāgatanti yaṃ paṭijānāti, taṃ sandhāya ayaṃ katāti. Ekantena cetaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Yepi ‘‘sabbaṃ atthī’’ti vadanti atītaṃ anāgataṃ paccuppannañca, te sabbatthivādāti.

Hierzu wird gefragt: „Mit Aussagen wie ‚Das Vergangene existiert‘ usw. – ist damit das Bestehen des Vergangenen und Zukünftigen im ultimativen Sinn (paramatthato) gemeint oder nicht im ultimativen Sinn?“ Was gilt hierbei? Wenn es im ultimativen Sinn gemeint ist, dann würde aus der Existenz zu allen Zeiten die Ewigkeit (sassatabhāvo) der Gestaltungen (saṅkhārānaṃ) folgen, und das ist weder mit den heiligen Schriften (āgama) noch mit der Vernunft (yutti) vereinbar. Wenn es aber nicht im ultimativen Sinn gemeint ist, dann wäre der Einwand wie „Alles existiert“ usw. bedeutungslos. Er ist aber nicht bedeutungslos. Denn jener Kontrahent (paravādī) behauptet: Da in Passagen wie „Was auch immer für eine Form vergangen oder zukünftig ist“ usw. auch für das Vergangene und Zukünftige der Aggregat-Charakter (khandhabhāva) dargelegt ist, und wie sollte, wenn das Vergangene nicht existiert, in Zukunft die Frucht von heilsamem und unheilsamem Kamma entstehen? Und wie sollte sich darin das Wissen über frühere Existenzen usw. und in Bezug auf das Zukünftige das Wissen über die Zukunft usw. entfalten? Deshalb existiert das Vergangene und Zukünftige tatsächlich im ultimativen Sinn – was er behauptet, darauf bezieht sich diese Untersuchung. Und dies muss uneingeschränkt akzeptiert werden. Auch diejenigen, die sagen „Alles existiert“ – Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges –, sind die Sabbatthivādins.

Catubbidhā cete te sabbatthivādā. Tattha keci bhāvaññattikā. Te hi ‘‘yathā suvaṇṇabhājanassa bhinditvā aññathā kariyamānassa saṇṭhānasseva aññathattaṃ, na vaṇṇādīnaṃ, yathā ca khīraṃ dadhibhāvena pariṇamantaṃ rasavīriyavipāke pariccajati, na vaṇṇaṃ, evaṃ dhammāpi anāgataddhuno paccuppannaddhaṃ saṅkamantā anāgatabhāvameva jahanti, na attano sabhāvaṃ. Tathā [Pg.96] paccuppannaddhuno atītaddhaṃ saṅkame’’ti vadanti. Keci lakkhaṇaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo atīto atītalakkhaṇayutto, itaralakkhaṇehi ayutto. Tathā anāgato paccuppanno ca. Yathā puriso ekissā itthiyā ratto aññāsu aratto’’ti vadanti. Aññe avatthaññattikā, te ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ avatthaṃ patvā añño aññaṃ niddisīyati avatthantarato, na sabhāvato. Yathā ekaṃ akkhaṃ ekaṅge nikkhittaṃ ekanti vuccati, sataṅge satanti, sahassaṅge sahassanti, evaṃsampadamida’’nti. Apare aññathaññattikā, te pana ‘‘tīsu addhāsu pavattamāno dhammo taṃ taṃ apekkhitvā tadaññasabhāvena vuccati. Yathā taṃ ekā itthī mātāti ca vuccati dhītā’’ti ca. Evamete cattāro sabbatthivādā.

Diese Sabbatthivādins sind vierfacher Art. Darunter lehren einige eine Änderung des Seinszustandes (bhāvaññattikā). Sie sagen nämlich: „Wie ein goldenes Gefäß, das zerbrochen und anders geformt wird, nur seine Gestalt ändert, nicht aber seine Farbe usw., und wie Milch, die zu Joghurt gerinnt, Geschmack, Wirkung und Reifung aufgibt, nicht aber die Farbe, ebenso geben auch die Gegebenheiten (dhammā), wenn sie aus der zukünftigen Epoche in die gegenwärtige Epoche übergehen, nur den Zustand des Zukünftigseins auf, nicht aber ihr eigenes Wesen (sabhāva). Ebenso verhält es sich beim Übergang von der gegenwärtigen Epoche in die vergangene Epoche.“ Einige lehren eine Änderung der Merkmale (lakkhaṇaññattikā). Sie sagen: „Eine Gegebenheit, die in den drei Epochen existiert, ist, wenn sie vergangen ist, mit dem Merkmal des Vergangenen verbunden und frei von den anderen Merkmalen. Ebenso verhält es sich mit dem Zukünftigen und dem Gegenwärtigen. Wie ein Mann, der in eine bestimmte Frau verliebt ist, nicht in andere verliebt ist.“ Andere lehren eine Änderung des Zustandes (avatthaññattikā). Sie sagen: „Eine Gegebenheit, die in den drei Epochen existiert, wird, wenn sie diesen oder jenen Zustand erreicht hat, aufgrund der Änderung des Zustandes anders bezeichnet, nicht aufgrund des eigenen Wesens. Wie ein Rechenstein, der auf das Einer-Feld gelegt wird, „Eins“ genannt wird, auf dem Hunderter-Feld „Hundert“, auf dem Tausender-Feld „Tausend“, genau so verhält es sich hiermit.“ Wieder andere lehren eine Änderung der Relation (aññathaññattikā). Sie sagen: „Eine Gegebenheit, die in den drei Epochen existiert, wird in Bezug auf dieses oder jenes in einer anderen Weise bezeichnet. Wie dieselbe Frau sowohl Mutter als auch Tochter genannt wird.“ Dies sind die vier Sabbatthivādins.

Tesu paṭhamo pariṇāmavāditāya kāpilapakkhikesu pakkhipitabboti. Dutiyassapi kālasaṅkaro āpajjati sabbassa sabbalakkhaṇayogato. Catutthassapi saṅkarova. Ekasseva dhammassa pavattikkhaṇe tayopi kālā samodhānaṃ gacchanti. Purimapacchimakkhaṇā hi atītānāgatā, majjhimo paccuppannoti. Tatiyassa pana avatthaññattikassa natthi saṅkaro dhammakiccena kālavavatthānato. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti.

Unter diesen muss die erste Ansicht wegen der Lehre von der Transformation (pariṇāmavāda) den Anhängern von Kapila zugerechnet werden. Auch bei der zweiten Ansicht kommt es zu einer Vermischung der Zeiten (kālasaṅkaro), da alles mit allen Merkmalen verbunden wäre. Auch bei der vierten kommt es zu einer Vermischung. Im Moment des Bestehens einer einzigen Gegebenheit würden alle drei Zeiten zusammentreffen. Denn die vorhergehenden und nachfolgenden Momente wären vergangen und zukünftig, der mittlere gegenwärtig. Bei der dritten Ansicht jedoch, die eine Änderung des Zustandes (avatthaññattikā) lehrt, gibt es keine Vermischung, da die Festlegung der Zeiten durch die Funktion der Gegebenheit (dhammakicca) erfolgt. Denn eine Gegebenheit ist im Moment ihrer eigenen Funktion gegenwärtig, davor zukünftig und danach vergangen.

Tattha yadi atītampi dharamānasabhāvatāya atthi anāgatampi, kasmā taṃ atītanti vuccati anāgatanti vā, nanu vuttaṃ ‘‘dhammakiccena kālavavatthānato’’ti. Yadi evaṃ paccuppannassa cakkhussa kiṃ kiccaṃ, anavasesapaccayasamavāye phaluppādanaṃ. Evaṃ sati anāgatassapi cassa tena bhavitabbaṃ atthibhāvatoti lakkhaṇasaṅkaro siyā. Idañcettha vattabbaṃ, teneva sabhāvena sato dhammassa kiccaṃ, kiccakaraṇe ko vibandho, yena kadāci karoti kadāci na karoti paccayasamavāyabhāvato, kiccassa samavāyābhāvatoti ce? Taṃ na, niccaṃ atthibhāvassa icchitattā. Tato eva ca addhunaṃ avavatthānaṃ. Dhammo hi teneva sabhāvena vijjamāno kasmā kadāci atītoti vuccati kadāci anāgatoti kālassa vavatthānaṃ na siyā. Yo hi dhammo ajāto, so anāgato. Yo jāto na ca niruddho, so paccuppanno. Yo niruddho, so atīto. Idamevettha vattabbaṃ. Yadi yathā vattamānaṃ atthi[Pg.97], tathā atītaṃ anāgatañca atthi, tassa tathā sato ajātatā niruddhatā ca kena hotīti. Teneva hi sabhāvena sato dhammassa kathamidaṃ sijjhati ajātoti vā niruddhoti vā. Kiṃ tassa pubbe nāhosi, yassa abhāvato ajātoti vuccati, kiñca pacchā natthi, yassa abhāvato niruddhoti vuccati. Tasmā sabbathāpi addhattayaṃ na sijjhati, yadi ahutvā saṅgati hutvā ca vinassatīti na sampaṭicchanti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅkhatalakkhaṇayogato na sassatabhāvappasaṅgo’’ti, tayidaṃ kevalaṃ vācāvatthumattaṃ udayavayāsambhavato, atthi ca nāma sabbadā so dhammo, na ca niccoti kutoyaṃ vācāyutti.

Wenn nun auch das Vergangene und das Zukünftige aufgrund ihres fortbestehenden Eigenwesens (dharamānasabhāvatāya) existieren, warum wird es dann „vergangen“ oder „zukünftig“ genannt? Wurde nicht gesagt: „Wegen der Festlegung der Zeit durch die Funktion der Gegebenheit“? Wenn dem so ist, was ist dann die Funktion des gegenwärtigen Auges? Die Hervorbringung einer Frucht, wenn das Zusammentreffen der Bedingungen vollständig ist. Wenn dem so ist, müsste dies auch für das Zukünftige gelten, da es existiert; somit gäbe es eine Vermischung der Merkmale. Und hierbei muss Folgendes gefragt werden: Wenn eine Gegebenheit mit genau demselben Eigenwesen existiert, worin besteht dann das Hindernis bei der Ausübung ihrer Funktion, aufgrund dessen sie sie manchmal ausübt und manchmal nicht? Wenn man sagt: „Wegen des Fehlens des Zusammentreffens der Bedingungen, wegen des Fehlens des Zusammentreffens für die Funktion“? Das ist nicht richtig, da eine dauerhafte Existenz angenommen wird. Und genau daraus folgt das Fehlen einer Festlegung der Epochen. Denn wenn eine Gegebenheit mit genau demselben Eigenwesen existiert, warum sollte sie dann manchmal „vergangen“ und manchmal „zukünftig“ genannt werden? Eine Festlegung der Zeit gäbe es nicht. Denn eine Gegebenheit, die noch nicht entstanden ist, ist zukünftig. Eine, die entstanden und noch nicht erloschen ist, ist gegenwärtig. Eine, die erloschen ist, ist vergangen. Genau das muss hier gesagt werden. Wenn das Vergangene und das Zukünftige ebenso existieren, wie das Gegenwärtige existiert, wodurch wird dann für das, was in dieser Weise existiert, das Noch-nicht-Entstanden-Sein und das Erloschen-Sein bewirkt? Denn wie lässt sich für eine Gegebenheit, die mit genau demselben Eigenwesen existiert, dieses „noch nicht entstanden“ oder „erloschen“ begründen? Existierte sie etwa vorher nicht, sodass sie wegen dieses Nichtseins „noch nicht entstanden“ genannt wird, und existiert sie danach nicht, sodass sie wegen dieses Nichtseins „erloschen“ genannt wird? Daher lässt sich die Dreifaltigkeit der Epochen in keiner Weise begründen, wenn man nicht akzeptiert, dass eine Gegebenheit entsteht, ohne vorher gewesen zu sein, und nach dem Entstehen vergeht. Was aber gesagt wurde, nämlich: „Wegen der Verbindung mit den Merkmalen des Bedingten droht nicht die Konsequenz der Ewigkeitsansicht“, das ist bloß ein leeres Wortspiel, da Entstehen und Vergehen unmöglich sind. Denn zu behaupten, dass diese Gegebenheit zwar immer existiert, aber dennoch nicht ewig sei – wie soll eine solche Argumentation schlüssig sein?

Sabhāvo sabbadā atthi, nicco dhammo na vuccati;

Dhammo sabhāvato nāñño, aho dhammesu kosalaṃ.

„Das Eigenwesen existiert allezeit, doch die Gegebenheit wird nicht als ewig bezeichnet; die Gegebenheit ist nicht verschieden vom Eigenwesen – oh, welch ein Geschick in Bezug auf die Gegebenheiten!“

Yañca vuttaṃ ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgata’’ntiādinā atītānāgatānaṃ khandhabhāvassa vuttattā atthevāti, vadāma. Atītaṃ bhūtapubbaṃ, anāgataṃ yaṃ sati paccaye bhavissati, tadubhayassapi ruppanādisabhāvānātivattanato rūpakkhandhādibhāvo vutto. Yathādhammasabhāvānātivattanato atītā dhammā anāgatā dhammāti, na dharamānasabhāvatāya. Ko ca evamāha ‘‘paccuppannaṃ viya taṃ atthī’’ti. Kathaṃ panetaṃ atthīti? Atītānāgatasabhāvena. Idaṃ pana taveva upaṭṭhitaṃ, kathaṃ taṃ atītaṃ anāgatañca vuccati, yadi niccakālaṃ atthīti.

Und was das Argument betrifft: „Da in Aussagen wie ‚Was auch immer für eine Form vergangen oder zukünftig ist‘ usw. auch für Vergangenes und Zukünftiges der Aggregat-Charakter (khandhabhāva) dargelegt ist, existiert es tatsächlich“, darauf antworten wir: Vergangen ist das, was früher gewesen ist; zukünftig ist das, was beim Vorliegen von Bedingungen sein wird. Da beide nicht über ihr Eigenwesen des Sich-Veränderns (ruppana) usw. hinausgehen, wird von ihrem Zustand als Form-Aggregat (rūpakkhandha) usw. gesprochen. Ebenso wird, weil sie nicht über ihr jeweiliges Eigenwesen hinausgehen, von „vergangenen Gegebenheiten“ und „zukünftigen Gegebenheiten“ gesprochen, nicht aber aufgrund eines fortbestehenden Eigenwesens. Und wer hätte wohl gesagt: „Es existiert so wie das Gegenwärtige“? Wie aber existiert es dann? Im Sinne des Eigenwesens von Vergangenem und Zukünftigem. Dies aber stellt sich dir als Frage dar: Wie kann es als vergangen und zukünftig bezeichnet werden, wenn es zu allen Zeiten existiert?

Yaṃ pana ‘‘na tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250) sutte vuttaṃ, taṃ yasmiñca santāne kammaṃ katūpacitaṃ, tattha tenāhitaṃ taṃphaluppādanasamatthataṃ sandhāya vuttaṃ, na atītassa kammassa dharamānasabhāvattā. Tathā sati sakena bhāvena vijjamānaṃ kathaṃ taṃ atītaṃ nāma siyā. Itthañcetaṃ evaṃ sampaṭicchitabbaṃ, yaṃ saṅkhārā ahutvā sambhavanti, hutvā pativenti tesaṃ udayato pubbe vayato ca pacchā na kāci ṭhiti nāma atthi, yato atītānāgataṃ atthīti vucceyya. Tena vuttaṃ –

Was aber im Sutta gesagt wurde: „Er stirbt nicht, solange jene böse Tat nicht vernichtet ist“ (MN 3.250), das wurde im Hinblick auf die Fähigkeit zur Erzeugung ihrer Frucht gesagt, die durch jene Tat in dem Kontinuum, in dem sie vollbracht und angehäuft wurde, eingepflanzt wurde; nicht wegen des fortbestehenden Wesens des vergangenen Karmas. Wenn es so wäre: Wie könnte das, was in seiner eigenen Natur existiert, „vergangen“ genannt werden? Und dies ist folgendermaßen zu akzeptieren: Die Gestaltungen (saṅkhārā) entstehen, ohne zuvor gewesen zu sein, und nach dem Dasein vergehen sie; vor ihrem Entstehen und nach ihrem Vergehen gibt es kein sogenanntes Fortbestehen (ṭhiti), weshalb man sagen könnte, dass das Vergangene und das Zukünftige existieren. Daher wurde gesagt:

‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;

Uppannā yepi tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā’’ti. (mahāni. 10, 39);

„Sie gehen in keinen Hort ein, sind zerbrochen; eine Anhäufung gibt es in der Zukunft nicht. Selbst jene, die entstanden sind und verweilen, gleichen Senfkörnern auf einer Nadelspitze.“

Yadi [Pg.98] cānāgataṃ paramatthato siyā, ahutvā sambhavantīti vattuṃ na sakkā. Paccuppannakāle ahutvā sambhavantīti ce? Na, dhammappavattimattattā kālassa. Atha attano sabhāvena ahutvā sambhavantīti, siddhametaṃ anāgataṃ paramatthato natthīti. Yañca vuttaṃ ‘‘asati atīte kusalākusalassa kammassa āyatiṃ phalaṃ kathaṃ bhaveyyā’’ti, na kho panettha atītakammato phaluppatti icchitā, atha kho tassa katattā tadāhitavisesato santānato. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘kāmāvacarassa kusalassa kammassa katattā upacitattā vipākaṃ cakkhuviññāṇaṃ uppannaṃ hotī’’ti (dha. sa. 431). Yassa pana atītānāgataṃ paramatthato atthi, tassa phalaṃ niccameva atthīti kiṃ tattha kammassa sāmatthiyaṃ. Uppādane ce, siddhamidaṃ ahutvā bhavatīti. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asati atītānāgate kathaṃ tattha ñāṇaṃ pavatteyyā’’ti, yathā taṃ ālambaṇaṃ, taṃ tathā atthi, kathañca taṃ ālambaṇaṃ, ahosi bhavissati cāti. Na hi koci atītaṃ anussaranto atthīti anussarati, atha kho ahosīti. Yathā pana vattamānaṃ ārammaṇaṃ anubhūtaṃ, tathā taṃ atītaṃ anussarati. Yathā ca vattamānaṃ bhavissati, tathā buddhādīhi gayhati. Yadi ca taṃ tatheva atthi, vattamānameva taṃ siyā. Atha natthi, siddhaṃ ‘‘asantaṃ ñāṇassa ārammaṇaṃ hotī’’ti. Vijjamānaṃ vā hi cittasaññātaṃ avijjamānaṃ vā ārammaṇaṃ etesaṃ atthīti ārammaṇā, cittacetasikā, na vijjamānaṃyeva ārabbha pavattanato, tasmā paccuppannameva dharamānasabhāvaṃ na atītānāgatanti na tiṭṭhati sabbatthivādo. Keci pana ‘‘na atītādīnaṃ atthitāpaṭiññāya sabbatthivādā, atha kho āyatanasabbassa atthitāpaṭiññāyā’’ti vadanti, tesaṃ matena sabbeva sāsanikā sabbatthivādā siyunti.

Wenn das Zukünftige im absoluten Sinne (paramatthato) existieren würde, könnte man nicht sagen: „Sie entstehen, ohne zuvor gewesen zu sein“. Wenn man sagt: „Sie entstehen in der gegenwärtigen Zeit, ohne zuvor gewesen zu sein“? Nein, da Zeit bloß der Verlauf der Phänomene (dhamma) ist. Wenn sie aber durch ihr eigenes Wesen entstehen, ohne zuvor gewesen zu sein, dann ist damit bewiesen, dass das Zukünftige im absoluten Sinne nicht existiert. Und was gesagt wurde: „Wenn das Vergangene nicht existiert, wie könnte es in der Zukunft eine Frucht heilsamen und unheilsamen Karmas geben?“, so wird hierbei keineswegs das Entstehen der Frucht direkt aus dem vergangenen Karma angenommen, sondern vielmehr aus dem Kontinuum, dem durch dessen Vollbringung eine entsprechende Besonderheit eingepflanzt wurde. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Weil heilsames Karma der Sinnensphäre vollbracht und angehäuft wurde, ist das Sehbewusstsein als Reifung (vipāka) entstanden“ (Dhs. 431). Für wen aber Vergangenes und Zukünftiges im absoluten Sinne existiert, für den existiert die Frucht für immer; welche Rolle spielt dann die Wirksamkeit des Karmas? Wenn man sagt: „beim Hervorbringen [wirkt das Karma]“, so ist damit bewiesen, dass sie entsteht, ohne zuvor gewesen zu sein. Was aber gesagt wurde: „Wenn Vergangenes und Zukünftiges nicht existieren, wie könnte sich darin ein Wissen entfalten?“, so existiert jenes Objekt in genau der Weise, wie es ist. Und wie ist dieses Objekt? Als „es war“ und „es wird sein“. Denn niemand, der sich an Vergangenes erinnert, erinnert sich daran als „existierend“, sondern vielmehr als „es war“. Wie aber ein gegenwärtiges Objekt erfahren wurde, so erinnert man sich an jenes Vergangene. Und wie das Gegenwärtige sein wird, so wird es von den Buddhas und anderen erfasst. Und wenn es genau so existieren würde, dann wäre es eben gegenwärtig. Wenn es aber nicht existiert, ist bewiesen: „Das Nicht-Existierende wird zum Objekt des Wissens“. Denn Geist und Geistesfaktoren werden als „mit einem Objekt versehen“ (ārammaṇā) bezeichnet, weil sie ein existierendes oder nicht-existierendes, geistig erkanntes Objekt haben, und nicht, weil sie sich nur auf ein tatsächlich Existierendes stützen. Daher besitzt nur das Gegenwärtige eine fortbestehende Natur, nicht das Vergangene und Zukünftige; somit hält die Lehre der All-Existenz (Sabbatthivāda) nicht stand. Einige jedoch sagen: „Die All-Existenz-Lehrer (Sabbatthivādins) heißen so nicht wegen der Behauptung der Existenz von Vergangenem usw., sondern wegen der Behauptung der Existenz von der Gesamtheit der Sinnesgrundlagen (āyatana)“. Nach deren Ansicht wären alle Anhänger der Lehre All-Existenz-Lehrer.

Padasodhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung zur Bereinigung der Begriffe ist abgeschlossen.

Sabbamatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung „Alles existiert“ ist abgeschlossen.

6. Atītakkhandhādikathā

6. Die Abhandlung über die vergangenen Aggregate und so weiter

1. Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Nicht-Beweisführung durch Suttas

297. ‘‘Atītaṃ [Pg.99] anāgataṃ paccuppanna’’nti ayaṃ kālavibhāgaparicchinno vohāro dhammānaṃ taṃ taṃ avatthāvisesaṃ upādāya paññatto. Dhammo hi sakiccakkhaṇe paccuppanno, tato pubbe anāgato, pacchā atītoti vuttovāyamattho. Tattha yadipi dhammā aniccatāya anavaṭṭhitā, avatthā pana tesaṃ yathāvuttā vavatthitāti tadupādānā kālapaññattipi vavatthitā eva. Na hi atītādi anāgatādibhāvena voharīyati, khandhādipaññatti pana anapekkhitakālavisesā. Tīsupi hi kālesu rūpakkhandho rūpakkhandhova, tathā sesā khandhā āyatanadhātuyo ca. Evamavaṭṭhite yasmā paravādī ‘‘atthī’’ti imaṃ paccuppannaniyataṃ vohāraṃ atītānāgatesupi āropeti, tasmā so addhasaṅkaraṃ karoti. Paramatthato avijjamāne vijjamāne katvā voharatīti tato vivecetuṃ ‘‘atītaṃ khandhā’’tiādikā ayaṃ kathā āraddhā.

297. „Vergangen, zukünftig, gegenwärtig“ – dieser durch die Zeiteinteilung bestimmte Sprachgebrauch ist in Abhängigkeit von den jeweiligen besonderen Zuständen der Phänomene dargelegt worden. Denn ein Phänomen ist im Moment seiner eigenen Funktion gegenwärtig, davor zukünftig, danach vergangen; diese Bedeutung wurde bereits erklärt. Obwohl die Phänomene wegen ihrer Vergänglichkeit unbeständig sind, ist ihr Zustand dennoch wie beschrieben bestimmt; folglich ist auch der in Abhängigkeit davon geprägte Begriff der Zeit (kālapaññatti) bestimmt. Denn das Vergangene usw. wird nicht im Sinne des Zukünftigen usw. bezeichnet; die Begriffsbildung der Aggregate usw. (khandhādipaññatti) ist jedoch unabhängig von einer bestimmten Zeit. Denn in allen drei Zeiten ist die Körperform-Gruppe (rūpakkhandha) eben die Körperform-Gruppe, ebenso die übrigen Aggregate, Sinnesgrundlagen (āyatana) und Elemente (dhātu). Da nun der gegnerische Lehrer bei einer solchen Festlegung diesen auf die Gegenwart beschränkten Ausdruck „existiert“ auch auf das Vergangene und Zukünftige überträgt, vermischt er die Zeitspannen (addhasaṅkara). Um ihn davon abzubringen, das im absoluten Sinne Nicht-Existierende so zu bezeichnen, als existiere es, wurde diese Abhandlung begonnen, die mit „Das Vergangene sind die Aggregate“ beginnt.

Yasmā pana ruppanādisabhāve atītādibhedabhinne dhamme ekajjhaṃ gahetvā tattha rāsaṭṭhaṃ upādāya khandhapaññatti, cakkhurūpādīsu kāraṇādiatthaṃ suññataṭṭhañca upādāya āyatanapaññatti dhātupaññatti ca, tasmā sā addhattayasādhāraṇā, na atītādipaññatti viya addhavisesādhiṭṭhānāti āha ‘‘khandhādibhāvāvijahanato atītānāgatāna’’nti. Te panete atītādike khandhādike viya sabhāvadhammato sañjānanto paravādī ‘‘atthī’’ti paṭijānātīti āha ‘‘atītānāgatānaṃ atthitaṃ icchantassā’’ti. Sesamettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttanayameva.

Weil aber der Begriff der Aggregate auf der Zusammenfassung der nach Vergangenheit usw. unterschiedenen Phänomene mit der Natur des Sich-Veränderns (ruppana) usw. unter Bezugnahme auf die Bedeutung einer Anhäufung (rāsa) beruht, und die Begriffe der Sinnesgrundlagen und Elemente bei Auge, Sehobjekt usw. unter Bezugnahme auf die Bedeutung von Ursachen und die Bedeutung der Leerheit gebildet werden, deshalb ist diese Begriffsbildung allen drei Zeitspannen gemeinsam und stützt sich nicht wie der Begriff des Vergangenen auf eine bestimmte Zeitspanne. Deshalb heißt es: „Weil das Vergangene und Zukünftige die Eigenschaft der Aggregate usw. nicht aufgibt.“ Da der gegnerische Lehrer diese vergangenen und zukünftigen Dinge ebenso wie die Aggregate usw. als Phänomene mit Eigenwesen (sabhāvadhamma) auffasst, behauptet er, dass sie „existieren“. Daher heißt es: „für einen, der die Existenz des Vergangenen und Zukünftigen behauptet“. Alles Übrige, was hier zu sagen ist, entspricht der bereits oben dargelegten Weise.

‘‘Tayome, bhikkhave, niruttipathā’’ti suttaṃ niruttipathasuttaṃ. Tattha hi paccuppannasseva atthibhāvo vutto, na atītānāgatānaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘atthitāya vāritattā’’ti. Yadi evaṃ ‘‘atthi, bhikkhave, nibbāna’’nti idaṃ kathanti? Taṃ sabbadā upaladdhito vuttaṃ niccasabhāvañāpanatthaṃ asaṅkhatadhammassa, idha pana saṅkhatadhammānaṃ khaṇattayasamaṅgitāya atthibhāvo na tato pubbe pacchā cāti paññāpanatthaṃ ‘‘yaṃ, bhikkhave, rūpaṃ…pe… na tassa saṅkhā bhavissatī’’ti vuttaṃ. Etena ‘‘atthī’’ti samaññāya anupādānato atītaṃ anāgataṃ paramatthato [Pg.100] natthīti dassitaṃ hoti. Imināvūpāyenāti ‘‘khandhādibhāvāvijahanato’’ti evaṃ vuttena hetunā. Upapattisādhanayutti hi idha ‘‘upāyo’’ti vuttā.

Das Sutta „Es gibt diese drei Wege des sprachlichen Ausdrucks (niruttipatha), ihr Mönche“ ist das Niruttipathasutta. Denn darin wird die Existenz nur des Gegenwärtigen ausgesprochen, nicht des Vergangenen und Zukünftigen. Deshalb heißt es: „weil die Existenz ausgeschlossen wurde“. Wenn dem so ist, wie verhält es sich mit der Aussage: „Es gibt, ihr Mönche, das Nibbāna“? Dies wurde gesagt, weil es allzeit erfahrbar ist, um die beständige Natur des unkonditionierten Phänomens (asaṅkhatadhamma) aufzuzeigen. Hier jedoch wurde – um darzulegen, dass die Existenz der konditionierten Phänomene (saṅkhatadhamma) nur mit dem Besitz der drei Momente gegeben ist, nicht aber davor oder danach – gesagt: „Welche Körperform auch immer, ihr Mönche, … jene wird nicht als ‚sie existiert‘ bezeichnet werden.“ Damit wird gezeigt, dass das Vergangene und Zukünftige im absoluten Sinne nicht existieren, da die Bezeichnung „existiert“ auf sie keine Anwendung findet. „Durch diese Methode“ meint: durch den so formulierten Grund „weil sie die Eigenschaft der Aggregate usw. nicht aufgeben“. Denn die logische Beweisführung (upapattisādhanayutti) wird hier als „Methode“ (upāya) bezeichnet.

Nasuttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Nicht-Beweisführung durch Suttas ist abgeschlossen.

2. Suttasādhanakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über die Beweisführung durch Suttas

298. Ete dhammāti ete khandhaāyatanadhātudhammā. Suttāharaṇanti niruttipathasuttāharaṇaṃ. Nesanti atītānāgatānaṃ.

298. „Diese Phänomene“ meint diese Phänomene der Aggregate, Sinnesgrundlagen und Elemente. „Das Heranziehen des Sutta“ meint das Heranziehen des Niruttipathasutta. „Ihnen“ meint den vergangenen und zukünftigen [Phänomenen].

Suttasādhanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Beweisführung durch Suttas ist abgeschlossen.

Atītakkhandhādikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die vergangenen Aggregate und so weiter ist abgeschlossen.

7. Ekaccaṃatthītikathā

7. Die Abhandlung „Einiges existiert“

1. Atītādiekaccakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über 'Einiges existiert in Bezug auf die Vergangenheit usw.'

299. Ye katūpacitā kusalākusalā dhammā vipākadānāya akatokāsā, katokāsā ca ye ‘‘okāsakatuppannā’’ti vuccanti. Ye ca vippakatavipākā, te sabbepi ‘‘avipakkavipākā’’ti veditabbā. Tesaṃ vipākadānasāmatthiyaṃ anapagatanti adhippāyena paravādī atthitaṃ icchati. Ye pana paravādī sabbena sabbaṃ vipakkavipākā kusalākusalā dhammā, tesaṃ apagatanti natthitaṃ icchati. Tenāha ‘‘atthīti ekaccaṃ atthi ekaccaṃ natthī’’tiādi. Evaṃ icchantassa pana paravādino yathā avipākesupi ekaccaṃ natthīti āpajjati, evaṃ vipakkavipākesu avipakkavipākesu ca āpajjatevāti dassetuṃ ‘‘avipakkavipākā dhammā ekacce’’tiādinā pāḷi pavattā. Tena vuttaṃ ‘‘tiṇṇaṃ rāsīnaṃ vasenā’’tiādi. Vohāravasenāti phalassa anuparamavohāravasena, hetukiccaṃ pana anuparataṃ anupacchinnaṃ atthīti laddhiyaṃ ṭhitattā codetabbova. Avicchedavasena pavattamānañhi phalassa pabandhavohāraṃ paravādī vohārato atthīti icchati, hetu panassa kammaṃ paramatthato ca kammūpacayavādibhāvato pattiappattisabhāvatādayo [Pg.101] viya cittavippayutto kammūpacayo nāma eko saṅkhāradhammo avipanno, sopi tasseva vevacananti paravādī. Yaṃ sandhāyāha –

299. Welche heilsamen und unheilsamen Phänomene (dhammas) ausgeführt und angesammelt wurden und noch keine Gelegenheit erhalten haben, ihre Reifung zu bewirken, und jene, die eine Gelegenheit erhalten haben und als 'bei Gelegenheit entstanden' bezeichnet werden; und jene, deren Reifung unvollständig ist – sie alle sollten als 'solche mit noch nicht gereiftem Ertrag' verstanden werden. Mit der Absicht, dass ihre Fähigkeit, Reifung zu gewähren, nicht geschwunden ist, nimmt der gegnerische Lehrer deren Existenz an. Was aber jene heilsamen und unheilsamen Phänomene betrifft, deren Reifung gänzlich vollendet ist, so nimmt er an, dass diese Fähigkeit geschwunden ist, und nimmt deren Nichtexistenz an. Darum sagt er: 'Es existiert: einiges existiert, einiges existiert nicht' usw. Für den gegnerischen Lehrer, der dies so annimmt, ergibt sich folgendes: Genauso wie sich bei den nicht zur Reifung führenden Zuständen ergibt, dass einiges nicht existiert, so ergibt es sich auch bei den bereits gereiften und den noch nicht gereiften Zuständen. Um dies zu zeigen, wurde der Pali-Text mit den Worten 'Die nicht gereiften Phänomene sind teilweise...' usw. fortgesetzt. Daher wurde gesagt: 'Aufgrund der drei Gruppen' usw. 'Aufgrund des Sprachgebrauchs' bedeutet aufgrund des Sprachgebrauchs über das Nicht-Aufhören der Frucht; da er jedoch an der Lehrmeinung festhält, dass die Funktion der Ursache unaufhörlich und ununterbrochen existiert, muss er gewiss tadelnd befragt werden. Denn der gegnerische Lehrer nimmt an, dass der ununterbrochene Fluss der Frucht, der sich ohne Unterbrechung fortsetzt, konventionell existiert; seine Ursache aber ist die Tat (kamma) auf der Ebene der absoluten Wahrheit. Und da er ein Verfechter der 'Kamma-Anhäufung' ist, behauptet er, dass ein vom Geist getrenntes gestaltetes Phänomen namens 'Kamma-Anhäufung', ähnlich wie das Wesen von Erreichen und Nicht-Erreichen, unversehrt bleibt, und dass dies auch ein Synonym für jenes [Kamma] ist. Worauf bezogen gesagt wurde:

‘‘Nappacayanti kammāni, api kappasahassato;

Patvā paccayasāmaggiṃ, kāle paccanti pāṇina’’nti.

'Die Taten reifen nicht [sofort], selbst nicht nach tausend Äonen; doch wenn sie die Vollständigkeit der Bedingungen erlangt haben, reifen sie zur rechten Zeit für die Lebewesen.'

Yañca sandhāya parato paribhogamayapuññakathāya ‘‘paribhogamayaṃ pana cittavippayuttaṃ uppajjatīti laddhiyā paṭijānātī’’ti vakkhati.

Und worauf bezogen er später in der Abhandlung über das durch Gebrauch entstehende Verdienst sagen wird: 'Er behauptet gemäss seiner Ansicht, dass das durch Gebrauch [entstehende Verdienst] als etwas vom Geist Getrenntes entsteht.'

Ekaccaṃatthītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung 'Einiges existiert' ist beendet.

8. Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhānā)

301. Paramatthasatipaṭṭhānattāti etena lokuttarāya eva sammāsatiyā tatthāpi maggabhūtāya nippariyāyena satipaṭṭhānabhāvo niyyānikattā itarāya pariyāyenāti dasseti. Maggaphalasammāsatiyā dhammānussatibhāvapariyāyo atthīti ‘‘lokiyalokuttarasatipaṭṭhānasamudāyabhūtassā’’ti vuttaṃ. Satisamudāyabhūtassa na satigocarabhūtassāti adhippāyo. Satigocarassa hi satipaṭṭhānataṃ codetuṃ pāḷiyaṃ ‘‘cakkhāyatanaṃ satipaṭṭhāna’’nti āraddhaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbadhammānaṃ pabhedapucchāvasena vutta’’nti. Suttasādhanāyaṃ pana paṭhamaṃ lokiyasatipaṭṭhānavasena, dutiyaṃ missakavasena, tatiyaṃ lokuttaravasena dassitanti veditabbaṃ.

301. Mit dem Ausdruck 'Weil es die Grundlage der Achtsamkeit im absoluten Sinne ist' zeigt er, dass das Wesen der Grundlage der Achtsamkeit im direkten Sinne nur der überweltlichen rechten Achtsamkeit zukommt, und zwar jener, die ein Pfadglied ist, weil sie zur Befreiung führt, während es der anderen [weltlichen] nur im übertragenen Sinne zukommt. Da es für die rechte Achtsamkeit von Pfad und Frucht eine Übertragung im Sinne der Vergegenwärtigung der Lehre (dhammānussati) gibt, wurde gesagt: 'dessen, was aus der Gesamtheit der weltlichen und überweltlichen Grundlagen der Achtsamkeit besteht'. Die Absicht ist: 'dessen, was aus der Gesamtheit der Achtsamkeit besteht', nicht 'dessen, was das Objekt der Achtsamkeit ist'. Denn um die Eigenschaft der Grundlage der Achtsamkeit für das Objekt der Achtsamkeit zu hinterfragen, beginnt der Pali-Text mit: 'Die Sinnesgrundlage des Auges ist eine Grundlage der Achtsamkeit'. Daher wurde gesagt: 'Dies wurde im Hinblick auf die Frage nach der Einteilung aller Phänomene gesagt.' Zur Belegung des Sutta ist jedoch zu wissen, dass erstens das weltliche Fundament der Achtsamkeit, zweitens das gemischte und drittens das überweltliche gezeigt wird.

Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit ist beendet.

9. Hevatthikathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung über 'Es existiert gewiss' (Hevatthi)

304. Hevatthikathāyaṃ ‘‘sabbo dhammo sakabhāvena atthi parabhāvena natthī’’ti pavatto paravādīvādo yathā vibhajja paṭipucchā vā na byākātabbo, evaṃ ekaṃsato na byākātabbo visesābhāvato, kevalaṃ ṭhapanīyapakkhe tiṭṭhatīti adhippāyenāha ‘‘avattabbuttarenā’’ti. Yathā hi sabbe [Pg.102] vādā sappaṭivādāvāti paṭiññā bhūtakathanattā avattabbuttarā upekkhitabbā, evamayampīti veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upekkhitabbenā’’ti. Atha vā avattabbaṃ uttaraṃ avattabbuttaraṃ. Yathā aniccavādinaṃ pati anicco saddo paccayādhīnavuttitoti, uttaraṃ na vattabbaṃ siddhasādhanabhāvato, evaṃ idhāpi daṭṭhabbaṃ. Siddhasādhanañhi daḍḍhassa ḍahanasadisattā niratthakameva siyā, aṭṭhakathāyaṃ pana yasmā paravādinā yena sabhāvena yo dhammo atthi, teneva sabhāvena so vinā kālabhedādiparāmasanena natthīti patiṭṭhāpīyati, tasmā ‘‘ayoniso patiṭṭhāpitattā’’ti vuttaṃ.

304. In der Abhandlung über 'Es existiert gewiss' wird die Behauptung des gegnerischen Lehrers, wonach 'jedes Phänomen durch sein eigenes Wesen existiert und durch ein anderes Wesen nicht existiert', ebenso wie sie weder durch Analyse noch durch Gegenfrage beantwortet werden sollte, so auch nicht kategorisch beantwortet werden, da es an einer Unterscheidung fehlt. Mit der Absicht, dass sie lediglich auf der Seite der beiseite zu legenden Fragen steht, sagt er: 'mit einer nicht zu gebenden Antwort'. Denn wie die Behauptung 'alle Thesen sind mit Gegenthesen verbunden', weil sie eine Aussage über eine Tatsache ist, nicht beantwortet werden muss und zu ignorieren ist, so ist auch diese zu verstehen. Daher sagt er: 'mit dem, was zu ignorieren ist'. Oder aber: eine nicht auszusprechende Antwort ist eine nicht zu gebende Antwort. Genauso wie gegenüber einem Vertreter der Unbeständigkeit [die Erwiderung]: 'Der Ton ist unbeständig, weil sein Bestehen von Bedingungen abhängt', eine Antwort ist, die nicht gegeben werden muss, weil sie das bereits Bewiesene beweist – ebenso ist es auch hier zu betrachten. Denn das Beweisen des bereits Bewiesenen wäre völlig nutzlos, ähnlich wie das Verbrennen von bereits Verbranntem. Im Kommentar hingegen wird, weil der gegnerische Lehrer festlegt, dass ein Phänomen mit genau demselben Eigenwesen, mit dem es existiert, auch nicht existiert – ohne Bezugnahme auf zeitliche Unterschiede usw. –, gesagt: 'weil es auf unweise Weise aufgestellt wurde'.

Ettha ca ‘‘hevatthi, hevaṃ natthī’’ti paṭijānantena paravādinā yathā saparabhāvehi rūpādīnaṃ atthitā paṭiññātā, evaṃ kāladesādibhedehipi sā paṭiññātā eva. Tenevāha ‘‘atītaṃ anāgatapaccuppannavasena, anāgatapaccuppannāni vā atītādivasena natthī’’ti. Evaṃ sati nigaṇṭhācelakavādo paridīpito siyā. Te hi ‘‘siyā atthi, siyā natthi, siyā atthi ca natthi cā’’tiādinā sabbapadatthesu pattabhāge paṭijānanti. Tattha yadi vatthuno sabhāveneva, desakālasantānavasena vā natthitā adhippetā, taṃ siddhasādhanaṃ sakavādinopi icchitattā. Yassa hi dhammassa yo sabhāvo, na so tato aññathā upalabbhati. Yadi upalabbheyya, añño eva so siyā. Na cettha sāmaññalakkhaṇaṃ nidassetabbaṃ salakkhaṇassa adhippetattā tassa natthibhāvassa abhāvato. Yathā ca parabhāvena natthitāya na vivādo, evaṃ desakālantaresupi ittarakālattā saṅkhārānaṃ. Na hi saṅkhārā desantaraṃ, kālantaraṃ vā saṅkamanti khaṇikabhāvato. Eteneva pariyāyantarena natthitāpi paṭikkhittā veditabbā. Yathā ca atthitā, natthitā vinā kālabhedena ekasmiṃ dhamme patiṭṭhaṃ na labhanti aññamaññaviruddhattā, evaṃ sabbadāpi niccattā.

Und hierbei ist, wie durch den gegnerischen Lehrer, der behauptet 'Es existiert gewiss, es existiert gewiss nicht', die Existenz der materiellen Form usw. durch ihr eigenes Wesen und durch ein anderes Wesen zugestanden wird, ebenso diese Existenz auch durch die Unterschiede von Zeit, Ort usw. zugestanden. Daher sagt er: 'Das Vergangene existiert nicht als Zukünftiges oder Gegenwärtiges, oder das Zukünftige und Gegenwärtige existiert nicht als Vergangenes usw.' Wenn dies so ist, würde die Lehre der Nigaṇṭhas und der unbehausten Asketen dargelegt werden. Denn sie behaupten in Bezug auf alle Dinge in den jeweiligen Aspekten: 'Vielleicht existiert es, vielleicht existiert es nicht, vielleicht existiert es und existiert nicht' usw. Wenn dabei die Nichtexistenz eines Objekts durch sein eigenes Wesen oder aufgrund von Ort, Zeit und Kontinuum gemeint ist, dann ist dies ein Beweisen des bereits Bewiesenen, da es auch vom eigenen Schulvertreter akzeptiert wird. Denn welches Eigenwesen ein Phänomen auch hat, es wird nicht anders als dieses wahrgenommen. Wenn es anders wahrgenommen würde, wäre es ein ganz anderes. Und hierbei muss das allgemeine Merkmal nicht aufgezeigt werden, da das spezifische Merkmal gemeint ist, weil dessen Nichtexistenz nicht gegeben ist. Und wie es keinen Streit über die Nichtexistenz durch ein anderes Wesen gibt, so verhält es sich auch in Bezug auf andere Orte und Zeiten wegen der Vergänglichkeit der gestalteten Phänomene. Denn die gestalteten Phänomene wandern wegen ihrer Augenblicklichkeit weder an einen anderen Ort noch in eine andere Zeit. Auf ebendiese Weise ist auch die Nichtexistenz in einer anderen Formulierung als zurückgewiesen zu verstehen. Und wie Existenz und Nichtexistenz ohne zeitlichen Unterschied in ein und demselben Phänomen keinen Bestand haben können, weil sie sich gegenseitig ausschließen, so verhält es sich auch mit der Beständigkeit für alle Zeit.

Yaṃ pana te vadanti ‘‘yathā suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhitaṃ rucakādibhāvaṃ āpajjatīti niccāniccaṃ. Tañhi suvaṇṇabhāvāvijahanato niccaṃ kaṭakādibhāvahānito aniccaṃ, evaṃ sabbadhammā’’ti. Te idaṃ vattabbā ‘‘kiṃ kaṭakabhāvo kaṭakassa, udāhu suvaṇṇassā’’ti. Yadi kaṭakassa, suvaṇṇanirapekkho siyā tadaññabhāvo viya. Atha suvaṇṇassa, niccakālaṃ tattha upalabbheyya suvaṇṇabhāvo viya. Na ca sakkā ubhinnaṃ ekabhāvoti vattuṃ kaṭakavināsepi suvaṇṇāvināsato. Atha mataṃ, suvaṇṇakaṭakādīnaṃ pariyāyīpariyāyabhāvato [Pg.103] nāyaṃ dosoti. Yathā hi kaṭakapariyāyanirodhena rucakapariyāyuppādepi pariyāyī tatheva tiṭṭhati, evaṃ manussapariyāyanirodhe devapariyāyuppādepi pariyāyī jīvadrabyaṃ tiṭṭhatīti niccāniccaṃ, tathā sabbadrabyānīti. Tayidaṃ ambaṃ puṭṭhassa labujabyākaraṇaṃ. Yaṃ sveva nicco aniccoti vā vadanto aññattha niccataṃ aññattha aniccataṃ paṭijānāti, atha pariyāyapariyāyīnaṃ anaññatā icchitā, evaṃ sati pariyāyopi nicco siyā pariyāyino anaññattā pariyāyasarūpaṃ viya, pariyāyī vā anicco pariyāyato anaññattā pariyāyasarūpaṃ viyāti. Atha nesaṃ aññā anaññatā, evañca sati vuttadosadvayānativatti. Apica koyaṃ pariyāyo nāma, yadi saṇṭhānaṃ, suvaṇṇo tāva hotu, kathaṃ jīvadrabye arūpibhāvato. Yadi tassapi saṇṭhānavantaṃ icchitaṃ, tathā satissa ekasmimpi sattasantāne bahutā āpajjati sarūpatā ca saṇṭhānavantesupi pīḷakādīsu tathādassanato. Atha pavattiviseso, evampi bahutā khaṇikatā ca āpajjati, tasmā pariyāyasarūpameva tāva patiṭṭhapetabbaṃ.

Was sie aber sagen: „Wie Gold, das in Form eines Armreifs usw. existiert, den Zustand eines Halsschmucks usw. annimmt, beständig und unbeständig ist. Denn weil es seine Natur als Gold nicht aufgibt, ist es beständig; weil es seine Form als Armreif usw. verliert, ist es unbeständig; ebenso verhält es sich mit allen Phänomenen.“ Demen muss man dies entgegnen: „Ist der Zustand des Armreifs die Natur des Armreifs oder die des Goldes?“ Wenn er die des Armreifs ist, müsste er unabhängig vom Gold sein, wie das Anderssein desselben. Wenn er aber die des Goldes ist, müsste er dort jederzeit wahrgenommen werden, so wie die Natur des Goldes selbst. Und man kann nicht sagen, dass beide dieselbe Natur haben, da beim Vergehen des Armreifs das Gold nicht vergeht. Wenn man nun meint: „Dies ist kein Fehler, wegen der Beziehung von Modalität (pariyāya) und dem Modifizierten (pariyāyī) bei Gold, Armreif usw. Denn wie beim Aufhören der Modalität des Armreifs und dem Entstehen der Modalität des Halsschmucks das Modifizierte ebenso bestehen bleibt, so bleibt beim Aufhören der menschlichen Modalität und dem Entstehen der göttlichen Modalität das Modifizierte, die Lebenssubstanz (jīvadrabya), bestehen und ist somit beständig und unbeständig, und so verhält es sich mit allen Substanzen.“ Dies ist so, wie wenn man nach Mangos gefragt wird und mit Affenbrotfrüchten antwortet. Wer behauptet, dass eben dieses beständig oder unbeständig ist, gibt an einer Stelle Beständigkeit und an einer anderen Stelle Unbeständigkeit zu. Wenn man ferner die Nicht-Verschiedenheit von Modalität und Modifiziertem annimmt, dann müsste auch die Modalität beständig sein, da sie nicht vom Modifizierten verschieden ist, wie die Natur der Modalität selbst. Oder das Modifizierte müsste unbeständig sein, weil es nicht von der Modalität verschieden ist, wie die Natur der Modalität. Wenn aber ihre Verschiedenheit und Nicht-Verschiedenheit angenommen wird, entkommt man den beiden genannten Fehlern ebenfalls nicht. Und ferner: Was ist denn eigentlich diese Modalität? Wenn es die Gestalt ist: Das mag für Gold gelten, aber wie soll es bei der Lebenssubstanz sein, da diese formlos (arūpī) ist? Wenn man auch für diese eine Gestalt annimmt, dann würde sich selbst in einem einzigen Wesenskontinuum eine Vielheit und Gleichgestaltigkeit ergeben, da man dies so bei Ameisen usw. sieht, die Gestalt haben. Wenn es aber eine Besonderheit des Prozesses ist, dann ergibt sich auch so eine Vielheit und Momentanheit. Daher muss zuerst einmal die eigentliche Natur der Modalität festgestellt werden.

Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘suvaṇṇaṃ kaṭakādirūpena ṭhita’’nti, tattha sampattiyogato viññāyamānesu visiṭṭhesu rūpagandharasaphoṭṭhabbesu kiṃ ekaṃ, udāhu tesaṃ samudāyo, tabbinimuttaṃ vā dhammantaraṃ suvaṇṇanti? Tattha na tāva rūpādīsu ekekaṃ suvaṇṇaṃ tena suvaṇṇakiccāsiddhito, nāpi tabbinimuttaṃ dhammantaraṃ tādisassa abhāvato. Atha samudāyo, taṃ pana paññattimattanti na tassa niccatā, nāpi aniccatā sambhavati. Yathā ca suvaṇṇassa, evaṃ kaṭakassapi paññattimattattāti. Tayidaṃ nidassanaṃ paravādino jīvadrabyassapi paññattimattaṃ tasseva sādhetīti kuto tassa niccāniccatāti alamatippapañcena.

Was aber gesagt wurde: „Gold existiert in Form eines Armreifs usw.“ – ist da unter den wahrgenommenen spezifischen Formen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührbaren aufgrund ihres Zusammentreffens das Gold eines davon einzeln, oder ihre Gesamtheit, oder ein davon getrenntes anderes Phänomen? Darunter ist zunächst nicht jedes einzelne von Form usw. das Gold, weil dadurch die Funktion des Goldes nicht erfüllt würde; auch nicht ein davon getrenntes anderes Phänomen, da ein solches nicht existiert. Wenn es aber die Gesamtheit ist, so ist diese bloß eine begriffliche Vorstellung (paññattimatta), weshalb für sie weder Beständigkeit noch Unbeständigkeit möglich ist. Und wie beim Gold verhält es sich auch beim Armreif, da dieser bloß eine begriffliche Vorstellung ist. Dieses Beispiel des Gegners beweist somit für seine eigene Lebenssubstanz ebenfalls nur deren Charakter als bloße begriffliche Vorstellung; wie sollte sie also beständig oder unbeständig sein? Genug des übermäßigen Abschweifens.

Hevatthikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Hevatthi-Debatte ist abgeschlossen.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Großen Kapitels (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel (Dutiyavagga)

1. Parūpahāravaṇṇanā

1. Die Erklärung über die Darbringung durch andere (Parūpahāra)

307. Vikkhambhitarāgāva avikkhambhitarāgānaṃ adhimānikatāya asambhavatoti yāva adhimānikaṃ, tāva sampajānā niddaṃ okkamantīti adhippāyo. ‘‘Adhimānikāna’’nti [Pg.104] idaṃ bhūtapubbagatiyā vuttanti āha ‘‘adhimānikapubbā adhippetā siyu’’nti.

307. Die Absicht ist: Nur diejenigen, deren Gier unterdrückt ist, schlafen mit klarem Bewusstsein ein, da dies für diejenigen, deren Gier nicht unterdrückt ist, wegen ihrer Selbstüberschätzung unmöglich ist, solange sie an Selbstüberschätzung leiden. Dass der Begriff „derer mit Selbstüberschätzung“ (adhimānikānaṃ) im Sinne eines früheren Zustands verwendet wird, wird gesagt mit: „Es sind diejenigen gemeint, die zuvor von Selbstüberschätzung erfüllt waren.“

308. Yaṃ vimatigāhakāraṇaṃ vuccamānaṃ, taṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti adhippāyenāha ‘‘kāraṇattheti yutta’’nti. Vimatigāhassa pana nicchitataṃ ‘‘handa hī’’ti paraṃ jotetīti vuttaṃ ‘‘vacasāyatthe’’ti.

308. Der Grund für das Festhalten an einem Zweifel, der genannt wird, wird durch die Worte „Wohlan denn“ (handa hi) für einen anderen verdeutlicht; in diesem Sinne heißt es: „Es ist im Sinne eines Grundes (kāraṇattha) angemessen.“ Dass aber die Gewissheit bezüglich des Zweifelhaften durch „Wohlan denn“ für einen anderen verdeutlicht wird, wird mit „im Sinne einer Aussage“ (vacasāyatthe) ausgedrückt.

Parūpahāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung über die Darbringung durch andere (Parūpahāra) ist abgeschlossen.

5. Vacībhedakathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Debatte über die Äußerung von Worten (Vacībhedakathā)

326. Soti paṭhamamaggaṭṭho. Tasmāti yasmā ‘‘virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’’nti suttassa atthaṃ aññathā gahetvā udayabbayānupassanānissandena maggakkhaṇepi dukkhanti vipassanā upaṭṭhāti, tasmā ‘‘so dukkhamicceva vācaṃ bhāsatī’’ti vadanti.

326. „Er“ (so) bezeichnet denjenigen, der auf dem ersten Pfad steht. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil sie den Sinn des Suttas „Das staubfreie, makellose Auge der Lehre entstand: ‚Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören‘“ missverstehen, und weil aufgrund des Stroms der Betrachtung von Entstehen und Vergehen die Einsicht (vipassanā) selbst im Moment des Pfades als „Leiden“ (dukkha) erscheint, darum sagen sie: „Er äußert nur das Wort ‚Leiden‘.“

328. Icchiteti paravādinā sampaṭicchite. Āropiteti yuttiniddhāraṇena tasmiṃ atthe patiṭṭhāpite yujjati, vacīsamuṭṭhāpanakkhaṇato pana pacchā taṃ saddaṃ suṇātīti icchite na yujjati sotaviññāṇassa paccuppannārammaṇattāti adhippāyo. Yasmā pana attanā nicchāritaṃ saddaṃ attanāpi suṇāti, tasmā sotaviññāṇaṃ ‘‘yena taṃ saddaṃ suṇātī’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

328. „Im gewünschten Fall“ (icchite) bedeutet: vom Gegner akzeptiert. „Im dargelegten Fall“ (āropite) ist passend, wenn dieser Sinn durch logische Begründung etabliert wurde; es ist jedoch nicht passend im gewünschten Fall, dass er diesen Ton nach dem Moment des Hervorbringens der Rede hört, da das Hörbewusstsein (sotaviññāṇa) ein gegenwärtiges Objekt hat – so ist die Absicht. Da man jedoch den von sich selbst geäußerten Ton auch selbst hört, ist zu verstehen, dass im Kommentar bezüglich des Hörbewusstseins gesagt wurde: „wodurch er diesen Ton hört“.

332. Lokuttaramaggakkhaṇeti paṭhamajjhānikassa paṭhamamaggassa khaṇe. Abhibhūsuttāharaṇe adhippāyo vattabboti etena tadāharaṇassa asambandhataṃ dasseti. Tenāha ‘‘tasmā asādhaka’’nti.

332. „Im Moment des überweltlichen Pfades“ bedeutet: im Moment des ersten Pfades, der mit der ersten Vertiefung (jhāna) verbunden ist. Mit den Worten „Die Absicht beim Anführen des Abhibhū-Suttas muss erklärt werden“ zeigt er den Mangel an Zusammenhang bei diesem Zitat auf. Daher sagt er: „Darum ist es nicht beweisend.“

Vacībhedakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über die Äußerung von Worten (Vacībhedakathā) ist abgeschlossen.

7. Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Debatte über das Verweilen des Geistes (Cittaṭṭhitikathā)

335. Evanti ‘‘ekacittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti vuttākārena. Aññatthāti arūpabhavato aññasmiṃ. Etenāti ‘‘ekameva cittaṃ āruppe tiṭṭhati[Pg.105], yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti evaṃvādinā dutiyāpi aḍḍhakathā passitabbā paṭhamakathāya cirakālāvaṭṭhānavacanassa aññadatthu bhāvavibhāvanatoti adhippāyo. Purimāyāti ‘‘yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti pañhato purimāya. Tattha hi ‘‘vassasataṃ tiṭṭhatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti anuññā katā, pacchimāyaṃ pana ‘‘manussānaṃ ekaṃ cittaṃ yāvatāyukaṃ tiṭṭhatī’’ti ‘‘na hevaṃ vattabbe’’ti paṭikkhepo kato. Avirodho vibhāvetabbo, yato tattheva anuññā katā, na pacchāti adhippāyo. Vassasatādīti ca ādi-saddena na kevalaṃ ‘‘dve vassasatānī’’ti evamādiyeva saṅgahitaṃ, atha kho ‘‘ekaṃ cittaṃ divasaṃ tiṭṭhatī’’ti evamādipīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatīti pañho sakavādinā pucchito viya vutto’’ti idaṃ vicāretabbaṃ. ‘‘Muhuttaṃ muhuttaṃ uppajjatī’’ti pañho paravādissa. ‘‘Uppādavayadhammino’’tiādisuttatthavasena paṭiññā sakavādissāti hi vuttaṃ.

335. „So“ (evaṃ) bezieht sich auf die Weise, wie gesagt wurde: „Ein einziger Geist verweilt das ganze Leben lang.“ „Anderswo“ (aññattha) bedeutet: in einem anderen Daseinsbereich als dem formlosen Bereich (arūpabhava). Mit den Worten „Dadurch...“ ist gemeint, dass der Verfechter der Ansicht „Ein einziger Geist verweilt im formlosen Bereich das ganze Leben lang“ auch den zweiten Kommentar betrachten sollte, da dieser verdeutlicht, dass die Aussage über das lange Verweilen im ersten Kommentar in einem ganz anderen Sinne gemeint war. „In der vorherigen“ (purimāya) bezieht sich auf die Frage, die vor der Frage „Verweilt er das ganze Leben lang?“ steht. Denn dort wurde auf die Frage „Verweilt er hundert Jahre?“ mit „Ja“ zugestimmt, während in der späteren Frage „Verweilt ein einziger Geist der Menschen das ganze Leben lang?“ mit „Das sollte man nicht so sagen“ eine Ablehnung erfolgte. Die Widerspruchsfreiheit muss so erklärt werden, dass die Zustimmung nur dort gegeben wurde, nicht aber später – so ist die Absicht. Und unter dem Wort „hundert Jahre usw.“ (vassasatādi) ist nicht nur „zweihundert Jahre“ usw. zu verstehen, sondern auch „ein einziger Geist verweilt einen Tag lang“ usw. Der Satz „Die Frage ‚Entsteht er Moment für Moment?‘ ist so formuliert, als ob sie vom Vertreter der eigenen Schule gestellt worden wäre“ muss untersucht werden. Denn die Frage „Entsteht er Moment für Moment?“ stammt vom Gegner. Die Zustimmung gemäß dem Sinn von Suttas wie „unterworfen dem Gesetz des Entstehens und Vergehens“ stammt dagegen vom Vertreter der eigenen Schule; so wurde es nämlich gesagt.

Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über das Verweilen des Geistes (Cittaṭṭhitikathā) ist abgeschlossen.

9. Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Debatte über die allmähliche Verwirklichung (Anupubbābhisamayakathā) ist abgeschlossen.

339. ‘‘Tāni vā cattāripi ñāṇāni eko sotāpattimaggoyevāti paṭijānātī’’ti imaṃ sandhāyāha ‘‘atha vā’’tiādi. Catunnaṃ ñāṇānanti dukkheñāṇādīnaṃ catunnaṃ ñāṇānaṃ. Ekamaggabhāvatoti sotāpattiādiekamaggabhāvato. Kamena pavattamānānipi hi tāni ñāṇāni taṃtaṃmaggakiccassa sādhanato ekoyeva maggo hotīti adhippāyo. Tenāha ‘‘ekamaggassa…pe… paṭijānātī’’ti.

339. In Bezug auf: „Oder er behauptet, dass eben jene vier Erkenntnisse ein einziger Pfad des Stromeintritts sind“, sagte er: „Oder aber“ usw. „Der vier Erkenntnisse“: der vier Erkenntnisse, beginnend mit der Erkenntnis des Leidens. „Aufgrund des Bestehens als ein einziger Pfad“: aufgrund des Bestehens als ein einziger Pfad, beginnend mit dem Stromeintritt. Denn obwohl diese Erkenntnisse nacheinander auftreten, sind sie, weil sie die jeweilige Pfadfunktion erfüllen, nur ein einziger Pfad; dies ist die Absicht. Deshalb sagte er: „Des einen Pfades ... [pe] ... behauptet er“.

344. Dassaneti maggadassane.

344. „Im Sehen“ bedeutet: in der Schau des Pfades.

345. Dhammatthānaṃ hetuphalabhāvato dhammatthapaṭisambhidānaṃ siyā sotāpattiphalahetutā, tadabhāvato na itarapaṭisambhidānanti āha ‘‘nirutti…pe… vicāretabba’’nti. Sabbāsampi pana paṭisambhidānaṃ paṭhamaphalasacchikiriyāhetutā vicāretabbā maggādhigameneva laddhabbattā phalānaṃ viya, tasmā ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti ettha nikkhepakaṇḍe āgatanayena dukkhādiñāṇānaṃ pubbantādiñāṇānañca vasena ‘‘aṭṭhahi ñāṇehī’’ti yuttaṃ viya dissati.

345. Aufgrund des Verhältnisses von Ursache und Wirkung bei den Phänomenen mag für die analytischen Wissenszweige der Bedeutungen (dhammattha) die Eigenschaft der Ursache für die Frucht des Stromeintritts bestehen; mangels dessen gilt dies nicht für die anderen analytischen Wissenszweige; daher sagte er: „[die der] Wortdefinition (nirutti) ... [pe] ... ist zu untersuchen“. Es sollte jedoch untersucht werden, ob alle analytischen Wissenszweige die Ursache für die Verwirklichung der ersten Frucht sind, da sie, ebenso wie die Früchte, allein durch die Erlangung des Pfades erlangt werden. Deshalb erscheint es hier bezüglich der Formulierung „durch die acht Erkenntnisse“ gemäß der im Nikkhepakaṇḍa überlieferten Methode im Sinne der Erkenntnisse über das Leiden usw. und der Erkenntnisse über die Vergangenheit usw. als angemessen, „durch die acht Erkenntnisse“ zu sagen.

Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die schrittweise Verwirklichung ist abgeschlossen.

10. Vohārakathāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Abhandlung über den Sprachgebrauch

347. Visayavisayīsūti [Pg.106] rūpacakkhādike sandhāyāha. Te hi rūpakkhandhapariyāpannattā ekantena lokiyā. Visayassevāti saddasseva. So hi voharitabbato vohārakaraṇatāya ca ‘‘vohāro’’ti pāḷiyaṃ vutto. Natthettha kāraṇaṃ visayīnaṃ visayassapi āsavādianārammaṇatābhāvato. Asiddhalokuttarabhāvassa ekantasāsavattā tassa saddāyatanassa yathā lokuttaratā tava matenāti adhippāyo.

347. Mit „unter den Objekten und Subjekten“ meint er die Formen, das Auge usw. Denn diese sind, weil sie im Aggregat der Form enthalten sind, ausschließlich weltlich. „Nur des Objekts“ bedeutet: nur des Klangs. Denn dieser wird im Pali „vohāra“ (Sprachgebrauch) genannt, weil er ausgedrückt werden muss und das Werkzeug des Ausdrucks ist. Es gibt hier keinen Grund [für eine Überweltlichkeit], da weder für die Subjekte noch für das Objekt die Eigenschaft besteht, kein Objekt für die Triebe usw. zu sein. Die Absicht ist: Wie kann jenes Klang-Sinnesobjekt, dessen überweltliche Natur nicht bewiesen ist, da es ausschließlich mit Trieben behaftet ist, nach deiner Meinung überweltlich sein?

Paṭihaññeyyāti idaṃ parikappavacanaṃ. Parikappavacanañca ayāthāvanti āha ‘‘na hi…pe… atthī’’ti. Na hi jalaṃ analanti parikappitaṃ dahati pacati vā. Kiṃ lokiyena ñāṇena jānitabbato lokiyo rūpāyatanādi viya, udāhu lokuttaro paccavekkhiyamānamaggādi viyāti evamettha hetussa anekantabhāvo veditabbo. Tenāha ‘‘lokiye lokuttare ca sambhavato’’ti.

„Es würde beeinträchtigt werden“ – dies ist eine hypothetische Aussage. Und eine hypothetische Aussage entspricht nicht der Wirklichkeit; daher sagte er: „Denn nicht ... [pe] ... gibt es“. Denn Wasser, das man sich hypothetisch als Feuer vorstellt, brennt oder kocht nicht. Ist es weltlich, weil es durch weltliches Wissen zu erkennen ist, wie das Form-Sinnesobjekt usw., oder überweltlich, wie der reflektierte Pfad usw.? So ist hierbei die Unbestimmtheit des Grundes zu verstehen. Deshalb sagte er: „Weil es im Weltlichen und Überweltlichen vorkommt“.

Vohārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Sprachgebrauch ist abgeschlossen.

11. Nirodhakathāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Abhandlung über das Erlöschen

353. Yesaṃ dvinnanti yesaṃ dvinnaṃ dukkhasaccānaṃ. Dvīhi nirodhehīti appaṭisaṅkhāpaṭisaṅkhāsaṅkhātehi dvīhi nirodhehi. Tattha dukkhādīnaṃ paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhā, paññāviseso. Tena vattabbo nirodho paṭisaṅkhānirodho. Yo sāsavehi dhammehi visaṃyogoti vuccati, yo paccayavekallena dhammānaṃ uppādassa accantavibandhabhūto nirodho, so paṭisaṅkhāya navattabbato appaṭisaṅkhānirodho nāmāti paravādino laddhi. Paṭisaṅkhāya vinā niruddhāti paccayavekallena anuppattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘na uppajjitvā bhaṅgā’’ti. Anuppādopi hi nirodhoti vuccati yato ‘‘imassuppādā idaṃ uppajjatī’’ti lakkhaṇuddesassa paṭilome ‘‘imassa nirodhā idaṃ nirujjhatī’’ti dassito. Tenāti paṭisaṅkhāya nirodhassa khaṇikanirodhassa ca idha nādhippetattā.

353. „Welcher beiden“: welcher beiden Wahrheiten vom Leiden. „Durch zwei Arten des Erlöschens“: durch die zwei Arten des Erlöschens, die als das unüberlegte (appaṭisaṅkhā) und das überlegte (paṭisaṅkhā) Erlöschen bekannt sind. Dabei ist „Überlegung“ (paṭisaṅkhā) die Überlegung bezüglich des Leidens usw., eine besondere Form der Weisheit (paññā). Das dadurch zu bezeichnende Erlöschen ist das durch Überlegung bewirkte Erlöschen (paṭisaṅkhānirodha). Welches als die Trennung von den triebhaften Phänomenen bezeichnet wird; jenes Erlöschen aber, das aufgrund des Mangels an Bedingungen ein dauerhaftes Hindernis für das Entstehen von Phänomenen darstellt, wird – weil es nicht durch Überlegung zu erklären ist – als unüberlegtes Erlöschen (appaṭisaṅkhānirodha) bezeichnet; dies ist die Ansicht der Gegenpartei. „Ohne Überlegung erloschen“ ist im Hinblick auf das Nicht-Entstehen infolge des Mangels an Bedingungen gesagt. Deshalb sagte er: „Nicht durch das Vergehen nach dem Entstehen“. Denn auch das Nicht-Entstehen wird als Erlöschen bezeichnet, da in der Umkehrung der Darlegung der Merkmale „Durch das Entstehen von diesem entsteht jenes“ gezeigt wird: „Durch das Erlöschen von diesem erlischt jenes“. „Deshalb“: weil das durch Überlegung bewirkte Erlöschen und das augenblickliche Erlöschen hier nicht gemeint sind.

Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Erlöschen ist abgeschlossen.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels ist abgeschlossen.

3. Tatiyavaggo

3. Das dritte Kapitel

1. Balakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Kräfte

354. Niddesatoti [Pg.107] ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso’’tiādinā niddiṭṭhappakārato. So pana yasmā vitthāro hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘vitthārato’’ti. Sabbaṃ kilesāvaraṇādiṃ, tameva paccekaṃ pavattiākārabhedato sabbākāraṃ. ‘‘Sabba’’nti hi idaṃ sarūpato gahaṇaṃ, ‘‘sabbākārato’’ti pavattiākārabhedato. Bhagavā hi dhamme jānanto tesaṃ ākārabhede anavasesetvāva jānāti. Yathāha ‘‘sabbe dhammā sabbākārato buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5). Uddesatoti ekadesato. Ekadeso ca vitthāro na hotīti āha ‘‘saṅkhepato’’ti. Yathā jānantīti sambandho. Uddesamattenapīti diṭṭhigatayathābhūtañāṇādippabhedānaṃ āsayādīnaṃ uddesamattenapi. Tenāha ‘‘indriyānaṃ tikkhamudubhāvajānanamattaṃ sandhāyā’’ti. Therenāti anuruddhattherena. Evamevāti uddesato ṭhānādimattajānanākāreneva. Svāyamattho sakavādināpi icchitoyevāti āha ‘‘kathamayaṃ codetabbo siyā’’ti.

354. „Gemäß der Darlegung“ bedeutet: in der Weise, wie sie mit Worten wie „Es ist unmöglich, es gibt keinen Anlass“ dargelegt ist. Da diese aber ausführlich ist, wird gesagt: „ausführlich“. „Alles“: das Hindernis der Befleckungen usw.; eben dies in jeder Hinsicht bezüglich der verschiedenen Arten des Auftretens: „in jeder Weise“. Denn „alles“ ist das Erfassen der eigenen Natur, „in jeder Weise“ bezieht sich auf die verschiedenen Arten des Auftretens. Denn wenn der Erhabene die Dinge erkennt, erkennt er sie, ohne deren verschiedene Aspekte unberücksichtigt zu lassen. Wie es heißt: „Alle Dinge treten in jeder Hinsicht in das Tor des Wissens des erhabenen Buddha ein“. „Gemäß der Aufzählung“ bedeutet: teilweise. Und ein Teil ist keine ausführliche Darstellung, daher sagte er: „zusammenfassend“. Die Verknüpfung lautet: „wie sie erkennen“. „Selbst durch bloße Aufzählung“ bedeutet: selbst durch die bloße Aufzählung der Neigungen usw., welche die Einteilungen des Wissens über die Ansichten, wie sie wirklich sind, usw. darstellen. Deshalb sagte er: „Im Hinblick auf das bloße Erkennen der Schärfe oder Sanftheit der geistigen Fähigkeiten“. „Durch den Thera“: durch den ehrwürdigen Anuruddha. „Ebenso“: genau in der Weise des bloßen Erkennens des Ortes usw. gemäß der Aufzählung. Da genau diese Bedeutung auch vom Verfechter der eigenen Lehre akzeptiert wird, sagte er: „Wie könnte dieser Einwand erhoben werden?“

356. Sesesūti indriyaparopariyattañāṇato sesesu. Paṭikkhepoti asādhāraṇatāpaṭikkhepo. Nanu ca sesānaṃ asādhāraṇatāpi atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘ṭhānā…pe… adhippāyo’’ti.

356. „In den übrigen“: in den übrigen, abgesehen von der Erkenntnis über die Reife und Unreife der Fähigkeiten der Lebewesen. „Die Zurückweisung“: die Zurückweisung der Exklusivität. Im Hinblick auf den Einwand: „Gibt es nicht auch eine Exklusivität der übrigen?“, sagte er: „vom Ort ... [pe] ... ist die Absicht“.

Balakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Kräfte ist abgeschlossen.

2. Ariyantikathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über das edle Verhalten

357. Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassāti diṭṭhiyā parikappitena sattena suññe saṅkhāre sandhāya ‘‘suññatañca manasi karotī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭijānantassa. Dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjati ṭhānāṭhānabhūte saṅkhāre vuttanayena suññataṃ manasi karontassāti adhippāyo. Yathāvuttanayenāti ‘‘diṭṭhiyā parikappitena sattena suññā [Pg.108] pañcakkhandhā’’ti pakārena nayena. Atha vā yathāvuttanayenāti ‘‘ṭhānāṭhānamanasikāro saṅkhārārammaṇo, suññatāmanasikāro nibbānārammaṇo’’ti evaṃ vuttanayena. ‘‘Saṅkhāre sandhāya paṭijānantassā’’ti vuttattā ‘‘dvinnaṃ phassānaṃ samodhānaṃ kathaṃ āpajjatī’’ti āha. Sattasuññatāya suññattepi saṅkhārānaṃ aññova ṭhānāṭhānamanasikāro, añño suññatāmanasikāroti yujjateva dvinnaṃ phassānaṃ samodhānāpatticodanā, saṅkhāre sandhāya paṭijānantassa pana kathaṃ ariyabhāvasiddhi ṭhānāṭhānañāṇādīnanti vicāretabbaṃ. Kiṃ vā etāya yutticintāya. Ummattakapacchisadiso hi paravādivādo. Aññesupi ṭhānesu īdisesu eseva nayo. Āropetvāti itthipurisādiākāraṃ, sattākārameva vā asantaṃ rūpādiupādāne āropetvā. Abhūtāropanañhettha paṇidahananti adhippetaṃ. Tenāha ‘‘parikappanavasenā’’ti. Soti yathāvutto paṇidhi. Ekasmimpi khandhe.

357. „Für den, der in Bezug auf die Gestaltungen zustimmt“ bedeutet: für den, der auf die Frage: „Merkt er sich die Leerheit an?“ mit „Ja“ antwortet, bezugnehmend auf die Gestaltungen, die leer von einem durch eine Ansicht eingebildeten Wesen sind. Der Sinn ist: Wie kommt es zum Zusammentreffen zweier Berührungen bei jemandem, der sich die Gestaltungen, welche als Grundlage und Nicht-Grundlage dienen, auf die genannte Weise als Leerheit vor Augen führt? „Auf die genannte Weise“ bedeutet: auf die Art und Weise: „Die fünf Daseinsgruppen sind leer von einem durch die Ansicht eingebildeten Wesen.“ Oder „auf die genannte Weise“ bedeutet auf diese Weise ausgedrückt: „Die Aufmerksamkeitszuwendung auf Grundlage und Nicht-Grundlage hat die Gestaltungen zum Objekt, die Aufmerksamkeitszuwendung auf die Leerheit hat das Nibbāna zum Objekt.“ Weil gesagt wurde: „Für den, der bezugnehmend auf die Gestaltungen zustimmt“, sagte er: „Wie kommt es zum Zusammentreffen zweier Berührungen?“ Da die Gestaltungen durch die Leerheit von einem Wesen leer sind, ist die Aufmerksamkeitszuwendung auf Grundlage und Nicht-Grundlage eine andere als die Aufmerksamkeitszuwendung auf die Leerheit. Daher ist der Einwand bezüglich des Zusammentreffens zweier Berührungen durchaus stimmig. Aber wie soll bei jemandem, der bezugnehmend auf die Gestaltungen zustimmt, das Erreichen des edlen Zustands sowie das Wissen um Grundlage und Nicht-Grundlage usw. bewiesen werden? Das muss untersucht werden. Aber wozu dieses logische Nachdenken? Denn die Doktrin des gegnerischen Lehrers gleicht dem wirren Gerede eines Verrückten. Auch in anderen ähnlichen Fällen gilt genau diese Methode. „Projizierend“ bedeutet: indem man das Aussehen von Frau, Mann usw., oder die bloße Gestalt eines Wesens, die nicht existiert, auf das Ergreifen der Form usw. projiziert. Denn hier ist mit „Ausrichtung“ das Projizieren des Unwahren gemeint. Deshalb sagte er: „durch die Kraft der Einbildung“. „Diese“ bezieht sich auf die genannte Ausrichtung. Selbst bei einer einzigen Daseinsgruppe.

Ariyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Ariyanti-Debatte ist abgeschlossen.

4. Vimuccamānakathāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Debatte über den sich Befreienden.

366. Maggakkhaṇe cittaṃ ekadesena vimuttaṃ ekadesena avimuttanti ayaṃ ‘‘vimuttaṃ vimuccamāna’’nti laddhiyā doso. Tathā hi vuttaṃ ‘‘ekadesaṃ vimuttaṃ, ekadesaṃ avimutta’’nti. Aṭṭhakathāyañca ‘‘tañhi tadā samucchedavimuttiyā vimuttekadesena vimuccamānantissa laddhī’’ti dassitovāyamattho. Vippakataniddeseti vimuccanakiriyāya apariyositatāniddese. Yaṃ sandhāyāha ‘‘vimuttaṃ vimuccamānanti vippakatabhāvena vuttattā’’ti. Tenāti paravādinā. Vimucca…pe… vuttaṃ vimuccamānassa vimuttabhāvābhāvato, vimuttabhedena pana tathā vuttanti adhippāyo. Sati ca dose vippakataniddeseti ānetvā yojetabbaṃ. Ekadeso visesanaṃ hoti nippadesavimuttiyā avicchinnato. Phalacittenāti paṭhamaphalacittena uppannena.

366. „Im Moment des Pfades ist der Geist teilweise befreit und teilweise unbefreit“ – dies ist der Fehler in der Ansicht „Der Befreite ist im Prozess des Sich-Befreiens“. Denn es wurde gesagt: „teilweise befreit, teilweise unbefreit“. Und im Kommentar wird diese Bedeutung so dargestellt: „Denn zu jener Zeit ist es seine Ansicht, dass das sich Befreiende durch einen Teil, der durch die Befreiung durch Vernichtung befreit ist, befreit ist.“ „In der Darlegung des Unvollendeten“ bedeutet in der Darlegung des noch unvollendeten Vorgangs des Befreiens. Worauf er sich bezog, als er sagte: „Weil ‚das Befreite befreit sich‘ aufgrund des Zustands des Unvollendetseins gesagt wird.“ „Durch ihn“ bedeutet durch den gegnerischen Lehrer. „Befreit... [usw.]“ wird gesagt, weil es für das sich Befreiende keinen Zustand des Befreitseins gibt; die Bedeutung ist jedoch, dass es durch die Einteilung der Befreiung so gesagt wird. Und wenn dieser Fehler besteht, muss man die Formulierung „in der Darlegung des Unvollendeten“ heranziehen und anwenden. „Ein Teil“ ist eine Bestimmung, da es von der vollständigen Befreiung nicht getrennt ist. „Durch den Frucht-Geist“ bedeutet durch den entstandenen ersten Frucht-Geist.

Vimuccamānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über den sich Befreienden ist abgeschlossen.

5. Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Debatte über den Achten.

368. Pahīnā [Pg.109] nāma bhaveyyuṃ, na pahiyyamānāti adhippāyo.

368. Der Sinn ist: Sie wären wahrlich überwunden, nicht im Zustand des Überwundenwerdens.

Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über den Achten ist abgeschlossen.

6. Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Debatte über die Fähigkeiten des Achten.

371. Lokuttarānaṃyeva saddhādīnaṃ indriyabhāvo, na lokiyānanti paravādino adhippāyavasenāha ‘‘appaṭiladdhindriyattā’’tiādi. Tattha niyyānikāni bhāventoti yathā niyyānikā honti, evaṃ uppādento brūhento vā. Indriyabhāvaṃ pana pattesu tesu puna bhāvanākiccaṃ natthīti tassa adhippāyoti dassento āha ‘‘na pana indriyāni bhāvento’’ti.

371. Aufgrund der Absicht des gegnerischen Lehrers, dass nur die überweltlichen Fähigkeiten wie Vertrauen usw. den Zustand einer Fähigkeit besitzen, nicht aber die weltlichen, sagte er: „weil die Fähigkeiten nicht erlangt wurden“ usw. Dabei bedeutet „die zur Befreiung führenden Fähigkeiten entfaltend“: sie so hervorbringend oder vermehrend, dass sie zur Befreiung führend werden. Um zu zeigen, dass nach seiner Absicht für jene, die den Zustand einer Fähigkeit erreicht haben, keine weitere Aufgabe der Entfaltung mehr besteht, sagte er: „aber nicht die Fähigkeiten entfaltend“.

Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über die Fähigkeiten des Achten ist abgeschlossen.

7. Dibbacakkhukathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Debatte über das göttliche Auge.

373. Visinoti visesena bandhati visayīnaṃ attapaṭibandhaṃ karotīti visayo, ārammaṇaṃ, anubhavati etenāti ānubhāvo, sāmatthiyaṃ, balanti attho, gocarakaraṇaṃ gocaro, visaye ānubhāvagocarā visaya…pe… carāti. Tehi yathā visiṭṭhaṃ visesaṃ hoti, tathā paccayabhūtena jhānadhammena āhitabalaṃ katabalādhānaṃ. Visayaggahaṇañcettha ānubhāvagocarakaraṇānaṃ pavattiṭṭhānadassanaṃ yatthassa tehi upatthaddhattā balādhānaṃ pākaṭaṃ hoti. Tenāha ‘‘yādise visaye’’tiādi. Balādhānañca uttarimanussadhammato mahaggatadhammavisesato uppannehi paṇītehi cittajarūpehi visesāpatti. Yaṃ nissāya parāvuttīti eke vadanti. Purimaṃ maṃsacakkhumattamevāti yathāvuttabalādhānato purimaṃ maṃsacakkhumattameva. Vadanto saṅgahakāro. Visayaggahaṇaṃ pāḷiyaṃ kataṃ. Na visayavisesadassanatthanti na visayassa visesadassanatthaṃ. Yato ubhinnampi rūpāyatanameva visayoti visayassa sadisataṃ avisesaṃ āha, sadisassa vā visesaṃ dīpetīti yojanā.

373. „Es bindet“, d. h. es bindet im Besonderen, es stellt eine Selbstbindung für die Objekte her – dies ist der Bereich, das Objekt. „Man erfährt durch dieses“ – dies ist die Macht, was Fähigkeit oder Kraft bedeutet. „Das Machen zum Weideplatz“ ist der Weideplatz. Die Macht und der Weideplatz im Objekt sind... [usw.]. So wie durch diese eine hervorragende Besonderheit entsteht, so wird die Kraft durch die als Bedingung dienende Vertiefung verliehen oder gestärkt. Und das Ergreifen des Objekts ist hier das Aufzeigen des Ortes des Auftretens von Macht und Weideplatz, wo die Stärkung der Kraft durch deren Unterstützung offenkundig wird. Deshalb sagte er: „in solch einem Bereich“ usw. Und die Stärkung der Kraft ist eine besondere Errungenschaft durch die edlen, geistgeborenen materiellen Phänomene, die aus dem Zustand übermenschlicher Eigenschaften und der Besonderheit der erhabenen Phänomene entstehen. Manche sagen, dass man sich darauf stützend abwendet. „Nur das frühere Fleischauge“ bedeutet: nur das Fleischauge vor der besagten Stärkung der Kraft. So spricht der Verfasser des Kompendiums. Das Ergreifen des Objekts wird im Pali-Text vorgenommen. „Nicht um die Besonderheit des Objekts zu zeigen“ bedeutet: nicht um eine Unterscheidung des Objekts darzustellen. Da das Objekt für beide Augen nur der Bereich der sichtbaren Formen ist, drückt dies die Gleichheit oder Ununterscheidbarkeit des Objekts aus, oder es verdeutlicht den Unterschied innerhalb des Ähnlichen; so ist die Verknüpfung.

Dhammupatthaddha [Pg.110]…pe… adhippāyo, aññathā laddhiyeva na siyāti bhāvo. Maggoti upāyo, kāraṇanti attho. Pakaticakkhumato eva hi dibbacakkhu uppajjati. Kasmā? Kasiṇālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhuñāṇassa uppādanaṃ, so ca kasiṇamaṇḍale uggahanimittena vinā natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘maṃsacakkhupaccayatādassanatthameva vutta’’nti. Tenāti ‘‘maggo’’ti vacanena. Rūpāvacarajjhānapaccayenāti rūpāvacarajjhānena paccayabhūtena uppannāni rūpāvacarajjhānacittasamuṭṭhitāni. Jhānakammasamuṭṭhitesu vattabbameva natthi. Tassa hesā laddhi.

„Durch Dhamma unterstützt... [usw.]“ ist die Absicht; der Sinn ist, dass andernfalls die Ansicht gar nicht existieren würde. „Pfad“ bedeutet Methode oder Ursache. Denn nur bei jemandem, der das natürliche Auge besitzt, entsteht das göttliche Auge. Warum? Weil die Erzeugung des Wissens des göttlichen Auges durch das Ausdehnen des Kasiṇa-Lichts geschieht, und dieses gibt es nicht ohne das Auffassungszeichen im Kasiṇa-Kreis. Deshalb wurde gesagt: „Es wurde nur gesagt, um das Fleischauge als Bedingung aufzuzeigen.“ „Durch dieses“ bezieht sich auf das Wort „Pfad“. „Durch die Bedingung der feinstofflichen Vertiefung“ bedeutet: durch die als Bedingung dienende feinstoffliche Vertiefung entstanden, hervorgerufen durch das Geistmoment der feinstofflichen Vertiefung. Über das, was durch Vertiefung und Kamma hervorgebracht wird, erübrigt sich jedes Wort. Denn dies ist seine Ansicht.

374. Yena dibbacakkhuno paññācakkhubhāvassa icchanena paṭijānanena. Tīṇi cakkhūni maṃsadibbapaññācakkhūni cakkhuntarabhāvaṃ vadato bhaveyyuṃ, tasmā taṃ na icchatīti attho.

374. „Durch welches“ bezieht sich auf das Wünschen oder Behaupten, dass das göttliche Auge das Auge der Weisheit sei. Für jemanden, der einen Unterschied zwischen den Augen behauptet, gäbe es drei Augen: das Fleischauge, das göttliche Auge und das Weisheitsauge; daher will er dies nicht akzeptieren, das ist der Sinn.

Dibbacakkhukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Debatte über das göttliche Auge ist abgeschlossen.

9. Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Debatte über das Wissen um das Wiedergeborenwerden entsprechend den Taten.

377. Dibbacakkhupādakattā ‘‘yathākammūpagatañāṇassa upanissaye dibbacakkhumhī’’ti vuttaṃ, na yathākammūpagatajānanakiccake dibbacakkhumhi tassa taṃkiccakatābhāvato. Yato yaṃ anaññaṃ, tampi tato anaññamevāti āha ‘‘iminā…pe… bhavitabba’’nti. Tattha atthantarabhāvaṃ nivāretīti dibbacakkhuñāṇassa pakkhikattā yathākammūpagatañāṇassa tato atthantarabhāvaṃ nivāreti. Tassa hi taṃ paribhaṇḍañāṇaṃ. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇato atthantarabhāvaṃ na nivāreti atappakkhikattāti adhippāyo. Dibbacakkhussa yathākammūpagatañāṇakiccatā paravādinā icchitā, na yathākammūpagatañāṇassa dibbacakkhukiccatāti tamatthaṃ ‘‘yathākammūpagatañāṇameva dibbacakkhu’’nti ettha yojetvā dassento ‘‘eva-saddo cā’’tiādimāha.

377. Weil das göttliche Auge die Grundlage ist, wurde gesagt: „beim göttlichen Auge, das die unterstützende Bedingung für das Wissen um das Wiedererstehen der Wesen gemäß ihrem Karma ist“, und nicht „beim göttlichen Auge, das die Funktion hat, das Wiedererstehen gemäß dem Karma zu erkennen“, weil jenes diese Funktion nicht besitzt. Da das, was von etwas anderem nicht verschieden ist, auch von diesem nicht verschieden ist, sagte er: „Durch dieses … usw. … muss es sein“. Dabei bedeutet „schließt ein Anderssein aus“, dass das Wissen des göttlichen Auges, da es auf der Seite des Wissens um das Wiedererstehen gemäß dem Karma steht, ein Anderssein desselben von ihm ausschließt. Denn jenes ist dessen Begleitwissen (paribhaṇḍañāṇa). Es schließt jedoch das Anderssein des göttlichen Auges vom Wissen um das Wiedererstehen gemäß dem Karma nicht aus, da es nicht auf dessen Seite steht (atappakkhikatta) – so ist die Absicht. Da der Gegner will, dass das göttliche Auge die Funktion des Wissens um das Wiedererstehen gemäß dem Karma hat, und nicht, dass das Wissen um das Wiedererstehen gemäß dem Karma die Funktion des göttlichen Auges hat, zeigt er diese Bedeutung auf, indem er sie hier mit „Das Wissen um das Wiedererstehen gemäß dem Karma ist wahrlich das göttliche Auge“ verbindet, und sagt: „und das Wort eva“ usw.

Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen um das Wiedererstehen der Wesen gemäß ihrem Karma ist abgeschlossen.

10. Saṃvarakathāvaṇṇanā

10. Erklärung der Abhandlung über die Zügelung

379. Āṭānāṭiyasutte [Pg.111] ‘‘santi, bhikkhave, yakkhā yebhuyyena pāṇātipātā appaṭiviratā’’ti (dī. ni. 3.276, 286) āgatattā cātumahārājikānaṃ saṃvarāsaṃvarasabbhāvo avivādasiddho. Yattha pana vivādo, tameva dassentena tāvatiṃsādayo gahitāti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘cātumahārājikāna’’nti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi tāvatiṃsesu saṃvarāsaṃvaro natthi, evaṃ sante. Surāpānanti etthāpi ‘‘suyyatī’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Kathaṃ suyyatīti? Vuttañhetaṃ kumbhajātake –

379. Da im Āṭānāṭiya-Sutta überliefert ist: „Es gibt, ihr Mönche, Yakkhas, die größtenteils nicht vom Töten lebender Wesen Abstand nehmen“, ist das Vorhandensein von Zügelung und Nicht-Zügelung bei den Göttern der vier Großkönige unbestritten erwiesen. Wo aber ein Streit besteht, da wurden, um eben diesen aufzuzeigen, die Tāvatiṃsa-Götter usw. herangezogen; um diese Bedeutung zu zeigen, wurde gesagt: „der vier Großkönige“. „Wenn dem so ist“ (evaṃ satī) bedeutet: wenn es bei den Tāvatiṃsa-Göttern keine Zügelung und Nicht-Zügelung gibt, wenn dem so ist. „Das Trinken von Berauschendem“ (surāpāna): auch hier muss das Wort „es ist überliefert“ (suyyati) herbeigezogen und damit verbunden werden. Wie ist es überliefert? Denn dies wurde im Kumbha-Jātaka gesagt:

‘‘Yaṃ ve pivitvā pubbadevā pamattā,Tidivā cutā sassatiyā samāyā;

Taṃ tādisaṃ majjamimaṃ niratthaṃ,Jānaṃ mahārāja kathaṃ piveyyā’’ti. (jā. 1.16.58);

„Nachdem sie wahrlich dieses getrunken hatten, wurden die Urgötter nachlässig und fielen aus dem dreifachen Himmel, zusammen mit ihrer ewigen Illusion. Wie könnte ein Wissender, o Großkönig, ein solches nutzloses Berauschungsmittel trinken?“

Tattha pubbadevā nāma asurā. Te hi tāvatiṃsānaṃ uppattito pubbadevāti paññāyiṃsu. Pamattāti surāpānena pamādaṃ āpannā. Tidivāti manussacātumahārājikaloke upādāya tatiyalokabhūtā devaṭṭhānā, nāmameva vā etaṃ tassa devaṭṭhānassa. Sassatiyāti kevalaṃ dīghāyukataṃ sandhāya vadati. Samāyā saha attano asuramāyāya, asuramantehi saddhiṃ cutāti attho. Aṭṭhakathāyañca vuttaṃ ‘‘āgantukadevaputtā āgatāti nevāsikā gandhapānaṃ sajjayiṃsu. Sakko sakaparisāya saññamadāsī’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ surāpānaṃ asaṃvaro na hotīti vattabbaṃ hotī’’ti. Ettha ca tāvatiṃsānaṃ pātubhāvato paṭṭhāya surāpānampi tattha nāhosi, pageva pāṇātipātādayoti viramitabbābhāvato eva tāvatiṃsato paṭṭhāya upari devalokesu samādānasampattavirativasena puretabbā saṃvarā na santi, lokuttarā pana santiyeva. Tathā tehi pahātabbā asaṃvarā. Na hi appahīnānusayānaṃ maggavajjhā kilesā na santīti.

Darin sind die „Urgötter“ (pubbadevā) die Asuras. Denn sie waren vor dem Entstehen der Tāvatiṃsa-Götter als die früheren Götter bekannt. „Nachlässig“ (pamattā) bedeutet, dass sie durch das Trinken von Berauschendem in Nachlässigkeit verfielen. „Aus dem dreifachen Himmel“ (tidivā) bezeichnet die Götterstätte, die im Vergleich zur Menschenwelt und der Welt der vier Großkönige die dritte Welt darstellt, oder dies ist einfach der Name jener Götterstätte. „Von der ewigen“ (sassatiyā) bezieht sich lediglich auf die lange Lebensdauer. „Zusammen mit der Illusion“ (samāyā) bedeutet: zusammen mit ihrer eigenen Asura-Illusion, zusammen mit den Asura-Zaubersprüchen gefallen – so ist die Bedeutung. Und im Kommentar wurde gesagt: „Als die neu angekommenen Göttersöhne eintrafen, bereiteten die ansässigen Bewohner ein duftendes Getränk vor. Sakka gab seiner Gefolgschaft Zügelung vor.“ Darum sagte er: „Es muss gesagt werden, dass ihr Trinken von Berauschendem keine Nicht-Zügelung darstellt.“ Und hier gab es seit dem Erscheinen der Tāvatiṃsa-Götter dort nicht einmal mehr das Trinken von Berauschendem, geschweige denn das Töten von Lebewesen usw. Da es nichts gibt, wovon man sich enthalten müsste, gibt es ab den Tāvatiṃsa-Göttern in den höheren Götterwelten keine Zügelungen, die durch den Entschluss, das Erlangen oder die Enthaltsamkeit zu erfüllen wären; die überweltlichen (Zügelungen) jedoch existieren sehr wohl. Ebenso verhält es sich mit den von ihnen aufzugebenden Arten der Nicht-Zügelung. Denn es ist nicht so, dass jene Befleckungen, die durch den Pfad zu vernichten sind, bei jenen, deren latente Neigungen noch nicht aufgegeben sind, nicht existieren.

Saṃvarakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Zügelung ist abgeschlossen.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Vagga ist abgeschlossen.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Vagga

1. Gihissa arahātikathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung darüber, ob ein Hausvater ein Arahant sein kann

387. Gihichandarāgasampayuttatāyāti [Pg.112] gihibhāve kāmabhogibhāve chandarāgasahitatāya.

387. „Wegen des Verbundenseins mit dem Wollen und Begehren eines Hausvaters“ bedeutet: wegen des Verbundenseins mit Wollen und Begehren im Zustand eines Hausvaters, im Zustand eines Genießers von Sinnengenüssen.

Gihissa arahātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob ein Hausvater ein Arahant sein kann, ist abgeschlossen.

4. Samannāgatakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über das Ausgestattetsein

393. Pattinti adhigamo. Adhigamo nāma samannāgamo hotīti pāḷiyaṃ catūhi phassādīhi samannāgamo coditoti daṭṭhabbaṃ.

393. „Erlangung“ (patti) bedeutet Errungenschaft (adhigama). Unter Errungenschaft versteht man das Ausgestattetsein; es ist zu verstehen, dass im Pali-Text das Ausgestattetsein mit den vier Faktoren wie Kontakt (phassa) usw. eingewendet wird.

Samannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Ausgestattetsein ist abgeschlossen.

5. Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā

5. Erklärung der Abhandlung über das Ausgestattetsein mit Gleichmut

397. Sabbaṃ yojetabbanti ettha yadi te arahā catūhi khandhehi viya chahi upekkhāhi samannāgato, evaṃ sante cha upekkhā paccekaṃ phassādisahitāti ‘‘chahi phassādīhi samannāgato’’tiādinā yojetabbaṃ.

397. „Alles soll verbunden werden“ bedeutet hier: Wenn dieser Arahant, ebenso wie mit den vier Aggregaten, mit sechs Arten von Gleichmut ausgestattet ist, so ist dies so zu verbinden, dass jeder der sechs Gleichmutsarten von Kontakt usw. begleitet ist, nämlich: „ist mit sechs Kontakten usw. ausgestattet“.

Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Ausgestattetsein mit Gleichmut ist abgeschlossen.

6. Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā

6. Erklärung der Abhandlung darüber, ob man durch die Erleuchtung ein Buddha ist

398. Pattidhammavasenāti ‘‘pattidhammo nāmā’’tiādinā vuttassa cittavippayuttassa saṅkhārassa vasena. ‘‘Bodhiyā buddho’’ti pucchā. ‘‘Bodhiyā niruddhāya vigatāya paṭippassaddhāya abuddho hotī’’ti anuyogo. Evamaññatthāpi pucchānuyogā veditabbā.

398. „Durch die Kraft des erlangten Dhamma“ (pattidhammavasena) bedeutet: durch die Kraft der geistunverbundenen Gestaltungskraft (cittavippayuttasaṅkhāra), von der gesagt wurde: „das, was man als erlangten Dhamma bezeichnet“ usw. „Ist man durch die Erleuchtung ein Buddha?“ ist die Frage. „Wenn die Erleuchtung erloschen, vergangen und zur Ruhe gekommen ist, ist man dann kein Buddha mehr?“ ist die Folgefrage. Ebenso sind auch an anderen Stellen Fragen und Folgefragen zu verstehen.

Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob man durch die Erleuchtung ein Buddha ist, ist abgeschlossen.

7. Lakkhaṇakathāvaṇṇanā

7. Erklärung der Abhandlung über die Merkmale

402. Tasmāti [Pg.113] yasmā abodhisattassapi cakkavattino lakkhaṇehi samannāgamo bodhisattassapi carimabhavato aññattha asamannāgamo hoti, tasmā lakkhaṇasamannāgato bodhisattovāti imassatthassa asādhakaṃ. Tenāha ‘‘ābhatampi anābhatasadisamevā’’ti.

402. „Deshalb“: Weil auch ein Nicht-Bodhisatta wie ein Weltherrscher mit den Merkmalen ausgestattet ist und der Bodhisatta in einer anderen Existenz als seiner letzten Existenz nicht mit ihnen ausgestattet ist, deshalb beweist dies nicht die Aussage „wer mit den Merkmalen ausgestattet ist, ist gewiss ein Bodhisatta“. Darum sagte er: „Obwohl es vorgebracht wurde, ist es gerade so, als wäre es nicht vorgebracht worden.“

Lakkhaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Merkmale ist abgeschlossen.

8. Niyāmokkantikathāvaṇṇanā

8. Erklärung der Abhandlung über das Eintreten in die Gewissheit

403. Pāramīpūraṇanti idaṃ bodhicariyāya upalakkhaṇaṃ, na pāramīnaṃ puṇṇabhāvadassanaṃ. Tena tesaṃ ārambhasamādānādīnampi saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Mahābhinīhārato paṭṭhāya hi mahāsattā niyatāti vuccanti. Yathāha – ‘‘evaṃ sabbaṅgasampannā, bodhiyā niyatā narā’’ti, ‘‘dhuvaṃ buddho bhavissatī’’ti ca, na niyāmassa nāma kassaci dhammassa uppannattā byākaronti, atha kho ekaṃsenāyaṃ pāramiyo pūretvā buddho bhavissatīti katvā byākarontīti paravādīparikappitaṃ dhammantaraṃ paṭisedheti, na bodhiyā niyatattaṃ. Tenāha ‘‘kevalañhi na’’ntiādi.

403. „Das Erfüllen der Vollkommenheiten“ (pāramīpūraṇa) ist eine beispielhafte Bezeichnung für den Wandel des Bodhisatta (bodhicariyā), nicht ein Aufzeigen des Vollendetseins der Vollkommenheiten. Man muss verstehen, dass damit auch deren Inangriffnahme, deren Übernahme usw. mit eingeschlossen sind. Denn von dem großen Entschluss (mahābhinīhāra) an werden die Großen Wesen (mahāsattā) als bestimmt (niyata) bezeichnet. Wie es heißt: „So sind die mit allen Eigenschaften ausgestatteten Menschen für die Erleuchtung bestimmt“ und „Sicherlich wird er ein Buddha werden“. Sie weissagen nicht aufgrund des Entstehens irgendeines Zustands namens „Gewissheit“ (niyāma), sondern sie weissagen vielmehr, weil er ganz gewiss die Vollkommenheiten erfüllen und ein Buddha werden wird. Damit weist er einen vom Gegner eingebildeten, anderen Zustand zurück, nicht jedoch die Bestimmtheit für die Erleuchtung. Darum sagte er: „Denn nicht bloß ihn …“ usw.

Niyāmokkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Eintreten in die Gewissheit ist abgeschlossen.

10. Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā

10. Erklärung der Abhandlung über das Aufgeben aller Fesseln

413. Satipi kesañci saṃyojanānaṃ heṭṭhimamaggehi pahīnatte ‘‘pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā’’tiādīsu viya vaṇṇabhaṇanamukhena anavasesatañca sandhāya sabbasaṃyojanappahānakittanaṃ pariyāyavacananti āha ‘‘imaṃ pariyāyaṃ aggahetvā’’ti. Arahattamaggena pajahanato evāti gaṇhātīti aggamaggo eva sabbasaṃyojanāni pajahatīti laddhiṃ gaṇhātīti vadanti padakārā. Evaṃ satīti yadi anavasesatāmattena tathā paṭijānāti.

413. „Obwohl einige Fesseln durch die niederen Pfade aufgegeben sind, ist die Verkündigung des Aufgebens aller Fesseln – wie in den Aussagen ‚durch das Schwinden der fünf niederen Fesseln‘ usw. – im Sinne des Lobpreisens und im Hinblick auf die Restlosigkeit eine indirekte Redeweise (pariyāyavacana)“; deshalb sagte er: „ohne diese indirekte Redeweise zu erfassen“. „Nur weil man sie durch den Pfad der Arahantschaft aufgibt, nimmt er an“: Die Wortausleger sagen, er nimmt die Ansicht an, dass nur der höchste Pfad alle Fesseln aufgibt. „Wenn dem so ist“ bedeutet: wenn er dies allein aufgrund der Restlosigkeit so behauptet.

Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Aufgeben aller Fesseln ist beendet.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des vierten Kapitels ist beendet.

5. Pañcamavaggo

5. Das fünfte Kapitel

1. Vimuttikathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Befreiung

418. Phalañāṇaṃ [Pg.114] na hoti, sesāni vipassanāmaggapaccavekkhaṇañāṇāni vimuttānīti na vattabbānīti sambandho. Etthāti etesu catūsu ñāṇesu. Vipassanāggahaṇena gahitaṃ maggādikiccavidūrakiccattā vipassanāpariyosānattā ca.

418. Der Zusammenhang ist: „Man sollte nicht sagen: ‚Das Frucht-Wissen ist es nicht (befreit), aber die übrigen Wissensarten der Einsicht, des Pfades und der Rückschau sind befreit.‘“ „Hierin“ bedeutet: in diesen vier Wissensarten. Es ist durch das Erfassen der Einsicht erfasst, weil seine Funktion von der Funktion des Pfades usw. weit entfernt ist und weil es die Vollendung der Einsicht darstellt.

Vimuttikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Befreiung ist beendet.

2. Asekhañāṇakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen des über die Schulung Hinausgegangenen (Asekha-Wissen)

421. Asekhe ārabbha pavattattā asekhañāṇanti parassa laddhi, na asekhe asekhadhamme pariyāpannanti imamatthamāha ‘‘etena…pe… dassetī’’ti.

421. „Weil es in Bezug auf den über die Schulung Hinausgegangenen (Asekha) auftritt, wird es Asekha-Wissen genannt“ – dies ist die Ansicht des anderen; nicht aber, weil es in den Eigenschaften des über die Schulung Hinausgegangenen (asekhadhamma) inbegriffen ist. Diesen Sinn erklärt er mit den Worten: „Dadurch … zeigt er …“.

Asekhañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen des über die Schulung Hinausgegangenen ist beendet.

3. Viparītakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Abhandlung über das Verkehrte

424. Asive sivāti vohāraṃ viya aññāṇe…pe… vadati.

424. Wie man das Unheilvolle als heilvoll bezeichnet, so spricht er bezüglich des Nicht-Wissens … usw.

Viparītakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Verkehrte ist beendet.

4. Niyāmakathāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Abhandlung über die Gewissheit (Niyāma)

428-431. Yanti yaṃ ñāṇaṃ. Saccānulomanti saccappaṭivedhānukūlaṃ. Viparītānuyogato pabhuti gaṇetvā ‘‘catuttha’’nti āha na aniyatassa niyāmagamanāyāti aviparītānuyogato pabhuti gaṇetvā, tathā sati pañcamabhāvato visesabhāvato ca.

428-431. „Welches“ (yan) bedeutet: welches Wissen. „Der Wahrheit entsprechend“ (saccānuloma) bedeutet: dem Durchdringen der Wahrheiten förderlich. Er sagte „das vierte“, indem er von der verkehrten Praxis an zählte, nicht aber bezüglich des Eintretens eines Unbestimmten in die Gewissheit, indem er von der unverkehrten Praxis an zählte; denn wenn dem so wäre, ergäbe sich ein fünfter Zustand und ein besonderer Zustand.

Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Gewissheit ist beendet.

5. Paṭisambhidākathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Abhandlung über die analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā)

432-433. Sabbaṃ [Pg.115] ñāṇanti idaṃ ‘‘ariyāna’’nti iminā na visesitanti adhippāyenāha ‘‘anariyānampi hi ñāṇaṃ ñāṇamevā’’ti. Atha vā pāḷiyaṃ avisesena sabbaṃ ñāṇanti vuttaṃ gahetvā evamāha. Ariyassa ce ñāṇanti, so pana paṭikkhepeyyāti āha ‘‘anariyassa etaṃ ñāṇaṃ sandhāyā’’ti.

432-433. Mit der Absicht, dass der Ausdruck „jedes Wissen“ nicht durch „der Edlen“ spezifiziert ist, sagte er: „Denn auch das Wissen der Nicht-Edlen ist wahrlich Wissen.“ Oder aber er sagte dies, indem er sich auf das bezog, was im kanonischen Text (Pāli) allgemein als „jedes Wissen“ bezeichnet wurde. Wenn es heißt: „Wenn es das Wissen eines Edlen ist“, und er dies zurückweisen würde, so sagte er: „Dies ist in Bezug auf das Wissen eines Nicht-Edlen gemeint.“

Paṭisambhidākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die analytischen Wissensarten ist beendet.

7. Cittārammaṇakathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Abhandlung über den Geist als Objekt (Cittārammaṇa)

436-438. Vattabbapaṭiññāti phassārammaṇe ñāṇaṃ vattabbaṃ cetopariyañāṇanti evaṃ pavattā paṭiññā.

436-438. „Die zu machende Behauptung“ (vattabbapaṭiññā) ist ein Versprechen, das folgendermaßen lautet: „Bezüglich des Objekts des Kontakts muss man sagen: Das Wissen ist das Wissen um die Gedanken anderer (cetopariyañāṇa).“

Cittārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Geist als Objekt ist beendet.

8. Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen bezüglich der Zukunft (Anāgatañāṇa)

439-440. Anantarānāgatepi citte ñāṇaṃ icchanti, tattha pana khaṇapaccuppanne viya tādisena parikammena kadāci ñāṇaṃ uppajjeyya. Tenāha ‘‘anantare ekanteneva ñāṇaṃ natthī’’ti.

439-440. Sie nehmen ein Wissen auch bezüglich des unmittelbar zukünftigen Geistes an; dort jedoch könnte, wie im gegenwärtigen Augenblick, durch eine solche Vorbereitung manchmal ein Wissen entstehen. Deshalb sagte er: „Bezüglich des Unmittelbaren gibt es ganz und gar kein Wissen.“

Anāgatañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen bezüglich der Zukunft ist beendet.

9. Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen bezüglich der Gegenwart

441-442. ‘‘Sabbasaṅkhāresu aniccato diṭṭhesū’’ti vutte yaṃ dassanabhūtaṃ ñāṇaṃ, tampi saṅkhārasabhāvattā tathādiṭṭhaṃ siyāti atthato āpajjati, evaṃbhūtaṃ vacanaṃ sandhāyāha ‘‘atthato āpannaṃ vacana’’nti. Taṃ pana yasmā ‘‘tampi ñāṇaṃ aniccato diṭṭhaṃ hotī’’ti paṭijānanavasena pavattaṃ, tasmā ‘‘anujānanavacana’’nti vuttaṃ. Bhaṅgānupassanānaṃ pabandhavasena pavattamānānaṃ.

441-442. Wenn es heißt: „Wenn alle Gestaltungen (saṅkhāra) als unbeständig angesehen werden“, so folgt daraus dem Sinne nach, dass auch jenes Wissen, welches die Einsicht bildet, aufgrund seiner Natur als Gestaltung ebenso angesehen werden sollte; im Hinblick auf eine solche Aussage sagte er: „eine sich dem Sinne nach ergebende Aussage“. Weil diese jedoch in Form einer Zustimmung erfolgt: „Auch jenes Wissen wird als unbeständig angesehen“, wird sie als „zustimmende Aussage“ bezeichnet. Dies bezieht sich auf jene, die im kontinuierlichen Fluss der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā) verweilen.

Paṭuppannañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen bezüglich der Gegenwart ist beendet.

10. Phalañāṇakathāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Abhandlung über das Frucht-Wissen (Phalañāṇa)

443-444. Phalaparopariyattaṃ [Pg.116] phalassa uccāvacatā. Balenāti ñāṇabalena.

443-444. „Die Verschiedenartigkeit der Früchte“ (phalaparopariyatta) bedeutet die Höher- und Minderwertigkeit der Frucht. „Durch Kraft“ bedeutet: durch die Kraft des Wissens.

Phalañāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Frucht-Wissen ist beendet.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des fünften Kapitels ist beendet.

Mahāpaṇṇāsako samatto.

Die Große Fünfziger-Gruppe (Mahāpaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

6. Chaṭṭhavaggo

6. Das sechste Kapitel

1. Niyāmakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Gewissheit

445-447. Etassa ariyassa puggalassa.

445-447. „Dieses“ bezieht sich auf die edle Person.

Niyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Gewissheit ist beendet.

2. Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über das Entstehen in Abhängigkeit (Paṭiccasamuppāda)

451. Kāraṇaṭṭhena ṭhitatāti kāraṇabhāvena byabhicaraṇābhāvamāha. Yo hi dhammo yassa dhammassa yadā kāraṇaṃ hoti, na tassa tadā aññathābhāvo atthi, sā ca atthato kāraṇabhāvoyevāti ‘‘kāraṇabhāvoyevā’’ti āha.

451. „Als feststehend im Sinne einer Ursache“ drückt das Ausbleiben einer Abweichung im Zustand des Verursachens aus. Denn wenn ein Phänomen zu einer bestimmten Zeit die Ursache für ein anderes Phänomen ist, gibt es für jenes zu dieser Zeit kein Anderssein; und da dies dem Sinne nach eben der Zustand des Verursachens ist, sagte er: „eben der Zustand des Verursachens“.

Paṭiccasamuppādakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Entstehen in Abhängigkeit ist beendet.

5. Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Abhandlung über das Erreichen des Erlöschens (Nirodhasamāpatti)

457-459. Sabhāvadhammataṃ paṭisedheti tadubhayalakkhaṇarahitassa sabhāvadhammassa abhāvā. ‘‘Vodānampi vuṭṭhāna’’nti vacanato ‘‘vodānañca vuṭṭhānapariyāyovā’’ti āha. Sabhāvadhammatte siddhe saṅkhatavidūratāya asaṅkhataṃ siyāti āha ‘‘sabhāvadhammattāsādhakattā’’ti.

457-459. Er weist die Natur eines eigenen Wesens zurück, weil es kein eigenes Wesen gibt, das frei von jenen beiden Merkmalen ist. Wegen der Aussage „Auch die Reinigung ist ein Auftauchen“ sagte er: „Auch die Reinigung ist nur eine Umschreibung für das Auftauchen.“ Wenn die Natur eines eigenen Wesens erwiesen ist, müsste es wegen der Fernheit vom Gestalteten das Ungestaltete sein; daher sagte er: „Weil es die Natur eines eigenen Wesens nicht beweist“.

Nirodhasamāpattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Erreichen des Erlöschens ist abgeschlossen.

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des sechsten Kapitels ist abgeschlossen.

7. Sattamavaggo

7. Siebtes Kapitel

1. Saṅgahitakathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über das Zusammengefasste

471-472. Saṅgahitāti [Pg.117] saṅgahaṇādivasena saddhiṃ gahitā. Te pana yasmā ekavidhatādisāmaññena bandhā viya honti, tasmā āha ‘‘sambandhā’’ti.

471-472. „Zusammengefasst“ bedeutet: durch Zusammenfassen usw. zusammen erfasst. Weil sie aber aufgrund einer Allgemeinheit wie der Gleichartigkeit usw. gleichsam gebunden sind, sagte er „Verbindungen“.

Saṅgahitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Zusammengefasste ist abgeschlossen.

2. Sampayuttakathāvaṇṇanā

2. Erklärung der Abhandlung über das Verbundene

473-474. Anuppavisitabbānuppavisanabhāvo tesaṃ bhede sati yujjeyya, nāññathāti upamābhindanena upameyyassa bhinnataṃ dassento ‘‘nānattavavatthā…pe… dassetī’’ti āha.

473-474. Der Zustand des Hineingehens und des Hineinzugehenden wäre nur dann angemessen, wenn es einen Unterschied zwischen ihnen gäbe, nicht anders; indem er durch die Aufteilung des Gleichnisses die Verschiedenheit des zu Vergleichenden zeigt, sagte er: „Er zeigt die Bestimmung der Verschiedenheit ...pe...“.

Sampayuttakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Verbundene ist abgeschlossen.

3. Cetasikakathāvaṇṇanā

3. Erklärung der Abhandlung über die mentalen Faktoren

475-477. Phassikādayoti ettha ādi-saddo vavatthāvācī. Tena cittuppādadesanāyaṃ dassitappabhedā vedanādayo gayhanti, na taṃsamuṭṭhānā rūpadhammāti āha ‘‘ekuppādatādivirahitā sahajātatā natthī’’ti.

475-477. In „die mit Berührung beginnenden“ drückt das Wort „und so weiter“ eine Bestimmung aus. Dadurch werden das Gefühl usw. erfasst, deren Unterschiede in der Lehre vom Entstehen des Geistes gezeigt werden, nicht aber die materiellen Phänomene, die daraus entspringen; daher sagte er: „Es gibt kein Mitgeborensein, das frei vom gemeinsamen Entstehen usw. ist“.

Cetasikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die mentalen Faktoren ist abgeschlossen.

4. Dānakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über das Geben

479. Phaladānabhāvadīpanatthanti phaladānasabbhāvadīpanatthaṃ. Phaladānaṃ vuttaṃ viya hotīti cittena phaladānaṃ padhānabhāve vuttaṃ viya hotīti attho. Aññathā dānabhāvoti na sakkā vattuṃ. Dānabhāvopi hi ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā vuttoyevāti. Tannivāraṇatthanti phaladānanivāraṇatthaṃ. Etanti ‘‘dānaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādivacanaṃ. Bhesajjādivasena ābādhāniṭṭhatā deyyadhammassa aniṭṭhaphalatāpariyāyo daṭṭhabbo.

479. „Um das Zustandekommen des Bringens von Frucht aufzuzeigen“ bedeutet: um das Vorhandensein des Bringens von Frucht aufzuzeigen. „Es ist so, als ob das Bringen von Frucht gesagt worden wäre“ bedeutet: Es ist so, als ob durch den Geist das Bringen von Frucht in seiner vornehmlichen Natur gesagt worden wäre. Andernfalls kann man nicht von einem „Zustand des Gebens“ sprechen. Denn auch der Zustand des Gebens wird durch Aussagen wie „das Geben hat eine unerwünschte Frucht“ usw. bezeichnet. „Um dies abzuwehren“ bedeutet: um das Bringen von Frucht abzuwehren. „Dies“ bezieht sich auf die Aussage „das Geben hat eine unerwünschte Frucht“ usw. Die Unerwünschtheit von Krankheiten durch Medizin usw. ist als eine Umschreibung für die Unerwünschtheit der Frucht der zu gebenden Gabe anzusehen.

Kathaṃ [Pg.118] tatheva suttaṃ sakavādiparavādivādesu yujjatīti codanāya ‘‘na pana ekenatthenā’’ti vuttaṃ vibhāvetuṃ ‘‘deyyadhammova dāna’’ntiādi vuttaṃ. Tattha nivattanapakkheyeva eva-kāro yutto, na sādhanapakkhe dvinnampi dānabhāvassa icchitattā. Tenāha ‘‘cetasikovāti attho daṭṭhabbo, deyyadhammovā’’ti ca. Tenevāha ‘‘dvinnañhi dānānantiādi. Saṅkarabhāvamocanatthanti satipi dānabhāve sabhāvasaṅkaramocanatthaṃ. Tenāha ‘‘cetasikassā’’tiādi.

Auf den Einwand „Wie kann dieselbe Lehrrede sowohl auf die Lehre des Sakavādin als auch auf die des Paravādin zutreffen?“ wurde zur Verdeutlichung gesagt: „Nicht aber in ein und demselben Sinne ... die zu gebende Gabe selbst ist die Gabe“ usw. Dabei ist das Wort „selbst“ nur auf der Seite der Verneinung angemessen, nicht auf der Seite der Beweisführung, da für beide der Zustand des Gebens erwünscht ist. Deshalb sagte er: „Der Sinn ist als ‚nur mental‘ zu verstehen, oder ‚nur die zu gebende Gabe‘“. Deshalb sagte er: „Denn von den beiden Gaben ...“ usw. „Um die Vermischung zu vermeiden“ bedeutet: obwohl der Zustand des Gebens besteht, um die Vermischung der Eigenheiten zu vermeiden. Deshalb sagte er: „des Mentalen ...“ usw.

Dānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Geben ist abgeschlossen.

5. Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā

5. Erklärung der Abhandlung über das aus dem Gebrauch entstehende Verdienst

485. Tassā laddhiyāti pañcannaṃ viññāṇānaṃ samodhānaṃ hotīti laddhiyā. Etesanti vattamānacittaparibhogamayapuññānaṃ.

485. „Aus dieser Ansicht“ meint: aus der Ansicht „es gibt ein Zusammentreffen der fünf Sinnesbewusstseine“. „Dieser“ bezieht sich auf die aus dem gegenwärtigen Geist und dem Gebrauch entstehenden Verdienste.

486. Ayaṃ vādo hīyati paribhogasseva abhāvato. Cāgacetanāya eva puññabhāvo, na cittavippayuttassa. Evanti iminā pakārena, aparibhutte deyyadhamme puññabhāvenāti attho. Aparibhutte deyyadhamme puññabhāvato eva hi puthujjanakāle dinnaṃ arahā hutvā paribhuñjante tampi puthujjane dānamevāti nicchitaṃ. Paravādīpaṭikkhepamukhena sakavādaṃ patiṭṭhāpeti paṭhamo atthavikappo, dutiyo pana ujukameva sakavādaṃ patiṭṭhāpetīti ayametesaṃ viseso.

486. Diese Lehrmeinung bricht zusammen, weil es eben keinen Gebrauch gibt. Nur für den Willen des Loslassens gibt es den Zustand des Verdienstes, nicht für das vom Geist Abgetrennte. „So“ bedeutet in dieser Weise: durch den Zustand des Verdienstes bei einer ungebrauchten zu gebenden Gabe. Denn eben wegen des Zustands des Verdienstes bei einer ungebrauchten Gabe ist das, was zur Zeit eines Weltlings gegeben wurde, wenn der Empfänger ein Arahant geworden ist und es gebraucht, auch für den Weltling gewiss eine Gabe. Die erste Auslegung des Sinnes begründet die eigene Lehre durch die Zurückweisung des Paravādin, die zweite hingegen begründet die eigene Lehre direkt; dies ist ihr Unterschied.

Paribhogamayapuññakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das aus dem Gebrauch entstehende Verdienst ist abgeschlossen.

6. Itodinnakathāvaṇṇanā

6. Erklärung der Abhandlung über das von hier aus Gegebene

488-491. Teneva cīvarādidānenāti anumodanaṃ vinā dāyakena pavattitacīvarādidānena. Tenāha ‘‘sayaṃkatena kammunā vināpī’’ti. Iminā kāraṇenāti anumoditattāva tesaṃ tattha bhogā uppajjantīti etena kāraṇena. Yadi yantiādi paravādino laddhipatiṭṭhāpanākāradassanaṃ. Tattha yadi na yāpeyyuṃ, kathaṃ anumodeyyuṃ, cittaṃ pasādeyyuṃ [Pg.119], pītiṃ uppādeyyuṃ, somanassaṃ paṭilabheyyunti ekacce aññe pete anumodanādīni katvā yāpente disvā anumodanādīni karonti, tasmā te ito dinnena yāpentīti adhippāyo.

488-491. „Eben durch diese Gabe von Gewändern usw.“ bedeutet: durch die vom Geber dargebrachte Gabe von Gewändern usw. ohne die Mitfreude. Deshalb sagte er: „Auch ohne selbstgewirktes Karma“. „Aus diesem Grund“ bedeutet: eben weil sie sich mitfreuen, entstehen ihnen dort Genüsse; aus diesem Grund. „Wenn sie vergehen“ usw. zeigt die Art und Weise auf, wie der Paravādin seine Ansicht begründet. Darin heißt es: Wenn sie nicht davon leben würden, wie sollten sie sich dann mitfreuen, den Geist klären, Freude aufkommen lassen und Heiterkeit erlangen? Einige sehen andere Pretas, die durch Mitfreude usw. ihr Dasein fristen, und üben dann selbst Mitfreude usw. aus; daher ist die Absicht: Sie leben von dem, was von hier aus gegeben wird.

Itodinnakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das von hier aus Gegebene ist abgeschlossen.

7. Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā

7. Erklärung der Abhandlung darüber, ob die Erde die Reifung von Karma ist

492. Attavajjehīti phassavajjehi. Na hi so eva tena sampayutto hoti. Soti phassameva paccāmasati. Sāvajjaneti āvajjanasahite, āvajjanaṃ purecārikaṃ katvā eva pavattanaketi attho. Kammūpanissayabhūtamevāti yena kammunā yathāvuttā phassādayo nibbattitā, tassa kammassa upanissayabhūtameva. Dukkhassāti āyatiṃ uppajjanakadukkhassa. ‘‘Mūlataṇhā’’ti dassetīti yojanā, tathā ‘‘upanissayabhūta’’nti etthāpi. Kammāyūhanassa kāraṇabhūtā purimasiddhā taṇhā kammassa upanissayo, katūpacite kamme bhavādīsu namanavasena pavattā hi vipākassa upanissayo.

492. „Mit Ausnahme von sich selbst“ bedeutet: mit Ausnahme der Berührung. Denn sie selbst ist nicht mit sich selbst verbunden. „Es“ bezieht sich auf die Berührung. „Mit Zuwendung“ bedeutet: von Zuwendung begleitet, d. h. nur so ablaufend, dass die Zuwendung ihr vorangeht. „Eben als die starke Stütze des Karmas“ bedeutet: eben als die starke Stütze jenes Karmas, durch welches die oben genannten Berührungen usw. hervorgebracht wurden. „Des Leidens“ bedeutet: des in der Zukunft entstehenden Leidens. Der Bezug ist: „Er zeigt: ‚die Wurzel-Begehren‘“, und ebenso auch hier bei „starke Stütze“. Das in der Vergangenheit bestehende Begehren, das die Ursache für das Anhäufen von Karma ist, ist die starke Stütze für das Karma; denn wenn Karma gewirkt und angehäuft ist, ist das Begehren, das in Bezug auf Daseinsformen usw. durch Hinneigen wirksam ist, die starke Stütze für das Reifungsergebnis.

493. Okāsakatuppannaṃ akhepetvā parinibbānabhāvo sakasamayavasena codanāya yujjamānatā.

493. Der Zustand des völligen Erlöschens, ohne das zur Gelegenheit gewordene Entstandene aufzubrauchen, ist die Angemessenheit des Einwands gemäß der eigenen Schulmeinung.

494. Kamme satīti iminā kammassa pathavīādīnaṃ paccayatāmattamāha, na janakattaṃ. Tenāha ‘‘taṃsaṃvattanikaṃ nāma hotī’’ti.

494. Mit „wenn Karma vorhanden ist“ spricht er nur von der Bedingtheit der Erde usw. durch Karma, nicht von der Erzeugerschaft. Deshalb sagte er: „Es wird ‚dazu beitragend‘ genannt“.

Pathavīkammavipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob die Erde die Reifung von Karma ist, ist abgeschlossen.

8. Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā

8. Erklärung der Abhandlung darüber, ob Altern und Tod Reifung von Karma sind

495. Ekārammaṇāti idaṃ anārammaṇatāsādhanavasena sampayogalakkhaṇābhāvassa uddhaṭattā vuttaṃ, na tasseva sampayogalakkhaṇattā.

495. „Ein einziges Objekt habend“ wurde gesagt, weil das Fehlen des Merkmals der Verbindung durch den Beweis der Objektlosigkeit aufgezeigt wurde, nicht weil dieses selbst das Merkmal der Verbindung wäre.

496. Abyākatānanti vipākābyākatānaṃ. Itarattha vattabbameva natthi.

496. „Der Unbestimmten“ meint: der reifungs-unbestimmten Phänomene. Im anderen Fall gibt es gar nichts zu sagen.

497. Tanti ‘‘aparisuddhavaṇṇatā jarāyevā’’ti vacanaṃ.

497. „Dies“ bezieht sich auf die Aussage: „Die Unreinheit der Körperfarbe ist eben das Altern“.

Jarāmaraṇaṃvipākotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob Altern und Tod Reifung von Karma sind, ist abgeschlossen.

10. Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā

10. Erklärung der Abhandlung darüber, ob die Reifung selbst die Eigenschaft der Reifung besitzt

501. Vipāko [Pg.120] vipākassa paccayo honto aññamaññapaccayo hotīti adhippāyenāha ‘‘yassa vipākassa vipāko aññamaññapaccayo hotī’’ti. ‘‘Tappaccayāpi aññassa vipākassa uppattiṃ sandhāyā’’tiādivacanato pana jātijarāmaraṇādīnaṃ upanissayapaccayoti sakkā viññātuṃ. Purimapaṭiññāyāti ‘‘vipāko vipākadhammadhammo’’ti paṭiññāya. Imassa codanassāti ‘‘vipāko ca vipākadhammadhammo cā’’tiādinā pavattassa codanassa.

501. In der Absicht zu zeigen: „Wenn ein Reifungsergebnis Bedingung für ein Reifungsergebnis ist, ist es eine wechselseitige Bedingung“, sagte er: „für welches Reifungsergebnis das Reifungsergebnis eine wechselseitige Bedingung ist“. Aufgrund der Aussage wie: „Auch infolge dieser Bedingung, im Hinblick auf das Entstehen eines anderen Reifungsergebnisses...“ kann man jedoch verstehen, dass es eine Bedingung der starken Stütze für Geburt, Altern, Tod usw. ist. „Durch die frühere Behauptung“ bedeutet: durch die Behauptung: „Das Reifungsergebnis ist ein Zustand, der die Natur eines Reifungsergebnisses hat“. „Auf diesen Einwand“ bezieht sich auf den Einwand, der in der Weise erhoben wurde: „Sowohl das Reifungsergebnis als auch der Zustand, der die Natur eines Reifungsergebnisses hat“ usw.

Vipākovipākadhammadhammotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung „Das Reifungsergebnis ist ein Zustand, der die Natur eines Reifungsergebnisses hat“ ist abgeschlossen.

Sattamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des siebten Kapitels ist abgeschlossen.

8. Aṭṭhamavaggo

8. Das achte Kapitel

1. Chagatikathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die sechs Daseinsbereiche

503-504. Vaṇṇā eva nīlādivasena nibhātīti vaṇṇanibhā, vaṇṇāyatananti attho. Saṇṭhānaṃ dīghādi.

503-504. „Weil nur Farben durch Blau usw. erscheinen, ist es eine Farberscheinung (vaṇṇanibhā)“, damit ist der Sinnesbereich der Farben und Formen (vaṇṇāyatana) gemeint. „Gestalt“ bedeutet lang usw.

Chagatikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die sechs Daseinsbereiche ist abgeschlossen.

2. Antarābhavakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über den Zwischenzustand

505. Antaraṭṭhānānīti antarikaṭṭhānāni. Nivārakaṭṭhānāni bhinditvā ca ākāsena ca gamanato. Yadi so bhavānaṃ antarā na siyāti so antarābhavo kāmabhavādīnaṃ bhavānaṃ antare yadi na bhaveyya. Na nāma antarābhavoti ‘‘sabbena sabbaṃ natthi nāma antarābhavo’’ti evaṃ pavattassa sakavādivacanassa paṭikkhepe kāraṇaṃ natthi, tassa paṭikkhepe kāraṇaṃ hadaye ṭhapetvā na paṭikkhipati, atha kho tathā anicchanto kevalaṃ laddhiyā paṭikkhipatīti attho.

505. „Zwischenorte“ bedeutet dazwischenliegende Orte. Weil man blockierende Hindernisse durchbricht und durch den Raum geht. „Wenn er nicht im Intervall zwischen den Daseinsformen existieren würde“ bedeutet: wenn dieser Zwischenzustand nicht im Intervall zwischen den Daseinsformen wie dem Sinnesdasein usw. existieren würde. „Es gibt wahrlich keinen Zwischenzustand“: Es gibt keinen Grund für die Zurückweisung dieser Aussage des eigenen Vertreters, die besagt: „Ganz und gar existiert kein sogenannter Zwischenzustand“; er weist dies nicht zurück, indem er den wahren Grund für seine Zurückweisung im Herzen trägt, sondern vielmehr weist er es, da er dies nicht so wünscht, lediglich aufgrund seiner dogmatischen Lehransicht zurück – das ist die Bedeutung.

506. Jātīti na icchatīti sambandho.

506. „Geburt“ ist mit „er wünscht nicht“ zu verknüpfen.

507. Evaṃ [Pg.121] taṃ tattha na icchatīti kāmabhavādīsu viya taṃ cutipaṭisandhiparamparaṃ tattha antarābhavāvatthāya na icchati. So hi tassa bhāvibhavanibbattakakammato eva pavattiṃ icchati, tasmā jātijarāmaraṇāni aniccato kuto cutipaṭisandhiparamparā. Ayañca vādo antarābhavavādīnaṃ ekaccānaṃ vutto. Ye ‘‘appakena kālena sattāheneva vā paṭisandhiṃ pāpuṇātī’’ti vadanti, ye pana ‘‘tattheva cavitvā āyātīti sattasattāhānī’’ti vadanti, tehi anuññātāva cutipaṭisandhiparamparāti te adhunātanā daṭṭhabbā pāḷiyaṃ ‘‘antarābhave sattā jāyanti jīyanti mīyanti cavanti upapajjantīti? Na hevaṃ vattabbe’’ti āgatattā. Yathā cetaṃ, evaṃ nirayūpagādibhāvampissa adhunātanā paṭijānanti. Tathā hi te vadanti ‘‘uddhaṃpādo tu nārako’’tiādi. Tattha yaṃ nissāya paravādī antarābhavaṃ nāma parikappeti, taṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti vuttaṃ. Imassa hi ‘‘avihādīsu tattha tattha āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā antarā aggamaggādhigamena anavasesakilesaparinibbānena parinibbāyati, antarāparinibbāyī’’ti suttapadassa ayamattho, na antarābhavabhūtoti. Tasmā vuttaṃ ‘‘antarāparinibbāyīti suttapadaṃ ayoniso gahetvā’’ti.

507. „So wünscht er jenes dort nicht“ bedeutet: Er wünscht dort, im Stadium des Zwischenzustands, nicht jene Abfolge von Verscheiden und Wiedergeburt, so wie im Sinnesdasein usw. Denn er wünscht deren Fortgang nur aus dem Karma, welches das künftige Werden hervorbringt; daher, da Geburt, Altern und Tod unbeständig sind, woher sollte eine Abfolge von Verscheiden und Wiedergeburt kommen? Und diese Behauptung wird von einigen Verfechtern des Zwischenzustands geäußert. Diejenigen, die sagen: „In kurzer Zeit, in nur sieben Tagen, erlangt er die Wiedergeburt“, und diejenigen, die sagen: „Nachdem er genau dort verschieden ist, kommt er [wieder], das dauert siebenmal sieben Tage“ – von diesen wird die Abfolge von Verscheiden und Wiedergeburt ja anerkannt; sie sind als Neuerer anzusehen, da es im Text heißt: „Werden im Zwischenzustand Wesen geboren, altern sie, sterben sie, verscheiden sie, werden sie wiedergeboren? Das kann man so nicht sagen.“ Und so wie dies, so erkennen die Neuerer auch dessen Zustand des Eingehens in die Hölle usw. an. Denn so sagen sie: „Der Höllenbewohner hat die Füße nach oben gekehrt“ usw. Worauf gestützt der gegnerische Lehrer den sogenannten Zwischenzustand konstruiert, um dies aufzuzeigen, wurde im Kommentar gesagt: „Indem er das Sutta-Wort ‚antarāparinibbāyī‘ unsachgemäß auffasste“. Denn dies ist die Bedeutung des Sutta-Wortes ‚antarāparinibbāyī‘: „Ohne die Mitte der Lebensspanne an den jeweiligen Orten unter den Aviha-Göttern usw. zu überschreiten, erlischt er dazwischen durch das Erlangen des höchsten Pfades mit dem vollständigen Erlöschen aller verbleibenden Verunreinigungen“, und nicht, dass er zu einem Zwischenwesen geworden ist. Darum wurde gesagt: „Indem er das Sutta-Wort ‚antarāparinibbāyī‘ unsachgemäß auffasste“.

Ye pana ‘‘sambhavesīti vacanato attheva antarābhavo. So hi sambhavaṃ upapattiṃ esatīti sambhavesī’’ti vadanti, tepi ye bhūtāva na puna bhavissanti, te khīṇāsavā ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā’’ti ettha ‘‘bhūtā’’ti vuttā. Tabbidhuratāya sambhavamesantīti sambhavesino, appahīnabhavasaṃyojanattā sekkhā puthujjanā. Catūsu vā yonīsu aṇḍajajalābujā sattā yāva aṇḍakosaṃ vatthikosañca na bhindanti, tāva sambhavesī nāma, aṇḍakosato vatthikosato ca nikkhantā bhūtā nāma. Saṃsedajaopapātikā ca paṭhamacittakkhaṇe sambhavesī nāma, dutiyacittakkhaṇato paṭṭhāya bhūtā nāma. Yena vā iriyāpathena jāyanti, yāva tato aññaṃ na pāpuṇanti, tāva sambhavesī nāma, tato paraṃ bhūtā nāmāti evaṃ ujuke pāḷianugate atthe sati kiṃ aniddhāritassa patthiyena antarābhavena attabhāvena parikappitena payojananti paṭikkhipitabbā.

Diejenigen aber, die sagen: „Aufgrund des Wortes ‚sambhavesī‘ existiert der Zwischenzustand gewiss. Denn er sucht das Werden, die Wiedergeburt, darum wird er ‚sambhavesī‘ genannt“, selbst jene, die bereits geworden sind und nicht wieder werden sein, nämlich die Triebeversiegten, werden hier in der Stelle „für den Erhalt der gewordenen Wesen“ als „Gewordene“ bezeichnet. Im Gegensatz dazu sind jene, die nach Werden streben (sambhavesino), die Lernenden und die Weltlinge, weil die Fesseln des Werdens bei ihnen noch nicht überwunden sind. Oder unter den vier Geburtsarten heißen die aus dem Ei Geborenen und die aus der Gebärmutter Geborenen so lange „nach Dasein strebend“, wie sie die Eierschale oder die Fruchtblase noch nicht durchbrochen haben; sobald sie aus der Eierschale oder der Fruchtblase herausgekommen sind, heißen sie „Gewordene“. Die aus Feuchtigkeit Geborenen und die spontan Entstehenden heißen im ersten Gedankenmoment „nach Dasein strebend“, vom zweiten Gedankenmoment an heißen sie „Gewordene“. Oder mit welcher Körperhaltung auch immer sie geboren werden, solange sie keine andere als diese erreichen, heißen sie „nach Dasein strebend“, danach heißen sie „Gewordene“. Wenn es eine solche direkte, mit dem Text übereinstimmende Bedeutung gibt, welchen Nutzen hätte man dann von einem nicht nachgewiesenen, erwünschten Zwischenzustand, der als eine Existenzform konstruiert wird? So ist dies zurückzuweisen.

Yaṃ [Pg.122] paneke ‘‘santānavasena pavattamānānaṃ dhammānaṃ avicchedena desantaresu pātubhāvo diṭṭho. Yathā taṃ vīhiādiaviññāṇakasantāne, evaṃ saviññāṇakasantānepi avicchedena desantare pātubhāvena bhavitabbaṃ. Ayañca nayo sati antarābhave yujjati, nāññathā’’ti yuttiṃ vadanti, tehi iddhimato cetovasippattassa cittānugatikaṃ kāyaṃ adhiṭṭhahantassa khaṇena brahmalokato idhūpasaṅkamane ito vā brahmalokūpagamane yutti vattabbā. Yadi sabbattheva vicchinnadese dhammānaṃ pavatti na icchitā, yadipi siyā ‘‘iddhimantānaṃ iddhivisayo acinteyyo’’ti, taṃ idhāpi samānaṃ ‘‘kammavipāko acinteyyo’’ti vacanato, tasmā taṃ tesaṃ matimattameva. Acinteyyasabhāvā hi sabhāvadhammā, te katthaci paccayavasena vicchinnadese pātubhavanti, katthaci avicchinnadese ca. Tathā hi mukhaghosādīhi paccayehi aññasmiṃ dese ādāsapabbatapadesādike paṭibimbapaṭighosādikaṃ nibbattamānaṃ diṭṭhanti.

Was das logische Argument betrifft, das manche vorbringen, nämlich: „Man sieht bei Phänomenen, die sich in Form einer Kontinuität fortsetzen, dass sie ununterbrochen an anderen Orten in Erscheinung treten. Wie dies bei der unbeseelten Kontinuität von Reis usw. der Fall ist, so muss es auch bei einer beseelten Kontinuität ein ununterbrochenes Erscheinen an einem anderen Ort geben. Und diese Methode ist nur dann stimmig, wenn ein Zwischenzustand existiert, nicht anders“, so muss von diesen die logische Begründung dafür genannt werden, wie ein mit Wunderkraft Ausgestatteter, der Meisterschaft über den Geist erlangt hat und den dem Geist folgenden Körper bestimmt, in einem Augenblick von der Brahma-Welt hierher gelangt oder von hier in die Brahma-Welt gelangt. Wenn ein Fortgang von Phänomenen an einem räumlich getrennten Ort überhaupt nicht angenommen wird, selbst wenn man sagen würde: „Der Bereich der Wunderkraft von Zauberkundigen ist undenkbar“, so gilt das Gleiche auch hier, aufgrund der Aussage: „Die Reifung des Karmas ist undenkbar“. Daher ist jene Behauptung von ihnen eine bloße Meinung. Denn die Phänomene ihrer eigenen Natur nach haben ein undenkbares Wesen; sie erscheinen an manchen Stellen aufgrund von Bedingungen an einem getrennten Ort, an manchen Stellen an einem nicht getrennten Ort. Denn so sieht man, dass durch Bedingungen wie das Gesicht oder die Stimme an einem anderen Ort, wie auf der Oberfläche eines Spiegels oder eines Berges, ein Spiegelbild oder ein Echo hervorgebracht wird.

Etthāha – paṭibimbaṃ tāva asiddhattā asadisattā ca na nidassanaṃ. Paṭibimbañhi nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhametaṃ. Siddhiyampi asadisattā na nidassanaṃ siyā ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānābhāvato. Yattheva hi ādāsarūpaṃ paṭibimbarūpañca dissati, na ca ekasmiṃ dese rūpadvayassa sahabhāvo yutto nissayabhūtadesato, asadisañcetaṃ sandhānato. Na hi mukhassa paṭibimbasandhānabhūtaṃ ādāsasandhānasambandhattā sandhānaṃ uddissa avicchedena desantare pātubhāvo vuccati, na asantānanti asamānameva tanti.

Hierzu wird eingewandt: Erstens ist das Spiegelbild kein passendes Beispiel, da es unbewiesen und unähnlich ist. Denn dass das sogenannte Spiegelbild als eine ganz andere, neue materielle Form entsteht, ist unbewiesen. Selbst wenn es bewiesen wäre, könnte es wegen der Unähnlichkeit kein Beispiel sein, da zwei Formen nicht gleichzeitig am selben Ort existieren können. Denn genau dort, wo die Form des Spiegels und die Form des Spiegelbilds gesehen werden, ist das gleichzeitige Bestehen von zwei Formen an einem Ort in Bezug auf den Ort, der als Stütze dient, unmöglich. Und dies ist auch unähnlich im Hinblick auf die Verbindung. Denn das Erscheinen an einem anderen Ort wird ja nicht in Bezug auf eine Verbindung als ununterbrochen bezeichnet, welche die Verbindung des Spiegelbildes des Gesichts darstellt, weil sie mit der Verbindung des Spiegels zusammenhängt; und es ist nicht so, dass es keine Kontinuität gäbe – daher ist dieses Beispiel ungleich.

Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘paṭibimbaṃ nāma aññadeva rūpantaraṃ uppajjatīti asiddhaṃ ekasmiṃ ṭhāne dvinnaṃ sahaṭhānabhāvato’’ti, tayidaṃ asantānameva sahaṭhānaṃ coditaṃ bhinnanissayattā. Na hi bhinnanissayānaṃ sahaṭhānaṃ atthi. Yathā anekesaṃ maṇidīpādīnaṃ pabhārūpaṃ ekasmiṃ padese pavattamānaṃ acchitamānatāya nirantaratāya ca abhinnaṭṭhānaṃ viya paññāyati, bhinnanissayattā pana bhinnaṭṭhānameva taṃ, gahaṇavisesena tathāabhinnaṭṭhānamattaṃ, evaṃ ādāsarūpapaṭibimbarūpesupi daṭṭhabbaṃ. Tādisapaccayasamavāyena hi tattha taṃ uppajjati ceva vigacchati ca, evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ cakkhuviññāṇassa gocarabhāvūpagamanato. Aññathā ālokena vināpi paññāyeyya, cakkhuviññāṇassa vā na gocaro viya siyā. Tassa pana sāmaggiyā [Pg.123] so ānubhāvo, yaṃ tathā dassanaṃ hotīti. Acinteyyo hi dhammānaṃ sāmatthiyabhedoti vadantenapi ayamevattho sādhito bhinnanissayassapi abhinnaṭṭhānassa viya upaṭṭhānato. Eteneva udakādīsu paṭibimbarūpābhāvacodanā paṭikkhittā veditabbā.

Was dort gesagt wurde: ‚Dass ein Spiegelbild als eine völlig andere Form entsteht, ist unbewiesen, weil sich zwei Dinge nicht am selben Ort befinden können‘ – dieser Einwand betrifft das gemeinsame Einnehmen desselben Ortes, ohne dass ein Kontinuum besteht, aufgrund der Verschiedenheit der Stütze. Denn für Dinge mit verschiedenen Stützen gibt es kein gemeinsames Einnehmen desselben Ortes. Wie das Licht von mehreren Juwelenlampen usw., das an einem einzigen Ort wirksam ist, wegen seiner Ununterbrochenheit und Kontinuität so erscheint, als befände es sich am selben Ort, obwohl es wegen der Verschiedenheit der Stützen tatsächlich an verschiedenen Orten ist, und es nur aufgrund einer Besonderheit der Wahrnehmung als am selben Ort befindlich erscheint, ebenso ist dies auch in Bezug auf die Form des Spiegels und die Form des Spiegelbildes zu sehen. Denn durch das Zusammentreffen entsprechender Bedingungen entsteht und vergeht es dort, und dies muss so akzeptiert werden, weil es in den Bereich des Sehbewusstseins tritt. Andernfalls würde es auch ohne Licht erscheinen, oder es wäre nicht das Objekt des Sehbewusstseins. Es ist jedoch die Kraft dieser Bedingungsgemeinschaft, dass ein solches Sehen stattfindet. Auch von dem, der sagt: ‚Unvorstellbar ist die Vielfalt der Kräfte der Phänomene‘, wird genau diese Bedeutung bewiesen, da das, was eine verschiedene Stütze hat, so erscheint, als hätte es dieselbe Stütze. Dadurch ist auch der Einwand der Nichtexistenz von Spiegelbildern im Wasser usw. als widerlegt anzusehen.

Siddhe ca paṭibimbarūpe tassa nidassanabhāvo siddhoyeva hoti hetuphalānaṃ vicchinnadesatāvibhāvanato. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘asadisattā na nidassana’’nti, tadayuttaṃ. Kasmā? Na hi nidassanaṃ nāma nidassitabbena sabbadā sadisameva hoti. Cutikkhandhādhānato vicchinnadese upapattikkhandhā pātubhavantīti etassa atthassa sādhanatthaṃ mukharūpato vicchinne ṭhāne tassa phalabhūtaṃ paṭibimbarūpaṃ nibbattatīti ettha tassa nidassanatthassa adhippetattā. Etena asantānacodanā paṭikkhittā veditabbā.

Wenn die Existenz des Spiegelbildes bewiesen ist, ist auch seine Funktion als Veranschaulichung bewiesen, da es das Getrenntsein der Orte von Ursache und Wirkung verdeutlicht. Was aber gesagt wurde: ‚Wegen mangelnder Ähnlichkeit ist es keine Veranschaulichung‘, das ist ungebührlich. Warum? Denn eine Veranschaulichung ist dem zu Veranschaulichenden nicht immer völlig gleich. Um nämlich die Tatsache zu beweisen, dass infolge des Vergehens der Aggregate des Sterbens die Aggregate der Wiedergeburt an einem räumlich getrennten Ort in Erscheinung treten, ist hier die Absicht der Veranschaulichung darin zu sehen, dass an einem vom Originalgesicht räumlich getrennten Ort das ihm entsprechende Spiegelbild als seine Wirkung entsteht. Dadurch ist auch der Einwand des Fehlens eines Kontinuums als widerlegt anzusehen.

Yasmā vā mukhapaṭibimbarūpānaṃ hetuphalabhāvo siddho, tasmāpi sā paṭikkhittāva hoti. Hetuphalabhāvasambandhesu hi santānavohāro. Yathāvuttadvīhikāraṇehi paṭibimbaṃ uppajjati bimbato ādāsato ca, na cevaṃ upapattikkhandhānaṃ vicchinnadesuppatti. Yathā cettha paṭibimbarūpaṃ nidassitaṃ, evaṃ paṭighosadīpamuddādayopi nidassitabbā. Yathā hi paṭighosadīpamuddādayo saddādihetukā honti, aññatra agantvā honti, evameva idaṃ cittanti.

Oder da die Ursache-Wirkungs-Beziehung zwischen dem Gesicht und dem Spiegelbild bewiesen ist, ist jener Einwand auch deshalb widerlegt. Denn der Begriff ‚Kontinuum‘ bezieht sich auf die Verbindung von Ursache und Wirkung. Aus den beiden erwähnten Ursachen – dem Original und dem Spiegel – entsteht das Spiegelbild, und nicht anders verhält es sich mit dem Entstehen der Aggregate der Wiedergeburt an einem räumlich getrennten Ort. Und wie hier das Spiegelbild als Veranschaulichung dient, so sind auch das Echo, die Lampe, das Siegel usw. als Veranschaulichungen heranzuziehen. Denn wie Echo, Lampe, Siegel usw. durch Ton usw. verursacht werden, ohne dass sie von einem Ort zum anderen wandern, ebenso verhält es sich mit diesem Geist.

Apicāyaṃ antarābhavavādī evaṃ pucchitabbo – yadi ‘‘dhammānaṃ vicchinnadesuppatti na yuttā’’ti antarābhavo parikappito, rāhuādīnaṃ sarīre kathamanekayojanasahassantarikesu pādaṭṭhānahadayaṭṭhānesu kāyaviññāṇamanoviññāṇuppatti vicchinnadese yuttā. Yadi ekasantānabhāvato, idhāpi taṃsamānaṃ. Na cettha arūpadhammabhāvato alaṃ parihārāya pañcavokāre rūpārūpadhammānaṃ aññamaññaṃ sambandhattā. Vattamānehi tāva paccayehi vicchinnadese phalassa uppatti siddhā, kimaṅgaṃ pana atītehi pañcavokārabhavehi. Yattha vipākaviññāṇassa paccayo, tatthassa nissayabhūtassa vatthussa sahabhāvīnañca khandhānaṃ sambhavoti laddhokāsena kammunā nibbattiyamānassa avasesapaccayantarasahitassa vipākaviññāṇassa uppattiyaṃ nālaṃ vicchinnadesatā vibandhāya. Yathā ca anekakappasahassantarikāpi cutikkhandhā upapattikkhandhānaṃ anantarapaccayoti na kāladūratā, evaṃ anekayojanasahassantarikāpi te tesaṃ anantarapaccayo hontīti na desadūratā. Evaṃ [Pg.124] cutikkhandhanirodhānantaraṃ upapattiṭṭhāne paccayantarasamavāyena paṭisandhikkhandhā pātubhavantīti nattheva antarābhavo. Asati ca tasmiṃ yaṃ tassa keci ‘‘bhāvibhavanibbattakakammuno tato eva bhāvipurimakālabhavākāro sajātisuddhadibbacakkhugocaro ahīnindriyo kenaci appaṭihatagamano gandhāhāro’’ti evamādikāraṇākārādiṃ vaṇṇenti, taṃ vañjhātanayassa rassadīghasāmatādivivādasadisanti veditabbaṃ.

Überdies sollte dieser Verfechter des Zwischenzustands wie folgt gefragt werden: Wenn ein Zwischenzustand unter der Annahme postuliert wird, dass ‚das Entstehen von Phänomenen an einem räumlich getrennten Ort unangemessen ist‘, wie ist dann im Körper von Rāhu und anderen Riesen, bei einer Entfernung von vielen tausend Yojanas zwischen der Stelle der Füße und der des Herzens, das Entstehen von Körperbewusstsein und Geistbewusstsein an einem räumlich getrennten Ort angemessen? Wenn dies wegen des Bestehens eines einzigen Kontinuums der Fall ist, so ist es hier beim Übergang zur Wiedergeburt genau ebenso. Und hier taugt der Einwand, es handle sich um formlose Phänomene, nicht als Entschuldigung, da im Dasein mit fünf Konstituenten die materiellen und immateriellen Phänomene miteinander verbunden sind. Wenn nun das Entstehen einer Wirkung an einem räumlich getrennten Ort bereits durch gegenwärtige Bedingungen bewiesen ist, wie viel mehr dann durch die vergangenen Existenzen mit pfünf Konstituenten? Wo die Bedingung für das Reife-Bewusstsein liegt, dort entsteht dessen materielle Grundlage als Stütze sowie die mit ihm gleichzeitig entstehenden Aggregate; daher vermag die räumliche Trennung das Entstehen des Reife-Bewusstseins, das durch das Karma, welches seine Gelegenheit erhalten hat, zusammen mit den übrigen verbleibenden Bedingungen hervorgebracht wird, nicht zu verhindern. Und wie die Sterbens-Aggregate, selbst wenn sie durch viele tausend Weltalter getrennt sind, die unmittelbare Bedingung für die Wiedergeburts-Aggregate sind, weshalb es keine zeitliche Hinderung gibt, ebenso sind sie, selbst wenn sie durch viele tausend Yojanas getrennt sind, deren unmittelbare Bedingung, weshalb es keine räumliche Hinderung gibt. So treten unmittelbar nach dem Erlöschen der Sterbens-Aggregate am Ort der Wiedergeburt durch das Zusammentreffen weiterer Bedingungen die Aggregate der Wiederverknüpfung in Erscheinung; folglich gibt es keinen Zwischenzustand. Da dieser nicht existiert, ist das, was manche als seine Ursachen und Eigenschaften beschreiben, wie etwa: ‚hervorgebracht durch das Karma, welches das zukünftige Dasein bewirkt, nimmt er eben dadurch die Form des früheren Daseins an, ist Gegenstand des reinen göttlichen Auges seiner eigenen Art, besitzt unversehrte Sinne, bewegt sich ungehindert und nährt sich von Gerüchen‘, als vergleichbar mit einem Streit über die Kurz- oder Langwüchsigkeit des Sohnes einer unfruchtbaren Frau zu betrachten.

Antarābhavakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über den Zwischenzustand ist abgeschlossen.

3. Kāmaguṇakathāvaṇṇanā

3. Erläuterung der Abhandlung über die Fesseln der Sinnlichkeit (Kāmaguṇa)

510. Sabbepīti kusalākusalakkhandhādayopi. Tesampi hi ālambanatthikatālakkhaṇassa kattukamyatāchandassa vasena siyā kamanaṭṭhatāti adhippāyo. Dhātukathāyaṃ ‘‘kāmabhavo pañcahi khandhehi ekādasahi āyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito. Katihi asaṅgahito? Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti āgatattā āha ‘‘upādinnakkhandhānameva kāmabhavabhāvo dhātukathāyaṃ dassito’’ti. Pañcāti gaṇanaparicchedo, tadaññagaṇananivattanatthoti ‘‘pañca kāmaguṇā’’ti vacanaṃ tato aññesaṃ tabbhāvaṃ nivattetīti āha ‘‘pañceva kāmakoṭṭhāsā kāmoti vuttā’’ti. Tato eva kāmadhātūti vacanaṃ na aññassa nāmaṃ, tesaṃyeva nāmanti attho. Tayidaṃ paravādino matimattanti vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyenā’’ti. Evaṃ vacanamattanti evaṃ ‘‘pañcime kāmaguṇā’’ti vacanamattaṃ nissāya, na panatthassa aviparītaṃ atthanti attho.

510. „Auch alle“ bedeutet: auch die heilsamen und unheilsamen Aggregate usw. Denn auch für diese mag aufgrund des Wunsches zu handeln, der durch das Merkmal des Begehrens nach einem Objekt gekennzeichnet ist, die Bedeutung des Erstrebens bestehen; dies ist die Absicht. Da im Dhātukathā überliefert ist: „Das Sinnen-Dasein ist in fünf Aggregaten, elf Sinnenbereichen und siebzehn Elementen enthalten. Worin ist es nicht enthalten? In keinen Aggregaten, in einem Sinnenbereich, in einem Element ist es nicht enthalten“, deshalb heißt es: „In der Dhātukathā wird aufgezeigt, dass das Sinnen-Dasein nur aus den aneigneten Aggregaten besteht.“ „Fünf“ ist eine zahlenmäßige Begrenzung, um eine andere Anzahl auszuschließen; da der Ausdruck „fünf Fesseln der Sinnlichkeit“ ausschließt, dass andere Dinge diese Natur haben, heißt es: „Nur fünf Sinnenbereiche werden als Sinnlichkeit bezeichnet.“ Ebenso ist der Ausdruck „Sinnenwelt-Element“ kein Name für etwas anderes, sondern die Bezeichnung für ebendiese; das ist die Bedeutung. Dies wird als die bloße Meinung des gegnerischen Lehrers bezeichnet mit den Worten: „In dieser Absicht“. „Nur ein solcher Ausdruck“ bedeutet: sich auf die bloße Aussage „es gibt diese fünf Fesseln der Sinnlichkeit“ stützend, aber nicht auf die tatsächliche, unverfälschte Bedeutung; das ist die Bedeutung.

Kāmaguṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Fesseln der Sinnlichkeit ist abgeschlossen.

5. Rūpadhātukathāvaṇṇanā

5. Erläuterung der Abhandlung über das feinstoffliche Element (Rūpadhātu)

515-516. Rūpadhātūti vacanatoti ‘‘kāmadhāturūpadhātuarūpadhātū’’ti ettha rūpadhātūti vuttattā. Rūpīdhammehevāti ruppanasabhāvehiyeva dhammehi. ‘‘Tayome bhavā’’tiādinā paricchinnāti tayome bhavā[Pg.125], tisso dhātuyoti ca evaṃ paricchinnā. ‘‘Dhātuyā āgataṭṭhāne bhavena paricchinditabbaṃ, bhavassa āgataṭṭhāne dhātuyā paricchinditabba’’nti hi vuttaṃ, tasmā kāmarūpārūpāvacaradhammāva taṃtaṃbhummabhāvena paricchinnā evaṃ vuttā.

515-516. „Aus dem Ausdruck feinstoffliches Element“ bedeutet: weil hier in der Aufzählung „Sinnenelement, feinstoffliches Element, immaterielles Element“ der Begriff „feinstoffliches Element“ genannt wird. „Nur durch feinstoffliche Phänomene“ bedeutet: durch Phänomene, die die Natur des Geformtwerdens besitzen. „Durch Ausdrücke wie ‚Diese drei Daseinsformen‘ begrenzt“ bedeutet: sie sind begrenzt als ‚diese drei Daseinsformen‘ und ‚drei Elemente‘. Denn es heißt: ‚Dort, wo das Element vorkommt, muss es durch das Dasein begrenzt werden; dort, wo das Dasein vorkommt, muss es durch das Element begrenzt werden‘; daher sind eben die Phänomene des Sinnenbereichs, des feinstofflichen Bereichs und des immateriellen Bereichs, begrenzt nach ihrer jeweiligen Daseinsstufe, so bezeichnet worden.

Rūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Form-Element ist abgeschlossen.

6. Arūpadhātukathāvaṇṇanā

6. Die Erläuterung der Abhandlung über das formlose Element

517-518. Purimakathāyanti rūpadhātukathāyaṃ. Avisesenāti pavattiṭṭhānavasena visesaṃ akatvā.

517-518. ’In der vorherigen Abhandlung’ bedeutet: in der Abhandlung über das Form-Element. ’Ohne Unterschied’ bedeutet: ohne einen Unterschied hinsichtlich des Ortes des Entstehens zu machen.

Arūpadhātukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das formlose Element ist abgeschlossen.

7. Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā

7. Die Erläuterung der Abhandlung über die Sinnesbereiche im Form-Element

519. Okāsabhāvenāti vatthubhāvena. Tathāvidhanti ghānādiākāraṃ.

519. ’Als Ort’ bedeutet: als physische Grundlage. ’Derartiges’ bedeutet: in der Art von Riechorgan usw.

Rūpadhātuyāāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Sinnesbereiche im Form-Element ist abgeschlossen.

8. Arūperūpakathāvaṇṇanā

8. Die Erläuterung der Abhandlung über Form im Formlosen

524-526. Nissaraṇaṃ nāma nissaritabbe sati hoti, na asati, tasmā ‘‘arūpabhave sukhumarūpaṃ atthi, yato nissaraṇaṃ taṃ āruppa’’nti āha.

524-526. Das sogenannte Entkommen existiert nur, wenn es etwas gibt, dem zu entkommen ist, nicht wenn dieses fehlt; darum sagte er: ’Im formlosen Dasein gibt es feine Form, und das Entkommen daraus ist die formlose Sph$re’.

Arūperūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über Form im Formlosen ist abgeschlossen.

9. Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā

9. Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Materie handelnd ist

527-537. Pakappayamānāti pakārehi kappayamānā attano sampayuttānañca kiccaṃ samatthayamānā. Tenāha ‘‘sampayuttesu adhikaṃ byāpāraṃ kurumānā’’ti.

527-537. ’Sich bet$tigend’ bedeutet: auf verschiedene Weisen gestaltend, indem sie die Funktion ihrer selbst und der mit ihr verbundenen Faktoren bewirkt. Deswegen sagte er: ’eine $berm$&ige Aktivit$t hinsichtlich der verbundenen Faktoren aus$bend’.

Rūpaṃkammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Materie handelnd ist, ist abgeschlossen.

10. Jīvitindriyakathāvaṇṇanā

10. Die Erläuterung der Abhandlung über die Lebensfakultät

540. Antaṃ [Pg.126] gahetvā vadatīti ‘‘atthi arūpadhammānaṃ āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā, atthi arūpajīvitindriya’’nti tasmiṃ pañhe ‘‘atthi arūpajīvitindriya’’nti imaṃ antaṃ pariyosānaṃ gahetvā vadati. Vattuṃ yutto samudāyassa icchanto tadavayavassa icchatīti. Na hi avayavehi vinā samudāyo nāma atthi.

540. ’Er spricht, indem er die These ergreift’ bedeutet: In jener Frage: ’Es gibt für die formlosen Zustände Lebensdauer, Bestehen, Fortbestehen, Erhaltung, Fortbewegung, Weitergehen, Schutz; es gibt eine formlose Lebensfakultät’, spricht er, indem er diese These als den Endpunkt ergreift. Es ist angemessen zu sagen: Wer das Ganze will, will auch dessen Teile. Denn ohne die Teile gibt es kein sogenanntes Ganzes.

541. Tamevāti arūpaṃ cittavippayuttameva.

541. ’Nur ebendieses’ bedeutet: das formlose, das vom Geist getrennte.

542. Tadāpīti samāpajjanavuṭṭhānakālepi.

542. ’Auch dann’ bedeutet: auch zur Zeit des Eintretens und des Austretens.

544-545. So yutto dvinnaṃ rūpārūpajīvitindriyānaṃ sakasamaye icchitattā.

544-545. Dies ist angemessen, da beide, die körperliche und die formlose Lebensfakultät, in der eigenen Lehrmeinung akzeptiert werden.

Jīvitindriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Lebensfakultät ist abgeschlossen.

11. Kammahetukathāvaṇṇanā

11. Die Erläuterung der Abhandlung über Karma als Ursache

546. ‘‘Pāṇātipātakammassa hetū’’tiādikassa parihānikathāyaṃ anāgatattā yo tattha āgatanayo, tameva dassento ‘‘sesanti…pe… vadatī’’ti āha. Sampaṭicchanavacananti sampaṭicchāpanavacanaṃ. Taṃ paravādiṃ. Taṃtaṃladdhisampaṭicchāpanaṃ vā gāhāpananti dassento ‘‘pakkha’’ntiādimāha.

546. Weil in der Abhandlung über den Verfall die Formulierung ’Ursache für das Karma des Tötens von Lebewesen’ usw. nicht vorkommt, sagt er, um genau die dort überlieferte Methode aufzuzeigen: ’Das Übrige … spricht er’. ’Wort des Akzeptierens’ bedeutet das Wort des Akzeptieren-Lassens. Dies bezieht sich auf den gegnerischen Redner. Um zu zeigen, dass dies das Akzeptieren-Lassen oder das Ergreifenlassen der jeweiligen Ansicht ist, sprach er die Passage beginnend mit ’Partei’ usw.

Kammahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über Karma als Ursache ist abgeschlossen.

Aṭṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des achten Kapitels ist abgeschlossen.

9. Navamavaggo

9. Das neunte Kapitel

1. Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Abhandlung über das Sehen des Nutzens

547. Daṭṭhabbassa ādīnavato ānisaṃsato ca yadipi paravādinā pacchā nānācittavasena paṭiññātaṃ, pubbe pana ekato katvā paṭijāni, na ca [Pg.127] taṃ laddhiṃ pariccaji. Tenassa adhippāyamaddanaṃ yuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘anicca…pe… paṭiññātattā’’ti. Ārammaṇavasenāti ārammaṇakaraṇavasena, na kiccanipphattivasenāti adhippāyo. Idaṃ ānisaṃsakathānuyuñjanaṃ ānisaṃsadassanañca. Ñāṇaṃ vipassanā paṭivedhañāṇassa viya anubodhañāṇassapi yathārahaṃ pavattinivattīsu kiccakaraṇaṃ yuttanti adhippāyo.

547. Obwohl das zu Sehende unter dem Aspekt des Nachteils und des Nutzens später vom gegnerischen Redner aufgrund verschiedener Geisteszustände zugestanden wurde, hatte er es zuvor als eins zugestanden und jene Ansicht nicht aufgegeben. Daher ist anzusehen, dass es angemessen ist, seine Absicht zu widerlegen. Eben deshalb sagte er: ’Weil unbeständig … usw. zugestanden wurde’. ’Durch die Weise des Objekts’ bedeutet: durch die Weise des Zum-Objekt-Machens, nicht durch die Weise der Funktionserfüllung – das ist die Absicht. Dies ist das Befragen zur Abhandlung über den Nutzen und das Sehen des Nutzens. Die Absicht ist, dass für das Wissen – wie beim Durchdringungswissen der Einsicht – die Ausübung seiner Funktion beim Entstehen und Vergehen auch für das Nachfolgewissen entsprechend angemessen ist.

Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Sehen des Nutzens ist abgeschlossen.

2. Amatārammaṇakathāvaṇṇanā

2. Die Erläuterung der Abhandlung über das Todlose als Objekt

549. Evamādinā suttabhayenāti ettha ādi-saddena ‘‘anāsavañca vo, bhikkhave, dhammaṃ desessāmi anāsavagāminiñca paṭipada’’ntiādīni suttapadāni saṅgaṇhāti.

549. ’Durch die Furcht vor Suttas wie diesem’ – hier schließt das Wort ’und so weiter’ Sutta-Passagen ein wie: ’Ich werde euch, ihr Mönche, den triebfreien Zustand lehren und den Weg, der zum triebfreien Zustand führt’ und so weiter.

Amatārammaṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Todlose als Objekt ist abgeschlossen.

3. Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā

3. Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Materie ein Objekt hat

552-553. ‘‘Tadappatiṭṭhaṃ anārammaṇa’’ntiādīsu paccayattho ārammaṇa-saddo. ‘‘Rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’tiādīsu olubbhaṭṭhoti āha ‘‘paccayaṭṭho olubbhaṭṭho’’ti. Evaṃ vibhāge vijjamāneti tattha paccayāyattavuttitā paccayaṭṭho, daṇḍarajjuādi viya dubbalassa cittacetasikānaṃ ālambitabbatāya upatthambhanaṭṭho olubbhaṭṭho. Visesābhāvaṃ paccayabhāvasāmaññena kappetvā vā.

552-553. In Passagen wie ’Das ist ohne Halt, ohne Objekt’ hat das Wort ’Objekt’ die Bedeutung einer Bedingung. In Passagen wie ’Der Bereich der Formen ist für das Sehbewusstseinselement und die damit verbundenen Zustände eine Bedingung als Objekt-Bedingung’ hat es die Bedeutung des Sich-Anlehnens; deshalb sagte er: ’Die Bedeutung der Bedingung ist die Bedeutung des Sich-Anlehnens’. Wenn eine solche Unterscheidung existiert: Dabei ist die Bedeutung der Bedingung das Wirken in Abhängigkeit von einer Bedingung, während die Bedeutung des Sich-Anlehnens die Bedeutung der Unterstützung für den schwachen Geist und die Geistesfaktoren ist, indem sie sich daran festhalten können, ähnlich wie an einem Stock oder einem Seil. Oder indem man das Fehlen eines Unterschieds aufgrund der Allgemeinheit des Bedingungseins annimmt.

Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Materie ein Objekt hat, ist abgeschlossen.

4. Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā

4. Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob die Neigungen ohne Objekt sind

554-556. ‘‘Imasmiṃ satī’’ti iminā maggena aniruddhatāpi saṅgahitāti āha ‘‘appahīnattāva atthīti vuccatī’’ti. Na pana vijjamānattāti avadhāraṇena [Pg.128] nivattitaṃ dasseti, vijjamānattā dharamānattā khaṇattayasamaṅgibhāvatoti attho.

554-556. ’Wenn dies existiert’ – hierdurch ist auch das Nicht-Aufgehoben-Sein durch den Pfad eingeschlossen, weshalb er sagte: ’Es wird gesagt, dass sie existieren, eben weil sie nicht überwunden sind’. Durch die Einschränkung zeigt er jedoch das Ausgeschlossene auf: ’nicht aber aufgrund ihres Vorhandenseins’; die Bedeutung ist: nicht aufgrund des Vorhandenseins im Sinne des Bestehens oder des Verbunden-Seins mit der Trias der Momente.

Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob die Neigungen ohne Objekt sind, ist abgeschlossen.

5. Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā

5. Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Wissen ohne Objekt sind

557-558. Yassa adhigatattā arahato pariññeyyādīsu anavasesato sammoho vigato, taṃ aggamaggañāṇaṃ sandhāya ‘‘maggañāṇassā’’ti vadanti. Yasmā tassa sabbassa satokāritā viya sampajānakāritā, tasmā tena ñāṇena so ñāṇī. Satipaññāvepullappatto hi so uttamapuriso.

557-558. Bezüglich dieses Wissens des höchsten Pfades, durch dessen Erlangung für den Arahat die Verblendung bezüglich der vollkommen zu erkennenden Dinge usw. restlos geschwunden ist, sagen sie: ’des Pfadwissens’. Da für dieses alles ein achtsames Handeln wie auch ein wissensklares Handeln vorliegt, ist er durch dieses Wissen ein Wissender. Denn jener höchste Mensch hat die Fülle von Achtsamkeit und Weisheit erlangt.

Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung darüber, ob Wissen ohne Objekt ist, ist abgeschlossen.

7. Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā

7. Die Erläuterung der Abhandlung über das dem Denken Nachfolgende

562. Dvīhipīti dvīhi visesehi, visesena visesaṃ akatvāti attho.

562. „Auch durch zwei“ bedeutet: durch zwei Besonderheiten, ohne eine Besonderheit von einer anderen Besonderheit zu unterscheiden.

Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das dem angewandten Denken Nachfolgende ist abgeschlossen.

8. Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Abhandlung über den Ton als Ausstrahlung des angewandten Denkens.

563. Sabbasoti sabbappakārato, so pana pakāro pavattiṭṭhānakālavasena gahetabboti āha ‘‘sabbattha sabbadā vā’’ti. Te ca ṭhānakālā ‘‘vitakkayato’’tiādivacanato cittavisesavasena gahetabbāti vuttaṃ ‘‘savitakkacittesū’’ti. ‘‘Vitakketvā vācaṃ bhindatī’’ti suttapadaṃ ayoniso gahetvā ‘‘vitakkavipphāramattaṃ saddo’’ti āha.

563. „In jeder Hinsicht“ bedeutet auf jede Weise. Jene Weise ist jedoch nach Maßgabe des Ortes und der Zeit des Auftretens zu verstehen, weshalb es heißt: „überall oder allzeit“. Und diese Orte und Zeiten sind aufgrund des Ausspruchs „für einen Denkenden“ usw. nach Maßgabe der Besonderheit des Geistes zu verstehen, weshalb gesagt wird: „in von angewandtem Denken begleiteten Geisteszuständen“. Indem er die Sutta-Stelle „nachdem er gedacht hat, bricht er in Rede aus“ unsachgemäß auffasste, sagte er: „Ton ist bloß die Ausstrahlung des angewandten Denkens.“

Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Ton als Ausstrahlung des angewandten Denkens ist abgeschlossen.

9. Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die Rede nicht dem Geist entspricht.

565. Musāvādo [Pg.129] na hotīti vuttaṃ anāpattīti sambandho.

565. Wenn gesagt wird „es liegt keine Lüge vor“, so ist die Verbindung als „es liegt kein Vergehen vor“ zu verstehen.

Nayathācittassavācātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die Rede nicht dem Geist entspricht, ist abgeschlossen.

11. Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Abhandlung über den Besitz des Vergangenen und Zukünftigen.

568-570. Samannāgatapaññattiyāti samaṅgibhāvapaññattiyā. Tenevāha ‘‘paccuppannadhammasamaṅgī samannāgatoti vuccatī’’ti. Paṭilābhapaññattiyāti adhigamanapaññattiyā. Ayanti ‘‘samannāgato’’ti vuccamānapuggalassa yo tathā vattabbākāro, ayaṃ samannāgatapaññatti nāma. Esa nayo sesesupi.

568-570. „Durch die Bezeichnung des Besitzes“ bedeutet durch die Bezeichnung des Ausgestattetseins. Deswegen heißt es: „Wer mit gegenwärtigen Dingen ausgestattet ist, wird als ‚besitzend‘ bezeichnet.“ „Durch die Bezeichnung der Erlangung“ bedeutet durch die Bezeichnung der Erreichung. „Dieses“ ist die Art und Weise der Aussage über eine Person, die als „besitzend“ bezeichnet wird; dies nennt man die Bezeichnung des Besitzes. Diese Methode gilt auch für die übrigen Fälle.

Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Besitz des Vergangenen und Zukünftigen ist abgeschlossen.

Navamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des neunten Kapitels ist abgeschlossen.

10. Dasamavaggo

10. Das zehnte Kapitel.

1. Nirodhakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über das Erlöschen.

571-572. Sakasamaye ‘‘purimacittassa nirodhānantaraṃ pacchimacittaṃ uppajjatī’’ti icchitaṃ, paravādī pana ‘‘yasmiṃ khaṇe bhavaṅgacittaṃ, tasmiṃyeva khaṇe kiriyamayacittaṃ uppajjatī’’ti vadati. Evaṃ sati purimapacchimacittānaṃ sahabhāvopi anuññāto hoti. Tenāha ‘‘bhaṅgakkhaṇena sahevā’’ti. Tathā ca sati vipākakiriyakkhandhānaṃ viya kiriyavipākakkhandhānaṃ vipākavipākakkhandhānaṃ kiriyakiriyakkhandhānañca vuttanayena sahabhāvo vattabboti imamatthaṃ dassento ‘‘bhavaṅgacittassā’’tiādimāha. Tattha upapattibhavabhāvena esiyā icchitabbāti upapattesiyā vipākakkhandhā, te ca yebhuyyena bhavaṅgapariyāyakāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘upapattesiyanti saṅkhaṃ gatassa bhavaṅgacittassā’’ti. Ādipariyosānamattañhi tassa paṭisandhicuticittaṃ, tadārammaṇaṃ bhavaṅgantveva vuccatīti. Cakkhuviññāṇādīnaṃ kiriyāvemajjhe [Pg.130] patitattā kiriyācatukkhandhaggahaṇena gahaṇaṃ yuttanti vuttaṃ. Cakkhuviññāṇādīnanti hi ādi-saddena na sotaviññāṇādīnaṃyeva gahaṇaṃ, atha kho sampaṭicchanasantīraṇānampīti daṭṭhabbaṃ.

571-572. In unserer eigenen Lehrmeinung wird angenommen: „Unmittelbar nach dem Erlöschen des vorangehenden Geistes entsteht der nachfolgende Geist“; der Gegner jedoch behauptet: „In demselben Moment, in dem der Geist des Lebenskontinuums vorliegt, entsteht im selben Moment auch der funktionelle Geist.“ Wenn dem so wäre, würde auch das gleichzeitige Bestehen des vorangehenden und des nachfolgenden Geistes zugestanden. Deswegen sagt er: „zusammen mit dem Moment des Vergehens“. Wenn dem so wäre, müsste man nach der dargelegten Weise auch von der Gleichzeitigkeit von Resultat- und Funktion-Aggregaten sprechen, wie von Funktion- und Resultat-Aggregaten, Resultat- und Resultat-Aggregaten sowie Funktion- und Funktion-Aggregaten. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagt er „des Geistes des Lebenskontinuums“ usw. Dabei sind die Resultat-Aggregate, die bezüglich des Daseinszustands der Wiedergeburt zu erstreben sind, als „upapattesiyā“ zu verstehen. Da diese größtenteils im Begriff des Lebenskontinuums enthalten sind, heißt es im Kommentar: „des Geistes des Lebenskontinuums, der unter die Bezeichnung ‚upapattesiyā‘ fällt“. Denn dessen bloßer Anfang und Ende sind das Wiederanknüpfungs- und das Sterbebewusstsein; dasjenige, welches dieses Objekt hat, wird eben als Lebenskontinuum bezeichnet. Da das Sehbewusstsein usw. in die Mitte der funktionellen Vorgänge fällt, wird gesagt, dass es angemessen ist, sie durch das Erfassen der vier funktionellen Aggregate miteinzubeziehen. Denn unter dem Wort „usw.“ bei „Sehbewusstsein usw.“ ist nicht nur das Hörbewusstsein usw. zu verstehen, sondern es ist anzusehen, dass damit auch das Empfangen und das Prüfen erfasst werden.

Nirodhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Erlöschen ist abgeschlossen.

3. Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Abhandlung über den Pfad für einen mit den HTML f-Sinnenbewusstseinen Ausgestatteten.

576. Lakkhaṇanti pañcaviññāṇānaṃ uppannārammaṇatādiavitathekappakāratālakkhaṇaṃ. Kāmaṃ manoviññāṇaṃ avatthukampi hoti, savatthukatte pana tampi uppannavatthukameva. Tathā hi pāḷiyaṃ ṭhapanāyaṃ ‘‘hañci pañcaviññāṇā uppannārammaṇā’’tveva vuttaṃ. Manoviññāṇassapi uppannavatthukatāpariyāyo atthīti ‘‘pañca viññāṇā’’ti avatvā ‘‘cha viññāṇā uppannavatthukā’’ti vutte ‘‘no ca vata re vattabbe pañcaviññāṇasamaṅgissa atthi maggabhāvanā’’ti vattuṃ na sakkāti dassento āha ‘‘cha viññāṇā…pe… adhippeta’’nti.

576. „Merkmal“ bezeichnet das Merkmal der f-Sinnenbewusstseine, wie etwa das Haben eines entstandenen Objekts, welches eine unveränderliche, einheitliche Art und Weise ist. Zwar kann das Geistbewusstsein auch ohne physische Basis sein, doch wenn es eine Basis besitzt, hat auch dieses eine entstandene Basis. So heißt es in der Darlegung des Pali-Textes: „Wenn die f-Sinnenbewusstseine ein entstandenes Objekt haben...“. Weil es auch für das Geistbewusstsein eine Redeweise gibt, dass es eine entstandene Basis hat, kann man, wenn statt „f-Sinnenbewusstseine“ gesagt wird „sechs Bewusstseine haben eine entstandene Basis“, nicht sagen: „Gewiss, mein Freund, man darf nicht sagen, dass es für einen mit den f-Sinnenbewusstseinen Ausgestatteten eine Pfadentfaltung gibt.“ Um dies zu zeigen, sagt er: „sechs Bewusstseine ... usw. ... ist gemeint“.

577. ‘‘Animittaṃ suññataṃ appaṇihita’’nti nibbānassa te pariyāyā. Cakkhuviññāṇassa animittagāhibhāve suññatārammaṇatāpi siyāti vuttaṃ ‘‘tadeva suññatanti adhippāyo’’ti.

577. „Zeichenlos, leer, ungerichtet“ – dies sind Bezeichnungen für das Nibbāna. Wenn das Sehbewusstsein die Eigenschaft besitzt, das Zeichenlose zu erfassen, so müsste es auch die Leere als Objekt haben; daher heißt es: „eben das ist das Leere, so ist die Absicht“.

Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Pfad für einen mit den f-Sinnenbewusstseinen Ausgestatteten ist abgeschlossen.

5. Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die f-Sinnenbewusstseine ohne Zuwendung sind.

584-586. Sā pana namitvā pavatti. Ārammaṇappakāraggahaṇanti ārammaṇassa iṭṭhāniṭṭhappakārassa gahaṇaṃ. Yena ārammaṇappakāraggahaṇena kusalacittassa alobhādīhi sampayogo akusalacittassa lobhādīhi sampayogo hoti, so ābhogoti dasseti.

584-586. Diese ist jedoch ein Vorgang des Sich-Neigens. „Das Erfassen der Art des Objekts“ bedeutet das Erfassen der erwünschten oder unerwünschten Art des Objekts. Er zeigt auf, dass jene Zuwendung das Erfassen der Art des Objekts ist, wodurch eine Verbindung des heilsamen Geistes mit Gierlosigkeit usw. oder eine Verbindung des unheilsamen Geistes mit Gier usw. stattfindet.

Pañcaviññāṇāsābhogātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die f-Sinnenbewusstseine ohne Zuwendung sind, ist abgeschlossen.

6. Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Abhandlung über das Bestehen durch zwei Arten von Tugend.

587-589. Appavattinirodhanti [Pg.131] anuppādanirodhaṃ. Sīlassa vītikkamoyeva nirodho sīlavītikkamanirodho. Ninnānaṃ khaṇikanirodhaṃ sallakkhento.

587-589. „Erlöschen des Nicht-Auftretens“ bedeutet das Erlöschen des Nicht-Entstehens. Das Erlöschen der Übertretung der Tugend selbst ist „das Erlöschen der Tugendübertretung“. Er beobachtet das augenblickliche Erlöschen der Neigungen.

Dvīhisīlehītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Bestehen durch zwei Arten von Tugend ist abgeschlossen.

7. Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die Tugend nicht-mental ist.

590-594. Ṭhitena avinaṭṭhena. Upacayenāti sīlabhūtena kammūpacayena. ‘‘Dānaṃ acetasika’’nti kathāyaṃ vuttanayenāti yathā ‘‘na vattabbaṃ cetasiko dhammo dānanti? Āmantā. Dānaṃ aniṭṭhaphalanti…pe… tena hi cetasiko dhammo dāna’’nti pāḷi pavattā, evaṃ tadanusārena ‘‘na vattabbaṃ cetasikaṃ sīlanti? Āmantā. Sīlaṃ aniṭṭhaphala’’ntiādinā sīlassa cetasikabhāvasādhakāni suttapadāni ca ānetvā tadatthadassanavasena acetasiko rūpādidhammo āyatiṃ vipākaṃ deti. Yadi so sīlaṃ bhaveyya, vinā saṃvarasamādānena vinā viratiyā sīlavā nāma siyā. Yasmā pana samādānacetanā virati saṃvaro sīlaṃ, tasmā ‘‘sīlaṃ iṭṭhaphalaṃ kantaphala’’ntiādinā yojanā kātabbāti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘vuttanayenā’’ti, vuttanayānusārenāti attho. Yasmā pana pāḷiyaṃ yathā ‘‘sīlaṃ acetasika’’nti kathā āgatā, tathā ‘‘dānaṃ acetasika’’nti visuṃ āgatā kathā natthi, tasmā ‘‘sā pana kathā maggitabbā’’ti vuttaṃ.

590-594. „Durch das Bestehende“ bedeutet durch das Unzerstörte. „Durch Anhäufung“ bedeutet durch die Anhäufung von Kamma, welches zur Tugend geworden ist. „Nach der Weise, die in der Abhandlung ‚Geben ist nicht-mental‘ dargelegt ist“ bedeutet: So wie der Pali-Text lautet: „Sollte man nicht sagen, dass Geben ein mentaler Zustand ist? Ja. Bringt Geben unerwünschte Frucht? ... usw. ... Folglich ist Geben ein mentaler Zustand“; so wird in Übereinstimmung damit verfahren: „Sollte man nicht sagen, dass die Tugend mental ist? Ja. Bringt die Tugend unerwünschte Frucht?“ Indem man solche Sutta-Stellen heranzieht, die beweisen, dass die Tugend mentaler Natur ist, und deren Bedeutung aufzeigt, gibt ein nicht-mentaler Zustand wie Form usw. in der Zukunft Frucht. Wenn jener Zustand Tugend wäre, so würde man auch ohne Zügelung, Übernahme oder Enthaltung als tugendhaft gelten. Da jedoch die Absicht der Übernahme, die Enthaltung und die Zügelung die Tugend ausmachen, ist die Anwendung wie folgt zu treffen: „Tugend bringt erwünschte Frucht, geliebte Frucht“ usw. In Hinblick auf diese Bedeutung wurde gesagt: „nach der dargelegten Weise“, was bedeutet: entsprechend der dargelegten Weise. Da jedoch im Pali-Text zwar die Abhandlung „Tugend ist nicht-mental“ vorkommt, eine separate Abhandlung „Geben ist nicht-mental“ jedoch nicht existiert, wurde gesagt: „jene Abhandlung ist jedoch zu suchen“.

Sīlaṃacetasikantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass die Tugend nicht-mental ist, ist abgeschlossen.

9. Samādānahetukathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung über die Ursache der Übernahme.

598-600. Samādānahetukathāyaṃ ‘‘phasso detī’’ti ārabhitvā yāva kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā sammukhībhāvaṃ āgacchantīti ārāmaropādisuttāharaṇañcāti ettakameva paribhogakathāya sadisanti āha ‘‘samādāna…pe… daṭṭhabbā’’ti.

598-600. In der Abhandlung über die Ursache der Übernahme ist dies, beginnend mit „Kontakt gibt“ bis hin zu „die dem Dunklen und Hellen entsprechenden Dinge treten in Erscheinung“, sowie das Heranziehen von Suttas über das Anlegen von Gärten usw., in genau diesem Ausmaß der Abhandlung über den Gebrauch ähnlich, weshalb es heißt: „Übernahme ... usw. ... ist anzusehen“.

Samādānahetukathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Ursache der Übernahme ist abgeschlossen.

11. Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Abhandlung über das unangezeigte Fehlverhalten.

603-604. Mahābhūtāni [Pg.132] upādāya pavatto aññacittakkhaṇepi labbhamāno kusalākusalānubandho aviññattīti ayaṃ vādo ‘‘cittavippayutto apuññūpacayo’’ti iminā saṅgahitoti tato aññānubandhāyaṃ ‘‘āṇattiyā’’tiādi vuttanti taṃ dassetuṃ ‘‘āṇattiyā…pe… adhippāyo’’ti vuttaṃ. Tattha āṇatto yadā āṇattabhāvena vihiṃsādikiriyaṃ sādheti, tadā āṇattiyā pāṇātipātādīsu aṅgabhāvo veditabbo. Sā panāṇatti pārivāsikabhāvena viññattirahitā nāma hotīti paravādino adhippāyo, taṃ dassetuṃ ‘‘ekasmiṃ divase’’tiādi vuttaṃ.

603-604. Die Ansicht, dass die Nicht-Andeutung (aviññatti), welche in Abhängigkeit von den Großen Elementen auftritt, auch in einem anderen Geistmoment vorhanden ist und eine Nachwirkung von Heilsamem und Unheilsamem darstellt, ist in dem [Satz] 'vom Geist getrennte Anhäufung von Nicht-Verdienst' enthalten; um zu zeigen, dass danach bezüglich der Nachwirkung von etwas anderem gesagt wurde 'durch Befehl' usw., wurde gesagt: 'die Absicht bei „durch Befehl“ ... usw.' Darin ist zu verstehen: Wenn der Befohlene aufgrund des Befehls eine Handlung wie Verletzung usw. ausführt, dann ist der Befehl ein Bestandteil beim Töten von Lebewesen usw. Jener Befehl aber wird durch sein Fortdauern als frei von Andeutung bezeichnet – dies ist die Absicht des gegnerischen Lehrers, und um dies zu zeigen, wurde gesagt: 'an einem einzigen Tag' usw.

Aviññattidussīlyantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Sittenlosigkeit der Nicht-Andeutung ist abgeschlossen.

Dasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zehnten Kapitels ist abgeschlossen.

Dutiyo paṇṇāsako samatto.

Die zweite Fünfziger-Gruppe ist vollendet.

11. Ekādasamavaggo

11. Elftes Kapitel

4. Ñāṇakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über das Wissen

614-615. ‘‘Andhakā’’ti vuttā pubbaseliyaaparaseliyarājagirikasiddhatthikāpi yebhuyyena mahāsaṅghikā evāti vuttaṃ ‘‘pubbe…pe… bhaveyyu’’nti. Tattha aññeti vacanaṃ dvinnaṃ kathānaṃ ujuvipaccanīkabhāvato. Purimakānañhi cakkhuviññāṇādisamaṅgī ‘‘ñāṇī’’ti vuccati, imesaṃ so eva ‘‘ñāṇī’’ti na vattabboti vutto. Rāgavigamo rāgassa samucchindanaṃ, tathā aññāṇavigamo. Yathā samucchinnāvijjo ‘‘ñāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘aññāṇī’’ti, evaṃ asamucchinnāvijjo ‘‘aññāṇī’’ti, paṭipakkhato ‘‘ñāṇī’’ti vutto. Aññāṇassa vigatattā so ‘‘ñāṇī’’ti vattabbataṃ āpajjati, na pana satataṃ samitaṃ ñāṇassa pavattanatoti adhippāyo.

614-615. Mit 'Früher ... usw. mögen sie sein' wird gesagt, dass diejenigen, die als 'Andhakas' bezeichnet werden – auch die Pubbaseliyas, Aparaseliyas, Rājagirikas und Siddhatthikas –, größtenteils eben Mahāsaṅghikas sind. Darin steht das Wort 'andere' wegen des direkten Gegensatzes der beiden Abhandlungen. Denn für die Ersteren wird einer, der mit Sehbewusstsein usw. ausgestattet ist, als 'Wissender' bezeichnet; für diese [Gegner] wird gesagt, dass eben dieser nicht als 'Wissender' bezeichnet werden sollte. Das Schwinden von Gier ist das völlige Abschneiden von Gier, ebenso das Schwinden von Nicht-Wissen. So wie einer, bei dem die Unwissenheit völlig abgeschnitten ist, ein 'Wissender' ist, und im Gegensatz dazu ein 'Nicht-Wissender', so wird einer, bei dem die Unwissenheit nicht völlig abgeschnitten ist, als 'Nicht-Wissender' bezeichnet, und im Gegensatz dazu als 'Wissender'. Weil das Nicht-Wissen gewichen ist, ist er berechtigt, als 'Wissender' bezeichnet zu werden, nicht aber wegen des ständigen, ununterbrochenen Fortbestehens des Wissens – dies ist die Absicht.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen ist abgeschlossen.

7. Iddhibalakathāvaṇṇanā

7. Erklärung der Abhandlung über die Macht der übernatürlichen Kräfte

621-624. Yasmiṃ [Pg.133] āyukappe kammakkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kammassa vipākavasenā’’ti, yasmiṃ pana āyukkhayena maraṇaṃ hoti, taṃ sandhāya ‘‘vassagaṇanāyā’’ti. Tattha ‘‘na ca tāva kālaṃ karoti, yāva na taṃ pāpakammaṃ byantī hotī’’ti (ma. ni. 3.250; a. ni. 3.36) vacanato yebhuyyena niraye kammakkhayena maraṇaṃ hotīti āha ‘‘kammassa vipākavasena vāti nirayaṃva sandhāya vutta’’nti. ‘‘Vassasataṃ vassasahassaṃ vassasatasahassānī’’tiādinā manussānaṃ devānañca āyuparicchedavacanato yebhuyyena tesaṃ āyukkhayena maraṇaṃ hotīti vuttaṃ ‘‘vassagaṇanāya vāti manusse cātumahārājikādideve ca sandhāyā’’ti. ‘‘Vutta’’nti ānetvā yojetabbaṃ.

621-624. In Bezug auf die Lebensspanne, in der der Tod durch das Erlöschen des Karmas eintritt, wurde gesagt: 'durch die Wirkung der Karma-Reifung'; in Bezug auf diejenige aber, in der der Tod durch das Erlöschen der Lebensdauer eintritt, [wurde gesagt]: 'durch die Anzahl der Jahre'. Darin hat er, weil es das Schriftwort gibt: 'Und er stirbt nicht eher, als bis jenes schlechte Karma aufgezehrt ist', gesagt, dass der Tod in der Hölle größtenteils durch das Erlöschen des Karmas eintritt: '„Oder durch die Wirkung der Karma-Reifung“ ist im Hinblick auf die Hölle gesagt worden'. Weil durch Ausdrücke wie 'hundert Jahre, tausend Jahre, hunderttausend Jahre' die Begrenzung der Lebensdauer von Menschen und Göttern ausgedrückt wird, wurde gesagt, dass ihr Tod größtenteils durch das Erlöschen der Lebensspanne eintritt: '„Oder durch die Anzahl der Jahre“ ist im Hinblick auf die Menschen und die Götter des Reiches der Vier Großkönige usw. gesagt worden'. Das Wort 'gesagt worden' ist hinzuzufügen und zu verbinden.

Iddhibalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Macht der übernatürlichen Kräfte ist abgeschlossen.

8. Samādhikathāvaṇṇanā

8. Erklärung der Abhandlung über die Konzentration

625-626. Samaṃ ṭhapanaṭṭhenāti samaṃ visamaṃ līnuddhaccādiṃ paṭibāhitvā, vikkhepameva vā viddhaṃsetvā ṭhapanaṭṭhena. ‘‘Cittasantati samādhī’’ti vadantena tassa cetasikabhāvo paṭikkhitto hotīti āha ‘‘cetasikantaraṃ atthīti aggahetvā’’ti. Bhāvanāya āhitavisesāya ekaggatāya vijjamānavisesapaṭikkhepo chalaṃ, so panassa anāhitavisesāya ekaggatāya sāmaññenāti āha ‘‘sāmaññamattenā’’ti.

625-626. „Im Sinne des ausgeglichenen Feststellens“ bedeutet: im Sinne des Feststellens in einer ausgeglichenen Weise, nachdem das Ungleichmäßige wie Trägheit und Aufgewühltheit usw. abgewehrt wurde, oder indem die Zerstreuung vernichtet wurde. Durch die Behauptung 'Die Kontinuität des Geistes ist Konzentration' wird deren Charakter als Geistesfaktor (cetasika) zurückgewiesen; daher sagte er: 'ohne anzunehmen, dass es einen gesonderten Geistesfaktor gibt'. Die Zurückweisung der tatsächlich vorhandenen Besonderheit der Einspitzigkeit, die durch die Entfaltung eine besondere Qualität erlangt hat, ist ein Trugschluss; für ihn ist diese [Einspitzigkeit] jedoch ohne eine solche erworbene Besonderheit, im Sinne des bloß Allgemeinen; deshalb sagte er: 'bloß durch die Allgemeinheit'.

Samādhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Konzentration ist abgeschlossen.

9. Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā

9. Erklärung der Abhandlung über das Bestehen der Dinge

627. Avijjāya yā ṭhitatāti avijjāya saṅkhārānaṃ anantarapaccayabhāve yā niyatatā dhammaniyāmatāsaṅkhātā, yā ṭhitasabhāvatā nipphannā[Pg.134], na dhammamattatāṭṭhitatāya nipphannāya vasena, anantarapaccayabhāvasaṅkhātā ṭhitatā paccayatā hotīti attho. Aññamaññapaccayabhāvarahitassāti idaṃ sahajātanissayādipaccayānaṃ paṭikkhepapadaṃ daṭṭhabbaṃ, na aññamaññapaccayatāmattassa. Sabbo tādisoti iminā samanantaraanantarūpanissayanatthivigatāsevanādikaṃ saṅgaṇhāti. Aññamaññapaccayatañcāti etthāpi vuttanayena attho veditabbo. Ettha pana paccayuppannassapi paccayabhāvato saṅkhārānampi vasena yojetabbaṃ. Tenāha ‘‘tassā ca itarā’’ti.

627. „Was das Bestehen der Unwissenheit ist“ bedeutet: Die Bestimmtheit, welche als die Gesetzmäßigkeit der Phänomene (dhammaniyāmatā) bezeichnet wird, insofern die Unwissenheit die unmittelbare Bedingung (anantarapaccaya) für die Gestaltungen (saṅkhāra) ist, und welche als eine feststehende Natur hervorgebracht ist – nicht aufgrund des bloßen Bestehens von Phänomenen an sich –, diese als Eigenschaft der unmittelbaren Bedingung bezeichnete Beständigkeit ist die Bedingtheit (paccayatā). „Desjenigen, das frei von der Eigenschaft einer wechselseitigen Bedingung ist“: Dies ist als ein Ausdruck der Zurückweisung von Bedingungen wie der des Mitgeborenseins, der Stütze usw. anzusehen, nicht der bloßen gegenseitigen Bedingtheit an sich. „Alles ist von solcher Art“: Hiermit schließt er [Bedingungen wie] die der unmittelbaren Nachfolge, der ununterbrochenen Nachfolge, der starken Stütze, der Abwesenheit, des Entschwindens, der Wiederholung usw. ein. Auch bei „und die gegenseitige Bedingtheit“ ist die Bedeutung in der dargelegten Weise zu verstehen. Hierbei ist jedoch [die Verknüpfung] auch in Bezug auf die Gestaltungen anzuwenden, da auch das bedingt Entstandene die Eigenschaft einer Bedingung besitzt. Deshalb sagte er: 'und die andere als jene'.

Dhammaṭṭhitatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Bestehen der Dinge ist abgeschlossen.

10. Aniccatākathāvaṇṇanā

10. Erklärung der Abhandlung über die Vergänglichkeit

628. Rūpādīnaṃ aniccatā rūpādike sati hoti, asati na hotīti iminā pariyāyena tassā tehi saha uppādanirodho vutto, uppādādīsu tīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro hotīti yathā tayo daṇḍe upādāya pavatto tidaṇḍavohāro tesu sabbesu hoti, evaṃ jātijarāmaraṇadhammo na nicco anicco, tassa jātiādipakatitā aniccatāsaddena vuccatīti uppādādīsu lakkhaṇesu aniccatāvohāro sambhavatīti vuttaṃ ‘‘tīsu…pe… hotī’’ti. Vibhāgānuyuñjanavasenāti pabhedānuyuñjanavasena. Tattha yathā jarābhaṅgavasena aniccatā pākaṭā hoti, na tathā jātivasenāti pāḷiyaṃ jarāmaraṇavaseneva aniccatāvibhāgo dassitoti daṭṭhabbaṃ.

628. Die Vergänglichkeit von Materie usw. besteht, wenn Materie usw. vorhanden ist, und besteht nicht, wenn diese nicht vorhanden ist. In dieser Weise wird ihr Entstehen und Vergehen gemeinsam mit jenen ausgedrückt. Dass die Bezeichnung 'Vergänglichkeit' bei den drei Merkmalen wie Entstehen usw. angewendet wird, ist so, wie die Bezeichnung 'Dreifuß' in Abhängigkeit von drei Stäben auf alle drei angewendet wird; ebenso ist das, was dem Gesetz von Geburt, Altern und Tod unterliegt, nicht beständig, sondern vergänglich, und dessen Natur des Entstehens usw. wird mit dem Wort 'Vergänglichkeit' bezeichnet. Um zu sagen, dass die Bezeichnung 'Vergänglichkeit' bei den Merkmalen wie Entstehen usw. möglich ist, wurde gesagt: 'es findet bei den drei ... usw. statt'. „Durch das Streben nach Einteilung“ bedeutet: durch das Streben nach Differenzierung. Darin ist zu sehen, dass – da die Vergänglichkeit durch Altern und Verfall offenkundig wird, nicht aber in gleicher Weise durch Geburt – in dem kanonischen Text die Einteilung der Vergänglichkeit eben nur im Sinne von Altern und Tod aufgezeigt wird.

Aniccatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Vergänglichkeit ist abgeschlossen.

Ekādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des elften Kapitels ist abgeschlossen.

12. Dvādasamavaggo

12. Zwölftes Kapitel

1. Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung 'Zügelung ist eine Handlung'

630-632. Sabbassapi manaso manodvārabhāvato ‘‘vipākadvāranti bhavaṅgamanaṃ vadatī’’ti āha.

630-632. Da der gesamte Geist die Eigenschaft des Geist-Tors besitzt, sagte er: '„Tor der Reifung“ nennt er den Bhavaṅga-Geist'.

Saṃvarokammantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung 'Zügelung ist eine Handlung' ist abgeschlossen.

2. Kammakathāvaṇṇanā

2. Erklärung der Abhandlung über das Karma

633-635. Savipākāpi [Pg.135] dassitāyeva nāma hoti vuttāvasiṭṭhā savipākāti atthasiddhattā.

633-635. Da sich die Bedeutung von selbst ergibt, dass das nach dem bereits Erklärten verbleibende [Karma] mit einem Reifungsergebnis verbunden ist, gilt auch das mit einem Reifungsergebnis verbundene [Karma] als bereits dargelegt.

Kammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Karma ist abgeschlossen.

4. Saḷāyatanakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über die sechs Sinnesbereiche

638-640. Manāyatanekadesassa vipākassa atthitāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ.

638-640. Da ein Teilbereich des Geist-Sinnesbereichs ein Reifungsergebnis ist, wurde gesagt: 'ohne Unterschied'.

Saḷāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die sechs Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

5. Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā

5. Erklärung der Abhandlung über denjenigen, der höchstens noch siebenmal wiedergeboren wird

641-645. Assāti imassa sattakkhattuparamassa. Tenāha ‘‘sattakkhattuparamabhāve ca niyāmaṃ icchasī’’ti. Yena ānantariyakammena. Antarāti satta bhave anibbattetvā tesaṃ antareyeva. Kecīti abhayagirivāsino. Apareti padakārā. Tassāti yo sattakkhattuparamoti vā, kolaṃkoloti vā, ekabījīti vā bhagavatā ñāṇena paricchinditvā byākato, tassa yathāvuttaparicchedā antarā uparimaggādhigamo natthi avitathadesanattā. Yathāparicchedameva tassa abhisamayo, svāyaṃ vibhāgo tesaṃyeva puggalānaṃ indriyaparopariyattena veditabbo bhavaniyāmena tādisassa kassaci abhāvato. Yasmā kassaci mudukānipi indriyāni paccayavisesena tikkhabhāvaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā tādisaṃ sandhāya ‘‘bhabboti vuccati, na so abhabbo nāmā’’ti ca vuttaṃ. Yasmā pana bhagavā na tādisaṃ ‘‘sattakkhattuparamo’’tiādinā niyametvā byākaroti, tasmā āha ‘‘na pana antarā abhisametuṃ bhabbatā vuttā’’ti. Ayañca nayo ekantena icchitabbo. Aññathā puggalassa saṅkaro siyāti dassento ‘‘yadi cā’’tiādimāha.

641-645. „Für ihn“ (assā) bezieht sich auf diesen Höchstens-siebenmaligen. Deshalb sagte er: „Und wünschst du die Gewissheit hinsichtlich des Zustands des Höchstens-siebenmaligen?“. „Durch welche unmittelbare Tat“ (yena ānantariyakammena). „Dazwischen“ (antarā) bedeutet: ohne die sieben Existenzen hervorzubringen, genau inmitten von ihnen. „Einige“ (kecī) sind die Bewohner des Abhayagiri. „Andere“ (apare) sind die Wortausleger (padakārā). „Für ihn“ (tassā) bedeutet: Wer vom Erhabenen durch Sein Wissen bestimmt und erklärt wurde als „Höchstens-siebenmaliger“, als „Kolaṃkola“ (von Familie zu Familie Gehender) oder als „Ekabījī“ (Ein-Keim-Samer), für den gibt es vor dem besagten Zeitraum dazwischen keine Erlangung des höheren Pfades, da die Verkündigung unfehlbar ist. Genau gemäß dieser Bestimmung ist sein Durchbruch. Diese Unterscheidung ist durch die Verschiedenheit der Fähigkeiten (indriyaparopariya) eben jener Personen zu verstehen, da es durch die Gesetzmäßigkeit des Werdens (bhavaniyāma) an einem solchen (Fall) bei irgendjemandem fehlt. Da die Fähigkeiten von jemandem, selbst wenn sie schwach sind, durch eine besondere Bedingung scharf werden können, wurde im Hinblick auf einen solchen gesagt: „Er wird als fähig bezeichnet, er ist nicht unfähig“. Weil aber der Erhabene einen solchen nicht durch Bestimmungen wie „Höchstens-siebenmaliger“ usw. erklärt, deshalb sagte er: „Es wurde jedoch nicht gesagt, dass er fähig sei, dazwischen den Durchbruch zu erlangen.“ Und diese Methode muss unbedingt akzeptiert werden. Um zu zeigen: „Andernfalls gäbe es eine Vermischung der Personen“, sagte er „Wenn aber...“ und so weiter.

Sattakkhattuparamakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Höchstens-siebenmaligen ist abgeschlossen.

Dvādasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zwölften Kapitels ist abgeschlossen.

13. Terasamavaggo

13. Dreizehntes Kapitel

1. Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über das Verbleiben für ein Weltzeitalter (Kappaṭṭha)

654-657. ‘‘Heṭṭhā [Pg.136] vuttādhippāyamevā’’ti idaṃ iddhibalakathāyaṃ yaṃ vuttaṃ ‘‘atītaṃ anāgatanti idaṃ avisesena kappaṃ tiṭṭheyyāti paṭiññātattā codetī’’tiādi, taṃ sandhāya vuttanti āha ‘‘heṭṭhāti iddhibalakathāya’’nti. Tattha ‘‘dve kappe’’tiādiāyuparicchedātikkamasamatthatācodanāvasena āgatā, idha pana saṅghabhedako āyukappameva aṭṭhatvā yadi ekaṃ mahākappaṃ tiṭṭheyya, yathā ekaṃ, evaṃ anekepi kappe tiṭṭheyyāti codanā kātabbā.

654-657. „Eben die unten genannte Absicht“ bezieht sich auf das, was in der Abhandlung über die magische Kraft (iddhibalakathā) gesagt wurde: „Vergangenheit, Zukunft – dies wird ohne Unterschied eingewendet, weil versprochen wurde: ‚Er möge ein Weltzeitalter (kappa) lang verbleiben‘“ usw. Um dies zu zeigen, sagte er: „Unten bedeutet in der Abhandlung über die magische Kraft“. Darin kam der Ausdruck „zwei Weltzeitalter“ usw. durch die Einwendung der Fähigkeit, die Lebensgrenze zu überschreiten, vor. Hier jedoch sollte eingewendet werden: Wenn der Ordensspalter das Lebens-Weltzeitalter (āyukappa) überschreitet und ein ganzes großes Weltzeitalter (mahākappa) verbleibt, so wie er ein Weltzeitalter verbleibt, so sollte er auch viele Weltzeitalter verbleiben.

Kappaṭṭhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Verbleiben für ein Weltzeitalter ist abgeschlossen.

4. Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über den Eintritt in die feste Bestimmung des Bestimmten

663-664. Appattaniyāmānanti ye anuppannamicchattasammattaniyatadhammā puggalā, tesaṃ dhamme. Ke pana te? Yathāvuttapuggalasantānapariyāpannā dhammā. Te hi bhūmittayapariyāpannatāya ‘‘tebhūmakā’’ti vuttā. Ye pana pattaniyāmānaṃ santāne pavattā aniyatadhammā, na tesamettha saṅgaho kato. Na hi tehi samannāgamena aniyatatā atthi. Tenevāha ‘‘tehi samannāgatopi aniyatoyevā’’ti. Imaṃ vohāramattanti iminā niyāmo nāma koci dhammo natthi, upacitasambhāratāya abhisambujjhituṃ bhabbatāva tathā vuccatīti dasseti. Niyatoti vacanassa kāraṇabhāvena vuttoti yojanā. Ubhayassapīti niyato niyāmaṃ okkamatīti vacanadvayassa.

663-664. „Derer, die die feste Bestimmung nicht erreicht haben“ (appattaniyāmānaṃ) bezieht sich auf die Zustände jener Personen, in denen die Zustände der falschen oder der rechten festen Bestimmung noch nicht entstanden sind. Wer aber sind diese? Die Zustände, die in der besagten Kontinuität der Personen enthalten sind. Da sie in den drei Ebenen enthalten sind, werden sie als „zu den drei Ebenen gehörig“ (tebhūmakā) bezeichnet. Die unbestimmten Zustände jedoch, die im Geistestrom derer auftreten, die die Bestimmung bereits erreicht haben, sind hierin nicht eingeschlossen. Denn durch den Besitz dieser Zustände gibt es keine Unbestimmtheit. Deshalb sagte er: „Auch wer mit diesen ausgestattet ist, ist gewiss unbestimmt.“ „Dies ist bloß eine Redensart“ (vohāramattaṃ): Damit zeigt er, dass es keinen eigenständigen Zustand namens „feste Bestimmung“ (niyāma) gibt, sondern dass man dies aufgrund der Fähigkeit zur Erleuchtung durch die angesammelten Voraussetzungen so nennt. Die Verknüpfung lautet: „Als Bestimmter“ ist als Ursache für die Aussage genannt. „Für beides“ bezieht sich auf das Begriffspaar „Der Bestimmte tritt in die feste Bestimmung ein“.

Niyatassaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über den Eintritt in die feste Bestimmung des Bestimmten ist abgeschlossen.

8. Asātarāgakathāvaṇṇanā

8. Erklärung der Abhandlung über die Gier nach dem Unangenehmen

674. Evaṃ pavattamānoti ‘‘aho vata me bhaveyyā’’ti evaṃ patthanākārena pavattamāno. Aññathāti nandanādiākārena.

674. „In dieser Weise verlaufend“ (evaṃ pavattamāno) bedeutet: in Form eines Wunsches verlaufend wie „O dass es mir doch zuteil würde!“. „Anders“ (aññathā) bedeutet: in Form von Ergötzen (nandana) und so weiter.

Asātarāgakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Gier nach dem Unangenehmen ist abgeschlossen.

9. Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā

9. Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob das Begehren nach Dingen unbestimmt ist

676-680. Gahetvāti [Pg.137] etena gahaṇamattameva taṃ, na pana sā tādisī atthīti dasseti. Na hi lokuttarārammaṇā abyākatā vā taṇhā atthīti. Tīhi koṭṭhāsehīti kāmabhavavibhavataṇhākoṭṭhāsehi. Rūpataṇhādibhedā chapi taṇhā.

676-680. „Indem man annimmt“ (gahetvā): Damit zeigt er, dass dies nur eine bloße Annahme ist, dass aber ein solches Begehren nicht existiert. Es gibt nämlich kein Begehren, das ein überweltliches Objekt hat oder unbestimmt (abyākata) ist. „Durch drei Teile“ (tīhi koṭṭhāsehi) meint die Teile des Begehrens nach Sinnlichkeit, Werden und Nichtwerden (kāma-, bhava-, vibhavataṇhā). Die sechs Arten des Begehrens gliedern sich zudem in das Begehren nach Formen (rūpataṇhā) usw.

Dhammataṇhāabyākatātikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob das Begehren nach Dingen unbestimmt ist, ist abgeschlossen.

Terasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dreizehnten Kapitels ist abgeschlossen.

14. Cuddasamavaggo

14. Vierzehntes Kapitel

1. Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā

1. Erklärung der Abhandlung über die Wiederverbindung von Heilsamem und Unheilsamem

686-690. Anantarapaccayabhāvoyevettha paṭisandhānaṃ ghaṭanañcāti āha ‘‘anantaraṃ uppādetī’’ti.

686-690. „Es bringt unmittelbar danach hervor“ wurde gesagt, weil eben die Eigenschaft der unmittelbaren Bedingung (anantarapaccaya) hier die Wiederverbindung und Verknüpfung darstellt.

Kusalākusalapaṭisandahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Wiederverbindung von Heilsamem und Unheilsamem ist abgeschlossen.

2. Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā

2. Erklärung der Abhandlung über das Entstehen der sechs Sinnesbereiche

691-692. Keci vādinoti kāpile sandhāyāha. Te hi abhibyattavādino vijjamānameva kāraṇe phalaṃ anabhibyattaṃ hutvā ṭhitaṃ pacchā abhibyattiṃ gacchatīti vadantā bījāvatthāya vijjamānāpi rukkhādīnaṃ na aṅkurādayo āvibhavanti, bījamattaṃ āvibhāvaṃ gacchatīti kathenti.

691-692. „Einige Lehrer“ (keci vādino) bezieht sich auf die Anhänger des Kapila (Sāṅkhyas). Sie sind nämlich Verfechter der Offenbarung (abhibyattavādino) und behaupten, dass die bereits in der Ursache vorhandene Wirkung, die unmanifestiert blieb, sich später manifestiert; sie erklären, dass im Samenzustand die Keime usw. der Bäume usw. zwar existieren, aber nicht in Erscheinung treten, und nur der Same an sich in Erscheinung tritt.

Saḷāyatanuppattikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Entstehen der sechs Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

3. Anantarapaccayakathāvaṇṇanā

3. Erklärung der Abhandlung über die unmittelbare Bedingung

693-697. Anantaruppattiṃ sallakkhentoti cakkhuviññāṇānantaraṃ sotaviññāṇuppattiṃ maññamāno. Sotaviññāṇanti vacaneneva tassa cakkhusannissayatā [Pg.138] rūpārammaṇatā ca paṭikkhittā, paṭiññātā ca sotasannissayatā saddārammaṇatā cāti āha ‘‘na so cakkhumhi saddārammaṇa’’nti. Tattha saddārammaṇanti ‘‘sotaviññāṇaṃ icchatī’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ. Tayidaṃ cakkhuviññāṇassa anantaraṃ sotaviññāṇaṃ uppajjatīti laddhiyā evaṃ ñāyatīti āha ‘‘anantarūpaladdhivasena āpannattā’’ti.

693-697. „Der das unmittelbare Entstehen beachtet“ (anantaruppattiṃ sallakkhento) meint jemanden, der annimmt, dass unmittelbar nach dem Sehbewusstsein das Hörbewusstsein entsteht. Allein durch das Wort „Hörbewusstsein“ wird dessen Abhängigkeit vom Auge und dessen Ausrichtung auf ein sichtbares Objekt abgewiesen, während seine Abhängigkeit vom Ohr und seine Ausrichtung auf ein Tonobjekt bestätigt wird. Deshalb sagte er: „Nicht ist jenes ein Tonobjekt im Auge“. Dabei ist „Tonobjekt“ mit der Ergänzung „er wünscht das Hörbewusstsein“ zu verbinden. Dies wird aufgrund der Ansicht, dass das Hörbewusstsein unmittelbar nach dem Sehbewusstsein entsteht, so verstanden; daher sagte er: „Weil es sich aus der Annahme eines unmittelbaren Entstehens ergibt“.

Anantarapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die unmittelbare Bedingung ist abgeschlossen.

4. Ariyarūpakathāvaṇṇanā

4. Erklärung der Abhandlung über die edle Form

698-699. Sammāvācādīti sammāvācākammantā. Tattha sammāvācā saddasabhāvā, itaro ca kāyaviññattisabhāvo, ubhayampi vā viññattīti adhippāyena rūpantissa laddhi.

698-699. „Rechte Rede usw.“ (sammāvācādī) meint rechte Rede und rechtes Handeln. Darunter ist die rechte Rede von der Natur des Tons und das andere von der Natur der körperlichen Ankündigung (kāyaviññatti), oder beides ist eine Ankündigung; in dieser Absicht ist seine Ansicht, dass dies eine Form (rūpa) sei.

Ariyarūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die edle Form ist abgeschlossen.

5. Aññoanusayotikathāvaṇṇanā

5. Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob die Neigung etwas anderes ist

700-701. Tasmiṃ samayeti kusalābyākatacittakkhaṇe. So hīti pacchimapāṭho.

700-701. „Zu jener Zeit“ (tasmiṃ samaye) bedeutet im Moment eines heilsamen oder unbestimmten Geisteszustands. „Er nämlich“ (so hi) ist die spätere Lesart.

Aññoanusayotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob die Neigung etwas anderes ist, ist abgeschlossen.

6. Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā

6. Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob das Hervorbrechen vom Geist getrennt ist

702. Teti rāgādayo. Tasmāti yasmā vipassantassapi rāgādayo uppajjanti, tasmā.

702. „Diese“ (te) meint Gier usw. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil Gier usw. auch bei einem Einsicht Übenden (vipassantassa) entstehen.

Pariyuṭṭhānaṃcittavippayuttantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Frage, ob das Hervorbrechen vom Geist getrennt ist, ist abgeschlossen.

7. Pariyāpannakathāvaṇṇanā

7. Erklärung der Abhandlung über das Einbegriffene

703-705. Kilesavatthuokāsavasenāti [Pg.139] kilesakāmavatthukāmabhūmivasena. Rūpadhātusahagatavasena anusetīti kāmarāgo yathā kāmavitakkasaṅkhātāya kāmadhātuyā saha paccayasamavāye uppajjanāraho, tameva rūpadhātuyāpīti attho. Rāgādikāraṇalābhe uppattiarahatā hi anusayanaṃ.

703-705. „Durch den Bereich der Grundlagen der Verunreinigungen“ (kilesavatthuokāsavasena) meint durch den Einfluss von Verunreinigungsbegehren, Objektsbegehren und Sinnenebene. „Er schlummert als mit der Formebene verbunden“: So wie die Sinnengier im Zusammentreffen von Bedingungen mit dem als Sinnen-Gedanke bezeichneten Sinnenelement entstehen kann, so verhält es sich auch mit dem Formelement; das ist die Bedeutung. Denn das Schlummern (anusayana) ist die Fähigkeit des Entstehens beim Erlangen der Ursachen von Gier usw.

Pariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Einbegriffene ist abgeschlossen.

8. Abyākatakathāvaṇṇanā

8. Erklärung der Abhandlung über das Unbestimmte

706-608. Sabbathāpīti avipākabhāvenapi sassatādibhāvenapi.

706-608. „In jeder Weise auch“ bedeutet: sowohl durch den Zustand der Reifungslosigkeit als auch durch den Zustand der Ewigkeit usw.

Abyākatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Unbestimmte ist abgeschlossen.

9. Apariyāpannakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung über das Uninbegriffene

709-710. Tasmā diṭṭhi lokiyapariyāpannā na hotīti atthaṃ vadanti, evaṃ sati atippasaṅgo hoti vītadosādivohārabhāvatoti. Tato aññathā atthaṃ vadanto ‘‘rūpadiṭṭhiyā’’tiādimāha. Tattha ādi-saddena arūpadiṭṭhiādiṃ saṅgaṇhāti. Paravādiadhippāyavasena ayamatthavibhāvanāti āha ‘‘yadi ca pariyāpannā siyā’’ti. Tathā ca satīti diṭṭhiyā kāmadhātupariyāpannatte satīti attho. Tasmāti ‘‘vītadiṭṭhiko’’ti evaṃ vohārābhāvato. Na hi sā tassa avigatā diṭṭhi, yato so vītadiṭṭhikoti na vuccati. Yenāti kāmadiṭṭhibhāvena.

709-710. Daher erklären sie die Bedeutung so, dass die Ansicht nicht im Weltlichen inbegriffen sei; wenn dem so wäre, käme es zu einer unzulässigen Konsequenz, da der Sprachgebrauch wie „frei von Hass“ usw. vorläge. Um die Bedeutung anders als dies zu erklären, sagte er: „durch die Ansicht bezüglich der Form“ usw. Darin schließt das Wort „usw.“ die Ansicht bezüglich des Formlosen usw. ein. Mit den Worten „Und wenn sie inbegriffen wäre“ zeigt er, dass diese Bedeutungsdarstellung gemäß der Absicht des gegnerischen Vertreters erfolgt. „Wenn dem so ist“ bedeutet: wenn die Ansicht in der Sinnessphäre inbegriffen ist. „Daher“ bedeutet: wegen des Fehlens eines solchen Sprachgebrauchs wie „frei von Ansichten“. Denn diese Ansicht ist bei ihm nicht gewichen, weshalb er nicht als „frei von Ansichten“ bezeichnet wird. „Womit“ bedeutet: durch den Zustand der Ansicht bezüglich der Sinnlichkeit.

Apariyāpannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Uninbegriffene ist abgeschlossen.

Cuddasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des vierzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

15. Pannarasamavaggo

15. Das fünfzehnte Kapitel

1. Paccayatākathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingtheit

711-717. Vavatthitoti [Pg.140] asaṃkiṇṇo. Yo hi dhammo yena paccayabhāvena paccayo hoti, tassa tato aññenapi paccayabhāve sati paccayatā saṃkiṇṇā nāma bhaveyya. Viruddhāsambhavīnaṃ viya tabbidhurānaṃ paccayabhāvānaṃ sahabhāvaṃ paṭikkhipati.

711-717. „Bestimmt“ bedeutet unvermischt. Wenn ein Phänomen nämlich durch eine bestimmte Weise des Bedingungsseins eine Bedingung ist, und für dieses bei Vorliegen einer anderen Weise des Bedingungsseins als jener die Bedingtheit vermischt wäre. Sie weist das Zusammenbestehen von solchen gegensätzlichen Bedingungsweisen zurück, ähnlich wie bei Dingen, deren Gleichzeitigkeit widersprüchlich und unmöglich ist.

Paccayatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingtheit ist abgeschlossen.

2. Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingung der Wechselseitigkeit

718-719. Sahajātāti vuttattā na saṅkhārapaccayā ca avijjāti vuttattāti adhippāyo. Anantarādināpi hi saṅkhārā avijjāya paccayā hontiyeva. Aññamaññānantaraṃ avatvā avigatānantaraṃ sampayuttassa vacanaṃ kamabhedo, atthiggahaṇeneva gahito atthipaccayabhūtoyeva dhammo nissayapaccayo hotīti. Asādhāraṇatāyāti padantarāsādhāraṇatāya. Tenāha ‘‘vakkhati hī’’tiādi.

718-719. Da gesagt wurde „mitgeboren“, ist gemeint, dass dies nicht so gemeint ist wie in dem Satz „und durch die Gestaltungen bedingt ist die Unwissenheit“. Denn auch durch Unmittelbarkeit usw. sind die Gestaltungen ja Bedingungen für die Unwissenheit. Ohne die wechselseitige Unmittelbarkeit zu nennen, ist die Aussage über das mit dem Unabgetrennten Verbundene ein Bruch der Reihenfolge; denn das Phänomen, das schon durch das Erfassen des Vorhandenseins erfasst ist und als Vorhandenseins-Bedingung dient, wird zur Stützbedingung. „Wegen der Besonderheit“ bedeutet wegen der Besonderheit gegenüber anderen Worten. Deshalb sagte er: „Denn er wird erklären“ usw.

Aññamaññapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingung der Wechselseitigkeit ist abgeschlossen.

9. Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā

9. Die dritte Erklärung der Abhandlung über Wahrnehmung und Empfindung

732. Yadipi sesaṃ nāma gahitato aññaṃ, tathāpi pakaraṇaparicchinnamevettha taṃ gayhatīti dassento ‘‘yesaṃ…pe… adhippāyo’’ti vatvā puna anavasesameva saṅgaṇhanto ‘‘asaññasattānampi cā’’tiādimāha. Tattha sabbasatte sandhāyāti adhippāyoti yojanā. Pāṇisamphassāpi kamantītiādikaṃ sarīrapakatīti sambandho.

732. Obwohl das „Übrige“ verschieden ist von dem bereits Erfassten, zeigt er dennoch, dass hier nur das durch den Kontext Begrenzte erfasst wird, indem er sagt: „derer …pe… ist die Absicht“, und um wiederum alles ohne Rest einzuschließen, sagt er: „auch der wahrnehmungslosen Wesen“ usw. Darin lautet die Satzverknüpfung: „Er bezieht sich auf alle Lebewesen“ ist die Absicht. Die Formulierung „auch die Berührung mit der Hand dringt ein“ usw. steht im Zusammenhang mit der natürlichen Beschaffenheit des Körpers.

733-734. Pañcahi viññāṇehi na cavati, na upapajjatīti vādaṃ paravādī nānujānātīti āha ‘‘sutta…pe… vattabba’’nti.

733-734. Da der gegnerische Vertreter die Ansicht, dass man mit den fûnf Bewusstseinsarten weder stirbt noch wiedergeboren wird, nicht akzeptiert, sagte er: „Gemäß der Lehrrede …pe… ist zu sagen“.

Tatiyasaññāvedayitakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die dritte Erklärung der Abhandlung über Wahrnehmung und Empfindung ist abgeschlossen.

10. Asaññasattupikākathāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Abhandlung über das Eingehen in die Sphäre der wahrnehmungslosen Wesen

735. Yathā [Pg.141] vitakkavicārapītisukhavirāgavasena pavattā samāpatti vitakkādirahitā hoti, evaṃ saññāvirāgavasena pavattāpi saññārahitāva siyāti tassa laddhīti dassento āha ‘‘sāpi asaññitā…pe… dassetī’’ti.

735. Um zu zeigen, dass seine Ansicht lautet: „Ebenso wie die Errungenschaft, die durch das Schwinden von Gedankenerfassung, Untersuchung, Entzücken und Glück auftritt, frei von Gedankenerfassung usw. ist, so müsste auch diejenige, die durch das Schwinden von Wahrnehmung auftritt, frei von Wahrnehmung sein“, sagte er: „Auch jene Wahrnehmungslosigkeit …pe… zeigt“.

736. Yadi catutthajjhānasamāpatti kathaṃ asaññasamāpattīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘saññāvirāgavasena samāpannattā asaññitā, na saññāya abhāvato’’ti.

736. In Bezug auf den Einwand: „Wenn es die Errungenschaft der vierten Vertiefung ist, wie kann es dann die Errungenschaft der Wahrnehmungslosigkeit sein?“, sagte er: „Weil sie durch das Schwinden von Wahrnehmung erreicht wird, ist sie wahrnehmungslos, nicht wegen des Nichtvorhandenseins der Wahrnehmung.“

Asaññasattupikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Eingehen in die Sphäre der wahrnehmungslosen Wesen ist abgeschlossen.

11. Kammūpacayakathāvaṇṇanā

11. Die Erklärung der Abhandlung über die Anhäufung von Karma

738-739. ‘‘Kammūpacayo kammena sahajāto’’ti puṭṭho sampayuttasahajātataṃ sandhāya paṭikkhipati, vippayuttasahajātataṃ sandhāya paṭijānātīti. Vippayuttassapi hi atthi sahajātatā cittasamuṭṭhānarūpassa viyāti adhippāyo.

738-739. Auf die Frage „Ist die Karma-Anhäufung mit dem Karma mitgeboren?“ weist er dies mit Bezug auf das assoziierte Mitgeborensein zurück und stimmt dem mit Bezug auf das unassoziierte Mitgeborensein zu. Denn auch für das Unassoziierte gibt es ein Mitgeborensein, ähnlich wie bei der vom Geist erzeugten Materie – das ist die Absicht.

741. Tiṇṇanti kammakammūpacayakammavipākānaṃ.

741. „Der drei“ bezieht sich auf Karma, Karma-Anhäufung und Karma-Reifung.

Kammūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Anhäufung von Karma ist abgeschlossen.

Pannarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des fünfzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

Tatiyo paṇṇāsako samatto.

Der dritte Fünfziger-Abschnitt ist beendet.

16. Soḷasamavaggo

16. Das sechzehnte Kapitel

3. Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Abhandlung über das Gewähren von Glück

747-748. Na tassāti yassa taṃ anuppadissati, na tassa. Yo hi anuppadeti, yassa ca anuppadeti, tadubhayavinimuttā idha pareti adhippetā.

747-748. „Nicht für diesen“ bedeutet: nicht für denjenigen, dem es gewährt werden wird. Denn wer es gewährt und wem es gewährt wird: die von diesen beiden Verschiedenen sind hier mit „andere“ gemeint.

Sukhānuppadānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Gewähren von Glück ist abgeschlossen.

4. Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Abhandlung über das Aufgreifen der Aufmerksamkeit

749-753. Taṃcittatāyāti [Pg.142] ettha manasikaronto yadi sabbasaṅkhāre ekato manasi karoti, yena cittena manasi karoti, sabbasaṅkhārantogadhattā tasmiṃyeva khaṇe taṃ cittaṃ manasi kātabbaṃ etassāti taṃcittatā nāma doso āpajjatīti dassento āha ‘‘tadeva ārammaṇabhūta’’ntiādi. Etena tasseva tena manasikaraṇāsambhavamāha, taṃ vātiādinā pana sasaṃvedanāvādāpattinti ayametesaṃ viseso.

749-753. Unter „Zustand dieses Geistes“: Wenn man hierbei aufmerksam ist und alle Gestaltungen als Einheit im Geist erfasst, dann müsste – da jener Geist, mit dem man aufmerksam ist, in allen Gestaltungen inbegriffen ist – in eben diesem Moment jener Geist von diesem erfasst werden. Um zu zeigen, dass sich daraus der Fehler namens „Zustand dieses Geistes“ ergibt, sagte er: „Eben dieses, das zum Objekt geworden ist“ usw. Damit erklärt er die Unmöglichkeit, dass eben dieses durch sich selbst erfasst wird; mit „oder jenes“ usw. hingegen ergibt sich die Konsequenz der Lehre von der Selbstwahrnehmung; das ist ihr Unterschied.

Adhigayhamanasikārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Aufgreifen der Aufmerksamkeit ist abgeschlossen.

Soḷasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des sechzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

17. Sattarasamavaggo

17. Das siebzehnte Kapitel

1. Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob es eine Karma-Anhäufung bei einem Arahat gibt

776-779. Kiriyacittaṃ abyākataṃ anādiyitvāti ‘‘kiriyacittaṃ abyākata’’nti aggahetvā, dānādipavattanena dānamayādipuññattena ca gahetvāti attho.

776-779. „Ohne das funktionale Bewusstsein als unbestimmt anzunehmen“ bedeutet: ohne zu erfassen „das funktionale Bewusstsein ist unbestimmt“, sondern es vielmehr durch das Ausüben von Geben usw. und durch das aus Geben bestehende Verdienst usw. zu erfassen – das ist die Bedeutung.

Atthiarahatopuññūpacayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung darüber, ob es eine Karma-Anhäufung bei einem Arahat gibt, ist abgeschlossen.

2. Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung darüber, dass es für einen Arahat keinen unzeitigen Tod gibt

780. Aladdhavipākavārānanti vipākadānaṃ pati aladdhokāsānaṃ. Byantībhāvanti vigatantataṃ, vigamaṃ avipākanti attho.

780. „Diejenigen, die keine Gelegenheit erlangt haben, ein gereiftes Ergebnis zu bringen“ bedeutet: diejenigen, die bezüglich der Gabe einer Reifung (vipāka) keine Gelegenheit erlangt haben. „Zu Ende bringen (byantībhāva)“ bedeutet den Zustand des Verschwindens, das Aufhören, das Nicht-Reifen; das ist die Bedeutung.

781. Tato paranti byatirekena atthasiddhi, na kevalena anvayenāti āha ‘‘tāva na kamati, tato paraṃ kamatīti laddhiyā paṭikkhipatī’’ti. Tattha tato paranti pubbe katassa kammassa parikkhayagamanato paraṃ. Natthi pāṇātipāto pāṇātipātalakkhaṇābhāvatoti adhippāyo. Tameva lakkhaṇābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘pāṇopāṇasaññitā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na tenāti yo parena upakkamo kato[Pg.143], tena upakkamena na mato, dhammatāmaraṇeneva matoti dubbiññeyyaṃ avisesavidūhi, dubbiññeyyaṃ vā hotu suviññeyyaṃ vā, aṅgapāripūriyāva pāṇātipāto.

781. „Danach (tato paraṃ)“ zeigt, dass das Verständnis der Bedeutung durch Ausschluss (byatireka) erfolgt, nicht allein durch Übereinstimmung (anvaya); daher sagt er: „„Zuerst wirkt es nicht, danach aber wirkt es“ – so weist er diese Ansicht zurück.“ Darin bedeutet „danach“: nach dem Erlöschen des zuvor vollbrachten Karmas. „Es gibt kein Töten von Lebewesen (pāṇātipāto)“ hat die Absicht: wegen des Fehlens des Merkmals des Tötens von Lebewesen. Um eben dieses Fehlen des Merkmals aufzuzeigen, wurde gesagt: „Die Wahrnehmung eines Lebewesens als Lebewesen“ usw. Darin bedeutet „nicht dadurch“: Der von einem anderen unternommene Angriff – durch diesen Angriff ist er nicht gestorben, sondern er ist durch den natürlichen Tod gestorben; dies ist für diejenigen, die keine Detailkenntnis haben, schwer zu verstehen. Doch mag es schwer zu verstehen oder leicht zu verstehen sein: Das Töten eines Lebewesens liegt nur bei der Vollständigkeit der Bedingungen (aṅgapāripūri) vor.

Natthiarahatoakālamaccūtikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung „Es gibt keinen unzeitigen Tod für einen Arahant“ ist abgeschlossen.

3. Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā

3. Die Erläuterung der Abhandlung „All dies geschieht aufgrund von Karma“.

784. Abījatoti sabbena sabbaṃ abījato aññabījato ca. Tanti deyyadhammaṃ, gilānapaccayanti attho.

784. „Nicht aus einem Samen (abījato)“ bedeutet: ganz und gar nicht aus einem Samen und nicht aus einem anderen Samen. „Dies“ bezieht sich auf die Gabe des Gebens (deyyadhamma), nämlich die Arznei für Kranke; das ist die Bedeutung.

Sabbamidaṃkammatotikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung „All dies geschieht aufgrund von Karma“ ist abgeschlossen.

4. Indriyabaddhakathāvaṇṇanā

4. Die Erläuterung der Abhandlung über das an die Sinnesorgane Gebundene.

788. Vināpi aniccaṭṭhenāti aniccaṭṭhaṃ ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpīti attho, na aniccaṭṭhavirahenāti. Na hi aniccaṭṭhavirahitaṃ anindriyabaddhaṃ atthi.

788. „Auch ohne den Aspekt der Vergänglichkeit“ bedeutet: ob man den Aspekt der Vergänglichkeit beiseite lässt oder nicht; das ist die Bedeutung, nicht aber im Sinne eines Freiseins vom Aspekt der Vergänglichkeit. Denn es gibt nichts, was nicht an die Sinnesorgane gebunden (anindriyabaddha) und zugleich frei vom Aspekt der Vergänglichkeit wäre.

Indriyabaddhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das an die Sinnesorgane Gebundene ist abgeschlossen.

7. Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā

7. Die Erläuterung der Abhandlung „Man sollte nicht sagen, dass der Sangha die Gabe reinigt“.

793-794. Appaṭiggahaṇatoti paṭiggāhakattābhāvato.

793-794. „Wegen des Nicht-Empfangens“ bedeutet: wegen des Fehlens der Eigenschaft, ein Empfänger zu sein.

Navattabbaṃsaṅghodakkhiṇaṃvisodhetītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung „Man sollte nicht sagen, dass der Sangha die Gabe reinigt“ ist abgeschlossen.

11. Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā

11. Die Erläuterung der Abhandlung über die Reinheit der Gabe.

800-801. Paṭiggāhakanirapekkhāti paṭiggāhakassa guṇavisesanirapekkhā, tassa dakkhiṇeyyabhāvena vināti attho. Tenāha ‘‘paṭiggāhakena [Pg.144] paccayabhūtena vinā’’ti. Saccametanti laddhikittanena vuttabhāvameva paṭijānāti. Paṭiggāhakassa vipākanibbattanaṃ dānacetanāya mahāphalatā. Paccayabhāvoyeva hi tassa, na tassā kāraṇattaṃ. Tenāha ‘‘dānacetanānibbattanena yadi bhaveyyā’’tiādi.

800-801. „Unabhängig vom Empfänger (paṭiggāhakanirapekkhā)“ bedeutet: unabhängig von den besonderen Vorzügen des Empfängers; ohne dessen Würdigkeit, eine Gabe zu empfangen (dakkhiṇeyyabhāva) – das ist die Bedeutung. Deshalb sagt er: „Ohne den Empfänger, der als Bedingung fungiert“. „Dies ist wahr (saccametaṃ)“ – damit stimmt er genau der Aussage zu, die durch die Darlegung der Lehrmeinung gemacht wurde. Die Hervorbringung der Reifung für den Empfänger ist die Großartigkeit der Frucht des Spendenswillens (dānacetanā). Denn er fungiert lediglich als Bedingung (paccaya), nicht als die eigentliche Ursache dafür. Deshalb sagt er: „Wenn es durch das Hervorbringen des Spendenswillens geschehen sollte“ usw.

Dakkhiṇāvisuddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Reinheit der Gabe ist abgeschlossen.

Sattarasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des siebzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

18. Aṭṭhārasamavaggo

18. Das achtzehnte Kapitel.

1. Manussalokakathāvaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Abhandlung über die Menschenwelt.

802-803. Gahaṇanti micchāgahaṇaṃ.

802-803. „Auffassung (gahaṇa)“ bedeutet eine falsche Auffassung.

Manussalokakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Menschenwelt ist abgeschlossen.

2. Dhammadesanākathāvaṇṇanā

2. Die Erläuterung der Abhandlung über die Verkündigung des Dhamma.

804-806. Tassa ca nimmitabuddhassa desanaṃ sampaṭicchitvā āyasmatā ānandena sayameva ca desito.

804-806. Und nachdem er die Verkündigung jenes erschaffenen Buddhas (nimmitabuddha) empfangen hatte, wurde sie vom Ehrwürdigen Ānanda und von ihm selbst verkündet.

Dhammadesanākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Verkündigung des Dhamma ist abgeschlossen.

6. Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā

6. Die Erläuterung der Abhandlung über den Übergang der Jhānas.

813-816. Vitakkavicāresu virattacittatā tattha ādīnavamanasikāro, tadākāro ca dutiyajjhānūpacāroti āha ‘‘vitakkavicārā ādīnavato manasi kātabbā, tato dutiyajjhānena bhavitabba’’nti.

813-816. Die Entleidenschaftung des Geistes bezüglich Gedankengang und Untersuchung (vitakka-vicāra) ist das Erwägen der Gefahr (ādīnava) darin, und diese Weise ist die Annäherung (upacāra) an das zweite Jhāna; daher sagt er: „Gedankengang und Untersuchung müssen als Gefahr im Geist erwogen werden, danach soll das zweite Jhāna entstehen“.

Jhānasaṅkantikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über den Übergang der Jhānas ist abgeschlossen.

7. Jhānantarikakathāvaṇṇanā

7. Die Erläuterung der Abhandlung über das Jhāna-Zwischenstadium (jhānantarika).

817-819. Na [Pg.145] paṭhamajjhānaṃ vitakkābhāvato, nāpi dutiyajjhānaṃ vicārasabbhāvatoti jhānametaṃ na hotīti dassento āha ‘‘paṭhamajjhānādīsu aññatarabhāvābhāvato na jhāna’’nti.

817-819. Es ist nicht das erste Jhāna, da der Gedankengang (vitakka) fehlt, und auch nicht das zweite Jhāna, da die Untersuchung (vicāra) vorhanden ist. Um zu zeigen, dass dies kein Jhāna ist, sagt er: „Weil es nicht im Zustand des einen oder anderen der Jhānas wie dem ersten usw. vorliegt, ist es kein Jhāna“.

Jhānantarikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Jhāna-Zwischenstadium ist abgeschlossen.

9. Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā

9. Die Erläuterung der Abhandlung „Mit dem Auge sieht man eine Form“.

826-827. ‘‘Cakkhunā rūpaṃ disvā’’ti iminā cakkhuviññāṇena paṭijānanassa aggahaṇe aruciṃ sūcento āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ kira sandhāyā’’ti. Tenevāha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ panā’’tiādi. Tasmāti manoviññāṇapaṭijānanasseva adhippetattāti attho. Evaṃ santeti yadi rūpena rūpaṃ paṭivijānāti, rūpaṃ paṭivijānantampi manoviññāṇaṃ rūpavijānanaṃ hoti, na rūpadassananti āha ‘‘manoviññāṇapaṭijānanaṃ pana rūpadassanaṃ kathaṃ hotī’’ti.

826-827. Mit den Worten „Mit dem Auge eine Form sehend“ deutet er ein Missfallen an dem Nicht-Ergreifen des Erkennens durch das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) an und sagt: „Dies bezieht sich wohl auf das Erkennen durch das Geistbewusstsein (manoviññāṇa)“. Deshalb sagt er: „Was aber das Erkennen durch das Geistbewusstsein betrifft“ usw. „Darum“ bedeutet: weil eben das Erkennen durch das Geistbewusstsein beabsichtigt ist. Wenn dem so ist: Wenn man Form durch Form erkennt, dann ist das Geistbewusstsein, selbst wenn es eine Form erkennt, ein Erkennen der Form (rūpavijānana), nicht aber ein Sehen der Form (rūpadassana); daher sagt er: „Wie aber soll das Erkennen durch das Geistbewusstsein ein Sehen der Form sein?“

Cakkhunārūpaṃpassatītikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung „Mit dem Auge sieht man eine Form“ ist abgeschlossen.

Aṭṭhārasamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung des achtzehnten Kapitels ist abgeschlossen.

19. Ekūnavīsatimavaggo

19. Das neunzehnte Kapitel.

1. Kilesapajahanakathāvaṇṇanā

1. Die Erläuterung der Abhandlung über das Aufgeben der Befleckungen.

828-831. Te panāti ye ariyamaggena pahīnā kilesā, te pana. Kāmañcettha maggena pahātabbakilesā maggabhāvanāya asati uppajjanārahā khaṇattayaṃ na āgatāti ca anāgatā nāma siyuṃ, yasmā pana te na uppajjissanti, tasmā tathā na vuccantīti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘nāpi bhavissantī’’ti.

828-831. „Diese aber (te pana)“ bezieht sich auf jene Befleckungen (kilesa), die durch den edlen Pfad aufgegeben wurden. Zwar könnten die durch den Pfad aufzugebenden Befleckungen, falls die Pfad-Entfaltung ausbleibt, entstehen und, weil sie in die drei Augenblicke (khaṇattaya) nicht eingetreten sind, als „zukünftig (anāgata)“ bezeichnet werden; da sie jedoch nach der Pfad-Entfaltung nicht mehr entstehen werden, ist zu verstehen, dass sie nicht so bezeichnet werden. Deshalb sagt er: „Und sie werden auch nicht sein“.

Kilesapajahanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über das Aufgeben der Befleckungen ist abgeschlossen.

2. Suññatakathāvaṇṇanā

2. Die Erläuterung der Abhandlung über die Leerheit.

832. Yena [Pg.146] avasavattanaṭṭhena paraparikappito natthi etesaṃ attano visayanti anattāti vuccanti sabhāvadhammā, svāyaṃ anattatāti āha ‘‘avasavattanākāro anattatā’’ti. Sā panāyaṃ yasmā atthato asārakatāva hoti, tasmā tadekadesena taṃ dassetuṃ ‘‘atthato jarāmaraṇamevā’’ti āha. Evaṃ sati lakkhaṇasaṅkaro siyā, tesaṃ panidaṃ adhippāyakittananti daṭṭhabbaṃ. Arūpadhammānaṃ avasavattanākāratāya eva hi anattalakkhaṇassa saṅkhārakkhandhapariyāpannatā.

832. Weil sie aufgrund des Aspekts des Nicht-unter-Kontrolle-Stehens (avasavattana) keinen Bereich eines von anderen fälschlich angenommenen Selbst besitzen, werden die eigenständigen Phänomene (sabhāvadhammā) als „Nicht-Selbst (anattā)“ bezeichnet; eben diese Nicht-Selbstheit meint er, wenn er sagt: „Die Weise des Nicht-unter-Kontrolle-Stehens ist die Nicht-Selbstheit.“ Da diese jedoch der Sache nach bloße Substanzlosigkeit (asārakatā) ist, sagt er, um sie teilweise aufzuzeigen: „Der Sache nach ist es wahrlich Altern und Tod.“ Wenn dem so ist, könnte eine Vermischung der Merkmale (lakkhaṇasaṅkara) vorliegen; doch ist dies als die Darlegung ihrer Absicht zu verstehen. Denn aufgrund der Weise des Nicht-unter-Kontrolle-Stehens der formlosen Phänomene (arūpadhamma) ist das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) im Bereich der Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) inbegriffen.

Suññatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erläuterung der Abhandlung über die Leerheit ist abgeschlossen.

3. Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Diskussion über die Früchte des Asketentums (Sāmaññaphala).

835-836. Pattidhammanti heṭṭhā vuttaṃ samannāgamamāha.

835-836. Mit 'pattidhamma' (dem erreichten Dhamma) ist die unten erwähnte Ausstattung (samannāgama) gemeint.

Sāmaññaphalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über die Früchte des Asketentums ist abgeschlossen.

5. Tathatākathāvaṇṇanā

5. Die Erklärung der Diskussion über das Sosein (Tathatā).

841-843. Rūpādīnaṃ sabhāvatāti etena rūpādayo eva sabhāvatāti imamatthaṃ paṭikkhipati. Yato taṃ paravādī rūpādīsu apariyāpannaṃ icchati. Tenāha ‘‘bhāvaṃ hesa tathatāti vadati, na bhāvayoga’’nti. Tattha bhāvanti dhammamattaṃ, pakatīti attho ‘‘jātidhamma’’ntiādīsu viya. Rūpādīnañhi ruppanādipakati tathā asaṅkhatāti ca paravādino laddhi. Tena vuttaṃ ‘‘na bhāvayoga’’nti. Yena hi bhāvo sabhāvadhammo yujjati, ekībhāvameva gacchati, taṃ ruppanādilakkhaṇaṃ bhāvayogo. Taṃ pana rūpādito anaññaṃ, tato eva saṅkhataṃ, aviparītaṭṭhena pana ‘‘tatha’’nti vuccati.

841-843. Mit 'der Eigennatur von Körperlichkeit usw.' wird die Ansicht zurückgewiesen, dass 'Körperlichkeit usw. selbst die Eigennatur sind'. Denn der Gegner will, dass jenes [Sosein] in Körperlichkeit usw. unbegriffen ist. Deshalb heißt es: 'Er nennt nämlich den Zustand (bhāva) Sosein, nicht die Verbindung mit dem Zustand (bhāvayoga)'. Dabei bedeutet 'Zustand' das bloße Phänomen, 'Eigennatur' ist die Bedeutung, wie in 'dem Gesetz der Geburt unterworfen' und so weiter. Denn die Ansicht des Gegners ist, dass die Eigennatur von Körperlichkeit usw., wie das Betroffenwerden (ruppana) usw., so auch das Ungebildete (asaṅkhata) sei. Deshalb heißt es: 'nicht die Verbindung mit dem Zustand'. Denn das, wodurch sich ein Zustand, ein Phänomen mit Eigennatur, verbindet und zur Einheit gelangt, dieses Merkmal des Betroffenwerdens usw. ist die 'Verbindung mit dem Zustand'. Dies ist jedoch nicht verschieden von Körperlichkeit usw., und deshalb ist es bedingt, aber im Sinne der Unverzerrtheit wird es als 'so' (tatha) bezeichnet.

Tathatākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Sosein ist abgeschlossen.

6. Kusalakathāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Diskussion über das Heilsame (Kusala).

844-846. Anavajjabhāvamatteneva [Pg.147] kusalanti yojanā. Tasmāti yasmā avajjarahitaṃ anavajjaṃ, anavajjabhāvamatteneva ca kusalaṃ, tasmā nibbānaṃ kusalanti.

844-846. Die Verknüpfung lautet: Heilsam ist es allein durch das Freisein von Tadel. 'Deshalb' bedeutet: Weil das, was frei von Tadel ist, tadellos ist, und weil es allein durch das Freisein von Tadel heilsam ist, deshalb ist Nibbāna heilsam.

Kusalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Heilsame ist abgeschlossen.

7. Accantaniyāmakathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Diskussion über die absolute Gesetzmäßigkeit (Accantaniyāma).

847. Yaṃ ‘‘ekavāraṃ nimuggo tathā nimuggova hoti, etassa puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ, so pana ācariyavādo, na aṭṭhakathānayoti dassento ‘‘tāya jātiyā…pe… maññamāno’’ti āha. Tattha tāya jātiyāti yassaṃ jātiyaṃ puggalo kammāvaraṇādiāvaraṇehi samannāgato hoti, tāya jātiyā. Saṃsārakhāṇukabhāvo vassabhaññādīnaṃ viya makkhaliādīnaṃ viya ca daṭṭhabbo. So ca ahetukādimicchādassanassa phalabhāveneva veditabbo, na accantaniyāmassa nāma kassaci atthibhāvato. Yathā hi vimuccantassa koci niyāmo nāma natthi ṭhapetvā maggena bhavaparicchedaṃ, evaṃ avimuccantassapi koci saṃsāraniyāmo nāma natthi. Tādisassa pana micchādassanassa balavabhāve aparimitakappaparicchede cirataraṃ saṃsārappabandho hoti, apāyūpapatti ca yattha saṃsārakhāṇusamaññā.

847. Was im Kommentar überliefert ist: 'Einmal untergetaucht, bleibt er so untergetaucht; für ihn gibt es kein Wiederaufsteigen aus diesem Werden' – um zu zeigen, dass dies die Lehrmeinung der Lehrer (ācariyavāda) ist und nicht der Weg des Kommentars, sagt er: 'in jenem Leben ... usw. wähnend'. Dabei bedeutet 'in jenem Leben' das Leben, in dem ein Mensch mit Hindernissen wie dem Karma-Hindernis (kammāvaraṇa) usw. ausgestattet ist. Der Zustand, ein Stumpf im Saṃsāra zu sein, ist wie im Fall von Vassabhañña usw. und Makkhali usw. zu sehen. Und dies ist nur als die Frucht von falschen Ansichten wie der der Ursachenlosigkeit usw. zu verstehen, nicht wegen der tatsächlichen Existenz einer sogenannten absoluten Gesetzmäßigkeit (accantaniyāma). Denn wie es für jemanden, der sich befreit, keine feste Gesetzmäßigkeit gibt, außer der Begrenzung des Werdens durch den Pfad, so gibt es auch für jemanden, der sich nicht befreit, keine feste Saṃsāra-Gesetzmäßigkeit. Wenn jedoch eine solche falsche Ansicht stark ist, kommt es zu einer sehr langen Fortdauer des Saṃsāra über eine unermessliche Grenze von Weltzeitaltern hinweg und zur Wiedergeburt in den Leidensbereichen (apāya), wo man als 'Stumpf des Saṃsāra' bezeichnet wird.

Yaṃ paneke vadanti ‘‘attheva accantaṃ saṃsaritā anantattā sattanikāyassā’’ti, tampi apuññabahulaṃ sattasantānaṃ sandhāya vuttaṃ siyā. Na hi mātughātakādīnaṃ tenattabhāvena sammattaniyāmokkamanantarāyabhūto micchattaniyāmo viya sattānaṃ vimuttantarāyakaro saṃsāraniyāmo nāma natthi. Yāva pana na maggaphalassa upanissayo upalabbhati, tāva saṃsāro aparicchinno. Yadā ca so upaladdho, tadā so paricchinno evāti daṭṭhabbaṃ.

Was aber einige sagen: 'Es gibt wahrlich einen absolut im Saṃsāra Wandernden, weil die Gemeinschaft der Wesen endlos ist', so dürfte auch dies in Bezug auf den geistigen Strom von Wesen gesagt sein, die überaus unheilsam (apuññabahula) sind. Denn es gibt keine Saṃsāra-Gesetzmäßigkeit, die ein Hindernis für die Befreiung der Wesen darstellt, so wie die Gesetzmäßigkeit des Falschen (micchattaniyāma), die für Muttermörder usw. in eben jenem Dasein ein Hindernis für den Eintritt in die Gesetzmäßigkeit des Richtigen (sammattaniyāma) darstellt. Solange jedoch die starke Stütze (upanissaya) für Pfad und Frucht nicht erlangt ist, solange ist der Saṃsāra unbegrenzt. Sobald diese aber erlangt ist, dann ist er als begrenzt anzusehen.

Yathā niyatasammādassanaṃ, evaṃ niyatamicchādassanenapi savisaye ekaṃsagāhavasena ukkaṃsagatena bhavitabbanti tena samannāgatassa puggalassa sati accantaniyāme kathaṃ tasmiṃ abhinivesavisaye anekaṃsagāho uppajjeyya, abhinivesantaraṃ vā viruddhaṃ yadi uppajjeyya, accantaniyāmo eva na [Pg.148] siyāti pāḷiyaṃ vicikicchuppattiniyāmantaruppatticodanā katā. Na hi vicikicchā viya sammattaniyatapuggalānaṃ yathākkamaṃ micchattasammattaniyatapuggalānaṃ sammattamicchattaniyatā dhammā kadācipi uppajjanti, aviruddhaṃ pana niyāmantarameva hotīti ānantarikantaraṃ viya micchādassanantaraṃ samānajātikaṃ na nivattetīti viruddhaṃyeva dassetuṃ pāḷiyaṃ vicikicchā viya sassatucchedadiṭṭhiyo eva uddhaṭā. Evamettha vicikicchuppattiniyāmantaruppattīnaṃ niyāmantaruppattinivattakabhāvo veditabbo, accantaniyāmo ca nivattissatīti ca viruddhametanti pana ‘‘vicāretvāva gahetabbā’’ti vuttaṃ siyā.

Ebenso wie die rechte Ansicht bestimmt (niyata) ist, so muss auch die bestimmte falsche Ansicht in ihrem eigenen Bereich durch das Ergreifen einer einzigen Seite (ekaṃsagāha) auf dem Höhepunkt sein. Wie könnte bei einem damit ausgestatteten Menschen, wenn eine absolute Gesetzmäßigkeit (accantaniyāma) bestünde, ein nicht-einseitiges Ergreifen in jenem Bereich des Festhaltens entstehen? Oder wenn ein anderes, gegensätzliches Festhalten entstehen würde, gäbe es überhaupt keine absolute Gesetzmäßigkeit mehr. So wird im Pali-Text der Einwand hinsichtlich des Entstehens von Zweifel oder einer anderen Gesetzmäßigkeit (niyāmantaruppatti) erhoben. Denn anders als der Zweifel entstehen für Personen, die jeweils im Richtigen oder im Falschen gefestigt sind, niemals [gegensätzliche] Zustände, die im Richtigen oder Falschen gefestigt sind, sondern es gäbe vielmehr eine andere, nicht widersprüchliche Gesetzmäßigkeit. Ebenso wie ein anmittelbares Vergehen (ānantarika) ein anderes Vergehen derselben Art nicht verhindert, so verhindert eine falsche Ansicht eine andere falsche Ansicht derselben Art nicht. Um genau das Widersprüchliche zu zeigen, werden im Pali-Text neben dem Zweifel auch die Ansichten von Ewigkeit und Vernichtung (sassata-uccheda-diṭṭhi) angeführt. So ist hierbei zu verstehen, dass das Entstehen von Zweifel oder das Entstehen einer anderen Gesetzmäßigkeit das Entstehen einer weiteren Gesetzmäßigkeit verhindert; und dass 'die absolute Gesetzmäßigkeit aufhören wird', ist widersprüchlich. Daher dürfte gesagt sein: 'Dies sollte nur nach sorgfältiger Prüfung angenommen werden'.

Accantaniyāmakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über die absolute Gesetzmäßigkeit ist abgeschlossen.

8. Indriyakathāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Diskussion über die Fähigkeiten (Indriya).

853-856. Yathā lokuttarā saddhādayo eva saddhindriyādīni, evaṃ lokiyāpi. Kasmā? Tatthāpi adhimokkhalakkhaṇādinā indaṭṭhasabbhāvato. Saddheyyādivatthūsu saddahanādimattameva hi tanti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokuttarānaṃ…pe… daṭṭhabbo’’ti.

853-856. Ebenso wie das überweltliche Vertrauen usw. die Fähigkeit des Vertrauens usw. sind, so sind es auch die weltlichen. Warum? Weil auch dort das Wesen einer Fähigkeit (indaṭṭha) durch das Merkmal der Entschlossenheit (adhimokkha) usw. vorhanden ist. Um zu zeigen, dass es bei glaubwürdigen Objekten usw. lediglich der Akt des Glaubens ist, sagt er: 'von den überweltlichen ... usw. ... ist anzusehen'.

Indriyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über die Fähigkeiten ist abgeschlossen.

Ekūnavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des neunzehnten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

20. Vīsatimavaggo

20. Das zwanzigste Kapitel.

2. Ñāṇakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Diskussion über das Wissen (Wissen).

863-865. Kāmaṃ pubbabhāgepi attheva dukkhapariññā, atthasādhikā pana sā maggakkhaṇikā evāti ukkaṃsagataṃ dukkhapariññaṃ sandhāya avadhārento āha ‘‘dukkhaṃ…pe… maggañāṇameva dīpetī’’ti. Taṃ pana avadhāraṇaṃ na ñāṇantaranivattanaṃ, atha kho ñāṇantarassa yathādhigatakiccanivattanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na tasseva ñāṇabhāva’’ntiādi.

863-865. Gewiss gibt es auch in der vorbereitenden Phase das volle Durchdringen des Leidens (dukkhapariññā). Aber das, was das Ziel verwirklicht, gehört nur dem Pfad-Moment an. In Bezug auf dieses vollendete Durchdringen des Leidens stellt er fest und sagt: 'Das Leiden ... zeigt nur das Pfad-Wissen (maggañāṇa)'. Diese Feststellung schließt jedoch nicht anderes Wissen aus, sondern es ist vielmehr so anzusehen, dass sie die Funktion des anderen Wissens ausschließt, das Ziel so zu erreichen, wie es erlangt wurde. Deshalb sagt er: 'Nicht nur dieses ist Wissen' und so weiter.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Wissen ist abgeschlossen.

3. Nirayapālakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Diskussion über die Höllenwärter (Nirayapāla).

866-868. Nerayike [Pg.149] niraye pālenti, tato niggantuṃ appadānavasena rakkhantīti nirayapālā. Nirayapālatāya vā nerayikānaṃ narakadukkhena pariyonaddhāya alaṃ samatthāti nirayapālā. Kiṃ panete nirayapālā nerayikā, udāhu anerayikāti. Kiñcettha – yadi tāva nerayikā, nirayasaṃvattaniyena kammena nibbattāti sayampi nirayadukkhaṃ paccanubhaveyyuṃ, tathā sati aññesaṃ nerayikānaṃ yātanāya asamatthā siyuṃ, ‘‘ime nerayikā, ime nirayapālā’’ti vavatthānañca na siyā. Ye ca ye yātenti, tehi samānarūpabalappamāṇehi itaresaṃ bhayasantāsā na siyuṃ. Atha anerayikā, tesaṃ tattha kathaṃ sambhavoti? Vuccate – anerayikā nirayapālā anirayagatisaṃvattaniyakammanibbattā. Nirayūpapattisaṃvattaniyakammato hi aññeneva kammunā te nibbattanti rakkhasajātikattā. Tathā hi vadanti –

866-868. Sie behüten die Höllenwesen in der Hölle und bewachen sie, um ihnen kein Entkommen von dort zu ermöglichen; darum heißen sie Höllenwärter. Oder aber sie heißen Höllenwärter, weil sie aufgrund ihrer Funktion als Höllenwärter vollkommen fähig sind, die Höllenwesen mit dem Leid der Hölle zu überwältigen. Sind nun diese Höllenwärter selbst Höllenwesen oder keine Höllenwesen? Was ist dazu zu sagen? Wenn sie erstens Höllenwesen wären, die durch ein zur Hölle führendes Karma wiedergeboren wurden, würden sie selbst auch das Leid der Hölle erfahren. Wenn dem so wäre, wären sie unfähig, andere Höllenwesen zu quälen, und es gäbe keine Unterscheidung wie 'dies sind Höllenwesen, dies sind Höllenwärter'. Und von jenen, die quälen, würde, wenn sie an Gestalt, Kraft und Größe den anderen gleich wären, keine Furcht und kein Schrecken ausgehen. Wenn sie aber keine Höllenwesen sind, wie ist dann ihr Vorhandensein dort möglich? Es wird gesagt: Die Höllenwärter sind keine Höllenwesen, da sie durch ein Karma hervorgebracht wurden, das nicht zu einer Wiedergeburt in der Hölle führt. Denn sie entstehen durch ein anderes Karma als das, welches zur Wiedergeburt in der Hölle führt, weil sie zur Gattung der Dämonen (rakkhasa) gehören. Denn so sagen sie:

‘‘Kodhanā kurūrakammantā, pāpābhirucino tathā;

Dukkhitesu ca nandanti, jāyanti yamarakkhasā’’ti.

Die Zornigen, die von grausamer Tat sind, und ebenso jene, die Gefallen am Bösen finden; und jene, die sich über die Leidenden freuen, werden als Yama-Dämonen geboren.

Tattha yadeke vadanti ‘‘yātanādukkhassa appaṭisaṃvedanato, aññathā puna aññamaññaṃ yāteyyu’’nti ca evamādi, tayidaṃ ākāsaromaṭṭhanaṃ nirayapālānaṃ nerayikabhāvasseva abhāvato. Ye pana vadeyyuṃ – yadipi anerayikā nirayapālā, ayomayāya pana ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya nirayabhūmiyā parivattamānā kathaṃ nāma dukkhaṃ nānubhavantīti? Kammānubhāvato. Yathā hi iddhimanto cetovasippattā mahāmoggallānādayo nerayike anukampantā iddhibalena nirayabhūmiṃ upagatā tattha dāhadukkhena na bādhīyanti, evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ.

Hierbei ist das, was einige sagen: „Weil sie den Schmerz der Folter nicht empfinden, andernfalls würden sie sich gegenseitig foltern“, und so weiter, wie ein Wiederkäuen der Luft (ein leeres Gerede), da die Höllenwächter überhaupt keine Höllenwesen (nerayika) sind. Wenn sie aber sagen sollten: „Selbst wenn die Höllenwächter keine Höllenwesen sind, wie erfahren sie denn keinen Schmerz, wenn sie sich auf dem aus Eisen bestehenden, brennenden, lodernden, glühenden Höllenboden bewegen?“ – Durch die Macht des Karmas. Denn so wie die mit übernatürlichen Kräften (iddhimanto) und Geistesmacht ausgestatteten Ehrwürdigen wie Mahāmoggallāna, die Mitleid mit den Höllenwesen hatten, durch ihre übernatürliche Kraft auf den Höllenboden gelangten und dort nicht von der Qual der Hitze bedrängt wurden, genau so ist dies hier zu betrachten.

Taṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvatoti ce? Idampi taṃsamānaṃ kammavipākassa acinteyyabhāvato. Tathārūpena hi kammunā te nibbattā yathā nirayadukkhena abādhitā eva hutvā nerayike yātenti, na cettakena bāhiravisayābhāvo vijjati iṭṭhāniṭṭhatāya paccekaṃ dvārapurisesu vibhattasabhāvattā. Tathā hi ekaccassa dvārassa purisassa iṭṭhaṃ [Pg.150] ekaccassa aniṭṭhaṃ, ekaccassa ca aniṭṭhaṃ ekaccassa iṭṭhaṃ hoti. Evañca katvā yadeke vadanti ‘‘natthi kammavasena tejasā parūpatāpana’’ntiādi, tadapāhataṃ hoti. Yaṃ pana vadanti ‘‘anerayikānaṃ tesaṃ kathaṃ tattha sambhavo’’ti nerayikānaṃ yātakabhāvato. Nerayikasattayātanāyoggañhi attabhāvaṃ nibbattentaṃ kammaṃ tādisanikantivināmitaṃ nirayaṭṭhāneyeva nibbatteti. Te ca nerayikehi adhikatarabalārohapariṇāhā ativiya bhayānakasantāsakurūratarapayogā ca honti. Eteneva tattha kākasunakhādīnampi nibbatti saṃvaṇṇitāti daṭṭhabbaṃ.

Wenn man einwendet: „Das liegt an der Undenkbarkeit des Bereichs der übernatürlichen Kräfte (iddhivisaya)?“ – Dies hier ist dem völlig gleich, aufgrund der Undenkbarkeit der Karma-Reifung (kammavipāka). Denn durch ein entsprechendes Karma werden sie so geboren, dass sie, ohne vom Höllenschmerz bedrängt zu werden, die Höllenwesen quälen; und nicht wegen dieses Ausmaßes an Abwesenheit eines äußeren Objekts existiert [ihre Erfahrung] nicht, da die Natur von Angenehmem und Unangenehmem für jeden der Torwächter einzeln aufgeteilt ist. So ist es für den einen Torwächter angenehm, was für einen anderen unangenehm ist, und was für den einen unangenehm ist, ist für den anderen angenehm. Und wenn man dies so betrachtet, ist das, was einige sagen, nämlich „es gibt kein Quälen anderer durch Hitze aufgrund von Karma“ und so weiter, widerlegt. Was sie aber sagen: „Wie ist deren Entstehung dort möglich, da sie keine Höllenwesen sind?“, [erklärt sich] daraus, dass sie die Peiniger der Höllenwesen sind. Denn das Karma, das ein Dasein hervorbringt, das geeignet ist, die Höllenwesen zu quälen, bringt dieses – geleitet von einem entsprechenden Verlangen – eben am Ort der Hölle hervor. Und sie besitzen größere Kraft, Statur und Umfang als die Höllenwesen und wenden weitaus schrecklichere, furchterregendere und grausamere Mittel an. Eben dadurch ist zu verstehen, dass auch die Entstehung von Krähen, Hunden usw. dort erklärt wird.

Kathamaññagatikehi aññagatikabādhananti ca na vattabbaṃ aññatthāpi tathā dassanato. Yaṃ paneke vadanti ‘‘asattasabhāvā nirayapālā nirayasunakhādayo cā’’ti, taṃ tesaṃ matimattaṃ aññattha tathā adassanato. Na hi kāci atthi tādisī dhammappavatti, yā asattasabhāvā, sampatisattehi appayojitā ca atthakiccaṃ sādhentī diṭṭhapubbā. Petānaṃ pānīyanivārakānaṃ daṇḍādihatthapurisānampi asattabhāve visesakāraṇaṃ natthi. Supinūpaghātopi atthakiccasamatthatāya appamāṇaṃ dassanādimattenapi tadatthasiddhito. Tathā hi supine āhārūpabhogādinā na atthasiddhi atthi, nimmānarūpaṃ panettha laddhaparihāraṃ iddhivisayassa acinteyyabhāvato. Idhāpi kammavipākassa acinteyyabhāvatoti ce? Taṃ na, asiddhattā. Nerayikānaṃ kammavipāko nirayapālāti asiddhametaṃ, vuttanayena pana nesaṃ sattabhāvo eva siddho. Sakkā hi vattuṃ sattasaṅkhātā nirayapālasaññitā dhammappavatti sābhisandhikā parūpaghāti atthakiccasabbhāvato ojāhārādirakkhasasantati viyāti. Abhisandhipubbakatā cettha na sakkā paṭikkhipituṃ tathā tathā abhisandhiyā yātanato, tato eva na saṅghāṭapabbatādīhi anekantikatā. Ye pana vadanti ‘‘bhūtavisesā eva te vaṇṇasaṇṭhānādivisesavanto bheravākārā narakapālāti samaññaṃ labhantī’’ti, tadasiddhaṃ. Ujukameva pāḷiyaṃ ‘‘atthi niraye nirayapālā’’ti vādassa patiṭṭhāpitattā.

Auch sollte man nicht fragen: „Wie können Wesen einer bestimmten Existenzform jene einer anderen Existenzform quälen?“, da man dies auch anderswo so sieht. Was aber einige sagen, nämlich: „Die Höllenwächter, Höllenhunde usw. sind von nicht-lebendiger Natur (asatta-sabhāvā)“, das ist bloß ihre eigene Meinung, da man so etwas anderswo nicht sieht. Denn es gibt keinen solchen Prozess von Phänomenen (dhammappavatti), der von nicht-lebendiger Natur wäre und, ohne von anwesenden Lebewesen gelenkt zu werden, eine wirksame Funktion erfüllte – so etwas wurde noch nie gesehen. Auch für den Nicht-Lebewesen-Status der mit Stöcken usw. bewaffneten Männer, die den Geistern (petas) das Wasser verwehren, gibt es keinen besonderen Grund. Auch die Schädigung im Traum ist kein Beweis für die Fähigkeit zur Ausübung einer realen Funktion, da jener Zweck schon allein durch das bloße Sehen usw. erreicht wird. Denn im Traum gibt es keine reale Erfüllung durch das Essen von Nahrung usw., und eine erschaffene Form (nimmānarūpa) hat hier ihre Erklärung durch die Undenkbarkeit des Bereichs der übernatürlichen Kräfte. Wenn man einwendet: „Auch hier beruht es auf der Undenkbarkeit der Karma-Reifung?“ – Das ist nicht so, da es unbewiesen ist. Dass die Höllenwächter die Karma-Reifung der Höllenwesen seien, ist unbewiesen; vielmehr ist nach der dargelegten Methode ihr Status als Lebewesen erwiesen. Man kann nämlich sagen, dass der als Lebewesen bezeichnete und „Höllenwächter“ genannte Prozess von Phänomenen mit einer Absicht verbunden ist, da eine tatsächliche Funktion des Schädigens anderer vorliegt, wie im Fall der Generation von Rakkhasas, die feine Nahrung (ojāhāra) verzehren. Und dass dem eine Absicht vorausgeht, kann hier nicht geleugnet werden, da sie entsprechend dieser Absicht foltern; daher ist dies nicht unbestimmt wie die zusammenstoßenden Berge (Saṅghāṭapabbata) und ähnliches. Was aber jene sagen: „Sie sind bloß besondere Elemente (bhūta), die sich durch Farbe, Form usw. auszeichnen, ein furchterregendes Aussehen haben und den Namen ‚Höllenwächter‘ erhalten“, das ist unbewiesen. Denn in den Texten (Pāḷi) ist die Aussage „Es gibt Höllenwächter in der Hölle“ ganz direkt begründet.

Apica yathā ariyavinaye narakapālānaṃ bhūtamattatā asiddhā, tathā paññattimattavādinopi tesaṃ bhūtamattatā asiddhāva. Na hi tassa bhūtāni nāma santi. Yadi paramatthaṃ gahetvā voharati, atha kasmā vedanādike [Pg.151] eva paṭikkhipatīti? Tiṭṭhatesā anavaṭṭhitatakkānaṃ appahīnasammohavipallāsānaṃ vādavīmaṃsā, evaṃ attheva nirayapālāti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Sati ca nesaṃ sabbhāve, asatipi bāhire visaye narake viya desādiniyamo hotīti vādo na sijjhati evāti daṭṭhabbaṃ.

Zudem ist, wie im edlen Disziplinarsystem (ariyavinaya) der Status der Höllenwächter als bloße Elemente unbewiesen ist, ebenso für den Verfechter der bloßen begrifflichen Zuschreibung (paññattimattavādin) ihr Status als bloße Elemente unbewiesen. Für ihn existieren nämlich überhaupt keine Elemente im eigentlichen Sinne. Wenn er sich auf die letztliche Realität (paramattha) stützt und spricht, warum weist er dann Gefühle und so weiter zurück? Genug mit dieser Debatte derer, deren Logik haltlos ist und deren Verblendung und Verkehrtheit (vipallāsa) nicht überwunden sind; man muss hier zu dem Schluss kommen, dass es in der Tat Höllenwächter gibt. Und da sie existieren, ist zu erkennen, dass die Behauptung, es gebe eine raumzeitliche Bestimmung [der Qualen] wie in der Hölle, selbst wenn kein äußeres Objekt existiert, keineswegs schlüssig ist.

Nirayapālakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Höllenwächter ist abgeschlossen.

4. Tiracchānakathāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Abhandlung über die Tiere

869-871. Tassāti erāvaṇanāmakassa devaputtassa. Tahiṃ kīḷanakāle hatthivaṇṇena vikubbanaṃ sandhāya ‘‘hatthināgassā’’ti vuttaṃ. Dibbayānassāti etthāpi eseva nayo. Na hi ekantasukhappaccayaṭṭhāne sagge dukkhādhiṭṭhānassa akusalakammasamuṭṭhānassa attabhāvassa sambhavo yutto. Tenāha ‘‘na tiracchānagatassā’’ti.

869-871. „Sein“ bezieht sich auf den Göttersohn namens Erāvaṇa. In Bezug auf seine Verwandlung in die Gestalt eines Elefanten während der dortigen Belustigung wurde gesagt: „des Elefantenkönigs“. Auch bei dem Ausdruck „des himmlischen Fahrzeugs“ gilt dieselbe Methode. Denn im Himmel, einem Ort, der ausschließlich auf Glück beruht, ist das Bestehen eines Daseins (attabhāva), das eine Grundlage für Leid bildet und durch unheilsames Karma hervorgebracht wird, nicht angemessen. Darum sagte er: „nicht eines Tieres“.

Tiracchānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Tiere ist abgeschlossen.

6. Ñāṇakathāvaṇṇanā

6. Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen

876-877. ‘‘Dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttara’’nti ettha dvādasavatthukassa ñāṇassa lokuttaratā patiṭṭhāpīyatīti dassento paṭhamavikappaṃ vatvā puna lokuttarañāṇassa dvādasavatthukatā patiṭṭhāpīyatīti dassetuṃ ‘‘taṃ vā…pe… attho’’ti āha. Pariññeyyanti ettha iti-saddo ādiattho, pakārattho vā. Tena ‘‘pahātabba’’nti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Pariññātanti etthāpi eseva nayo. ‘‘Pariññeyyaṃ pariññāta’’ntiādinā parijānanādikiriyāya nibbattetabbatā nibbattitatā ca dassitā, na nibbattiyamānatāti. Yena pana sā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘saccañāṇaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha saccañāṇanti dukkhādisaccasabhāvāvabodhakaṃ ñāṇaṃ, yaṃ sandhāya ‘‘idaṃ dukkha’’ntiādi vuttaṃ. Maggakkhaṇepīti api-saddena tato [Pg.152] pubbāparabhāgepīti daṭṭhabbaṃ. Parijānanādikiccasādhanavasena hoti asammohato visayato cāti adhippāyo.

876-877. In dem Satz „Das zwölffache Wissen ist überweltlich“ (dvādasavatthukaṃ ñāṇaṃ lokuttaraṃ) zeigt er, dass die Überweltlichkeit des zwölffachen Wissens dargelegt wird, indem er die erste Alternative nennt, und sagt dann „oder jenes... usw. ... ist die Bedeutung“, um zu zeigen, dass die Zwölffachheit des überweltlichen Wissens dargelegt wird. Bei „vollständig zu erkennen“ (pariññeyyaṃ) hat das Wort „iti“ hier die Bedeutung von „und so weiter“ oder „Art und Weise“. Dadurch schließt es Ausdrücke wie „aufzugeben“ (pahātabbaṃ) und so weiter ein. Bei „vollständig erkannt“ (pariññātaṃ) gilt dieselbe Methode. Mit Ausdrücken wie „vollständig zu erkennen, vollständig erkannt“ wird die Notwendigkeit, dass die Handlung des vollständigen Erkennens usw. vollbracht werden muss und vollbracht worden ist, aufgezeigt, nicht aber, dass sie gerade vollbracht wird. Um jedoch das zu zeigen, wodurch sie geschieht, wurde gesagt: „Das Wahrheitswissen aber...“ und so weiter. Dabei ist „Wahrheitswissen“ (saccañāṇa) das Wissen, das die Natur der Wahrheiten wie des Leidens usw. erkennt, worauf sich der Ausdruck „Dies ist das Leiden“ und so weiter bezieht. Bei „auch im Moment des Pfades“ (maggakkhaṇepi) ist durch das Wort „auch“ (api) zu verstehen, dass dies auch in der Zeit davor und danach der Fall ist. Die Absicht ist, dass es durch das Bewirken der Funktionen wie des vollständigen Erkennens usw. frei von Verblendung hinsichtlich des Objekts geschieht.

Ñāṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Wissen ist abgeschlossen.

Vīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

Catuttho paṇṇāsako samatto.

Das vierte Fünfzigersubset (Paṇṇāsaka) ist vollendet.

21. Ekavīsatimavaggo

21. Einundzwanzigstes Kapitel

1. Sāsanakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die Lehre (Sāsana)

878. Samudāyāti ‘‘sāsanaṃ navaṃ kata’’ntiādinā pucchāvasena pavattā vacanasamudāyā. Ekadesānanti tadavayavānaṃ. ‘‘Tīsupi pucchāsū’’ti evaṃ adhikaraṇabhāvena vuttā.

878. „Verbindungen“ (samudāyā) bezeichnet die Wortverbindungen, die aufgrund von Fragen wie „Die Lehre ist neu gemacht worden“ usw. auftreten. „Von Teilen“ (ekadesānaṃ) meint deren Glieder. „In allen drei Fragen“ ist in diesem Sinne als Ortsbestimmung (Lokativverhältnis) ausgedrückt.

Sāsanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Lehre ist abgeschlossen.

4. Iddhikathāvaṇṇanā

4. Die Erklärung der Abhandlung über die magischen Kräfte.

883-884. Adhippāyavasenāti tathā tathā adhimuccanādhippāyavasena.

883-884. „Gemäß der Absicht“ bedeutet gemäß der Absicht der jeweiligen Entschlossenheit.

Iddhikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die magischen Kräfte ist abgeschlossen.

7. Dhammakathāvaṇṇanā

7. Die Erklärung der Abhandlung über die Phänomene.

887-888. Rūpasabhāvo rūpaṭṭhoti āha ‘‘rūpaṭṭho nāma koci rūpato añño natthī’’ti. Yaṃ pana yato aññaṃ, na taṃ taṃsabhāvanti āha ‘‘rūpaṭṭhato aññaṃ rūpañca na hotī’’ti, rūpameva na hotīti attho. Etena byatirekato tamatthaṃ sādheti. Tasmāti yasmā rūpato añño rūpaṭṭho natthi, rūpaṭṭhato ca aññaṃ rūpaṃ, tasmā rūpaṃ rūpameva rūpasabhāvamevāti [Pg.153] eva-kārena nivattitaṃ dasseti ‘‘na vedanādisabhāva’’nti. Adhippāyenāti rūparūpaṭṭhānaṃ anaññattādhippāyena. Aññathāti tesaṃ aññatte rūpaṭṭhena niyamena rūpaṃ niyatanti vattabbanti yojanā. Dassitoyeva hoti atthato āpannattā. Na hi abhinne vatthusmiṃ pariyāyantarabhedaṃ karoti. Aññattanti rūpasabhāvānaṃ rūparūpaṭṭhānañca. Sasāminiddesasiddhābhedā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti viya, kappanāmattato cāyaṃ bhedo, na paramatthatoti āha ‘‘gahetvā viya pavatto’’ti. Vedanādīhi nānattamevāti vedanādīhi aññattameva. So sabhāvoti so rūpasabhāvo. Nānattasaññāpanatthanti rūpassa sabhāvo, na vedanādīnanti evaṃ bhedassa ñāpanatthaṃ. Tañca vacananti ‘‘rūpaṃ rūpaṭṭhena na niyata’’nti vacanaṃ. Vuttappakārenāti ‘‘rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā’’tiādinā vuttākārena. Yadi sadosaṃ, atha kasmā paṭijānātīti yojanā.

887-888. Die Natur der Form ist die Bedeutung der Form; daher sagt er: „Es gibt nichts anderes als die Form, was als Bedeutung der Form bezeichnet wird.“ Was aber von etwas anderem verschieden ist, hat nicht dessen Natur; daher sagt er: „Und es gibt keine Form, die von der Bedeutung der Form verschieden ist“, was bedeutet: es ist eben keine Form. Damit beweist er diese Bedeutung im Wege des Ausschlusses. „Deshalb“: Weil es keine von der Form verschiedene Bedeutung der Form gibt und keine von der Bedeutung der Form verschiedene Form, deshalb ist Form nur Form, nur die Natur der Form; durch das einschränkende Wort „nur“ zeigt er das Ausgeschlossene auf: „nicht die Natur von Gefühl usw.“. „Mit der Absicht“ bedeutet mit der Absicht der Identität (Nicht-Verschiedenheit) von Form und der Bedeutung der Form. „Andernfalls“: Die Verknüpfung lautet, dass man bei deren Verschiedenheit sagen müsste: „Die Form ist durch die Bedeutung der Form notwendigerweise bestimmt.“ Es ist bereits dargelegt, weil es sich aus dem Sinn ergibt. Denn bei einem ungeteilten Ding nimmt man keine Unterscheidung durch eine andere Ausdrucksweise vor. „Verschiedenheit“ bezieht sich auf die Naturen der Form sowie auf die Form und die Bedeutung der Form. Weil der Unterschied durch die Angabe eines Besitzers konstruiert wird – wie bei dem Ausdruck „der Körper des Steinjungen“ –, und weil dieser Unterschied bloße gedankliche Konstruktion und nicht die letztendliche Wahrheit ist, sagt er: „es verhält sich gleichsam so, als ob man es ergriffen hätte“. „Verschiedenheit von Gefühl usw.“ bedeutet eben Andersartigkeit von Gefühl usw. „Diese Natur“ ist jene Natur der Form. „Um die Verschiedenheit anzuzeigen“ dient dazu, den Unterschied verständlich zu machen, nämlich: „Es ist die Natur der Form, nicht die von Gefühl usw.“. „Und jenes Wort“ meint die Aussage: „Die Form ist nicht durch die Bedeutung der Form bestimmt.“ „In der genannten Weise“ bedeutet in der Weise, wie es mit Worten wie „wegen des Nichtvorhandenseins einer von der Bedeutung der Form verschiedenen Form“ usw. gesagt wurde. Die Satzverknüpfung lautet: „Wenn es fehlerhaft ist, warum stimmt er dann zu?“

Vuttameva kāraṇanti ‘‘rūpaṃ rūpameva, na vedanādisabhāva’’nti evaṃ vuttameva yuttiṃ. Parena coditanti ‘‘na vattabbaṃ rūpaṃ rūpaṭṭhena niyata’’ntiādinā paravādino codanaṃ sandhāyāha. Tameva kāraṇaṃ dassetvāti tameva yathāvuttaṃ yuttiṃ ‘‘ettha hī’’tiādinā dassetvā. Codanaṃ nivattetīti ‘‘atha kasmā paṭijānātī’’ti vuttaṃ codanaṃ nivatteti. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘ito aññathā’’ti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘rūpādī’’tiādi vuttaṃ.

„Den bereits genannten Grund“ meint das soeben angeführte Argument: „Form ist nur Form, nicht die Natur von Gefühl usw.“. „Vom Gegner eingewendet“ bezieht sich auf den Einwand des gegnerischen Lehrers, der mit den Worten beginnt: „Es sollte nicht gesagt werden, dass Form durch die Bedeutung der Form bestimmt ist“ usw. „Indem er eben diesen Grund darlegt“ bedeutet, indem er eben dieses oben genannte Argument mit den Worten „Denn hier…“ usw. aufzeigt. „Er weist den Einwand zurück“ bedeutet, er weist den Einwand zurück, der mit den Worten „warum stimmt er dann zu?“ formuliert wurde. Um die Bedeutung aufzuzeigen, im Hinblick auf die gesagt wurde „anders als dies“, wurde „Formen usw.“ gesagt.

Dhammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Phänomene ist abgeschlossen.

Ekavīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des einundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

22. Bāvīsatimavaggo

22. Das zweiundzwanzigste Kapitel.

2. Kusalacittakathāvaṇṇanā

2. Die Erklärung der Abhandlung über das heilsame Bewusstsein.

894-895. Purimajavanakkhaṇeti parinibbānacittato anantarātītapurimajavanavārakkhaṇe.

894-895. „Im Moment des vorhergehenden Impulsbewusstseins“ bedeutet im Moment des unmittelbar vorangegangenen, vergangenen früheren Impulszyklus vor dem Erlöschensbewusstsein (Parinibbāna-Bewusstsein).

Kusalacittakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das heilsame Bewusstsein ist abgeschlossen.

3. Āneñjakathāvaṇṇanā

3. Die Erklärung der Abhandlung über das Unerschütterliche.

896. Hetusarūpārammaṇasampayuttadhammārammaṇādito [Pg.154] bhavaṅgasadisattā cuticittaṃ ‘‘bhavaṅgacitta’’nti āha.

896. Wegen der Ähnlichkeit mit dem Lebenskontinuum in Bezug auf Ursache, eigene Natur, Objekt, assoziierte Geistesfaktoren, Geistesobjekte usw. wird das Sterbebewusstsein als „Lebenskontinuums-Bewusstsein“ bezeichnet.

Āneñjakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über das Unerschütterliche ist abgeschlossen.

5-7. Tissopikathāvaṇṇanā

5-7. Die Erklärung der Abhandlung über die drei Aspekte.

898-900. Arahattappattipi gabbheyeva atthīti maññati. Sattavassikā hi sopākasāmaṇerādayo arahattaṃ pattā. Sattavassikopi gabbho atthīti paravādino adhippāyo. Ākāsena gacchanto viya supinaṃ ākāsasupinaṃ. Taṃ abhiññānibbattaṃ maññatīti nidassanaṃ katvā dassento āha ‘‘ākāsagamanādiabhiññā viyā’’ti. Heṭṭhimānaṃ catunnaṃ vā maggānaṃ adhigamena dhammābhisamayo aggaphalādhigamena arahattappatti ca supine atthīti maññatīti yojanā.

898-900. Er meint, dass selbst das Erreichen der Arhatschaft bereits im Mutterleib stattfinden kann. Denn siebenjährige Novizen wie Sopāka und andere haben die Arhatschaft erreicht. Es ist die Ansicht des gegnerischen Lehrers, dass es auch eine siebenjährige Schwangerschaft geben kann. Ein Traum, in dem man gleichsam durch die Luft fliegt, ist ein „Lufttraum“. Um dies als Beispiel darzustellen, wobei er meint, es sei durch höhere Geisteskräfte bewirkt worden, sagt er: „wie die höhere Geisteskraft des Gehens durch die Luft usw.“. Die Satzverknüpfung lautet: Er meint, dass die Verwirklichung der Lehre durch das Erreichen der untergeordneten vier Pfade und das Erreichen der Arhatschaft durch die Erlangung der höchsten Frucht im Traum stattfinden können.

Tissopikathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die drei Aspekte ist abgeschlossen.

9. Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingung des wiederholten Umgangs.

903-905. Bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātīti idaṃ sakasamayavasena vuttaṃ, parasamaye pana rūpadhammāpi arūpadhammehi samānakkhaṇā eva icchitā. Tenevāha ‘‘sabbe dhammā khaṇikā’’ti. Khaṇikattepi vā acetanesupi anindriyabaddharūpesu bhāvanāviseso labbhati, kimaṅgaṃ pana sacetanesūti dassetuṃ ‘‘yathā bījaṃ catumadhurabhāvaṃ na gaṇhātī’’ti nidassananti daṭṭhabbaṃ. Āsevento nāma koci dhammo natthi ittaratāya anavaṭṭhānatoti adhippāyo. Ittarakhaṇatāya eva pana āsevanaṃ labbhati. Kusalādibhāvena hi attasadisassa payogena karaṇīyassa punappunaṃ karaṇappavattanaṃ attasadisatāpādanaṃ vāsanaṃ vā āsevanaṃ pure paricitagantho viya pacchimassāti.

903-905. „Der Samen nimmt die Natur der vier Süßigkeiten nicht an“ – dies wird gemäß der eigenen Lehrmeinung gesagt. In der gegnerischen Lehrmeinung hingegen nimmt man an, dass auch die materiellen Phänomene von gleicher Augenblicksdauer sind wie die immateriellen Phänomene. Deshalb heißt es: „Alle Phänomene sind augenblicklich.“ Um zu zeigen, dass trotz der Augenblicklichkeit selbst bei unbewussten, nicht an Sinnesorgane gebundenen Formen eine besondere Entfaltung stattfindet – wie viel mehr erst bei bewussten Wesen –, ist das Gleichnis „wie ein Samen nicht die Natur der vier Süßigkeiten annimmt“ zu verstehen. Die Absicht ist, dass es wegen der Flüchtigkeit und Instabilität kein Phänomen gibt, das wirklich „wiederholend ausübt“. Doch gerade wegen der Kürze des Augenblicks findet eine wiederholte Übung statt. Denn durch die wiederholte Ausübung einer Pflicht, die dem eigenen Zustand durch Heilsamkeit usw. gleicht, wird eine Angleichung an sich selbst oder eine Prägung bewirkt; dies ist die wiederholte Übung, ähnlich wie ein früher vertrauter Text für den späteren Zustand wirkt.

Āsevanapaccayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Bedingung des wiederholten Umgangs ist abgeschlossen.

10. Khaṇikakathāvaṇṇanā

10. Die Erklärung der Abhandlung über die Augenblicklichkeit.

906-907. Pathaviyādirūpesūti [Pg.155] anekakalāpasamudāyabhūtesu sasambhārapathavīādirūpesu. Tattha hi kesuci purimuppannesu ṭhitesu kesañci tadaññesaṃ uppādo, tato purimantaruppannānaṃ kesañci nirodho hoti ekekakalāparūpesu samānuppādanirodhattā tesaṃ. Evaṃ patiṭṭhānanti evaṃ vuttappakārena asamānuppādanirodhena pabandhena patiṭṭhānapavattīti attho. Sā panāyaṃ yathāvuttā pavatti kasmā rūpasantatiyā evāti āha ‘‘na hi rūpāna’’ntiādi. Tassattho – yadi sabbe saṅkhatadhammā samānakkhaṇā, tathā sati arūpasantatiyā viya rūpasantatiyāpi anantarādipaccayena vidhinā pavatti siyā, na cetaṃ atthi. Yadi siyā, cittakkhaṇe cittakkhaṇe pathavīādīnaṃ uppādanirodhehi bhavitabbanti.

906-907. „In den materiellen Formen von Erde usw.“ bezieht sich auf die aus einer Ansammlung vieler Gruppen bestehenden, mit ihren Bestandteilen versehenen Formen wie Erde usw. Denn dabei entsteht, während einige der früher entstandenen bestehen bleiben, das Entstehen anderer, von jenen verschiedener Formen, und danach das Vergehen einiger der noch früher entstandenen Formen, weil Entstehen und Vergehen in den einzelnen materiellen Gruppen gleichzeitig ablaufen. „Ein solches Bestehen“ bedeutet das Fortbestehen in Form eines kontinuierlichen Flusses durch das ungleichzeitige Entstehen und Vergehen in der beschriebenen Weise. Warum aber gilt dieses so beschriebene Geschehen nur für die materielle Kontinuität? Dazu sagt er: „Denn nicht bei den materiellen Formen…“ usw. Dessen Bedeutung ist: Wenn alle bedingten Phänomene von gleicher Augenblicksdauer wären, dann würde das Geschehen auch für die materielle Kontinuität in gleicher Weise wie für die immaterielle Kontinuität durch die Bedingung der Unmittelbarkeit usw. erfolgen; dies ist jedoch nicht der Fall. Wenn dem so wäre, müsste in jedem einzelnen Gedankenmoment das Entstehen und Vergehen von Erde usw. stattfinden.

Khaṇikakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abhandlung über die Augenblicklichkeit ist abgeschlossen.

Bāvīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

23. Tevīsatimavaggo

23. Das dreiundzwanzigste Kapitel.

1. Ekādhippāyakathāvaṇṇanā

1. Die Erklärung der Abhandlung über die eine Absicht.

908. Eka-saddo aññatthopi hoti ‘‘ittheke abhivadantī’’tiādīsu viya, aññattañcettha rāgādhippāyato veditabbaṃ, puthujjanassa pana sachandarāgaparibhogabhāvato āha ‘‘rāgādhippāyato aññādhippāyovāti vuttaṃ hotī’’ti. Ko pana so aññādhippāyoti? Karuṇādhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘karuṇādhippāyena ekādhippāyo’’ti. Ayañca nayo itthiyā jīvitarakkhaṇatthaṃ kāruññena manorathaṃ pūrentassa bodhisattassa saṃvaravināso na hotīti evaṃvādinaṃ paravādiṃ sandhāya vutto, paṇidhānādhippāyavādinaṃ pana sandhāya ‘‘eko adhippāyoti etthā’’tiādi vuttaṃ. Puttamukhadassanādhippāyopi ettheva saṅgahaṃ gatoti daṭṭhabbaṃ. Ekatobhāveti sahabhāve.

908. Das Wort 'eka' (eins/einige/andere) steht auch für ein Anderes, wie in Stellen wie 'Hier behaupten einige (eke)...' und so weiter. Und hier ist die Andersartigkeit (aññatta) von der Absicht der Begierde (rāgādhippāya) her zu verstehen. Weil der weltliche Mensch (puthujjana) jedoch im Zustand des Genusses von willentlicher Begierde (sachandarāgaparibhogabhāva) ist, sagte er: '„Gemeint ist eine andere Absicht als die Absicht der Begierde“ – das ist damit gesagt.' Was aber ist diese andere Absicht? Die Absicht des Mitgefühls. Deshalb wurde gesagt: '„Gleiche Absicht“ [bedeutet] durch die Absicht des Mitgefühls.' Und diese Methode (nayo) bezieht sich auf den gegnerischen Befragten (paravādi), der behauptet, dass es für einen Bodhisatta, der den Wunsch einer Frau aus Mitgefühl erfüllt, um ihr Leben zu retten, nicht zum Verlust der Zügelung (saṃvaravināsa) kommt; in Bezug auf diejenigen, die behaupten, es sei die Absicht des Gelübdes (paṇidhānādhippāyavādin), wurde jedoch gesagt: '„eine Absicht“ [bedeutet] hier...' und so weiter. Es ist zu sehen, dass auch die Absicht, das Gesicht des Sohnes zu sehen, hierin mit eingeschlossen ist. 'Auf einer Seite' (ekatobhāve) bedeutet im Zusammensein (sahabhāve).

Ekādhippāyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über die eine [gemeinsame] Absicht ist abgeschlossen.

3-7. Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā

3-7. Die Erklärung der Diskussion über das Handeln nach Belieben durch Macht.

910-914. Issariyenāti [Pg.156] cittissariyena, na cetovasibhāvenāti attho. Kāmakārikaṃ yathicchitanipphādanaṃ. Issariyakāmakārikāhetūti issariyakāmakāribhāvanimittaṃ, tassa nibbattanatthanti attho. Micchādiṭṭhiyā karīyatīti micchābhiniveseneva yā kāci dukkarakārikā karīyatīti attho.

910-914. 'Durch Macht' (issariyena) bedeutet durch die Macht über den Geist (cittissariyena), nicht durch die Beherrschung des Geistes (cetovasibhāvena) – das ist die Bedeutung. 'Handeln nach Belieben' (kāmakārikaṃ) bedeutet das Hervorbringen dessen, was man wünscht (yathicchitanipphādanaṃ). 'Aufgrund des Handelns nach Belieben durch Macht' (issariyakāmakārikāhetūti) bedeutet wegen des Zustands des Handelns nach Belieben durch Macht; dies dient der Hervorbringung dessen, so lautet die Bedeutung. 'Wird durch falsche Ansicht getan' (micchādiṭṭhiyā karīyatīti) bedeutet, dass jegliche schwierige Handlung (dukkarakārikā) eben durch falschen Dogmatismus (micchābhiniveseneva) vollzogen wird, so lautet die Bedeutung.

Issariyakāmakārikākathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Handeln nach Belieben durch Macht ist abgeschlossen.

8. Patirūpakathāvaṇṇanā

8. Die Erklärung der Diskussion über das Ebenbild (patirūpa).

915-916. Mettādayo viyāti yathā mettā karuṇā muditā ca sinehasabhāvāpi arañjanasabhāvattā asaṃkiliṭṭhattā ca na rāgo, evaṃ rāgapatirūpako koci dhammo natthi ṭhapetvā mettādayo, aññacittassa siniyhanākāro rāgasseva pavattiākāroti attho. Tenevāha ‘‘rāgameva gaṇhātī’’ti. Evaṃ dosepīti ettha issādayo viya na doso dosapatirūpako koci atthīti dosameva gaṇhātīti yojetabbaṃ. Ṭhapetvā hi issādayo aññacittassa dussanākāro dosasseva pavattiākāroti.

915-916. 'Wie Liebende Güte usw.' (mettādayo viyāti) bedeutet: So wie Liebende Güte, Mitgefühl und Mitfreude, obwohl sie die Natur von Zuneigung (sinehasabhāvā) haben, keine Begierde (rāga) sind, weil sie die Natur von Nicht-Anhaftung (arañjanasabhāva) haben und unbefleckt (asaṃkiliṭṭha) sind, ebenso gibt es außer Liebender Güte usw. kein Ding, das ein Ebenbild der Begierde (rāgapatirūpako) ist; die Art des Sich-Anschmiegens eines anderen Geistes ist [bloß] die Art des Ablaufs der Begierde selbst, so ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: 'Er ergreift eben Begierde.' 'Ebenso bei Hass' (evaṃ dosepīti) – hierbei ist folgendes zu verbinden: Es gibt kein Ding, das, wie Neid usw., nicht Hass ist, sondern ein Ebenbild des Hasses; man ergreift eben Hass. Denn abgesehen von Neid usw. ist die Art des Schädigens eines anderen Geistes die Art des Ablaufs des Hasses selbst.

Patirūpakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Ebenbild ist abgeschlossen.

9. Aparinipphannakathāvaṇṇanā

9. Die Erklärung der Diskussion über das Nicht-Vollendete (aparinipphanna).

917-918. Aniccādiko bhāvoti aniccasaṅkhārapaṭiccasamuppannatādiko bhāvo dhammo pakati etassāti attho. Dukkhaññeva parinipphannanti ‘‘dukkhasaccaṃ sandhāya pucchā katā, na dukkhatāmatta’’nti ayamattho viññāyati ‘‘na kevalañhi paṭhamasaccameva dukkha’’nti vacanena. Tathā sati paravādinā cakkhāyatanādīnaṃ aññesañca taṃsarikkhakānaṃ dhammānaṃ parinipphannatā nānujānitabbā siyā. Kasmā? Tesampi hi dukkhasaccena saṅgaho, na itarasaccehi. Yañhi samudayasaccato nibbattaṃ, taṃ nippariyāyato dukkhasaccaṃ[Pg.157], itaraṃ saṅkhāradukkhatāya dukkhanti imamatthaṃ dassento ‘‘na kevalañhī’’tiādimāha. Tattha na hi anupādinnānīti iminā cakkhāyatanādīnaṃ samudayasaccena saṅgahābhāvamāha. Lokuttarānīti iminā nirodhamaggasaccehi. Yadi evamettha yutti vattabbā, kimettha vattabbaṃ? Sabhāvo hesa paravādivādassa, yadidaṃ pubbenāparamasaṃsandanaṃ. Tathā hi so viññūhi paṭikkhitto. Tathā ceva taṃ amhehi tattha tattha vibhāvitaṃ. Etanti ‘‘rūpaṃ aparinipphannaṃ, dukkhaññeva parinipphanna’’nti yadetaṃ tayā vuttaṃ, etaṃ no vata re vattabbe. Kasmā? Rūpassa ca dukkhattā. Rūpañhi aniccaṃ dukkhādhiṭṭhānañca. Tena vuttaṃ ‘‘yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ. Saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’’ti ca.

917-918. 'Der Zustand der Unbeständigkeit usw.' (aniccādiko bhāvo) bedeutet der Zustand, der durch Unbeständigkeit, Gestaltungen, Entstehen in Abhängigkeit usw. gekennzeichnet ist; ein Phänomen (dhammo), dessen Natur (pakati) dies ist, so lautet die Bedeutung. 'Nur das Leiden ist vollendet' (dukkhaññeva parinipphannaṃ) – 'die Frage wurde in Bezug auf die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) gestellt, nicht bloß auf den Zustand des Leidens (dukkhatāmatta)' – diese Bedeutung wird durch die Aussage 'denn nicht nur die erste Wahrheit ist Leiden' verstanden. Wenn dem so wäre, dürfte der gegnerische Befragte die Vollendetheit (parinipphannatā) des Sehorgans usw. und anderer ähnlicher Phänomene nicht anerkennen. Warum? Weil auch diese in der Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) enthalten sind, nicht in den anderen Wahrheiten. Denn was aus der Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) entstanden ist, das ist im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) die Wahrheit vom Leiden, das andere ist Leiden im Sinne des Leidens der Gestaltungen (saṅkhāradukkhatā) – um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: 'denn nicht nur...' usw. Darin drückt er mit 'denn sie sind nicht ergriffen' (na hi anupādinnāni) aus, dass das Sehorgan usw. nicht in der Wahrheit vom Ursprung (samudayasacca) enthalten ist. Mit 'sie sind überweltlich' (lokuttarāni) bezieht er sich auf die Wahrheiten vom Erlöschen und dem Pfad (nirodhamaggasaccehi). Wenn dem so ist, muss hier ein logisches Argument genannt werden. Was soll hier gesagt werden? Dies ist eben die Natur der Behauptung des gegnerischen Befragten, nämlich diese Unstimmigkeit zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden. So wurde sie ja von den Weisen zurückgewiesen. Und genau so wurde sie von uns hier und da dargelegt. 'Dies' (etaṃ) – 'die Form ist unvollendet, nur das Leiden ist vollendet' – dies, was von dir gesagt wurde, 'darf wahrlich nicht so gesagt werden, o Freund' (no vata re vattabbe). Warum? Weil auch die Form Leiden ist (rūpassa ca dukkhattā). Denn die Form ist unbeständig und die Grundlage des Leidens. Deshalb wurde gesagt: 'Was unbeständig ist, das ist Leiden' und 'Kurz gesagt, die fünf Aneignungsgruppen sind Leiden'.

Aparinipphannakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Diskussion über das Nicht-Vollendete ist abgeschlossen.

Tevīsatimavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dreiundzwanzigsten Kapitels ist abgeschlossen.

Kathāvatthupakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Der Unter-Kommentar (Anuṭīkā) zum Buch Kathāvatthu ist vollendet.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Yamakapakaraṇa-anuṭīkā

Der Unter-Kommentar (Anuṭīkā) zum Buch Yamaka.

Ganthārambhavaṇṇanā

Die Erklärung des Beginns des Buches.

Saṅkhepenevāti [Pg.159] uddeseneva. Yaṃ ‘‘mātikāṭhapana’’nti vuttaṃ. Dhammesūti khandhādidhammesu kusalādidhammesu ca. Aviparītato gahitesu dhammesu mūlayamakādivasena pavattiyamānā desanā veneyyānaṃ nānappakārakosallāvahā pariññākiccasādhanī ca hoti, na viparītatoti āha ‘‘viparītaggahaṇaṃ…pe… āraddha’’nti. Etena kathāvatthupakaraṇadesanānantaraṃ yamakapakaraṇadesanāya kāraṇamāha. Tattha viparītaggahaṇanti puggalapariggahaṇādimicchāgāhaṃ. Dhammapuggalokāsādinissayānanti ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā’’tiādinā (yama. 1.mūlayamaka.1) dhamme, ‘‘yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.50) puggalaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho uppajjati, tattha vedanākkhandho uppajjatī’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.51) okāsaṃ nissāya ārabbha pavattānaṃ. Ādi-saddena puggalokāsauppādanirodhatadubhayapariññādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Sanniṭṭhānasaṃsayānanti pāḷigatipaṭivacanasarūpadassanapaṭikkhipanapaṭisedhananayehi yathāpucchitassa atthassa nicchayakaraṇaṃ sanniṭṭhānaṃ, tadabhāvato saṃsayanaṃ saṃsayo. Tesaṃ sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ.

'Nur in Kürze' (saṅkhepeneva) bedeutet durch bloße Aufzählung (uddeseneva). Was als 'die Aufstellung der Matika' (mātikāṭhapana) bezeichnet wurde. 'In Bezug auf die Phänomene' (dhammesu) bedeutet in Bezug auf die Phänomene wie die Daseinsgruppen (khandha) usw. und in Bezug auf heilsame Phänomene (kusala) usw. Wenn die Phänomene unverdreht erfasst werden, führt die Lehrverkündigung, die mittels der Paare von Wurzeln (mūlayamaka) usw. dargelegt wird, den zu Erziehenden (veneyya) zu vielfältigem Geschick und dient der Erfüllung der Aufgabe des Durchschauens (pariññākiccasādhana), und nicht im gegenteiligen Fall – deshalb sagte er: 'das verdrehte Erfassen ... ist begonnen'. Damit wird der Grund für die Lehrverkündigung des Yamaka-Buches unmittelbar nach der Lehrverkündigung des Kathāvatthu-Buches dargelegt. Darin bedeutet 'verdrehtes Erfassen' (viparītaggahaṇa) das irrige Ergreifen wie das Ergreifen einer Person (puggalapariggahaṇa) usw. 'Der Stützen wie Phänomene, Personen, Räume usw.' (dhammapuggalokāsādinissayānaṃ) bezieht sich auf jene [Lehrverkündigungen], die begonnen haben, indem sie sich stützen auf Phänomene mit Aussagen wie 'Welche heilsamen Phänomene es auch gibt, sie alle haben heilsame Wurzeln' usw., auf Personen mit Aussagen wie 'Für wen die Form-Gruppe entsteht, für den entsteht die Gefühls-Gruppe' usw., und auf den Raum mit Aussagen wie 'Wo die Form-Gruppe entsteht, dort entsteht die Gefühls-Gruppe' usw. Mit dem Wort 'usw.' (ādi) ist die Einbeziehung der Entstehung von Personen und Räumen, deren Vergehen, beidem, sowie deren volles Verständnis (pariññā) usw. zu verstehen. 'Der Feststellungen und Zweifel' (sanniṭṭhānasaṃsayānaṃ) – Feststellung (sanniṭṭhāna) ist die Bestimmung des erfragten Sinnes durch die Methoden der Textpassage, der Antwort, der Darlegung der Natur, des Zurückweisens und des Verneinens; Zweifel (saṃsaya) ist das Zweifeln aufgrund des Fehlens dieser [Feststellung]. Von diesen Feststellungen und Zweifeln.

Kāmañcettha dhammapaṭiggāhakānaṃ saṃsayapubbakaṃ sanniṭṭhānanti paṭhamaṃ saṃsayo vattabbo, desentassa pana bhagavato sanniṭṭhānapubbako saṃsayoti dassanatthaṃ ayaṃ padānukkamo kato. Sabbañhi pariññeyyaṃ hatthāmalakaṃ viya paccakkhaṃ katvā ṭhitassa dhammasāmino na katthaci saṃsayo, vissajjetukāmatāya pana vineyyajjhāsayagataṃ saṃsayaṃ dassento saṃsayitavasena pucchaṃ karotīti evaṃ vissajjanapucchanavasena na sanniṭṭhānasaṃsayā labbhantīti ayamattho dassito, nicchitasaṃsayadhammavaseneva panettha sanniṭṭhānasaṃsayā [Pg.160] veditabbā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kusalesu kusalā nu kho, na nu kho kusalāti sandehābhāvato’’tiādi. Teneva ca ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayāna’’nti, ‘‘sanniṭṭhānasaṃsayavasenā’’ti ca paṭhamaṃ sanniṭṭhānaggahaṇaṃ kataṃ.

Zwar gilt hier für die Empfänger der Lehre, dass die Feststellung auf dem Zweifel beruht, weshalb zuerst der Zweifel dargelegt werden muss. Um jedoch zu zeigen, dass für den lehrenden Erhabenen der Zweifel auf der Feststellung beruht, wurde diese Reihenfolge der Begriffe gewählt. Denn dem Herrn des Dhamma, der alles vollkommen zu Erkennende unmittelbar wie eine Myrobalane in seiner Handfläche vor Augen hat, wohnt nirgendwo ein Zweifel inne. Weil er jedoch antworten möchte, zeigt er den Zweifel auf, der in der Gesinnung des zu Schulenden liegt, und stellt eine Frage in der Weise eines Zweifelnden. So wird aufgezeigt, dass durch diese Weise des Antwortens und Fragens Feststellung und Zweifel nicht erlangt werden; vielmehr sind hier Feststellung und Zweifel eben nur kraft der festgestellten und bezweifelten Phänomene zu verstehen. Deshalb heißt es im Kommentar: „Wegen des Fehlens eines Zweifels wie ‚Sind heilsame Zustände wirklich heilsam? Sind sie etwa nicht heilsam?‘“ und so weiter. Und genau deshalb wurde zuerst die Erwähnung der Feststellung vorgenommen, nämlich mit den Worten „der Feststellungen und Zweifel“ und „kraft der Feststellungen und Zweifel“.

Tanti yamakapakaraṇaṃ. Tassa ye samayādayo vattabbā, te kathāvatthupakaraṇadesanānantaro desanāsamayo, tāvatiṃsabhavanameva desanādeso, kusalākusalamūlādiyamakākārena desanāti vibhāgato ‘‘saṅkhepenevā’’tiādigāthāhi vibhāvitā nimittena saddhiṃ saṃvaṇṇanapaṭiññā cāti imamatthaṃ dassento ‘‘samayadesadesanāvasenā’’tiādimāha. Nimittañhetaṃ idha saṃvaṇṇanāya, yadidaṃ kamānuppatti āgatabhāravāhitā ca paṇḍitānaṃ paṇḍitakiccabhāvato. Tattha anuppattaṃ dassetvāti sambandho.

„Das“ bezieht sich auf das Yamaka-Lehrwerk. Was dessen zu nennenden Umstände wie den Zeitpunkt betrifft, so ist der Zeitpunkt der Verkündigung derjenige unmittelbar nach der Verkündigung des Kathāvatthu-Lehrwerks; der Ort der Verkündigung ist eben die Ebene der Dreiunddreißig Götter; die Verkündigung erfolgt in Form von Paaren wie Heilsam- und Unheilsam-Wurzeln etc. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, nämlich die Aufteilung der Verkündigung durch Verse wie „In aller Kürze...“ etc. zusammen mit dem Anlass und dem Versprechen der Kommentierung, sprach er: „kraft von Zeit, Ort und Verkündigung...“ und so weiter. Denn dies ist der Anlass für die hiesige Kommentierung, nämlich die Einhaltung der Reihenfolge und das Tragen der überkommenen Last, da dies die Pflicht der Weisen für die Weisen ist. Darin lautet die syntaktische Verknüpfung: „nachdem gezeigt wurde, dass es erreicht ist“.

Tatthāti tasmiṃ samayādidassane. Yamanaṃ uparamananti yamo maraṇanti āha ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotīti…pe… visayo’’ti. Tattha yathā ‘‘jātiyā sati maraṇaṃ hotī’’ti jāti yamassa visayo, evaṃ ‘‘upādānakkhandhesu santesu maraṇaṃ hotī’’ti upādānakkhandhā yamassa visayoti yojetabbaṃ. Te hi maraṇadhamminoti. Anuppattamaraṇaṃyeva kibbisakārinaṃ puggalaṃ yamapurisā vividhā kammakāraṇā karonti, na appattamaraṇanti maraṇaṃ yamassa visayo vutto. Āṇāpavattiṭṭhānanti idaṃ visaya-saddassa atthavacanaṃ. Desaṃ vāti kāmādidhātuttayadesaṃ sandhāyāha. Dhātuttayissaro hi maccurājā. Pañcānantariyāni aññasatthāruddeso ca, tena vā saddhiṃ pañca verāni cha abhabbaṭṭhānāni. Āvattāti padakkhiṇāvattā. Tanuruhāti lomā.

„Darin“ bezieht sich auf das Aufzeigen von Zeitpunkt etc. „Bändigen bedeutet Aufhören“, daher sagt er: „Yama bedeutet Tod“ [mit den Worten]: „Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es den Tod... und so weiter ist sein Bereich.“ Darin ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt herzustellen: Ebenso wie bei „Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es den Tod“ die Geburt der Bereich Yamas ist, so sind bei „Wenn die Daseinsgruppen des Ergreifens vorhanden sind, gibt es den Tod“ die Daseinsgruppen des Ergreifens der Bereich Yamas. Denn sie sind dem Tod unterworfen. Nur dem Übeltäter, der den Tod erreicht hat, fügen die Diener Yamas verschiedene Arten von Folterungen zu, nicht demjenigen, der den Tod noch nicht erreicht hat; daher wird der Tod als Bereich Yamas bezeichnet. „Ort der Befehlsausübung“ ist die Erklärung der Bedeutung des Wortes „Bereich“. Mit „oder den Ort“ bezieht er sich auf den Bereich der drei Welten wie der Sinneswelt etc. Denn der König des Todes ist der Herrscher über diese drei Welten. Die fünf Taten mit unmittelbarer Folge und die Anerkennung eines anderen Lehrers, oder zusammen mit dieser die fünf Vergehen und die sechs Unfähigkeiten. „Gewunden“ bedeutet im Uhrzeigersinn gewunden. „Körperhaare“ sind die Haare.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buchanfangs ist beendet.

1. Mūlayamakaṃ

1. Das Wurzel-Paar

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung

1. Yamakasamūhassāti [Pg.161] mūlayamakādikassa yamakasamūhassa. Mūlayamakādayo hi pakaraṇāpekkhāya avayavabhūtāpi niccāvayavāpekkhāya yamakasamūhoti vutto. Tenāha ‘‘taṃsamūhassa ca sakalassa pakaraṇassā’’ti.

1. „Der Sammlung von Paaren“ bezieht sich auf die mit dem Wurzel-Paar beginnende Sammlung von Paaren. Denn obwohl die Wurzel-Paare und so weiter in Bezug auf das Gesamtwerk nur Teile sind, wird diese in Bezug auf die ständigen Teile als „Sammlung von Paaren“ bezeichnet. Deshalb heißt es: „und der gesamten Sammlung dieses ganzen Lehrwerks“.

Kusalākusalamūlavisesānanti dutiyapucchāya vuttānaṃ saṃsayapadasaṅgahitānaṃ kusalasaṅkhātānaṃ, tathā paṭhamapucchāya vuttānaṃ kusalamūlasaṅkhātānaṃ visesānaṃ atthayamakabhāvassa vuttattāti yojanā. Yathā hi paṭhamapucchāya visesavantabhāvena vuttāyeva kusaladhammā dutiyapucchāyaṃ visesabhāvena vuttā, evaṃ paṭhamapucchāyaṃ visesabhāvena vuttāyeva kusalamūladhammā dutiyapucchāyaṃ visesavantabhāvena vuttā. Vattuvacanicchāvasena hi dhammānaṃ visesavisesavantatāvibhāgā hontīti. Kusalamūlakusalavisesehi saṃsayitapadasaṅgahitehi kusalakusalamūlānaṃ visesavantānanti adhippāyo. Ettha ca visesavantāpekkhavisesavasena paṭhamo atthavikappo vutto, dutiyo pana visesāpekkhavisesavantavasenāti ayametesaṃ viseso. Tenāha ‘‘ñātuṃ icchitānaṃ hī’’tiādi.

„Der Besonderheiten der heilsamen und unheilsamen Wurzeln“: Die syntaktische Verbindung lautet: Weil das Bestehen als begriffliches Paar der Besonderheiten derjenigen, die in der zweiten Frage genannt und im Glied des Zweifels enthalten sind und als heilsam bezeichnet werden, sowie derjenigen, die in der ersten Frage genannt und als heilsame Wurzeln bezeichnet werden, dargelegt wurde. Denn ebenso wie die heilsamen Phänomene, die in der ersten Frage als das mit einer Besonderheit Ausgestattete genannt wurden, in der zweiten Frage als Besonderheit genannt werden, so werden die Phänomene der heilsamen Wurzeln, die in der ersten Frage als Besonderheit genannt wurden, in der zweiten Frage als das mit einer Besonderheit Ausgestattete genannt. Denn die Aufteilung der Phänomene in Besonderheit und das mit der Besonderheit Ausgestattete erfolgt gemäß der Absicht der Rede des Sprechenden. Der Sinn ist: „der mit der Besonderheit ausgestatteten heilsamen und unheilsamen Wurzeln durch die in den Gliedern des Zweifels enthaltenen Besonderheiten der heilsamen Wurzeln und des Heilsamen“. Und hierbei wird die erste Bedeutungsalternative gemäß der Besonderheit dargelegt, die sich auf das mit der Besonderheit Ausgestattete bezieht, die zweite hingegen gemäß dem mit der Besonderheit Ausgestatteten, das sich auf die Besonderheit bezieht; dies ist ihr Unterschied. Deshalb heißt es: „denn für jene, die man zu wissen wünscht“ und so weiter.

Tattha ñātuṃ icchitānanti pucchāya visayabhūtānanti attho. Visesānanti kusalakusalamūlavisesānaṃ. Visesavantāpekkhānanti kusalamūlakusalasaṅkhātehi visesavantehi sāpekkhānaṃ. Visesavatanti kusalamūlakusalānaṃ. Visesāpekkhānanti kusalakusalamūlavisesehi sāpekkhānaṃ. Etthāti etasmiṃ mūlayamake. Padhānabhāvoti paṭhamavikappe tāva saṃsayitappadhānattā pucchāya visesānaṃ padhānabhāvo veditabbo. Te hi saṃsayitānaṃ visesavantoti. Dutiyavikappe pana visesā nāma visesavantādhīnāti visesavantānaṃ tattha padhānabhāvo daṭṭhabbo. Dvinnaṃ pana ekajjhaṃ padhānabhāvo na yujjati. Sati hi appadhāne padhānaṃ nāma siyā. Tenāha ‘‘ekekāya pucchāya ekeko eva attho saṅgahito hotī’’ti. Evañcetaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā vinicchitavisesitabbabhāvehi idha padhānabhāvo na yujjatevāti. Na dhammavācakoti na sabhāvadhammavācako. Sabhāvadhammopi [Pg.162] hi atthoti vuccati ‘‘gambhīrapaññaṃ nipuṇatthadassi’’ntiādīsu (su. ni. 178). ‘‘Hetuphale ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā’’tiādīsu (vibha. 720) attha-saddassa hetuphalavācakatā daṭṭhabbā. Ādi-saddenassa ‘‘atthābhisamayā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.129) āgatā hitādivācakatā saṅgayhati. Tenevāti pāḷiatthavācakattā eva.

Darin bedeutet „derer, die man zu wissen wünscht“: derer, die das Objekt der Frage bilden. „Der Besonderheiten“ bedeutet: der Besonderheiten der heilsamen und unheilsamen Wurzeln. „Derer, die sich auf das mit der Besonderheit Ausgestattete beziehen“ bedeutet: derer, die sich auf die mit Besonderheiten Ausgestatteten beziehen, welche als heilsame Wurzeln und Heilsames bezeichnet werden. „Der mit Besonderheiten Ausgestatteten“ bedeutet: der heilsamen Wurzeln und des Heilsamen. „Derer, die sich auf die Besonderheiten beziehen“ bedeutet: derer, die sich auf die Besonderheiten der heilsamen und unheilsamen Wurzeln beziehen. „Hierin“ bedeutet: in diesem Wurzel-Paar. Was die „primäre Rolle“ betrifft, so ist in der ersten Bedeutungsalternative die primäre Rolle der Besonderheiten der Frage zu verstehen, da das Bezweifelte das Primäre ist. Denn diese sind das mit der Besonderheit Ausgestattete für das Bezweifelte. In der zweiten Bedeutungsalternative hingegen hängen die sogenannten Besonderheiten von dem mit der Besonderheit Ausgestatteten ab, weshalb dort die primäre Rolle der mit der Besonderheit Ausgestatteten zu sehen ist. Die primäre Rolle von beiden zusammen ist jedoch nicht schlüssig. Denn nur wenn es ein Nicht-Primäres gibt, kann es ein Primäres geben. Deshalb heißt es: „mit jeder einzelnen Frage wird nur jeweils eine einzige Bedeutung erfasst“. Und so ist dies zu akzeptieren, andernfalls wäre hier die primäre Rolle aufgrund des Verhältnisses von Bestimmtem und zu Bestimmendem keineswegs schlüssig. „Bezeichnet kein Phänomen“ bedeutet: bezeichnet kein Phänomen mit Eigenwesen (sabhāva-dhamma). Denn auch ein Phänomen mit Eigenwesen wird als „Sinn“ (attha) bezeichnet, wie in: „einen von tiefer Weisheit, der den feinen Sinn sieht“ und so weiter (Sn 178). In „Das Wissen bezüglich der Frucht einer Ursache ist die analytische Wissensklarheit des Sinnes (atthapaṭisambhidā)“ und so weiter (Vibh 720) ist die Eigenschaft des Wortes „Sinn“ (attha), die Frucht einer Ursache zu bezeichnen, zu erkennen. Durch das Wort „und so weiter“ wird seine Eigenschaft, Nutzen etc. zu bezeichnen, wie es in „die Durchdringung des Nutzens (atthābhisamaya)“ vorkommt, mit erfasst. Genau deshalb – nämlich weil es eben die Bedeutung des Pāḷi-Textes bezeichnet.

Tīṇipi padānīti ettha pi-saddo samuccayattho, samuccayo ca tulyayoge siyā. Kiṃ nāma-padena anavasesato kusalādīnaṃ saṅgahoti āsaṅkāya tadāsaṅkānivattanatthamāha ‘‘tīṇipi…pe… saṅgāhakatta’’nti. Tattha saṅgāhakattamattanti matta-saddo visesanivattiatthoti. Tena nivattitaṃ visesaṃ dassetuṃ ‘‘na niravasesasaṅgāhakatta’’nti vuttaṃ. Na hi rūpaṃ nāma-padena saṅgayhati. Kusalādiyeva nāmanti niyamo daṭṭhabbo, na nāmaṃyeva kusalādīti imameva ca niyamaṃ sandhāyāha ‘‘kusalādīnaṃ saṅgāhakattamattameva sandhāya vutta’’nti. Yadipi nāma-padaṃ na niravasesakusalādisaṅgāhakaṃ, kusalādisaṅgāhakaṃ pana hoti, tadatthameva ca taṃ gahitanti nāmassa kusalattikapariyāpannatā vuttāti dassento āha ‘‘kusalādi…pe… vutta’’nti.

In „Auch alle drei Begriffe“ (tīṇipi padāni) hat das Wort „pi“ die Bedeutung der Zusammenfassung (samuccaya); und eine Zusammenfassung findet bei gleichartiger Verknüpfung (tulyayoga) statt. Um die Befürchtung abzuwenden: „Werden durch das Wort nāma (Name) die heilsamen [Zustände] usw. restlos erfasst?“, sagte er zur Beseitigung dieser Befürchtung: „Auch alle drei ... [haben] die Eigenschaft des Zusammenfassens“. Dabei hat das Wort „matta“ (bloß) in „bloße Eigenschaft des Zusammenfassens“ die Bedeutung des Ausschließens einer Besonderheit. Um die dadurch ausgeschlossene Besonderheit zu zeigen, wurde gesagt: „nicht das restlose Zusammenfassen“. Denn die körperliche Form (rūpa) wird durch das Wort nāma nicht erfasst. Es ist als feste Regel anzusehen: „Nur das Heilsame usw. ist nāma“, nicht aber: „Nur nāma ist das Heilsame usw.“. Und im Hinblick auf eben diese Regel sagte er: „Es ist nur im Hinblick auf das bloße Zusammenfassen des Heilsamen usw. gesagt worden“. Auch wenn das Wort nāma das Heilsame usw. nicht restlos erfasst, so erfasst es doch das Heilsame usw., und genau zu diesem Zweck wird es herangezogen. Um zu zeigen, dass dem Begriff nāma die Zugehörigkeit zur Dreiergruppe des Heilsamen (kusalattika) zugeschrieben wird, sagte er: „kusalādi ...pe... [deshalb] ist es gesagt worden“.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung (uddesavāra) ist abgeschlossen.

Niddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Erläuterung (niddesavāra)

52. Dutiyayamaketi ekamūlayamake. Evamidhāpīti yathā ekamūlayamake ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā āraddhā, evaṃ idhāpi aññamaññamūlayamakepi ‘‘ye keci kusalā’’icceva pucchā ārabhitabbā siyā. Kasmā? Purimayamaka…pe… appavattattāti. Idañca dutiyayamakassa tathā appavattattā vuttaṃ, tatiyayamakaṃ pana tatheva pavattaṃ. Kecīti padakārā. Te hi yathā paṭhamadutiyayamakesu purimapucchā eva parivattanavasena pacchimapucchā katāti pacchimapucchāya purimapucchā samānā ṭhapetvā paṭilomabhāvaṃ, na tathā aññamaññayamake. Tattha hi dvepi pucchā aññamaññavisadisā. Yadi tatthāpi dvīhipi pucchāhi sadisāhi bhavitabbaṃ[Pg.163], ‘‘ye keci kusalā’’ti paṭhamapucchā ārabhitabbā, pacchimapucchā vā ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti vattabbā siyā. Evaṃ pana avatvā paṭhamadutiyayamakesu viya purimapacchimapucchā sadisā akatvā tatiyayamake tāsaṃ visadisatā ‘‘ye keci kusalā’’ti anāraddhattā, tasmā paṭilomapucchānurūpāya anulomapucchāya bhavitabbanti imamatthaṃ sandhāya ‘‘ye keci kusalāti apucchitvā’’ti vuttanti vadanti.

52. Mit „im zweiten Yamaka“ ist das Ekamūla-Yamaka gemeint. Mit „Ebenso auch hier“ ist gemeint: Wie im Ekamūla-Yamaka die Frage mit „Welche heilsamen [Zustände] auch immer“ eingeleitet wurde, so müsste auch hier im Aññamaññamūla-Yamaka die Frage mit „Welche heilsamen [Zustände] auch immer“ eingeleitet werden. Warum? Wegen des Nicht-Stattfindens im vorherigen Yamaka... usw. Und dies wurde wegen des entsprechenden Nicht-Stattfindens des zweiten Yamaka gesagt; das dritte Yamaka hingegen findet genau so statt. „Einige“ bezieht sich auf die Wortverfasser (padakārā). Sie sagen nämlich: Wie im ersten und zweiten Yamaka die vorausgehende Frage durch Umkehrung zur nachfolgenden Frage gemacht wurde – indem man die nachfolgende Frage der vorausgehenden Frage gleichstellte und so das Gegenverhältnis (paṭilomabhāva) bildete –, so ist es im Aññamaññayamaka nicht. Denn dort sind beide Fragen voneinander verschieden. Wenn auch dort beide Fragen einander gleichen sollten, müsste die erste Frage mit „Welche heilsamen [Zustände] auch immer“ begonnen werden, oder die nachfolgende Frage müsste lauten: „sind all diese Dinge mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel?“. Da man dies jedoch nicht so ausgedrückt hat und im dritten Yamaka die vorausgehende und nachfolgende Frage nicht wie im ersten und zweiten Yamaka einander angeglichen hat, zeigt sich dort deren Verschiedenheit, weil nicht mit „Welche heilsamen [Zustände] auch immer“ begonnen wurde. Daher muss es eine der Gegenfrage entsprechende direkte Frage geben. Im Hinblick auf diesen Sinn, so sagen sie, wurde gesagt: „ohne zu fragen: Welche heilsamen auch immer“.

Atthavasenāti sambhavantānaṃ nicchitasaṃsayitānaṃ atthānaṃ vasena. Tadanurūpāyāti tassā purimapucchāya atthato byañjanato ca anucchavikāya. Purimañhi apekkhitvā pacchimāya bhavitabbaṃ. Tenāti tasmā. Yasmā anulome saṃsayacchede jātepi paṭilome saṃsayo uppajjati, yadi na uppajjeyya, paṭilomapucchāya payojanameva na siyā, tasmā na pacchimapucchānurūpā purimapucchā, atha kho vuttanayena purimapucchānurūpā pacchimapucchā, tāya ca anurūpatāya atthādivasena dvinnaṃ padānaṃ sambandhattā atthādiyamakatā vuttā. Desanākkamato cettha anulomapaṭilomatā veditabbā ‘‘kusalā kusalamūlā’’ti vatvā ‘‘kusalamūlā kusalā’’ti ca vuttattā. Sesayamakesupi eseva nayo. Visesavantavisesa, visesavisesavantaggahaṇato vā idha anulomapaṭilomatā veditabbā. Paṭhamapucchāyañhi ye dhammā visesavanto, te nicchayādhiṭṭhāne katvā dassento ‘‘ye keci kusalā dhammā’’ti vatvā tesu yasmiṃ viseso saṃsayādhiṭṭhāno, taṃdassanatthaṃ ‘‘sabbe te kusalamūlā’’ti pucchā katā. Dutiyapucchāyaṃ pana tappaṭilomato yena visesena te visesavanto, taṃ visesaṃ sanniṭṭhānaṃ katvā dassento ‘‘ye vā pana kusalamūlā’’ti vatvā te visesavante saṃsayādhiṭṭhānabhūte dassetuṃ ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchā katā. Aniyatavatthukā hi sanniṭṭhānasaṃsayā anekajjhāsayattā sattānaṃ.

Mit „kraft des Sinnes“ (atthavasena) ist gemeint: kraft der auftretenden entschiedenen oder zweifelhaften Bedeutungen. Mit „ihr entsprechend“ (tadanurūpāya) ist gemeint: der vorausgehenden Frage sowohl dem Sinn als auch dem Wortlaut nach angemessen. Denn die nachfolgende Frage muss sich auf die vorausgehende beziehen. Mit „darum“ (tena) ist „deshalb“ gemeint. Weil nämlich, selbst wenn der Zweifel in der direkten Frage (anuloma) beseitigt ist, in der Gegenfrage (paṭiloma) ein Zweifel entsteht – wenn er nicht entstünde, gäbe es gar keinen Nutzen für die Gegenfrage –, deshalb ist nicht die vorausgehende Frage der nachfolgenden angepasst, sondern vielmehr die nachfolgende Frage der vorausgehenden angepasst, wie oben dargelegt. Wegen dieser Entsprechung und der Verbindung zweier Begriffe gemäß Sinn usw. wird von der Yamaka-Eigenschaft nach Sinn usw. (atthādiyamakatā) gesprochen. Die direkte und umgekehrte Richtung (anulomapaṭilomatā) ist hier auch aus der Reihenfolge der Lehrverkündigung (desanākkama) zu verstehen, weil gesagt wurde: „Heilsam sind heilsame Wurzeln“ und „Heilsame Wurzeln sind heilsam“. Ebenso verhält es sich in den übrigen Yamakas. Oder aber die direkte und umgekehrte Richtung ist hier durch das Erfassen von Qualifiziertem (visesavanta) und Qualifizierung (visesa) bzw. von Qualifizierung und Qualifiziertem zu verstehen. Denn in der ersten Frage wurde, um jene Dinge, die das Qualifizierte sind, als Grundlage der Gewissheit darzustellen, gesagt: „Welche heilsamen Dinge auch immer“, und um unter ihnen die Besonderheit (Qualifizierung), die Gegenstand des Zweifels ist, aufzuzeigen, wurde die Frage gestellt: „sind all diese heilsame Wurzeln?“. In der zweiten Frage hingegen wurde im umgekehrten Fall jene Besonderheit, durch die sie qualifiziert sind, als feste Feststellung darstellend, gesagt: „Oder aber welche heilsame Wurzeln sind“, und um jene Qualifizierten, die die Grundlage des Zweifels bilden, aufzuzeigen, wurde die Frage gestellt: „sind all diese Dinge heilsam?“. Denn Gewissheit und Zweifel haben keine festen Objekte, da die Wesen vielfältige Neigungen (anekajjhāsaya) besitzen.

Imināpi byañjanenāti ‘‘ye keci kusalamūlena ekamūlā’’ti imināpi vākyena. Evaṃ na sakkā vattunti yenādhippāyena vuttaṃ, tamevādhippāyaṃ vivarati ‘‘na hī’’tiādinā. Tattha tenevāti kusalabyañjanatthassa kusalamūlena ekamūlabyañjanatthassa bhinnattā eva. Vissajjananti vibhajanaṃ[Pg.164]. Itarathāti kusalamūlena ekamūlabyañjanena pucchāya katāya. Tāni vacanānīti kusalavacanaṃ kusalamūlena ekamūlavacanañca. Kusalacittasamuṭṭhānarūpavasena cassa abyākatadīpanatā daṭṭhabbā. Etthāti ‘‘imināpi byañjanena tassevatthassa sambhavato’’ti etasmiṃ vacane. Ye keci kusalā…pe… sambhavatoti etena kusalānaṃ kusalamūlena ekamūlatāya byabhicārābhāvaṃ dasseti. Tenevāha ‘‘na hi…pe… santī’’ti. Vuttabyañjanatthasseva sambhavatoti hi iminā avuttabyañjanatthassa sambhavābhāvavacanena svāyamadhippāyamattho vibhāvito. Yathā hi kusalamūlena ekamūlabyañjanattho kusalabyañjanatthaṃ byabhicarati, na evaṃ taṃ kusalabyañjanattho. Kathaṃ katvā codanā, kathañca katvā parihāro? Kusalamūlena ekamūlā kusalā evāti codanā katā, kusalamūlena ekamūlā eva kusalāti pana parihāro pavattoti veditabbaṃ. Dutiyayamake viya apucchitvāti ‘‘ye keci kusalā’’ti apucchitvā. Kusalamūlehīti kusalehi mūlehi. Teti kusalamūlena ekamūlā.

Mit „Auch durch diesen Ausdruck“ (imināpi byañjanena) ist der Satz gemeint: „Welche auch immer mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel sind“. In welcher Absicht gesagt wurde „So kann man es nicht sagen“, eben diese Absicht legt er mit den Worten „Nicht nämlich...“ usw. dar. Dabei bedeutet „eben darum“ (teneva): eben wegen der Verschiedenheit der Bedeutung des Ausdrucks „heilsam“ von der Bedeutung des Ausdrucks „mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel“. Mit „Beantwortung“ (vissajjana) ist die „Aufteilung“ (vibhajana) gemeint. Mit „Andernfalls“ (itaratha) ist gemeint: wenn die Frage mit dem Ausdruck „mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel“ gestellt worden wäre. Mit „jene Aussagen“ sind das Wort „heilsam“ und das Wort „mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel“ gemeint. Und es ist anzusehen, dass dadurch, kraft der durch heilsames Bewusstsein hervorgerufenen körperlichen Form (kusalacittasamuṭṭhānarūpa), das Unbestimmte (abyākata) aufgezeigt wird. Mit „Hier“ (ettha) ist in diesem Satz gemeint: „weil eben durch diesen Ausdruck dieselbe Bedeutung vorliegt“. Mit „Welche heilsamen auch immer ... vorliegt“ zeigt er das Nicht-Abweichen der Eigenschaft der Heilsamen, mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel zu sein, auf. Eben deshalb sagte er: „Denn nicht ... existieren“. Denn mit der Aussage „weil eben die Bedeutung des ausgedrückten Wortlauts vorliegt“ – was das Fehlen des Vorliegens einer nicht ausgedrückten Bedeutung besagt –, wird dieser beabsichtigte Sinn verdeutlicht. Denn ebenso wie die Bedeutung des Ausdrucks „mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel“ von der Bedeutung des Ausdrucks „heilsam“ abweicht, so weicht jene Bedeutung des Ausdrucks „heilsam“ nicht von diesem ab. Wie wurde der Einwand formuliert, und wie wurde die Entgegnung formuliert? Es ist zu verstehen: Der Einwand wurde erhoben mit „Die mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel Seienden sind gewiss heilsam“, die Entgegnung aber wurde so formuliert: „Nur die mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel Seienden sind [in diesem Sinne] heilsam“. Mit „ohne wie im zweiten Yamaka zu fragen“ ist gemeint: ohne zu fragen: „Welche heilsamen auch immer“. Mit „durch die heilsamen Wurzeln“ (kusalamūlehi) sind die heilsamen Wurzeln gemeint. Mit „sie“ (te) sind die mit der heilsamen Wurzel von einerlei Wurzel Seienden gemeint.

Ekato uppajjantīti ettha iti-saddo ādiattho pakārattho vā. Tena ‘‘kusalamūlāni ekamūlāni ceva aññamaññamūlāni cā’’tiādipāḷisesaṃ dasseti. Yaṃ sandhāya ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tattha heṭṭhāti anulomapucchāvissajjane. Vuttanayenāti ‘‘mūlāni yāni ekato uppajjantī’’tiādinā vuttanayena. Tampīti ‘‘kusalamūlenā’’tiādi aṭṭhakathāvacanampi. Tathāti tena pakārena, anulomapucchāyaṃ viya vissajjanaṃ kātabbaṃ bhaveyyāti iminā pakārenāti attho. Yena kāraṇena ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ kāraṇaṃ dassetuṃ ‘‘ye vā panā’’tiādimāha. Tattha ‘‘āmantā’’icceva vissajjanena bhavitabbanti ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti pucchāyaṃ viya ‘‘sabbe te dhammā kusalamūlena ekamūlā’’ti pucchitepi paṭivacanavissajjanameva labbhati, na anulomapucchāyaṃ viya sarūpadassanavissajjanaṃ vibhajitvā dassetabbassa abhāvato. Ye hi dhammā kusalamūlena ekamūlā, na te dhammā kusalamūlena aññamaññamūlāva. Ye pana kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlāva. Tenāha ‘‘na hi…pe… vibhāgo kātabbo bhaveyyā’’ti.

„Sie entstehen zusammen“ (ekato uppajjanti) – hier hat das Wort „iti“ die Bedeutung von „und so weiter“ (ādi) oder „auf diese Weise“ (pakāra). Damit zeigt es den Rest des kanonischen Textes wie „die heilsamen Wurzeln sind sowohl von derselben Wurzel als auch wechselseitig Wurzeln“ usw. Darauf bezieht sich die Aussage: „Die Beantwortung müsste in genau derselben Weise erfolgen, wie sie unten beschrieben ist.“ Darin bedeutet „unten“ (heṭṭhā): in der Beantwortung der direkten Frage. „In der beschriebenen Weise“ (vuttanayena) bedeutet: in der Weise, die mit „die Wurzeln, die zusammen entstehen“ usw. beschrieben wurde. „Auch jenes“ (tampī) bezieht sich auch auf das Wort des Kommentars wie „durch eine heilsame Wurzel“ usw. „Ebenso“ (tathā) bedeutet: auf jene Weise, das heißt mit der Bedeutung „die Beantwortung müsste in dieser Weise erfolgen, wie bei der direkten Frage“. Um den Grund zu zeigen, warum gesagt wurde „man kann nicht sagen“, sagte er „oder aber diejenigen, die...“ usw. Dabei muss die Antwort einfach „Ja“ (āmantā) lauten; denn wie bei der Frage „Sind alle diese Zustände heilsam?“, so erhält man auch auf die Frage „Sind alle diese Zustände von derselben Wurzel wie die heilsame Wurzel?“ nur diese bestätigende Antwort. Es gibt nämlich hier im Gegensatz zur direkten Frage keine Notwendigkeit, die Antwort durch die Aufzeigung der konkreten Phänomene aufzuteilen und darzustellen. Denn diejenigen Zustände, die mit der heilsamen Wurzel von derselben Wurzel sind, sind nicht zwingend wechselseitig Wurzeln mit der heilsamen Wurzel. Diejenigen Zustände jedoch, die mit der heilsamen Wurzel wechselseitig Wurzeln sind, sind gewiss mit der heilsamen Wurzel von derselben Wurzel. Deshalb sagte er: „Denn nicht ... u.s.w. ... müsste eine Aufteilung vorgenommen werden.“

Tattha [Pg.165] yenāti yena aññamaññamūlesu ekamūlassa abhāvena. Yatthāti yasmiṃ ñāṇasampayuttacittuppāde. Aññamaññamūlakattā ekamūlakattā cāti adhippāyo. Dvinnaṃ dvinnañhi ekekena aññamaññamūlakatte vutte tesaṃ ekekena ekamūlakattampi vuttameva hoti samānattho ekasaddoti katvā. Tenevāha ‘‘yattha pana…pe… na ekamūlānī’’ti. Tayidaṃ micchā, dvīsupi ekekena itarassa ekamūlakattaṃ sambhavati evāti. Tenāha ‘‘etassa gahaṇassa nivāraṇattha’’ntiādi. ‘‘Ye dhammā kusalamūlena aññamaññamūlā, te kusalamūlena ekamūlā’’ti imamatthaṃ vibhāventena idha ‘‘āmantā’’ti padena yattha dve mūlāni uppajjanti, tattha ekekena itarassa ekamūlakattaṃ pakāsitamevāti āha ‘‘āmantāti imināva vissajjanena taṃgahaṇanivāraṇato’’ti. Nicchitattāti ettha ekato uppajjamānānaṃ tiṇṇannaṃ tāva mūlānaṃ nicchitaṃ hotu aññamaññekamūlakattaṃ, dvinnaṃ pana kathanti āha ‘‘aññamaññamūlānaṃ hī’’tiādi. Samānamūlatā evāti avadhāraṇena nivattitatthaṃ dassetuṃ ‘‘na aññamaññasamānamūlatā’’ti vuttaṃ. Tena aññamaññamūlānaṃ samānamūlatāmattavacanicchāya ekamūlaggahaṇaṃ, na tesaṃ aññamaññapaccayatāvisiṭṭhasamānamūlatādassanatthanti imamatthaṃ dasseti. Dvinnaṃ mūlānanti dvinnaṃ ekamūlānaṃ ekato uppajjamānānaṃ. Yathā tesaṃ samānamūlatā, taṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ. Taṃmūlehi aññehīti itaramūlehi mūladvayato aññehi sahajātadhammehi.

Hierbei bedeutet „wodurch“ (yena): durch das Nichtvorhandensein des Habens derselben Wurzel unter den wechselseitigen Wurzeln. „Wo“ (yattha) bedeutet: in welchem mit Erkenntnis verbundenen Geistesmoment. Die Absicht ist: der Zustand, wechselseitig Wurzeln zu sein, und der Zustand, von derselben Wurzel zu sein. Denn wenn bei zweien jeweils das wechselseitige Wurzel-Sein durch das eine für das andere ausgedrückt wird, so ist damit auch das Haben derselben Wurzel durch das eine für das andere bereits mitausgedrückt, da das Wort „eka“ (eine/dieselbe) die gleiche Bedeutung hat. Deshalb sagte er: „Wo aber ... u.s.w. ... nicht von derselben Wurzel sind“. Dies ist jedoch falsch, da das Haben derselben Wurzel des einen mit dem anderen in beiden Fällen durchaus möglich ist. Deshalb sagte er: „Um dieses Missverständnis abzuwehren“ usw. Indem er diese Bedeutung erklärt: „Die Zustände, die mit der heilsamen Wurzel wechselseitig Wurzeln sind, sind mit der heilsamen Wurzel von derselben Wurzel“, sagt er, dass hier durch das Wort „Ja“ (āmantā) – wo zwei Wurzeln entstehen – das Haben derselben Wurzel des einen bezüglich des anderen bereits offengelegt ist: „Weil durch eben diese Antwort ‚Ja‘ jenes Missverständnis abgewendet wird.“ „Weil es feststeht“ (nicchitattā): Hierbei mag für die drei zusammen entstehenden Wurzeln das wechselseitige Haben derselben Wurzel feststehen, aber wie verhält es sich bei zweien? Daher sagte er: „Denn bei den wechselseitigen Wurzeln...“ usw. „Gerade das Haben einer gemeinsamen Wurzel“ (samānamūlatā evā) wurde gesagt, um durch die Einschränkung die ausgeschlossene Bedeutung aufzuzeigen: „Nicht das wechselseitige Haben einer gemeinsamen Wurzel“. Damit zeigt er Folgendes: Die Erwähnung von „von derselben Wurzel“ (ekamūla) geschieht in der Absicht, bloß das Haben einer gemeinsamen Wurzel der wechselseitigen Wurzeln auszudrücken, und nicht um das durch wechselseitige Bedingtheit ausgezeichnete Haben einer gemeinsamen Wurzel aufzuzeigen. „Zweier Wurzeln“ (dvinnaṃ mūlānaṃ): zweier zusammen entstehender einzelner Wurzeln. Um zu zeigen, wie deren Zustand des Habens einer gemeinsamen Wurzel ist, wurde gesagt: „Denn unter ihnen...“ usw. „Durch andere als jene Wurzeln“ (taṃmūlehi aññehī): durch die anderen mitgeborenen Zustände, die sich von dem Paar der Wurzeln unterscheiden.

Idāni yena adhippāyena paṭilome ‘‘kusalā’’icceva pucchā katā, na ‘‘kusalamūlena ekamūlā’’ti, taṃ dassetuṃ ‘‘aññamaññamūlatte pana…pe… katāti daṭṭhabba’’nti āha. Na hi kusalamūlena aññamaññamūlesu kiñci ekamūlaṃ na hotīti vuttovāyamattho. Mūlayuttatameva vadati, na mūlehi ayuttanti adhippāyo. Aññathā pubbenāparaṃ virujjheyya. Tenevāti mūlayuttatāya eva vuccamānattā. Ubhayatthāpīti aññamaññamūlā ekamūlāti dvīsupi padesu. ‘‘Kusalamūlenā’’ti vuttaṃ, kusalamūlena sampayuttenāti hi attho. Yadi ubhayampi vacanaṃ mūlayuttatameva vadati, atha kasmā anulomapucchāyameva ekamūlaggahaṇaṃ kataṃ, na paṭilomapucchāyanti ubhayatthāpi taṃ gahetabbaṃ na vā gahetabbaṃ. Evañhi mūlekamūlayamakadesanāhi ayaṃ aññamaññayamakadesanā samānarasā siyāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tatthā’’tiādi.

Um nun zu zeigen, mit welcher Absicht in der Umkehrfrage die Frage einfach als „heilsam“ (kusalā) gestellt wurde und nicht als „von derselben Wurzel wie die heilsame Wurzel“ (kusalamūlena ekamūlā), sagte er: „Beim Zustand, wechselseitig Wurzeln zu sein, jedoch... u.s.w. ... ist es als so gestellt anzusehen.“ Denn es gibt unter den Zuständen, die wechselseitig Wurzeln mit einer heilsamen Wurzel sind, keinen einzigen, der nicht von derselben Wurzel wäre – dies ist die bereits erklärte Bedeutung. Die Absicht ist: Es drückt eben das Verbundensein mit Wurzeln aus, nicht das Unverbundensein mit Wurzeln. Andernfalls würde das Vorhergehende mit dem Nachfolgenden im Widerspruch stehen. „Eben deshalb“ (tenevā): weil eben das Verbundensein mit Wurzeln ausgedrückt wird. „In beiden Fällen auch“ (ubhayatthāpī): in beiden Begriffen wurde „mit der heilsamen Wurzel“ gesagt; denn die Bedeutung ist: „mit der heilsamen Wurzel verbunden“. Wenn beide Formulierungen eben das Verbundensein mit Wurzeln ausdrücken, warum wurde dann nur in der direkten Frage die Erwähnung von „von derselben Wurzel“ gemacht und nicht in der Umkehrfrage? Es müsste doch an beiden Stellen entweder aufgenommen oder nicht aufgenommen werden. Denn so wäre diese Lehre des Aññamañña-Yamaka von gleichem Charakter wie die Lehren des Mūla-Yamaka und Ekamūla-Yamaka. Einen solchen Einwand vor Augen habend, sagte er: „Darin...“ usw.

Tattha [Pg.166] tatthāti tasmiṃ aññamaññayamake. Yadipi ekamūlā aññamaññamūlāti idaṃ padadvayaṃ vuttanayena mūlayuttatameva vadati, tathāpi sāmaññavisesalakkhaṇe attheva bhedoti dassetuṃ ‘‘mūlayogasāmaññe’’tiādi vuttaṃ. Samūlakānaṃ samānamūlatā ekamūlattanti ekamūlavacanaṃ tesu avisesato mūlasabbhāvamattaṃ vadati, na aññamaññamūlasaddo viya mūlesu labbhamānaṃ visesaṃ, na ca sāmaññe nicchayo visese saṃsayaṃ vidhamatīti imamatthamāha ‘‘mūlayogasāmaññe…pe… pavattā’’ti iminā. Visese pana nicchayo sāmaññe saṃsayaṃ vidhamanto eva pavattatīti āha ‘‘mūlayogavisese pana…pe… nicchitameva hotī’’ti. Tasmāti vuttasseva tassa hetubhāvena parāmasanaṃ, visesanicchayeneva avinābhāvato, sāmaññassa nicchitattā tattha vā saṃsayābhāvatoti attho. Tenāha ‘‘ekamūlāti pucchaṃ akatvā’’ti. Kusalabhāvadīpakaṃ na hotīti kusalabhāvasseva dīpakaṃ na hoti tadaññajātikassapi dīpanato. Tenāha ‘‘kusalabhāve saṃsayasabbhāvā’’ti. Aññamaññamūlavacananti kevalaṃ aññamaññamūlavacananti adhippāyo. Kusalādhikārassa anuvattamānattāti iminā ‘‘sabbe te dhammā kusalā’’ti kusalaggahaṇe kāraṇamāha. Ekamūlaggahaṇe hi payojanābhāvo dassito, kusalassa vasena cāyaṃ desanāti.

Darin bedeutet „darin“ (tattha): in diesem Aññamañña-Yamaka. Obwohl diese beiden Begriffe – „von derselben Wurzel“ (ekamūlā) und „wechselseitig Wurzeln“ (aññamaññamūlā) – in der beschriebenen Weise eben das Verbundensein mit Wurzeln ausdrücken, gibt es dennoch einen Unterschied bezüglich des allgemeinen und des spezifischen Merkmals; um dies zu zeigen, wurde gesagt: „bezüglich der Allgemeinheit der Verbindung mit Wurzeln“ usw. Das Haben einer gemeinsamen Wurzel derjenigen, die eine Wurzel besitzen, ist das „Haben derselben Wurzel“ (ekamūlatta). Das Wort „von derselben Wurzel“ drückt unter ihnen ohne Unterschied bloß das Vorhandensein einer Wurzel aus, nicht aber eine Besonderheit, die unter den Wurzeln zu finden ist, wie es das Wort „wechselseitig Wurzeln“ tut. Und eine Gewissheit bezüglich des Allgemeinen vertreibt nicht den Zweifel bezüglich des Spezifischen; diese Bedeutung drückt er aus mit den Worten: „Bezüglich der Allgemeinheit der Verbindung mit Wurzeln ... u.s.w. ... ist es im Gange.“ Eine Gewissheit bezüglich des Spezifischen hingegen vertreibt den Zweifel bezüglich des Allgemeinen; deshalb sagte er: „Bezüglich der Besonderheit der Verbindung mit Wurzeln aber ... u.s.w. ... ist es bereits gewiss.“ „Deshalb“ (tasmā) bezieht sich auf eben dies als Grund, da das Allgemeine untrennbar mit der Gewissheit über das Spezifische verbunden ist, weil das Allgemeine dadurch gewiss ist oder weil es dort keinen Zweifel gibt – das ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: „ohne die Frage zu stellen: ‚Sind sie von derselben Wurzel?‘“ „Es zeigt den heilsamen Zustand nicht auf“ (kusalabhāvadīpakaṃ na hoti) bedeutet: Es zeigt eben nicht ausschließlich den heilsamen Zustand auf, da es auch das aufzeigt, was zu einer anderen ethischen Klasse gehört. Deshalb sagte er: „weil bezüglich des heilsamen Zustands ein Zweifel besteht.“ „Die Formulierung ‚wechselseitig Wurzeln‘“ (aññamaññamūlavacana) bedeutet: die bloße Formulierung „wechselseitig Wurzeln“ ist die Absicht. „Weil der Kontext des Heilsamen fortgeführt wird“ (kusalādhikārassa anuvattamānattā): Damit nennt er den Grund für die Erwähnung von „heilsam“ in der Frage „Sind alle diese Zustände heilsam?“. Denn es wurde gezeigt, dass es keinen Nutzen bringt, „von derselben Wurzel“ aufzunehmen, und diese Darlegung erfolgt eben unter dem Einfluss des Heilsamen.

53-61. Mūlanaye vutte eva attheti mūlanaye vutte eva kusalādidhamme. Kusalādayo hi sabhāvadhammā idha pāḷiatthatāya atthoti vutto. Kusalamūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ. Kusalamūlabhūtā mūlā kusalamūlamūlāti samāsayojanā. Mūlavacanañhi nivattetabbagahetabbasādhāraṇaṃ. Akusalābyākatāpi mūladhammā atthīti kusalamūlabhāvena mūladhammā visesitā. Mūlaggahaṇena ca mūlavantānaṃ mūlayogo dīpito hoti. Samānena mūlena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘ekamūlamūlā’’ti, aññamaññassa mūlena mūlabhāvena, mūlassa visesanena, mūlayogadīpanena ca pakāsetuṃ ‘‘aññamaññamūlamūlā’’ti mūlamūlanayo vuttoti yojanā. Tīsupi yamakesu yathāvuttavisesanamevettha pariyāyantaraṃ daṭṭhabbaṃ.

53-61. Wenn die Methode der Wurzeln (mūlanaya) dargelegt wird, existieren die heilsamen usw. Phänomene genau dann, wenn die Methode der Wurzeln dargelegt wird. Denn die heilsamen usw. Phänomene mit Eigenwesen werden hier gemäß der Bedeutung des Pāli-Textes als „existierend“ bezeichnet. Um dies durch den Zustand einer heilsamen Wurzel, durch die Spezifizierung der Wurzel und durch das Aufzeigen der Verbindung mit der Wurzel zu erklären: „Die Wurzeln, die heilsame Wurzeln sind, sind ‚die Wurzeln der heilsamen Wurzeln‘ (kusalamūlamūlā)“ – so lautet die Analyse der Zusammensetzung. Denn das Wort „Wurzel“ ist allgemein anwendbar auf das, was auszuschließen ist, und das, was anzunehmen ist. Da es auch unheilsame und unbestimmte Wurzel-Phänomene gibt, werden die Wurzel-Phänomene durch den Zustand als „heilsame Wurzel“ spezifiziert. Und durch das Ergreifen des Wortes „Wurzel“ wird die Verbindung mit der Wurzel für jene, die eine Wurzel besitzen, aufgezeigt. Um durch eine gemeinsame Wurzel, durch die Spezifizierung der Wurzel und durch das Aufzeigen der Verbindung mit der Wurzel als „mit einer einzigen Wurzel-Wurzel versehen“ (ekamūlamūlā) zu erklären, und um durch die gegenseitige Wurzel im Zustand einer Wurzel, durch die Spezifizierung der Wurzel und durch das Aufzeigen der Verbindung mit der Wurzel als „mit gegenseitigen Wurzel-Wurzeln versehen“ (aññamaññamūlamūlā) zu erklären – so ist die Verknüpfung zu verstehen: „die Methode der Wurzel-Wurzeln ist dargelegt“. Auch in allen drei Yamakas ist hierbei eben die oben genannte Spezifizierung als eine andere Formulierung anzusehen.

Mūlayogaṃ [Pg.167] dīpetunti mūlayogameva padhānaṃ sātisayañca katvā dīpetunti adhippāyo. Yathā hi kusalāni mūlāni etesanti kusalamūlakānīti bāhiratthasamāse mūlayogo padhānabhāvena vutto hoti, na evaṃ ‘‘kusalasaṅkhātā mūlā kusalamūlā’’ti kevalaṃ, ‘‘kusalamūlamūlā’’ti savisesanaṃ vā vutte uttarapadatthappadhānasamāse. Tenāha ‘‘aññapadattha…pe… dīpetu’’nti. Vuttappakārovāti ‘‘kusalamūlabhāvena mūlassa visesanenā’’tiādinā mūlamūlanaye ca, ‘‘aññapadatthasamāsantena ka-kārenā’’tiādinā mūlakanaye ca vuttappakāro eva. Vacanapariyāyo mūlamūlakanaye ekajjhaṃ katvā yojetabbo.

„Um die Verbindung mit der Wurzel aufzuzeigen“ bedeutet: mit der Absicht, eben die Verbindung mit der Wurzel als das Vorrangige und Hervorragende aufzuzeigen. Denn wie in einer Bahuvrīhi-Zusammensetzung (bāhiratthasamāsa) wie „diejenigen, deren Wurzeln heilsam sind, sind ‚mit heilsamen Wurzeln versehen‘ (kusalamūlakā)“ die Verbindung mit der Wurzel im Sinne der Vorrangigkeit ausgedrückt wird, so ist dies nicht der Fall, wenn bloß „die als heilsam bezeichneten Wurzeln sind ‚heilsame Wurzeln‘ (kusalamūlā)“ oder mit einer Spezifizierung „die Wurzeln der heilsamen Wurzeln (kusalamūlamūlā)“ gesagt wird, da dies eine Zusammensetzung ist, bei der die Bedeutung des hinteren Gliedes vorrangig ist (uttarapadatthappadhāna). Deshalb wurde gesagt: „Um die Bedeutung des anderen Wortes [Bahuvrīhi] ... aufzuzeigen“. „Eben von der genannten Art“ bezieht sich auf genau die Art und Weise, wie sie in der Methode der Wurzel-Wurzeln durch die Worte „durch den Zustand als heilsame Wurzel, durch die Spezifizierung der Wurzel“ usw. und in der Methode der mit Wurzeln Versehene durch die Worte „durch den Suffix -ka am Ende der Bahuvrīhi-Zusammensetzung“ usw. dargelegt wurde. Die Formulierungweise ist in der Methode der Wurzel-Wurzeln und der Methode der mit Wurzeln Versehene zusammenzufassen und anzuwenden.

74-85. Na ekamūlabhāvaṃ labhamānehīti abyākatamūlena na ekamūlakaṃ tathāvattabbataṃ labhamānehi aṭṭhārasaahetukacittuppādāhetukasamuṭṭhānarūpanibbānehi ekato alabbhamānattā. Yathā hi yathāvuttacittuppādādayo hetupaccayavirahitā ahetukavohāraṃ labhanti, na evaṃ sahetukasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ. Tenāha ‘‘ahetukavohārarahitaṃ katvā’’ti. Ettha ca ‘‘sabbaṃ rūpaṃ na hetukameva, ahetukamevā’’ti vuttattā kiñcāpi sahetukasamuṭṭhānampi rūpaṃ ahetukaṃ, ‘‘abyākato dhammo abyākatassa dhammassa hetupaccayena paccayo, vipākābyākatā kiriyābyākatā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.403) pana vacanato hetupaccayayogena sahetukasamuṭṭhānassa rūpassa ahetukavohārābhāvo vutto. Keci pana ‘‘abbohārikaṃ katvāti sahetukavohārena abbohārikaṃ katvāti atthaṃ vatvā aññathā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti na sakkā vattu’’nti vadanti. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ vuttameva ahetukavohārābhāvena sahetukatāpariyāyassa atthasiddhattā. Apica hetupaccayasabbhāvato tassa sahetukatāpariyāyo labbhateva. Tenāha ‘‘na vā sahetukaduke viya…pe… abbohārikaṃ kata’’nti. Ettha etthāti etasmiṃ ekamūlakaduke. Hetupaccayayogāyogavasenāti hetupaccayena yogāyogavasena, hetupaccayassa sabbhāvāsabbhāvavasenāti attho. Sahetukavohārameva labhati paccayabhūtahetusabbhāvato.

74-85. „Durch jene, die den Zustand, eine einzige Wurzel zu haben, nicht erlangen“ bedeutet: Weil er nicht gemeinsam erlangt wird durch die achtzehn wurzellosen Geisteszustände, die wurzellos erzeugte Materie und das Nibbāna, die nicht die Eigenschaft erlangen, so bezeichnet zu werden, dass sie mit der unbestimmten Wurzel eine einzige Wurzel haben. Denn wie die oben genannten Geisteszustände usw., da sie frei von Wurzel-Bedingungen sind, die Bezeichnung „wurzellos“ erhalten, so ist dies nicht der Fall bei der durch Wurzeln erzeugten Materie. Deshalb wurde gesagt: „indem man sie von der Bezeichnung ‚wurzellose [Materie]‘ ausschließt“. Und obwohl hier, weil gesagt wurde: „Alle Materie ist nicht von Wurzeln begleitet, sie ist nur wurzellos“, auch die durch Wurzeln erzeugte Materie wurzellos ist, wird dennoch aufgrund der Aussage: „Ein unbestimmtes Phänomen ist für ein unbestimmtes Phänomen eine Bedingung durch Wurzel-Bedingung; die reifungs-unbestimmten und funktional-unbestimmten Wurzeln sind für die assoziierten Aggregate und für die vom Geist erzeugten Materieformen eine Bedingung durch Wurzel-Bedingung“ erklärt, dass für die durch Wurzeln erzeugte Materie wegen ihrer Verknüpfung mit der Wurzel-Bedingung die Bezeichnung „wurzellos“ nicht gilt. Einige jedoch sagen: „‚Als nichtssagend (abbohārika) machend‘ bedeutet, sie in Bezug auf die Bezeichnung ‚mit Wurzeln versehen‘ unbedeutend zu machen; andernfalls könnte man nicht sagen: ‚Das wurzellose Unbestimmte hat mit der unbestimmten Wurzel eine einzige Wurzel‘“. Was dazu zu sagen ist, wurde bereits gesagt, da durch das Fehlen der Bezeichnung „wurzellos“ die alternative Ausdrucksweise der „Wurzel-Verbundenheit“ sachlich bewiesen ist. Zudem wird wegen des Vorhandenseins der Wurzel-Bedingung deren alternative Ausdrucksweise als „mit Wurzeln versehen“ in der Tat erlangt. Deshalb wurde gesagt: „Oder nicht wie in der Zweiergruppe der mit Wurzeln Versehenen ... ist es als nichtssagend gemacht“. „Hierbei“ bezieht sich auf diese Dyade der eine einzige Wurzel Habenden. „Nach Maßgabe der Verbindung oder Nicht-Verbindung mit der Wurzel-Bedingung“ bedeutet: nach Maßgabe des Vorhandenseins oder Nicht-Vorhandenseins der Wurzel-Bedingung. Sie erhält eben die Bezeichnung „mit Wurzeln versehen“ aufgrund des Vorhandenseins der als Bedingung fungierenden Wurzel.

Apare [Pg.168] pana bhaṇanti ‘‘sahetukacittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ ahetukaṃ abyākatanti iminā vacanena saṅgahaṃ gacchantampi samūlakattā ‘abyākatamūlena na ekamūla’nti na sakkā vattuṃ, satipi samūlakatte nippariyāyena sahetukaṃ na hotīti ‘abyākatamūlena ekamūla’nti ca na sakkā vattuṃ, tasmā ‘ahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena na ekamūlaṃ, sahetukaṃ abyākataṃ abyākatamūlena ekamūla’nti dvīsupi padesu anavarodhato abbohārikaṃ katvāti vutta’’nti, taṃ tesaṃ matimattaṃ ‘‘sahetukaabyākatasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ abyākatamūlena ekamūlaṃ hotī’’ti aṭṭhakathāyaṃ tassa ekamūlabhāvassa nicchitattā, tasmā vuttanayeneva cettha attho veditabbo.

Andere wiederum sagen: „Obwohl die von einem Geisteszustand mit Wurzeln erzeugte Materie unter der Aussage ‚wurzelloses Unbestimmtes‘ erfasst wird, kann man nicht sagen, sie sei ‚mit der unbestimmten Wurzel nicht von einer einzigen Wurzel‘, da sie eine Wurzel besitzt. Und obwohl sie eine Wurzel besitzt, ist sie im eigentlichen Sinne nicht ‚mit Wurzeln versehen‘, weshalb man auch nicht sagen kann, sie sei ‚mit der unbestimmten Wurzel von einer einzigen Wurzel‘. Deshalb wurde gesagt: ‚indem man sie als nichtssagend (abbohārika) macht‘, damit sie nicht unter eine der beiden Phrasen fällt: ‚Das wurzellose Unbestimmte hat mit der unbestimmten Wurzel nicht eine einzige Wurzel‘ oder ‚Das mit Wurzeln versehene Unbestimmte hat mit der unbestimmten Wurzel eine einzige Wurzel‘.“ Dies ist jedoch bloß ihre eigene Meinung, da im Kommentar mit den Worten: „Die durch das mit Wurzeln versehene Unbestimmte erzeugte Materie hat mit der unbestimmten Wurzel eine einzige Wurzel“ dieser Zustand des Habens einer einzigen Wurzel für jene Materie definitiv festgestellt wurde. Daher ist die Bedeutung hierbei genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

86-97. Kusalākusalābyākatarāsito namananāmanasaṅkhātena visesena arūpadhammānaṃ gahaṇaṃ niddhāraṇaṃ nāma hotīti āha ‘‘nāmānaṃ niddhāritattā’’ti. Tena tesaṃ adhikabhāvamāha viññāyamānameva pakaraṇena aparicchinnattā. Yadi evaṃ ‘‘ahetukaṃ nāmaṃ sahetukaṃ nāma’’nti pāṭhantare kasmā nāmaggahaṇaṃ katanti āha ‘‘supākaṭabhāvattha’’nti, paribyattaṃ katvā vutte kiṃ vattabbanti adhippāyo.

86-97. Das Ergreifen der formlosen Phänomene aus der Menge des Heilsamen, Unheilsamen und Unbestimmten mittels des spezifischen Merkmals, das als „Sich-Neigen“ oder „Benennen“ bezeichnet wird, stellt ein Herausfiltern dar; deshalb wurde gesagt: „weil die mentalen Phänomene (nāma) herausgefiltert wurden“. Damit drückt er deren hervorragende Stellung aus, da sie, obwohl sie aus dem Kontext heraus verstanden werden, nicht exakt abgegrenzt sind. Wenn dem so ist, warum wurde dann in der Textvariante „das wurzellose Mentale, das mit Wurzeln versehene Mentale“ das Wort „Mentale“ (nāma) ausdrücklich genannt? Dazu wurde gesagt: „Um der vollkommenen Klarheit willen“; die Absicht ist: Was gäbe es noch zu sagen, wenn es so deutlich ausgedrückt wird?

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Erläuterung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

Mūlayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka der Wurzeln (Mūlayamaka) ist abgeschlossen.

2. Khandhayamakaṃ

2. Das Yamaka der Aggregate (Khandhayamaka)

1. Paṇṇattivāro

1. Der Abschnitt über die Begrifflichkeiten (Paṇṇattivāra)

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung (Uddesavāra)

2-3. Khandhayamake …pe… pariññā ca vattabbāti idaṃ padhānabhāvena vattabbadassanaṃ. Abhiññeyyakathā hi abhidhammo, sā ca yāvadeva pariññattāti pariññāsu ca na vinā tīraṇapariññāya pahānapariññā, tīraṇañca sampuṇṇaparānuggahassa adhippetattā kālapuggalokāsavibhāgamukhena khandhānaṃ visuṃ saha ca uppādanirodhalakkhaṇapariggahavasena sātisayaṃ sambhavati, nāññathāti imamatthaṃ dassento ‘‘chasu kālabhedesu…pe… pariññā ca vattabbā’’ti padhānaṃ vattabbaṃ uddharati. Tattha pana yathā na tīraṇapariññāya vinā pahānapariññā, evaṃ tīraṇapariññā vinā ñātapariññāya. Sā [Pg.169] ca sutamayañāṇamūlikāti desanākusalo satthā anvayato byatirekato ca samudāyāvayavapadatthādivibhāgadassanamukhena khandhesu pariññāppabhedaṃ pakāsetukāmo ‘‘pañcakkhandhā’’tiādinā desanaṃ ārabhīti dassento ‘‘te pana khandhā’’tiādimāha. Pañcahi padehīti pañcahi samudāyapadehi.

2-3. „Im Yamaka der Aggregate ist ... und das vollkommene Durchschauen (pariññā) darzulegen“ – dies zeigt das auf, was in seiner Vorrangigkeit dargelegt werden muss. Denn der Abhidhamma ist eine Abhandlung über das direkt zu Erkennende, und diese dient einzig und allein dem vollkommenen Durchschauen. Und unter den Arten des Durchschauens gibt es das Durchschauen der Überwindung (pahānapariññā) nicht ohne das Durchschauen der Prüfung (tīraṇapariññā). Da das Prüfen im Hinblick auf die vollständige Begünstigung anderer beabsichtigt ist, wird es in hervorragender Weise möglich durch die Unterscheidung von Zeit, Person und Ort, sowie durch das Erfassen der Merkmale von Entstehen und Vergehen der Aggregate, sowohl einzeln als auch gemeinsam, und nicht anders. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, hebt er das wesentliche Thema mit den Worten hervor: „In den sechs zeitlichen Aufteilungen ... und das vollkommene Durchschauen ist darzulegen“. Dabei gilt: Ebenso wie es das Durchschauen der Überwindung nicht ohne das Durchschauen der Prüfung gibt, so gibt es das Durchschauen der Prüfung nicht ohne das Durchschauen des Bekannten (ñātapariññā). Da dieses auf dem durch Lernen erworbenen Wissen gründet, begann der in der Lehrverkündigung geschickte Meister, der die verschiedenen Arten des Durchschauens bezüglich der Aggregate durch das Aufzeigen der Unterscheidung von Gesamtheiten, Teilen und Wortbedeutungen sowohl in positiver als auch in negativer Entsprechung darlegen wollte, die Lehrverkündigung mit den Worten „Die fünf Aggregate“ usw. Um dies zu zeigen, sprach er die Worte: „Jene Aggregate aber ...“ und so weiter. „Mit fünf Ausdrücken“ meint: mit den fūnf Ausdrücken für die Gesamtheiten.

Tatthāti tesu samudāyāvayavapadesu. Dhammoti ruppanādiko ñeyyadhammo. Samudāyapadassāti rūpakkhandhādisamudāyapadassa. Yadipi avayavavinimutto paramatthato samudāyo nāma natthi, yathā pana avayavo samudāyo na hoti, evaṃ na samudāyopi avayavoti satipi samudāyāvayavānaṃ bhede dvinnaṃ padānaṃ samānādhikaraṇabhāvato atthevābhedoti padadvayassa samānatthatāya siyā āsaṅkāti āha ‘‘etasmiṃ saṃsayaṭṭhāne’’ti. ‘‘Cakkhāyatanaṃ rūpakkhandhagaṇanaṃ gacchati, viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātū’’tiādīsu ekadeso samudāyapadattho vutto, ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ…pe… ayaṃ vuccati rūpakkhandho’’tiādīsu (vibha. 2) pana sakaloti āha ‘‘rūpādi…pe… attho’’ti. Avayavapadānañcettha visesanavisesitabbavisayānaṃ samānādhikaraṇatāya samudāyapadatthatā vuttā, tato eva samudāyapadānampi avayavapadatthatā. Na hi visesanavisesitabbānaṃ atthānaṃ accantaṃ bhedo abhedo vā icchito, atha kho bhedābhedo, tasmā abhedadassanavasena paṭhamanayo vutto, bhedadassanavasena dutiyanayo. Yo hi ruppanādisaṅkhāto rāsaṭṭho avayavapadehi rūpādisaddehi ca khandhasaddena ca visesanavisesitabbabhāvena bhinditvā vutto, svāyaṃ atthato rāsibhāvena apekkhito ruppanādiattho evāti.

„'Dort' (tattha) bezieht sich auf diese Begriffe von Gesamtheit (samudāya) und Teil (avayava). 'Dhamma' ist der zu erkennende Zustand, der durch Sich-Verändern (ruppana) usw. gekennzeichnet ist. 'Des Begriffs der Gesamtheit' bezieht sich auf den Begriff der Gesamtheit wie 'Körperlichkeits-Aggregat' (rūpakkhandha) usw. Obwohl es in der letztlichen Realität (paramatthato) keine sogenannte Gesamtheit gibt, die von den Teilen getrennt ist, und so wie ein Teil keine Gesamtheit ist, so auch eine Gesamtheit kein Teil ist, könnte trotz des Unterschieds zwischen Gesamtheit und Teilen aufgrund der Gleichordnung (samānādhikaraṇabhāva) der beiden Begriffe der Zweifel aufkommen, dass tatsächlich eine Identität (abheda) besteht, sodass die beiden Begriffe die gleiche Bedeutung haben; daher sagte er: 'an diesem Punkt des Zweifels'. In Passagen wie 'Das Sehorgan fällt unter die Zählung des Körperlichkeits-Aggregats, das Bewusstseins-Aggregat ist das entsprechende Geistbewusstseins-Element' usw. wird ein Teil (ekadesa) als die Bedeutung des Begriffs der Gesamtheit ausgedrückt; in Passagen wie 'was auch immer für eine Form ... dies wird das Körperlichkeits-Aggregat genannt' usw. (Vibh. 2) wird dagegen das Ganze (sakala) ausgedrückt; deshalb sagte er: 'die Bedeutung von rūpa usw. ...'. Und hier wird für die Begriffe der Teile, die sich auf das Verhältnis von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem beziehen, aufgrund ihrer Gleichordnung (samānādhikaraṇatā) die Eigenschaft ausgedrückt, die Bedeutung des Begriffs der Gesamtheit zu haben; und genau daraus ergibt sich auch für die Begriffe der Gesamtheit die Eigenschaft, die Bedeutung der Begriffe der Teile zu haben. Denn es wird weder ein absoluter Unterschied noch eine absolute Identität der qualifizierenden und zu qualifizierenden Bedeutungen beabsichtigt, sondern vielmehr eine Identität-in-der-Differenz (bhedābheda). Daher wurde die erste Methode unter dem Aspekt der Identität dargelegt und die zweite Methode unter dem Aspekt des Unterschieds. Denn die als Aufhäufung (rāsaṭṭha) bezeichnete Bedeutung, die als 'Sich-Verändern' usw. bestimmt ist und die durch die Teilbegriffe wie die Wörter 'rūpa' usw. und das Wort 'khandha' in einer Beziehung von Qualifizierendem und zu Qualifizierendem unterschieden ausgedrückt wird, ist in ihrer Bedeutung, wenn sie im Hinblick auf den Zustand der Aufhäufung betrachtet wird, eben jene Bedeutung von 'Sich-Verändern' usw.“

Yathā avayavapadehi vuccamānopi samudāyapadassa attho hoti, evaṃ samudāyapadehi vuccamānopi avayavapadassa atthoti ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinā padasodhanā katāti dassento āha ‘‘rūpādiavayavapadehi…pe… padasodhanavāro vutto’’ti. Tattha ekaccassa avayavapadassa aññattha vuttiyā avayavapadatthassa samudāyapadatthatāya siyā anekantikatā, samudāyapadassa pana taṃ natthīti samudāyapadatthassa avayavapadatthatāya byabhicārābhāvo [Pg.170] ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti pāḷiyā pakāsitoti vuttaṃ ‘‘rūpādi…pe… dassetu’’nti.

„So wie die Bedeutung des Begriffs der Gesamtheit auch durch die Begriffe der Teile ausgedrückt wird, so wird auch die Bedeutung des Begriffs der Teile durch die Begriffe der Gesamtheit ausgedrückt. Um dies zu zeigen – nämlich dass eine Begriffsklärung (padasodhanā) durch Passagen wie 'Ist das Körperlichkeits-Aggregat sowohl Form als auch Körperlichkeits-Aggregat? Ist das Körperlichkeits-Aggregat Form? Ja' usw. vorgenommen wurde –, sagte er: 'Durch die Teilbegriffe wie rūpa usw. ... ist der Abschnitt der Begriffsklärung dargelegt'. Dabei könnte sich, weil ein bestimmter Teilbegriff an anderer Stelle verwendet wird, eine Unbestimmtheit (anekantikatā) dahingehend ergeben, dass die Bedeutung des Teilbegriffs mit der Bedeutung des Begriffs der Gesamtheit zusammenfällt. Beim Begriff der Gesamtheit hingegen existiert dies nicht; und dass es somit keine Abweichung (byabhicārābhāva) dahingehend gibt, dass die Bedeutung des Begriffs der Gesamtheit die Bedeutung des Teilbegriffs ist, wird durch den kanonischen Text (pāḷi) 'Ist das Körperlichkeits-Aggregat Form? Ja' offenbart. Deshalb wurde gesagt: 'um zu zeigen, dass rūpa usw. ...'.“

‘‘Rūpakkhandho’’tiādīsu khandhatthassa visesitabbattā vuttaṃ ‘‘padhānabhūtassa khandhapadassā’’ti. Vedanādiupapadatthassa ca sambhavato ‘‘vedanākkhandho’’tiādīsu. Rūpāvayavapadena vuttassāti rūpasaṅkhātena avayavapadena visesanabhāvena vuttassa khandhatthassa rūpakkhandhabhāvo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’ti. Tatthāti tasmiṃ rūpakkhandhapade. Padhānabhūtena visesitabbattā khandhāvayavapadena vuttassa ruppanaṭṭhassa kiṃ vedanākkhandhādibhāvo hotīti yojanā. Samāne avayavapadābhidheyyabhāve appadhānena padena yo attho viññāyati, so kasmā padhānena na viññāyatīti adhippāyo. Khandhāvayavapadena vutto dhammoti rāsaṭṭhamāha. Tattha kocīti ruppanaṭṭho. Kenaci samudāyapadenāti rūpakkhandhapadena, na vedanākkhandhādipadena. Tenāha ‘‘na sabbo sabbenā’’ti. Esa nayo vedanākkhandhādīsu. Rūparūpakkhandhādiavayavasamudāyapadasodhanamukhena tattha ca catukkhandhavasena pavattā pāḷigati padasodhanamūlacakkavāro. Evañca dassentenāti iminā yvāyaṃ rūpādiavayavapadehi rūpakkhandhādisamudāyapadehi ca dassitākāro atthaviseso, taṃ paccāmasati. Visesanabhāvo bhedakatāya sāmaññato avacchedakattā, visesitabbabhāvo abhedayogena bhedantarato avicchinditabbattā, samānādhikaraṇabhāvo tesaṃ bhedābhedānaṃ ekavatthusannissayattā.

„In Begriffen wie 'Körperlichkeits-Aggregat' (rūpakkhandha) wird, weil die Bedeutung von 'Aggregat' das zu Qualifizierende (visesitabba) ist, gesagt: 'des begrifflich übergeordneten Wortes Aggregat' (padhānabhūtassa khandhapadassa). Und weil in Begriffen wie 'Gefühls-Aggregat' (vedanākkhandha) usw. die Bedeutung des Bestimmungswortes (upapada) wie 'Gefühl' usw. vorliegt. 'Des durch das Teilwort Form Ausgedrückten' bedeutet: Für die Bedeutung von 'Aggregat', die in ihrer qualifizierenden Funktion durch das als 'Form' (rūpa) bezeichnete Teilwort ausgedrückt wird, besteht das Wesen des Körperlichkeits-Aggregats. Deshalb wurde gesagt: 'Ist das Körperlichkeits-Aggregat Form? Ja'. 'Dort' bezieht sich auf diesen Begriff des Körperlichkeits-Aggregats. Die syntaktische Verknüpfung (yojanā) lautet: Besitzt die Bedeutung des Sich-Veränderns (ruppanaṭṭha), die durch das Teilwort 'Aggregat' ausgedrückt wird – da dieses als das übergeordnete Wort das zu Qualifizierende ist –, etwa das Wesen des Gefühls-Aggregats usw.? Die Absicht ist: Wenn die Eigenschaft, durch den Teilbegriff bezeichnet zu werden, dieselbe ist, warum wird dann eine Bedeutung, die durch das untergeordnete Wort verstanden wird, nicht auch durch das übergeordnete Wort verstanden? 'Der durch das Teilwort Aggregat ausgedrückte Zustand' meint die Bedeutung der Aufhäufung (rāsaṭṭha). 'Dort ein gewisser' bezieht sich auf die Bedeutung des Sich-Veränderns. 'Durch irgendeinen Begriff der Gesamtheit' bedeutet: durch den Begriff des Körperlichkeits-Aggregats, nicht durch den Begriff des Gefühls-Aggregats usw. Deshalb sagte er: 'nicht alles durch alles'. Diese Methode gilt auch für das Gefühls-Aggregat usw. Der Verlauf des kanonischen Textes (pāḷigati), der sich dort mittels der Bereinigung der Teil- und Gesamtheitsbegriffe von Form und Körperlichkeits-Aggregat usw. im Hinblick auf die vier Aggregate vollzieht, ist der Grundzyklus der Begriffsklärung (padasodhanamūlacakkavāra). 'Und indem er dies so zeigt' bezieht sich auf diesen besonderen Sinn, der durch jene Teilbegriffe wie rūpa usw. und die Gesamtheitsbegriffe wie Körperlichkeits-Aggregat usw. aufgezeigt wurde. Das Qualifizierend-Sein (visesanabhāva) beruht darauf, dass es als differenzierender Faktor im Allgemeinen eine Abgrenzung (avacchedakatta) bewirkt; das zu Qualifizierende-Sein (visesitabbabhāva) beruht darauf, dass es durch die Verbindung der Nicht-Verschiedenheit nicht von anderen Unterschieden abgetrennt werden kann; die Gleichordnung (samānādhikaraṇabhāva) beruht darauf, dass diese Unterschiede und Identitäten auf ein und demselben Gegenstand beruhen.“

Tenāti yathāvuttena visesanavisesitabbabhāvena. Etthāti etasmiṃ samānādhikaraṇe. Tenāti vā samānādhikaraṇabhāvena. Etthāti rūpakkhandhapade. Yathā nīluppalapade uppalavisesanabhūtaṃ nīlaṃ visiṭṭhameva hoti, na yaṃ kiñci, evamidhāpi khandhavisesanabhūtaṃ rūpampi visiṭṭhameva siyāti dassento ‘‘kiṃ khandhato…pe… hotī’’ti āha. Tathā ‘‘rūpañca taṃ khandho cā’’ti samānādhikaraṇabhāveneva yaṃ rūpaṃ, so khandho. Yo khandho, taṃ rūpanti ayampi āpanno evāti āha ‘‘sabbeva…pe… visesitabbā’’ti. Visesanena ca nāma niddhāritarūpena bhavitabbaṃ avacchedakattā, na aniddhāritarūpenāti āha ‘‘kiṃ pana ta’’ntiādi, tasseva gahitattā na piyarūpasātarūpassāti adhippāyo. Na [Pg.171] hi taṃ khandhavisesanabhāvena gahitaṃ, vissajjanaṃ kataṃ tassevāti yojanā. Na khandhato aññaṃ rūpaṃ atthīti idaṃ ruppanaṭṭho rūpanti katvā vuttaṃ, na hi so khandhavinimutto atthi. Tenevāti yathāvuttarūpassa khandhavinimuttassa abhāveneva. ‘‘Piyarūpaṃ sātarūpaṃ, dassentenappaka’’nti ca ādīsu atadatthassa rūpasaddassa labbhamānattā ‘‘tena rūpasaddenā’’ti visesetvā vuttaṃ. Vuccamānaṃ bhūtupādāyampi bhedaṃ dhammajātaṃ. Suddhenāti kevalena, rūpasaddena vināpīti attho. Tayidaṃ pakaraṇādiavacchinnataṃ sandhāya vuttaṃ, samānādhikaraṇataṃ vā. Yo hi rūpasaddena samānādhikaraṇo khandhasaddo, tena yathāvuttarūpasaddena viya tadattho vuccateva. Tenāha ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti. Yadipi yathāvuttaṃ rūpaṃ khandho eva ca, khandho pana na rūpamevāti āha ‘‘na ca sabbe…pe… visesitabbā’’ti. Tenevāti arūpasabhāvassa khandhassa atthibhāveneva. Teti khandhā. Vibhajitabbāti ‘‘khandhā rūpakkhandho’’ti padaṃ uddharitvā ‘‘rūpakkhandho khandho ceva rūpakkhandho ca, avasesā khandhā na rūpakkhandho’’tiādinā vibhāgena dassetabbā.

Mit „durch dieses“ ist das wie oben genannte Verhältnis von Bestimmendem und zu Bestimmendem gemeint. Mit „hierin“ ist in dieser grammatischen Kongruenz gemeint. Oder mit „durch dieses“ ist das Vorliegen einer grammatischen Kongruenz gemeint. Mit „hierin“ ist im Begriff „Körperlichkeits-Aggregat“ gemeint. Um zu zeigen: „Wie im Begriff ‚blauer Lotus‘ das den Lotus bestimmende Blaue ein ganz bestimmtes ist, nicht irgendeines, so müsste auch hier die Körperlichkeit, die das Aggregat bestimmt, eine ganz bestimmte sein“, sagte er: „Gibt es vom Aggregat … [usw.] …?“ Ebenso: „Das, was Körperlichkeit ist, das ist das Aggregat; und welches das Aggregat ist, das ist die Körperlichkeit“ – weil dieser [Schluss] allein durch das Vorliegen der grammatischen Kongruenz unvermeidlich ist, sagte er: „Sollten alle … [usw.] … bestimmt werden?“ Denn eine Bestimmung muss aufgrund ihrer einschränkenden Funktion eine genau definierte Körperlichkeit sein, nicht eine undefinierte Körperlichkeit. Deshalb sagte er: „Was aber ist das?“ usw. Die Absicht dahinter ist, dass eben nur dieses [definierte Rūpa] erfasst ist, nicht das Angenehme und Erfreuliche. Denn jenes [Angenehme und Erfreuliche] ist nicht als Bestimmung des Aggregats erfasst worden; die Antwort wurde vielmehr für eben dieses [definierte Rūpa] gegeben – so ist die Verknüpfung. Dass es „keine andere Körperlichkeit als das Aggregat gibt“, ist im Sinne von „Körperlichkeit hat die Eigenschaft des Sich-Veränderns (ruppana)“ gesagt worden, denn eine solche existiert nicht getrennt vom Aggregat. Mit „gerade deshalb“ ist gemeint: eben wegen des Nichtexistierens einer wie oben beschriebenen, vom Aggregat getrennten Körperlichkeit. Weil in Passagen wie „das Angenehme, das Erfreuliche, [dies] in geringem Maße zeigend“ das Wort „rūpa“ in einer anderen Bedeutung vorkommt, wurde es spezifiziert als „durch dieses Wort rūpa“. Es bezeichnet die Klasse von Phänomenen, die sich in Primärelemente und das davon Abgeleitete unterteilt. Mit „durch das reine“ ist gemeint: durch das bloße [Wort], also auch ohne das Wort „rūpa“. Dies ist im Hinblick auf die durch den Kontext usw. bestimmte Einschränkung gesagt worden, oder im Hinblick auf die grammatische Kongruenz. Denn das Wort „Aggregat“ (khandha), das mit dem Wort „Körperlichkeit“ (rūpa) in Kongruenz steht, drückt dessen Bedeutung ebenso aus wie das besagte Wort „Körperlichkeit“. Deshalb sagte er: „Die Aggregate sind das Körperlichkeits-Aggregat“. Obwohl die besagte Körperlichkeit nur das Aggregat ist, ist das Aggregat jedoch nicht nur Körperlichkeit. Deshalb sagte er: „Und nicht alle … [usw.] … müssen bestimmt werden“. Mit „gerade deshalb“ ist gemeint: eben wegen des Vorhandenseins von Aggregaten unkörperlicher Natur. Mit „diese“ sind die Aggregate gemeint. Mit „sind einzuteilen“ ist gemeint: Nachdem man den Begriff „Die Aggregate sind das Körperlichkeits-Aggregat“ herausgegriffen hat, sind sie durch eine Einteilung wie „Das Körperlichkeits-Aggregat ist sowohl Aggregat als auch Körperlichkeits-Aggregat; die übrigen Aggregate sind nicht das Körperlichkeits-Aggregat“ darzustellen.

Khandhānaṃ rūpavisesana…pe… saṃsayo hotīti ettha kiṃ khandhato aññāpi vedanā atthi, yato vinivattā vedanā khandhavisesanaṃ hoti, sabbe ca khandhā kiṃ khandhavisesanabhūtāya vedanāya visesitabbāti evaṃ yojanā veditabbā. Kecīti anubhavanādippakārā. Kenaci visesanenāti vedanādinā visesanena.

Bezüglich der Passage „Die Bestimmung der Aggregate durch die Körperlichkeit … [usw.] … entsteht ein Zweifel“ ist die Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Gibt es neben dem Aggregat [der Gefühltheit] noch ein anderes Gefühl, von dem sich das Gefühl unterscheidet, sodass es eine Bestimmung des Aggregats bildet, und müssen alle Aggregate durch das Gefühl, welches das Aggregat bestimmt, bestimmt werden? – so ist die Verknüpfung zu verstehen. Mit „einige“ sind jene gemeint, die die Art des Erfahrens usw. haben. Mit „durch irgendeine Bestimmung“ ist durch eine Bestimmung wie das Gefühl usw. gemeint.

Ettha ca rūpādipaṇṇatti khandhapaṇṇatti ca ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpakkhandho’’tiādinā visuṃ saha ca ruppanādike atthe pavattamānā kadāci avayavabhūte pavattati, kadāci samudāyabhūte, tassā pana tathā pavattanākāre niddhārite yasmā rūpādikkhandhā padato atthato ca visodhitā nāma honti tabbisayakaṅkhāpanodanato, tasmā ‘‘rūpakkhandho rūpañceva rūpakkhandho ca, rūpakkhandho rūpanti? Āmantā’’tiādinayappavattena paṭhamavārena rūpādiavayavapadehi avayavattho viya samudāyatthopi vuccati, tathā samudāyapadehipīti ayamattho dassito. ‘‘Rūpaṃ rūpakkhandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana dutiyavārena visesavācī viya rūpādiavayavapadehi sāmaññabhūtenapi taṃtaṃvisiṭṭhena khandhāvayavapadena so [Pg.172] so eva samudāyattho vuccati, na sabboti ayamattho dassito. Khandhavinimuttassa yathādhippetassa abhāvā yadipi khandhoyeva rūpaṃ, so pana na sabbo rūpaṃ, atha kho tadekadeso, tathā vedanādayopīti ayamattho ‘‘rūpaṃ khandho, khandhā rūpa’’ntiādinayappavattena tatiyavārena dassito. ‘‘Rūpaṃ khandho, khandhā vedanākkhandho’’tiādinayappavattena pana catutthavārena ‘‘rūpaṃ khandho’’ti rūpassa khandhabhāve nicchite khandho nāmāyaṃ na kevalaṃ rūpameva, atha kho vedanādi cāti vedanādīnampi khandhabhāvappakāsane na sabbe khandhā vedanādivisesavanto, kecideva pana tena tena visesena tathā vuccantīti ayamattho dassito. Evaṃ dassentī cesā pāḷi khandhānaṃ yathāvuttapaṇṇattisodhanamukhena sarūpāvadhāraṇāya saṃvattati, tañca tesaṃ yāvadeva uppādādinicchayatthanti dassento ‘‘evaṃ yesaṃ…pe… veditabbo’’ti āha.

Und hierbei bezieht sich der Begriff der Körperlichkeit usw. und der Begriff des Aggregats, die getrennt und zusammen in Aussagen wie „Körperlichkeit ist das Aggregat, die Aggregate sind das Körperlichkeits-Aggregat“ usw. hinsichtlich der Bedeutung des Sich-Veränderns usw. verwendet werden, manchmal auf einen Teil und manchmal auf die Gesamtheit. Wenn nun diese Art ihrer Verwendung bestimmt ist, sind die Aggregate wie Körperlichkeit usw. sowohl nach dem Wortlaut als auch nach der Bedeutung geklärt, da die Zweifel bezüglich dieses Bereichs beseitigt sind. Darum wird durch den ersten Durchgang, der in der Weise verläuft wie: „Ist das Körperlichkeits-Aggregat sowohl Körperlichkeit als auch Körperlichkeits-Aggregat? Ist das Körperlichkeits-Aggregat Körperlichkeit? Ja, so ist es“ usw., gezeigt, dass durch die Begriffe der Teile wie Körperlichkeit usw. sowohl die Bedeutung des Teils als auch die Bedeutung der Gesamtheit ausgedrückt wird, und ebenso durch die Begriffe der Gesamtheit – dies ist die gezeigte Bedeutung. Durch den zweiten Durchgang hingegen, der in der Weise verläuft wie: „Körperlichkeit ist das Körperlichkeits-Aggregat, die Aggregate sind das Gefühls-Aggregat“ usw., wird gezeigt, dass – wie durch einen spezifischen Ausdruck – durch die Begriffe der Teile wie Körperlichkeit usw. sowie durch den allgemeinen, aber jeweils spezifisch bestimmten Begriff des Aggregat-Teils eben genau diese jeweilige Bedeutung der Gesamtheit ausgedrückt wird, und nicht alles – dies ist die gezeigte Bedeutung. Da es eine vom Aggregat getrennte Körperlichkeit im beabsichtigten Sinne nicht gibt, ist zwar das Aggregat selbst die Körperlichkeit, aber dieses [Aggregat] ist nicht gänzlich Körperlichkeit, sondern vielmehr nur ein Teil davon; ebenso verhält es sich mit dem Gefühl usw. Diese Bedeutung wird durch den dritten Durchgang gezeigt, der in der Weise verläuft wie: „Körperlichkeit ist das Aggregat, die Aggregate sind Körperlichkeit“ usw. Durch den vierten Durchgang wiederum, der in der Weise verläuft wie: „Körperlichkeit ist das Aggregat, die Aggregate sind das Gefühls-Aggregat“ usw., wird – sobald feststeht, dass Körperlichkeit ein Aggregat ist –, indem dargelegt wird, dass das sogenannte Aggregat nicht bloß Körperlichkeit ist, sondern auch Gefühl usw., und indem so das Aggregat-Sein auch von Gefühl usw. offenbart wird, diese Bedeutung gezeigt: Nicht alle Aggregate besitzen die Bestimmungen wie Gefühl usw., sondern nur einige werden durch diese jeweilige Bestimmung so genannt. Und indem dieser kanonische Text dies zeigt, dient er der Bestimmung des eigentlichen Wesens der Aggregate, indem er die besagten Begriffe klärt. Um zu zeigen, dass dies für sie nur zur Gewissheit über das Entstehen usw. dient, sagte er: „So ist es für jene … [usw.] … zu verstehen“.

Ekadesepi samudāyavohāro dissati yathā paṭo daḍḍho, samuddo diṭṭhoti āha ‘‘cakkāvayavabhāvato cakkānīti yamakāni vuttānī’’ti. Bandhitvāti yamakabhāvena bandhitvā, yamakamūlabhāveneva vā. Mūlabhāvena gahaṇaṃ sambandhabhāvo, taṃsambandhatā ca mūlapadādīnaṃ nābhiādisadisatā daṭṭhabbā. Apubbassa vattabbassa abhāvato nayidha desanā maṇḍalabhāveneva sambajjhatīti āha ‘‘na maṇḍalabhāvena sambajjhanato’’ti. Yadipi rūpakkhandhamūlake apubbaṃ natthi, vedanākkhandhādimūlakesu pana saññādimukhena desanappavattiyaṃ apubbavaseneva gato siyā maṇḍalabhāvena sambandho, na tathā pāṭho pavattoti āha ‘‘vedanākkhandha…pe… sambandhenā’’ti. Pacchimassa purimena asambajjhanameva hi heṭṭhimasodhanaṃ. Suddhakkhandhalābhamattameva gahetvāti ‘‘khandhā rūpa’’nti ettha khandhāti khandhasaddena labbhamānaṃ rūpādīhi asammissaṃ khandhaṭṭhamattameva uddesavasena gahetvā. Yadipi uddese khandhavisesanaṃ rūpādi ‘‘khandhā rūpa’’nti suddharūpādimattameva gahitaṃ, tathāpi visesarahitassa sāmaññassa abhāvato tattha suddharūpādimattatāya aṭṭhatvā. Khandhavisesanabhāvasaṅkhātanti yathādhigataṃ khandhānaṃ visesanabhāvena kathitaṃ ruppanādikaṃ visesanatthaṃ dassetuṃ. Kevalameva taṃ aggaṇhanto khandhasaddena saha yojetvā…pe… vibhattattā suddhakkhandhavāroti vuttoti yojanā.

Auch bei einem Teil sieht man den Begriff des Ganzen, wie bei „das Tuch ist verbrannt“, „das Meer ist gesehen“; daher sagt er: „Weil sie Teile eines Rades sind, werden die Paare als Räder bezeichnet.“ „Gebunden habend“ (bandhitvā) bedeutet: im Zustand eines Paares gebunden habend, oder eben im Zustand einer Paarwurzel. Das Erfassen als Wurzel ist der Zustand der Verbindung, und diese Verbundenheit der Wurzelbegriffe usw. ist wie die Ähnlichkeit mit einer Nabe usw. anzusehen. Weil es nichts Neues zu sagen gibt, verbindet sich die Lehrdarlegung hier nicht bloß im Kreis; daher sagte er: „Nicht wegen der Verbindung als Kreis“. Obwohl es beim Ursprung des Form-Aggregats nichts Neues gibt, könnte bei den Ursprüngen wie dem Empfindungs-Aggregat usw. bei der Fortführung der Lehre durch das Tor der Wahrnehmung usw. die kreisförmige Verbindung gewiss als etwas Neues erscheinen; da der Text aber nicht so verläuft, sagte er: „durch die Verbindung des Empfindungs-Aggregats ... usw.“. Denn das Nicht-Verbinden des Letzten mit dem Vorhergehenden ist eben die Reinigung des Unteren. „Nur das Erlangen der reinen Aggregate erfassend“: Hierbei bezieht sich „Aggregate“ in „Aggregate sind Form“ auf das, was durch das Wort „Aggregat“ erhalten wird, nämlich das Erfassen bloß des Aggregat-Zustands, unvermischt mit Form usw., mittels der Aufzählung. Obwohl in der Aufzählung die Bestimmung des Aggregats wie Form usw. in „Aggregate sind Form“ als bloße reine Form usw. erfasst wird, verbleibt es dort doch nicht als bloße reine Form usw., weil es ein Allgemeines ohne Besonderes nicht gibt. „Als Zustand der Aggregat-Bestimmung bezeichnet“: Um die Bedeutung der Bestimmung wie das „Sich-Verändern“ usw. aufzuzeigen, die als Bestimmung der Aggregate, wie sie erfahren werden, dargelegt ist. Die Konstruktion ist: Indem er dies nicht bloß allein erfasst, sondern es mit dem Wort „Aggregat“ verbindet, ... usw., wird es wegen der Analyse als „Abschnitt der reinen Aggregate“ bezeichnet.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung ist beendet.

1. Paṇṇattivāro

1. Der Abschnitt über die Bezeichnungen

Niddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Ausführung

26. Evaṃ [Pg.173] vuttanti evaṃ dvārālambanehi saddhiṃ dvārappavattadhammavibhāgavasena vuttaṃ. Piyasabhāvaṃ piyajātikaṃ ‘‘kathaṃ rūpena kho, āvuso’’tiādīsu viya piyasabhāvaṭṭhena rūpaṃ, na ruppanaṭṭhenāti vuttaṃ ‘‘piyarūpaṃ…pe… rūpaṃ na rūpakkhandho’’ti. Ruppanaṭṭhena rūpakkhandhapariyāpannampi cakkhādi piyasabhāvamattavacanicchāvasena piyarūpameva anuppavisati, na rūpakkhandhanti āha ‘‘piyasabhāva…pe… na rūpakkhandhoti vutta’’nti. ‘‘Yo pana yattha viseso’’ti vutto visesasaddo nānuvattatīti adhippāyenāha ‘‘vacanaseso’’ti. Na hi adhikārato labbhamānassa ajjhāharaṇakiccaṃ atthi. Diṭṭhisaññāti vā paduddhāroyaṃ veditabbo. Visesatā panassā ‘‘visesaṃ vaṇṇayissāmā’’ti paṭiññāya eva pākaṭā. ‘‘Avasesā saṅkhārā’’ti etthāpi eseva nayo. Saṃyojanavasena jānāti abhinivisatīti saññā diṭṭhīti āha ‘‘diṭṭhi eva saññā’’ti. Diṭṭhi cāti ca-saddena avasiṭṭhaṃ papañcaṃ saṅgaṇhāti. Tathā hi ‘‘papañcasaññāsaṅkhā’’ti ettha papañcasūdaniyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.201) vuttaṃ ‘‘saññānāmena vā papañcā eva vuttā’’ti.

26. „So gesagt“ bedeutet: so gesagt in Bezug auf die Einteilung der durch die Tore auftretenden Gegebenheiten zusammen mit den Toren und Objekten. „Liebenswürdige Natur, von liebenswürdiger Art“: Wie in den Passagen „Wie nun, ihr Brüder, durch die Form“ usw. wird Form im Sinne einer liebenswürdigen Natur verstanden, nicht im Sinne des Sich-Veränderns; daher wurde gesagt: „Die liebe Form ... usw. ist Form, nicht das Form-Aggregat“. Obwohl das Auge usw. im Sinne des Sich-Veränderns zum Form-Aggregat gehört, geht es aufgrund des Wunsches, bloß die liebenswürdige Natur auszudrücken, eben in die „liebe Form“ ein und nicht in das Form-Aggregat; daher sagte er: „Wegen der liebenswürdigen Natur ... usw. wird gesagt: nicht das Form-Aggregat“. In der Absicht zu zeigen, dass das Wort „Besonderheit“ (visesa), das in „Welche Besonderheit aber wo auch immer“ vorkommt, sich nicht weiterbezieht, sagte er: „Ergänzung des Wortes“. Denn für das, was sich aus dem Kontext ergibt, besteht keine Notwendigkeit des Hinzufügens. Oder dieses Herausgreifen des Wortes ist als „Ansichten-Wahrnehmung“ zu verstehen. Seine Besonderheit aber ist schon durch das Versprechen „Wir werden die Besonderheit erklären“ offenkundig. Auch bei „die übrigen Gestaltungen“ gilt genau diese Methode. Weil man durch die Fessel erkennt und anhaftet, ist die Wahrnehmung eben die Ansicht; daher sagte er: „Die Ansicht selbst ist die Wahrnehmung“. Mit dem Wort „und“ in „und Ansicht“ schließt er die verbleibende begriffliche Vielfalt mit ein. So heißt es ja in der Papañcasūdanī zu „Vorstellung und begriffliche Vielfalt“: „Oder unter dem Namen der Wahrnehmung ist eben die begriffliche Vielfalt gemeint.“

28. ‘‘Khandhā vedanākkhandho’’ti etasmiṃ anulome yathā sarūpadassanena vissajjanaṃ labbhati, na evaṃ ‘‘na khandhā na vedanākkhandho’’ti paṭilome, idha pana paṭivacanena vissajjananti tadatthaṃ vivaranto ‘‘khandhasaddappavattiyā ca abhāve vedanākkhandhasaddappavattiyā ca abhāvo’’ti āha. Tena sattāpaṭisedhe ayaṃ na-kāroti dasseti. Saddaggahaṇañcettha saddanibandhanattā paññattiyā saddasabhāgataṃ vā sandhāya kataṃ. Paṇṇattisodhanañhetaṃ. Tenāha ‘‘paṇṇattisodhanamattameva karotī’’ti. Tena niddhāretabbassa dhammantarassa abhāvaṃ dasseti. Yato vuttaṃ ‘‘na aññadhammasabbhāvo evettha pamāṇa’’nti. Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena samattheti. Kāmaṃ katthaci satipi khandhe natthi vedanākkhandho, akhandhattasabhāvā pana natthi vedanāti ‘‘na khandhā na vedanākkhandhoti? Āmantā’’ti vuttanti evaṃ vā etaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paññattinibbānasaṅkhātā’’tiādi.

28. Wie bei dem direkten Satz „Aggregate sind das Empfindungs-Aggregat“ die Antwort durch das Aufzeigen der eigenen Natur erfolgt, so verhält es sich nicht beim umgekehrten Satz „Nicht-Aggregate sind nicht das Empfindungs-Aggregat“, sondern hier erfolgt die Antwort durch eine Erwiderung. Um diese Bedeutung zu erklären, sagte er: „Wenn das Wort ‚Aggregat‘ nicht angewendet wird, wird auch das Wort ‚Empfindungs-Aggregat‘ nicht angewendet.“ Damit zeigt er, dass dieses Partikel „nicht“ zur Verneinung der Existenz dient. Und das Erfassen des Wortes geschieht hier im Hinblick auf die Sprach-Homogenität oder weil die Bezeichnung an das Wort gebunden ist. Denn dies ist eine Bereinigung der Bezeichnungen. Daher sagte er: „Es bewirkt bloß eine Bereinigung der Bezeichnungen.“ Damit zeigt er das Nichtvorhandensein einer anderen Realität, die herausgegriffen werden müsste. Weshalb gesagt wurde: „Nicht das Vorhandensein einer anderen Realität ist hier das Maß.“ Und indem er so verfährt, bestätigt er die oben genannte Bedeutung durch eine andere Lesart. Selbst wenn es an manchen Stellen ein Aggregat gibt, gibt es kein Empfindungs-Aggregat; da es aber seiner Natur nach kein Nicht-Aggregat ist, gibt es keine Empfindung. So ist dies zu verstehen: „Nicht-Aggregate sind nicht das Empfindungs-Aggregat? Ja.“ Daher heißt es im Kommentar: „Bezeichnet als Bezeichnungen und Erlöschen“ usw.

39. ‘‘Rūpato aññe’’ti ettha bhūtupādāya dhammo viya piyasabhāvopi rūpasaddābhidheyyatāsāmaññena gahitoti āha ‘‘lokuttarā vedanādayo [Pg.174] daṭṭhabbā’’ti. Appavattimattamevāti khandhasaddappavattiyā abhāve rūpasaddappavattiyā ca abhāvoti paṇṇattisodhanamattataṃyeva sandhāya vadati, tathā cāha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Tenetaṃ dasseti – yathā cakkhuto aññassa sabbassapi sabhāvadhammassa āyatanaggahaṇena gahitattā tadubhayavinimuttaṃ kiñci natthīti kevalaṃ paññattisodhanatthaṃ tameva abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā avasesā na ceva cakkhu na ca āyatana’’nti vuttaṃ, evamidhāpi tadatthameva ubhayavinimuttassa abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā na ceva rūpaṃ na ca khandhā’’ti vuttanti. Visamopaññāso. ‘‘Cakkhuñca āyatane ca ṭhapetvā’’ti ettha hi avasesaggahaṇena gayhamānaṃ kiñci natthīti sakkā vattuṃ āyatanavinimuttassa sabhāvadhammassa abhāvā. Tenāha ‘‘yadi siyā’’ti. ‘‘Rūpañca khandhe ca ṭhapetvā’’ti ettha pana na tathā sakkā vattuṃ khandhavinimuttassa sabhāvadhammassa atthibhāvato. Yadi pana tādisaṃ khandhagataṃ dhammajātaṃ natthīti evamidaṃ vuttaṃ siyā, evaṃ sati yuttametaṃ siyā. Tathā hi ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādinā paññattiggahaṇameva uddharīyati. Taṇhāvatthu ca na siyā avasesaggahaṇena gayhamānanti ānetvā sambandho. Khandho ca siyāti yojanā.

39. Bei „andere als die Form“ wird die liebenswürdige Natur, wie die von den Elementen abgeleitete Materie, durch die Allgemeinheit der Benennung mit dem Wort „Form“ erfasst; daher sagte er: „Es sind die überweltlichen Empfindungen usw. anzusehen.“ „Nur das Nicht-Auftreten“ bedeutet: Er spricht im Hinblick auf die bloße Bereinigung der Bezeichnungen, dass bei Nicht-Auftreten des Wortes „Aggregat“ auch das Wort „Form“ nicht auftritt; und so sagte er: „und indem er so verfährt“ usw. Damit zeigt er Folgendes: Wie bei allem, was vom Auge verschieden ist, da alle Daseinsmerkmale durch das Erfassen der Sinnesgrundlagen erfasst sind, nichts existiert, das von beiden frei wäre, und nur zur Bereinigung der Bezeichnungen eben dieses Nichtvorhandensein gezeigt wird mit den Worten: „Ausgenommen das Auge und die Sinnesgrundlagen, sind die übrigen weder Auge noch Sinnesgrundlage“; ebenso wurde auch hier genau zu diesem Zweck, um das Nichtvorhandensein von etwas, das von beiden frei ist, zu zeigen, gesagt: „Ausgenommen die Form und die Aggregate, sind die übrigen weder Form noch Aggregate“. Dies ist eine ungleiche Gegenüberstellung. Denn bei „ausgenommen das Auge und die Sinnesgrundlagen“ kann man sagen, dass durch das Erfassen der „Übrigen“ nichts erfasst wird, da es kein von den Sinnesgrundlagen verschiedenes Daseinsmerkmal gibt. Daher sagte er: „Wenn es so wäre“. Bei „ausgenommen die Form und die Aggregate“ aber kann man das nicht so sagen, weil es Daseinsmerkmale gibt, die von den Aggregaten verschieden sind. Wenn dies aber so gesagt wäre, dass es eine solche in den Aggregaten enthaltene Gruppe von Phänomenen nicht gibt, dann wäre dies angemessen. So wird ja mit den Worten „Im Kommentar aber ...“ usw. eben das Erfassen der Bezeichnung herausgehoben. Und das Objekt des Begehrens würde nicht durch das Erfassen der „Übrigen“ erfasst werden – so ist die Verbindung herzustellen. Und es wäre ein Aggregat – so ist die Konstruktion.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Ausführung ist beendet.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts über das Auftreten

50-205. Missakakālabhedesu yamakesu padānaṃ bhinnakālattā siyā atthavisesoti āha ‘‘amissakakālabhedesu vāresu atthavisesābhāvato’’ti. Idāni tamevatthaṃ ‘‘purimassa hī’’tiādinā vivarati. Tenāti atthavisesābhāvena. Etthāti etasmiṃ pavattivārapāṭhe, etissaṃ vā pavattivāravaṇṇanāyaṃ. Cha eva vuttā, na navāti adhippāyo. Tenāha ‘‘atītenā’’tiādi. Ete pana tayoti attanā visuṃ anantaraṃ dassite sandhāyāha. Yathādassitāti aṭṭhakathāyaṃ niddhāretvā dassitabbākārā paccuppannenātītādayo ye pāḷiyaṃ ujukameva āgatā. ‘‘Na visuṃ vijjantī’’ti vuttamevatthaṃ ‘‘tattha tattha hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Tattha paṭilomapucchāhīti ‘‘yassa vā pana vedanākkhandho [Pg.175] uppajjittha, tassa rūpakkhandho uppajjatī’’ti evamādikāhi paṭhamapade vuttassa paṭilomavasena pavattāhi. Tenevāti nayato yojetuṃ sakkuṇeyyattā eva. Missakakālabhedesu cāti na kevalaṃ amissakakālabhedesuyeva, atha kho missakakālabhedesu cāti attho. Na yojanāsukaratāya eva purime ayojanā, atha kho sukhaggahaṇatthampīti dassento āha ‘‘amissaka…pe… vuttānī’’ti.

50-205. Bezüglich der Paare (Yamaka) mit gemischten Zeitunterschieden könnte aufgrund des unterschiedlichen Zeitpunkts der Glieder ein Bedeutungsunterschied bestehen; deshalb sagte er: „Weil es in den Durchgängen mit ungemischten Zeitunterschieden keinen Bedeutungsunterschied gibt.“ Jetzt erklärt er eben diesen Sinn mit den Worten „Denn des vorherigen...“ usw. „Dadurch“ bedeutet: durch das Fehlen eines Bedeutungsunterschieds. „Hier“ bedeutet: in diesem Rezitationstext des Abschnitts über das Entstehen (pavattivāra) oder in dieser Erklärung des Abschnitts über das Entstehen. Die Absicht ist: Nur sechs sind genannt, nicht neun. Deshalb sagte er: „Durch das Vergangene...“ usw. „Diese drei aber“ sagt er in Bezug auf jene, die von ihm selbst unmittelbar zuvor gesondert dargelegt wurden. „Wie dargelegt“ bedeutet: in der Weise, wie sie im Kommentar bestimmt und dargelegt werden müssen, nämlich durch die Gegenwart, Vergangenheit usw., welche im Pāli-Text direkt überliefert sind. Den bereits ausgedrückten Sinn „Sie existieren nicht gesondert“ macht er mit den Worten „Denn hier und da...“ usw. noch deutlicher. Dabei meint „durch Umkehrfragen“ (paṭilomapucchāhi): durch solche wie „Oder aber, für wen das Gefühls-Aggregat entstanden ist, für den entsteht das Form-Aggregat?“, die in Form einer Umkehrung bezüglich des im ersten Glied Gesagten verlaufen. „Eben darum“ bedeutet: eben weil man es der Methode nach anwenden kann. „Und bei den gemischten Zeitunterschieden“ bedeutet: nicht nur bei den ungemischten Zeitunterschieden, sondern auch bei den gemischten Zeitunterschieden. Um zu zeigen, dass die Nicht-Verbindung im Vorherigen nicht nur wegen der Leichtigkeit der Verbindung, sondern auch zum Zweck des leichten Erfassens geschieht, sagte er: „Die ungemischten... pe... sind genannt“.

Yena kāraṇenāti yena ekapadadvayasaṅgahitānaṃ khandhānaṃ uppādassa nirodhassa lābhasaṅkhātena kāraṇena. Yathākkamaṃ purepañho pacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttaṃ. Ca-saddena purepacchāpañhoti ca nāmaṃ vuttanti niddhāretvā yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘ekapadadvayasaṅgahitāna’’nti idaṃ ekajjhaṃ katvā gahetabbaṃ. Tamevatthampi vivarati ‘‘yassa hī’’tiādinā. Tattha yassāti yassa pañhassa. ‘‘Pañho’’ti cettha pucchanavasena pavattaṃ vacanaṃ veditabbaṃ. Tenevāha ‘‘paripūretvā vissajjetabbatthasaṅgaṇhanato’’ti. Taṃ sarūpadassanena vissajjanaṃ taṃvissajjanaṃ, taṃ vā yathāvuttaṃ vissajjanaṃ etassāti taṃvissajjano, tassa taṃvissajjanassa. Purimakoṭṭhāsenāti purimena uddesapadena. Tena hi vissajjanapadassa samānatthatā idha sadisatthatā. Ekena padenāti ekena padhānāppadhānena yamakapadena, na paṭhamapadenevāti attho. Uppādanirodhalābhasāmaññamattenāti uppādassa vā nirodhassa vā labbhamānatāya samānatāmattena. Sanniṭṭhānapada…pe… yuttanti idaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yattha rūpakkhandho nuppajjatī’’tiādinā purepañhassa dassitattā vuttaṃ. Yadipi tattha ‘‘uppajjatī’’ti vissajjitattā vedanākkhandhassa uppādo labbhatīti vuttaṃ, yo pana sanniṭṭhānapadasaṅgahito rūpakkhandhassa anuppādo pāḷiyaṃ anuññātarūpena ṭhito, tassa vasena purepañho yuttoti adhippāyo. Evañhi purimakoṭṭhāsena sadisatthatā hoti.

„Durch welchen Grund“ bedeutet: durch welchen Grund, der als das Erlangen des Entstehens oder Vergehens der in einem einzigen Gliederpaar zusammengefassten Aggregate bezeichnet wird. „Vordere Frage“ (purepañha) und „hintere Frage“ (pacchāpañha) wird der Reihe nach als Bezeichnung genannt. Durch das Wort „und“ (ca) ist es so zu verbinden, dass bestimmt wird: „und es wird die Bezeichnung vordere-hintere Frage genannt“. Dabei ist jedoch dieses „der in einem einzigen Gliederpaar zusammengefassten“ als eine Einheit aufzufassen. Eben diesen Sinn erklärt er auch mit den Worten „Denn für wen...“ usw. Dabei bedeutet „für wen/welches“: für welche Frage. Und unter „Frage“ (pañha) ist hier ein Ausdruck zu verstehen, der im Sinne des Fragens auftritt. Deshalb sagte er: „Weil es den Sinn erfasst, der vervollständigt und beantwortet werden muss.“ Die Antwort durch das Aufzeigen der eigenen Form ist „jene Antwort“ (taṃvissajjana), oder: diejenige Frage, die diese besagte Antwort hat, ist „jene Antwort habend“ (taṃvissajjano); „für diese [Frage] mit jener Antwort“. „Durch den ersten Teil“ bedeutet: durch das erste dargelegte Glied (uddesapada). Denn hierbei ist die Gleichbedeutsamkeit (samānatthatā) des Antwort-Gliedes eine Ähnlichkeit der Bedeutung (sadisatthatā). „Durch ein einziges Glied“ bedeutet: durch ein einziges, hauptsächliches oder nebensächliches Yamaka-Glied, nicht bloß durch das erste Glied. „Bloß durch die Gemeinsamkeit des Erlangens von Entstehen und Vergehen“ bedeutet: bloß durch die Gleichheit des Erlangt-Werdens von Entstehen oder Vergehen. Dies: „Das Feststellungs-Glied... pe... ist angemessen“, wurde gesagt, weil im Kommentar die vordere Frage mit „Wo das Form-Aggregat nicht entsteht“ usw. aufgezeigt wurde. Obgleich dort gesagt wurde, dass durch die Beantwortung mit „es entsteht“ das Entstehen des Gefühls-Aggregats erlangt wird, so ist doch die Absicht, dass die vordere Frage aufgrund des im Feststellungs-Glied (sanniṭṭhānapada) enthaltenen Nicht-Entstehens des Form-Aggregats, welches im Pāli-Text in anerkannter Form vorliegt, angemessen ist. Denn so ergibt sich eine Ähnlichkeit der Bedeutung mit dem ersten Teil.

‘‘Yassa rūpakkhandho nuppajjittha, tassa vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti ettha rūpakkhandhassa anuppannapubbatāpaṭikkhepamukhena itarassa paṭikkhipīyatīti rūpakkhandhasseva yathāvuttapaṭikkhepo padhānabhāvena vutto. Eseva nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti āha ‘‘sanniṭṭhānatthasseva paṭikkhipanaṃ paṭikkhepo’’ti[Pg.176]. ‘‘Yassa rūpakkhandho uppajjati, tassa vedanākkhandho nirujjhatī’’ti ettha pana rūpakkhandhassa uppādalakkhaṇaṃ katvā vedanākkhandhassa nirodho pucchīyatīti so eva ‘‘no’’ti paṭisedhīyati. Esa nayo aññesupi edisesu ṭhānesūti vuttaṃ ‘‘saṃsayatthanivāraṇaṃ paṭisedho’’ti. ‘‘Na-kāravirahita’’nti etena paṭisedhassa paṭisedhitamāha. Yadi evaṃ pāḷigatipaṭisedhavissajjanānaṃ ko visesoti āha ‘‘tattha uppattī’’tiādi.

„Für wen das Form-Aggregat nicht entstanden ist, für den ist das Gefühls-Aggregat nicht entstanden“ – hierbei wird im Wege der Zurückweisung der Tatsache, dass das Form-Aggregat zuvor nicht entstanden ist, das andere zurückgewiesen; so ist die besagte Zurückweisung eben des Form-Aggregats als die Hauptsache dargelegt. „Diese Methode gilt auch in anderen derartigen Fällen“; deshalb sagte er: „Die Zurückweisung des Sinnes des Feststellungs-Gliedes (sanniṭṭhānattha) selbst ist die Zurückweisung (paṭikkhepa).“ In dem Satz „Für wen das Form-Aggregat entsteht, für den vergeht das Gefühls-Aggregat“ hingegen wird, nachdem das Entstehen des Form-Aggregats als Kennzeichen gesetzt wurde, nach dem Vergehen des Gefühls-Aggregats gefragt, und eben dieses wird mit „Nein“ (no) verneint. „Diese Methode gilt auch in anderen derartigen Fällen“, weshalb gesagt wurde: „Die Abwendung des Sinnes des Zweifels ist die Verneinung (paṭisedha).“ Mit „frei vom Wort na“ drückt er das Verneinte der Verneinung aus. Wenn dem so ist, worin besteht dann der Unterschied zwischen den Verneinungen und Antworten im Verlauf des Pāli-Textes? Dazu sagte er: „Dort ist das Entstehen...“ usw.

Tadekadesapakkhepavasenāti tesaṃ catunnaṃ pañhānaṃ pañcannañca vissajjanānaṃ ekadesassa pakkhipanavasena. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘paṭhame ṭhāne paripuṇṇapañhassa purimakoṭṭhāse sarūpadassanenā’’tiādi. Yo panettha pañhesu vissajjanesu ca sattavīsatiyā ṭhānesu pakkhepaṃ labhati, taṃ dassetuṃ ‘‘paripuṇṇapañho evā’’tiādi vuttaṃ. Pāḷivavatthānadassanāditoti ettha ādi-saddena pucchāvibhaṅgo vissajjanāṭhānāni ekasmiṃ pañhe yojanānayoti imesaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

„Durch das Einfügen eines Teils davon“ bedeutet: durch das Einfügen eines Teils jener vier Fragen und fūnf Antworten. Deshalb sagte er im Kommentar: „An der ersten Stelle im ersten Teil der vollständigen Frage durch das Aufzeigen der eigenen Form...“ usw. Um das aufzuzeigen, was hierbei in den Fragen und Antworten an den siebenundzwanzig Stellen eine Einfügung erfährt, wurde gesagt: „Nur die vollständige Frage...“ usw. Unter „durch das Aufzeigen der Bestimmung des Pāli-Textes usw.“ ist hier durch das Wort „usw.“ (ādi) die Zusammenfassung der Einteilung der Fragen, der Stellen der Antworten und der Methode der Verbindung in einer einzigen Frage zu verstehen.

Suddhāvāsānantiādi pāḷiyā padaṃ uddharitvā atthadassanatthaṃ āraddhaṃ. ‘‘Yassa yattha rūpakkhandho nuppajjittha, tassa tattha vedanākkhandho nuppajjitthā’’ti imassa vissajjanaṃ hoti ‘‘suddhāvāsānaṃ tesaṃ tatthā’’ti. Tattha ekabhūmiyaṃ dutiyā upapatti natthīti ekissā bhūmiyā ekassa ariyapuggalassa dutiyavāraṃ paṭisandhiggahaṇaṃ natthīti attho. Tatiyavārādīsu vattabbameva natthi. Svāyamattho yathā ñāpito hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṭisandhito pabhuti hi…pe… pavattā’’ti vuttaṃ. Tena addhāpaccuppannavasenāyaṃ desanā pavattāti dasseti. Ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa vasena uppādanirodhesu vuccamānesu akammajesu kusalādīsu kathanti codanāyaṃ tepi idha taṃnissitā eva katāti dassento āha ‘‘tasmiñhi…pe… dassitā’’ti. Tenevāti kammajasantāneneva. Tasmāti ekakammanibbattassa vipākasantānassa ekattena gahitattā. Tassāti kammajasantānassa. Pañcasu suddhāvāsesu yathā paccekaṃ ‘‘ekissā bhūmiyā dutiyā upapatti natthī’’ti yathāvuttapāḷiyā viññāyati, evaṃ ‘‘suddhāvāsāna’’nti avisesavacanato sakalepi suddhāvāse sā natthīti tāya kasmā na viññāyatīti codanaṃ samuṭṭhāpetvā sayameva pariharituṃ ‘‘kasmā panā’’tiādimāha. Tattha suddhāvāsesu heṭṭhābhūmikassa asati indriyaparipāke uparibhūmisamuppatti na sakkā [Pg.177] paṭisedhetuṃ uddhaṃsotavacanato. Uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti hi uddhaṃsoto. Tenāha ‘‘uddhaṃsotapāḷisabbhāvā’’ti. Saṃsandetabbāti yathā na virujjhanti, evaṃ netabbā. Tathā ceva saṃvaṇṇitaṃ.

„Suddhāvāsānaṃ“ (denen der Reinen Wohnstätten) usw. ist begonnen worden, indem ein Begriff aus dem Text herausgegriffen wurde, um dessen Bedeutung aufzuzeigen. Die Antwort auf „Bei wem an einem Ort die Körperform-Gruppe (rūpakkhandha) nicht entstanden ist, bei dem ist dort die Gefühls-Gruppe (vedanākkhandha) nicht entstanden?“ lautet: „bei jenen der Reinen Wohnstätten dort“. Darin bedeutet „auf einer einzelnen Ebene gibt es keine zweite Geburt“, dass auf einer einzelnen Ebene für eine edle Person (ariyapuggala) keine zweite Wiederverknüpfung (paṭisandhi) stattfindet. Von einem dritten Mal usw. braucht man gar nicht erst zu sprechen. Um zu zeigen, wie diese Bedeutung verständlich gemacht wird, wurde gesagt: „Denn von der Wiederverknüpfung an ... usw. ... fortlaufend“. Damit wird gezeigt, dass diese Darlegung im Sinne der gegenwärtigen Zeitspanne (addhāpaccuppanna) erfolgt. Wenn der durch Ergreifen und Ablegen (ādānanikkhepa) begrenzte Strom der karma-erzeugten Prozesse (kammajasantāna) als eine Einheit erfasst wird und im Hinblick auf diesen Entstehen und Vergehen erklärt werden, und man einwendet: „Wie verhält es sich mit den nicht-karma-erzeugten wie den heilsamen Zuständen?“, so wird, um zu zeigen, dass auch diese hier davon abhängig gemacht sind, gesagt: „Denn in jenem ... usw. ... gezeigt“. „Eben dadurch“ bedeutet durch den karma-erzeugten Prozessstrom selbst. „Darum“ bedeutet, weil der durch ein einzelnes Karma hervorgebrachte Reifungsprozessstrom (vipākasantāna) als eine Einheit erfasst wurde. „Dessen“ bezieht sich auf den karma-erzeugten Prozessstrom. Wenn in den fünf Reinen Wohnstätten einzeln verstanden wird: „auf einer einzelnen Ebene gibt es keine zweite Geburt“, warum wird dann durch das allgemeine Wort „suddhāvāsānaṃ“ (derer der Reinen Wohnstätten) nicht verstanden, dass dies in allen Reinen Wohnstätten der Fall ist? Um diesen Einwand zu erheben und ihn sogleich selbst zu entkräften, wurde „Aber warum ...“ usw. gesagt. Wenn dort in den Reinen Wohnstätten bei einem Wesen einer niederen Ebene die Reife der Fähigkeiten (indriyaparipāka) fehlt, kann das Entstehen auf einer höheren Ebene nicht verneint werden, wegen des Ausdrucks „uddhaṃsota“ (nach oben Strom-Fließender). Denn ein „nach oben Strom-Fließender“ ist einer, dessen Strom des Begehrens und Strom des Kreislaufs nach oben gerichtet ist. Deshalb sagte er: „wegen des Vorhandenseins des Pali-Textes über den nach oben Strom-Fließenden (uddhaṃsotapāḷi)“. „Müssen in Einklang gebracht werden“ bedeutet, dass sie so zu führen sind, dass sie nicht im Widerspruch stehen. Und genau so ist es erklärt worden.

Etena sanniṭṭhānenāti aṅkitokāsabhāvirūpuppādasannissayena nicchayena. Visesitā tathābhāvirūpabhāvino. Asaññasattāpīti na kevalaṃ pañcavokārā eva, atha kho asaññasattāpi. Te eva asaññasatte eva gahetvā purimakoṭṭhāseti adhippāyo. Tena ye sanniṭṭhānena vajjitāti tena yathāvuttasanniṭṭhānena ye virahitā, te tathā na vattabbāti attho. Idāni ‘‘te tato’’tiādinā dasseti. Tatoti asaññābhavato. Pacchimabhavikānanti ettha pacchimabhavaṃ sarūpato dassetuṃ ‘‘kiṃ pañcavokārādī’’tiādi vuttaṃ. Apacchimabhavikānampi arūpānaṃ arūpabhave yathā rūpakkhandho nuppādi, evaṃ tattha pacchimabhavikānaṃ vedanākkhandhopīti āha ‘‘etena sanniṭṭhānena saṅgahitattā’’ti. Tenāha ‘‘tesaṃ…pe… āhā’’ti. Tattha tesanti pacchimabhavikānaṃ. Tatthāti arūpabhave. Itarānuppattibhāvañcāti itarassa vedanākkhandhassa anuppajjanasabbhāvampi. Sappaṭisandhikānampi suddhāvāsānaṃ khandhabhedassa parinibbānapariyāyo oḷārikadosappahānato kilesūpasamasāmaññena vuttoti veditabbaṃ.

„Durch diese Feststellung“ bedeutet durch die Gewissheit, die sich auf das Entstehen von Materie (rūpa) stützt, das an dem bezeichneten Ort stattfindet. „Spezifiziert“ meint jene, die eine solche materielle Existenz besitzen. „Auch die wahrnehmungslosen Wesen (asaññasattā)“ bedeutet nicht nur die Wesen der Fünf-Bestandteile-Existenz (pañcavokāra), sondern vielmehr auch die wahrnehmungslosen Wesen. Die Absicht ist, eben diese, nämlich die wahrnehmungslosen Wesen, im ersten Abschnitt zu erfassen. „Diejenigen, die von dieser Feststellung ausgeschlossen sind“ bedeutet, dass diejenigen, die frei von der oben genannten Feststellung sind, nicht so bezeichnet werden sollten. Dies zeigt er nun mit „sie von dort“ usw. „Von dort“ bedeutet aus dem wahrnehmungslosen Dasein (asaññābhava). Bei „der in ihrer letzten Existenz Befindlichen (pacchimabhavikānaṃ)“ wird, um die letzte Existenz in ihrer eigenen Form aufzuzeigen, „wie die Fünf-Bestandteile-Existenz ...“ usw. gesagt. Wie bei den formlosen Wesen (arūpa), die sich nicht in ihrer letzten Existenz befinden (apacchimabhavikānaṃ), im formlosen Dasein (arūpabhava) die Körperform-Gruppe nicht entstand, so entsteht dort auch für die in ihrer letzten Existenz Befindlichen die Gefühls-Gruppe nicht; daher sagte er: „weil sie durch diese Feststellung erfasst sind“. Deshalb sagte er: „für sie ... usw. ... sprach er“. Darin bezieht sich „für sie“ auf die in ihrer letzten Existenz Befindlichen. „Dort“ bedeutet im formlosen Dasein. „Und das Nicht-Entstehen des anderen“ bedeutet auch das Nicht-Entstehen der anderen, der Gefühls-Gruppe. Man muss verstehen, dass der Zerfall der Daseinsgruppen (khandhabheda) für die Reinen Wohnstätten, selbst wenn sie noch mit Wiederverknüpfung verbunden sind, als eine Art des Parinibbāna (Vollkommenen Erlöschens) bezeichnet wird, und zwar aufgrund des Aufgebens grober Fehler durch das Zurruhekommen der Verunreinigungen (kilesūpasama).

Sabbesañhi tesanti taṃtaṃbhūmiyaṃ ṭhitānaṃ sabbesaṃ suddhāvāsānaṃ. Yathā panātiādinā vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Anantā lokadhātuyoti idaṃ okāsassa paricchedābhāvaṃyeva dassetuṃ vuttaṃ. Puggalavasena samānādhāratāya samānakālattena asambhavanto okāsavasena pana sambhavanto saṃkiṇṇā viya hontīti āha ‘‘saṃkiṇṇatā hotī’’ti.

„Denn für sie alle“ bezieht sich auf alle Wesen der Reinen Wohnstätten, die auf der jeweiligen Ebene weilen. Mit „Wie aber ...“ usw. verdeutlicht er die bereits erwähnte Bedeutung noch mehr. „Unendliche Weltsysteme (lokadhātuyo)“ wurde gesagt, um eben das Fehlen einer Begrenzung des Raumes (okāsa) aufzuzeigen. Da dies in Bezug auf die Personen wegen der Gleichheit des Stützpunktes zur gleichen Zeit unmöglich ist, aber in Bezug auf den Raum möglich ist, erscheinen sie wie vermischt; daher sagte er: „es gibt eine Vermischung (saṃkiṇṇatā)“.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über den Prozess des Entstehens (pavattivāra) ist abgeschlossen.

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts über das volle Durchschauen (pariññāvāra)

206-208. Tassāpīti puggalokāsavārassapi. Okāse puggalassevāti yathāgahite okāse yo puggalo, tasseva okāsavisiṭṭhapuggalassevāti [Pg.178] attho. Yathā pana puggalavāre labbhamāne puggalokāsavāropi labbhati, evaṃ okāsavāropi labbheyyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘okāsavāropi cā’’ti. Tasmāti yasmā vuccamānopi okāso puggalassa visesabhāveneva vucceyya, na visuṃ, tasmā.

206-208. „Auch für diesen“ bezieht sich auf den Abschnitt über Personen und Orte (puggalokāsavāra). „Eben der Person am Ort“ bedeutet eben der durch den Ort spezifizierten Person, die sich an dem so erfassten Ort befindet. Um dem Einwand zu begegnen: „Wie nun bei der Gewinnung des Personen-Abschnitts auch der Personen-Ort-Abschnitt gewonnen wird, so sollte auch der Orts-Abschnitt gewonnen werden“, sagte er: „Und auch der Orts-Abschnitt...“. „Darum“ bedeutet, weil der Raum, selbst wenn er erwähnt wird, nur als eine Besonderheit der Person und nicht separat genannt würde.

Aññathāti pavattivāre viya ādānanikkhepaparicchinnaṃ kammajasantānaṃ ekattena gahetvā tassa uppādanirodhavasena pariññāvacane. ‘‘Yo rūpakkhandhaṃ parijānātī’’ti sanniṭṭhānapadasaṅgahitatthābhāvadassanamukhena itarassapi abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘rupakkhandhaparijānanassa abhāvā’’ti vuttaṃ. ‘‘Āmantā’’ti ca kataṃ, tasmā pavatte cittakkhaṇavasenevettha tayo addho labbhantīti attho. ‘‘Aggamaggasamaṅgiñca arahantañcā’’ti dvinnaṃ padānaṃ ‘‘rūpakkhandhañca na parijānanti vedanākkhandhañca na parijānitthā’’ti dvīhi padehi yathākkamaṃ sambandho. ‘‘Ṭhapetvā avasesā puggalā’’ti pana paccekaṃ yojetabbaṃ. Aggamagga…pe… natthīti iminā arahattamaggañāṇasseva pariññāmatthakappattiyā pariññākiccaṃ sātisayaṃ, tadabhāvā na itaresanti dasseti. Yato tasseva vajirūpamatā vuttā, sesānañca vijjūpamatā. Tenāti tena yathāvuttena vacanena. Tadavasesasabbapuggaleti tato aggamaggasamaṅgito avasesasabbapuggale. Imaṃ pana yathāvuttadosaṃ pariharantā ‘‘puthujjanādayo sandhāyā’’ti vadanti.

„Andernfalls“ bedeutet wie im Abschnitt über den Prozess des Entstehens (pavattivāra), wenn man den durch Ergreifen und Ablegen begrenzten, karma-erzeugten Prozessstrom als eine Einheit erfasst und die Aussage über das volle Durchschauen (pariññā) im Sinne seines Entstehens und Vergehens trifft. Um durch das Aufzeigen des Fehlens der im Feststellungssatz von „Wer die Körperform-Gruppe vollkommen durchschaut“ enthaltenen Bedeutung auch das Fehlen des anderen aufzuzeigen, wurde gesagt: „wegen des Fehlens des vollkommenen Durchschauens der Körperform-Gruppe“. Und es wurde mit „Ja (āmantā)“ beantwortet; daher werden hier im Entstehungsprozess die drei Zeitspannen im Sinne von Geistmomenten gewonnen. Die Verbindung der beiden Begriffe „der mit dem höchsten Pfad Ausgestattete (aggamaggasamaṅgī) und der Arhat“ erfolgt jeweils mit den beiden Sätzen „sie durchschauen die Körperform-Gruppe nicht vollkommen und sie haben die Gefühls-Gruppe nicht vollkommen durchschaut“. „Ausgenommen die übrigen Personen“ ist jedoch jeweils einzeln hinzuzufügen. Mit „der mit dem höchsten Pfad Ausgestattete ... usw. ... gibt es nicht“ wird gezeigt, dass die Funktion des vollkommenen Durchschauens (pariññākicca) herausragend ist, da eben das Wissen des Pfades der Arhatschaft die Vollendung des vollkommenen Durchschauens erreicht, und dass dies bei den anderen mangels dessen nicht der Fall ist. Deshalb wurde nur von diesem gesagt, es sei wie ein Diamant (vajirūpama), während das der anderen wie ein Blitz (vijjūpama) sei. „Dadurch“ bedeutet durch das oben Gesagte. „Bei allen anderen übrigen Personen“ bezieht sich auf alle übrigen Personen außer dem mit dem höchsten Pfad Ausgestatteten. Um diesen oben genannten Fehler zu vermeiden, sagen sie jedoch: „dies bezieht sich auf die Weltlinge (puthujjana) und so weiter“.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das volle Durchschauen (pariññāvāra) ist abgeschlossen.

Khandhayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buchs der Paare der Daseinsgruppen (Khandhayamaka) ist abgeschlossen.

3. Āyatanayamakaṃ

3. Das Buch der Paare der Sinnesbereiche (Āyatanayamaka)

1. Paṇṇattivāro

1. Der Abschnitt über die Begriffserklärung (Paṇṇattivāra)

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung (Uddesavāra)

1-9. Vuttanayenāti ‘‘avayavapadehi vutto ekadeso sakalo vā samudāyapadānaṃ attho, samudāyapadehi pana vutto ekantena avayavapadānaṃ attho’’tiādinā vuttena nayena. Etena yathāvuttaatthavaṇṇanānayadassanatāya sabbapaṇṇattivārādīsu yathārahaṃ attho netabboti dasseti.

1-9. „In der beschriebenen Weise“ bedeutet in der Weise, wie es beschrieben wurde: „Die durch die Gliederbegriffe ausgedrückte Bedeutung ist ein Teil oder das Ganze der Gesamtbegriffe, während die durch die Gesamtbegriffe ausgedrückte Bedeutung ausschließlich die der Gliederbegriffe ist“ und so weiter. Damit zeigt er, dass durch die Darstellung dieser beschriebenen Methode der Bedeutungserklärung die Bedeutung in allen Abschnitten über die Begriffserklärung (paṇṇattivāra) usw. entsprechend abzuleiten ist.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung (Uddesavāra) ist abgeschlossen.

Niddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Ausführung (Niddesavāra)

10-17. Vāyanaṃ [Pg.179] savisayaṃ byāpetvā pavattanaṃ, tayidaṃ yathā gandhāyatane labbhati, evaṃ sīlādīsupīti pāḷiyaṃ ‘‘sīlagandho’’tiādi vuttaṃ ‘‘sīlādiyeva gandho’’ti katvā. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sīlagandho…pe… nāmānī’’ti. Yasmā pana savisayabyāpanaṃ tattha pasaṭabhāvo pākaṭabhāvo vā hoti, tasmā ‘‘pasāraṇaṭṭhena pākaṭabhāvaṭṭhena vā’’ti vuttaṃ. Attano vatthussa sūcanaṃ vā vāyanaṃ. ‘‘Devakāyā samāgatā (dī. ni. 2.332; saṃ. ni. 1.37), paṇṇattidhammā’’tiādīsu (dha. sa. dukamātikā 108) samūhapaññattīsupi kāyadhammasaddā āgatāti ‘‘sasabhāva’’nti viseseti. Kāyavacanena…pe… natthīti idaṃ ‘‘na dhammo nāyatana’’nti ettha dhammasaddassa vinivattavisesasabbasabhāvadhammavācakataṃ sandhāya vuttaṃ, na dhammāyatanasaṅkhātadhammavisesavācakatanti daṭṭhabbaṃ.

10-17. Das Ausströmen (vāyana) ist das Fortbestehen, nachdem es seinen eigenen Bereich durchdrungen hat; und so wie dies in Bezug auf die Geruchs-Grundlage (gandhāyatana) vorkommt, so auch bei der Tugend (sīla) usw. Daher wurde im Pali-Text „sīlagandho“ (der Duft der Tugend) usw. gesagt, indem man meinte: „Die Tugend selbst ist der Duft“. Darum heißt es im Kommentar: „sīlagandho…pe… nāmānī“ („die Namen ‚Duft der Tugend‘... usw.“). Da aber das Durchdringen des eigenen Bereichs darin besteht, dass es dort ausgebreitet oder offenbar ist, wurde gesagt: „im Sinne des Ausbreitens oder im Sinne des Offenbarseins“. Oder das Ausströmen ist das Anzeigen der eigenen Grundlage (vatthu). Da in Stellen wie „Die Götterscharen (devakāyā) sind zusammengekommen...“ (D. II. 332; S. I. 37) und „Konzepte (paṇṇattidhammā)“ usw. (Dhs. dukamātikā 108), also auch bei kollektiven Begriffen (samūhapaññatti), die Wörter „Körper“ (kāya) und „Dhamma“ vorkommen, spezifiziert er es mit „mit eigener Natur“ (sasabhāva). Die Passage „Durch das Wort ‚Körper‘... pe ... gibt es nicht“ ist in Bezug auf die Formulierung „weder ein Dhamma noch eine Sinnesgrundlage“ (na dhammo nāyatanaṃ) im Hinblick darauf gesagt, dass das Wort „Dhamma“ alle von spezifischen Merkmalen befreiten inhärenten Phänomene (sabhāvadhammā) bezeichnet, und es ist nicht so zu verstehen, dass es jenen spezifischen Dhamma bezeichnet, der als die Geistesobjekt-Grundlage (dhammāyatana) bekannt ist.

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen (Pavattivāra)

18-21. Etasminti pavattivāre. Pucchāmattalābhenāti moghapucchābhāvamāha. Ekekanti ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ uppajjati, tassa saddāyatanaṃ uppajjatī’’tiādikaṃ ekekaṃ. Pañcāti ‘‘yassa saddāyatanaṃ uppajjati, tassa gandhāyatanaṃ uppajjatī’’tiādīni pañca. Pucchāmattalābhena saṅgahaṃ anujānanto ‘‘vissajjanavasena hāpetabbānī’’ti āha. ‘‘Vakkhati hī’’tiādinā yathāvuttamatthaṃ aṭṭhakathāya samattheti.

18-21. „In diesem“ (etasmiṃ) bedeutet: in diesem Abschnitt über das Entstehen (pavattivāra). „Durch das bloße Erlangen einer Frage“ (pucchāmattalābhena) drückt das Fehlen einer vergeblichen Frage (moghapucchābhāva) aus. „Jedes einzelne“ (ekekaṃ) bezieht sich auf jedes einzelne wie: „Für wen die Sehorgan-Grundlage entsteht, für den entsteht die Ton-Grundlage?“, usw. „Fünf“ (pañca) bezieht sich auf die fünf wie: „Für wen die Ton-Grundlage entsteht, für den entsteht die Geruchs-Grundlage?“, usw. Indem er die Zusammenfassung durch das bloße Erlangen einer Frage gestattet, sagte er: „Sie sollten bezüglich der Beantwortung weggelassen werden“ (vissajjanavasena hāpetabbāni). Mit den Worten „Er wird nämlich sagen“ usw. bestätigt er die oben genannte Bedeutung im Kommentar.

Sadisavissajjananti sāmaññavacanaṃ visesaniviṭṭhameva hotīti taṃ visesaṃ dassento ‘‘puggalavārameva sandhāya vutta’’nti vatvā tassā pana sadisavissajjanatāya abyāpitattā yattha sadisaṃ, tatthāpi vissajjitanti dassento ‘‘okāsavāre pana…pe… vissajjita’’nti āha. Tattha tanti dutiyaṃ. Puggalavārepīti yattha sadisaṃ vissajjanaṃ, tattha puggalavārepi vissajjitaṃ, pageva okāsavāreti adhippāyo. Virattakāmakammanibbattassāti bhāvanābalena viratto kāmo etenāti virattakāmaṃ, rūpāvacarakammaṃ, tato nibbattassa. Paṭisandhi eva bījaṃ [Pg.180] paṭisandhibījaṃ, tassa. ‘‘Evaṃsabhāvattā’’ti etena ekantato kāmataṇhānidānakammahetukāni ghānādīnīti dasseti. Gandhādayo ca na santīti sabbena sabbaṃ tesampi abhāvaṃ sandhāya vadati. Tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

„Ähnliche Beantwortung“ (sadisavissajjanaṃ) ist ein allgemeiner Ausdruck, der sich stets auf ein Spezifisches bezieht; diese Besonderheit aufzeigend, sagte er: „Dies ist nur im Hinblick auf den Personen-Abschnitt (puggalavāra) gesagt.“ Da diese Ähnlichkeit der Beantwortung jedoch nicht allumfassend ist, zeigt er, dass dort, wo es ähnlich ist, auch geantwortet wurde, indem er sagt: „Im Orts-Abschnitt (okāsavāra) aber... pe ... wurde geantwortet“. Dabei bezieht sich „das“ (taṃ) auf das Zweite. „Auch im Personen-Abschnitt“ (puggalavārepī): Die Absicht ist, dass dort, wo es eine ähnliche Beantwortung gibt, diese auch im Personen-Abschnitt gegeben wird, geschweige denn im Orts-Abschnitt. „Für einen, der aus einem karmaerzeugten Zustand geboren ist, bei dem das Begehren überwunden ist“ (virattakāmakammanibbattassa): „Überwundenes Begehren“ (virattakāmaṃ) bedeutet, dass das Begehren durch die Kraft der Entfaltung überwunden wurde; dies bezieht sich auf das feinstoffliche Karma (rūpāvacarakamma) und meint einen, der daraus entstanden ist. „Das Wiedergeburt-Samenkorn“ (paṭisandhibījaṃ) bedeutet: die Wiedergeburt (paṭisandhi) selbst ist das Samenkorn; auf dieses bezieht es sich. Mit „weil sie von solcher Natur sind“ (evaṃsabhāvattā) zeigt er auf, dass das Geruchsorgan (ghāna) usw. ausschließlich durch Karma verursacht sind, das seine Quelle im Sinnesbegehren (kāmataṇhā) hat. Mit „und Gerüche usw. existieren nicht“ spricht er im Hinblick auf das gänzliche Fehlen auch dieser (Gerüche usw.). Was dazu zu sagen ist, wurde bereits oben dargelegt.

‘‘Sacca’’nti yathāvuttavasena gahetabbaṃ codakena vuttamatthaṃ sampaṭicchitvā puna yenādhippāyena tāni yamakāni sadisavissajjanāni, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā panā’’tiādi vuttaṃ. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – tattha cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena ‘‘sacakkhukānaṃ aghānakānaṃ upapajjantāna’’ntiādinā nayena jivhākāyāyatanayamakāni yathā sadisavissajjanāni, tathā idha ghānāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakena tāni jivhākāyāyatanayamakāni ‘‘yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā nayena sadisavissajjanānīti. Evamettha ubhayesaṃ visuṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya idaṃ vuttaṃ, na ekajjhaṃ aññamaññaṃ sadisavissajjanatāya. Tenāha ‘‘tasmā tattha tattheva sadisavissajjanatā pāḷianāruḷhatāya kāraṇa’’nti. Evañca sati cakkhāyatanamūlaggahaṇaṃ kimatthiyanti āha ‘‘nidassanabhāvenā’’tiādi. Tattha nidassanabhāvenāti nidassanabhūtānaṃ aññamaññasadisavissajjanatāsaṅkhātena nidassanabhāveneva, na pana tesaṃ nidassitabbehi sabbathā sadisavissajjanatāyāti adhippāyo. ‘‘Yebhuyyatāyā’’ti vuttaṃ yebhuyyataṃ dassetuṃ ‘‘tesu hī’’tiādi vuttaṃ.

„Wahr“ (saccaṃ) ist in der oben erwähnten Weise zu verstehen; nachdem er die vom Einwandführer dargelegte Bedeutung akzeptiert hat, wird mit den Worten „Wie aber...“ usw. fortgefahren, um die Absicht zu zeigen, aus der diese Paare (yamakāni) ähnliche Beantwortungen haben. Hier ist die Zusammenfassung: So wie dort unter denjenigen, die die Sehorgan-Grundlage zur Wurzel haben (cakkhāyatanamūlakesu), durch das Geruchsorgan-Paar (ghānāyatanayamaka) nach der Methode „für diejenigen mit Sehorgan, aber ohne Geruchsorgan, die wiedergeboren werden...“ usw., die Zungen- und Körperorgan-Paare ähnliche Beantwortungen haben, so haben hier unter denjenigen, die die Geruchsorgan-Grundlage zur Wurzel haben, durch das Geruchsorgan-Paar jene Zungen- und Körperorgan-Paare nach der Methode „Für wen die Geruchsorgan-Grundlage entsteht, für den entsteht die Zungenorgan-Grundlage? Ja (āmantā)“ usw. ähnliche Beantwortungen. Somit ist dies im Hinblick darauf gesagt, dass beide einzeln untereinander eine ähnliche Beantwortung aufweisen, und nicht im Hinblick auf eine kollektive, gegenseitige Ähnlichkeit der Beantwortung. Darum sagte er: „Deshalb ist genau dort die Ähnlichkeit der Beantwortung der Grund dafür, dass es nicht im Pali-Text aufgenommen wurde.“ Wenn dies so ist, wozu dient dann das Heranziehen der Sehorgan-Grundlage als Wurzel? Dazu sagte er: „Als Beispiel...“ usw. Dabei bedeutet „als Beispiel“ (nidassanabhāvena) lediglich in der Weise eines Beispiels, das als die gegenseitige Ähnlichkeit der Beantwortung der beispielhaften Fälle definiert ist, nicht aber im Sinne einer in jeder Hinsicht identischen Beantwortung mit den zu veranschaulichenden Fällen; dies ist die Absicht. Um die „Überwiegendheit“ (yebhuyyatā) aufzuzeigen, wurde gesagt: „Unter diesen nämlich...“ usw.

Evanti iminā ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanena yathāvuttavacanasseva vissajjanabhāvānujānanaṃ kattabbanti imamatthaṃ ākaḍḍhati. Sāti dutiyapucchā. Ghānāyatanayamakenāti cakkhāyatanamūlakesu ghānāyatanayamakeneva. Taṃsesānīti tena ghānāyatanamūlakakāyāyatanayamakena saddhiṃ sesāni. Sadisavissajjanattā anāruḷhānīti ettha ‘‘anāruḷhānī’’ti ettakameva tathā-saddena anukaḍḍhīyati, na ‘‘sadisavissajjanattā’’ti dassento ‘‘tathāti…pe… samaññenā’’ti vatvā idāni ‘‘kāraṇasāmaññenā’’ti vuttassa sadisavissajjanattassa tattha abhāvaṃ dassetuṃ ‘‘ghānajivhākāyāyatanānaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.181] agabbhaseyyakesu pavattamānānanti etthāpi ‘‘sahacāritāyā’’ti padaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ, tathā ‘‘gabbhaseyyakesu ca pavattamānāna’’nti. Itarāni ghānāyatanamūlakāni jivhākāyāyatanayamakāni dve na vissajjīyanti, ghānāyatanamūlakesu ca yamakesu vissajjitesu itaradvayamūlakāni jivhākāyāyatanamūlakāni na vissajjīyanti avisesattā appavisesattā cāti yojetabbaṃ. Tattha kāyāyatanayamake dutiyapucchāvasena appaviseso, itaravasena aviseso veditabbo. Rūpāyatanamanāyatanehi saddhinti idaṃ rūpāyatanamūlakamanāyatanavasena vuttanti āha ‘‘rūpāyatana…pe… adhippāyo’’ti. Tenevāha ‘‘rūpāyatanamūlakesu hī’’tiādi. Yamakānanti rūpāyatanamūlakagandharasaphoṭṭhabbāyatanayamakānaṃ. Dutiyapucchānanti yathāvuttayamakānaṃyeva dutiyapucchānaṃ. Vuttanayenāti ‘‘sarūpakānaṃ acittakāna’’ntiādinā vuttena nayena. Ādipucchānanti tesaṃyeva yamakānaṃ paṭhamapucchānaṃ.

„So“ (evaṃ): Hiermit zieht er die Bedeutung heran, dass die Erlaubnis zur Beantwortung genau für die oben genannte Aussage durch die Antwort „Ja“ (āmantā) gegeben werden sollte. „Sie“ (sā) bezieht sich auf die zweite Frage. „Durch das Geruchsorgan-Paar“ (ghānāyatanayamakena) bedeutet: eben durch das Geruchsorgan-Paar unter jenen, die das Sehorgan zur Wurzel haben. „Die übrigen davon“ (taṃsesāni) bedeutet: die übrigen zusammen mit jenem auf der Körpergrundlage basierenden Paar, das das Sehorgan zur Wurzel hat. „Wegen der Ähnlichkeit der Beantwortung sind sie nicht aufgenommen worden“ (sadisavissajjanattā anāruḷhāni): Um zu zeigen, dass hier nur das Wort „sind nicht aufgenommen worden“ (anāruḷhāni) durch das Wort „ebenso“ (tathā) herbeigezogen wird, nicht aber „wegen der Ähnlichkeit der Beantwortung“, sagte er: „ebenso... pe ... allgemein“. Um nun das Fehlen jener Ähnlichkeit der Beantwortung aufzuzeigen, die als „Allgemeinheit des Grundes“ (kāraṇasāmañña) bezeichnet wurde, fuhr er fort mit: „Von Geruchs-, Zungen- und Körperorgan-Grundlage aber...“ usw. Dort ist bei „derer, die bei Nicht-Schoßgeborenen vorkommen“ (agabbhaseyyakesu pavattamānānaṃ) auch das Wort „aufgrund des gemeinsamen Auftretens“ (sahacāritāya) hinzuzufügen und zu verbinden, ebenso bei „und derer, die bei Schoßgeborenen vorkommen“ (gabbhaseyyakesu ca pavattamānānaṃ). Die anderen zwei auf der Geruchs-Grundlage basierenden Paare, nämlich das Zungen- und das Körperorgan-Paar, werden nicht gesondert beantwortet; und wenn die Paare mit der Geruchs-Grundlage als Wurzel beantwortet sind, werden die Paare mit den anderen beiden als Wurzel, nämlich Zungen- und Körperorgan-Grundlage als Wurzel, wegen des Fehlens eines Unterschieds (avisesattā) oder wegen eines geringfügigen Unterschieds (appavisesattā) nicht gesondert beantwortet – so ist die Verknüpfung herzustellen. Dabei ist beim Körperorgan-Paar hinsichtlich der zweiten Frage ein geringfügiger Unterschied (appavisesa) zu verstehen, hinsichtlich des anderen jedoch das Fehlen eines Unterschieds (avisesa). „Zusammen mit der Form-Grundlage und der Geist-Grundlage“ (rūpāyatanamanāyatanehi saddhiṃ): Dies ist im Hinblick auf das Geistesorgan-Paar mit der Form-Grundlage als Wurzel gesagt; deshalb sagte er: „rūpāyatana…pe… adhippāyo“ (Form-Grundlage... pe ... ist die Absicht). Eben darum sagte er: „Unter denjenigen mit der Form-Grundlage als Wurzel nämlich...“ usw. „Der Paare“ (yamakānaṃ) bezieht sich auf die Paare von Geruchs-, Geschmacks- und Tastobjekt-Grundlagen, die die Form-Grundlage als Wurzel haben. „Der zweiten Fragen“ (dutiyapucchānaṃ) bezieht sich genau auf die zweiten Fragen der oben genannten Paare. „Nach der dargelegten Methode“ (vuttanayena) bedeutet: nach der Methode, die durch „für diejenigen mit Form, aber ohne Geist...“ usw. dargelegt wurde. „Der Anfangsfragen“ (ādipucchānaṃ) bezieht sich auf die ersten Fragen eben dieser Paare.

Heṭṭhimehīti idaṃ avisesavacanampi yesu sadisavissajjanatā sambhavati, tadapekkhanti āha ‘‘gandharasa…pe… attho’’ti. Uddiṭṭhadhammesu uddesānurūpaṃ labbhamānavisesakathanaṃ vissajjanaṃ, yo tattha na sabbena sabbaṃ uddesānurūpaguṇena upalabbhati, tassa akathanampi atthato vissajjanameva nāma hotīti āha ‘‘avissajjaneneva alabbhamānatādassanena vissajjitāni nāma hontī’’ti.

Mit den Worten „durch die unteren“ bezieht sich dieser Ausdruck, obwohl er allgemein gehalten ist, auf diejenigen, bei denen eine entsprechende Beantwortung möglich ist; daher sagte er: „Geruch, Geschmack ... [usw.] ... ist die Bedeutung.“ Unter den dargelegten Dhammas ist die Beantwortung (vissajjana) die spezifische Erklärung, die in Übereinstimmung mit der Auflistung erhalten wird. Was dort nicht in jeder Hinsicht mit der der Auflistung entsprechenden Eigenschaft vorgefunden wird, dessen Nichterwähnung gilt der Bedeutung nach ebenfalls als eine Beantwortung; daher sagte er: „Gerade durch das Nicht-Beantworten, indem das Nicht-Vorhandensein aufgezeigt wird, gelten sie als beantwortet.“

Cakkhuvikalasotavikalā viya cakkhusotavikalopi labbhatīti so pana aṭṭhakathāyaṃ pi-saddena saṅgahitoti dassento ‘‘jaccandhampi…pe… veditabbo’’ti āha. Paripuṇṇāyatanameva opapātikaṃ sandhāya vuttanti ettha aṭṭhānappayutto eva-saddoti tassa ṭhānaṃ dassento ‘‘vuttamevāti attho’’ti vatvā tena paripuṇṇāyatanassa tattha aniyatattā aparipuṇṇāyatanassapi saṅgaho siddhoti dassento ‘‘tena jaccandhabadhirampi sandhāya vuttatā na nivāritā hotī’’ti āha.

Ebenso wie jemand, dem das Sehvermögen fehlt oder dem das Hörvermögen fehlt, gibt es auch jemanden, dem sowohl das Seh- als auch das Hörvermögen fehlt. Um zu zeigen, dass dieser Fall im Kommentar durch das Wort „pi“ (auch) mit eingeschlossen ist, sagte er: „Auch der von Geburt an Blinde ... [usw.] ... ist zu verstehen.“ In der Formulierung „nur in Bezug auf ein Wesen von opapātika-Geburt mit vollständigen Sinnesgrundlagen (āyatana) gesagt“ ist das Wort „eva“ (nur) an einer unpassenden Stelle platziert. Um dessen richtige Stelle aufzuzeigen, indem er sagt: „die Bedeutung ist: es ist gewiss gesagt ...“, und um zu zeigen, dass dadurch – weil die Vollständigkeit der Sinnesgrundlagen dort nicht zwingend festgelegt ist – auch die Einbeziehung derer mit unvollständigen Sinnesgrundlagen erwiesen ist, sagte er: „Dadurch wird nicht ausgeschlossen, dass es auch in Bezug auf die von Geburt an Blinden und Tauben gesagt ist.“

22-254. Tasmiṃ puggalassa anāmaṭṭhattāti kasmā vuttaṃ, yāvatā ‘‘rūpībrahmalokaṃ pucchatī’’ti imināpi okāsoyeva āmaṭṭhoti. ‘‘Āmantā’’ti paṭiññāya kāraṇavibhāvanādhippāyeneva ‘‘kasmā paṭiññāta’’nti codanaṃ samuṭṭhāpetvā taṃ kāraṇaṃ dassetukāmo ‘‘nanū’’tiādimāha[Pg.182]. Gabbhaseyyakabhāvaṃ gantvā parinibbāyissatīti pacchimabhavikaṃ sandhāyāha. Tadavatthassāti pacchimabhavāvatthassa. Bhavissantassāti bhāvino. Paṭiññātabbattāti ‘‘uppajjissatī’’ti paṭiññātabbattā.

22-254. Warum wurde gesagt: „Weil jene Person darin nicht berührt wurde“, wo doch durch die Aussage „er fragt nach der feinstofflichen Brahma-Welt“ eben dieser Ort berührt ist? In der Absicht, den Grund für die Zustimmung „Ja“ (āmantā) darzulegen, erhob er den Einwand „Warum wurde zugestimmt?“ und sagte, um diesen Grund aufzuzeigen, „Nicht wahr...“ und so weiter. Mit den Worten „nachdem er in den Zustand eines im Mutterleib Befindlichen eingetreten ist, wird er völlig erlöschen (parinibbāyissati)“ sprach er in Bezug auf jemanden in seiner letzten Existenz (pacchimabhavika). „Eines solchen Zustands“ (tadavatthassa) bedeutet: des Zustands der letzten Existenz. „Eines Zukünftigen“ (bhavissantassa) bedeutet: eines künftigen (Wesens). „Weil zugestimmt wurde“ (paṭiññātabbattā) bedeutet: weil mit „es wird entstehen“ zugestimmt wurde.

Atha kasmāti etthāyaṃ saṅkhepattho – yadi ‘‘yassa rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatī’’ti pucchāyaṃ vuttena vidhinā paṭiññātabbaṃ, atha kasmā atha kena kāraṇena paṭilome ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti pucchāya ‘‘āmantā’’ti paṭiññātaṃ, nanu idaṃ aññamaññaṃ viruddhanti? Nanūtiādināpi codako tameva virodhaṃ vibhāveti. No ca nuppajjissati uppajjissati evāti attho. ‘‘Tasmiṃ bhave’’tiādi tassa parihāro. Tattha tasmiṃ bhaveti yasmiṃ bhave ‘‘rūpāyatanaṃ nuppajjissatī’’ti vuttaṃ pavattamānattā, tasmiṃ bhave. Anāgatabhāvena avacanatoti bhāvībhāvena avattabbato āraddhuppādabhāvena pavattamānattāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘bhavantare hī’’tiādi. Na pana vuccatīti sambandho. Evañca katvātiādinā pāṭhantarena yathāvuttamatthaṃ samattheti.

Hier ist die kurze Bedeutung von „Aber warum?“: Wenn in der Frage „Für wen die Formgrundlage entstehen wird, für den wird die Sehgrundlage entstehen?“ gemäß der dargelegten Weise zugestimmt werden muss, warum also, aus welchem Grund, wird dann im Umkehrschluss (paṭiloma) bei der Frage „Oder aber, für wen die Formgrundlage nicht entstehen wird, für den wird die Sehgrundlage nicht entstehen?“ mit „Ja“ (āmantā) zugestimmt? Widerspricht sich das nicht gegenseitig? Auch mit den Worten „Nicht wahr...“ usw. verdeutlicht der Einwender eben diesen Widerspruch. „Und es wird nicht nicht entstehen“ (no ca nuppajjissati) bedeutet, dass es gewiss entstehen wird. Die Formulierung „In jener Existenz“ usw. ist die Entkräftung (parihāra) davon. Dabei bedeutet „in jener Existenz“: in jener Existenz, von der gesagt wurde „die Formgrundlage wird nicht entstehen“, weil sie gegenwärtig stattfindet – in eben jener Existenz. „Weil es nicht als zukünftiger Zustand bezeichnet wird“ bedeutet: weil es nicht als zukünftiges Sein ausgedrückt werden kann, da es sich im Zustand des bereits begonnenen Entstehens gegenwärtig vollzieht. Deshalb sagte er: „Denn in einer anderen Existenz...“ usw. Der Zusammenhang ist: „es wird jedoch nicht gesagt“. Indem er „Wenn man dies so festlegt“ usw. sagt, bestätigt er die oben genannte Bedeutung durch eine alternative Lesart.

Yasmiṃ attabhāve yehi āyatanehi bhavitabbaṃ, taṃtaṃāyatananibbattakakammena avassaṃbhāvīāyatanassa sattassa, santānassa vā, ‘‘yassa vā pana rūpāyatanaṃ uppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ uppajjissatīti? Āmantā, yassa vā pana rūpāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjissatīti? Āmantā’’ti ca evaṃ pavattaṃ pucchādvayavissajjanaṃ āyatanapaṭilābhassa jātibhāvato suṭṭhu upapannaṃ bhavati. Pacchimabhavikādayoti ettha ādi-saddena arūpe uppajjitvā parinibbāyanakā saṅgayhanti. Idampi vissajjanaṃ. Abhinanditabbattāti ‘‘āmantā’’ti sampaṭicchitabbattā.

In welcher individuellen Existenz (attabhāva) auch immer bestimmte Sinnesgrundlagen (āyatana) vorhanden sein müssen: Für ein Wesen oder einen Kontinuitätsstrom (santāna), dessen jeweilige Sinnesgrundlagen aufgrund des jene Sinnesgrundlagen hervorbringenden Kammas unausweichlich sind, ist die so erfolgte Beantwortung der beiden Fragen: „Oder aber, für wen die Formgrundlage entstehen wird, für den wird die Sehgrundlage entstehen? Ja. Oder aber, für wen die Formgrundlage nicht entstehen wird, für den wird die Sehgrundlage nicht entstehen? Ja“, aufgrund der Natur der Wiedergeburt hinsichtlich des Erlangens der Sinnesgrundlagen vollkommen schlüssig. Unter „diejenigen in der letzten Existenz usw.“ sind durch das Wort „usw.“ jene mit eingeschlossen, die im formlosen Bereich (arūpa) entstehen und dort völlig erlöschen (parinibbāyanakā). Auch dies ist eine Beantwortung. „Weil es anzunehmen ist“ (abhinanditabbattā) bedeutet: weil es mit „Ja“ (āmantā) anzunehmen ist.

Yaṃ pana aghānakānaṃ kāmāvacaraṃ upapajjantānanti vuttanti sambandho. Yassa vipāko ghānāyatanuppattito puretarameva upacchijjissati, taṃ ghānāyatanānibbattakakammanti vuttaṃ. Kathaṃ panīdisaṃ kammaṃ atthīti viññāyatīti āha ‘‘yassa yatthā’’tiādi. Evampi gabbhaseyyako eva idha aghānakoti adhippetoti kathamidaṃ viññāyatīti codanāya ‘‘na hī’’tiādiṃ vatvā tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘dhammahadayavibhaṅge’’tiādi vuttaṃ. Avacanattampi hi yathādhammasāsane abhidhamme paṭikkhepoyevāti[Pg.183]. Idhāti imasmiṃ āyatanayamake. Yathādassitāsūti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, tassa cakkhāyatanaṃ nuppajjati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhati, tassa tattha rūpāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca dassitappakārāsu pucchāsu. Āmantāti vuttanti atha kasmā na viññāyatīti yojanā. Etāsu pucchāsu kasmā paṭivacanena vissajjanaṃ na katanti adhippāyo. Sanniṭṭhānena gahitatthassāti ‘‘yassa vā pana sotāyatanaṃ nuppajjissati, yassa yattha ghānāyatanaṃ na nirujjhissatī’’ti ca evamādikena sanniṭṭhānapadena gahitassa atthassa. Ekadese saṃsayatthassa sambhavenāti ekadese saṃsayitabbassa atthassa sambhavena sanniṭṭhānatthapaṭiyogabhūtasaṃsayatthassa paṭivacanassa akaraṇato ‘‘āmantā’’ti paṭivacanavissajjanassa akattabbato atthassa abhinditvā ekajjhaṃ katvā avattabbato. Tenāha ‘‘bhinditabbehi na paṭivacanavissajjanaṃ hotī’’ti.

Was aber mit den Worten „der im Sinnesbereich Wiedergeborenen, die keine Riechgrundlage besitzen“ gesagt wurde, so lautet die Verknüpfung. Dasjenige Kamma, dessen Reifung (vipāka) noch vor dem Entstehen der Riechgrundlage (ghānāyatana) abgeschnitten wird, wird als „das die Riechgrundlage nicht hervorbringende Kamma“ bezeichnet. Wie aber wird erkannt, dass ein solches Kamma existiert? Dazu sagte er: „Für wen, wo...“ usw. Auf den Einwand „Wie wird erkannt, dass hier auch mit „ohne Riechgrundlage“ nur ein im Mutterleib Befindlicher (gabbhaseyyako) gemeint ist?“ antwortete er mit „Keineswegs...“ usw., und um diese Angelegenheit zu beweisen, wurde „im Dhammahadayavibhaṅga“ usw. gesagt. Denn selbst das Nicht-Erwähnen im Abhidhamma gemäß der Lehre des Dhamma (yathādhammasāsane) ist in der Tat eine Ablehnung. „Hier“ bedeutet: in diesem Yamaka der Sinnesgrundlagen. „In den gezeigten“ bedeutet: in den Fragen der gezeigten Art, wie: „Oder aber, für wen die Hörgrundlage nicht entstehen wird, für den entsteht die Sehgrundlage nicht?“ und „Für wen, wo die Riechgrundlage nicht vergeht, für den wird dort die Formgrundlage nicht vergehen?“. Die Verknüpfung lautet: „Warum also wird nicht verstanden, dass „Ja“ (āmantā) gesagt wurde?“ Der Sinn ist: Warum wurde in diesen Fragen die Beantwortung nicht durch eine direkte Bestätigung (paṭivacana) gegeben? „Des durch die Festlegung erfassten Sinnes“ (sanniṭṭhānena gahitatthassa) bedeutet: des Sinnes, der durch das festlegende Glied (sanniṭṭhānapada) wie „Oder aber, für wen die Hörgrundlage nicht entstehen wird...“ und „für wen, wo die Riechgrundlage nicht vergehen wird...“ erfasst ist. „Wegen des Auftretens eines zweifelhaften Sachverhalts in einem Teil“ bedeutet: weil ein in einem Teil zu bezweifelnder Sachverhalt auftritt, weshalb eine Beantwortung des zweifelhaften Sinnes, der das Gegenstück zum festgelegten Sinn bildet, nicht erfolgt und eine Beantwortung durch die Bestätigung „Ja“ (āmantā) nicht gegeben werden darf, da der Sinn nicht ungeteilt als Ganzes ausgesprochen werden kann. Deshalb sagte er: „Bei jenen (Fragen), die aufzuteilen sind, gibt es keine Beantwortung durch eine direkte Bestätigung.“

Yadi siyāti bhinditvā vattabbepi atthe yadi paṭivacanavissajjanaṃ siyā, paripuṇṇavissajjanameva na siyā anokāsabhāvato bhinditabbato cāti attho. Tathā hi ‘‘pañcavokāre parinibbantānaṃ, arūpe pacchimabhavikānaṃ, ye ca arūpaṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ sotāyatanañca nuppajjissati, cakkhāyatanañca nuppajjatī’’ti ca, tathā ‘‘rūpāvacare parinibbantānaṃ, arūpānaṃ tesaṃ tattha ghānāyatanañca na nirujjhati, rūpāyatanañca na nirujjhissatī’’ti ca tattha vibhāgavasena pavatto pāṭhaseso. Atha kasmāti yadi abhinditabbe paṭivacanavissajjanaṃ, na bhinditabbe, evaṃ sante ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjati, tassa cakkhundriyaṃ uppajjatīti? Āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena gabbhaseyyakānaṃ somanassapaṭisandhi natthīti kasmā na viññāyati, bhinditabbe na paṭivacanavissajjanaṃ hotīti sampaṭicchitabbanti? Taṃ na, aññāya pāḷiyā tadatthassa viññāyamānattāti dassento ‘‘kāmadhātuyā’’tiādimāha.

„Wenn es so wäre“ (yadi siyā) bedeutet: Wenn es eine Antwort durch Gegenrede (paṭivacanavissajjana) gäbe, selbst wenn die Bedeutung durch Aufteilung zu erklären wäre, dann gäbe es keine vollständige Beantwortung (paripuṇṇavissajjana), weil kein Raum dafür vorhanden ist und weil eine Aufteilung vorgenommen werden muss. Denn so heißt es im verbleibenden Textabschnitt, der dort gemäß der Aufteilung verläuft: ‚Für jene, die im Dasein mit fünf Bestandteilen (pañcavokāre) völlig erlöschen, für die letztmalig Existierenden im Formlosen (arūpe pacchimabhavikānaṃ) und für jene, die nach der Wiedergeburt im Formlosen völlig erlöschen werden, während sie verscheiden, für diese wird das Gehörorgan (sotāyatana) nicht entstehen, und das Sehorgan (cakkhāyatana) entsteht nicht‘, und ebenso: ‚Für jene, die im Feinstofflichen (rūpāvacare) völlig erlöschen, und für jene Formlosen erlischt dort das Riechorgan (ghānāyatana) nicht, und das Formorgan (rūpāyatana) wird nicht erlöschen‘. Nun, warum aber wird eingewendet: Wenn es bei dem, was nicht aufzuteilen ist, eine Antwort durch Gegenrede gibt, nicht aber bei dem, was aufzuteilen ist, und wenn dem so ist, warum wird dann durch diese Antwort durch Gegenrede: ‚Oder aber, bei wem das Organ der Freude (somanassindriya) entsteht, bei dem entsteht das Sehorgan (cakkhundriya)? Ja‘ nicht verstanden, dass es für im Mutterleib Befindliche (gabbhaseyyakānaṃ) keine Wiederverbindung mit Freude (somanassapaṭisandhi) gibt, und warum sollte man akzeptieren, dass bei dem, was aufzuteilen ist, keine Antwort durch Gegenrede erfolgt? Das ist nicht so. Um zu zeigen, dass diese Bedeutung durch einen anderen kanonischen Text (aññāya pāḷiyā) verstanden wird, sagt er: ‚Im Sinnesbereich (kāmadhātuyā)‘ usw.

‘‘Yaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhati, taṃ cittaṃ nirujjhissati, nuppajjissatīti? Āmantā’’ti tasseva cittassa nirodho anāgatabhāvena tassa uppādakkhaṇe yathā vutto, evaṃ tasseva kammajasantānassa nirodho tassa uppāde anāgatabhāvena vattabbo. Tenetaṃ dasseti ‘‘ekacittassa nāma uppādakkhaṇe nirodho anāgatabhāvena vuccati, kimaṅgaṃ pana ekasantānassā’’ti[Pg.184]. Sabbattha sabbasmiṃ anāgatavāre. Upapajjantānaṃ eva vasena so nirodho tathā anāgatabhāvena vutto, kasmā panettha nirodho upapannānaṃ vasena na vuttoti āha ‘‘uppannānaṃ panā’’tiādi. Tasseva yathāpavattassa kammajasantānassa eva. Tasmāti yasmā uppādakkhaṇato uddhaṃ nirodho āraddho nāma hoti, tasmā. Bhede satipi kālabhedāmasanassa kāraṇe satipi. Anāgatakālāmasanavaseneva nirodhasseva vasena vissajjanadvayaṃ upapannameva yuttameva hotīti. Aññesaṃ vasena nirodhasseva vattuṃ asakkuṇeyyattā ‘‘arahata’’nti vuttaṃ.

„Welcher Geist entsteht und nicht erlischt, wird dieser Geist erlöschen und nicht mehr entstehen? Ja“ – so wie das Erlöschen eben dieses Geistes im Moment seines Entstehens als etwas Zukünftiges (anāgatabhāvena) bezeichnet wird, ebenso muss das Erlöschen eben dieser durch Karma erzeugten Kontinuität (kammajasantāna) bei ihrem Entstehen als etwas Zukünftiges bezeichnet werden. Dadurch zeigt er Folgendes: „Im Moment des Entstehens eines einzigen Geistesmoments (ekacittassa) wird das Erlöschen als etwas Zukünftiges bezeichnet; wie viel mehr gilt dies erst für eine einzige Kontinuität (ekasantānassa)?“ „Überall“ (sabbattha) bedeutet in der gesamten zukünftigen Runde (sabbasmiṃ anāgatavāre). Dieses Erlöschen wurde nur in Bezug auf die wiedergeboren Werdenden (upapajjantānaṃ) so als etwas Zukünftiges bezeichnet. Warum wurde hier das Erlöschen nicht in Bezug auf die bereits Wiedergeborenen (upapannānaṃ) bezeichnet? Er sagt: „Für die bereits Entstandenen aber (uppannānaṃ pana)“ usw. „Eben dieser“ bezieht sich auf eben jene wie beschrieben ablaufende durch Karma erzeugte Kontinuität (kammajasantānassa). „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil ab dem Moment des Entstehens das Erlöschen als begonnen gilt. „Selbst wenn ein Unterschied besteht“ (bhede satipi) bedeutet: selbst wenn ein Grund für die Betrachtung des zeitlichen Unterschieds vorliegt. Allein durch die Betrachtung der zukünftigen Zeit, allein im Hinblick auf das Erlöschen, ist das Paar von Antworten (vissajjanadvayaṃ) durchaus angemessen und richtig. Weil es unmöglich ist, das Erlöschen in Bezug auf andere zu erklären, wurde „des Arahants“ (arahataṃ) gesagt.

Yadi upapattianantaraṃ nirodho āraddho nāma hoti, atha kasmā cutiyā nirodhavacananti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tanniṭṭhānabhāvato pana cutiyā nirodhavacana’’nti. Tanniṭṭhānabhāvatoti tassa santānassa niṭṭhānabhāvato. Pavattetiādi vuttassevatthassa pākaṭakaraṇaṃ. Tattha tassāti santānassa. Vakkhatītiādipi pavatte nirodhaṃ anādiyitvā cutinirodhasseva gahitatāya kāraṇavacanaṃ. Tenāti tena yathāvuttena pāṭhantaravacanena. Etthāti etasmiṃ ‘‘yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhissatī’’tiādike āyatanayamake. Yadi pavatte niruddhassapi cutiyā eva nirodho icchito, ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi kathanti āha ‘‘sacakkhukānantiādīsu ca paṭiladdhacakkhukānantiādinā attho viññāyatī’’ti. Teti arūpe pacchimabhavikā. Acakkhukavacanañca sāvasesanti yojanā.

Wenn das Erlöschen unmittelbar nach der Geburt als begonnen gilt, warum wird dann vom Erlöschen beim Verscheiden (cuti) gesprochen? Um diesen Einwand zu entkräften, sagt er: „Aber wegen des Endes davon wird vom Erlöschen beim Verscheiden gesprochen“ (tanniṭṭhānabhāvato pana cutiyā nirodhavacanaṃ). „Wegen des Endes davon“ (tanniṭṭhānabhāvato) bedeutet wegen des Endes dieser Kontinuität (santānassa). „Im Verlauf“ (pavatte) usw. dient der Verdeutlichung der bereits genannten Bedeutung. Darin bezieht sich „dessen“ (tassa) auf die Kontinuität. Auch die Formulierung „er wird sagen“ (vakkhati) usw. ist die Begründung dafür, dass das Erlöschen im Lebensprozess nicht berücksichtigt und nur das Erlöschen beim Verscheiden erfasst wird. „Dadurch“ (tena) meint durch jene bereits erwähnte alternative Textvariante. „Hier“ (ettha) meint in diesem Āyatana-Yamaka, beginnend mit „Bei wem das Sehorgan erlöschen wird“ (yassa cakkhāyatanaṃ nirujjhissati) usw. Wenn das Erlöschen des im Lebensprozess Erloschenen nur beim Verscheiden gewünscht wird, wie verhält es sich dann mit Aussagen wie „für jene mit Sehorgan“ (sacakkhukānaṃ) usw.? Er sagt: „In Passagen wie ‚für jene mit Sehorgan‘ wird die Bedeutung als ‚für jene, die das Sehorgan erlangt haben‘ usw. verstanden.“ „Sie“ (te) meint die letztmalig Existierenden im Formlosen (arūpe pacchimabhavikā). Und die Aussage über die Organlosen (acakkhuka) ist als unvollständig (sāvasesa) zu verbinden.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über den Lebensprozess (Pavattivāra) ist abgeschlossen.

Āyatanayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka der Sinnesbereiche (Āyatana-Yamaka) ist abgeschlossen.

4. Dhātuyamakaṃ

4. Das Yamaka der Elemente (Dhātuyamaka).

1-19. Saddadhātusambandhānanti idaṃ yāni cakkhudhātādimūlakesu saddayamakāni, sabbāni ca saddadhātumūlakāni, tāni sandhāya vuttaṃ. Na hi tāni cakkhuviññāṇadhātādisambandhāni viya cutipaṭisandhivasena labbhanti, eteneva āyatanayamakepi pavattivāre saddadhātusambandhānaṃ yamakānaṃ alabbhamānatā ca veditabbā.

1-19. „In Verbindung mit dem Tonelement“ (saddadhātusambandhānaṃ): Dies wurde in Bezug auf jene Ton-Yamakas gesagt, die auf dem Sehelement usw. basieren, sowie auf alle, die auf dem Tonelement basieren. Denn diese werden nicht durch Verscheiden und Wiederverbindung (cutipaṭisandhivasena) erlangt, so wie jene, die mit dem Sehbewusstseins-Element usw. verbunden sind. Ebenso ist zu verstehen, dass auch im Āyatana-Yamaka im Abschnitt über den Lebensprozess (pavattivāra) die Yamakas, die mit dem Tonelement verbunden sind, nicht erlangt werden.

Dhātuyamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka der Elemente (Dhātuyamaka) ist abgeschlossen.

5. Saccayamakaṃ

5. Das Yamaka der Wahrheiten (Saccayamaka).

1. Paṇṇattivāravaṇṇanā

1. Die Erklärung des Abschnitts über die Begriffsbildung (Paṇṇattivāra).

10-26. Soti [Pg.185] dukkhasaddo. Aññatthāti saṅkhāradukkhavipariṇāmadukkhadukkhādhiṭṭhānesu. Aññanirapekkhoti saṅkhārādipadantarānapekkho. Tenāti aññanirapekkhadukkhapadaggahaṇato. Tasmiṃ dukkhadukkhe visayabhūte. Esa dukkhasaddo ‘‘dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha paṭhamo dukkhasaddo. Tañca dukkhadukkhaṃ. ‘‘Dukkhaṃ dukkhasacca’’nti ettha dukkhameva dukkhasaccanti nayidaṃ avadhāraṇaṃ icchitabbaṃ, dukkhaṃ dukkhasaccamevāti pana icchitabbanti āha ‘‘ekantena dukkhasaccamevā’’ti. Saccavibhaṅge vuttesu samudayesu koci phaladhammesu natthīti saccavibhaṅge pañcadhā vuttesu samudayesu ekopi phalasabhāvesu natthi, phalasabhāvo natthīti attho. ‘‘Phaladhammo natthī’’ti ca pāṭho. Maggasaddo ca phalaṅgesūti sāmaññaphalaṅgesu sammādiṭṭhiādīsu ‘‘maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’ntiādinā (vibha. 492, 495) āgato maggasaddo maggaphalattā pavattati kāraṇūpacārenāti adhippāyo. Tenāha ‘‘na maggakiccasabbhāvā’’tiādi. Tasmāti yasmā saccadesanāya pabhavādisabhāvā eva dhammā samudayādipariyāyena vuttā, na appabhavādisabhāvā, tasmā. Ettha ca tebhūmakadhammānaṃ yathārahaṃ dukkhasamudayasaccantogadhattā asaccasabhāve sabhāvadhamme ca uddharanto phaladhamme eva uddhari. Nanu ca maggasampayuttāpi dhammā asaccasabhāvāti tepi uddharitabbāti? Na, tesaṃ maggagatikattā. ‘‘Phaladhammesū’’ti ettha dhammaggahaṇena vā phalasampayuttadhammānaṃ viya tesampi gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

10-26. „Er“ (so) bezieht sich auf das Wort „Leiden“ (dukkhasaddo). „Anderswo“ (aññattha) bedeutet in Bezug auf das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāradukkha), das Leiden der Veränderung (vipariṇāmadukkha) und die Grundlagen des Leidens (dukkhādhiṭṭhāna). „Unabhängig von anderem“ (aññanirapekkho) bedeutet unabhängig von anderen Worten wie „Gestaltungen“ (saṅkhāra) usw. „Dadurch“ (tena) bedeutet durch das Ergreifen des Wortes „Leiden“ unabhängig von anderem. „In jenem eigentlichen Leiden (dukkhadukkha), das das Objekt darstellt.“ Dieses Wort „Leiden“ ist das erste Wort „Leiden“ in dem Satz: „Das Leiden ist die Wahrheit vom Leiden“ (dukkhaṃ dukkhasaccaṃ). Und dieses ist das eigentliche Leiden (dukkhadukkha). In dem Satz „Das Leiden ist die Wahrheit vom Leiden“ (dukkhaṃ dukkhasaccaṃ) ist nicht die Einschränkung „nur das Leiden ist die Wahrheit vom Leiden“ zu wünschen, sondern man sollte wünschen: „Das Leiden ist gewiss die Wahrheit vom Leiden“. Daher sagt er: „Es ist ausschließlich die Wahrheit vom Leiden“ (ekantena dukkhasaccameva). „Unter den im Saccavibhaṅga genannten Ursprüngen (samudaya) ist keiner unter den Frucht-Dharmas (phaladhamma)“ bedeutet: Unter den im Saccavibhaṅga auf fünffache Weise genannten Ursprüngen existiert auch nicht ein einziger unter den Frucht-Zuständen (phalasabhāvesu); das bedeutet, es gibt keinen Frucht-Zustand. Es gibt auch die Lesart „phaladhammo natthi“. Und das Wort „Pfad“ (maggasaddo) in Bezug auf die Fruchtglieder (phalaṅgesu) – das heißt in Bezug auf die Glieder der allgemeinen Frucht wie rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) usw. – bezieht sich auf das Wort „Pfad“, das in Passagen wie „Pfadglied, im Pfad enthalten“ usw. vorkommt; es drückt sich metaphorisch durch die Ursache aus (kāraṇūpacārena), weil es eine Frucht des Pfades ist. Deshalb sagt er: „Nicht wegen des Vorhandenseins der Pfad-Funktion“ usw. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil in der Verkündigung der Wahrheiten nur jene Phänomene (dhammā), die die Natur des Hervorbringens usw. besitzen, als Ursprung usw. bezeichnet werden, nicht aber jene, die nicht die Natur des Hervorbringens besitzen. Und da hier die Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhammā) angemessen in den Wahrheiten von Leiden und Ursprung enthalten sind, hat er beim Ausschließen der unwahren Naturen und der inhärenten Naturen (sabhāvadharma) eben die Frucht-Dharmas ausgeschlossen. Aber sind nicht auch die mit dem Pfad verbundenen Phänomene unwahre Naturen, sollten diese nicht auch ausgeschlossen werden? Nein, weil sie dem Lauf des Pfades folgen (maggagatikattā). Oder durch die Erwähnung von „Dharmas“ in dem Ausdruck „unter den Frucht-Dharmas“ (phaladhammesu) ist zu verstehen, dass auch jene erfasst sind, wie die mit den Früchten verbundenen Phänomene.

Padasodhanena…pe… idha gahitāti etena asaccasabhāvānaṃ dhammānaṃ pakaraṇena nivattitataṃ āha. Tesanti dukkhādīnaṃ. Tabbisesanayogavisesanti tena dukkhādivisesanayogena visiṭṭhataṃ. Saccavisesanabhāveneva dukkhādīnaṃ pariññeyyatādibhāvo siddhoti āha ‘‘ekantasaccattā’’ti. Yathā cetthāti yathā etasmiṃ saccayamake suddhasaccavāre saccavisesanabhūtā eva dukkhādayo gahitā. Evaṃ khandhayamakādīsupīti na suddhasaccavāre eva ayaṃ nayo dassitoti attho. Padasodhanavāre taṃmūlacakkavāre ca ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho’’tiādinā samudāyapadānaṃyeva vuttattā vattabbameva natthīti ‘‘suddhakkhandhādivāresū’’ti vuttaṃ. Tathā cetthāpi [Pg.186] suddhavāre eva ayaṃ nayo dassito. Yadi suddhakkhandhādivāresu khandhādivisesanabhūtānameva rūpādīnaṃ gahaṇena bhavitabbaṃ, atha kasmā khandhādivisesanato aññesampi rūpādīnaṃ vasena attho dassitoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi. Purimo eva attho yutto, yuttito pāṭhova balavāti.

Mit „Durch Wortreinigung … usw. … sind hier erfasst“ drückt er aus, dass Phänomene, die keine wahre Natur besitzen, durch diese Abhandlung ausgeschlossen werden. „Von jenen“ meint von Leiden usw. „Der Unterschied in der Verbindung mit jener Bestimmung“ bedeutet die Vorzüglichkeit durch jene Verbindung mit der Bestimmung als Leiden usw. Da eben durch den Zustand als Spezifizierung der Wahrheit der Zustand des zu Erkennenden usw. von Leiden usw. bewiesen ist, sagt er: „wegen der ausschließlichen Wahrhaftigkeit“. Und „Wie hier“ bedeutet: wie in diesem Saccayamaka im reinen Kapitel über die Wahrheiten eben jene Leiden usw., die als Spezifizierungen der Wahrheit dienen, erfasst sind. „Ebenso auch im Khandhayamaka usw.“ bedeutet, dass diese Methode nicht nur im reinen Kapitel über die Wahrheiten gezeigt wird. Da im Kapitel über die Wortreinigung und im darauf basierenden Kreiskapitel durch „Materie ist das Aggregat der Materie“ usw. eben nur zusammengesetzte Begriffe genannt sind, gibt es darüber gar nichts zu sagen; daher heißt es „in den reinen Kapiteln über die Aggregate usw.“. Ebenso ist auch hier diese Methode nur im reinen Kapitel gezeigt. Mit Bezug auf den Einwand: „Wenn in den reinen Kapiteln über die Aggregate usw. nur jene erfasst werden sollten, die als Spezifizierungen der Aggregate wie Materie usw. dienen, warum wird dann der Sinn anhand von anderen Formen von Materie usw. als den Spezifizierungen der Aggregate dargelegt?“, sagt er: „Im Kommentar jedoch …“ usw. Nur die erste Bedeutung ist passend; aufgrund der Logik ist der Textlaut selbst ausschlaggebend.

Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Begriffserklärung (Paṇṇattivāra) ist abgeschlossen.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Kapitels über das Entstehen (Pavattivāra)

27-164. Dukkhapariññā yāva dukkhasamatikkamanatthāti sappadesaṃ pavattāpi sā tadatthāvahā bhaveyyāti kassaci āsaṅkā siyāti dassento āha ‘‘ariyattā…pe… katvā vutta’’nti. Keci panettha ‘‘antimabhave ṭhitattā’’ti kāraṇaṃ vadanti, taṃ na yujjati upapattiyā dukkhavicārattā, na ca sabbe suddhāvāsā antimabhavikā uddhaṃsotavacanato. ‘‘Yassa dukkhasaccaṃ uppajjatī’’ti uppādāvatthā. Avisesena dukkhasaccapariyāpannā dhammā sambandhībhāveneva taṃsamaṅgī ca puggalo vuttoti dassento ‘‘sabbe upapajjantā’’tiādiṃ vatvā svāyamattho yasmā nicchayarūpena gahito, nicchitasseva ca atthassa vibhāgadassanena bhavitabbaṃ, tasmā ‘‘tesveva…pe… upapannamevā’’ti āha. Tattha tesveva keci dassīyantīti sambandho. Ekakoṭṭhāsuppattisamaṅginoti dukkhakoṭṭhāsuppattisamaṅgino. Tesūti sanniṭṭhānena gahitesu. Maggaphaluppādasamaṅgīsūti maggaphaluppādasamaṅgīnaṃ, ayameva vā pāṭho.

27-164. Um zu zeigen, dass jemand zweifeln könnte, ob das Durchschauen des Leidens, das zum Zweck des Überwindens des Leidens dient, obwohl es unvollständig abläuft, diesen Zweck erfüllen kann, sagt er: „Weil es edel ist … usw. … ist es so ausgedrückt worden.“ Einige nennen hierbei als Grund: „weil sie sich im letzten Dasein befinden“; das ist unpassend, da das Leiden bei der Wiedergeburt untersucht wird und nicht alle Bewohner der Reinen Bereiche im letzten Dasein sind, wegen der Bezeichnung „Stromaufwärts-Strebende“. „Dem das Wahrheits-Leiden entsteht“ bezieht sich auf den Zustand des Entstehens. Um zu zeigen, dass ohne Unterschied die in der Wahrheit des Leidens inbegriffenen Phänomene in Beziehung dazu stehen und die damit ausgestattete Person genannt ist, sagt er: „Alle Wiedergeborenen …“ usw. Da diese Bedeutung mit Bestimmtheit erfasst ist und es eine Darstellung der Aufteilung eben dieser bestimmten Bedeutung geben muss, sagt er deshalb: „eben unter jenen … usw. … ist wahrlich entstanden“. Hierbei ist die Verknüpfung: „Unter eben jenen werden einige gezeigt“. „Die mit der Entstehung in einer Kategorie Ausgestatteten“ bedeutet die mit der Entstehung in der Kategorie des Leidens Ausgestatteten. „Unter jenen“ bedeutet unter den durch die Schlussfolgerung erfassten. „Unter den mit dem Entstehen von Pfad und Frucht Ausgestatteten“ bedeutet [der Genitiv] „der mit dem Entstehen von Pfad und Frucht Ausgestatteten“, oder dies ist eben der Textlaut.

Ettha cātiādinā ‘‘sabbesa’’ntiādipāḷiyā piṇḍatthaṃ dasseti. Tattha samudayasaccuppādavomissassa dukkhasaccuppādassāti idaṃ anādare sāmivacanaṃ. Katthaci samudayasaccuppādavomissepi dukkhasacce taṃrahitassa samudayasaccuppādarahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Keci pana ‘‘samudayasaccāvomissassā’’ti paṭhanti, tesaṃ ‘‘taṃrahitassā’’ti idaṃ purimapadassa atthavivaraṇaṃ veditabbaṃ. Taṃsahitassāti samudayasaccuppādasahitassa dukkhasaccuppādassa dassanavasena vuttanti yojanā. Tesanti asaññasattānaṃ, pavattiyaṃ dukkhasaccassa uppādo ‘‘pavatte’’tiādinā vuttesu dvīsupi koṭṭhāsesu na gahitoti attho. Paṭisandhiyaṃ pana [Pg.187] tesaṃ uppādassa paṭhamakoṭṭhāsena gahitatā dassitā eva. Tathā nirodho cāti yathā asaññasattānaṃ paṭisandhiyaṃ dukkhasaccassa uppādo paṭhamakoṭṭhāsena gahito, pavattiyaṃ pana so dvīhi koṭṭhāsehi na gahito, tathā tesaṃ dukkhasaccassa nirodhopīti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ cavantānaṃ pavatte taṇhāvippayuttacittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādinā (yama. 1.saccayamaka.88) nirodhavāre pāḷi pavattā. Eseva nayoti yvāyaṃ ‘‘ettha cā’’tiādinā samudayasaccayamake pāḷiyā atthanayo vutto, maggasaccayamakepi eseva nayo, evameva tatthāpi attho netabboti attho. Tathā hi ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā tattha pāḷi pavattā.

Mit „Und hier“ usw. zeigt er den zusammenfassenden Sinn des Pali-Textes beginnend mit „aller“ usw. Darin ist „der Entstehung der Wahrheit des Leidens, die mit der Entstehung der Wahrheit des Ursprungs vermischt ist“ ein Genitiv bei Missachtung (anādare sāmivacana). Die Konstruktion ist: „Obwohl an manchen Stellen das Leiden mit der Entstehung der Wahrheit des Ursprungs vermischt ist, wurde es im Hinblick auf das Aufzeigen des Entstehens der Wahrheit des Leidens, das frei davon ist, d. h. frei vom Entstehen der Wahrheit des Ursprungs, gesagt.“ Einige jedoch lesen „nicht vermischt mit der Wahrheit des Ursprungs“; für sie ist „frei davon“ als Erklärung der Bedeutung des vorhergehenden Wortes zu verstehen. „Zusammen mit jener“ bedeutet: Es wurde im Hinblick auf das Aufzeigen des Entstehens der Wahrheit des Leidens, das mit dem Entstehen der Wahrheit des Ursprungs verbunden ist, gesagt; so ist die Konstruktion. „Von jenen“ bezieht sich auf die wahrnehmungslosen Wesen; die Bedeutung ist, dass das Entstehen der Wahrheit des Leidens im Laufe des Lebens in keinem der beiden Abschnitte, die mit „im Lauf des Lebens“ usw. genannt werden, erfasst ist. Bei der Wiedergeburt jedoch ist die Erfassung ihres Entstehens durch den ersten Abschnitt bereits gezeigt. „Ebenso das Aufhören“ bedeutet: Wie das Entstehen der Wahrheit des Leidens bei der Wiedergeburt der wahrnehmungslosen Wesen im ersten Abschnitt erfasst ist, im Laufe des Lebens jedoch nicht in den beiden Abschnitten erfasst ist, ebenso verhält es sich auch mit dem Aufhören der Wahrheit des Leidens bei ihnen. Denn im Kapitel über das Aufhören verläuft der Pali-Text so: „aller Sterbenden, im Lauf des Lebens im Moment des Vergehens des von Begehren freien Geistes“ usw. (Yama. 1, Saccayamaka 88). „Dieselbe Methode“ bedeutet: Jene Methode der Bedeutung des Pali-Textes, die mit „Und hier“ usw. im Samudayasaccayamaka erklärt wurde, gilt auch im Maggasaccayamaka; genau so ist auch dort die Bedeutung zu erschließen. Denn dort verläuft der Pali-Text mit „aller Wiedergeborenen“ usw.

Evañca satīti evaṃ khaṇavasena okāsaggahaṇe satīti yathāvuttamatthaṃ ananujānanavasena paccāmasati. Etassa vissajjaneti etassa yamakapadassa vissajjane. ‘‘Aggamaggassa uppādakkhaṇe, arahantānaṃ cittassa uppādakkhaṇe, yassa cittassa anantarā aggamaggaṃ paṭilabhissanti, tassa cittassa uppādakkhaṇe, asaññasattaṃ upapajjantānaṃ tesaṃ tattha dukkhasaccaṃ uppajjati, no ca tesaṃ tattha samudayasaccaṃ uppajjissatī’’ti (yama. 1.saccayamaka.71) purimakoṭṭhāsassa āgatattā virodho natthīti ‘‘pacchimakoṭṭhāse’’tiādi vuttaṃ. Tattha tasmāti yasmā na upapatticittuppādakkhaṇo bhāvino samudayapaccuppādassa ādhāro, atha kho kāmāvacarādiokāso, tasmā. Puggalokāsavāro hesāti yasmā puggalokāsavāro esa, tasmā ‘‘tesaṃ tatthā’’ti ettha okāsavasena tattha-saddassa attho veditabbo. Yadi puggalokāsavāre kāmāvacarādiokāsavaseneva attho gahetabbo, na khaṇavasena, atha kasmā ‘‘sabbesaṃ upapajjantāna’’ntiādinā okāsaṃ anāmasitvā tattha vissajjanaṃ pavattanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘tattha…pe… so evā’’ti. Tattha tatthāti okāsavāre. Puggalavisesadassanatthanti puggalasaṅkhātavisesadassanatthaṃ. Yattha teti yasmiṃ kāmāvacarādiokāse te puggalā.

„Wenn dem so ist“ bedeutet: „Wenn das Erfassen des Bereiches auf diese Weise durch Momente geschieht“, so bezieht er sich darauf, indem er die oben genannte Bedeutung nicht gutheißt. „In dessen Beantwortung“ bedeutet in der Beantwortung dieses Yamaka-Begriffspaares. Da der erste Abschnitt mit „Im Moment des Entstehens des höchsten Pfades, im Moment des Entstehens des Geistes der Arahants, im Moment des Entstehens jenes Geistes, unmittelbar nach welchem sie den höchsten Pfad erlangen werden, für die bei den wahrnehmungslosen Wesen Wiedergeborenen entsteht dort die Wahrheit des Leidens, nicht aber wird für sie dort die Wahrheit des Ursprungs entstehen“ (Yama. 1, Saccayamaka 71) vorkommt, gibt es keinen Widerspruch; daher wird „im hinteren Abschnitt“ usw. gesagt. Darin bedeutet „deshalb“: Da der Moment des Entstehens des Wiedergeburt-Geistes nicht die Grundlage für den künftigen Ursprung im gegenwärtigen Zustand ist, sondern vielmehr der Bereich wie die Sinnensphäre usw., deshalb. „Denn dies ist das Kapitel über Personen und Bereiche“: Da dies das Kapitel über Personen und Bereiche ist, ist deshalb die Bedeutung des Wortes „dort“ in „für sie dort“ im Sinne des Bereiches zu verstehen. Mit Bezug auf den Einwand: „Wenn im Kapitel über Personen und Bereiche die Bedeutung eben im Sinne des Bereiches wie der Sinnensphäre usw. zu erfassen ist und nicht im Sinne des Moments, warum erfolgt dann dort die Beantwortung durch „aller Wiedergeborenen“ usw., ohne den Bereich zu erwähnen?“, sagt er: „Dort … usw. … eben jener“. „Dort, dort“ bedeutet im Kapitel über den Bereich (okāsavāra). „Um den Unterschied der Personen zu zeigen“ bedeutet, um den Unterschied, der als Personen bezeichnet wird, zu zeigen. „Wo jene“ bedeutet in welchem Bereich wie der Sinnensphäre usw. jene Personen sind.

Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘pavatte cittassa bhaṅgakkhaṇe dukkhasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha cittajarūpameva adhippetaṃ cittapaṭibaddhavuttittāti kāraṇaṃ vadati. Apare ‘‘arūpeti imaṃ purimāpekkhampi hotīti tena pavattaṃ visesetvā arūpabhavavasena ayamattho vutto[Pg.188], tasmā ‘yassa vā pana samudayasaccaṃ nirujjhati, tassa dukkhasaccaṃ uppajjatīti? No’tiādīsupi evamattho veditabbo’’ti vadanti. Puggalo na cittaṃ apekkhitvāva gahitoti idaṃ cittassa anadhikatattā vuttaṃ. Yattha pana samudayasaccassa uppādanicchayo, tattheva tassa anuppādanicchayenapi bhavitabbaṃ cittena ca vinā puggalasseva anupalabbhanatoti ‘‘yassa samudayasaccaṃ nuppajjatī’’ti ettha samudayasaccādhāraṃ cittaṃ atthato gahitamevāti sakkā viññātuṃ. Apica indriyabaddhepi na sabbo rūpuppādo ekantena cittuppādādhīnoti sakkā vattuṃ cittuppattiyā vināpi tattha rūpuppattidassanato, tasmā cittajarūpameva cittassa uppādakkhaṇe uppajjati, na itaraṃ, itaraṃ pana tassa tīsupi khaṇesu uppajjatīti niṭṭhamettha gantabbaṃ. Vibhajitabbā avibhattā nāma natthīti siyāyaṃ pasaṅgo paṭhamavāre, dutiyavāre pana vibhajanā eva sāti nāyaṃ pasaṅgo labbhati, paṭhamavārepi vā nāyaṃ pasaṅgo. Kasmā? Esā hi yamakassa pakati, yadidaṃ yathālābhavasena yojanā.

„Einige“ bezieht sich auf den Thera Dhammasiri. Denn dieser nennt als Grund: „Im Moment des Vergehens des Geistes im Fortlauf entsteht die Wahrheit vom Leiden nicht“, wobei hier genau die vom Geist erzeugte Materie gemeint ist, da deren Bestehen an den Geist gebunden ist. Andere sagen: „Mit ‚im Formlosen‘ bezieht sich dies auch auf das Vorherige; dadurch wird der Fortlauf spezifiziert und diese Bedeutung im Sinne des formlosen Daseins erklärt. Daher ist diese Bedeutung auch bei ‚Oder aber, für wen die Wahrheit von der Entstehung aufhört, für den entsteht die Wahrheit vom Leiden? Nein‘ usw. zu verstehen.“ „Die Person ist erfasst worden, ohne auf den Geist Rücksicht zu nehmen“ – dies wurde gesagt, weil der Geist hier nicht im Vordergrund steht. Wo jedoch die Gewissheit des Entstehens der Wahrheit von der Entstehung liegt, genau dort muss auch die Gewissheit ihres Nicht-Entstehens liegen; und da ohne den Geist eine Person gar nicht wahrnehmbar ist, kann man verstehen, dass in der Formulierung „für wen die Wahrheit von der Entstehung nicht entsteht“ der Geist als Träger der Wahrheit von der Entstehung der Bedeutung nach bereits mit erfasst ist. Zudem kann man selbst bei dem an die Organe gebundenen Körper nicht sagen, dass jede Entstehung von Materie ausschließlich vom Entstehen des Geistes abhängt, da man sieht, dass dort Materie auch ohne das Entstehen von Geist entsteht. Daher muss man hier zu dem Schluss gelangen, dass nur die geistgeborene Materie im Moment des Entstehens des Geistes entsteht, nicht die andere; die andere hingegen entsteht in allen seinen drei Momenten. „Es gibt nichts Ungeteiltes, das einzuteilen wäre“ – dieser Einwand könnte sich auf den ersten Durchgang beziehen. Im zweiten Durchgang jedoch ist genau dies die Einteilung, sodass dieser Einwand hinfällig ist; oder auch im ersten Durchgang gilt dieser Einwand nicht. Warum? Denn dies ist die Natur des Yamaka, nämlich die Verknüpfung gemäß dem, wie es sich ergibt.

Dutiye citte vattamāneti ettha ‘‘paṭhamaṃ bhavaṅgaṃ, dutiyaṃ citta’’nti vadanti. Bhavanikantiyā āvajjanampi vipākappavattito visadisattā ‘‘dutiya’’nti vattuṃ sakkā, tato paṭṭhāya pubbe tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthāti vattabbāti apare. Bhavanikantiyā pana sahajātaṃ paṭhamaṃ cittaṃ idha dutiyaṃ cittanti adhippetaṃ. Tato pubbe pavattaṃ sabbaṃ abyākatabhāvena samānajātikattā ekanti katvā tato paṭṭhāya heṭṭhā tassa tattha samudayasaccaṃ nuppajjitthevāti. Tenāha ‘‘sabbantimena paricchedenā’’tiādi. Tasminti dutiye citte. Tena samānagatikattāti tena yathāvuttadutiyacittena ca taṃsamaṅgino vā dukkhasaccaṃ uppajjittha, no ca samudayasaccanti vattabbabhāvena samānagatikattā. Evañca katvāti tena samānagatikatāya dassitattā eva. Yathāvuttāti dutiyākusalacittato purimasabbacittasamaṅgino aggahitā honti itarabhāvābhāvato. Vuttamevatthaṃ pāṭhantarena samatthetuṃ ‘‘yathā’’tiādi vuttaṃ. Teti catuvokārā. Vajjetabbāti ‘‘itaresa’’nti visesanena nivattetabbā. Pañcavokārā viya yathāvuttā suddhāvāsāti dutiyacittakkhaṇasamaṅgibhāvena vuttappakārā yathā suddhāvāsasaṅkhātā pañcavokārā pubbe vuttā santi, evaṃ catuvokārā pubbe vuttā na hi santīti yojanā.

Zu „wenn der zweite Geist vorliegt“: Hierbei sagen einige: „Das erste ist das Bhavaṅga, das zweite ist der darauf folgende Geist.“ Andere sagen, dass auch das Ausrichten auf das Begehren nach Dasein, weil es sich vom Ablauf des Reifungsprozesses unterscheidet, als „zweiter“ bezeichnet werden kann, und dass man von da an sagen müsse, dass für ihn zuvor dort die Wahrheit von der Entstehung nicht entstanden war. Hier ist jedoch der erste Geist, der zusammen mit dem Begehren nach Dasein entsteht, als der „zweite Geist“ gemeint. Indem man all das, was davor ablief, aufgrund seiner unbestimmten Natur als von gleicher Art und somit als eins zusammenfasst, ist für ihn von da an abwärts dort die Wahrheit von der Entstehung wahrlich nicht entstanden. Deshalb heißt es: „mit der allerletzten Abgrenzung“ usw. „In diesem“ meint: in diesem zweiten Geist. „Weil sie von gleicher Art wie dieser sind“ bedeutet: weil sie von gleicher Art wie der soeben erwähnte zweite Geist sind, und zwar insofern, als für den damit Ausgestatteten die Wahrheit vom Leiden entstanden ist, nicht aber die Wahrheit von der Entstehung. „Und wenn man dies so macht“ bedeutet: eben weil seine Gleichartigkeit damit aufgezeigt wurde. „Die wie erwähnt“: Diejenigen, die mit allen Geistern vor dem erwähnten zweiten unheilsamen Geist ausgestattet sind, werden nicht miterfasst, da der andere Zustand nicht vorliegt. Um eben diesen Sinn durch eine andere Textvariante zu bestätigen, wurde „wie“ usw. gesagt. „Diese“ meint: die Wesen des Bereichs der vier Daseinsbestandteile. „Auszuschließen“ meint: durch die Spezifikation „der anderen“ auszuschließen. „Wie die Wesen des Bereichs der fünf Daseinsbestandteile, die soeben erwähnten Suddhāvāsa-Götter“: So wie die zuvor erwähnten Wesen des Bereichs der fünf Daseinsbestandteile, die als Suddhāvāsa-Götter bekannt sind, in der erwähnten Weise mit dem Moment des zweiten Geistes ausgestattet sind, so sind die Wesen des Bereichs der vier Daseinsbestandteile zuvor nicht in dieser Weise erwähnt worden – so ist die Verknüpfung.

‘‘Yassa [Pg.189] yatthā’’ti puggalokāsā ādheyyādhārabhāvena apekkhitāti āha ‘‘puggalokāsā aññamaññaparicchinnā gahitā’’ti. Kāmāvacare…pe… upapannāti ettha kāmāvacare abhisametāvino rūpāvacaraṃ upapannā, rūpāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannā, vā-saddena kāmāvacare abhisametāvino arūpāvacaraṃ upapannāti ca yojetabbaṃ. Tatthāti upapannokāse. Abhisamayoti uparimaggābhisamayo yāva upapanno na bhavissati, tāva te tattha upapannapuggalā ettha etasmiṃ ‘‘abhisametāvīna’’ntiādinā vutte dutiyakoṭṭhāse na gayhanti puggalokāsānaṃ aññamaññaṃ paricchinnattā. Yadi evaṃ kiṃ te imasmiṃ yamake asaṅgahitāti āha ‘‘te panā’’tiādi. Tattha yaṃ vuttaṃ ‘‘samānagatikāti visuṃ na dassitā’’ti, taṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘anabhisametāvīna’’ntiādi vuttaṃ. Tassattho – ‘‘anabhisametāvīna’’nti iminā paṭhamapadena gahitā sabbattha magguppattirahe sampattibhave tattha suddhāvāse ye anabhisametāvino, tesu dvippakāresu suddhāvāsā yasmiṃ kāle tattha anabhisametāvinoti gahetabbā, tattha nesaṃ tathā gahetabbakālassa visesanatthaṃ ‘‘suddhāvāsānaṃ dutiye citte vattamāne’’ti vuttanti.

Bei „für wen, wo“ sind Personen und Orte in der Beziehung von Getragenem und Träger berücksichtigt; daher heißt es: „Personen und Orte sind als gegenseitig voneinander abgegrenzt erfasst worden.“ Bei „im Sinnesbereich … usw. … wiedergeboren“ ist zu verknüpfen: die im Sinnesbereich zur Erkenntnis Gelangten sind im feinstofflichen Bereich wiedergeboren, die im feinstofflichen Bereich zur Erkenntnis Gelangten sind im formlosen Bereich wiedergeboren; und durch das Wort „oder“ ist auch zu verknüpfen: die im Sinnesbereich zur Erkenntnis Gelangten sind im formlosen Bereich wiedergeboren. „Dort“ meint: am Ort der Wiedergeburt. „Die Erkenntnis“ meint: die Erkenntnis der höheren Pfade. Solange sie dort nicht wiedergeboren sein werden, werden jene dort wiedergeborenen Personen hier in dieser zweiten Abteilung, die mit „für die zur Erkenntnis Gelangten“ usw. bezeichnet wird, nicht erfasst, da Personen und Orte gegenseitig voneinander abgegrenzt sind. Wenn dem so ist, sind sie dann in diesem Yamaka nicht miterfasst? Dazu heißt es: „Jene aber …“ usw. Um das, was dort mit „weil sie von gleicher Art sind, wurden sie nicht gesondert dargestellt“ gesagt wurde, noch deutlicher zu machen, wurde „für die nicht zur Erkenntnis Gelangten“ usw. gesagt. Dessen Bedeutung ist: Mit diesem ersten Wort „für die nicht zur Erkenntnis Gelangten“ sind jene erfasst, die überall von dem Entstehen des Pfades ausgeschlossen sind, im glücklichen Dasein. Was jene betrifft, die in den Suddhāvāsa-Welten nicht zur Erkenntnis gelangt sind – unter diesen zwei Arten von Wesen –, so wurde, um die Zeit zu spezifizieren, zu der sie dort als nicht zur Erkenntnis gelangt zu betrachten sind, gesagt: „wenn der zweite Geist der Suddhāvāsa-Götter vorliegt“.

Etenāti etena vacanena. Vodānacittaṃ nāma maggacittānaṃ anantarapaccayabhūtaṃ cittaṃ, idha pana aggamaggacittassa. Tatoti yathāvuttavodānacittato purimataracittasamaṅgino, anulomañāṇasampayuttacittasamaṅgino, avasiṭṭhavuṭṭhānagāminivipassanācittādisamaṅginopi. Tenāha ‘‘yāva sabbantimataṇhāsampayuttacittasamaṅgī, tāva dassitā’’ti.

„Dadurch“ meint: durch diese Aussage. Das Geistmoment der Läuterung ist der Geist, der die unmittelbare Bedingung für die Pfad-Geistmomente darstellt; hier bezieht es sich jedoch auf das Geistmoment des höchsten Pfades. „Darüber hinaus“ meint: jene, die mit einem Geist ausgestattet sind, der noch vor dem erwähnten Läuterungsgeist liegt, sowie jene, die mit dem mit dem Anpassungswissen verbundenen Geist ausgestattet sind, und auch jene, die mit dem übrigen, zur Erhebung führenden Einsichtsgeist usw. ausgestattet sind. Deshalb heißt es: „Bis hin zu demjenigen, der mit dem allerletzten, mit Begehren verbundenen Geist ausgestattet ist, sind sie dargestellt.“

Paṭisandhicuticittānaṃ bhaṅguppādakkhaṇā pavatte cittassa bhaṅguppādakkhaṇehi dukkhasaccādīnaṃ nuppādādīsu samānagatikāti katvā vuttaṃ ‘‘pavatte cittassā’’tiādi. Tattha cuticittassapi uppādakkhaṇassa gahaṇaṃ daṭṭhabbanti yojanā. Dvīsupi koṭṭhāsesūti samudayasaccassa bhāvino nirodhassa appaṭikkhepapaṭikkhepavasena pavattesu purimapacchimakoṭṭhāsesu. Na visesitanti yathāvutte appaṭikkhepe ca satipi visesetvā na vuttanti attho. Ekassapi puggalassa tādisassa maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇasamaṅgino purimakoṭṭhāsasseva abhajanato koṭṭhāsadvayasambhavābhāvatoti attho. Idāni tamevatthaṃ vivarituṃ ‘‘yassa dukkhasacca’’ntiādi vuttaṃ. Kesañci puggalānaṃ. Niddhāraṇe cetaṃ sāmivacanaṃ. ‘‘Maggassa ca phalassa [Pg.190] cā’’ti vuttamaggaphalāni dassento ‘‘tiṇṇaṃ phalānaṃ dvinnañca maggāna’’nti āha. Tāni pana heṭṭhimāni tīṇi phalāni majjhe ca dve maggā veditabbā. Nirantaraṃ anuppādetvāti paṭipakkhadhammehi avokiṇṇaṃ katvā saha vipassanāya maggaṃ uppādentena yā sātaccakiriyā kātabbā, taṃ akatvāti attho. Tenāha ‘‘antarantarā…pe… uppādetvā’’ti. ‘‘Arūpe maggassa ca phalassa ca bhaṅgakkhaṇe’’ti avisesato vutte kathamayaṃ viseso labbhatīti āha ‘‘sāmaññavacanenapī’’tiādi. Tena apavādavisayapariyāyena upasaggā abhinivisantīti lokasiddhoyaṃ ñāyoti dasseti.

Weil die Momente des Vergehens und Entstehens des Wiederverbindungs- und des Sterbebewusstseins hinsichtlich des Nicht-Entstehens usw. der Wahrheit vom Leiden usw. denselben Verlauf nehmen wie die Momente des Vergehens und Entstehens des Bewusstseins im Laufe des Lebens, wurde gesagt: „des Bewusstseins im Laufe des Lebens“ usw. Darin ist die Einbeziehung auch des Entstehungsmoments des Sterbebewusstseins zu sehen – so lautet die Verknüpfung. „In beiden Teilen“ bedeutet: in den früheren und späteren Teilen, die in Bezug auf das Nicht-Zurückweisen und Zurückweisen des zukünftigen Erlöschens der Wahrheit vom Ursprung stattfinden. „Nicht spezifiziert“ bedeutet: Obwohl die besagte Nicht-Zurückweisung vorliegt, wurde es nicht speziell ausgedrückt. Dies bedeutet, dass für ein und dieselbe Person, die mit dem Moment des Vergehens eines solchen Pfades und einer solchen Frucht ausgestattet ist, kein Bestehen von zwei Teilen möglich ist, da sie nicht am ersten Teil teilhat. Um nun eben diese Bedeutung zu erläutern, wurde gesagt: „Für wen die Wahrheit vom Leiden“ usw. „Für manche Personen.“ Dies ist ein Genitiv der Aussonderung. Indem er die mit „des Pfades und der Frucht“ bezeichneten Pfade und Früchte aufzeigt, sagt er: „von drei Früchten und zwei Pfaden“. Diese sind als die unteren drei Früchte und die mittleren zwei Pfade zu verstehen. „Ohne sie ununterbrochen hervorzubringen“ bedeutet: Ohne das unaufhörliche Bemühen getan zu haben, das von demjenigen zu leisten ist, der den Pfad zusammen mit der Einsicht hervorbringt, indem er ihn frei von gegnerischen Zuständen macht. Deshalb sagte er: „von Zeit zu Zeit … pe … hervorgebracht habend“. Wenn es allgemein heißt „im formlosen Bereich im Moment des Vergehens des Pfades und der Frucht“, wie wird dann diese Besonderheit erlangt? Daraufhin sagt er: „Auch durch einen allgemeinen Ausdruck“ usw. Damit zeigt er, dass diese Regel in der Welt etabliert ist: „Präfixe treten im Sinne eines Ausnahmebereichs ein“.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Entstehen ist abgeschlossen.

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts über das Durchdringen

165-170. Etthevāti imasmiṃ saccayamake eva. Apariññeyyatādassanatthanti ettha a-kāro na pariññeyyābhāvavacano, nāpi pariññeyyapaṭipakkhavacano, atha kho tadaññavacanoti yathārahaṃ saccesu labbhamānānaṃ pahātabbatādīnampi dassane āpanneyeva samayavāro dassanaparo, yesañca na dassanaparo, tesu kesuci saccesu labbhamānānampi kesañci visesānaṃ ayaṃ vāro na dassanaparoti dassento ‘‘sacchikaraṇa…pe… dassanatthañcā’’ti āha. Samudaye pahānapariññāva vuttā, na tīraṇapariññāti yuttaṃ tāvetaṃ samudayassapi tīretabbasabhāvattā, ‘‘dukkhe tīraṇapariññāva vuttā, na pahānapariññā’’ti idaṃ pana kasmā vuttaṃ, nanu dukkhaṃ appahātabbamevāti? Samudayasaccavibhaṅge vuttānaṃ kesañci samudayakoṭṭhāsānaṃ dukkhasacce saṅgahaṇato dukkhasamudaye vā asaṅkaratova gahetvā bhūtakathanametaṃ daṭṭhabbaṃ. Ubhayatthāti dukkhe samudaye ca vuttā. Kasmā? Tesaṃ sādhāraṇāti. Evaṃ sādhāraṇāsādhāraṇabhedabhinnaṃ yathāvuttaṃ pariññākiccaṃ pubbabhāge nānakkhaṇe labbhamānampi maggakāle ekakkhaṇe eva labbhati ekañāṇakiccattāti dassetuṃ ‘‘maggañāṇañhī’’tiādi vuttaṃ.

165-170. „Genau hier“ bedeutet: in eben diesem Saccayamaka. „Um das Nicht-zu-Durchdringende aufzuzeigen“: Hier drückt der Buchstabe „a-“ nicht das Fehlen des zu Durchdringenden aus, noch drückt er das Gegenteil des zu Durchdringenden aus, sondern vielmehr das, was davon verschieden ist. Indem er zeigt, dass dieser Abschnitt darauf abzielt, das Aufzugeben-Müssende usw., das in den Wahrheiten entsprechend vorkommt, aufzuzeigen, und bei jenen Wahrheiten, bei denen er dies nicht aufzeigt, einige Besonderheiten nicht aufzeigt, sagte er: „und um die Verwirklichung … pe … aufzuzeigen“. Dass bezüglich des Ursprungs nur die Durchdringung des Aufgebens genannt wurde und nicht die Durchdringung des Ergründens, das ist insoweit angemessen, als auch der Ursprung eine Natur hat, die ergründet werden muss. Warum aber wurde gesagt: „Bezüglich des Leidens wurde nur die Durchdringung des Ergründens genannt, nicht die Durchdringung des Aufgebens“? Ist das Leiden denn nicht tatsächlich unaufgebbar? Dies ist als eine der Realität entsprechende Aussage zu betrachten, da einige im Samudayasaccavibhaṅga erwähnte Teile des Ursprungs in der Wahrheit vom Leiden zusammengefasst sind, oder weil Leiden und Ursprung ohne Vermischung erfasst werden. „In beiderlei Hinsicht“ bedeutet: bezüglich des Leidens und des Ursprungs gesagt. Warum? Weil es ihnen gemeinsam ist. Um zu zeigen, dass die wie oben dargelegte Aufgabe des Durchdringens, die sich in gemeinsame und nicht-gemeinsame Aspekte unterteilt, in der Vorbereitungsphase zwar in verschiedenen Momenten stattfindet, zur Zeit des Pfades jedoch in einem einzigen Moment stattfindet, da sie die funktionelle Einheit einer einzigen Erkenntnis ist, wurde gesagt: „Denn die Pfaderkenntnis …“ usw.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Durchdringen ist abgeschlossen.

Saccayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saccayamaka ist abgeschlossen.

6. Saṅkhārayamakaṃ

6. Das Saṅkhārayamaka

1. Paṇṇattivāravaṇṇanā

1. Die Erklärung des Abschnitts über die Begriffsbildung

1. Satipi [Pg.191] kusalamūlādīnampi vibhattabhāve khandhādivibhāgo tato sātisayoti dassento ‘‘khandhādayo viya pubbe avibhattā’’ti āha. Pakārattho vā ettha ādi-saddo ‘‘bhūvādayo’’tiādīsu viyāti kusalamūlādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Aviññātattā nisāmentehi. Hetuattho vā ettha luttaniddiṭṭho aviññāpitattāti attho. Yadipi kāyasaṅkhārānaṃ vikappadvayepi hetuphalabhāvoyeva icchito, sāmivacanarūpāvibhūto pana attheva atthabhedoti dassento ‘‘kāyassa…pe… kattuatthe’’ti āha. So panāti kattuattho.

1. Obwohl auch die heilsamen Wurzeln usw. analysiert sind, sagte er: „wie die Aggregate usw. zuvor nicht analysiert“, um zu zeigen, dass die Einteilung in Aggregate usw. darüber hinausgeht. Oder das Wort „ādis“ (usw.) hat hier die Bedeutung einer Art und Weise, wie in „bhū-v-ādayo“ (bhū usw.), weshalb auch die Einbeziehung der heilsamen Wurzeln usw. zu sehen ist. „Aufgrund des Nicht-Verstandenseins“ bedeutet: von denjenigen, die aufmerksam zuhören. Oder die kausale Bedeutung ist hier implizit ausgedrückt; sie bedeutet: „weil es nicht verständlich gemacht wurde“. Obgleich bei beiden Alternativen der körperlichen Gestaltungen eben die Beziehung von Ursache und Wirkung beabsichtigt ist, gibt es doch einen Bedeutungsunterschied, der sich in Form des Genitivs manifestiert. Um dies zu zeigen, sagte er: „des Körpers … pe … im Sinne des Täters“. „Dieser aber“ bezieht sich auf die Bedeutung des Täters.

2-7. Suddhikaekekapadavasenāti ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādīsu dvīsu dvīsu padesu aññamaññaṃ asammissaekekapadavasena. Atthābhāvatoti yathādhippetatthābhāvato. Aññathā karajakāyādiko attho attheva. Tenevāha ‘‘padasodhana…pe… avacanīyattā’’ti. Idāni tameva atthābhāvaṃ byatirekavasena dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. Kasmā pana ubhayattha samāne samāsapadabhāve tattha attho labbhati, idha na labbhatīti? Bhinnalakkhaṇattā. Tattha hi rūpakkhandhādipadāni samānādhikaraṇānīti padadvayādhiṭṭhāno eko attho labbhati, idha pana kāyasaṅkhārādipadāni bhinnādhikaraṇānīti tathārūpo attho na labbhatīti. Tenāha ‘‘yathādhippetatthābhāvato’’ti.

2-7. „Mittels der reinen einzelnen Begriffe“ bedeutet: mittels der jeweils ungemischten einzelnen Begriffe unter den jeweils zwei Begriffen wie „Körper, Gestaltung“ usw. „Wegen des Fehlens der Bedeutung“ bedeutet: wegen des Fehlens der wie beabsichtigten Bedeutung. Andernfalls existiert die Bedeutung des physischen Körpers usw. sehr wohl. Deshalb sagte er: „wegen der Unaussprechbarkeit der Bereinigung der Begriffe … pe …“. Um nun eben dieses Fehlen der Bedeutung im Wege des Kontrasts aufzuzeigen, sagte er: „Wie …“ usw. Warum aber wird dort, obwohl in beiden Fällen ein zusammengesetztes Wort vorliegt, eine Bedeutung erlangt, hier jedoch nicht? Wegen ihrer unterschiedlichen Merkmale. Denn dort sind die Begriffe wie Rūpakkhandha gleichgeordnet, weshalb eine einzige, auf beiden Begriffen beruhende Bedeutung erlangt wird. Hier jedoch sind die Begriffe wie Kāyasaṅkhāra verschiedengeordnet, weshalb eine solche Bedeutung nicht erlangt wird. Deshalb sagte er: „wegen des Fehlens der wie beabsichtigten Bedeutung“.

Visuṃ adīpetvāti ‘‘kāyasaṅkhāro’’tiādinā saha vuccamānopi kāyasaṅkhārasaddo visuṃ visuṃ attano atthaṃ ajotetvā ekaṃ atthaṃ yadi dīpetīti parikappavasena vadati. Tena kāyasaṅkhārasaddānaṃ samānādhikaraṇataṃ ulliṅgeti. ‘‘Kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti kasmā vuttaṃ, ‘‘saṅkhārasaddo saṅkhārattheva vattamāno’’ti pana vattabbaṃ siyā. Evañhi sati khandhatthe vattamāno khandhasaddo viya rūpasaddena kāyasaddena visesitabboti idaṃ vacanaṃ yujjeyya, kāyasaṅkhārasaddānaṃ pana samānādhikaraṇatte na kevalaṃ saṅkhārasaddoyeva saṅkhāratthe [Pg.192] vattati, atha kho kāyasaddopīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘kāyasaṅkhārasaddo kāyasaṅkhāratthe vattamāno’’ti vuttaṃ siyā, kāyasaddena samānādhikaraṇenāti adhippāyo. Byadhikaraṇena pana saṅkhārassa visesitabbatā atthevāti.

„Ohne es separat zu beleuchten“ bedeutet: Wenn das Wort „Kāyasaṅkhāra“, obwohl es zusammen mit „Körper, Gestaltung“ usw. genannt wird, nicht separat seine eigene Bedeutung erhellt, sondern hypothetisch eine einzige Bedeutung beleuchtet. Damit deutet er auf die Gleichordnung der Wörter „Kāya“ und „Saṅkhāra“ hin. Warum wurde gesagt: „Das Wort kāyasaṅkhāra, das in der Bedeutung von kāyasaṅkhāra gebraucht wird“? Es hätte vielmehr heißen müssen: „Das Wort saṅkhāra, das in der Bedeutung von saṅkhāra gebraucht wird“. Denn in diesem Fall wäre der Ausdruck passend, dass – wie das Wort „khandha“, das in der Bedeutung eines Aggregats gebraucht wird, durch das Wort „rūpa“ spezifiziert werden muss – [das Wort saṅkhāra] durch das Wort „kāya“ spezifiziert werden muss. Um jedoch zu zeigen, dass bei einer Gleichordnung der Wörter „kāya“ und „saṅkhāra“ nicht nur das Wort „saṅkhāra“ in der Bedeutung von Gestaltung gebraucht wird, sondern auch das Wort „kāya“, wurde wohl gesagt: „das Wort kāyasaṅkhāra, das in der Bedeutung von kāyasaṅkhāra gebraucht wird“ – gemeint ist: gleichgeordnet mit dem Wort „kāya“. Eine Spezifizierung der Gestaltung durch ein nicht-gleichgeordnetes [Wort] existiert jedoch sehr wohl.

Imassa vārassāti suddhasaṅkhāravārassa. Padasodhanena dassitānanti ettakeva vuccamāne tattha dassitabhāvasāmaññena suddhakāyādīnampi gahaṇaṃ āpajjeyyāti taṃnivāraṇatthaṃ ‘‘yathādhippetānamevā’’ti āha. Kāyādipadehi aggahitattāti suddhakāyādipadehi aggahitattā. Idha panāti aṭṭhakathāyaṃ. Suddhasaṅkhāravāraṃ sandhāya vuttampi suddhasaṅkhāravāramevettha ananujānanto sakalasaṅkhārayamakavisayanti āha ‘‘idha pana saṅkhārayamake’’ti. Adhippetatthapariccāgoti assāsapassāsādikassa adhippetatthassa aggahaṇaṃ cetanākāyaabhisaṅkharaṇasaṅkhārādi anadhippetatthapariggaho. Yadi ‘‘kāyo saṅkhāro’’tiādinā suddhasaṅkhārataṃmūlacakkavārā atthābhāvato idha na gahetabbā, atha kasmā pavattivārameva anārabhitvā aññathā desanā āraddhāti āha ‘‘padasodhanavārataṃmūlacakkavārehī’’tiādi. Saṃsayo hoti saṅkhārasaddavacanīyatāsāmaññato kāyasaṅkhārādipadānaṃ byadhikaraṇabhāvato ca. Tenevāha ‘‘asamānādhikaraṇehi…pe… dassitāyā’’ti.

„Über diesen Abschnitt“ bezieht sich auf den reinen Gestaltungsabschnitt (suddhasaṅkhāravāra). „Durch die Wortreinigung aufgezeigt“: Wenn nur so viel gesagt würde, könnte aufgrund der Allgemeinheit des dort Aufgezeigtseins auch die Erfassung des reinen Körpers usw. eintreffen. Um dies abzuwenden, sagte er: „nur der tatsächlich beabsichtigten [Begriffe]“. „Weil sie durch die Worte ‚Körper‘ usw. nicht erfasst sind“ bedeutet: weil sie durch die Worte ‚reiner Körper‘ usw. nicht erfasst sind. „Hier aber“ bedeutet: im Kommentar. Obwohl es in Bezug auf den reinen Gestaltungsabschnitt gesagt wurde, besagt es – indem man den reinen Gestaltungsabschnitt hier nicht zulässt, sondern als Bereich des gesamten Gestaltungs-Doppelpaars (saṅkhārayamaka) auffasst –: „Hier aber im Saṅkhārayamaka“. „Das Aufgeben der beabsichtigten Bedeutung“ bedeutet das Nichterfassen der beabsichtigten Bedeutung wie Ein- und Ausatmung sowie das Ergreifen einer nicht beabsichtigten Bedeutung wie die Gestaltungen des Wollens (cetanā), der körperlichen Gestaltung (kāyabhisaṅkhāra) etc. Wenn durch „Körper ist eine Gestaltung“ usw. der Reine-Gestaltungen-Grundkreis-Abschnitt (suddhasaṅkhāratāmūlacakkavāra) mangels Sinnhaftigkeit hier nicht erfasst werden sollte, warum wurde dann, ohne direkt mit dem Entstehungsabschnitt (pavattivāra) zu beginnen, die Lehrdarlegung auf andere Weise begonnen? Dazu sagte er: „Durch den Wortreinigungs-Abschnitt und dessen Grundkreis-Abschnitt“ usw. Ein Zweifel entsteht aufgrund der Allgemeinheit der Bezeichnung mit dem Wort „Gestaltung“ (saṅkhāra) und wegen des Mangels an syntaktischer Übereinstimmung (byadhikaraṇabhāva) der Begriffe wie „Körpergestaltung“ (kāyasaṅkhāra) usw. Deswegen sagte er: „Durch nicht koordinierte [Begriffe] ... aufgezeigt“.

Paṇṇattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Begriffsabschnitts (Paṇṇattivāra) ist abgeschlossen.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Erklärung des Entstehungsabschnitts (Pavattivāra)

19. Saṅkhārānaṃ puggalānañca okāsattāti sampayuttānaṃ nissayapaccayatāya, saṅkhārānaṃ samāpajjitabbatāya puggalānaṃ jhānassa okāsatā veditabbā, bhūmi pana yadaggena puggalānaṃ okāso, tadaggena saṅkhārānampi okāso. ‘‘Dutiye jhāne tatiye jhāne’’tiādinā jhānaṃ, ‘‘kāmāvacare rūpāvacare’’tiādinā bhūmi ca visuṃ okāsabhāvena gahitā. Itīti hetuattho, yasmā jhānampi okāsabhāvena gahitaṃ, tasmāti attho. Puggalavāre ca okāsavasena puggalaggahaṇeti puggalavāre ca yadā puggalokāsasaṅkhārādīnaṃ okāsabhāvena gayhati, tadā [Pg.193] tesaṃ dvinnaṃ okāsānaṃ vasena gayhanaṃ hotīti yattha so puggalo, yañca tasmiṃ puggale jhānaṃ upalabbhati, tesaṃ dvinnaṃ bhūmijhānasaṅkhātānaṃ okāsānaṃ vasena yathārahaṃ kāyasaṅkhārādīnaṃ gahaṇaṃ kathanaṃ hotīti. Tasmāti yasmā etadeva, tasmā. Dutiyatatiyajjhānokāsavasenāti dutiyatatiyajjhānasaṅkhātaokāsavasena gahitā. Kathaṃ? ‘‘Vinā vitakkavicārehi assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti evaṃ gahitā puggalā visesetvā dassitā. Kena? Teneva vitakkavicārarahitaassāsapassāsuppādakkhaṇenāti yojetabbaṃ.

19. „Weil es der Raum für die Gestaltungen und Personen ist“: Wegen der Bedingung der Stütze (nissayapaccaya) für die assoziierten [Zustände] ist die Natur des Jhana als Raum für die Gestaltungen, insofern sie erreicht werden müssen, und für die Personen zu verstehen; die Ebene (bhūmi) hingegen ist in dem Maße der Raum für Gestaltungen, in dem sie der Raum für Personen ist. Durch „im zweiten Jhana, im dritten Jhana“ usw. wird das Jhana erfasst, und durch „im Sinnesbereich, im feinkörperlichen Bereich“ usw. wird die Ebene getrennt als Raum erfasst. „Iti“ hat die Bedeutung eines Grundes; der Sinn ist: weil auch das Jhana als Raum erfasst wurde, darum. „Und im Personenabschnitt die Erfassung von Personen mittels des Raumes“ bedeutet: Wenn im Personenabschnitt [die Personen] mittels des Raumes der Personen, Gestaltungen usw. erfasst werden, dann erfolgt die Erfassung mittels dieser beiden Räume. Das heißt: Wo diese Person ist und welches Jhana bei dieser Person gefunden wird, gemäß diesen beiden Räumen, die als Ebene und Jhana bekannt sind, erfolgt die entsprechende Erfassung und Darlegung der Körpergestaltungen usw. „Deshalb“ bedeutet: weil dem so ist, deshalb. „Mittels des Raumes des zweiten und dritten Jhana“ bedeutet: erfasst mittels des als zweites und drittes Jhana bezeichneten Raumes. Wie? „Ohne Gedankenerfassung und Untersuchung im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung“ – so erfasst werden die Personen unterschieden dargestellt. Wodurch? „Eben durch diesen Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung ohne Gedankenerfassung und Untersuchung“ – so ist es zu verbinden.

Paṭhamakoṭṭhāse jhānokāsavasena puggaladassanaṃ katanti vuttaṃ ‘‘puna…pe… dassetī’’ti. Bhūmiokāsavasena puggalaṃ dassetīti sambandho. Dvippakārānanti jhānabhūmiokāsabhedena duvidhānaṃ. Tesanti puggalānaṃ. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannānaṃ kāmāvacarāna’’nti ca idaṃ nivattetabbagahetabbasādhāraṇavacanaṃ, tassa ca avacchedakaṃ ‘‘assāsapassāsānaṃ uppādakkhaṇe’’ti idanti vuttaṃ ‘‘visesa…pe… khaṇe’’ti. Tena visesanena. Kāmāvacarānampīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tena na kevalaṃ rūpārūpāvacaresu paṭhamajjhānaṃ samāpannānaṃ, atha kho kāmāvacarānampīti vuttamevatthaṃ sampiṇḍeti. Kīdisānaṃ kāmāvacarānanti āha ‘‘gabbhagatādīna’’nti. Ādi-saddena udakanimuggavisaññibhūtā saṅgahitā, na matacatutthajjhānasamāpannanirodhasamāpannā. Te hi akāmāvacaratāya viya rūpārūpabhavasamaṅgino vitakkavicāruppattiyāva nivattitā. Ekantikattāti assāsapassāsābhāvassa ekantikattā. Nidassitāti rūpārūpāvacarā nidassanabhāvena vuttā, na tabbirahitānaṃ aññesaṃ abhāvatoti adhippāyo. Paṭhamajjhānokāsā assāsapassāsavirahavisiṭṭhāti yojanā. Paṭhamañcettha paṭhamajjhānasamaṅgīnaṃ rūpārūpāvacarānaṃ gahaṇaṃ, dutiyaṃ yathāvuttagabbhagatādīnaṃ. Iminā nayenāti yvāyaṃ ‘‘saṅkhārānaṃ puggalānañcā’’tiādinā jhānokāsabhūmiokāsavasena puggalavibhāganayo vutto, iminā nayena upāyena. Sabbattha sabbapucchāsu.

Im ersten Teil wurde die Darstellung von Personen mittels des Jhana-Raums dargelegt; dies drückt der Satz „wiederum... zeigt er“ aus. „Er zeigt die Person mittels des Ebenen-Raums“ ist die syntaktische Verbindung. „Von zweierlei Art“ bedeutet: zweifach durch den Unterschied von Jhana-Raum und Ebenen-Raum. „Von diesen“ bezieht sich auf die Personen. „Derer im Sinnesbereich, die das erste Jhana erlangt haben“ – dies ist eine allgemeine Aussage, die sowohl das Auszuschließende als auch das Aufzunehmende umfasst. Ihre Spezifikation ist „im Moment des Entstehens von Ein- und Ausatmung“; dies wird gesagt mit „Unterscheidungs-...-Moment“. Durch diese Spezifikation. Bei „auch derer im Sinnesbereich“ dient das Wort „pi“ (auch) der Zusammenfassung. Damit fasst es die genannte Bedeutung zusammen: nicht nur derer, die im feinkörperlichen und formlosen Bereich das erste Jhana erlangt haben, sondern auch derer im Sinnesbereich. Was für Personen im Sinnesbereich? Er sagte: „derer im Mutterleib Befindlichen usw.“. Mit dem Wort „usw.“ sind die unter Wasser Tauchenden und die Ohnmächtigen eingeschlossen, nicht aber die Toten, diejenigen im vierten Jhana Befindlichen und die in der Erlöschung (nirodhasamāpatti) Verweilenden. Denn diese sind, ebenso wie jene, die im feinkörperlichen und formlosen Dasein verweilen, aufgrund des Nichtvorhandenseins des Sinnesbereichs allein durch das Entstehen von Gedankenerfassung und Untersuchung ausgeschlossen. „Wegen der Ausschließlichkeit“ bedeutet: wegen der absoluten Abwesenheit von Ein- und Ausatmung. „Sind als Beispiele angeführt“ bedeutet: Die Wesen des feinkörperlichen und formlosen Bereichs sind beispielhaft genannt, nicht wegen des Fehlens anderer, die frei davon sind; das ist die Absicht. „Die Räume des ersten Jhana sind durch das Fehlen von Ein- und Ausatmung ausgezeichnet“ – so ist die Verknüpfung. Und hierbei ist das Erste die Erfassung der im feinkörperlichen und formlosen Bereich Verweilenden, die das erste Jhana besitzen; das Zweite ist die Erfassung der zuvor erwähnten im Mutterleib Befindlichen usw. „Nach dieser Methode“ bedeutet: nach dieser Methode, dieser Methode der Einteilung von Personen mittels des Jhana-Raums und des Ebenen-Raums, wie sie mit „von Gestaltungen und Personen...“ usw. dargelegt wurde. „Überall“ bedeutet: in allen Fragen.

21. Etasmiṃ pana atthe satīti yvāyaṃ uppattibhūmiyā jhānaṃ visesetvā attho vutto, etasmiṃ atthe gayhamāne aññatthapi uppattibhūmiyā jhānaṃ visesitabbaṃ bhaveyya, tathā ca aniṭṭhaṃ āpajjatīti dassento ‘‘catutthajjhāne’’tiādimāha. Kiṃ pana taṃ aniṭṭhanti āha ‘‘bhūmīnaṃ [Pg.194] okāsabhāvasseva aggahitatāpattito’’ti. Yattha yattha hi jhānaṃ gayhati, tattha tattha taṃ uppattibhūmiyā visesitabbaṃ hoti. Tathā sati jhānokāsova gahito siyā, na bhūmiokāso guṇabhūtattā. Kiñca ‘‘catutthajjhāne rūpāvacare arūpāvacare’’ti ettha rūpārūpabhūmiyā catutthajjhāne visesiyamāne tadekadesova okāsavasena gahito siyā, na sabbaṃ catutthajjhānaṃ. Tenāha ‘‘sabbacatutthajjhānassa okāsavasena aggahitatāpattito cā’’ti. Jhānabhūmokāsānanti jhānokāsabhūmiokāsānaṃ.

21. „Wenn diese Bedeutung jedoch zutrifft“ bedeutet: Wenn diese Bedeutung angenommen wird, die dadurch erklärt wurde, dass das Jhana durch die Entstehungsebene spezifiziert wird, dann müsste das Jhana auch an anderen Stellen durch die Entstehungsebene spezifiziert werden, und so würde sich ein unerwünschtes Ergebnis ergeben. Um dies zu zeigen, sagte er: „im vierten Jhana“ usw. Was aber ist dieses unerwünschte Ergebnis? Er sagte: „Weil sich daraus die Nichterfassung der Natur der Ebenen als Raum ergeben würde.“ Denn wo auch immer das Jhana erfasst wird, dort müsste es durch die Entstehungsebene spezifiziert werden. Wenn dem so wäre, würde nur der Jhana-Raum erfasst werden, nicht aber der Ebenen-Raum, da dieser eine untergeordnete Rolle einnähme. Darüber hinaus: Wenn hier bei „im vierten Jhana im feinkörperlichen Bereich, im formlosen Bereich“ das vierte Jhana durch die feinkörperliche und die formlose Ebene spezifiziert würde, würde nur ein Teil davon als Raum erfasst werden, nicht das gesamte vierte Jhana. Deshalb sagte er: „Und weil sich daraus die Nichterfassung des gesamten vierten Jhana als Raum ergeben würde.“ „Der Jhana- und Ebenen-Räume“ bedeutet: der Jhana-Räume und der Ebenen-Räume.

Nanu ca jhānabhūmiokāse asaṅkarato yojiyamāne na sabbasmiṃ paṭhamajjhānokāse kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro ca atthi, tathā sabbasmiṃ kāmāvacarokāseti codanuppattiṃ sandhāya tassa parihāraṃ vattuṃ ‘‘yadipī’’tiādimāha. Tatthāti paṭhamajjhānokāse kāmāvacarokāse ca. Taṃdvayuppattīti tassa kāyavacīsaṅkhāradvayassa uppatti. Okāsadvayassa asaṅkarato gahaṇe ayañca guṇo laddho hotīti āha ‘‘visuṃ…pe… na vattabbaṃ hotī’’ti. Tattha aṅgamattavasenāti vitakkādijhānaṅgamattavasena. Tattha vattabbaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva. Vitakkarahitopi vicāro vacīsaṅkhāroyevāti āha ‘‘avitakka…pe… gacchatī’’ti. Muddhabhūtaṃ dutiyajjhānanti catukkanaye dutiyajjhānamāha. Tañhi sakalakkhobhakaradhammavigamena vitakkekaṅgappahāyikato sātisayattā ‘‘muddhabhūta’’nti vattabbataṃ labhati. Asaññasattā viyāti idaṃ visadisudāharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ.

Wenn man nämlich, ohne Vermischung im Bereich der Vertiefungsebenen anwendend, davon ausgeht, dass nicht im gesamten Bereich der ersten Vertiefung die Körperformung und die Wortformung existieren, und ebenso nicht im gesamten Bereich der Sinnensphäre, so hat er im Hinblick auf das Aufkommen eines solchen Einwands, um dessen Entkräftung darzulegen, „wenn auch“ usw. gesagt. „Dort“ bedeutet: im Bereich der ersten Vertiefung und im Bereich der Sinnensphäre. „Das Entstehen dieser beiden“ bedeutet: das Entstehen dieses Paares von Körper- und Wortformung. Um zu zeigen, dass dieser Vorzug erlangt wird, wenn man die beiden Bereiche ohne Vermischung erfasst, sagte er: „gesondert … und so weiter … muss nicht gesagt werden“. „Dort bloß nach Maßgabe der Glieder“ bedeutet: bloß nach Maßgabe der Vertiefungsglieder wie des Erwägens usw. Was dort zu sagen ist, wurde bereits im Kommentar gesagt. „Auch das vom Erwägen freie Überlegen ist eine Wortformung“; daher sagte er: „ohne Erwägen … und so weiter … geht“. „Das zum Scheitel gewordene zweite Dhyāna“ bezeichnet die zweite Vertiefung im Vierer-System. Denn diese verdient, da sie durch das Schwinden aller aufwühlenden Geisteszustände und das Aufgeben des einen Gliedes, nämlich des Erwägens, überragend ist, die Bezeichnung „zum Scheitel geworden“. „Wie die unbewussten Wesen“ ist als ein unähnliches Beispiel zu betrachten.

37. Āvajjanato pubbe pavattaṃ sabbaṃ cittaṃ paṭisandhicittena samānagatikattā ekaṃ katvā vuttaṃ ‘‘paṭhamato’’ti. Tenāha ‘‘avitakkaavicārato’’tiādi. Cittasaṅkhārassa ādidassanatthanti suddhāvāse cittasaṅkhārassa ādidassanatthaṃ. Tathā ‘‘vacīsaṅkhārassa ādidassanattha’’nti etthāpi.

37. Der gesamte Geist, der vor dem Zuwenden auftritt, wird, da er denselben Lauf wie der Wiederverbindungsgeist hat, als eins zusammengefasst und mit „zuerst“ bezeichnet. Deshalb sagte er: „ohne Erwägen und ohne Überlegen“ usw. „Um den Anfang der Geistesformung aufzuzeigen“ bedeutet: um den Anfang der Geistesformung in den Reinen Gefilden aufzuzeigen. Ebenso verhält es sich hier auch mit „um den Anfang der Wortformung aufzuzeigen“.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Fortlaufen ist abgeschlossen.

Saṅkhārayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paarenbuchs der Formungen ist abgeschlossen.

7. Anusayayamakaṃ

7. Das Paarenbuch der latenten Neigungen

Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des nach Abschnitten gegliederten Darlegungsabschnitts

1. ‘‘Avijjāsamudayā [Pg.195] rūpasamudayo, taṇhāsamudayā rūpasamudayo, kammasamudayā rūpasamudayo. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’ti ca evamādinā kusalamūlakusalādīnaṃ paccayabhāvo vuttoti āha ‘‘paccayadīpakena mūlayamakenā’’ti. ‘‘So ‘aniccaṃ rūpaṃ, aniccaṃ rūpa’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Cakkhu aniccaṃ, rūpā aniccā’’ti ca ādinā bahulakhandhādimukhena aniccānupassanādayo vihitāti vuttaṃ ‘‘khandhādīsu tīraṇabāhullato’’ti. Kilesānaṃ samucchindanato paraṃ pahānakiccaṃ natthīti āha ‘‘anusayapahānantā pahānapariññā’’ti. Yadipi anusayehi sampayogato ārammaṇato vā pahānapariññā nappavattati, anusayābhāve pana tadārambho eva natthīti katvā vuttaṃ ‘‘anusayehi pahānapariññaṃ vibhāvetu’’nti. Anusayabhāvena labbhamānānanti anusayabhāvena vijjamānānaṃ, anusayasabhāvānanti attho. Tīhākārehīti paricchedādīhi tīhi pakārehi. Anusayesu gaṇanasarūpappavattiṭṭhānato abodhitesu puggalokāsādivasena pavattiyamānā tabbisayā desanā na suviññeyyā hotīti dassento āha ‘‘tesu tathā…pe… duravabodhattā’’ti.

1. „Durch das Entstehen von Unwissenheit entsteht die Form, durch das Entstehen von Begehren entsteht die Form, durch das Entstehen von Karma entsteht die Form. Gier ist die Ursache für das Entstehen der Taten“ – da auf diese und ähnliche Weise die Bedingtheit von heilsamen und unheilsamen Wurzeln usw. dargelegt wurde, sagte er: „durch das die Bedingungen verdeutlichende Paarenbuch der Wurzeln“. „Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: ‚Vergänglich ist die Form, vergänglich ist die Form‘. Das Auge ist vergänglich, die Formen sind vergänglich“ – da durch solche Passagen, hauptsächlich über die Aggregate usw., die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. vorgeschrieben wurde, wurde gesagt: „wegen des Überwiegens der Untersuchung hinsichtlich der Aggregate usw.“. Da es nach dem restlosen Abschneiden der Befleckungen keine weitere Aufgabe des Aufgebens gibt, sagte er: „die erkenntnisgemäße Überwindung endet mit dem Aufgeben der latenten Neigungen“. Wenn auch die erkenntnisgemäße Überwindung in Bezug auf die latenten Neigungen nicht durch Verbindung oder durch das Objekt stattfindet, so gibt es doch bei Abwesenheit von latenten Neigungen überhaupt keinen Ansatzpunkt dafür; in diesem Sinne wurde gesagt: „um die erkenntnisgemäße Überwindung durch die latenten Neigungen zu verdeutlichen“. „Derjenigen, die im Zustand von latenten Neigungen vorliegen“ bedeutet: derjenigen, die als latente Neigungen existieren, das heißt, die die Natur von latenten Neigungen haben. „Auf dreifache Weise“ bedeutet: auf die drei Weisen wie Abgrenzung usw. Um zu zeigen, dass die Lehre über diesen Gegenstand, wenn sie nach Maßgabe von Personen und Bereichen dargelegt wird, nicht leicht zu verstehen ist, solange die latenten Neigungen hinsichtlich ihrer Anzahl, ihrer Eigenart und des Ortes ihres Auftretens nicht erklärt sind, sagte er: „da sie bei diesen auf jene Weise … und so weiter … schwer zu verstehen sind“.

Ettha purimesūti paduddhāro anantarassa vidhi paṭisedho vāti katvā sānusayavārādiapekkho, na anusayavārādiapekkho anusayavāre pāḷivavatthānassa pageva katattāti dassento ‘‘etesu sānusayavārādīsu purimesūti attho’’ti āha. Sānusayavārādīsu hi tīsu purimesu okāsavāre yato tatoti desanā pavattā, na anusayavārādīsu. Atthavisesābhāvatoti ‘‘kāmadhātuyā cutassā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.302) pāḷiāgatapadassa, ‘‘kāmadhātuṃ vā pana upapajjantassā’’tiādinā yamakabhāvena aṭṭhakathāādigatapadassa ca atthavisesābhāvato. Kathamayaṃ yamakadesanā siyā dutiyassa padassa abhāvatoti attho. Yadi nāyaṃ yamakadesanā, atha kasmā idhāgatāti āha ‘‘purimavāre hī’’tiādi. Tattha anusayaṭṭhānaparicchedadassananti anusayaṭṭhānatāya [Pg.196] paricchedadassanaṃ. Evampi kathamidaṃ anusayayamakaṃ yamakadesanāsabbhāvatoti āha ‘‘yamakadesanā…pe… nāmaṃ daṭṭhabba’’nti. Atthavasenāti paṭilomatthavasena. Paṭhamapadena hi vuttassa viparivattanavasenapi yamakadesanā hoti ‘‘rūpaṃ rūpakkhandho, rūpakkhandho rūpa’’ntiādīsu (yama. 1.khandhayamaka.2), tattha pana atthaviseso atthi, idha natthi, tasmā na tathā desanā katāti dassento āha ‘‘atthavisesābhāvato pana na vuttā’’ti. Labbhamānatāvasenāti pucchāya labbhamānatāvasena.

Hierbei bezieht sich die Heraushebung des Wortes „in den früheren“ – sei es als Bestimmung oder als Ausschluss des unmittelbar Vorhergehenden – auf den mit latenten Neigungen behafteten Abschnitt usw. und nicht auf den Abschnitt der latenten Neigungen, da die textliche Festlegung im Abschnitt der latenten Neigungen bereits zuvor erfolgt ist; um dies zu zeigen, sagte er: „In diesen Abschnitten wie dem mit latenten Neigungen behafteten usw. ist ‚in den früheren‘ die Bedeutung“. Denn in den drei früheren Abschnitten wie dem mit latenten Neigungen behafteten Abschnitt usw. verläuft die Darlegung im Bereichs-Abschnitt gemäß „von wo, von dort“, nicht aber in den Abschnitten der latenten Neigungen usw. „Wegen des Fehlens eines Bedeutungsunterschieds“ bezieht sich auf das Fehlen eines Bedeutungsunterschieds zwischen dem im Pali-Text vorkommenden Wort wie „eines aus der Sinnenwelt Verscheidenden“ usw. und dem im Kommentar usw. paarweise vorkommenden Wort wie „oder aber eines in der Sinnenwelt Wiedergeborenen“ usw. Der Sinn ist: Wie könnte dies eine Paaren-Darlegung sein, wenn das zweite Glied fehlt? Wenn dies keine Paaren-Darlegung ist, warum ist sie dann hier aufgenommen? Dazu sagte er: „Im früheren Abschnitt nämlich …“ usw. Dabei bedeutet „das Aufzeigen der Abgrenzung der Bereiche der latenten Neigungen“: das Aufzeigen der Abgrenzung hinsichtlich des Vorhandenseins von latenten Neigungen. Wie kann es aber auf diese Weise dennoch das Paarenbuch der latenten Neigungen sein, wenn eine Paaren-Darlegung vorliegt? Dazu sagte er: „Die Paaren-Darlegung … und so weiter … ist als Name zu betrachten“. „Nach Maßgabe der Bedeutung“ bedeutet: nach Maßgabe der Umkehrung der Bedeutung. Denn eine Paaren-Darlegung erfolgt auch durch die Umkehrung dessen, was im ersten Satzteil gesagt wurde, wie in „Form ist das Form-Aggregat, das Form-Aggregat ist Form“ usw. Dort gibt es jedoch einen Bedeutungsunterschied, hier hingegen nicht. Um zu zeigen, dass die Darlegung deshalb nicht so formuliert wurde, sagte er: „wegen des Fehlens eines Bedeutungsunterschieds wurde sie jedoch nicht dargelegt“. „Nach Maßgabe des Erhaltenwerdens“ bedeutet: nach Maßgabe des Erhaltenwerdens der Frage.

Uppattiarahataṃ dassetīti iminā nippariyāyena anusayā anāgatāti dassitaṃ hoti yato te maggavajjhā, na ca atītapaccuppannā uppattirahāti vuccanti uppannattā. Yaṃsabhāvā pana dhammā anāgatā anusayāti vuccanti, taṃsabhāvā eva te atītapaccuppannā vuttā. Na hi dhammānaṃ addhābhedena sabhāvabhedo atthi, tasmā anusayānaṃ atītapaccuppannabhāvā pariyāyato labbhantīti aṭṭhakathāyaṃ (yama. aṭṭha. anusayayamaka 1) ‘‘atītopi hotī’’tiādi vuttaṃ. Evaṃpakārāti anusayappakārā, kāraṇalābhe sati uppajjanārahāicceva attho. So evaṃpakāro uppajjanavāre uppajjati-saddena gahito uppajjanārahatāya avicchinnabhāvadīpanatthanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na khandhayamakādīsu viya uppajjamānatā’’ti, paccuppannatāti attho. Tenevātiādinā yathāvuttamatthaṃ pākaṭataraṃ karoti. Tattha ninnānākaraṇoti nibbiseso. Uppajjanānusayānaṃ ninnānākaraṇattā eva hi ‘‘etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti vibhaṅge (vibha. 203) āgataṃ. Anusayanañhi ettha nivisananti adhippetaṃ.

„Es zeigt die Eignung zum Entstehen“: hiermit wird direkt dargelegt, dass die latenten Neigungen zukünftig sind, da sie durch den Pfad zu vernichten sind. Die vergangenen und gegenwärtigen hingegen werden nicht als „geeignet zum Entstehen“ bezeichnet, da sie bereits entstanden sind. Diejenigen Zustände jedoch, die ihrer Natur nach zukünftig sind und als latente Neigungen bezeichnet werden, genau dieselben wurden ihrer Natur nach als vergangen und gegenwärtig bezeichnet. Denn es gibt für die Zustände durch den Unterschied der Zeiten keinen Unterschied im Wesensmerkmal. Deshalb lässt sich das Vergangen- und Gegenwärtigsein der latenten Neigungen im übertragenen Sinne auffinden; daher wurde im Kommentar gesagt: „es ist auch vergangen“ usw. „Von solcher Art“ bedeutet: von der Art der latenten Neigungen, das heißt, geeignet zum Entstehen, sobald die Ursache gegeben ist. Diese Art ist im Abschnitt über das Entstehen durch das Wort „entsteht“ erfasst, um das Ununterbrochensein der Eignung zum Entstehen zu beleuchten – so ist die Absicht. Deshalb sagte er: „nicht das Gerade-im-Entstehen-Begriffensein wie im Paarenbuch der Aggregate usw.“, womit die Gegenwärtigkeit gemeint ist. Mit „eben darum“ usw. verdeutlicht er die dargelegte Bedeutung noch mehr. Dabei bedeutet „ohne Unterschied“: ohne Besonderheit. Denn gerade weil es keinen Unterschied bei den entstehenden latenten Neigungen gibt, heißt es im Vibhaṅga: „Hier entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht; hier nistet es sich ein, wenn es sich einnistet“. Denn unter „Einnisten“ ist hier das Wirken als latente Neigung gemeint.

Idāni yena pariyāyena atītapaccuppannesu anusayavohāro, taṃ dassetukāmo anāgatampi tehi saddhiṃ ekajjhaṃ katvā dassento ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ pana…pe… vuccantī’’ti āha. Etena bhūtapubbagatiyā atītapaccuppannesu uppattirahatā veditabbāti dasseti. Uppattiarahatā nāma kilesānaṃ maggena asamucchinnatāya veditabbā. Sā ca atītapaccuppannesupi atthevāti pakārantarenapi tesaṃ pariyāyatova anusayabhāvaṃ pakāseti. Tenevāha ‘‘maggassa panā’’tiādi. Tādisānanti ye maggabhāvanāya asati uppattirahā, tādisānaṃ. Dhammo eva ca uppajjati, na dhammākāroti adhippāyo. Na hi dhammākārā aniccatādayo [Pg.197] uppajjantīti vuccanti. Yadi pana te uppādādisamaṅgino siyuṃ, dhammā eva siyuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘appahīnākāro ca uppajjatīti vattuṃ na yujjatī’’ti.

Nun sagte er, um die Weise aufzuzeigen, wie die Bezeichnung „latente Tendenz“ (anusaya) bezüglich der Vergangenheit und Gegenwart angewandt wird, indem er auch die Zukunft mit diesen zusammenfasst und zeigt: „Eine entsprechende Ursache aber... [usw.] ...werden genannt“ (anurūpaṃ kāraṇaṃ pana...pe... vuccantīti). Dadurch zeigt er, dass bezüglich Vergangenheit und Gegenwart das „Geeignetsein zum Entstehen“ (uppattirahatā) im Sinne des Zukommens durch das, was zuvor gewesen ist (bhūtapubbagatiyā), zu verstehen ist. Das „Geeignetsein zum Entstehen“ (uppattiarahatā) ist insofern zu verstehen, als die Befleckungen (kilesā) durch den Pfad noch nicht völlig vernichtet sind (asamucchinnatāya). Und da diese Geeignetheit auch in Bezug auf die Vergangenheit und Gegenwart existiert, offenbart er auf eine andere Weise deren Zustand des latenten Vorhandenseins (anusayabhāva) im metaphorischen Sinne (pariyāyato). Deshalb sagte er: „Des Pfades aber...“ und so weiter. „Solcher“ (tādisānaṃ) bedeutet: solcher, die beim Fehlen der Pfadentfaltung (maggabhāvanāya asati) zum Entstehen geeignet sind. Die Absicht ist: Nur ein Phänomen (dhamma) selbst entsteht, nicht ein Zustand des Phänomens (dhammākāro). Denn Zustände von Phänomenen wie die Vergänglichkeit (aniccatā) usw. werden nicht als entstehend bezeichnet. Wenn sie jedoch mit Entstehen usw. verbunden wären, wären sie selbst Phänomene (dhammā). Daher wurde gesagt: „Und es ist nicht angemessen zu sagen, dass der Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins (appahīnākāro) entsteht.“

Vuttampi thāmagamanaṃ aggahetvā appahīnaṭṭhamattameva gahetvā codako codetīti dassento āha ‘‘sattānusaya…pe… āpajjatīti ce’’ti. Na hi thāmagamane gahite codanāya okāso atthi. Tenāha ‘‘nāpajjatī’’tiādi. Vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ, na kevalamaṭṭhakathāyameva pāṭhagatovāyamattho, tasmā evameva gahetabboti dassento ‘‘thāmagato…pe… yutta’’nti vatvā kiṃ pana taṃ thāmagamananti parāsaṅkaṃ nivattento ‘‘thāmagatanti ca…pe… vuttā’’ti āha. Tattha aññehi asādhāraṇoti kilesavatthuādīnaṃ kilesatādisabhāvo viya kāmarāgādito aññattha alabbhamāno tesaṃyeva āveṇiko sabhāvo, yato te bhavabījaṃ bhavamūlanti ca vuccanti. Yasmā ca thāmagamanaṃ tesaṃ anaññasādhāraṇo sabhāvo, tasmā anusayananti vuttaṃ hotīti dassento ‘‘thāmagatoti anusayasamaṅgīti attho’’ti āha.

Um zu zeigen, dass der Einwandbringer einwendet, ohne das erwähnte „Erlangen von Festigkeit“ (thāmagamana) zu erfassen, sondern indem er bloß die Bedeutung des Nicht-Aufgegeben-Seins erfasst, sagte er: „Wenn [eingewendet wird], dass sieben latente Tendenzen... [usw.] ...folgen würde“ (sattānusaya...pe... āpajjatīti ce). Denn wenn das Erlanger von Festigkeit miterfasst wird, gibt es keinen Raum für einen Einwand. Deshalb sagte er: „Es folgt nicht...“ usw. Es wurde im Kommentar dargelegt, doch liegt diese Bedeutung nicht nur im Kommentar allein, sondern auch im Textbestand (pāṭhagato) begründet, und um zu zeigen, dass sie genau so aufzufassen ist, sagte er: „Zur Festigkeit gelangt... [usw.] ...ist angemessen“ (thāmagato...pe... yuttanti); und um die Zweifel anderer darüber zu zerstreuen, was denn dieses „Erlangen von Festigkeit“ sei, sagte er: „Und unter ‚zur Festigkeit gelangt‘... [usw.] ...wird gesagt“ (thāmagatanti ca...pe... vuttāti). Darin bedeutet „nicht mit anderen geteilt“ (aññehi asādhāraṇo): wie die Natur der Befleckung bei den Grundlagen der Befleckungen usw., die anderswo als bei der Sinnbegierde (kāmarāga) usw. nicht zu finden ist, ist dies ihre ganz eigene, exklusive Natur (āveṇiko sabhāvo), weshalb sie auch als „Samen des Daseins“ (bhavabījaṃ) und „Wurzel des Daseins“ (bhavamūlaṃ) bezeichnet werden. Und da das Erlangen von Festigkeit ihre exklusive Natur ist, bedeutet dies „latentes Vorhandensein“ (anusayana). Um dies zu zeigen, sagte er: „‚Zur Festigkeit gelangt‘ bedeutet: mit einer latenten Tendenz versehen sein (anusayasamaṅgī).“

‘‘Yassa kāmarāgānusayo anuseti, tassa paṭighānusayo anusetīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.3) anusayavāre vutto eva attho ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 2.anusayayamaka.300) vuttoti anusayanākāro eva uppajjanavāre uppajjati-saddena gahitoti ‘‘uppajjanavāro anusayavārena ninnānākaraṇo vibhatto’’ti yaṃ vuttaṃ, tattha vicāraṃ ārabhati ‘‘anusayauppajjanavārānaṃ samānagatikattā’’tiādinā. ‘‘Uppajjatī’’ti vacanaṃ siyāti uppajjanavāre ‘‘uppajjatī’’ti vacanaṃ appahīnākāradīpakaṃ siyā. Tathā ca sati yathā ‘‘imassa uppādā’’ti ettha imassa anirodhāti ayamatthopi ñāyati, evaṃ ‘‘uppajjatī’’ti vutte atthato ‘‘na uppajjatī’’ti ayamattho vutto hoti appahīnākārassa uppattirahabhāvassa anuppajjamānasabhāvattāti codanaṃ dassento ‘‘uppajjatīti vacanassa avuttatā na sakkā vattunti ce’’ti āha. Vacanatthavisesena taṃdvayassa vuttattāti etena dhammanānattābhāvepi padatthanānatthena vārantaradesanā hoti yathā [Pg.198] sahajātasaṃsaṭṭhavāresūti dasseti. Anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvātiādi tameva vacanatthavisesaṃ vibhāvetuṃ āraddhaṃ. Uppattiyogganti uppattiyā yoggaṃ, uppajjanasabhāgatanti attho. Yato anusayā uppattirahāti vuccanti, ekantena cetadeva sampaṭicchitabbaṃ ‘‘yassa kāmarāgānusayo uppajjati, tassa paṭighānusayo uppajjatīti? Āmantā’’tiādivacanato (yama. 2.anusayayamaka.300). ‘‘Anusentīti anusayā’’ti ettake vutte sadā vijjamānā nu kho te aparinipphannānusayanaṭṭhena ‘‘anusayā’’ti vuccantīti ayamattho āpajjatīti taṃnisedhanatthaṃ ‘‘anurūpaṃ kāraṇaṃ labhitvā uppajjantī’’ti vuttaṃ. Uppattiarahabhāvena thāmagatatā anusayaṭṭhoti yaṃ tesaṃ uppattiyogavacanaṃ vuttaṃ, taṃ sammadeva vuttanti imamatthamāha ‘‘anusayasaddassā’’tiādinā. Tena vāradvayadesanuppādikā anusayasaddatthaniddhāraṇāti dasseti. Tampi suvuttameva iminā tantippamāṇenāti idampi ‘‘abhidhamme tāvā’’tiādinā āgataṃ tividhameva tantiṃ sandhāyāhāti dassento āha ‘‘tantittayenapi hi cittasampayuttatā dīpitā hotī’’ti.

Die Bedeutung, die im Kapitel über die latenten Tendenzen (anusayavāra) durch Passagen wie „Bei wem die latente Tendenz zur Sinnbegierde schlummert, schlummert bei dem die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja“ (yama. 2.anusayayamaka.3) dargelegt wurde, ist dieselbe wie jene, die durch Passagen wie „Bei wem die latente Tendenz zur Sinnbegierde entsteht, entsteht bei dem die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja“ (yama. 2.anusayayamaka.300) dargelegt wurde. Da die Weise des latenten Vorhandenseins (anusayanākāra) im Kapitel über das Entstehen (uppajjanavāra) durch das Wort „entsteht“ erfasst wird, beginnt er bezüglich der Aussage „Das Kapitel über das Entstehen ist ohne Unterschied zum Kapitel über die latenten Tendenzen dargelegt worden“ die Untersuchung mit den Worten „Da das Kapitel über die latenten Tendenzen und das Kapitel über das Entstehen den gleichen Verlauf haben...“ und so weiter. Das Wort „entsteht“ (uppajjatīti vacanaṃ) im Kapitel über das Entstehen könnte den Zustand des Nicht-Aufgegeben-Seins (appahīnākāra) anzeigen. Und wenn dem so ist, wie bei der Formulierung „durch das Entstehen dieses“ auch die Bedeutung „durch das Nicht-Vergehen dieses“ verstanden wird, so wäre beim Ausdruck „entsteht“ dem Sinne nach die Bedeutung „entsteht nicht“ ausgedrückt, weil die Natur des Nicht-Aufgegeben-Seins, die das Geeignetsein zum Entstehen ist, von Natur aus nicht aktuell entsteht. Um diesen Einwand aufzuzeigen, sagte er: „Wenn eingewendet wird, dass man nicht sagen kann, der Ausdruck ‚entsteht‘ sei nicht gesagt worden...“. „Weil jene beiden durch den feinen Unterschied in der Wortbedeutung ausgedrückt sind“: Dadurch zeigt er, dass selbst beim Fehlen einer Verschiedenheit der Phänomene (dhammanānattābhāve) aufgrund der Verschiedenheit der Wortbedeutungen (padatthanānatthena) eine andere Darlegung eines Kapitels erfolgt, wie etwa in den Abschnitten über das Gleichzeitige-Entstehen (sahajāta) und das Vermischte (saṃsaṭṭha). „Nach Erhalt einer entsprechenden Ursache“ usw. wurde begonnen, um eben diesen feinen Unterschied in der Wortbedeutung zu erklären. „Zum Entstehen geeignet“ (uppattiyoggaṃ) bedeutet: für das Entstehen tauglich, d.h. von der Natur des Entstehens zu sein. Da die latenten Tendenzen als „zum Entstehen geeignet“ bezeichnet werden, muss genau dies aufgrund von Aussagen wie „Bei wem die latente Tendenz zur Sinnbegierde entsteht, entsteht bei dem die latente Tendenz zum Widerwillen? Ja“ (yama. 2.anusayayamaka.300) ausnahmslos akzeptiert werden. Wenn man bloß sagt: „Weil sie schlummern, sind sie latente Tendenzen“ (anusentīti anusayā), könnte die Bedeutung folgen, dass sie, weil sie immer vorhanden sind, im Sinne eines unvollendeten Schlummerns „latente Tendenzen“ genannt werden. Um dies abzuwehren, wurde gesagt: „Nach Erhalt einer entsprechenden Ursache entstehen sie.“ Dass die Festigkeit im Sinne der Geeignetheit zum Entstehen die Bedeutung der latenten Tendenz ist, und dass die Aussage über ihre Eignung zum Entstehen völlig zu Recht getroffen wurde – diese Bedeutung drückte er mit den Worten „des Wortes ‚anusaya‘...“ und so weiter aus. Dadurch zeigt er, dass die Bestimmung der Bedeutung des Wortes „anusaya“ der Grund für die Darlegung der beiden Kapitel ist. „Auch dies ist durch diese Autorität des überlieferten Textes gut gesagt“: Um zu zeigen, dass sich dies auf die dreifache Textüberlieferung (tanti) bezieht, die durch „Zunächst im Abhidhamma...“ usw. überliefert ist, sagte er: „Denn durch die drei Textüberlieferungen hindurch wird die Assoziation mit dem Geist (cittasampayuttatā) verdeutlicht.“

Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des nach Abschnitten gegliederten Kapitels der Darlegung (paricchedaparicchinnuddesavāra) ist abgeschlossen.

Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Kapitels über die Stätten des Entstehens (uppattiṭṭhānavāra).

2. Evaṃ satīti vedanānaṃ visesitabbabhāve kāmadhātuyā ca visesanabhāve sati. Kāmādhātuyā anusayanaṭṭhānatā na vuttā hoti appadhānabhāvato, padhānāppadhānesu padhāne kiccadassanato, visesanabhāvena caritabbatāya cāti adhippāyo. Hotu ko dosoti kadāci vadeyyāti āsaṅkamāno āha ‘‘dvīsu panā’’tiādi. Dvīsūti niddhāraṇe bhummaṃ, tathā ‘‘tīsu dhātūsū’’ti etthāpi. Tasmāti yasmā dhātuādibhedena tividhaṃ anusayaṭṭhānaṃ, tattha ca rūpārūpadhātūnaṃ bhavarāgassa anusayaṭṭhānatā vuttāti kāmadhātuyā kāmarāgassa anusayaṭṭhānatā ekantena vattabbā, tasmā. Tīsu dhātūsu tīsu vedanāsūti ca niddhāraṇe bhummaṃ, kāmadhātuyā dvīsu vedanāsūti ca ādhāre.

2. „Wenn dem so ist“ (evaṃ satīti) bedeutet: wenn die Gefühle das zu Spezifizierende (visesitabbabhāve) und der Sinnenbereich (kāmadhātu) das Spezifizierende (visesanabhāve) sind. Die Eigenschaft des Sinnenbereichs als Stätte des latenten Vorhandenseins (anusayanaṭṭhānatā) wird nicht genannt, da er eine untergeordnete Rolle spielt (appadhānabhāvato), da man bei Haupt- und Nebensachen die Funktion bei der Hauptsache sieht und da er als Spezifikation fungieren muss. Befürchtend, jemand könnte sagen: „Möge es so sein, was ist der Fehler daran?“, sagte er: „In zweien aber...“ und so weiter. „In zweien“ (dvīsu) ist ein Lokativ der Spezifizierung (niddhāraṇe bhummaṃ), ebenso wie in „in drei Elementen“ (tīsu dhātūsū). „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil die Stätte des latenten Vorhandenseins dreifach ist nach dem Unterschied von Elementen (dhātu) usw., und weil dort die Eigenschaft des feinstofflichen und immateriellen Elements als Stätte des latenten Vorhandenseins für die Daseinsbegierde (bhavarāga) genannt wurde, muss die Eigenschaft des Sinnenbereichs als Stätte des latenten Vorhandenseins für die Sinnbegierde (kāmarāga) unbedingt genannt werden; deshalb. „In den drei Elementen“ (tīsu dhātūsu) und „in den drei Gefühlen“ (tīsu vedanāsu) sind Lokative der Spezifizierung; „in zwei Gefühlen des Sinnenbereichs“ (kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu) ist ein Lokativ des Bezugspunkts (ādhāre bhummaṃ).

Dvīsvevāti [Pg.199] dvīsu sukhopekkhāsu eva. Sabbāsu dvīsūti yāsu kāsuci dvīsu. Tenāti ‘‘kāmarāgo dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vacanasāmatthiyaladdhena visesanicchayeneva. Bhavarāgānusayaṭṭhānaṃ rūpārūpadhātuyo tadanurūpā ca vedanā. Na hi dvīsu vedanāsu kāmarāgānusayova anusetīti avadhāraṇaṃ icchitaṃ, dvīsu eva pana vedanāsūti icchitaṃ. Tenevāha ‘‘dvīsveva anuseti, na tīsū’’ti. Aṭṭhānañca anusayānaṃ, kiṃ taṃ apariyāpannaṃ sakkāye? Sabbo lokuttaro dhammo. Ca-saddena paṭighānusayaṭṭhānaṃ saṅgaṇhāti. Tena vuttaṃ ‘‘yathā cā’’tiādi. Aññāti kāmarāgānusayaṭṭhānabhūtā dve vedanā.

„Nur in zweien“ (dvīsveva) bedeutet: nur in den beiden, der angenehmen und der gleichmütigen [Empfindung]. „In allen zweien“ bedeutet: in irgendwelchen zweien. „Deshalb“ (tena) bezieht sich auf die genauere Bestimmung, die durch die Aussagekraft der Formulierung „die latente Tendenz zur Sinnengier nistet sich in zwei Empfindungen ein“ gewonnen wird. Der Bereich der latenten Tendenz zur Daseinsgier sind das feinstoffliche und das immaterielle Element sowie die ihnen entsprechenden Empfindungen. Denn es ist nicht die Einschränkung beabsichtigt, dass nur die latente Tendenz zur Sinnengier in den zwei Empfindungen nistet, sondern vielmehr, dass sie nur in zwei Empfindungen nistet. Deshalb heißt es: „Sie nistet sich nur in zweien ein, nicht in dreien.“ Und was ist für die latenten Tendenzen der Nicht-Ort? Was ist jenes im Hinblick auf die Persönlichkeit nicht [in die Daseinsbereiche] einbegriffene Phänomen? Jeglicher überweltliche Zustand. Durch das Wort „und“ (ca) wird der Bereich der latenten Tendenz zum Widerwillen mit umfasst. Deshalb wurde gesagt: „Und wie...“ und so weiter. „Andere“ (aññā) sind die beiden Empfindungen, welche die Grundlage für die latente Tendenz zur Sinnengier bilden.

Aññesu dvīhi vedanāhi vippayuttesu. Piyarūpasātarūpesūti piyāyitabbamadhurasabhāvesu. Visesanañcetaṃ rūpādīnaṃ sabbadvārasabbapurisesu iṭṭhabhāvassa aniyatatāya kataṃ. Sātasantasukhagiddhiyāti sātasukhe santasukhe ca gijjhanākārena abhikaṅkhanākārena. Tattha sātasukhaṃ kāyikaṃ, santasukhaṃ cetasikaṃ. Sātasukhaṃ vā kāyikasukhaṃ, santasukhaṃ upekkhāsukhaṃ. Tathā cāhu ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti (visuddhi. 2.644; mahāni. aṭṭha. 27). Parittaṃ vā oḷārikaṃ sukhaṃ sātasukhaṃ, anoḷārikaṃ santasukhaṃ. Parittaggahaṇañcettha kāmarāgānusayassa adhippetattā. Aññatthāti vedanāhi aññattha. Soti kāmarāgānusayo. Vedanāsu anugato hutvā setīti vedanāpekkho eva hutvā pavattati yathā puttāpekkhāya dhātiyā anuggaṇhanappavatti, sayanasaṅkhātā pavatti ca kāmarāgassa nikāmanameva. Tenāha ‘‘sukhamicceva abhilapatī’’ti. Yathā tassa, evaṃ paṭighānusayādīnampi vuttaniyāmena yathāsakaṃ kiccakaraṇameva dukkhavedanādīsu anusayanaṃ daṭṭhabbaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ paṭighānusayo cā’’tiādi. Tīsu vedanāsu anusayanavacanenāti tīsu vedanāsu yathārahaṃ anusayanavacanena. Iṭṭhādibhāvena gahitesūti iṭṭhādīsu ārammaṇapakatiyā vasena iṭṭhādibhāvena gahitesu viparītasaññāya vasena aniṭṭhādīsu iṭṭhādibhāvena gahitesūti yojanā. Na hi iṭṭhādibhāvena gahaṇaṃ viparītasaññā.

„In anderen“ (aññesu) bedeutet: in jenen Zuständen, die von den beiden Empfindungen getrennt sind. „In dem, was eine liebevolle und angenehme Natur hat“ (piyarūpasātarūpesu) bedeutet: in Zuständen von liebenswerter und süßer Beschaffenheit. Diese nähere Bestimmung von Formen usw. wird vorgenommen, weil die Eigenschaft, erwünscht zu sein, nicht für alle Tore und alle Personen festgelegt ist. „Durch das Begehren nach dem angenehmen und friedvollen Glück“ (sātasantasukhagiddhiyā) bedeutet: in der Weise des Gierens und Verlangens nach dem sinnlich-angenehmen Glück und dem friedvollen Glück. Dabei ist das angenehme Glück körperlich, das friedvolle Glück geistig. Oder das angenehme Glück ist das körperliche Glück, das friedvolle Glück ist das Glück des Gleichmuts. Und so wurde gesagt: „Der Gleichmut aber wird wegen seiner Friedlichkeit als eben das Glück bezeichnet.“ Oder das begrenzte, grobe Glück ist das angenehme Glück, das feine, nicht-grobe ist das friedvolle Glück. Und das Erfassen des Begrenzten geschieht hier, weil die latente Tendenz zur Sinnengier gemeint ist. „Anderswo“ (aññatthā) bedeutet: an einem anderen Ort als bei den Empfindungen. „Sie“ (so) bezieht sich auf die latente Tendenz zur Sinnengier. „Sie nistet sich ein, indem sie [den Empfindungen] folgt“ bedeutet: sie existiert, indem sie geradezu auf die Empfindungen ausgerichtet ist, so wie die Fürsorge einer Amme auf das Kind ausgerichtet ist; und dieses Fortbestehen, das als Einnisten bezeichnet wird, ist wahrlich das Begehren der Sinnengier. Deshalb heißt es: „Sie sehnt sich genau nach dem Glück.“ Wie bei dieser Sinnengier ist auch bei der latenten Tendenz zum Widerwillen usw. nach der erklärten Weise das Ausüben ihrer jeweiligen Funktion in den schmerzhaften Empfindungen usw. als ihr Einnisten anzusehen. Deshalb wurde gesagt: „Ebenso auch die latente Tendenz zum Widerwillen...“ und so weiter. „Durch das Sprechen vom Einnisten in den drei Empfindungen“ bedeutet: durch das Sprechen vom Einnisten in den drei Empfindungen entsprechend den Gegebenheiten. „Bei den als erwünscht usw. erfassten [Objekten]“ bedeutet: Die Verknüpfung lautet: bei den aufgrund der Natur des Objekts als erwünscht usw. erfassten Objekten, und bei den unerwünschten usw., die aufgrund einer verkehrten Wahrnehmung als erwünscht usw. erfasst wurden. Denn das Erfassen [aufgrund der Natur des Objekts] als erwünscht usw. ist keine verkehrte Wahrnehmung.

Tatthāti iṭṭhārammaṇādīsu. Etthāti anusayane. Kāmassādādivatthubhūtānaṃ kāmabhavādīnanti kāmassādabhavassādavatthubhūtānaṃ [Pg.200] kāmarūpārūpabhavānaṃ gahaṇaṃ veditabbanti yojanā. Tatthāti vedanāttayadhātuttayesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Dukkhapaṭighāto dukkhe anabhirati. Yattha tatthāti dukkhavedanāya taṃsampayuttesu aniṭṭharūpādīsu vāti yattha tattha. Mahaggatā upādinnakkhandhā rūpārūpabhavā, anupādinnakkhandhā rūpārūpāvacaradhammā. Tatthāti yathāvuttesu mahaggatadhammesu bhavarāgoicceva veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha kāmarāgānusayo nānusetī’’ti. Diṭṭhānusayādīnanti ādi-saddena vicikicchānusayaavijjānusayādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

„Dort“ (tattha) bedeutet: in den erwünschten Objekten usw. „Hier“ (ettha) bedeutet: beim Einnisten. Die Verknüpfung ist zu verstehen als: „von dem, was die Grundlage für den Genuss an den Sinnenfreuden usw. bildet, nämlich dem Sinnen-Dasein usw.“ bedeutet: die Erfassung des Sinnen-Daseins, des feinstofflichen und des immateriellen Daseins, welche die Grundlage für den Genuss an den Sinnenfreuden und den Genuss am Dasein bilden. „Dort“ (tattha) bedeutet: in der Triade der Empfindungen und der Triade der Elemente. Und dieser Lokativ wird im aussondernden Sinne gebraucht. „Abwehr des Leidens“ ist die Unlust am Leiden. „Wo auch immer“ (yattha tattha) bedeutet: in der schmerzhaften Empfindung oder in den mit ihr verbundenen unerwünschten Formen usw. Die erhabenen Zustände sind die ergriffenen Daseinsgruppen im feinstofflichen und immateriellen Dasein; die nicht ergriffenen Daseinsgruppen sind die feinstofflichen und immateriellen Phänomene. „Dort“ (tattha) bedeutet: in den oben genannten erhabenen Zuständen ist eben die Daseinsgier zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „Im feinstofflichen Element und im immateriellen Element nistet sich hier die latente Tendenz zur Sinnengier nicht ein.“ „Der latenten Tendenz zu Ansichten usw.“ bedeutet: Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung der latenten Tendenzen zu Zweifel, Unwissenheit usw. zu verstehen.

Dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ na vuttanti suvuttametaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ uppattiṭṭhānapucchāyaṃ ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesu’’icceva vissajjitattā. Kāmarāgo pana yattha nānuseti, taṃ dukkhavedanārūpārūpadhātuvinimuttaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ atthīti dassetuṃ ‘‘nanu cā’’tiādi āraddhaṃ. Tattha tadanusayanaṭṭhānatoti tassa kāmarāgānusayassa anusayanaṭṭhānato. Aññā nekkhammassitasomanassupekkhāsaṅkhātā. Ayamettha saṅkhepattho – nekkhammassitadomanasse viya paṭighānusayo nekkhammassitasomanassupekkhāsu kāmarāgānusayo nānusetīti ‘‘yattha kāmarāgānusayo nānuseti, tattha diṭṭhānusayo nānusetī’’ti sakkā vattunti tasmā taṃ uddharitvā na vuttanti. Hontūti tāsaṃ vedanānaṃ atthitaṃ paṭijānitvā uddharitvā avacanassa kāraṇaṃ dassento āha ‘‘na pana…pe… taṃ na vutta’’nti. Tadanusayanaṭṭhānanti tesaṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tasmāti yasmā satipi kāmarāgānusayanaṭṭhānato aññasmiṃ diṭṭhānusayādīnaṃ anusayanaṭṭhāne taṃ pana dhātuttayavedanāttayavinimuttaṃ natthi vedanādvayabhāvato, tasmā. Taṃ vedanādvayaṃ na vuttaṃ visuṃ na uddhaṭanti attho. Tasmāti yasmā ‘‘yattha kāmarāgādayo nānusenti, tattha diṭṭhivicikicchā nānusentī’’ti ayamattho ‘‘āmantā’’ti iminā paṭivacanavissajjanena avibhāgato vuttoti ‘‘yattha kāmarāgādayo anusenti, tattha diṭṭhivicikicchā anusentī’’ti ayampi attho avibhāgatova labbhati, tasmā. Avibhāgato ca dukkhaṃ paṭighassa anusayanaṭṭhānanti dīpitaṃ hoti. Tenāha ‘‘avisesena…pe… veditabba’’nti. Tattha avisesenāti gehassitaṃ nekkhammassitanti visesaṃ akatvā. Samudāyavasena [Pg.201] gahetvāti yathāvuttaavayavānaṃ samūhavasena dukkhantveva gahetvā. ‘‘Avisesena samudāyavasena gahetvā’’ti imamatthaṃ tathā-saddena anukaḍḍhati ‘‘dvīsu vedanāsū’’ti etthāpi gehassitādivibhāgassa anicchitattā.

Dass der Ort des Einnistens für die latenten Tendenzen zu Ansichten usw., der frei von der Triade der Elemente und der Triade der Empfindungen ist, nicht genannt wurde, ist völlig richtig, da auf die Frage nach dem Entstehungsort der latenten Tendenzen zu Ansichten usw. eben mit „in allen zur Persönlichkeit gehörenden Phänomenen“ geantwortet wurde. Um jedoch zu zeigen, dass es einen Ort des Einnistens für die latenten Tendenzen zu Ansichten usw. gibt, an dem sich die Sinnengier nicht einnistet, welcher frei von schmerzhafter Empfindung sowie von feinstofflichen und immateriellen Elementen ist, wurde die Passage mit „Aber nicht wahr...“ usw. begonnen. Dabei bedeutet „vom Ort des Einnistens desselben“: vom Ort des Einnistens dieser latenten Tendenz zur Sinnengier. „Andere“ (aññā) sind jene, die als weltentsagungs-begleitete Freude und Gleichmut bezeichnet werden. Dies ist hier der kurze Sinn: So wie sich die latente Tendenz zum Widerwillen nicht im weltentsagungs-begleiteten Missmut einnistet, so nistet sich auch die latente Tendenz zur Sinnengier nicht in der weltentsagungs-begleiteten Freude und dem Gleichmut ein. Daher könnte man sagen: „Wo sich die latente Tendenz zur Sinnengier nicht einnistet, nistet sich auch die latente Tendenz zu Ansichten nicht ein“; aus diesem Grund wurde dies nicht gesondert hervorgehoben und genannt. Indem er mit „Sie mögen existieren“ (hontu) das Vorhandensein dieser Empfindungen anerkennt und den Grund für das Nichtnennen durch gesondertes Hervorheben aufzeigt, sagte er: „Nicht aber... und so weiter... das wurde nicht gesagt“. „Der Ort des Einnistens derselben“ bedeutet: der Ort des Einnistens jener latenten Tendenzen zu Ansichten usw. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil es, obwohl es einen vom Einnistungsort der Sinnengier verschiedenen Einnistungsort der latenten Tendenzen zu Ansichten usw. gibt, diesen jedoch nicht getrennt von der Triade der Elemente und der Triade der Empfindungen gibt (aufgrund des Bestehens jener beiden Empfindungen), deshalb. Der Sinn ist: Diese beiden Empfindungen wurden nicht genannt, sie wurden nicht gesondert hervorgehoben. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil der Sinn „wo Sinnengier usw. sich nicht einnisten, dort nisten sich Ansichten und Zweifel nicht ein“ durch die Antwort „Ja“ (āmantā) und die Erläuterung ohne begriffliche Trennung ausgedrückt wurde, und weil deshalb auch der Sinn „wo Sinnengier usw. sich einnisten, dort nisten sich Ansichten und Zweifel ein“ ebenfalls ohne Trennung erhalten wird, deshalb. Und ohne Trennung wird beleuchtet, dass das Leiden der Ort des Einnistens für den Widerwillen ist. Deshalb sagte er: „Ohne Unterschied... und so weiter... ist zu verstehen“. Dabei bedeutet „ohne Unterschied“: ohne einen Unterschied zwischen „dem Weltleben verhaftet“ und „auf Weltentsagung gerichtet“ zu machen. „Als Gesamtheit erfassend“ bedeutet: als eine Ansammlung der oben erwähnten Teile geradezu als „Leiden“ erfassend. Die Bedeutung von „ohne Unterschied, als Gesamtheit erfassend“ wird durch das Wort „ebenso“ (tathā) herbeigezogen, da auch in der Formulierung „in zwei Empfindungen“ eine Unterscheidung wie „dem Weltleben verhaftet“ usw. nicht beabsichtigt ist.

Yadi evaṃ ‘‘paṭighaṃ tena pajahati, na tattha paṭighānusayo anusetī’’ti idaṃ suttapadaṃ kathanti codanaṃ sandhāya ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tatthāti tasmiṃ domanasse, taṃsampayutte vā paṭighe. Nekkhammassitaṃ domanassantiādinā neyyatthamidaṃ suttaṃ, na nītatthanti dasseti. Yathā pana suttaṃ udāhaṭaṃ, tathā idha kasmā na vuttanti āha ‘‘paṭighuppattirahaṭṭhānatāyā’’tiādi. Evampi suttābhidhammapāṭhānaṃ kathamavirodhoti āha nippariyāyadesanā hesā, sā pana pariyāyadesanāti. Evañca katvāti pariyāyadesanattā eva. Rāgānusayoti kāmarāgānusayo adhippeto. Yato ‘‘anāgāmimaggena samugghātanaṃ sandhāyā’’ti vuttaṃ, tasmā tassa na mahaggatadhammā anusayanaṭṭhānanti taṃ paṭhamajjhānañca anāmasitvā ‘‘na hi lokiyā…pe… nānusetīti sakkā vattu’’nti vuttaṃ. Avatthubhāvatoti sabhāveneva anuppattiṭṭhānattā. Idhāti imasmiṃ anusayayamake. Vuttanayenāti ‘‘nekkhammassitaṃ domanassaṃ uppādetvā’’tiādinā vuttena nayena. Taṃpaṭipakkhabhāvatoti tesaṃ paṭighādīnaṃ paṭipakkhassa maggassa sabbhāvato. Na kevalaṃ maggasabbhāvato, atha kho balavavipassanāsabbhāvatopīti dassento āha ‘‘taṃsamugghā…pe… bhāvato cā’’ti.

Wenn dem so ist, wurde im Hinblick auf den Einwand bezüglich dieser Sutta-Passage: „Dadurch gibt er den Widerwillen auf, die latente Neigung zum Widerwillen schlummert darin nicht“ – wie verhält es sich damit? – gesagt: „Außerdem...“ und so weiter. „Darin“ bedeutet: in jenem Unmut (domanassa) oder in dem damit verbundenen Widerwillen (paṭigha). Mit Stellen wie „ein auf Entsagung beruhender Unmut“ zeigt er, dass dieses Sutta von indirekter Bedeutung (neyyattha) ist, nicht von direkter Bedeutung (nītattha). Warum aber wurde es hier nicht so ausgedrückt, wie das Sutta zitiert wurde? Dazu sagte er: „Weil es eine Stätte ist, die frei von der Entstehung des Widerwillens ist“ und so weiter. Wie gibt es selbst bei dieser Erklärung keinen Widerspruch zwischen den Sutta- und Abhidhamma-Texten? Er sagte: „Denn dies ist eine Lehre im eigentlichen Sinne (nippariyāyadesanā), jene aber ist eine Lehre im übertragenen Sinne (pariyāyadesanā).“ „Und indem man dies so auffasst“ bedeutet: eben weil es eine Lehre im übertragenen Sinne ist. Unter „latenter Neigung zur Gier“ ist die latente Neigung zur Sinnengier gemeint. Da gesagt wurde: „In Bezug auf das Ausmerzen durch den Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga)“, deshalb sind für ihn die erhabenen Phänomene (mahaggatadhammā) keine Stätte des Schlummerns; ohne sich auf jene erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) zu beziehen, wurde gesagt: „Denn es ist nicht möglich zu sagen: 'Die weltlichen ... [pe] ... schlummern nicht'“. „Wegen des Mangels an einer Grundlage (avatthubhāvato)“ bedeutet: weil es seiner eigenen Natur nach eine Stätte des Nicht-Entstehens ist. „Hier“ bedeutet: in diesem Yamaka über die latenten Neigungen (Anusayayamaka). „In der besprochenen Weise“ bedeutet: in der Weise, die durch „nachdem man einen auf Entsagung beruhenden Unmut erzeugt hat“ usw. ausgedrückt wurde. „Wegen des Vorhandenseins des Gegenteils davon“ bedeutet: wegen des Vorhandenseins des Pfades, der das Gegenteil jener latenten Neigungen wie Widerwille usw. ist. Um zu zeigen, dass dies nicht nur wegen des Vorhandenseins des Pfades der Fall ist, sondern auch wegen des Vorhandenseins von starker Einsicht (vipassanā), sagte er: „und wegen der Entwurzelung davon ... [pe] ...“.

Idāni yadetaṃ tattha tattha ‘‘anusayanaṭṭhāna’’nti vuttaṃ, taṃ gahetabbadhammavasena vā siyā gahaṇavisesena vāti dve vikappā, tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘ārammaṇe anusayanaṭṭhāne satī’’ti. Rūpādiārammaṇe anusayānaṃ anusayanaṭṭhānanti gayhamāne yamatthaṃ sandhāya ‘‘na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘dukkhāya hī’’tiādimāha. Yadi siyāti yadi kāmarāgānusayo siyā. Etassapīti diṭṭhānusayasampayuttalobhassapi ‘‘sabbasakkāyapariyāpannesu dhammesū’’ti kāmarāgassa ṭhānaṃ vattabbaṃ siyā, na ca vuttaṃ. Atha panātiādi dutiyavikappaṃ sandhāya vuttaṃ. Ajjhāsayavasena taṃninnatāyāti asatipi ārammaṇakaraṇe yattha kāmarāgādayo ajjhāsayato ninnā, taṃ tesaṃ anusayanaṭṭhānaṃ. Tena [Pg.202] vuttaṃ ‘‘anugato hutvā setī’’ti. Atha pana vuttanti sambandho. Yathātiādi yathāvuttassa atthassa udāharaṇavasena nirūpanaṃ. Dukkhe paṭihaññanavaseneva pavattati, nārammaṇakaraṇavasenāti adhippāyo. Dukkhameva tassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti ajjhāsayassa tattha ninnattā dukkhameva tassa paṭighassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, nālambitaṃ rūpādi sukhavedanā cāti adhippāyo. Evanti yathā aññārammaṇassapi paṭighassa ajjhāsayato dukkhaninnatāya dukkhameva anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ, evaṃ. Dukkhādīsu…pe… vuttanti ‘‘dukkhena sukhaṃ adhigantabbaṃ. Natthi dinna’’nti ca ādinā kāyakilamanadukkhe dānānubhāvādike ca micchābhinivesanavasena uppajjamānena diṭṭhānusayena sampayutto aññārammaṇopi lobho ‘‘evaṃ sukhaṃ bhavissatī’’ti ajjhāsayato sukhābhisaṅgavaseneva pavattatīti sukhupekkhābhedaṃ sātasantasukhadvayameva assa lobhassa anusayanaṭṭhānaṃ vuttaṃ pāḷiyaṃ, na yathāvuttaṃ dukkhādi, tasmā bhavarāga…pe… na virujjhati. Ekasmiṃyeva cātiādi dutiyavikappaṃyeva upabrūhanatthaṃ vuttaṃ. Tattha rāgassa sukhajjhāsayatā taṃsamaṅgino puggalassa vasena veditabbā, tanninnabhāvena vā cakkhussa visamajjhāsayatā viya. Esa nayo sesesupi. Tesaṃ rāgapaṭighānaṃ nānānusayaṭṭhānatā hoti ekasmimpi ārammaṇeti attho.

Nun gibt es bezüglich dem, was hier und da als „Stätte der latenten Neigung“ (anusayanaṭṭhāna) bezeichnet wurde, zwei Alternativen: ob dies aufgrund des zu ergreifenden Phänomens (gahetabbadhamma) oder aufgrund der Besonderheit des Ergreifens (gahaṇavisesa) der Fall ist. In Bezug auf die erste Alternative sagt er: „Wenn das Objekt eine Stätte der latenten Neigung ist“. Wenn ein visuelles Objekt (rūpa) usw. als Stätte der latenten Neigung für die latenten Neigungen aufgefasst wird, sagt er, um die Bedeutung zu zeigen, auf die sich die Aussage „es kann nicht gesagt werden“ bezieht: „Denn bei dem Schmerzhaften...“ und so weiter. „Wenn es gäbe“ bedeutet: wenn die latente Neigung zur Sinnengier existierte. „Auch für diese“ bedeutet: Auch für die mit der latenten Neigung zu Ansichten verbundene Gier müsste im Hinblick auf „die in der gesamten Persönlichkeit enthaltenen Phänomene“ gesagt werden, dass sie eine Stätte für die Sinnengier ist, aber das wurde nicht gesagt. „Oder aber“ und so weiter ist im Hinblick auf die zweite Alternative gesagt. „Wegen der Neigung dorthin kraft der Absicht“ bedeutet: Selbst wenn kein Objekt-Machen stattfindet, ist jener Zustand, zu dem Sinnengier usw. aufgrund ihrer Absicht neigen, ihre Stätte der latenten Neigung. Daher wurde gesagt: „Sie schlummert, indem sie folgt“. „Oder aber es wurde gesagt“ ist die Verknüpfung. „Wie“ und so weiter ist die Veranschaulichung der dargelegten Bedeutung anhand eines Beispiels. Die Absicht ist: Es verläuft eben nur in der Weise des Anstoßens am Schmerzhaften, nicht in der Weise des Zum-Objekt-Machens. „Nur der Schmerz wurde als dessen Stätte der latenten Neigung bezeichnet“ bedeutet: Weil die Absicht dorthin neigt, wurde nur der Schmerz als Stätte der latenten Neigung für diesen Widerwillen bezeichnet, nicht das wahrgenommene Sehobjekt usw. oder die angenehme Empfindung. „Ebenso“ bedeutet: So wie auch beim Widerwillen, der ein anderes Objekt hat, wegen der Neigung der Absicht zum Schmerz nur der Schmerz als Stätte der latenten Neigung bezeichnet wurde, so verhält es sich hier. „In Bezug auf Schmerz usw. ... [pe] ... wurde gesagt“: Durch die falsche Verhaftung, die sich durch Stellen wie „Durch Schmerz muss Glück erlangt werden“ und „Es gibt keine Gabe“ äußert, verläuft die Gier, obwohl sie ein anderes Objekt hat, wenn sie mit der latenten Neigung zu Ansichten verbunden ist, aufgrund ihrer Absicht eben in der Weise der Anhaftung an das Glück, indem sie denkt: „So wird es glücklich sein“. Daher wurde im Pali-Text nur das zweifache angenehme Gefühl – bestehend aus der Einteilung in angenehmes und neutrales Gefühl – als die Stätte der latenten Neigung für diese Gier bezeichnet, nicht das oben erwähnte Schmerzhafte usw. Deshalb steht die Daseinsgier ... [pe] ... nicht im Widerspruch. „Und in ein und demselben“ und so weiter wurde zur Bekräftigung eben der zweiten Alternative gesagt. Darin ist die Ausrichtung der Gier auf das Angenehme durch die Person zu verstehen, die damit ausgestattet ist, oder durch deren Neigung dazu – wie das Auge eine Ausrichtung auf das Vielfältige hat. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Die Bedeutung ist: Diese Gier und dieser Widerwille haben selbst in ein und demselben Objekt unterschiedliche Stätten der latenten Neigung.

Evañca katvāti asatipi gahetabbabhede gahaṇavisesena anusayanaṭṭhānassa bhinnattā eva. ‘‘Yattha…pe… no’’ti vuttaṃ, aññathā virujjheyya. Gahetabbabhedena hi rāgapaṭighānaṃ anusayanaṭṭhānabhede gayhamāne vipākamatte ṭhātabbaṃ siyā, na ca taṃ yuttaṃ, napi sabbesaṃ purisadvārānaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ niyatanti. Yadipi yathāvuttalobhassa vuttanayena kāmarāgānusayatā sambhavati, yathā pana sukhupekkhāsu iṭṭhārammaṇe ca uppajjantena domanassena saha pavatto doso dubbalabhāvena paṭighānusayo na hoti, evaṃ yathāvuttalobhopi kāmarāgānusayo na hotīti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Na paṭighānusayoti ettha na-kāro paṭisedhanattho, na aññattho, itarattha pana sambhavo eva natthīti dassento ‘‘yaṃ paneta’’ntiādimāha. Tattha ‘‘na hi domanassassa paṭighānusayabhāvāsaṅkā atthī’’ti iminā na-kārassa aññatthatābhāvadassanamukhena abhāvatthataṃ samattheti.

„Und indem man dies so auffasst“ bedeutet: Eben weil die Stätte der latenten Neigung aufgrund der Besonderheit des Ergreifens verschieden ist, selbst wenn kein Unterschied im zu ergreifenden [Objekt] besteht. Wurde gesagt: „Wo ... [pe] ... nicht“; andernfalls gäbe es einen Widerspruch. Denn wenn man den Unterschied in der Stätte der latenten Neigung für Gier und Widerwille anhand des Unterschieds des zu ergreifenden Objekts annimmt, müsste man beim bloßen Reifungsergebnis (vipākamatta) verharren. Und das ist weder angemessen, noch ist das Erwünschte und Unerwünschte für alle Sinnentore der Personen fest bestimmt. Obwohl für die oben erwähnte Gier in der dargelegten Weise das Bestehen der latenten Neigung zur Sinnengier möglich ist – so wie jedoch der Hass, der zusammen mit dem Unmut entsteht, welcher bei angenehmen oder neutralen Empfindungen sowie bei einem erwünschten Objekt auftritt, wegen seiner Schwäche nicht zur latenten Neigung zum Widerwillen (paṭighānusaya) wird, so wird auch die oben genannte Gier nicht zur latenten Neigung zur Sinnengier (kāmarāgānusaya) – um diese Bedeutung zu zeigen, wurde gesagt: „In dem Kommentar aber...“ und so weiter. In „nicht die latente Neigung zum Widerwillen“ hat das Wort „nicht“ (na) die Bedeutung der Verneinung, keine andere Bedeutung. Um zu zeigen, dass im anderen Fall eine solche Möglichkeit gar nicht existiert, sagte er: „Was aber dies betrifft...“ und so weiter. Darin bekräftigt er mit der Aussage: „Denn es gibt keinen Verdacht, dass der Unmut eine latente Neigung zum Widerwillen sei“, die Bedeutung des Nichtseins, indem er aufzeigt, dass für das Wort „nicht“ keine andere Bedeutung vorliegt.

Desanā [Pg.203] saṃkiṇṇā viya bhaveyyāti ettha desanāsaṅkaraṃ dassetuṃ ‘‘bhavarāgassapi…pe… bhaveyyā’’ti vuttaṃ. Tassattho – yathā kāmarāgassa kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu ārammaṇakaraṇavasena uppatti vuttā ‘‘kāmarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti, evaṃ yadi ‘‘bhavarāgo kāmadhātuyā dvīsu vedanāsu anusetī’’ti vucceyya, bhavarāgassapi…pe… bhaveyya. Tato ca kāmarāgena saddhiṃ bhavarāgassa desanā saṃkiṇṇā bhaveyya, kāmarāgato ca bhavarāgassa viseso dassetabbo. So ca sahajātānusayavasena na sakkā dassetunti ārammaṇakaraṇavasena dassetabbo. Tena vuttaṃ ‘‘tasmā ārammaṇa…pe… adhippāyo’’ti. Tattha ārammaṇavisesenāti rūpārūpadhātusaṅkhātaārammaṇavisesena. Visesadassanatthanti kāmarāgato bhavarāgassa visesadassanatthaṃ. Evaṃ desanā katāti ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā ettha bhavarāgānusayo anusetī’’ti evaṃ visaye bhummaṃ katvā desanā katā. Tenāha ‘‘sahajātavedanāvisesābhāvato’’ti.

Bezüglich „Die Darlegung würde gleichsam vermischt sein“: Um die Vermischung der Darlegung zu zeigen, wurde gesagt: „Auch für die Daseinsgier… usw. … würde es sein.“ Deren Sinn ist: Ebenso wie für die Sinnenbegierde das Entstehen im Sinnesbereich in Bezug auf zwei Gefühle durch das Machen zum Objekt erklärt wurde mit den Worten „Die Sinnenbegierde schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen“, so würde, wenn man sagen würde „Die Daseinsgier schlummert im Sinnesbereich in zwei Gefühlen“, dies auch für die Daseinsgier… usw. … gelten. Und dadurch würde die Darlegung der Daseinsgier mit der Sinnenbegierde vermischt sein, und der Unterschied der Daseinsgier von der Sinnenbegierde muss gezeigt werden. Und dieser kann nicht durch den Zustand des zusammengeborenen Schlummerns gezeigt werden, sondern muss durch das Machen zum Objekt gezeigt werden. Daher wurde gesagt: „Deshalb ist die Absicht bezüglich des Objekts… usw.“ Darin bedeutet „durch die Besonderheit des Objekts“: durch die Besonderheit des Objekts, das als die Form- und die formlose Sphäre bekannt ist. „Um die Besonderheit zu zeigen“ bedeutet: um den Unterschied der Daseinsgier von der Sinnenbegierde zu zeigen. „So ist die Darlegung erfolgt“ bedeutet: Die Darlegung ist erfolgt, indem der Lokativ auf den Bereich bezogen wurde, wie in: „In der Form-Sphäre, in der formlosen Sphäre, hier schlummert die latente Tendenz zur Daseinsgier.“ Daher sagte er: „Weil es keine Besonderheit des zusammengeborenen Gefühls gibt.“

Uppattiṭṭhānavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Orte des Entstehens ist abgeschlossen.

Mahāvāro

Das Große Kapitel (Mahāvāra)

1. Anusayavāravaṇṇanā

1. Die Erklärung des Abschnitts über die latenten Tendenzen (Anusayavāra)

3. Pavattāvirāmavasenāti anusayappavattiyā avirāmavasena, avicchedavasenāti attho. Kathaṃ pana kusalābyākatacittakkhaṇe anusayānaṃ pavattīti āha ‘‘maggeneva…pe… pubbe’’ti.

3. „Infolge des Nichtaufhörens des Fortbestehens“ bedeutet: infolge des Nichtaufhörens des Fortbestehens der latenten Tendenzen, das heißt infolge der Ununterbrochenheit. Wie aber besteht das Fortbestehen der latenten Tendenzen im Moment eines heilsamen oder unbestimmten Geistesmoments? Dazu sagte er: „Nur durch den Pfad… usw. … zuvor“.

20. Cittacetasikānañca ṭhānaṃ nāma cittuppādoti āha ‘‘ekasmiṃ cittuppāde’’ti. Tesaṃ tesaṃ puggalānanti puthujjanādīnaṃ puggalānaṃ. Pakatiyā sabhāvena. Sabhāvasiddhā hi dukkhāya vedanāya kāmarāgassa ananusayanaṭṭhānatā. Evaṃ sesesupi yathārahaṃ vattabbaṃ. Vakkhati hi ‘‘pakatiyā dukkhādīnaṃ kāmarāgādīnaṃ ananusayanaṭṭhānataṃ sandhāya vutta’’nti. Pahānenāti tassa tassa anusayassa samucchindanena. Tiṇṇaṃ puggalānanti puthujjanasotāpannasakadāgāmīnaṃ. Dvinnaṃ puggalānanti anāgāmiarahantānaṃ. Etthāti etasmiṃ puggalokāsavāre. Purimanayeti ‘‘tiṇṇaṃ puggalāna’’ntiādike purimasmiṃ vissajjananaye. Okāsanti uppattiṭṭhānaṃ, idha pana dukkhavedanā [Pg.204] veditabbā. Pacchimanayeti ‘‘dvinnaṃ puggalāna’’ntiādike vissajjananaye. Anokāsatā ananusayanaṭṭhānatā.

20. Da der Ort von Geist und Geistesfaktoren eben das Entstehen eines Geistesmoments ist, sagte er: „In einem einzigen Geiste-Entstehen“. „Der jeweiligen Personen“ meint Personen wie die Weltlinge und so weiter. „Von Natur aus“ bedeutet durch die eigene Natur. Denn das Nicht-Schlummern der Sinnenbegierde bei einem schmerzhaften Gefühl ist von Natur aus erwiesen. Ebenso ist dies auch bei den übrigen entsprechend zu erklären. Er wird nämlich sagen: „Dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass von Natur aus schmerzhafte und andere Gefühle keine Orte des Schlummerns für Sinnenbegierde und andere Tendenzen sind.“ „Durch das Aufgeben“ bedeutet durch das gänzliche Abschneiden der jeweiligen latenten Tendenz. „Der drei Personen“ meint den Weltling, den Stromeingetretenen und den Einmalwiederkehrenden. „Der zwei Personen“ meint den Nie-Wiederkehrenden und den Arhat. „Hierin“ bedeutet in diesem Abschnitt über Personen und Orte. „In der ersten Methode“ bezieht sich auf die erste Methode der Beantwortung, wie in „der drei Personen“ und so weiter. „Ort“ (okāsa) bedeutet den Entstehungsort, hier ist jedoch das schmerzhafte Gefühl zu verstehen. „In der letzten Methode“ bezieht sich auf die Beantwortungsmethode, wie in „der zwei Personen“ und so weiter. „Ortlosigkeit“ bedeutet den Zustand, kein Ort des Schlummerns zu sein.

Anusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die latenten Tendenzen ist abgeschlossen.

2. Sānusayavāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts über das Behaftetsein mit latenten Tendenzen (Sānusayavāra)

66-131. ‘‘Sānusayo, pajahati, parijānātī’’ti puggalo vuttoti ‘‘kāmarāgena sānusayo, kāmarāgaṃ pajahati, kāmarāgaṃ parijānātī’’tiādīsu anusayasamaṅgibhāvena pahānapariññākiriyāya kattubhāvena ca puggalo vutto, na dhammo. Bhavavisesena vāti kevalena bhavavisesena vā. Itaresūti paṭighānusayādīsu. Bhavānusayavisesena vāti kāmabhavādibhavavisiṭṭhānusayavisesena vā. Sānusayatāniranusayatādikāti ettha ādi-saddena pahānāpahānapariññāpariññā saṅgayhanti. Nanu ca bhavavisese kesañci anusayānaṃ appahānanti? Na taṃ anusayakataṃ, atha kho paccayavekallato anokāsatāya cāti nāyaṃ virodho. Dvīsu vedanāsūti sukhaupekkhāsu vedanāsu dukkhāya vedanāya kāmarāgānusayena niranusayoti yojetabbaṃ. Idampi natthi puggalavasena vuccamānattā. Tenāha ‘‘na hi puggalassa…pe… anusayāna’’nti. Yadipi puggalassa anusayanokāso anokāso, tassa pana sānusayatādihetu hotīti dassento ‘‘anusayassa panā’’tiādimāha. Niranusayatādīnanti ādi-saddena appahānāpariññā saṅgaṇhāti. Parijānanaṃ samatikkamananti pariññāvārepi ‘‘apādāne nissakkavacana’’nti vuttaṃ.

66-131. Mit „behaftet mit latenter Tendenz, er gibt auf, er durchschaut“ wird die Person bezeichnet, denn in Sätzen wie „er ist behaftet mit der latenten Tendenz zur Sinnenbegierde, er gibt die Sinnenbegierde auf, er durchschaut die Sinnenbegierde“ wird die Person durch die Verbindung mit der latenten Tendenz und als Urheber der Handlung des Aufgebens und Durchschauens bezeichnet, nicht das Phänomen. „Oder durch ein bestimmtes Dasein“ bedeutet oder durch ein Dasein allein. „In den anderen“ bezieht sich auf die latente Tendenz zum Widerwillen usw. „Oder durch eine besondere Daseinsneigung“ bedeutet oder durch eine besondere latente Tendenz, die sich auf das Sinnesdasein usw. bezieht. In „der Zustand des Behaftetseins mit latenten Tendenzen, das Frei-von-Tendenzen-Sein usw.“ umfasst das Wort „usw.“ das Aufgeben, Nicht-Aufgeben, Durchschauen und Nicht-Durchschauen. Aber wird nicht in einem bestimmten Dasein das Nicht-Aufgeben bestimmter latenten Tendenzen festgestellt? Dies ist nicht durch die latente Tendenz bedingt, sondern durch das Fehlen von Bedingungen und die Ungeeignetheit des Ortes; daher gibt es hier keinen Widerspruch. „In zwei Gefühlen“ bezieht sich auf die Gefühle von Glück und Gleichmut; man muss es so verbinden: „beim schmerzhaften Gefühl ist er frei von der latenten Tendenz zur Sinnenbegierde“. Auch dies existiert nicht, da es in Bezug auf die Person ausgedrückt wird. Daher sagte er: „Denn nicht für eine Person… usw. … der latenten Tendenzen.“ Wenn es auch für eine Person einen Ort des Schlummerns oder keinen Ort des Schlummerns gibt, so zeigt er doch, dass dies die Ursache für ihren Zustand des Behaftetseins mit latenten Tendenzen usw. ist, indem er sagt: „Der latenten Tendenz aber…“ und so weiter. In „das Frei-von-Tendenzen-Sein usw.“ umfasst das Wort „usw.“ das Nicht-Aufgeben und Nicht-Durchschauen. „Das Durchschauen ist das Überwinden“: Auch im Abschnitt über das Durchschauen wurde gesagt, dass „im Sinne des Ablativs das Wort für das Entfernen steht“.

Anusayanaṭṭhānatoti anusayanaṭṭhānahetu. ‘‘Ananusayanaṭṭhānato’’ti etthāpi eseva nayo. Nimittāpādānabhāvadassanatthanti sānusayavāre nimittabhāvadassanatthaṃ, pajahanapariññāvāresu apādānabhāvadassanatthañcāti yojetabbaṃ. Pajahatīti ettha ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā tato mānānusayaṃ pajahatī’’ti pāḷipadaṃ āharitvā yojetabbaṃ, na pajahatīti ettha pana ‘‘dukkhāya vedanāya tato kāmarāgānusayaṃ nappajahatī’’ti. Evamādīsūti ādi-saddena pariññāvārampi saṅgaṇhāti. Bhummaniddeseneva hetuattheneva niddiṭṭhāti attho.

„Aus dem Grunde, dass es ein Ort des Schlummerns ist“ bedeutet wegen des Ortes des Schlummerns. Auch bei „aus dem Grunde, dass es kein Ort des Schlummerns ist“ gilt dieselbe Methode. „Um die Eigenschaft als Ursache und als Ablativ aufzuzeigen“ ist so zu verbinden: um die Eigenschaft als Ursache im Kapitel über das Behaftetsein mit Tendenzen (sānusayavāra) und die Eigenschaft des Ablativs in den Kapiteln über das Aufgeben und Durchschauen aufzuzeigen. Bei „er gibt auf“ ist dies so zu verbinden, dass man die Pali-Worte heranzieht: „In der Form-Sphäre, in der formlosen Sphäre gibt er die Neigung zum Dünkel von dort her auf.“ Bei „er gibt nicht auf“ hingegen: „beim schmerzhaften Gefühl gibt er die Neigung zur Sinnenbegierde von dort her nicht auf“. In Sätzen wie diesen umfasst das Wort „usw.“ auch den Abschnitt über das Durchschauen. Der Sinn ist: „Sie sind eben durch die Lokativ-Bezeichnung im Sinne einer Ursache dargelegt“.

Catutthapañhavissajjanenāti [Pg.205] ‘‘yato vā pana mānānusayena sānusayo, tato kāmarāgānusayena sānusayo’’ti etassa pañhassa vissajjanena. Tattha hi ‘‘rūpadhātuyā arūpadhātuyā’’tiādinā sarūpato anusayanaṭṭhānāni dassitāni. Tadattheti taṃ anusayanaṭṭhānadassanaṃ attho etassāti tadattho, tasmiṃ tadatthe. ‘‘Anusayassa uppattiṭṭhānadassanatthaṃ ayaṃ vāro āraddho’’tiādinā ‘‘yato’’ti etena anusayanaṭṭhānaṃ vuttanti imamatthaṃ vibhāvetvā. Pamādalikhitaṃ viya dissati uppanna-saddena vattamānuppanne vuccamāne. Yathā pana uppajjanavāre uppajjati-saddena uppattiyogadīpakattā uppattirahā vuccanti, evamidhāpi uppattiarahe vuccamāne na koci virodho. Yaṃ pana vakkhati ‘‘na hi apariyāpannānaṃ anusayuppattirahaṭṭhānatā’’ti, sopi na doso. Yattha yattha hi anusayā uppattirahā, tadeva ekajjhaṃ gahetvā ‘‘sabbatthā’’ti vuttanti. Tatheva dissatīti taṃ pamādalikhitaṃ viya dissatīti attho.

„Durch die Beantwortung der vierten Frage“ bedeutet durch die Beantwortung der Frage: „Oder aber, von wo er mit der Neigung zum Dünkel behaftet ist, ist er von dort auch mit der Neigung zur Sinnenbegierde behaftet?“ Denn dort wurden durch Worte wie „in der Form-Sphäre, in der formlosen Sphäre“ die Orte des Schlummerns in ihrer eigenen Form gezeigt. „Desser Zweck“ bedeutet: Dessen Zweck ist das Aufzeigen dieses Ortes des Schlummerns, in diesem Sinne. Indem er diese Bedeutung verdeutlicht mit den Worten „Dieser Abschnitt wurde begonnen, um den Ort des Entstehens der latenten Tendenz zu zeigen“ und so weiter, wurde mit „von wo“ der Ort des Schlummerns bezeichnet. Es sieht wie ein Schreibfehler aus, wenn mit dem Wort „entstanden“ das gegenwärtig Entstandene bezeichnet wird. Wie jedoch im Kapitel über das Entstehen mit dem Wort „es entsteht“ das Entstehenswürdige bezeichnet wird, weil es das Verbundensein mit dem Entstehen anzeigt, so gibt es auch hier, wenn das Entstehenswürdige bezeichnet wird, keinen Widerspruch. Was er aber sagen wird: „Denn für die nicht-inbegriffenen (Zustände) gibt es keine Eigenschaft, ein Ort zu sein, der des Entstehens von latenten Tendenzen würdig ist“ – auch das ist kein Fehler. Denn wo auch immer die latenten Tendenzen des Entstehens würdig sind, eben dies wurde zusammenfassend als „überall“ bezeichnet. „Es wird ebenso gesehen“ bedeutet, es sieht wie ein Schreibfehler aus.

Yato uppannena bhavitabbanti yato anusayanaṭṭhānato kāmagārānusayena uppannena bhavitabbaṃ, tena kāmarāgānusayena uppattirahaṭṭhāne nissakkavacanaṃ kataṃ ‘‘yato’’ti. Tathāti ettha tathā-saddo yathā ‘‘yato uppannenā’’ti ettha uppattirahaṭṭhānato anusayassa uppattirahatā vuttā, tathā ‘‘uppajjanakenā’’ti etthāpi sā eva vuccatīti dīpetīti āha ‘‘sabbadhammesu…pe… āpannenā’’ti. Tattha ‘‘uppajjanako’’ti vutte anuppajjanako na hotīti ayamattho viññāyati, tathā ca sati tena anuppatti nicchitāti uppannasabhāvatā ca pakāsitā hotīti. Tenāha ‘‘sabbadhammesu…pe… apanetī’’ti. ‘‘Yo yato kāmarāgānusayena niranusayo, so tato mānānusayena niranusayo’’ti pucchāya ‘‘yato tato’’ti āgatattā vissajjane ‘‘sabbatthā’’ti padassa nissakkavaseneva sakkā yojetunti dassento ‘‘sabbatthāti…pe… na na sambhavatī’’ti āha. Bhummato aññatthāpi saddavidū icchanti, yato sabbesaṃ pādakaṃ ‘‘sabbatthapādaka’’nti vuccati, idha pana nissakkavasena veditabbaṃ.

"Von wo es entstehen muss" (yato uppannena bhavitabbaṃ) bedeutet: von welchem Ort des Schlummerns (anusayanaṭṭhāna) aus der Schlummerdrang der Sinnenlust, wenn er entstanden ist, existieren muss. Wegen dieses Ortes, der für das Entstehen des Schlummerdrangs der Sinnenlust geeignet ist, wird das Ablativ-Wort „yato“ (von wo) verwendet. „Ebenso“ (tathā) – hier zeigt das Wort „tathā“ Folgendes: So wie bei „yato uppannena“ die Eignung des Schlummerdrangs zum Entstehen bezüglich des Ortes des Entstehens ausgedrückt wird, so wird auch bei „uppajjanakena“ (durch das Entstehende) eben diese Eignung ausgedrückt. Deshalb sagt er: „Unter allen Phänomenen ... geraten ...“. Wenn es dort heißt „das Entstehende“ (uppajjanako), versteht man darunter die Bedeutung, dass es kein „Nicht-Entstehendes“ ist. Wenn dies der Fall ist, wird dadurch das Nicht-Entstehen ausgeschlossen und die Natur des Entstandenseins (uppannasabhāvatā) offenbart. Darum sagt er: „Aus allen Phänomenen ... beseitigt er ...“. In der Frage: „Wer an welchem Ort frei vom Schlummerdrang der Sinnenlust ist, ist der an jenem Ort frei vom Schlummerdrang des Dünkels?“ – da dort „yato tato“ (von wo – von dort) vorkommt, sagt er, um zu zeigen, dass in der Antwort das Wort „überall“ (sabbatthā) im Sinne des Ablativs verknüpft werden kann: „‚Überall‘ bedeutet ... es ist nicht unmöglich.“ Die Grammatiker akzeptieren dies auch in einer anderen Bedeutung als der des Lokativs. Da es die Grundlage für alle ist, wird es „die Grundlage für alles“ (sabbatthapādaka) genannt; hier jedoch ist es im Sinne des Ablativs zu verstehen.

Sānusayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die mit Schlummerdrängen Behafteten (Sānusayavāra) ist abgeschlossen.

3. Pajahanavāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts über das Überwinden (Pajahanavāra)

132-197. Appajahanasabbhāvāti [Pg.206] appahānassa, appahīyamānassa vā sabbhāvā. Tasmāti yasmā yo kāmarāgānusayaṃ pajahati, na so mānānusayaṃ niravasesato pajahati, yo ca mānānusayaṃ niravasesato pajahati, na so kāmarāgānusayaṃ pajahati pageva pahīnattā, tasmā ‘‘yo vā pana mānānusayaṃ pajahati, so kāmarāgānusayaṃ pajahatīti? No’’ti vuttanti veditabbaṃ. Yadi evaṃ paṭhamapucchāyaṃ kathanti āha ‘‘yasmā pana…pe… vutta’’nti. Tattha pahānakaraṇamattamevāti pahānakiriyāsambhavamattameva, na niravasesappahānanti adhippāyo. Te ṭhapetvāti diṭṭhivicikicchānusayādīnaṃ niravasesapajahanake aṭṭhamakādike ṭhapetvā. Avasesāti tassa tassa anusayassa niravasesappajahanakehi avasiṭṭhā. Tesu yesaṃ ekacce anusayā pahīnā, tepi appajahanasabbhāveneva nappajahantīti vuttā. Na ca yathāvijjamānenāti maggakiccabhāvena vijjamānappakārena pahānena vajjitā rahitā eva vuttāti yojanā.

132-197. „Aufgrund des Bestehens des Nicht-Überwindens“ (appajahanasabbhāvā) bedeutet: aufgrund des Vorhandenseins des Nicht-Aufgebens oder des Nicht-Aufgegebenwerdens. „Darum“ (tasmā): Weil derjenige, der den Schlummerdrang der Sinnenlust überwindet, den Schlummerdrang des Dünkels nicht restlos überwindet, und wer den Schlummerdrang des Dünkels restlos überwindet, den Schlummerdrang der Sinnenlust nicht überwindet, da dieser bereits zuvor überwunden wurde; darum ist zu verstehen, dass gesagt wurde: „Oder aber, wer den Schlummerdrang des Dünkels überwindet, überwindet der den Schlummerdrang der Sinnenlust? Nein.“ Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit der ersten Frage? Um dies zu klären, sagt er: „Weil aber ... gesagt wurde.“ Dabei meint „bloß das Bewirken des Überwindens“ (pahānakaraṇamatta) das bloße Zustandekommen der Handlung des Überwindens, nicht aber das restlose Überwinden. „Diese ausgenommen“ (te ṭhapetvā) bedeutet: ausgenommen jene auf der Stufe des achten [Edlen Pfadgängers] usw., welche die Schlummerdränge der falschen Ansicht, des Zweifels usw. restlos überwinden. „Die Übrigen“ (avasesā) sind jene, die von den restlosen Überwindern des jeweiligen Schlummerdrangs übrig bleiben. Unter diesen wird von jenen, bei denen einige Schlummerdränge überwunden sind, gesagt, dass auch sie „nicht überwinden“, und zwar eben wegen des Bestehens des Nicht-Überwindens. „Und nicht gemäß dem Vorhandenen“ bedeutet: Sie werden als frei von bzw. unbeteiligt an dem Überwinden beschrieben, das in Form der Pfadfunktion vorhanden ist; so ist die syntaktische Verknüpfung.

Kesañcīti sotāpannasakadāgāmimaggasamaṅgisakadāgāmīnaṃ. Puna kesañcīti anāgāmiaggamaggasamaṅgiarahantānaṃ. Ubhayanti kāmarāgavicikicchānusayadvayaṃ. Sesānanti ‘‘sesā’’ti vuttānaṃ yathāvuttapuggalānaṃ. Tesanti vuttappakārānaṃ dvinnaṃ anusayānaṃ. Ubhayāppajahanassāti kāmarāgavicikicchānusayāppajahanassa. Kāraṇaṃ na hotīti yesaṃ vicikicchānusayo pahīno, tesaṃ tassa pahīnatā, yesaṃ yathāvuttaṃ ubhayappahīnaṃ, tesaṃ tadappajahanassa kāraṇaṃ na hotīti attho. Tenāha ‘‘tesaṃ pahīnattā ‘nappajahantī’ti na sakkā vattu’’nti. Atha pana na tattha kāraṇaṃ vuttaṃ, yena kāraṇavacanena yathāvuttadosāpatti siyā, kevalaṃ pana sanniṭṭhānena tesaṃ puggalānaṃ gahitatādassanatthaṃ vuttaṃ ‘‘kāmarāgānusayañca nappajahantī’’ti, evampi pucchitassa saṃsayatthassa kāraṇaṃ vattabbaṃ. Tathā ca sati ‘‘sesapuggalā tassa anusayassa pahīnattā nappajahantī’’ti kāraṇaṃ vattabbamevāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na vattabba’’ntiādi. Tattha na vattabbanti vuttanayena kāraṇaṃ na vattabbaṃ kāraṇabhāvasseva abhāvato. ‘‘Ubhayāppajahanassa kāraṇaṃ na hotī’’ti vuttaṃ, yathā pana vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yo kāmarāgānusayaṃ…pe… vattabbattā’’ti āha. Tena pahīnāppahīnavasena [Pg.207] kāraṇaṃ na vattabbaṃ, pahīnānaṃyeva pana vasena vattabbanti dasseti. Saṃsayatthasaṅgahiteti saṃsayatthena padena saṅgahite. Sanniṭṭhānapadasaṅgahitaṃ pana pahīyamānattā ‘‘nappajahatī’’ti na sakkā vattunti.

„Einiger“ (kesañci) bezieht sich auf den Stromeingetretenen, denjenigen, der sich auf dem Pfad der Einmalkehr befindet, und den Einmalkehrenden. Wiederum „einiger“ bezieht sich auf den Nichtwiederkehrenden, denjenigen, der sich auf dem höchsten Pfad (dem des Arhats) befindet, und den Arhat. „Beide“ (ubhayaṃ) bezieht sich auf das Paar der Schlummerdränge von Sinnenlust und Zweifel. „Der Übrigen“ (sesānaṃ) bezieht sich auf die erwähnten Personen, die als „die Übrigen“ bezeichnet werden. „Dieser“ (tesaṃ) bezieht sich auf die zwei Schlummerdränge der erwähnten Art. „Des Nicht-Überwindens von beiden“ bezieht sich auf das Nicht-Überwinden der Schlummerdränge von Sinnenlust und Zweifel. „Ist nicht der Grund“ (kāraṇaṃ na hoti) bedeutet: Für jene, bei denen der Schlummerdrang des Zweifels überwunden ist, ist dessen Überwundensein [kein Grund für das Nicht-Überwinden]; und für jene, bei denen die beiden wie erwähnt überwunden sind, ist dies kein Grund für deren Nicht-Überwinden – so ist die Bedeutung. Darum sagt er: „Man kann nicht sagen ‚sie überwinden nicht‘, weil diese bei ihnen überwunden sind.“ Wenn dort jedoch kein Grund genannt wird, durch dessen Nennung der oben erwähnte Fehler entstehen würde, sondern dies nur gesagt wird, um das Erfasstsein jener Personen durch die Feststellung anzuzeigen, nämlich: „und sie überwinden nicht den Schlummerdrang der Sinnenlust“, so muss dennoch ein Grund für den erfragten zweifelhaften Sinn angegeben werden. Und wenn dies so ist, müsste man den Grund angeben: „Die übrigen Personen überwinden nicht, weil jener Schlummerdrang bei ihnen überwunden ist.“ Im Hinblick auf diesen Einwand sagt er: „Es ist nicht zu sagen“ usw. Dabei bedeutet „es ist nicht zu sagen“, dass auf die genannte Weise kein Grund angegeben werden muss, da überhaupt kein ursächlicher Zusammenhang vorliegt. Es wurde gesagt: „Es ist nicht der Grund für das Nicht-Überwinden von beiden.“ Um jedoch zu zeigen, wie es ausgedrückt werden sollte, sagt er: „Wer den Schlummerdrang der Sinnenlust ... weil es auszusprechen ist.“ Damit zeigt er, dass der Grund nicht anhand von Überwundenem und Nicht-Überwundenem angegeben werden muss, sondern allein anhand des Überwundenseins. „In dem durch das Wort mit zweifelhafter Bedeutung Erfassten“ bezieht sich auf das, was durch das Wort mit fragendem Sinn erfasst ist. Über das durch das feststellende Wort Erfasste jedoch kann man nicht sagen „er überwindet nicht“, da es gerade überwunden wird.

Pajahanavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Überwinden (Pajahanavāra) ist abgeschlossen.

5. Pahīnavāravaṇṇanā

5. Die Erklärung des Abschnitts über das Überwundene (Pahīnavāra)

264-274. Phalaṭṭhavaseneva desanā āraddhā, na maggaṭṭhavasena, kuto puthujjanavasena. Kasmā? Phalakkhaṇe hi anusayā pahīnāti vuccanti, maggakkhaṇe pana pahīyantīti. Tenevāha ‘‘maggasamaṅgīnaṃ aggahitataṃ dīpetī’’ti. Paṭilome hi puthujjanavasenapi desanā gahitā ‘‘yassa diṭṭhānusayo appahīno, tassa vicikicchānusayo appahīnoti? Āmantā’’tiādinā. Anusayaccantapaṭipakkhekacittakkhaṇikānanti anusayānaṃ accantaṃ paṭipakkhabhūtaekacittakkhaṇikānaṃ. Maggasamaṅgīnanti maggaṭṭhānaṃ. Ettha ca anusayānaṃ accantapaṭipakkhatāggahaṇena uppattirahataṃ paṭikkhipati. Na hi te accantapaṭipakkhasamuppattito parato uppattirahā honti. Maggasamaṅgitāggahaṇena anuppattirahatāpāditataṃ paṭikkhipati. Na hi maggakkhaṇe te anuppattirahataṃ āpāditā nāma honti, atha kho āpādīyantīti. Ekacittakkhaṇikatāggahaṇena santānabyāpāraṃ. Tenāha ‘‘na kocī’’tiādi. Tattha teti maggasamaṅgino. Na kevalaṃ pahīnavāreyeva, atha kho aññesupīti dassento ‘‘anusaya…pe… gahitā’’ti āha.

264-274. Die Darlegung wird nur anhand der auf der Stufe der Frucht Stehenden begonnen, nicht anhand der auf der Stufe des Pfades Stehenden, geschweige denn anhand der Weltlinge. Warum? Denn im Moment der Frucht sagt man, die Schlummerdränge seien überwunden, im Moment des Pfades hingegen werden sie gerade überwunden. Darum sagt er: „Er zeigt das Nicht-Erfasstsein derer, die mit dem Pfad verbunden sind.“ In der Umkehrung nämlich wird die Darlegung auch anhand der Weltlinge erfasst, wie in: „Bei wem der Schlummerdrang der Ansicht nicht überwunden ist, bei dem ist auch der Schlummerdrang des Zweifels nicht überwunden? Ja.“ usw. „Derer, die nur einen einzigen Geistmoment verweilen, der das absolute Gegenteil der Schlummerdränge ist“ bedeutet: derer, die einen einzigen Geistmoment lang verweilen, welcher das absolute Gegenteil der Schlummerdränge darstellt. „Der mit dem Pfad Verbundenen“ bezieht sich auf die auf der Stufe des Pfades Stehenden. Und hier weist er durch das Erfassen der absoluten Gegensätzlichkeit zu den Schlummerdrängen die Eignung zum Entstehen zurück. Denn nach dem Entstehen des absoluten Gegenteils sind sie nicht mehr fähig, zu entstehen. Durch das Erfassen des Verbundenseins mit dem Pfad weist er das Bewirktsein der Unfähigkeit des Entstehens zurück. Denn im Moment des Pfades sind sie nicht bereits in den Zustand der Unfähigkeit des Entstehens versetzt, sondern sie werden erst darin versetzt. Durch das Erfassen des bloßen einzelnen Geistmoments schließt er die Aktivität im Geistesstrom aus. Darum sagt er: „Niemand ...“ usw. Dabei bezieht sich „sie“ (te) auf die mit dem Pfad Verbundenen. Um zu zeigen, dass dies nicht nur im Abschnitt über das Überwundene der Fall ist, sondern auch in den anderen Abschnitten, sagt er: „Die Schlummerdränge ... erfasst.“

275-296. Yattha anusayo uppattiraho, tatthevassa anuppattirahatāpādananti ‘‘attano attano okāse eva anuppattidhammataṃ āpādito’’ti āha. Tathā hi vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisatī’’ti (vibha. 203) vatvā puna vuttaṃ ‘‘cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhatī’’ti (vibha. 204). Tasmāti yasmā tadokāsattameva kāmadhātuādiokāsattameva anusayānaṃ dīpenti pahīnāppahīnavacanāni, tasmā. Anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti yasmā kāmarāgapaṭighānusayānaṃ dvinnaṃ uppattiṭṭhānaṃ, so eva pahānokāsoti [Pg.208] svāyaṃ tesaṃ aññamaññaṃ anokāso, tasmiṃ anokāse tadubhayassa pahānāppahānassa navattabbatā vuttā. Kāmarāgānusayokāse hi paṭighānusayassa appahīnattā so ‘‘tattha pahīno’’ti na vattabbo, aṭṭhitattā pana ‘‘tattha appahīno’’ti ca, tasmā anokāse tadubhayāvattabbatā vuttāti. Tena saddhiṃ samānokāseti tena kāmarāgena saddhiṃ samānokāse. ‘‘Sādhāraṇaṭṭhāne’’ti vutte kāmadhātuyaṃ sukhupekkhāsu pahīno nāma hoti, na samānakāle pahīno tatiyacatutthamaggavajjhattā kāmarāgamānānusayānaṃ.

275-296. „Wo eine Neigung (anusaya) die Eignung zum Entstehen hat, ebendort wird für sie die Unfähigkeit zum Entstehen bewirkt“ – dies bezieht sich auf die Aussage: „Nur in ihrem jeweiligen Bereich (okāsa) wird der Zustand des Nicht-Entstehens herbeigeführt“. So wurde es nämlich gesagt: „Das Auge in der Welt ist von liebenswerter Natur und angenehmer Natur, hier entsteht dieses Begehren (taṇhā), wenn es entsteht, hier nistet es sich ein, wenn es sich einnistet“ (Vibh. 203); und nachdem dies gesagt wurde, heißt es weiter: „Das Auge in der Welt ist von liebenswerter Natur und angenehmer Natur, hier wird dieses Begehren aufgegeben, wenn es aufgegeben wird, hier erlischt es, wenn es erlischt“ (Vibh. 204). „Deshalb“ (tasmā): Weil eben dieses Vorhandensein in jenem Bereich, nämlich das Vorhandensein im Bereich der Sinnenwelt (kāmadhātu) usw., durch die Aussagen über Aufgegebenes und Nicht-Aufgegebenes bezüglich der Neigungen verdeutlicht wird, deshalb. „Dass in einem Nicht-Bereich (anokāse) beides nicht ausgesagt werden kann, wurde erklärt“ (anokāse tadubhayāvattabbatā vuttā): Weil der Entstehungsort der beiden Neigungen, nämlich der Sinnenlust und des Widerstreits (kāmarāgapaṭighānusayānaṃ), eben auch der Bereich ihrer Aufgebung ist, ist dieser Ort für die jeweils andere ein Nicht-Bereich; für diesen Nicht-Bereich wurde erklärt, dass keines von beiden – das Aufgegebensein und das Nicht-Aufgegebensein – ausgesagt werden kann. Denn im Bereich der Neigung zur Sinnenlust (kāmarāgānusayokāse) kann von der Neigung zum Widerstreit (paṭighānusaya) nicht gesagt werden, sie sei „dort aufgegeben“, da sie nicht aufgegeben ist, und wegen ihres Nicht-Vorhandenseins dort kann auch nicht gesagt werden, sie sei „dort nicht aufgegeben“; darum wurde erklärt, dass im Nicht-Bereich beides unbestimmbar ist. „Mit ihm im selben Bereich“ (tena saddhiṃ samānokāse) bedeutet: im selben Bereich mit jener Sinnenlust. Wenn es heißt: „am gemeinsamen Ort“ (sādhāraṇaṭṭhāne), so gilt sie in der Sinnenwelt bei angenehmen Empfindungen und Gleichmutsempfindungen (sukhupekkhāsu) zwar als aufgegeben, ist jedoch nicht zur gleichen Zeit aufgegeben, da die Neigungen zur Sinnenlust und zum Dünkel (kāmarāgamānānusayānaṃ) durch den dritten und vierten Pfad ausgeschlossen werden.

Pahīnavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Aufgegebene ist beendet.

7. Dhātuvāravaṇṇanā

7. Die Erklärung des Abschnitts über die Elemente (dhātuvāra)

332-340. Appahīnuppattirahabhāvā idha anugamanasayanānīti dassento ‘‘yasmiṃ …pe… attho’’ti āha. Idhāpi yuttāti pubbe vuttamevatthaṃ parāmasati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘kāraṇalābhe uppattiarahataṃ dassetī’’ti (yama. mūlaṭī. anusayayamaka 1). Cha paṭisedhavacanānīti tissannaṃ dhātūnaṃ cutūpapātavisiṭṭhānaṃ paṭisedhanavasena vuttavacanāni, tato eva dhātuvisesaniddhāraṇāni na honti. Paṭisedhoti hi idha sattāpaṭisedho vuttoti adhippāyena vadati. Aññatthe pana na-kāre nāyaṃ doso. Imaṃ nāma dhātuṃ. Taṃmūlikāsūti paṭisedhamūlikāsu. Evañhīti ‘‘na kāmadhātuyā cutassa kāmadhātuṃ upapajjantassā’’tiādinā paṭhamayojanāya sati. Nakāmadhātuādīsu upapattikittaneneva nakāmadhātuādiggahaṇenapi dhātuvisesasseva gahitatāya atthato viññāyamānattā. Tenāha ‘‘na kāmadhātu…pe… viññāyatī’’ti. Bhañjitabbāti vibhajitabbā. Vibhāgo panettha duvidho icchitoti āha ‘‘dvidhā kātabbāti attho’’ti. Pucchā ca vissajjanāni ca pucchāvissajjanāni. Yathā avutte bhaṅgābhāvassa aviññātattā ‘‘anusayā bhaṅgā natthī’’ti vattabbaṃ, tathā tayidaṃ ‘‘kati anusayā bhaṅgā’’ti etadapekkhanti tadapi vattabbaṃ. Pucchāpekkhañhi vissajjananti.

332-340. Um zu zeigen, dass hier [die Neigungen] wegen ihres Nicht-Aufgegebenseins und ihrer Eignung zum Entstehen das „Nachfolgen und Schlummern“ (anugamanasayana) sind, sagte er: „In welchem … [Satz] … ist der Sinn“ (yasmiṃ … pe … attho). „Auch hier ist es passend“ (idhāpi yuttā) verweist auf den zuvor genannten Sinn. So wurde nämlich gesagt: „Beim Erlangen einer Ursache zeigt es die Eignung zum Entstehen auf“ (Yama. Mūlaṭī. Anusayayamaka 1). „Sechs Aussagen der Verneinung“ (cha paṭisedhavacanāni) sind die Aussagen, die mittels der Verneinung des Verscheidens und Wiedergeborenwerdens (cutūpapāta) in den drei Elementen (dhātu) ausgedrückt werden; eben deshalb sind sie keine Spezifikationen der Elemente. Denn mit „Verneinung“ meint er hier, dass eine Verneinung von Wesen (sattāpaṭisedho) dargelegt wurde. An anderer Stelle jedoch, bei der Negationspartikel 'na', besteht dieser Fehler nicht. „Dieses bestimmte Element“ (imaṃ nāma dhātuṃ). „In den darauf basierenden“ (taṃmūlikāsu) bedeutet: in den auf der Verneinung basierenden. „Denn wenn dies so ist“ (evañhi) bezieht sich darauf, wenn die erste Auslegung wie folgt lautet: „Nicht für einen aus der Sinnenwelt Verscheidenden, der in der Sinnenwelt wiedergeboren wird“ usw. Da allein durch die Erwähnung der Wiedergeburt in der Nicht-Sinnenwelt usw. – selbst durch die Erwähnung von „Nicht-Sinnenwelt“ usw. – eben die Besonderheit des Elements erfasst wird, wird dies dem Sinne nach verstanden. Darum sagte er: „Nicht Sinnenwelt … pe … wird verstanden“ (na kāmadhātu … pe … viññāyatī). „Sie sind aufzubrechen“ (bhañjitabbā) bedeutet: sie sind aufzuteilen (vibhajitabbā). Da hierbei eine zweifache Aufteilung beabsichtigt ist, sagte er: „Sie sind auf zweifache Weise vorzunehmen, das ist die Bedeutung“. „Fragen und Antworten“ (pucchāvissajjanāni) bedeutet Fragen und Antworten. Wie bei Nicht-Erwähnung das Fehlen von Abbrüchen unbemerkt bleibt und gesagt werden müsste „es gibt keine Abbrüche der Neigungen“, so bezieht sich dies auf die Frage „wie viele Neigungen sind Abbrüche?“, weshalb auch diese gestellt werden muss. Denn eine Antwort setzt eine Frage voraus (pucchāpekkhañhi vissajjananti).

Dhātuvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Elemente ist beendet.

Anusayayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yamaka der Neigungen (Anusaya-Yamaka) ist beendet.

8. Cittayamakaṃ

8. Das Yamaka des Geistes (Citta-Yamaka)

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (uddesavāra)

1-62. Sarāgādīti [Pg.209] ettha ādi-saddena ‘‘yassa sarāgaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa avimuttaṃ citta’’nti vāro, tāva saṅgaṇhāti. Kusalādīti pana ādi-saddena ‘‘yassa kusalaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti ārabhitvā yāva ‘‘yassa saraṇaṃ cittaṃ uppajjati, na nirujjhatī’’ti vāro, tāva saṅgaṇhāti, tasmā sarāgādikusalādīhīti sarāgādīhi avimuttantehi, kusalādīhi araṇantehi padehi missakā vārā. Suddhikāti kevalā yathāvuttasarāgādīhi kusalādīhi ca amissakā. Tayo tayoti puggaladhammavasena tayo tayo mahāvārā. Yadi evaṃ kathaṃ soḷasa puggalavārāti āha ‘‘tattha tattha pana vutte sampiṇḍetvā’’ti. Tattha tattha soḷasavidhe sarāgādimissakacitte vutte puggale eva ekajjhaṃ sampiṇḍetvā saṅgahetvā ‘‘soḷasa puggalavārā’’ti vuttaṃ. ‘‘Dhammapuggaladhammavārā’’ti etthāpi eseva nayo. Na nirantaraṃ vutteti dhamme puggaladhamme ca anāmasitvā soḷasasupi ṭhānesu nirantaraṃ puggale eva vutte sampiṇḍetvā soḷasa puggalavārā na vuttāti attho.

1-62. Mit dem Wort „mit Begierde usw.“ (sarāgādi) schließt er hier, beginnend mit „dessen von Begierde begleiteter Geist entsteht, [dessen Geist] vergeht nicht“, bis hin zu dem Abschnitt „dessen Geist unbefreit (avimutta) ist“, alles ein. Mit dem Wort „heilsam usw.“ (kusala-ādi) schließt er, beginnend mit „dessen heilsamer Geist entsteht, [dessen Geist] vergeht nicht“, bis hin zu dem Abschnitt „dessen mit Befleckung behafteter (saraṇa) Geist entsteht, [dessen Geist] vergeht nicht“, alles ein. Daher sind die „mit Begierde-und-heilsam-usw.-Abschnitte“ die gemischten Abschnitte (missakā vārā), die von „mit Begierde usw.“ bis „unbefreit“ und von „heilsam usw.“ bis „befleckungsfrei“ (araṇa) reichen. „Die reinen“ (suddhikā) sind die bloßen Abschnitte, die unvermischt mit den besagten „mit Begierde usw.“ und „heilsam usw.“ sind. „Jeweils drei“ (tayo tayo) meint die jeweils drei großen Abschnitte (mahāvārā) hinsichtlich der Personen (puggala), der Phänomene (dhamma) und [der Kombination aus] Personen und Phänomenen (puggaladhamma). Wenn dem so ist, wie ergeben sich dann die sechzehn Abschnitte über Personen? Dazu sagt er: „Indem man sie jedoch dort und da, wo sie genannt werden, zusammenfasst“ (tattha tattha pana vutte sampiṇdetvā). Wo immer der sechzehnfache, mit „mit Begierde usw.“ vermischte Geist genannt wird, wurden die Personen an einer Stelle zusammengefasst und eingeordnet, weshalb von „sechzehn Abschnitten über Personen“ gesprochen wird. Dies ist auch das Prinzip bei den „Abschnitten über Phänomene und über Personen-und-Phänomene“ (dhammapuggaladhammavārā). „Nicht in fortlaufender Weise genannt“ (na nirantaraṃ vutte) bedeutet: Es ist nicht so gemeint, dass an allen sechzehn Stellen fortlaufend nur Personen genannt und zusammengefasst wurden, ohne die Phänomene und Personen-und-Phänomene zu berühren, wodurch die sechzehn Abschnitte über Personen nicht [als separate] genannt worden wären.

Saṃsaggavasenāti saṃsajjanavasena desanāya vimissanavasena. Aññathā hi uppādanirodhā paccuppannānāgatakālā ca kathaṃ saṃsajjīyanti. Sesānampi vārānanti uppāduppannavārādīnaṃ. Taṃtaṃnāmatāti yathā ‘‘yassa cittaṃ uppajjati, tassa cittaṃ uppanna’’ntiādinā uppādauppannabhāvāmasanato uppādauppannavāroti nāmaṃ pāḷito eva viññāyati, evaṃ sesavārānampīti āha ‘‘taṃtaṃnāmatā pāḷianusārena veditabbā’’ti.

„Aufgrund von Verbindung“ (saṃsaggavasena) bedeutet: durch das Verbinden, durch das Vermischen in der Darlegung. Denn wie sonst sollten Entstehen und Vergehen sowie die Gegenwart und die Zukunft miteinander verknüpft werden? „Auch der übrigen Abschnitte“ (sesānampi vārānaṃ) bezieht sich auf die Abschnitte wie den „Abschnitt über Entstehen und Entstanden-Sein“ (uppāduppannavāra) usw. „Die jeweilige Benennung“ (taṃtaṃnāmatā): So wie durch das Bezugnehmen auf das Entstehen und Entstanden-Sein in Sätzen wie „dessen Geist entsteht, dessen Geist ist entstanden“ usw. der Name „Abschnitt über Entstehen und Entstanden-Sein“ direkt aus dem kanonischen Text (pāḷi) ersichtlich ist, so verhält es sich auch bei den übrigen Abschnitten; darum sagte er: „Die jeweilige Benennung ist gemäß dem Wortlaut des kanonischen Textes (pāḷi) zu verstehen“.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Darlegung (uddesavāra) ist beendet.

Niddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts über die Ausführung (niddesavāra)

63. Tathārūpassevāti pacchimacittasamaṅgino eva. Tañca cittanti tañca yathāvuttakkhaṇaṃ pacchimacittaṃ. ‘‘Evaṃpakāra’’nti imassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘bhaṅgakkhaṇasamaṅgimevā’’ti vuttaṃ nirujjhamānākārassa ‘‘evaṃpakāra’’nti vuttattā.

63. „Eines solchen [Geistes]“ (tathārūpasseva) bezieht sich ausschließlich auf denjenigen, der mit dem letzten Geist (pacchimacitta) ausgestattet ist. „Und jener Geist“ (tañca cittaṃ) ist jener letzte Geist in dem besagten Augenblick. Um die Bedeutung von „von solcher Art“ (evaṃpakāra) aufzuzeigen, wurde gesagt: „nur derjenige, der mit dem Moment des Vergehens (bhaṅgakkhaṇa) ausgestattet ist“, da die Weise des Vergehens (nirujjhamānākāra) als „von solcher Art“ bezeichnet wurde.

65-82. Dvayametanti [Pg.210] yaṃ ‘‘khaṇapaccuppannameva cittaṃ uppādakkhaṇāpagamena uppajjittha nāma, tadeva uppādakkhaṇe uppādaṃ pattattā uppajjittha, anatītattā uppajjati nāmā’’ti vuttaṃ, etaṃ ubhayampi. Evaṃ na sakkā vattunti iminā vuttappakārena na sakkā vattuṃ, pakārantarena pana sakkā vattunti adhippāyo. Tattha ‘‘na hī’’tiādinā paṭhamapakkhaṃ vibhāveti. Vibhajitabbaṃ siyāti ‘‘bhaṅgakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha, no ca uppajjati, uppādakkhaṇe taṃ cittaṃ uppajjittha ceva uppajjati cā’’ti vibhajitabbaṃ siyā, na ca vibhattaṃ. ‘‘Āmantā’’ti vattabbaṃ siyā khaṇapaccuppanne citte vuttanayena ubhayassapi labbhamānattā, na ca vuttaṃ. Idāni yena pakārena sakkā vattuṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe’’tiādimāha. Puggalo vutto, puggalavāro hesoti adhippāyo. Tassāti puggalassa. Na ca kiñci cittaṃ uppajjati cittassa bhaṅgakkhaṇasamaṅgibhāvato. Taṃ pana cittaṃ uppajjati, yaṃ cittasamaṅgī so puggaloti evamettha attho daṭṭhabbo. Yadi anekacittavasenāyaṃ yamakadesanā pavattāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘cittanti hi…pe… tiṭṭhatī’’ti. Sanniṭṭhānavasena niyamo veditabbo, aññathā ‘‘no ca tesaṃ cittaṃ uppajjatī’’tiādinā paṭisedho na yujjeyyāti adhippāyo. Tādisanti tathārūpaṃ, yadavattho uppannauppajjamānatādipariyāyehi vattabbo hoti, tadavatthanti attho.

65-82. „Dieses Beides“ (dvayametaṃ) bezieht sich auf beides, was so gesagt wurde: „Genau der im Moment gegenwärtige Geist ist zwar durch das Vergehen des Entstehungsmoments entstanden, aber genau dieser ist im Entstehungsmoment entstanden, weil er die Entstehung erreicht hat, und wird als entstehend bezeichnet, weil er nicht vergangen ist.“ „So kann man nicht sagen“: Auf diese erwähnte Weise kann man nicht sagen; der Sinn ist jedoch, dass man es auf eine andere Weise sagen kann. Dabei verdeutlicht er die erste These mit den Worten „Gewiss nicht“ (na hi) usw. „Es müsste unterschieden werden“ (vibhajitabbaṃ siyā): Es müsste unterschieden werden als: „Im Moment des Vergehens ist jener Geist entstanden, aber er entsteht nicht; im Moment des Entstehens ist jener Geist sowohl entstanden als auch er entsteht“; aber es wurde nicht unterschieden. „Ja“ (āmantā) müsste gesagt werden, da beim im Moment gegenwärtigen Geist auf die genannte Weise beides zutrifft; aber es wurde nicht gesagt. Um nun die Weise zu zeigen, auf die man es sagen kann, sagte er: „Im Moment des Vergehens des Geistes“ usw. Es wird die Person genannt; der Sinn ist, dass dies der Abschnitt über die Person (puggalavāra) ist. „Dessen“ (tassa) bedeutet: der Person. Und kein Geist entsteht, da die Person mit dem Moment des Vergehens des Geistes versehen ist. Doch jener Geist entsteht, mit dem jene Person versehen ist – so ist hierbei der Sinn zu verstehen. In Bezug auf den Einwand „Wenn diese Yamaka-Lehre auf der Grundlage von vielen Geistern dargelegt wird“, sagte er: „Denn Geist ... usw. ... besteht.“ Die Bestimmung ist durch die Feststellung (sanniṭṭhāna) zu verstehen; andernfalls wäre die Verneinung wie „und deren Geist entsteht nicht“ unpassend, so ist der Sinn. „Ein solcher“ (tādisaṃ) bedeutet: von solcher Art; „in diesem Zustand befindlich“ (tadavatthaṃ) ist der Sinn, d. h. der Zustand, in dem er durch Bezeichnungen wie „entstanden“, „entstehend“ usw. zu benennen ist.

83-113. Imassa puggalavārattāti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamāna’’ntiādinayappavattassa imassa atikkantakālavārassa puggalavārattā. Puggalo pucchitoti ‘‘yassa cittaṃ uppajjamānaṃ…pe… tassa citta’’nti cittasamaṅgipuggalo pucchitoti puggalasseva vissajjanena bhavitabbaṃ, itarathā aññaṃ pucchitaṃ aññaṃ vissajjitaṃ siyā. Na koci puggalo na gahito sabbasattānaṃ anibbattacittatābhāvato. Te ca pana sabbe puggalā. Nirujjhamānakkhaṇātītacittāti nirujjhamānakkhaṇā hutvā atītacittā. Tathā dutiyatatiyāti yathā paṭhamapañho anavasesapuggalavisayattā paṭivacanena vissajjetabbo siyā, tathā tato eva dutiyatatiyapañhā ‘‘āmantā’’icceva vissajjetabbā siyunti attho. Catuttho pana pañho evaṃ vibhajitvā puggalavaseneva vissajjetabboti dassento ‘‘pacchimacittassā’’tiādiṃ vatvā tathā avacane kāraṇaṃ dassento ‘‘cittavasena puggalavavatthānato’’tiādimāha. ‘‘Bhaṅgakkhaṇe cittaṃ uppādakkhaṇaṃ [Pg.211] vītikkanta’’nti iminā vattamānassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto, ‘‘atītaṃ cittaṃ uppādakkhaṇañca vītikkantanti bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti iminā pana atītassa cittassa vasena puggalo uppādakkhaṇātītacitto vutto.

83-113. „Weil dies der Abschnitt über die Person ist“ (imassa puggalavārattā): Weil dieser Abschnitt über die vergangene Zeit, der in der Weise „dessen Geist im Entstehen begriffen ist“ usw. dargelegt wird, ein Abschnitt über die Person ist. „Die Person ist gefragt“: Da gefragt wird „dessen Geist im Entstehen begriffen ist ... usw. ... dessen Geist“, d. h. die mit dem Geist ausgestattete Person gefragt ist, muss die Antwort sich auf die Person selbst beziehen; andernfalls wäre das eine gefragt und das andere geantwortet worden. Keine Person ist nicht erfasst, da es bei allen Lebewesen keinen Zustand gibt, in dem kein Geist entstanden ist. Und diese alle sind Personen. „Deren Geist den Moment des Vergehens überschritten hat“ (nirujjhamānakkhaṇātītacittā) bedeutet: sie sind, nachdem der Moment des Vergehens durchlaufen war, von vergangenem Geist. „Ebenso die zweite und dritte“ (tathā dutiyatatiyā): Der Sinn ist: So wie die erste Frage, weil sie sich auf alle Personen ohne Ausnahme bezieht, mit einer Gegenrede beantwortet werden müsste, ebenso müssten eben deshalb die zweite und dritte Frage einfach mit „Ja“ (āmantā) beantwortet werden. Um aber zu zeigen, dass die vierte Frage, nachdem sie so unterschieden wurde, in Bezug auf die Person beantwortet werden muss, sagte er „des letzten Geistes“ usw., und um den Grund dafür anzugeben, warum dies nicht so gesagt wird, sagte er „weil die Bestimmung der Person durch den Geist erfolgt“ usw. Durch „im Moment des Vergehens hat der Geist den Moment des Entstehens überschritten“ wird die Person aufgrund des gegenwärtigen Geistes als „eine, deren Geist den Moment des Entstehens überschritten hat“ bezeichnet; durch „der vergangene Geist hat sowohl den Moment des Entstehens als auch den Moment des Vergehens überschritten“ wird die Person jedoch aufgrund des vergangenen Geistes als „eine, deren Geist den Moment des Entstehens überschritten hat“ bezeichnet.

Tatthāti tesu dvīsu puggalesu. Purimassāti paṭhamaṃ vuttassa sanniṭṭhānapadasaṅgahitassa cittaṃ na bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkantaṃ. ‘‘No ca bhaṅgakkhaṇaṃ vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Pacchimassa vītikkantaṃ cittaṃ bhaṅgakkhaṇanti sambandho. ‘‘Bhaṅgakkhaṇañca vītikkanta’’nti hi vuttaṃ. Evamādiko puggalavibhāgoti dutiyapañhādīsu vuttaṃ sandhāyāha. Tassa cittassa taṃtaṃkhaṇavītikkamāvītikkamadassanavasenāti tassa tassa uppādakkhaṇassa bhaṅgakkhaṇassa ca yathārahaṃ vītikkamassa avītikkamassa ca dassanavasena dassito hoti puggalavibhāgoti yojanā. Idhāti imasmiṃ atikkantakālavāre. Puggalavisiṭṭhaṃ cittaṃ pucchitaṃ ‘‘yassa cittaṃ tassa citta’’nti vuttattā. Yadipi puggalappadhānā pucchā puggalavārattā. Athāpi cittappadhānā puggalaṃ visesanabhāvena gahetvā cittassa visesitattā. Ubhayathāpi dutiyapucchāya ‘‘āmantā’’ti vattabbaṃ siyā anavasesapuggalavisayattā. Tathā pana avatvā ‘‘atītaṃ citta’’nti vuttaṃ, kasmā nirodhakkhaṇa…pe… dassanatthanti daṭṭhabbanti yojanā. Esa nayo ‘‘na nirujjhamāna’’nti etthāpīti nirujjhamānaṃ khaṇaṃ nirodhakkhaṇaṃ khaṇaṃ vītikkantakālaṃ kiṃ tassa cittaṃ na hotīti attho.

„Dabei“ (tattha) bedeutet: unter jenen zwei Personen. „Des ersteren“ (purimassa): Des zuerst Genannten, der im feststellenden Satzteil (sanniṭṭhānapada) enthalten ist, dessen Geist hat den Moment des Vergehens nicht überschritten. Denn es heißt: „und er hat den Moment des Vergehens nicht überschritten“. „Des letzteren hat der Geist den Moment des Vergehens überschritten“ ist die syntaktische Verknüpfung. Denn es heißt: „und er hat den Moment des Vergehens überschritten“. „Eine solche Einteilung der Personen“: Dies sagte er im Hinblick auf das, was in der zweiten Frage usw. gesagt wurde. Die Verknüpfung lautet: „Indem das Überschreiten oder Nicht-Überschreiten der jeweiligen Momente jenes Geistes gezeigt wird“, ist die Einteilung der Personen dadurch dargestellt, dass das entsprechende Überschreiten und Nicht-Überschreiten des jeweiligen Entstehungsmoments und Vergehensmoments gezeigt wird. „Hier“ (idha) bedeutet: in diesem Abschnitt über die vergangene Zeit. Der durch die Person spezifizierte Geist ist gefragt, weil es heißt: „dessen Geist, dessen Geist“. Obwohl die Frage hauptsächlich auf die Person gerichtet ist, weil es sich um den Abschnitt über die Person handelt. Dennoch ist sie hauptsächlich auf den Geist gerichtet, da die Person als Attribut genommen wird und der Geist dadurch spezifiziert wird. In beiden Fällen müsste auf die zweite Frage mit „Ja“ (āmantā) geantwortet werden, da sie sich auf alle Personen ohne Ausnahme bezieht. Die Verknüpfung ist: Da man es aber nicht so gesagt hat, sondern sagte „der vergangene Geist“, ist zu fragen: Warum? Es ist anzusehen als: „um den Moment des Erlöschens ... usw. ... zu zeigen“. „Diese Methode gilt auch bei: ‚nicht im Vergehen begriffen‘“: Der Sinn ist: Hat derjenige, dessen Geist den Moment des Vergehens, d. h. den Moment des Erlöschens, als vergangene Zeit überschritten hat, etwa keinen Geist?

114-116. Sarāgapacchimacittassāti sarāgacittesu pacchimassa cittassa, ekassa puggalassa rāgasampayuttacittesu yaṃ sabbapacchimaṃ cittaṃ, tassa. So pana puggalo anāgāmī veditabbo. Na nirujjhati nirodhāsamaṅgitāya. Nirujjhissati idāni nirodhaṃ pāpuṇissati. Appaṭisandhikattā pana tato aññaṃ nuppajjissati. Itaresanti yathāvuttasarāgapacchimacittasamaṅgiṃ vītarāgacittasamaṅgiñca ṭhapetvā avasesānaṃ itarasekkhānañceva puthujjanānañca.

114-116. „Des letzten gierbehafteten Geistes“ (sarāgapacchimacittassā): Des letzten Geistes unter den gierbehafteten Geistern, d. h. von den mit Gier verbundenen Geistern einer einzelnen Person des allerletzten Geistes. Jene Person ist als ein Nie-Wiederkehrender (anāgāmī) zu verstehen. Er erlischt nicht, weil er nicht mit dem Erlöschen ausgestattet ist. Er wird erlöschen: Er wird jetzt das Erlöschen erreichen. Weil es keine Wiedergeburt mehr gibt, wird danach kein anderer entstehen. „Der anderen“ (itāresaṃ) bedeutet: mit Ausnahme desjenigen, der mit dem erwähnten letzten gierbehafteten Geist versehen ist, und desjenigen, der mit dem gierfreien Geist versehen ist; für die übrigen anderen Übenden (sekkhā) und Weltlinge (puthujjanā).

Niddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der ausführlichen Darlegung (Niddesavāra) ist abgeschlossen.

Cittayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Doppelbuchs vom Geist (Cittayamaka) ist abgeschlossen.

9. Dhammayamakaṃ

9. Das Dhammayamaka (Doppelbuch der Phänomene)

1. Paṇṇattivāro

1. Der Abschnitt der Begriffserklärung (Paṇṇattivāra)

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Zusammenfassung (Uddesavāra)

1-16. Yathā [Pg.212] mūlayamake kusalādidhammā desitāti kusalākusalābyākatā dhammā kusalakusalamūlādivibhāgato mūlayamake yamakavasena yathā desitā. Aññathāti kusalakusalamūlādivibhāgato aññathā, khandhādivasenāti attho.

1-16. „Wie im Mūlayamaka die heilsamen usw. Phänomene gelehrt wurden“: Wie die heilsamen, unheilsamen und unbestimmten Phänomene gemäß der Einteilung in heilsame und unheilsame Wurzeln usw. im Mūlayamaka in Form von Paaren gelehrt wurden. „Auf andere Weise“ (aññathā) bedeutet: anders als die Einteilung in heilsame und unheilsame Wurzeln usw., nämlich mittels der Aggregate (khandha) usw., so ist der Sinn.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Zusammenfassung (Uddesavāra) ist abgeschlossen.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts des Entstehungsprozesses (Pavattivāra)

33-34. Taṃ pana kammasamuṭṭhānādirūpaṃ aggahetvā. Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘cittasamuṭṭhānarūpavasena vutta’’nti aṭṭhakathaṃ āharitvā ‘‘imasmiṃ pañhe kammasamuṭṭhānādirūpañca labbhatī’’ti avoca. Tathā ca vatvā paṭilomapāḷiṃ dassetvā ‘‘cittasamuṭṭhānarūpameva idhādhippetaṃ. Kammasamuṭṭhānādirūpe na vidhānaṃ, nāpi paṭisedho’’ti āha. Tathāti yathā vuttappakāre pāṭhe cittasamuṭṭhānarūpameva adhippetaṃ, tathā etthāpīti attho. Noti vuttanti vadantīti sambandho. Taṃ panetanti yathā uddhaṭassa pāṭhassa atthavacanaṃ, evaṃ na sakkā vattuṃ. Kasmāti āha ‘‘cittassa bhaṅgakkhaṇe…pe… paṭisedhasiddhito’’ti. Svāyaṃ paṭisedho heṭṭhā dassitoyevāti adhippāyo.

33-34. Ohne jedoch jene durch Kamma erzeugte Körperlichkeit usw. zu erfassen. Mit „Einige“ meint er den Thera Dhammasiri. Dieser führte nämlich den Kommentar an mit den Worten: „Es ist im Sinne der geistgeborenen Körperlichkeit gesagt“, und sagte: „In dieser Frage ist auch die durch Kamma erzeugte Körperlichkeit usw. enthalten.“ Nachdem er dies so dargelegt und den Umkehrtext aufgezeigt hatte, sagte er: „Hier ist nur die geistgeborene Körperlichkeit gemeint. Bezüglich der kamma-geborenen Körperlichkeit usw. gibt es weder eine Vorschrift noch einen Ausschluss.“ „Ebenso“ bedeutet: Wie in der zuvor erwähnten Textpassage nur die geistgeborene Körperlichkeit gemeint ist, so auch hier. Die Verbindung lautet: „Sie sagen, es sei mit „Nein“ gesagt worden.“ Dies jedoch kann man nicht als die Bedeutung des angeführten Textes erklären. Warum? Er sagt: „Weil im Moment des Vergehens des Geistes ... [und so weiter] ... der Ausschluss erwiesen ist.“ Dies bedeutet: Dieser besagte Ausschluss wurde bereits zuvor aufgezeigt.

Ye ca vadantīti ettha ye cāti vajirabuddhittheraṃ sandhāyāha. So hi ‘‘sotāpattimaggakkhaṇe’’tiādinā paṭisambhidāmaggapāḷiṃ āharitvā ‘‘yathā tattha satipi kammajādirūpe ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpanti cittapaṭibaddhattā cittajarūpameva ṭhapetabbabhāvena uddhaṭaṃ, evamidhāpi cittajarūpameva kathita’’nti vadati. Tañca nesaṃ vacanaṃ tathā na hoti, yathā tehi udāhaṭaṃ, visamoyaṃ upaññāsoti attho. Yathā ca taṃ tathā na hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yesañhī’’tiādi vuttaṃ. Tesanti kammajādīnaṃ. Tassāti maggassa. Teti abyākatā, ye uppādanirodhavanto. Avijjamānesu ca uppādanirodhesu nibbānassa viya.

Mit „Und jene, die sagen...“ bezieht er sich hier auf den Thera Vajirabuddhi. Dieser führte nämlich den Paṭisambhidāmagga-Text an, beginnend mit: „Im Moment des Pfades des Stromeintritts...“, und sagte: „Ebenso wie dort, obwohl kamma-erzeugte Körperlichkeit usw. vorhanden ist, die geistgeborene Körperlichkeit aufgrund ihrer Abhängigkeit vom Geist beiseitegelassen und als das, was beiseitegelegt werden soll, hervorgehoben wird, so wird auch hier nur die geistgeborene Körperlichkeit besprochen.“ Und diese ihre Behauptung verhält sich nicht so, wie sie es als Beispiel angeführt haben; das bedeutet, dass dieser Vergleich unpassend ist. Um zu zeigen, dass dem nicht so ist, wurde gesagt: „Denn für jene...“ und so weiter. „Für diese“ meint die kamma-erzeugten [Formen] usw. „Für ihn“ meint für den Pfad. „Jene“ sind die unbestimmten [Phänomene], die ein Entstehen und Vergehen besitzen; wenn aber Entstehen und Vergehen nicht vorhanden sind, ist es wie beim Nibbāna.

Sanniṭṭhānena [Pg.213] gahitesu puggalesu. Tesu hi keci akusalābyākatacittānaṃ uppādakkhaṇasamaṅgino, keci abyākatacittassa, keci kusalābyākatacittassa, tesu purimā dve paṭhamakoṭṭhāsena saṅgahitā tassa kusaluppattipaṭisedhaparattā, te pana bhavavasena vibhajitvā vattabbāti dassento ‘‘pañcavokāre’’tiādimāha. Evanti yathāvuttanayena. Sabbatthāti sabbapañhesu.

Unter den Personen, die mit Bestimmtheit erfasst sind: Unter ihnen sind nämlich einige mit dem Entstehungsmoment von unheilsamen und unbestimmten Geisteszuständen ausgestattet, einige mit dem des unbestimmten Geistes und einige mit dem des heilsamen und unbestimmten Geistes. Unter diesen sind die ersten beiden im ersten Teilabschnitt zusammengefasst, da dieser auf den Ausschluss des Entstehens des Heilsamen ausgerichtet ist. Um zu zeigen, dass diese jedoch nach der Daseinsform aufgeteilt dargelegt werden müssen, sagte er: „In der Fünf-Bestandteile-Existenz...“ und so weiter. „So“ bedeutet auf die zuvor erklärte Weise. „Überall“ bedeutet in allen Fragen.

79. Tatoti ekāvajjanavīthito. Purimatarajavanavīthi yāya vuṭṭhānagāminī saṅgahitā, tattha uppannassapi cittassa. Kusalānāgatabhāvapariyosānenāti kusaladhammānaṃ anāgatabhāvassa pariyosānabhūtena aggamaggānantarapaccayattena dīpitaṃ hoti samānalakkhaṇaṃ sabbaṃ. Kena? Tāya eva samānalakkhaṇatāya. Esa nayoti yathā kusalānuppādo kusalānāgatabhāvassa pariyosānabhūtato vuttaparicchedato orampi labbhatīti so yathāvuttaparicchedo lakkhaṇamattanti svāyaṃ nayo dassito. Esa nayo akusalātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye akusale’’ti vuttaṭṭhāne, abyākatātītabhāvassa ādimhi ‘‘dutiye citte’’ti vuttaṭṭhānepīti yojanā. Idāni ‘‘esa nayo’’ti yathāvuttamatidesaṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā pākaṭataraṃ karoti. Bhāvanāpahānāni dassitāni honti ‘‘aggamaggasamaṅgī kusalañca dhammaṃ bhāveti, akusalañca pajahatī’’ti. Idhāti imasmiṃ pavattivāre. Taṃ tanti akusalātītatādi kusalānāgatatādi ca. Tena tenāti ‘‘dutiye akusale aggamaggasamaṅgī’’ti evamādinā antena ca.

79. „Daraufhin“ bedeutet aus dem einzigen Zuwendungsprozess (āvajjanavīthi). Der noch frühere Impulsprozess (javanavīthi), durch welchen das zum Austritt führende [Bewusstsein] erfasst ist, bezieht sich auf das Bewusstsein, das auch dort entstanden ist. „Durch den Abschluss des zukünftigen Zustands des Heilsamen“: Damit wird durch die unmittelbare Bedingung des höchsten Pfades (aggamaggānantarapaccaya), welche den Abschluss des zukünftigen Zustands der heilsamen Phänomene darstellt, das gemeinsame Merkmal von allem verdeutlicht. Wodurch? Eben durch dieses gemeinsame Merkmal. „Diese Methode“ bedeutet: So wie das Nicht-Entstehen des Heilsamen auch diesseits der genannten Begrenzung, die das Ende des zukünftigen Zustands des Heilsamen bildet, erlangt wird, so ist jene genannte Begrenzung nur ein bloßes Merkmal; diese Methode ist damit aufgezeigt. Diese Methode ist auch am Anfang des Vergangenseins des Unheilsamen an der Stelle anzuwenden, wo es heißt „im zweiten Unheilsamen“, sowie am Anfang des Vergangenseins des Unbestimmten an der Stelle, wo es heißt „im zweiten Geist“ – so lautet die Verknüpfung. Nun verdeutlicht er diese Übertragung von „diese Methode“ mit den Worten „Wie nämlich...“ und so weiter noch genauer. Entfaltung und Überwindung werden aufgezeigt mit: „Wer mit dem höchsten Pfad ausgestattet ist, entfaltet den heilsamen Zustand und gibt den unheilsamen Zustand auf.“ „Hier“ bedeutet in diesem Abschnitt über den Verlauf (pavattivāra). „Dies und jenes“ bezieht sich auf das Vergangensein des Unheilsamen usw. und das Zukünftigsein des Heilsamen usw. „Durch dieses und jenes“ bezieht sich auf Wendungen wie „im zweiten Unheilsamen ist er mit dem höchsten Pfad ausgestattet“ am Ende.

100. Paṭisandhicittatoti idaṃ mariyādaggahaṇaṃ, na abhividhiggahaṇaṃ, yato ‘‘soḷasama’’nti āha. Abhividhiggahaṇameva vā soḷasacittakkhaṇāyukameva rūpanti imasmiṃ pakkhe adhippete paṭikkhittovāyaṃ vādoti dassento ‘‘tato parampi vā’’ti āha. Ayañca vicāro heṭṭhā dassito eva. Na tato oranti viññāyati tato oraṃ akusalanirodhasamakālaṃ abyākatanirodhassa asambhavato.

100. „Vom Wiedergeburtsbewusstsein an“: Dies ist eine ausschließende Begrenzung (mariyādā-ggahaṇa) und keine einschließende Begrenzung (abhividhi-ggahaṇa), weshalb er sagt: „das sechzehnte“. Oder aber, wenn man die einschließende Begrenzung bevorzugt, wonach die Körperlichkeit eine Lebensdauer von genau sechzehn Gedankenmomenten besitzt, zeigt er, dass diese Lehrmeinung in dieser Hinsicht zurückgewiesen wird, indem er sagt: „oder auch darüber hinaus“. Und diese Untersuchung wurde bereits zuvor dargelegt. „Nicht diesseits davon“ versteht man so, weil diesseits davon das Aufhören des Unbestimmten zeitgleich mit dem Erlöschen des Unheilsamen unmöglich ist.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über den Verlauf ist abgeschlossen.

Dhammayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammayamaka ist abgeschlossen.

10. Indriyayamakaṃ

10. Das Buch der Fähigkeiten (Indriyayamaka)

1. Paṇṇattivāro

1. Der Abschnitt der Begriffserklärungen (Paṇṇattivāra)

Uddesavāravaṇṇanā

Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung (Uddesavāra)

1. Indriyayamake [Pg.214] vibhaṅge viyāti yathā indriyavibhaṅge purisindriyānantaraṃ jīvitindriyaṃ uddiṭṭhaṃ, na manindriyānantaraṃ, evaṃ imasmiṃ indriyayamake. Tañca suttadesanānurodhenāti dassento ‘‘tīṇimāni…pe… sutte desitakkamenā’’ti āha. Soyaṃ yadatthaṃ tassa sutte desitakkamena uddeso, taṃ dassetuṃ ‘‘pavattivārehī’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā ‘‘jīvitindriya’’nti idaṃ rūpajīvitindriyassa arūpajīvitindriyassa ca sāmaññato gahaṇaṃ, evaṃ upādinnassa anupādinnassa cāti āha ‘‘kammajānaṃ akammajānañca anupālaka’’nti. Atha vā sahajadhammānupālakampi jīvitindriyaṃ na kevalaṃ khaṇaṭṭhitiyā eva kāraṇaṃ, atha kho pabandhānupacchedassapi kāraṇameva. Aññathā āyukkhayamaraṇaṃ na sambhaveyya, tasmā ‘‘kammajānañca anupālaka’’nti avisesato vuttaṃ, cutipaṭisandhīsu ca pavattamānānaṃ kammajānaṃ anupālakaṃ. Itīti tasmā. Taṃmūlakānīti jīvitindriyamūlakāni. Cutipaṭisandhipavattivasenāti cutipaṭisandhivasena pavattivasena ca. Tattha yaṃ upādinnaṃ, taṃ cutipaṭisandhivaseneva, itaraṃ itaravasenapi vattabbaṃ. Yasmā cakkhundriyādīsu purisindriyāvasānesu ekantaupādinnesu ataṃsabhāvattā yaṃ manindriyaṃ mūlameva na hoti, tasmā taṃ ṭhapetvā avasesamūlakāni cakkhundriyādimūlakāni. Āyatanayamake viyāti yathā āyatanayamake paṭisandhivasenāyatanānaṃ uppādo, maraṇavasena ca nirodho vutto, evamidhāpi cutiupapattivaseneva vattabbāni, tasmā ataṃsabhāvattā jīvitindriyaṃ tesaṃ cakkhundriyādīnaṃ majjhe anuddisitvā ante purisindriyānantaraṃ uddiṭṭhaṃ. Yaṃ pana cakkhundriyādimūlakesu manindriyaṃ sabbapacchā eva gahitaṃ, tattha kāraṇaṃ aṭṭhakathāyaṃ vuttameva.

1. Wie in der Einteilung des Indriya-Yamaka: So wie in der Indriya-Vibhaṅga die Lebensfähigkeit (jīvitindriya) unmittelbar nach der Männlichkeitsfähigkeit (purisindriya) dargelegt wird, und nicht unmittelbar nach der Geistesfähigkeit (manindriya), so ist es auch in diesem Indriya-Yamaka. Und um zu zeigen, dass dies in Übereinstimmung mit der Unterweisung der Lehrreden geschieht, sagte er: „Drei sind diese... usw. in der in der Lehrrede dargelegten Reihenfolge“. Um aufzuzeigen, zu welchem Zweck jene Darlegung gemäß der Reihenfolge der Lehrrede dient, wurde gesagt: „durch die Entstehungsvorgänge (pavattivāra) usw.“. Darin ist „Lebensfähigkeit“ die allgemeine Erfassung der materiellen Lebensfähigkeit und der immateriellen Lebensfähigkeit; ebenso bezieht es sich auf das Ergriffene und das Nicht-Ergriffene, weshalb er sagte: „Erhalter des Karma-Geborenen und des Nicht-Karma-Geborenen“. Oder aber: Die Lebensfähigkeit, die auch die mitgeborenen Phänomene erhält, ist nicht nur die Ursache für das Bestehen im Moment, sondern vielmehr die Ursache für das Nicht-Abreißen der Kontinuität. Andernfalls würde das Sterben durch das Erlöschen der Lebensspanne nicht eintreffen; daher wurde ohne Unterschied gesagt: „und Erhalter des Karma-Geborenen“; es ist das Erhalter des Karma-Geborenen, das beim Verscheiden und Wiederverbinden fortläuft. „Iti“ bedeutet „deshalb“. „Taṃmūlakāni“ bedeutet „die auf jener (Lebensfähigkeit) basierenden“. „Cutipaṭisandhipavattivasena“ bedeutet „durch die Macht von Verscheiden und Wiederverbinden und durch die Macht des Fortlaufens“. Darin ist das, was ergriffen ist, nur durch die Macht von Verscheiden und Wiederverbinden zu erklären, das andere auch durch die Macht des anderen. Weil bei den mit der Augenfähigkeit beginnenden und mit der Männlichkeitsfähigkeit endenden Fähigkeiten, die ausschließlich ergriffen sind, die Geistesfähigkeit aufgrund des Fehlens dieser Beschaffenheit gar nicht erst die Wurzel ist, sind, wenn man diese ausschließt, die übrigen die auf ihnen basierenden, nämlich die auf der Augenfähigkeit usw. basierenden. „Wie im Āyatana-Yamaka“: So wie im Āyatana-Yamaka das Entstehen der Grundlagen durch die Macht der Wiederverbindung und das Aufhören durch die Macht des Sterbens dargelegt wird, so muss dies auch hier allein durch die Macht von Verscheiden und Wiedergeburt dargelegt werden. Daher wurde die Lebensfähigkeit, da sie nicht von dieser Beschaffenheit ist, nicht in der Mitte jener Augenfähigkeit usw. dargelegt, sondern am Ende unmittelbar nach der Männlichkeitsfähigkeit. Warum aber die Geistesfähigkeit bei jenen, die die Augenfähigkeit usw. zur Wurzel haben, ganz am Schluss erfasst wird, dafür wurde der Grund im Kommentar bereits genannt.

Uddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels der Darlegung (Uddesavāra) ist abgeschlossen.

Niddesavāravaṇṇanā

Erklärung des Kapitels der detaillierten Ausführung (Niddesavāra)

94. Koci sabhāvo natthīti koci sabhāvadhammo natthi. Yadi evaṃ ‘‘natthī’’ti paṭikkhepo eva yuttoti āha ‘‘na ca rūpādī’’tiādi. ‘‘Sukhā dukkhā [Pg.215] adukkhamasukhā’’tiādīsu sukhadukkhasaddānaṃ sāmaññavacanabhāvepi indriyadesanāyaṃ te visiṭṭhavisayā evāti dassento ‘‘sukhassa…pe… gahitoyevā’’ti āha. Dukkhassa ca bhedaṃ katvā.

94. „Es gibt kein eigenes Wesen“ bedeutet: Es gibt kein Phänomen mit eigenem Wesen. Wenn dem so ist, ist die Zurückweisung mit „es gibt nicht“ allein angemessen, weshalb gesagt wurde: „und nicht Form usw.“. Obwohl in Passagen wie „angenehm, unangenehm, weder-unangenehm-noch-angenehm“ die Wörter für angenehm und unangenehm allgemeine Ausdrücke sind, zeigen sie in der Lehre von den Fähigkeiten ganz bestimmte Objekte an. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „von angenehm... usw. ist bereits erfasst“, nachdem die Unterscheidung von Schmerz getroffen wurde.

140. Paññindriyāni hontīti āmantāti vuttanti pajānanaṭṭhena adhipateyyaṭṭhena ca paññindriyāni honti, dassanaṭṭhena pana cakkhūni cāti cakkhu, indriyanti pucchāya ‘‘āmantā’’ti vuttanti adhippāyo. ‘‘Taṇhāsotamevāhā’’ti vuttaṃ, ‘‘yassa chattiṃsati sotā’’tiādīsu (dha. pa. 339) pana diṭṭhiādīnampi sotabhāvo āgato.

140. „Sie sind Weisheitsfähigkeiten – ja, so wird gesagt“ bedeutet: Durch die Eigenschaft des Erkennens und die Eigenschaft der Vorherrschaft sind sie Weisheitsfähigkeiten; durch die Eigenschaft des Sehens aber sind sie Augen, und so ist bei der Frage nach „Auge, Fähigkeit“ die Antwort „ja“ gemeint. Es wurde gesagt: „Er sprach allein vom Strom des Begehrens“. In Stellen wie „dessen sechsunddreißig Ströme...“ (Dhp. 339) wird jedoch auch der Zustand eines Stromes für falsche Ansichten usw. überliefert.

Paṇṇattiniddesavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels der detaillierten Ausführung der Begriffe (Paṇṇattiniddesavāra) ist abgeschlossen.

2. Pavattivāravaṇṇanā

2. Erklärung des Kapitels über den Entstehungsprozess (Pavattivāra)

186. Aññadhammanissayenāti ‘‘yo tesaṃ rūpīnaṃ dhammānaṃ āyu ṭhitī’’tiādinā (dha. sa. 634) aññadhammanissayena gahetabbaṃ. Pavattiñca gahetvā gatesu vissajjanesu, cutipaṭisandhiyo gahetvā gatesu yojanā na labbhatīti adhippāyo. Alabbhamānā ca sukhadukkhadomanassindriyeheva na labbhati. Taṃmūlakā ca nayāti sukhindriyādimūlakā ca nayā. Tehīti sukhindriyādīhi. Yojanāti ‘‘pavatte sukhindriyavippayuttacittassa uppādakkhaṇe’’tiādinā uppajjamānehi yojanā. Taṃmūlakā ca tathāyojanāmūlabhūtā ca nayā jīvitindriyādimūlakā ca nayā. Pākaṭāyevāti pāḷigatiyā eva viññāyamānayojanattā suviññeyyā eva.

186. „In Abhängigkeit von anderen Phänomenen“ bedeutet, dass es in Abhängigkeit von anderen Phänomenen aufzufassen ist, gemäß Passagen wie: „Die Lebensspanne, das Bestehen jener materiellen Phänomene“ (Dhs. 634). Wenn die Antworten unter Berücksichtigung des Entstehungsprozesses erfolgt sind, lässt sich die Anwendung unter Berücksichtigung von Verscheiden und Wiederverbindung nicht gewinnen – das ist die Absicht. Und wenn sie sich nicht gewinnen lässt, wird sie eben bei der Fähigkeit des Angenehmen, Unangenehmen und des Trübsinns nicht gewonnen. „Und die auf jenen basierenden Methoden“ sind die Methoden, die auf der Fähigkeit des Angenehmen usw. basieren. „Durch jene“ meint durch die Fähigkeit des Angenehmen usw. Die „Anwendung“ ist die Anwendung bei den entstehenden [Zuständen] gemäß Sätzen wie: „Im Entstehungsprozess, im Moment des Entstehens eines von der Angenehm-Fähigkeit freien Geistes“ usw. „Und die auf jenen basierenden“ – das sind die Methoden, die die Grundlage für eine solche Anwendung bilden, nämlich die auf der Lebensfähigkeit usw. basierenden Methoden. „Sie sind ganz offenkundig“ bedeutet, dass sie leicht verständlich sind, da die Anwendung allein aus dem Verlauf des Pali-Textes verstanden wird.

Taṃ vacanaṃ. Somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhinidassanavasenāti somanassavirahitasacakkhukapaṭisandhiyeva nidassananti yojetabbaṃ. Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘nidassanamattametaṃ, na pana gaṇanaparicchindana’’nti āha ‘‘na hi catunnaṃyevāti niyamo kato’’ti. Taṃsamānalakkhaṇāti tāya sacakkhukapaṭisandhitāya samānalakkhaṇāti parittavipākaggahaṇaṃ. Tattha sasomanassapaṭisandhiyo sandhāya upekkhāpaṭisandhiyo nidassanabhāvena vuttāti keci. Parittavipākapaṭisandhi ca kusalavipākāhetukapaṭisandhi veditabbā. Sāpi hi sacakkhukā siyā. Taṃsamānalakkhaṇāti vā tāya [Pg.216] upekkhāsahagatāya samānalakkhaṇā yathāvuttaahetukapaṭisandhi ca pañcamajjhānapaṭisandhi ca. Yadi evaṃ ‘‘catunna’’nti kasmā gaṇanaparicchedoti āha ‘‘kāmāvacare…pe… nidassanaṃ kata’’nti. Tenāti upekkhāsahagatamahāvipākanidassanena, yehi samānatāya ime nidassanabhāvena vuttā, te ekaṃsena taṃsabhāvā evāti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yathā sasomanassa…pe… to hotī’’ti.

Diese Aussage. „Durch die Macht des Aufzeigens der wiederverbindenden Wiedergeburt, die mit dem Sehorgan, aber ohne Freude verbunden ist“: Dies ist so zu verbinden, dass eben die wiederverbindende Wiedergeburt, die mit dem Sehorgan, aber ohne Freude verbunden ist, das Beispiel darstellt. Wie aber ist zu verstehen, dass „dies nur ein Beispiel ist, nicht aber eine Begrenzung der Anzahl“? Er sagte: „Es wurde nämlich keine Einschränkung auf nur vier getroffen“. „Von gleichem Merkmal wie dieses“ bedeutet: Mit dem gleichen Merkmal wie jene Wiederverbindung mit Sehorgan ausgestattet zu sein, ist die Erfassung der begrenzten Reifung. Einige sagen, dass dort im Hinblick auf die Wiederverbindungen mit Freude die Gleichmuts-Wiederverbindungen als Beispiel genannt wurden. Und die Wiederverbindung begrenzter Reifung ist als die ursachenlose Wiederverbindung aus heilsamer Reifung zu verstehen. Denn auch diese kann mit dem Sehorgan verbunden sein. Oder „von gleichem Merkmal wie dieses“ bedeutet: von gleichem Merkmal wie die von Gleichmut begleitete Wiederverbindung, nämlich die zuvor erwähnte ursachenlose Wiederverbindung und die Wiederverbindung der fünften Vertiefung. Wenn dem so ist, warum gibt es dann die zahlenmäßige Begrenzung auf „vier“? Er sagte: „Im Sinnesbereich... usw. wurde das Beispiel gegeben“. „Durch jene“ meint durch das Beispiel der von Gleichmut begleiteten großen Reifung. Dass jene, aufgrund deren Gleichheit diese als Beispiel genannt wurden, zweifellos von dieser Beschaffenheit sind – das ist hier die Absicht. Deshalb sagte er: „Wie mit Freude... usw. ...ist“.

Nanu ca gabbhaseyyakesu ayamattho ekaṃsato na labbhatīti āsaṅkaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakānañca…pe… dassitā hotī’’ti. Tenāha ‘‘sacakkhukāna’’ntiādi. Tattha yadi sahetukapaṭisandhikānaṃ kāmāvacarānaṃ niyamato sacakkhukādibhāvadassanaṃ gabbhaseyyakavasena labbheyya, yuttametaṃ siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gabbhaseyyakepi hī’’tiādi. Tathā āyatanayamake dassitanti idaṃ āyatanayamakavaṇṇanāyaṃ attanā vuttaṃ ‘‘evañca katvā indriyayamake’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi somanassindriyuppādakakammassa ekantena cakkhundriyuppādanato gabbhepi yāva cakkhundriyuppatti, tāva uppajjamānatāya ‘‘abhinanditabbattā’’ti vuttaṃ. Sanniṭṭhānena saṅgahitānanti ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjatī’’ti etena sanniṭṭhānena saṅgahitānaṃ. Itthīnaṃ aghānakānaṃ upapajjantīnanti ādīsūti ādi-saddena ‘‘itthīnaṃ acakkhukānaṃ upapajjantīna’’ntiādiṃ saṅgaṇhāti. Te evāti gabbhaseyyakā eva.

„Da dieser Sinn bei den im Mutterleib Befindlichen gewiss nicht erlangt wird“ – im Hinblick auf diesen Zweifel sagte er: „und der im Mutterleib Befindlichen ... usw. ... wird gezeigt“. Deshalb sagte er: „derer mit Sehorgan“ usw. Wenn dort das Aufzeigen des Vorhandenseins von Sehorganen usw. für die sinnesweltlichen Wesen mit einer von Ursachen begleiteten Wiedergeburt notwendigerweise durch die im Mutterleib Befindlichen erlangt würde, wäre dies angemessen – im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „Denn auch bei einem im Mutterleib Befindlichen“ usw. Ebenso bezieht sich „wie im Āyatana-Yamaka gezeigt“ auf das, was er selbst in der Erklärung des Āyatana-Yamaka sagte: „Und wenn man dies so im Indriya-Yamaka tut ...“ usw. Denn dort wird, weil das Karma, das die Fähigkeit der Freude hervorbringt, unfehlbar die Sehfähigkeit erzeugt, selbst im Mutterleib bis zur Entstehung der Sehfähigkeit während des Entstehungsprozesses gesagt: „weil es zu begrüßen ist“. „Derjenigen, die durch die Schlussfolgerung erfasst sind“ bedeutet: derer, die durch dieses „oder für wen die Fähigkeit der Freude entsteht“ erfasst sind. In „von Frauen, die ohne Geruchsorgan wiedergeboren werden, usw.“ schließt das Wort „usw.“ auch „von Frauen, die ohne Sehorgan wiedergeboren werden, usw.“ ein. „Eben diese“ bedeutet: eben die im Mutterleib Befindlichen.

Taṃsamānalakkhaṇanti sopekkhaacakkhukapaṭisandhibhāvena samānalakkhaṇaṃ. Tatthāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhileso dubbalasamādhi yo cittaṭṭhitimatto. Tasmāti yasmā cittaṭṭhiti viya dubbalaṃ vīriyaṃ natthi, yo ‘‘vīriyaleso’’ti vattabbo, tasmā, lesamattassapi vīriyassa abhāvāti attho. Aññesūti ahetukapaṭisandhicittato aññesu. Kesucīti ekaccesu. Ubhayenapi manodvārāvajjanahasituppādacittaṃ vadati. Idhāti ahetukapaṭisandhicitte. Samādhivīriyāni indriyappattāni ca na hontīti samādhikiccaṃ paṭikkhipati, na samādhimattaṃ, na vīriyalesassa sabbhāvatoti yojetabbaṃ. Tenevāha ‘‘visesanañhi visesitabbe pavattatī’’ti. Yasmiṃ vīriye sati indriyuppatti siyā, tadeva tattha natthīti attho.

„Das gleiche Merkmal habend wie jene“ bedeutet: das gleiche Merkmal habend wie der Zustand einer mit Gleichmut verbundenen, sehorganlosen Wiedergeburt. „Dort“ bedeutet: im ursachenlosen Wiedergeburtsbewusstsein. Eine „Spur von Sammlung“ ist eine schwache Sammlung, die bloß im Verweilen des Geistes besteht. „Darum“ bedeutet: weil es keine schwache Tatkraft entsprechend dem Verweilen des Geistes gibt, welche als „Spur von Tatkraft“ bezeichnet werden müsste, darum fehlt selbst eine bloße Spur von Tatkraft. „In anderen“ bedeutet: in anderen als dem ursachenlosen Wiedergeburtsbewusstsein. „In einigen“ bedeutet: in manchen. Mit beidem bezeichnet er das Geist-Tor-Zuwendungsbewusstsein und das Lächeln-erzeugende Bewusstsein. „Hier“ bedeutet: im ursachenlosen Wiedergeburtsbewusstsein. „Sammlung und Tatkraft erlangen nicht den Zustand von Fähigkeiten“ – dies weist die Funktion der Sammlung ab, nicht die bloße Sammlung, und dies ist so zu verknüpfen, dass keine Spur von Tatkraft vorhanden ist. Deshalb sagte er: „Denn die Bestimmung bezieht sich auf das zu Bestimmende.“ Die Bedeutung ist: Genau jene Tatkraft, bei deren Vorhandensein die Entstehung einer Fähigkeit stattfinden würde, ist dort nicht vorhanden.

Apāye [Pg.217] opapātikavasenāti idaṃ sugatiyaṃ opapātiko vikalindriyo na hotīti katvā vuttaṃ, ‘‘labbhanteva ñāṇavippayuttāna’’nti pana vuttattā ‘‘duhetukapaṭisandhikānaṃ vasenā’’ti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Tesanti itthipurisindriyasantānānaṃ. Itthipurisindriyānaṃ pana uppādanirodhā abhiṇhasova hontīti. Paṭhamakappikādīnanti ettha ādi-saddena gahitānaṃ parivattamānaliṅgānaṃ vasena uppādanirodhaggahaṇaṃ veditabbaṃ. Paṭhamakappikānaṃ pana vasena uppādo eva labbhati. ‘‘Cutiupapattivaseneva dutiyapucchāsupi sanniṭṭhānehi gahaṇaṃ veditabba’’nti idaṃ upādinnaindriyehi niyamitattā vuttaṃ.

„Durch die Art der durch spontane Geburt Entstehenden in den Leidenswelten“: Dies wurde gesagt unter der Annahme, dass es in einer glücklichen Daseinsform kein durch spontane Geburt entstehendes Wesen mit mangelhaften Fähigkeiten gibt. Da jedoch gesagt wurde: „Sie werden gewiss bei den mit Erkenntnis unverbundenen gefunden“, wurde im Kommentar gesagt: „durch die Art derer mit zweifacher Ursache bei der Wiedergeburt“. „Dieser“ bezieht sich auf die Kontinuität der weiblichen und männlichen Fähigkeiten. Die Entstehung und das Vergehen der weiblichen und männlichen Fähigkeiten finden jedoch fortwährend statt. In „die Wesen des ersten Weltzeitalters usw.“ ist das Erfassen von Entstehung und Vergehen durch die Art des Geschlechtswechsels zu verstehen, der durch das Wort „usw.“ eingeschlossen ist. Bei den Wesen des ersten Weltzeitalters jedoch ist nur das Entstehen gegeben. „Auch bei den zweiten Fragen ist das Erfassen durch die Feststellungen nur durch die Art von Tod und Wiedergeburt zu verstehen“ – dies wurde gesagt, weil es durch die ergriffenen Fähigkeiten bedingt ist.

190. Santānuppattinirodhadassanatoti santānavasena uppādanirodhānaṃ dissamānattā. Etena rūpajīvitindriyassa cakkhundriyādisamānagatikataṃ yuttito sādheti. Āgamato pana ‘‘vinā somanassenā’’tiādinā parato sādhessati. Chedoti nāmaṃ daṭṭhabbaṃ sarūpadassaneneva saṃsayachedanato.

190. „Wegen des Aufzeigens von Entstehung und Vergehen in der Kontinuität“ bedeutet: weil Entstehen und Vergehen durch die Kontinuität hindurch sichtbar sind. Damit beweist er logisch, dass die körperliche Lebensfähigkeit denselben Verlauf nimmt wie die Sehfähigkeit usw. Aus der Überlieferung hingegen wird er es später mit Worten wie „ohne Freude“ usw. beweisen. Das Wort „Cheda“ (Abschneiden) ist so zu verstehen, dass Zweifel eben durch das Aufzeigen des tatsächlichen Sachverhalts beseitigt werden.

Tassāti rūpajīvitindriyassa. Te ca asaññasattā. Nanu ca uppādova jīvitindriyassa cutiupapattivasena vattabbo, na anuppādoti āha ‘‘anuppādo…pe… na pavatte’’ti. Ayañca nayo na kevalaṃ purimakoṭṭhāse eva, atha kho itarakoṭṭhāsepi gahito evāti dassento ‘‘pacchimakoṭṭhāsepī’’tiādimāha.

„Dessen“ bezieht sich auf die körperliche Lebensfähigkeit. Und jene sind die wahrnehmungslosen Wesen. Sollte man nicht sagen, dass nur das Entstehen der Lebensfähigkeit durch Tod und Wiedergeburt zu erklären ist, nicht aber das Nicht-Entstehen? Deshalb sagte er: „Das Nicht-Entstehen ... usw. ... findet im Daseinsverlauf nicht statt“. Und um zu zeigen, dass diese Methode nicht nur im ersten Abschnitt, sondern auch im anderen Abschnitt erfasst ist, sagte er: „auch im hinteren Abschnitt“ usw.

‘‘Upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti kasmā vuttanti yenādhippāyena codanā katā, tamadhippāyaṃ vivarituṃ ‘‘nanu suddhāvāsa’’ntiādi vuttaṃ. Na vattabbanti ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’icceva vattabbanti attho. Idāni yathā ‘‘upapajjantāna’’nti na vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Somanassamanindriyānanti somanassindriyamanindriyānaṃ, ayameva vā pāṭho. Tadāti paṭhamassa rūpajīvitindriyassa dharamānakāle. Tasmāti yasmā rūpārūpajīvitindriyānaṃ attheva kālabhedo, ubhayañcettha jīvitindriyabhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā gayhati, tasmā. Ubhayanti somanassindriyajīvitindriyanti idaṃ ubhayaṃ. Uppādakkhaṇena nidassitanti etena ‘‘upapatticittassa uppādakkhaṇe’’ti idaṃ nidassanamattanti dasseti. Idāni tamevatthaṃ udāharaṇena pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha [Pg.218] yathā tādisānaṃ anekesaṃ cittānaṃ bhaṅgakkhaṇe labbhamānaṃ tadekadesena sabbapaṭhamassa upapatticittassa bhaṅgakkhaṇena nidassitaṃ, evamidhāpi khaṇadvaye labbhamānaṃ tadekadesena uppādakkhaṇena nidassitanti evaṃ nidassanattho veditabbo.

Warum wurde gesagt: „Im Moment des Entstehens des Wiedergeburtsbewusstseins“? Um die Absicht zu erklären, mit der der Einwand erhoben wurde, wurde gesagt: „Sollten nicht die Reinen Bereiche ...“ usw. „Es sollte nicht gesagt werden“ bedeutet, dass man nicht sagen sollte: „derer, die wiedergeboren werden“, sondern genau: „im Moment des Entstehens des Wiedergeburtsbewusstseins“ – das ist die Bedeutung. Um nun zu zeigen, wie „derer, die wiedergeboren werden“ nicht gesagt werden sollte, wurde gesagt: „Wie nämlich ...“ usw. „Somanassamanindriyānaṃ“ bedeutet: der Fähigkeit der Freude und der Geistfähigkeit; oder dies ist die tatsächliche Lesart. „Damals“ bedeutet: zur Zeit des Fortbestehens der ersten körperlichen Lebensfähigkeit. „Darum“ bedeutet: weil es einen zeitlichen Unterschied zwischen den körperlichen und formlosen Lebensfähigkeiten gibt, und beides hier aufgrund der Gemeinsamkeit des Zustands als Lebensfähigkeit zusammenfassend erfasst wird, darum. „Beides“ bezieht sich auf diese beiden: die Fähigkeit der Freude und die Lebensfähigkeit. „Durch den Entstehungsmoment veranschaulicht“ – damit zeigt er, dass dies „im Entstehungsmoment des Wiedergeburtsbewusstseins“ bloß ein Beispiel ist. Um nun genau diesen Sinn durch ein Beispiel deutlicher zu machen, wurde gesagt: „Wie nämlich ...“ usw. Darin ist die Bedeutung der Veranschaulichung wie folgt zu verstehen: Wie das, was im Moment des Vergehens vieler solcher Arten von Bewusstsein erlangt wird, durch einen Teil davon – nämlich den Moment des Vergehens des allerersten Wiedergeburtsbewusstseins – veranschaulicht wird, so wird auch hier das, was in zwei Momenten erlangt wird, durch einen Teil davon – nämlich den Entstehungsmoment – veranschaulicht.

Tesanti jīvitindriyādīnaṃ. Aññatthāti pavatte. Idhāti anāgatakālabhede. Na na sambhavati upapattikkhaṇassa viya tato paraṃ pavattikkhaṇassapi anāgatakālabhāvato. Tasmāti upapattito aññatthāpi yathādhippetauppādasambhavato. Ayañca attho vārantarepi dissatīti dassento āha ‘‘evañca katvā’’tiādi. Na hītiādinā tamevatthaṃ samattheti. Tattha api pacchima…pe… sandhikassāti api-saddena ‘‘ko pana vādo apacchimabhavikassa somanassasahagatapaṭisandhikassā’’ti dasseti. Apacchimabhavikassa cutito pacchā ‘‘somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’ti vattabbameva natthīti āha ‘‘cutito pubbevā’’ti. Ettha hi paṭhamapucchāsu sanniṭṭhānatthotiādīsu ayaṃ saṅkhepattho – ettha ‘‘yassa cakkhundriyaṃ uppajjissatī’’ti evamādīsu yamakesu yā paṭhamapucchā, tāsu sanniṭṭhānapadasaṅgahito attho. Pucchitabbatthanissayoti ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādikassa pucchitabbassa atthassa nissayabhūto mādisova mayā sadiso eva attho upapattiuppādindriyavā upapattikkhaṇe uppādāvatthaindriyasahito, ubhayuppādindriyavā paṭisandhipavattīsu uppādāvatthaindriyasahito vā. Paṭinivattitvāpi pucchitabbatthassa nissayoti ‘‘yassa vā panā’’tiādinā paṭinivattitvā pucchitabbassapi saṃsayatthassa nissayoti evaṃ iminā viya ajjhāsayena ‘‘yassa vā pana somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu dutiyapucchāsu sanniṭṭhānatthameva sanniṭṭhānapadasaṅgahitameva atthaṃ niyameti. Tattheva tāsu eva pubbe vuttapaṭhamapucchāsu eva. Pucchitabbaṃ ‘‘tassa somanassindriyaṃ uppajjissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ uppādaṃ uppādasaṅkhātaṃ, ‘‘tassa somanassindriyaṃ nirujjhissatī’’tiādīsu anāgatabhāvamattena sarūpato gahitaṃ nirodhaṃ vā nirodhasaṅkhātaṃ vā saṃsayatthaṃ na niyametīti. Evanti vuttappakārena sanniṭṭhānatthassa niyamo hoti, na saṃsayatthassa, tasmā ‘‘yassa vā pana…pe… āmantā’’ti vuttaṃ. Esa nayoti yvāyaṃ uppādavāre vicāro vutto, nirodhavārepi eseva nayo. Tathā hi ‘‘yassa [Pg.219] vā pana somanassindriyaṃ nirujjhissati, tassa cakkhundriyaṃ nirujjhissatīti? Āmantā’’ti vuttaṃ.

„Von ihnen“ [tesaṃ] bezieht sich auf die Lebensfähigkeit usw. „Anderswo“ [aññattha] bedeutet im Daseinsverlauf. „Hier“ [idha] bezieht sich auf die Einteilung der zukünftigen Zeit. Es ist nicht so, dass es unmöglich wäre, da ebenso wie der Moment der Wiedergeburt auch der Moment des darauf folgenden Daseinsverlaufs ein Zustand der zukünftigen Zeit ist. „Deshalb“ [tasmā] (wird gesagt), weil das beabsichtigte Entstehen auch an einem anderen Ort als der Wiedergeburt möglich ist. Und um zu zeigen, dass diese Bedeutung auch in anderen Abschnitten zu sehen ist, sagt er: „Und nachdem man dies so gemacht hat“ usw. Mit „Nicht in der Tat“ usw. begründet er eben diese Bedeutung. Darin zeigt er mit dem Wort „auch“ [api] in „auch der letzte... u.s.w. ...Wiederverbindung Habende“ Folgendes: „Wie viel mehr erst bei einem, der in seiner letzten Existenz steht und eine von Freude begleitete Wiederverbindung hat!“ Da es für jemanden in der letzten Existenz nach dem Verscheiden absolut nicht zu sagen gibt, dass „das Organ der Freude vergehen wird“, sagt er: „nur vor dem Verscheiden“. Hierbei ist in Sätzen wie „in den ersten Fragen ist die Bedeutung der Feststellung“ usw. folgende kurze Bedeutung zu verstehen – hier, in den ersten Fragen der Yamaka-Paare wie „bei wem das Sehorgan entstehen wird“ usw., ist die im Feststellungswort enthaltene Bedeutung gemeint. „Grundlage für den zu erfragenden Gegenstand“ bedeutet eine Grundlage für die zu erfragende Bedeutung wie „wird bei ihm das Organ der Freude entstehen“ usw., welche mir gleicht (also mir ähnlich ist); entweder für jemanden, der das Entstehensorgan bei der Wiedergeburt besitzt, zusammen mit dem Organ im Zustand des Entstehens im Moment der Wiedergeburt, oder für jemanden, der beide Entstehungsorgane besitzt, zusammen mit dem Organ im Zustand des Entstehens bei der Wiederverbindung und im Daseinsverlauf. „Grundlage auch für den nach Umkehrung zu erfragenden Gegenstand“ bedeutet die Grundlage auch für die nach Umkehrung mit „oder aber bei wem...“ usw. zu erfragende zweifelhafte Bedeutung; mit dieser Absicht bestimmt er in den zweiten Fragen wie „oder aber bei wem das Organ der Freude entstehen wird...“ usw. eben nur die im Feststellungswort enthaltene Bedeutung der Feststellung. „Eben dort“ bedeutet eben in jenen zuvor erwähnten ersten Fragen. Der zu erfragende Gegenstand in Sätzen wie „wird bei ihm das Organ der Freude entstehen“ usw., das als das Entstehen erfasst wird, welches rein durch die Zukünftigkeit in seiner eigenen Form bestimmt ist, oder das Vergehen in Sätzen wie „wird bei ihm das Organ der Freude vergehen“, das rein durch die Zukünftigkeit in seiner eigenen Form erfasst wird, bestimmt nicht die zweifelhafte Bedeutung. „So“ bedeutet, dass auf die oben genannte Weise eine Bestimmung der Feststellungsbedeutung stattfindet, nicht aber der zweifelhaften Bedeutung; darum wurde gesagt: „Oder aber bei wem... u.s.w. ...Ja, so ist es“. „Diese Methode“ bedeutet, dass diese Untersuchung, die bezüglich des Abschnitts über das Entstehen dargelegt wurde, ebenso auch für den Abschnitt über das Vergehen gilt. Denn so wurde gesagt: „Oder aber bei wem das Organ der Freude vergehen wird, wird bei dem auch das Sehorgan vergehen? Ja, so ist es.“

Evaṃ avuttattāti uppādanirodhānaṃ anāgatānaṃ sarūpena avuttattā. Na hi tattha te sarūpena vuttā, atha kho ‘‘nuppajjissatī’’ti paṭikkhepamukhena vuttā. Tatthāti anulome. Na evaṃ yojetabbā paṭilome. Tameva ayojetabbataṃ ‘‘yathā hī’’tiādinā vivarati. Uppādanirodhe atikkamitvā uppādanirodhā sambhavanti yojetuṃ, tathā uppādanirodhe appatvā uppādanirodhā sambhavanti yojetunti yojanā. Idañca dvayaṃ yathānulome sambhavati, na evaṃ paṭilome. Tenāha ‘‘na evaṃ…pe… sambhavantī’’ti. Tattha kāraṇamāha ‘‘abhūtābhāvassa…pe… sambhavānupapattito’’ti. Abhūtābhāvassāti abhūtassa abhāvassa, abhūtassa uppādassa nirodhassa ca abhāvassāti adhippāyo. Tenāha ‘‘abhūtuppādanirodhābhāvo ca paṭilome pucchito’’ti, tasmā ‘‘āmantā’’ti ca vuttaṃ, na vuttaṃ vissajjananti sambandho. Assa visesarahitassa abhūtābhāvassāti imassa yathāvuttassa yathā rūpābhāvo vedanābhāvoti koci abhāvopi visesasahito, na evamayanti visesarahitassa abhūtābhāvassa.

„Weil es so nicht gesagt wurde“ [evaṃ avuttattā] bedeutet, weil das zukünftige Entstehen und Vergehen nicht in ihrer eigenen Form ausgedrückt wurden. Denn dort wurden sie nicht in ihrer eigenen Form genannt, sondern vielmehr in Form einer Verneinung wie „es wird nicht entstehen“. „Dort“ [tattha] bedeutet in der direkten Reihenfolge. In der umgekehrten Reihenfolge darf dies nicht so angewendet werden. Eben diese Nicht-Anwendbarkeit erklärt er mit „Wie nämlich...“ usw. Die Erklärung lautet: Nach Überschreiten von Entstehen und Vergehen ist es möglich, Entstehen und Vergehen zuzuordnen; ebenso ist es möglich, vor dem Erreichen von Entstehen und Vergehen diese zuzuordnen. Und dieses Zweifache ist in der direkten Reihenfolge möglich, nicht aber in der umgekehrten. Deshalb sagte er: „Nicht so... u.s.w. ...sie sind möglich“. Darin nennt er den Grund mit „wegen der Unmöglichkeit des Bestehens des Nicht-Entstandenen und Nicht-Seins... u.s.w.“. „Des Nicht-Entstandenen und Nicht-Seins“ [abhūtābhāvassa] meint das Nichtsein des Nicht-Entstandenen, also das Nichtsein des nicht-entstandenen Entstehens und Vergehens; dies ist die Absicht. Deshalb sagte er: „Und das Nichtsein des nicht-entstandenen Entstehens und Vergehens wird in der umgekehrten Reihenfolge gefragt“, weshalb auch „Ja, so ist es“ gesagt wurde, und es wurde keine andere Antwort gegeben – so ist der Zusammenhang. „Dieses spezifikationslosen Nichtseins des Nicht-Entstandenen“ bezieht sich auf dieses wie oben Gesagte: Während ein Nichtsein wie „das Nichtsein der Form“ oder „das Nichtsein des Gefühls“ ein mit einer Spezifikation versehenes Nichtsein ist, verhält es sich bei diesem spezifikationslosen Nichtsein des Nicht-Entstandenen nicht so.

Kālantarayogābhāvatoti kālavisesayogābhāvato. Yādisānanti yāni bhūtāni na vattamānāni sati paccaye uppajjanārahāni, tesaṃ anāgatānanti attho. Uppādanirodhābhāvena pucchitabbassāti ‘‘nuppajjissati na nirujjhissatī’’ti evaṃ uppādassa nirodhassa ca abhāvena pucchitabbassa atthassa. Sannissayo nissayabhūto sanniṭṭhānena sannicchito sanniṭṭhānapadasaṅgahito. So yathāvutto attho nissayo etesanti tannissayā. Tādisānaṃyeva anāgatānaṃyeva upapatticutiuppādanirodhānaṃ upapatticutisaṅkhātauppādanirodhānaṃ anuppādānirodhānaṃ paṭikkhepavasena. Jīvitādīnampi jīvitamanindriyādīnampi. Anuppādānirodhā saṃsayapadena pucchitā honti ‘‘yassa somanassindriyaṃ nuppajjissati, tassa somanassindriyaṃ na nirujjhissatī’’ti. ‘‘Āmantā’’ti vuttaṃ vibhajitvā vattabbassa abhāvato. Tenāha ‘‘na vuttaṃ…pe… vissajjana’’nti.

„Wegen des Fehlens der Verbindung mit einem anderen Zeitraum“ [kālantarayogābhāvato] bedeutet wegen des Fehlens der Verbindung mit einem bestimmten Zeitraum. „Solcher Art“ [yādisānaṃ] bedeutet jene Wesen (oder Zustände), die nicht gegenwärtig sind, aber beim Vorliegen von Bedingungen des Entstehens fähig sind – das ist die Bedeutung bezüglich der Zukünftigen. „Des durch das Nichtsein von Entstehen und Vergehen zu Erfragenden“ bedeutet des Gegenstands, der durch das Nichtsein von Entstehen und Vergehen wie „es wird nicht entstehen, es wird nicht vergehen“ zu erfragen ist. „Die feste Grundlage“ [sannissayo] ist das, was als Grundlage dient, was durch die Feststellung bestimmt und im Feststellungswort enthalten ist. „Die darauf Beruhenden“ [tannissayā] bedeutet jene, für die der oben genannte Gegenstand die Grundlage ist. Eben solcher zukünftiger Arten von Wiedergeburt und Verscheiden, die als Entstehen und Vergehen bezeichnet werden, durch die Verneinung ihres Nicht-Entstehens und Nicht-Vergehens. Auch der Lebensfähigkeit und des Geistorgans usw. Nicht-Entstehen und Nicht-Vergehen werden mit dem zweifelhaften Wort gefragt: „Bei wem das Organ der Freude nicht entstehen wird, wird bei dem auch das Organ der Freude nicht vergehen?“. „Ja, so ist es“ wurde gesagt, weil es nichts gibt, was man durch Aufteilung ausdrücken müsste. Deshalb sagte er: „Es wurde keine... u.s.w. ...Antwort gegeben“.

Ye [Pg.220] sopekkhapaṭisandhikā bhavissanti rūpaloke, te saṅgahitāti yojanā. Taṃsamānalakkhaṇatāyāti tena sopekkhapaṭisandhikabhāvena samānalakkhaṇatāya. Taṃ pamādalikhitaṃ dhammayamake tādisasseva vacanassa abhāvato. Tatthapi yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittayamake vuttaṃ ‘‘na hi khaṇapaccuppanne uppajjitthāti atītavohāro atthī’’tiādinā.

Die Verknüpfung lautet: „Diejenigen, die in der feinkörperlichen Welt eine von Gleichmut begleitete Wiederverbindung haben werden, sind (hierbei) erfasst.“ „Wegen der Gleichheit ihrer Merkmale“ bedeutet wegen der Gleichheit des Merkmals mit jenem Zustand, eine von Gleichmut begleitete Wiederverbindung zu haben. Das ist ein Schreibfehler, da es im Dhamma-Yamaka keine solche Formulierung gibt. Auch dort wurde das, was zu sagen ist, im Citta-Yamaka mit Sätzen wie „Denn bezüglich des gegenwärtigen Augenblicks gibt es keinen sprachlichen Gebrauch der Vergangenheit wie ‚es ist entstanden‘“ usw. ausgedrückt.

Pavattivāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über den Daseinsverlauf ist abgeschlossen.

3. Pariññāvāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts über das volle Verständnis (Pariññā).

435-482. Lokiyaabyākatehīti phaladhammanibbānavinimuttehi abyākatehi. Tāni upādāyāti tāni lokiyaabyākatāni upādāya. Taṃsamānagatikānaṃ manindriyādīnaṃ ‘‘so vedanākkhandhaṃ parijānātīti? Āmantā’’tiādinā (yama. 1.khandhayamaka.206) vedanākkhandhādīnaṃ viya pariññeyyatā vuttā. Yañhi parijānitabbaṃ, tadeva parijānātītiādinā vuttaṃ. Evamaviparīte atthe siddhepi codako ‘‘missakattā’’ti ettha labbhamānaṃ lesaṃ gahetvā codeti ‘‘yadi pariññeyyamissakattā’’tiādinā. Tassattho – yathā idha pariññeyyamissakānaṃ pariññeyyatā vuttā, evamaññatthāpi sā tesaṃ vattabbā, tathā bhāvetabbamissakānaṃ bhāvetabbatāti. Tenāha ‘‘kasmā dhammayamake’’tiādi. Kusalākusalesu bhāvanāpahānābhiniveso hoti, yena vuttaṃ ‘‘so taṃ akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’tiādi. Na abyākatabhāvanti ekena yathā phassadvārato viya viññāṇadvārato kusalādīnaṃ uppattipariyāyo, evaṃ vedanākkhandhādīnaṃ viya na abyākatādīnaṃ pariññeyyatāpariyāyoti dasseti.

435-482. „Mit weltlichen unbestimmten [Zuständen]“ (lokiyaabyākatehi) bedeutet mit unbestimmten [Zuständen], die frei von den Frucht-Zuständen und dem Nibbāna sind. „In Abhängigkeit von diesen“ (tāni upādāya) bedeutet in Abhängigkeit von diesen weltlichen unbestimmten [Zuständen]. Für das Geistorgan usw., die von gleicher Natur sind, wurde die Eigenschaft, vollkommen durchschaut zu werden (pariññeyyatā), ebenso dargelegt wie für das Gefühlselement (vedanākkhandha) usw. durch die Stelle: „Versteht er das Gefühlselement vollkommen? Ja“ usw. (Yama. 1. Khandhayamaka. 206). Denn was vollkommen zu durchschauen ist, eben das versteht er vollkommen, so wurde es ausgedrückt. Obwohl somit die korrekte Bedeutung feststeht, erhebt der Einwender einen Einwand, indem er einen Vorwand nutzt, der sich aus dem Wort „Mischung“ (missakattā) ergibt: „Wenn es wegen der Mischung des vollkommen zu Durchschauenden ist...“ usw. Dessen Bedeutung ist: So wie hier die Eigenschaft, vollkommen durchschaut zu werden, für das mit dem vollkommen zu Durchschauenden Vermischte dargelegt wurde, so müsste dies auch an anderer Stelle für jene erklärt werden; ebenso die Eigenschaft, entfaltet zu werden, für das mit dem zu Entfaltenden Vermischte. Deshalb sagte er: „Warum im Dhammayamaka...“ usw. Bei den heilsamen und unheilsamen Zuständen gibt es das Anhaften an Entfaltung und Aufgeben, weshalb gesagt wurde: „Er gibt jenes Unheilsame auf, entfaltet das Heilsame“ usw. „Nicht die Eigenschaft des Unbestimmten“: Durch dies zeigt er, dass so wie die Entstehungsweise der heilsamen usw. [Zustände] über das Tor des Bewusstseins wie über das Tor des Kontakts verläuft, ebenso für die unbestimmten usw. [Zustände] keine Weise der Eigenschaft des vollkommen zu Durchschauenden besteht wie für das Gefühlselement usw.

Kusalākusalabhāvena aggahitāti samudayasabhāvena aggahitāti attho. Kusalākusalāpīti kusalākusalabhāvāpi samānā. Bhāvetabbapahātabbabhāvehi [Pg.221] vināpi hoti, yo na maggasamudayasaccapakkhiyo. Yathā ‘‘aniccaṃ rūpa’’nti ettha ‘‘aniccameva rūpaṃ, na nicca’’nti paṭiyogivinivattanameva eva-kārena karīyati, na tassa dukkhānattatādayo nivāritā honti, evaṃ ‘‘pahātabbamevā’’ti ettha eva-saddena paṭiyogibhūtaṃ appahātabbameva nivattīyati, na tato aññavisesāti dassento āha ‘‘etena pahātabbamevā’’tiādi. Bhāvetabbabhāvo eva tassa aññindriyassa gahito ukkaṃsagativijānanato. ‘‘Parato likhitabbaṃ uppaṭipāṭiyā likhita’’nti kasmā vuttaṃ. Dve puggalāti hi ādi anulome āgataṃ uddhaṭaṃ, cakkhundriyaṃ na parijānātītiādi pana paṭilome. Domanassindriyaṃ na pajahanti nāmāti idaṃ ‘‘no ca domanassindriyaṃ pajahantī’’ti pāḷipadassa atthavacanaṃ. Yaṃ pana ‘‘cakkhundriyamūlakaṃ atikkamitvā domanassindriyamūlake idaṃ vutta’’nti vuttaṃ, paṭilome āgataṃ sandhāya vuttattā taṃ na yuttaṃ, na taṃ aṭṭhakathācariyā paṭhamaṃ āgataṃ padaṃ laṅghitvā tādisasseva pacchā āgatapadassa atthavaṇṇanaṃ karonti. Padānukkamato eva hi aṭṭhakathāyaṃ atthavaṇṇanā āraddhā, pariyosāpitā ca, tasmā anupaṭipāṭiyāva likhitaṃ, na uppaṭipāṭiyāti daṭṭhabbaṃ ‘‘dve puggalā’’tiādikassa anulome āgatassa uddhaṭattā.

„Nicht erfasst als heilsam oder unheilsam“ bedeutet, dass sie nicht gemäß ihrer Natur als Ursprung (samudayasabhāva) erfasst sind. „Auch heilsam und unheilsam“ bedeutet, obwohl sie von heilsamer und unheilsamer Natur sind. Es existiert auch ohne die Eigenschaften des zu Entfaltenden und des Aufzugebenden, was nicht der Seite der Wahrheit vom Pfad und vom Ursprung angehört. Wie bei „die Form ist unbeständig“ hier durch das Wort „nur“ (eva) lediglich der Gegensatz ausgeschlossen wird, nämlich „die Form ist nur unbeständig, nicht beständig“, ohne dass dadurch ihre Unzulänglichkeit (dukkha), Nicht-Ich-Haftigkeit (anattā) usw. ausgeschlossen werden, ebenso wird bei „nur aufzugeben“ durch das Wort „nur“ (eva) das Gegenteil, nämlich das Nicht-Aufzugebende, ausgeschlossen, nicht aber ein anderes besonderes Merkmal darüber hinaus. Dies zeigend sagte er: „Dadurch nur aufzugeben...“ usw. Nur die Eigenschaft des zu Entfaltenden wurde für jenes Organ des vollkommenen Wissens (aññindriya) erfasst, wegen des Erkennens des höchsten Fortschritts. Warum wurde gesagt: „Was weiter hinten aufzuschreiben war, wurde in umgekehrter Reihenfolge aufgeschrieben“? Denn „zwei Personen“ usw. wurde aus der direkten Ordnung (anuloma) entnommen, während „er versteht das Sehorgan nicht vollkommen“ usw. in der umgekehrten Ordnung (paṭiloma) steht. „Sie geben das Organ der Unzufriedenheit nicht auf“ ist die Worterklärung des Pali-Ausdrucks „und sie geben das Organ der Unzufriedenheit nicht auf“ (no ca domanassindriyaṃ pajahanti). Was jedoch gesagt wurde: „Dies wurde gesagt, indem das auf dem Sehorgan Basierende übersprungen und zum auf dem Organ der Unzufriedenheit Basierenden übergegangen wurde“, so ist dies nicht passend, da es sich auf die umgekehrte Ordnung bezieht; denn die Lehrer des Kommentars erklären nicht ein später vorkommendes Wort dieser Art, indem sie ein zuerst vorkommendes Wort überspringen. Denn die Erklärung der Bedeutung im Kommentar wurde genau in der Reihenfolge der Wörter begonnen und vollendet. Daher ist anzusehen, dass es in der richtigen Reihenfolge aufgeschrieben wurde, nicht in umgekehrter Reihenfolge, da „zwei Personen“ usw. aus der direkten Ordnung entnommen wurde.

Etthāti etasmiṃ pariññāvāre. Cha puggalāti puthujjanena saddhiṃ yāva anāgāmimaggaṭṭhā cha puggalā. Abhinditvā gahito tattha bhabbābhabbānaṃ kiccavisesassa aggahitattā. Yattha pana sati puthujjanaggahaṇasāmaññe bhabbānaṃ kiccaṃ gahitaṃ, yattha ca abhabbānaṃ, tattha te eva bhinditvā vuttā hontīti dassento ‘‘ye ca puthujjanā maggaṃ paṭilabhissanti, ye ca puthujjanā maggaṃ na paṭilabhissantī’’ti ca ādimāha. Arahāti ariyo, ayameva vā pāṭho. Paṭhamamaggaphalasamaṅgīti purimamaggaphalasamaṅgī. Itaroti arahā. Evaṃ puggalabhedaṃ ñatvāti idha puthujjano so ca abhabboti gahito, idha bhabbo idha ariyā, ye ca paṭhamamaggaphalasamaṅgino yāva aggamaggaphalasamaṅginoti evaṃ yathāvuttaṃ puggalavibhāgaṃ ñatvā. Tattha tatthāti tesaṃ dve puthujjanā aṭṭha ariyāti imesaṃ yathāvuttapuggalānaṃ bhedato abhedato ca gahaṇavasena āgate tasmiṃ tasmiṃ pāṭhapadese. Sanniṭṭhānenāti sanniṭṭhānapadavasena, nicchayavaseneva vā. Niddhāretvāti [Pg.222] nīharitvā. Vissajjanaṃ yojetabbanti vissajjanavasena pavattapāḷiyā yathāvuttaatthadassanena sambandhato vibhāvetabboti.

„Hier“ (ettha) bedeutet in diesem Abschnitt über das vollkommene Durchschauen (pariññāvāra). „Sechs Personen“ (cha puggalā) bedeutet sechs Personen, beginnend mit dem Weltling (puthujjana) bis hin zu demjenigen, der auf dem Pfad des Nie-Wiederkehrenden steht. Er ist unaufgeteilt erfasst, weil dort die spezifische Funktion der Befähigten und Unbefähigten nicht erfasst ist. Wo jedoch bei der allgemeinen Erfassung als Weltling die Funktion der Befähigten erfasst ist, und wo jene der Unbefähigten, dort sind eben diese aufgeteilt genannt. Dies zeigend sagte er: „Welche Weltlinge den Pfad erlangen werden, und welche Weltlinge den Pfad nicht erlangen werden“ usw. „Arahā“ bedeutet der Edle (ariyo), oder dies selbst ist die Lesart. „Der mit der Frucht des ersten Pfades Ausgestattete“ bedeutet der mit der Frucht des vorherigen Pfades Ausgestattete. „Der andere“ ist der Arahant. „Nachdem man so den Unterschied der Personen erkannt hat“ bedeutet: Nachdem man die oben genannte Unterscheidung der Personen erkannt hat, nämlich dass hier der Weltling erfasst ist, und zwar als unbefähigt, hier der befähigte, hier die Edlen, und jene, die mit der Frucht des ersten Pfades ausgestattet sind, bis hin zu jenen, die mit der Frucht des höchsten Pfades ausgestattet sind. „Da und dort“ (tattha tattha) bezieht sich auf die jeweiligen Textstellen, die durch das Erfassen dieser erwähnten Personen – zwei Weltlinge und acht Edle – in ihrer Unterschiedenheit oder Nicht-Unterschiedenheit vorkommen. „Durch Entschiedenheit“ (sanniṭṭhānena) bedeutet durch die Kraft eines entscheidenden Wortes oder eben durch Gewissheit. „Herausarbeitend“ (niddhāretvā) bedeutet herausziehend. „Die Beantwortung ist anzuwenden“ bedeutet, dass sie in Verbindung mit dem Aufzeigen der besagten Bedeutung im als Antwort dargelegten Pali-Text erklärt werden muss.

Pariññāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das vollkommene Durchschauen ist abgeschlossen.

Indriyayamakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Indriyayamaka ist abgeschlossen.

Yamakapakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Der Unterkommentar (Anuṭīkā) zum Buch der Paare (Yamakapakaraṇa) ist vollendet.

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā

Der Unterkommentar zum Buch der Bedingungszusammenhänge (Paṭṭhānapakaraṇa-Anuṭīkā).

Ganthārambhavaṇṇanā

Die Erklärung des Buchanfangs.

Kāmaguṇādīhīti [Pg.223] kāmaguṇajhānābhiññācittissariyādīhi. Laḷantīti laḷitānubhavanavasena ramanti. Tesūti kāmaguṇādīsu. Viharantīti iriyāpathaparivattanādinā vattanti. Paccatthiketi bāhirabbhantarabhede amitte. Issariyaṃ tattha tattha ādhipateyyaṃ. Ṭhānaṃ seṭṭhisenāpatiyuvarājādiṭṭhānantaraṃ. Ādi-saddena parivāraparicchedādi saṅgayhati. Puññayogānubhāvappattāyāti dānamayādipuññānubhāvādhigatāya samathavipassanābhāvanāsaṅkhātayogānubhāvādhigatāya ca. Jutiyāti sarīrappabhāya ceva ñāṇappabhāya ca. Ettha ca deva-saddo yathā kīḷāvijigisāvohārajutigatiattho, evaṃ sattiabhitthavakamanatthopi hoti dhātusaddānaṃ anekatthabhāvatoti ‘‘yadicchitanipphādane sakkontīti vā’’tiādi vuttaṃ.

„Durch die Sinnenglieder usw.“ (kāmaguṇādīhi) bedeutet durch Sinnenglieder, Vertiefungen (jhāna), höhere Geisteskräfte (abhiññā), Geisteszustände, Herrschaft usw. „Sie vergnügen sich“ (laḷanti) bedeutet, sie erfreuen sich im Sinne eines spielerischen Erlebens. „In diesen“ (tesu) bedeutet in den Sinnengliedern usw. „Sie verweilen“ (viharanti) bedeutet, sie verhalten sich durch das Ändern der Körperhaltungen usw. „Gegner“ (paccatthike) bezieht sich auf die Feinde, aufgeteilt in äußere und innere. „Herrschaft“ (issariya) bedeutet die jeweilige Vorherrschaft da und dort. „Stellung“ (ṭhāna) bezeichnet den Rang eines Gildenmeisters, Feldherrn, Vizekönigs usw. Durch das Wort „usw.“ (ādi) wird das Gefolge, die Abgrenzung usw. mitumfasst. „Erlangt durch die Macht von Verdienst und Anstrengung“ bedeutet erlangt durch die Macht des aus Geben usw. bestehenden Verdienstes und durch die Macht der Anstrengung, die als Entfaltung von Ruhe und Hellsicht (samatha-vipassanā) gilt. „Durch Glanz“ (jutiyā) bedeutet sowohl durch den Glanz des Körpers als auch durch den Glanz des Wissens. Und hier hat das Wort „Deva“ (Gott/himmlisches Wesen) ebenso wie die Bedeutungen von Spiel, Siegeswillen, Handel, Glanz und Bewegung auch die Bedeutungen von Kraft, Lobpreisung und Wunsch, da die Verbalwurzeln vieldeutig sind. Deshalb wurde gesagt: „Oder weil sie fähig sind, das Gewünschte herbeizuführen“ usw.

Iddhividhāditāmattena bhagavato abhiññādīnaṃ sāvakehi sādhāraṇatāvacanaṃ, sabhāvato pana sabbepi buddhaguṇā anaññasādhāraṇāyevāti dassento ‘‘niratisayāya abhiññākīḷāya, uttamehi dibbabrahmaariyavihārehī’’ti āha. Cittissariyasattadhanādīnaṃ dānasaṅkhātena sammāpaṭipattiaveccappasādasakkārānaṃ gahaṇasaṅkhātenāti yojanā. Gahaṇañcettha tesu upalabbhamānasammāpaṭipattiaveccappasādānaṃ tehi upanīyamānasakkārassa ca abhinandanaṃ anumodanaṃ sampaṭicchanañca veditabbaṃ. Dhammasabhāvānurūpānusāsanīvacaneneva ca pana sikkhāpadapaññattipi saṅgahitāti daṭṭhabbā vītikkamadhammānurūpā anusāsanīti katvā. Ñāṇagati ñāṇena gantabbassa ñeyyassa avabodho. Samannāgatattāti idaṃ ‘‘abhiññākīḷāyā’’tiādīsu paccekaṃ yojetabbaṃ, tathā sadevakena lokenāti idaṃ ‘‘gamanīyato’’tiādīsu. Te deveti sammutidevādike deve. Tehi guṇehīti abhiññādiguṇehi. Pūjanīyataro devoti [Pg.224] idaṃ pūjanīyapariyāyo ayaṃ ati-saddoti katvā vuttaṃ. Atirekataroti adhikataro. Upapattidevānanti idaṃ tabbahulatāya vuttaṃ. Visuddhidevāpi hi tattha vijjanteva, tesupi vā labbhamānaṃ upapattidevabhāvamattameva gahetvā tathā vuttaṃ. Paṭipakkhānaṃ dussīlyamuṭṭhassaccavikkhepānaṃ, sīlavipattiabhijjhādomanassaavasiṭṭhanīvaraṇānaṃ vā.

Um zu zeigen, dass die Aussage über die Gemeinsamkeit der Geisteskräfte (abhiññā) etc. des Erhabenen mit den Jüngern nur hinsichtlich der bloßen Ausübung von Wunderkräften (iddhividhā) etc. gilt, in ihrer wahren Natur (sabhāvato) jedoch alle Eigenschaften eines Buddhas (buddhaguṇā) wahrlich einzigartig und unvergleichlich (anaññasādhāraṇā) sind, sagte er: „Durch das unübertreffliche Spiel der höheren Geisteskräfte, durch die erhabensten göttlichen, reinen und edlen Verweilungen.“ Die Verknüpfung lautet: durch das, was als Geben von Geistesbeherrschung, Kräften, Reichtum etc. bezeichnet wird, und durch das, was als Empfangen von rechter Praxis, unerschütterlichem Vertrauen und Ehrerweisung bezeichnet wird. Und das „Empfangen“ (gahaṇa) ist hier zu verstehen als das Begrüßen, Gutheißen und Annehmen der darin vorhandenen rechten Praxis und des unerschütterlichen Vertrauens sowie der von ihnen dargebrachten Ehrerweisung. Zudem ist anzusehen, dass allein durch das Wort der der Natur der Phänomene entsprechenden Unterweisung auch die Festlegung der Schulungsregeln (sikkhāpadapaññatti) umfasst ist, indem man es als eine Unterweisung versteht, die den Vergehen angemessen ist. „Erkenntnis-Gang“ (ñāṇagati) bedeutet das Erkennen des durch Erkenntnis zu Erkennenden. Das Wort „wegen des Ausgestattetseins“ (samannāgatattā) ist jeweils mit „durch das Spiel der höheren Geisteskräfte“ usw. zu verbinden; ebenso das Wort „durch die Welt samt ihren Göttern“ mit „wegen der Begehbarkeit“ usw. „Jene Götter“ bedeutet die konventionellen Götter und so weiter. „Durch jene Eigenschaften“ bedeutet durch die Eigenschaften wie die höheren Geisteskräfte usw. „Ein noch verehrungswürdigerer Gott“: Dies ist so gesagt, weil das Wort „ati“ ein Synonym für „verehrungswürdig“ ist. „Atirekataro“ bedeutet „übertreffender“. „Der Götter durch Wiedergeburt“: Dies ist wegen deren Häufigkeit gesagt. Denn auch Götter der Reinheit (visuddhideva) existieren dort; oder es ist so gesagt, indem man nur den Zustand der Wiedergeburt als Gott nimmt, der auch bei jenen vorhanden ist. Des Gegenteils, nämlich der Sittenlosigkeit, der Achtsamkeitslosigkeit und der Zerstreutheit, oder des sittlichen Verfalls, der Habsucht, des Missmuts und der übrigen Hemmnisse.

Isīnaṃ sattamo, isīsu sattamoti duvidhampi atthaṃ yojetvā dassento ‘‘catusaccāvabodhagatiyā…pe… vutto’’ti āha. Saparasantānesu sīlādiguṇānaṃ esanaṭṭhena vā isayo, buddhādayo ariyā. Isi ca so sattamo cāti isisattamoti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘‘Nāmarūpanirodha’’nti ettha yaṃ nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ, taṃ dassento ‘‘yato viññāṇaṃ paccudāvattatī’’ti āha. Vaṭṭapariyāpannañhi nāmarūpaṃ nirodhetabbaṃ. Tasmiñhi nirodhite sabbaso nāmarūpaṃ nirodhitameva hoti. Yathāha ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti…pe… arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasamanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantī’’ti (cūḷani. ajitamāṇavapucchāniddesa 6). Atigambhīranayamaṇḍitadesanaṃ sātisayaṃ paccayākārassa vibhāvanato. Sabhāvato ca paccayākāro gambhīro. Yathāha ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro’’tiādi (dī. ni. 2.67; ma. ni. 1.281; 2.337; saṃ. ni. 1.172; mahāva. 7, 8), ‘‘gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso’’ti (dī. ni. 2.95; saṃ. ni. 2.60) ca ādi. Tassa cāyaṃ anantanayapaṭṭhānadesanā atigambhīrāva.

Indem er die zweifache Bedeutung von „der siebte der Weisen“ und „der siebte unter den Weisen“ verbindet und darstellt, sagte er: „wegen des Erkennens der vier Wahrheiten... [pe]... ist er so genannt.“ Oder sie heißen „Weise“ (isayo), weil sie im eigenen Geistesstrom und in dem der anderen nach Tugenden usw. suchen; das sind die Edlen wie die Buddhas usw. „Er ist ein Weiser und der siebte“: so ist hier die Bedeutung von „isisattamo“ anzusehen. Bei „Erlöschen von Geist-und-Körper“ (nāmarūpanirodha) zeigt er, welches Geist-und-Körper zum Erlöschen gebracht werden muss, und sagte: „woher das Bewusstsein zurückweicht“. Denn das im Kreislauf (vaṭṭa) enthaltene Geist-und-Körper ist zum Erlöschen zu bringen. Wenn dieses zum Erlöschen gebracht ist, ist Geist-und-Körper gänzlich erloschen. Wie gesagt wurde: „Durch das Wissen des Stromeintrittspfades, durch das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins, erlöschen hier jene Arten von Name und Form, die – abgesehen von sieben Existenzen – im anfangslosen Saṃsāra entstehen würden... [pe]... durch das Erlöschen des letzten Bewusstseins des Arahats, der in dem Element des Erlöschens ohne verbleibendes Substrat vollkommen erlischt, erlöschen Weisheit, Achtsamkeit sowie Name und Form; hier erlöschen sie, kommen zur Ruhe, vergehen und werden gestillt“ (Cūḷaniddesa, Ajitamāṇavapucchāniddesa 6). Es ist eine mit einer überaus tiefgründigen Methode geschmückte Lehrrede, da sie die Art und Weise der Bedingungen (paccayākāra) in hervorragender Weise verdeutlicht. Und von Natur aus ist die Art und Weise der Bedingungen tiefgründig. Wie gesagt wurde: „Diese von mir verwirklichte Wahrheit ist tiefgründig...“ usw., und: „Tiefgründig ist dieses Bedingte Entstehen, Ananda, und tiefgründig erscheint es“ usw. Und für ihn ist diese unendliche Methoden des Paṭṭhāna enthaltende Lehrrede in der Tat überaus tiefgründig.

Ganthārambhavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Buchanfangs ist abgeschlossen.

Paccayuddesavaṇṇanā

Erklärung der Aufzählung der Bedingungen

Samānaneti samānanayane, samāharaṇe, samānakaraṇe vā aṭṭhakathādhippāyaṃ. Tattha ‘‘dve anulomāni dhammānulomañca paccayānulomañcā’’tiādinā parato vaṇṇayissanti.

„Zusammenbringen“ (samānana) bedeutet im Sinne des Kommentars: Zusammenführen, Zusammenfassen oder Gleichmachen. Darin werden sie später erklären: „Es gibt zwei Arten der Übereinstimmung (anuloma): die Übereinstimmung der Phänomene und die Übereinstimmung der Bedingungen“ usw.

Paṭṭhānanāmatthoti [Pg.225] ‘‘paṭṭhāna’’nti imassa nāmassa attho, taṃ pana yasmā avayavadvārena samudāye niruḷhaṃ, tasmā yathā avayavesu patiṭṭhitaṃ, tameva tāva dassetuṃ ‘‘tikapaṭṭhānādīnaṃ tikapaṭṭhānādināmattho’’ti vuttaṃ. Atha vā avayavānameva paṭṭhānanāmattho niddhāretabbo taṃsamudāyamattattā pakaraṇassa. Na hi samudāyo nāma koci attho atthīti dassetuṃ ‘‘paṭṭhānaṃ…pe… nāmattho’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘imassa pakaraṇassa…pe… samodhānatā cettha vattabbā’’ti. Vacanasamudāyatthavijānanena viditapaṭṭhānasāmaññatthassa vitthārato paṭṭhānakathā vuccamānā sukhaggahaṇā hotīti dassento āha ‘‘evañhi…pe… hotī’’ti. Tatthāti tāsu nāmatthayathāvuttasamodhānatāsu. Sabbasādhāraṇassāti sabbesaṃ avayavabhūtānaṃ tikapaṭṭhānādīnaṃ samudāyassa ca sādhāraṇassa. Atthato āpannaṃ nānāvidhabhāvanti pakāraggahaṇeneva pakārānaṃ anekavidhatā ca gahitāva hontīti vuttaṃ. Pakārehi ṭhānanti hi paṭṭhānaṃ, nānāvidho paccayo, taṃ ettha vibhajanavasena atthīti paṭṭhānaṃ, pakaraṇaṃ, tadavayavo ca. Etasmiñca atthanaye saddatopi nānāvidhabhāvasiddhi dassitāti veditabbā. Tattha nānappakārā paccayatā, nānappakārānaṃ paccayatā ca nānappakārapaccayatāti ubhayampi sāmaññaniddesena ekasesanayena vā ekajjhaṃ gahitanti dassento ‘‘ekassapi…pe… veditabbā’’ti āha. Anekadhammabhāvatoti aneke dhammā etassāti anekadhammo, tabbhāvatoti yojetabbaṃ. Nānappakārapaccayatāti nānappakārapaccayabhāvo, yo aṭṭhakathāyaṃ ‘‘nānappakārapaccayaṭṭho’’ti vutto.

„Bedeutung des Namens Paṭṭhāna“ ist die Bedeutung des Namens „Paṭṭhāna“. Da dieser Begriff jedoch über die Teile im Ganzen etabliert ist, wird, um zu zeigen, wie er in den Teilen begründet ist, zuerst gesagt: „die Bedeutung des Namens Triaden-Paṭṭhāna usw. für das Triaden-Paṭṭhāna usw.“ Oder aber, die Bedeutung des Namens Paṭṭhāna ist gerade für die einzelnen Teile zu bestimmen, da das Lehrwerk bloß eine Gesamtheit von diesen ist. Um zu zeigen, dass die „Gesamtheit“ an sich keine eigenständige Sache ist, wurde gesagt: „Paṭṭhāna... [pe]... ist die Bedeutung des Namens“. Deshalb sagte er: „Dieses Lehrwerks... [pe]... und seine Zusammenfassung ist hier darzulegen.“ Um zu zeigen, dass die im Detail dargelegte Paṭṭhāna-Darlegung leicht zu erfassen ist, wenn die allgemeine Bedeutung von Paṭṭhāna durch das Verständnis der Bedeutung des Wortkomplexes verstanden wurde, sagte er: „Denn auf diese Weise... [pe]... wird es.“ „Darin“ bezieht sich auf jene oben genannte Zusammenfassung und die Namensbedeutung. „Allen gemeinsam“ bedeutet dem Ganzen und allen seinen Teilen wie dem Triaden-Paṭṭhāna usw. gemeinsam. „Die dem Sinne nach vorliegende Vielfalt“ ist gesagt, weil allein durch das Erfassen von „Arten“ auch die vielfältige Beschaffenheit der Arten erfasst ist. Denn „Paṭṭhāna“ bedeutet das Bestehen in verschiedenen Arten, d. h. die vielfältige Bedingung. Da diese hier im Wege der Analyse vorliegt, wird es Paṭṭhāna genannt, was sowohl das Lehrwerk als auch seine Teile bezeichnet. Und es ist zu verstehen, dass bei dieser Bedeutungserklärung auch die sprachliche Etablierung der Vielfalt aufgezeigt wird. Um zu zeigen, dass darin sowohl „vielfältige Bedingtheitsform“ als auch „Bedingtheitsform von vielfältigen Faktoren“ als „Vielfalt der Bedingtheitsformen“ zusammengefasst sind – entweder durch allgemeine Bezeichnung oder durch das Prinzip der Auslassung (ekasesanaya) –, sagte er: „Auch für ein einzelnes... [pe]... ist zu verstehen.“ „Wegen des Zustands von vielfältigen Phänomenen“ ist so zu verbinden: „viele Phänomene gehören dazu, das ist anekadhammo; wegen dieses Zustands“. „Vielfalt der Bedingtheitsformen“ bedeutet die Natur der vielfältigen Bedingungen, was im Kommentar als „Bedeutung der vielfältigen Bedingungen“ bezeichnet wird.

Kāmaṃ dhammasaṅgahādīsupi attheva paccayadhammavibhāgo, so pana tattha paccayabhāvo na tathā tapparabhāvena vibhatto yathā paṭṭhāneti dassento ‘‘etena…pe… dassetī’’ti āha. Sātisayavibhāgataṃ imassa pakaraṇassa tathā tadavayavānaṃ.

Gewiss gibt es auch im Dhammasaṅgaha usw. eine Analyse der bedingenden Phänomene, aber diese Bedingtheit ist dort nicht in solchem Maße als Hauptgegenstand analysiert wie im Paṭṭhāna; um dies zu zeigen, sagte er: „Dadurch... [pe]... zeigt er.“ Dies zeigt die hervorragende Art der Analyse dieses Lehrwerks sowie seiner Teile.

Sabbaññutaññāṇassa yathāvuttagamanaṃ yadadhikaraṇaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘etthāti vacanaseso’’ti. Gamanadesabhāvatoti pavattiṭṭhānabhāvato. Aññehi gatimantehīti tīsu kālesu appaṭihatañāṇādīhi. Tassa sabbaññutaññāṇassa.

Um zu zeigen, worauf das besagte Wirken des Allwissenheitswissens beruht, sagte er: „‚Hier‘ ist die Ergänzung des Satzes.“ „Wegen des Ortes des Wirkens“ bedeutet wegen des Ortes des Auftretens. „Durch andere, die Erkenntnis besitzen“ bedeutet durch jene, die über ein in den drei Zeiten ungehindertes Wissen usw. verfügen. „Seines“ bezieht sich auf das Allwissenheitswissen.

Tividhena [Pg.226] paricchedena desitesu dhammesu tikavohāroti āha ‘‘tikānanti tikavasena vuttadhammāna’’nti. Tīṇi parimāṇāni etesanti hi tikā. Samantāti samantato sabbabhāgatoti vuttaṃ hotīti āha ‘‘anulomādīhi sabbappakārehipī’’ti. Gatānīti pavattāni. Samantacatuvīsatipaṭṭhānānīti samantato anulomādisabbabhāgato samodhānavasena catuvīsati paṭṭhānāni. Anulomādisabbakoṭṭhāsatoti anulomādicatukoṭṭhāsato. Tikādichachabhāvanti tikādidukadukapariyosānehi chachabhāvaṃ. Tenāti yathāvuttadassanena. Dhammānulomādisabbakoṭṭhāsatoti paccanīkādidukādisahajātavārādipaccayapaccanīyādiārammaṇamūlādīnaṃ gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Yathāvuttato aññassa pakārassa asambhavato ‘‘anūnehi nayehi pavattānīti vuttaṃ hotī’’ti āha. Tāni pana yathāvuttāni samantapaṭṭhānāni. Ayañca atthavaṇṇanā aṭṭhakathāvacanena aññadatthu saṃsandatīti dassento āha ‘‘tenevāha…pe… vasenā’’ti.

In Bezug auf die Phänomene, die durch die dreifache Einteilung dargelegt wurden, bezieht sich die Bezeichnung „Triaden“ (tika) auf die Worte: „von den Triaden [bedeutet]: von den in Form von Triaden dargelegten Phänomenen.“ Denn Triaden sind jene, die drei Maße haben. „Überall“ (samantā) bedeutet „von allen Seiten, in jeder Hinsicht“; daher sagte er: „auch in jeder Weise durch die Vorwärtsmethode (anuloma) usw.“ „Gegangen“ (gatāni) bedeutet „verlaufen“. „Die universellen vierundzwanzig Paṭṭhānas“ bezeichnet vierundzwanzig Paṭṭhānas durch die Zusammenfassung von allen Seiten, das heißt aus allen Richtungen wie der Vorwärtsmethode usw. „Aus allen Abteilungen wie der Vorwärtsmethode usw.“ bedeutet aus den vier Abteilungen wie der Vorwärtsmethode usw. „Die sechsfache Natur, beginnend mit Triaden“ bedeutet die Sechsfachheit, die mit Triaden beginnt und mit Zweier-Zweier-Kombinationen (dukaduka) endet. „Dadurch“ bedeutet durch das oben erwähnte Aufzeigen. Unter „aus allen Abteilungen wie der Vorwärtsmethode der Phänomene usw.“ ist das Erfassen von Gegenteil (paccanīka), Zweiergruppen (duka), dem Kapitel über die Mitgeborenen (sahajātavāra) usw., den Bedingungsgegnern (paccayapaccanīya) usw. und den Objektswurzeln (ārammaṇamūla) usw. zu verstehen. Da eine andere Weise als die oben genannte unmöglich ist, sagte er: „Es bedeutet: sie sind nach vollständigen Methoden verlaufen.“ Diese nun sind die oben genannten universellen Paṭṭhānas. Und um zu zeigen, dass diese Sinnerklärung (atthavaṇṇanā) zweifellos mit den Worten des Kommentars übereinstimmt, sagte er: „Deshalb sagte er … und so weiter … durch die Kraft von.“

Hetunoti hetusabhāvassa dhammassa. Satipi hetusabhāvassa ārammaṇapaccayādibhāve savisese tāva paccaye dassentena ‘‘adhipatipaccayādibhūtassa cā’’ti vuttaṃ. ‘‘Hetu hutvā paccayo’’ti vutte dhammassa hetusabhāvatā niddhāritā, na paccayavisesoti tassa adhipatipaccayādibhāvo na nivāritoti āha ‘‘etenapi so eva doso āpajjatī’’ti. Tenāti hetubhāvaggahaṇena. Idhāti ‘‘hetupaccayo’’ti ettha. Dhammaggahaṇanti alobhādidhammaggahaṇaṃ. Sattiviseso attano balaṃ sattikāraṇabhāvo, yo rasotipi vuccati, svāyaṃ anaññasādhāraṇatāya dhammato anaññopi paccayantarasamavāyeyeva labbhamānattā añño viya katvā vutto. Tassāti hetubhāvasaṅkhātassa sāmatthiyassa. Hetu hutvāti etthāpi hetubhāvavācako hetusaddo, na hetusabhāvadhammavācakoti āha ‘‘hetu hutvā paccayoti ca vutta’’nti.

„Des Grundes“ (hetuno) bezieht sich auf das Phänomen, das die Natur einer Ursache hat. Obwohl der Zustand der Ursachennatur als Objektsbedingung usw. besteht, wurde – um die Bedingung mit ihrer Besonderheit aufzuzeigen – gesagt: „und von demjenigen, das zur Vorherrschaftsbedingung usw. geworden ist.“ Wenn gesagt wird: „Nachdem es zur Ursache geworden ist, ist es eine Bedingung“, wird die Ursachennatur des Phänomens bestimmt, nicht aber die Besonderheit der Bedingung; daher ist dessen Eigenschaft als Vorherrschaftsbedingung usw. nicht ausgeschlossen, weshalb er sagte: „Auch dadurch ergibt sich derselbe Fehler.“ „Dadurch“ bedeutet durch das Erfassen des Zustands als Ursache. „Hier“ bedeutet hier in Bezug auf „Ursachenbedingung“. „Das Erfassen des Phänomens“ bedeutet das Erfassen von Phänomenen wie Gierlosigkeit usw. Die besondere Kraft ist die eigene Stärke, der Zustand, eine wirkende Kraft zu sein, welcher auch als „Funktion“ (rasa) bezeichnet wird. Obwohl dieser, da er nicht mit anderen geteilt wird, nicht verschieden vom Phänomen selbst ist, wird er so dargestellt, als ob er verschieden wäre, weil er nur im Zusammenwirken mit anderen Bedingungen erlangt wird. „Dessen“ bezieht sich auf die Fähigkeit, die als Zustand der Ursache bezeichnet wird. Auch im Ausdruck „nachdem es zur Ursache geworden ist“ drückt das Wort „Ursache“ den Zustand der Ursache aus, nicht das Phänomen mit Ursachennatur; deshalb sagte er: „und es wurde gesagt: ‚indem es zur Ursache geworden ist, ist es eine Bedingung‘.“

Evañca katvātiādinā yathāvuttamatthaṃ pāḷiyā samattheti. Yadi evaṃ aṭṭhakathāyaṃ dhammasseva paccayatāvacanaṃ kathanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi[Pg.227]. Teneva cettha amhehipi ‘‘dhammato anaññopi añño viya katvā’’ti ca vuttaṃ. Yadi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yo hi dhammo, mūlaṭṭhena upakārako dhammo’’ti ca ādīsu dhammena dhammasattivibhāvanaṃ kataṃ, atha kasmā idha hetubhāvena paccayoti dhammasattiyeva vibhāvitāti codanaṃ manasi katvā vuttaṃ ‘‘idhāpi vā…pe… dassetī’’ti. Dhammasattivibhāvanaṃ panettha na sakkā paṭikkhipitunti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Attho etassa atthīti attho, atthābhidhāyivacananti vuttaṃ ‘‘etīti etassa attho vattatī’’ti, tasmā atthoti atthavacananti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘tañca uppattiṭṭhitīnaṃ sādhāraṇavacana’’nti. Tañcāti hi ‘‘vattatī’’ti vacanaṃ paccāmaṭṭhaṃ. Atha vā etīti etassa atthoti ‘‘etī’’ti etassa padassa attho ‘‘vattatī’’ti ettha vattanakiriyā. Tañcāti tañca vattanaṃ. Etasmiṃ panatthe sādhāraṇavacananti ettha vacana-saddo atthapariyāyo veditabbo ‘‘vuccatī’’ti katvā. Yadaggena uppattiyā paccayo, tadaggena ṭhitiyāpi paccayoti koci āsaṅkeyyāti tadāsaṅkānivattanatthaṃ vuttaṃ ‘‘koci hi…pe… hetuādayo’’ti. Ettha ca yathā uppajjanārahānaṃ uppattiyā paccaye satiyeva uppādo, nāsati, evaṃ tiṭṭhantānampi ṭhitipaccayavaseneva ṭhānaṃ yathā jīvitindriyavasena sahajātadhammānanti daṭṭhabbaṃ. Ye pana arūpadhammānaṃ ṭhitiṃ paṭikkhipanti, yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva.

Mit den Worten „Indem dies so getan wurde“ usw. bestätigt er die oben genannte Bedeutung durch den kanonischen Text (Pāli). Wenn dem so ist, wie kommt es dann, dass im Kommentar die Eigenschaft der Bedingung nur für das Phänomen selbst ausgesagt wird? Deshalb sagte er: „Im Kommentar jedoch …“ usw. Eben darum wurde auch hier von uns gesagt: „obwohl es nicht verschieden von dem Phänomen ist, wird es wie ein Verschiedenes behandelt“. Wenn im Kommentar in Passagen wie „Welches Phänomen auch immer, das Phänomen, das im Sinne einer Wurzel unterstützend wirkt“ usw. die Kraft des Phänomens (dhammasatti) durch das Phänomen selbst verdeutlicht wird, warum wird dann hier gesagt, dass die Bedingung durch den Zustand der Ursache besteht, womit nur die Kraft des Phänomens verdeutlicht wird? Angesichts dieses Einwands wurde gesagt: „Oder auch hier … zeigt er…“ Um zu zeigen, dass die Verdeutlichung der Kraft des Phänomens hierbei nicht zurückgewiesen werden kann, sagte er: „Nicht nämlich…“ usw. Ein Sinn (attha) ist das, was einen Sinn hat; es wird gesagt, es sei ein sinnbezeichnendes Wort: „‚eti‘ bedeutet: sein Sinn verläuft (vattati).“ Daher bedeutet „attha“ ein Sinnausdruck. Deshalb sagte er: „Und das ist ein gemeinsamer Ausdruck für Entstehen und Bestehen.“ Denn mit „und das“ (tañca) wird auf das Wort „verläuft“ (vattati) Bezug genommen. Oder aber: „eti“ ist der Sinn von diesem; der Sinn des Wortes „eti“ ist die Aktivität des Verlaufens (vattanakiriyā) im Wort „verläuft“. Und „das“ (tañca) bezieht sich auf dieses Verlaufen. In dieser Bedeutung ist das Wort „Ausdruck“ (vacana) in „gemeinsamer Ausdruck“ als Synonym für „Bedeutung“ (attha) zu verstehen, im Sinne von „es wird ausgedrückt“. Damit niemand vermutet: „In dem Maße, wie es eine Bedingung für das Entstehen ist, in dem Maße ist es auch eine Bedingung für das Bestehen“, wurde zur Beseitigung dieser Vermutung gesagt: „Denn jemand … die Ursachen usw.“ Und hierbei ist zu sehen: Ebenso wie für jene, die des Entstehens fähig sind, das Entstehen nur stattfindet, wenn eine Bedingung für das Entstehen vorhanden ist, und nicht, wenn sie fehlt, so verhält es sich auch mit dem Bestehen der Bestehenden: Ihr Bestehen geschieht nur durch die Kraft der Bedingung des Bestehens, wie es sich mit den mitgeborenen Phänomenen durch die Kraft der Lebensfakultät verhält. Was aber jene betrifft, die das Bestehen von formlosen Phänomenen ablehnen, so wurde das, was dazu zu sagen ist, bereits weiter oben dargelegt.

Yathā adhikaraṇasādhano patiṭṭhattho hetu-saddo, evaṃ karaṇasādhano pavattiatthopi yujjatīti dassento ‘‘hinotī’’tiādimāha. ‘‘Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyā’’tiādivacanato hetūnaṃ kammanidānabhāvo veditabbo.

Ebenso wie das Wort „Ursache“ (hetu) als Lokativ-Ableitung (adhikaraṇasādhana) im Sinne von „Grundlage“ (patiṭṭhattha) dient, so ist es auch als Instrumental-Ableitung (karaṇasādhana) im Sinne von „Verlauf“ (pavattiattha) passend; um dies zu zeigen, sagte er: „hinoti (es treibt an)“ usw. Aus Aussagen wie „Gier ist die Quelle für das Entstehen von Taten (kamma)“ usw. ist der Zustand der Ursachen als Quelle der Taten zu verstehen.

Etenāti hetupaccayato aññeneva kusalabhāvasiddhivacanena. Eke ācariyā. Sabhāvatovāti etena yathā aññesaṃ rūpagataṃ obhāsentassa padīpassa rūpagatobhāsakena aññena payojanaṃ natthi sayaṃ obhāsanasabhāvattā, evaṃ aññesaṃ kusalādibhāvasādhakānaṃ hetūnaṃ aññena kusalādibhāvasādhakena payojanaṃ natthi sayameva kusalādisabhāvattāti dasseti. Na sabhāvasiddho alobhādīnaṃ kusalādibhāvo ubhayasabhāvattā taṃsampayuttaphassādīnaṃ viyāti [Pg.228] imamatthaṃ dasseti ‘‘yasmā panā’’tiādinā. Sā pana aññapaṭibaddhā kusalāditā.

„Dadurch“ bezieht sich auf die Aussage über das Zustandekommen des heilsamen Zustands durch etwas ganz anderes als die Ursachenbedingung. „Einige Lehrer“. „Aus eigener Natur“: Hiermit zeigt er: Ebenso wie eine Lampe, die die sichtbare Form anderer Dinge erhellt, keinen anderen Erheller für diese Form benötigt, weil sie selbst die Natur des Erhellens possesses, so benötigen auch die Ursachen, die den heilsamen Zustand usw. anderer Phänomene bewirken, keinen anderen Bewirker des heilsamen Zustands, weil sie selbst die Natur des Heilsamen usw. besitzen. Dass der heilsame Zustand usw. von Gierlosigkeit usw. nicht aus eigener Natur etabliert ist, sondern wie bei dem damit assoziierten Kontakt usw. eine zweifache Natur besitzt, zeigt er mit den Worten: „Weil aber…“ usw. Jener Zustand des Heilsamen usw. ist jedoch von anderem abhängig.

Na koci dhammo na hotīti rūpādibhedena chabbidhesu saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammesu kocipi dhammo ārammaṇapaccayo na na hoti, svāyaṃ ārammaṇapaccayabhāvo heṭṭhā dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ vuttoyeva.

„Es gibt kein Phänomen, das nicht [Bedingung] wäre“ bedeutet: Unter den sechs Arten von bedingten, unbedingten und begrifflichen Phänomenen, eingeteilt in Form usw., gibt es kein einziges Phänomen, das nicht eine Objektsbedingung (ārammaṇapaccaya) wäre. Dieser Zustand als Objektsbedingung wurde bereits weiter oben in der Erklärung der Elementen-Analyse (dhātuvibhaṅgavaṇṇanā) dargelegt.

Purimābhisaṅkhārūpanissayanti ‘‘chandavato’’tiādinā vuttākārena purimasiddhaṃ cittābhisaṅkhārakasaṅkhātaṃ upanissayaṃ. Citteti cittasīsenāyaṃ niddeso daṭṭhabbo. Na hi cittameva tathābhisaṅkharīyati, atha kho taṃsampayuttadhammāpi. Sādhayamānāti vase vattayamānā. Vasavattanañcettha tadākārānuvidhānaṃ. Chandādīsu hi hīnesu majjhimesu paṇītesu taṃtaṃsampayuttāpi tathā tathā pavattanti. Tenāha ‘‘hīnādibhāvena tadanuvattanato’’ti. Tenāti attano vase vattāpanena, tesaṃ vā vase vattanena. Tehi chandādayo. Adhipatipaccayā honti attādhīnānaṃ patibhāvena pavattanato. Garukātabbaṃ ārammaṇaṃ mahaggatadhammalobhanīyadhammādi.

„Starke Abhängigkeit durch frühere Gestaltungen“ (purimābhisaṅkhārūpanissaya) bezeichnet die zuvor in der Weise, wie es mit „von einem Willensstarken“ usw. gesagt wurde, zustande gebrachte starke Abhängigkeit, die als geistige Gestaltung bekannt ist. Mit „im Geist“ (citte) ist diese Erklärung unter dem Hauptbegriff des Geistes zu verstehen. Denn nicht nur der Geist allein wird so gestaltet, sondern auch die mit ihm verbundenen Geistesfaktoren. „Bewirkend“ (sādhayamānā) bedeutet „unter die eigene Macht bringend“. Und das Unter-die-Macht-Bringen ist hier das Sich-Anpassen an deren Weise. Denn wenn Wille usw. gering, mittelmäßig oder erhaben sind, treten auch die jeweils damit verbundenen Faktoren in eben dieser Weise auf. Deshalb wurde gesagt: „Weil sie sich diesem anpassen, je nachdem, ob es gering usw. ist.“ „Dadurch“ (tena) bedeutet durch das Bringen unter die eigene Macht oder durch das Stehen unter deren Macht. „Sie“ (te) bezieht sich auf Wille usw. Sie sind Vorherrschaftsbedingungen, weil sie in der Weise wirken, dass das von ihnen Abhängige sich nach ihnen richtet. Das als wichtig zu nehmende Objekt ist ein erhabenes Phänomen, ein begehrenswertes Phänomen usw.

Tadanantaruppādaniyamoti tassa tasseva cittassa anantaraṃ uppajjamānataṃ. Taṃtaṃsahakārīpaccayavisiṭṭhassāti tena tena ārammaṇādinā sahakārīkāraṇena taduppādanasamatthatāsaṅkhātaṃ visesaṃ pattassa. Tāyayevāti yā vekhādāne pupphanasamatthatā vekhāpagame laddhokāsā, tāyameva.

„Die Gesetzmäßigkeit des Entstehens unmittelbar danach“ bedeutet das Entstehen unmittelbar nach eben diesem oder jenem Geist. „Desjenigen, das durch diese und jene mitwirkende Bedingung ausgezeichnet ist“ bedeutet: desjenigen, das durch diese und jene mitwirkende Ursache wie ein Objekt usw. eine Besonderheit erlangt hat, die als die Fähigkeit zur Hervorbringung desselben bezeichnet wird. „Eben durch diese“ bezieht sich auf eben jene Fähigkeit zum Aufblühen beim Einsetzen eines Keils, die beim Entfernen des Keils Raum erhalten hat.

Upasaggavasenapi atthaviseso hotīti vuttaṃ ‘‘saddatthamattato nānākaraṇa’’nti. Vacanīyatthatoti bhāvatthato. Bhāvatthopi hi vacanaggahaṇānusārena viññeyyattā ‘‘vacanīyo’’ti vuccati. Nirodhuppādantarābhāvatoti purimanirodhassa pacchimuppādassa ca byavadhāyakābhāvato. Nirantaruppādanasamatthatāti etena nirodhānaṃ nirodhasamakāluppādavādaṃ nivāreti. Sati hi samakālatte byavadhānāsaṅkā eva na siyā saṇṭhānābhāvato. Idamito heṭṭhā uddhaṃ tiriyanti vibhāgābhāvā attanā ekattamiva upanetvāti yojanā. Saṇṭhānābhāvena hi appaṭighabhāvūpalakkhaṇena vibhāgābhāvaṃ, tena ekattamivūpanayanaṃ suṭṭhu anantarabhāvaṃ sādheti, sahāvaṭṭhānābhāvena pana anantarameva uppādanaṃ.

Dass auch durch Präfixe ein Bedeutungsunterschied entsteht, wird mit den Worten ausgedrückt: „Ein Unterschied allein aufgrund der Wortbedeutung“. „Hinsichtlich der Wortbedeutung“ (vacanīyatthato) bedeutet „hinsichtlich der Natur der Sache“ (bhāvatthato). Denn auch die Natur der Sache wird als „auszudrücken“ bezeichnet, da sie in Übereinstimmung mit dem Erfassen des Ausdrucks zu erkennen ist. „Wegen des Fehlens eines Intervalls zwischen Erlöschen und Entstehen“ bedeutet, weil es kein Trennendes zwischen dem vorherigen Erlöschen und dem nachfolgenden Entstehen gibt. „Die Fähigkeit zur ununterbrochenen Hervorbringung“ – hiermit weist er die Behauptung zurück, dass das Entstehen gleichzeitig mit dem Erlöschen stattfindet. Denn gäbe es eine Gleichzeitigkeit, so gäbe es mangels einer Gestalt gar keinen Verdacht auf ein trennendes Hindernis. Die syntaktische Verknüpfung ist: „Indem es sich selbst gleichsam zu einer Einheit verbindet, da es keine Aufteilung wie ‚dieses ist unten, oben oder quer dazu‘ gibt.“ Denn durch das Fehlen einer Gestalt, das durch die Widerstandslosigkeit gekennzeichnet ist, wird das Fehlen einer Aufteilung bewiesen, und dadurch beweist das Zusammenführen gleichsam zu einer Einheit sehr gut den Zustand der Unmittelbarkeit; wegen des Fehlens eines gemeinsamen Bestehens jedoch erfolgt das Entstehen unmittelbar danach.

Vibhāgato [Pg.229] ñāṇena ākarīyatīti ākāro, dhammānaṃ pavattibhedo. Nevasaññānāsaññāyatanaphalasamāpattīnaṃ nirodhuppādānantaratāyāti yojanā. Purimacutīti asaññasattuppattito purimacuti. Yadi kālantaratā natthi, kathamidaṃ ‘‘sattāhaṃ nirodhaṃ samāpajjitvā pañca kappasatāni atikkamitvā’’ti vacananti āha ‘‘na hi tesaṃ…pe… vucceyyā’’ti. Nanu tesaṃ antarā rūpasantāno pavattatevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘na ca…pe… aññasantānattā’’ti. Yadi evaṃ tesaṃ aññabhinnasantānaṃ viya aññamaññūpakārenapi bhavitabbanti codanāya vuttaṃ ‘‘rūpārūpa…pe… hontī’’ti. Tenetaṃ dasseti – yadipi rūpārūpadhammā ekasmiṃ puggale vattamānā visesato aññamaññūpakārakabhāvena vattanti, aññamaññaṃ pana visadisasabhāvatāya visuṃyeva santānabhāvena pavattanato byavadhāyakā na honti santativasena mithu apariyāpannattā, yato ‘‘aññamaññaṃ vippayuttā, visaṃsaṭṭhā’’ti ca vuttanti. Upakārako ca nāma accantaṃ bhinnasantānānampi hotiyevāti na tāvatā santānābhedoti bhiyyopi nesaṃ byavadhāyakatābhāvo veditabbo. Yathā samānajātikānaṃ cittuppādānaṃ nirantaratā suṭṭhu anantarabhāvena pākaṭā, na tathā asamānajātikānanti adhippāyena ‘‘javanānantarassa javanassa viya bhavaṅgānantarassa bhavaṅgassa viyā’’ti vuttaṃ.

„Weise“ (ākāra) bedeutet das, was durch Erkenntnis in differenzierter Weise erfasst wird, nämlich der unterschiedliche Verlauf der Phänomene. Die syntaktische Verknüpfung ist: „wegen des unmittelbaren Aufeinanderfolgens von Erlöschen und Entstehen bei den Fruchterreichungen der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung“. „Das vorherige Verscheiden“ meint das Verscheiden vor dem Entstehen als wahrnehmungsloses Wesen. Um der Frage zu begegnen: „Wenn es kein zeitliches Intervall gibt, wie verhält es sich dann mit der Aussage: ‚nachdem er sieben Tage lang in das Erlöschen eingetreten war, vergingen fünfhundert Weltzeitalter‘?“, sagte er: „Denn nicht über sie ... usw. ... würde man sagen.“ Im Hinblick auf den Einwand „Setzt sich nicht in der Zwischenzeit die körperliche Kontinuität bei ihnen fort?“ sagte er: „Und nicht ... usw. ..., weil es eine andere Kontinuität ist.“ Auf den Einwand „Wenn dem so ist, dann müsste es für sie wie bei einer anderen, getrennten Kontinuität auch eine gegenseitige Unterstützung geben“ wurde gesagt: „Materie und Geistiges ... usw. ... sind.“ Damit zeigt er Folgendes: Obwohl sich die körperlichen und geistigen Phänomene, die in einer Person vorkommen, insbesondere in einem Zustand gegenseitiger Unterstützung befinden, sind sie doch aufgrund ihrer gegenseitig unähnlichen Natur, da sie jeweils gesondert als Kontinuitäten verlaufen, keine trennenden Hindernisse, weil sie hinsichtlich der Kontinuität gegenseitig nicht ineinander einbegriffen sind; weshalb auch gesagt wurde: „Sie sind voneinander getrennt, unvermischt.“ Und da eine Unterstützung durchaus auch für gänzlich verschiedene Kontinuitäten stattfindet, ist allein dadurch noch keine Nicht-Spaltung der Kontinuität gegeben; so ist umso mehr zu verstehen, dass sie kein trennendes Hindernis darstellen. In der Absicht zu zeigen: „Wie die Ununterbrochenheit von Geistmomenten gleicher Art durch ihre unmittelbare Abfolge sehr deutlich ist, so ist dies bei solchen ungleicher Art nicht der Fall“, wurde gesagt: „Wie der Impulsgeist unmittelbar nach einem Impulsgeist oder wie der Lebensuntergrundgeist unmittelbar nach einem Lebensuntergrundgeist“.

Paccayabhāvo cetthāti ettha ca-saddo byatireko. So yena visesenettha uppādakkhaṇaṃ, taṃ visesaṃ joteti. Anantarapaccayādīnanti ādi-saddena samanantarapaccayaṃ saṅgaṇhāti. Purepacchābhāvā, tadupādikā vā uppādanirodhā pubbantāparantaparicchedo, tena gahitānaṃ khaṇattayapariyāpannānanti attho. Tenāha ‘‘uppajjatīti vacanaṃ alabhantāna’’nti. Uppādakkhaṇasamaṅgī hi ‘‘uppajjatī’’ti vuccati. Tathā hi vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe uppajjamānaṃ, no ca uppannaṃ, bhaṅgakkhaṇe uppannaṃ no ca uppajjamāna’’nti (yama. 2.cittayamaka.81). Soti anantarādipaccayabhāvo. Aparicchedanti kālavasena paricchedarahitaṃ. Yatoti pubbantāparantavasena paricchedābhāvato. Tenevāti kālavasena paricchijja eva dhammānaṃ gahaṇato.

„Und der Zustand des Bedingungseins hierbei“ – hier drückt das Wort „und“ (ca) einen Unterschied aus. Es verdeutlicht jene Besonderheit, durch die hier der Moment des Entstehens charakterisiert ist. Mit dem Wort „usw.“ in „Unmittelbarkeitsbedingung usw.“ schließt er die Bedingung der unmittelbaren Nachfolge mit ein. „Das Vorher- und Nachher-Sein, oder das darauf beruhende Entstehen und Vergehen, ist die Bestimmung von Anfang und Ende; das bedeutet: derjenigen Phänomene, die davon erfasst werden und zu den drei Momenten gehören.“ Deshalb sagte er: „... für diejenigen, die die Bezeichnung ‚es entsteht‘ nicht erhalten.“ Denn nur derjenige, der mit dem Moment des Entstehens ausgestattet ist, wird mit „es entsteht“ bezeichnet. So wurde es nämlich gesagt: „Im Moment des Entstehens ist es im Entstehen begriffen, aber noch nicht entstanden; im Moment des Vergehens ist es entstanden, aber nicht im Entstehen begriffen.“ „Jener“ meint das Bestehen als Unmittelbarkeitsbedingung usw. „Unabgegrenzt“ bedeutet frei von Abgrenzung bezüglich der Zeit. „Weil“ bedeutet wegen des Fehlens einer Abgrenzung nach Anfang und Ende. „Eben deshalb“ bedeutet, weil man die Phänomene gerade unter Abgrenzung bezüglich der Zeit erfasst.

Uppattiyā paccayabhāvena pākaṭenāti idaṃ tassa nidassanabhāvanidassanaṃ. Siddhañhi nidassanaṃ. Paccayuppannānanti paccayanibbattānaṃ, attano phalabhūtānanti [Pg.230] adhippāyo. Sahajātabhāvenāti saha uppannabhāvena. Attanā sahuppannadhammānañhi sahuppannabhāvena upakārakatā sahajātapaccayatā. Tena ṭhitikkhaṇepi nesaṃ upakārakatā veditabbā. Evañhi ‘‘pakāsassa padīpo viyā’’ti nidassanampi suṭṭhu yujjati. Padīpo hi pakāsassa ṭhitiyāpi paccayoti.

„Durch die offensichtliche Eigenschaft, eine Bedingung für das Entstehen zu sein“ – dies veranschaulicht seine Eigenschaft als Beispiel. Denn ein Beispiel ist bereits erwiesen. „Der bedingt Entstandenen“ meint der durch Bedingungen Hervorgebrachten; die Absicht ist: derjenigen, die ihre eigenen Früchte sind. „Als gleichzeitig Entstandene“ bedeutet im Zustand des Zusammenentstanden-Seins. Denn die Unterstützung für die mit sich selbst zusammen entstandenen Phänomene durch den Zustand des Zusammenentstanden-Seins ist das Wesen der Bedingung des gleichzeitigen Entstehens. Daher ist zu verstehen, dass sie diesen auch im Moment des Bestehens dienlich ist. Nur so ist auch das Beispiel „wie eine Lampe für das Licht“ völlig stimmig. Denn die Lampe ist ja auch eine Bedingung für das Fortbestehen des Lichts.

Aññamaññatāvasenevāti iminā sahajātādibhāvena attano upakārakassa upakārakatāmattaṃ na aññamaññapaccayatā, atha kho aññamaññapaccayabhāvavasenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvaṃ dasseti, na sahajātādipaccayehi vinā aññamaññapaccayassa pavatti. Tenevāha ‘‘na sahajātatādivasenā’’ti. Yadipi aññamaññapaccayo sahajātādipaccayehi vinā na hoti, sahajātādipaccayā pana tena vināpi hontīti sahajātatādividhureneva pakārena aññamaññapaccayassa pavattīti dassento ‘‘sahajātādi…pe… na hotī’’ti vatvā tamevatthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘na ca purejāta…pe… hontī’’ti āha. Sahajātatādīti ca ādi-saddena nissayaatthiavigatādīnaṃ gahaṇaṃ veditabbaṃ.

Mit „nur kraft der Wechselseitigkeit“ zeigt er das Fehlen einer Vermischung der Merkmale, indem er verdeutlicht, dass das bloße Unterstützen dessen, was einen selbst durch das gleichzeitige Entstehen usw. unterstützt, noch nicht das Wesen der Wechselseitigkeitsbedingung ausmacht, sondern vielmehr kraft des eigentlichen Zustands als Wechselseitigkeitsbedingung. Es gibt kein Wirken der Wechselseitigkeitsbedingung ohne die Bedingungen wie das gleichzeitige Entstehen usw. Deshalb sagte er: „nicht kraft des gleichzeitigen Entstehens usw.“. Obwohl die Wechselseitigkeitsbedingung nicht ohne Bedingungen wie das gleichzeitige Entstehen usw. existiert, können jene Bedingungen wie das gleichzeitige Entstehen usw. jedoch auch ohne diese vorkommen. Um zu zeigen, dass das Wirken der Wechselseitigkeitsbedingung in einer Weise erfolgt, die von gleichzeitigem Entstehen usw. verschieden ist, sagte er: „Nicht das gleichzeitige Entstehen ... usw. ... findet statt“, und um ebendiese Bedeutung noch klarer zu machen, sagte er: „und nicht sind die voranstehend Entstandenen ... usw. ...“. Unter dem Wort „usw.“ in „gleichzeitiges Entstehen usw.“ ist die Einbeziehung von Stütze, Vorhandensein, Nicht-Abwesenheit usw. zu verstehen.

Pathavīdhātuyaṃ patiṭṭhāya eva sesadhātuyo upādārūpāni viya yathāsakakiccaṃ karontīti vuttaṃ ‘‘adhiṭṭhānākārena pathavīdhātu sesadhātūna’’nti. Ettha adhiṭṭhānākārenāti ādhārākārena. Ādhārākāro cettha nesaṃ sātisayaṃ tadadhīnavuttitāya veditabbo, yato bhūtāni aniddisitabbaṭṭhānāni vuccanti. Evañca katvā cakkhādīnampi adhiṭṭhānākārena upakārakatā suṭṭhu yujjati. Na hi yathāvuttaṃ tadadhīnavuttiyā visesaṃ muñcitvā añño cakkhādīsu adesakānaṃ arūpadhammānaṃ adhiṭṭhānākāro sambhavati. Yadipi yaṃ yaṃ dhammaṃ paṭicca ye ye dhammā pavattanti, tesaṃ sabbesaṃ tadadhīnavuttibhāvo, yena pana paccayabhāvavisesena cakkhādīnaṃ paṭumandabhāvesu cakkhuviññāṇādayo tadanuvidhānākāreneva pavattanti, svāyamidaṃ tesaṃ tadadhīnavuttiyā siddho visesoti vutto. Evañhi paccayabhāvasāmaññe satipi ārammaṇapaccayato nissayapaccayassa viseso siddhoti veditabbo. Svāyaṃ dhātuvibhaṅge vibhāvitoyeva. Khandhādayo taṃtaṃnissayānaṃ khandhādīnanti ‘‘upakārakā’’ti ānetvā sambandhitabbaṃ.

Indem sie sich auf das Erdelement stützen, führen die übrigen Elemente ihre jeweilige Funktion aus, wie die abgeleitete Materie (upādārūpa); darum wurde gesagt: 'Das Erdelement [dient] den übrigen Elementen als Grundlage (adhiṭṭhānākārena)'. Dabei bedeutet 'als Grundlage' (adhiṭṭhānākārena): 'als Träger' (ādhārākārena). Und die Weise des Tragens ist hierbei für jene in einem überlegenen Maße als Abhängigkeit ihrer Existenz (tadadhīnavuttitāya) zu verstehen, weshalb die Elemente als 'Orte, die nicht unabhängig bestimmt werden können' bezeichnet werden. Und so betrachtet ist es völlig passend, dass auch das Auge usw. als Grundlage unterstützend wirken. Denn abgeseen von dieser spezifischen Abhängigkeit ihrer Existenz gibt es bei Auge usw. keine andere Weise der Grundlage für die formlosen Phänomene, die keinen physischen Ort haben. Obwohl für alle Phänomene, die in Abhängigkeit von diesem oder jenem Phänomen entstehen, ein Zustand der Abhängigkeit von jenem besteht, so wird doch eben jene Besonderheit der Bedingtheit, durch welche beim scharfen oder schwachen Zustand von Auge usw. das Sehbewusstsein usw. in Übereinstimmung damit entsteht, hier als die erwiesene Besonderheit ihrer abhängigen Existenz bezeichnet. Denn auf diese Weise ist zu verstehen, dass trotz der Allgemeinheit der Bedingtheit der Unterschied der Stützbedingung (nissayapaccaya) von der Objektbedingung (ārammaṇapaccaya) erwiesen ist. Dies ist bereits im Dhātuvibhaṅga dargelegt worden. Die Aggregate usw. sind 'unterstützend' für die Aggregate usw., die sich auf sie stützen – dies ist so heranzuziehen und zu verbinden.

Yaṃ [Pg.231] kiñci kāraṇaṃ nissayoti vadati, na vuttalakkhaṇūpapannameva. Etena paccayaṭṭho idha nissayaṭṭhoti dasseti. Tatthāti niddhāraṇe bhummaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘niddhāretī’’ti.

Was auch immer als Ursache bezeichnet wird, wird hier 'Stütze' (nissaya) genannt, und zwar nicht nur, wenn es die zuvor genannten Merkmale besitzt. Damit zeigt er, dass die Bedeutung der Bedingung hier die Bedeutung der Stütze ist. 'Dort' (tattha) ist ein Lokativ der Auswahl (niddhāraṇe bhummaṃ). Darum wurde gesagt: 'er sondert aus' (niddhāretī).

Suṭṭhukatataṃ dīpeti, kassa? ‘‘Attano’’ti vuttassa pakatasaddena visesiyamānassa paccayassa. Kena katanti? Attano kāraṇehīti siddhovāyamattho. Tathāti phalassa uppādanasamatthabhāvena. Atha vā tathāti nipphādanavasena upasevanavasena ca. Tattha nipphādanaṃ hetupaccayasamodhānena phalassa nibbattanaṃ, taṃ suviññeyyanti anāmasitvā upasevanameva vibhāvento ‘‘upasevito vā’’ti āha. Tattha allīyāpanaṃ paribhogavasena veditabbaṃ. Tenāha ‘‘upabhogūpasevana’’nti. Vijānanādivasenāti vijānanasañjānanānubhavanādivasena. Tenāti yathāvuttaupasevitassa pakatabhāvena. Anāgatānampi…pe… vuttā hoti, pageva atītānaṃ paccuppannānañcāti adhippāyo. Paccuppannassapi hi ‘‘paccuppannaṃ utu bhojanaṃ senāsanaṃ upanissāya jhānaṃ uppādentī’’tiādivacanato (paṭṭhā. 2.18.8) pakatūpanissayabhāve labbhatīti.

Es beleuchtet das 'Gut-getan-Haben'; wessen? Des durch das Wort 'natürlich' (pakata) näher bestimmten und als 'eigenen' bezeichneten Bedingungsverhältnisses. Durch wen getan? 'Durch die eigenen Ursachen' – diese Bedeutung ist damit erwiesen. 'Ebenso' (tathā) [bedeutet]: durch die Fähigkeit, die Frucht hervorzubringen. Oder: 'ebenso' bedeutet durch Hervorbringung und durch pflegenden Umgang (upasevana). Dabei ist 'Hervorbringung' das Entstehenlassen der Frucht durch das Zusammenkommen der Wurzelbedingungen; da dies leicht zu verstehen ist, lässt er es unerwähnt und erklärt nur den pflegenden Umgang, indem er sagt: 'oder gepflegt' (upasevito vā). Dabei ist das 'Anschmiegen' im Sinne von Nutzung zu verstehen. Darum sagte er: 'Nutzung und Pflege' (upabhogūpasevana). 'Durch Erkennen usw.' bedeutet: durch Erkennen, Wahrnehmen, Erfahren usw. 'Dadurch' bedeutet: durch den natürlichen Zustand dessen, was wie oben beschrieben gepflegt wurde. 'Auch der zukünftigen... [usw.]' ... ist gesagt, um wie viel mehr gilt dies für die vergangenen und gegenwärtigen – das ist die Absicht. Denn auch für das Gegenwärtige gilt, dass es als natürliche starke Stütze (pakatūpanissayabhāve) erlangt wird, aufgrund von Aussagen wie: 'Sich auf gegenwärtiges Klima, Nahrung und Unterkunft stützend, bringen sie Jhana hervor' (Paṭṭhāna 2.18.8).

Yathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ pacchājātapaccayā honti, te tesaṃ ekaṃsena vippayuttaatthiavigatapaccayāpi honti, tathā ye dhammā yesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayā honti, te tesaṃ nissayārammaṇapaccayāpi hontīti ubhayesu ubhayesaṃ paccayākārānaṃ lakkhaṇato saṅkarābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘vippayuttākārādīhi visiṭṭhā, nissayārammaṇākārādīhi visiṭṭhā’’ti ca vuttaṃ. Yathā hi pacchājātapurejātākārā aññamaññavisiṭṭhā, evaṃ pacchājātavippayuttākārādayo purejātanissayākārādayo ca aññamaññavibhattasabhāvā evāti.

Ebenso wie jene Phänomene, die für bestimmte Phänomene nachgeborene Bedingungen (pacchājātapaccaya) sind, für diese unweigerlich auch als getrennte (vippayutta), gegenwärtige (atthi) und nicht-verschwundene (avigata) Bedingungen dienen, so sind auch jene Phänomene, die für bestimmte Phänomene vorgeborene Bedingungen (purejātapaccaya) sind, für diese auch Stütz- (nissaya) und Objektbedingungen (ārammaṇa). Um zu zeigen, dass in beiden Fällen kein Vermischen der Merkmale der beiden Bedingungsarten vorliegt, wurde gesagt: 'sie unterscheiden sich durch die Art der Getrenntheit usw., und sie unterscheiden sich durch die Art der Stütze und des Objekts usw.' Denn so wie die Arten des Nachgeborenseins und Vorgeborenseins voneinander verschieden sind, so haben auch die Arten des nachgeborenen Getrenntseins usw. und des vorgeborenen Stützens usw. eine voneinander unterschiedene eigene Natur.

Manosañcetanāhāravasena pavattamānehīti iminā cetanāya sampayuttadhammānampi tadanuguṇaṃ attano paccayuppannesu pavattimāha. Tenevāti cetanāhāravasena upakārakattā eva.

Mit den Worten 'durch das Auftreten als geistige Willensnahrung' (manosañcetanāhāravasena) drückt er das demgemäße Auftreten auch der mit dem Willen assoziierten Phänomene in ihren eigenen bedingten Phänomenen aus. 'Gerade dadurch' (teneva) bedeutet: eben durch die unterstützende Eigenschaft als Willensnahrung.

Payogena karaṇīyassāti etena bhinnajāti yaṃ tādisaṃ payogena kātuṃ na sakkā, taṃ nivatteti. Anekavāraṃ pavattiyā āsevanaṭṭhassa pākaṭabhāvoti katvā vuttaṃ ‘‘punappunaṃ karaṇa’’nti. Ekassa pana [Pg.232] paccayadhammassa ekavārameva pavatti. Attasadisassāti arūpadhammasārammaṇatāsukkakaṇhādibhāvehi attanā sadisassa. Idaṃ paccayuppannavisesanaṃ, ‘‘attasadisasabhāvatāpādana’’nti idaṃ pana paccayabhāvavisesanaṃ, tañca bhinnajātiyatādimeva visadisasabhāvataṃ nivatteti, na bhūmantaratādi. Na hi parittā dhammā mahaggataappamāṇānaṃ dhammānaṃ āsevanapaccayā na hontīti. Vāsanaṃ vāsaṃ gāhāpanaṃ, idha pana vāsanaṃ viya vāsanaṃ, bhāvananti attho. Ganthādīsūti ganthasippādīsu. Visaye cetaṃ bhummaṃ, na niddhāraṇe. Tena ganthasippādivisayā purimasiddhā ajjhayanādikiriyā ‘‘ganthādīsu purimā purimā’’ti vuttā, sā pana āsevanākārā idha udāharaṇabhāvena adhippetāti āha ‘‘purimā purimā āsevanā viyāti adhippāyo’’ti. Niddhāraṇe eva vā etaṃ bhummaṃ. Ganthādivisayā hi āsevanā ganthādīti vuttā yathā rūpavisayajjhānaṃ rūpanti vuttaṃ ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.248; 3.312; paṭi. ma. 1.209; dha. sa. 248).

Mit 'dessen, was durch Anstrengung zu tun ist' (payogena karaṇīyassa) schließt er das aus, was von einer anderen Natur ist und nicht durch eine solche Anstrengung getan werden kann. Weil die Bedeutung der Gewöhnungsbedingung (āsevanaṭṭha) durch die mehrfache Ausführung offenkundig wird, wurde gesagt: 'wiederholtes Tun' (punappunaṃ karaṇa). Die Ausführung eines einzelnen bedingenden Phänomens geschieht jedoch nur ein einziges Mal. 'Sich selbst gleichend' (attasadisassa) bedeutet: sich selbst ähnlich durch Eigenschaften wie das Haben formloser Phänomene als Objekte, Helligkeit, Dunkelheit usw. Dies ist eine Bestimmung des bedingten Phänomens (paccayuppanna). 'Das Bewirken einer sich selbst gleichenden Natur' (attasadisasabhāvatāpādana) wiederum ist eine Spezifizierung des Bedingungszustandes; und dies schließt nur eine unähnliche Natur wie die Zugehörigkeit zu einer anderen Art usw. aus, nicht aber andere Ebenen usw. Denn es ist nicht so, dass begrenzte Phänomene nicht als Gewöhnungsbedingung für erhabene und unermessliche Phänomene dienen können. 'Vāsana' bedeutet, einen Duft annehmen zu lassen, aber hier meint 'vāsana' im Sinne einer Einprägung 'Entfaltung' (bhāvanā). 'In Büchern usw.' (ganthādīsu) bedeutet in Büchern, Künsten usw. Dies ist ein Lokativ des Bereichs, nicht der Auswahl. Darum wird die zuvor vollzogene Handlung des Studiums usw. bezüglich Büchern, Künsten usw. als 'die jeweils früheren in Büchern usw.' bezeichnet; diese, die die Art der Gewöhnung hat, ist hier als Beispiel gemeint; darum sagte er: 'Die Absicht ist: wie die jeweils früheren Gewöhnungen'. Oder dieser Lokativ steht tatsächlich für eine Auswahl. Denn die Gewöhnung bezüglich des Bereichs von Büchern usw. wird als 'Bücher usw.' bezeichnet, so wie die Vertiefung im Bereich der feinkörperlichen Formen als 'Form' bezeichnet wird, wie in 'Als Formhafter sieht er Formen' usw.

Attano viya sampayuttadhammānampi kiccasādhikā cetanā cittassa byāpārabhāvena lakkhīyatīti āha ‘‘cittapayogo cetanā’’ti. Tāyāti tāya cetanāya. Uppannakiriyatāvisiṭṭheti cittapayogasaṅkhātāya cetanākiriyāya uppattiyā visiṭṭhe visesaṃ āpanne. Yasmiñhi santāne kusalākusalacetanā uppajjati, tattha yathābalaṃ tādisaṃ visesādhānaṃ katvā nirujjhati, yato tattheva avasesapaccayasamavāye tassā phalabhūtāni vipākakaṭattārūpāni nibbattissanti. Tenāha ‘‘sesapaccaya…pe… na aññathā’’ti. Tesanti vipākakaṭattārūpānaṃ. Tenāti cittakiriyabhāvena. Kiṃ vattabbanti asahajātānampi bhāvīnaṃ upakārikā cetanā sahajātānaṃ upakārikāti vattabbameva natthīti attho.

Weil der Wille (cetanā), der sowohl seine eigene Funktion als auch die der mit ihm assoziierten Phänomene vollbringt, als die Aktivität des Geistes (citta) erkannt wird, sagte er: 'Die geistige Aktivität ist der Wille' (cittapayogo cetanā). 'Durch diesen' (tāyā) bedeutet: durch diesen Willen. 'Ausgezeichnet durch die entstandene Aktivität' (uppannakiriyatāvisiṭṭhe) bedeutet: ausgezeichnet bzw. eine Besonderheit erlangt habend durch das Entstehen der Willenshandlung, die als geistige Aktivität bezeichnet wird. Denn in welchem Kontinuum auch immer heilsamer oder unheilsamer Wille entsteht, dort erlischt er, nachdem er entsprechend seiner Kraft eine solche besondere Einprägung hinterlassen hat, woraus sich eben dort, beim Zusammenkommen der übrigen Bedingungen, seine Früchte in Form von Reifung (vipāka) und durch Karma erzeugter Materie (kaṭattārūpa) bilden werden. Darum sagte er: 'Wenn die übrigen Bedingungen... [usw.]... nicht anders'. 'Ihrer' (tesaṃ) bezieht sich auf die Reifungsphänomene und die durch Karma erzeugte Materie. 'Dadurch' (tena) bedeutet: durch die Eigenschaft als geistige Aktivität. 'Was soll man erst sagen' (kiṃ vattabbaṃ) bedeutet: Wenn der Wille sogar für die nicht-mitgeborenen zukünftigen Phänomene unterstützend ist, bedarf es über seine unterstützende Wirkung für die mitgeborenen Phänomene überhaupt keiner Worte mehr.

Nirussāhasantabhāvenāti ussāhanaṃ ussāho, natthi etassa ussāhoti nirussāho, so eva santabhāvoti nirussāhasantabhāvo, tena. Ussāhoti ca kiriyamayacittuppādassa pavattiākāro veditabbo, yo byāpāroti ca vuccati, na vīriyussāho. Svāyaṃ yathā asamugghātitānusayānaṃ kiriyamayacittuppādesu sātisayo [Pg.233] labbhati, na tathā niranusayānaṃ. Tato eva te santasabhāvā vipākuppādanabyāpārarahitāva honti, kiriyamayacittuppādatāya pana saussāhā evāti tatopi visesanatthaṃ ‘‘nirussāhasantabhāvenā’’ti vuttaṃ. Etenāti nirussāhasantabhāvaggahaṇena. Sārammaṇādibhāvenāti sārammaṇaarūpadhammacittacetasikaphassādibhāvena. Visadisavipākabhāvaṃ dasseti yathāvuttaussāhamattarahitasantabhāvassa vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu eva labbhanato. Soti vipākabhāvo. Vipākānaṃ payogena asādhetabbatāyāti ‘‘chandavato kiṃ nāmana sijjhatī’’tiādinā cittābhisaṅkhārapayogena yathā kusalākusalā nipphādīyanti, evaṃ vipākānaṃ payogena anipphādetabbattā. Payogenāti kammaphaluppattimūlahetubhūtena purimapayogena. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’tiādi. Aññathāti payogena vinā. Sesapaccayesūti kammassa vipākuppādane sahakārīkāraṇesu. Kammassa kaṭattāyeva payoge sati asatipīti vuttamevatthaṃ avadhāraṇena dassento vipākānaṃ nirussāhataṃ pākaṭaṃ karoti. Na kilesavūpasamasantabhāvo yathā taṃ santānesu jhānasamāpattīsūti adhippāyo. Ayañca vipākānaṃ santabhāvo nānumāniko, atha kho paccakkhasiddhoti dassento ‘‘santabhāvatoyevā’’tiādimāha. Tattha abhinipātaggahaṇena kiccato pañcaviññāṇāni dasseti. Tenevāha ‘‘pañcahi viññāṇehi na kiñci dhammaṃ paṭijānāti aññatra abhinipātamattā’’ti. Tappaccayavatanti vipākapaccayavantānaṃ, vipākapaccayena upakattabbānanti attho. Avipākānaṃ rūpadhammānaṃ. Vipākānukulaṃ pavattinti santasabhāvaṃ paccayabhāvamāha.

„Durch den Zustand des Friedens ohne Anstrengung“ bedeutet: Bemühen ist Anstrengung (ussāho); was keine Anstrengung besitzt, ist anstrengungslos (nirussāho); eben dieses ist der friedliche Zustand, daher „Zustand des Friedens ohne Anstrengung“; durch diesen. Und unter „Anstrengung“ ist die Weise des Entstehens des funktionellen Bewusstseins zu verstehen, welche auch als „Aktivität“ (byāpāro) bezeichnet wird, nicht die Willensanstrengung (vīriyussāho). Dieser [Zustand] wird bei jenen, deren latente Neigungen (anusaya) nicht vernichtet sind, im Entstehen des funktionellen Bewusstseins im Übermaß gefunden, nicht jedoch bei jenen, die frei von latenten Neigungen sind. Eben darum sind jene von friedlicher Natur, frei von der Aktivität der Erzeugung von Reifung; da sie jedoch funktionelles Bewusstsein besitzen, sind sie dennoch mit Anstrengung verbunden; daher wurde zur weiteren Spezifizierung gesagt: „durch den Zustand des Friedens ohne Anstrengung“. „Durch dieses“ bedeutet durch das Erfassen des Zustands des Friedens ohne Anstrengung. „Durch den Zustand des Habens eines Objekts usw.“ bedeutet durch den Zustand der immateriellen Phänomene, des Geistes, der Geistesfaktoren, des Kontakts usw., die ein Objekt besitzen. Dies zeigt den Zustand der unähnlichen Reifung (visadisavipākabhāva), weil der friedliche Zustand, der frei von der erwähnten bloßen Anstrengung ist, nur in den zur Reifung gelangten immateriellen Phänomenen zu finden ist. „Dieser“ bezieht sich auf den Zustand der Reifung. „Weil die Reifungen nicht durch Anstrengung zu bewirken sind“ bedeutet: So wie heilsame und unheilsame Geisteszustände durch die Anwendung von Willensformationen gemäß Aussagen wie „Was gelingt dem Strebenden nicht?“ hervorgebracht werden, so können Reifungen nicht durch unmittelbare Anstrengung hervorgebracht werden. „Durch Anstrengung“ meint die frühere Bemühung, die als Grundursache für das Entstehen der Frucht des Kamma dient. In Bezug worauf gesagt wurde: „Abhängig von der Vollkommenheit der Anstrengung reifen sie“ usw. „Anders“ bedeutet ohne unmittelbare Anstrengung. „Unter den übrigen Bedingungen“ bedeutet unter den mitwirkenden Ursachen bei der Erzeugung der Reifung des Kamma. Indem er zeigt, dass dies allein aufgrund des Getanseins des Kamma geschieht, ob nun eine Anstrengung vorliegt oder nicht, macht er die Anstrengungslosigkeit der Reifungen deutlich. Der Sinn ist: Es ist nicht der friedliche Zustand des Zurruhekommens der Befleckungen (kilesavūpasamasantabhāvo), wie er in den Vertiefungs-Erreichungen in den Kontinuen [der Edlen] vorkommt. Und um zu zeigen, dass dieser friedliche Zustand der Reifungen nicht bloß erschlossen, sondern vielmehr durch direkte Erfahrung bewiesen ist, sagt er: „eben aus dem friedlichen Zustand“ usw. Dabei zeigt er durch das Ergreifen des „Aufeinanderfallens“ (abhinipātaggahaṇa) die fünf Sinnesbewusstseine hinsichtlich ihrer Funktion. Deshalb sagte er: „Mit den fünf Sinnesbewusstseinen erkennt man kein Phänomen an, außer dem bloßen Zusammentreffen.“ „Die jene Bedingungen besitzen“ bedeutet: jener, die Reifungsbedingungen besitzen; das heißt, jener, denen durch die Reifungsbedingung geholfen werden soll. [Dies gilt] für die materiellen Phänomene, die keine Reifung sind. Mit „dem Reifungsprozess entsprechende Existenzweise“ meint er die Bedingtheit durch die friedliche Natur.

Yathāsakaṃ paccayehi nibbattānaṃ paccayuppannānaṃ anubalappadānaṃ upatthambhakattaṃ, tayidaṃ āhāresu na niyataṃ tato aññathāpi pavattanato. Tathā sati tadeva tattha kasmā gahitanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘satipi…pe… upatthambhakattenā’’ti. Tena padhānāppadhānesu padhānena niddeso ñāyagatoti dasseti. Kāmañcettha ‘‘rūpārūpānaṃ upatthambhakattenā’’ti avisesato vuttaṃ, sāmaññajotanā pana visese avatiṭṭhatīti yathārahaṃ paccayabhāvo niddhāretabbo. Svāyaṃ tesaṃ upatthambhakattassa padhānabhāvavibhāvaneneva āvi bhavatīti tameva dassento [Pg.234] ‘‘upatthambhakattañhī’’tiādimāha. Phassamanosañcetanāviññāṇāni attanā sahajātadhammānaṃ sahuppādanabhāvena paccayā hontīti āha ‘‘satipi janakatte arūpīnaṃ āhārāna’’nti. Upatthambhakattaṃ hoti uppādato parampi nesaṃ paccayabhāvato. Asatipi janakatte upatthambhiyamānassa rūpassa aññehi yathāsakaṃ paccayehi janitattā. Tenāha ‘‘catusamuṭṭhānikarūpūpatthambhakarūpāhārassā’’ti. Yadaggena rūpārūpāhārā attano phalassa uppattiyā paccayā honti, tadaggena ṭhitiyāpi paccayā hontiyevāti upatthambhakattaṃ janakattaṃ na byabhicarati, tasmā anupatthambhakassa āhārassa kuto janakatā. Tenāha ‘‘asati pana…pe… natthīti upatthambhakattaṃ padhāna’’nti. Yasmā janako ajanakopi hutvā āhāro upatthambhako hoti, anupatthambhako pana hutvā janako na hotiyeva, tasmāssa upatthambhakattaṃ padhānanti attho. Idāni janakattampi āhārānaṃ upatthambhanavaseneva hotīti dassento ‘‘janayamānopi hī’’tiādimāha. Avicchedavasenāti santatiyā ghaṭṭanavasena.

Das Stützen (upatthambhakatta) ist das Gewähren von zusätzlicher Kraft für die bedingt entstandenen Phänomene, die durch ihre jeweiligen Bedingungen hervorgebracht wurden; dies ist bei den Nahrungen nicht absolut festgelegt, da es sich auch anders verhält. Unter Berücksichtigung dieses Einwands: „Wenn das so ist, warum wurde genau dies dort herangezogen?“, sagte er: „Auch wenn es besteht... usw... durch die Eigenschaft des Stützens“. Damit zeigt er, dass unter dem Hauptsächlichen und dem Nebensächlichen die Bezeichnung nach dem Hauptsächlichen logisch folgerichtig ist. Und obwohl hier allgemein gesagt wurde „durch das Stützen von Materiellem und Immateriellem“, so verbleibt doch eine allgemeine Aussage im Speziellen, weshalb die Bedingtheit entsprechend zu bestimmen ist. Und dies wird eben durch die Verdeutlichung der Vorrangigkeit ihrer stützenden Eigenschaft offenbar; um eben dies zu zeigen, sagt er: „Denn die stützende Eigenschaft“ usw. Weil Kontakt, geistige Absicht und Bewusstsein Bedingungen für die mit ihnen gleichzeitig hergestellten Phänomene durch die Eigenschaft des gemeinsamen Hervorbringens sind, sagte er: „obwohl die immateriellen Nahrungen eine erzeugende Eigenschaft besitzen“. Die stützende Eigenschaft besteht auch nach dem Entstehen, da sie weiterhin als Bedingung für jene wirken. Selbst wenn keine erzeugende Eigenschaft vorliegt, da die zu stützende Materie durch andere, jeweils eigene Bedingungen hervorgebracht wurde. Deshalb sagte er: „der materiellen Nahrung, welche die auf vierfache Weise entstandene Materie stützt“. In dem Maße, wie die materiellen und immateriellen Nahrungen Bedingungen für das Entstehen ihrer eigenen Frucht sind, in dem Maße sind sie gewiss auch Bedingungen für deren Fortbestand; daher weicht das Stützen nicht vom Erzeugen ab. Wie also sollte eine nicht stützende Nahrung eine erzeugende Kraft besitzen? Deshalb sagte er: „Wenn es aber nicht existiert... usw... gibt es sie nicht, daher ist das Stützen das Hauptsächliche“. Weil die Nahrung, ob erzeugend oder nicht erzeugend, stützend wirkt, aber niemals erzeugend sein kann, wenn sie nicht stützend ist, deshalb ist ihre stützende Eigenschaft das Hauptsächliche – so ist der Sinn. Um nun zu zeigen, dass auch die erzeugende Eigenschaft der Nahrungen eben durch die Weise des Stützens geschieht, sagt er: „Denn selbst wenn sie erzeugt“ usw. „Durch die Weise der Ununterbrochenheit“ bedeutet durch die Weise der Verknüpfung der Kontinuität.

Yadi adhipatiyaṭṭho indriyapaccayatā, evaṃ sante adhipatipaccayato indriyapaccayassa kiṃ nānākaraṇanti codanaṃ manasi katvā taṃ tesaṃ nānākaraṇaṃ dassento ‘‘na adhipatipaccayadhammānaṃ viyā’’tiādimāha. Tattha pavattinivāraketi attano adhipatipaccayapavattiyā nivārake aññe adhipatipaccayadhamme. Abhibhavitvā pavattanenāti purimābhisaṅkhārasiddhena dhoreyyabhāvena abhibhuyya pavattiyā. Garubhāvoti jeṭṭhakabhāvo. Ayañhettha saṅkhepattho – yena jeṭṭhakabhāvena chandādayo attano pavattivibandhake tulyayogīdhamme tadaññadhamme viya abhibhuyya pavattanti, na so indriyapaccayatāya adhipatiyaṭṭhoti adhippetoti. Atha ko carahīti āha ‘‘atha kho’’tiādi. Dassanādikiccesu nimittabhūtesu cakkhuviññāṇādīhi cakkhādīhi paccayehi cakkhādīnaṃ anuvattanīyatāti sambandho. Jīvane anupālane jīvantehi sahajātadhammehi jīvitassa, sukhitādīhi sukhitadukkhitasomanassitadomanassitupekkhitehi sahajātadhammehi sukhādīnaṃ anuvattanīyatāti yojanā. Taṃtaṃkiccesūti vuttameva dassanādikiccaṃ paccāmasati. Cakkhādayo [Pg.235] paccayā etesanti cakkhādipaccayā, cakkhuviññāṇādayo. Tehi cakkhādipaccayehi. Cakkhādīnanti cakkhādijīvitasukhādisaddhādīnaṃ.

Wenn die Eigenschaft der Vorherrschaft (adhipatiyaṭṭha) die Bedingung durch ein bestimmendes Vermögen (indriyapaccayatā) ist, was ist dann der Unterschied zwischen der Bedingung durch Vorherrschaft und der Bedingung durch ein bestimmendes Vermögen? Indem er diesen Einwand bedenkt und ihren Unterschied aufzeigt, sagt er: „Nicht wie bei den Phänomenen der Bedingung durch Vorherrschaft“ usw. Dabei meint „die das Entstehen verhindernden“ jene anderen Phänomene der Bedingung durch Vorherrschaft, die das Entstehen der eigenen Bedingung durch Vorherrschaft verhindern. „Durch das Entstehen, nachdem sie überwunden wurden“ bedeutet durch das Entstehen, indem sie durch den im Voraus bewirkten Zustand der Führung überwunden wurden. Der „Zustand des Respekts“ ist der Zustand des Vorrangs. Dies ist die kurze Bedeutung hierzu: Jener Zustand des Vorrangs, durch welchen Willensstärke (chanda) usw. ihre eigenen Entstehungshindernisse, d. h. die gleichartigen Phänomene, wie auch andere Phänomene überwinden und entstehen – dieser ist nicht als die Eigenschaft der Vorherrschaft bei der Bedingung durch ein bestimmendes Vermögen gemeint. „Was aber dann?“ Darauf sagt er: „Vielmehr...“ usw. Die Verknüpfung lautet: Bei den Funktionen wie dem Sehen usw., die als Anlass dienen, besteht die Folgsamkeit des Auges usw. gegenüber den Bedingungen wie dem Auge usw. durch das Sehbewusstsein usw. Die Verknüpfung ist: Beim Leben, d. h. beim Aufrechterhalten, ist es die Folgsamkeit des Lebens gegenüber den lebenden gleichzeitig entstandenen Phänomenen, und beim Glücklichsein usw. die Folgsamkeit des Glücks usw. gegenüber den gleichzeitig entstandenen Phänomenen, die glücklich, leidvoll, freudvoll, traurig oder gleichmütig gestimmt sind. „In den jeweiligen Funktionen“ bezieht sich auf die bereits erwähnte Funktion des Sehens usw. „Jene, für die das Auge usw. die Bedingungen sind“ bedeutet die durch das Auge usw. Bedingten, d. h. das Sehbewusstsein usw. „Durch jene, die das Auge usw. als Bedingung haben“ [bedeutet durch diese]. „Des Auges usw.“ meint des Auges, des Lebens, des Glücks, des Vertrauens usw.

Tesu kiccesūti dassanādikiccesu. Cakkhādīnaṃ issariyaṃ adhipatiyaṭṭho, sā indriyapaccayatāti attho. Tappaccayānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ tadanuvattanena tesaṃ cakkhādīnaṃ anuvattanena. Tattha dassanādikicce. Pavattīti ca idaṃ tassa adhipatiyaṭṭhassa pākaṭakaraṇaṃ. Anuvattakena hi anuvattanīyo adhipatiyaṭṭho pākaṭo hoti. Yathā cakkhādīnaṃ kiccavasena adhipatiyaṭṭho, na evaṃ bhāvadvayassa. Tassa pana tādisena kāraṇatāmattenāti dassento ‘‘itthipurisindriyānaṃ panā’’tiādimāha. Paccayehīti kammādipaccayehi. Tatoti itthādiggahaṇapaccayabhāvato. Taṃsahitasantāneti itthindriyādisahitasantāne. ‘‘Sukhindriyadukkhindriyānipi cakkhādiggahaṇena gahitānī’’ti idaṃ indriyapaccayameva sandhāya vuttaṃ, pacchājātādīhi pana tāni rūpadhammānampi paccayā hontiyeva.

„In jenen Funktionen“ (tesu kiccesu) bedeutet: in den Funktionen des Sehens usw. Die Vorherrschaft (issariya) des Auges usw. ist die Bedeutung des Beherrschens (adhipatiyaṭṭho); dies ist die Bedingung durch ein Beherrschungsorgan (indriyapaccayatā), so lautet die Erklärung. „Durch deren Nachfolgen“ (tadanuvattanena) bezieht sich auf das Nachfolgen jener Organe wie des Auges usw. seitens des Augenbewusstseins usw., die davon bedingt sind. Dort: in der Funktion des Sehens usw. Und „das Ablaufen“ (pavattī) ist das Offenbarlassen dieses Sinnes des Beherrschens. Denn durch das Nachfolgende wird die zu befolgende Bedeutung des Beherrschens offenbar. Wie die Bedeutung des Beherrschens aufgrund der Funktion des Auges usw. besteht, so ist es nicht bei den beiden Zuständen (der Weiblichkeit und Männlichkeit). Um jedoch zu zeigen, dass für diese bloß eine solche Ursächlichkeit vorliegt, sagte er: „Für das weibliche und männliche Organ aber...“ usw. „Durch Bedingungen“ (paccayehi) bedeutet: durch Kamma-Bedingungen usw. „Daraus“ (tato) bedeutet: aufgrund des Zustands, die Ursache für das Erfassen als Frau usw. zu sein. „In dem damit verbundenen Kontinuum“ (taṃsahitasantāne) bedeutet: in dem Kontinuum, das mit dem weiblichen Organ usw. verbunden ist. „Auch das Organ des Glücks und das Organ des Leids sind durch das Erfassen von Auge usw. mitumfasst“ – dies wurde im Hinblick auf die Bedingung durch ein Beherrschungsorgan (indriyapaccaya) gesagt; durch die Nachgeborenen-Bedingung (pacchājātapaccaya) usw. sind sie jedoch gewiss auch Bedingungen für materielle Phänomene (rūpadhamma).

Lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānanti aniccatādilakkhaṇassa pathavīkasiṇādiārammaṇassa ca upanijjhānavasena pavattānaṃ. Vitakkādīnanti vitakkavicārapītivedanācittekaggatānaṃ. Upagantvā nijjhānanti upanikacca nijjhānajjhānārammaṇassa jhānacakkhunā byattataraṃ olokanaṃ atthato cintanameva hotīti vuttaṃ ‘‘pekkhanaṃ cintanañcā’’ti. Tenevāha ‘‘vitakkanādivasenā’’ti. Vitakkādīnaṃyeva sādhāraṇo, yena teyeva ‘‘jhānaṅgānī’’ti vuccanti. Sukhadukkhavedanādvayanti sāmaññavacanampi upanijjhāyanaṭṭhassa adhikatattā anupanijjhānasabhāvameva taṃ bodhetīti āha ‘‘sukhindriyadukkhindriyadvaya’’nti. Tañhi idhādhippetabbaṃ, na somanassadomanassindriyaṃ. Tena vuttaṃ ‘‘adhippāyo’’ti. Ajhānaṅgā upekkhācittekaggatā pañcaviññāṇasahagatā daṭṭhabbā vitakkapacchimakattā jhānaṅgānaṃ. Yadi evanti jhānaṅgavacaneneva ajhānaṅgānaṃ nivattanaṃ kataṃ, evaṃ sante. Ekantena na upekkhāya viya anekantena. Anekantikañhi upekkhāya ajhānaṅgattaṃ. Yadi ekantena ajhānaṅgaṃ sukhadukkhindriyaṃ, atha kathaṃ pasaṅgoti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Atha vā yadi ekantena ajhānaṅgataṃ vedanādvayaṃ, kathaṃ jhānaṅgavohāroti āha ‘‘jhānaṅgaṭṭhāne niddiṭṭhattā’’ti. Satipi…pe… dassanatthaṃ ‘‘ṭhapetvā sukhadukkhindriyadvaya’’nti vuttanti yojanā[Pg.236]. Yadi evaṃ yathāvuttavedanādvayena saddhiṃ tādisā upekkhācittekaggatā kasmā na ṭhapitāti āha ‘‘upekkhā…pe… atthī’’ti, pañcaviññāṇasahagatānaṃ jhānapaccayabhāvo pana natthi, na itaresanti adhippāyo. Gahaṇaṃ kataṃ upekkhācittekaggatānanti ānetvā yojanā.

„Die aus der vertieften Betrachtung der Merkmale und Objekte bestehen“ (lakkhaṇārammaṇūpanijjhānabhūtānaṃ) bedeutet: jener Faktoren, die mittels vertiefter Betrachtung (upanijjhāna) des Merkmals der Unbeständigkeit usw. (aniccatādilakkhaṇa) und des Erd-Kasiṇa-Objekts usw. (pathavīkasiṇādiārammaṇa) ablaufen. „Von Gedankenerfassung usw.“ (vitakkādīnaṃ) bezieht sich auf Gedankenerfassung, diskursives Denken, Verzückung, Gefühl und Einspitzigkeit des Geistes. „Betrachtung nach dem Herantreten“ (upagantvā nijjhānaṃ) bedeutet das nähere Herantreten und deutlichere Betrachten des Meditationsobjekts mit dem Auge der Vertiefung; der Bedeutung nach handelt es sich um bloßes Nachdenken, weshalb gesagt wurde: „das Anschauen und Nachdenken“. Darum sagte er: „mittels Gedankenerfassung usw.“. Dies ist nur der Gedankenerfassung usw. gemeinsam, weshalb eben diese als „Glieder der Vertiefung“ (jhānaṅgāni) bezeichnet werden. „Das Paar der Gefühle von Glück und Leid“: Obwohl dies ein allgemeiner Ausdruck ist, macht er, weil die Eigenschaft der vertieften Betrachtung überwiegt, deutlich, dass dieses Paar von Natur aus nicht der vertieften Betrachtung fähig ist; darum sagte er: „das Paar des Organs des Glücks und des Organs des Leids“. Denn dieses ist hier gemeint, nicht das Organ der Freude und das Organ des Missmutes. Darum wurde gesagt: „Gemeint ist...“. Als Nicht-Glieder der Vertiefung (ajhānaṅgā) sind die mit den fünf Sinnestätigkeiten verbundene Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes anzusehen, da die Glieder der Vertiefung nach der Gedankenerfassung als erstem stehen. „Wenn dem so ist“ (yadi evaṃ) bedeutet: Wenn es so ist, dass allein durch das Wort „Vertiefungsglieder“ der Ausschluss der Nicht-Vertiefungsglieder bewirkt wird. Ausschließlich bezieht sich auf das Paar von Glück und Leid, nicht wie bei der Gleichmut auf nicht-ausschließliche Weise. Denn die Eigenschaft, kein Vertiefungsglied zu sein, ist bei der Gleichmut nicht ausschließlich. Wenn das Organ des Glücks und des Leids ausschließlich Nicht-Vertiefungsglieder sind, wie kommt es dann zu der fälschlichen Annahme ihrer Einbeziehung? Darum sagte er: „weil sie an der Stelle der Vertiefungsglieder aufgeführt sind“. Oder aber: Wenn das Paar der Gefühle ausschließlich keine Vertiefungsglieder sind, wie kommt es dann zur Bezeichnung als „Vertiefungsglied“? Darum sagte er: „weil sie an der Stelle der Vertiefungsglieder aufgeführt sind“. Die Satzkonstruktion lautet: Um zu zeigen, dass, obwohl vorhanden ... usw., gesagt wurde: „ausgenommen das Paar des Organs des Glücks und des Leids“. Wenn dem so ist, warum wurden dann jene Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes nicht zusammen mit dem erwähnten Paar der Gefühle ausgenommen? Darum sagte er: „Gleichmut ... usw. existiert“; die Absicht ist jedoch, dass für die mit den fünf Sinnestätigkeiten verbundenen Faktoren kein Zustand als Vertiefungs-Bedingung (jhānapaccaya) besteht, nicht aber für die anderen. Die Verknüpfung ist so herzustellen, dass das Wort „Gleichmut und Einspitzigkeit des Geistes“ herbeigezogen wird: „es wurde das Erfassen vorgenommen“.

Yato tato vāti duggatito vā sugatito vā saṃkilesato vā vodānato vā niyyānaṭṭho, svāyaṃ yathākkamaṃ sammā micchā vā hotīti āha ‘‘sammā vā micchā vāti attho’’ti. Ahetukacittesu na labbhantīti ettha ahetukacittesu eva na labbhantīti evamavadhāraṇaṃ gahetabbaṃ, na ahetukacittesu na labbhanti evāti. Tasmā purimasmiñhi avadhāraṇe ahetukacittesu alābho niyatoti so patiyogīsu nivattito hoti. Tenāha ‘‘sahetukacittesu alābhābhāvadassanatthaṃ vutta’’nti. Dutiye pana ahetukacittāni alābhe niyatānīti tesu anavasesato alābhena bhavitabbaṃ. Tathā sati yo kesuci ahetukacittesu jhānapaccayo labbhati, sopi nivārito siyā. Tena vuttaṃ ‘‘na ahetukacittesū’’tiādi. Tattha lābhābhāvadassanatthanti lābhābhāvasseva dassanatthaṃ na vuttanti attho. Tena ekaccālābho apaṭikkhitto hoti. Tenevāha ‘‘katthaci kassaci lābho na nivārito’’ti. Evaṃ atthe gayhamāneti evaṃ vuttanayena paṭhamapadāvadhāraṇavasena atthe viññāyamāne. Ettakameva viññāyeyyāti ahetukacittesu kesuci cittesu jhānamaggapaccayesu kassaci paccayassa lābho na nivāritoti ettakameva viññāyeyya avisesena vuttattā. Kiṃ panettha upari kātabbanti āha ‘‘na savitakka…pe… kata’’nti. Yadipi na kataṃ, atthato pana taṃ katamevāti veditabbaṃ.

„Von wo auch immer“ (yato tato vā) bezieht sich auf die Bedeutung des Hinausführens aus der unglücklichen Daseinsfährte oder der glücklichen Daseinsfährte, oder aus der Verunreinigung oder der Läuterung; und da dieses jeweils in rechter Weise oder in falscher Weise geschieht, sagte er: „‚recht oder falsch‘ ist die Bedeutung“. „Sie werden in den ursachlosen Geistesmomenten nicht erlangt“ (ahetukacittesu na labbhanti): Hierbei ist die Einschränkung so aufzufassen: „nur in den ursachlosen Geistesmomenten werden sie nicht erlangt“, und nicht: „in den ursachlosen Geistesmomenten werden sie eben überhaupt nicht erlangt“. Denn bei der ersteren Einschränkung ist das Nicht-Erlangen in den ursachlosen Geistesmomenten bestimmt, und somit ist es bei den Gegenstücken (den mit Ursachen versehenen Geistesmomenten) ausgeschlossen. Darum sagte er: „Es wurde gesagt, um das Nicht-Vorhandensein des Nicht-Erlangens in den von Ursachen begleiteten Geistesmomenten zu zeigen“. Bei der zweiten Einschränkung hingegen wären die ursachlosen Geistesmomente bezüglich des Nicht-Erlangens bestimmt, sodass in ihnen ausnahmslos ein Nicht-Erlangen vorliegen müsste. Wenn dem so wäre, dann würde auch jene Vertiefungs-Bedingung (jhānapaccaya), die in einigen ursachlosen Geistesmomenten erlangt wird, ausgeschlossen sein. Darum wurde gesagt: „Nicht in den ursachlosen Geistesmomenten...“ usw. Dabei bedeutet „um das Nicht-Vorhandensein des Erlangens zu zeigen“: Es wurde nicht gesagt, um bloß das Nicht-Vorhandensein des Erlangens zu zeigen, so lautet die Erklärung. Dadurch wird das teilweise Erlangen nicht zurückgewiesen. Darum sagte er: „Das Erlangen von irgendetwas an irgendeiner Stelle ist nicht ausgeschlossen“. „Wenn die Bedeutung so aufgefasst wird“ (evaṃ atthe gayhamāne) bedeutet: wenn die Bedeutung in der dargelegten Weise durch die Einschränkung des ersten Wortes verstanden wird. „Man würde nur so viel verstehen“ (ettakameva viññāyeyya) bedeutet: Da es ohne Unterschied gesagt wurde, würde man nur so viel verstehen, dass unter den ursachlosen Geistesmomenten in einigen Geistesmomenten das Erlangen irgendeiner Bedingung unter den Vertiefungs- und Pfad-Bedingungen (jhānamaggapaccaya) nicht ausgeschlossen ist. „Was ist hierbei im Weiteren zu tun?“ – Darum sagte er: „nicht mit Gedankenerfassung ... usw. getan“. Auch wenn es nicht direkt getan wurde, ist doch zu wissen, dass es der Bedeutung nach durchaus getan wurde.

Ahetukacittesu vā lābhābhāvadassanatthetiādi pacchimapadāvadhāraṇavasena atthadassanaṃ. Tasmāti yasmā ahetukacittesu na labbhanti evāti evaṃ niyame kariyamāne yathāvutto attho sambhavati, tasmā. Ayañca attho pāṭhantarenapi saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘yena alābhenā’’tiādi vuttaṃ. Taṃ alābhanti taṃ dhammasaṅgaṇiyaṃ pakāsitaṃ alābhaṃ. Esāti esa idha paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ ‘‘ahetukacittesu na labbhantī’’ti [Pg.237] alābho vutto. Kīdiso pana alābhoti taṃ dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Tattha sahetukesūti sahetukacittesu. Saṅkaḍḍhitvāti avisaṭe katvā. Ekattagatabhāvakaraṇanti ekabhāvāpādanaṃ. Imasmiṃ pana pakaraṇe jhānapaccayo vuttova yathālābhapaccayākāravibhāvane desanāya tapparabhāvato.

Oder „um das Nicht-Vorhandensein des Erlangens in den ursachlosen Geistesmomenten zu zeigen“ usw. ist die Darlegung der Bedeutung gemäß der Einschränkung des letzten Wortes. „Darum“ (tasmā) bedeutet: weil, wenn eine solche Bestimmung als „sie werden eben in den ursachlosen Geistesmomenten nicht erlangt“ getroffen wird, die oben genannte Bedeutung zustande kommt, darum. Und um zu zeigen, dass diese Bedeutung auch mit einer anderen Lesart übereinstimmt, wurde gesagt: „durch welches Nicht-Erlangen...“ usw. „Jenes Nicht-Erlangen“ (taṃ alābhaṃ) ist das im Dhammasaṅgaṇī dargelegte Nicht-Erlangen. „Dieses“ (esā) bezieht sich auf dieses hier in der Paṭṭhāna-Erläuterung erwähnte Nicht-Erlangen als „sie werden in den ursachlosen Geistesmomenten nicht erlangt“. Um nun zu zeigen, welcher Art dieses Nicht-Erlangen ist, sagte er: „Wie nämlich...“ usw. Dabei bedeutet „in den mit Ursachen versehenen“ (sahetukesu): in den von Ursachen begleiteten Geistesmomenten. „Zusammengezogen“ (saṅkaḍḍhitvā) bedeutet: unzerstreut gemacht. „Das Bewirken des Zustands der Einspitzigkeit“ (ekattagatabhāvakaraṇaṃ) bedeutet: das Herbeiführen des Zustands des Einsseins. In dieser Abhandlung jedoch ist die Vertiefungs-Bedingung bereits dargelegt, da die Lehrverkündigung bei der Erklärung der Weise der Bedingungen nach deren jeweiligem Erlangen darauf ausgerichtet ist.

Samanti avisamaṃ, sammā, saha vā. Pakārehīti ekavatthukatādippakārehi. Yuttatāyāti saṃsaṭṭhatāya. Sā pana saṃsaṭṭhatā yasmā sabhāvato anekesampi sataṃ ekattagamanaṃ viya hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘ekībhāvopagamanena viya upakārakatā’’ti. Evaṃ upakārakatā ca tesaṃ bahūnaṃ sahacca ekattakāritāya nidassetabbā.

„Gleich“ (samaṃ) bedeutet: ausgeglichen (nicht uneben), recht, oder zusammen. „Durch Weisen“ (pakārehi) bedeutet: durch Weisen wie das Haben einer gemeinsamen materiellen Grundlage usw. „Aufgrund der Verbundenheit“ (yuttatāya) bedeutet: aufgrund des Vermischtseins (saṃsaṭṭhatā). Da jene Vermischtheit jedoch von Natur aus wie das Eingehen in ein Einssein von vielen existierenden Dingen ist, darum wurde gesagt: „die Unterstützung gleichsam durch das Eingehen in ein Einssein“. Und eine solche Unterstützung ist durch das gemeinsame Bewirken eines Einsseins jener vielen Phänomene aufzuzeigen.

Yuttānampi satanti vuttappakārena saṃsaṭṭhatāya aññamaññasambandhatāya yuttānampi samānānaṃ. Ayañca yuttatā na sampayuttapaccayatāya viya paccayadhammesu paccayuppannadhammesu ca veditabbā, kevalaṃ tattha arūpasabhāvattā ubhayaṃ samadhuraṃ, idha rūpārūpasabhāvattā vidhuranti ayaṃ viseso. Vippayuttabhāvenāti visaṃsaṭṭhabhāvena. Tena vuttaṃ ‘‘nānattūpagamenā’’ti. Idañhettha vippayuttatāya visesanaṃ yā nānattūpagamanasaṅkhātā vippayuttatā, na sā ‘‘ñāṇavippayutta’’ntiādīsu viya abhāvamattanti, ayañca upakārakatā vinā saṃsaggena sahāvaṭṭhāyitāya kiccakāritādīhi nidassetabbā. Na hītiādi ‘‘yuttāna’’nti vuttassa atthassa samatthanaṃ ‘‘tādise yoge satiyeva vippayuttapaccayatā’’ti. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tassattho – yathā ‘‘vatthu khandhānaṃ, sahajātā kusalā khandhā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ, pacchājātā kusalā khandhā purejātassa imassa kāyassa vippayuttapaccayena paccayo’’tiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.434) vatthusahajātapacchājātavasena yuttānaṃ atthi vippayuttapaccayatā, na evaṃ ayuttānaṃ vatthusahajāta…pe… atthīti. Yadi evaṃ rūpānaṃ rūpehi kasmā vippayuttapaccayo na vuttoti āha ‘‘rūpānaṃ panā’’tiādi. Vippayogoyeva natthi sampayogāsaṅkāya abhāvato. Sampayujjamānānañhi arūpānaṃ rūpehi, rūpānañca tehi siyā sampayogāsaṅkā, sampayogalakkhaṇaṃ pana natthīti tesaṃ vippayogo vutto. Tenāha ‘‘catūhi sampayogo catūhi vippayogo’’ti.

„Selbst für die Verbundenen“ (yuttānampi sataṃ): Wegen des Verbunden-Seins in der beschriebenen Weise, d. h. wegen der gegenseitigen Beziehung, selbst für jene, die verbunden, d. h. gleichartig sind. Und diese Verbundenheit ist nicht wie bei der Bedingung durch Assoziation (sampayuttapaccaya) unter den bedingenden Zuständen und den bedingten Zuständen zu verstehen; der Unterschied liegt allein darin, dass dort, weil beide von immaterieller Natur sind, sie ein ausgeglichenes Paar bilden, während hier, weil sie von materieller und immaterieller Natur sind, sie ungleichartig sind. „Durch den Zustand des Dissoziiertseins“ (vippayuttabhāvena) bedeutet: durch den Zustand des Unverbundenseins. Daher wurde gesagt: „durch das Eingehen auf Verschiedenheit“ (nānattūpagamena). Dies ist hier nämlich die nähere Bestimmung des Dissoziiertseins: Das als „Eingehen auf Verschiedenheit“ bezeichnete Dissoziiertsein ist nicht bloß ein Nichtvorhandensein wie in Ausdrücken wie „vom Wissen dissoziiert“ (ñāṇavippayutta) etc., und diese unterstützende Wirksamkeit ist durch das Ausführen einer Funktion etc. aufzuzeigen, indem sie ohne Vermischung nebeneinander bestehen. „Denn nicht“ usw. ist die Bestätigung der Bedeutung des Wortes „der Verbundenen“, nämlich: „Nur wenn eine solche Verbindung vorliegt, gibt es die Bedingung des Dissoziiertseins“. Daher sagte er „Denn nicht“ usw. Dessen Bedeutung ist: Ebenso wie gemäß der Passage „Die Basis ist für die Aggregate, die zusammengeborenen heilsamen Aggregate sind für die geistentsprungenen materiellen Phänomene, die nachgeborenen heilsamen Aggregate sind für diesen zuvor geborenen Körper eine Bedingung durch Dissoziation“ (Paṭṭh. 1.1.434) auf der Grundlage von Basis, Zusammengeborenem und Nachgeborenem für die Verbundenen eine Bedingung durch Dissoziation besteht, so besteht sie nicht für die Unverbundenen auf der Grundlage von Basis, Zusammengeborenem… und so weiter. Wenn dem so ist, warum wurde dann keine Bedingung durch Dissoziation von materiellen Phänomenen für materielle Phänomene gelehrt? Dazu sagte er: „Für die materiellen Phänomene aber“ usw. Eine Dissoziation gibt es gar nicht, da der Verdacht auf eine Assoziation fehlt. Denn bei den immateriellen Phänomenen, die sich assoziieren, könnte in Bezug auf materielle Phänomene, und bei materiellen Phänomenen in Bezug auf jene, der Verdacht auf eine Assoziation aufkommen; da jedoch das Merkmal der Assoziation fehlt, wird von ihrer Dissoziation gesprochen. Daher sagte er: „Assoziation mit vieren, Dissoziation von vieren.“

Atthi [Pg.238] me pāpakammaṃ katanti katabhāvavisiṭṭhā atthitā vuccamānā kiriyāya siddhabhāvameva dīpeti, na sijjhamānatanti āha ‘‘nibbattatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Atthato pana kammassa anibbattaphalatāya evamettha atthitā veditabbā. Atthi puggaloti panettha tassā paññattiyā gahetabbatā, tadupādānassa vā pabandhāvicchedo labbhatevāti vuttaṃ ‘‘upalabbhamānatālakkhaṇaṃ atthibhāva’’nti. Paccayadhammassa yadipi uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā labbhamānatā atthibhāvo, tathāpi tassa yathā uppādakkhaṇato ṭhitikkhaṇe sātisayo byāpāro, evaṃ paccayuppannepīti vuttaṃ ‘‘satipi janakatte upatthambhakappaṭṭhānā atthibhāvena upakārakatā’’ti. Vatthārammaṇasahajātādīnanti ādi-saddena purejātapacchājātādīni saṅgaṇhāti. Atthibhāveneva na nissayādibhāvenāti ‘‘sādhāraṇa’’nti vuttaṃ upakārakattaṃ vibhāveti.

Wenn gesagt wird: „Es gibt eine von mir begangene böse Tat“, so zeigt dieses durch das Begangensein qualifizierte Vorhandensein nur den vollendeten Zustand der Handlung an, nicht das Vollzogen-Werden; daher sagte er: „das Vorhandensein, dessen Merkmal das Hervorgebrachtsein ist“. Dem Sinn nach ist das Vorhandensein des Karmas hier jedoch so zu verstehen, dass seine Frucht noch nicht hervorgebracht ist. In der Aussage „Es gibt eine Person“ hingegen ist die Erfassbarkeit dieser begrifflichen Bezeichnung gemeint, oder das Fortbestehen der Ununterbrochenheit des Ergreifens derselben ist gegeben; daher wurde gesagt: „das Vorhandensein, dessen Merkmal das Wahrnehmbarsein ist“. Obwohl das Vorhandensein des bedingenden Zustands vom Entstehen an bis zum Vergehen seine Erlangbarkeit ist, ist dennoch seine Aktivität im Moment des Bestehens ab dem Moment des Entstehens überragend, und ebenso verhält es sich beim bedingten Zustand. Daher wurde gesagt: „Obwohl eine erzeugende Funktion vorliegt, ist die unterstützende Wirksamkeit durch das Vorhandensein auf das Stützen ausgerichtet.“ Mit dem Ausdruck „Basis, Objekt, Zusammengeborenes usw.“ schließt das Wort „usw.“ das Zuvorgeborene, Nachgeborene usw. ein. Durch die Formulierung „allein durch das Vorhandensein, nicht durch den Zustand als Stütze usw.“ wird die als „gemeinsam“ bezeichnete unterstützende Wirksamkeit erklärt.

Phassādīnaṃ anekesaṃ sahabhāvo natthīti idaṃ na ekacittuppādapariyāpanne sandhāya, atha kho nānācittuppādapariyāpanneti dassento ‘‘ekasmiṃ phassādisamudāye sati dutiyo na hotī’’ti āha. Svāyamattho ‘‘sahabhāvo natthī’’ti sahabhāvapaṭikkhepeneva viññāyati. Ettāvatā pana anavabujjhantānaṃ vasena vivaritvā vutto. Tenāti anekesaṃ phassādīnaṃ sahabhāvābhāvena. Yadi natthitāmattena upakārakatā natthipaccayatā, anānantarātītavasenapi siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘satipī’’tiādi. Tānīti purimataracittāni. Dadamānaṃ viyāti kasmā vuttaṃ, nanu okāsaṃ detiyeva. Tathā hi vuttaṃ ‘‘pavattiokāsadānena upakārakatā’’ti? Saccametaṃ, evamajjhāsayā viya paccayadhammā abhāvaṃ gacchantīti dassanatthaṃ viya-saddaggahaṇaṃ.

Die Aussage „Es gibt kein Zusammenbestehen mehrerer Faktoren wie Berührung usw.“ bezieht sich nicht auf jene, die zu einem einzigen Bewusstseinsmoment gehören, sondern auf jene, die zu verschiedenen Bewusstseinsmomenten gehören; um dies zu zeigen, sagte er: „Wenn eine einzige Gruppe von Berührung usw. vorhanden ist, gibt es keine zweite.“ Eben dieser Sinn wird schon durch die Zurückweisung des Zusammenbestehens in „Es gibt kein Zusammenbestehen“ verstanden. Er wurde jedoch für jene, die es bis dahin nicht verstehen, ausführlich dargelegt. „Dadurch“ bedeutet: durch das Fehlen des Zusammenbestehens mehrerer Faktoren wie Berührung usw. Im Hinblick auf den Einwand „Wenn die unterstützende Wirksamkeit allein durch das Nichtvorhandensein die Bedingung des Nichtvorhandenseins ausmachte, so müsste sie auch in Bezug auf das nicht unmittelbar Vergangene bestehen“, sagte er „Obwohl…“ usw. „Jene“ bezieht sich auf die noch früheren Bewusstseinsmomente. Warum wurde gesagt „gleichsam gewährend“? Gewährt es denn nicht tatsächlich Raum? Es wurde ja gesagt: „Die unterstützende Wirksamkeit besteht im Gewähren von Raum für das Entstehen.“ Das ist wahr. Die Verwendung des Wortes „gleichsam“ dient dazu zu zeigen, dass die bedingenden Zustände vergehen, gleichsam als hätten sie diese Absicht.

Natthitāvigamānaṃ satipi paccayassa dhammassa anupaladdhitāsāmaññe natthivigatapaccayesu labbhamānaṃ visesamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi vuttaṃ. Abhāvamattenāti hutvā abhāvamattena. Tenettha nirodhānantaraṃ paccayadhammassa upakārakattaṃ āha, yathā taṃ ‘‘okāsadāna’’nti vuttaṃ. Sabhāvavigamenāti etena nirodhato parampi yato ‘‘vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ. Paccayadhamme yāsaṃ natthitāvigatatānaṃ vasena natthivigatapaccayā vuttā, tāsaṃ visese dassite natthivigatapaccayānaṃ viseso [Pg.239] dassito hotīti ‘‘natthitā ca nirodhānantarasuññatā vigatatā nirodhappattatā’’ti vuttaṃ, tattha nirodhānantarā na nirodhasamakālāti adhippāyo. Tathāti iminā yathā paccayadhammāvisesepi natthivigatapaccayabhāvaviseso niddhārito, tathā atthiavigatapaccayabhāvavisesoti imamatthaṃ upasaṃharati. Yathā hi nirodhānantaranirodhappattīhi natthivigatatānaṃ bhedo lakkhito, evaṃ paccayadhammassa dharamānatānirodhānupagamehi atthiavigatatānanti. Kathaṃ panāyaṃ dhammāvisese paccayabhāvaviseso duviññeyyarūpena ṭhito sammā vibhāvissatīti āha ‘‘dhammānañhī’’tiādi. Tadabhisamayāya tesaṃ paccayavisesānaṃ adhigamatthaṃ.

Um die besondere Bedeutung zu erklären, die bei den Bedingungen des Nichtvorhandenseins und des Verschwindens trotz der Gemeinsamkeit des Nicht-Wahrgenommen-Werdens des bedingenden Zustands besteht, wurde „Und hier…“ usw. gesagt. „Durch bloßes Nichtvorhandensein“ (abhāvamattena) bedeutet: durch bloßes Nichtvorhandensein, nachdem er existiert hat. Damit beschreibt er hier die unterstützende Wirksamkeit des bedingenden Zustands unmittelbar nach seinem Erlöschen, so wie es als „Gewähren von Raum“ bezeichnet wurde. „Durch das Verschwinden der Eigennatur“ (sabhāvavigamena): Dadurch wird auch das bezeichnet, was über das Erlöschen hinausgeht, weshalb gesagt wurde: „Verschwunden-Sein ist das Erreicht-Haben des Erlöschens“. Wenn der Unterschied zwischen jenem Nichtvorhandensein und jenem Verschwunden-Sein im bedingenden Zustand gezeigt wird, aufgrund derer die Bedingung des Nichtvorhandenseins und die Bedingung des Verschwindens gelehrt werden, ist damit auch der Unterschied zwischen der Bedingung des Nichtvorhandenseins und der Bedingung des Verschwindens gezeigt. Daher wurde gesagt: „Nichtvorhandensein ist die Leere unmittelbar nach dem Erlöschen, Verschwunden-Sein ist das Erreicht-Haben des Erlöschens.“ Dabei ist die Absicht, dass „unmittelbar nach dem Erlöschen“ nicht „gleichzeitig mit dem Erlöschen“ bedeutet. Mit dem Wort „Ebenso“ (tathā) zieht er folgende Schlussfolgerung: Ebenso wie trotz des Fehlens eines Unterschieds im bedingenden Zustand der Unterschied im Zustand der Bedingungen des Nichtvorhandenseins und des Verschwindens bestimmt wurde, so verhält es sich auch mit dem Unterschied im Zustand der Bedingungen des Vorhandenseins und des Nicht-Verschwindens. Denn wie durch „unmittelbar nach dem Erlöschen“ und „das Erreicht-Haben des Erlöschens“ der Unterschied zwischen Nichtvorhandensein und Verschwunden-Sein gekennzeichnet ist, so ist durch das Fortbestehen des bedingenden Zustands und sein Nicht-Eingehen in das Erlöschen der Unterschied zwischen Vorhandensein und Nicht-Verschwunden-Sein gekennzeichnet. Wie aber soll dieser Unterschied im Bedingungszustand bei Gleichheit der Zustände, der in einer schwer verständlichen Form vorliegt, richtig erklärt werden? Dazu sagte er: „Denn der Zustände…“ usw. „Zu deren klarem Verständnis“ bedeutet: zum Zwecke des Erlangens jener spezifischen Bedingungen.

Catūsu khandhesu ekassapi asaṅgahitattābhāvato anantarādīhīti vibhattiṃ pariṇāmetvā yojanā. Aññanti sukhumarūpaṃ. Na hi taṃ purejātapaccayo hoti. Nanu ca rūparūpampi purejātapaccayabhāvena kusalattike nāgatanti āha ‘‘rūparūpaṃ panā’’tiādi. Aññattha āgatamevāti yadipi kusalattike nāgataṃ, sanidassanattikādīsu pana āgatattā na sakkā rūparūpassa purejātapaccayataṃ paṭikkhipitunti attho.

Weil unter den vier Aggregaten nicht einmal ein einziges unvollständig erfasst ist, ist die Konstruktion so vorzunehmen, dass die Kasusendung bei „unmittelbar folgend usw.“ angepasst wird. „Das andere“ (aññaṃ) bedeutet die feine Materie (sukhumarūpa). Denn diese ist keine Bedingung durch Zuvorgeborensein. Aber ist nicht auch die konkrete Materie als Bedingung durch Zuvorgeborensein in der Dreiergruppe des Heilsamen nicht vorgekommen? Dazu sagte er: „Die konkrete Materie aber…“ usw. „An anderer Stelle ist sie sehr wohl vorgekommen“ bedeutet: Obwohl sie in der Dreiergruppe des Heilsamen nicht vorkommt, so kann man doch, da sie in der Dreiergruppe des Sichtbaren usw. vorkommt, die Eigenschaft der konkreten Materie, eine Bedingung durch Zuvorgeborensein zu sein, nicht leugnen.

Paccayuddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aufzählung der Bedingungen ist abgeschlossen.

Paccayaniddeso

Die Darlegung der Bedingungen (Paccayaniddesa)

1. Hetupaccayaniddesavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Darlegung der Ursachen-Bedingung (Hetupaccayaniddesavaṇṇanā)

1. Hetupaccayena paccayabhāvo hetupaccayoti uddiṭṭho, na hetupaccayadhammoti attho. Soti hetubhāvena paccayo. Ettha ca paṭhamavikappe yo hetupaccayena paccayabhāvo vutto, yo ca dutiyavikappe hetubhāvena paccayo vutto, so yasmā atthato yathāvuttassa paccayadhammassa yathāvuttānaṃ paccayuppannānaṃ hetupaccayabhāvoyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘ubhayathāpi hetubhāvena upakārakatā hetupaccayoti uddiṭṭhoti dassitaṃ hotī’’ti. Yathā cettha, evaṃ ‘‘ārammaṇapaccayena paccayabhāvo, ārammaṇabhāvena vā paccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā ārammaṇapaccayādīsu attho netabboti dassento [Pg.240] ‘‘esa nayo sesapaccayesupī’’ti āha. Dhammasabhāvo eva, na dhammato aññā dhammasatti nāma atthīti. Upakārakaṃ dhammanti paccayadhammaṃ āha. Upakārakatanti paccayataṃ.

1. Der Zustand des Bedingens durch die Ursachen-Bedingung wird als 'Ursachen-Bedingung' bezeichnet; dies bedeutet nicht das bedingende Ding der Ursachen-Bedingung selbst. Dieser Begriff ist eine Bedingung im Sinne des Seins einer Ursache. Und weil hierbei der im ersten Erklärungsansatz erwähnte 'Zustand des Bedingens durch die Ursachen-Bedingung' und der im zweiten Erklärungsansatz erwähnte 'Zustand des Bedingens im Sinne des Seins einer Ursache' in ihrer Bedeutung genau die Eigenschaft als Ursachen-Bedingung des besagten bedingenden Dinges in Bezug auf die besagten bedingten Phänomene darstellt, darum wurde gesagt: 'Damit wird gezeigt, dass in beiderlei Weise die unterstützende Wirksamkeit im Sinne des Seins einer Ursache als Ursachen-Bedingung bezeichnet wird'. Und so wie hier, so ist die Bedeutung auch bei der Objekt-Bedingung usw. zu verstehen, nämlich: 'Der Zustand des Bedingens durch die Objekt-Bedingung, oder eine Bedingung im Sinne des Seins eines Objekts ist die Objekt-Bedingung'. Um dies zu zeigen, sagte er: 'Diese Methode gilt auch für die übrigen Bedingungen'. Es ist nur die eigene Natur des Dinges selbst, es gibt keine sogenannte 'Kraft des Dinges', die vom Ding verschieden wäre. Mit 'unterstützendes Ding' meint er das bedingende Ding. Mit 'unterstützende Wirksamkeit' meint er die Eigenschaft des Bedingens.

Paccattaniddiṭṭhoti paccattavasena niddiṭṭho, paṭhamāya vibhattiyā niddiṭṭhoti attho. Tenāti paccayadhammaniddesabhūtena paccattaniddiṭṭhena paṭhamena hetusaddena. Etassāti hetusaddābhidheyyamatthamāha. So hi chabbidho navavidho dvādasavidhoti anekabhedena bhinnopi hetubhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā ekavacanena vutto. Dutiyo hetusaddoti ānetvā yojanā. Hetunā sampayuttānanti adhikatattā vuttaṃ ‘‘hetu sampayuttānaṃ paccayo honto hetunā sampayuttānameva paccayo hoti, na vippayuttāna’’nti evaṃ padametaṃ. Na hi sabbena sabbaṃ hetuvippayuttadhammānaṃ hetupaccayo na hotīti. Sampayuttasaddassa sambandhīsaddattā ‘‘sampayuttasaddassa sāpekkhattā’’ti vuttaṃ. Sampayuttoti hi vutte kena sampayuttoti ekantato sambandhiantaraṃ apekkhitabbaṃ. Tenāha ‘‘aññassa…pe… viññāyatī’’ti. Nāyaṃ ekantoti yvāyaṃ ‘‘dutiye hetusadde avijjamāne’’tiādinā vutto attho, ayamekanto na hoti, aññāpekkhopi saddo aññassa visesanaṃ hotīti idaṃ na sabbattheva sambhavatīti attho. ‘‘Paccattaniddiṭṭho’’ti iminā paṭhamassa hetusaddassa sampayuttasaddānapekkhataṃ āha. Tena vuttaṃ ‘‘hehupaccayena paccayoti ettheva byāvaṭo’’ti. Avisiṭṭhāti na visesitā. Evanti yathā hetusaddena aññattha byāvaṭena sampayuttā na visesiyanti kiccantarapasutattā, evaṃ sampayuttasaddena hetusaddavisesanarahitena tadatthamattabyāvaṭattā avisesato sampayuttānaṃ gahaṇaṃ siyā. Tena vuttaṃ ‘‘sampayuttasaddenā’’tiādi. Āhārindriyāsampayuttassa abhāvatoti āhārehi indriyehi ca nasampayuttassa dhammassa abhāvato. Na hi phassacetanāviññāṇavedanājīvitavirahito cittuppādo atthi. Tenāha ‘‘vajjetabbā…pe… taṃ na kata’’nti. Vajjetabbaṃ hetuvippayuttaṃ.

'Unabhängig bezeichnet' bedeutet 'im Sinne des Nominativs bezeichnet', also mit der ersten Endung bezeichnet. Mit 'durch dieses' ist das erste Wort 'hetu' gemeint, das im Nominativ steht und die Bedingung darstellt. Mit 'für dieses' drückt er die durch das Wort 'hetu' bezeichnete Bedeutung aus. Denn obwohl dieses sechsfach, neunfach oder zwölffach in vielfältige Arten geteilt ist, wird es aufgrund der Allgemeingültigkeit des Ursache-Seins zusammengefasst und im Singular ausgedrückt. Das zweite Wort 'hetu' ist herbeizuführen und zu verbinden. Wegen der Zuständigkeit wird gesagt 'für die mit einer Ursache verbundenen': 'Wenn eine Ursache eine Bedingung für die Verbundenen ist, ist sie nur eine Bedingung für die mit einer Ursache Verbundenen, nicht für die Unverbundenen' – so lautet dieses Wort. Denn es ist keineswegs so, dass die Ursachen-Bedingung überhaupt nicht für die von der Ursache unverbundenen Phänomene gilt. Da das Wort 'verbunden' ein Beziehungswort ist, wurde gesagt: 'Weil das Wort verbunden eine Abhängigkeit besitzt'. Denn wenn man 'verbunden' sagt, muss notwendigerweise eine andere Beziehung verlangt werden: 'womit verbunden?'. Deshalb sagte er: 'eines anderen... u.s.w.... wird erkannt'. 'Dies ist nicht ausschließlich' bedeutet: Die Bedeutung, die durch 'wenn das zweite Wort hetu nicht vorhanden ist' usw. ausgedrückt wird, ist nicht ausnahmslos; dass ein Wort, das von einem anderen abhängt, die Spezifikation eines anderen ist, trifft nicht überall zu. Mit 'unabhängig bezeichnet' drückt er die Unabhängigkeit des ersten Wortes 'hetu' vom Wort 'verbunden' aus. Deshalb wurde gesagt: 'Es ist allein damit beschäftigt: bedingend durch die Ursachen-Bedingung'. 'Unspezifiziert' bedeutet 'nicht unterschieden'. Ebenso: Wie durch das Wort 'hetu', das anderweitig beschäftigt ist, die 'Verbundenen' nicht spezifiziert werden, weil es mit einer anderen Aufgabe beschäftigt ist, so würde durch das Wort 'verbunden', das der Spezifikation durch das Wort 'hetu' entbehrt und nur mit seiner eigenen Bedeutung beschäftigt ist, die Erfassung der Verbundenen ohne Unterschied stattfinden. Deshalb wurde gesagt: 'durch das Wort verbunden' usw. Wegen des Nichtvorhandenseins eines Phänomens, das nicht mit Nährstoffen und Fähigkeiten verbunden ist. Denn es gibt kein Entstehen des Geistes, das frei von Kontakt, Absicht, Bewusstsein, Gefühl und Lebenskraft wäre. Deshalb sagte er: 'zu meiden... u.s.w.... das wurde nicht getan'. Das zu Meidende ist das von der Ursache Unverbundene.

Evampīti dutiyena hetusaddena gayhamānepi nāpajjati. Yadipi hetavo bahavo, sāmaññaniddeso cāyaṃ, tathāpi sāmaññajotanāya visesaniddiṭṭhattāti [Pg.241] adhippāyo. Tena vuttaṃ ‘‘paccatta…pe… vuttattā’’ti. Vināpi dutiyena hetusaddena hetusampayuttabhāve siddhepīti iminā yaṃ vuttaṃ ‘‘nāyamekanto’’ti, tameva ulliṅgeti. Na pana hetūnanti idaṃ hetussa paccayabhāvena gahitattā paccayuppannabhāvena gahaṇaṃ na yujjeyyāti āsaṅkamānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenevāha ‘‘evampi gahaṇaṃ siyā’’ti. Soti dutiyo hetusaddo. Apare pana ‘‘hetusampayuttakāna’’nti ettha hetūnañca sampayuttakānañcāti samāsaṃ vikappenti. Patiṭṭhāmattādibhāvena nirapekkhāti hetujhānamaggadhammā patiṭṭhānaupanijjhānaniyyānamattena aññadhammanirapekkhā hetujhānamaggapaccayakiccaṃ karonti. Sāpekkhā evāti aññasāpekkhā eva. Āharitabbaisitabbā āhārindriyapaccayehi upakattabbadhammā. Tasmāti yasmā yehi sāpekkhā, te attano paccayuppannadhamme paccayabhāveneva paricchinditvā tiṭṭhanti, tasmā. Tenāha ‘‘te vināpi…pe… na kata’’nti. Paricchindanti visesenti. Tanti dutiyaṃ āhārindriyaggahaṇaṃ. Tatthāti āhārindriyapaccayaniddese. Na kevalañca tattheva, idha ca hetupaccayaniddese dutiyena hetuggahaṇena paccayuppannānaṃ puna visesanakiccaṃ natthi, kasmā? Paccayabhūteneva hetunā sampayuttānaṃ aññesañca hetūnaṃ avicchinnattā.

'Auch so' bedeutet: Selbst wenn es durch das zweite Wort 'hetu' erfasst wird, tritt dies nicht ein. Obwohl die Ursachen zahlreich sind und dies eine allgemeine Bezeichnung ist, ist die Absicht dennoch so, dass sie aufgrund des Aufzeigens des Allgemeinen als speziell bezeichnet wird. Deshalb wurde gesagt: 'unabhängig... u.s.w.... weil es gesagt wurde'. Mit 'obwohl der Zustand der Ursachenverbundenheit auch ohne das zweite Wort hetu erwiesen ist' deutet er genau auf das hin, was mit 'dies ist nicht ausschließlich' gesagt wurde. Dass aber 'nicht der Ursachen selbst' gesagt wird, bezieht sich auf die Befürchtung, dass, weil die Ursache in ihrer Eigenschaft als Bedingung erfasst wurde, ihre Erfassung in der Eigenschaft als bedingtes Phänomen nicht angemessen sein könnte. Deshalb sagte er: 'Auch so könnte eine Erfassung stattfinden'. 'Er' bezieht sich auf das zweite Wort 'hetu'. Andere wiederum erklären das Kompositum 'hetusampayuttakānaṃ' als 'der Ursachen und der mit ihnen Verbundenen'. 'Unabhängig durch das bloße Bestehen aus Stütze usw.' bedeutet: Die Phänomene der Ursache, Vertiefung und des Pfades führen ihre Bedingungsfunktion für Ursache, Vertiefung und Pfad unabhängig von anderen Phänomenen aus, und zwar bloß durch das Stützen, das vertiefte Anschauen und das Hinausführen. 'Abhängig' bedeutet: eben von anderen abhängig. Die zu nährenden und zu beherrschenden Phänomene sind jene, die durch die Nährstoff- und Fähigkeits-Bedingungen unterstützt werden müssen. 'Deshalb' bedeutet: Weil sie von diesen abhängig sind, grenzen jene ihre eigenen bedingten Phänomene allein durch das Bedingtsein ab, deshalb. Deshalb sagte er: 'Sie, auch ohne... u.s.w.... wurde nicht getan'. 'Abgrenzen' bedeutet 'spezifizieren'. 'Das' ist die zweite Erfassung von Nährstoff und Fähigkeit. 'Dort' bedeutet in der Darlegung der Nährstoff- und Fähigkeitsbedingungen. Und nicht nur dort, sondern auch hier, in der Erklärung der Ursachen-Bedingung, gibt es durch die zweite Erfassung des Wortes 'hetu' keine Notwendigkeit für eine erneute Spezifizierung der bedingten Phänomene. Warum? Weil die mit der Ursache selbst als Bedingung verbundenen Phänomene und die anderen Ursachen ununterbrochen zusammenhängen.

Purimavacanāpekkho vuttasseva niddesoti taṃ-saddassa paṭiniddesabhāvamāha. Pākaṭībhūte eva atthe pavattati, pākaṭībhāvo ca aññānapekkhena saddena pakāsitattā veditabbo. Anapekkhanīyo atthantarabyāvaṭattā. Aññoti hetusaddato añño. Niddisitabbapakāsako vutto natthi, yo taṃ-saddena paṭiniddesaṃ labheyya.

'Abhängig von der vorherigen Aussage ist es die Bezeichnung des bereits Gesagten' – damit drückt er die rückverweisende Eigenschaft des Wortes 'taṃ' aus. Es bezieht sich nur auf eine bereits offenkundig gewordene Bedeutung; und diese Offenkundigkeit ist daran zu erkennen, dass sie durch ein von anderen unabhängiges Wort dargelegt wurde. Es muss nicht beachtet werden, da es mit einer anderen Bedeutung beschäftigt ist. 'Ein anderer' bedeutet: ein vom Wort 'hetu' verschiedener. Es gibt keinen erwähnten Offenbarer des zu Bezeichnenden, der durch das Wort 'taṃ' eine Rückverweisung erhalten könnte.

Yadi evaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha kathanti āha ‘‘hetusampayuttakānanti iminā panā’’tiādi. Tattha pana-saddo satipi hetū hetusampayuttakānaṃ niddesabhāve hetusampayuttakasadde labbhamānānaṃ niddisitabbānaṃ pākaṭīkaraṇasaṅkhātaṃ hetusaddato visesaṃ joteti. ‘‘Hetusampayuttakāna’’nti imassa samāsapadassa uttarapadatthappadhānattamāha ‘‘paccayuppannavacanenā’’ti. Tena ca yathādhippetassa atthassa ekadesova vuccati dhammānaṃ visesanabhāvatoti āha ‘‘asamattenā’’ti. Visesanaṃ nāma visesitabbāpekkhanti āha ‘‘paccayuppannavacanantarāpekkhenā’’ti. Vuttatāya vinā paṭiniddesatā natthīti ‘‘pubbe vuttenā’’ti vuttaṃ.

Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit 'derer, die daraus entspringen'? Dazu sagte er: 'Aber durch das Wort hetusampayuttakāna...' usw. Dort hebt das Wort 'pana' – obwohl die Ursachen die Bezeichnung der mit der Ursache Verbundenen darstellen – den Unterschied zum Wort 'hetu' hervor, welcher in der Offenbarmachung der im Wort 'hetusampayuttaka' zu findenden zu bezeichnenden Dinge besteht. Die Vorherrschaft der Bedeutung des hinteren Gliedes in diesem zusammengesetzten Wort 'hetusampayuttakānaṃ' drückt er durch 'mit dem Wort für das Bedingte' aus. Und weil dadurch nur ein Teil der beabsichtigten Bedeutung im Sinne einer Spezifizierung der Phänomene ausgedrückt wird, sagte er: 'unvollständig'. Weil eine Spezifizierung das zu Spezifizierende verlangt, sagte er: 'in Abhängigkeit von einem anderen Wort für das Bedingte'. Weil es ohne die Tatsache des Erwähntseins keine Rückverweisung gibt, wurde gesagt: 'durch das zuvor Gesagte'.

Taṃ-saddena [Pg.242] niddisitabbanti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbaṃ hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtaṃ kiṃ panāti pucchati. Te hetū ceva…pe… hetusampayuttakā ca taṃ-saddena niddisitabbā hetusampayuttakasadde pākaṭībhūtāti sambandho. Aññathāti ‘‘yehi hetūhī’’tiādinā vuttappakārato aññathā aññena pakārena. Taṃ aññaṃ pakāraṃ dassento ‘‘te hetū…pe… sambandhe satī’’ti āha. Idhāti anantaraṃ vuttasambandhanaṃ bhummaniddesena parāmasati. Tenevāti paṭhameneva hetusaddena. Taṃ-saddena niddisitabbāti ‘‘taṃsamuṭṭhānāna’’nti ettha taṃ-saddena niddisitabbā yathā pākaṭā, evaṃ pubbe ‘‘taṃsampayuttakāna’’nti vuttacodanāyampi evameva teneva taṃ-saddena niddisitabbā pākaṭā bhavituṃ arahanti. Tathā ca sati niddisitabbassa…pe… na yujjeyya. Duvidhampi vā hetuggahaṇaṃ apanetvāti ‘‘hetū hetusampayuttakāna’’nti ettha kataṃ dvippakārahetuggahaṇaṃ avicāretvā ‘‘taṃsampayuttakānanti avatvā’’tiādinā taṃ-saddavacanīyataṃ codeti, ‘‘niddisitabbassa apākaṭattā’’tiādinā pariharati ca. Hetū hi paccayāti idaṃ ayaṃ hetupaccayakathāti katvā vuttaṃ.

„Durch das Wort ‚taṃ‘ soll bezeichnet werden“: Hier fragt der Einwender, was es nun ist, das durch das Wort „taṃ“ in der Wendung „taṃsamuṭṭhānānaṃ“ (derer, die daraus entspringen) bezeichnet werden soll und das im Begriff „hetusampayuttaka“ (mit den Ursachen verbunden) offenkundig geworden ist. Die Verknüpfung lautet: Sowohl jene Ursachen als auch ... die mit den Ursachen verbundenen Faktoren sollen durch das Wort „taṃ“ bezeichnet werden, da sie im Begriff „hetusampayuttaka“ offenkundig geworden sind. „Anders“ bedeutet: auf andere Weise als die zuvor mit „durch welche Ursachen“ usw. dargelegte Weise. Um diese andere Weise aufzuzeigen, sagte er: „Wenn jene Ursachen ... in Verknüpfung stehen, ...“ „Hier“ bezieht sich mittels einer Lokativbestimmung auf die unmittelbar zuvor erwähnten Verknüpfungen. „Eben dadurch“ bedeutet: eben durch das erste Wort „hetu“. „Durch das Wort ‚taṃ‘ zu bezeichnen“ bedeutet: So wie sie in der Wendung „taṃsamuṭṭhānānaṃ“ durch das Wort „taṃ“ zu bezeichnen und offenkundig sind, ebenso sollten sie auch zuvor beim bereits erwähnten Einwand bezüglich „taṃsampayuttakānaṃ“ eben durch dieses Wort „taṃ“ zu bezeichnen und offenkundig sein. Und wenn dem so wäre, würde es für das zu Bezeichnende ... nicht passen. Oder „indem man die zweifache Erfassung der Ursache weglässt“ bedeutet: Ohne die zweifache Erfassung der Ursache, die in „hetū hetusampayuttakānaṃ“ vorgenommen wurde, zu untersuchen, erhebt er den Einwand bezüglich der Aussagekraft des Wortes „taṃ“ mit den Worten „ohne ‚taṃsampayuttakānaṃ‘ zu sagen“ usw., und er weist ihn zurück mit den Worten „weil das zu Bezeichnende nicht offenkundig ist“ usw. „Denn die Ursachen sind Bedingungen“ – dies wurde im Hinblick darauf gesagt, dass dies die Abhandlung über die Ursachen-Bedingung ist.

Taṃ na vuttanti cittasamuṭṭhānavacanaṃ na vuttaṃ. Tassāti sahajātapaccayassa. Kaṭattārūpassa paccayabhāvo na vutto bhaveyya, vuttova so ‘‘vipākābyākato eko khandho tiṇṇannaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo, tayo khandhā ekassa khandhassa kaṭattā ca rūpāna’’ntiādinā, tasmā cittacetasikānaṃ kaṭattārūpapaccayabhāvo na sakkā nivāretuṃ. Tatthāti sahajātapaccayaniddese. Tattha hi ‘‘cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti cittasamuṭṭhānarūpāni eva niddiṭṭhāni. Idhāpīti imasmiṃ hetupaccayaniddesepi. Evaṃ bhavitabbanti ‘‘cittasamuṭṭhānāna’’nti niddesena bhavitabbaṃ. Yadi evaṃ kasmā tathā na vuttanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānānanti panā’’tiādi. Visesitaṃ hoti sabbacittacetasikāsamuṭṭhānabhāvena. Vacanenāti yathādassitena sahajātapaccayaniddesavacanena. Cittacetasikānaṃ paccayabhāvo eva hi tattha paccayaniddese vutto, na cittacetasikānaṃ samuṭṭhānabhāvoti adhippāyo.

„Das wurde nicht gesagt“ bedeutet: Die Aussage über das vom Geist Erzeugte (cittasamuṭṭhāna) wurde nicht gesagt. „Dessen“ bezieht sich auf die gleichzeitig entstandene Bedingung. Es könnte eingewendet werden, dass die Eigenschaft als Bedingung für die durch gewirktes Karma entstandene Form (kaṭattārūpa) nicht erwähnt wurde; sie ist jedoch sehr wohl erwähnt, und zwar durch Passagen wie: „Ein gereifter, unbestimmter Aggregat ist Bedingung für die drei Aggregate und für die durch gewirktes Karma entstandenen Formen als gleichzeitig entstandene Bedingung; drei Aggregate sind Bedingung für einen Aggregat und für die durch gewirktes Karma entstandenen Formen“ usw. Daher kann die Eigenschaft der Geist- und Geistesfaktoren als Bedingung für die durch gewirktes Karma entstandenen Formen nicht geleugnet werden. „Dort“ bedeutet: in der Erläuterung der gleichzeitig entstandenen Bedingung. Denn dort sind mit den Worten „die Geist- und Geistesfaktoren sind Bedingung für die vom Geist erzeugten materiellen Formen als gleichzeitig entstandene Bedingung“ eben nur die vom Geist erzeugten materiellen Formen dargelegt. „Auch hier“ bedeutet: auch in dieser Erläuterung der Ursachen-Bedingung. „So sollte es sein“ bedeutet: Es sollte die Angabe „der vom Geist Erzeugten“ vorhanden sein. Wenn dem so ist, warum wurde es dann nicht so gesagt? Dazu sagt er: „Aber mit den Worten ‚der vom Geist Erzeugten‘...“ usw. Es ist spezifiziert durch die Eigenschaft, von allen Geist- und Geistesfaktoren erzeugt zu werden. „Durch die Aussage“ bezieht sich auf die gezeigte Aussage der Erläuterung der gleichzeitig entstandenen Bedingung. Denn dort in der Erläuterung der Bedingung ist nur die Eigenschaft der Geist- und Geistesfaktoren als Bedingung genannt, nicht aber die Eigenschaft der Geist- und Geistesfaktoren als Erzeuger – so die Absicht.

Hetuādipaṭibaddhatañca dasseti yadaggena tāni cittapaṭibaddhavuttīni, tadaggena taṃsampayuttadhammapaṭibaddhavuttīnipi hontīti. Ārammaṇametaṃ hotīti [Pg.243] yadetaṃ kusalākusalacetanāvasena manodvāre cetanaṃ sesadvāresu kāyavacīpayogavasena saṅkappanaṃ, yañca kāmarāgādīnaṃ santāne anusayanaṃ, etaṃ ārammaṇaṃ eso paccayo kammaviññāṇassa ṭhitiyā patiṭṭhānāya. Patiṭṭhiteti kammaṃ javāpetvā paṭisandhiākaḍḍhanasamatthatāpatiṭṭhāpatte kammaviññāṇe viruḷheti tato eva kammaviññāṇato paṭisandhiviññāṇabīje viruḷhe viruhanteti attho. Atha vā patiṭṭhā viññāṇassa hotīti kilesābhisaṅkhārasaṅkhāte kammaviññāṇassa ṭhitiyā pavattiyā ārammaṇe paccaye paṭisiddhe āyatipaṭisandhiviññāṇassa patiṭṭhā hoti, tasmiṃ paṭisandhiviññāṇe punabbhavābhinibbattivasena patiṭṭhite patiṭṭhahante viruḷhe bījabhāvena viruhante nāmarūpassa avakkanti hotīti evamettha attho veditabbo. Tenāha ‘‘paṭisandhināmarūpassa viññāṇapaccayatā vuttā’’ti.

Und er zeigt die Verbundenheit mit Ursachen usw. auf: In dem Maße, wie deren Funktionieren vom Geist abhängt, in demselben Maße hängt ihr Funktionieren auch von den mit ihnen verbundenen Geistesfaktoren ab. „Dies wird zu einem Objekt“ bedeutet: Jene Absicht (cetanā) am Geist-Tor durch heilsame und unheilsame Absicht, das Planen an den übrigen Toren durch körperliche und sprachliche Betätigung, und das Schlummern von Sinnengier usw. im Geistesstrom – dies ist das Objekt, dies ist die Bedingung für das Bestehen und die Festigung des Karma-Bewusstseins. „Wenn es gefestigt ist“ bedeutet: Wenn das Karma-Bewusstsein, nachdem es das Karma hat ablaufen lassen, die Fähigkeit erlangt hat, die Wiedergeburt herbeizuziehen, und somit gefestigt ist, wächst es; und eben aus diesem Karma-Bewusstsein wächst der Same des Wiedergeburtsbewusstseins heran, während er wächst – so die Bedeutung. Oder aber: „Es findet eine Festigung des Bewusstseins statt“ bedeutet: Wenn das Objekt bzw. die Bedingung für das Bestehen und Fortlaufen des als Trieb-Gestaltungen (kilesābhisaṅkhāra) bezeichneten Karma-Bewusstseins nicht verhindert wird, gibt es eine Festigung des zukünftigen Wiedergeburtsbewusstseins. Wenn dieses Wiedergeburtsbewusstsein durch das Entstehen eines neuen Daseins gefestigt ist, sich festigt, herangewachsen ist und als Samenzustand heranwächst, erfolgt der Eintritt von Name und Form – so ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen. Deshalb sagte er: „Es wurde die Bedingtheit des Wiedergeburts-Name-und-Form durch das Bewusstsein dargelegt.“

Purimatarasiddhāyāti khettabhāvanibbattiyā puretarameva siddhāya pathaviyā. Attalābhoyeva cettha patiṭṭhānaṃ, na paṭiladdhattabhāvānaṃ avaṭṭhānanti dassento ‘‘patiṭṭhānaṃ kammassa kaṭattā uppattīti vuttaṃ hotī’’ti āha.

„In der viel früher etablierten“ bezieht sich auf die Erde, die weit vor dem Entstehen der Feldeigenschaft etabliert war. Indem er zeigt, dass das „Festgestelltsein“ hier nur das Erlangen des eigenen Daseins ist und nicht das Fortbestehen bereits erlangter Zustände, sagte er: „‚Festgestelltsein‘ bedeutet das Entstehen des Karma aufgrund des Getanen – so heißt es.“

Sesarūpānanti paṭisandhikkhaṇe pathavīdhātuādīnaṃ sesarūpānaṃ, pavatte pana tisantatirūpānampi. Sahabhavanamattaṃ vā dasseti. Sahabhāvenapi hi atthi kāci visesamattā. Katthaci katthacīti pakatikālabhavavisesādike. Tatiyapakatiyañhi paṭhamakappikakāle ca bhāvakalāpo natthi, rūpabhave kāyakalāpopi. Ādi-saddena tattheva ghānajivhākalāpā, kāmabhave ca andhādīnaṃ cakkhādikalāpā saṅgayhanti. Katthaci abhāvābhāvatoti nāmarūpokāse katthacipi abhāvābhāvato.

„Für die übrigen materiellen Formen“ bezieht sich auf die übrigen materiellen Formen im Moment der Wiedergeburt, wie das Erdelement usw., im Fortlauf des Lebens jedoch auch auf die materiellen Formen der drei Kontinuen. Oder es zeigt das bloße Miteinander-Bestehen. Denn selbst beim Miteinander-Bestehen gibt es ein gewisses Maße an Besonderheit. „Hier und da“ bezieht sich auf die Besonderheiten der normalen Zeit, des Daseins usw. Denn bei der dritten Naturform und in der Zeit der ersten Weltperiode gibt es keine Geschlechts-Dekade, und im feinstofflichen Bereich gibt es auch keine Körper-Dekade. Durch das Wort „und so weiter“ werden ebendort die Riech- und Geschmacks-Dekaden und im Sinnesbereich die Seh- und anderen Dekaden bei Blinden usw. erfasst. „Wegen des Fehlens jeglichen Fehlens hier und da“ bedeutet: wegen des Fehlens jeglichen Fehlens an irgendeinem Ort im Bereich von Name und Form.

Tesanti pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ. Na hi hetu pavattiyaṃ kaṭattārūpassa paccayo hoti, utuāhārajānaṃ pana sambhavoyeva natthi. Tena vuttaṃ ‘‘paccayabhāvappasaṅgoyeva natthī’’ti. Na pana labbhati paccayapaccanīye tādisassa vārassa anuddhaṭattā. Idanti ‘‘pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato’’ti idaṃ ‘‘hetū sahajātāna’’nti adesanāya parihāravacanaṃ, īdisī pana codanā anokāsā evāti dassetuṃ ‘‘bhagavā panā’’tiādi [Pg.244] vuttaṃ. Yo hi dhammo yathā bhagavatā desito, so tatheva gahetabboti.

„Dieser“ bezieht sich im Fortlauf des Lebens auf die durch gewirktes Karma entstandenen Formen usw. Denn die Ursache ist im Fortlauf des Lebens keine Bedingung für das durch gewirktes Karma entstandene Feinstoffliche, und für die temperatur- und nahrungsgeborenen Phänomene gibt es gar kein Entstehen. Deshalb heißt es: „Es besteht überhaupt kein Anlass für das Vorliegen einer Bedingungseigenschaft.“ Es wird jedoch nicht im Abschnitt der Bedingungen-Gegenteile gefunden, weil ein solcher Abschnitt dort nicht herausgegriffen wurde. Dieses „weil im Fortlauf des Lebens die Eigenschaft der durch gewirktes Karma entstandenen Formen usw. als Bedingung abgewiesen wird“ ist die Antwort auf die Nicht-Verkündigung von „die Ursachen [sind Bedingung] für die gleichzeitig Entstandenen“. Um jedoch zu zeigen, dass ein solcher Einwand völlig unbegründet ist, wurde „Der Erhabene aber...“ usw. gesagt. Denn welche Lehre auch immer vom Erhabenen so dargelegt wurde, genau so muss sie auch aufgefasst werden.

Hetupaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Ursachen-Bedingung ist abgeschlossen.

2. Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā

2. Erklärung der Darlegung der Objekt-Bedingung

2. Uppajjanakkhaṇeyevāti ettha uppādato paṭṭhāya yāva bhaṅgā uddhaṃ pajjanaṃ gamanaṃ pavattanaṃ uppajjanaṃ, tassa khaṇo, tasmiṃ uppajjanakkhaṇeti evaṃ vā attho daṭṭhabbo. Evañhi sati uppajjanasaddena uppannasaddena viya sabbe pavattamānabhāvā saṅgahitā honti, na uppādamattaṃ. Tenāti cakkhuviññāṇādīnaṃ vattamānakkhaṇeyeva rūpādīnaṃ ārammaṇapaccayattena. Anālambiyamānānanti sabbena sabbaṃ nālambiyamānānanti attho. Aññathā hi yathāvuttānaṃ rūpādīnaṃ yadā ārammaṇapaccayattābhāvo, tadā anālambiyamānatāvāti. Sabbarūpānīti sabbāni rūpāyatanāni, yattakāni tāni āpāthagatāni yogyadese ṭhitāni, tāni sabbānīti attho. Saha na hontīti ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na honti. Satipi hi anekesaṃ ekajjhaṃ āpāthagamane yattha yattha pubbābhogo, taṃ taṃyeva ārammaṇaṃ hoti, na sabbaṃ. Nīlādisaṅghātavasena cetaṃ vuttaṃ, na paccekaṃ nīlādirūpāyatanamattavasena. Samuditāniyeva hi rūpāyatanāni cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ, na visuṃ visunti dhātuvibhaṅgavaṇṇanāyaṃ dassitoyaṃ nayo. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘te te visuṃ visuṃ ārammaṇapaccayo hontī’’tipi vuttaṃ, tampi yathāvuttamevatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Aññathā rūpāyatanaṃ manindriyagocaraṃ nāma na siyā. Saddādīsupi eseva nayo. Tenevāha ‘‘tathā saddādayopī’’ti. ‘‘Saha na hontī’’ti vuttamatthaṃ pāḷiyā vibhāvetuṃ ‘‘yaṃ yanti hi vacanaṃ rūpādīni bhindatī’’ti āha.

2. „Nur im Moment des Entstehens“ (uppajjanakkhaṇeyeva): Hierbei ist unter „Entstehen“ (uppajjana) das Aufsteigen, Gehen und Fortbestehen vom Entstehen an bis zum Vergehen zu verstehen; dessen Moment (khaṇa), in diesem Moment des Entstehens – so ist die Bedeutung zu sehen. Wenn dem so ist, sind durch das Wort „Entstehen“ (uppajjana), wie durch das Wort „entstanden“ (uppanna), alle sich im Zustand des Fortdauerns befindlichen Phänomene miterfasst, nicht bloß das bloße Entstehen (uppādamatta). „Dadurch“ (tena): indem die Formen usw. gerade im gegenwärtigen Moment der Sehbewusstseine usw. als Objektbedingung dienen. „Derer, die nicht als Objekt genommen werden“ (anālambiyamānānaṃ) bedeutet: derer, die gänzlich und gar nicht als Objekt genommen werden. Denn andernfalls, wenn bei den besagten Formen usw. das Fehlen des Zustands als Objektbedingung vorliegt, dann besteht der Zustand des Nicht-als-Objekt-Genommen-Werdens. „Alle Formen“ (sabbarūpāni) bedeutet: alle Form-Bereiche (rūpāyatanāni), so viele wie in den Bereich des Fokus gelangt sind und sich an einer geeigneten Stelle befinden – all diese [sind gemeint], so ist die Bedeutung. „Sie sind nicht zusammen“ (saha na honti) bedeutet: Sie sind nicht gemeinsam ein einziges Objekt. Denn selbst wenn viele [Objekte] gemeinsam in den Fokus gelangen, wird jeweils nur dasjenige zum Objekt, worauf die vorherige Zuwendung gerichtet ist, nicht alles. Und dies wurde im Hinblick auf die Zusammensetzung von Blau usw. gesagt, nicht im Hinblick auf das bloße jeweilige einzelne Form-Objekt wie Blau usw. Denn nur die vereinigten Form-Objekte sind das Objekt des Sehbewusstseins, nicht die einzelnen getrennt – diese Methode ist in der Erklärung des Dhātuvibhaṅga aufgezeigt worden. Was jedoch im Kommentar mit „diese jeweiligen sind einzeln getrennt Objektbedingung“ gesagt wurde, auch das wurde im Hinblick auf genau die oben genannte Bedeutung gesagt. Andernfalls wäre das Form-Objekt kein Bereich des geistigen Organs. Auch bei Tönen usw. gilt dieselbe Methode. Deswegen sagte er: „Ebenso auch Töne usw.“ Um die mit „sie sind nicht zusammen“ ausgedrückte Bedeutung im kanonischen Text (pāḷi) zu erläutern, sagte er: „Denn das Wort ‚welches auch immer‘ (yaṃ yaṃ) teilt die Formen usw. auf.“

‘‘Ye ete’’tiādiko purimo attho, ‘‘na ekato hontī’’tiādiko pana pacchimo, ‘‘sabbārammaṇatādivasena vā idhāpi attho gahetabbo’’ti kasmā vuttaṃ. Na hi ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti imissā pāḷiyā viya ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti imassa pāṭhassa purato manoviññāṇassa sabbārammaṇatā nāgatā. Vuttañhi ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti. Na [Pg.245] hi anantarameva pāḷiyaṃ sarūpato āgatamatthaṃ gahetvā padantaraṃ saṃvaṇṇetabbaṃ. Tattha hi ‘‘rūpārammaṇaṃ vā’’tiādinā niyamavasena cha ārammaṇāni vatvā ‘‘yaṃ yaṃ vā panārabbhā’’ti vacanaṃ sabbārammaṇatādidassananti yuttamevetanti, idha pana sabbārammaṇataṃ vatvā puna ‘‘yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbhā’’ti vuccamānaṃ sabbārammaṇatādassananti kathamidaṃ yujjeyya? Kamābhāvopi ‘‘sabbe dhammā’’ti avisesavacaneneva siddho ārammaṇānupubbiyāva aggahitattā. Na hi manodhātuyā viya manoviññāṇadhātuyā idha ārammaṇāni anupubbato gahitāni, tattha viya vā eteneva niyamābhāvopi saṃvaṇṇitoti veditabbo. Tasmā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayenevettha attho gahetabbo.

Der erste Sinn ist der mit „Welche diese sind“ beginnende, der spätere dagegen der mit „sie sind nicht zusammen“ beginnende. Warum wurde gesagt: „Oder auch hier sollte die Bedeutung im Sinne der All-Objekt-Eigenschaft usw. aufgefasst werden“? Denn nicht wie bei diesem kanonischen Text (pāḷi) „Oder auf was auch immer gestützt“ ist vor dieser Lesart „Auf welchen Zustand auch immer gestützt“ die All-Objekt-Eigenschaft des Geistbewusstseins dargelegt worden. Es wurde ja gesagt: „Alle Phänomene sind für das Element des Geistbewusstseins und die mit ihm verbundenen Geisteszustände eine Bedingung im Sinne einer Objektbedingung.“ Denn man sollte nicht eine andere Passage erklären, indem man die Bedeutung heranzieht, die unmittelbar zuvor im kanonischen Text in ihrer eigenen Form vorkommt. Denn dort ist es durchaus angemessen, dass – nachdem die sechs Objekte in Form einer festen Regelung mittels „Oder ein Form-Objekt“ usw. genannt wurden – die Aussage „Oder auf was auch immer gestützt“ als Aufzeigen der All-Objekt-Eigenschaft usw. gilt. Wie aber kann es hier passen, dass, nachdem die All-Objekt-Eigenschaft genannt wurde, die erneute Aussage „Auf welchen Zustand auch immer gestützt“ als Aufzeigen der All-Objekt-Eigenschaft gilt? Auch das Fehlen einer Reihenfolge ist schon durch die allgemeine Aussage „alle Phänomene“ erwiesen, da eine Aufeinanderfolge der Objekte gar nicht erfasst wurde. Denn die Objekte des Geistbewusstseins-Elements sind hier nicht wie die des Geist-Elements in einer Reihenfolge erfasst worden; oder es ist zu verstehen, dass wie dort auch hier genau dadurch das Fehlen einer festen Regelung erklärt wird. Daher ist die Bedeutung hier genau in der im Kommentar dargelegten Weise aufzufassen.

Pavattanti pavattanaṃ. Nadiyā sandanaṃ pabbatassa ṭhānanti hi vuttā aviratamavicchedanāyaṃ tathāpavattikiriyāva. Tenāha ‘‘avirataṃ avicchinnaṃ sandantī’’ti. Evanti yathā ‘‘sandantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttaṃ, evaṃ ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti sabbasaṅgahavasena uppajjanassa gahitattā ārammaṇapavaggato ‘‘uppajjantī’’ti vattamānavacanaṃ vuttanti attho. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sabbakālasaṅgahavasenā’’tiādi. Tathā ca vuttaṃ ‘‘atītānāgata…pe… adhippāyo’’ti, atītānāgatapaccuppannānaṃ cittacetasikānanti attho. Samudāyavasenāti cittena rāsīkaraṇavasena. Adhippāyoti iminā vattamānupacārena vināva ‘‘ye ye dhammā uppajjantī’’ti ettha vattamānatthaṃ sakkā yojetunti imamatthaṃ ulliṅgeti. Tenāha ‘‘ime panā’’tiādi. Yadipi paccayadhammā keci atītā anāgatāpi honti, paccayuppannadhammo pana paccuppanno evāti āha ‘‘atītānāgatānaṃ na hontī’’ti. Uppāde vā hi paccayuppannassa paccayena bhavitabbaṃ ṭhitiyaṃ vāti. Tasmāti yasmā atītānāgatā paramatthato natthi, tasmā. Tesūti paccayuppannesu. Taṃtaṃpaccayāti taṃ taṃ rūpādiārammaṇaṃ paccayo etesanti taṃtaṃpaccayā. Ayamattho dassito hoti samānasabhāvattā. Na hi atthābhedena sabhāvabhedo atthi. Na pana taṃtaṃpaccayavantatā dassitā hoti atītānāgatesu nippariyāyena tadabhāvato. Yasmā paccayavanto paccayuppannāyeva, te ca paccuppannāyevāti.

„Sie dauern fort“ (pavattanti) bedeutet das Fortdauern (pavattana). Denn mit „das Fließen des Flusses, das Stehen des Berges“ ist genau diese ununterbrochene, unaufhörliche Aktivität des Fortdauerns gemeint. Deswegen sagte er: „Sie fließen ununterbrochen und unaufhörlich.“ „Ebenso“ (evaṃ) bedeutet: Wie das Präsens „sie fließen“ verwendet wurde, so wurde auch das Präsens „sie entstehen“ (uppajjantī) aus der Perspektive des Bereichs der Objekte verwendet, weil das Entstehen im Sinne einer All-Erfassung durch den Ausdruck „welche Phänomene auch immer entstehen“ erfasst ist – so ist die Bedeutung. Deswegen heißt es im Kommentar: „Im Sinne der Erfassung aller Zeiten“ usw. Und so wurde gesagt: „Die Absicht bezüglich der vergangenen, zukünftigen [und gegenwärtigen]...“, was die Bedeutung von „des vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Geistes und der Geistesfaktoren“ hat. „Im Sinne einer Anhäufung“ (samudāyavasena) bedeutet: im Sinne einer Zusammenfassung durch den Geist. „Die Absicht“ (adhippāyo) deutet auf diese Bedeutung hin: dass es auch ohne diese metaphorische Anwendung des Präsens möglich ist, in der Passage „welche Phänomene auch immer entstehen“ die gegenwärtige Bedeutung anzuwenden. Deswegen sagte er: „Diese aber...“ usw. Obwohl manche bedingenden Phänomene (paccayadhammā) auch vergangen oder zukünftig sind, ist das bedingte Phänomen (paccayuppannadhamma) jedoch ausschließlich gegenwärtig; deshalb sagte er: „Sie gehören nicht zu den vergangenen und zukünftigen [Phänomenen].“ Denn das Bedingte muss entweder beim Entstehen oder beim Bestehen eine Bedingung haben. „Darum“ (tasmā) bedeutet: weil das Vergangene und Zukünftige im letztendlichen Sinne (paramatthato) nicht existiert, darum. „Unter diesen“ (tesu) bedeutet: unter den bedingten [Phänomenen]. „Die diese jeweiligen Bedingungen Habenden“ (taṃtaṃpaccayā) bedeutet: diejenigen, für die das jeweilige Form-Objekt usw. eine Bedingung ist, sind „die diese jeweiligen Bedingungen Habenden“. Diese Bedeutung wird aufgrund des Vorliegens einer gleichen Eigenwesenheit aufgezeigt. Denn bei Nicht-Verschiedenheit der Bedeutung gibt es keinen Unterschied im Eigenwesen. Es wird jedoch nicht das Vorhandensein jener jeweiligen Bedingungen bei den vergangenen und zukünftigen [Phänomenen] aufgezeigt, da diese im direkten Sinne (nippariyāyena) dort nicht existieren. Weil diejenigen, die Bedingungen haben, eben die bedingten [Phänomene] sind, und diese wiederum ausschließlich gegenwärtig sind.

Yaṃ [Pg.246] yaṃ dhammaṃ te te dhammāti yaṃnimittāyaṃvacanabhedo, taṃ dassetuṃ ‘‘ettha cā’’tiādi āraddhaṃ. Rūpārūpadhammā hi kalāpato pavattamānāpi cittacetasikānaṃ kadāci visuṃ visuṃ ārammaṇaṃ honti, kadāci ekajjhaṃ, na ettha niyamo atthi, purimābhogoyeva pana tathāgahaṇe kāraṇaṃ. Tayimaṃ dīpetuṃ bhagavatā yaṃvacanabhedo katoti ca sakkā vattuṃ, yasmā pana ekakalāpapariyāpannānampi dhammānaṃ ekajjhaṃ gahaṇe na samudāyo gayhati tadābhogābhāvato, atha kho samuditā dhammā evāti sahaggahaṇampi visuṃgahaṇagatikaṃ, tasmā visuṃgahaṇasabbhāvadīpanatthaṃ ‘‘yaṃ ya’’nti vatvā satipi visuṃgahaṇe te sabbe ekajjhaṃ ārammaṇapaccayo hontīti dassanatthaṃ ‘‘te te’’ti vuttanti imamatthaṃ dassento ‘‘cattāro hi khandhā’’tiādimāha. Tattha vedanādīsūti vedanādīsu catūsu khandhesu abhinditvā gahaṇavasena, bhinditvā pana gahaṇavasena phassādīsu. Yo ca rūpādikoti idaṃ viññāṇantarassa sādhāraṇārammaṇavasena vuttaṃ, ye ca aneke phassādayoti idaṃ asādhāraṇārammaṇavasena. Te sabbeti te sādhāraṇāsādhāraṇappabhede sabbepi ārammaṇadhamme. Ekekameva ārabbha uppajjantīti ettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Rūpārammaṇadhammā ca aneke nīlādibhedato. Tathāti aneke. Tena bherisaddādike, mūlagandhādike, mūlarasādike, kathinasamphassādike, vedanādike ca saṅgaṇhāti. Aneketi hi iminā anekakalāpagatānaṃyeva vaṇṇādīnaṃ indriyaviññāṇārammaṇabhāvamāha. Sāmaññato hi vuttaṃ yathārahaṃ bhinditvā nidassitabbaṃ hotīti.

„Welches Ding auch immer, jene Dinge“ – diese Unterscheidung im Ausdruck, die auf einer bestimmten Ursache beruht, um diese aufzuzeigen, wurde begonnen mit „Und hier...“ und so weiter. Denn materielle und immaterielle Phänomene, obwohl sie als Gruppen auftreten, werden für das Bewusstsein und die Geistesfaktoren manchmal einzeln zum Objekt, manchmal zusammen; hierbei gibt es keine feste Regel, vielmehr ist die vorherige Ausrichtung der Aufmerksamkeit der Grund für ein solches Erfassen. Um dies zu erläutern, kann man auch sagen, dass diese sprachliche Unterscheidung vom Erhabenen getroffen wurde. Weil aber beim gemeinsamen Erfassen von Phänomenen, die sogar zu einer einzigen Gruppe gehören, nicht die Gesamtheit erfasst wird, da die entsprechende Ausrichtung darauf fehlt, sondern vielmehr die Phänomene als zusammengekommen erfasst werden, ist auch das gemeinsame Erfassen letztlich von der Natur des getrennten Erfassens. Daher wurde, um das Vorhandensein des getrennten Erfassens aufzuzeigen, „welches auch immer“ gesagt, und um zu zeigen, dass sie trotz des getrennten Erfassens alle zusammen als Objektbedingung dienen, wurde „jene Dinge“ gesagt. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Denn die vier Aggregate...“ und so weiter. Darin bedeutet „in Bezug auf Gefühl usw.“: durch das Erfassen ohne Aufteilung hinsichtlich der vier Aggregate wie Gefühl usw., und „durch das Erfassen mit Aufteilung“ hinsichtlich von Kontakt usw. „Und was auch immer Form usw. ist“: Dies wurde in Bezug auf das gemeinsame Objekt eines anderen Bewusstseins gesagt; „und welche vielfältigen Kontakte usw. auch immer“: dies in Bezug auf das nicht-gemeinsame Objekt. „Sie alle“: alle diese Objekt-Phänomene in ihren Einteilungen als gemeinsame und nicht-gemeinsame. Was hier zu „sie entstehen, indem sie sich jeweils auf eines beziehen“ zu sagen ist, wurde bereits zuvor dargelegt. Und die Formen-Objekt-Phänomene sind vielfältig aufgrund der Einteilung von Blau usw. „Ebenso“ bedeutet vielfältig. Damit schließt er Trommelklänge usw., Wurzelgerüche usw., Wurzelschmecke usw., raue Berührungen usw. sowie Gefühl usw. ein. Denn mit „vielfältig“ drückt er aus, dass nur die Farben usw., die in vielen Gruppen enthalten sind, die Objekte des Sinnesbewusstseins bilden. Denn was allgemein gesagt wurde, muss entsprechend aufgeteilt und aufgezeigt werden.

Kusalavipākassāti kusalassa vipākassa ca. Na hi nibbānaṃ pubbe nivutthanti idaṃ ‘‘diṭṭhanibbānoyevā’’tiādinā vakkhamānameva atthaṃ hadaye ṭhapetvā vuttaṃ. Pubbenivāsānussatiñāṇena hi nibbānavibhāvanaṃ adiṭṭhasaccassa vā siyā diṭṭhasaccassapi vā. Tattha adiṭṭhasaccena tāva taṃ vibhāvetumeva na sakkā appaṭividdhattā, itarassa pana pageva vibhūtamevāti taṃ tena vibhāvitaṃ nāma hotīti adhippāyo. Ettha ca ‘‘na ca taṃ vutta’’nti iminā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇakaraṇābhāvaṃ āgamato dassetvā ‘‘na hi nibbāna’’ntiādinā yuttito dasseti. Tattha ‘‘na pubbe nivutthaṃ asaṅkhatattā’’ti kasmā vuttaṃ? Gocarāsevanāya āsevitassapi nivutthanti icchitattā. Diṭṭhasaccoyeva hi pubbenivāsānussatiñāṇena [Pg.247] nibbānaṃ vibhāveti, na adiṭṭhasacco. Taṃ pana ñāṇaṃ khandhe viya khandhapaṭibaddhepi vibhāvetīti nibbānārammaṇakhandhavibhāvane nibbānampi vibhāvetīti sakkā viññātuṃ. Etena payojanābhāvacodanā paṭikkhittāti daṭṭhabbā. Evaṃ anāgataṃsañāṇepi yojetabbanti yathā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇatā dassitā, evaṃ anāgataṃsañāṇepi yathārahaṃ yojetabbaṃ. Tattha pana ‘‘khandhapaṭibaddhavibhāvanakāle’’tiādinā yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘yathāraha’’nti. Kassaci abhiññāppattassapi rūpāvacarassa, pageva itarassa.

„Des heilsamen Reifungsergebnisses“ bedeutet: des Heilsamen und des Reifungsergebnisses. „Denn das Nibbāna wurde nicht zuvor bewohnt“ – dies wurde gesagt, indem man die Bedeutung, die noch mit „nur für jemanden, der Nibbāna gesehen hat“ usw. erklärt werden wird, im Herzen behielt. Denn die Veranschaulichung des Nibbāna durch das Wissen um die Erinnerung an frühere Leben könnte entweder für jemanden sein, der die Wahrheit nicht gesehen hat, oder für jemanden, der die Wahrheit gesehen hat. Darunter kann es von jemandem, der die Wahrheit nicht gesehen hat, mangels Durchdringung überhaupt nicht veranschaulicht werden; für den anderen jedoch ist es ohnehin bereits offenbar, weshalb es von ihm als veranschaulicht gilt – so ist die Absicht. Und hierbei zeigt er mit „und das wurde nicht gesagt“ die Abwesenheit des Nibbāna als Objekt des Wissens um die Erinnerung an frühere Leben gemäß der Überlieferung auf, und mit „denn nicht das Nibbāna“ usw. zeigt er es durch logische Begründung. Warum wurde darin gesagt: „Es wurde zuvor nicht bewohnt, weil es das Unkonditionierte ist“? Weil auch das, was durch den Umgang im Erlebensbereich erfahren wurde, als „bewohnt“ bezeichnet werden soll. Denn nur derjenige, der die Wahrheit gesehen hat, veranschaulicht das Nibbāna durch das Wissen um die Erinnerung an frühere Leben, nicht derjenige, der die Wahrheit nicht gesehen hat. Da aber jenes Wissen ebenso wie die Aggregate auch das mit den Aggregaten Verbundene veranschaulicht, kann man verstehen, dass bei der Veranschaulichung der Aggregate, die Nibbāna zum Objekt haben, auch Nibbāna veranschaulicht wird. Damit ist der Einwand der Zwecklosigkeit abgewiesen, so ist es zu betrachten. Ebenso ist dies auch beim Wissen um die Zukunft anzuwenden: So wie die Eigenschaft des Nibbāna als Objekt des Wissens um die Erinnerung an frühere Leben gezeigt wurde, so ist dies entsprechend auch beim Wissen um die Zukunft anzuwenden. Darin ist jedoch die Anwendung mit „zur Zeit der Veranschaulichung des mit den Aggregaten Verbundenen“ usw. zu verstehen. Deshalb wurde gesagt: „entsprechend“. Für irgendeinen, der die höheren Geisteskräfte im Feinstofflichen Bereich erlangt hat, umso mehr für den anderen.

Ārammaṇapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Objektbedingung ist abgeschlossen.

3. Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā

3. Erklärung der Darlegung der Vorherrschaftsbedingung

3. Dhurasahacariyato dhoreyyo ‘‘dhura’’nti vuttoti āha ‘‘dhuranti dhuraggāha’’nti. Chandassa pubbaṅgamatāsiddhaṃ pāsaṃsabhāvaṃ upādāya aṭṭhakathāyaṃ ‘‘jeṭṭhaka’’nti vuttanti tamevatthaṃ dīpento ‘‘seṭṭha’’nti āha. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhasāliniyaṃ ‘‘chandaṃ pubbaṅgamaṃ katvā āyūhita’’nti. Purimachandassāti ‘‘chandādhipatī’’ti purimasmiṃ pade niddesavasena vuttassa chandasaddassa samānarūpena sadisākārena. Tadanantaraṃ niddiṭṭhenāti tassa purimassa chandasaddassa anantaraṃ niddesavasena vuttena. Tato eva ca taṃsamānatthatāya ca taṃsambandhena ‘‘chandasampayuttakāna’’nti ettha chandasaddeneva adhipatisaddarahitenāti attho. Paccayabhūtassāti adhipatipaccayabhūtassa. Sampayuttakavisesanabhāvoti attanā sampayuttadhammānaṃ so eva adhipatipaccayatāsaṅkhāto visesanabhāvo. Esa nayoti iminā ‘‘vīriyādhipati vīriyasampayuttakānantiādīsu purimavīriyassa samānarūpenā’’tiādinā vattabbaṃ atthavacanaṃ atidisati.

3. Weil er aufgrund der Begleitung der Last der Lastträger ist, wird er „Last“ genannt; daher sagte er: „'dhura' bedeutet den Lastträger“. Da im Kommentar in Bezug auf den lobenswerten Zustand des Wollens, der durch seine Vorläuferrolle erwiesen ist, das Wort „Anführer“ verwendet wurde, sagte er, um ebendiese Bedeutung zu erläutern, „das Beste“. Denn so wurde in der Atthasālinī gesagt: „Indem man das Wollen zum Vorläufer macht, strengt man sich an“. „Des vorherigen Wollens“: in gleicher Form und Weise wie das Wort 'chanda' (Wollen), das im vorherigen Glied „chandādhipatī“ (Vorherrschaft des Wollens) durch die Darlegung ausgedrückt wurde. „Durch das unmittelbar danach dargelegte“: durch das, welches unmittelbar nach jenem vorherigen Wort 'chanda' dargelegt wurde. Und gerade deshalb und wegen der Gleichbedeutung damit und der Verbindung damit bedeutet „der mit dem Wollen Verbundenen“ hier: allein durch das Wort 'chanda' ohne das Wort 'adhipati' (Vorherrschaft). „Des als Bedingung Fungierenden“: des als Vorherrschaftsbedingung Fungierenden. „Der Zustand der Spezifikation des Verbundenen“: eben dieser Zustand der Spezifikation der mit ihm selbst verbundenen Phänomene, der als Vorherrschaftsbedingung bezeichnet wird. „Dies ist die Methode“: hiermit überträgt er die zu sagende Worterklärung „in 'Vorherrschaft der Tatkraft, der mit Tatkraft Verbundenen' usw., in gleicher Form wie die vorherige Tatkraft“ und so weiter.

Kusalābyākatānaṃ pavattinti kusalābyākatānaṃ adhipatīnaṃ pavattanākāraṃ. Aladdhaṃ ārammaṇaṃ laddhabbaṃ labbhanīyaṃ, laddhuṃ vā sakkuṇeyyaṃ, dutiye pana atthe lābhamarahatīti laddhabbaṃ. Avaññātanti pageva anavaññātanti attho.

„Das Auftreten von Heilsamem und Unbestimmtem“: die Art und Weise des Auftretens der heilsamen und unbestimmten Vorherrschaften. Ein nicht erlangtes Objekt ist „zu erlangen“, das heißt, erlangbar oder fähig, erlangt zu werden; in der zweiten Bedeutung jedoch bedeutet „zu erlangen“, dass es des Erlangens würdig ist. „Verachtet“ (avaññāta) hat die Bedeutung: erst recht unverachtet (anavaññāta).

Appanāppattā kusalakiriyadhammā mahābalā sādhipatikā eva honti, tathā micchattaniyatāpīti āha ‘‘appanāsadisā…pe… nuppajjantī’’ti. Appanāsadisāti [Pg.248] appanāppattasadisā. Kammakilesāvaraṇabhūtā ca teti te micchattaniyatadhammā kammāvaraṇabhūtā, ye ānantariyappakārā kilesāvaraṇabhūtā, ye niyatamicchādiṭṭhidhammā, sampayuttacetanāya panettha kilesāvaraṇapakkhikatā daṭṭhabbā ānantariyacetanāsampayuttassa paṭighassa kammāvaraṇapakkhikatā viya. Paccakkhagati anantaratāya vinā bhāvinīti vuttaṃ ‘‘paccakkhasaggānaṃ kāmāvacaradevānampī’’ti. Tena tesu ānantariyā viya asambhāvino ahetukābhinivesādayopīti dasseti.

Die den Zustand der Vertiefung erreichten heilsamen und funktionellen Phänomene sind von großer Kraft und weisen stets eine Vorherrschaft auf, ebenso die in der Falschheit festgelegten; daher sagte er: „gleich den Vertiefungen... und so weiter... entstehen nicht“. „Gleich den Vertiefungen“ bedeutet: gleich jenen, die die Vertiefung erreicht haben. „Und jene, die zu Hindernissen des Kamma und der Befleckungen geworden sind“: jene in der Falschheit festgelegten Phänomene, die als Kamma-Hindernisse fungieren, welche von der Art der unmittelbar nach dem Tod wirkenden Taten sind, und als Befleckungshindernisse fungieren, welche die Phänomene der festgelegten falschen Ansicht sind. Hierbei ist zu sehen, dass der verbundenen Willenstätigkeit die Zugehörigkeit zur Seite der Befleckungshindernisse zukommt, so wie dem mit der unmittelbar wirkenden Willenstätigkeit verbundenen Widerstand die Zugehörigkeit zur Seite der Kamma-Hindernisse zukommt. Der unmittelbare Zugang, der sich ohne zeitlichen Abstand ereignet, wurde ausgedrückt mit „auch für die Sinneswelt-Götter, die den Himmel unmittelbar erfahren“. Damit zeigt er, dass bei diesen auch die unbegründeten Dogmen und so weiter, die wie die unmittelbar wirkenden Taten unmöglich sind, nicht entstehen.

Tividhopi kiriyārammaṇādhipatīti ettha ayaṃ kiriyārammaṇādhipatīti ajjhattārammaṇo adhippeto, udāhu bahiddhārammaṇoti ubhayathāpi na sambhavo evāti dassento ‘‘kāmāvacarādibhedato panā’’tiādimāha. Tattha parasantānagatānaṃ sārammaṇadhammānaṃ adhipatipaccayatā natthīti sambandho. Abhāvatoti avacanato. Avacanañhi nāma yathādhammasāsane abhidhamme abhāvo evāti eteneva anuddhaṭatāpi avuttato veditabbā. Ajjhattārammaṇabahiddhārammaṇadvayavinimuttassa sārammaṇadhammassa abhāvato natthīti viññāyatīti vattabbe tameva viññāyamānataṃ sambhāvento ‘‘natthīti viññāyamānepī’’ti āha. Tena vuttaṃ ‘‘bahiddhā khandhe’’tiādi. Rūpe eva bhavituṃ arahati edisesu ṭhānesu arūpe asambhavatoti adhippāyo. Asambhavato ca yathāvuttapāḷianusāratoti veditabbanti. ‘‘Vicārita’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘atītārammaṇe anāgate khandhe garuṃ katvā assādetī’’tiādivacanato arūpepi edisesu ṭhānesu khandhasaddo pavattateva. Āvajjanakiriyasabbhāvato panāti idaṃ yathādassitapāḷiyā virodhapariharaṇādhippāyena vuttaṃ, avacanaṃ pana katthaci vineyyajjhāsayena, katthaci nayadassanena hotīti kuto virodhāvasaro.

Hierbei (in Bezug auf die Worte): „Auch die dreifache funktionelle Vorherrschaft des Objekts“ ist der Zusammenhang wie folgt: Um zu zeigen: „Ist mit dieser funktionellen Objekt-Vorherrschaft ein inneres Objekt gemeint oder ein äußeres Objekt? In beiderlei Weise ist es unmöglich“, sagte er [der Kommentator]: „Aber aufgrund des Unterschieds von Sinnesweltlichem usw.“ und so weiter. Darin bedeutet der Zusammenhang: „Es gibt keine Vorherrschaftsbedingung für die mit Objekten versehenen Phänomene, die im Kontinuum anderer Personen entstanden sind“. „Wegen des Nichtbestehens“ bedeutet wegen des Nicht-Erwähnt-Seins. Denn das Nicht-Erwähnen bedeutet in der Lehre des Gesetzes, im Abhidhamma, eben das Nichtbestehen; genau dadurch ist auch zu verstehen, dass auch das Nicht-Herausgehobene wegen des Nicht-Ausgesprochen-Seins als nicht existent anzusehen ist. Während man sagen müsste: „Weil es kein Phänomen mit Objekt gibt, das von dem Paar aus innerem und äußerem Objekt verschieden ist, wird verstanden, dass es nicht existiert“, drückt er genau diese Erkennbarkeit aus, indem er sagt: „obwohl verstanden wird, dass es nicht existiert“. Deshalb wurde gesagt: „die äußeren Daseinsgruppen“ usw. Die Absicht ist: An solchen Stellen kann es sich nur um die Form handeln, da es beim Formlosen unmöglich ist. Und das Nichtvorhandensein ist gemäß dem wie oben erwähnten Pali-Text zu verstehen. Warum wurde „untersucht“ gesagt? Wird denn nicht an solchen Stellen das Wort „Daseinsgruppe“ auch in Bezug auf das Formlose angewandt, gemäß Aussagen wie: „Nachdem er die vergangenen oder zukünftigen Daseinsgruppen, die Objekte sind, wichtig genommen hat, genießt er sie“? Aber das Wort „wegen des Vorhandenseins der funktionellen Zuwendung“ wurde mit der Absicht gesagt, einen Widerspruch zu dem aufgezeigten Pali-Text zu vermeiden; das Nicht-Erwähnen aber geschieht an manchen Stellen aufgrund der Absicht der zu Lehrenden, an anderen Stellen zur Aufzeigung der Methode; woher gäbe es also einen Anlass für einen Widerspruch?

Adhipatipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Bedingung der Vorherrschaft ist abgeschlossen.

4. Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Erläuterung der Bedingung der unmittelbaren Nachfolge (Anantara-paccaya)

4. Yathāvuttā nirodhānantarasuññatā nirodhappattatā okāsadānaviseso, attano anurūpacittuppādanasamatthatā cittaniyamahetutā, tattha [Pg.249] anantaruppādanasamatthatā ca saṇṭhānābhāvato suṭṭhutaraṃ nirantaruppādanasamatthatā ca cittaniyamahetuviseso daṭṭhabbo. Dhātuvasenāti viññāṇadhātumanodhātumanoviññāṇadhātuvasena. Ettakā eva hi dhātuyo bhinnasabhāvā anantarapaccayatāya niyametvā vattabbā, abhinnasabhāvā pana visesābhāvato purimatāmattaṃyeva visesaṃ purakkhatvā vattabbāti tā kusalādibhedena tathā vuttā. Tenāha ‘‘kusalādivasena cā’’ti. Yā pana manodhātumanoviññāṇadhātuvasena anantarapaccayatā vattabbā, tattha manoviññāṇadhātu manodhātuyā anantarapaccayena paccayoti vuccamāno sammoho siyā, pure manodhātuyā anantarapaccayabhāvena vuttā, idāni manoviññāṇadhātu manodhātuyāti paccayapaccayuppannavisesā na viññāyeyya, manodhātuyā pana cakkhuviññāṇādidhātūnaṃ anantarapaccayabhāve vuccamāne niyamo natthi. Tenāha ‘‘manodhātu cakkhuviññāṇadhātuyāti cā’’ti. Tathevāti niyamābhāvato evāti attho. Tasmāti yasmā ito aññathā desanāya paccayapaccayuppannānaṃ visesābhāvo cittavisesadassanavicchedo niyamābhāvo cāti ime dosā āpajjanti, tasmā. Nidassanenāti dhātuvasena nidassanena. Nayaṃ dassetvāti ‘‘manoviññāṇadhātu taṃsampayuttakā ca dhammā manodhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ anantarapaccayena paccayo’’ti evamādikassa anantarapaccayatāggahaṇassa nayaṃ dassetvā. Niravasesadassanatthanti niravasesassa anantarapaccayabhāvino cittuppādassa dassanatthaṃ.

4. Die besagte Leere unmittelbar nach dem Erlöschen und das Erreicht-Haben des Erlöschens sind die Besonderheit des Gewährens von Raum; die Fähigkeit, ein dem eigenen Zustand entsprechendes Entstehen des Geistes hervorzubringen, ist die Ursache für die Gesetzmäßigkeit des Geistes; darin ist die Fähigkeit zur unmittelbaren Hervorbringung und, wegen des Fehlens einer Gestalt, umso mehr die Fähigkeit zur ununterbrochenen Hervorbringung als das Spezifische der Ursache für die Gesetzmäßigkeit des Geistes anzusehen. „Gemäß den Elementen“ bedeutet gemäß dem Bewusstseinselement, dem Geistelement und dem Geistbewusstseinselement. Denn nur so viele Elemente von unterschiedlicher Eigennatur müssen unter Festlegung als Bedingung der unmittelbaren Nachfolge dargelegt werden; diejenigen von nicht unterschiedlicher Eigennatur jedoch müssen mangels eines Unterschieds so dargelegt werden, dass sie nur den Unterschied des Vorhergehenden voranstellen; so wurden sie gemäß der Einteilung in heilsam usw. beschrieben. Deshalb sagte er: „und gemäß dem Heilsamen usw.“. Was aber die Bedingung der unmittelbaren Nachfolge betrifft, die gemäß dem Geistelement und dem Geistbewusstseinselement darzulegen ist: Wenn man dort sagen würde: „Das Geistbewusstseinselement ist für das Geistelement eine Bedingung durch unmittelbare Nachfolge“, könnte Verwirrung entstehen; zuvor wurde das Geistelement als Zustand der unmittelbaren Bedingung für das Geistbewusstseinselement dargelegt, und wenn nun „das Geistbewusstseinselement für das Geistelement“ gesagt würde, würde der Unterschied zwischen Bedingung und Bedingtem nicht verstanden werden; wenn jedoch der Zustand der unmittelbaren Bedingung des Geistelements für die Elemente wie das Sehbewusstseinselement usw. dargelegt wird, gibt es keine solche Gesetzmäßigkeit. Deshalb sagte er: „und das Geistelement für das Sehbewusstseinselement“ usw. „Ebenso“ bedeutet eben wegen des Fehlens einer Gesetzmäßigkeit. „Deshalb“ bedeutet: Weil bei einer anderen als dieser Darlegung diese Mängel eintreten würden, nämlich das Fehlen eines Unterschieds zwischen Bedingung und Bedingtem, der Abbruch des Aufzeigens der geistigen Besonderheiten und das Fehlen einer Gesetzmäßigkeit; deshalb. „Durch die Veranschaulichung“ bedeutet durch die Veranschaulichung gemäß den Elementen. „Nachdem er die Methode aufgezeigt hat“ bedeutet: nachdem er die Methode für das Erfassen der Bedingung der unmittelbaren Nachfolge aufgezeigt hat, wie in: „Das Geistbewusstseinselement und die damit verbundenen Phänomene sind für das Geistelement und die damit verbundenen Phänomene eine Bedingung durch unmittelbare Nachfolge“ und so weiter. „Um es ohne Rest aufzuzeigen“ bedeutet: um das Entstehen des Geistes, das ohne Rest als Bedingung der unmittelbaren Nachfolge fungiert, aufzuzeigen.

Sadisakusalānanti samānakusalānaṃ, samānatā cettha ekavīthipariyāpannatāya veditabbā. Tenevāha ‘‘bhūmibhinnānampi paccayabhāvo vutto hotī’’ti. Samānavīthitā ca yasmā samānavedanā samānahetukā ca honti, tasmā ‘‘vedanāya vā hetūhi vā sadisakusalāna’’nti āha. Vā-saddo cettha aniyamattho. Tena ñāṇasaṅkhārādibhedassapi vikappanavasena saṅgaho daṭṭhabbo. Cutipi gahitā taṃsabhāvattā. Bhavaṅgacittameva hi pariyosāne ‘‘cutī’’ti vuccati. Kusalākusalānantarañca kadāci sā uppajjatīti tadārammaṇampi gahitanti daṭṭhabbaṃ, kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇuppattiyanti adhippāyo.

„Für gleichartige heilsame“ bedeutet für gleiche heilsame; die Gleichheit ist hierbei als Zugehörigkeit zu demselben Erkenntnisprozess zu verstehen. Eben deshalb sagte er: „Damit ist auch der Zustand als Bedingung für jene dargelegt, die sich in Bezug auf die Daseinsstufe unterscheiden“. Und weil die Zugehörigkeit zum selben Erkenntnisprozess bedeutet, dass sie dieselbe Empfindung und dieselben Ursachen haben, deshalb sagte er: „für gleichartige heilsame entweder durch die Empfindung oder durch die Ursachen“. Das Wort „oder“ hat hierbei eine unbestimmte Bedeutung. Dadurch ist zu sehen, dass auch die Unterscheidung nach Wissen, Gestaltung usw. mittels Alternativen mit umfasst ist. Auch das Sterbebewusstsein ist mit eingeschlossen, weil es von derselben Natur ist. Denn das Lebensuntergrund-Bewusstsein selbst wird am Ende eines Lebens „Sterbebewusstsein“ genannt. Und da es manchmal unmittelbar nach Heilsamem oder Unheilsamem entsteht, ist anzusehen, dass auch das Registrierungsbewusstsein mit eingeschlossen ist; gemeint ist das Entstehen des Registrierungsbewusstseins unmittelbar nach dem funktionellen Impulsbewusstsein.

Kāmāvacarakiriyāya [Pg.250] āvajjanassāti ayamettha attho adhippetoti dassento ‘‘āvajjanaggahaṇena kāmāvacarakiriyaṃ visesetī’’ti āha. Tameva hi atthaṃ pākaṭataraṃ kātuṃ ‘‘kāmāvacaravipāko’’tiādi vuttaṃ. Voṭṭhabbanampi gahitaṃ santīraṇānantarattāti adhippāyo.

Um zu zeigen, dass hierbei diese Bedeutung gemeint ist: „für das Zuwendungsbewusstsein der sinnesweltlichen funktionellen Klasse“, sagte er: „Durch das Erfassen der Zuwendung spezifiziert er das sinnesweltliche funktionelle Bewusstsein“. Denn um eben diese Bedeutung deutlicher zu machen, wurde gesagt: „sinnesweltliche Reifung“ und so weiter. Die Absicht ist, dass auch das Bestimmungsbewusstsein mit eingeschlossen ist, weil es unmittelbar auf das Prüfungsbewusstsein folgt.

Anantarapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Bedingung der unmittelbaren Nachfolge ist abgeschlossen.

6. Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Erläuterung der Bedingung des Mitgeborenseins (Sahajāta-paccaya)

6. Porāṇapāṭhoti purātano aṭṭhakathāpāṭho. Imassāti imassa padassa. Avuttassāti pāḷiyaṃ avuttassa. Yadipi sahagatasaddassa atthasaṃvaṇṇanāyaṃ saṃsaṭṭhasaddassa viya samānatthassapi katthaci saddantarassa attho vuccati pariyāyavisesabodhanatthaṃ, tathāpi na mūlasaddassa attho vibhāvito hotīti dassento āha ‘‘na ca…pe… hotī’’ti. ‘‘Aññamañña’’nti ca ‘‘aññaañña’’nti vattabbe ma-kārāgamaṃ katvā niddeso, kammabyatihāre cetaṃ padaṃ, tasmā itaretaranti vuttaṃ hoti. Paccayapaccayuppannānaṃ ekasmiṃyeva khaṇe paccayuppannapaccayabhāvassa icchitattā yo hi yassa paccayo yasmiṃ khaṇe, tasmiṃyeva khaṇe sopi tassa paccayoti ayamettha aññamaññapaccayatā. Tathā hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘añño aññassā’’ti vatvā ‘‘iminā…pe… dīpetī’’ti vuttaṃ. Okkamanaṃ pavisananti attho. Āsanakkhaṇe hi dhammā purimabhavato imaṃ bhavaṃ pavisantā viya honti. Tena vuttaṃ ‘‘paralokato imaṃ lokaṃ āgantvā pavisantaṃ viya uppajjatī’’ti. Tasmā avisesena paṭisandhi okkantisaddābhidheyyāti adhippāyena vuttaṃ ‘‘okkanti…pe… adhippāyenāhā’’ti. Taṃnivāraṇatthanti tassa khaṇantare rūpīnaṃ sahajātapaccayabhāvassa ‘‘kañci kāle na sahajātapaccayena paccayo’’ti nivāraṇatthaṃ. Tena padadvayena samānesu paccayapaccayuppannadhammesu purimato pacchimassa visesamatthaṃ dasseti.

6. ‘Porāṇapāṭho’ (alter Text) bedeutet der alte Text des Kommentars (Aṭṭhakathā-Text). ‘Imassa’ bedeutet: dieses Wortes. ‘Avuttassa’ bedeutet: des im Pali-Text Nicht-Ausgedrückten. Obgleich bei der Erklärung der Bedeutung des Wortes ‘sahagata’ (begleitend) – wie beim Wort ‘saṃsaṭṭha’ (vermischt) – an mancher Stelle die Bedeutung eines anderen synonymen Wortes dargelegt wird, um eine besondere Nuance des Ausdrucks zu verdeutlichen, zeigt er dennoch, dass die Bedeutung des ursprünglichen Wortes damit nicht vollständig verdeutlicht ist, indem er sagt: ‘na ca … pe … hotī’ (‘und nicht … usw. … ist’). Und ‘aññamañña’ (gegenseitig) ist eine Darlegung, bei der anstelle von ‘añña-añña’ der Laut ‘ma’ als Einschub (ma-kāra-āgama) eingefügt wurde; dieses Wort drückt die Wechselseitigkeit der Handlung (kammabyatihāra) aus, weshalb ‘itaretara’ (wechselseitig) gemeint ist. Weil für Bedingungen und bedingte Zustände in genau demselben Augenblick das Verhältnis von bedingtem und bedingendem Zustand erwünscht ist: Welcher [Zustand] nämlich in welchem Augenblick die Bedingung für einen anderen ist, in genau demselben Augenblick ist auch jener die Bedingung für diesen; dies ist hier das Verhältnis der gegenseitigen Bedingung (aññamaññapaccayatā). Ebenso heißt es im Kommentar, nachdem gesagt wurde: ‘einer dem anderen’: ‘durch dies … pe … zeigt er’. Der Sinn von ‘okkamana’ (Herabkunft) ist ‘Hineingehen’. Denn im Augenblick des Nahens treten die Zustände gleichsam aus dem vorherigen Dasein in dieses Dasein ein. Deshalb wurde gesagt: ‘Es entsteht gleichsam wie etwas, das aus der jenseitigen Welt in diese Welt gekommen ist und eintritt’. Deshalb meint er mit der Aussage ‘okkanti … pe … hat er in dieser Absicht gesagt’, dass die Wiedergeburt (paṭisandhi) ohne Unterschied durch das Wort ‘okkanti’ (Herabkunft) bezeichnet wird. ‘Zur Abwendung desselben’ bedeutet: zur Abwendung der Eigenschaft als gleichzeitig entstandene Bedingung für körperliche Zustände in einem anderen Augenblick, nämlich mit den Worten: ‘zu keiner Zeit ist es eine Bedingung durch gleichzeitig entstandene Bedingung’. Mit diesen zwei Worten zeigt er unter den gleichen Bedingungen und bedingten Zuständen die besondere Bedeutung des Letzteren gegenüber dem Ersteren.

Evañca ‘‘kañci kāle’’ti padassa ‘‘keci kāleti vā, kismiñci kāle’’ti vā vibhattivipallāsena attho gahetabboti adhippāyena paṭhamavikappaṃ dassetvā idāni pakārantarena dassetuṃ ‘‘kañci kāleti keci [Pg.251] kismiñci kāleti vā attho’’ti āha. Tena ‘‘kañcī’’ti ayaṃ sāmaññaniddesoti dasseti. Yo hi ayaṃ ‘‘kecī’’ti paccattabahuvacanābhidheyyo attho, yo ca ‘‘kismiñcī’’ti bhummekavacanābhidheyyo, tadubhayaṃ sati kālavantakālatāvibhāge kiṃ-saddassa vacanīyatāsāmaññena pana ekajjhaṃ katvā ‘‘kañcī’’ti pāḷiyaṃ vuttanti taṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘keci kismiñcī’’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kismiñcī’’ti bhummavaseneva vuttaṃ. Tena yathāvuttaatthavibhāgena padena. Vatthubhūtāti vatthusabhāvā. Hadayarūpameva sandhāya vadati. Rūpantarānanti hadayavatthuto aññarūpānaṃ. Arūpīnaṃ sahajātapaccayataṃ pubbe ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti ettha anivāritaṃ nivāretīti yojanā, tathā vatthussa ca kālantare paṭisandhikālato aññasmiṃ kāle arūpīnaṃ nivāretīti. Evañca katvātiādinā yathāvuttaatthavaṇṇanāya pāḷiyaṃ vibhattiniddesassa rūpakabhāvamāha. Punapi purimato pacchimassa upacayena visesaṃ dassetuṃ ‘‘purimena cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha purimenāti ‘‘okkantikkhaṇe nāmarūpa’’nti iminā paccayaniddesavacanena. ‘‘Eko khandho vatthu ca tiṇṇaṃ khandhāna’’ntiādinā paṭiccavārādipāṭhena. Atthavivaraṇañhi paccayaniddesapāḷiyā sabbepi satta mahāvārā. Vatthussa vattabbatte āpanne kinti paccayoti tassa nāmassāti yojanā. Etenāti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammāna’’nti etena vacanena. Kevalassāti nāmarahitassa vatthussa. Tathāti nāmassa paccayabhāvena.

Und nachdem er so die erste Alternative dargelegt hat, mit der Absicht, dass die Bedeutung des Wortes ‘kañci kāle’ (zu irgendeiner Zeit) durch eine Vertauschung der Kasusendungen (vibhattivipallāsa) entweder als ‘keci kāle’ (zu manchen Zeiten) oder als ‘kismiñci kāle’ (in irgendeiner Zeit) zu verstehen sei, sagt er nun, um es auf andere Weise zu zeigen: ‘“kañci kāle” bedeutet “keci” (manche) oder “kismiñci” (in irgendeiner) Zeit’. Damit zeigt er, dass dies (‘kañci’) eine allgemeine Darlegung (sāmaññaniddesa) ist. Denn was diese Bedeutung betrifft, die durch ‘keci’ im Nominativ Plural ausgedrückt wird, und jene, die durch ‘kismiñci’ im Lokativ Singular ausgedrückt wird: Da es eine Unterscheidung zwischen dem Zeitbesitzenden (kālavant) und der Zeit (kālatā) gibt, wurde beides aufgrund der Gemeinsamkeit der Aussagekraft des Pronomens ‘kiṃ’ im Pali als ‘kañci’ zusammengefasst; und um dies getrennt darzustellen, wurde ‘keci kismiñci’ gesagt. Im Kommentar hingegen wurde es nur mittels des Lokativs als ‘kismiñci’ ausgedrückt. Deshalb durch das Wort mit der oben genannten Bedeutungsanalyse. ‘Vatthubhūtā’ bedeutet: von der Natur einer Grundlage (vatthusabhāvā). Er spricht sich speziell auf die Herz-Materie (hadayarūpa) beziehend. ‘Rūpantarānaṃ’ bedeutet: von anderen körperlichen Formen als der Herzensgrundlage. Die Konstruktion lautet: Er schließt die Eigenschaft als gleichzeitig entstandene Bedingung für unkörperliche Zustände aus, was zuvor in ‘im Moment der Herabkunft Name und Form’ nicht ausgeschlossen war; ebenso schließt er für die Grundlage (vatthu) zu einer anderen Zeit – nämlich einer anderen Zeit als der Wiedergeburtszeit – die unkörperlichen Zustände aus. Indem er dies so tut usw., drückt er das metaphorische Wesen (rūpakabhāva) der Kasusdarlegung im Pali gemäß der oben genannten Bedeutungserklärung aus. Um wiederum den Unterschied des Letzteren gegenüber dem Ersteren durch Hinzufügung (upacaya) zu zeigen, wird ‘purimena ca’ usw. gesagt. Dabei bedeutet ‘purimena’ (durch das Erstere): durch diese Aussage der Darlegung der Bedingung ‘im Moment des Herabsteigens Name und Form’. Durch den Text des Bedingungs-Abschnitts (paṭiccavāra) usw., beginnend mit: ‘Ein Aggregat und die Grundlage sind Bedingung für drei Aggregate’ usw. Denn alle sieben großen Abschnitte (mahāvāra) sind eine Bedeutungserklärung für das Pali der Darlegung der Bedingungen. Wenn es erforderlich ist, über die Grundlage zu sprechen, lautet die Konstruktion: ‘Wie ist sie Bedingung? Für jenen Geist (nāma)’. ‘Etena’ (durch dieses) bezieht sich auf diese Aussage: ‘körperliche Zustände sind Bedingung für unkörperliche Zustände’. ‘Kevalassa’ (des bloßen) bedeutet: der von Geist freien Grundlage. ‘Tathā’ (ebenso) bedeutet: durch die Eigenschaft des Geistes als Bedingung.

Katthacīti ‘‘rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kañci kālaṃ sahajātapaccayena paccayo’’ti etasmiṃ niddese. Ettha hi aññamaññasahajātapaccayabhāvo labbhati. Vacanenāti ‘‘aññamañña’’nti iminā vacanena pāḷiyaṃ sahajātapaccayabhāvassa asaṅgahitattā, atthato pana labbhatevāti. Tenāha ‘‘labbhamānepī’’ti. Tassāti aññamaññapaccayattassa. Evanti ‘‘na aññamaññavasenā’’ti iminā pakārena. Samudāyekadesavasena sāmivacananti avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti attho, niddhāraṇe vā ‘‘kaṇhā gāvīna’’ntiādīsu viya.

‘Katthaci’ (an mancher Stelle) bezieht sich auf diese Darlegung: ‘körperliche Zustände sind zu irgendeiner Zeit für unkörperliche Zustände Bedingung durch die gleichzeitig entstandene Bedingung’. Denn hier wird das Verhältnis von gegenseitiger und gleichzeitig entstandener Bedingung erlangt. ‘Durch das Wort’ bedeutet: Weil im Pali durch das Wort ‘aññamañña’ (gegenseitig) das Verhältnis als gleichzeitig entstandene Bedingung nicht miterfasst ist, aber der Bedeutung nach dennoch erlangt wird. Deshalb sagt er: ‘obwohl es erlangt wird’. ‘Tassa’ (dessen) bezieht sich auf das gegenseitige Bedingungsverhältnis. ‘Eva’ (so) bezieht sich auf diese Weise: ‘nicht im Sinne von gegenseitig’. ‘Der Genitiv im Sinne eines Teils des Ganzen’ (samudāyekadesavasena sāmivacana) bedeutet: der Genitiv beim Ganzen in einer Teil-Ganzes-Beziehung (avayavāvayavisambandha), oder im Sinne einer Aussonderung (niddhāraṇa), wie in ‘unter den Kühen die schwarze’ (kaṇhā gāvīnaṃ) usw.

Sahajātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der gleichzeitig entstandenen Bedingung (sahajāta-paccaya) ist abgeschlossen.

8. Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā

8. Erklärung der Darlegung der Stützbedingung (nissaya-paccaya)

8. Kismiñci [Pg.252] kāleti idaṃ na labbhati sabbadāpi nissayapaccayatāya labbhamānattā. Sahajaṃ purejanti hi vibhāgaṃ anāmasitvā nissayatāmattameva nissayapaccayatā. Vatthurūpaṃ pañcavokārabhaveti vatthurūpaṃ pañcavokārabhave cāti ca-saddo luttaniddiṭṭho daṭṭhabbo. Tassāti āruppavipākaṭṭhapanassa. Pakāsetabbattāti iminā apākaṭaṃ pākaṭaṃ katvā vacanena codanā anokāsāti dasseti.

8. ‘Zu irgendeiner Zeit’ – dies wird hier nicht erlangt, weil die Eigenschaft als Stützbedingung (nissayapaccayatā) allzeit erlangt wird. Denn ohne auf die Unterscheidung in ‘gleichzeitig entstanden’ (sahajāta) und ‘vorher entstanden’ (purejāta) einzugehen, ist die bloße Eigenschaft des Stützens (nissayatāmatta) die Eigenschaft als Stützbedingung (nissayapaccayatā). ‘Die körperliche Grundlage im Dasein mit fünf Konstituenten’ (vatthurūpaṃ pañcavokārabhave) – hierbei ist anzusehen, dass das Wort ‘ca’ (und) als ausgelassen dargelegt anzusehen ist, wie in ‘vatthurūpaṃ pañcavokārabhave ca’. ‘Tassa’ (dessen) bezieht sich auf den Ausschluss des formlosen Reifungsergebnisses (āruppavipāka-ṭṭhapana). ‘Weil es zu erklären ist’ – damit zeigt er, dass ein Einwand durch eine Aussage, die das Unklare klar macht, keinen Raum hat.

Nissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Stützbedingung (nissaya-paccaya) ist abgeschlossen.

9. Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā

9. Erklärung der Darlegung der starken Stützbedingung (upanissaya-paccaya)

9. Upanissaye tayoti anantarārammaṇapakatūpanissayappabhede tayo upanissaye. Anekasaṅgāhakatāyāti anekesaṃ paccayadhammānaṃ saṅgahaṇato. Ekanteneva honti cittaniyamahetubhāvena pavattiniyamato. Yesu padesūti yesu kusalādipadesu. Saṅgahitoti saṅgahaṃ gato, kusalādipadesu yesaṃ padānaṃyeva anantarūpanissayo labbhatīti attho. Tesu ‘‘kesañcī’’ti na vuttaṃ. Kasmā? Na sakkā vattuṃ ekanteneva upalabbhanato. Tesūti kusalākusalapadesu. Na hi kusalo akusalassa anantarūpanissayo hoti, akusalo vā kusalassa, ārammaṇapakatūpanissayā pana anekantikā, tasmā tattha ‘‘kesañcī’’ti vuttaṃ. Siddhānaṃ paccayadhammānanti paccayabhāvena purimanipphannānaṃ kusalādīnaṃ kusalassa akusalassa vāti attho. Akusalādīhīti yathāsaṅkhyaṃ akusalena kusalena vā. Avisesenāti yathāvuttavisese niyamaṃ aggahetvā akusalādīsu akusalakusalānaṃ ‘‘kesañcī’’tiādinā.

9. „Drei im Bereich der entscheidenden Stütze“ (upanissaye tayo) bezieht sich auf die drei Arten der entscheidenden Stütze: die unmittelbare, die Objekt- und die natürliche entscheidende Stütze. „Wegen des Einschließens vieler“ (anekasaṅgāhakatāyāti) bedeutet wegen der Einbeziehung vieler Bedingungsfaktoren. „Sie sind ganz gewiss so“ (ekanteneva honti) aufgrund der Regelmäßigkeit des Ablaufs durch die Ursächlichkeit der geistigen Gesetzmäßigkeit. „In welchen Abschnitten“ (yesu padesūti) bedeutet in welchen heilsamen und sonstigen Abschnitten. „Inbegriffen“ (saṅgahitoti) bedeutet in die Einbeziehung eingegangen; der Sinn ist, dass in den heilsamen und sonstigen Abschnitten nur für jene Begriffe eine unmittelbare entscheidende Stütze erlangt wird. Bei diesen wird nicht gesagt „für manche“ (kesañcī). Warum? Weil es nicht anders gesagt werden kann, da sie ganz gewiss wahrgenommen werden. „Bei diesen“ (tesūti) bezieht sich auf die heilsamen und unheilsamen Abschnitte. Denn das Heilsame ist nicht die unmittelbare entscheidende Stütze des Unheilsamen, noch das Unheilsame des Heilsamen; die Objekt- und die natürliche entscheidende Stütze jedoch sind nicht absolut bestimmt (anekantika), weshalb dort gesagt wird „für manche“. „Der etablierten Bedingungsfaktoren“ (siddhānaṃ paccayadhammānanti) bedeutet der zuvor als Bedingung hervorgebrachten heilsamen und sonstigen Zustände für das Heilsame oder Unheilsame. „Durch das Unheilsame usw.“ (akusalādīhīti) bedeutet der Reihe nach durch das Unheilsame oder Heilsame. „Ohne Unterscheidung“ (avisesenāti) bedeutet, ohne eine Beschränkung auf die genannte Unterscheidung vorzunehmen, hinsichtlich der unheilsamen und heilsamen Zustände unter den unheilsamen usw. durch Ausdrücke wie „für manche“.

Anārammaṇattā ārammaṇūpanissayaṃ pubbāparaniyamena appavattito anantarūpanissayaṃ na labhatīti yojanā. Pakatassāti nipphāditassa, upasevitassa vā. Na hi rūpasantānassa saddhādinipphādanaṃ atthi, utubhojanādiupasevanaṃ vā sambhavati. Tenāha ‘‘yathā hi…pe… rūpasantānenā’’ti. Nanu ca rūpasantāne pubbenāparaṃ viseso labbhati[Pg.253], so ca na vinā samānajātiyena kāraṇenāti svāyaṃ pakatūpanissayalābhoti kadāci āsaṅkeyyāti āha ‘‘yasmiñcā’’tiādi. Tattha tanti utubījādikaṃ kammādi ca tena rūpena purimanipphannena. Uppādanaṃ sābhisandhikaṃ daṭṭhabbaṃ. Adhipatīsu pubbābhisaṅkhāro viya pakappanaṃ saṃvidahanaṃ. Pakaraṇaṃ vuttalakkhaṇena kāraṇabhāvena avaṭṭhānaṃ, yato kāraṇaviseso ‘‘pakatī’’ti vuccati. Yadi evaṃ kasmā rūpasseva taṃ paṭikkhipīyatīti āha ‘‘yathā ca…pe… daṭṭhabbā’’ti. Evampi utubījādīnaṃ aṅkurādīsu kathaṃ paccayavisesabhāvoti āha ‘‘utubījādayo pana…pe… bhāvato’’ti. Upanissayoti ca yasmā balavatākāraṇaṃ adhippetaṃ, tasmā na ettha ekantena purimanipphatti icchitabbā. Yadi evaṃ pāḷiyaṃ kathaṃ purimaggahaṇanti āha ‘‘purimapurimānaṃyeva panā’’tiādi. Tepi vā parikappanavasena purimanipphannāyeva nāma honti. Na hi asaṃviditākāre vatthusmiṃ patthanāpavattīti. Tenāha ‘‘taṃsamānalakkhaṇatāyā’’ti.

Die Konstruktion lautet: „Weil sie kein Objekt besitzt, erlangt sie nicht die entscheidende Stütze des Objekts, und weil sie nicht in einer festen Abfolge von Vorher und Nachher abläuft, erlangt sie nicht die unmittelbare entscheidende Stütze.“ „Des Natürlichen“ (pakatessāti) bedeutet des Hervorgebrachten oder des Gepflegten. Denn für den materiellen Strom gibt es kein Hervorbringen von Vertrauen usw., noch ist eine Pflege von Temperatur, Nahrung usw. möglich. Deshalb sagte er: „Denn wie ... durch den materiellen Strom ...“ Könnte nun jemand vermuten: „Wird nicht im materiellen Strom ein Unterschied zwischen Vorher und Nachher gefunden, und dieser existiert nicht ohne eine Ursache gleicher Art, sodass dies das Erlangen einer natürlichen entscheidenden Stütze ist?“ – so sagt er: „Und in welchem ...“ usw. Dabei bezieht sich „jenes“ (taṃ) auf Temperatur, Samen usw. und Karma usw. durch jene zuvor hervorgebrachte materielle Form. Das Erzeugen ist als mit einer Absicht verbunden anzusehen. Das Entwerfen (pakappana) ist wie die vorherige Gestaltung bei den dominierenden Faktoren (adhipatīsu) ein Organisieren. Das Bewirken (pakaraṇa) ist das Verbleiben im Zustand einer Ursache mit den genannten Merkmalen, weshalb diese besondere Ursache „Natur“ (pakati) genannt wird. Wenn dem so ist, warum wird dies für die materielle Form selbst zurückgewiesen? Er sagt: „Und wie ... ist anzusehen.“ Wie aber verhält es sich selbst so mit dem besonderen Bedingungscharakter von Temperatur, Samen usw. für Keime usw.? Er sagt: „Temperatur, Samen usw. jedoch ... aufgrund des Zustands ...“ Da mit „entscheidender Stütze“ (upanissayo) eine starke Ursache gemeint ist, ist hierbei eine absolute vorherige Hervorbringung nicht zu fordern. Wenn dem so ist, warum steht dann im Pali-Text die Erwähnung des „Vorherigen“? Er sagt: „Aber nur der jeweils vorherigen ...“ usw. Auch diese sind im Wege der gedanklichen Vorstellung gewissermaßen bereits zuvor hervorgebracht. Denn bei einem Objekt, dessen Zustand nicht erkannt wurde, entsteht kein Begehren. Deshalb sagte er: „Wegen der Gleichartigkeit der Merkmale“ (taṃsamānalakkhaṇatāyāti).

Dhammeti puggalasenāsanapaññattīnaṃ upādānabhūte dhamme. Ayaṃ nayoti paññattimukhena paññapetabbā tadupādānabhūtā dhammā gayhantīti yathāvutto nayo. Etthevāti ‘‘senāsanampi upanissayapaccayena paccayo’’ti etasmiṃyeva vacane. Kathaṃ paccuppannassa pakatūpanissayabhāvoti codanāya ‘‘vakkhatī’’tiādinā āgamaṃ dassetvā yuttiṃ dassetuṃ ‘‘paccuppannānampica tādisānaṃ pubbe pakatattā’’ti vuttaṃ. Tādisānanti yādisā utuādayo paccupaṭṭhitā, tādisānaṃ tato pubbe puretaraṃ pakatattā pakatūpanissayayogyatāya āpāditattā.

„Zustände“ (dhammeti) bezieht sich auf jene Zustände, die als Grundlage für die Konzepte von Personen und Wohnstätten dienen. „Diese Methode“ (ayaṃ nayoti) ist die oben genannte Methode, wonach jene Zustände erfasst werden, die als ihre Grundlage dienen und mittels des Konzepts dargelegt werden müssen. „Genau hier“ (etthevāti) bezieht sich auf eben diese Aussage: „Auch eine Wohnstätte ist eine Bedingung im Sinne der entscheidenden Stütze.“ Um auf den Einwand „Wie kann ein Gegenwärtiges als natürliche entscheidende Stütze dienen?“ zu antworten, wird, nachdem durch Worte wie „Er wird sagen ...“ die überlieferte Lehre dargelegt wurde, zur Aufzeigung der logischen Begründung gesagt: „Weil auch solche gegenwärtigen Dinge zuvor bewirkt worden sind.“ „Von solchen“ (tādisānanti) bezieht sich auf solche wie gegenwärtig vorhandene Temperatur usw., da sie noch vor diesem Zeitpunkt zubereitet wurden und dadurch die Eignung erlangt haben, als natürliche entscheidende Stütze zu dienen.

Kasiṇādīnampi ārammaṇūpanissayatā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘iminā adhippāyena ‘ekaccāyā’ti āhā’’ti. Tathā hi ‘‘kasiṇamaṇḍalaṃ disvā’’tiādinā tassa upanissayabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vutto.

In der Erwägung, dass auch für Kasiṇa-Objekte usw. der Charakter einer Objekt-entscheidenden Stütze möglich ist, wurde gesagt: „In dieser Absicht sagte er: ‚für manche‘.“ Denn in dieser Weise wird im Kommentar seine Rolle als entscheidende Stütze durch Ausdrücke wie „nachdem er die Kasiṇa-Scheibe gesehen hat ...“ dargelegt.

Arūpāvacarakusalampi upanissayo hoti, pageva kāmāvacararūpāvacarakusalanti adhippāyo. Taṃ pana yathā upanissayo hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘yasmiṃ kasiṇādimhī’’tiādi vuttaṃ. Anuppannajhānuppādaneti rūpāvacarajjhānaṃ sandhāyāha, arūpāvacarajjhāne pana vattabbameva natthi. Taduppādakakusalānanti tassa rūpāvacaravipākassa uppādakakusalānaṃ, rūpāvacarakusalānanti [Pg.254] attho. Paṭisandhiniyāmakassāti rūpāvacarapaṭisandhiniyāmakassa. Cutitoti rūpāvacarapaṭisandhiyā anantarapaccayabhūtāya cutiyā. Purimajavanassa vasenāti cutiyā āsannajavanabhāvena. Rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassāti etthāpi ‘‘taduppādakakusalāna’’ntiādinā ānetvā yojetabbaṃ. Yathā ca ‘‘rūpāvacarakusalaṃ arūpāvacaravipākassa upanissayo’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘kāmāvacarakusalampi taduppādakakusalāna’’ntiādinā yojetabbaṃ. Lokuttaravipākassa tebhūmakakusalānampi pādakādivasena upanissayabhāvo pākaṭoyeva, tathā taṃtaṃbhūmakakusalānaṃ taṃtaṃbhūmakakiriyānaṃ, kāmāvacarakusalassa rūpārūpāvacarakiriyānaṃ, rūpāvacarakusalassa arūpāvacarakiriyāya upanissayabhāvoti imamatthaṃ dassento ‘‘evaṃ paccekaṃ…pe… veditabbo’’ti āha. ‘‘Saddhaṃ upanissāya dānaṃ detī’’tiādinā pakatūpanissayo uddesavaseneva pāṭho āgato, na vibhajanavasenāti āha ‘‘pāḷiyampi…pe… vissajjito’’ti. Kusalattikādīsu anulomādibhedabhinnattā pañhāvāresūti bahuvacananiddeso.

Auch das heilsame Bewusstsein der formlosen Sphäre dient als entscheidende Stütze, geschweige denn das heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre und der feinstofflichen Sphäre – so lautet die Absicht. Um jedoch zu zeigen, wie dieses als entscheidende Stütze dient, wurde gesagt: „In welchem Kasiṇa-Objekt usw. ...“ und so weiter. „Beim Hervorbringen einer noch nicht entstandenen Vertiefung“ (anuppannajhānuppādaneti) bezieht sich auf die Vertiefungen der feinstofflichen Sphäre; im Falle der formlosen Vertiefungen erübrigt sich darüber jedes Wort. „Für die jenes [Ergebnis] erzeugenden heilsamen Zustände“ (taduppādakakusalānanti) bedeutet für die heilsamen Zustände, die jene feinstoffliche Reifung erzeugen, also für die heilsamen Zustände der feinstofflichen Sphäre. „Des die Wiedergeburt Bestimmenden“ (paṭisandhiniyāmakassāti) bezieht sich auf den Bestimmer der feinstofflichen Wiedergeburt. „Vom Verscheiden“ (cutitoti) bezieht sich auf das Verscheiden, welches die unmittelbare Bedingung für die feinstoffliche Wiedergeburt darstellt. „Aufgrund des vorherigen Impulsmoments“ (purimajavanassa vasenāti) bedeutet aufgrund des Zustands als ein dem Verscheiden nahes Impulsmoment (javana). „Das heilsame Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre für die Reifung der formlosen Sphäre“: Auch hier ist dies anzuwenden, indem man den Ausdruck „für die jenes erzeugenden heilsamen Zustände“ usw. herbeizieht und verknüpft. Und wie gesagt wurde: „Das heilsame Bewusstsein der feinstofflichen Sphäre ist eine entscheidende Stütze für die Reifung der formlosen Sphäre“, so ist auch zu verknüpfen: „das heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre für die jenes erzeugenden heilsamen Zustände“ usw. Dass die heilsamen Zustände aller drei Daseinsebenen als Grundlage usw. eine entscheidende Stütze für die überweltliche Reifung sind, is völlig offenkundig; ebenso die Rolle der jeweiligen heilsamen Zustände einer Ebene als entscheidende Stütze für die jeweiligen funktionellen Zustände derselben Ebene, des heilsamen Bewusstseins der Sinnensphäre für die funktionellen Zustände der feinstofflichen und formlosen Sphäre, sowie des heilsamen feinstofflichen Bewusstseins für die funktionellen Zustände der formlosen Sphäre. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „So ist es für jeden einzelnen ... zu verstehen.“ Da der Text bezüglich der natürlichen entscheidenden Stütze mit den Worten „Sich auf Vertrauen stützend, gibt er Gaben“ usw. nur im Sinne einer bloßen Aufzählung und nicht im Sinne einer detaillierten Analyse überliefert ist, sagte er: „Auch im Pali-Text ... beantwortet.“ „In den Fragestücken bei den heilsamen Dreiergruppen usw. aufgrund der Einteilung in die Vorwärtsrichtung usw.“ ist eine Formulierung im Plural.

Lokuttaranibbattanaṃ upanissāya parassa sinehuppādane lokuttaradhammā upanissayo viya hontīti ayamettha leso, bhāvino pana lokuttarassa akusalānaṃ upanissayatā sambhavatīti āha ‘‘na idaṃ sārato daṭṭhabbanti adhippāyo’’ti. Rūpāvacarādikusalānanti rūpārūpāvacaralokuttarakusalānaṃ uppādiyamānassa rūpāvacarakusalassāti yojanā. Rūpāvacarakiriyassa ca arūpāvacaravipāko upanissayo kathanti āha ‘‘pubbe nivutthādīsu…pe… arahato’’ti. Taṃ taṃ vipākaṃ patthento tassa tassa vipākassa hetubhūtaṃ kusalaṃ nibbattetīti vipākānaṃ kusalūpanissayatāti āha ‘‘catubhūmakā…pe… upanissayo’’ti. Lokiyakusalānaṃ pana lokuttaravipākā upanissayo na hontīti dassento ‘‘yadipī’’tiādimāha. Teneva hi ‘‘tathā tebhūmakavipāko’’ti tebhūmakaggahaṇaṃ kataṃ. Tattha tenāti anāgāminā. Tanti arahattaphalaṃ. Tasmāti adiṭṭhapubbattā. Tāni viyāti sotāpattiphalāni viya. Tesanti puthujjanādīnaṃ. Imassāti anāgāmino. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā puthujjanādīnaṃ santāne jhānādīnaṃ sotāpattiphalādīnaṃ na upanissayapaccayo anupaladdhapubbattā, evaṃ anāgāmino jhānādīnaṃ [Pg.255] aggaphalaṃ upanissayapaccayo adiṭṭhapubbattā. Tenāha ‘‘upaladdhapubbasadisameva hi anāgatampi upanissayo’’ti. Aṭṭhakathāyaṃ pana heṭṭhimaphalānaṃ kusalūpanissayatā vuttā eva.

Dass beim Entstehen von Zuneigung zu einem anderen, gestützt auf das Hervorbringen des Überweltlichen, überweltliche Phänomene gleichsam als entscheidende Stütze dienen – das ist hier der Scheingrund. Weil jedoch das künftige Überweltliche als entscheidende Stütze für unheilsame Geisteszustände vorkommen kann, sagte er: ‚Die Absicht ist: Dies darf nicht als wesentlich angesehen werden.‘ Mit ‚heilsame [Zustände] der Form-Sphäre usw.‘ ist die Verknüpfung gemeint: ‚für das heilsame [Bewusstsein] der Form-Sphäre, das im Begriff ist, erzeugt zu werden, [seitens] der feinstofflichen, immateriellen und überweltlichen heilsamen [Zustände]‘. Wie aber ist die immaterielle Reifung eine entscheidende Stütze für das funktionelle Bewusstsein der Form-Sphäre? Dazu sagte er: ‚In Bezug auf früher bewohnte [Stätten] usw. ... beim Arahat‘. Weil einer, der sich nach dieser oder jener Reifung sehnt, das Heilsame hervorbringt, das die Ursache für diese jeweilige Reifung ist, wird die Eigenschaft der Reifungen, eine entscheidende Stütze für das Heilsame zu sein, mit den Worten ausgedrückt: ‚die zu den vier Ebenen gehörigen ... entscheidende Stütze‘. Um zu zeigen, dass jedoch die überweltlichen Reifungen keine entscheidende Stütze für die weltlichen heilsamen Zustände sind, sagte er ‚obgleich‘ usw. Genau deshalb wurde mit ‚ebenso die Reifung der drei Ebenen‘ die Erwähnung der drei Ebenen gemacht. Darin bedeutet ‚durch jenen‘: durch den Nie-Wiederkehrenden. ‚Dieses‘: die Frucht der Arahatschaft. ‚Daraus‘: weil es zuvor ungesehen war. ‚Wie jene‘: wie die Früchte des Stromeintritts. ‚Jener‘: der Weltlinge usw. ‚Dieses‘: des Nie-Wiederkehrenden. Dies soll gesagt sein – so wie im Kontinuum von Weltlingen usw. für die Vertiefungen usw. die Früchte des Stromeintritts usw. keine Bedingung der entscheidenden Stütze sind, weil sie zuvor nicht erfahren wurden, ebenso ist für den Nie-Wiederkehrenden für die Vertiefungen usw. die höchste Frucht keine Bedingung der entscheidenden Stütze, weil sie zuvor ungesehen war. Daher sagte er: ‚Denn auch ein Zukünftiges ist nur dann eine entscheidende Stütze, wenn es dem zuvor Erfahrenen gleicht.‘ Im Kommentar ist jedoch die Eigenschaft der niederen Früchte, eine entscheidende Stütze für das Heilsame zu sein, durchaus dargelegt.

Yathā vipākā kusalānaṃ, evaṃ kiriyāpi tesaṃ upanissayo hotīti taṃ nayaṃ dassetuṃ ‘‘kiriyaṃ atthapaṭisambhidādi’’ntiādi vuttaṃ. Yonisomanasikāre vattabbameva natthīti catubhūmakakusalassapi yonisomanasikāro upanissayo hotīti ettha vattabbameva natthi, tadatthaṃ yonisomanasikāraṃ pavattentassāti attho. Tanti yonisomanasikāraṃ. Akusalassa ca catubhūmakavipākassa upanissayo yonisomanasikāroti yojanā. Evaṃ kiriyassapīti yathā kusalassa yonisomanasikārassa vasena upanissayo vutto, evaṃ kiriyassapi yonisomanasikārassa vasena yojetabbanti attho. So hi taṃ upanissāya rāgādiuppādane akusalassa vuttanayena kusalākusalūpanissayabhāvamukhena catubhūmakavipākassa upanissayo hotiyeva. Yadi kiriyasaṅkhāto…pe… hotiyeva, atha kasmā pakatūpanissayavibhajane kiriyā na gahitā, utubhojanasenāsanāniyeva gahitānīti āha ‘‘nevavipākanavipākadhammadhammesu…pe… nayadassanamattamevā’’ti. Evamādikanti ādi-saddena ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajāto abyākato dhammo uppajjati na upanissayapaccayā’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Upanissayapariyāyo upanisasaddoti katvā vuttaṃ ‘‘viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisañca saḷāyatanantiādikenā’’ti. Ettha hi viññāṇassa nāmarūpānaṃ phassarūpādīnaṃ cakkhāyatanādīnañca upanissayabhāvo vuttoti.

So wie die Reifungen für die heilsamen [Zustände] eine entscheidende Stütze sind, so sind es auch die funktionellen [Zustände] für jene; um diese Lehrart aufzuzeigen, wurde ‚das funktionelle [Bewusstsein], die analytische Urteilskraft bezüglich der Bedeutung usw.‘ gesagt. Mit ‚Bezüglich der weisen Aufmerksamkeit versteht es sich von selbst‘ [ist gemeint]: Dass für das heilsame [Bewusstsein] aller vier Ebenen die weise Aufmerksamkeit eine entscheidende Stütze ist, bedarf keiner Worte; die Bedeutung ist: ‚für jemanden, der zu diesem Zweck weise Aufmerksamkeit anwendet‘. ‚Dieses‘ meint die weise Aufmerksamkeit. Und die Verknüpfung lautet: ‚Die weise Aufmerksamkeit ist eine entscheidende Stütze für das Unheilsame und für die Reifung der vier Ebenen.‘ Mit ‚Ebenso auch für das Funktionelle‘ ist gemeint: So wie die entscheidende Stütze mittels der heilsamen weisen Aufmerksamkeit dargelegt wurde, so ist sie auch mittels der funktionellen weisen Aufmerksamkeit zu verknüpfen. Denn wenn man sich auf diese stützt und Gier usw. erzeugt, wird sie in der dargelegten Weise durch das Tor des Seins als entscheidende Stütze für Heilsames und Unheilsames in der Tat zu einer entscheidenden Stütze für die Reifung der vier Ebenen. Wenn es in der Tat durch das als funktionell bezeichnete ... ist, warum wurden dann bei der Einteilung der natürlichen entscheidenden Stütze (pakatūpanissaya) funktionelle Zustände nicht erfasst, sondern nur Temperatur, Nahrung und Wohnsitz? Dazu sagte er: ‚Unter den Phänomenen, die weder Reifung noch der Natur der Reifung sind ... ist dies bloß die Aufzeigung einer Lehrart.‘ Mit ‚und so weiter‘ schließt das Wort ‚und so weiter‘ Passagen ein wie: ‚Ein mitgeborenes unbestimmtes Phänomen entsteht aus einem heilsamen Phänomen, nicht durch die Bedingung der entscheidenden Stütze‘ und dergleichen. Indem dargelegt wird, dass das Wort ‚Upanisā‘ ein Synonym für ‚Upanissaya‘ (entscheidende Stütze) ist, wurde gesagt: ‚Gestützt auf das Bewusstsein ist Geist-und-Körper, gestützt auf Geist-und-Körper sind die sechs Sinnesbereiche usw.‘ Denn hier ist die Eigenschaft des Bewusstseins, eine entscheidende Stütze für Geist-und-Körper, für die Kontaktrepräsentationen usw. und für das Sehorgan usw. zu sein, dargelegt.

Upanissayapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung der entscheidenden Stütze ist abgeschlossen.

10. Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā

10. Erklärung der Darlegung der Bedingung des Vorhergeborenseins

10. Dassitameva nayadassanavasenāti yojanā. Yadi dassitameva, kasmā vuttaṃ ‘‘sāvasesavasena desanā katā’’ti āha ‘‘sarūpena adassitattā’’ti. ‘‘Yaṃ yaṃ dhammaṃ purejātaṃ ārabbha ye ye dhammā uppajjanti cittacetasikā [Pg.256] dhammā, te te dhammā tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ purejātapaccayena paccayo’’ti evaṃ sarūpena pāḷiyaṃ adassitattā. Iddhividhābhiññāya cāti ca-saddena cutūpapātañāṇassapi saṅgaho daṭṭhabbo. Tassapi hi rūpadhammārammaṇakāle aṭṭhārasasu yaṃ kiñci ārammaṇapurejātaṃ hoti paccuppannārammaṇattā. ‘‘Cavamāne upapajjamāne’’ti hi vuttaṃ. Dibbacakkhudibbasotañāṇesu ca vattabbameva natthi.

10. Die Verknüpfung lautet: ‚Es ist bereits aufgezeigt worden im Sinne einer Aufzeigung der Lehrart.‘ Wenn es bereits aufgezeigt wurde, warum wurde dann gesagt: ‚Die Verkündigung wurde unter Belassung eines Rests gemacht‘? Dazu sagte er: ‚Weil es nicht in seiner eigenen Form dargelegt wurde.‘ Denn in der Pali-Passage ist es nicht in seiner eigenen Form dargelegt worden wie folgt: ‚In Abhängigkeit von welchem vorhergeborenen Phänomen auch immer welche Geisteszustände und mentalen Begleiter auch immer entstehen, diese Phänomene sind für diese jeweiligen Phänomene eine Bedingung durch den Zustand des Vorhergeborenseins.‘ Und mit dem Wort ‚und‘ in ‚und bezüglich des Wissens um die verschiedenen übernatürlichen Kräfte‘ ist zu sehen, dass auch das Wissen um das Sterben und Wiedergeborenwerden eingeschlossen ist. Denn auch für dieses ist zur Zeit eines materiellen Phänomens als Objekt irgendeines der achtzehn [Arten von Objekten] ein vorhergeborenes Objekt, da es ein gegenwärtiges Objekt hat. Es ist ja gesagt worden: ‚beim Sterben, beim Wiedergeborenwerden‘. Und bezüglich der Erkenntnisse des himmlischen Auges und des himmlischen Ohres versteht es sich von selbst.

Itarassapi abhāvāti ārammaṇapurejātassapi abhāvā aggahaṇaṃ paṭisandhibhāvinoti yojanā. Satipi kassaci paṭisandhibhāvino ārammaṇapurejāte vibhūtaṃ pana katvā ārammaṇakaraṇābhāvato avijjamānasadisanti katvā vuttaṃ ‘‘itarassapi abhāvā’’ti. Tenevāha ‘‘paṭisandhiyā viya aparibyattassa ārammaṇassa ārammaṇamattabhāvato’’ti. Santīraṇabhāvino manoviññāṇadhātuyāpi ekanteneva purejātapaccayo rūpādīni pañcārammaṇānīti yojanā. Ettha ca ‘‘manodhātūnañcā’’tiādi ‘‘tadārammaṇabhāvino’’ti padassa purato vattabbo, uppaṭipāṭiyā likhitaṃ.

Die Verknüpfung lautet: ‚Auch wegen des Nichtvorhandenseins des anderen‘, d.h. wegen des Nichtvorhandenseins auch eines vorhergeborenen Objekts, erfolgt das Nicht-Erfassen des bei der Wiedergeburt Entstehenden. Selbst wenn bei einer bestimmten Wiedergeburt ein vorhergeborenes Objekt existiert, so ist es doch mangels einer deutlichen Objektsbildung gleichsam nicht vorhanden; daher wurde gesagt: ‚Auch wegen des Nichtvorhandenseins des anderen‘. Eben deshalb sagte er: ‚Weil das unübersehbare Objekt nur den bloßen Charakter eines Objekts hat, ähnlich wie bei der Wiedergeburt.‘ Die Verknüpfung lautet: ‚Auch für das am Prüfen beteiligte Geistbewusstseins-Element sind die fünf Objekte wie Formen usw. in jedem Fall eine Bedingung des Vorhergeborenseins.‘ Und hierbei ist der Ausdruck ‚und für die Geist-Elemente‘ usw. vor dem Wort ‚für das am Registrieren beteiligte‘ zu nennen; es wurde in umgekehrter Reihenfolge aufgeschrieben.

Purejātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Vorhergeborenseins ist abgeschlossen.

11. Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā

11. Erklärung der Darlegung der Bedingung des Nachgeborenseins

11. Niravasesadassitapurejātadassanavasenāti ‘‘catusamuṭṭhānikatisamuṭṭhānikarūpakāyassā’’ti evaṃ niravasesato dassitassa purejātassa paccayuppannassa dassanavasena. Paccayā hi idha kāmāvacararūpāvacaravipākā, tesu kāmāvacaravipāko ca catusamuṭṭhānikarūpakāyassa paccayo, na itaro. Tenevāha ‘‘rūpāvacaravipāko pana āhārasamuṭṭhānassa na hotī’’ti, tasmā ‘‘tassevā’’ti vuttepi yathārahamattho veditabbo.

11. Mit ‚durch das Aufzeigen des ohne Rest aufgezeigten Vorhergeborenseins‘ ist gemeint: durch das Aufzeigen des bedingten Entstehens des Vorhergeborenseins, welches lückenlos als ‚für den durch vier Ursachen erzeugten, durch drei Ursachen erzeugten materiellen Körper‘ dargestellt wurde. Denn die Bedingungen sind hier die Reifungen der Sinnensphäre und der Form-Sphäre; unter diesen ist die Reifung der Sinnensphäre die Bedingung für den durch vier Ursachen erzeugten materiellen Körper, nicht das andere. Deshalb sagte er: ‚Die Reifung der Form-Sphäre jedoch ist keine Bedingung für das durch Nahrung Erzeugte‘; daher ist, selbst wenn gesagt wird ‚nur für diesen‘, die Bedeutung entsprechend den Gegebenheiten zu verstehen.

Pacchājātapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Nachgeborenseins ist abgeschlossen.

12. Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā

12. Erklärung der Darlegung der Bedingung der Wiederholung

12. Pakārehi [Pg.257] guṇitaṃ paguṇaṃ, bahukkhattuṃ pavattiyā bhāvitanti attho. Atisayena paguṇaṃ paguṇataraṃ, tatoyeva balavataraṃ. Tassa bhāvo, tena paguṇatarabalavatarabhāvena visiṭṭhaṃ visesappattaṃ. Svāyaṃ viseso vipāke natthīti āha ‘‘etena vipākābyākatato visesetī’’ti.

12. ‚Paguṇa‘ bedeutet: durch vielfältige Weisen vervielfacht; die Bedeutung ist: durch vielfaches Auftreten entfaltet. Was in hohem Maße vertraut ist, ist ‚paguṇatara‘, und eben dadurch ist es stärker. Dessen Zustand [ist gemeint]; durch diesen Zustand des Vertrauter- und Stärkerseins ist es ausgezeichnet, hat es eine Besonderheit erlangt. Da diese Besonderheit in der Reifung nicht existiert, sagte er: ‚Dadurch unterscheidet es sich von der reifungsbedingten Unbestimmtheit.‘

Āsevanapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung der Wiederholung ist abgeschlossen.

13. Kammapaccayaniddesavaṇṇanā

13. Erklärung der Darlegung der Bedingung des Kamma

13. Evaṃsabhāvāti kammapaccayena upakārakasabhāvā. Samatthatāti ānubhāvo. Tassāti vipākakkhandhakaṭattārūpasaṅkhātassa phalassa. Kammapaccayabhāvo vuttoti kammapaccayena paccayabhāvo vutto. Ekavokāre rūpampīti ekavokārepi rūpaṃ na janeti, pageva catuvokāreti attho.

13. „Von solcher Natur“ (evaṃsabhāvā) bedeutet: eine Natur, die durch die Kamma-Bedingung unterstützend wirkt. „Fähigkeit“ (samatthatā) bedeutet: Wirksamkeit (ānubhāvo). „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf die Frucht, die als die Reife-Aggregate und die durch Kamma gewirkte Materie (kaṭattārūpa) bezeichnet wird. „Der Zustand als Kamma-Bedingung ist dargelegt“ bedeutet: der Zustand als Bedingung mittels der Kamma-Bedingung ist dargelegt. „Selbst die Form im Ein-Bestandteil-Dasein“ (ekavokāre rūpampi) bedeutet: Selbst im Ein-Bestandteil-Dasein bringt sie die Form nicht hervor, geschweige denn im Vier-Bestandteil-Dasein.

Kammapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Kamma-Bedingung ist abgeschlossen.

14. Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā

14. Die Erklärung der Erläuterung der Reife-Bedingung

14. Yathā hi rūpabhave saññīnaṃ taṃnibbattitapuññābhisaṅkhāreneva rūpuppatti, evaṃ asaññīnampīti tattha kāmāvacarakammunā yathā vipākānurūpānaṃ paccayo honto kesañciyeva hoti, na sabbesaṃ, katthaciyeva hoti, na sabbattha, na evaṃ vipākānanti āha ‘‘ekantenā’’ti. Tesaṃ vasenāti tesaṃ vipākapaccayalābhīnaṃ vipākakkhandhānaṃ vasena. Na hītiādinā ‘‘ekantenā’’ti vuttamatthaṃ byatirekato vibhāveti. Bhūmidvayavipākoti kāmāvacararūpāvacaravipāko āruppe rūpassa na hi paccayoti yojanā.

14. Wie nämlich im feinstofflichen Dasein für die Wahrnehmenden das Entstehen der Form allein durch die gestaltende Kraft des Verdienstes geschieht, die dieses hervorbringt, so ist es auch für die Wahrnehmungslosen. Da wird es durch das kāmāvacara-Kamma zwar zu einer Bedingung für die der Reife entsprechenden Zustände, aber nur für einige, nicht für alle, und nur an einigen Orten, nicht überall; dies ist bei den Reifezuständen (vipāka) nicht so. Daher wurde gesagt: „ausnahmslos“ (ekantena). „Durch deren Macht“ (tesaṃ vasena) bedeutet: durch die Macht jener Reife-Aggregate, welche die Reife-Bedingung erlangen. Mit den Worten „Denn nicht...“ usw. verdeutlicht er im Umkehrschluss die Bedeutung des Wortes „ausnahmslos“. „Die Reife der zwei Ebenen“ (bhūmidvayavipāko) meint die kāmāvacara- und rūpāvacara-Reife. Die syntaktische Verknüpfung lautet: Sie ist in der formlosen Sphäre ja keine Bedingung für die Form.

Vipākapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Reife-Bedingung ist abgeschlossen.

15. Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā

15. Die Erklärung der Erläuterung der Nahrungs-Bedingung

15. Kevalāya [Pg.258] ojāya ajjhoharaṇassa abhāvā ‘‘asitapītādivatthūhi saha ajjhoharitovā’’ti vuttaṃ. Khādanīyabhojanīyappabhede asite tāva kabaḷīkāratā hotu, pātabbādike pana kathanti āha ‘‘pātabba…pe… hontī’’ti. Yebhuyyavasena vā evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

15. Da es kein Verschlucken der reinen Nahrungessenz (ojā) für sich allein gibt, wurde gesagt: „nur zusammen mit den gegessenen, getrunkenen usw. Substanzen verschluckt“. Was das feste Essen und die weiche Nahrung betrifft, mag das Bissenförmige (kabaḷīkāratā) für das Gegessene gelten. Wie aber verhält es sich mit dem zu Trinkenden usw.? Daher heißt es: „Trinkbares... usw. werden...“ Oder es ist zu verstehen, dass dies im Allgemeinen so gesagt wurde.

Anupālakoti upatthambhako. Cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayabhāvo kabaḷīkārāhārassa vicāretvā gahetabbo. Kasmāti ce? Ettha kāraṇamāha ‘‘na hī’’tiādinā. Sati hi paccayabhāve ‘‘cittasamuṭṭhāno kabaḷīkārāhāro cittasamuṭṭhānassa kāyassa āhārapaccayena paccayo’’tiādi vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, nocittasamuṭṭhānassa pana vuttaṃ. Tenāha ‘‘tividhopi…pe… vutto’’ti.

„Erhaltend“ (anupālako) bedeutet unterstützend. Der Zustand der bissenförmigen Nahrung als Nahrungs-Bedingung für den geistgeborenen Körper muss nach genauer Prüfung aufgefasst werden. Wenn man fragt: „Warum?“, so wird hier der Grund mit den Worten „Denn nicht...“ usw. dargelegt. Denn wenn ein Zustand als Bedingung vorläge, müsste man sagen: „Die geistgeborene bissenförmige Nahrung ist eine Bedingung durch die Nahrungs-Bedingung für den geistgeborenen Körper“ usw. Dies wurde jedoch nicht gesagt, sondern es wurde in Bezug auf das Nicht-Geistgeborene gesagt. Deshalb heißt es: „Auch das Dreifache... usw. ist dargelegt“.

Āhārapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Erläuterung der Nahrungs-Bedingung ist abgeschlossen.

16. Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā

16. Die Erklärung der Erläuterung der Fähigkeiten-Bedingung

16. ‘‘Missakattā’’ti idaṃ indriyatāya rūpārūpajīvitindriyānaṃ ekajjhaṃ katvā desitataṃ sandhāya vuttaṃ, tasmā missakattāti rūpajīvitindriyamissakattāti attho. Jīvitindriyanti arūpajīvitindriyaṃ. Na sabbena sabbaṃ vajjitabbanti yathā pañhāpucchake arūpajīvitindriyaṃ missakattā na gahitaṃ, na evamidha arūpajīvitindriyaṃ aggahitanti attho.

16. „Wegen der Vermischung“ (missakattā) ist im Hinblick darauf gesagt worden, dass die körperlichen und formlosen Lebensfähigkeiten bezüglich ihrer Eigenschaft als Fähigkeit zusammengefasst dargelegt wurden; daher bedeutet „wegen der Vermischung“: wegen der Vermischung mit der körperlichen Lebensfähigkeit. „Lebensfähigkeit“ meint die formlose Lebensfähigkeit. „Es darf nicht gänzlich ausgeschlossen werden“ bedeutet: So wie im Fragenabschnitt (pañhāpucchaka) die formlose Lebensfähigkeit nicht unter der Vermischung erfasst wurde, so ist die formlose Lebensfähigkeit hier nicht unberücksichtigt geblieben.

Arūpānaṃ cakkhuviññāṇādīnaṃ paccayantarāpekkhāni āvajjanārammaṇādiaññapaccayasāpekkhāni indriyapaccayā siyuṃ cakkhādīnaṃ rūpārūpānaṃ aññamaññaṃ kadācipi avinibbhuttabhāvassa abhāvato, paccayantarasamodhānāpekkhatāya ca. Yo pana nirapekkhoti yathā cakkhādīni paccayantaresu sāpekkhāni, evaṃ sāpekkho ahutvā yo tattha nirapekkho indriyapaccayo hoti avinibbhuttadhammānaṃ yathā duvidhampi jīvitindriyaṃ, so attano…pe… natthīti yojanā. Avinibbhuttānaṃ tesampi liṅgādīnaṃ siyuṃ vinibbhuttānaṃ paccayuppannānaṃ indriyapaccayatābhāvassa adiṭṭhattā. Nanu cakkhādīnaṃ vinibbhuttānaṃ [Pg.259] indriyapaccayabhāvo diṭṭhoti? Saccaṃ diṭṭho, na pana so samānajātiyāti dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Sati cevanti evaṃ vuttappakāre samānajātiyaṃyeva avinibbhuttassa indriyapaccayabhāve sati itthipurisindriyehi saddhiṃ. Sahayoge hi idaṃ karaṇavacanaṃ. Yadipi itthipurisindriyāni liṅgādīnaṃ kalalādikāle indriyapaccayataṃ na phareyyuṃ tesaṃ tadā abhāvato. Ye pana rūpadhammā tadā santi, tehi avinibbhuttāva, tesaṃ kasmā na pharantīti āha ‘‘aññesaṃ panā’’tiādi. Abījabhāvato animittabhāvato. Tadanurūpānanti kalalādiavatthānurūpānaṃ atthitaṃ icchanti, yato ‘‘itthī, puriso’’ti pakativibhāgo viññāyatīti tesaṃ adhippāyo.

Für die formlosen Phänomene wie das Sehbewusstsein usw. mögen die Fähigkeiten-Bedingungen, die von anderen Bedingungen wie Zuwendung, Objekt usw. abhängen, Bedingungen sein, da zwischen den körperlichen und formlosen Phänomenen wie dem Auge usw. niemals ein ungetrennter Zustand besteht, und weil sie vom Zusammentreffen anderer Bedingungen abhängen. „Wer aber unabhängig ist“ (yo pana nirapekkho) bedeutet: Wie das Auge usw. von anderen Bedingungen abhängig sind, so ist sie nicht abhängig; und welche unabhängige Fähigkeiten-Bedingung es darin für die ungetrennten Phänomene gibt – wie die zweifache Lebensfähigkeit –, so ist diese für das Eigene... usw. nicht vorhanden – so lautet die Verknüpfung. Auch für jene ungetrennten Merkmale wie das Geschlecht usw. mögen sie Bedingungen sein, da für getrennte, bedingt entstandene Phänomene kein Zustand als Fähigkeiten-Bedingung wahrgenommen wird. „Ist denn nicht für das Auge usw., wenn sie getrennt sind, der Zustand als Fähigkeiten-Bedingung wahrgenommen worden?“ Gewiss, er ist wahrgenommen worden, aber nicht als zur gleichen Art gehörig; um dies zu zeigen, sprach er die Worte „Denn nicht...“ usw. „Und wenn es existiert“ (sati ceva) bedeutet: wenn in der beschriebenen Weise der Zustand der Fähigkeiten-Bedingung des Ungetrennten nur in Bezug auf das Gleichartige besteht, zusammen mit der weiblichen und männlichen Fähigkeit. Dieses Instrumental-Wort wird nämlich im Sinne der Begleitung verwendet. Selbst wenn die weibliche und männliche Fähigkeit zur Zeit des Kalala-Stadiums usw. keine Eigenschaft als Fähigkeiten-Bedingung für die Geschlechtsmerkmale usw. ausstrahlen, da sie damals nicht existieren – warum strahlen sie dann für jene materiellen Phänomene nicht aus, die damals existieren und mit ihnen ungetrennt sind? Daher sagte er: „Anderer aber...“ usw. Wegen des Fehlens eines Samens, wegen des Fehlens einer Ursache. „Diesen entsprechend“ (tadanurūpānaṃ) meint: Sie wünschen das Bestehen der jenen Stadien wie dem Kalala-Stadium entsprechenden Zustände, aus denen die natürliche Unterscheidung „Frau, Mann“ erkannt wird – dies ist ihre Absicht.

Kusalajātiyanti niddhāraṇe bhummaṃ. Ye pana ‘‘kusalajātika’’nti paṭhanti, tesaṃ paccattekavacanaṃ. Visuṃ ekajāti vā bhūmi vā na hoti tadekadesabhāvato. Hetuādīsupīti ādi-saddena ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādikaṃ saṅgaṇhāti. Esa nayoti yvāyaṃ ‘‘bhūmivasena vuttesū’’tiādinā arūpe alabbhamānassa indriyapaccayassa aṭṭhapane atthanayo vutto, esa nayo yojetabboti. Tathā apariyāpannakusalahetu, tathā akusalahetūti etthāpi paṭhamāpariyāpannakusalahetu domanassasahagatākusalahetu ca visuṃ ekajāti bhūmi vā na hontīti āruppe alabbhamānāpi visuṃ na ṭhapitāti yojetabbo. Esa nayo ‘‘akusalāhāresupi eseva nayo’’ti evamādīsu.

„In der heilsamen Art“ (kusalajātiyaṃ) ist ein Lokativ der Spezifizierung (niddhāraṇe bhummaṃ). Für jene aber, die „kusalajātikaṃ“ lesen, steht es im Nominativ Singular. Es ist keine separate Art oder Ebene für sich allein, da es ein Teil davon ist. Mit den Worten „Auch bei den Ursachen usw.“ (hetuādīsupi) schließt das Wort „usw.“ Sätze wie „Auch bei den unheilsamen Nahrungen gilt dieselbe Methode“ usw. mit ein. „Diese Methode“ (esa nayo) bedeutet: Jene Methode der Bedeutung, die mit den Worten „Unter den gemäß den Ebenen dargelegten...“ usw. bezüglich des Nicht-Etablierens der im Formlosen nicht erlangbaren Fähigkeiten-Bedingung dargelegt wurde – diese Methode ist anzuwenden. Ebenso ist bei „die nicht-inbegriffene heilsame Ursache“ und „die unheilsame Ursache“ folgende Verknüpfung vorzunehmen: Die erste nicht-inbegriffene heilsame Ursache und die von Unmut begleitete unheilsame Ursache bilden keine separate Art oder Ebene für sich allein, weshalb sie, obwohl im Formlosen nicht erlangbar, nicht separat etabliert wurden. Diese Methode gilt bei Sätzen wie „Auch bei den unheilsamen Nahrungen gilt dieselbe Methode“ und so weiter.

Sati sahajātapaccayatte uppādakkhaṇepi indriyapaccayatā siyāti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvaṃ sandhāyā’’ti. Vuttañhi ‘‘uppajjamāno saha uppajjamānabhāvena upakārako dhammo sahajātapaccayo’’ti (paṭṭhā. aṭṭha. paccayuddesavaṇṇanā). Tassa pana sahajātapaccayattābhāvo yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sahajātapaccayatā pana tassa natthī’’ti sarūpeneva dassito, tathāpi taṃ ananujānanto ‘‘uppāda…pe… nivāretu’’nti vatvā ‘‘vakkhatī’’tiādinā tamatthaṃ samattheti. Kammapaccayasadisanti hi etena tassa uppādakkhaṇe paccayabhāvo pakāsito. Pavattecāti ca-saddena paṭisandhiyañca kaṭattārūpassa rūpajīvitindriyato añño indriyapaccayo na hi atthīti yojanā. Paṭiccavārādayo [Pg.260] sampayuttavārapariyosānā cha vārā uppādakkhaṇameva gahetvā pavattā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādinā, na ṭhitikkhaṇanti adhippāyo. Evañca katvāti uppādakkhaṇameva gahetvā pavattattā. Etesūti yathāvuttesu chasu vāresu. Keci pana ‘‘rūpajīvitindriyassa anupālanaṃ uppādakkhaṇe na pākaṭaṃ balavañca yathā ṭhitikkhaṇe pacchājātādipaccayalābhato thirabhāvappattiyāssa taṃ pākaṭaṃ balavañca, tasmā ‘ṭhitikkhaṇe’ti vutta’’nti vadanti.

Unter der Annahme, dass beim Vorliegen des Mitgeburt-Bedingungsverhältnisses auch im Moment des Entstehens ein Fähigkeiten-Bedingungsverhältnis vorliegen könnte, wurde gesagt: „in Bezug auf das Nichtvorhandensein des Mitgeburt-Bedingungsverhältnisses“. Denn es wurde gesagt: „Ein Zustand, der beim Entstehen durch seine Eigenschaft des Mitentstehens unterstützend wirkt, ist eine Mitgeburt-Bedingung“ (Paṭṭhāna-Aṭṭhakathā, Paccayuddesavaṇṇanā). Obwohl jedoch das Fehlen seines Charakters als Mitgeburt-Bedingung im Kommentar explizit mit den Worten „eine Mitgeburt-Bedingtheit aber gibt es für ihn nicht“ dargelegt wurde, stimmt jener dem dennoch nicht zu und begründet diese Bedeutung, indem er sagt „um das Entstehen... usw. abzuwehren“ und mit „er wird sagen“ usw. fortfährt. Denn mit den Worten „ähnlich der Karma-Bedingung“ wird sein Zustand als Bedingung im Moment des Entstehens offengelegt. Und durch das Wort „ca“ (und) in „pavatte ca“ (und im Verlauf) ist die Verknüpfung zu verstehen, dass es bei der Wiedergeburt für die karmisch erzeugte Materie keine andere Fähigkeiten-Bedingung außer der materiellen Lebensfähigkeit gibt. Die sechs Abschnitte, beginnend mit dem Abschnitt über die Abhängigkeit bis hin zum Abschnitt über die Assoziation, verlaufen so, dass sie nur den Moment des Entstehens erfassen, wie in: „In Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand entsteht ein heilsamer Zustand durch die Ursache-Bedingung“ usw., und nicht den Moment des Bestehens – so ist die Absicht. „Indem man dies so annimmt“ bedeutet: weil sie so verlaufen, dass sie nur den Moment des Entstehens erfassen. „In diesen“ bezieht sich auf die besagten sechs Abschnitte. Einige sagen jedoch: „Die Erhaltung durch die materielle Lebensfähigkeit ist im Moment des Entstehens nicht so deutlich und stark wie im Moment des Bestehens, wo sie durch das Erlangen von Bedingungen wie der Nachgeburt-Bedingung Stabilität erlangt und dadurch deutlich und stark wird; deshalb wurde gesagt: im Moment des Bestehens“.

Indriyapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Fähigkeiten-Bedingung ist abgeschlossen.

17. Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā

17. Die Erklärung der Darlegung der Vertiefungs-Bedingung

17. Somanassadomanassasaṅkhātānīti somanassadomanassapariyāyena vuttāni, jhānaṅgabhāvavisesanato vā somanassadomanassabhūtāneva sukhadukkhāni jhānaṅgāni, na itarasukhadukkhānīti jhānaṅgabhūtānaṃyeva sukhadukkhānaṃ jhānaṅgabhāvadassanatthaṃ somanassadomanassaggahaṇaṃ kataṃ. Idāni yathāvuttameva ‘‘dvipañcaviññāṇesū’’tiādinā vitthārato vibhāveti, taṃ suviññeyyameva. Tenāti visesanabhūtena somanassadomanassaggahaṇena.

17. „Als Freude und Geistesleid bezeichnet“ bedeutet: sie wurden metaphorisch als Freude und Geistesleid ausgedrückt. Oder aber, aufgrund der Besonderheit des Zustands als Vertiefungsglied, sind nur die als Freude und Geistesleid auftretenden Glücks- und Schmerzgefühle Vertiefungsglieder, nicht die übrigen Glücks- und Schmerzgefühle. Um zu zeigen, dass nur die Glücks- und Schmerzgefühle, die Vertiefungsglieder sind, diesen Zustand besitzen, wurde die Erwähnung von Freude und Geistesleid vorgenommen. Nun wird eben dieses Gesagte im Detail dargelegt mit den Worten „in den zwei Gruppen von HTML-Sinnenbewusstseinen“ usw., was leicht verständlich ist. „Durch dieses“ bezieht sich auf die spezifische Erwähnung von Freude und Geistesleid.

Abhinipātamattattāti ārammaṇakaraṇamattabhāvato. Cintanāpavattiyā upanijjhāyanapavattiyā. Yathāvutteneva kāraṇenāti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti etena kāraṇena. Pubbetiādito. Cattāri aṅgāni vajjitānīti sattasu aṅgesu dassiyamānesu cattāri aṅgāni vajjitāni. Aṭṭhakathā hesāti lesena apakāsetabbatāya kāraṇamāha. Tīsupi ekameva vattabbaṃ siyā, taṃsamānalakkhaṇatāya itaresaṃ tiṇṇampi gahaṇaṃ hotīti. Tiṇṇaṃ pana vacanenāti upekkhāsukhadukkhānaṃ ajhānaṅgatādassanatthena vacanena. Tato upekkhādito aññassa dhammassa cittekaggatāya jhānaṅganti uddhaṭabhāvo āpajjati ajhānaṅgesu aggahitattā. Yathāvuttakāraṇatoti ‘‘upanijjhānākārassa abhāvato’’ti vuttakāraṇato aññena kāraṇena anuddhaṭabhāvo vā āpajjati anupanijjhāyanasabhāvehi saddhiṃ aggahitattā upanijjhāyanākārabhāvato aññeneva kāraṇena cittekaggatāya [Pg.261] pāḷiyaṃ anuddhaṭabhāvo āpajjati. Taṃdosapariharaṇatthanti yathāvuttadosavinimocanatthaṃ.

„Wegen des bloßen Zusammentreffens“ bedeutet: wegen des bloßen Zustands des Ergreifens eines Objekts. „Durch das Auftreten des Denkens“ meint: durch das Auftreten des tiefen Betrachtens. „Aus eben dem genannten Grund“ bezieht sich auf diesen Grund: „wegen des Fehlens der Art des tiefen Betrachtens“. „Zuvor“ usw. „Vier Glieder sind ausgeschlossen“ bedeutet, dass von den sieben dargestellten Gliedern vier Glieder ausgeschlossen sind. „Dies ist der Kommentar“ nennt den Grund dafür, dass es nur andeutungsweise dargelegt werden soll. Auch bei den dreien müsste nur eines genannt werden; wegen ihres gemeinsamen Merkmals erfolgt jedoch die Erfassung aller anderen drei. „Durch das Erwähnen der drei“ bedeutet: durch das Erwähnen von Gleichmut, Glück und Schmerz, um zu zeigen, dass sie keine Vertiefungsglieder sind. Dadurch entsteht die Konsequenz, dass die Einspitzigkeit des Geistes als ein anderes Phänomen als Gleichmut usw. ein Vertiefungsglied ist, weil sie unter den Nicht-Vertiefungsgliedern nicht miterfasst wurde. „Aus dem genannten Grund“ bedeutet: Aus einem anderen Grund als dem besagten Grund „wegen des Fehlens der Art des tiefen Betrachtens“ ergibt sich das Nicht-Hervorgehobensein; oder weil sie nicht zusammen mit den Zuständen erfasst wurde, die nicht die Natur des tiefen Betrachtens haben, ergibt sich das Nicht-Hervorgehobensein der Einspitzigkeit des Geistes im Pali-Text aus einem ganz anderen Grund als dem Vorhandensein der Art des tiefen Betrachtens. „Um diesen Fehler zu vermeiden“ bedeutet: um sich von dem genannten Fehler zu befreien.

Ye panātiādi padakāramattadassanaṃ. Somanassādīhīti somanassadomanassajhānaṅgupekkhāhi. Avibhūtabhāvo upekkhanaṃ. Upekkhā hi avibhūtakiccā vuttā. Samānānaṃ kesaṃ? Sukhādīnaṃ, kehi? Somanassādīhi, kathaṃ? Sukha…pe… yuttatāti yojanā. Na cittekaggatāyāti sukhādīhi, tadaññehi abhiniropanādīhi ca anindriyakiccatāya ca anupanijjhāyanakiccatāya ca asamānatāya pañcaviññāṇesu cittekaggatāya jhānaṅganti anuddhaṭabhāve kāraṇaṃ na vattabbanti. Sāti cittekaggatā. Etthāti ‘‘upekkhāsukhadukkhānī’’ti etasmiṃ aṭṭhakathāvacane na gahitā. Vicikicchāyuttamanodhātuādīsūti vicikicchāsampayuttacitte manodhātuyā sampaṭicchanādīsu ca. Tassāpi cittekaggatāyapi.

„Diejenigen aber“ usw. dient lediglich der Erläuterung der Wortbedeutung. „Durch Freude usw.“ bedeutet: durch Freude, Geistesleid und das Vertiefungsglied der Gleichmut. „Der Zustand des Unausgeprägten“ ist das Gleichmütigsein. Denn von der Gleichmut wird gesagt, dass sie eine unausgeprägte Funktion hat. „Gleichartig“ – von welchen? Von Glück usw. „Mit welchen?“ Mit Freude usw. „Wie?“ „Verbundensein mit Glück... usw.“ ist die Verknüpfung. „Nicht für die Einspitzigkeit des Geistes“ bedeutet: Wegen der Ungleichheit mit Glück usw. sowie mit den anderen wie dem Ausrichten usw., und wegen der Nicht-Dominanzfunktion sowie der Nicht-Funktion des tiefen Betrachtens darf kein Grund dafür genannt werden, dass die Einspitzigkeit des Geistes in den fünf Sinnenbewusstseinen kein Vertiefungsglied ist. „Diese“ bezieht sich auf die Einspitzigkeit des Geistes. „Hierbei“ bedeutet: Sie ist in diesem Satz des Kommentars „Gleichmut, Glück und Schmerz“ nicht enthalten. „In dem mit Zweifel verbundenen Geist-Element usw.“ bezieht sich auf den mit Zweifel verbundenen Geist und auf das Empfangen-Geist-Element usw. „Auch für deren Einspitzigkeit des Geistes“.

Jhānapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Vertiefungs-Bedingung ist abgeschlossen.

18. Maggapaccayaniddesavaṇṇanā

18. Die Erklärung der Darlegung der Pfad-Bedingung

18. Duvidhampi saṅkappanti sammāsaṅkappo micchāsaṅkappoti ca evaṃ anavajjasāvajjabhedena duvidhampi. Vīriyaṃ samādhinti etthāpi eseva nayo. Saṅgaṇhitvā vitakkādibhāvasāmaññena saha gahetvā, ekekameva katvā gahetvāti attho. Tehi micchāvācākammantājīvehi. Idhāti imasmiṃ maggapaccayaniddese labbhamānāni ca maggapaccayabhāvato, ca-saddena alabbhamānāni ca maggapaccayattābhāvā. Yadi evaṃ kasmā vuttānīti āha ‘‘maggaṅgavacanasāmaññenā’’ti. Evaṃ pariyāyaniddeso idha kimatthiyoti codanaṃ sandhāyāha ‘‘evañhi suttavohāropi dassito hotī’’ti. Evaṃ pana dassentenāti paramatthato amaggaṅgānipi sutte maggaṅgavohārasiddhiyā idha maggaṅgehi saha dassentena. Uddharitvāti paduddhāraṃ katvā. Idāni micchāvācādīhi saddhiṃ dvādasaṅgāni na dassetabbāni, kasmāti ceti āha ‘‘na hi pāḷiyaṃ…pe… vattabbo’’ti. Tappaṭipakkhabhāvatoyeva micchāmaggaṅgāni, na micchādiṭṭhiādayo viya sabhāvatoti adhippāyo.

18. „Zweifache Gesinnung“ bedeutet: die zweifache Einteilung in rechte Gesinnung und falsche Gesinnung gemäß der Unterscheidung in fehlerfreie und fehlerhafte. „Bei Tatkraft und Konzentration“ ist das Prinzip genau dasselbe. „Indem man sie zusammenfasst“ bedeutet, sie unter der Allgemeinheit des Zustands des Erwägens usw. zusammen zu erfassen; die Bedeutung ist, sie einzeln zu erfassen. „Durch jene“ meint die falsche Rede, das falsche Handeln und den falschen Lebensunterhalt. „Hier“ meint in dieser Darlegung der Pfad-Bedingung: sowohl die tatsächlich vorkommenden aufgrund ihres Zustands als Pfad-Bedingung, als auch – durch das Wort „ca“ (und) – jene, die nicht vorkommen, wegen des Fehlens des Zustands als Pfad-Bedingung. „Wenn dem so ist, warum wurden sie dann genannt?“, so sagt er: „aufgrund der Allgemeinheit der Bezeichnung als Pfadglieder“. Um dem Einwand entgegenzuwirken „Wozu dient hier eine solche metaphorische Darlegung?“, sagt er: „Denn so wird auch der suttenhafte Sprachgebrauch aufgezeigt“. „Indem man dies so aufzeigt“ bedeutet: indem man hier jene Glieder, die im absoluten Sinn keine Pfadglieder sind, zusammen mit den Pfadgliedern darstellt, um die Etablierung des Sprachgebrauchs der Pfadglieder im Sutta zu sichern. „Indem man sie heraushebt“ bedeutet, eine Wort-für-Wort-Analyse durchzuführen. Warum sollten nun die zwölf Glieder zusammen mit falscher Rede usw. nicht dargestellt werden? Dazu sagt er: „Denn im Pali-Text... usw. darf nicht gesagt werden“. Die Absicht ist: Nur aufgrund ihres gegensätzlichen Charakters sind sie falsche Pfadglieder, nicht aber von ihrer inhärenten Natur her wie falsche Ansicht usw.

Pariyāyanippariyāyamaggaṅgadassanatthepi atthavacane evaṃ na vattabbamevāti dassento ‘‘pariyāya…pe… adhikaraṇānī’’ti āha. Tassattho – yathā [Pg.262] ‘‘aññabhāgiyassa adhikaraṇassā’’ti ettha pāḷigataadhikaraṇasaddapatirūpako añño adhikaraṇasaddo pāḷigatatadaññasādhāraṇatāya ubhayapadattho uddhaṭo ‘‘adhikaraṇaṃ nāma cattāri adhikaraṇānī’’ti, evamidhāpi nippariyāyaṃ itarañca maggaṅgaṃ dassetukāmena pāḷigatatadaññasādhāraṇo maggaṅgasaddo uddharitabbo siyā, tathā na katanti. Tasmāti yasmā pāḷigatoyeva maggaṅgasaddo uddhaṭo, na tadaññasādhāraṇo, na ca atthuddhāramukhena adhippetattho niyamito, tasmā. Tesūti ahetukacittuppādesu. ‘‘Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo’’ti ettha saṅkappavāyāmasamādhayo sammāmicchāsaddehi visesetvā vuttāti āha ‘‘sammādiṭṭhiādayo yathāvuttā santī’’ti. Saṅkappavāyāmasamādhippattā pana tattha keci santiyevāti. Atha vā sammādiṭṭhiādayoti vuttappakāre sammādiṭṭhiādike anavasese sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘yathāvuttā’’ti. Uppattiṭṭhānaniyamanatthattā na visesanatthattāti adhippāyo.

Um zu zeigen, dass selbst bei der Erklärung der Bedeutung mit dem Ziel, die direkten (nippariyāya) und indirekten (pariyāya) Pfadglieder aufzuzeigen, dies so nicht gesagt werden sollte, sagte er: „pariyāya…pe… adhikaraṇāni“. Dessen Bedeutung ist: Wie bei „aññabhāgiyassa adhikaraṇassa“ ein anderes Wort „adhikaraṇa“, das dem im Pali-Text vorkommenden Wort „adhikaraṇa“ gleicht, herausgenommen wird – weil es sowohl dem im Pali-Text Vorkommenden als auch dem davon Verschiedenen gemeinsam ist und somit die Bedeutung beider Begriffe hat – als: „adhikaraṇa bedeutet die vier Streitfragen (adhikaraṇāni)“, so hätte auch hier von jemandem, der das direkte und das andere Pfadglied aufzeigen will, das Wort „maggaṅga“ herausgenommen werden müssen, welches sowohl dem im Pali-Text Vorkommenden als auch dem davon Verschiedenen gemeinsam ist; dies wurde jedoch nicht so gemacht. „Deshalb“ (tasmā) bedeutet: weil eben nur das im Pali-Text vorkommende Wort „maggaṅga“ herausgenommen wurde, nicht ein davon verschiedenes Gemeinsames, und weil die beabsichtigte Bedeutung nicht durch die Herausnahme der Bedeutung festgelegt wurde, deshalb. „In diesen“ (tesu) bedeutet: in den ursachenlosen Geisteszuständen (ahetukacittuppādesu). Zu „Sammādiṭṭhi…pe… samādhayo“ sagte er, weil hier Entschluss (saṅkappa), Anstrengung (vāyāma) und Konzentration (samādhi) durch die Wörter „recht“ (sammā) und „falsch“ (micchā) unterschieden bzw. spezifiziert erklärt werden: „Rechte Ansicht usw. existieren wie beschrieben“. Einige, die den Zustand von Entschluss, Anstrengung und Konzentration erreicht haben, sind dort in der Tat vorhanden. Oder aber: Mit „rechte Ansicht usw.“ ist die erwähnte Art, beginnend mit rechter Ansicht, ausnahmslos gemeint. Daher sagte er: „wie beschrieben“ (yathāvuttā). Die Absicht ist, dass dies dem Zweck dient, den Ort des Entstehens festzulegen, und nicht dem Zweck der bloßen Spezifizierung.

Maggapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Pfad-Bedingung (maggapaccaya) ist abgeschlossen.

20. Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā

20. Die Erklärung der Darlegung der Bedingung der Unverbundenheit (vippayuttapaccaya)

20. Sampayogāsaṅkāvatthubhūtoti sampayogāsaṅkāya adhiṭṭhānabhūto. Tenāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘arūpino hi khandhā cakkhādīnaṃ vatthūnaṃ abbhantarato nikkhamantā viya uppajjantī’’ti.

20. „Grundlage des Zweifels an der Verbundenheit“ (sampayogāsaṅkāvatthubhūto) bedeutet die Grundlage für den Zweifel an der Verbundenheit. Daher heißt es im Kommentar: „Die formlosen Aggregate (arūpino khandhā) entstehen gleichsam, als kämen sie aus dem Inneren der Grundlagen wie dem Auge usw. heraus.“

Vippayuttapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung der Unverbundenheit (vippayuttapaccaya) ist abgeschlossen.

21. Atthipaccayaniddesavaṇṇanā

21. Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Vorhandenseins (atthipaccaya)

21. Yasmiṃ sati yaṃ hoti, asati ca na hoti, so tassa paccayoti yadidaṃ samāsato paccayalakkhaṇaṃ yaṃ sandhāya sutte vuttaṃ ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hoti, imasmiṃ asati idaṃ na hotī’’ti, tayidaṃ atthipaccaye yojetvā dassento ‘‘yo hī’’tiādiṃ vatvā ayañca nayo nibbāne na labbhati, tasmā nibbānaṃ atthipaccayabhāvena na uddhaṭanti dassetuṃ ‘‘nibbānañca…pe… upakārakaṃ hotī’’ti āha. Tena paccayadhammānaṃ [Pg.263] paccayabhāvo visesato byatirekamukhena pākaṭo hotīti dasseti. Natthibhāvopakārakatāviruddhoti natthipaccayabhāvaviruddho. Vigatāvigatapaccayā viya hi aññamaññaṃ ujupaccanīkabhāvena ṭhitā natthiatthipaccayā. Na nibbānaṃ atthipaccayo natthibhāvopakārakatāavirodhato. Ye hi atthipaccayadhammā, te natthibhāvopakārakatāviruddhā eva diṭṭhāti adhippāyo.

21. „Wenn dieses ist, ist jenes; und wenn dieses nicht ist, ist jenes nicht; das ist dessen Bedingung“ – dies ist kurz gesagt das Merkmal einer Bedingung, worauf sich das Sutta bezieht, wenn es heißt: „Wenn dies ist, ist das; wenn dies nicht ist, ist das nicht“. Indem er eben dies auf die Bedingung des Vorhandenseins (atthipaccaya) anwendet und aufzeigt, sprach er: „Wer nämlich…“ usw. Und um zu zeigen, dass diese Methode auf das Nibbāna nicht anwendbar ist und Nibbāna daher nicht als eine Bedingung des Vorhandenseins herausgegriffen wird, sagte er: „Und Nibbāna…pe… ist unterstützend.“ Damit zeigt er, dass die Eigenschaft, eine Bedingung zu sein (paccayabhāvo), für die bedingenden Phänomene (paccayadhammānaṃ) insbesondere durch das Verfahren des Ausschlusses (byatirekamukhena) deutlich wird. „Widersprüchlich zur Unterstützung durch das Nichtvorhandensein“ (natthibhāvopakārakatāviruddho) bedeutet widersprüchlich zur Eigenschaft, eine Bedingung des Nichtvorhandenseins (natthipaccaya) zu sein. Denn wie die Bedingungen des Verschwindens (vigatapaccaya) und des Nichtverschwindens (avigatapaccaya) stehen sich die Bedingung des Nichtvorhandenseins und die Bedingung des Vorhandenseins als direkte Gegensätze gegenüber. Nibbāna ist keine Bedingung des Vorhandenseins, da es nicht im Widerspruch zur Unterstützung durch das Nichtvorhandenseist steht. Denn jene Phänomene, die Bedingungen des Vorhandenseins sind, werden als im Widerspruch zur Unterstützung durch das Nichtvorhandensein stehend angesehen; das ist die Absicht.

Sati ca uppannatteti sambandho. Yesaṃ paccayā honti āhārindriyāti yojanā. Ekatoti saha. Sahajātādipaccayattābhāvatoti sahajātapurejātapacchājātapaccayattābhāvato. Tadabhāvoti sahajātādipaccayattābhāvo. Etesanti atthipaccayatāvasena pavattamānānaṃ āhārindriyānaṃ. Dhammasabhāvavasenāti dhammatāvasena. Dhammatā hesā, yadidaṃ paccayuppannehi saha puretaraṃ pacchā ca labbhamānā āhārindriyā tesaṃ atthipaccayā honti, na sahajātādipaccayāti. Yathā vā cakkhādidvārānaṃ rūpādiārammaṇānaṃ satipi niyatavuttitāya dvārārammaṇato viññāṇassa chabbidhabhāve ārammaṇamanāmasitvā, dvārato dvāramanāmasitvā ārammaṇato chabbidhatā vuccati, evamidhāpi āhārindriyānaṃ paccayuppannehi satipi sahajātādibhāve arūpakkhandhādivasena sahajātādibhedabhinnassa atthipaccayassa dassitattā pañhāvāre āhārindriyānaṃ vasena āgate catutthapañcamakoṭṭhāsabhūte atthipaccayavisese sahajātādibhedaṃ āmasituṃ na labbhatīti dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘āhāro indriyañca sahajātādibhedaṃ na labhatī’’ti vuttaṃ, na pana āhārindriyesu sahajātādibhāvassa abhāvato. Evampettha attho daṭṭhabbo.

„Und weil sie bei Vorhandensein entstanden sind“ – so ist die Verknüpfung. „Für welche die Nahrung und die Fähigkeiten Bedingungen sind“ – so ist die Satzkonstruktion. „Zusammen“ (ekato) bedeutet gemeinsam (saha). „Wegen des Nichtvorhandenseins der Eigenschaft, eine Mitgeburt-Bedingung usw. zu sein“ (sahajātādipaccayattābhāvato) bedeutet wegen des Nichtvorhandenseins der Eigenschaft, eine mitgeborene, vorgeborene oder nachgeborene Bedingung zu sein. „Deren Nichtvorhandensein“ (tadabhāvo) ist das Nichtvorhandensein der Eigenschaft, eine Mitgeburt-Bedingung usw. zu sein. „Für diese“ (etesaṃ) bezieht sich auf Nahrung und Fähigkeiten, die kraft der Eigenschaft der Bedingung des Vorhandenseins wirksam sind. „Kraft der Natur der Phänomene“ (dhammasabhāvavasena) bedeutet kraft der Gesetzmäßigkeit (dhammatāvasena). Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit (dhammatā): dass Nahrung und Fähigkeiten, die zusammen mit, vor oder nach den bedingten Phänomenen (paccayuppannehi) anzutreffen sind, deren Bedingungen des Vorhandenseins sind, nicht aber Bedingungen der Mitgeburt usw. Oder wie im Fall der Sinnespforten wie dem Auge usw. und der Objekte wie den Formen usw., wo trotz des gesetzmäßigen Ablaufs das sechsfache Bewusstsein aufgrund der Pforten und Objekte bezeichnet wird, ohne das Objekt zu erwähnen, bzw. aufgrund des Objekts bezeichnet wird, ohne die Pforte zu erwähnen; so auch hier: Obwohl bei Nahrung und Fähigkeiten in Bezug auf die bedingten Phänomene ein Zustand der Mitgeburt usw. vorliegt, ist durch die formlosen Aggregate usw. die Bedingung des Vorhandenseins, die sich in Mitgeburt usw. unterteilt, bereits aufgezeigt worden. Um daher zu demonstrieren, dass es im Fragen-Abschnitt (pañhāvāra) bei der besonderen Art der Bedingung des Vorhandenseins, die als vierter und fünfter Teil durch Nahrung und Fähigkeiten gegeben ist, unzulässig ist, die Unterteilung in Mitgeburt usw. heranzuziehen, heißt es im Kommentar: „Nahrung und Fähigkeit erhalten nicht die Unterteilung in Mitgeburt usw.“, nicht aber wegen des Fehlens des Zustands der Mitgeburt usw. bei Nahrung und Fähigkeiten. Auf diese Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Atthipaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Vorhandenseins (atthipaccaya) ist abgeschlossen.

22-23-24. Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā

22-23-24. Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Nichtvorhandenseins (natthipaccaya), der Bedingung des Verschwindens (vigatapaccaya) und der Bedingung des Nichtverschwindens (avigatapaccaya)

22-23. Etthāti natthipaccaye. Nānanti nānattaṃ. Etenāti anantarapaccayato natthipaccayassa visesamattadīpanena ‘‘paccayalakkhaṇameva hettha nāna’’nti iminā vacanena. Atthoti dhammo. Byañjanasaṅgahiteti ‘‘natthipaccayo [Pg.264] vigatapaccayo’’ti evamādibyañjanena saṅgahite. Paccayalakkhaṇamatteti ettha pavattiokāsadānena upakārakā arūpadhammā, vigatabhāvena upakārakāti evamādike paccayānaṃ lakkhaṇamatte.

22-23. „Hierin“ (ettha) bedeutet: in der Bedingung des Nichtvorhandenseins (natthipaccaye). „Unterschied“ (nānaṃ) bedeutet Verschiedenheit (nānattaṃ). „Dadurch“ (etena) bezieht sich auf das Aufzeigen des bloßen Unterschieds der Bedingung des Nichtvorhandenseins zur unmittelbar folgenden Bedingung (anantarapaccaya) durch diese Aussage: „Nur das Merkmal der Bedingung ist hierbei verschieden“. „Bedeutung“ (attho) meint das Phänomen (dhammo). „In dem durch die Formulierung Zusammengefassten“ (byañjanasaṅgahiteti) bezieht sich auf das, was durch Formulierungen wie „Bedingung des Nichtvorhandenseins, Bedingung des Verschwindens“ usw. zusammengefasst ist. „In dem bloßen Merkmal der Bedingung“ (paccayalakkhaṇamatte) bezieht sich hier auf das bloße Merkmal der Bedingungen, wie etwa: „formlose Phänomene (arūpadhammā), die unterstützend wirken, indem sie Raum für das Entstehen gewähren“, „die unterstützend wirken durch ihren Zustand des Verschwunden-Seins“ usw.

Natthivigataavigatapaccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingung des Nichtvorhandenseins, der Bedingung des Verschwindens und der Bedingung des Nichtverschwindens ist abgeschlossen.

Paccayaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Darlegung der Bedingungen (paccayaniddesa) ist abgeschlossen.

Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā

Die Erklärung der Abhandlung über die vermischten Untersuchungen zur Darlegung der Bedingungen (paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathā)

Ādimapāṭhoti purimapāṭho. Tathā ca satīti dosassapi sattarasahi paccayehi paccayabhāve sati. Adhipatipaccayabhāvopissa anuññāto hotīti āha ‘‘dosassapi garukaraṇaṃ pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā’’ti. ‘‘Sesāna’’nti vacaneneva nivāritoti kadāci āsaṅkeyyāti taṃnivattanatthamāha ‘‘na ca sesāna’’ntiādi. Purejātādīhīti purejātakammāhārajhānindriyamaggavipākapaccayehi. Tannivāraṇatthanti tassa yathāvuttadosassa nivāraṇatthaṃ. Visuñca aggahetvāti lobhamohā vipākapaccayāpi na honti, tathā dosoti evaṃ visuñca aggahetvā. Phoṭṭhabbāyatanaṃ kāyaviññāṇadhātuyā ārammaṇādipaccayo hontaṃyeva pathavīādisabhāvattā attanā sahajātānaṃ sahajātādipaccayā hontiyevāti vuttaṃ ‘‘phoṭṭhabbāyatanassa sahajātādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. ‘‘Sabbadhammāna’’nti ‘‘sabbe dhammā manoviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānañca dhammānaṃ ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ettha vutte sabbadhamme sandhāyāha ‘‘sabbadhammānaṃ yathāyogaṃ hetādipaccayabhāvaṃ dassetī’’ti. Na hi etaṃ…pe… bhāvadassanaṃ, atha kho ekadhammassa anekapaccayabhāvadassanaṃ, tasmā ‘‘etena phoṭṭhabbāyatanassā’’tiādi vuttanti adhippāyo. Rūpādīnanti rūpāyatanādīnaṃ.

„Erster Textabschnitt“ (ādimapāṭho) bedeutet der vorherige Textabschnitt (purimapāṭho). „Und wenn dem so ist“ (tathā ca satī) bedeutet: wenn auch für den Hass (dosa) die Eigenschaft als Bedingung durch siebzehn Bedingungen besteht. Da ihm auch das Bestehen als herrschende Bedingung zugestanden wird, sagt er: „Es müsste im kanonischen Text gesagt werden, dass auch der Hass wichtig genommen wird.“ Man könnte vermuten: „Ist es nicht schon durch das Wort ‚der übrigen‘ (sesānaṃ) ausgeschlossen?“ Um dies abzuwenden, sagt er: „und nicht der übrigen“ usw. „Durch das Vorgeborene usw.“ (purejātādīhi) bedeutet: durch die Bedingungen des Vorgeborenen, des Kamma, der Nahrung, der Vertiefung, der Fähigkeit, des Pfades und des Reifungsergebnisses. „Um dieses abzuwenden“ (tannivāraṇatthaṃ) bedeutet: um jenen eben erwähnten Fehler abzuwenden. „Ohne sie einzeln zu erfassen“ (visuñca aggahetvā) bedeutet: Gier und Verblendung sind auch keine Bedingungen des Reifungsergebnisses, ebenso Hass; so hat er sie nicht einzeln erfasst. Da das Berührungsobjekt-Sinneselement (phoṭṭhabbāyatana) für das Körperelement (kāyaviññāṇadhātu) durchaus eine Objektbedingung usw. ist, ist es aufgrund seiner Beschaffenheit aus Erde usw. für die mit ihm zusammengeborenen Phänomene gewiss eine zusammengeborene Bedingung usw. Daher heißt es: „Es zeigt das Bestehen der zusammengeborenen Bedingung usw. des Berührungsobjekt-Sinneselements.“ Mit „aller Phänomene“ (sabbadhammānaṃ) bezieht er sich auf alle Phänomene, die hier erwähnt werden: „Alle Phänomene sind für das Geist-Bewusstseinselement und die damit verbundenen Phänomene eine Bedingung durch die Objektbedingung“, und sagt: „Es zeigt die Eigenschaft als Wurzelbedingung usw. aller Phänomene gemäß den Umständen.“ Denn dies ist nicht …pe… das Aufzeigen des Bedingungsverhältnisses [vieler Phänomene für ein einzelnes], sondern das Aufzeigen der Eigenschaft eines einzelnen Phänomens als Bedingung für viele. Deshalb lautet die Absicht: „Hiermit wird die Eigenschaft des Berührungsobjekt-Sinneselements“ usw. gesagt. „Der materiellen Formen usw.“ (rūpādīnaṃ) bedeutet: der Formobjekt-Sinneselemente usw.

Bhedāti visesā. Bhedaṃ anāmasitvāti cakkhuviññāṇadhātuādivisesaṃ aggahetvā. Te evāti yathāvuttavisesānaṃ sāmaññabhūte khandhe eva. Yaṃ sandhāya ‘‘evaṃ na sakkā vattu’’nti vuttaṃ, taṃ vibhāvetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā hesāti etena sutte vuttapariyāyamaggabhāvenettha na sakkā micchāvācādīnaṃ maggapaccayaṃ vattunti dasseti. Sesapaccayabhāvoti maggapaccayaṃ ṭhapetvā yathāvuttehi sesehi aṭṭhārasahi [Pg.265] paccayehi paccayabhāvo. Adhipatipaccayo na hotīti ārammaṇādhipatipaccayo na hoti. Tanti vicikicchaṃ. Tatthāti yathāvuttesu ahirikādīsu.

„Unterschiede“ (bhedā) bedeutet Besonderheiten (visesā). „Ohne den Unterschied zu erwähnen“ (bhedaṃ anāmasitvā) bedeutet: ohne die Besonderheit wie das Seh-Bewusstseinselement usw. zu erfassen. „Eben diese“ (te eva) bezieht sich auf eben die Daseinsgruppen, welche die Allgemeinform jener eben erwähnten Besonderheiten darstellen. Worauf bezugnehmend gesagt wurde: „So kann man das nicht sagen“, um das zu verdeutlichen, wurde gesagt: „Denn nicht“ usw. „Dies ist ja der Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā-Kommentar“: Hiermit zeigt er, dass man hier nicht auf die Weise der in den Suttas dargelegten Lehrreden die Pfadbedingung für falsche Rede usw. behaupten kann. „Das Bestehen als übrige Bedingungen“ (sesapaccayabhāvo) bedeutet: abgesehen von der Pfadbedingung das Bestehen als Bedingung durch die übrigen achtzehn eben erwähnten Bedingungen. „Ist keine herrschende Bedingung“ (adhipatipaccayo na hoti) bedeutet: es ist keine herrschende Objektbedingung. „Jenes“ (taṃ) bedeutet den Zweifel. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf die eben erwähnte Schamlosigkeit usw.

Dasadhā paccayā honti, puna tathā hadayavatthunti idaṃ atthamattavacanaṃ. Pāṭho pana ‘‘hadayavatthu tesañceva vippayuttassa ca vasena dasadhā paccayo hotī’’ti veditabbo. Rūpasaddagandharasāyatanamattamevāti idaṃ rūpādīnaṃ sahajātapaccayatāya viya nissayapaccayatāya ca abhāvato, purejātapaccayatāya ca bhāvato vuttaṃ. Etānīti yathāvuttāni rūpasaddagandharasārammaṇāni. Sabbātikkantapaccayāpekkhāti ‘‘ekadhammassa anekapaccayabhāvato’’ti etasmiṃ vicāre hetuādiatikkantapaccayāpekkhā etesaṃ rūpādīnaṃ apubbatā natthi, atha kho ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayapaccayāpekkhā. Na hi rūpādīni hetusahajātādhipatiādivasena paccayā hontīti. Tassāti rūpajīvitindriyassa purejātapaccayabhāvato apubbatā, tasmā taṃ ekūnavīsatividho paccayo hotīti vuttaṃ hoti. Sattadhā paccayabhāvo yojetabbo, na hi ojā purejātapaccayo na hotīti.

„Sie sind auf zehnfache Weise Bedingungen, ebenso wiederum das Herzbasis-Phänomen“ – dies ist nur eine Erklärung der Bedeutung. Der Textlaut aber ist so zu verstehen: „Das Herzbasis-Phänomen ist auf zehnfache Weise eine Bedingung durch die Kraft eben jener und des Unverbundenen.“ „Nur die Form-, Klang-, Geruchs- und Geschmacks-Sinneselemente“ – dies wurde gesagt, weil für die Formen usw. die Eigenschaft als zusammengeborene Bedingung und als Stützbedingung nicht besteht, wohl aber die Eigenschaft als vorgeborene Bedingung. „Diese“ (etāni) bezieht sich auf die eben erwähnten Form-, Klang-, Geruchs- und Geschmacksobjekte. „In Bezug auf alle überschrittenen Bedingungen“ (sabbātikkantapaccayāpekkha) bedeutet: In dieser Untersuchung „weil ein einzelnes Phänomen die Eigenschaft vieler Bedingungen hat“, gibt es für diese Formen usw. keine Neuheit in Bezug auf die überschrittenen Bedingungen wie die Wurzelbedingung usw., wohl aber in Bezug auf die Objekt-, herrschende Objekt- und starke Objekt-Lebensstützbedingung. Denn Formen usw. sind nicht durch die Kraft von Wurzel, Zusammengeborenem, Herrschendem usw. Bedingungen. „Dessen“ (tassa) bezieht sich auf das Bestehen der vorgeborenen Bedingung des materiellen Lebensorgans als Neuheit; deshalb wird gesagt, dass es eine neunzehnfache Bedingung ist. Die Eigenschaft als siebenfache Bedingung ist anzuwenden, denn der Nährstoff ist ja nicht etwa keine vorgeborene Bedingung.

Atthoti vā hetuādidhammānaṃ sabhāvo veditabbo. So hi attano paccayuppannehi araṇīyato upagantabbato, ñāṇena vā ñātabbato ‘‘attho’’ti vuccati. Ākāroti tasseva pavattiākāro, yena attano paccayuppannānaṃ paccayabhāvaṃ upagacchatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Taṃ pana vippayuttaṃ. ‘‘Sattahākārehī’’ti paṭhānassa kāraṇamāha ‘‘ukkaṭṭhaparicchedo hī’’tiādinā.

Oder „Sinn/Bedeutung“ (attho) ist als das eigene Wesen der Phänomene wie Wurzel usw. zu verstehen. Denn dieses wird „Bedeutung“ genannt, weil es von seinen eigenen bedingt entstandenen Phänomenen herbeigeführt werden muss, heranzuziehen ist oder durch Erkenntnis zu erkennen ist. „Weise/Modus“ (ākāro) ist dessen eigene Weise des Entstehens, wodurch es die Eigenschaft einer Bedingung für seine eigenen bedingt entstandenen Phänomene annimmt; so ist die Bedeutung hierbei anzusehen. Das aber ist unverbunden. Mit „durch sieben Weisen“ nennt er den Grund für die Darlegung mit den Worten „Die höchste Begrenzung ist ja …“ usw.

Yaṃ kammapaccayo…pe… daṭṭhabbaṃ āsevanakammapaccayānaṃ paccayuppannassa anantaraṭṭhānatāya. Sahajātampi hi anantaramevāti. Koci panetthāti ettha etasmiṃ pakatūpanissayasamudāye koci tadekadesabhūto kammasabhāvo pakatūpanissayoti attho. Tatthāti ‘‘yadidaṃ ārammaṇapurejāte panettha indriyavippayuttapaccayatā na labbhatī’’ti vuttaṃ, tasmiṃ, tasmiṃ vā ārammaṇapurejātaggahaṇe. Vatthussa vippayuttapaccayatā labbhatīti na vattabbā. Na hi ārammaṇabhūtaṃ vatthu vippayuttapaccayo hoti, atha kho nissayabhūtamevāti. Ito uttarīti ettha ‘‘ito’’ti idaṃ paccāmasanaṃ purejātaṃ vā sandhāya ārammaṇapurejātaṃ vā. Tattha paṭhamanayaṃ apekkhitvā vuttaṃ [Pg.266] ‘‘purejātato paratopī’’ti. Tena kammādipaccayesupi vakkhamānesu labbhamānālabbhamānaṃ veditabbanti vuttaṃ hoti. Dutiyaṃ pana nayaṃ anapekkhitvā aṭṭhakathāyaṃ āgatavasena vuttaṃ ‘‘ito vā indriyavippayuttato’’ti, attanā vuttanayena pana ‘‘nissayindriyavippayuttato vā’’ti. Tattha vattabbaṃ sayamevāha ‘‘ārammaṇādhipatī’’tiādi. Kammādīsu labbhamānālabbhamānaṃ na vakkhati ‘‘ito uttarī’’tiādinā pageva atidesassa katattā, tasmā purimoyeva purejātatopīti vuttaatthoyeva adhippeto.

„Was die Kamma-Bedingung …pe… betrifft, so ist dies anzusehen wegen des Unmittelbar-Davor-Stehens des bedingt Entstandenen der Wiederholung- und Kamma-Bedingungen.“ „Denn auch das Zusammengeborene ist ja unmittelbar davor.“ „Irgendeiner aber hierbei“ bedeutet: hier in dieser Gesamtheit der natürlichen starken Lebensstütze ist irgendeine Kamma-Beschaffenheit, die ein Teil davon ist, die natürliche starke Lebensstütze. „Darin“ bezieht sich darauf, wo gesagt wurde: „Was das vorgeborene Objekt betrifft, so wird hierbei die Bedingungseigenschaft der unverbundenen Fähigkeit nicht erlangt“, oder bei jenem Erfassen des vorgeborenen Objekts. Man darf nicht sagen, dass für die physische Basis die Eigenschaft der unverbundenen Bedingung erlangt wird. Denn eine physische Basis, die zum Objekt geworden ist, ist keine unverbundene Bedingung, sondern vielmehr nur, wenn sie zur Stütze geworden ist. „Darüber hinaus“ (ito uttari): Hier bezieht sich dieses „ito“ auf das Vorgeborene oder das vorgeborene Objekt. In Bezug auf die erste Methode heißt es: „auch weiter als das Vorgeborene“. Damit wird gesagt, dass auch bei den noch zu besprechenden Bedingungen wie Kamma usw. das Erlangte und das Nicht-Erlangte gewusst werden muss. Ohne Rücksicht auf die zweite Methode wurde gemäß dem Kommentar gesagt: „oder von dieser [unverbundenen Fähigkeit] an“, nach der selbst dargelegten Methode aber: „oder von der unverbundenen Stützfähigkeit an“. Was darin zu sagen ist, drückt er selbst aus mit: „herrschendes Objekt“ usw. Bezüglich Kamma usw. wird er das Erlangte und Nicht-Erlangte nicht mit „darüber hinaus“ usw. besprechen, da die Übertragung schon zuvor vorgenommen wurde; daher ist eben die erste Bedeutung gemeint, die mit „auch ab dem Vorgeborenen“ ausgedrückt wurde.

‘‘Maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti iminā ca maggapaccayo vuttoti ‘‘maggavajjānaṃ navanna’’nti vuttaṃ pacchimapāṭhe, purimapāṭhe pana ‘‘maggapaccayataṃ avijahantovā’’ti vuttattā eva maggapaccayena saddhiṃ sahajātādipaccayā gahetabbāti ‘‘dasanna’’nti vuttaṃ. Tattha pacchimapāṭhe ‘‘ekādasahākārehī’’ti vattabbaṃ, purimapāṭhe ‘‘dvādasahī’’ti.

Und mit „ohne die Eigenschaft der Pfadbedingung aufzugeben“ ist die Pfadbedingung gemeint; daher heißt es im späteren Textabschnitt: „der neun [Bedingungen] unter Ausschluss des Pfades“. Im früheren Textabschnitt aber wird eben wegen der Formulierung „ohne die Eigenschaft der Pfadbedingung aufzugeben“ gesagt „der zehn [Bedingungen]“, weil die zusammengeborenen Bedingungen usw. zusammen mit der Pfadbedingung zu erfassen sind. Darin ist im späteren Textabschnitt „durch elf Weisen“ zu sagen, im früheren Textabschnitt „durch zwölf“.

Samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena cāti vijjamānampi visesamanāmasitvā kevalaṃ samanantaraniruddhatāya ārammaṇabhāvena, na ca samanantaraniruddhatāārammaṇabhāvasāmaññenāti attho. ‘‘Iminā upāyenā’’ti paccayasabhāgatādassanena paccayavisabhāgatādassanena ca vuttaṃ padadvayaṃ ekajjhaṃ katvā paduddhāro katoti dassento ‘‘hetuādīnaṃ sahajātānaṃ…pe… yojetabbā’’ti āha. Hetuārammaṇādīnaṃ sahajātāsahajātabhāvena aññamaññavisabhāgatāti yojanā. Evamādināti ādi-saddena purejātānaṃ cakkhādīnaṃ rūpādīnañca purejātabhāvena sabhāgatā, pavattiyaṃ vatthukhandhādīnaṃ purejātapacchājātānaṃ purejātapacchājātabhāvena visabhāgatāti evamādīnampi saṅgaho daṭṭhabbo. Hetunahetuādibhāvatopi cettha yugaḷakato viññātabbo vinicchayo. Hetupaccayo hi hetubhāvena paccayo, itare tadaññabhāvena. Evamitaresupi yathārahaṃ yugaḷakato veditabbo.

„‚Durch das Unmittelbar-Erloschen-Sein und das Zustandekommen als Objekt‘ [bedeutet]: Ohne eine existierende Besonderheit zu beachten, allein durch das Zustandekommen als Objekt des Unmittelbar-Erloschenen, und nicht durch die Allgemeinheit des Zustandekommens als Objekt der Unmittelbar-Erloschenheit – dies ist die Bedeutung. Indem er zeigt: ‚Mit dieser Methode‘ ist eine Wort-Hervorhebung, die durch das Zusammenfassen der beiden Phrasen gebildet wurde, welche die Gleichartigkeit der Bedingungen und die Ungleichartigkeit der Bedingungen aufzeigen, sagte er: ‚der mitgeborenen Wurzeln usw. ... ist anzuwenden‘. Die Konstruktion lautet: Die gegenseitige Ungleichartigkeit der Wurzeln, Objekte usw. aufgrund ihres Mitgeborenseins oder Nicht-Mitgeborenseins. Mit dem Wort ‚usw.‘ in ‚in dieser Weise usw.‘ ist der Einschluss von Folgendem zu sehen: die Gleichartigkeit der vorhergeborenen [Sinne wie] Auge usw. und [Objekte wie] Formen usw. aufgrund ihres Vorhergeborenseins; die Ungleichartigkeit der vorhergeborenen und nachgeborenen Grundlage und Aggregate usw. im Verlauf des Daseins aufgrund ihres Vorhergeboren- und Nachgeborenseins. Auch hier ist die Entscheidung bezüglich der Paare anhand des Seins von Ursache (Wurzel) und Nicht-Ursache usw. zu verstehen. Denn die Ursachen-Bedingung (hetupaccayo) ist eine Bedingung im Sinne des Ursache-Seins, die anderen im Sinne des Davon-Abweichend-Seins. Ebenso ist es bei den anderen [Bedingungen] entsprechend in Form von Paaren zu verstehen.“

Ubhayappadhānatāti jananopatthambhanappadhānatā. Ṭhānanti padassa atthavacanaṃ kāraṇabhāvoti vināpi bhāvapaccayaṃ bhāvapaccayassa attho ñāyatīti. Upanissayaṃ bhindantenāti anantarūpanissayapakatūpanissayavibhāgena vibhajantena. Tayopi upanissayā vattabbā upanissayavibhāgabhāvato. Upanissayaggahaṇameva kātabbaṃ sāmaññarūpena. Tatthāti evamavaṭṭhite anantarūpanissayapakatūpanissayoti [Pg.267] bhindanaṃ vibhāgakaraṇaṃ yadi pakatūpanissayassa rūpānaṃ paccayattābhāvadassanatthaṃ, nanu ārammaṇūpanissayaanantarūpanissayāpi rūpānaṃ paccayā na hontiyevāti? Saccaṃ na honti, te pana dassitanayāti tadekadesena itarampi dassitameva hotīti imamatthaṃ dassento ‘‘ārammaṇaṃ…pe… daṭṭhabba’’nti āha. Taṃsamānagatikattāti tehi anantarādīhi samānagatikattā arūpānaṃyeva paccayabhāvato. Tanti purejātapaccayaṃ. Tatthāti anantarādīsu paṭhitvā.

„‚Dominanz von beidem‘ bedeutet Dominanz des Erzeugens und des Unterstützens. Die Worterklärung für das Wort ‚ṭhāna‘ (Stelle/Zustand) ist ‚Zustand des Ursache-Seins‘; so wird auch ohne das Suffix des Abstrakts (-bhāva) die Bedeutung des abstrakten Suffixes verstanden. ‚Die starke Abhängigkeit unterteilend‘ bedeutet, sie durch die Einteilung in unmittelbare starke Abhängigkeit (anantarūpanissaya) und natürliche starke Abhängigkeit (pakatūpanissaya) aufzuteilen. Auch alle drei starken Abhängigkeiten müssen genannt werden, da die Einteilung der starken Abhängigkeit existiert. Es sollte nur das Erfassen der starken Abhängigkeit in allgemeiner Form vorgenommen werden. Wenn es sich in dieser Hinsicht so verhält: Wenn die Aufteilung in ‚unmittelbare starke Abhängigkeit‘ und ‚natürliche starke Abhängigkeit‘ dazu dient, das Nicht-Bedingung-Sein der natürlichen starken Abhängigkeit für körperliche Phänomene (rūpa) aufzuzeigen – sind dann nicht auch die Objekt-starke-Abhängigkeit und die unmittelbare starke Abhängigkeit keine Bedingungen für körperliche Phänomene? Richtig, sie sind es nicht; da aber ihre Methode bereits aufgezeigt wurde, ist durch das Aufzeigen eines Teils davon auch das andere bereits aufgezeigt. Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sagte er: ‚Objekt ... [usw.] ... ist zu sehen‘. ‚Weil es denselben Lauf wie diese hat‘ [bedeutet]: Weil es denselben Lauf wie jene unmittelbaren [Bedingungen] usw. hat, da es nur für unkörperliche Phänomene (arūpa) eine Bedingung ist. ‚Dieses‘ [bezieht sich auf] die Bedingung des Vorhergeborenseins (purejātapaccaya). ‚Darin‘ bedeutet, nachdem man es in den unmittelbaren [Bedingungen] usw. gelesen hat.“

Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Abhandlung über die Entscheidung der vermischten Aspekte bei der Darlegung der Bedingungen ist abgeschlossen.“

Pucchāvāro

„Der Abschnitt der Fragen (Pucchāvāra).“

1. Paccayānulomavaṇṇanā

1. „Die Erklärung der direkten Ordnung der Bedingungen (Paccayānuloma).“

Ekekaṃ tikaṃ dukañcāti kusalattikādīsu bāvīsatiyā tikesu hetudukādīsu sataṃ dukesu ekekaṃ tikaṃ dukañca. Na tikadukanti tulyayogīnaṃ na tikadukanti attho. Tikavisiṭṭhaṃ pana dukaṃ, dukavisiṭṭhañca tikaṃ, tikavisiṭṭhatikadukavisiṭṭhadukesu viya nissāya upari desanā pavattā evāti.

„„‚Jede einzelne Dreiergruppe (Triade) und Zweiergruppe (Dyade)‘ bedeutet: jede einzelne Dreiergruppe unter den zweiundzwanzig Dreiergruppen wie der Triade des Heilsamen (kusalattika) usw., und jede Zweiergruppe unter den hundert Zweiergruppen wie der Dyade der Wurzeln (hetuduka) usw. ‚Nicht Triade und Dyade‘ bedeutet: nicht eine Triade und Dyade von gleichwertiger Verbindung, so ist die Bedeutung. Die durch eine Triade qualifizierte Dyade aber, und die durch eine Dyade qualifizierte Triade – gestützt auf diese schreitet die Verkündigung weiter fort, wie bei den durch eine Triade qualifizierten Triaden und den durch eine Dyade qualifizierten Dyaden.“

Ye kusalādidhamme paṭiccāti vuttā ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu, te kusalādidhammā paṭiccatthaṃ pharantā hetuādipaccayaṭṭhaṃ sādhentā kusalādipaccayā cevāti attho. Tenevāhāti yasmā paccayadhammānaṃ paccayuppannesu paṭiccatthapharaṇaṃ ubhayesaṃ tesaṃ sahabhāve sati, nāññathā. Teneva kāraṇenāha ‘‘te ca kho sahajātāvā’’ti. Teti hetuādipaccayā. Tesu hi hetusahajātaaññamaññanissayādayo sahajātā, anantarasamanantarādayo asahajātā paccayā hontīti. Etehi dvīhi vārehi itaretaratthabodhanavasena pavattāya desanāya kiṃ sādhitaṃ hotīti āha ‘‘evañca niruttikosallaṃ janitaṃ hotī’’ti.

„‚In Abhängigkeit von welchen heilsamen Phänomenen usw.‘, wie es in ‚In Abhängigkeit von einem heilsamen Phänomen entsteht ein heilsames Phänomen aufgrund der Ursachen-Bedingung‘ usw. gesagt wird: Jene heilsamen Phänomene usw., welche die Bedeutung der Abhängigkeit durchdringen und die Bedeutung von Bedingungen wie der Ursachen-Bedingung usw. erfüllen, sind selbst die heilsamen Bedingungen usw., so ist die Bedeutung. Deshalb sagte er: Weil das Durchdringen der Bedeutung der Abhängigkeit der Bedingungs-Phänomene (paccayadhamma) in Bezug auf die bedingten Phänomene (paccayuppanna) bei deren beiderseitigem Zusammenbestehen stattfindet, nicht anders. Aus eben diesem Grund sagte er: ‚Und sie sind wahrlich mitgeboren‘. ‚Sie‘ bezieht sich auf die Bedingungen wie Ursache usw. Denn unter diesen sind die Ursache, das Mitgeborene, das Wechselseitige, die Stütze usw. mitgeborene Bedingungen, [während] Unmittelbarkeit, Folgerichtigheit usw. nicht-mitgeborene Bedingungen sind. Was wird durch diese Verkündigung, die mittels dieser zwei Abschnitte zum Zweck des gegenseitigen Verstehens der Bedeutung verläuft, bewirkt? Er sagte: ‚Und so wird die Gewandtheit in der Sprache (niruttikosalla) erzeugt‘.“

Te te pañhe uddharitvāti ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādayo ye ye pañhā vissajjanaṃ labhanti, te te pañhe uddharitvā. Pamādalekhā esāti idaṃ ‘‘kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammāna’’nti likhitaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccasahajātavāresu sahajātapaccayo, paccayanissayavāresu nissayapaccayo, saṃsaṭṭhasampayuttavāresu [Pg.268] sampayuttapaccayo ekantikoti katvā vuttoti āha ‘‘purimavāresu…pe… niyametvā’’ti. Tatthāti tesu purimavāresu chasu. Na viññāyanti sarūpato anuddhaṭattā. Evamādīhi pañhehi. Hetādipaccayapaccayuppannesūti hetuādīsu paccayadhammesu sampayuttakkhandhādibhedesu tesaṃ paccayuppannesu. Niddhāraṇe cetaṃ bhummaṃ. Hetādipaccayānaṃ nicchayābhāvatoti ‘‘ime nāma te hetuādayo paccayadhammā’’ti nicchayābhāvato sarūpato aniddhāritattā. Yathā hi nāma nānājaṭājaṭitaṃ gumbantaragatañca taṃsadisaṃ sarūpato adissamānaṃ idaṃ tanti na vinicchinīyati, evaṃ ñātuṃ icchitopi attho sarūpato aniddhārito nijjaṭo nigumbo ca nāma na hoti nicchayābhāvato, sarūpato pana tasmiṃ niddhārite tabbisayassa nicchayassa vasena puggalassa asambuddhabhāvāppattiyā so pañho nijjaṭo nigumbo ca nāma hotīti āha ‘‘nicchayābhāvato te pañhā nijjaṭā nigumbā ca katvā na vibhattā’’ti, ‘‘na koci pucchāsaṅgahito…pe… vibhattā’’ti ca. Tanti pañhāvissajjanaṃ sandhāya nijjaṭatā na vuttā, atha kho nicchayuppādananti adhippāyo.

„‚Indem man jene verschiedenen Fragen herausgreift‘ bedeutet: indem man jene verschiedenen Fragen herausgreift, die eine Beantwortung erhalten, wie ‚Könnte ein heilsames Phänomen für ein heilsames Phänomen eine Bedingung durch die Ursachen-Bedingung sein?‘ usw. ‚Dies ist ein Schreibfehler‘ bezieht sich auf das, was geschrieben steht: ‚die heilsame Ursache für die mit den Ursachen assoziierten Phänomene‘. Da in den Abschnitten über Abhängigkeit und Mitgeborensein die Bedingung des Mitgeborenseins absolut ist, in den Abschnitten über die Stütze der Bedingungen die Bedingung der Stütze absolut ist, und in den Abschnitten über das Verbunden- und Assoziiertsein die Bedingung des Assoziiertseins absolut ist, sagte er: ‚in den vorhergehenden Abschnitten ... [usw.] ... einschränkend‘. ‚Darin‘ bezieht sich auf jene sechs vorhergehenden Abschnitte. Sie werden nicht erkannt, da sie nicht in ihrer eigenen Form herausgearbeitet sind. Durch solche Fragen usw. ‚In den Bedingungen und bedingten Phänomenen von Ursachen usw.‘ bezieht sich auf die Bedingungs-Phänomene wie Ursachen usw. und auf deren bedingte Phänomene, aufgeteilt in assoziierte Aggregate usw. Und dieser Lokativ steht im Sinne der Aussonderung (niddhāraṇa). ‚Wegen des Mangels an Gewissheit über die Bedingungen von Ursache usw.‘ bedeutet: weil sie aufgrund des Fehlens der Gewissheit, dass ‚dies eben jene Bedingungs-Phänomene wie Ursache usw. sind‘, nicht in ihrer eigenen Form bestimmt sind. Denn wie etwas, das in verschiedene Verflechtungen verstrickt und mitten in ein Dickicht geraten ist und diesem gleicht, da es nicht in seiner eigenen Gestalt sichtbar ist, nicht als ‚dies ist jenes‘ bestimmt werden kann, so wird auch die Bedeutung, obwohl man sie zu wissen wünscht, wenn sie nicht in ihrer eigenen Form bestimmt ist, wegen des Mangels an Gewissheit nicht als ‚unverflochten‘ oder ‚dickichtfrei‘ bezeichnet. Wenn diese jedoch in ihrer eigenen Form bestimmt ist, wird jene Frage – aufgrund der Gewissheit bezüglich ihres Objekts und weil die Person dadurch nicht in Unwissenheit bleibt – als ‚unverflochten‘ und ‚dickichtfrei‘ bezeichnet; daher sagte er: ‚Wegen des Mangels an Gewissheit wurden jene Fragen nicht so analysiert, dass sie unverflochten und dickichtfrei gemacht wurden‘, und: ‚Keiner, der in den Fragen enthalten ist ... [usw.] ... ist analysiert‘. Dieses ‚Unverflochtensein‘ ist nicht im Hinblick auf die Beantwortung der Fragen gemeint, sondern im Sinne der Erzeugung von Gewissheit – so ist die Absicht.“

Ṭhapanaṃ nāma idha vineyyasantāne patiṭṭhapanaṃ, taṃ pana tassa atthassa dīpanaṃ jotananti āha ‘‘pakāsitattā’’ti. Pakārehīti hetuādipaccayappakārehi, kusalādipaccayapaccayuppannappakārehi vā.

„‚Das Festlegen‘ (ṭhapana) bedeutet hier das Verankern im geistigen Kontinuum des zu Führenden (Schülers); dies wiederum ist das Verdeutlichen, das Erleuchten dieser Bedeutung, weshalb er sagte: ‚weil es offenbart ist‘. ‚Durch die Weisen‘ bedeutet durch die Weisen der Bedingungen wie Ursachen usw., oder durch die Weisen der heilsamen Bedingungen und ihrer bedingten Phänomene.“

25-34. Parikappanaṃ vidahananti katvā āha ‘‘parikappapucchāti vidhipucchā’’ti. Siyāti bhaveyyāti attho. Eso vidhi kiṃ atthīti etena ‘‘siyā’’ti vidhimhi kiriyāpadaṃ. Pucchā pana vākyatthasiddhā veditabbā. Tameva hi vākyatthasiddhaṃ pucchaṃ dassetuṃ aṭṭhakathāyampi ‘‘kiṃ so kusalaṃ dhammaṃ paṭicca siyā’’ti vuttaṃ. Saṃpucchanaṃ parikappapucchāti tasmiṃ pakkhe hi kiriyāya padeneva pucchā vibhāvīyatīti vuttaṃ hotīti. ‘‘Siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ti ettha ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca hetupaccayā’’ti ubhayamidaṃ paccayavacanaṃ, ‘‘kusalo dhammo uppajjeyyā’’ti paccayuppannavacanaṃ. Tesu paccayadhammassa paccayabhāve vibhāvite paccayuppannassa uppatti atthato vibhāvitāyeva hotīti paccayadhammova pucchitabbo. Tattha ca paccayadhammavisiṭṭho paṭiccattho vā pucchitabbo siyā paccayavisiṭṭho vāti duvidhā pucchitabbāyeva atthavikappā aṭṭhakathāyaṃ vuttā. Tesu paṭhamasmiṃ pucchā [Pg.269] sadosāti dassento ‘‘yo kusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādimāha. Tattha sabbapucchānaṃ pavattitoti kusalamūlādīnaṃ sattasattapucchānaṃ pavattanato, uppajjamānaṃ kusalaṃ. Tehi paccayehīti pacchājātavipākapaccayehi uppatti anuññātāti āpajjati, na ca taṃ yuttanti adhippāyo. Taṃtaṃpaccayāti tato tato yonisomanasikārādipaccayato. Bhavanamatthitā ettha na ca pucchitāti ‘‘kiṃ siyā’’ti vuttayojanāya dosamāha. Evañca katvāti uppattiyā eva pucchitattā.

25-34. Indem er erklärt: „das Formulieren einer Annahme“ (parikappanaṃ vidahanaṃ), sagte er: „Die hypothetische Frage (parikappapucchā) ist eine Frage nach der Möglichkeit (vidhipucchā)“. „Siyā“ (es könnte sein) bedeutet „bhaveyya“ (es möge sein). Mit der Frage „Gibt es diese Möglichkeit?“ ist „siyā“ das Verb im Modus der Möglichkeit. Die Frage ist jedoch als durch den Sinn des Satzes etabliert zu verstehen. Um eben diese durch den Satzsinn etablierte Frage aufzuzeigen, heißt es auch im Kommentar: „Könnte er in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand existieren?“ „Eine Befragung ist eine hypothetische Frage“ – in dieser Alternative wird nämlich gesagt, dass die Frage allein durch das Verb verdeutlicht wird. In dem Satz „Es könnte sein, dass in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand ein heilsamer Zustand entsteht aufgrund einer Ursache-Bedingung“ ist dieses zweifache „in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand aufgrund einer Ursache-Bedingung“ die Aussage über die Bedingung (paccayavacana), während „ein heilsamer Zustand entsteht“ die Aussage über das Bedingte (paccayuppannavacana) ist. Wenn unter diesen das Bedingungs-Sein des Bedingungs-Zustandes aufgezeigt ist, ist das Entstehen des Bedingten dem Sinn nach bereits aufgezeigt; daher ist nur nach dem Bedingungs-Zustand zu fragen. Und dabei sind im Kommentar zwei Arten von Bedeutungsalternativen genannt, die erfragt werden müssen: Ob die Bedeutung der Abhängigkeit (paṭiccattha) im Hinblick auf den Bedingungs-Zustand oder im Hinblick auf die Bedingung erfragt werden soll. Um zu zeigen, dass die Frage bei der ersten dieser Alternativen fehlerhaft ist, sagte er: „Welcher heilsame Zustand auch immer entstehen mag...“ usw. Dabei bedeutet „wegen des Vorkommens aller Fragen“ wegen des Vorkommens der siebenundsiebzig Fragen über die heilsamen Wurzeln usw. das entstehende Heilsame. „Durch diese Bedingungen“ bedeutet, dass das Entstehen durch nachgeborene Bedingungen und Reifungsbedingungen als zugelassen folgt, und das ist nicht angemessen, so die Absicht. „Durch diese und jene Bedingungen“ bedeutet durch diese und jene Bedingungen wie weise Aufmerksamkeit usw. Das Vorhandensein des Seins ist hier nicht gefragt – so zeigt er den Fehler in der Formulierung „Was könnte sein?“ auf. Und da dies so gemacht wurde, ist eben nur nach dem Entstehen gefragt worden.

Tatthāti ‘‘atha vā’’tiādinā vutte atthantare. Uppajjeyyāti uppattiṃ anujānitvāti ‘‘uppajjeyyā’’ti ettha vuttaṃ kusalapaccayaṃ uppattiṃ anujānitvā. Tassāti uppattiyā. Bhavanapucchananti hetupaccayā bhavanapucchanaṃ na yuttanti sambandho. Puna tassāti hetupaccayā uppattiyā. Bhavanapucchananti kevalaṃ bhavanapucchanaṃ. Tasmāti yasmā vuttanayena ubhayatthāpi uppattianujānanamukhena bhavanapucchanaṃ ayuttaṃ, tasmā. Anujānanañca aṭṭhakathāyaṃ vutte atthavikappadvaye atthato āpannaṃ, taṃ ananujānanto āha ‘‘ananujānitvāvā’’tiādi. Saṃpucchanamevāti iminā saṃpucchane ‘‘uppajjeyyā’’ti idaṃ kiriyāpadanti dasseti. Yadi evaṃ ‘‘siyā’’ti idaṃ kathanti āha ‘‘siyāti…pe… pucchatī’’ti. Ayaṃ nayoti ‘‘siyā’’tiādinā anantaravutto atthanayo. Na viññāyati anāmaṭṭhavisesattā. Dvepi pucchāti sambhavanapucchā tabbisesapucchā cāti duvidhāpi pucchā ekāyeva pucchā saṃpucchanabhāvato ekādhikaraṇabhāvato ca.

„Dort“ bedeutet in der alternativen Bedeutung, die mit „Oder aber...“ usw. ausgedrückt wird. „Er würde entstehen“ bedeutet, indem man das Entstehen zulässt, das heißt, indem man das Entstehen der heilsamen Bedingung zulässt, die hier mit „er würde entstehen“ ausgedrückt ist. „Dessen“ bezieht sich auf das Entstehen. „Die Frage nach dem Vorhandensein“ bedeutet, dass die Verbindung „Die Frage nach dem Vorhandensein aufgrund einer Ursache-Bedingung ist unpassend“ lautet. Wiederum bezieht sich „dessen“ auf das Entstehen aufgrund einer Ursache-Bedingung. „Die Frage nach dem Vorhandensein“ bedeutet bloß die Frage nach dem Vorhandensein. „Darum“ bedeutet: Weil auf die dargelegte Weise in beiden Fällen die Frage nach dem Vorhandensein unter dem Aspekt des Zulassens des Entstehens unpassend ist, darum. Und das Zulassen ist dem Sinn nach in den beiden im Kommentar genannten Bedeutungsalternativen enthalten; dieses nicht zulassend, sagte er: „Oder ohne es zuzulassen...“ usw. Mit „nur eine Befragung“ zeigt er, dass bei einer Befragung „uppajjeyya“ (er würde entstehen) das Verb ist. Wenn dem so ist, wie verhält es sich dann mit „siyā“? Dazu sagte er: „siyā... (usw.)... fragt er“. Dieser Ansatz ist der unmittelbar zuvor mit „siyā“ usw. erklärte Bedeutungsansatz. Es wird nicht erkannt, weil die Besonderheit nicht berührt wurde. „Auch beide Fragen“ bedeutet: Sowohl die Frage nach der Möglichkeit als auch die Frage nach deren Besonderheit – diese zweifache Frage ist in Wirklichkeit nur eine einzige Frage, da sie eine Befragung darstellt und dieselbe grammatikalische Beziehung aufweist.

Gamanussukkavacananti gamanassa ussukkavacanaṃ. Gamanakiriyāya yathā attano kattā upari kattabbakiriyāya yogyarūpo hoti, evameva ṭhānaṃ gamanussukkanaṃ tassa bodhanaṃ vacanaṃ. Evaṃbhūtā ca kiriyā yasmā atthato kiriyantarāpekkhā nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘gamanassa…pe… attho’’ti. Kathaṃ panetasmiṃ sahajātapaccayapaṭṭhāne paṭiccavāre paṭiccasaddassa pacchimakālakiriyāpekkhatāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘yadipī’’tiādi. Tenetaṃ dasseti ‘‘asatipi paṭiayanuppajjanānaṃ kālabhede aññatra hetuphalesu dissamānaṃ purimapacchimakālataṃ hetuphalatāsāmaññato idhāpi samāropetvā ruḷhīvasena purimapacchimakālavohāro kato’’ti. Tenāha ‘‘gahaṇappavattiākāravasena…pe… daṭṭhabbo’’ti. Tattha attapaṭilābho uppādoti attho.

„Der Ausdruck des Strebens nach dem Gehen“ bedeutet der Ausdruck des Eifers für das Gehen. So wie bei der Handlung des Gehens das eigene Subjekt für die danach auszuführende Handlung geeignet wird, ebenso ist das Streben nach dem Gehen der Zustand, und dies ist der Ausdruck, der ihn verständlich macht. Und da eine solche Handlung dem Sinn nach von einer anderen Handlung abhängig ist, wurde gesagt: „der Sinn von... (usw.)... des Gehens“. Wie aber kann in diesem Abschnitt über das Entstehen in Abhängigkeit (paṭiccavāra) im Paṭṭhāna der gleichzeitig entstehenden Bedingungen (sahajātapaccaya) das Wort „paṭicca“ (in Abhängigkeit) von einer nachfolgenden Handlung abhängen? Diesen Einwand im Sinn habend, sagte er: „Obwohl...“ usw. Damit zeigt er Folgendes: „Auch wenn kein zeitlicher Unterschied zwischen dem Abhängen und dem Entstehen besteht, wird die zeitliche Abfolge von Früher und Später, die andernorts bei Ursachen und Wirkungen zu sehen ist, aufgrund der Allgemeingültigkeit von Ursache und Wirkung auch hier übertragen und gewohnheitsmäßig als zeitliche Abfolge von Früher und Später ausgedrückt“. Deshalb sagte er: „Es ist im Hinblick auf die Art und Weise des Erfassens und des Ablaufs... (usw.)... zu sehen“. Dabei bedeutet „Entstehen“ (uppāda) die Erlangung des eigenen Wesens (attapaṭilābha).

Gamananti [Pg.270] ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ ayanakiriyaṃ pariyāyantarenāha. Sā panatthato pavatti, pavatti ca dhammānaṃ yathāpaccayaṃ uppattiyeva. Sabhāvadhammānañhi uppattiyaṃ loke sabbo kiriyākārakavohāro, tasmā ‘‘paṭiccā’’ti ettha labbhamānaṃ yaṃ paṭiayanaṃ paṭigamanaṃ atthato paṭiuppajjamānaṃ, tañca gacchantādiapekkhāya hotīti āha ‘‘gacchantassa paṭigamanaṃ, uppajjantassa paṭiuppajjana’’nti. Tayidaṃ gamanapaṭigamanaṃ, uppajjanapaṭiuppajjanaṃ samānakiriyā. Kathaṃ? Yasmā paṭikaraṇaṃ paṭisaddattho. Tasmāti yasmā sahajātapaccayabhūtassa uppajjantassa paṭiuppajjanaṃ ‘‘paṭicca uppajjatī’’ti ettha attho, tasmā. Tadāyattuppattiyāti sahayoge karaṇavacanaṃ, karaṇatthe, hetutthe vā, tasmiṃ uppajjamāne kusaladhamme āyattāya paṭibaddhāya uppattiyā saheva paṭigantvāti attho. Tena paṭiayanattalābhānaṃ samānakālataṃ dasseti. Tenevāha ‘‘sahajātapaccayaṃ katvāti vuttaṃ hotī’’tiādi. Nanu ca samānakālakiriyāyaṃ īdiso saddappayogo natthi, purimakālakiriyāyameva ca atthīti? Nāyamekanto samānakālakiriyāyampi kehici icchitattā. Tathā hi –

„Das Gehen“ bezeichnet auf alternative Weise die im Wort „paṭicca“ enthaltene Bewegungshandlung. Diese ist jedoch dem Sinn nach das Stattfinden, und das Stattfinden von Phänomenen ist nichts anderes als ihr bedingtes Entstehen. Denn in der Welt bezieht sich der gesamte Sprachgebrauch von Handlung und Agens auf das Entstehen der auf Eigenwesen beruhenden Phänomene; daher ist das in „paṭicca“ enthaltene Zurückgehen dem Sinn nach ein Entgegen-Entstehen, und da dies in Bezug auf das Gehende usw. geschieht, sagte er: „Das Entgegengehen des Gehenden ist das Entgegenentstehen des Entstehenden“. Dieses Gehen und Entgegengehen, Entstehen und Entgegenentstehen, stellt dieselbe Handlung dar. Wie das? Weil die Bedeutung der Vorsilbe „pati-“ ein Entgegenwirken oder eine Ententsprechung ist. „Darum“ bedeutet: Weil das Entgegenentstehen des als gleichzeitig entstehende Bedingung fungierenden Entstehenden die Bedeutung in „entsteht in Abhängigkeit von“ ist, darum. „Aufgrund des davon abhängigen Entstehens“ ist ein Instrumental im Sinne einer Begleitung, in instrumentaler oder kausaler Bedeutung; es bedeutet: „indem man zusammen mit dem davon abhängigen, daran gebundenen Entstehen des entstehenden heilsamen Zustands geht“. Damit zeigt er die Gleichzeitigkeit des Abhängens und der Erlangung des eigenen Wesens. Deshalb sagte er: „Dies bedeutet: indem man es zu einer gleichzeitig entstanden Bedingung macht“ usw. Gibt es denn bei einer gleichzeitigen Handlung keinen solchen Sprachgebrauch, sondern nur bei einer zeitlich vorausgehenden Handlung? Dies ist nicht absolut so, da dies auch bei einer gleichzeitigen Handlung von einigen Autoren akzeptiert wird. Denn es verhält sich so:

‘‘Nihantvā timiraṃ loke, udito sataraṃsami;

Lokekacakkhubhūtoya-matthameti divākaro.

„Nachdem sie die Dunkelheit in der Welt vertrieben hat, geht die hundertstrahlige Sonne auf; als das einzige Auge der Welt geht dieser Tagmacher unter.“

‘‘Sirīvilāsarūpena, sabbasobhāvibhāvinā;

Obhāsetvādito buddho, sataraṃsi yathā paro’’ti. –

„Nachdem er von Anfang an mit seiner anmutigen Gestalt, die alle Schönheit offenbart, erleuchtet hatte, strahlte der Buddha wie eine andere hundertstrahlige Sonne.“

Ca payogā dissanti.

„Solche Verwendungen werden beobachtet.“

35-38. Tāsūti dukamūlakanaye hetārammaṇaduke ekūnapaññāsapucchā, tāsu. Hetārammaṇaduketi ‘‘hetupaccayā ārammaṇapaccayā’’ti evaṃ hetupaccayaārammaṇapaccayānaṃ vasena āgate paccayaduke. Dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattāti yasmiṃ vācanāmagge kusalapadamūlā kusalapadāvasānā, kusalādipadattayamūlā kusalādipadattayāvasānā ca ekūnapaññāsāya pucchānaṃ ādipariyosānabhūtā dve eva pucchā dassitā, taṃ sandhāya vuttaṃ. Etthāti etasmiṃ paṇṇattivāre pucchānaṃ vutto na paccayānanti attho. Pucchāya hi vasena hetupaccaye hetupaccayasaṅkhātaṃ ekamūlaṃ etassāti ekamūlako, nayasaddāpekkhāya cāyaṃ pulliṅganiddeso. Evaṃ ārammaṇapaccayamūlakādīsu. Tathā hetuārammaṇapaccayasaṅkhātāni [Pg.271] dve mūlāni etassāti dvimūlakotiādinā yojetabbā. Paccayānaṃ pana vuccamāne paṭhamanayassa ekamūlakatā na siyā. Na hi tattha paccayantaraṃ atthi, yaṃ mūlabhāvena vattabbaṃ siyā. Tenāha ‘‘paccayānaṃ pana vasenā’’tiādi. Hetārammaṇadukādīnanti avayave sāmivacanaṃ, adhipatiādīnanti sambandho. Tato paraṃ mūlassa abhāvato sabbamūlakaṃ anavasesānaṃ paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā. Na hi mūlavantabhāvena gahitā paccayā mūlabhāvena gayhanti. Paccayagamanaṃ pāḷigamananti viññāyati abhidheyyānurūpaṃ liṅgavacanādīti katvā. Idhāti anulome. Ca-saddo upacayattho. So tevīsatimūlassa sabbamūlabhāvaṃ upacayena vuccamānaṃ joteti.

35-38. „Unter diesen“ (tāsu) bedeutet: Bei der Methode der Zweier-Wurzeln gibt es im Zweier von Ursache und Objekt neunundvierzig Fragen; unter diesen. „Im Zweier von Ursache und Objekt“ (hetārammaṇaduke) bezieht sich auf das Paar von Bedingungen, das durch „Ursache-Bedingung, Objekt-Bedingung“ entstanden ist. „Weil zwei Fragen gezeigt werden“ (dvinnaṃ pucchānaṃ dassitattā) bezieht sich darauf, dass in dem Rezitationsweg, der mit dem heilsamen Begriff beginnt und mit dem heilsamen Begriff endet, sowie mit der Triade der heilsamen etc. Begriffe beginnt und mit der Triade der heilsamen etc. Begriffe endet, nur die zwei Fragen gezeigt werden, die den Anfang und das Ende der neunundvierzig Fragen bilden. „Hierin“ (ettha) bedeutet: in diesem Erklärungsabschnitt wird von den Fragen gesprochen, nicht von den Bedingungen. Denn aufgrund der Frage hat die Ursache-Bedingung eine einzige Wurzel, nämlich die als Ursache-Bedingung bezeichnete; daher heißt sie „eine Einzelwurzel aufweisend“ (ekamūlako) – diese maskuline Form wird in Bezug auf das Wort „Methode“ (naya) verwendet. Ebenso verhält es sich bei der Objekt-Bedingung als Wurzel usw. Ebenso ist es mit „zwei Wurzeln aufweisend“ (dvimūlako) usw. zu verbinden, wo zwei Wurzeln als Ursache- und Objekt-Bedingung bezeichnet werden. Wenn es jedoch in Bezug auf die Bedingungen gesagt würde, gäbe es bei der ersten Methode keine Eigenschaft einer Einzelwurzel (ekamūlakatā). Denn dort existiert keine andere Bedingung, die als Wurzel bezeichnet werden müsste. Deshalb wurde gesagt: „In Bezug auf die Bedingungen jedoch...“ usw. „Des Zweiers von Ursache und Objekt usw.“ (hetārammaṇadukādīnaṃ) ist ein Genitiv des Teils; „von der Vorherrschaft usw.“ (adhipatiādīnaṃ) ist die Verbindung. Danach ist wegen des Fehlens einer Wurzel alles die Wurzel, weil alle verbleibenden Bedingungen als Wurzel genommen werden. Denn Bedingungen, die als Wurzeltragende genommen wurden, werden nicht selbst als Wurzel genommen. „Der Gang der Bedingungen ist der Gang des Textes“ (paccayagamanaṃ pāḷigamanaṃ) wird so verstanden, indem man Genus, Numerus usw. entsprechend dem Bezeichneten anpasst. „Hierin“ (idha) bedeutet in der Vorwärtsordnung. Das Wort „ca“ (und) hat die Bedeutung von Hinzufügung. Es verdeutlicht, dass das Bestehen aller Wurzeln der dreiundzwanzig Wurzeln im Sinne einer Hinzufügung ausgedrückt wird.

39-40. Evaṃ satīti ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti ārabhitvā ‘‘ārammaṇapaccayā avigatapaccayā, ārammaṇapaccayā hetupaccayā’’ti evaṃ vācanāmagge sati. Cakkabandhanavasena pāḷigati āpajjatu, ko dosoti kadāci vadeyyāti āha ‘‘heṭṭhimasodhanavasena ca idha abhidhamme pāḷi gatā’’ti. Tathā hi khandhavibhaṅgādīsupi pāḷi heṭṭhimasodhanavasena pavattā. Gaṇanacārena tamatthaṃ sādhetuṃ ‘‘evañca katvā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇādīsūti ārammaṇamūlakādīsu nayesu. Tasmiṃ tasminti tasmiṃ tasmiṃ ārammaṇādipaccaye. Suddhikatoti suddhikanayato. Tasmāti ārammaṇamūlakādīsu suddhikanayassa alabbhamānattā. Ekamūlakanayo daṭṭhabbo ārammaṇamūlaketi adhippāyo. ‘‘Ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayāti vā’’tiādi tādisaṃ vācanāmaggaṃ sandhāya vuttaṃ. Yattha ‘‘ārammaṇapaccayā hetupaccayā, ārammaṇapaccayā adhipatipaccayā, ārammaṇapaccayā…pe… avigatapaccayā’’ti evaṃ ārammaṇamūlake anantarapaccayamūlabhūtā ārammaṇapaccayapariyosānameva ekamūlakaṃ dassetvā upari avasiṭṭhaekamūlakato paṭṭhāya yāva sabbamūlake vigatapaccayā, tāva saṃkhipitvā avigatapaccayova dassito. Tenāha ‘‘ekamūlakesū’’tiādi. Ito paresupi edisesu ṭhānesu eseva nayo. Mūlameva dassetvāti adhipatimūlake ekamūlakassa ādimeva dassetvā. Na suddhikadassananti na suddhikanayadassanaṃ. ‘‘Suddhikanayo hi visesābhāvato ārammaṇamūlakādīsu na labbhatī’’ti hi vuttaṃ. Nāpi sabbamūlake [Pg.272] katipayapaccayadassanaṃ upari sabbamūlake ekamūlakassa āgatattā.

39-40. „Wenn es so ist“ (evaṃ sati) bedeutet: Wenn der Rezitationsweg so verläuft, dass man mit „Aus der Objekt-Bedingung die Ursache-Bedingung“ beginnt und fortfährt bis „Aus der Objekt-Bedingung die Nicht-Verschwinden-Bedingung, aus der Objekt-Bedingung die Ursache-Bedingung“. Sollte jemand einwenden: „Lass den Verlauf des Textes im Kreis gehen (cakkabandhanavasena), was ist der Fehler daran?“, so sagt er: „Und hier im Abhidhamma verläuft der Text im Sinne der Reinigung des Vorhergehenden (heṭṭhimasodhanavasena).“ Denn auch im Khandhavibhaṅga usw. verläuft der Text im Sinne der Reinigung des Vorhergehenden. Um diese Bedeutung mathematisch nachzuweisen, wurde gesagt: „Und wenn man dies so tut...“ usw. „In den Objekten usw.“ (ārammaṇādīsū) bedeutet in den Methoden, die auf der Objekt-Bedingung basieren. „In diesem und jenem“ (tasmiṃ tasmiṃ) bezieht sich auf diese und jene Objekt-Bedingung usw. „Auf reine Weise“ (suddhikatoti) bedeutet aus der reinen Methode. „Darum“ (tasmā): Weil bei den auf der Objekt-Bedingung basierenden Methoden die reine Methode nicht anwendbar ist. Die Absicht ist, dass im Falle der Objekt-Wurzel die Methode mit einer Einzelwurzel (ekamūlakanayo) zu sehen ist. „Aus der Objekt-Bedingung … usw. … oder aus der Nicht-Verschwinden-Bedingung“ usw. bezieht sich auf einen solchen Rezitationsweg. Wo nämlich bei der Objekt-Wurzel wie folgt: „Aus der Objekt-Bedingung die Ursache-Bedingung, aus der Objekt-Bedingung die Vorherrschafts-Bedingung, aus der Objekt-Bedingung … usw. … die Nicht-Verschwinden-Bedingung“ – nachdem so nur die Einzelwurzel gezeigt wurde, die mit der Objekt-Bedingung endet, welche die Wurzel für die unmittelbar darauffolgende Bedingung ist, wird von der verbleibenden Einzelwurzel an aufwärts bis zur Verschwinden-Bedingung bei der Gesamtwurzel alles zusammengefasst und nur die Nicht-Verschwinden-Bedingung gezeigt. Deshalb wurde gesagt: „Bei den Einzelwurzel-Methoden...“ usw. Auch an anderen solchen Stellen nach dieser gilt genau dieselbe Methode. „Indem nur die Wurzel gezeigt wird“ (mūlameva dassetvā) bedeutet, dass bei der Vorherrschafts-Wurzel nur der Anfang der Einzelwurzel gezeigt wird. „Nicht das Aufzeigen der reinen Methode“ (na suddhikadassanati) bedeutet nicht das Aufzeigen der reinen Methode. Denn es wurde gesagt: „Die reine Methode ist mangels Besonderheit bei den auf der Objekt-Bedingung basierenden Methoden nicht anwendbar.“ Es ist auch kein Aufzeigen von nur einigen Bedingungen bei der Gesamtwurzel, da oben bei der Gesamtwurzel die Einzelwurzel bereits vorgekommen ist.

41. Ekasmiñcāti avigatamūlakādike ca naye. Saṅkhepantaragatoti saṅkhepassa saṅkhipitassa abbhantaragato, saṅkhipitabboti attho. Majjhimānaṃ dassananti majjhimānaṃ nayato dassanaṃ, aññathā saṅkhepo eva na siyā. Gatidassananti antadassanaṃ akatvā pāḷigatiyā dassanaṃ, tañca ādito paṭṭhāya katipayadassanameva. Tena vigatapaccayuddhāraṇena osānacatukkaṃ dasseti avigatamūlake vigatapaccayassa osānabhāvato. Sabbamūlakassa avasānena ‘‘vigatapaccayā’’ti padena.

41. „Und in einer“ (ekasmiñca) bezieht sich auf die Methode, die auf der Nicht-Verschwinden-Bedingung usw. basiert. „In der Zusammenfassung enthalten“ (saṅkhepantaragato) bedeutet im Inneren der Zusammenfassung (der zusammengefassten Form) enthalten; es bedeutet „zusammenzufassen“. „Das Aufzeigen der mittleren“ (majjhimānaṃ dassanaṃ) bedeutet das Aufzeigen gemäß der mittleren Methode; andernfalls gäbe es überhaupt keine Zusammenfassung. „Das Aufzeigen des Verlaufs“ (gatidassanaṃ) bedeutet das Aufzeigen des Textverlaufs, ohne das Ende zu zeigen, und das ist nur ein Aufzeigen von einigen Elementen von Anfang an. Durch das Herausheben der Verschwinden-Bedingung zeigt er die abschließende Vierergruppe, weil bei der Nicht-Verschwinden-Wurzel die Verschwinden-Bedingung das Ende bildet. Mit dem Wort „aus der Verschwinden-Bedingung“ (vigatapaccayā) wird das Ende der Gesamtwurzel angezeigt.

Yathā hetuādīnaṃ paccayānaṃ uddesānupubbiyā dukatikādiyojanā katā, evaṃ tattha ārammaṇādipaccaye laṅghitvāpi sakkā yojanaṃ kātuṃ, tathā kasmā na katā? Yadipi anavasesato paccayānaṃ mūlabhāvena gahitattā kesañci kehici yojane atthaviseso natthi, ārammaṇamūlakādīsu pana ārammaṇādhipatidukādīnaṃ hetumūlake ca hetuadhipatianantaratikādīnaṃ taṃtaṃavasiṭṭhapaccayehi yojanāya attheva viseso, evaṃ santepi yasmā uppaṭipāṭiyā yojanā na sukhaggahaṇā, sakkā ca ñāṇuttarena puggalena yathādassitena nayena yojitunti uppaṭipāṭiyā paccaye aggahetvā paṭipāṭiyāva te yojetvā dassitāti imamatthamāha ‘‘ettha cā’’tiādinā.

So wie die Verknüpfung der Zweier und Dreier usw. gemäß der Reihenfolge der Aufzählung der Bedingungen wie Ursache usw. vorgenommen wurde, so wäre es auch möglich gewesen, diese Verknüpfung vorzunehmen, indem man die Objekt-Bedingung usw. überspringt. Warum wurde es nicht so gemacht? Obwohl es bei manchen Verknüpfungen untereinander keinen Bedeutungsunterschied gibt, weil alle Bedingungen ausnahmslos als Wurzel genommen wurden, gibt es bei den auf der Objekt-Bedingung basierenden Bedingungen für die Zweier von Objekt und Vorherrschaft usw., und bei der Ursache-Wurzel für die Dreier von Ursache, Vorherrschaft und Unmittelbarkeit usw., durch die Verknüpfung mit den jeweils verbleibenden Bedingungen durchaus einen Bedeutungsunterschied. Trotzdem, da eine Verknüpfung entgegen der Reihenfolge nicht leicht zu verstehen ist und es einer Person mit höherem Wissen möglich ist, sie nach der gezeigten Methode zu verknüpfen, wurden die Bedingungen nicht entgegen der Reihenfolge genommen, sondern sie wurden in der richtigen Reihenfolge verknüpft und dargelegt. Um diese Bedeutung auszudrücken, wurde gesagt: „Und hierin...“ usw.

Tañca gamanaṃ yuttanti yaṃ sabbehi tikehi ekekassa dukassa yojanāvasena pāḷigamanaṃ, taṃ yuttaṃ tikesu dukānaṃ pakkhepabhāvato. Tatthāti dukesu. Ekekasminti ekekasmiṃ dukatike. Nayāti anulomanayādayo vāre vāre cattāro nayā, pucchā pana sattavīsati. Yadi evaṃ kasmā hetudukena samānāti? Taṃ tikapadesu paccekaṃ hetudukassa labbhamānassa hetudukabhāvasāmaññato vuttaṃ.

„Und dieser Verlauf ist angemessen“ (tañca gamanaṃ yuttaṃ) bedeutet: Dass der Verlauf des Textes durch die Verknüpfung jedes einzelnen Zweiers mit allen Dreiern erfolgt, ist angemessen, da die Zweier in die Dreier eingefügt werden. „Darin“ (tattha) bedeutet in den Zweiern. „In jedem einzelnen“ (ekekasmiṃ) bedeutet in jeder einzelnen Zweier-Dreier-Kombination. „Methoden“ (nayā) sind die vier Methoden wie die Vorwärts-Methode usw. in jedem einzelnen Abschnitt, die Fragen (pucchā) sind jedoch siebenundzwanzig. Wenn dem so ist, warum sind sie dann dem Ursache-Zweier (hetudukena) gleich? Das wurde gesagt wegen der Gemeinsamkeit des Bestehens des Ursache-Zweiers bei jedem einzelnen Dreier-Begriff.

Vuttanayenāti ‘‘na hī’’tiādinā dukatike vuttanayena. Tattha hi na dukassa yojanā atthi, atha kho dukānaṃ ekekena padena tikassa yojanā. Tenāha ‘‘ekeko tiko dukasatena yojito’’ti. Ekekasminti ekekasmiṃ tikaduke.

„Gemäß der erklärten Methode“ (vuttanayena) bedeutet gemäß der im Zweier-Dreier-Abschnitt mit „denn nicht...“ usw. erklärten Methode. Denn dort gibt es keine Verknüpfung des Zweiers als Ganzes, sondern vielmehr die Verknüpfung des Dreiers mit jedem einzelnen Begriff des Zweiers. Deshalb wurde gesagt: „Jeder einzelne Dreier wird mit den hundert Zweiern verknüpft.“ „In jedem einzelnen“ (ekekasmiṃ) bedeutet in jedem einzelnen Dreier-Zweier-Abschnitt.

Tikādayo [Pg.273] cha nayāti ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’ntiādinā gāthāyaṃ vuttā tikapaṭṭhānādayo cha nayā. Sattavidhampīti vārabhedena sattadhā bhinditvā vuttampi. Anulomanti paccayānulomaṃ anulomabhāvasāmaññena saha gahetvā. Tathā catubbidhampi tikapaṭṭhānaṃ tikapaṭṭhānatāsāmaññena, dukapaṭṭhānādīni ca cattāri cattāri taṃsāmaññena saha gahetvā. Imamatthaṃ gahetvā ‘‘tikañca paṭṭhānavara’’nti gāthāya adhippāyavibhāvanavasena ‘‘anulomamhī’’tiādinā vuttaṃ imamatthaṃ gahetvā. Sattappabhedeti paṭiccavārādivasena sattappabhede. Chapi ete tikādibhedena catucatuppabhedā dhammānulomādivasena cha uddharitabbāti idaṃ dassetīti yojanā. Ayañhettha saṅkhepattho – dhammānulomādivibhāgabhinnāpi tikādibhāvasāmaññena ekajjhaṃ katvā vuttā tikapaṭṭhānādisaṅkhātā tikādayo cha dhammanayā paṭiccavārādivasena vibhajiyamānā tattha tattha niddhāriyamāne anulomatāsāmaññena anulomanti ekato gahite paccayānulome suṭṭhu ativiya gambhīrāti. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘idha pana ayaṃ gāthā tasmiṃ dhammānulome paccayānulomaṃ sandhāya vuttā’’ti dhammānulomo paccayānulomassa visesanabhāvena niyametvā vutto. Esa nayo paccanīyagāthādīsupi. Tikapaṭṭhānassa dukapaṭṭhānassa ca pubbe attho vuttoti āha ‘‘dukatikapaṭṭhānādīsū’’ti. Tikehi paṭṭhānanti tikehi nānappakārato paccayavibhāvanaṃ, tikehi vā ñāṇassa pavattanaṭṭhānaṃ. Dukasambandhi tikapaṭṭhānaṃ, dukavisiṭṭhānaṃ vā tikānaṃ paṭṭhānaṃ dukatikapaṭṭhānanti imamatthaṃ dassento ‘‘dukāna’’ntiādimāha. Dukādivisesitassāti dukādipadavisesitassa dukādibhāvo daṭṭhabbo ‘‘hetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭicca, nahetuṃ kusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādivacanato.

„Die sechs Methoden, beginnend mit den Triaden“ bezieht sich auf die sechs Methoden wie die Triaden-Bedingungsweise (Tikapaṭṭhāna) usw., die in der Strophe beginnend mit „tikañca paṭṭhānavaraṃ“ erwähnt werden. „Auch die siebenfache“ bedeutet auch das, was durch die Einteilung der Abschnitte (vāra) siebenfach unterschieden erklärt wurde. „In direkter Reihenfolge“ (anuloma) bedeutet die direkte Reihenfolge der Bedingungen (paccayānuloma), zusammengefasst unter der Gemeinsamkeit des Direkten (anulomabhāva). Ebenso wird das vierfache Tikapaṭṭhāna unter der Gemeinsamkeit der Triaden-Bedingungsweise zusammengefasst, und die vier Dukapaṭṭhāna usw. werden jeweils zu viert unter ihrer jeweiligen Gemeinsamkeit zusammengefasst. Mit dieser Bedeutung im Sinn wurde zur Erklärung der Absicht der Strophe „tikañca paṭṭhānavaraṃ“ beginnend mit „anulomamhi“ gesprochen, indem diese Bedeutung zugrunde gelegt wurde. „In sieben Unterteilungen“ bedeutet in sieben Unterteilungen durch den Abschnitt des Abhängigen Entstehens (paṭiccavāra) usw. Die syntaktische Verbindung (yojanā) lautet: Dies zeigt, dass auch diese sechs, die durch die Unterscheidung von Triaden usw. jeweils vier Unterteilungen haben, als sechs durch die direkte Reihenfolge der Phänomene (dhammānuloma) usw. herauszuheben sind. Dies ist hier die kurze Bedeutung (Zusammenfassung): Obwohl sie durch die Einteilung in die direkte Reihenfolge der Phänomene (dhammānuloma) usw. verschieden sind, sind die sechs als Tikapaṭṭhāna usw. bezeichneten Dhamma-Methoden (dhammanaya), beginnend mit den Triaden, unter der Gemeinsamkeit ihres Seins als Triaden usw. zusammengefasst erklärt worden. Wenn sie durch den Abschnitt des Abhängigen Entstehens usw. eingeteilt und hier und da bestimmt werden, sind sie in der Bedingungskonformität (paccayānuloma), die unter der Gemeinsamkeit der direkten Konformität als „direkt“ (anuloma) zusammengefasst wird, überaus tiefgründig. Im Kommentar (Aṭṭhakathā) jedoch heißt es: „Hier bezieht sich diese Strophe auf die Bedingungskonformität (paccayānuloma) innerhalb jener Phänomenkonformität (dhammānuloma)“; so wurde dhammānuloma als Bestimmung (visesana) für paccayānuloma festgelegt. Diese Methode gilt auch bei den Strophen der Umkehrung (paccanīya) usw. Da die Bedeutung von Tikapaṭṭhāna und Dukapaṭṭhāna bereits zuvor erklärt wurde, sagt er: „in Dukatikapaṭṭhāna usw.“ „Paṭṭhāna durch Triaden“ (tikehi paṭṭhānaṃ) bedeutet die Erklärung der Bedingungen in vielfältiger Weise durch Triaden, oder der Ort des Funktionierens des Wissens durch Triaden. Um diese Bedeutung zu zeigen – dass das mit Dyaden verbundene Tikapaṭṭhāna oder das durch Dyaden qualifizierte Paṭṭhāna der Triaden „Dukatikapaṭṭhāna“ ist –, sagte er „dukānaṃ“ usw. „Des durch Dyaden usw. Bestimmten“: Das Vorhandensein von Dyaden usw., wie es durch Wörter wie Dyaden bestimmt ist, ist aufgrund von Aussagen wie „Abhängig von einem heilsamen Phänomen, das eine Ursache ist... Abhängig von einem heilsamen Phänomen, das keine Ursache ist...“ zu verstehen.

Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten Reihenfolge der Bedingungen (paccayānuloma) ist abgeschlossen.

2. Paccayapaccanīyavaṇṇanā

2. Erklärung der Umkehrung der Bedingungen (paccayapaccanīya)

42-44. Yāvāti pāḷipadassa atthavacanaṃ yattakoti āha ‘‘pabhedo’’ti. Atthi tevīsatimūlakassāti attho. Tāva tattakaṃ pabhedaṃ. Tatthāti anulome āgatanti attho. Nayadassanavasena dassitaṃ[Pg.274], kinti? Ekekassa padassa vitthāraṃ dasseti. Avasesassa paccayassa mūlavantabhāvena gahitassa.

42-44. Die Worterklärung des Pali-Wortes „yāva“ ist „wie viel“, daher sagt er „Unterteilung“ (pabheda). Die Bedeutung ist: „Es gibt eine Unterteilung mit dreiundzwanzig Grundlagen“. „Tāva“ bedeutet: in diesem Ausmaß der Unterteilung. „Dort“ (tattha) bedeutet: in der direkten Reihenfolge (anulome) überliefert. Durch das Aufzeigen der Methode wird es gezeigt, wie? Es zeigt die Ausführlichkeit jedes einzelnen Wortes. Des verbleibenden Bedingungswortes, das als mit einer Grundlage (mūla) versehen erfasst wurde.

Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Umkehrung der Bedingungen (paccayapaccanīya) ist abgeschlossen.

3. Anulomapaccanīyavaṇṇanā

3. Erklärung der direkten Umkehrung (anulomapaccanīya)

45-48. Puna tatthāti anulome. Paccayapadānīti paccayā eva padāni paccayapadāni. Idhāti anulomapaccanīye. Suddhikapaccayānanti paccayantarena avomissānaṃ paccayānaṃ, anulomapaccanīyadesanaṃ vakkhamānaṃ sandhāyāti attho.

45-48. „Wiederum dort“ bedeutet in der direkten Reihenfolge (anulome). „Bedingungsglieder“ (paccayapadāni) bedeutet: Eben die Bedingungen sind die Glieder, die Bedingungsglieder. „Hier“ bedeutet in der direkten Umkehrung (anulomapaccanīya). „Der reinen Bedingungen“ (suddhikapaccayānaṃ) bedeutet der nicht mit anderen Bedingungen vermischten Bedingungen, bezogen auf die darzulegende Lehre der direkten Umkehrung (anulomapaccanīya-desanā).

Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten Umkehrung (anulomapaccanīya) ist abgeschlossen.

Pucchāvāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Fragen (pucchāvāra) ist abgeschlossen.

1. Kusalattikaṃ

1. Die Triade des Heilsamen (kusalattika)

1. Paṭiccavāravaṇṇanā

1. Erklärung des Abschnitts des Abhängigen Entstehens (paṭiccavāra)

1. Paccayānulomaṃ

1. Direkte Reihenfolge der Bedingungen (paccayānuloma)

(1) Vibhaṅgavāravaṇṇanā

(1) Erklärung des Abschnitts der Analyse (vibhaṅgavāra)

53. Tikapadānaṃ tikantarapadehi visadisatā pākaṭāyevāti vuttaṃ ‘‘tikapadanānattamattena vinā’’ti. Mūlāvasānavasenāti ‘‘ekamūlekāvasānaṃ navā’’tiādinā vuttamūlāvasānavasena. ‘‘Na tāyeva vedanāttikādīsū’’ti ettha yā sadisatā paṭikkhittā, taṃ dassetuṃ ‘‘sadisataṃ sandhāya ‘na tāyevā’ti vutta’’nti āha. Yāti yā pucchā. Sabbapucchāsamāharaṇanti sabbāsaṃ ekūnapaññāsāya pucchānaṃ samuccayanaṃ anavasesetvā kathanaṃ. Idha imasmiṃ paṭiccavāruddese kattabbaṃ. Ādito hi anavasesato vutte pacchā yathārahaṃ tadekadesavacanaṃ yuttaṃ. Na hi tattha ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ labhantīti tattha tasmiṃ dhammānulomapaccanīye pītittike ekūnapaññāsa pucchā vissajjanaṃ na hi labhanti, aṭṭhavīse pana labhantīti attho.

53. Die Unähnlichkeit der Triadenglieder mit den Gliedern anderer Triaden ist ohnehin offensichtlich; daher wurde gesagt: „außer dem bloßen Unterschied der Triadenglieder“. „Durch die Grundlagen und Endungen“ bezieht sich auf die durch „eine Grundlage, eine Endung: neun“ usw. erwähnten Grundlagen und Endungen. Um zu zeigen, welche Ähnlichkeit hier in „nicht eben diese bei der Triade des Gefühls usw.“ zurückgewiesen wird, sagt er: „In Bezug auf die Ähnlichkeit wurde gesagt: ‚nicht eben diese‘“. „Welche“ meint welche Frage. „Zusammenfassung aller Fragen“ bedeutet die Zusammenfassung aller neunundvierzig Fragen, indem sie ohne Rest genannt werden. Dies ist hier in dieser Darlegung des Abschnitts des Abhängigen Entstehens (paṭiccavāruddesa) zu tun. Denn wenn es von Anfang an ohne Rest dargelegt wird, ist danach eine entsprechende Erklärung eines Teils davon angemessen. „Denn dort erhalten neunundvierzig Fragen keine Beantwortung“ bedeutet, dass dort, in jenem direkten Umkehrungs-Verfahren der Phänomene (dhammānulomapaccanīya) bei der Triade der Verzückung (pītittika), neunundvierzig Fragen keine Beantwortung erhalten, sondern achtundzwanzig sie erhalten.

Tena sahajātapaccayabhūtenāti tena vedanādibhedena ekena dhammena sahajātapaccayo hontena, sahajātapaccayataṃ vā pattena pāpuṇantenāti [Pg.275] attho. Anuññātaṃ viya hotīti yadipi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yāva nirodhagamanā’’tiādivacanehi khaṇattayasamaṅgī uppajjatīti anuññātaṃ viya hoti, uppādakkhaṇasamaṅgīyeva pana uppajjatīti vutto paṭiccavārādīnaṃ channaṃ vārānaṃ uppādameva gahetvā pavattattā. Tathā hi tesu pacchājātapaccayo anulomato na tiṭṭhati.

„Durch jenes, das zur gleichzeitig entstandenen Bedingung geworden ist“ bedeutet: durch jenes eine Phänomen mit der Unterscheidung von Gefühl usw., das als gleichzeitig entstandene Bedingung (sahajātapaccaya) fungiert oder den Zustand einer gleichzeitig entstandenen Bedingung (sahajātapaccayatā) erlangt, d.h. erreicht. „Es ist gleichsam gestattet“ bedeutet: Obwohl im Kommentar durch Worte wie „bis zum Erreichen des Erlöschens“ gleichsam gestattet wird, dass das mit den drei Augenblicken (khaṇattaya-samaṅgī) ausgestattete Phänomen entsteht, wird jedoch gesagt, dass nur das mit dem Entstehungsmoment (uppādakkhaṇa-samaṅgī) ausgestattete entsteht, da das Entstehen der sechs Abschnitte wie des Abschnitts des Abhängigen Entstehens usw. erfasst wird und stattfindet. Denn bei diesen ist die nachgeborene Bedingung (pacchājātapaccaya) in direkter Reihenfolge nicht vorhanden.

Idha kusalavacanena gahite khandhe sandhāya vuttanti imasmiṃ paṭiccavāre ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjatī’’ti kusalasaddena gahite khandhe sandhāya vuttaṃ catūsupi kusalakhandhesu ekato uppajjamānesu sāmaññato vuttesu sahajātādisādhāraṇapaccayavasena avisesato sabbe sabbesaṃ paccayāti ayameva imassa paccayo, imasseva ayaṃ paccayoti ca niyametvā vattuṃ na sakkā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekasseva dvinnaṃyeva vā’’tiādi. ‘‘Sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādīsu pana visesanabhāvena vedanādīnaṃ visuṃ gahitattā ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca dve khandhā’’tiādi vattuṃ sakkā. Tena vuttaṃ ‘‘vedanāttikādīsu panā’’tiādi. Tathāti iminā ‘‘ekekassapi dukādibhedānañcā’’ti imaṃ anukaḍḍhati.

„Es wird in Bezug auf die hier durch das Wort ‚heilsam‘ erfassten Daseinsgruppen gesagt“ bedeutet: In diesem Abschnitt des Abhängigen Entstehens (paṭiccavāra) wird es in Bezug auf die Daseinsgruppen (khandha) gesagt, die durch das Wort „heilsam“ in „Abhängig von einem heilsamen Phänomen entsteht ein heilsames Phänomen“ erfasst werden. Wenn die vier heilsamen Daseinsgruppen als gemeinsam entstehend im Allgemeinen genannt werden, kann man aufgrund der gemeinsamen Bedingungen wie Gleichzeitig-Entstanden (sahajāta) usw. ohne Unterschied nicht festlegen und sagen: „Genau dies ist die Bedingung für dieses, und genau dies ist die Bedingung für jenes“, da alle Bedingungen für alle sind. Daher wurde im Kommentar gesagt: „nur eines oder nur zweier“ usw. In Aussagen wie „Abhängig von einem mit angenehmem Gefühl verbundenen Phänomen...“ hingegen ist es möglich zu sagen: „abhängig von einer Daseinsgruppe entstehen zwei Daseinsgruppen“ usw., weil Gefühle usw. getrennt als Bestimmung (visesana) erfasst werden. Daher wurde gesagt: „Bei der Triade des Gefühls (vedanāttika) usw. jedoch...“ usw. „Ebenso“ (tathā) zieht damit dies heran: „und auch der einzelnen Einteilungen in Dyaden usw.“.

Etasminti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti evaṃ vipākakiriyābyākataggahaṇe. ‘‘Sabbasmiṃ na gahetabba’’nti vuttaṃ, kattha pana gahetabbanti āha ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpanti etthevā’’ti. Evaṃ paṭhame vākye atibyāpitaṃ pariharitvā dutiye abyāpitaṃ pariharituṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Etthāti ‘‘vipākābyākataṃ kiriyābyākata’’nti ettha na gahetabbaṃ tassapi āruppe uppajjamānassa rūpena vinā uppattito. Ettha ca yathā hetupaccayaggahaṇeneva ahetukaṃ nivattitaṃ, evaṃ cittasamuṭṭhānañca rūpanti rūpaggahaṇeneva āruppe vipākopi tattha uppajjamānena cittuppādena saddhiṃ na gahito. Taṃ panetaṃ atthasiddhameva akatvā sarūpato pākaṭataraṃ katvā dassetuṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘vipākābyākata’’ntiādi vuttaṃ. Paṭisandhipacchimacittāni panettha satipi rūpassa anuppādane vavatthānābhāvato na gahitānīti daṭṭhabbaṃ.

Bezüglich „in diesem“: [Dies bezieht sich auf] „das gereifte Unbestimmte, das wirkende Unbestimmte“; so verhält es sich beim Erfassen des gereiften und wirkenden Unbestimmten. „Es darf nicht in allem erfasst werden“, wurde gesagt. Wo aber soll es erfasst werden? Er sagte: „Genau hierbei: ‚und die geistgeborene Körperlichkeit‘“. Nachdem so im ersten Satz die Übererstreckung vermieden wurde, wurde im zweiten [Satz] „nicht nur“ usw. gesagt, um die Untererstreckung zu vermeiden. „Hierbei“ bedeutet: Hier bei „gereiftes Unbestimmtes, wirkendes Unbestimmtes“ darf es nicht erfasst werden, da dieses, wenn es im formlosen Bereich entsteht, ohne Körperlichkeit entsteht. Und wie hier allein durch das Erfassen der Ursachen-Bedingung das Ursachenlose ausgeschlossen wird, ebenso wird allein durch das Erfassen von Körperlichkeit in „und die geistgeborene Körperlichkeit“ auch das im formlosen Bereich entstehende Gereifte zusammen mit dem dort entstehenden Geisteszustand nicht erfasst. Um nun ebendies, obwohl es sich bereits aus dem Sinn ergibt, in seiner eigenen Form noch deutlicher zu zeigen, wurde im Kommentar „gereiftes Unbestimmtes“ usw. gesagt. Es ist jedoch zu verstehen, dass das Wiedergeburts- und das letzte Bewusstsein hier, obwohl keine Körperlichkeit entsteht, mangels einer Bestimmung nicht erfasst sind.

Paccayabhūtassāti khandhānaṃ paccayabhūtassa vatthussa aggahitatāpattiṃ nivāretuṃ, kathaṃ? Paccayuppannabhāvena, kattha? ‘‘Kaṭattā ca rūpa’’nti etasmiṃ sāmaññavacane ‘‘khandhe paṭicca vatthū’’ti vuttaṃ, evañhissa paccayuppannatā dassitā [Pg.276] hotīti. Aññamaññāpekkhaṃ vacanadvayanti ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti padadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Sāmaññena gahitanti ‘‘kaṭattā ca rūpa’’nti iminā sāmaññavacanena, kaṭattārūpasāmaññena vā gahitaṃ.

Bezüglich „des zur Bedingung Gewordenen“: Um zu verhindern, dass die Basis, die zur Bedingung für die Daseinsgruppen geworden ist, nicht erfasst wird. Wie? Durch den Zustand des bedingt Entstandenen. Wo? In diesem allgemeinen Ausdruck „und die Körperlichkeit aufgrund des Getanen“ wurde gesagt: „In Abhängigkeit von den Daseinsgruppen ist die Basis [entstanden]“; so wird deren Bedingtheit aufgezeigt. „Zwei wechselseitig voneinander abhängige Aussagen“ ist im Hinblick auf das Begriffspaar „In Abhängigkeit von den Daseinsgruppen ist die Basis, in Abhängigkeit von der Basis sind die Daseinsgruppen“ gesagt worden. „Im Allgemeinen erfasst“ bedeutet: durch diesen allgemeinen Ausdruck „und die Körperlichkeit aufgrund des Getanen“ oder durch das Allgemeine der durch Karma gewirkten Körperlichkeit erfasst.

Upādārūpaggahaṇena vinā ‘‘upādārūpa’’nti aggahetvā kevalaṃ cittasamuṭṭhānarūpaṃ ‘‘kaṭattārūpaṃ’’icceva gahetvāti attho. Etasmiṃ pana dassaneti ‘‘mahābhūtepi paṭicca uppattidassanattha’’nti vutte etasmiṃ atthadassane. Khandhapaccayasahitanti paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpaṃ, pavattiyaṃ cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ vadati. Asahitanti pana pavattiyaṃ kaṭattārūpaṃ āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhānaṃ anindriyabaddhaṃ asaññabhavasaṅgahitañca rūpaṃ. Paṭisandhiyampīti pi-saddena pavattiyampi kaṭattārūpaṃ aññañca tattha uppajjanakaṃ upādārūpanti attho daṭṭhabbo. Kathaṃ panettha bhūte paṭicca uppajjamānassa rūpassa hetupaccayā uppajjatīti? ‘‘Khandhe paṭicca hetupaccayā uppajjamānaṃ rūpaṃ bhūtepi paṭicca uppajjatī’’ti evaṃ padametaṃ, bhūtānaṃ vā hetupaccayato nibbattattā evaṃ vuttaṃ. Kāraṇakāraṇampi hi kāraṇantveva vuccati yathā ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti.

Ohne das Erfassen der abgeleiteten Körperlichkeit, das heißt: ohne „abgeleitete Körperlichkeit“ zu erfassen, sondern indem man nur die geistgeborene Körperlichkeit als „durch Karma gewirkte Körperlichkeit“ erfasst – dies ist die Bedeutung. „Bei dieser Ansicht aber“: Bei dieser Auslegung des Sinnes, wenn gesagt wird „um das Entstehen auch in Abhängigkeit von den Elementarstoffen aufzuzeigen“. „Mit der Bedingung der Daseinsgruppen verbunden“ bezeichnet die durch Karma gewirkte Körperlichkeit bei der Wiedergeburt und die geistgeborene Körperlichkeit im Verlauf des Lebens. „Nicht damit verbunden“ bezeichnet jedoch die durch Karma gewirkte Körperlichkeit im Verlauf des Lebens, die nahrungsgeborene Körperlichkeit, die temperaturgeborene Körperlichkeit, die nicht an die Sinne gebundene Körperlichkeit und die im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen enthaltene Körperlichkeit. „Auch bei der Wiedergeburt“: Durch das Wort „auch“ ist zu verstehen, dass damit auch die durch Karma gewirkte Körperlichkeit im Verlauf des Lebens und die andere dort entstehende abgeleitete Körperlichkeit gemeint ist. Wie aber entsteht hier die in Abhängigkeit von den Elementen entstehende Körperlichkeit durch die Ursachen-Bedingung? „Die in Abhängigkeit von den Daseinsgruppen durch die Ursachen-Bedingung entstehende Körperlichkeit entsteht auch in Abhängigkeit von den Elementen“ – so lautet diese Passage; oder es wurde so gesagt, weil die Elemente selbst aus der Ursachen-Bedingung hervorgegangen sind. Denn auch die Ursache einer Ursache wird einfach als Ursache bezeichnet, wie im Satz: „Das Dorf wurde von den Dieben niedergebrannt“.

Bhūte paṭicca upādārūpanti paduddhāro kato, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti pana pāṭhoti aṭṭhakathāyañca tameva vuttaṃ. Ayaṃ hetthattho – ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’nti imasmiṃ pāṭhe vuttanayena upādārūpampi kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca uppajjatīti. Ko pana so nayoti taṃ dassetuṃ ‘‘mahābhūte…pe… sandhāyāhā’’ti vuttaṃ. Tattha atthato ayaṃ nayo vuttoti ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti iminā abyākate khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppattivacanena kusale khandhe mahābhūte ca paṭicca upādārūpānaṃ uppatti atthato vutto hotīti attho.

„In Abhängigkeit von den Elementen ist abgeleitete Körperlichkeit“ ist das herausgegriffene Wort; die Lesart lautet jedoch „In Abhängigkeit von den Großen Elementarstoffen ist abgeleitete Körperlichkeit“, und genau dies wurde auch im Kommentar gesagt. Dies ist hier die Bedeutung: Nach der in dieser Lesart „In Abhängigkeit von den Großen Elementarstoffen ist abgeleitete Körperlichkeit“ dargelegten Weise entsteht auch die abgeleitete Körperlichkeit in Abhängigkeit von den heilsamen Daseinsgruppen und den Großen Elementarstoffen. Welche Weise ist dies nun? Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „In Bezug auf die Großen Elementarstoffe … hat er gesprochen.“ Darin ist diese Weise dem Sinne nach so dargelegt: Durch die Aussage über das Entstehen der abgeleiteten Körperlichkeiten in Abhängigkeit von den unbestimmten Daseinsgruppen und den Großen Elementarstoffen in „In Abhängigkeit von den Großen Elementarstoffen ist geistgeborene Körperlichkeit, durch Karma gewirkte Körperlichkeit, abgeleitete Körperlichkeit“ ist dem Sinne nach auch das Entstehen der abgeleiteten Körperlichkeiten in Abhängigkeit von den heilsamen Daseinsgruppen und den Großen Elementarstoffen ausgesprochen – das ist die Bedeutung.

54. Rūpena vinā paccayuppannaṃ na labbhatīti etena yā pucchā arūpamissakāvasānā, tāpi idha na gayhanti, pageva rūpāvasānāti dasseti.

54. Mit „Ohne Körperlichkeit wird kein bedingt Entstandenes vorgefunden“ zeigt er Folgendes: Selbst jene Fragen, die mit dem Formlosen gemischt enden, werden hier nicht erfasst, geschweige denn jene, die rein mit Körperlichkeit enden.

57. Tāya samānalakkhaṇāti pañcakkhandhapaṭisandhitāya gabbhaseyyakapaṭisandhiyā samānalakkhaṇā. Paripuṇṇadhammānanti pariyattivibhāgānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ. Etthāti etasmiṃ sahajātapaccayaniddese.

57. „Von gleichem Merkmal wie jene“ bedeutet: von gleichem Merkmal wie die Wiedergeburt mit mit fünf Daseinsgruppen, nämlich der Wiedergeburt im Mutterleib. „Der vollständigen Phänomene“ bezieht sich auf die Phänomene der fünf Daseinsgruppen gemäß der Einteilung der Schriften. „Hierbei“ bezieht sich auf diese Darlegung der Bedingung des gleichzeitigen Entstehens.

Cittakammasamuṭṭhānarūpanti [Pg.277] cittasamuṭṭhānarūpaṃ kammasamuṭṭhānarūpañca. Puna āhārasamuṭṭhānanti ettha punagahaṇaṃ utusamuṭṭhānāpekkhaṃ. Na hi taṃ pubbe bāhiraggahaṇena aggahitaṃ, āhārasamuṭṭhānaṃ pana aggahitameva, utusamuṭṭhānassa kasmā punagahaṇanti āha ‘‘etehī’’tiādi. Tatthāti asaññasattesu. Tassāti utusamuṭṭhānassa. Ādimhīti bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaasaññasattavasena āgatavārehi paṭhamavāre. Avisesavacananti bāhirādivisesaṃ akatvā vuttavacanaṃ, arūpampi paccayaṃ labhantaṃ atthaṃ hetādike paccaye labhantaṃ saha saṅgaṇhitvāti yojanā. Tassāti, tatthāti ca padadvayena yathāvuttaṃ paṭhamavārameva paccāmasati. Taṃsamānagatikanti cittasamuṭṭhānagatikaṃ. Idhāpīti imasmiṃ sahajātapaccayaniddesepi. Kammapaccayavibhaṅge viyāti nānākkhaṇikakammapaccayaniddese viya. Tathā hi vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘taṃsamuṭṭhānanti iminā paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpampi saṅgaṇhātī’’ti. Ayañca atthaviseso ettha ekaṃsena icchitabboti dassento ‘‘na hi…pe… atthī’’ti āha.

„Die geist- und karmageborene Körperlichkeit“ bedeutet: die geistgeborene Körperlichkeit und die karmageborene Körperlichkeit. „Wiederum die nahrungsgeborene“: Hier bezieht sich die erneute Erwähnung auf die temperaturgeborene Körperlichkeit. Denn jene war zuvor durch das Erfassen des Äußeren nicht unerfasst geblieben, wohingegen die nahrungsgeborene Körperlichkeit tatsächlich unerfasst war. Warum also die erneute Erwähnung der temperaturgeborenen Körperlichkeit? Er sagte: „Durch diese…“ usw. „Dort“ bedeutet: bei den wahrnehmungslosen Wesen. „Dessen“ bezieht sich auf die temperaturgeborene Körperlichkeit. „Am Anfang“ bedeutet: im ersten Durchgang unter den Durchgängen, die nach Maßgabe des Äußeren, der nahrungsgeborenen Körperlichkeit, der temperaturgeborenen Körperlichkeit und der wahrnehmungslosen Wesen vorkommen. „Die allgemeine Aussage“ ist eine Aussage, die ohne Unterscheidung wie „äußerlich“ usw. getroffen wurde; die Verknüpfung lautet: indem man auch das Formlose miterfasst, sofern es eine Bedingung erlangt, das heißt, den Nutzen bei der Ursachen-Bedingung usw. erlangt. Durch die beiden Wörter „dessen“ und „dort“ wird genau auf den erwähnten ersten Durchgang Bezug genommen. „Von gleicher Art wie jenes“ bedeutet: von der Art der geistgeborenen Körperlichkeit. „Auch hier“ bedeutet: auch in dieser Darlegung der Bedingung des gleichzeitigen Entstehens. „Wie in der Einteilung der Karma-Bedingung“ bedeutet: wie in der Darlegung der zu verschiedenen Momenten wirkenden Karma-Bedingung. So wurde nämlich im Kommentar gesagt: „Mit ‚davon entsprungen‘ erfasst er auch die durch Karma gewirkte Körperlichkeit im Moment der Wiedergeburt.“ Und um zu zeigen, dass diese besondere Bedeutung hier unweigerlich beabsichtigt ist, sagte er: „Denn es gibt nicht …“

Avisesetvāti ‘‘utusamuṭṭhāna’’ntiādinā visesaṃ akatvā. Upādārūpanti visesetvāva kasmā pana vuttānīti yojanā. Hetupaccayādīsūti ādi-saddena sahajātapaccayādiṃ saṅgaṇhāti. Sahāti cittasamuṭṭhānarūpaṃ kaṭattārūpanti evaṃ ekato. Visunti cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpato visesetvā. Tattha bāhiraggahaṇādīhi viyāti yathā ‘‘bāhiraṃ ekaṃ mahābhūta’’ntiādīsu bāhiraāhārasamuṭṭhānautusamuṭṭhānaggahaṇehi mahābhūtāni visesitāni, evaṃ ettha ‘‘mahābhūte paṭiccā’’ti etasmiṃ niddese mahābhūtānaṃ kenaci visesanena avisesitattā cittasamuṭṭhānarūpabhāvakaṭattārūpabhāvehi visesetvāva vuttānīti yojanā.

„Ohne Spezifizierung“ (avisesetvā) bedeutet: ohne eine Spezifizierung vorzunehmen wie durch „von Temperatur hervorgebracht“ usw. Die Verknüpfung [der Worte] lautet: „Warum aber wurden sie spezifiziert als ‚abgeleitete Materie‘ (upādārūpa) bezeichnet?“ Mit dem Wort „und so weiter“ in „Ursachen-Bedingung usw.“ (hetupaccayādīsu) wird die Bedingung des Mitentstehens (sahajātapaccaya) usw. miterfasst. „Zusammen“ (sahā) bedeutet: so gemeinsam als eines, [nämlich] die vom Geist hervorgebrachte Materie und die durch Karma gewirkte Materie. „Getrennt“ (visuṃ) bedeutet: indem man die vom Geist hervorgebrachte Materie von der durch Karma gewirkten Materie unterscheidet. Darin ist das „wie durch das Erfassen des Äußeren usw.“ so zu verstehen: Wie in „ein äußeres großes Element“ usw. die großen Elemente durch das Erfassen von [durch] äußere Nahrung Hervorgebrachtem und von [durch] Temperatur Hervorgebrachtem spezifiziert sind, so sind hier in dieser Erklärung „in Abhängigkeit von den großen Elementen“ (mahābhūte paṭicca) die großen Elemente, da sie nicht durch irgendeine Spezifizierung unterschieden sind, eben durch das Wesen der geistgeborenen Materie und der karmageborenen Materie spezifiziert ausgedrückt worden – so ist die Verknüpfung.

Idāni aññenapi kāraṇena tesaṃ visesitabbataṃ dassetuṃ ‘‘apicā’’tiādi vuttaṃ. Tattha na koci paccayoti idaṃ paṭṭhāne āgataniyāmena rūpaṃ upanissayapaccayaṃ na labhatīti katvā vuttaṃ. Tenāha ‘‘hetādīsū’’ti. Tadavinābhāvato pana tassa cittakammānaṃ kāraṇabhāvo veditabbo, yato iddhicittanibbattāni kammapaccayāni cāti vuttāni. Nanu cittaṃ āhārautusamuṭṭhānānaṃ paccayo hotīti? Saccaṃ hoti, so pana upatthambhakattena, na janakattenāti dassento āha ‘‘āhāra…pe… janaka’’nti[Pg.278]. Kiṃ pana tesaṃ janakanti āha ‘‘mahābhūtāneva…pe… janakānī’’ti. Cittena kammunā ca vinā abhāve yathākkamaṃ cittakammasamuṭṭhānaupādārūpānanti attho. Cittasamuṭṭhānarūpakaṭattārūpabhūtānevāti cittakammasamuṭṭhānamahābhūtanibbattāneva mahābhūtānaṃ tesaṃ āsannakāraṇattā. Aññānīti utuāhārasamuṭṭhānāni upādārūpāni vadati. Visesanaṃ kataṃ ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti. Samānajātikena rūpena utunā āhārena cāti attho. Pākaṭavisesanānevāti idaṃ yehi mahābhūtehi tāni nibbattāni, tesaṃ ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ utusamuṭṭhāna’’nti visesitattā vuttaṃ. Na visesanaṃ arahanti na visesitabbāni kāraṇavisesaneneva visesassa siddhattā, ‘‘mahābhūte paṭicca upādārūpa’’ntveva vattabbanti attho. Etāni pana cittajakammajarūpāni.

Nun wurde „Zudem“ usw. gesagt, um deren Spezifizierungsbedürftigkeit aus einem weiteren Grund aufzuzeigen. Darin bezieht sich „es gibt keine Bedingung“ (na koci paccayo) darauf, dass gemäß der im Paṭṭhāna überlieferten Methode die Materie keine starke Grundlage-Bedingung (upanissayapaccaya) erhält. Deshalb wurde gesagt: „In den Ursachen usw.“ (hetādīsū). Wegen der Untrennbarkeit davon ist jedoch dessen Eigenschaft als Ursache für Geist und Karma zu verstehen, weshalb gesagt wurde: „durch übernatürliche Geisteskraft hervorgebracht und durch Karma bedingt“. Ist nicht der Geist eine Bedingung für die von Nahrung und Temperatur hervorgebrachte Materie? Das ist wahr; um jedoch zu zeigen, dass dies im Sinne des Unterstützens (upatthambhakattena) und nicht des Erzeugens (janakattena) der Fall ist, wurde gesagt: „Nahrung ... etc. ... Erzeuger“. Was aber ist deren Erzeuger? Es wurde gesagt: „Nur die großen Elemente ... etc. ... sind die Erzeuger“. Die Bedeutung ist: im Falle des Nichtexistierens ohne Geist und Karma jeweils für die vom Geist und durch Karma hervorgebrachte abgeleitete Materie. „Nur die Elemente der vom Geist hervorgebrachten und der durch Karma gewirkten Materie“ bedeutet: nur die aus den vom Geist und Karma hervorgebrachten großen Elementen entstandenen, weil jene großen Elemente deren unmittelbare Ursache (āsannakāraṇa) sind. „Andere“ (aññāni) bezeichnet die von Temperatur und Nahrung hervorgebrachten abgeleiteten Materien. Die Spezifizierung wurde vorgenommen als: „vom Geist hervorgebrachte Materie, durch Karma gewirkte Materie, abgeleitete Materie“. Der Sinn ist: durch Materie gleicher Art, nämlich Temperatur und Nahrung. „Sie haben deutliche Spezifizierungen“ bezieht sich darauf, dass die großen Elemente, aus denen jene hervorgebracht wurden, als „von Nahrung hervorgebracht, von Temperatur hervorgebracht“ spezifiziert wurden. „Sie verdienen keine Spezifizierung“ bedeutet: sie müssen nicht spezifiziert werden, da die Spezifizierung bereits durch die Spezifizierung der Ursache erwiesen ist; die Bedeutung ist, dass man einfach sagen sollte: „abgeleitete Materie in Abhängigkeit von den großen Elementen“. Diese sind jedoch die vom Geist geborenen und vom Karma geborenen Materien.

Savisesenāti yena visesena visesitā, taṃ dassento cittaṃ sandhāyāha ‘‘sahajātādipaccayabhāvato’’ti, itaraṃ pana sandhāya ‘‘mūlakāraṇabhāvato’’ti, kammūpanissayapaccayabhāvatoti attho. Itarānīti āhārautusamuṭṭhānānipi upādārūpāni. Mahābhūtavisesaneneva visesitānīti ‘‘āhārasamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca utusamuṭṭhānaṃ ekaṃ mahābhūtaṃ paṭiccā’’ti mahābhūtavisesaneneva janakapaccayena āhārena utunā ca visesitāni. Idhāti ‘‘cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti imasmiṃ vacane. Ettha hi upādārūpānaṃ cittakammasamuṭṭhānatāvacanena taṃnissayānampi tabbhāvo pakāsitoti. Aññataravisesanaṃ ubhayavisesanaṃ hoti ubhayesaṃ avinibbhogena pavattanato.

„Mit Spezifizierung“ (savisesena) zeigt jene Spezifizierung, durch die sie spezifiziert sind; in Bezug auf den Geist sagt er: „aufgrund des Zustands als Bedingung des Mitentstehens usw.“; in Bezug auf das andere [Kamma] aber sagt er: „aufgrund des Zustands als Grundursache“, was die Eigenschaft als Karma-Grundlage-Bedingung (kammūpanissayapaccaya) bedeutet. „Die anderen“ (itarāni) sind auch die von Nahrung und Temperatur hervorgebrachten abgeleiteten Materien. „Sie sind allein durch die Spezifizierung der großen Elemente spezifiziert“ bedeutet: durch Sätze wie „in Abhängigkeit von einem durch Nahrung hervorgebrachten großen Element, in Abhängigkeit von einem durch Temperatur hervorgebrachten großen Element“ sind sie allein durch die Spezifizierung der großen Elemente mittels der erzeugenden Bedingungen, Nahrung und Temperatur, spezifiziert. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diese Aussage: „vom Geist hervorgebrachte Materie, durch Karma gewirkte Materie, abgeleitete Materie“. Denn hier wird durch die Aussage, dass die abgeleiteten Materien vom Geist und Karma hervorgebracht sind, auch dieser Zustand für jene offenbart, die davon abhängen. Die Spezifizierung des einen ist die Spezifizierung von beiden, da beide ungetrennt voneinander (avinibbhogena) vorkommen.

58. Pubbeti hetupaccayādīsu. Visuṃ paccayabhāvenāti ‘‘paṭisandhikkhaṇe vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā kaṭattā ca rūpa’’ntiādinā vatthussa visuṃ paccayabhāvena. Ettha ca visuṃyeva paccayabhāvena dassitānīti na sakkā vattuṃ, ‘‘khandhe paṭicca vatthu, vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti paccayuppannabhāvo viya khandhānaṃ ekatopi paccayabhāvo dassito. Teneva hi tasmiṃ atthe attano aruciṃ vibhāvento āha ‘‘iminā adhippāyenāhā’’ti. Yo panattho attano ruccati, taṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭicca vatthūti idaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Khandhānaṃ paccayabhūtānaṃ paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ[Pg.279], vatthussa paccayabhūtassa paṭiccaṭṭhapharaṇatādassanaṃ, na khandhānanti sambandho. Idhevāti imasmiṃ aññamaññapaccaye eva. Hetupaccayādīsupi ayameva nayo, tattha hi paṭiccaṭṭhapharaṇassa samānatā. Dassitāya paṭiccaṭṭhadvayapharaṇatāya. Khandhavatthūnañca dassitāyevāti khandhavatthūnañca ekato paṭiccaṭṭhapharaṇatā dassitāyeva.

58. „Zuvor“ (pubbe) bezieht sich auf „in den Ursachen-Bedingungen usw.“. „Als gesonderte Bedingung“ (visuṃ paccayabhāvena) bezieht sich auf die gesonderte Bedingungseigenschaft der Grundlage (vatthu) durch Sätze wie: „Im Moment der Wiedergeburt entstehen in Abhängigkeit von einem gereiften, unbestimmten Aggregat drei Aggregate und die durch Karma gewirkte Materie“ usw. Und hierbei kann man nicht sagen, dass sie nur gesondert als Bedingung dargestellt sind. Denn wie beim Zustand des Bedingt-Entstandenen (paccayuppannabhāva) in „in Abhängigkeit von den Aggregaten die Grundlage, in Abhängigkeit von der Grundlage die Aggregate“, ist auch die Bedingungseigenschaft der Aggregate als Einheit (ekato) dargestellt. Eben deshalb sagt er, um sein Missfallen an jener Auslegung zu bekunden: „In dieser Absicht hat er gesagt ...“ Um jedoch die Bedeutung aufzuzeigen, die ihm selbst zusagt, wurde gesagt: „Dies aber: ‚in Abhängigkeit von den Aggregaten die Grundlage‘“ usw. Die Verknüpfung lautet: Es ist die Darlegung der Durchdringung der Bedeutung des Abhängens (paṭiccaṭṭhapharaṇatā) der Aggregate, die als Bedingung dienen, und die Darlegung der Durchdringung der Bedeutung des Abhängens der Grundlage, die als Bedingung dient, nicht der Aggregate. „Genau hier“ (idheva) bedeutet: in genau dieser Bedingung der Gegenseitigkeit (aññamaññapaccaya). Auch in Bezug auf die Ursachen-Bedingung usw. gilt dieselbe Methode, denn dort ist die Durchdringung der Bedeutung des Abhängens gleichartig. Weil die zweifache Durchdringung der Bedeutung des Abhängens aufgezeigt wurde. „Und die der Aggregate und der Grundlage ist bereits aufgezeigt“ bedeutet: Die gemeinsame Durchdringung der Bedeutung des Abhängens von Aggregaten und Grundlage ist bereits aufgezeigt.

Evamādīti ādi-saddena ‘‘akusalaṃ dhammaṃ paṭiccā’’ti evamādi saṅgayhati. Nanu bhavitabbanti yojanā. Hetupaccayādīhi viyāti sadisūdāharaṇanti taṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Yaṃ ‘‘ekaṃ, tayo, dve ca khandhe paṭiccā’’ti vuttaṃ paccayajātanti attho. Paccayaṭṭho hi paṭiccaṭṭho. Tenāha ‘‘te hetupaccayabhūtā eva na hontī’’ti. Etena na paṭiccaṭṭhapharaṇakassa ekantiko hetuādipaccayabhāvoti dasseti. Tenāha ‘‘esa nayo ārammaṇapaccayādīsū’’ti. Na hi ārammaṇapaccayabhūto dhammo paṭiccaṭṭhaṃ pharati. Vuttañca ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’ti.

„Und so weiter“ (evamādi) schließt mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) Formulierungen wie „in Abhängigkeit von einem unheilsamen Zustand“ usw. ein. „Sollte es nicht so sein?“ – so lautet die Verknüpfung. „Wie durch die Ursachen-Bedingung usw.“ ist ein analoges Beispiel; um dies zu zeigen, sagt er: „Gewiss nicht ...“ usw. Was mit „in Abhängigkeit von einem, von drei, von zwei Aggregaten“ gesagt wurde, bedeutet: die bedingte Entität (paccayajāta). Denn die Bedeutung der Bedingung (paccayaṭṭha) ist die Bedeutung des Abhängens (paṭiccaṭṭha). Deshalb hat er gesagt: „Sie sind keineswegs nur zu Ursachen-Bedingungen geworden“. Damit zeigt er: Der Zustand als Ursachen-Bedingung usw. ist für das, was die Bedeutung des Abhängens durchdringt, nicht absolut. Deshalb sagte er: „Diese Methode gilt auch für die Objekt-Bedingung usw.“ Denn ein Zustand, der als Objekt-Bedingung dient, durchdringt nicht die Bedeutung des Abhängens. Und es wurde gesagt: „In Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand entsteht ein heilsamer Zustand durch die Objekt-Bedingung.“

Paccayantarenapi upakārakatāmattampi gahetvā paṭiccavāre vārantare ca hetuādipaccayā dassitāti upacayena yathāvuttaṃ vibhāvento ‘‘paccayavāre cā’’tiādimāha. Taṃpaccayāti vatthupaccayā, yathārahaṃ paccayabhūtaṃ vatthuṃ labhitvāti attho. Teti kusale khandhe paṭicca. Tesanti mahābhūtānaṃ khandhānaṃ. Paccayabhāvābhāvatoti idaṃ khandhānaṃ hetusahajātādipaccayabhāvassa mahābhūtesu diṭṭhattā vuttaṃ. Yadi evaṃ aññamaññapaccayāpi te tesaṃ bhaveyyunti parassa āsaṅkanirāsaṅkaṃ karonto ‘‘aññamaññasaddo hī’’tiādimāha. Nirapekkhoti aññanirapekkho. Na hi hetudhammo dhammantarāpekkho hutvā hetupaccayo hoti, saddasīsenettha attho vutto. Aññatarāpekkhoti attanā sahakārikāraṇabhūtaṃ, itaraṃ vā yaṃ kiñci aññataraṃ apekkhatīti aññatarāpekkho. Yathāvuttetaretarāpekkhoti arūpakkhandhādibhedaṃ pāḷiyaṃ vuttappakāraṃ itaretaraṃ mithu paccayabhūtaṃ apekkhatīti itaretarāpekkho. Paccayapaccayuppannā ca khandhā mahābhūtā idha yathāvuttā bhaveyyunti kasmā vuttaṃ. Na hi khandhā mahābhūtā aññamaññaṃ aññamaññapaccayabhāvena vuttā, atha khandhā ca mahābhūtā cāti visuṃ visuṃ gayheyyuṃ, evaṃ sati ‘‘mahābhūtā khandhānaṃ na koci paccayo’’ti na vattabbaṃ.

Indem er das zuvor Dargelegte im Sinne einer Übertragung (upacayena) verdeutlicht, nämlich dass selbst bei Annahme des bloßen Beistands durch eine andere Bedingung im Kapitel über die Abhängigkeit (paṭiccavāra) und in anderen Abschnitten die Bedingungen wie die Wurzelbedingung (hetu) usw. aufgezeigt worden sind, sagte er: „Und im Kapitel über die Bedingungen“ (paccayavāre ca) usw. „Durch jene Bedingung“ (taṃpaccayā) bedeutet: durch die Bedingung der physischen Grundlage (vatthupaccaya); der Sinn ist: nachdem man die dem Fall entsprechende physischen Grundlage erlangt hat, die als Bedingung dient. „Diese“ (te) bezieht sich auf: in Abhängigkeit von den heilsamen Aggregaten (khandha). „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf: der großen Elemente (mahābhūta) und Aggregate. „Wegen des Bestehens oder Nichtbestehens des Bedingungsseins“ (paccayabhāvābhāvato) – dies wurde gesagt, weil das Bestehen des Bedingungsseins der Aggregate als Wurzel (hetu), Mitgeborenes (sahajāta) usw. in Bezug auf die großen Elemente ersichtlich ist. Um die Zweifel eines anderen zu zerstreuen, der einwenden könnte: „Wenn dem so ist, sollten diese auch wechselseitige Bedingungen (aññamaññapaccaya) für jene sein“, sagte er: „Das Wort Wechselseitigkeit (aññamañña) nämlich“ usw. „Unabhängig“ (nirapekkho) bedeutet: unabhängig von anderem. Denn ein ursächlicher Zustand (hetudhamma) wird nicht dadurch zur Wurzelbedingung (hetupaccaya) gemacht, dass er von einem anderen Zustand abhängt; hier wird der Sinn durch die begriffliche Hervorhebung ausgedrückt. „Von einem anderen abhängig“ (aññatarāpekkho) bedeutet: von seiner eigenen mitwirkenden Ursache oder irgendeinem anderen abhängend. „In der besagten Weise voneinander abhängig“ (yathāvuttetaretārapekkho) bedeutet: voneinander als wechselseitige Bedingungen in der im Pali-Text dargelegten Weise (wie der Unterscheidung der formlosen Aggregate usw.) abhängend. Warum wurde gesagt: „Die Aggregate und die großen Elemente als Bedingung und bedingt Entstandenes sollten hier wie besagt vorliegen“? Denn die Aggregate und die großen Elemente wurden nicht als wechselseitige Bedingungen füreinander erklärt; vielmehr sollten die Aggregate und die großen Elemente getrennt voneinander aufgefasst werden. Wenn dem so ist, sollte man nicht sagen: „Die großen Elemente sind in keiner Weise eine Bedingung für die Aggregate“.

Yassa [Pg.280] sayaṃ paccayo, tato tena tannissitena vāti yassa dhammassa sayaṃ attanā paccayo hoti, tato dhammato sayaṃ uppajjamānaṃ kathaṃ tena dhammena tannissitena vā aññamaññapaccayena evaṃbhūtaṃ taṃ dhammajātaṃ aññamaññapaccayā uppajjatīti vattabbataṃ arahatīti vuttamevatthaṃ udāharaṇena vibhāveti ‘‘yathā’’tiādinā. Tattha ‘‘khandhe paṭicca khandhā’’ti idaṃ ‘‘tena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti imassa udāharaṇaṃ, ‘‘vatthuṃ paccayā khandhā’’ti idaṃ pana ‘‘tannissitena aññamaññapaccayena uppajjamāna’’nti etassa. Tasmāti vuttameva atthaṃ kāraṇabhāvena paccāmasati. Attano paccayassa paccayattābhāvatoti attano paccayabhūtassa arūpakkhandhassa paccayabhāvābhāvato. Na hi mahābhūtā yato khandhato uppannā, tesaṃ paccayā honti. Tadapekkhattāti itaretarapaccayabhāvāpekkhattā. Khandhe paṭicca paccayā cāti paṭiccavāre vuttaniyāmeneva khandhe paṭicca, paccayavāre vuttaniyāmena khandhe paccayā ca. Naaññamaññapaccayā ca vuttāti aññamaññapaccayato aññasmā nissayapaccayādito mahābhūtānaṃ uppatti vuttā cāti attho. Vatthuṃ paccayā uppajjamānāti vatthuṃ purejātapaccayaṃ katvā uppajjamānā. Tannissitena ca aññamaññapaccayenāti taṃ vatthuṃ nissitena khandhena aññamaññapaccayabhūtena uppajjanti, tasmā yathāvuttena kāraṇena vatthuṃ paccayā…pe… vuttā, iminā pariyāyena pana ujukaṃ pavattiyaṃ vatthussa aññamaññapaccayabhāvoti attho.

„Wofür es selbst eine Bedingung ist, aus diesem, durch dieses oder durch das darauf Gestützte“: Für welchen Zustand es selbst direkt eine Bedingung ist, wie verdient es das aus diesem Zustand selbst entstehende Phänomen, durch diesen Zustand oder durch das darauf Gestützte als wechselseitige Bedingung, so beschaffen zu sein, dass man sagt, es entstehe „durch wechselseitige Bedingung“? Er erklärt diesen dargelegten Sinn mit einem Beispiel, beginnend mit „Wie“ (yathā) usw. Dabei ist „in Abhängigkeit von den Aggregaten [entstehen] die Aggregate“ ein Beispiel für „das Entstehen durch jene wechselseitige Bedingung“; „aufgrund der physischen Grundlage [entstehen] die Aggregate“ ist hingegen ein Beispiel für „das Entstehen durch das darauf Gestützte als wechselseitige Bedingung“. „Deshalb“ (tasmā) verweist auf den besagten Sinn im Sinne einer Begründung. „Wegen des Fehlens der Eigenschaft, eine Bedingung für die eigene Bedingung zu sein“ (attano paccayassa paccayattābhāvato) bedeutet: wegen des Fehlens des Bedingungsseins des formlosen Aggregats, das seine eigene Bedingung darstellt. Denn die großen Elemente sind keine Bedingungen für jene Aggregate, aus denen sie entstanden sind. „Weil sie davon abhängen“ (tadapekkhattā) bedeutet: wegen der Abhängigkeit vom wechselseitigen Bedingungssein. „In Abhängigkeit von den Aggregaten und aufgrund der Bedingung“ (khandhe paṭicca paccayā ca) bedeutet: in Abhängigkeit von den Aggregaten genau in der im Paṭiccavāra dargelegten Weise, und aufgrund der Aggregate als Bedingung in der im Paccayavāra dargelegten Weise. „Und sie wurden nicht als aus wechselseitiger Bedingung [entstanden] erklärt“ bedeutet: Es wird das Entstehen der großen Elemente aus einer anderen Bedingung als der wechselseitigen Bedingung, wie etwa der Stützbedingung (nissayapaccaya) usw., erklärt. „Aufgrund der physischen Grundlage entstehend“ (vatthuṃ paccayā uppajjamānā) bedeutet: entstehend, indem sie die Grundlage zur vorgeborenen Bedingung (purejātapaccaya) machen. „Und durch die darauf gestützte wechselseitige Bedingung“ (tannissitena ca aññamaññapaccayena) bedeutet: Sie entstehen durch das auf diese physische Grundlage gestützte Aggregat, das als wechselseitige Bedingung fungiert. Aus dem genannten Grund wurde „aufgrund der physischen Grundlage ... [usw.]“ gesagt. Auf diese Weise jedoch ist im Verlauf [des Daseinsprozesses] direkt das wechselseitige Bedingungssein der physischen Grundlage gemeint.

59. Sā na gahitāti yā ‘‘cakkhāyatanaṃ nissāyā’’tiādinā cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayatā vuttā, sā idha paṭiccavāre na vuttāti attho sahajātattho paṭiccatthoti katvā. Tenāha ‘‘cakkhāyatanādīni…pe… adhippāyo’’ti. Yesaṃ pana arūpakkhandhamahābhūtanāmarūpacittacetasikamahābhūtarūpidhammānaṃ vasena chadhā nissayapaccayo icchito, tesaṃ vasena idha vibhatto eva. Kathaṃ rūpivasena vibhattoti ce? ‘‘Vatthuṃ paṭicca khandhā’’ti hadayavatthuvasena sarūpato dassito eva. Itaresampi vasena ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati nissayapaccayā’’ti ettha dassito. Yathā hi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati ārammaṇapaccayā’’tiādīsu rūpāyatanādīnaṃ asatipi paṭiccaṭṭhapharaṇe ārammaṇapaccayabhāvo dassito hoti, evamidhāpi cakkhāyatanādīnaṃ nissayapaccayabhāvo dassito hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nissaya…pe… na gahitānī’’ti.

59. „Diese ist nicht erfasst“ (sā na gahitā) bedeutet: Die Stützbedingtheit (nissayapaccayatā) des Seh-Organs (cakkhāyatana) usw., die mit „gestützt auf das Seh-Organ“ usw. dargelegt wird, ist hier im Paṭiccavāra nicht dargelegt, da die Bedeutung von „abhängig“ (paṭicca) als „mitgeboren“ (sahajātā) aufgefasst wird. Deshalb sagte er: „Die Seh-Organe usw. ... [usw.] ist die Absicht“. Für jene Zustände jedoch – nämlich die formlosen Aggregate, die großen Elemente, Geist-und-Körper, Bewusstsein und Geistesfaktoren, die großen Elemente und die körperlichen Zustände –, durch deren Einfluss die Stützbedingung in sechsfacher Weise gewünscht wird, ist sie hier genau anhand von ihnen analysiert. Wenn man fragt: „Wie ist sie in Bezug auf das Körperliche (rūpa) analysiert?“, [so ist zu sagen:] „In Abhängigkeit von der physischen Grundlage [entstehen] die Aggregate“ – dies wird in seiner eigenen Form durch die Herzensgrundlage (hadayavatthu) aufgezeigt. Und auch bezüglich der anderen wird es hier gezeigt in: „In Abhängigkeit von einem unbestimmten Zustand entsteht ein unbestimmter Zustand durch die Stützbedingung“. Denn wie in Passagen wie „In Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand entsteht ein heilsamer Zustand durch die Objektbedingung“ das Bestehen der Objektbedingung der Form-Objekte (rūpāyatana) usw. aufgezeigt wird, obwohl die Durchdringung der Bedeutung des Abhängigseins (paṭiccaṭṭha) nicht vorliegt, so wird auch hier das Bestehen der Stützbedingung des Seh-Organs usw. aufgezeigt. Deshalb wurde gesagt: „Die Stütze ... [usw.] sind nicht erfasst“.

60. Dvīsu [Pg.281] upanissayesūti anantarapakatūpanissayesu. Kusalāpi pana mahaggatāti pi-saddena abyākate mahaggate ākaḍḍhati ‘‘kusalāpi mahaggatā ārammaṇūpanissayaṃ na labhanti, pageva abyākatā’’ti. Kadāci na labhanti, yadā garuṃ katvā na pavattantīti attho.

60. „In zwei starken Abhängigkeiten“ (dvīsu upanissayesu) bedeutet: in der unmittelbaren (anantara) und der natürlichen (pakatu) starken Abhängigkeit. „Aber auch die heilsamen erhabenen [Zustände]“ (kusalāpi pana mahaggatā): Durch das Wort „auch“ (pi) zieht er die unbestimmten erhabenen Zustände mit ein: „Selbst die heilsamen erhabenen Zustände erlangen die starke Objekt-Abhängigkeit (ārammaṇūpanissaya) nicht, wie viel weniger erst die unbestimmten.“ „Manchmal erlangen sie sie nicht“ bedeutet: wenn sie nicht auftreten, indem sie [das Objekt] als gewichtig erachten (garuṃ katvā).

61. Aññattha hetupaccayādīsu. Paccayaṃ aniddisitvāti paccayaṃ dhammaṃ sarūpato aniddisitvā. Na hi hetupaccayaniddesādīsu alobhādikusalādisarūpavisesato hetuādidhammā dassitā. Kusalādīsūti idaṃ alobhādivisesanaṃ. Tena yathā alobhādīsu ayameva paccayoti niyamo natthi, evaṃ tabbisesesu kusalādīsūti dasseti. Idha pana purejātapaccaye. Vatthunavatthudhammesūti niddhāraṇe bhummaṃ. Purejātapaccayā uppajjamānānanti iminā paṭisandhikkhaṇe, āruppe uppajjamāne ca khandhe nivatteti. Kasmā panettha vatthupurejātameva gahitaṃ, na ārammaṇapurejātanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘ārammaṇapurejātampi hi vatthupurejāte avijjamāne na labbhatī’’ti. Tassāti paṭisandhivipākassa. Na uddhaṭoti vuttamevatthaṃ pākaṭaṃ kātuṃ ‘‘nevavipāka…pe… tīṇīti vutta’’nti vuttaṃ. Alābhatoti yadi labbheyya, ‘‘cattārī’’ti vattabbaṃ siyāti dasseti. Tatthāti vipākattike. Tīṇīti ‘‘vipākaṃ dhammaṃ paṭicca vipāko dhammo uppajjati purejātapaccayā, vipākadhammadhammaṃ, nevavipākanavipākadhammadhammaṃ paṭiccā’’ti imāni tīṇi.

61. An anderer Stelle bei der Wurzel-Bedingung usw. „Ohne die Bedingung anzugeben“ bedeutet: ohne die bedingende Gegebenheit ihrer eigenen Natur nach anzugeben. Denn in den Erklärungen der Wurzel-Bedingung usw. werden die Gegebenheiten wie Wurzeln usw. nicht gemäß ihrer spezifischen eigenen Natur als Gierlosigkeit usw. oder als heilsam usw. aufgezeigt. „Bei den Heilsamen usw.“: Dies ist eine Bestimmung von Gierlosigkeit usw. Damit zeigt er: Wie es bei Gierlosigkeit usw. keine Festlegung gibt, dass nur diese die Bedingung sei, so ist es auch bei deren Besonderheiten, den Heilsamen usw. Hier jedoch bei der Bedingung des Vorhergeborenseins. „Unter den physischen Grundlagen und den nicht-physischen Gegebenheiten“ ist ein Lokativ der Aussonderung. Mit „denen, die durch die Bedingung des Vorhergeborenseins entstehen“ schließt er die Daseinsgruppen aus, die im Moment der Wiedergeburt und im formlosen Bereich entstehen. Indem er den Einwand im Sinn hat: „Warum ist hier nur die vorhergeborene Grundlage erfasst und nicht das vorhergeborene Objekt?“, sagt er: „Denn auch ein vorhergeborenes Objekt ist nicht zu erlangen, wenn die vorhergeborene Grundlage nicht vorhanden ist.“ „Dessen“ meint des Wiedergeburtsergebnisses. „Ist nicht herausgehoben“: Um eben diese dargelegte Bedeutung zu verdeutlichen, wird gesagt: „„Weder Reifung... usw. drei“ ist gesagt worden.“ „Wegen des Nicht-Erlangens“ zeigt: Wenn es erlangt würde, müsste man „vier“ sagen. „Darin“ meint in der Dreiergruppe der Reifung. „Drei“ bezieht sich auf diese drei Sätze: „In Abhängigkeit von einer gereiften Gegebenheit entsteht eine gereifte Gegebenheit durch die Bedingung des Vorhergeborenseins, in Abhängigkeit von einer zur Reifung führenden Gegebenheit, in Abhängigkeit von einer Gegebenheit, die weder Reifung noch zur Reifung führend ist...“

63. Tadupādārūpānanti te mahābhūte nissāya pavattaupādārūpānaṃ. Vadatīti ekakkhaṇikanānākkhaṇikakammapaccayaṃ vadati avinibbhogavasena pavattamānānaṃ tesaṃ paccayena visesābhāvato. Pavattiyaṃ kaṭattārūpānanti visesanaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ ekakkhaṇikassapi kammapaccayassa icchitattā. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tathā paṭisandhikkhaṇe mahābhūtāna’’nti duvidhopi kammapaccayo vutto.

63. „Ihrer abgeleiteten Materie“ meint: der abgeleiteten Materie, die in Abhängigkeit von jenen großen Elementen existiert. „Er sagt“ meint: Er spricht von der Kamma-Bedingung in demselben Moment und zu verschiedenen Momenten, da es bei jenen, die ungetrennt existieren, durch diese Bedingung keinen Unterschied gibt. „Der durch Kamma erzeugten Materie im Verlauf des Lebens“ ist eine Spezifizierung, da für die im Moment der Wiedergeburt durch Kamma erzeugte Materie auch die Kamma-Bedingung in demselben Moment erwünscht ist. Deshalb wurde im Kommentar gesagt: „Ebenso bei den großen Elementen im Moment der Wiedergeburt“, womit beide Arten von Kamma-Bedingung gemeint sind.

64. Yaṃ yaṃ paṭisandhiyaṃ labbhatīti cakkhundriyādīsu yaṃ yaṃ indriyarūpaṃ paṭisandhiyaṃ labbhati, tassa tassa vasena indriyarūpañca vatthurūpañca ‘‘kaṭattārūpa’’nti vuttaṃ.

64. „Was auch immer bei der Wiedergeburt erlangt wird“ bedeutet: Welche organische Materie auch immer unter den Sinnesorganen wie dem Seh-Organ usw. bei der Wiedergeburt erlangt wird, gemäß dieser jeweiligen Gegebenheit werden sowohl die organische Materie als auch die physische Grundlage als „durch Kamma erzeugte Materie“ bezeichnet.

69. Kesañcīti pañcavokāre paṭisandhikkhandhādīnaṃ. Tesañhi vatthu niyamato vippayuttapaccayo hoti. Samānavippayuttapaccayāti sadisavippayuttapaccayā. Kusalākusalā hi khandhā ekacce ca abyākatā yassa [Pg.282] vippayuttapaccayā honti, na sayaṃ tato vippayuttapaccayaṃ labhanti cittasamuṭṭhānānaṃ vippayuttapaccayābhāvato vatthunāva vippayuttapaccayena uppajjanato. Ekacce pana abyākatā yassa vippayuttapaccayā honti, sayampi tato vippayuttapaccayaṃ labhanti yathā paṭisandhikkhaṇe vatthukkhandhā. Tena vuttaṃ ‘‘kesañci khandhā…pe… nānāvippayuttapaccayāpī’’ti. Paccayaṃ paccayaṃ karotīti paccayadhammaṃ vatthuṃ khandhe ca attano paccayabhūtaṃ karoti, yathāvuttaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattatīti attho. Taṃkiriyākaraṇatoti vippayuttapaccayakiccakaraṇato. Paṭicca uppatti natthīti paṭiccaṭṭhapharaṇaṃ natthi sahajātaṭṭho paṭiccaṭṭhoti katvā. ‘‘Paṭicca uppajjantī’’ti ettakamevāha, kiṃ paṭicca? Khandheti pākaṭoyamatthoti. Tenāha ‘‘kiṃ pana paṭiccā’’tiādi. Paccāsattiñāyena anantarassa vidhi paṭisedho vā hotīti gaṇheyyāti taṃ nivāretuṃ vuttanti dassento ‘‘anantarattā…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha.

69. „Einiger“ bezieht sich auf die Daseinsgruppen im Moment der Wiedergeburt im Fünf-Bestandteile-Dasein usw. Denn für diese ist die physische Grundlage notwendigerweise eine unverbundene Bedingung. „Gleich-unverbundene Bedingungen“ meint ähnliche unverbundene Bedingungen. Denn für wen die heilsamen und unheilsamen Daseinsgruppen sowie einige unbestimmte unverbundene Bedingungen sind, der erhält selbst von diesem keine unverbundene Bedingung, da für die geistgeborene Materie keine unverbundene Bedingung vorliegt, weil sie eben durch die physische Grundlage als unverbundene Bedingung entsteht. Einige unbestimmte Gegebenheiten jedoch, für die sie unverbundene Bedingungen sind, erhalten auch selbst von diesem eine unverbundene Bedingung, wie die Grundlagen-Daseinsgruppen im Moment der Wiedergeburt. Deshalb wurde gesagt: „Einiger Daseinsgruppen... usw. auch verschieden-unverbundene Bedingungen“. „Er macht eine Bedingung zu einer Bedingung“ meint: Er macht die bedingende Gegebenheit – die physische Grundlage und die Daseinsgruppen – zu seiner eigenen Bedingung; die Bedeutung ist, dass er existiert, indem er die besagte bedingende Gegebenheit zur Bedingung macht. „Durch das Ausführen dieser Handlung“ meint durch das Ausführen der Funktion einer unverbundenen Bedingung. „Es gibt kein Entstehen in Abhängigkeit“ bedeutet, dass es keine Durchdringung im Sinne von „in Abhängigkeit“ gibt, weil die Bedeutung von „in Abhängigkeit“ als mitgeboren verstanden wird. Er sagte nur so viel wie „sie entstehen in Abhängigkeit“; in Abhängigkeit wovon? Von den Daseinsgruppen – dies ist die offensichtliche Bedeutung. Deshalb sagt er: „In Abhängigkeit wovon aber?“ usw. Um zu verhindern, dass man annimmt, nach der Regel der unmittelbaren Nähe gelte eine Vorschrift oder ein Verbot für das unmittelbar Folgende, zeigt er, dass dies gesagt wurde, um das abzuwenden, und sagt: „Wegen der Unmittelbarkeit... usw. ist gesagt worden“.

71-72. Saṅkhipitvā dassitānaṃ vasenetaṃ vuttanti saṅkhipitvā dassitānaṃ paccayānaṃ vasena etaṃ ‘‘ime tevīsati paccayā’’tiādivacanaṃ vācanāmaggaṃ dassentehipi pāḷiyaṃ vuttanti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Ekenapīti kusalādīsu ca padesu ekenapi padena, tasmiṃ tasmiṃ vā paccayaniddese vākyasaṅkhātena ekenapi padena. Tayo paccayāti hetuārammaṇādhipatipaccayā. Te cattāro pacchājātañca vajjetvāti ettha yathāvutte cattāro paccaye vitthāritattā ‘‘vajjetvā’’ti vuttaṃ, pacchājātaṃ pana sabbena sabbaṃ aggahitattā. Ettakā hi ekūnavīsati paccayā yathāvutte paccaye vajjetvā avasiṭṭhā. Ye panāti padakārake vadati. Saṅkhipitvāti padassa ‘‘pāḷiyaṃ vitthāritaṃ avitthāritañca sabbaṃ saṅgahetvā vutta’’nti atthaṃ vadanti. ‘‘Tevīsati paccayā’’ti pāṭhena bhavitabbaṃ ‘‘sabbaṃ saṅgahetvā’’ti vuttattā. Pacchājātapaccayoyeva hi vajjetabboti. Evaṃ vādantare vattabbaṃ vatvā idāni pāḷiyā aviparītaṃ atthaṃ dassetuṃ ‘‘ādimhi panā’’tiādi vuttaṃ.

71-72. „Dies ist aufgrund der in Kürze dargestellten gesagt worden“ meint: Diese Aussage wie „diese dreiundzwanzig Bedingungen“ aufgrund der in Kürze dargestellten Bedingungen wurde im Kommentar so erklärt, dass sie im Pali-Text von jenen dargelegt wurde, die den Weg des Rezitierens aufzeigten. „Auch durch ein einziges“ meint auch durch ein einziges Wort unter den Begriffen wie „heilsam“ usw., oder durch einen einzigen Satz, der als Aussage in der jeweiligen Erklärung der Bedingungen formuliert ist. „Drei Bedingungen“ meint die Wurzel-, Objekt- und Vorherrschafts-Bedingung. „Unter Ausschluss dieser vier und der Nachgeborenen-Bedingung“: Hier wird „unter Ausschluss“ gesagt, weil die besagten vier Bedingungen ausführlich dargelegt wurden; die Nachgeborenen-Bedingung hingegen ist gänzlich unerfasst geblieben. Denn so viele, nämlich neunzehn Bedingungen, verbleiben nach dem Ausschluss der besagten Bedingungen. „Diejenigen aber“ bezieht sich auf die Wortbildner. Sie erklären die Bedeutung des Wortes „zusammengefasst“ als: „Es ist unter Zusammenfassung von allem, was im Pali-Text ausführlich und nicht ausführlich dargelegt ist, gesagt worden.“ Es müsste die Lesart „dreiundzwanzig Bedingungen“ lauten, weil gesagt wurde „alles zusammenfassend“; denn nur die Nachgeborenen-Bedingung ist auszuschließen. Nachdem er so dargelegt hat, was in einer anderen Lehrmeinung zu sagen ist, wird nun, um die unverfälschte Bedeutung des Pali-Textes aufzuzeigen, gesagt: „Am Anfang jedoch...“ usw.

Vibhaṅgavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts der Aufteilung ist abgeschlossen.

(2) Saṅkhyāvāravaṇṇanā

(2) Die Erklärung des Abschnitts der Aufzählung

73. Yathā [Pg.283] aññamaññapaccaye viseso vibhaṅge atthīti idaṃ hetupaccayādivibhaṅgato visesabhāvasāmaññena vuttaṃ. Na hi yādiso aññamaññapaccayavibhaṅge viseso, tādiso purejātapaccayavibhaṅge. Tathā hi aññamaññapaccaye paṭisandhi labbhati, na purejātapaccaye. ‘‘Vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādike vibhaṅgeti iminā yasmiṃ paccaye vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ, taṃ nidassanavasena dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā hetupaccayādīsu ‘‘vipākābyākataṃ ekaṃ khandhaṃ paṭiccā’’tiādinā vibhaṅge vipākābyākataṃ uddhaṭaṃ atthi, evaṃ vipākābyākatābhāvaṃ āsevanapaccaye visesaṃ dassetīti.

73. „Wie es bei der Bedingung der Gegenseitigkeit einen Unterschied in der Aufteilung gibt“: Dies ist im Hinblick auf die Allgemeinheit des Vorhandenseins von Unterschieden im Vergleich zur Aufteilung der Wurzel-Bedingung usw. gesagt worden. Denn der Unterschied, wie er in der Aufteilung der Bedingung der Gegenseitigkeit besteht, ist nicht derselbe wie in der Aufteilung der Bedingung des Vorhergeborenseins. So wird ja bei der Bedingung der Gegenseitigkeit die Wiedergeburt erlangt, nicht aber bei der Bedingung des Vorhergeborenseins. Mit „in der Aufteilung wie „in Abhängigkeit von einer gereiften, unbestimmten Daseinsgruppe“ usw.“ zeigt er beispielhaft auf, bei welcher Bedingung das gereifte Unbestimmte herausgehoben wird. Dies will besagen: Ebenso wie bei der Wurzel-Bedingung usw. in der Aufteilung durch Sätze wie „in Abhängigkeit von einer gereiften, unbestimmten Daseinsgruppe“ das gereifte Unbestimmte herausgehoben ist, so zeigt dies als Besonderheit das Fehlen des gereiften Unbestimmten bei der Bedingung der Gewohnheit auf.

74. Etasmiṃ anulometi imasmiṃ paṭiccavāre paccayānulome. Suddhikanayeti paṭhame naye. Dassitagaṇanatoti ‘‘nava, tīṇi, eka’’nti evaṃ saṅkhepato dassitagaṇanato. Tato paresu nayesūti tato paṭhamanayato paresu dutiyādinayesu. Aññissāti navādibhedato aññissā gaṇanāya. Abahugaṇanena yuttassa bahugaṇanassa paccayassa, tena abahugaṇanena. Samānagaṇanatā cāti ca-saddo byatireko. Tena paccanīyato anulome yo viseso vuccati, taṃ joteti. Tenāha ‘‘anulomeyeva daṭṭhabbā’’ti. Anulomeyevāti avadhāraṇena nivattitaṃ dassetuṃ ‘‘paccanīye…pe… vakkhatī’’ti vuttaṃ.

74. „In diesem Anuloma“ (etasmiṃ anulome) bedeutet in diesem Abschnitt über das Abhängen (paṭiccavāra) in der direkten Abfolge der Bedingungen (paccayānulome). „In der reinen Methode“ (suddhikanaye) bedeutet in der ersten Methode. „Gemäß der gezeigten Zählung“ (dassitagaṇanato) bedeutet gemäß der so kurz dargestellten Zählung wie „neun, drei, eins“. „In den Methoden danach“ (tato paresu nayesu) bedeutet in den auf die erste Methode folgenden anderen Methoden wie der zweiten usw. „Einer anderen“ (aññissā) bedeutet einer anderen Zählung, die sich durch Einteilungen wie neun usw. unterscheidet. „Durch die nicht-große Zählung“ (abahugaṇanena) bezieht sich auf eine Bedingung mit großer Zählung, die mit einer nicht-großen Zählung verbunden ist. „Und die Gleichheit der Zählung“ (samānagaṇanatā ca): Das Wort „ca“ (und) drückt einen Unterschied aus. Damit beleuchtet es den Unterschied, der im Anuloma im Vergleich zum Paccanīya (der Gegen-Abfolge) genannt wird. Deshalb sagte er: „Dies ist nur in der direkten Abfolge (anuloma) zu sehen.“ „Nur in der direkten Abfolge“ (anulomeyeva): Um zu zeigen, was durch diese Einschränkung ausgeschlossen wird, wurde gesagt: „In der Gegen-Abfolge (paccanīya) ... [usw.] ... wird er sagen.“

76-79. Te pana terasamūlakādike naye sāsevanasavipākesu dvīsu dvāvīsatimūlakesu sāsevanameva gahetvā itaraṃ pajahanto āha ‘‘pacchājātavipākānaṃ parihīnattā’’ti. Virodhābhāve satīti idaṃ ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca akusalo dhammo uppajjeyyā’’tiādīsu viya parikappavacanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tenāha ‘‘pucchāya dassitanayenā’’ti. Tassa ca tevīsatimūlakassa. Nāmanti tevīsatimūlakanti nāmaṃ. Dvāvīsati…pe… vuttanti etena dvāvīsatimūlakova paramatthato labbhati, na tevīsatimūlakoti dasseti.

76-79. In jenen Methoden, die mit der dreizehnfachen Wurzel beginnen, nimmt er jedoch unter den zwei zweiundzwanzigfachen Wurzeln, die mit Wiederholung (sāsevana) und Reifung (savipāka) verbunden sind, nur die mit Wiederholung und verwirft die andere, indem er sagt: „Weil die Nachgeborenen und die Gereiften fehlen.“ „Da kein Widerspruch besteht“ (virodhābhāve satī) wurde im Hinblick auf eine hypothetische Aussage gesagt, wie in „Es könnte sein, dass in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand ein unheilsamer Zustand entsteht“ usw. Deshalb sagte er: „Gemäß der in der Frage gezeigten Methode.“ „Und von diesem“ (tassa ca) bezieht sich auf dieses, das die dreiundzwanzigfache Wurzel hat. „Der Name“ (nāmaṃ) bedeutet der Name „mit dreiundzwanzigfacher Wurzel“. „Zweiundzwanzig ... usw. wurde gesagt“ (dvāvīsati...pe... vuttaṃ): Damit zeigt er, dass in der höchsten Realität (paramatthato) nur die zweiundzwanzigfache Wurzel erlangt wird, nicht die dreiundzwanzigfache Wurzel.

Aññapadānīti [Pg.284] hetuadhipatipadādīni. Suddhikanayoti paṭhamanayo, yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ekamūla’’nti vuttaṃ. Ārammaṇamūlakādīsu na labbhatīti dumūlakādīsu taṃ na yojīyati. Heṭṭhimaṃ heṭṭhimaṃ sodhetvā eva hi abhidhammapāḷi pavattā, tasmā ‘‘ārammaṇe…pe… pañhā’’ti vuttanti sambandho. Tatthāti ‘‘tīṇiyeva pañhā’’ti pāṭhe. ‘‘Vattu adhippāyānuvidhāyī saddappayogo’’ti katvā adhippāyaṃ vibhāvento āha ‘‘tato uddhaṃ gaṇanaṃ nivāreti, na adho paṭikkhipatī’’ti. Gaṇanāya upanikkhittapaññattibhāvato heṭṭhāgaṇanaṃ amuñcitvāva uparigaṇanā sambhavatīti āha ‘‘tīsu ekassa antogadhatāya ca ‘tīṇiyevā’ti vutta’’nti. Attano vacananti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttaṃ attano vacanaṃ.

„Andere Glieder“ (aññapadāni) bedeutet die Glieder wie Ursache (hetu), Vorherrschaft (adhipati) usw. „Die reine Methode“ (suddhikanayo) ist die erste Methode, die im Kommentar als „die einwurzelige“ (ekamūla) bezeichnet wird. „In den mit dem Objekt als Wurzel beginnenden ist es nicht zu erlangen“ (ārammaṇamūlakādīsu na labbhati) bedeutet, dass es in den zweiwurzeligen usw. nicht angewendet wird. Da der Abhidhamma-Pali-Text so verläuft, dass er das jeweils Vorhergehende bereinigt, deshalb ist die Verknüpfung: „Beim Objekt ... [usw.] ... Fragen“ so gesagt worden. „Dort“ (tattha) bezieht sich auf die Textstelle „nur drei Fragen“. Indem er die Absicht erklärt, dass „der Gebrauch der Worte der Absicht des Sprechers folgt“, sagt er: „Darüber hinaus schließt er die Zählung aus, lehnt sie aber darunter nicht ab.“ Da die Zählung den Zustand eines dargelegten Begriffs (upanikkhittapaññatti) hat, ist eine höhere Zählung möglich, ohne die niedrigere Zählung aufzugeben; deshalb sagt er: „Und weil das eine in den dreien enthalten ist, wurde ‚nur drei‘ gesagt.“ „Die eigenen Worte“ (attano vacanaṃ) bezieht sich auf seine eigenen Worte, die mit „Dies ist hier das Merkmal“ usw. ausgedrückt wurden.

80-85. Avigatā…pe… vuttepi vipallāsayojanaṃ akatvāti adhippāyo. Sā dassitā hotīti sā vipallāsayojanaṃ akatvā dassiyamānā yadipi dassitā hoti, na evaṃ āvikaraṇavasena dassitā hoti tādisassa liṅganassa abhāvato yathā vipallāsayojanāyanti adhippāyo. Tenāha ‘‘vipallāsa…pe… hotī’’ti. Evameva adhippāyo yojetabboti ‘‘ye…pe… taṃ dassetu’’nti ettha ‘‘yadipi avigatānantara’’ntiādinā yathā adhippāyo yojito, evameva ‘‘tenetaṃ āvikarotī’’ti etthāpi adhippāyo yojetabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yathā tattha ‘‘ūnataragaṇanehi samānagaṇanehi ca saddhiṃ saṃsandane ūnatarā samānā ca gaṇanā hotī’’ti ayamattho ñāpanavasena dassito, evamidhāpīti. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ārammaṇapaccayo yena yena bahutaragaṇanena vā samānagaṇanena vā paccayena saddhiṃ tikadukādibhedaṃ gacchati, sabbattha tīṇeva pañhavissajjanāni veditabbānī’’ti. Na kevalamatthavisesāvikaraṇatthamevettha tathā yojanā katā, atha kho desanākkamoyeva soti dassetuṃ ‘‘paccanīyādīsupi panā’’tiādimāha. Tattha mūlapadanti ārammaṇapaccayādikaṃ tasmiṃ tasmiṃ naye mūlabhūtaṃ padaṃ. Tatthāti paccanīyādīsu. Etaṃ lakkhaṇanti ‘‘tatridaṃ lakkhaṇa’’ntiādinā vuttalakkhaṇaṃ. Tasmāti yasmā pubbenāparaṃ pāḷi evameva pavattā, tasmā eva. Tena mūlapadaṃ ādimhiyeva ṭhapetvā desanā ñāyāgatāti dasseti. Yadi evaṃ liṅganena atthavisesāvikaraṇaṃ kathanti [Pg.285] āha ‘‘na ca viññāte atthe vacanena liṅgena ca payojanaṃ atthī’’ti.

80-85. „Selbst wenn ‚Nicht-Vergangen‘ usw. gesagt wird“ (avigatā...pe... vuttepi): Die Absicht ist, ohne die Anwendung einer Vertauschung (vipallāsayojana) zu verfahren. „Diese ist gezeigt“ (sā dassitā hoti): Die Absicht ist, dass diese, wenn sie ohne die Anwendung einer Vertauschung gezeigt wird, zwar gezeigt ist, aber nicht in einer Weise, die sie durch Offenbarung (āvikaraṇa) verdeutlicht, da ein solches Kennzeichen (liṅgana) fehlt, wie es bei der Anwendung einer Vertauschung der Fall ist. Deshalb sagte er: „Vertauschung ... [usw.] ... ist.“ Ebenso ist die Absicht anzuwenden: Wie hier bei „welche ... [usw.] ... um dies zu zeigen“ die Absicht durch „obwohl unmittelbar nach Nicht-Vergangen“ usw. angewendet wurde, ebenso ist die Absicht auch bei „dadurch offenbart er dies“ anzuwenden. Was wird damit gesagt? So wie dort durch das Aufzeigen die Bedeutung „beim Vergleich mit geringeren Zählungen und gleichen Zählungen ergibt sich eine geringere und gleiche Zählung“ dargelegt wurde, so ist es auch hier. Deshalb wurde im Kommentar gesagt: „Die Objekt-Bedingung geht zusammen mit jeder Bedingung von größerer Zählung oder gleicher Zählung in die Einteilung von Dreier- und Zweiergruppen usw. ein; überall sind nur drei Beantwortungen der Fragen zu verstehen.“ Es wurde hier eine solche Anwendung nicht nur vorgenommen, um die Unterscheidung der Bedeutung zu offenbaren, sondern dies ist vielmehr die Reihenfolge der Darlegung (desanākkama) selbst; um dies zu zeigen, sagte er: „Aber auch in der Gegen-Abfolge (paccanīya) usw.“ und so weiter. Darin bedeutet „Wurzelglied“ (mūlapadaṃ) das Glied wie die Objekt-Bedingung usw., welches das grundlegende Glied in der jeweiligen Methode ist. „Dort“ (tattha) bedeutet in den Gegen-Abfolgen (paccanīya) usw. „Dieses Merkmal“ (etaṃ lakkhaṇaṃ) ist das Merkmal, das mit „Dies ist hier das Merkmal“ usw. beschrieben wurde. „Daher“ (tasmā) bedeutet: eben weil der Pali-Text von Anfang bis Ende genau so verläuft. Damit zeigt er, dass die Darlegung folgerichtig verläuft, indem das Wurzelglied ganz an den Anfang gestellt wird. Wenn dem so ist, wie erfolgt dann die Offenbarung der besonderen Bedeutung durch das Kennzeichen? Dazu sagt er: „Und wenn die Bedeutung verstanden ist, besteht kein Bedarf an Worten und Kennzeichen.“

Paccayānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten Abfolge der Bedingungen (paccayānulomavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Paṭiccavāro

Der Abschnitt über das Abhängen (Paṭiccavāra).

Paccayapaccanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Gegen-Abfolge der Bedingungen (Paccayapaccanīyavaṇṇanā).

86-87. Rūpasamuṭṭhāpakavaseneva veditabbanti idaṃ aṭṭhakathāvacanaṃ anantaraṃ ‘‘cittasamuṭṭhānañca rūpa’’nti pāḷiyaṃ āgatattā vuttaṃ, pañcaviññāṇānaṃ pana ahetukapaṭisandhicittānañca vasena yojanā sambhavatīti katvā vuttaṃ ‘‘sabbasaṅgāhikavasena panetaṃ na na sakkā yojetu’’nti.

86-87. Das Wort des Kommentars „Es ist nur durch die Hervorbringung von Materie (rūpasamuṭṭhāpaka) zu verstehen“ wurde deshalb gesagt, weil unmittelbar danach im Pali „und vom Geist hervorgebrachte Materie (cittasamuṭṭhānañca rūpaṃ)“ vorkommt. Da jedoch eine Verknüpfung durch die fünf Sinnesbewusstseine und die ursachenlosen Wiedergeburtsbewusstseine möglich ist, wurde gesagt: „In einer alles umfassenden Weise ist es jedoch nicht unmöglich, dies anzuwenden.“

93. Sahajātapurejātapaccayāti idaṃ paccayena paccayadhammopalakkhaṇanti dassetuṃ ‘‘sahajātā ca hetuādayo…pe… attho daṭṭhabbo’’ti vatvā ‘‘na hī’’tiādinā tamevatthaṃ samattheti.

93. Um zu zeigen, dass „die Bedingungen des Zusammenentstehens (sahajāta) und des Vorentstehens (purejāta)“ eine Bezeichnung für den bedingenden Zustand (paccayadhamma) durch die Bedingung (paccaya) ist, sagte er: „Und die zusammengeborenen Ursachen usw. ... [usw.] ... die Bedeutung ist so zu verstehen“, und bestätigt genau diese Bedeutung mit „Denn nicht ...“ usw.

94-97. So paccayoti so paṭiccaṭṭhapharaṇako paccayo.

94-97. „Jene Bedingung“ (so paccayo) bedeutet jene Bedingung, die sich über den Zustand des Abhängens (paṭiccaṭṭha) erstreckt.

99-102. Cittasamuṭṭhānādayoti ādi-saddena bāhirarūpaāhārasamuṭṭhānādayo rūpakoṭṭhāsā saṅgayhanti. Tassāti maggapaccayaṃ labhantassa rūpassa. Evameva panāti iminā yathā namaggapaccaye vuttaṃ, evameva nahetupaccayādīsu yaṃ hetupaccayaṃ labhati, tassa parihīnattāti imamatthaṃ upasaṃharati. Tenāha ‘‘ekaccarūpassa paccayuppannatā daṭṭhabbā’’ti.

99-102. „Vom Geist hervorgebrachte usw.“ (cittasamuṭṭhānādayo): Durch das Wort „usw.“ (ādi) werden die materiellen Gruppen wie die äußere Materie und die durch Nahrung hervorgebrachte Materie erfasst. „Dessen“ (tassā) bezieht sich auf die Materie, welche die Pfad-Bedingung (maggapaccaya) erhält. „Ebenso aber“ (evameva pana): Damit fasst er diese Bedeutung zusammen: Wie es beim Nicht-Pfad-Zustand (namaggapaccaya) gesagt wurde, ebenso fehlt bei den Nicht-Ursachen-Bedingungen (nahetupaccaya) usw. das, was die Ursachen-Bedingung erhält. Deshalb sagte er: „Es ist zu sehen, dass ein Teil der Materie bedingt entstanden ist (paccayuppannatā).“

107-130. Sabbatthāti pannarasamūlakādīsu sabbesu nayesu. Kāmaṃ suddhikanayādīsu visadisavissajjanā, idhādhippetatthaṃ pana dassetuṃ ‘‘ekesū’’tiādi vuttaṃ. Idhāti etesu nāhāramūlakādinayesu. Gaṇanāyeva na sarūpadassananti suddhikanaye viya gaṇanāya eva na sarūpadassanaṃ adhippetanti attho.

107-130. „Überall“ (sabbattha) bedeutet in allen Methoden, die mit der fünfzehnfachen Wurzel beginnen usw. Zwar gibt es in den reinen Methoden usw. ungleiche Beantwortungen, aber um die hier beabsichtigte Bedeutung zu zeigen, wurde „in einigen“ usw. gesagt. „Hier“ (idha) bezieht sich auf diese Methoden wie die, die mit der Nicht-Nahrungs-Wurzel beginnen. „Nur die Zählung, nicht die Darstellung der eigenen Form“ (gaṇanāyeva na sarūpadassanaṃ) bedeutet, dass wie in der reinen Methode nur die Zählung und nicht die Darstellung der eigentlichen Form beabsichtet ist.

Paccayapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Gegen-Abfolge der Bedingungen (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der direkten Gegen-Abfolge der Bedingungen (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā).

131-189. Tiṇṇanti [Pg.286] hetu adhipati maggoti imesaṃ tiṇṇaṃ paccayānaṃ. Sādhāraṇānanti ye tesaṃ tiṇṇaṃ sādhāraṇā paccayā paccanīkato na labbhanti, yasmā tesaṃ saṅgaṇhanavasena vuttaṃ, tasmā. Maggapaccayeti maggapaccaye anulomato ṭhite. Itarehīti hetuadhipatipaccayehi. Sādhāraṇā sattevāti maggapaccayavajje satteva. Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti heturahitesu adhipatino abhāvā. So panāti hetupaccayo asādhāraṇoti katvā na vutto sādhāraṇānaṃ alabbhamānānaṃ vuccamānattā. Na hi hetupaccayo maggapaccayassa sādhāraṇo. Yehīti yehi paccayehi. Teti anantarapaccayādayo. Ekantikattāti avinābhāvato. Arūpaṭṭhānikāti arūpapaccayā arūpadhammānaṃyeva paccayabhūtā anantarapaccayādayo. Tenāti ‘‘ekantikānaṃ arūpaṭṭhānikā’’ti idhādhippetattā. Tehīti purejātāsevanapaccayehi. Tesaṃ vasenāti tesaṃ ūnataragaṇanānaṃ ekakādīnaṃ vasena. Tassa tassāti paccanīyato yojitassa tassa tassa dukādikassa bahugaṇanassa. Gaṇanāti ūnataragaṇanā. Anulomato ṭhitassapīti pi-saddena anulomato ṭhito vā hotu paccanīyato yojito vā, ūnataragaṇanāya samānanti dasseti. Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikanti iminā yathāvuttalakkhaṇaṃ yebhuyyavasena vuttanti dasseti.

131-189. „Tiṇṇan“ [Von dreien] bedeutet: von diesen drei Bedingungen – Ursache-Bedingung (hetu), Vorherrschaft-Bedingung (adhipati) und Weg-Bedingung (magga). „Sādhāraṇānan“ [Von den gemeinsamen] bedeutet: Weil diejenigen Bedingungen, die diesen dreien gemeinsam sind, im negativen Aspekt (paccanīka) nicht erlangt werden, und weil es in Bezug auf deren Zusammenfassung gesagt wurde, deshalb [heißt es so]. „Maggapaccaye“ bedeutet: Wenn die Weg-Bedingung in der direkten Weise (anuloma) besteht. „Itarehī“ [Mit den anderen] bedeutet: mit den Ursache- und Vorherrschaft-Bedingungen. „Sādhāraṇā sattevā“ [Gemeinsam sind nur sieben] bedeutet: nur sieben, unter Ausschluss der Weg-Bedingung. „Hetupaccayopi paccanīyato na labbhatīti“ [Auch die Ursache-Bedingung wird im negativen Aspekt nicht erlangt] bedeutet: Weil es ohne Ursachen (heturahita) keine Vorherrschaft (adhipati) gibt. „So panā“ [Diese aber] – gemeint ist die Ursache-Bedingung – wird nicht als „nicht-gemeinsam“ bezeichnet, da hier von den gemeinsamen [Bedingungen], die nicht erlangt werden, gesprochen wird. Denn die Ursache-Bedingung ist der Weg-Bedingung nicht gemeinsam. „Yehī“ bedeutet: durch welche Bedingungen. „Te“ bedeutet: jene wie die unmittelbar vorangehende Bedingung (anantara-paccaya) usw. „Ekantikattā“ [Aufgrund der Unvermeidlichkeit] bedeutet: aufgrund der Untrennbarkeit (avinābhāva). „Arūpaṭṭhānikā“ [Die auf das Formlose bezogenen] sind die unmittelbar vorangehenden Bedingungen usw., die formlose Bedingungen sind und nur für formlose Phänomene als Bedingungen dienen. „Tenā“ [Deshalb] bedeutet: weil dies hier mit den Worten „der unvermeidlichen [Bedingungen], die auf das Formlose bezogen sind“ gemeint ist. „Tehī“ bedeutet: durch die Bedingungen des Vorhergeborenen (purejāta) und der Gewohnheit (āsevana). „Tesaṃ vasenā“ [Durch deren Einfluss] bedeutet: durch den Einfluss jener geringeren Zahlen wie der Einer-Gruppen usw. „Tassa tassā“ [Von diesem und jenem] bezieht sich auf die jeweilige größere Zahl wie die Zweier-Gruppen usw., die im negativen Aspekt zugeordnet ist. „Gaṇanā“ [Zählung] bedeutet: die geringere Zählung. „Anulomato ṭhitassapī“ [Auch für das in direkter Weise Bestehende] zeigt durch das Wort „pi“ (auch) an: Ob es nun in direkter Weise besteht oder im negativen Aspekt zugeordnet ist, es ist gleichbedeutend mit der geringeren Zählung. „Nayidaṃ lakkhaṇaṃ ekantikan“ [Dieses Merkmal ist nicht absolut] zeigt hiermit auf, dass das oben erwähnte Merkmal hauptsächlich (yebhuyyavasena) formuliert wurde.

Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten und negativen Bedingungen (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā

Die Erklärung der negativen und direkten Bedingungen (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā).

190. Sabbesupīti pacchājātaṃ ṭhapetvā sabbesupi paccayesu. So hi anulomato alabbhamānabhāvena gahito ‘‘sabbesū’’ti ettha saṅgahaṃ na labhati. Arūpāvacaravipākassa āruppe uppannalokuttaravipākassa ca purejātāsevanānaṃ alabbhanatoti ‘‘kiñci nidassanavasena dassento’’ti āha.

190. „Auch unter allen“ (sabbesupi) bedeutet: unter allen Bedingungen, mit Ausnahme der nachgeborenen Bedingung (pacchājāta). Denn da diese in direkter Weise als nicht erlangbar erfasst wird, wird sie hier in „unter allen“ nicht mit einbezogen. Da für das formlose Reifungsergebnis (arūpāvacaravipāka) und das im Formlosen entstandene überweltliche Reifungsergebnis (lokuttaravipāka) die Bedingungen des Vorhergeborenen (purejāta) und der Gewohnheit (āsevana) nicht erlangt werden, sagte er: „etwas beispielhaft aufzeigend“.

Avasesānaṃ lābhamattanti avasesānaṃ ekaccānaṃ lābhaṃ. Tenāha ‘‘na sabbesaṃ avasesānaṃ lābha’’nti. Pacchājāte pasaṅgo natthīti pacchājāto [Pg.287] anulomato tiṭṭhatīti ayaṃ pasaṅgo eva natthi. Purejā…pe… labbhatīti iminā vippayutte paccanīyato ṭhite purejāto labbhatīti ayampi atthato āpanno hotīti taṃ niddhāretvā tattha yaṃ vattabbaṃ, taṃ dassetuṃ ‘‘purejāto pana vippayutte paccanīyato ṭhite anulomato labbhatīti idampī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ‘‘avasesā sabbepīti atthe gayhamāne āpajjeyyā’’ti idaṃ tassā atthāpattiyā sabbhāvadassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, attho pana tādiso na upalabbhatīti ayamettha adhippāyo. Tenāha ‘‘yampi kecī’’tiādi.

„Das bloße Erlangen der Übrigen“ (avasesānaṃ lābhamattaṃ) bedeutet: das Erlangen von einigen der Übrigen. Deshalb sagte er: „Nicht das Erlangen aller Übrigen“. „Bei dem Nachgeborenen gibt es keine Möglichkeit“ (pacchājāte pasaṅgo natthi) bedeutet: Es gibt überhaupt keine Möglichkeit, dass das Nachgeborene in direkter Weise besteht. Mit „das Vorhergeborene ... usw. ... wird erlangt“ wird ausgedrückt: Wenn die verknüpfungsfreie Bedingung (vippayutta) im negativen Aspekt steht, wird auch das Vorhergeborene erlangt – dies ergibt sich ebenfalls aus dem Sinn. Um dies genau zu bestimmen und das aufzuzeigen, was dazu zu sagen ist, wurde gesagt: „Wenn jedoch das Verknüpfungsfreie im negativen Aspekt steht, wird das Vorhergeborene in direkter Weise erlangt; auch dies...“ und so weiter. Darin ist [die Passage] „Wenn die Bedeutung ‚alle Übrigen‘ angenommen wird, würde es folgen...“ lediglich als Aufzeigen des Vorhandenseins dieser logischen Folgerung anzusehen; die tatsächliche Bedeutung jedoch ist so nicht zu finden – das ist hier die Absicht. Deshalb sagte er: „Auch was einige...“ und so weiter.

Tattha kecīti padakāre sandhāyāha. Te hi ‘‘arūpadhātuyā cavitvā kāmadhātuṃ upapajjantassa gatinimittaṃ ārammaṇapurejātaṃ hotīti ñāpetuṃ ‘navippayuttapaccayā purejāte’ti ayamattho niddhārito’’ti vadanti, taṃ na yujjati āruppe rūpaṃ ārabbha cittuppādassa asambhavato. Tathā heke asaññabhavānantarassa viya āruppānantarassa kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇassa purimānupaṭṭhitārammaṇaṃ icchanti. Tenevāha ‘‘tampi tesaṃ rucimattamevā’’tiādi. Yujjamānakapaccayuppannavasena vāti yasmiṃ yasmiṃ paccaye anulomato ṭhite yaṃ yaṃ paccayuppannaṃ bhavituṃ yujjati, tassa tassa vasenāti attho. Na vicāritaṃ suviññeyyattāti adhippāyo. Navāti ārammaṇaanantarasamanantarūpanissayapurejātāsevanasampayuttanatthivigatapaccayā. Tampi tesaṃ navannaṃ paccayānaṃ anulomato alabbhamānataṃ.

„Darin“ bezieht sich mit dem Wort „einige“ (kecī) auf die Verfasser der grammatischen Erläuterungen (padakāra). Diese sagen nämlich: „Um zu zeigen, dass für jemanden, der aus dem formlosen Element (arūpadhātu) verscheidet und im Sinnes-Element (kāmadhātu) wiedergeboren wird, das Zeichen des Schicksals (gatinimitta) als ein vorhergeborenes Objekt (ārammaṇapurejāta) dient, wurde diese Bedeutung mit den Worten ‚nicht durch die verknüpfungsfreie Bedingung beim Vorhergeborenen‘ festgelegt.“ Das ist jedoch nicht schlüssig, da im Formlosen kein Entstehen eines Geistesmoments unter Bezugnahme auf eine materielle Form (rūpa) möglich ist. Ebenso wünschen sich einige für das im Sinnesbereich liegende Wiedergeburtsbewusstsein (kāmāvacarapaṭisandhiviññāṇa), das unmittelbar auf das Formlose folgt – ähnlich wie das, was unmittelbar auf das Dasein der wahrnehmungslosen Wesen (asaññabhava) folgt –, ein zuvor nicht gegenwärtiges Objekt. Deshalb sagte er: „Auch das ist bloß deren persönlicher Geschmack“ und so weiter. „Oder durch den Einfluss des jeweils angemessenen Bedingten“ (yujjamānakapaccayuppannavasena vā) bedeutet: durch den Einfluss der jeweiligen Bedingtheiten, die entstehen können, wenn die jeweilige Bedingung in direkter Weise besteht. „Es wurde wegen der leichten Verständlichkeit nicht näher untersucht“, so ist die Absicht. „Neun“ (nava) sind: Objekt, Unmittelbarkeit, unmittelbare Nähe, Grundlage, Vorhergeborenes, Gewohnheit, Verknüpftsein, Abwesenheit und Verschwinden. „Auch dies“ bezieht sich auf das Nicht-Erlangen jener neun Bedingungen in direkter Weise.

191-195. Na aññamaññena ghaṭitassa mūlassāti aññamaññapaccayena paccanīyato ṭhitena yojitassa sattamassa mūlassa vitthāritattā. Sabbaṃ sadisanti sabbapāḷigamanaṃ sadisaṃ.

191-195. „Nicht der mit der Wechselseitigkeit verknüpften Wurzel“ (na aññamaññena ghaṭitassa mūlassa) bedeutet: weil die siebte Wurzel, die mit der im negativen Aspekt stehenden Wechselseitigkeits-Bedingung verknüpft ist, ausführlich dargelegt wurde. „Alles ist gleich“ (sabbaṃ sadisaṃ) bedeutet: Der gesamte Verlauf des kanonischen Textes (pāḷi) ist gleichartig.

Imasmiṃ…pe… veditabboti ettha imasmiṃ etthāti dve bhummaniddesā. Tesu paṭhamassa visayo paccanīyānulometi aṭṭhakathāyameva dassitoti adassitassa visayaṃ dassetuṃ ‘‘etesū’’tiādi vuttaṃ. Pi-saddenāti ‘‘imesampī’’ti ettha pi-saddena. Kismiñci paccaye. Kammapaccayaṃ labhantānipi cakkhādīni vipākaviññāṇādīni ca indriyaṃ na labhantīti katvā ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ, katipayaṃ na labhatīti vuttaṃ hoti. Maggapaccayantiādīsupi eseva nayo. Yathāvuttānīti pañcavokārapavattiasaññabhavapariyāpannāni kaṭattārūpāneva vadati, na cittasamuṭṭhānarūpānīti [Pg.288] adhippāyo. Ye rūpadhammānaṃ paccayā hontīti ye hetuadhipatisahajātādipaccayā rūpadhammānaṃ paccayā honti, eteyeva hetuadhipatiādike cha paccaye na labhanti. Eteyevāti vacanena aññe katipaye labhantīti siddhaṃ hotīti taṃ dassento ‘‘pacchājātā…pe… labhatī’’ti āha. Ayañca paccayalābho na janakavasena veditabboti dassetuṃ ‘‘labbhamānā…pe… dassana’’nti vuttaṃ. Dhammavasenāti paccayuppannadhammavasena. Indriyanti indriyapaccayaṃ. Yadi evanti kaṭattārūpaṃ yaṃ yaṃ na labhati, taṃ taṃ yadi vattabbaṃ, evaṃ sante rūpadhammesu bhūtarūpāniyeva aññamaññapaccayaṃ labhantīti āha ‘‘upādārūpāni…pe… vattabba’’nti. Taṃ pana upādārūpānaṃ aññamaññapaccayālābhavacanaṃ. Arūpindriyālābhanti arūpīnaṃ indriyānaṃ vasena indriyapaccayālābhaṃ.

„In diesem ... usw. ... ist zu wissen“ – hierbei sind „in diesem“ und „hierin“ zwei Ortsbestimmungen (bhummaniddesa). Der Bereich der ersten von diesen im negativen und direkten Aspekt (paccanīyānuloma) wurde bereits im Kommentar selbst aufgezeigt. Um den Bereich des Nicht-Aufgezeigten darzulegen, wurde gesagt: „unter diesen“ und so weiter. „Durch das Wort ‚pi‘“ (pi-saddena) bezieht sich auf das Wort „pi“ in „auch für diese“ (imesampī). In Bezug auf irgendeine Bedingung. Da das Auge usw. sowie die Reifungsbewusstseine usw., obwohl sie die Karma-Bedingung erlangen, die Fähigkeits-Bedingung (indriya-paccaya) nicht erlangen, wurde gesagt: „hauptsächlich“ (yebhuyyena), was bedeutet, dass einige wenige sie nicht erlangen. Ebenso verhält es sich bei „Weg-Bedingung“ und so weiter. „Die wie oben erwähnten“ bezieht sich nur auf jene durch Karma bewirkten materiellen Formen (kaṭattārūpa), die im Bereich der fünf Daseinskonstituenten und im Dasein der wahrnehmungslosen Wesen enthalten sind, nicht aber auf die geistgeborenen materiellen Formen (cittasamuṭṭhānarūpa) – das ist die Absicht. „Die Bedingungen für materielle Phänomene sind“ bedeutet: jene Bedingungen wie Ursache, Vorherrschaft, Mitgeborensein usw., die Bedingungen für materielle Phänomene sind – genau diese erlangen die sechs Bedingungen wie Ursache, Vorherrschaft usw. nicht. Da durch das Wort „genau diese“ impliziert wird, dass sie einige andere erlangen, sagte er, um dies aufzuzeigen: „die nachgeborenen ... usw. ... erlangt“. Und es ist zu wissen, dass dieses Erlangen einer Bedingung nicht im Sinne eines Erzeugers (janaka) zu verstehen is; um dies aufzuzeigen, wurde gesagt: „das Erlangen ... usw. ... das Aufzeigen“. „Durch den Einfluss der Phänomene“ (dhammavasena) bedeutet: durch den Einfluss der bedingten Phänomene (paccayuppannadhamma). „Fähigkeit“ (indriya) bezieht sich auf die Fähigkeits-Bedingung. Wenn dem so ist, und wenn all das, was die durch Karma bewirkte materielle Form nicht erlangt, genannt werden müsste, dann würden unter den materiellen Phänomenen nur die Hauptelemente (bhūtarūpa) die Bedingung der Wechselseitigkeit erlangen; deshalb sagte er: „die abgeleiteten materiellen Formen (upādārūpa) ... usw. ... ist zu sagen“. Dies ist jedoch die Aussage über das Nicht-Erlangen der Wechselseitigkeits-Bedingung durch die abgeleiteten materiellen Formen. „Das Nicht-Erlangen der formlosen Fähigkeiten“ bedeutet das Nicht-Erlangen der Fähigkeits-Bedingung durch den Einfluss der formlosen Fähigkeiten.

196-197. Bahugaṇanampi ūnataragaṇanena yojitaṃ ūnataragaṇameva hotīti katvā vuttaṃ ‘‘yadipi tikādīsu ‘hetuyā pañcā’ti idaṃ natthī’’ti. Anuttānaṃ duviññeyyatāya gambhīraṃ. Yathā ca bhūtarūpāni nārammaṇapaccayā aññamaññapaccayā uppajjanti, evaṃ paṭisandhikkhaṇe vatthurūpanti āha ‘‘vatthupi pana labhatī’’ti. Yathā heṭṭhā ekamūlakaṃ ‘‘dumūlaka’’nti vuttaṃ, evaṃ idhāpi dumūlakaṃ ‘‘timūlaka’’nti vadanti.

196-197. Weil eine größere Zahl, wenn sie mit einer kleineren Zahl verbunden wird, eben zur kleineren Zahl wird, wurde gesagt: ‚Selbst wenn es bei den Dreiergruppen usw. das „Durch die Ursache fünf“ nicht gibt.‘ ‚Nicht offenkundig‘ bedeutet tiefgründig aufgrund der Schwerverständlichkeit. Und wie die elementaren materiellen Phänomene nicht durch den Objekt-Bedingungsfaktor, wohl aber durch den Bedingungsfaktor des gegenseitigen Entstehens entstehen, so ist es im Moment der Wiedergeburt auch mit der körperlichen Grundlage; darum sagte er: ‚Aber auch die Grundlage wird erlangt.‘ Wie unten ein einkomponenten-Gruppiertes als ‚zweikomponenten-Gruppiert‘ bezeichnet wurde, so nennen sie auch hier das zweikomponenten-Gruppierte ‚dreikomponenten-Gruppiert‘.

203-233. Cetanāmattasaṅgāhaketi cetanāmattaṃyeva paccayuppannaṃ gahetvā ṭhite pañhe. Tattha hi ‘‘nakammapaccayā hetupaccayā’’ti vattuṃ sakkā. Evaṃpakāreti idaṃ ‘‘tīṇītiādīsū’’ti ettha ādi-saddassa atthavacananti dassento ‘‘ādi-saddo hi pakāratthova hotī’’ti āha. Rūpampi labbhati cetanāmattameva asaṅgaṇhanato.

203-233. ‚Bezüglich dessen, was nur den Willen zusammenfasst‘ bedeutet: bei einer Frage, die sich so verhält, dass sie nur den Willen allein als das bedingt Entstandene erfasst. Denn dort ist es möglich zu sagen: ‚Nicht durch den Karma-Bedingungsfaktor, sondern durch den Ursachen-Bedingungsfaktor.‘ ‚Von solcher Art‘: Um zu zeigen, dass dies die Bedeutungserklärung des Wortes ‚usw.‘ in der Passage ‚drei usw.‘ ist, sagte er: ‚Das Wort „usw.“ hat nämlich die Bedeutung von „Art und Weise“.‘ Auch Körperlichkeit wird erlangt, weil nicht bloßer Wille allein erfasst wird.

Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der direkten und indirekten Bedingungs-Gegenprobe ist abgeschlossen.

Paṭiccavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Abhängigkeit ist abgeschlossen.

2. Sahajātavāravaṇṇanā

2. Die Erklärung des Abschnitts über das Mitgeborensein.

234-242. Sahajātapaccayakaraṇanti sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavatti. Sahajātāyattabhāvagamananti sahajāte paccayadhamme āyattabhāvassa [Pg.289] gamanaṃ paccayuppannassa attanā sahajātapaccayāyattavuttitā. Ettha ca sahajātapaccayasaṅkhātaṃ sahajātaṃ karotīti sahajāto, tathāpavatto paccayuppannadhammo. Tattha pavattamāno sahajātasaddo yasmā tassa paccayuppannassa attanā sahajātaṃ paccayadhammaṃ paccayaṃ katvā pavattiṃ tadāyattabhāvūpagamanañca vadatīti vuccati, tasmā vuttaṃ ‘‘sahajātasaddena…pe… vutta’’nti. Tassa karaṇassa gamanassa vāti tassa yathāvuttassa sahajātapaccayakaraṇassa sahajātāyattabhāvūpagamanassa vā. ‘‘Kusalaṃ dhammaṃ sahajāto’’ti imassa kusalaṃ dhammaṃ sahajātaṃ taṃsahabhāvitañca paccayaṃ katvāti ayamatthoti āha ‘‘kusalādīnaṃ kammabhāvato’’ti. Sahajātapaccayasahabhāvīnaṃ paccayānaṃ saṅgaṇhatthañhettha ‘‘sahajātāyattabhāvagamanaṃ vā’’ti vuttaṃ.

234-242. ‚Das Bewirken der mitgeborenen Bedingung‘ bedeutet das Auftreten, indem man das mitgeborene Bedingungsphänomen zur Bedingung macht. ‚Das Eingehen in den Zustand der Abhängigkeit vom Mitgeborenen‘ bedeutet das Eingehen in die Abhängigkeit vom mitgeborenen Bedingungsphänomen, d. h. die durch das bedingt Entstandene selbst bewirkte Existenz in Abhängigkeit von der mitgeborenen Bedingung. Und hierbei ist dasjenige ‚mitgeboren‘, welches das als mitgeborene Bedingung bezeichnete Mitgeborene bewirkt; so ist das so aufgetretene bedingt entstandene Phänomen beschaffen. Weil das dort verwendete Wort ‚mitgeboren‘ das Auftreten jenes bedingt Entstandenen, indem es das mitgeborene Bedingungsphänomen selbst zur Bedingung macht, sowie sein Eingehen in die Abhängigkeit davon ausdrückt, wird gesagt: ‚Mit dem Wort „mitgeboren“ ... usw. ... wurde gesagt.‘ ‚Jenes Bewirkens oder Eingehens‘ bezieht sich auf jenes besagte Bewirken der mitgeborenen Bedingung oder das Eingehen in die Abhängigkeit vom Mitgeborenen. Um zu zeigen, dass dies die Bedeutung von ‚einen heilsamen Zustand als mitgeboren [bezeichnend]‘ ist, d. h., dass man den heilsamen Zustand, der mitgeboren und damit gemeinsam existierend ist, zur Bedingung macht, sagte er: ‚weil das Heilsame usw. die Eigenschaft des Objekts hat.‘ Denn um die mit der mitgeborenen Bedingung koexistierenden Bedingungen zu erfassen, wurde hier gesagt: ‚oder das Eingehen in den Zustand der Abhängigkeit vom Mitgeborenen‘.

Taṃkammabhāvatoti tesaṃ yathāvuttapaccayakaraṇatadāyattabhāvagamanānaṃ kammabhāvato. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātoti kusalaṃ dhammaṃ paṭicca tena sahajāto hutvā’’ti paṭiccasaddaṃ āharitvā attho vutto, taṃ ‘‘paṭiccattho sahajātattho’’ti katvā vuttaṃ. Sahajātasaddayoge kusalaṃ dhammanti upayogavacanassa yutti na vuttā, ‘‘tena sahajāto hutvā’’ti pana vuttattā karaṇatthe upayogavacananti dassitanti keci. Nissayavāre pana kusalaṃ dhammaṃ nissayatthena paccayaṃ katvāti vadantena idhāpi ‘‘kusalaṃ dhammaṃ sahajātatthena paccayaṃ katvā’’ti ayamattho vuttoyeva hoti, paṭiccasaddāharaṇampi imamevatthaṃ ñāpetīti daṭṭhabbaṃ. Upādārūpaṃ kiñci bhūtarūpassa anupālakaṃ upatthambhakañca hontampi sahajātalakkhaṇena na hoti, tasmā paṭiccatthaṃ na pharatīti āha ‘‘paṭiccāti iminā vacanena dīpito paccayo na hotī’’ti. Nidassanavasena vuttanti udāharaṇavasena vuttaṃ, na anavasesatoti attho. Yathāvuttoti paṭiccatthapharaṇavasena vutto. Yathā ca upādārūpaṃ bhūtarūpassa upādārūpassa ca paccayo na hoti, evaṃ ṭhapetvā cha vatthūni sesarūpāni arūpadhammānaṃ paccayo na hotīti dassento ‘‘vatthuvajjāni rūpāni ca arūpāna’’nti āha.

‚Wegen deren Eigenschaft als Akkusativ-Objekt‘ bedeutet: wegen der Eigenschaft der besagten Bewirkung der Bedingung und des Eingehens in die Abhängigkeit davon als Akkusativ-Objekt. In dem Kommentar jedoch wird die Bedeutung erklärt, indem das Wort ‚abhängig‘ herbeigezogen wird: ‚„Einen heilsamen Zustand als mitgeboren“ bedeutet: in Abhängigkeit von einem heilsamen Zustand und mit diesem zusammen entstanden seiend‘; dies wurde so gesagt, weil ‚die Bedeutung von „abhängig“ die Bedeutung von „mitgeboren“ ist‘. Bei der Verbindung mit dem Wort ‚mitgeboren‘ wurde die syntaktische Angemessenheit des Akkusativs bei ‚heilsamen Zustand‘ zwar nicht explizit erklärt, aber durch die Aussage ‚mit diesem zusammen entstanden seiend‘ wird von einigen gezeigt, dass der Akkusativ hier im Sinne des Instrumentals steht. Im Abschnitt über die Stütze jedoch ist mit der Aussage ‚indem man den heilsamen Zustand im Sinne einer Stütze zur Bedingung macht‘ auch hier eben diese Bedeutung ausgedrückt: ‚indem man den heilsamen Zustand im Sinne des Mitgeborenseins zur Bedingung macht‘; und es ist zu verstehen, dass auch das Herbeiziehen des Wortes ‚abhängig‘ genau diese Bedeutung anzeigt. Obwohl irgendeine abgeleitete Körperlichkeit für die elementare Körperlichkeit erhaltend und unterstützend sein mag, geschieht dies nicht durch das Merkmal des Mitgeborenseins; daher erstreckt sich die Bedeutung von ‚abhängig‘ nicht darauf. Darum sagte er: ‚Es ist nicht die Bedingung, die durch dieses Wort „abhängig“ beleuchtet wird.‘ ‚In Form einer Veranschaulichung gesagt‘ bedeutet: als Beispiel gesagt, nicht im Sinne einer Vollständigkeit ohne Ausnahme. ‚Wie besagt‘ bedeutet: im Sinne der Erstreckung der Bedeutung von ‚abhängig‘. Und so wie abgeleitete Körperlichkeit keine Bedingung für elementare Körperlichkeit und abgeleitete Körperlichkeit ist, so zeigt er, dass – mit Ausnahme der sechs physischen Grundlagen – die übrigen körperlichen Phänomene keine Bedingung für die unkörperlichen Phänomene sind, indem er sagt: ‚die körperlichen Phänomene außer der Grundlage für die unkörperlichen Phänomene‘.

Sahajātavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über das Mitgeborensein ist abgeschlossen.

3. Paccayavāravaṇṇanā

3. Die Erklärung des Abschnitts über die Bedingungen.

243. Pati-saddo [Pg.290] patiṭṭhatthaṃ dīpeti ‘‘sāre patiṭṭhito’’tiādīsu, aya-saddo gatiṃ dīpeti ‘‘eti etthāti ayo’’ti.

243. Das Wort ‚pati‘ verdeutlicht die Bedeutung von ‚Feststehen‘ in Passagen wie ‚im Wesentlichen feststehend‘; das Wort ‚aya‘ verdeutlicht das Gehen in: ‚man geht hierhin, daher ist es ein Gehen‘.

Bhūtupādārūpāni saha saṅgaṇhitvā vuttaṃ upādārūpānaṃ viya bhūtarūpāni nissayo hotīti katvā. Yadi evaṃ kasmā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘mahābhūte nissāya cittasamuṭṭhānaṃ upādārūpa’’nti upādārūpaṃyeva dassitanti āha ‘‘aṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādi.

Dies wurde gesagt, indem man die elementare und die abgeleitete Körperlichkeit zusammenfasste, da die elementaren materiellen Phänomene ebenso wie für die abgeleiteten materiellen Phänomene eine Stütze sind. Wenn dem so ist, warum wurde dann im Kommentar mit der Formulierung ‚gestützt auf die Hauptelemente das geist-erzeugte abgeleitete materielle Phänomen‘ nur das abgeleitete materielle Phänomen allein gezeigt? Daraufhin sagte er: ‚Im Kommentar jedoch ... usw.‘

255. Paṭiccavāre sahajāteti paṭiccavāre sahajātapaccayavaṇṇanāyaṃ, kammautujānanti kammajānaṃ utujānañca vasena attho vuttoti yojanā. Tathā hi tattha vuttaṃ ‘‘dvisantatisamuṭṭhānabhūtavasena vutta’’nti (paṭṭhā. aṭṭha. 1.57). Kamme cāti kamme janakakammapaccaye gahite. Ekantānekantakammajānanti ekantena kammajānaṃ na ekantakammajānañca. Tattha asaññabhave ekantakammajaṃ nāma jīvitindriyaṃ, itaraṃ upādārūpaṃ bhūtarūpañca na ekantakammajaṃ, tadubhayampi tattha ekajjhaṃ katvā vuttaṃ, ‘‘mahābhūte paṭicca kaṭattārūpa’’nti idaṃ pana kammasamuṭṭhānavaseneva vuttanti. So nādhippetoti yo yathādassito paṭiccavāre sahajātapaccaye attho vutto, so idha na adhippeto. Kasmāti ce, āha ‘‘kaṭattā…pe… gahitattā’’ti. Taṃ pahāyāti taṃ paṭiccavāre vuttamatthaṃ pahāya aggahetvā. Yathāgahitassāti ‘‘asañña…pe… kaṭattārūpaṃ upādārūpa’’nti pāḷiyaṃ eva gahitassa. Paṭicca paccayāti idaṃ dvinnaṃ vārānaṃ upalakkhaṇaṃ. Paṭiccavāre āgatanayena mahābhūte paṭicca, paccayavāre āgatanayena mahābhūte paccayā mahābhūtānaṃ uppatti na nivāretabbā, tasmā ‘‘upādārūpasaṅkhātaṃ kaṭattārūpa’’nti evaṃ upādārūpaggahaṇena kaṭattārūpaṃ avisesetvā upādārūpānaṃ nivattetabbānaṃ utucittāhārasamuṭṭhānānaṃ atthitāya kaṭattā…pe… visesanaṃ daṭṭhabbanti evamettha yojanā veditabbā.

255. ‚Im Abschnitt über die Abhängigkeit bei dem Mitgeborensein‘ bezieht sich auf die Erklärung der mitgeborenen Bedingung im Abschnitt über die Abhängigkeit. Die Verknüpfung lautet, dass die Bedeutung durch das vom Karma Erzeugte und das von der Temperatur Erzeugte erklärt wurde. Denn so wurde dort gesagt: ‚Es ist im Sinne der durch zwei Kontinuitäten erzeugten Elemente gesagt.‘ ‚Und beim Karma‘ bedeutet: wenn das Karma als die erzeugende Karma-Bedingung erfasst ist. ‚Ausschließlich und nicht ausschließlich vom Karma erzeugt‘: Darunter ist im Dasein der wahrnehmungslosen Wesen das ausschließlich vom Karma Erzeugte das Lebensstärkefaktor-Organ, während die übrige abgeleitete Körperlichkeit und elementare Körperlichkeit nicht ausschließlich vom Karma erzeugt sind; beide zusammen wurden dort an einer Stelle genannt. Diese Aussage ‚in Abhängigkeit von den Hauptelementen die durch das Karma bewirkte Körperlichkeit‘ wurde jedoch allein im Sinne der Karma-Erzeugung gemacht. ‚Jenes ist nicht gemeint‘: Diejenige wie dargelegte Bedeutung, die im Abschnitt über die Abhängigkeit bei der mitgeborenen Bedingung ausgedrückt wurde, ist hier nicht gemeint. Wenn man fragt: ‚Warum?‘, so sagte er: ‚Weil das durch Karma Bewirkte ... usw. ... erfasst ist.‘ ‚Jenes aufgebend‘ bedeutet: jene im Abschnitt über die Abhängigkeit genannte Bedeutung aufgebend, d. h. sie nicht erfassend. ‚Gemäß dem Erfassten‘ bedeutet: wie es im Pali-Text selbst als ‚wahrnehmungslos ... usw. ... das durch Karma bewirkte abgeleitete materielle Phänomen‘ erfasst ist. ‚In Abhängigkeit, als Bedingung‘: Dies ist die Kennzeichnung der beiden Abschnitte. Die Entstehung der Hauptelemente darf weder nach der im Abschnitt über die Abhängigkeit überlieferten Methode ‚in Abhängigkeit von den Hauptelementen‘ noch nach der im Abschnitt über die Bedingungen überlieferten Methode ‚aufgrund der Hauptelemente‘ ausgeschlossen werden; daher ist die Verknüpfung hier so zu verstehen: ‚die als abgeleitete Körperlichkeit bezeichnete durch Karma bewirkte Körperlichkeit‘ – indem man die abgeleitete Körperlichkeit erfasst, ohne die durch Karma bewirkte Körperlichkeit zu differenzieren, ist wegen des Vorhandenseins der auszuschließenden abgeleiteten Körperlichkeiten, die durch Temperatur, Geist und Nahrung erzeugt werden, die Spezifizierung ‚durch Karma bewirkt ... usw. ...‘ anzusehen.

286-287. Ekaccassa rūpassāti ahetukacittasamuṭṭhānassa. Ito paresupi ekaccarūpaggahaṇe eseva nayo. Cakkhādidhammavasenāti cakkhāyatanādirūpadhammavasena. Cittasamuṭṭhānādikoṭṭhāsavasenāti cittajādirūpadhammabhāgavasena. Sabbaṃ labbhatīti satipi imassa nayassa nahetumūlakatte [Pg.291] nonatthinovigatesu ekanti gaṇanaṃ sabbaṃ rūpaṃ sabbassa rūpassa vasena gaṇanā labbhati catusantativasena vattamānesu pañcavīsatiyā rūpadhammesu vajjitabbassa abhāvā.

286-287. „Für manche Körperlichkeit“ bezieht sich auf die durch einen ursachenlosen Geist hervorgerufene Körperlichkeit. Auch bei der Erfassung von „mancher Körperlichkeit“ im Folgenden ist dies die Methode. „Mittels der Phänomene wie Auge usw.“ bedeutet: mittels der körperlichen Phänomene wie der Augengrundlage usw. „Mittels der Abteilungen wie der vom Geist hervorgerufenen usw.“ bedeutet: mittels der Abschnitte der körperlichen Phänomene, die vom Geist usw. erzeugt werden. „Alles wird erlangt“ bedeutet: Obwohl diese Methode nicht auf der Ursache gründet, wird bei den Bedingungen des Nicht-Abwesens und des Nicht-Verschwindens die Zählung als „Eins“ erlangt; die Berechnung der gesamten Körperlichkeit in Bezug auf die gesamte Körperlichkeit wird erlangt, weil es unter den fünfundzwanzig körperlichen Phänomenen, die im Hinblick auf die vier Kontinuen bestehen, nichts gibt, was auszuschließen wäre.

Paccayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Bedingungen (Paccayavāra) ist abgeschlossen.

4. Nissayavāravaṇṇanā

4. Die Erklärung des Abschnitts über die Stütze (Nissayavāra)

329-337. Nissayapaccayabhāvanti nissayavāre vuttassa sahajātapurejātassa ca nissayaṭṭhassa dhammassa paccayabhāvaṃ paccayavārena niyametunti yojanā. Tathā paccayavāre ‘‘paccayā’’ti vuttassa paccayadhammassa sahajātapurejātabhāvaṃ nissayavārena niyametunti yojanā. Niyamanañcettha paccayaṭṭhanissayaṭṭhānaṃ pariyāyantarena pakāsitattā atthato bhedābhāvadassananti veditabbo. Tena vuttaṃ ‘‘paccayattaṃ nāma nissayattaṃ, nissayattaṃ nāma paccayatta’’nti.

329-337. „Den Zustand der Stützbedingung“ zu bestimmen, bedeutet gemäß der Satzkonstruktion: den Bedingungszustand des im Nissaya-Abschnitt erwähnten, gleichzeitig entstandenen und vorher entstandenen Phänomens, das die Bedeutung einer Stütze hat, durch den Paccaya-Abschnitt festzulegen. Ebenso bedeutet es gemäß der Satzkonstruktion: den Zustand des gleichzeitig entstandenen und vorher entstandenen des im Paccaya-Abschnitt als „Bedingung“ bezeichneten Bedingungsphänomens durch den Nissaya-Abschnitt festzulegen. Und diese Festlegung ist hier so zu verstehen, dass sie das Fehlen eines inhaltlichen Unterschieds aufzeigt, da die Bedeutung der Bedingung und die Bedeutung der Stütze nur in einer anderen Ausdrucksweise dargelegt werden. Daher wurde gesagt: „Der Zustand einer Bedingung ist wahrlich der Zustand einer Stütze, der Zustand einer Stütze ist wahrlich der Zustand einer Bedingung.“

Nissayavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Stütze (Nissayavāra) ist abgeschlossen.

5. Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā

5. Die Erklärung des Abschnitts über die Assoziation (Saṃsaṭṭhavāra)

351-368. Sāti savatthukā paṭisandhi. Idhāpīti imasmiṃ saṃsaṭṭhavārepi. Adhipatipurejātāsevanesu anulomato nakammanavipākanajhānanavippayuttesu paccanīyato ṭhitesu na labbhati, aññesu sahajātādīsu anulomato hetuādīsu paccanīyato ca anulomato ca ṭhitesu labbhatīti. Tenāha ‘‘labbhamānapaccayesū’’ti. Imassa visesassāti imassa yathāvuttassa visesassa dassanatthaṃ uddhaṭā, tasmā tādisassa visesassa dassetabbassa abhāvato vatthuvirahitā paṭisandhi anuddhaṭā, na vippayutte paccanīyato ṭhite abhāvatoti attho. Hetupaccayavirahitamattadassanatthanti iminā bhūtakathanaṃ ahetukaggahaṇaṃ na byabhicāranivattananti dasseti. ‘‘Ahetukavipākakiriyavasenā’’ti bhavitabbaṃ hetupariyantattā maggassa.

351-368. „Sie“ ist die Wiedergeburtserstrebung mit Grundlage. „Auch hier“ bedeutet: auch in diesem Abschnitt über die Assoziation. Bei den Bedingungen der Vorherrschaft, des Vorher-Entstandenen und der Gewöhnung in direkter Ordnung sowie bei Nicht-Kamma, Nicht-Reifung, Nicht-Vertiefung und Nicht-Verbunden in entgegengesetzter Ordnung stehend wird es nicht erlangt; bei anderen wie dem Gleichzeitig-Entstandenen usw. in direkter Ordnung sowie bei der Ursache usw., die sowohl in direkter als auch in entgegengesetzter Ordnung stehen, wird es erlangt. Daher sagte er: „unter den erlangten Bedingungen“. „Wegen dieses Unterschieds“ bedeutet: zur Veranschaulichung dieses wie oben beschriebenen Unterschieds herausgegriffen; daher ist, da ein solcher aufzuzeigender Unterschied nicht existiert, die grundlagenfreie Wiedergeburtserstrebung nicht herausgegriffen worden, was bedeutet, dass sie beim Vorliegen der entgegengesetzten Ordnung des Nicht-Verbundenen nicht abwesend ist. „Nur um das Freisein von der Ursachenbedingung aufzuzeigen“ – hiermit zeigt er, dass das Ergreifen des „Ursachenlosen“ eine Tatsachenfeststellung ist und keine Abwendung von einer Abweichung. Es sollte heißen: „mittels ursachenloser Reifung und funktioneller Aktivität“, da der Pfad durch die Ursachen begrenzt ist.

369-391. ‘‘Hetumhi anulomato ṭhite jhānamaggā paccanīyato na labbhantī’’tiādi yaṃ idha aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ, taṃ hetupaccayādivasena uppajjamāno [Pg.292] dhammo cattāro sabbaṭṭhānikā āhārindriyajhānamaggā cāti ime aṭṭha paccaye alabhanto nāma natthīti iminā paṭiccavāre anulomapaccanīyavaṇṇanāyaṃ vuttena nayena vedituṃ sakkāti āha ‘‘paṭiccavāre…pe… nayenā’’ti. Sesesūti ahetukamohavajjāhetukesu pañcaviññāṇā…pe… jhānapaccayaṃ labhanti, tasmā ‘‘ahetukamohova jhānamaggapaccayaṃ labhatī’’ti na sakkā vattuṃ, kiñca paccanīyānulome dvinnaṃ paccayānaṃ anulomena anulomavasena saha yojanā natthi ekekasseva yojanāya āgatattā, tasmā ahetukamohova maggapaccayaṃ labhatīti evamettha yojanā veditabbā.

369-391. Was hier im Kommentar gesagt wurde: „Wenn die Ursache in direkter Ordnung steht, werden Vertiefung und Pfad in entgegengesetzter Ordnung nicht erlangt“ usw. – dies kann nach der Methode verstanden werden, die in der Erklärung der direkten und entgegengesetzten Ordnung im Paṭiccavāra dargelegt wurde, nämlich dass es kein Phänomen gibt, das durch die Ursachenbedingung usw. entsteht und diese acht Bedingungen – die vier allgegenwärtigen, Nahrung, Fähigkeit, Vertiefung und Pfad – nicht erlangt; darum sagte er: „nach der Methode im Paṭiccavāra... usw.“. „Unter den übrigen“ bedeutet: Unter den ursachenlosen Phänomenen mit Ausnahme der ursachenlosen Verblendung erlangen die fünf Sinnesbewusstseine... usw. die Vertiefungsbedingung; daher kann man nicht sagen: „Nur die ursachenlose Verblendung erlangt die Vertiefungs- und Pfadbedingung“. Zudem gibt es bei der Verbindung von Entgegengesetzt-Direkt keine Verknüpfung zweier Bedingungen in direkter Weise miteinander, da sie nur einzeln zur Verknüpfung gelangt sind. Daher ist die Satzverbindung hier so zu verstehen: „Nur die ursachenlose Verblendung erlangt die Pfadbedingung.“

Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Assoziation (Saṃsaṭṭhavāra) ist abgeschlossen.

6. Sampayuttavāravaṇṇanā

6. Die Erklärung des Abschnitts über die Verbundenheit (Sampayuttavāra)

392-400. Sadisaṃ sampayuttanti ‘‘yaṃ sadisaṃ, taṃ saṃsaṭṭha’’nti vuccamānaṃ sampayuttaṃ na hoti ‘‘saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’tiādīsu. Asaṃsaṭṭhaṃ vokiṇṇanti yaṃ na saṃsaṭṭhaṃ antarantarā uppajjamānena vokiṇṇampi vimissatāya sampayuttanti vuccamānaṃ, taṃ saṃsaṭṭhaṃ na hoti ‘‘yā sā vīmaṃsā…pe… kosajjasampayuttā’’tiādīsu. Evaṃ asampayuttassapi saṃsaṭṭhapariyāyo asaṃsaṭṭhassa ca sampayuttapariyāyo atthīti tadubhayaṃ itaretaraṃ niyametīti dassanatthaṃ vāradvayadesanāti dassento āha ‘‘ubhayaṃ…pe… niyāmakaṃ hotī’’ti, saṃsaṭṭhasaddo hi vokiṇṇaṭṭho natthi, sampayuttasaddo ca sadisattho, tasmā yathā saṃsaṭṭhasaddo sampayuttasaddāpekkho sadisatthato vinivattitvā ekuppādādisabhāvameva atthaṃ bodheti, evaṃ sampayuttasaddopi saṃsaṭṭhasaddāpekkho vokiṇṇaṭṭhato vinivattitvāti aññamaññāpekkhassa saddadvayassa aññamaññaniyāmakatā veditabbā.

392-400. „Das Ähnliche ist verbunden“ – was mit den Worten „was ähnlich ist, das ist assoziiert“ bezeichnet wird, ist nicht im eigentlichen Sinne „verbunden“ in Ausdrücken wie „die angeschirrten Pferde“ usw. „Nicht assoziiert ist vermischt“ – was nicht assoziiert ist, aber aufgrund seiner Vermischung durch das dazwischen erfolgende Entstehen als „verbunden“ bezeichnet wird, ist nicht assoziiert in Ausdrücken wie „was jene Untersuchung... usw., die mit Trägheit verbunden ist“ usw. Um zu zeigen, dass es somit für das Nicht-Verbundene eine metaphorische Verwendung als „assoziiert“ gibt und für das Nicht-Assoziierte eine metaphorische Verwendung als „verbunden“, und dass beide einander wechselseitig bestimmen, wird die Lehre von den beiden Abschnitten dargelegt; dies aufzeigend sagte er: „Beide... usw. bestimmen einander.“ Denn das Wort „saṃsaṭṭha“ bedeutet hier nicht „vermischt“ und das Wort „sampayutta“ bedeutet „ähnlich“; daher, so wie das Wort „saṃsaṭṭha“ in Bezug auf das Wort „sampayutta“ von der Bedeutung der bloßen Ähnlichkeit abweicht und die eigentliche Natur des gleichzeitigen Entstehens usw. ausdrückt, so weicht auch das Wort „sampayutta“ in Bezug auf das Wort „saṃsaṭṭha“ von der Bedeutung der bloßen Vermischung ab. So ist die wechselseitige Bestimmung dieser beiden voneinander abhängigen Wörter zu verstehen.

Sampayuttavāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Verbundenheit (Sampayuttavāra) ist abgeschlossen.

7. Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā

7. Die Erklärung der Aufteilung des Abschnitts der Fragen (Pañhāvāravibhaṅga)

401-403. Te [Pg.293] paccayeti te hetuādike paccaye. Paṭipāṭiyāti ettha paccayapaṭipāṭiyā kusalādipadapaṭipāṭiyā vāti āsaṅkāyaṃ ubhayavasenapi attho yujjatīti dassento paṭhamaṃ tāva sandhāyāha ‘‘yathākkamenā’’tiādi. Tassattho – ‘‘hetupaccayo ārammaṇapaccayo’’tiādinā nayena desanākkamena yāya paṭipāṭiyā paṭiccavāre paccayā āgatā, tadanurūpaṃ te dassetunti. Dutiyaṃ pana dassetuṃ ‘‘kusalo kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Sā panāyaṃ padapaṭipāṭi yasmā na kusalapadadassanamattena dassitā hoti, tasmā taṃ ekadesena sakalaṃ nayato dassento āha ‘‘kusalo kusalassāti…pe… hotī’’ti. Tenāti nidassanamattena ‘‘kusalo kusalassā’’ti padena. Sabbo pabhedoti yaṃ tattha tattha paccaye ‘‘kusalo kusalassā’’tiādiko yattako pabhedo vissajjanaṃ labhati, so sabbo pabhedoti attho. Te paccaye paṭipāṭiyā dassetunti te hetuādipaccaye kusalādipadapaṭipāṭiyā dassetuṃ.

401-403. „Jene Bedingungen“ bezieht sich auf jene Bedingungen wie die Ursache usw. „In der Reihenfolge“ – bezüglich der Frage, ob hierbei die Reihenfolge der Bedingungen oder die Reihenfolge der Begriffe wie „heilsam“ usw. gemeint ist, zeigt er, dass die Bedeutung in beiderlei Hinsicht zutrifft, und sagte im Hinblick auf die erste Alternative: „gemäß der Reihenfolge“ usw. Deren Sinn ist: um jene Bedingungen entsprechend der Reihenfolge darzustellen, in der sie im Paṭiccavāra nach der Darlegungsmethode wie „Ursachen-Bedingung, Objekt-Bedingung“ usw. vorkommen. Um jedoch die zweite Alternative darzulegen, wurde „ein heilsamer für einen heilsamen“ usw. gesagt. Da diese Begriffsreihenfolge nicht bloß durch das Aufzeigen des Begriffs „heilsam“ dargestellt wird, sagte er, um sie in Auszügen nach der gesamten Methode darzulegen: „ein heilsamer für einen heilsamen... usw. ist“. Mit „durch dieses“ ist der als bloßes Beispiel dienende Ausdruck „ein heilsamer für einen heilsamen“ gemeint. „Jede Aufteilung“ bedeutet: jede Aufteilung in Form von Antworten wie „ein heilsamer für einen heilsamen“ usw., die bei den jeweiligen Bedingungen vorkommt, das ist der Sinn von „jede Aufteilung“. „Um jene Bedingungen in der Reihenfolge aufzuzeigen“ bedeutet: um jene Bedingungen wie Ursache usw. in der Reihenfolge der Begriffe wie „heilsam“ usw. darzustellen.

404. Phalavisesaṃ ākaṅkhantā paṭiggāhakato viya dāyakatopi yathā dakkhiṇā visujjhati, evaṃ dānaṃ dentīti āha ‘‘visuddhaṃ katvā’’ti. Tesanti vattabbatārahanti iminā vodānassa sakadāgāmiādīnaṃ āveṇikataṃ dasseti. Kāmaṃ aggamaggapurecārikampi vodānameva, asekkho pana hutvā taṃ paccavekkhatīti na taṃ idha gahitaṃ. Tanti vodānaṃ. Gotrabhucittanti aṭṭhamakassa uppajjanakāle ‘‘gotrabhū’’ti vattabbatārahaṃ cittaṃ. Gotrabhusadisanti vā sotāpannādigotrābhibhāvīti vā gotrabhucittanti evamettha attho veditabbo. Paccayuppannaṃ bhūmito vavatthapeti, ‘‘tebhūmakakusalamevā’’ti ettha viya na paccayadhammanti attho. Desanantarattāti ‘‘kusalacittasamaṅgissā’’tiādinā puggalāmasanadesanato aññattā, aññathā gahitaṃ puna na gaṇheyyāti adhippāyo.

404. Diejenigen, die eine besondere Frucht ersehnen, geben eine Gabe so, wie die Opfergabe sowohl vom Empfänger als auch vom Spender gereinigt wird; daher heißt es: „indem man sie rein macht“. Mit den Worten „sie verdienen es, \"ihre\" genannt zu werden“ zeigt er die Exklusivität der Läuterung (vodāna) für die Einmalwiederkehrer usw. Zwar ist auch das, was dem höchsten Pfad vorausgeht, eben Läuterung, aber da einer, der ein Unerschütterlicher (asekkha) geworden ist, diese rückblickend betrachtet, wird sie hier nicht erfasst. Das („taṃ“) bezieht sich auf die Läuterung. Unter „Gattungswechsel-Bewusstsein“ (gotrabhūcitta) versteht man das Bewusstsein, das im Moment des Entstehens des achten [edlen Individuums] verdient, „Gattungswechsel“ genannt zu werden. Oder es ist wie das Gattungswechsel-Bewusstsein, oder es überwindet die Gattung der Stromeingetretenen usw. – so ist hier die Bedeutung von „gotrabhūcitta“ zu verstehen. Es bestimmt das Bedingte (paccayuppanna) nach seiner Ebene (bhūmi), und nicht das bedingende Phänomen (paccayadhamma), so wie in der Formulierung „nur das Heilsame der drei Ebenen“. Unter „weil es eine andere Lehrdarstellung ist“ versteht man, dass sie sich von der personenzentrierten Lehre wie „dessen, der mit heilsamem Geist ausgestattet ist“ unterscheidet; die Absicht ist, dass man das, was auf andere Weise erfasst wurde, nicht noch einmal erfasst.

405. Rāgarahitassa viya somanassarahitassa ca rāgassa na ārammaṇe assādanavasena pavatti ajjhupekkhanatoti vuttaṃ ‘‘assādanaṃ…pe… kicca’’nti. Sahasākārappavattāya uppilāvitasabhāvāya pītiyā āhitavisesāya taṇhāya taṃ taṇhābhinandananti vuccatīti taṃ sandhāyāha [Pg.294] ‘‘pītikiccasahitāya taṇhāya kicca’’nti. Yathā ca yathāvuttakiccavisesāya pītiyā āhitavisesā taṇhā taṇhābhinandanā, evaṃ diṭṭhābhinandanā veditabbā. Yasmā pana sā atthato paccayavisesavisiṭṭhā diṭṭhiyeva, tasmā vuttaṃ ‘‘diṭṭhābhinandanā diṭṭhiyevā’’ti. Ettha panāti ‘‘abhinandatī’’ti padassa taṇhādiṭṭhivasena vuttesu etesu pana dvīsu atthesu. Abhinandantassāti idaṃ diṭṭhābhinandanaṃyeva sandhāya vuttanti adhippāyena ‘‘pacchimatthameva gahetvā’’ti vuttaṃ. Abhinandantassāti pana avisesato vuttattā taṇhāvasena diṭṭhivasena abhinandantassāti ayamettha attho adhippeto, tasmā ‘‘abhinandanā…pe… na sakkā vattu’’nti idamidha vacanamanokāsaṃ. Kasmā? Diṭṭhirahitepi santāne abhinandanassa vuttattā. Taṇhāvasena nandatīti taṇhābhinandanavaseneva vutto attho purimo attho. Dvīsu pana somanassasahagatacittuppādesūti diṭṭhirahitāni somanassasahagatacittāni sandhāyāha. Yathāvuttenāti ‘‘sarāgassa somanassassā’’tiādinā vuttena somanassena assādentassa, rāgena ca tesuyeva yathāvuttesu dvīsu cittesu assādentassa, catūsupi somanassasahagatacittesu sappītikataṇhāya abhinandantassa, catūsupi diṭṭhisampayuttesu diṭṭhābhinandanāya abhinandantassa diṭṭhi uppajjatīti evamettha yojanā veditabbā. Tena vuttaṃ ‘‘itipi sakkā yojetu’’nti. Yathā diṭṭhūpanissayato diṭṭhābhinandanā sambhavati, evaṃ taṇhūpanissayato taṇhābhinandanāpi sambhavatīti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Abhinandati rāgo uppajjatī’’ti vacanato sappītikataṇhāya abhinandantassa rāguppattipi vattabbā, na vā vattabbā taṇhābhinandanāya eva rāguppattiyā vuttattā.

405. So wie bei einem, der frei von Gier ist, das Nicht-Auftreten von Gier gegenüber dem Objekt aufgrund des Fehlens von Freude als Gleichmut bezeichnet wird, so heißt es: „das Genießen ... usw. ... ist die Funktion“. Das Begehren (taṇhā), das durch die plötzlich auftretende und überschäumende Natur der Verzückung (pīti) eine besondere Prägung erhalten hat, wird als „Begehrens-Erfreuen“ (taṇhābhinandana) bezeichnet; in Bezug darauf heißt es: „die Funktion des Begehrens, das mit der Funktion der Verzückung verbunden ist“. Und so wie das Begehren, das durch die Verzückung mit der oben genannten besonderen Funktion besonders geprägt ist, „Begehrens-Erfreuen“ ist, ebenso ist das „Ansichten-Erfreuen“ (diṭṭhābhinandana) zu verstehen. Da dieses jedoch der Sache nach nichts anderes als die durch eine besondere Bedingung ausgezeichnete Ansicht (diṭṭhi) selbst ist, heißt es: „Ansichten-Erfreuen ist bloß die Ansicht“. Mit „Hierbei jedoch“ meint man: unter diesen beiden Bedeutungen des Wortes „er freut sich“ (abhinandati) im Sinne von Begehren und Ansicht. In Bezug auf „für den sich Erfreuenden“ wurde mit der Absicht, dass dies sich nur auf das Ansichten-Erfreuen bezieht, gesagt: „indem man nur die letztere Bedeutung nimmt“. Weil aber „für den sich Erfreuenden“ ohne nähere Spezifizierung gesagt wurde, ist hier die Bedeutung gemeint: „für den, der sich entweder durch Begehren oder durch Ansicht erfreut“. Daher hat die Aussage „Erfreuen ... usw. ... kann man nicht sagen“ hier keinen Raum. Warum? Weil das Erfreuen auch in einer von Ansichten freien Geisteskontinuität beschrieben wird. Die erste Bedeutung wurde im Sinne des Begehrens-Erfreuens ausgedrückt: „er erfreut sich durch das Begehren“. Mit „In zwei von Freude begleiteten Geisteszuständen“ bezieht er sich auf die von Ansichten freien, von Freude begleiteten Geisteszustände. Die syntaktische Verknüpfung ist hier wie folgt zu verstehen: „Durch das oben Gesagte“ – d.h. durch die mit Worten wie „für den Gierigen, den Freudvollen“ beschriebene Freude genießend, und durch Gier eben in jenen beiden oben genannten Geisteszuständen genießend, und in allen vier von Freude begleiteten Geisteszuständen mit dem von Verzückung begleiteten Begehren sich erfreuend, und in allen vier mit Ansichten verbundenen Geisteszuständen durch das Ansichten-Erfreuen sich erfreuend, entsteht eine Ansicht. Deshalb heißt es: „Auch so kann man es verknüpfen“. Es ist zu sehen, dass so wie das Ansichten-Erfreuen aus der starken Abhängigkeit von Ansichten entsteht, ebenso auch das Begehrens-Erfreuen aus der starken Abhängigkeit vom Begehren entsteht. Aufgrund des Satzes „Er erfreut sich, Gier entsteht“ muss auch das Entstehen von Gier für denjenigen, der sich mit von Verzückung begleitetem Begehren erfreut, ausgesagen werden, oder es muss nicht ausgesagt werden, da das Entstehen von Gier bereits durch das Begehrens-Erfreuen selbst ausgedrückt ist.

406. ‘‘Tadārammaṇatāyā’’ti vattabbe ‘‘tadārammaṇatā’’ti vuttanti āha ‘‘vibhattilopo hettha kato’’ti. Tadārammaṇatāti ettha tā-saddābhidheyyo attho bhāvo nāma, so pana tadārammaṇasaddābhidheyyato añño natthīti dassento āha ‘‘bhāvavantato vā añño bhāvo nāma natthī’’ti. Etena sakatthe ayaṃ tā-saddoti dasseti. Tenāha ‘‘vipāko tadārammaṇabhāvabhūtoti attho’’ti. Etasmiñcatthe ‘‘tadārammaṇatā’’ti paccattekavacanaṃ daṭṭhabbaṃ. Viññāṇañcāyatana…pe… na vuttanti yadipi kāmāvacaravipākānampi kammaṃ [Pg.295] ārammaṇaṃ labbhati, taṃ pana viññāṇañcāyatananevasaññānāsaññāyatanavipākānaṃ viya na ekantena imassa vipākacittassa idaṃ kammaṃ ārammaṇanti vavatthitaṃ kāmāvacaravipākacittānaṃ bahubhedattā, tasmā taṃ labbhamānampi na vuttanti attho. Yadi evaṃ kiṃ taṃ labbhamānampi na dassitamevāti āsaṅkāyaṃ āha ‘‘tadārammaṇena panā’’tiādi. Anulomato samāpajjane yebhuyyena āsannasamāpattiyā ārammaṇabhāvo dassito, aññathā ‘‘paṭilomato vā ekantarikavasena vā’’ti vacanaṃ niratthakaṃ siyāti adhippāyo. Bhaveyyāti anāsannāpi samāpatti ārammaṇaṃ bhaveyya, na sakkā paṭikkhipitunti attho. Teneva hi ‘‘yebhuyyenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ satīti yadi āvajjanāya eva ārammaṇabhāvena kusalānaṃ khandhānaṃ abyākatārammaṇatā adhippetā, evaṃ sante. Vattabbaṃ siyāti ‘‘iddhividhañāṇassā’’ti ca pāḷiyaṃ vattabbaṃ siyā tassāpi āvajjanāya ārammaṇabhāvato. Taṃ na vuttanti taṃ abyākataṃ iddhividhañāṇaṃ ‘‘kusalā khandhā iddhividhañāṇassā’’ti na vuttaṃ. Hontīti ārammaṇaṃ honti. Tānīti cetopariyañāṇādīni. Yāya kāyacīti cetopariyañāṇādīnaṃ aññesañca kusalānaṃ ārammaṇakaraṇavasena āvajjantiyā.

406. Wo eigentlich „tadārammaṇatāya“ stehen sollte, steht „tadārammaṇatā“; daher sagt er: „Hier wurde ein Kasusendungsschwund (vibhattilopa) vorgenommen“. Um zu zeigen, dass die durch das Suffix „-tā“ ausgedrückte Bedeutung, nämlich das „Wesen“ (bhāva), sich nicht von der durch das Wort „tadārammaṇa“ ausgedrückten Bedeutung unterscheidet, sagt er: „Oder es gibt kein anderes Wesen als den Eigner des Wesens“. Damit zeigt er, dass dieses Suffix „-tā“ in seiner eigenen Bedeutung verwendet wird. Deshalb sagt er: „Die Bedeutung ist: die Reifung (vipāka) ist zu einem Zustand geworden, der dieses Objekt hat“. In dieser Bedeutung ist „tadārammaṇatā“ als Nominativ Singular anzusehen. Unter „Bereich der unendlichen Wahrnehmung ... usw. ... wurde nicht gesagt“ versteht man: Obwohl auch für die Reifungen der Sinnensphäre das Kamma als Objekt vorkommt, ist dies jedoch nicht so ausschließlich festgelegt wie bei den Reifungen des Bereichs der unendlichen Wahrnehmung und des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, wonach dieses Kamma das Objekt dieses Reifungsbewusstseins ist, da die Reifungsbewusstseine der Sinnensphäre sehr vielfältig sind; daher wurde es, obwohl es vorkommt, nicht erwähnt. Aus der Besorgnis „Wenn dem so ist, warum wurde es dann, obwohl es vorkommt, überhaupt nicht gezeigt?“, sagt er: „Aber durch das Registrierungsobjekt ...“ usw. Beim Eintreten in regulärer Reihenfolge (anuloma) wird meist der Zustand des Habens der unmittelbar benachbarten Erreichung (samāpatti) als Objekt gezeigt; andernfalls wäre der Ausdruck „oder in umgekehrter Reihenfolge oder mit Auslassung von jeweils einer Stufe“ sinnlos – so ist die Absicht. Mit „es könnte sein“ meint er: Auch eine nicht benachbarte Erreichung könnte ein Objekt sein, das kann man nicht ausschließen. Genau deshalb wurde ja „meistens“ gesagt. Mit „Wenn dem so ist“ meint er: Wenn nur durch das Objekt-Sein für das Zuwendungsbewusstsein (āvajjana) das Objekt-Sein des Unbestimmten (abyākata) für die heilsamen Aggregate gemeint ist, dann müsste man sagen: „und für das Wissen um die übernatürlichen Kräfte“ (iddhividhañāṇa) müsste im Pali-Text gesagt werden, weil auch dieses ein Objekt für das Zuwendungsbewusstsein ist. Das wurde nicht gesagt: Jenes unbestimmte Wissen um die übernatürlichen Kräfte wurde nicht in der Form „heilsame Aggregate sind [Objekt] für das Wissen um die übernatürlichen Kräfte“ erwähnt. Mit „sie sind“ meint er: sie sind das Objekt. Mit „jene“ meint er das Wissen um die Gedankenlesung (cetopariyañāṇa) usw. Mit „durch welches auch immer“ meint er: durch das Zuwendungsbewusstsein, das sich zuwendet, indem es das Wissen um die Gedankenlesung usw. und andere heilsame Zustände zum Objekt macht.

407-409. Ādīnavadassanena sabhāvato ca aniṭṭhatāmattavasena ca domanassassa uppatti veditabbāti yojetabbaṃ. Āghātavatthuādibhedena akkhantibhedā veditabbā.

407-409. Es ist zu verstehen, dass das Entstehen von Missmut (domanassa) durch das Erkennen des Elends (ādīnavadassana), aus der eigenen Natur heraus und durch die bloße Tatsache des Unerwünschten verstanden werden muss. Die Arten der Ungeduld (akkhanti) sind durch die Einteilungen wie die Gründe für Groll (āghātavatthu) usw. zu verstehen.

410. Sabbassāti pakaraṇaparicchinne gayhamāne sabbassa abyākatassa, atthantaravasena pana gayhamāne sabbassa ñeyyassāti attho. Asakkuṇeyyattāti idaṃ vattabbassa anantāparimeyyatāya vuttaṃ, na aññāṇapaṭighātato.

410. Mit „von allem“ (sabbassa) ist gemeint: Wenn es im Rahmen des Kontextes verstanden wird, von allem Unbestimmten (abyākata); wenn es jedoch im Sinne einer anderen Bedeutung genommen wird, von allem Erkennbaren (ñeyya). Mit „wegen der Unfähigkeit“ (asakkuṇeyyatā) ist dies im Hinblick auf die Unendlichkeit und Unermesslichkeit des Auszudrückenden gesagt worden, nicht wegen eines Hindernisses durch Unwissenheit.

417. Vodānasaṅkhātaṃ vuṭṭhānaṃ apubbato na hotīti vuttaṃ ‘‘apubbato cittasantānato vuṭṭhānaṃ bhavaṅgamevā’’ti. Tañhi yathāladdhassa visesassa vodāpanaṃ paguṇabhāvāpādanaṃ apubbaṃ nāma na hoti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘heṭṭhimaṃ heṭṭhimañhi paguṇajjhānaṃ uparimassa uparimassa padaṭṭhānaṃ hoti, tasmā vodānampi vuṭṭhānanti vutta’’nti. Avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti kusalabhāvena [Pg.296] samānattā vajjetabbatāya abhāvato vibhajitvā vattabbaṃ natthi, tasmā yadettha visesanaṃ labbhati, taṃ dassento ‘‘nevasaññānāsaññāyatanaṃ…pe… samāpattiyā’’ti āha. Cittuppādakaṇḍe vuttamevāti paṭṭhāne pana ‘‘kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’tiādinā ‘‘kiriyānantaraṃ tadārammaṇabhāve’’ti yaṃ vattabbaṃ, taṃ cittuppādakaṇḍavaṇṇanāyaṃ vuttameva.

417. Es wurde gesagt, dass das als Läuterung (vodāna) bezeichnete Auftauchen (vuṭṭhāna) nicht aus einem zuvor nicht dagewesenen Zustand erfolgt: „Das Auftauchen aus dem zuvor nicht dagewesenen Geiststrom ist bloß das Lebenskontinuum (bhavaṅga).“ Denn jenes Reinigen des jeweils erlangten besonderen Zustands, das Herbeiführen der Geläufigkeit, wird nicht als etwas „zuvor nicht Dagewesenes“ (apubba) bezeichnet. So wurde nämlich gesagt: „Denn das jeweils tiefere, geläufige Jhana ist die unmittelbare Ursache (padaṭṭhāna) für das jeweils höhere; darum wird auch die Läuterung als Auftauchen bezeichnet.“ „Es gibt nichts zu sagen, weil es zugewendet werden muss“ (avajjetabbattā vattabbaṃ natthīti): Da es dem Zustand des Heilsamen gleicht, gibt es mangels der Notwendigkeit des Ausschließens nichts gesondert zu sagen; um daher zu zeigen, was für eine Spezifizierung hier vorliegt, sagte er: „die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ... usw. ... durch die Erreichung (samāpatti)“. „Es wurde bereits im Abschnitt über das Entstehen der Bewusstseinszustände (Cittuppādakaṇḍe) gesagt“: Im Paṭṭhāna jedoch ist das, was zu sagen ist mit Worten wie „Wenn das Heilsame erloschen ist, entsteht das Resultat als dessen Objekt (tadārammaṇatā)“ usw., hinsichtlich des „Zustands des Objekthaltens unmittelbar nach einer funktionellen [Geistesaktivität]“ (kiriyānantaraṃ tadārammaṇabhāve), bereits in der Erklärung des Cittuppādakaṇḍa gesagt worden.

Tā ubhopīti yā ‘‘kusalavipākāhetukasomanassasahagatā upekkhāsahagatā cā’’ti dve manoviññāṇadhātuyo vuttā, tā ubhopi somanassasahagatamanoviññāṇadhātuvasena vuttā. Kasmā? Dasannaṃ kāmāvacarabhavaṅgānaṃ attano tadārammaṇakāle santīraṇakāle ca voṭṭhabbanassa anantarapaccayabhāvato. Upekkhāsahagatā pana yathāvuttānaṃ dasannaṃ vipākānaṃ manoviññāṇadhātūnaṃ attano tadārammaṇādikāle voṭṭhabbanakiriyassa santīraṇakāle manodhātukiriyassa bhavaṅgakāleti yojetabbaṃ.

„Beide von ihnen“ (tā ubhopī) bezieht sich auf die zwei genannten Geistbewusstseins-Elemente (manoviññāṇadhātu), nämlich das „vom heilsamen Resultat stammende, ursachenlose, von Freude begleitete und das von Gleichmut begleitete“; diese wurden beide unter dem Aspekt des von Freude begleiteten Geistbewusstseins-Elements dargelegt. Warum? Weil es für die zehn sinnesweltlichen Lebenskontinua (kāmāvacarabhavaṅga) zur Zeit ihres eigenen Registrierens (tadārammaṇa) und zur Zeit des Untersuchens (santīraṇa) als unmittelbare Bedingung (anantarapaccaya) des Bestimmens (voṭṭhabbana) fungiert. Das von Gleichmut begleitete [Element] hingegen ist wie folgt zuzuordnen: für die besagten zehn resultierenden Geistbewusstseins-Elemente zur Zeit ihres eigenen Registrierens usw., zur Zeit der funktionellen Bestimmungsaktivität, zur Zeit des Untersuchens, zur Zeit der funktionellen Geist-Element-Aktivität und zur Zeit des Lebenskontinuums (bhavaṅga).

423. Paṭivijjhitvāti jānitvā. Daḷhaṃ na gahetabbanti daḷhaggāhaṃ na gahetabbaṃ. Balavato…pe… vipaccanatoti etena balavatā dubbalatā ca appamāṇaṃ, katokāsatā pamāṇanti dasseti. Katokāsatā ca avasesapaccayasamavāye vipākābhimukhatāti daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñcīti ca balavaṃ dubbalaṃ vāti attho. Vipākajanakampi kiñci kammaṃ upanissayapaccayo na hotīti sakkā vattuṃ. Sati hi kammaupanissayapaccayānaṃ avinābhāve vipākattike upanissayapaccaye gahite kammapaccayo visuṃ na uddharitabbo siyā, vedanāttike ca upanissaye paccanīyato ṭhite kammapaccayena saddhiṃ aṭṭhāti na vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Paccayadvayassa pana labbhamānatapparāya desanāya upanissaye gahitepi kammapaccayo uddharitabboyevāti sakkā vattuṃ. Labbhamānassa hi uddharaṇaṃ ñāyāgataṃ, tathā upanissaye paccanīyato ṭhitepi kammapaccayo vattabbova upanissayassa anekabhedattā, vipākaṃ janentaṃ kammaṃ vipākassa upanissayo na hotīti na vattabbamevāti veditabbaṃ.

423. „Nachdem man durchdrungen hat“ (paṭivijjhitvā) bedeutet: nachdem man erkannt hat. „Es sollte nicht fest ergriffen werden“ bedeutet: Man sollte kein festes Ergreifen (daḷhaggāha) an den Tag legen. Mit „durch das Reifen des Starken... usw.“ zeigt er Folgendes: Stärke und Schwäche sind nicht das Maß, sondern das Bereiten einer Gelegenheit (katokāsatā) ist das Maß. Und unter dem „Bereiten einer Gelegenheit“ ist die Ausrichtung auf das Reifen (vipākābhimukhatā) beim Zusammentreffen der übrigen Bedingungen zu verstehen. „Was auch immer“ (yaṃ kiñci) bedeutet: ob stark oder schwach. Man kann auch sagen: Sogar ein Kamma, welches ein Resultat erzeugt, ist nicht [zwangsläufig] eine Bedingung der entscheidenden Stütze (upanissayapaccaya). Denn wenn das untrennbare Bestehen von Kamma- und Decisive-Support-Bedingungen (kammaupanissayapaccaya) gegeben ist, so müsste bei Erfassung der Decisive-Support-Bedingung in der Triade der Resultate die Kamma-Bedingung nicht gesondert herausgehoben werden; und in der Triade der Gefühle, wenn die Decisive-Support-Bedingung als gegenteilig feststeht, dürfte man nicht sagen „acht zusammen mit der Kamma-Bedingung“ – so ist die Absicht. Da aber die Lehre darauf abzielt, die beiden tatsächlich vorhandenen Bedingungen aufzuzeigen, kann man sagen, dass die Kamma-Bedingung selbst dann herauszuheben ist, wenn die Decisive-Support-Bedingung erfasst wurde. Denn das Herausheben dessen, was tatsächlich vorhanden ist, entspricht der logischen Methode (ñāyāgata). Ebenso ist die Kamma-Bedingung selbst dann anzugeben, wenn die Decisive-Support-Bedingung im Gegensatz dazu steht, da die Decisive-Support-Bedingung vielfältiger Art ist. Man darf keineswegs sagen, dass ein Kamma, das ein Resultat erzeugt, nicht die Decisive-Support-Bedingung für das Resultat sei – so ist es zu verstehen.

Parassa [Pg.297] pavattaṃ omānanti parasantāne attānaṃ uddissa pavattaṃ avamānaṃ. Tesūti yo anena pubbe hato, tassa ñātimittesu. Mātughātanatthaṃ pavattitatāya purimacetanāya mātughātakammena sadisatā, yathā ca āṇattiyaṃ pahārepi eseva nayo. Tena vuttaṃ ‘‘esa nayo dvīhi pakārehīti etthāpī’’ti.

„Die Verachtung, die bei einem anderen auftritt“ (parassa pavattaṃ omānaṃ) bedeutet: die im Geiststrom eines anderen in Bezug auf einen selbst auftretende Geringschätzung. „Unter jenen“ (tesu) meint: unter den Verwandten und Freunden desjenigen, der zuvor von ihm getötet wurde. Wegen des Ausgerichtetseins auf die Tötung der Mutter ist die frühere Willenshandlung (cetana) dem Kamma des Muttermords ähnlich; und ebenso verhält es sich bei einem Befehl oder einem Schlag. Darum wurde gesagt: „Dieser Ansatz gilt auch hier auf zweifache Weise“.

Vaṭṭanissito dānādivasena saddhaṃ uppādento rāgaṃ upanissāya dānādivasena saddhaṃ uppādeti nāma, na vivaṭṭanissito avisesena vuttattāti āha ‘‘iminā adhippāyena vadatī’’ti. Etesanti kāyikasukhadukkhānaṃ. Ekatopīti idaṃ yadipi ekasmiṃ santāne sukhadukkhānaṃ ekasmiṃ khaṇe uppatti natthi, paccayasamāyogo pana tesaṃ ekajjhampi hotīti katvā vuttaṃ.

Wer, im Kreislauf verhaftet (vaṭṭanissito), Vertrauen (saddhā) durch Geben (dāna) usw. erzeugt, bringt Vertrauen durch Geben usw. in Abhängigkeit von Gier (rāga) hervor, nicht jedoch der aus dem Kreislauf Ausgetretene (vivaṭṭanissito), weil dies ohne Unterschied gesagt wurde; deshalb sagte er: „Mit dieser Absicht spricht er“. „Von diesen“ (etesānaṃ) meint: von körperlichem Glück und Schmerz. „Auch zusammen“ (ekatopi): Dies wurde gesagt, weil, obwohl Glück und Schmerz nicht in einem einzigen Geistesstrom in demselben Moment entstehen können, das Zusammentreffen ihrer Bedingungen dennoch gemeinsam stattfindet.

425. Purimavāresu viyāti paṭiccavārādīsu purimesu viya. Imasminti pañhāvāre. Paccayena uppatti vuccatīti hetuādinā tena tena paccayena taṃtaṃpaccayuppannassa uppatti na vuccati. Tesaṃ tesaṃ dhammānanti hetuādīnaṃ tesaṃ tesaṃ paccayadhammānaṃ. Taṃtaṃpaccayabhāvoti hetuādīnaṃ taṃtaṃpaccayabhāvo vuccati. Teneva purimesu chasu vāresu ‘‘kusalo dhammo uppajjatī’’tiādinā tattha tattha uppādaggahaṇaṃ kataṃ, idha pana ‘‘kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’tiādinā paccayabhāvo gahito. Tenāti upatthambhakattena paccayabhāvena. Idhāti pañhāvāre.

425. „Wie in den vorherigen Abschnitten“ (purimavāresu viya) bedeutet: wie in den früheren Abschnitten wie dem Abschnitt über die Bedingte Entstehung (paṭiccavāra) usw. „In diesem“ (imasmim) meint: in diesem Fragenabschnitt (pañhāvāra). „Das Entstehen durch eine Bedingung wird erklärt“ (paccayena uppatti vuccatī) bedeutet: Es wird nicht [bloß] das Entstehen des jeweils bedingt Entstandenen durch diese oder jene Bedingung wie die Wurzelursache (hetu) usw. erklärt. „Dieser und jener Gegebenheiten“ (tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ) bezieht sich auf diese und jene Bedingungsfaktoren wie Wurzelursache usw. „Der jeweilige Zustand, eine Bedingung zu sein“ (taṃtaṃpaccayabhāvo) bezeichnet das Bedingungs-Sein von Wurzelursache usw. Eben deshalb wurde in den vorherigen sechs Abschnitten mit Worten wie „ein heilsamer Zustand entsteht“ usw. an den jeweiligen Stellen das Entstehen erfasst; hier jedoch wird mit Worten wie „für einen heilsamen Zustand ist es eine Bedingung durch die Wurzel-Bedingung (hetupaccaya)“ usw. das Bedingungs-Sein erfasst. „Dadurch“ (tena) meint: durch das Bedingungs-Sein im Sinne des Unterstützens (upatthambhaka). „Hier“ (idha) meint: in diesem Fragenabschnitt.

427. Patiṭṭhābhūtassāti nissayabhūtassa. Kammapaccayoti sahajātakammapaccayo. Dukamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo ca abyākato ca dhammā kusalassa ca abyākatassa ca dhammassā’’ti evaṃ dukamūlakadukāvasānā katvā vuttapañhā. Tatthāti paccayavāre. Kusalo ca abyākato ca dhammāti kusalābyākatappabhedā paccayuppannā dhammā. Yato tato vāti paccayadhammaniyamaṃ akatvā yato tato vā kusalābyākatavasena ubhayapaccayato uppattimattameva tattha paccayavāre adhippetaṃ, ubhayassa yathāvuttassa paccayuppannassa ubhinnaṃ yathāvuttānaṃyeva paccayadhammānaṃ paccayabhāvo na adhippeto uppādapadhānattā tassā desanāyāti adhippāyo. Nissayādibhūtāti nissayaatthiavigatabhūtā paccayadhammā na labbhanti, tasmā kusalo ca…pe… na vuttanti yojanā.

427. „Des als Grundlage Dienenden“ (patiṭṭhābhūtassa) bedeutet: des als Stütze Dienenden. „Kamma-Bedingung“ (kammapaccaya) meint die mitgeborene Kamma-Bedingung (sahajātakammapaccaya). „Mit einer Zweiergruppe (duka) als Grundlage und einer Zweiergruppe als Abschluss“ (dukamūlakadukāvasānā) bezieht sich auf die so formulierte Frage: „Heilsame und unbestimmte Phänomene [sind Bedingungen] für heilsame und unbestimmte Phänomene“. „Dort“ (tattha) meint: im Bedingungsabschnitt (paccayavāra). „Heilsame und unbestimmte Phänomene“ bezieht sich auf die bedingt entstandenen Phänomene, aufgeteilt in heilsame und unbestimmte. „Aus welchem Grund auch immer“ (yato tato vā) bedeutet: Ohne eine feste Regelung der Bedingungsfaktoren ist dort im Bedingungsabschnitt bloß das Entstehen aus beiden Bedingungen unter dem Aspekt des Heilsamen und Unbestimmten gemeint, gleich aus welchem Grund. Es ist nicht beabsichtigt, das Bedingungs-Sein der beiden besagten Bedingungsfaktoren für das zweifache besagte bedingt Entstandene aufzuzeigen, da diese Darlegung das Entstehen in den Vordergrund stellt – so ist die Absicht. „Als Stütze usw. dienend“ (nissayādibhūtā) bedeutet, dass die Bedingungsfaktoren im Sinne von Stütze, Präsenz und Nicht-Verschwinden nicht erlangt werden; daher wird die Verknüpfung hergestellt: „deshalb wurde „heilsam und...“ usw. nicht gesagt“.

Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aufteilung des Fragenabschnitts (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā

Die Zählung in direkter Reihenfolge (anulomagaṇanā) bei der Verknüpfung des Fragenabschnitts.

439. Etthāti [Pg.298] abyākatamūlake. Yadi evanti yadi kusalākusalamūlehi alabbhamānampi labbhati, evaṃ sante. Gaṇanamattasāmaññato, na paccayasāmaññatoti adhippāyo.

439. „Hier“ (ettha) meint: im unbestimmten Wurzelzustand (abyākatamūlake). „Wenn dem so ist“ (yadi evaṃ) bedeutet: Wenn das, was durch heilsame und unheilsame Wurzeln nicht erlangt wird, dennoch erlangt wird, wenn dem so ist. Die Absicht ist: aufgrund der bloßen Gemeinsamkeit des Zählens, nicht wegen der Gemeinsamkeit der Bedingung.

440. Nidassanavasena daṭṭhabbo yebhuyyena indriyamaggapaccayānañca hetupaccayassa visabhāgattā. Indriyamaggapaccayā ca visabhāgāti visesanena yo tattha sabhāgabhāvo, taṃ nivatteti. Tathā bhāvābhāvatoti tasmiṃ hetupaccayākāre sati bhāvato, hetudhammānaṃ hetupaccayabhāve sati sahajātādipaccayabhāvatoti attho. Adhipatipaccayādīnanti adhipatindriyamaggapaccayānaṃ. Visabhāgatā hetupaccayassa. Kusalādihetūnanti kusalākusalakiriyābyākatahetūnaṃ. Hetupaccayabhāveti hetupaccayatte hetubhāvena upakārakatte. Vipākapaccayabhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvassa abhāvato. Na hi vipākānaṃ vipākapaccayatā atthi. Vipākahetūnaṃ itarahetūhi hetupaccayatāya atthi sabhāgatāti āha ‘‘hetuvajjāna’’nti. Vipākānaṃ visabhāgatāya bhavitabbaṃ, na hi vipākadhammadhammanevavipākanavipākadhammadhammānaṃ vipākehi sabhāgatā atthi rāsantarabhāvatoti adhippāyo. Ubhayapaccayasahiteti hetuvipākapaccayasahite. Hetupaccayabhāve vipākamhīti hetupaccayabhāvena vattamāne vipākadhamme. Vipākapaccayattābhāvābhāvatoti vipākapaccayabhāvābhāvassa abhāvato. Na hi vipāko vipākassa vipākapaccayo na hoti, tasmā natthi hetuvipākapaccayānaṃ visabhāgatāti adhippāyo.

440. Es ist größtenteils im Sinne einer Veranschaulichung zu betrachten, wegen der Unähnlichkeit der Fähigkeiten- und Pfad-Bedingungen mit der Ursachen-Bedingung. Und durch die Qualifizierung „die Fähigkeiten- und Pfad-Bedingungen sind unähnlich“ schließt er jegliche dortige Ähnlichkeit aus. Ebenso bedeutet „aufgrund des Vorhandenseins und Nichtvorhandenseins“: wegen des Vorhandenseins, wenn jene Weise der Ursachen-Bedingung vorliegt, [und] wegen des Vorhandenseins des Zustands der Mitgeburt-Bedingung usw., wenn der Zustand der Ursachen-Bedingung bei den Ursachen-Faktoren vorliegt. „Der Vorherrschafts-Bedingungen usw.“ bezieht sich auf die Vorherrschafts-, Fähigkeiten- und Pfad-Bedingungen. [Dies ist] die Unähnlichkeit zur Ursachen-Bedingung. „Der heilsamen Ursachen usw.“ bedeutet der heilsamen, unheilsamen, funktionellen und unbestimmten Ursachen. „Im Zustand der Ursachen-Bedingung“ bedeutet im Zustand als Ursachen-Bedingung, im Sinne des Unterstützens durch den Zustand als Ursache. „Wegen des Nichtvorhandenseins des Zustands der Reifungs-Bedingung“ bedeutet wegen des Fehlens des Zustands der Reifungs-Bedingung. Denn für die Reifungen gibt es keine Eigenschaft als Reifungs-Bedingung. Da für die Reifungs-Ursachen mit den anderen Ursachen eine Ähnlichkeit hinsichtlich der Ursachen-Bedingung besteht, sagte er: „außer den Ursachen“. Es muss eine Unähnlichkeit der Reifungen geben, denn es gibt keine Ähnlichkeit der Reifungs-Phänomene und der Phänomene, die weder Reifung noch Reifungs-Phänomene sind, mit den Reifungen, da sie zu verschiedenen Gruppen gehören; dies ist die Absicht. „In Verbindung mit beiden Bedingungen“ bedeutet in Verbindung mit der Ursachen- und der Reifungs-Bedingung. „Bei der Reifung im Zustand der Ursachen-Bedingung“ bedeutet bei einem Reifungs-Phänomen, das im Zustand der Ursachen-Bedingung existiert. „Wegen des Nichtvorhandenseins des Nichtvorhandenseins der Eigenschaft als Reifungs-Bedingung“ bedeutet wegen des Fehlens des Nichtvorhandenseins des Zustands der Reifungs-Bedingung. Denn es ist nicht so, dass eine Reifung nicht die Reifungs-Bedingung für eine Reifung ist; daher gibt es keine Unähnlichkeit zwischen den Ursachen- und Reifungs-Bedingungen, so ist die Absicht.

Idāni vuttamevatthaṃ udāharaṇena samatthento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Hetusahajātapaccayasahiteti hetupaccayasahajātapaccayasahite, ubhayapaccayayutteti attho. Hetūnanti idaṃ ‘‘sahajātapaccayattābhāvo’’ti imināpi sambandhitabbaṃ. Hetūnañhi hetupaccayasahite rāsimhi hetupaccayabhāvo viya sahajātapaccayabhāvopi atthīti. Tattha hetuvajjānaṃ sahajātadhammānaṃ hetudhammassa ca na sabhāgatā vuccati sahajātapaccayena sabhāgabhāvato. Evamidhāpīti yathā hetusahajātapaccayesu vuttappakārena natthi visabhāgatā, evamidhāpi [Pg.299] hetuvipākapaccayesu natthi visabhāgatāti attho. Esa nayo vippayuttapaccayepīti yvāyaṃ nayo hetusahajātapaccayesu visabhāgatābhāvo vutto, esa nayo hetusahite vippayuttapaccayepīti attho. Tatthāpi hi ‘‘hetuvippayuttapaccayasahite rāsimhī’’tiādi sakkā yojetunti. Paccuppanno eva paccayuppanno, paccayo pana atītopi anāgatopi kālavinimuttopi hotīti paccuppannakkhaṇe hetupaccayabhāve sahajātādipaccayabhāvaṃ sandhāya tathābhāvābhāvavasena sabhāgatāya vuccamānāya nānākkhaṇikānaṃ kusalādīnaṃ hetūnaṃ vipākānañca vasena visabhāgatā tasseva hetussa na vattabbāti imamatthaṃ dasseti ‘‘apicā’’tiādinā.

Um nun eben diesen erklärten Sinn durch ein Beispiel zu bestätigen, sagt er „Wie nämlich...“ usw. „In Verbindung mit der Ursachen- und Mitgeburt-Bedingung“ bedeutet in Verbindung mit der Ursachen-Bedingung und der Mitgeburt-Bedingung, d. h. mit beiden Bedingungen verknüpft. Das Wort „der Ursachen“ ist auch mit diesem „Nichtvorhandensein der Eigenschaft als Mitgeburt-Bedingung“ zu verbinden. Denn für die Ursachen gibt es in der mit der Ursachen-Bedingung verbundenen Gruppe ebenso wie den Zustand der Ursachen-Bedingung auch den Zustand der Mitgeburt-Bedingung. Dort wird für die mitgeborenen Phänomene mit Ausnahme der Ursachen und für das Ursachen-Phänomen keine Ähnlichkeit genannt, da ein Ähnlichkeitszustand durch die Mitgeburt-Bedingung besteht. „Ebenso auch hier“ bedeutet: Wie bei den Ursachen- und Mitgeburt-Bedingungen in der beschriebenen Weise keine Unähnlichkeit vorliegt, so gibt es auch hier bei den Ursachen- und Reifungs-Bedingungen keine Unähnlichkeit. „Diese Methode gilt auch für die getrennte Bedingung“ bedeutet: Diese Methode, die als das Fehlen von Unähnlichkeit bei den Ursachen- und Mitgeburt-Bedingungen erklärt wurde, gilt auch für die getrennte Bedingung in Verbindung mit der Ursache. Denn auch dort kann man formulieren: „in der mit der Ursachen- und der getrennten Bedingung verbundenen Gruppe“ usw. Nur das Gegenwärtige ist bedingt, die Bedingung jedoch kann vergangen, zukünftig oder zeitunabhängig sein. Wenn man sich also auf den Zustand der Mitgeburt-Bedingung usw. beim Bestehen der Ursachen-Bedingung im gegenwärtigen Moment bezieht und von Ähnlichkeit aufgrund des Vorhandenseins oder Nichtvorhandenseins spricht, darf eine Unähnlichkeit eben jener Ursache bezüglich der zu verschiedenen Momenten gehörenden heilsamen usw. Ursachen und Reifungen nicht behauptet werden. Um diesen Sinn zu zeigen, sagt er „Zudem...“ usw.

Aggahitavisesato sāmaññato viseso na suviññeyyo hotīti adhippāyenāha ‘‘kusalā vīmaṃsādhipatīti evaṃ vattabba’’nti.

Mit der Absicht [zu zeigen], dass das Spezifische aus dem Allgemeinen ohne Erfassung des Spezifischen nicht leicht zu erkennen ist, sagt er: „Es ist so zu sagen: ‚Der heilsame Vorherrschafts-Faktor der Untersuchung‘“.

441-443. ‘‘Itarāni dve labhatī’’ti evaṃ vattuṃ na sakkā, hetādhipatidukehi dassitāni yāni ‘‘kusalo dhammo kusalassa dhammassa, kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa ca, abyākato dhammo abyākatassā’’ti cattāri vissajjanāni, tesu hetusahajātanissayaatthiavigataindriyamaggapaccayesu sampayuttapaccaye paviṭṭhe ‘‘kusalo dhammo kusalassa, abyākato dhammo abyākatassā’’ti imāni dve labhati. Yaṃ sandhāya aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sace tehi saddhiṃ…pe… tāneva dve labhatī’’ti, tehi pana itarāni nāma ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti imāni dvepi siyuṃ. Na hi kusalo dhammo kusalassa vippayuttapaccayena paccayo hoti. Tena vuttaṃ ‘‘itarāni dve labhatīti purimapāṭho’’tiādi. Itarāni dveti vā aññāni dve, yāni sampayuttapaccayavasena dve vissajjanāni, vippayuttapavese pana tato aññāni aññathābhūtāni dve vissajjanāni. Yāni sandhāya vuttaṃ ‘‘kusalo abyākatassa, abyākato abyākatassāti dve labhatīti paṭhantī’’ti. Tesūti ūnataragaṇanāhetūsu vipākaaññamaññādīsu.

441-443. Es kann nicht gesagt werden: „Man erhält die anderen zwei“, denn unter den vier Antworten, die durch die Zweiergruppen von Ursache und Vorherrschaft aufgezeigt werden, nämlich: „Ein heilsamer Zustand ist für einen heilsamen Zustand..., ein heilsamer Zustand für einen unbestimmten..., ein heilsamer Zustand für einen heilsamen und unbestimmten..., ein unbestimmter Zustand für einen unbestimmten...“, erhält man, wenn die assoziierte Bedingung in die Ursachen-, Mitgeburt-, Stütz-, Vorhandenseins-, Nicht-Abwesenheits-, Fähigkeiten- und Pfad-Bedingungen eintritt, diese zwei: „Ein heilsamer Zustand für einen heilsamen, ein unbestimmter Zustand für einen unbestimmten“. Worauf sich bezogen im Kommentar gesagt wurde: „Wenn zusammen mit ihnen ... usw. ... erhält man eben diese zwei“. Mit jenen wären jedoch die sogenannten „anderen“ zwei, nämlich „ein heilsamer Zustand für einen unbestimmten“ und „ein heilsamer Zustand für einen heilsamen und unbestimmten“, ebenfalls möglich. Denn ein heilsamer Zustand ist für einen heilsamen Zustand nicht durch die getrennte Bedingung eine Bedingung. Deshalb wurde gesagt: „‚Er erhält die anderen zwei‘ ist die frühere Lesart“ usw. Oder „die anderen zwei“ bedeutet zwei andere: jene zwei Antworten, die aufgrund der assoziierten Bedingung erfolgen; beim Eintritt der getrennten Bedingung hingegen sind es zwei andere, davon abweichende Antworten. Worauf sich bezogen gesagt wurde: „Sie lesen: ‚Er erhält zwei, nämlich: heilsam für unbestimmt, unbestimmt für unbestimmt‘“. „Unter diesen“ bezieht sich auf jene mit einer geringeren Anzahl von Ursachen, wie Reifung, Gegenseitigkeits-Bedingung usw.

Anāmaṭṭhavipākānīti [Pg.300] aggahitavipākapaccayāni, ghaṭanaṃ apekkhitvā ayaṃ napuṃsakaniddeso. Na vipākaheturahitāni sādhāraṇavasena vuttattā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘sāmaññato navannampi hetūnaṃ vasena vuttānī’’ti, ‘‘vipākahetupi labbhatī’’ti ca.

„Unberührte Reifungen“ bedeutet: nicht erfasste Reifungs-Bedingungen; dies ist eine sächliche Form im Hinblick auf die Verbindung. Sie sind nicht frei von Reifungs-Ursachen, da sie im Sinne der Allgemeingültigkeit dargelegt sind. Deshalb wurde im Kommentar gesagt: „Im Allgemeinen sind sie im Hinblick auf alle neun Ursachen dargelegt“ und „Auch die Reifungs-Ursache wird erlangt“.

Tatthāti pañcamaghaṭanato paṭṭhāya pañcasu ghaṭanesu. Tena vipākena saha, samaṃ vā uṭṭhānaṃ etassāti samuṭṭhānanti ayampi attho sambhavatīti vuttaṃ ‘‘paṭisandhiyaṃ kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātī’’ti. Eseva nayoti iminā kaṭattārūpampi taṃsamuṭṭhānaggahaṇeneva saṅgaṇhātīti imamevatthaṃ atidisati.

„Dort“ bedeutet in den fünf Verknüpfungen beginnend mit der fünften Verknüpfung. Da auch diese Bedeutung möglich ist: „Was zusammen mit jener Reifung oder gleichzeitig mit ihr entsteht, ist ‚durch sie erzeugt‘“, wurde gesagt: „Bei der Wiedergeburt schließt er auch die durch das Karma erzeugte Materie eben durch das Erfassen von ‚durch sie erzeugt‘ mit ein“. „Ebenso ist die Methode“ überträgt eben diese Bedeutung, dass auch die durch das Karma erzeugte Materie durch das Erfassen von „durch sie erzeugt“ mit eingeschlossen ist.

Evampīti ‘‘etesu panā’’tiādinā saṅkhepato vuttappakārepīti attho. Tenāha ‘‘etesu pana…pe… vuttanayenapī’’ti. Yo yo paccayoti yo yo hetuādipaccayo mūlabhāvena ṭhito paresaṃ paccayānaṃ. Tappaccayadhammānanti tehi hetuādipaccayehi paccayabhūtānaṃ hetuādidhammānaṃ. Niravasesaūnaūnataraūnatamalābhakkamenāti te dhammā yesu vissajjanesu yathārahaṃ niravasesā labbhanti, yesu ūnā ūnatarā ūnatamā ca labbhanti, tena kamena ghaṭanāvacanato paccayuppannāpi yathākkamaṃ niravasesādikkameneva labbhanti. Tenāha ‘‘niravasesalābhe ca…pe… veditabbo’’ti.

„Auch so“ bedeutet: auch in der Weise, wie sie kurz durch „unter diesen jedoch...“ usw. dargelegt wurde. Deshalb sagte er: „Unter diesen jedoch... usw. ... auch nach der dargelegten Methode“. „Welche Bedingung auch immer“ bezieht sich auf jede beliebige Ursachen-Bedingung usw., die als Grundlage für andere Bedingungen dient. „Ihrer Bedingungs-Phänomene“ bedeutet jener Phänomene wie Ursachen usw., die durch jene Ursachen-Bedingungen usw. zu Bedingungen werden. „In der Reihenfolge des Erlangens ohne Rest, verringert, noch weiter verringert, am meisten verringert“ bedeutet: in den Antworten, in denen jene Phänomene entsprechend ohne Rest erlangt werden, und in denen sie verringert, noch weiter verringert und am meisten verringert erlangt werden – da sie in dieser Reihenfolge durch die Verknüpfung ausgedrückt werden, werden auch die bedingten Phänomene der Reihe nach im Modus „ohne Rest“ usw. erlangt. Deshalb sagte er: „Und beim Erhalten ohne Rest ... usw. ... ist zu verstehen“.

Hetumūlakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das auf der Ursache Basierende ist abgeschlossen.

445. Pañcame ekanti sanissayato abyākatamūlaṃ akusalanti idaṃ sandhāyāha ‘‘vatthuvasena sanissayaṃ vakkhatī’’ti. Na idanti idaṃ catutthaṃ ghaṭanaṃ labbhamānassapi vatthussa vasena ghaṭanaṃ na hoti tassa vakkhamānattā, tasmā ‘‘ārammaṇavasenevā’’ti ekaṃso gahitoti atthayojanā.

445. Im fünften [Abschnitt] bezieht sich das Wort ‚mit Bestimmtheit‘ (ekanti) auf: ‚das unheilsame [Bewusstsein] mit einer unbestimmten Wurzel, aufgrund einer Stütze [entstehend]‘; im Hinblick darauf heißt es: ‚Er wird das mit einer Stütze Versehene aufgrund der materiellen Grundlage (vatthu) erklären.‘ ‚Nicht dies‘ bedeutet: Diese vierte Verbindung kommt nicht zustande aufgrund der materiellen Grundlage, selbst wenn diese vorhanden ist, da diese erst noch zu erklären sein wird. Daher wurde mit den Worten ‚nur aufgrund des Objekts‘ die Bestimmtheit erfasst – so ist die Bedeutungszusammenstellung.

446. Sahajātapurejātā eko nissayapaccayoti iminā satipi paccayadhammabhede paccayabhāvabhedo natthīti dasseti, tathā ‘‘atthipaccayo’’ti imināpi. Avigatapaccayopettha atthipaccayeneva saṅgahitoti daṭṭhabbo. ‘‘Atthiavigatapaccayo’’ti pāṭho. Sahajātārammaṇādhipati pana na kevalaṃ paccayadhammappabhedova, atha kho paccayabhāvabhedopi atthevāti āha ‘‘evaṃ…pe… abhāvato’’ti. Vuttamevatthaṃ pākaṭataraṃ [Pg.301] kātuṃ ‘‘nissayabhāvo hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha sahajātapurejātanissayādīnanti sahajātanissayapurejātanissayādīnaṃ. Ādi-saddena sahajātapurejātaatthiavigatabhāve saṅgaṇhāti. Na panevantiādinā vuttamevatthaṃ vivaranto ‘‘sahajāto hī’’tiādimāha. Bhinnasabhāvāti samānepi adhipatisaddavacanīyabhāve paccayabhāvavisiṭṭhena sabhāvena bhinnasabhāvā, na hetupaccayādayo viya sabhāvamattena. Tenevāti bhinnasabhāvattā eva. Aññathā ‘‘kusalo kusalassa sahajātavasena, abyākato ārammaṇavasena adhipatipaccayena paccayo hotī’’ti tadubhayaṃ ekajjhaṃ katvā vattabbaṃ siyā, na ca vuttanti dassento āha ‘‘pañhāvāravibhaṅge…pe… na vutta’’nti.

446. Mit den Worten ‚Die gleichzeitig entstandene und die vorangehend entstandene [Stütze] sind eine einzige Stützbedingung‘ zeigt er, dass trotz des Unterschieds in den Bedingungsdingen kein Unterschied in der Art des Bedingungsseins besteht; ebenso verhält es sich mit der ‚Gegenwartsbedingung‘ (atthipaccayo). Auch die ‚Nicht-Verschwindens-Bedingung‘ (avigatapaccayo) ist hier als in der Gegenwartsbedingung mitenthalten anzusehen. Die Lesart lautet: ‚Gegenwarts- und Nicht-Verschwindens-Bedingung‘. Was jedoch die gleichzeitig entstandene und die Objekt-Dominanz betrifft, so besteht nicht nur ein Unterschied in den Bedingungsdingen, sondern in der Tat auch ein Unterschied in der Art des Bedingungsseins; daher heißt es: ‚Auf diese Weise... mangels‘. Um ebendiesen Sinn deutlicher zu machen, wurde gesagt: ‚Denn das Stütze-Sein...‘ und so weiter. Dabei meint ‚der gleichzeitig entstandenen, vorangehend entstandenen Stützen usw.‘ die gleichzeitig entstandene Stütze, die vorangehend entstandene Stütze usw. Mit dem Wort ‚usw.‘ (ādi) schließt er das Gleichzeitig-Entstandene, Vorangehend-Entstandene, Gegenwärtige und Nicht-Verschwundene ein. Indem er die genannte Bedeutung mit den Worten ‚Aber nicht so...‘ usw. entfaltet, sagt er: ‚Denn das Gleichzeitig-Entstandene...‘ und so weiter. ‚Von unterschiedlicher Natur‘ (bhinnasabhāvā) bedeutet: Obwohl sie gleichermaßen unter dem Begriff ‚Dominanz‘ (adhipati) stehen, sind sie durch ihre spezifische Art des Bedingungsseins von unterschiedlicher Natur, und nicht bloß durch ihr bloßes Wesen wie die Wurzelbedingung und andere. ‚Aus eben diesem Grund‘ bedeutet: eben wegen ihrer unterschiedlichen Natur. Andernfalls müsste man beides zusammenfassen und sagen: ‚Ein heilsamer Zustand ist für einen heilsamen Zustand durch das Gleichzeitig-Entstandene, ein unbestimmter Zustand durch das Objekt mittels der Dominanzbedingung eine Bedingung‘, was jedoch nicht gesagt wurde; um dies zu zeigen, sagt er: ‚In der Einteilung der Fragen (pañhāvāravibhaṅge) ... wurde es nicht gesagt‘.

447-452. Sādhāraṇavasenāti adhipatindriyabhāvasāmaññena. Tathā ceva cha ghaṭanāni yojetvā dasseti ‘‘adhipatī’’tiādinā. Dve paccayadhammāti vīriyavīmaṃsānaṃ vasena dve paccayadhammā, ekoyeva cittādhipativasena. Samaggakāni pubbe vattabbāni siyuṃ adhipatipaṭipāṭiyāti adhippāyo. Paṭhamañhi vīriyādhipati pacchā cittādhipatīti. Tesaṃ āhāramaggapaccayānaṃ pacchā vuttāni samaggakāni. Sadisattāti idaṃ parato ‘‘hetuvasena vuttaghaṭanehi sadisattā’’tiādivacanaṃ sandhāya vuttaṃ.

447-452. Mit den Worten ‚aufgrund des Gemeinsamen‘ (sādhāraṇavasena) ist die Gemeinsamkeit des Zustands als Dominanz und Fähigkeit gemeint. Genau auf diese Weise zeigt er, indem er sechs Verbindungen verknüpft, dies mit den Worten ‚Dominanz...‘ usw. auf. ‚Zwei Bedingungsdinge‘ bedeutet: zwei Bedingungsdinge aufgrund von Tatkraft (vīriya) und Erforschung (vīmaṃsā), aber nur eines aufgrund der Dominanz des Bewusstseins (cittādhipati). Die Absicht ist, dass die Gesamtheiten (samaggakāni) zuvor in der Reihenfolge der Dominanzen genannt werden müssten. Denn zuerst kommt die Tatkraft-Dominanz, danach die Bewusstseins-Dominanz. Die Gesamtheiten jener Nahrungs- und Pfadbedingungen werden danach genannt. ‚Wegen der Ähnlichkeit‘ (sadisattā) ist im Hinblick auf die spätere Formulierung ‚wegen der Ähnlichkeit mit den aufgrund der Wurzel erklärten Verbindungen‘ usw. gesagt.

457-460. Dumūlakanti kusalābyākatamūlakaṃ. Taṃ kusalamūlakesu kasmā vuttanti codanāyaṃ āha ‘‘abyākatasahitassa kusalassa paccayabhāvadassanavasenā’’ti. Etthāti anulomagaṇane. Yathāvuttesūti ‘‘sahajātaaññamaññanissayavipākasampayuttavippayuttaatthiavigatamūlakesū’’ti evaṃ vuttesu sahajātādimūlakesu. Atthiavigatamūlakavajjesūti atthiavigatamūlakāni ṭhapetvā avasesesu āhārena āhārapaccayena ghaṭanāni na yojitānīti sambandho. Adhipatindriyehi ca nissayādivajjesu sahajātādīsu ghaṭanāni na yojitānīti yojanā. Tesūti hetukammajhānamaggesu āhāre adhipatindriyesu ca taṃtaṃghaṭanavasena yathāvuttesu yojiyamānesu. Tenāti hetuādiarūpadhammānaṃyeva labbhanato. Tehi ghaṭanānīti hetuādīhi yojiyamānāni ghaṭanāni. Rūpamissakattābhāvenāti idaṃ vuttasadisatāya kāraṇavacanaṃ. Kasmā panettha atthiavigatamūlakāni nissayavippayuttaatthiavigatāni [Pg.302] tehi vajjitānīti āha ‘‘atthiavigatehi panā’’tiādi. Nissayādīhi yojiyamānāni adhipatindriyāni rūpamissakāni hontīti na vuttānīti sambandho. Yadi evaṃ kasmā atthiavigatamūlakesu āhārena, nissayādimūlakesu ca adhipatindriyehi yojanā katāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘adhipatāhārindriyamūlakesū’’tiādi.

457-460. ‚Zweiwurzelig‘ (dumūlaka) meint: eine heilsame und eine unbestimmte Wurzel besitzend. Auf den Einwand: ‚Warum wurde dies bei den auf heilsamen Wurzeln basierenden erklärt?‘ sagt er: ‚Um das Bedingt-Sein des von einem unbestimmten Zustand begleiteten heilsamen Zustands zu zeigen.‘ ‚Hier‘ meint: in der Vorwärtszählung (anulomagaṇana). ‚In den wie oben erwähnten‘ bezieht sich auf die so genannten Wurzeln wie Gleichzeitig-Entstanden-Sein, Gegenseitigkeit, Stütze, Reifung, Verbundenheit, Getrenntheit, Gegenwart und Nicht-Verschwunden-Sein. ‚Ausgenommen derer auf Gegenwart und Nicht-Verschwinden basierenden‘ bedeutet: Ausgenommen die auf Gegenwart und Nicht-Verschwinden basierenden wurden bei den verbleibenden keine Verbindungen mit der Nahrung oder der Nahrungsbedingung hergestellt – so ist die Verknüpfung. Und auch mit den Dominanzen und Fähigkeiten wurden bei den gleichzeitig entstandenen usw., mit Ausnahme der Stützen usw., keine Verbindungen hergestellt – so lautet die Konstruktion. ‚Bei jenen‘ bedeutet: wenn bei den Wurzel-, Kamma-, Vertiefungs- und Pfadglieder-Bedingungen, bei der Nahrung sowie bei den Dominanzen und Fähigkeiten die entsprechenden Verbindungen in der erwähnten Weise angewendet werden. ‚Dadurch‘ [erklärt sich dies], weil eben nur die immateriellen Faktoren (arūpadhamma) wie Wurzeln usw. erlangt werden. ‚Verbindungen mit ihnen‘ meint die mit Wurzeln usw. herzustellenden Verbindungen. ‚Weil sie nicht mit Materie vermischt sind‘ ist die Begründung für die erwähnte Ähnlichkeit. Warum aber sind hier die auf Gegenwart und Nicht-Verschwinden basierenden, nämlich Stütze, Getrenntheit, Gegenwart und Nicht-Verschwinden, von jenen ausgeschlossen? Dazu sagt er: ‚Mit den Gegenwärtigen und Nicht-Verschwundenen aber...‘ usw. Die Verknüpfung lautet: Es wurde nicht gesagt, weil die mit Stütze usw. zu verbindenden Dominanzen und Fähigkeiten mit Materie vermischt sind. Auf den Einwand: ‚Wenn dem so ist, warum wurde dann bei den auf Gegenwart und Nicht-Verschwinden basierenden eine Verbindung mit der Nahrung, und bei den auf Stütze usw. basierenden eine Verbindung mit den Dominanzen hergestellt?‘ sagt er im Hinblick darauf: ‚Bei den auf Dominanz, Nahrung und Fähigkeiten basierenden...‘ usw.

473-477. Edisesu ṭhānesu khandha-saddo arūpesveva niruḷhoti katvā vuttaṃ ‘‘na pavatte viya khandhāyeva paccayuppannabhāvena gahetabbā’’ti. Kaṭattārūpampi pana labbhatīti iminā ‘‘ekakkhaṇikakammavasena vuttānī’’ti vacanaṃ paṭikkhipati. Yamatthaṃ sandhāya ‘‘kasmā na vutta’’nti vuttaṃ, taṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘nanū’’tiādiṃ vatvā puna taṃ udāharaṇena vibhāvetuṃ ‘‘yathācā’’tiādi vuttaṃ. Ārammaṇanissayapaccayabhāvenāti ārammaṇapaccayabhāvena nissayapaccayabhāvena ca. Kammassa ca paccayabhāvo pākaṭoyevāti āha ‘‘kammampi ārammaṇapaccayabhāvena vattabba’’nti. Dvinnaṃ paccayabhāvānanti kammārammaṇapaccayabhāvānaṃ. Aññamaññapaṭikkhepatoti iminā dvinnaṃ paccayabhāvānaṃ bhinnattā pavattiākārassa ekakkhaṇe ekasmiṃ paccayadhamme ayujjamānataṃ dasseti. Yathādassitassa nidassitabbena asamānataṃ dassento ‘‘paccuppannañhi…pe… yuttaṃ vattu’’nti āha. Kammaṃ panātiādinā kammārammaṇapaccayānaṃ pavattiākārassa bhinnattā ekajjhaṃ hutvā appavattimeva vibhāveti. Yato te aññamaññaṃ paṭikkhepakā vuttā, kasmā pana taṃyeva vatthu ārammaṇapaccayo hoti nissayapaccayo ca, na taṃyeva kammaṃ ārammaṇapaccayo ca kammapaccayo cāti? Na codetabbametaṃ, dhammasabhāvo esoti dassento ‘‘esa ca sabhāvo’’tiādimāha. Tattha vattamānānanti paccuppannānaṃ. Yanti idaṃ ‘‘vattabbatā’’ti iminā sambandhiyamānaṃ ‘‘yā’’ti itthiliṅgavasena vipariṇāmetabbaṃ. Yathātiādinā tamevatthaṃ udāharaṇadassanena vibhāveti.

473-477. Da an solchen Stellen das Wort ‚Daseinsgruppe‘ (khandha) herkömmlicherweise nur auf das Immaterielle angewendet wird, wurde gesagt: ‚Sie sind nicht wie im Lebensverlauf bloß als Daseinsgruppen im Zustand des Bedingt-Entstandenen aufzufassen.‘ Mit den Worten ‚Aber auch die kamma-erzeugte Materie (kaṭattārūpa) wird erlangt‘ weist er die Ansicht zurück: ‚Sie wurden im Sinne des Kamma eines einzigen Augenblicks erklärt.‘ Um die Bedeutung, auf die sich die Frage ‚Warum wurde es nicht gesagt?‘ bezieht, deutlicher zu machen, sagt er ‚Ist es nicht so...?‘ usw. und um dies durch ein Beispiel weiter zu veranschaulichen, sagt er ‚Und wie...‘ usw. ‚Im Zustand der Objekt- und Stützbedingung‘ meint: im Zustand der Objektbedingung und im Zustand der Stützbedingung. Da das Bedingt-Sein des Kamma offenkundig ist, sagt er: ‚Auch das Kamma ist als im Zustand der Objektbedingung [wirkend] zu bezeichnen.‘ ‚Der zwei Bedingungszustände‘ meint: der Bedingungszustände von Kamma und Objekt. Mit den Worten ‚durch gegenseitigen Ausschluss‘ zeigt er auf, dass aufgrund der Verschiedenheit der beiden Bedingungszustände deren Wirkungsweise in einem einzigen Moment bei einem einzigen Bedingungsding unvereinbar ist. Indem er zeigt, dass das dargestellte Beispiel nicht mit dem zu Veranschaulichenden übereinstimmt, sagt er: ‚Denn das Gegenwärtige... es ist angemessen zu sagen‘. Mit den Worten ‚Das Kamma aber...‘ usw. verdeutlicht er das Nicht-Zusammenwirken, da die Wirkungsweisen von Kamma- und Objektbedingungen verschieden sind. Da nun gesagt wurde, dass sie sich gegenseitig ausschließen: Warum ist dann eben dieselbe Grundlage (vatthu) sowohl Objektbedingung als auch Stützbedingung, während eben dasselbe Kamma nicht sowohl Objektbedingung als auch Kammabedingung ist? Dies sollte man nicht bemängeln, denn dies ist die Eigennatur der Phänomene (dhammasabhāva); um dies zu zeigen, sagt er: ‚Und diese Eigennatur...‘ usw. Dabei meint ‚der Gegenwärtigen‘ die der gegenwärtig Existierenden. Das Wort ‚yaṃ‘ (welches), welches mit ‚vattabbatā‘ (die Aussprechbarkeit) verbunden ist, sollte in das weibliche Geschlecht als ‚yā‘ abgewandelt werden. Mit den Worten ‚Wie...‘ usw. verdeutlicht er ebendiese Bedeutung durch die Darstellung eines Beispiels.

478-483. Yaṃ viññāṇaṃ adhipatipaccayo na hoti, taṃ anāmaṭṭhādhipatibhāvaṃ daṭṭhabbaṃ. Vatthussa vasenāti hāpetabbassa vatthussa vasena.

478-483. Ein Bewusstsein, das keine Dominanzbedingung ist, ist als eines anzusehen, dessen Zustand als Dominanz unberührt geblieben ist. ‚Aufgrund der materiellen Grundlage‘ bedeutet: aufgrund der wegzulassenden Grundlage.

484-495. Arūpindriyāni [Pg.303] rūpānaṃ paccayattena labbhantīti yojanā. Yadipi evaṃ vuttaṃ rūpindriyānaṃ arūpānaṃ paccayattañca labbhatīti āha ‘‘cakkhādīni ca pana cakkhuviññāṇādīnaṃ labbhantī’’ti. Taṃsamānagatikāti vīriyena samānagatikā maggapaccayatāya.

484-495. Die Verknüpfung lautet: „Die formlosen Fähigkeiten werden als Bedingungszustand für die körperlichen Phänomene erlangt.“ Obwohl dies so gesagt wurde, wird auch der Bedingungszustand der körperlichen Fähigkeiten für die formlosen Phänomene erlangt; daher sagte er: „Das Auge und die anderen [Sinnesorgane] aber werden für das Sehbewusstsein und die anderen [Bewusstseinsarten] erlangt.“ „Von gleichem Verlauf wie diese“ bedeutet: von gleichem Verlauf wie die Tatkraft aufgrund des Pfad-Bedingungsverhältnisses.

511-514. Vippayuttamūlake ‘‘dasame kusalādayo cittasamuṭṭhānāna’’nti idaṃ pavattivasena aṭṭhakathāyaṃ vuttanti āha ‘‘paṭisandhiyaṃ pana ‘khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhāna’nti idampi labbhatī’’ti. Tassa dassanavasenāti tassa vatthussa dassanavasena, na anavasesato paccayadhammassa dassanavasena. Tenāha ‘‘khandhā ca vatthussāti idampi pana labbhatevā’’ti. Na vajjetabbānīti tesampi paccayuppannabhāvena yojetabbattā.

511-514. In der Sektion mit der Wurzel des Unverbundenen heißt es bezüglich des Satzes: „Im zehnten [Kapitel] sind die heilsamen Phänomene usw. [die Bedingung] für die geistgeborenen [Phänomene]“, dass dies im Kommentar im Hinblick auf den Lebensprozess gesagt wurde; deshalb sagte er: „Bei der Wiedergeburt aber wird auch dies erlangt: ‚Die Aggregate sind die Bedingung für die karma-erzeugte Materie, und die Basis ist die Bedingung für die Aggregate.‘“ „Im Hinblick auf dessen Aufzeigen“ bedeutet: im Hinblick auf das Aufzeigen dieser Basis, nicht im Hinblick auf das lückenlose Aufzeigen des bedingenden Phänomens. Deshalb sagte er: „Und ‚die Aggregate für die Basis‘ – auch dies wird in der Tat erlangt.“ „Sie sind nicht auszuschließen“ bedeutet: weil auch sie als bedingt Entstandenes verknüpft werden müssen.

515-518. Arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ paccayadhammānanti attho. ‘‘Āhārindriyapaccayā cā’’tipi pana vattabbaṃ. Kasmā? Na hi indriyāhārānaṃ vasena sahajātādayo labbhanti, indriyāhārānaṃ pana vasena indriyāhārapaccayāva labbhanti. ‘‘Sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti hi uddisitvā atthipaccayo vibhattoti. Keci panettha ‘‘āhāraggahaṇena kabaḷīkāro āhārova gahito, indriyaggahaṇena ca rūpajīvitindriyameva, sesāhārindriyāni sahajātādīsveva antogadhāni katāni. Yāni tadantogadhāni, te sandhāya aṭṭhakathāyaṃ ‘arūpavatthārammaṇamahābhūtaindriyāhārānaṃ vasenā’ti ettha indriyāhāraggahaṇaṃ katanti ‘sahajātapurejātapacchājātapaccayā labbhantī’ti vutta’’nti vadanti.

515-518. Der Sinn ist: „der bedingenden Phänomene, nämlich des Formlosen, der Basis, des Objekts, der großen Elemente, der Fähigkeiten und der Nahrung“. Man sollte jedoch auch sagen: „und aufgrund der Nahrungs- und Fähigkeitsbedingungen“. Warum? Denn durch die Fähigkeiten und Nahrungen werden nicht die Mitgeburt-Bedingungen usw. erlangt, sondern durch die Fähigkeiten und Nahrungen werden eben die Fähigkeits- und Nahrungsbedingungen erlangt. Denn nachdem dargelegt wurde: „Mitgeboren, vorgeboren, nachgeboren, Nahrung, Fähigkeit“, wurde die Bedingung des Vorhandenseins analysiert. Einige sagen hierzu: „Mit dem Erfassen von ‚Nahrung‘ wird nur die materielle Nahrung erfasst, und mit dem Erfassen von ‚Fähigkeit‘ nur die körperliche Lebensfähigkeit, während die übrigen Nahrungen und Fähigkeiten in die mitgeborenen Phänomene usw. einbezogen wurden. In Bezug auf jene, die darin einbezogen sind, wurde im Kommentar im Satz ‚durch das Formlose, die Basis, das Objekt, die großen Elemente, die Fähigkeiten und die Nahrungen‘ die Erfassung von Fähigkeiten und Nahrungen vorgenommen, und so wurde gesagt: ‚die Mitgeburt-, Vorgeburt- und Nachgeburtbedingungen werden erlangt‘.“

Tattha arūpānaṃ sahajātapacchājātāhārindriyapaccayabhāvo yathārahaṃ veditabbo. Vatthu sahajātaṃ purejātañca, ārammaṇaṃ purejātameva, abhiññāñāṇassa pana kadāci sahajātampi ārammaṇapaccayo hotiyeva. Sahajātaggahaṇena panettha sahajātapaccayabhūtova gayhati, so ca ekuppādādilakkhaṇayuttovāti yo dhammo sahajāto hutvā ārammaṇaṃ hoti, na so idha adhippeto. Yadi sahajātopi ārammaṇaṃ hoti, kasmā pāḷiyaṃ tathā na vibhattanti? Ekakalāpapariyāpannassa ekuppādādilakkhaṇayuttassa bhinnakalāpapariyāpannato saṅkaramocanatthaṃ. Apica appacurabhāvato apākaṭabhāvato ca taṃ na gahitaṃ[Pg.304]. Tatoti navamatoti attho, na dasamatoti adhippāyo. Na hi ekādasame adhipati atthīti. Tathā cuddasameti ettha tathā-saddena vatthuggahaṇena cakkhādivatthūnipi gahitānīti imamatthaṃ upasaṃharati. Tadevāti ārammaṇameva.

Darin ist der Zustand der formlosen Phänomene als Mitgeburt-, Nachgeburt-, Nahrungs- und Fähigkeitsbedingung in angemessener Weise zu verstehen. Die Basis ist mitgeboren und vorgeboren, das Objekt ist nur vorgeboren; für das Wissen der höheren Geisteskräfte aber ist manchmal auch das Mitgeborene eine Objektbedingung. Mit dem Erfassen von „mitgeboren“ wird hier jedoch nur erfasst, was eine Mitgeburt-Bedingung ist, und dies ist mit den Merkmalen des gemeinsamen Entstehens usw. ausgestattet; jenes Phänomen, das mitgeboren ist und zum Objekt wird, ist hier nicht gemeint. Wenn auch das Mitgeborene ein Objekt ist, warum wurde es im Pali-Text nicht so analysiert? Um eine Verwechslung desjenigen, das zu derselben Gruppe gehört und das Merkmal des gemeinsamen Entstehens usw. besitzt, mit dem zu vermeiden, was zu einer anderen Gruppe gehört. Zudem wurde es wegen seiner Seltenheit und Unscheinbarkeit nicht erfasst. „Daraus“ bedeutet aus dem neunten [Kapitel], nicht aus dem zehnten ist die Absicht. Denn im elften gibt es keine herrschende Bedingung. „Ebenso im vierzehnten“: Hier fasst er mit dem Wort „ebenso“ durch das Erfassen der Basis zusammen, dass auch die Basen wie das Auge usw. erfasst sind. „Eben dieses“ bedeutet eben das Objekt.

519. Sahajātāni viyāti sahajātapaccayasahitāni viya ghaṭanāni. Sahajātenāti sahajātapaccayena. Tānīti ‘‘pakiṇṇakaghaṭanānī’’ti vuttaghaṭanāni. Yāni hi sahajātapaccayena na yojitāni, tānettha pakiṇṇakaghaṭanānīti vuttāni. Purejāta…pe… vasenāti ettha ayaṃ yojanā – purejātassa pacchājātassa āhārassa indriyassa ca sahajātena aññamaññañca sāmaññavasena, tesaṃyeva sahajātena aññamaññañca asāmaññavasena cāti vuttaṃ hoti. Yathā purejātassa pacchājātassa ca sahajātena asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā, tato eva āhārindriyānampi tena asāmaññaṃ, evaṃ purejātādīnaṃ catunnampi aññamaññaṃ asāmaññaṃ bhinnasabhāvattā. Evaṃ asāmaññavasena asamānatāvasena yathāvuttāni ghaṭanāni vippakiṇṇāni. Yathā pana sahajātapaccayadhammā arūpakkhandhādayo teneva sahajātapaccayatāsaṅkhātena mithūnaṃ samānabhāvena aññehi asaṃkiṇṇā attano paccayuppannānaṃ paccayo hontīti asāmaññavasena tesaṃ pavatti, evaṃ purejātādipaccayadhammāpīti tesaṃ sahajātena aññamaññañca yathāvuttassa sāmaññassa asāmaññassa ca vasena tāni ghaṭanāni vippakiṇṇānīti pakiṇṇakāni vuttāni. Evaṃ sante sahajātānampi ghaṭanānaṃ pakiṇṇakabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati, tesaṃ sahajātatāya eva avippakiṇṇabhāvasiddhito. Tena vuttaṃ ‘‘sahajātaṃ aggahetvā vuttāni pakiṇṇakāni nāmā’’ti.

519. „Wie die Mitgeborenen“ bedeutet wie Verknüpfungen, die mit der Mitgeburt-Bedingung verbunden sind. „Durch das Mitgeborene“ meint durch die Mitgeburt-Bedingung. „Diese“ bezieht sich auf die Verknüpfungen, die als „vermischte Verknüpfungen“ bezeichnet werden. Denn jene, die nicht mit der Mitgeburt-Bedingung verknüpft sind, werden hier als „vermischte Verknüpfungen“ bezeichnet. „Aufgrund von Vorgeburt … usw.“ – hierbei ist die Verknüpfung wie folgt: Es wird bezüglich des Vorgeborenen, Nachgeborenen, der Nahrung und der Fähigkeit im Hinblick auf ihre Gemeinsamkeit untereinander und mit dem Mitgeborenen, sowie im Hinblick auf ihre Verschiedenheit untereinander und mit dem Mitgeborenen gesprochen. So wie das Vorgeborene und das Nachgeborene sich vom Mitgeborenen aufgrund ihrer unterschiedlichen Natur unterscheiden, und eben deshalb auch die Nahrungen und Fähigkeiten sich davon unterscheiden, so unterscheiden sich auch diese vier untereinander aufgrund ihrer unterschiedlichen Natur. Auf diese Weise, durch Verschiedenheit und Unähnlichkeit, sind die besagten Verknüpfungen verstreut. Wie jedoch die mitgeborenen bedingenden Phänomene, wie die formlosen Aggregate usw., eben durch jene als Mitgeburt-Bedingtheit bezeichnete gegenseitige Gleichheit, unvermischt mit anderen, die Bedingung für ihre bedingt Entstandenen sind, und somit ihr Verlauf durch Verschiedenheit bestimmt ist, so verhält es sich auch mit den vorgeborenen usw. bedingenden Phänomenen; im Hinblick auf deren oben genannte Gemeinsamkeit und Verschiedenheit untereinander und mit dem Mitgeborenen sind jene Verknüpfungen verstreut, weshalb sie „vermischt“ genannt werden. Wenn dem so ist, folgt daraus dann nicht auch für die mitgeborenen Verknüpfungen der Zustand des Vermischtseins? Nein, das folgt nicht, weil eben durch ihr Mitgeborensein ihr Zustand des Nicht-Verstreutseins erwiesen ist. Deshalb wurde gesagt: „Diejenigen, die ohne Einbeziehung des Mitgeborenen dargelegt werden, heißen ‚vermischt‘.“

Tānīti pakiṇṇakaghaṭanāni. Kusalavipākāti kusalā ca vipākā ca, ye abhinnalakkhaṇā hutvā kusalasabhāvā vipākasabhāvā cāti attho. Evaṃsabhāvañca ekaṃ aññindriyamevāti āha ‘‘idaṃ…pe… labbhatī’’ti. Nanu ca saddhindriyādivasenapi ayamattho labbhatīti? Tesaṃ kiriyasabhāvatāpi atthevāti. Dukkhanti cetasikadukkhaṃ. Tenāha ‘‘akusalamevā’’ti. Vipākassa dukkhassāti yojanā. Tena vuttaṃ ‘‘ajhānaṅgattā’’ti. Akusalavipākakiriyāti vicikicchācittapañcaviññāṇakiriyāmanodhātūsu pavattanato akusalavipākakiriyāva hoti cittaṭṭhitīti [Pg.305] attho. Yasmā akusalavipākāti evamatthe gayhamāne dukkhassa cittaṭṭhitiyā ca vasena yathā jhānesu, evaṃ aññesaṃ vasena aññesu ca na labbhati, tasmā akusalassa vipākāti evamatthe gayhamāne dukkhindriyassa vasena indriyesu labbhatīti dassento āha ‘‘akusalassa…pe… labbheyyā’’ti. Imasmiṃ kusalattike vipāko vipākābyākatamicceva gayhati, na akusalādipadehi visesetvāti imamatthaṃ dassento ‘‘kusalavipākā…pe… natthī’’ti āha.

„Diese“ meint die vermischten Verknüpfungen. „Heilsam-gereift“ bedeutet heilsam und gereift, welche, ohne ungleiche Merkmale zu besitzen, von heilsamer Natur und reifender Natur sind, so ist der Sinn. Und ein solches Wesen hat nur die eine Fähigkeit, das Unbekannte zu erkennen, weshalb er sagte: „Dies … usw. wird erlangt.“ Aber wird dieser Sinn nicht auch durch die Vertrauensfähigkeit usw. erlangt? Weil jene auch eine funktionelle Natur besitzen. „Leid“ meint geistiges Leid. Deshalb sagte er: „nur unheilsam“. „Des gereiften Leidens“ ist die Verknüpfung. Deshalb wurde gesagt: „weil es kein Vertiefungsglied ist“. „Unheilsam-gereift-funktionell“: Weil sie im Zweifel-Geist, im Fünffach-Bewusstsein und im funktionellen Geist-Element abläuft, ist die Geistigkeit eben unheilsam, gereift oder funktionell, das ist der Sinn. Da bei der Annahme der Bedeutung „unheilsam und gereift“ aufgrund des Leidens und der Geistigkeit dies nicht bei anderen vorhanden ist, wie es bei den Vertiefungen der Fall ist, so sagte er, um zu zeigen, dass bei der Annahme der Bedeutung „Reifung des Unheilsamen“ dies durch die Leidensfähigkeit bei den Fähigkeiten erlangt wird: „des Unheilsamen … usw. könnte erlangt werden“. In dieser Dreiergruppe des Heilsamen wird „Gereiftes“ eben nur als gereift-unbestimmt erfasst, nicht durch Worte wie „unheilsam“ usw. spezifiziert; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „heilsam-gereift … usw. gibt es nicht“.

Pañhāvārassa ghaṭane anulomagaṇanā niṭṭhitā.

Bei der Verknüpfung des Frageabschnitts ist die Zählung in der Vorwärtsreihenfolge abgeschlossen.

Paccanīyuddhāravaṇṇanā

Die Erläuterung der Darlegung des Negativen.

527. Nahetupaccayenāti ettha na-kāro aññatthoti dassento ‘‘hetupaccayato aññena paccayenā’’ti āha. Aggahitaggahaṇenāhi sahajātādisaṅgahavasena aggahitānaṃ gahaṇena. Aṭṭha hontīti imissā pāḷiyā āgatā ārammaṇādayo aṭṭha paccayā honti. Tesūti aṭṭhasu paccayesu. Tīhīti ārammaṇasahajātaupanissayapaccayehi. Dvīhīti ārammaṇapaccayaupanissayapaccayehi. Tasmiṃ tasmiṃ paccayeti tasmiṃ tasmiṃ hetuādike paccaye. Tato hetuādipaccayato. Yathāyogaṃ yojetabbāti yasmiṃ paccaye paccanīyato ṭhite ye paccayā anulomato yojanaṃ labhanti, te yojetabbāti attho.

527. Durch „nicht durch die Ursache-Bedingung“: Indem hier die Silbe „na“ (nicht) anzeigt, dass es sich um etwas anderes handelt, sagt er: „durch eine andere Bedingung als die Ursache-Bedingung“. Denn mit „Ergreifen des Nicht-Ergriffenen“ ist das Ergreifen von jenen gemeint, die unter der Zusammenfassung von Mitgeborenem usw. nicht ergriffen wurden. „Es gibt acht“ bedeutet, dass es acht in diesem Pali-Text überlieferte Bedingungen gibt, beginnend mit dem Objekt. „Unter diesen“ bedeutet unter den acht Bedingungen. „Durch drei“ bedeutet durch die Bedingungen des Objekts, des Mitgeborenen und der starken Abhängigkeit. „Durch zwei“ bedeutet durch die Bedingungen des Objekts und der starken Abhängigkeit. „In dieser und jener Bedingung“ bedeutet in dieser und jener Bedingung wie der Ursache-Bedingung usw. „Davon“ bedeutet von der Ursache-Bedingung usw. „Sie sind entsprechend anzuwenden“ bedeutet: Bei welcher Bedingung auch immer, die als Gegenfaktor etabliert ist, diejenigen Bedingungen, die eine Anwendung in direkter Reihenfolge erhalten, diese sollten angewendet werden.

Dvinnanti anantarūpanissayassa pakatūpanissayassāti imesaṃ dvinnaṃ. Vatthupurejātassa vasena purejātaṃ ārammaṇapurejātassa ārammaṇena saṅgahitattā. Aññissā cetanāyāti nānākkhaṇikakammapaccayabhāveneva pavattāya cetanāya. Arūpāhārā apariccattasahajātabhāvā eva āhārapaccayo honti, rūpāhāro ṭhitippattoyevāti vuttaṃ ‘‘sahajātato aññassa kabaḷīkārāhārassa vasena āhāro’’ti. Sahajātato aññassāti ca idaṃ arūpāhāranivattanatthaṃ vuttaṃ, na kabaḷīkārāhāravisesanivattanatthaṃ tādisasseva tassa abhāvato. Na hi rūpāhāro sahajātapaccayo hoti, nāpi purejātapaccayo hoti[Pg.306]. Yathā sahajātānaṃ sahajātapaccayo na hoti, evaṃ purejātānaṃ pacchājātapaccayo na hoti, pacchājātānañca purejātapaccayo na hoti. Kasmā? Tādisassa paccayalakkhaṇassa abhāvato. Yesañhi yo janako, na tehi tassa sahajātatā atthi, nāpi purejātatā purejātapaccayalakkhaṇayuttā, pacchājātapaccayatāya pana vattabbameva natthi rūpadhammattā. Upatthambhakattepi eseva nayo, tasmā sahajātādividhuro eva tassa paccayabhāvo veditabbo. Teneva hi ‘‘sahajātaṃ purejātaṃ pacchājātaṃ āhāraṃ indriya’’nti ettha rūpajīvitindriyaṃ viya rūpāhāro visuṃ gahito. Tathā cāha ‘‘rūpāhāro…pe… āhārapaccayova hotī’’ti. Sahajātato purejātato ca aññassa rūpajīvitindriyassāti ettha rūpāhāre vuttanayeneva attho veditabbo.

„Von zweien“ bedeutet von diesen zweien: der unmittelbaren starken Abhängigkeit und der natürlichen starken Abhängigkeit. „Vorgeboren“ ist gemeint mittels des vorgeborenen Stützpunkts, da das vorgeborene Objekt unter „Objekt“ zusammengefasst ist. „Durch einen anderen Willen“ bedeutet durch den Willen, der gerade im Zustand der Bedingung des zeitlich verschiedenen Kamma auftritt. Da die immateriellen Nahrungen, ohne ihre Eigenschaft des Mitgeboren-Seins aufzugeben, die Nahrungsbedingung bilden, die materielle Nahrung jedoch nur im Zustand des Bestehens wirkt, wurde gesagt: „Nahrung mittels der vom Mitgeborenen verschiedenen materiellen Nahrung“. Und dies „verschieden vom Mitgeborenen“ wurde gesagt, um die immaterielle Nahrung auszuschließen, nicht um eine Besonderheit der materiellen Nahrung auszuschließen, da eine solche als Mitgeborenes gar nicht existiert. Denn die materielle Nahrung ist weder eine mitgeborene Bedingung noch eine vorgeborene Bedingung. Wie es für die Mitgeborenen keine mitgeborene Bedingung gibt, so gibt es für die Vorgeborenen keine nachgeborene Bedingung, und für die Nachgeborenen keine vorgeborene Bedingung. Warum? Weil eine solche Charakteristik der Bedingung fehlt. Denn für diejenigen, deren Erzeuger er ist, besteht für ihn weder ein Mitgeboren-Sein noch ein Vorgeboren-Sein, das mit den Merkmalen der vorgeborenen Bedingung übereinstimmt; was aber die Eigenschaft als nachgeborene Bedingung betrifft, so erübrigt sich jedes Wort, da es sich um eine materielle Gegebenheit handelt. Auch in Bezug auf die Eigenschaft als Unterstützer gilt dieselbe Methode; daher ist seine Eigenschaft als Bedingung als gänzlich frei von Mitgeboren-Sein usw. zu verstehen. Eben deshalb wurde hier, wie beim materiellen Lebensstärkefaktor, die materielle Nahrung gesondert erfasst in: „mitgeboren, vorgeboren, nachgeboren, Nahrung, Stärkefaktor“. Und so sagte er: „Die materielle Nahrung... usw... ist nur eine Nahrungsbedingung“. Bei „des vom Mitgeborenen und Vorgeborenen verschiedenen materiellen Lebensstärkefaktors“ ist die Bedeutung genau in der Weise zu verstehen, wie sie für die materielle Nahrung dargelegt wurde.

Evañca katvāti purimapurimehi asaṅgahitasaṅgaṇhanavasena pacchimapacchimānaṃ gahitattā tathā rūpāhārassa jīvitindriyassa ca vasena idha āhārindriyapaccayānaṃ gahitattāti attho, aññathā ‘‘āhārapaccayena paccayo, indriyapaccayena paccayo’’ti vattabbaṃ siyāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘ārammaṇa…pe… icceva vutta’’nti. Tadaññābhāvāti tato ārammaṇādipaccayato aññassa idhādhippetakammādipaccayassa kusale abhāvā. Tasmāti yasmā ārammaṇato aññesaṃ dvinnaṃ vasena upanissayo vutto, tasmā ‘‘ārammaṇādhipati ārammaṇapaccaye saṅgahaṃ gacchatī’’ti vattabbaṃ, na ārammaṇūpanissayeti adhippāyo. Yadi evaṃ kasmā parittattikapañhāvārapaccanīye ārammaṇaṃ na vuttaṃ. Upanissayena hi asaṅgahitatte taṃ vattabbameva siyāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘yaṃ panā’’tiādi. Tattha purimehi asaṅgahitavasena vuttānanti purimehi paccayehi asaṅgahitavasena vuttānaṃ pacchimānaṃ paccayānaṃ. Saṅgahitavivajjanābhāvatoti attanā samānalakkhaṇatāya saṅgahitassa paccayassa vivajjanābhāvato, vivajjane kāraṇaṃ natthīti attho. Upanissayato aññārammaṇābhāvatoti appamāṇo dhammo appamāṇassa dhammassa ārammaṇaṃ honto ārammaṇūpanissayova hoti ārammaṇādhipatibhāvatoti attho. Yathā ārammaṇe gahite ārammaṇūpanissayo gahitova hoti balavārammaṇabhāvato[Pg.307], evaṃ ārammaṇūpanissaye gahite ārammaṇaṃ gahitameva hoti taṃsabhāvattāti tattha taṃ visuṃ na uddhaṭanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘na pana ārammaṇūpanissayassa ārammaṇe asaṅgahitattā’’ti.

„Und indem man dies so macht“ bedeutet: Weil die jeweils späteren Bedingungen durch das Ergreifen des von den jeweils früheren Nicht-Ergriffenen erfasst wurden, und weil hier die Nahrungs- und Stärkefaktor-Bedingungen mittels der materiellen Nahrung und des Lebensstärkefaktors erfasst wurden; andernfalls müsste man sagen: „Bedingung durch Nahrungsbedingung, Bedingung durch Stärkefaktorbedingung“ – so ist die Absicht. Deshalb sagte er: „Objekt... usw... so wurde es gesagt“. „Wegen des Nicht-Vorhandenseins eines anderen davon“ bedeutet wegen des Fehlens einer anderen hier beabsichtigten Kamma-Bedingung usw. im Heilsamen, die sich von jener Objekt-Bedingung usw. unterscheidet. „Daher“ bedeutet: Da die starke Abhängigkeit in Bezug auf zwei andere als das Objekt dargelegt wurde, müsste man daher sagen: „Das dominierende Objekt geht in der Objekt-Bedingung auf“, und nicht „in der starken Abhängigkeit des Objekts“ – so ist die Absicht. Wenn dem so ist, warum wurde dann im Gegenabschnitt des Fragenkapitels der Dreiergruppe des Begrenzten das Objekt nicht erwähnt? Denn wenn es nicht durch die starke Abhängigkeit miterfasst wäre, müsste es gewiss genannt werden; im Hinblick auf diesen Einwand sagte er: „Was aber...“ usw. Dabei bedeutet „derjenigen, die als von den früheren nicht erfasst erklärt wurden“: der späteren Bedingungen, die als von den früheren Bedingungen nicht erfasst erklärt wurden. „Wegen des Nicht-Ausschlusses des Miterfassten“ bedeutet: Weil die Bedingung, die aufgrund der Gleichheit der Merkmale mit sich selbst miterfasst ist, nicht ausgeschlossen wird; das heißt, es gibt keinen Grund für einen Ausschluss. „Wegen des Nicht-Vorhandenseins eines anderen Objekts als der starken Abhängigkeit“ bedeutet: Wenn ein unermesslicher Zustand das Objekt eines unermesslichen Zustands ist, ist es genau eine starke Abhängigkeit des Objekts, und zwar wegen des Zustands der Objektdominanz. Wie beim Ergreifen des Objekts die starke Abhängigkeit des Objekts aufgrund des Zustands als starkes Objekt bereits miterfasst ist, so ist beim Ergreifen der starken Abhängigkeit des Objekts das Objekt selbst miterfasst, da es dieselbe Natur besitzt; daher ist zu sehen, dass man es dort nicht gesondert herausstellt. Deshalb sagte er: „Nicht aber wegen des Nicht-Miterfasstseins der starken Abhängigkeit des Objekts im Objekt“.

Pacchājātaāhārānanti attano paccayuppannato purejātakāyato pacchājātānaṃ arūpāhārānaṃ. Te hi attanā sahajātaarūpadhammānaṃ taṃsamuṭṭhānarūpadhammānampi sahajātaatthipaccayā honti, purejātānaṃ pana vatthūnaṃ pacchājātaatthipaccayo. Pacchājātindriyānanti pacchājātānaṃ arūpindriyānaṃ. Sesaṃ āhāre vuttanayena yojetabbaṃ. Yasmā ete āhārindriyā yasmiṃ khaṇe purejātaatthipaccayaṃ labhanti, tasmiṃyeva khaṇe taṃtaṃpaccayuppannānaṃ sahajātaatthipaccayo pacchājātaatthipaccayo ca honti, tasmā vuttaṃ ‘‘sahāpi atthiavigatapaccayabhāvo hotī’’ti. Tiṇṇanti sahajātādīnaṃ tiṇṇaṃ. Chahi bhedehīti visuṃ gahitehi sahajātādīhi pañcahi yathārahaṃ ekajjhaṃ gahitabhedena cāti chahi atthipaccayabhedehi. Ekekaṃ saṅgahetvāti atthipaccayalakkhaṇaṃ avigatapaccayalakkhaṇañca visuṃ visuṃ chahi bhedehi saṅgahetvā vuttaṃ.

„Der nachgeborenen Nahrungen“ bedeutet: der nachgeborenen immateriellen Nahrungen im Verhältnis zu dem aus ihnen bedingt entstandenem, vorgeborenen Körper. Denn diese sind für die mit ihnen geborenen immateriellen Zustände sowie für die von ihnen erzeugten materiellen Zustände eine mitgeborene Vorhandenseins-Bedingung, für die vorgeborenen Stützpunkte jedoch eine nachgeborene Vorhandenseins-Bedingung. „Der nachgeborenen Stärkefaktoren“ bedeutet: der nachgeborenen immateriellen Stärkefaktoren. Das Übrige ist nach der bei der Nahrung dargelegten Methode anzuwenden. Da diese Nahrungs- und Stärkefaktoren in dem Moment, in dem sie die vorgeborene Vorhandenseins-Bedingung erhalten, in genau demselben Moment für die jeweiligen bedingt Entstandenen sowohl die mitgeborene als auch die nachgeborene Vorhandenseins-Bedingung sind, wurde gesagt: „Es gibt auch zugleich den Zustand der Vorhandenseins- und Nicht-Verschwindens-Bedingung“. „Von dreien“ bedeutet von den dreien, beginnend mit dem Mitgeborenen. „Durch sechs Einteilungen“ bedeutet durch die sechs Einteilungen der Vorhandenseins-Bedingung, nämlich durch die fünf separat erfassten Einteilungen wie Mitgeborenes usw. und durch die entsprechend zusammen erfasste Einteilung. „Jedes einzelne zusammenfassend“ bedeutet: Es wurde gesagt, indem das Merkmal der Vorhandenseins-Bedingung und das Merkmal der Nicht-Verschwindens-Bedingung gesondert in den sechs Einteilungen zusammengefasst wurden.

Ajjhattikabāhirabhedatoti vattabbaṃ cakkhādīnaṃ jīvitindriyassa ca adhippetattā, saparasantānikānañca indriyānaṃ anadhippetattā. Nissayapurejātavippayuttaatthiavigatānaṃ purejātabhūtānanti adhippāyo. Tesañhi purejāte saṅgaho. Tadekadesassāti ārammaṇekadesassa, ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayānanti attho. Tesanti nissayādīnaṃ. Upanissayādīsūti upanissayapurejātapaccayādīsu. Taṃ pana purejātabhūtaṃ ārammaṇaṃ. Tatthāti upanissayapaccayasaṅgahe. Yathāvuttanayo cettha ekantena gahetabboti dassetuṃ ‘‘atha panā’’tiādi vuttaṃ.

Man sollte sagen: „durch die Einteilung in innerlich und äußerlich“, da das Auge usw. und der Lebensstärkefaktor gemeint sind, während die eigenen und fremden Kontinua zugehörigen Stärkefaktoren nicht gemeint sind. Die Absicht ist: „von den vorgeborenen Zuständen, welche die Stütze-, Vorgeboren-, Unverbunden-, Vorhandenseins- und Nicht-Verschwindens-Bedingung sind“. Denn deren Zusammenfassung erfolgt im Vorgeborenen. „Eines Teils davon“ bedeutet eines Teils des Objekts, nämlich der Objektdominanz und der starken Abhängigkeit des Objekts. „Von diesen“ bedeutet von der Stütze usw. „In den starken Abhängigkeiten usw.“ bedeutet in den Bedingungen der starken Abhängigkeit, des Vorgeborenen usw. Jenes Objekt ist jedoch ein vorgeborenes. „Dort“ bedeutet in der Zusammenfassung der Bedingung der starken Abhängigkeit. Und um zu zeigen, dass die oben genannte Methode hier ausnahmslos zu übernehmen ist, wurde „Aber ferner...“ usw. gesagt.

Eva-saddo ānetvā yojetabbo, aññathā tesu pañhesu ekasabhāvatova paccayassa āgamanaṃ vuttaṃ siyā. Tenāti ‘‘ekovā’’ti avadhāraṇena aggahitena. Tesūti sahajātapurejātapaccayesu. Ukkaṭṭhavasenāti ‘‘eko dve’’tiādinā vuttaukkaṃsavasena. Te te paccaye saṅgahetvāti te hetuādipaccaye sahajātādipaccayehi saṅgahetvā. Dassitapaccayaparicchedoti soḷasādibhedena saṅgahetvā dassitapaccayaparicchedo.

Das Wort „eva“ (nur/eben) ist herbeizubringen und zu verknüpfen; andernfalls würde in jenen Fragen das Auftreten der Bedingung als von nur einer einzigen Natur ausgesagt werden. „Deshalb“ [bedeutet]: weil die Einschränkung „nur einer“ nicht erfasst wurde. „In jenen“ bedeutet: in den simultan entstandenen und vorangehend entstandenen Bedingungen. „Durch das Höchstmaß“ bedeutet: durch das Höchstmaß, das mit „eins, zwei“ usw. ausgedrückt ist. „Indem man diese und jene Bedingungen zusammenfasst“ bedeutet: indem man jene Bedingungen wie Ursache usw. mit Bedingungen wie Simultanentstehen usw. zusammenfasst. „Die gezeigte Abgrenzung der Bedingungen“ ist die Abgrenzung der Bedingungen, die durch die Zusammenfassung unter der Einteilung in sechzehn usw. gezeigt wird.

Pabhedaparihānīsūti [Pg.308] sahajātapaccayādīhi saṅgahitapaccayappabhede taṃtaṃpaccayapaṭikkhepe pañhāparihāniyañcāti attho. Nahetupaccayāti iminā hetupaccayato aññe paccayā gahitāti katvā vuttaṃ ‘‘nahetupaccayāti ettha labbhamānapaccaye sandhāya vutta’’nti. Evañca katvāti sabbapaccanīyasādhāraṇalakkhaṇavasena vuttattā eva na vattabbaṃ siyā, na hi hetupaccaye paccanīyato ṭhite hetudhammo hetussa dhammassa sahajātapaccayena paccayoti sakkā vattuṃ. Vīsati paccayāti hetupaccayena saddhiṃ vīsati paccayā. Parihānīyaṃ vitthārakathaṃ dassentoti yojanā.

„In den Verringerungen der Einteilungen“ bedeutet: in den Einteilungen der Bedingungen, die durch die simultan entstandene Bedingung usw. zusammengefasst sind, beim jeweiligen Ausschluss dieser Bedingungen, und bei der Verringerung der Fragen. „Nicht-Ursachen-Bedingung“: Da hiermit die von der Ursachen-Bedingung verschiedenen Bedingungen erfasst sind, wurde gesagt: „‚Nicht-Ursachen-Bedingung‘ ist hier in Bezug auf die sich ergebenden Bedingungen gesagt.“ „Und wenn man dies so macht“: Da es eben im Sinne des allen Gegenteilen gemeinsamen Merkmals gesagt wurde, sollte es nicht gesagt werden; denn wenn die Ursachen-Bedingung als Gegenteil besteht, kann man nicht sagen, dass ein Ursachen-Zustand für einen Ursachen-Zustand durch eine simultan entstandene Bedingung eine Bedingung ist. „Zwanzig Bedingungen“: zwanzig Bedingungen zusammen mit der Ursachen-Bedingung. „Die ausführliche Erklärung der Verringerung zeigend“ ist die Verknüpfung.

528. Tehi tehi paccayehīti sahajātapaccayādīhi tehi tehi saṅgāhakabhūtehi paccayehi. Te te paccayāti saṅgahetabbā aññamaññapaccayādayo hetupaccayādayo vā te te paccayā. Aññesaṃ abhāvaṃ sandhāya vuttaṃ, na tesaṃ sabbesaṃ sambhavanti adhippāyo. Tenāha ‘‘na hī’’tiādi. Tattha dveyevāti ārammaṇādhipatiṃ apanetvā āha. Abyākatassapīti pi-saddena na kevalaṃ kusalasseva, atha kho abyākatassapīti kusalaṃ sampiṇḍeti.

528. „Durch diese und jene Bedingungen“ bedeutet: durch jene jeweiligen Bedingungen wie die simultan entstandene Bedingung usw., die als zusammenfassende Faktoren dienen. „Diese und jene Bedingungen“ bedeutet: jene jeweiligen zusammenzufassenden Bedingungen wie die Bedingung der Wechselseitigkeit usw. oder die Ursachen-Bedingung usw. Dies wurde im Hinblick auf das Nichtvorhandensein anderer gesagt; die Absicht ist nicht, dass sie alle vorkommen. Deshalb sagte er: „Nicht nämlich“ usw. Darin bedeutet „nur zwei“: Er sagte dies, indem er die Objekt-Vorherrschaft ausschloss. „Auch des Unbestimmten“: Durch das Wort „auch“ fasst er nicht nur das Heilsame allein zusammen, sondern verbindet das Heilsame mit „auch des Unbestimmten“.

530. Tena saddhinti vatthunā saddhiṃ. Suddhānanti kevalānaṃ vatthunā vinā ca gahitānaṃ kusalakkhandhānaṃ. Yadipi vatthunā saddhiṃ sahajātaṭṭho natthi, nissayādibhāvo pana atthevāti dassento ‘‘vatthunā panā’’tiādimāha.

530. „Zusammen mit ihr“ bedeutet: zusammen mit der physischen Grundlage. „Der reinen“ bedeutet: der bloßen heilsamen Aggregate, die ohne die physische Grundlage erfasst werden. Um zu zeigen: „Obwohl zusammen mit der physischen Grundlage keine simultane Entstehung vorliegt, existiert doch das Verhältnis der Stütze usw.“, sagte er: „Aber mit der physischen Grundlage ...“ usw.

Sahajātapurejātapacchājātaāhārindriyānaṃ atthipaccayena saṅgahetabbattā sahajātādīhi saṅgahetabbānaṃ taṃsaṅgaho sukaroti dassetuṃ upanissayena saṅgahetabbānaṃ saṅgaho vuttanayo evāti vuttaṃ ‘‘catūsu sabbapaccaye saṅgaṇhitvā’’ti. Kammaṃ pana sahajātūpanissayehi asaṅgahetabbatāpi atthīti sarūpato gahitaṃ, aññathā ‘‘tīsu paccayesū’’ti vattabbaṃ siyā. Missakāmissakassāti sahajātapurejātādibhāvehi missakassa tathā amissakassa ca. Vuttamevatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādi vuttaṃ. Tenāti atthipaccayavibhāgasaṅgāhakānaṃ sahajātādīnaṃ gahaṇena. Sabbapaccayānaṃ…pe… hotīti iminā ‘‘imasmiṃ pana paccayuddhāre’’tiādinā vuttopi paccayasaṅgaho idha atthato dassitoyevāti imamatthaṃ dasseti.

Da die simultan entstandenen, vorangehend entstandenen, nachfolgend entstandenen, Nahrungs- und Fähigkeits-Bedingungen durch die Existenz-Bedingung zusammenzufassen sind, ist die Zusammenfassung derer, die durch das Simultanentstehen usw. zusammenzufassen sind, leicht. Um zu zeigen, dass die Zusammenfassung der durch die starke Stütze zusammenzufassenden Bedingungen der bereits erwähnten Methode entspricht, wurde gesagt: „indem man in den vieren alle Bedingungen zusammenfasst“. Da das Karma jedoch auch durch das Simultanentstehen und die starke Stütze unvollständig zusammenzufassen ist, wurde es in seiner eigenen Form erfasst; andernfalls müsste es heißen: „in den drei Bedingungen“. „Des Gemischten und Ungemischten“ bedeutet: desjenigen, das mit den Zuständen des Simultanentstehens, Vorangehendentstehens usw. gemischt ist, sowie des ungemischten. Um eben diesen erklärten Sinn ausführlich zu zeigen, wurde „Nicht nämlich ...“ usw. gesagt. „Dadurch“ bedeutet: durch das Erfassen des Simultanentstehens usw., welche die Einteilungen der Existenz-Bedingung zusammenfassen. Mit den Worten „aller Bedingungen ... ist“ zeigt er diese Bedeutung auf: dass die Zusammenfassung der Bedingungen, obwohl sie mit „In dieser Hebung der Bedingungen aber ...“ usw. ausgedrückt wurde, hier bereits dem Sinne nach dargestellt ist.

Nissayo [Pg.309] kasmā na vutto? Sahajātanissayo purejātanissayoti hi sakkā vibhajitunti adhippāyo. Vippayutto vā kasmā na vutto? Purejātavippayutto pacchājātavippayuttoti vibhajituṃ sakkāti attho. Yaṃ missakāmissakabhāvaṃ manasi katvā ‘‘avattabbattā’’ti vuttaṃ, taṃ dassento ‘‘nissayo tāvā’’tiādimāha. Visesitabbo ‘‘vippayuttapaccayena paccayo’’ti avisesena pāḷiyaṃ vuttattā. So viyāti atthipaccayo viya, nissayapaccayo viya vā atthipaccayavisesābhāvena vippayuttapaccayo na vattabbova. Dvinnaṃ paccayānaṃ viya pabhedasabbhāvatoti dassento ‘‘sahajātapurejātānañcā’’tiādimāha. Tathātiādinā vuttamatthaṃ pāḷiyā samatthetuṃ ‘‘vakkhatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha maggaphaladhammānaṃ maggaphalataṃsamuṭṭhānarūpavasena sahajātaatthipaccayo tesaṃyeva purejātacatusantatirūpavasena pacchājātaatthipaccayo vutto, na pana vippayuttapaccayabhāvo vakkhatīti yojanā. Soti vippayuttapaccayo.

Warum wurde die Stütze nicht genannt? Die Absicht ist: Es ist nämlich möglich, sie in „simultan entstandene Stütze“ und „vorangehend entstandene Stütze“ einzuteilen. Oder warum wurde die verknüpfungsfreie Bedingung nicht genannt? Die Bedeutung ist: Weil es möglich ist, sie in „vorangehend entstandene verknüpfungsfreie Bedingung“ und „nachfolgend entstandene verknüpfungsfreie Bedingung“ einzuteilen. Um zu zeigen, was im Sinn behalten wurde, als unter Berücksichtigung des Zustands von Gemischtem und Ungemischtem gesagt wurde: „weil es nicht auszusagen ist“, sagte er: „Zuerst die Stütze ...“ usw. Sie muss spezifiziert werden, da es im Pali-Text unspezifisch heißt: „Bedingung durch die verknüpfungsfreie Bedingung“. „Wie diese“: Wie die Existenz-Bedingung oder wie die Stütz-Bedingung sollte die verknüpfungsfreie Bedingung mangels Spezifizierung der Existenz-Bedingung eben nicht ausgesagt werden. Um zu zeigen, dass wie bei den beiden Bedingungen ein Vorhandensein von Einteilungen besteht, sagte er: „und der simultan entstandenen und vorangehend entstandenen ...“ usw. Um den mit „Ebenso“ usw. erklärten Sinn durch den Pali-Text zu stützen, wurde „Er wird sagen ...“ usw. gesagt. Darin ist die Verknüpfung: Für die Pfad- und Frucht-Zustände ist sie im Sinne der durch Pfad und Frucht erzeugten Materie als simultan entstandene Existenz-Bedingung genannt, und im Sinne derselben als vorangehend entstandene Materie der vier Kontinuen als nachfolgend entstandene Existenz-Bedingung genannt; es wird jedoch nicht der Zustand der verknüpfungsfreien Bedingung dargelegt werden. „Diese“ ist die verknüpfungsfreie Bedingung.

Hetuādīnaṃ sahajātantogadhattā hetuādayo tabbisesā hontīti katvā vuttaṃ ‘‘sahajātapaccayo ca hetuādīhi visesetabbo’’ti. Soti sahajātapaccayo. Viruddhapaccayehīti sahajātapurejātassa sahajātādibhāvena viruddhehi paccayehi. Tenāha ‘‘uppattikālaviruddhehi paccayehī’’ti.

Da Ursache usw. im Simultanentstehen enthalten sind, sind Ursache usw. deren Spezifikationen; daher wurde gesagt: „Und die simultan entstandene Bedingung muss durch Ursache usw. spezifiziert werden.“ „Diese“ ist die simultan entstandene Bedingung. „Durch entgegengesetzte Bedingungen“ bedeutet: durch Bedingungen, die im Hinblick auf den Zustand des Simultanentstehens, Vorangehendentstehens usw. unvereinbar sind. Deshalb sagte er: „durch Bedingungen, die hinsichtlich der Zeit des Entstehens unvereinbar sind“.

Paccanīyuddhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Hebung der Gegenteile ist abgeschlossen.

Paccanīyagaṇanavaṇṇanā

Erklärung der Zählung der Gegenteile

Nahetumūlakavaṇṇanā

Erklärung des auf „Nicht-Ursache“ basierenden Abschnitts

532. Adhipatipaccayādibhūto ārammaṇapaccayoti ārammaṇaārammaṇādhipatiārammaṇūpanissaye vadati. Te ca yasmā ārammaṇasabhāvā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘parihāyatiyevā’’ti. Pannarasasūti dutiye sahajātapaccaye ‘‘hetupaccayo’’tiādinā vuttesu pannarasasu. Ekādasannaṃ vasenāti sahajātapaccayo, sahajātatāvisiṭṭhā adhipatinissayakammāhārindriyatthiavigatahetujhānamaggā cāti imesaṃ ekādasannaṃ [Pg.310] vasena. Sahajāte antogadhā hetuādayo. Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajāte paṭikkhitte paccanīyato ṭhite. Anantogadhā sahajāte, ke pana teti āha ‘‘ārammaṇādhipatipurejātanissayādayo’’ti. Ārammaṇādiākārenāti ārammaṇapurejātanissayanānākkhaṇikakammādiākārena.

532. „Die Objekt-Bedingung, die zur Vorherrschafts-Bedingung usw. wird“ bezieht sich auf das Objekt, die Objekt-Vorherrschaft und die starke Stütze des Objekts. Und da diese eben von der Natur des Objekts sind, wurde gesagt: „sie verringert sich gewiss“. „In den fünfzehn“ bedeutet: in den fünfzehn Bedingungen, die in der zweiten, der simultan entstandenen Bedingung, mit „Ursachen-Bedingung“ usw. genannt sind. „Durch die elf“ bedeutet: durch diese elf, nämlich die simultan entstandene Bedingung, und die durch den Zustand des Simultanentstehens spezifizierten Bedingungen: Vorherrschaft, Stütze, Karma, Nahrung, Fähigkeit, Existenz, Nicht-Verschwinden, Ursache, Vertiefung und Pfad. Ursache usw. sind im Simultanentstehen enthalten. „Wenn diese ausgeschlossen ist“ bedeutet: wenn jene simultan entstandene Bedingung ausgeschlossen ist und als Gegenteil besteht. Wer sind aber jene, die nicht im Simultanentstehen enthalten sind? Er sagte: „Objekt, Vorherrschaft, vorangehend entstandene Stütze usw.“ „In der Weise von Objekt usw.“ bedeutet: in der Weise von Objekt, vorangehend entstandener Stütze, zu verschiedenen Zeiten wirksamem Karma usw.

Tasmiṃ paṭikkhitteti tasmiṃ sahajātapaccaye paṭikkhitte. Ime vārāti sahajātaṃ purejātanti vissajjitavārā. Ete nissayādayoti sahajātatāvisiṭṭhe nissayādike vadati, na itare. Tenāha ‘‘yasmā ca…pe… paṭikkhepena paṭikkhittā’’ti.

„Wenn diese ausgeschlossen ist“ bedeutet: wenn jene simultan entstandene Bedingung ausgeschlossen ist. „Diese Abschnitte“ sind die beantworteten Abschnitte „simultan entstanden, vorangehend entstanden“. „Diese Stütze usw.“ bezieht sich auf die durch den Zustand des Simultanentstehens spezifizierten Bedingungen wie Stütze usw., nicht auf die anderen. Deshalb sagte er: „Und weil ... durch den Ausschluss ausgeschlossen sind“.

Nissayādibhūtañca sahajātapaccayaṃ ṭhapetvāti etena ‘‘ṭhapetvā sahajātapaccaya’’nti ettha antogadhanissayādibhāvoyeva sahajātapaccayo gahitoti dasseti. Nissayādīti ādi-saddena hetuādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Aññamaññapaccayadhammavasena pavattisabbhāvatoti aññamaññapaccayadhammavasena sahajātādīhi pavattisabbhāvato aññamaññe paṭikkhitte ‘‘kusalo kusalābyākatassā’’ti vāro parihāyati. Tesaṃ tesaṃ paccayuppannānanti idaṃ sāmaññavacanampi ‘‘aññamaññapaccayasaṅgahaṃ gatā’’ti vacanato aññamaññapaccayalābhīnaṃyeva gahaṇaṃ siyāti āsaṅkaṃ nivattetuṃ ‘‘kusalo ca kusalassā’’tiādi vuttaṃ. Samudāyabhūtoti catukkhandhasamudāyabhūto. Ekadesabhūtehīti tasseva ekadesabhūtehi. ‘‘Kusalo panā’’tiādi ‘‘naaññamaññapaccayena…pe… parihāyatī’’ti imassa aṭṭhakathāvacanassa samādhānavacanaṃ.

„Ausgenommen die Bedingung des Mitentstehens, welche die Form von Stütze usw. angenommen hat“ – hiermit zeigt er, dass in der Formulierung „ausgenommen die Bedingung des Mitentstehens“ eben jene Bedingung des Mitentstehens erfasst ist, die im Zustand von Stütze usw. inbegriffen ist. Unter „Stütze usw.“ ist durch das Wort „usw.“ der Einschluss von Ursache usw. zu verstehen. „Weil sie durch die Weise der Zustände der Bedingung der Wechselseitigkeit existieren“ bedeutet: Weil sie durch die Weise der Zustände der Bedingung der Wechselseitigkeit mittels Mitentstehen usw. existieren; wenn die Wechselseitigkeit ausgeschlossen ist, entfällt der Durchgang „ein heilsamer [Zustand] für einen heilsamen und unbestimmten“. „Für jene jeweiligen Bedingungs-Entstandenen“ – obwohl dies ein allgemeiner Ausdruck ist, wurde „ein heilsamer [Zustand] für einen heilsamen“ usw. gesagt, um die Befürchtung abzuwenden, dass aufgrund der Aussage „die in den Inbegriff der Bedingung der Wechselseitigkeit eingegangen sind“ nur der Erhalt der Bedingung der Wechselseitigkeit gemeint sein könnte. „Als Gesamtheit gebildet“ bedeutet: als die Gesamtheit der vier Aggregate gebildet. „Durch Teile [gebildet]“ bedeutet: durch Teile eben derselben. „Ein heilsamer aber...“ usw. ist die klärende Aussage zu diesem Kommentarwort: „nicht durch die Bedingung der Wechselseitigkeit... etc. ...verringert sich“.

Rūpakkhandhekadesova honti rūpāhārarūpindriyavasena, ‘‘ekantena vippayuttapaccayadhammehī’’ti vuttadhammā ‘‘te’’ti paccāmaṭṭhāti āha ‘‘teti te vippayuttapaccayadhammā’’ti.

Sie sind nur ein Teil des Form-Aggregats in der Weise von Form-Nahrung und Form-Fähigkeit; die als „ausschließlich durch unverbundene Bedingungszustände“ bezeichneten Phänomene werden durch das Wort „jene“ wieder aufgegriffen, daher sagt er: „‚jene‘ bedeutet: jene unverbundenen Bedingungszustände“.

533. Paccanīyagaṇanaṃ dassetunti vuttepi nanu paccayagaṇanameva dassitaṃ hotīti kassaci āsaṅkā siyāti taṃ nivattento āha ‘‘paccanīyavāragaṇanā hi dassitā’’ti. Balavakammaṃ vipākassa upanissayo hoti, itaraṃ kammapaccayo evāti āha ‘‘vipākassapi pana…pe… kammapaccayo hotī’’ti.

533. Selbst wenn es heißt „um die Zählung der Verneinung zu zeigen“, könnte jemand die Befürchtung haben: „Wird nicht vielmehr eben die Zählung der Bedingungen gezeigt?“ Um dies abzuwenden, sagte er: „Es wird nämlich die Zählung der verneinenden Durchgänge gezeigt.“ Starkes Kamma ist eine starke Stütze für das Reifungsergebnis, das andere ist eben nur eine Kamma-Bedingung; daher sagte er: „Aber auch für das Reifungsergebnis... etc. ...ist es eine Kamma-Bedingung.“

Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts mit der Nicht-Ursache als Wurzel ist beendet.

534. Paricchinnagaṇanānīti [Pg.311] idaṃ na gaṇanāpekkhaṃ, atha kho vissajjanāpekkhanti āha ‘‘paricchinnagaṇanāni vissajjanānī’’ti. Paccanīyato ṭhitopi hetu nayānaṃ mūlabhāveneva ṭhitoti āha ‘‘hetumūlake’’ti, aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘nahetumūlaka’’micceva vuttaṃ.

534. „Begrenzte Zählungen“ – dies bezieht sich nicht auf die Zählung selbst, sondern vielmehr auf die Antworten; daher sagt er: „Begrenzte Zählungen sind Antworten.“ Obwohl die Ursache von der verneinenden Seite her steht, steht sie eben als der Zustand der Wurzel für die Methoden; daher sagt er: „in dem mit der Ursache als Wurzel“; im Kommentar wurde jedoch eben „mit der Nicht-Ursache als Wurzel“ gesagt.

538. Mūlaṃ saṅkhipitvāti sattamūlakaṃ aṭṭhamūlakaṃ navamūlakañca saṅkhipitvā. Dvīsūti ‘‘tīṇī’’ti vuttesu tīsu vissajjanesu purimesu dvīsu ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti imesu. Tenāha ‘‘vipāko paccayuppanno hotī’’ti. Tatiyeti ‘‘abyākato dhammo abyākatassā’’ti imasmiṃ. Tesamuṭṭhānikakāyoti utucittāhārānaṃ vasena tesamuṭṭhānikakāyo.

538. „Die Wurzel zusammenfassend“ bedeutet: die siebenfache Wurzel, die achtfache Wurzel und die neunfache Wurzel zusammenfassend. „In zweien“ bedeutet: in den ersten beiden der drei genannten Antworten „drei“, nämlich in diesen: „ein heilsamer Zustand für einen unbestimmten, ein unheilsamer Zustand für einen unbestimmten“. Deshalb sagte er: „Das Reifungsergebnis ist das bedingt Entstandene.“ „Im dritten“ bezieht sich auf dieses: „ein unbestimmter Zustand für einen unbestimmten“. „Der von diesen erzeugte Körper“ bedeutet: der durch die Jahreszeit, das Bewusstsein und die Nahrung erzeugte Körper.

545. Etaṃ dvayaṃ sandhāya vuttaṃ, yathā arūpaṃ arūpassa, evaṃ rūpampi rūpassa vippayuttapaccayo na hotīti. Rūpābyākato arūpābyākatassāti idaṃ vatthukhandhe sandhāya vuttaṃ. Arūpābyākato rūpābyākatassāti idaṃ pana cittasamuṭṭhānarūpañcāti tesaṃ ekantiko vippayuttapaccayabhāvoti āha ‘‘sahajāta…pe… hotiyevā’’ti. Sahajātāhārindriyavasenāti sahajātaarūpāhārindriyavasena.

545. Dies wurde im Hinblick auf dieses Paar gesagt: „Wie das Formlose für das Formlose, so ist auch das Formhafte für das Formhafte keine Bedingung der Unverbundenheit.“ „Ein formhaft-unbestimmter [Zustand] für einen formlos-unbestimmten“ wurde im Hinblick auf die Basis-Aggregate gesagt. „Ein formlos-unbestimmter [Zustand] für einen formhaft-unbestimmten“ bezieht sich jedoch auf das vom Geist erzeugte Formhafte; weil bei diesen ein ausschließlicher Zustand der Bedingung der Unverbundenheit vorliegt, sagte er: „als mitgeboren... etc. ...ist es gewiss.“ „In der Weise von mitgeborener Nahrung und Fähigkeit“ bedeutet: in der Weise von mitgeborener formloser Nahrung und Fähigkeit.

546. Ekamūlakekāvasānā anantarapakatūpanissayavasena labbhantīti idaṃ yathārahavasena vuttanti taṃ yathārahaṃ paṭikkhepāpaṭikkhepavasenapi dassetabbanti ‘‘atthipaccaye panā’’tiādi vuttaṃ. Purimesūti nārammaṇādīsu. Navāti ekamūlakāvasānā nava. Dveyevāti ‘‘kusalo dhammo abyākatassa, akusalo dhammo abyākatassā’’ti ime dveyeva.

546. „Diejenigen, die mit einer einzigen Wurzel beginnen und mit einer enden, werden in der Weise der unmittelbaren und der natürlichen starken Stütze erlangt“ – dies wurde entsprechend den Umständen gesagt. Dass dies den Umständen entsprechend auch in der Weise der Ablehnung und Nicht-Ablehnung gezeigt werden muss, drückt der Satz „Aber bei der Bedingung des Vorhandenseins...“ usw. aus. „In den früheren“ bedeutet: nicht bei dem Objekt usw. „Neun“ bedeutet: neun, die mit einer einzigen Wurzel beginnen und enden. „Nur zwei“ bedeutet: eben diese zwei: „ein heilsamer Zustand für einen unbestimmten, ein unheilsamer Zustand für einen unbestimmten“.

Paccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Verneinung ist beendet.

Anulomapaccanīyavaṇṇanā

Die Erklärung der Bejahung-Verneinung

550. Imehevāti ‘‘kusalo kusalassa, akusalo akusalassā’’ti imehi eva samānā honti kusalāditāsāmaññena. Tena vuttaṃ ‘‘atthābhāvato pana na anurūpā’’ti. ‘‘Kusalo kusalassā’’tiādinā [Pg.312] satipi uddesato sāmaññe yebhuyyena siyā vibhaṅge visesoti āha ‘‘yathāyogaṃ niddesato cā’’ti.

550. „Mit eben diesen“ bedeutet: sie sind eben mit diesen „ein heilsamer für einen heilsamen, ein unheilsamer für einen unheilsamen“ durch die Allgemeinheit des Heilsam-seins usw. gleich. Deshalb wurde gesagt: „Aufgrund des Fehlens der Bedeutung aber sind sie nicht entsprechend.“ Obwohl durch Ausdrücke wie „ein heilsamer für einen heilsamen“ usw. eine Gemeinsamkeit in der Auflistung besteht, gibt es meistens eine Besonderheit in der Analyse; daher sagt er: „und auch entsprechend der Darlegung je nach Eignung“.

551. Hetunāmanti hetu ca taṃ nāmañcāti hetunāmaṃ. Paccayanti tameva paccayabhūtaṃ sandhāyāti yojanā.

551. „Ursachen-Name“ bedeutet: die Ursache und jener Name. „Bedingung“ bezieht sich auf eben jenes, das zur Bedingung geworden ist – so ist die Verknüpfung.

552. Dvinnampi adhipatīnanti sahajātārammaṇādhipatīnaṃ vasena, taṃ ‘‘kusalaṃ kusalassa sahajātato ceva ārammaṇato cā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Nārammaṇe sattāti sahajātādhipatissa vasena vuttaṃ, na sahajāte sattāti ārammaṇādhipatissa vasena vuttanti yojanā. Evanti yathā adhipatimhi vuttaṃ, evaṃ sabbattha sabbapaccayesu. ‘‘Tasmiṃ tasmiṃ…pe… uddharitabbā’’ti vatvā tassa gaṇanuddhārassa sukarataṃ upāyañca dassento ‘‘anulome…pe… viññātu’’nti āha.

552. „Auch der beiden Vorherrschaften“ bedeutet: in der Weise der mitgeborenen Vorherrschaft und der Objekt-Vorherrschaft; dies ist eben nach der im Kommentar dargelegten Weise wie „ein heilsamer [Zustand] für einen heilsamen sowohl durch Mitgeborensein als auch durch Objekt“ usw. zu verstehen. „Nicht beim Objekt sind es sieben“ wurde in Bezug auf die mitgeborene Vorherrschaft gesagt; „nicht beim Mitgeborenen sind es sieben“ wurde in Bezug auf die Objekt-Vorherrschaft gesagt – so ist die Verknüpfung. „So“ bedeutet: wie es bei der Vorherrschaft gesagt wurde, so verhält es sich überall bei allen Bedingungen. Nachdem er gesagt hatte „Bei diesem und jenem... etc. ...sollen [die Zahlen] herausgezogen werden“, drückte er die Leichtigkeit und die Methode dieser Zahlenermittlung aus, indem er sagte: „in der Bejahung... etc. ...zu verstehen“.

Anulomapaccanīyavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bejahung-Verneinung ist beendet.

Paccanīyānulomavaṇṇanā

Die Erklärung der Verneinung-Bejahung

631. Parihāpanagaṇanāyāti parihāpetabbagaṇanāya samānattañca na ekantikaṃ ūnatamabhāvassapi sambhavatoti adhippāyo. Tenāha ‘‘nahetunārammaṇadukassā’’tiādi. Tattha saddhiṃ yojiyamānena ūnataragaṇanena adhipatipaccayena parihīnāpīti yojanā. Saddhiṃ parihīnāpīti vā imasmiṃ pakkhe ‘‘adhipatipaccayenā’’ti itthambhūtalakkhaṇe karaṇavacanaṃ. Etanti lakkhaṇaṃ.

631. „In der abnehmenden Zählung“ bedeutet: bei der zu verringernden Zählung. Die Gleichheit ist nicht absolut, da auch das Vorhandensein einer noch geringeren Zahl möglich ist – das ist die Absicht. Deshalb sagte er: „des Zweier-Sets von Nicht-Ursache und Nicht-Objekt“ usw. Darin ist die Verknüpfung: „auch wenn sie um die Vorherrschafts-Bedingung mit einer geringeren Zählung, die damit verbunden ist, verringert ist“. Oder „auch zusammen mit der verringerten“ – in dieser Hinsicht ist das Wort „durch die Vorherrschafts-Bedingung“ ein Instrumental der Beschaffenheit. „Dies“ bezieht sich auf das Merkmal.

Aṭṭhānanti anulomato aṭṭhānaṃ atiṭṭhanaṃ. Tiṭṭhantīti anulomatoti yojanā. Tesanti hetuādīnaṃ. Itaresūti yādisā adhippetā, te dassetuṃ ‘‘adhipatī’’tiādi vuttaṃ. Imāni dveti ‘‘kusalābyākatā abyākatassa, akusalāabyākatā abyākatassā’’ti imāni ca dve.

„Das Nicht-Stehen“ bedeutet das Nicht-Bestehen von der Bejahung her. „Sie stehen“ – die Verknüpfung ist: von der Bejahung her. „Von diesen“ bezieht sich auf Ursache usw. „In den anderen“ – um zu zeigen, welche Art gemeint ist, wurde „Vorherrschaft“ usw. gesagt. „Diese zwei“ bezieht sich auf diese beiden: „heilsame und unbestimmte für einen unbestimmten, unheilsame und unbestimmte für einen unbestimmten“.

Nahetumūlakavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts mit der Nicht-Ursache als Wurzel ist beendet.

636. Hetuyā [Pg.313] vuttehi tīhīti hetupaccayā vuttehi tīhi vissajjanehi saddhiṃ. Vārasāmaññameva vadati, na atthasāmaññanti adhippāyo. Tathā kamme tīṇīti hetuyā vuttānevāti cāti ‘‘kamme tīṇī’’ti ettha ‘‘hetuyā vuttānevā’’ti imasmiṃ atthavacanepi tathā vārasāmaññameva sandhāya vadatīti attho.

636. „Zusammen mit den dreien, die bei der Ursache genannt wurden“ bedeutet: zusammen mit den drei Antworten, die bei der Ursachen-Bedingung genannt wurden. Er spricht nur über die Allgemeinheit des Durchgangs, nicht über die Allgemeinheit der Bedeutung – das ist die Absicht. Ebenso bedeutet „beim Kamma drei, eben die bei der Ursache genannten“: Auch in dieser Bedeutungserklärung „beim Kamma drei, eben die bei der Ursache genannten“ spricht er eben im Hinblick auf die Allgemeinheit des Durchgangs.

644. Ekekamevāti ekekameva vissajjanaṃ.

644. „Nur je eine“ bedeutet: nur je eine einzelne Antwort.

650. Sakaṭṭhāneti attanā ṭhitaṭṭhāne. Tato paretarāti tato aggahitapaccayato paretarā paccanīyato. Nāhāre…pe… lābho hotīti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite indriyapaccayaṃ, anulomato indriyapaccaye ca paccanīyato ṭhite āhārapaccayaṃ anulomato yojetvā yathā pañho labbhatīti attho. Tesūti āhārindriyesu. Dvidhā bhinnāni paccanīyato anulomato ca yojetabbabhāvena.

650. „Sakaṭṭhāne“ (an der eigenen Stelle) bedeutet: an der Stelle, an der man selbst steht. „Tato paretarā“ (andere als das) bedeutet: andere als die nicht ergriffene Bedingung, von der Gegenseite her. „Nāhāre…pe… lābho hoti“ (Nicht bei der Nahrung … etc. … gibt es einen Gewinn) bedeutet: Wenn die Nahrungsbedingung als Gegenseite (paccanīya) feststeht, verbindet man die Fähigkeitsbedingung (indriya) in direkter Abfolge (anuloma), und wenn die Fähigkeitsbedingung als Gegenseite feststeht, verbindet man die Nahrungsbedingung in direkter Abfolge, sodass man die Frage auf diese Weise erhält – dies ist die Bedeutung. „Tesū“ (unter diesen) bezieht sich auf die Nahrungs- und Fähigkeitsbedingungen. „Zweifach geteilt“ bedeutet, dass sie in der Weise zu verbinden sind, wie es der Gegenseite und der direkten Abfolge entspricht.

Paccanīyānulomavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Gegenseite und der direkten Abfolge (Paccanīyānuloma) ist abgeschlossen.

Kusalattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Dreiergruppe der heilsamen Dinge (Kusalattika) ist abgeschlossen.

2. Vedanāttikavaṇṇanā

2. Die Erklärung der Dreiergruppe der Gefühle (Vedanāttika)

1. Vedanāttike paṭiccādiniyamanti tikapadasambandhavasena paṭiccavārādīsu vattabbaṃ paṭiccasahajātaṭṭhādiniyamanaṃ na labhanti vedanārūpanibbānāni. Kasmā? Tikamuttakattā. Tathā paccayuppannavacanaṃ. Na hi sakkā vattuṃ vedanaṃ rūpaṃ nibbānañca sandhāya ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto uppajjatī’’ti. Tikadhammānanti vedanāttikadhammānaṃ. Tatthāti hetupaccayādīsu. Yathānurūpatoti vedanādīsu yo yassa vedanāya sampayuttadhammassa ārammaṇādipaccayo bhavituṃ yutto, tadanurūpato. Ārammaṇādīti ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti.

1. In der Dreiergruppe der Gefühle bedeutet „die Bestimmung von ‚abhängig‘ (paṭicca) usw.“: Aufgrund der Verbindung mit den Gliedern der Dreiergruppe (tikapada) erhalten Gefühl, Materie und Nibbāna nicht die im Abschnitt über die Abhängigkeit (paṭiccavāra) usw. zu nennende Bestimmung der Abhängigkeit, des Mitentstehens (sahajāta) usw. Warum? Weil sie aus der Dreiergruppe ausgeschlossen sind. Ebenso verhält es sich mit dem Ausdruck des Bedingungsentstandenen (paccayuppanna). Denn man kann in Bezug auf Gefühl, Materie und Nibbāna nicht sagen: „Abhängig von einem Zustand, der mit angenehmem Gefühl verbunden ist, entsteht ein Zustand, der mit angenehmem Gefühl verbunden ist.“ „Tikadhammānaṃ“ bedeutet: der Zustände der Dreiergruppe der Gefühle. „Tattha“ bedeutet: unter den Ursachenbedingungen (hetupaccaya) usw. „Yathānurūpato“ bedeutet: entsprechend der Angemessenheit, d. h. in Bezug auf Gefühl usw. – was auch immer als Objektbedingung usw. für jenen mit dem Gefühl verbundenen Zustand geeignet ist, entsprechend diesem. Mit dem Wort „ārammaṇādi“ (Objekt usw.) schließt das Wort „usw.“ die Objektherrschaft, die entscheidende Objektstütze usw. ein.

10. Kusalattikepi parihīnanti idaṃ paccanīyaṃ sandhāya vuttaṃ. Rūpārūpadhammapariggāhakattāti idaṃ anādibhūtassapi sahajātassa ādimhi ṭhapane [Pg.314] kāraṇavacanaṃ. Ādi-saddenāti ‘‘sahajātādayo’’ti ettha ādi-saddena. Yathārahaṃ ārabbha uppattivasena sabbe arūpadhammā ārammaṇādīnaṃ paccayuppannā hontīti vuttaṃ ‘‘paccayuppannavasena sabbārūpadhammapariggāhakānaṃ ārammaṇādīna’’nti. Ādi-saddena ārammaṇādhipatiārammaṇūpanissayādike saṅgaṇhāti. Tenāti ‘‘sabbārūpadhammapariggāhakā panā’’tiādivacanena. Sabbaṭṭhānikānaṃ…pe… dassitā hoti sahajātadassanenāti attho. Ekadesaparihānidassaneneva hi samudāyaparihāni dassitā hotīti. Sahajātādayoti vā ādi-saddena sabbaṭṭhānikā cattāropi dassitā hontīti. Sahajātamūlakāti sahajātapaccaye sati bhavantā na sahajātaṃ purato katvā pāḷiyaṃ āgatā. Tenāha ‘‘sahajātanibandhanā…pe… vuttaṃ hotī’’ti. So pacchājāto kasmā pana na parihāyatīti sambandho. Tatthāti yathāvuttāya parihāniyaṃ aparihāniyañca. Sahajātanibandhanehīti sahajātadhammanimittehi paccayabhāvehi idha paccayadhammahetuko vutto. Etthevāti parihāniyaṃyeva. Sā hi idha adhikatā. Sahajātanibandhanānameva parihānīti vutte ‘‘kiṃ sabbesaṃyeva nesaṃ parihānī’’ti āsaṅkāya āha ‘‘sahajāta…pe… dassitameta’’nti.

10. „Auch in der Dreiergruppe der heilsamen Dinge verringert“ (kusalattikepi parihīnaṃ) ist mit Bezug auf die Gegenseite (paccanīya) gesagt. „Weil sie die materiellen und immateriellen Zustände erfassen“ (rūpārūpadhammapariggāhakattā) ist die Begründung dafür, dass das Mitentstandene, obwohl es nicht das Allererste ist, an den Anfang gestellt wird. „Mit dem Wort ‚usw.‘“ meint hier das Wort „usw.“ in „das Mitentstandene usw.“ (sahajātādayo). Es heißt: „von den Objekten usw., die durch das Bedingungsentstandene alle immateriellen Zustände erfassen“, weil entsprechend der Angemessenheit alle immateriellen Zustände durch das Entstehen als Bedingungsentstandene von Objekten usw. auftreten. Mit dem Wort „usw.“ werden Objektherrschaft, entscheidende Objektstütze usw. eingeschlossen. Mit „dadurch“ (tena), d. h. durch die Worte beginnend mit „Diejenigen aber, die alle immateriellen Zustände erfassen…“, ist gemeint: Durch das Aufzeigen des Mitentstandenen wird das Ausschließen der an allen Stellen Vorkommenden (sabbaṭṭhānika) … etc. gezeigt. Denn allein durch das Aufzeigen der Verringerung eines Teils wird die Verringerung der Gesamtheit aufgezeigt. Oder durch das Wort „usw.“ in „das Mitentstandene usw.“ werden alle vier an allen Stellen Vorkommenden aufgezeigt. „Mit der Wurzel im Mitentstandenen“ (sahajātamūlakā) bedeutet: Sie entstehen, wenn die Bedingung des Mitentstehens vorliegt, aber sie erscheinen im Pali-Text nicht so, dass das Mitentstandene an die erste Stelle gesetzt wurde. Deshalb sagte er: „an das Mitentstandene gebunden … etc. … ist damit gesagt.“ Der Zusammenhang lautet: „Warum aber verringert sich jenes Nachgeborene (pacchājāta) nicht?“ „Tattha“ bezieht sich auf die erwähnte Verringerung und Nicht-Verringerung. „Durch die an das Mitentstandene Gebundenen“ (sahajātanibandhanehi) bezeichnet hier die Ursache der Bedingungszustände durch die Bedingungsverhältnisse, die ihre Ursache in den mitentstandenen Zuständen haben. „Nur hier“ (ettheva) bedeutet: nur bei der Verringerung. Denn diese ist hier das Thema. Wenn gesagt wird: „Die Verringerung betrifft nur die an das Mitentstandene Gebundenen“, sagt er, um dem Zweifel vorzubeugen „Gibt es eine Verringerung von ihnen allen?“: „mitentstanden … etc. … dies ist gezeigt“.

17. Nayadassanameva karotīti yathā ahetukakiriyacetanaṃ sandhāya ‘‘nahetupaccayā nakammapaccayā’’ti vattuṃ labbhā, evaṃ navipākapaccayātipi labbhā. Ahetukamohaṃ pana sandhāya ‘‘nahetupaccayā navipākapaccayā’’ti labbhā, na ‘‘nakammapaccayā’’ti. Tenāha ‘‘na ca paccayapaccayuppannadhammasāmaññadassana’’ntiādi.

17. „Er zeigt nur die Methode auf“ (nayadassanameva karoti) bedeutet: Ebenso wie man in Bezug auf den ursachenlosen funktionellen Willen (ahetukakiriyacetanā) sagen kann „durch Nicht-Ursachen-Bedingung, Nicht-Kamma-Bedingung“, so kann man auch „durch Nicht-Reifungs-Bedingung“ sagen. In Bezug auf die ursachenlose Verblendung (ahetukamoha) hingegen kann man sagen „durch Nicht-Ursachen-Bedingung, Nicht-Reifungs-Bedingung“, nicht aber „durch Nicht-Kamma-Bedingung“. Deshalb sagte er: „Und es ist kein Aufzeigen der Allgemeinheit von bedingenden und bedingungsentstandenen Zuständen“ usw.

25-37. Yathā kusalattikaṃ, evaṃ gaṇetabbanti idaṃ yaṃ sandhāya pāḷiyaṃ nikkhittaṃ, taṃ dassetuṃ vuttaṃ ‘‘hetumūlakānaṃ…pe… nagaṇanasāmañña’’nti. Na hi kusalattike anulomapaccanīye gaṇanāhi vedanāttike tā samānā. Parivattetvāpi yojitāti ettha ‘‘nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe eka’’nti ārammaṇaṃ paṭhamaṃ vatvā vattabbampi purejātaṃ parivattetvā paṭhamaṃ vuttanti vadanti. Tathā nahetupaccayā kamme tīṇīti idameva padaṃ parivattetvā ‘‘nakammapaccayā hetuyā tīṇīti vutta’’ntipi vadanti.

25-37. „Wie bei der Dreiergruppe der heilsamen Dinge, so soll gezählt werden“: Um zu zeigen, worauf sich dies im Pali-Text bezieht, wurde gesagt: „derjenigen mit der Ursache als Wurzel … etc. … gibt es keine Gleichheit der Zählung“. Denn die Zählungen im direkten Weg der Gegenseite (anulomapaccanīya) bei der Dreiergruppe der heilsamen Dinge sind nicht gleich denen in der Dreiergruppe der Gefühle. „Auch umgekehrt verbunden“ (parivattetvāpi yojitā): Hierbei sagen sie, dass bei „durch Nicht-Ursachen-Bedingung, Nicht-Vorgeboren-Bedingung, eins im Objekt“ (nahetupaccayā napurejātapaccayā ārammaṇe ekaṃ), obwohl das Objekt zuerst hätte genannt werden müssen, das Vorgeborene (purejāta) umgestellt und zuerst genannt wurde. Ebenso sagen sie, dass genau dieser Satz „durch Nicht-Ursachen-Bedingung, drei im Kamma“ umgestellt wurde zu „durch Nicht-Kamma-Bedingung, drei in der Ursache“.

39. Taṃsampayutteti [Pg.315] tena domanassena sampayutte. Domanassasīsena sampayuttadhammā vuttā. Saddhāpañcakesūti saddhāsīlasutacāgapaññāsu. Kattabbanti vā yojanā kātabbāti attho. Avasesesūti rāgādīsu. Pāḷigatidassanatthanti ‘‘evaṃ pāḷi pavattā’’ti pāḷiyā pavattidassanatthaṃ. Rāgādīhi upanissayabhūtehi. Anuppattitoti na uppajjanato. Taṃ pāḷigatiṃ tikantarapāḷiyā dassento ‘‘kusalattikepihī’’tiādimāha. Idhāpīti imasmiṃ vedanāttikepi.

39. „Damit verbunden“ (taṃsampayutte) bedeutet: mit jenem Unmut (domanassa) verbunden. Unter der Führung des Unmutes sind die assoziierten Zustände genannt. „In den fünf der Glaubensgruppe“ (saddhāpañcakesu) bedeutet: in Glauben, Tugend, Gelehrsamkeit, Freigebigkeit und Weisheit. „Es sollte getan werden“ (kattabbaṃ vā) bedeutet: Die Verbindung sollte hergestellt werden. „In den übrigen“ (avasesesu) bedeutet: in Gier (rāga) usw. „Um den Gang des Pali-Textes aufzuzeigen“ (pāḷigatidassanatthaṃ) bedeutet: um den Verlauf des Pali-Textes zu zeigen mit den Worten „so verläuft der Pali-Text“. „Durch Gier usw., die als entscheidende Stützen dienen“. „Weil es nicht entsteht“ (anuppattito). Um diesen Gang des Pali-Textes anhand der Texte anderer Dreiergruppen aufzuzeigen, sagte er: „Auch in der Dreiergruppe der heilsamen Dinge ja…“ usw. „Auch hier“ (idhāpi) bedeutet: auch in dieser Dreiergruppe der Gefühle.

62. Anaññattanti abhedaṃ. Sukhavedanāsampayutto hi dhammo sukhavedanāsampayuttasseva dhammassa hetupaccayena paccayo, na itaresaṃ. Esa nayo sesapadesu sesesu ca ‘‘tīṇī’’ti āgataṭṭhānesu. Tena vuttaṃ ‘‘sabbāni tīṇi suddhānaṃ tiṇṇaṃ padānaṃ vasena veditabbānī’’ti. ‘‘Pacchājātā arūpadhammānaṃ paccayo na hontī’’ti yuttametaṃ, purejātā pana arūpadhammānaṃ paccayā na hontīti kathamidaṃ gahetabbanti codanaṃ sandhāyāha ‘‘purejātā’’tiādi, purejātā hutvā paccayo na hontīti attho. Purimataraṃ uppajjitvā ṭhitā hi rūpadhammā pacchā uppannānaṃ arūpadhammānaṃ purejātapaccayo honti, na cāyaṃ nayo arūpadhammesu labbhati. Tena vuttaṃ ‘‘purejātattābhāvato’’ti. Tathā pacchājātattābhāvatoti yathā imasmiṃ tike kassaci dhammassa purejātattābhāvato purejātapaccayo na hontīti vuttaṃ, tathā pacchājātattābhāvato pacchājātā hutvā paccayo na honti, pacchājātapaccayo na hontīti attho. Na hi ekasmiṃ santāne kesuci arūpadhammesu paṭhamataraṃ uppajjitvā ṭhitesu pacchā keci arūpadhammā uppajjanti, yato te tesaṃ pacchājātapaccayo bhaveyyuṃ.

62. „Nicht-Anderheit“ (anaññattaṃ) bedeutet: Nicht-Verschiedenheit (Identität). Denn ein mit angenehmem Gefühl verbundener Zustand ist nur für einen ebenfalls mit angenehmem Gefühl verbundenen Zustand eine Ursachenbedingung (hetupaccaya), nicht für andere. Diese Methode gilt für die übrigen Glieder und an den übrigen Stellen, an denen „drei“ vorkommt. Deshalb wurde gesagt: „Alle Dreiergruppen sind anhand der drei reinen Glieder zu verstehen.“ „Nachgeborene Zustände sind keine Bedingung für immaterielle Zustände“ – dies ist angemessen; wie aber ist dies zu verstehen: „Vorgeborene Zustände sind keine Bedingung für immaterielle Zustände“? Auf diesen Einwand hin sagte er: „die Vorgeborenen…“ usw., was bedeutet: Sie sind keine Bedingung, indem sie vorgeboren sind. Denn materielle Zustände, die früher entstanden sind und fortbestehen, sind die Vorgeboren-Bedingung (purejātapaccaya) für später entstandene immaterielle Zustände; diese Methode ist jedoch bei immateriellen Zuständen nicht anwendbar. Deshalb wurde gesagt: „wegen des Fehlens des Vorgeboren-Seins“ (purejātattābhāvato). Ebenso „wegen des Fehlens des Nachgeboren-Seins“: So wie in dieser Dreiergruppe gesagt wird, dass sie mangels Vorgeboren-Seins eines Zustandes keine Vorgeboren-Bedingung sind, so sind sie mangels Nachgeboren-Seins keine Bedingung, indem sie nachgeboren sind – das bedeutet, sie sind keine Nachgeboren-Bedingung (pacchājātapaccaya). Denn in einem einzigen Kontinuum entstehen nicht, während einige immaterielle Zustände zuerst entstanden sind und fortbestehen, danach andere immaterielle Zustände, sodass jene für diese eine Nachgeboren-Bedingung sein könnten.

83-87. Avasesesu aṭṭhasūti ‘‘sukhāya vedanāya sampayutto dhammo’’tiādinā ekamūlakekāvasānā ye nava nava vārā ārammaṇapaccayādīsu labbhanti, tesu yathāvuttamekaṃ vajjetvā sesesu aṭṭhasu. Tīsvevāti suddhesu tīsveva sahajātakammapaccayo labbhati.

83-87. „In den übrigen acht“ [bedeutet]: Unter Ausschluss des einen zuvor genannten unter den verbleibenden acht von den jeweils neun Abschnitten (vārā), die bei den Bedingungen wie der Objekt-Bedingung usw. erhalten werden, welche mit einer einzigen Wurzel beginnen und mit einer enden, wie „ein mit angenehmer Empfindung assoziierter Zustand“ und so weiter. „Nur in dreien“ bedeutet: Nur in den reinen dreien wird die Bedingung des mitgeborenen Karmas erhalten.

Vedanāttikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Dreiergruppe der Empfindung ist abgeschlossen.

3. Vipākattikavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Dreiergruppe der Reifung

1-23. Soyevāti [Pg.316] akatasamāsehi padehi yo attho vuccati, soyeva attho vutto hoti.

1-23. „Eben dieser“ bedeutet: Eben die Bedeutung, die durch nicht zusammengesetzte Wörter ausgedrückt wird, ist damit gemeint.

24-52. Tanti taṃ vacanaṃ, taṃ vā kaṭattārūpaṃ. Yasmā cittasamuṭṭhānassa upādārūpassa yathā khandhe paṭicca uppatti, tathā mahābhūte ca paṭicca uppatti. Na hi tassa tadubhayaṃ vinā uppatti atthi, na evaṃ kaṭattārūpassa. Tañhi kammassa kaṭattā uppajjamānaṃ mahābhūte paṭicca uppajjati, tasmā cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpassa taṃ visesaṃ dassetuṃ tadeva vuttaṃ, na kaṭattārūpaṃ vuttanti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘khandhe paṭiccā’’tiādimāha. Yadipi kaṭattārūpaṃ ‘‘mahābhūte paṭicca cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ upādārūpa’’nti ettha na gahitaṃ, vacanantarena pana gahitamevāti dassento ‘‘pavattiyaṃ panā’’tiādimāha. Evañca katvāti khandhe paṭicca uppattiyā abhāvatoyeva. Nāhārapaccayeti āhārapaccaye paccanīyato ṭhite. Tampīti kaṭattārūpampi. Ṭhitikkhaṇe kaṭattārūpassa āhāro upatthambhako hotīti katvā vuttaṃ ‘‘uppādakkhaṇe’’ti.

24-52. „Das“ bezieht sich auf jene Aussage oder auf jene durch Karma bewirkte Form (kaṭattārūpa). Weil das Entstehen der vom Geist erzeugten abgeleiteten Form sowohl in Abhängigkeit von den Aggregaten als auch in Abhängigkeit von den Hauptelementen geschieht. Denn ihr Entstehen existiert nicht ohne diese beiden; bei der durch Karma bewirkten Form ist dies jedoch nicht so. Denn diese entsteht, indem sie aufgrund des vollzogenen Karmas entsteht, in Abhängigkeit von den Hauptelementen. Um diese Besonderheit der vom Geist erzeugten Form unter den abgeleiteten Formen aufzuzeigen, wurde eben diese genannt und nicht die durch Karma bewirkte Form; um diese Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „in Abhängigkeit von den Aggregaten“ usw. Obwohl die durch Karma bewirkte Form hier in „in Abhängigkeit von den Hauptelementen ist die vom Geist erzeugte Form abgeleitete Form“ nicht erfasst ist, zeigt er, dass sie durch einen anderen Ausdruck dennoch erfasst ist, indem er sagt: „Im Verlauf der Fortexistenz jedoch...“ usw. „Indem man dies so macht“ bedeutet: eben wegen des Nichtvorhandenseins des Entstehens in Abhängigkeit von den Aggregaten. „Nicht durch die Nahrungs-Bedingung“ bedeutet, wenn die Nahrungs-Bedingung im Gegensatz steht. „Auch jenes“ bezieht sich auch auf die durch Karma bewirkte Form. Da im Moment des Bestehens die Nahrung für die durch Karma bewirkte Form unterstützend wirkt, wurde gesagt: „im Moment des Entstehens“.

Vipākattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Dreiergruppe der Reifung ist abgeschlossen.

4. Upādinnattikavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Dreiergruppe des Ergriffenen

51. Adhipatidhammoyeva lokuttaradhammesu nādhipatipaccayā uppajjatīti āha ‘‘nādhipatipaccayāti sayaṃ adhipatibhūtattā’’ti. Nanu adhipatidhammopi ārammaṇādhipativasena adhipatipaccayena uppajjatīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘avirahitā…pe… dassetī’’ti. Avirahitārammaṇādhipatīsūti lokuttare sandhāyāha. Te hi nibbānārammaṇattā evaṃ vuccati. Pi-saddena ko pana vādo virahitārammaṇādhipatianekantārammaṇādhipatīsūti dasseti.

51. Da unter den überweltlichen Zuständen ein dominierender Zustand selbst nicht durch die Dominanz-Bedingung entsteht, sagte er: „‚nicht durch die Dominanz-Bedingung‘, weil er selbst dominierend ist“. Im Hinblick auf den Einwand: „Entsteht nicht auch ein dominierender Zustand durch die Dominanz-Bedingung kraft der Objektdominanz?“, sagte er: „nicht getrennt ... usw. zeigt er“. „Unter jenen, die nicht von der Objektdominanz getrennt sind“, bezieht sich auf die überweltlichen Zustände. Denn von diesen wird so gesprochen, weil sie Nibbāna zum Objekt haben. Mit dem Wort „auch“ (pi) zeigt er: „Wie viel mehr gilt dies erst für jene, die von der Objektdominanz getrennt sind oder eine unbestimmte Objektdominanz haben?“

72. Anupālanupatthambhanavasenāti jīvitindriyaṃ viya kaṭattārūpānaṃ anupālanavasena ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhanavasena paccayo hoti, na janakavasenāti yojanā. Etasmiṃ pana atthe satīti [Pg.317] kammajakalāpe ojā tasseva kammajakāyassa upatthambhakavasena paccayo hotīti etasmiṃ atthe labbhamāne. Āhārantipi vattabbanti yathā jīvitindriyavasena ‘‘upādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti vuttaṃ, evaṃ yathāvuttaāhārassapi vasena vattabbanti attho. Ettha ca yasmiṃ kalāpe kammajā ojā kadāci tasseva upatthambhanapaccayo hotīti ayamattho aṭṭhakathāyaṃ dassito. Yadi kammajā ojā ekaṃsato sakalāparūpūpatthambhanavaseneva pavattati, tathā sati imāya pāḷiyā virodho siyāti dassento ‘‘yadi ca…pe… hotī’’ti aṭṭhakathāvacanaṃ uddharitvā tattha dosaṃ vibhāvento ‘‘evaṃ satī’’ti āha. Tattha tanti taṃ vacanaṃ. Anajjhohaṭāya attano paccayato nibbattāya, paccayo cettha kammaṃyeva. Tenāha ‘‘sasantānagatāya upādinnojāyā’’ti.

72. „Kraft des Schützens und Unterstützens“ bedeutet: Die Verknüpfung ist, dass wie das Lebensvermögen (jīvitindriya) durch das Schützen der karmagewirkten Formen, so auch der Nährstoff (ojā) durch das Unterstützen eben dieses karmageborenen Körpers eine Bedingung ist, nicht jedoch kraft des Erzeugens. „Wenn diese Bedeutung jedoch zutrifft“ bedeutet: Wenn diese Bedeutung erlangt wird, dass der Nährstoff in einer karmageborenen Materiengruppe (kalāpa) eine Bedingung als Unterstützer eben dieses karmageborenen Körpers ist. „Es sollte auch als Nahrung bezeichnet werden“ bedeutet: So wie im Hinblick auf das Lebensvermögen gesagt wurde: „Ein ergriffener und dem Ergreifen ausgesetzter Zustand ist für einen ergriffenen und dem Ergreifen ausgesetzten Zustand eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins“, so sollte dies auch in Bezug auf die besagte Nahrung formuliert werden. Und hierbei wurde im Kommentar dargelegt, dass in einer Materiengruppe der karmageborene Nährstoff manchmal die unterstützende Bedingung für eben diese selbst ist. Um aufzuzeigen, dass, wenn der karmageborene Nährstoff ausnahmslos nur durch das Unterstützen anderer Formen existierte, dies im Widerspruch zu diesem kanonischen Text stünde, zitierte er die Worte des Kommentars „Und wenn ... usw. geschieht“ und wies auf den Fehler hin, indem er sagte: „Wenn dies so ist“. „Dort“ bezieht sich auf jene Aussage. „Von der nicht geschluckten [Nahrung], die aus ihrer eigenen Bedingung entstanden ist“ – und die Bedingung ist hierbei eben das Karma. Deshalb sagte er: „von dem ergriffenen Nährstoff, der sich im eigenen Kontinuum befindet“.

Ayampi pañho, na kevalaṃ pubbe vuttaāhāroyevāti adhippāyo. Uddharitabbo siyā, na ca uddhaṭo. Tasmāti etassa ‘‘vādo balavataro’’ti etena sambandho. Kasmā pana yathāvuttesu dvīsu pañhesu āhāro na uddhaṭoti āha ‘‘ajjhohaṭassā’’tiādi. Tattha dutiyapañhoti dukamūlake dutiyapañhoti yojanā. Dutiyapañho ca na uddhaṭoti etthāpi ‘‘ajjhohaṭassa…pe… abhāvato’’ti idaṃ ānetvā sambandhitabbaṃ. Itarassāti anajjhohaṭassa. Ajjhohaṭameva na anajjhohaṭaṃ, yathāvuttojanti adhippāyo. ‘‘Balavataro’’ti vatvā tassa balavatarabhāvaṃ dassento ‘‘na hī’’tiādimāha. Katipayālope ajjhoharitvā vasitvā ṭhitassa viya ajjhohaṭamattāhi maṇḍūkādīhi ajjhohārakassa sarīre visesādhānaṃ veditabbaṃ.

Gemeint ist: „Auch diese Frage, nicht nur die zuvor erwähnte Nahrung allein“. Sie müsste dargelegt werden, wurde aber nicht dargelegt. Daher ist dieses „daher“ mit „die Ansicht ist weitaus stärker“ zu verbinden. Warum aber wurde bei den beiden besagten Fragen die Nahrung nicht dargelegt? Er sagte: „von der geschluckten [Nahrung]“ usw. Dabei ist die Verknüpfung: „die zweite Frage“ bedeutet die zweite Frage in der Zweiergruppe-Wurzel (dukamūlake). Und bei „auch die zweite Frage wurde nicht dargelegt“ muss man ebenfalls „wegen des Fehlens der geschluckten [Nahrung] ... usw.“ herbeiziehen und verbinden. „Des anderen“ bedeutet: des nicht geschluckten. Gemeint ist nur die geschluckte, nicht die ungeschluckte, d. h. der zuvor erwähnte Nährstoff. Nachdem er sagte „ist weitaus stärker“, sagte er, um dessen größere Stärke aufzuzeigen, „Denn nicht ...“ usw. Wie bei einem, der nach dem Herunterschlucken weniger Bissen am Leben bleibt, ist die Erzeugung einer besonderen Wirkung im Körper des Schluckenden durch bloß herunterschluckte Frösche und dergleichen zu verstehen.

Idha vuttehīti imasmiṃ upādinnattike vuttehi. Ekamūlakadukatikāvasānapañhavissajjanehīti ekapadamūlakehi dukāvasānehi tikāvasānehi ca pañhavissajjanehi. Te pana ‘‘anupādinnupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, anupādinnaanupādāniyo dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa anupādinnaanupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ veditabbo. Idhāti imasmiṃ upādinnattike. Dutiyadukāvasāne viyāti dutiyadukāvasāne pañhavissajjane viya, ‘‘anupādinnupādāniyo [Pg.318] dhammo upādinnupādāniyassa anupādinnupādāniyassa ca dhammassa atthipaccayena paccayo, sahajātaṃ pacchājāta’’nti etassa vissajjane viyāti attho. Ayañca attho tatiyapadamūlakesu dukatikāvasānapañhesupi labbhateva. Yadi pana te pañhā kusalattikepi labbhanti, atha kasmā tattha na uddhaṭāti āha ‘‘sukhāvabodhanatthaṃ pana tattha sahajātavaseneva vissajjanaṃ kata’’nti. Sahajātavasenevāti sahajātaatthipaccayavaseneva. Ekamūlakadukāvasānāti ‘‘kusalo dhammo kusalassa ca abyākatassa cā’’ti evaṃpakārā pañhā. Tattha kusalattike uddhaṭā. Idha pana imasmiṃ upādinnattike. Etehi yathāvuttehi vissajjanehi. Eko dhammoti eko vedanādiko paccayadhammo. Anekehīti sahajātapacchājātādīhi anekehi atthipaccayavisesehi. Anekesaṃ dhammānanti anekesaṃ paccayuppannadhammānaṃ. Eko atthipaccayoti idaṃ atthipaccayatāsāmaññato vuttaṃ.

„Mit ‚den hier genannten‘ ist gemeint: mit den in dieser Triade des Ergriffenen genannten. Mit ‚den Beantwortungen der Fragen, die mit einer einzigen Wurzel beginnen und mit Zweier- oder Dreiergruppen enden‘ ist gemeint: mit den Beantwortungen der Fragen, die ein einziges Glied als Wurzel haben und mit Zweier- sowie Dreiergruppen enden. Diese aber sind wie folgt zu verstehen: ‚Ein nicht-ergriffener, dem Ergreifen ausgesetzter Zustand ist für einen ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten und einen nicht-ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten Zustand eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins; ein nicht-ergriffener, dem Ergreifen nicht ausgesetzter Zustand ist für einen ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten, einen nicht-ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten und einen nicht-ergriffenen, dem Ergreifen nicht ausgesetzten Zustand eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins.‘ ‚Hier‘ bedeutet: in dieser Triade des Ergriffenen. ‚Wie am Ende der zweiten Zweiergruppe‘ bedeutet: wie in der Beantwortung der Frage am Ende der zweiten Zweiergruppe; die Bedeutung ist: wie in der Beantwortung von ‚Ein nicht-ergriffener, dem Ergreifen ausgesetzter Zustand ist für einen ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten und einen nicht-ergriffenen, dem Ergreifen ausgesetzten Zustand eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins: gleichzeitig entstanden, nachgeboren‘. Und diese Bedeutung wird auch in den Fragen erhalten, die mit dem dritten Glied als Wurzel beginnen und mit Zweier- oder Dreiergruppen enden. Wenn aber jene Fragen auch in der Triade des Heilsamen erhalten werden, warum wurden sie dann dort nicht angeführt? Dazu heißt es: ‚Zum Zweck des leichten Verständnisses wurde dort die Beantwortung allein unter dem Aspekt des Gleichzeitig-Entstandenen gegeben.‘ ‚Allein unter dem Aspekt des Gleichzeitig-Entstandenen‘ bedeutet: allein unter dem Aspekt der Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes. ‚Die mit einer einzigen Wurzel beginnen und mit einer Zweiergruppe enden‘ sind Fragen solcher Art wie: ‚Ein heilsamer Zustand ist für einen heilsamen und unbestimmten Zustand...‘. Dort, in der Triade des Heilsamen, sind sie angeführt. Hier aber, in dieser Triade des Ergriffenen. Mit diesen wie oben genannten Beantwortungen. ‚Ein einziger Zustand‘ bedeutet: ein einziger bedingender Zustand wie das Gefühl usw. ‚Durch mehrere‘ bedeutet: durch mehrere Besonderheiten der Bedingung des Vorhandenseins, wie gleichzeitig entstanden, nachgeboren usw. ‚Für mehrere Zustände‘ bedeutet: für mehrere bedingt entstandene Zustände. ‚Eine einzige Bedingung des Vorhandenseins‘: dies ist im Hinblick auf die Allgemeinheit der Bedingung des Vorhandenseins gesagt.“

Idāni yathāvuttaṃ avuttañca atthipaccaye labbhamānaṃ visesaṃ vitthārato dassento ‘‘eko hī’’tiādimāha. Tattha ekoti atthipaccayavisesesu eko. Ekassāti tādisasseva ekassa. Aññathā hi eko dhammo ekassa dhammassa paccayo nāma natthi. Ekenevāti sahajātaatthipaccayeneva yathā okkantikkhaṇe vatthu. Tañhi attanā sahajātassa nāmassa sahajātaatthipaccayeneva paccayo hoti, na purejātādinā. Eko sahajātaarūpakkhandho anekesaṃ attanā sahajātānaṃ arūpakkhandhānaṃ ekena sahajātaatthipaccayena, anekehi sahajātapacchājātaatthipaccayehi yathākkamaṃ attanā sahajātānaṃ cittasamuṭṭhānarūpānaṃ purejātānaṃ tesamuṭṭhānikarūpānaṃ. Aneko purejātavatthurūpañceva sahajātaarūpakkhandhā ca ekassa arūpakkhandhassa yathākkamaṃ purejātasahajātaatthipaccayehi. Aneko arūpadhammo anekesaṃ sahajātaarūpadhammānaṃ purejātarūpadhammānañca sahajātapacchājātaatthipaccayehi. Aneko vā āhārindriyappakāro anekesaṃ rūpadhammānaṃ yathārahaṃ sahajātapurejātapacchājātāhārindriyavasena atthipaccayena paccayo hoti. Evaṃ paccayuppannānaṃ asamānattepi ayamattho sambhavati, samānatte [Pg.319] pana vattabbameva natthi. Tenāha ‘‘samānatte paccayuppannadhammāna’’nti. Sahajātaṃ purejāteneva saha atthipaccayo hotīti sahajātaatthipaccayadhammo purejātaatthipaccayadhammena saheva atthipaccayo hoti. Yathā vatthunā purejātaatthipaccayaṃ labhantā eva kusalādidhammā sahajātānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ sahajātaatthipaccayo honti, tathā te purejātassa kāyassa pacchājātapaccayopi hontiyeva. Tenāha ‘‘pacchājātena cā’’ti. Atthipaccayo hotīti sambandho. Ayaṃ sahajātapacchājātānaṃ atthipaccayabhāvo paccayadhammānaṃ abhede eva icchito, na bhede. Tenāha ‘‘anaññadhammattena…pe… nānādhammatte’’ti.

„Um nun die Besonderheit, die bei der Bedingung des Vorhandenseins sowohl bezüglich des Erwähnten als auch des Nichterwähnten vorliegt, im Detail aufzuzeigen, sagte er: ‚Ein einziger nämlich...‘ usw. Darin bedeutet ‚ein einziger‘: einer unter den Besonderheiten der Bedingung des Vorhandenseins. ‚Für einen einzigen‘ bedeutet: für einen einzigen ebensolchen. Denn andernfalls gäbe es nicht das, was man nennt: ein einziger Zustand ist die Bedingung für einen einzigen Zustand. ‚Durch nur einen einzigen‘ bedeutet: allein durch die Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes, wie die körperliche Grundlage im Moment der Empfängnis. Diese ist nämlich für das mit ihr selbst gleichzeitig entstandene Mentale allein durch die Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes eine Bedingung, nicht durch die des Vorhergeborenen usw. Eine einzige gleichzeitig entstandene formlose Daseinsgruppe ist eine Bedingung für mehrere mit ihr selbst gleichzeitig entstandene formlose Daseinsgruppen durch die eine Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes; und durch mehrere Bedingungen des Vorhandenseins als Gleichzeitig- und Nachgeborenes in entsprechender Reihenfolge für die mit ihr selbst gleichzeitig entstandenen, vom Geist erzeugten materiellen Phänomene sowie für die vorher entstandenen materiellen Phänomene, die jene stützen. Mehrere Zustände, nämlich sowohl die vorhergeborene körperliche Grundlage als auch die gleichzeitig entstandenen formlosen Daseinsgruppen, sind eine Bedingung für eine einzige formlose Daseinsgruppe durch die Bedingungen des Vorhandenseins als Vorhergeborenes und Gleichzeitig-Entstandenes in entsprechender Reihenfolge. Mehrere formlose Zustände sind eine Bedingung für mehrere gleichzeitig entstandene formlose Zustände und vorhergeborene körperliche Zustände durch die Bedingungen des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes und Nachgeborenes. Oder mehrere Arten von Nahrung und Fähigkeiten sind für mehrere körperliche Zustände in angemessener Weise als Bedingung des Vorhandenseins durch den Einfluss von gleichzeitig entstandener, vorhergeborener und nachgeborener Nahrung sowie Fähigkeiten eine Bedingung. So ist diese Bedeutung selbst bei Verschiedenartigkeit der bedingt entstandenen Phänomene möglich; bei Gleichartigkeit jedoch erübrigt sich jedes Wort darüber. Deshalb sagte er: ‚Bei Gleichartigkeit der bedingt entstandenen Phänomene‘. ‚Das Gleichzeitig-Entstandene ist zusammen mit dem Vorhergeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins‘ bedeutet: Ein Zustand, der eine Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes ist, ist nur zusammen mit einem Zustand, der eine Bedingung des Vorhandenseins als Vorhergeborenes ist, eine Bedingung des Vorhandenseins. So wie die heilsamen usw. Zustände, nur während sie durch die körperliche Grundlage die Bedingung des Vorhandenseins als Vorhergeborenes erhalten, für die gleichzeitig entstandenen Daseinsgruppen und die vom Geist erzeugten materiellen Phänomene die Bedingung des Vorhandenseins als Gleichzeitig-Entstandenes sind, ebenso sind sie gewiss auch für den vorhergeborenen Körper eine Bedingung des Nachgeborenen. Deshalb sagte er: ‚Und durch das Nachgeborene‘. ‚Ist eine Bedingung des Vorhandenseins‘ ist die syntaktische Verbindung. Dieses Vorliegen der Bedingung des Vorhandenseins von Gleichzeitig-Entstandenen und Nachgeborenen ist nur bei Nicht-Verschiedenheit der bedingenden Zustände erwünscht, nicht bei Verschiedenheit. Deshalb sagte er: ‚Aufgrund der Nicht-Verschiedenheit von Zuständen... und so weiter... bei Verschiedenheit von Zuständen‘.“

Idāni tassa nānādhammatte abhāvaṃ pāḷiyā vibhāvento ‘‘yadi siyā’’tiādimāha. Tattha eko atthipaccayabhāvo natthīti ekasseva paccayadhammassa vasena labbhamāno eko atthipaccayabhāvo natthi. Kasmā? Virodhato. Tena vuttaṃ ‘‘sahajāta…pe… na vutta’’nti. Evañca katvāti sahajātapacchājātānaṃ ekadhammavasena saha alābhato eva. Ekadhammavasenāti ekasseva paccayadhammassa vasena. Tenāha ‘‘nānādhammānaṃ viruddhasabhāvattā’’ti. Viruddhasabhāvatā ca sahajātapacchājātavasena veditabbā, idha pana lokiyalokuttarādibhāvatoti. Aññathāti tesaṃ sahajātapacchājātānaṃ ekajjhaṃ lābhe. Indriyapaṭikkhepepīti indriyapaccaye paccanīkato ṭhitepi. Tassa pañhassa lābhatoti ‘‘upādinnupādāniyo ca anupādinnupādāniyo ca dhammā upādinnupādāniyassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti etassa pañhassa lābhato. Bāvīsāti ekamūlakāvasānā nava, ekamūlakadukāvasānā pañca, ekamūlakatikāvasānamekaṃ, dukamūlakekāvasānā cattāro, dukamūlakāvasānā dve, dukamūlakatikāvasānamekanti evaṃ bāvīsati. Yathā pubbe sahajātaṃ purejātena saheva atthipaccayo hotīti vuttaṃ, evaṃ purejātampi tenāti dassento āha ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti. Tattha sahajāteneva sahāti sahajātena saheva. Aṭṭhānappayutto hi ayaṃ eva-saddo, sahajātena na vinā purejātaatthipaccayoti attho. Itaresu pana atthipaccayadhammesu niyamo natthi tehi [Pg.320] sahāpi vināpi bhāvato. Tenāha ‘‘na itarehī’’ti. Tampi vatthu taṃsahitapurejātamevāti yaṃ ‘‘purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotī’’ti vuttaṃ, tampi vatthupurejātañceva taṃsahitārammaṇapurejātameva ca, na kevalaṃ ārammaṇapurejātaṃ. Tenāha ‘‘na itara’’nti.

Um nun das Nichtvorhandensein der Verschiedenartigkeit im kanonischen Text (Pāḷi) darzulegen, sagte er: ‚Wenn es so wäre...‘ usw. Darin bedeutet ‚Es gibt kein einzelnes Wesen der Vorhandenseins-Bedingung‘ (eko atthipaccayabhāvo natthi), dass es kein einzelnes Wesen der Vorhandenseins-Bedingung gibt, das allein durch die Kraft eines einzigen bedingenden Dhamma erlangt wird. Warum? Wegen des Widerspruchs. Deshalb wurde gesagt: ‚Mitgeboren... pe... wurde nicht gesagt‘. „Und wenn man dies so festlegt“ [bedeutet dies]: gerade wegen des Nicht-Erhaltens der mitgeborenen und nachgeborenen [Dhammas] zusammen durch die Kraft eines einzigen Dhamma. „Durch die Kraft eines einzigen Dhamma“ bedeutet: durch die Kraft eines einzigen bedingenden Dhamma. Deshalb sagte er: ‚Wegen des gegensätzlichen Wesens der verschiedenen Dhammas‘. Und dieses gegensätzliche Wesen ist in Bezug auf das Mitgeborene und Nachgeborene zu verstehen, hier jedoch in Bezug auf den Zustand als weltlich, überweltlich usw. „Andernfalls“ bedeutet: beim gemeinsamen Erlangen jener mitgeborenen und nachgeborenen [Dhammas]. „Selbst bei Zurückweisung der Fähigkeit“ bedeutet: selbst wenn die Bedingung der Fähigkeit als gegenteilig feststeht. „Wegen des Erlangens jener Frage“ bedeutet: wegen des Erlangens der Frage: ‚Sowohl angeeignete-und-Anklammerungs-Dhammas als auch nicht-angeeignete-aber-Anklammerungs-Dhammas sind für einen angeeigneten-und-Anklammerungs-Dhamma eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins.‘ „Zweiundzwanzig“ bedeutet: neun, die mit einem Einerglied bei einer einzigen Wurzel enden; fünf, die mit einem Zweierglied bei einer einzigen Wurzel enden; eines, das mit einem Dreierglied bei einer einzigen Wurzel endet; vier, die mit einem Einerglied bei einer zweifachen Wurzel enden; zwei, die mit einem Zweierglied bei einer zweifachen Wurzel enden; eines, das mit einem Dreierglied bei einer zweifachen Wurzel endet – so sind es zweiundzwanzig. Wie zuvor gesagt wurde, dass das Mitgeborene nur zusammen mit dem Vorhergeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins ist, so zeigt er, dass auch das Vorhergeborene so mit jenem verbunden ist, indem er sagte: ‚Das Vorhergeborene ist nur zusammen mit dem Mitgeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins.‘ Darin bedeutet „nur zusammen mit dem Mitgeborenen“: zusammen mit dem Mitgeborenen. Denn dieses Wort ‚eva‘ ist hier an unpassender Stelle gebraucht; die Bedeutung ist: Nicht ohne das Mitgeborene ist das Vorhergeborene eine Vorhandenseins-Bedingung. Bei den übrigen Vorhandenseins-Bedingungs-Dhammas jedoch gibt es keine solche Einschränkung, da sie sowohl mit ihnen als auch ohne sie existieren. Deshalb sagte er: ‚Nicht mit den anderen‘. „Auch diese Basis ist nur das damit verbundene Vorhergeborene“ bedeutet: Was als ‚das Vorhergeborene ist nur zusammen mit dem Mitgeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins‘ gesagt wurde, das ist sowohl die vorhergeborene Basis als auch das damit verbundene vorhergeborene Objekt, nicht das bloße vorhergeborene Objekt. Deshalb sagte er: ‚Nicht das andere‘.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhantarena vibhāvetuṃ ‘‘kusalattike hī’’tiādi vuttaṃ. Yadi purejātaṃ taṃsahajātena vināpi atthipaccayo siyā, ‘‘navippayuttapaccayā atthiyā pañcā’’ti vattuṃ na sakkā, vuttañcetaṃ, tasmā viññāyati ‘‘purejātaṃ sahajātena saheva atthipaccayo hotī’’ti. Navippayutte bāvīsāti etthāpi eseva nayo. Tatthāti sanidassanattike. Atthivibhaṅgeti atthipaccayassa vibhajane. Tikamūlakekāvasānanti ‘‘sanidassanasappaṭigho ca anidassanasappaṭigho ca anidassanaappaṭigho ca dhammā anidassanasappaṭighassa dhammassa atthipaccayena paccayo’’ti evaṃ tikamūlako ekāvasāno pañho uddhaṭo. Paccayuddhāreti ca tattheva paccayuddhāre. Tathā ca so pañho uddhaṭo. Tayidaṃ kathaṃ, yadi purejātaṃ sahajāteneva saha atthipaccayo hotīti codanāyaṃ āha ‘‘taṃ vatthusahitassa…pe… paccayabhāvato’’ti. Tassattho – yadipi tattha sanidassanasappaṭighaggahaṇena ārammaṇapurejātassa atthipaccayabhāvo vutto, tathāpi anidassanaappaṭighaggahaṇato vatthumpi gahitanti vatthusahitassa ārammaṇapurejātassa sahajātena saheva atthipaccayabhāvo vuttoti. Pacchājātaṃ āhārindriyeheva saha atthipaccayo hoti, na purejātenāti adhippāyo. Anaññadhammatteti paccayadhammassa anaññatte. Sahajātena saha atthipaccayo hotīti yojanā. Sesapadadvayepi eseva nayo. Tatthāpi paṭiyogipurejātaṃyeva daṭṭhabbaṃ. ‘‘Atthipaccayavisesesu panā’’tiādinā attanā dassitaṃ vicāraṃ ‘‘evameta’’nti nigamanavasena paccāmasati.

Um nun die dargelegte Bedeutung durch eine andere Textvariante zu erklären, wurde gesagt: ‚Im Heilsam-Dreier...‘ usw. Wenn das Vorhergeborene auch ohne das damit Mitgeborene eine Vorhandenseins-Bedingung wäre, könnte man nicht sagen: ‚Fünf [Fragen] im Vorhandensein kommen von der Bedingung des Nicht-Verbundenseins‘; dies wurde jedoch gesagt, daher versteht man: ‚Das Vorhergeborene ist nur zusammen mit dem Mitgeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins‘. Bei ‚Zweiundzwanzig im Nicht-Verbundenseins-Zustand‘ gilt ebenfalls diese Methode. „Darin“ bedeutet: im Dreier der Sichtbarkeit. „In der Einteilung des Vorhandenseins“ bedeutet: in der Aufteilung der Bedingung des Vorhandenseins. „Mit einem Dreier-Wurzelglied und einem Einer-Endglied“ bedeutet: Eine solche Frage mit einem Dreier-Wurzelglied und einem Einer-Endglied ist dargelegt: ‚Sowohl sichtbare-und-mit-Anstoß-Dhammas als auch unsichtbare-und-mit-Anstoß-Dhammas und unsichtbare-und-anstoßfreie Dhammas sind für einen unsichtbaren-und-mit-Anstoß-Dhamma eine Bedingung durch die Bedingung des Vorhandenseins.‘ Und „in der Hebung der Bedingungen“ bedeutet: ebendort in der Hebung der Bedingungen. Und so ist diese Frage dargelegt. Wie verhält sich dies, wenn eingewendet wird: ‚Das Vorhergeborene ist nur zusammen mit dem Mitgeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins‘? Er sagte: ‚Weil es die Eigenschaft einer Bedingung für das mit der Basis verbundene... pe... hat‘. Dessen Bedeutung ist: Obwohl dort durch die Erfassung des Sichtbaren-und-mit-Anstoß [Phänomens] das Vorhandenseins-Bedingungs-Wesen des vorhergeborenen Objekts ausgesagt wurde, so ist doch durch die Erfassung des Unsichtbaren-und-Anstoßfreien auch die Basis mit erfasst, sodass das Vorhandenseins-Bedingungs-Wesen des mit der Basis verbundenen vorhergeborenen Objekts nur zusammen mit dem Mitgeborenen ausgesagt ist. Gemeint ist: Das Nachgeborene ist nur zusammen mit den Nahrungs- und Fähigkeitsbedingungen eine Bedingung des Vorhandenseins, nicht mit dem Vorhergeborenen. „Wegen des Nicht-Andersein-Zustands des Dhamma“ bedeutet: wegen des Nicht-Anderseins des bedingenden Dhamma. „Es ist zusammen mit dem Mitgeborenen eine Bedingung des Vorhandenseins“ ist die Verknüpfung. Auch bei den übrigen zwei Gliedern gilt genau diese Methode. Auch dort ist eben das entsprechende vorhergeborene Phänomen zu sehen. Mit den Worten ‚Bei den Besonderheiten der Vorhandenseins-Bedingung aber...‘ usw. bezieht er sich am Ende schlussfolgernd mit den Worten ‚So verhält es sich‘ auf die von ihm selbst dargelegte Untersuchung.

Upādinnattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dreiers über das Angeeignete (Upādinnattikavaṇṇanā) ist abgeschlossen.

6. Vitakkattikavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Dreiers über den Gedankengang (Vitakkattikavaṇṇanā)

22. Vitakkattike [Pg.321] sattasu mūlakesūti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā āgatāni tīṇi ekakāni, tīṇi dukāni, ekaṃ tikanti evaṃ ekamūlakāni yāni sattamūlakāni, tesu. Yathākkamanti pāḷiyaṃ āgatānukkamena. Sattāti paṭhame ekake satta. Pañcāti dutiye pañca. Tānimāni hetupaccaye vuttanayena veditabbāni. Idha pana pavattivaseneva yojetabbaṃ. Tīṇītiādīsu tatiye tīṇi, catutthe ekaṃ, pañcame tīṇi, chaṭṭhepi tīṇi, sattame ekaṃ. Tāni pana yathākkamaṃ tatiyapadaṃ paṭicca tatiyapadadutiyapadatadubhayavasena, paṭhamapadatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavasena, paṭhamapadadutiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, dutiyapadatatiyapadāni paṭicca paṭhamapadatatiyapadatadubhayavasena, paṭhamadutiyatatiyapadāni paṭicca tatiyapadavaseneva veditabbāni. Aññamaññe aṭṭhavīsātiādīsupi imināva nayena gaṇanā veditabbā. Evanti yathāvuttaṃ gaṇanaṃ paccāmasati. Dutiyatatiyamūlakesu ekaṃ ekanti dutiyamūlake ekaṃ, tatiyamūlake ekanti yojetabbaṃ. Tathā āsevaneti yathā purejāte ekādasa, tathā āsevaneti attho. Aññānīti adhipatiaññamaññapurejātāsevanato aññesu paccayesu gaṇanāni. Hetuārammaṇasadisānīti hetuārammaṇapaccayesu gaṇanāsadisāni.

22. „Im Dreier über den Gedankengang bei den sieben Wurzelgliedern“ bedeutet: bei jenen sieben Wurzelgliedern, die ein einzelnes Wurzelglied haben, nämlich drei Einerglieder, drei Zweierglieder und ein Dreierglied, welche durch Worte wie ‚In Abhängigkeit von einem von Gedankengang und Überlegung begleiteten Dhamma...‘ usw. überliefert sind. „Der Reihe nach“ bedeutet: in der im kanonischen Text (Pāḷi) überlieferten Reihenfolge. „Sieben“ bedeutet: sieben im ersten Einerglied. „Fünf“ bedeutet: fünf im zweiten. Diese sind gemäß der bei der Ursachen-Bedingung (hetupaccaya) erklärten Weise zu verstehen. Hier jedoch ist es gemäß dem Verlauf zu verknüpfen. Bei „drei“ usw. bedeutet es: drei im dritten, eines im vierten, drei im fünften, ebenfalls drei im sechsten, eines im siebten. Diese wiederum sind der Reihe nach wie folgt zu verstehen: in Abhängigkeit vom dritten Glied kraft des dritten Gliedes, des zweiten Gliedes und beider; in Abhängigkeit vom ersten und dritten Glied kraft des dritten Gliedes; in Abhängigkeit vom ersten und zweiten Glied kraft des ersten Gliedes, des dritten Gliedes und beider; in Abhängigkeit vom zweiten und dritten Glied kraft des ersten Gliedes, des dritten Gliedes und beider; in Abhängigkeit vom ersten, zweiten und dritten Glied eben kraft des dritten Gliedes. Auch bei ‚achtundzwanzig in der Bedingung der Gegenseitigkeit‘ usw. ist die Zählung nach eben dieser Weise zu verstehen. „So“ bezieht sich auf die oben erwähnte Zählung. „In den zweiten und dritten Wurzelgliedern je eines“ ist so zu verknüpfen: eines im zweiten Wurzelglied, eines im dritten Wurzelglied. „Ebenso bei der Gewöhnung“ bedeutet: Wie beim Vorhergeborenen elf sind, so verhält es sich auch bei der Gewöhnungs-Bedingung. „Die anderen“ bedeutet: die Zählungen bei den anderen Bedingungen, abgesehen von der Vorherrschafts-, Gegenseitigkeits-, Vorhergeborenen- und Gewöhnungsbedingung. „Sind ähnlich wie Ursache und Objekt“ bedeutet: sie sind ähnlich den Zählungen bei den Ursachen- und Objektbedingungen.

31. Avisesenāti ‘‘vipāka’’nti visesanaṃ akatvā na pana vissajjanaṃ katanti yojanā. Tattha kāraṇaṃ vattuṃ ‘‘kasmā’’tiādimāha. Itaresanti lokiyavipākānaṃ. Te visuṃ niddhāretvā vuttāti te yathāvuttalokiyavipākā avitakkavicāramattasāmaññato visuṃ nīharitvā vuttā. ‘‘Avitakkavicāramatte khandhe paṭicca avitakkavicāramattā adhipatī’’ti vuttarāsi purimakoṭṭhāso.

31. „Ohne Unterschied“ bedeutet: ohne das Bestimmungswort ‚Ergebnis‘ (vipāka) hinzuzufügen, doch ohne dass die Erklärung weggelassen wurde; so ist die Verknüpfung. Um dort den Grund zu nennen, sagte er: ‚Warum?‘ usw. „Der anderen“ bedeutet: der weltlichen Ergebnisse. „Diese sind gesondert bestimmt dargelegt worden“ bedeutet: jene erwähnten weltlichen Ergebnisse sind, aufgrund des bloßen gemeinsamen Merkmals, frei von Gedankengang und nur von Überlegung begleitet zu sein, gesondert herausgehoben dargelegt worden. Die Gruppe, die durch die Worte ‚In Abhängigkeit von den gedankengangfreien, nur von Überlegung begleiteten Aggregaten sind die gedankengangfreien, nur von Überlegung begleiteten Vorherrschaften...‘ dargelegt wurde, ist der erste Abschnitt.

38. Etanti ‘‘avitakkavicāramattaṃ avitakka…pe… saha gacchantenā’’ti āgatapāḷipadaṃ. Tassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘mūlaṃ…pe… vuttaṃ hotī’’ti āha. Tattha avitakka…pe… yojentenāti avitakkehi avitakkapariyāyena vuttehi avitakkavicāramattaavitakkaavicārapadehi saha mūlapadaṃ[Pg.322], āsevanamūlakameva vā gacchantena yojentena napurejātasadisaṃ nāsevane pāḷigamanaṃ kātabbaṃ, paṭhitabbanti attho. Potthakesu pana ‘‘avitakkavicāramattaṃ vipākena saha gacchantenā’’ti dissati, vipākena visesanabhūtena saha yojentenāti attho. Tenevāha ‘‘vipākaṃ avitakkavicāramattantiādi yojetabba’’nti.

38. „Dies“ ist das in der Pali-Passage überlieferte Wort „nur mit Gedankenerwägung ohne Gedankenerfassung, ohne Gedankenerfassung ... usw. ... mit dem Fortschreitenden“. Um dessen Bedeutung aufzuzeigen, sagte er: „Die Wurzel ... usw. ... ist gemeint.“ Darin bedeutet „indem man 'ohne Gedankenerfassung ... usw.' verbindet“: Indem man das Grundwort zusammen mit den Ausdrücken „nur mit Gedankenerwägung ohne Gedankenerfassung“ und „ohne Gedankenerfassung und ohne Gedankenerwägung“ – welche unter dem Begriff „ohne Gedankenerfassung“ ausgesprochen werden – verbindet, oder indem man es mit dem auf der Wiederholung (āsevana) beruhenden Fortschreitenden verbindet, soll der Verlauf des Pali-Textes bei der Wiederholung nicht wie bei der Vorgeburtlichkeit (purejāta) erfolgen; das bedeutet, so ist es zu lesen. In den Büchern jedoch sieht man: „nur mit Gedankenerwägung ohne Gedankenerfassung mit der Reifung (vipāka) fortschreitend“; das bedeutet: indem man es mit der Reifung als Bestimmungswort verbindet. Deshalb sagte er: „Die Reifung ist als 'nur mit Gedankenerwägung ohne Gedankenerfassung' usw. zu verbinden.“

Ekamūlake pāḷiyaṃ yojitamevāti ‘‘dumūlakesu paṭhame’’ti vuttaṃ.

Mit „im einwurzeligen [Abschnitt] ist es im Pali-Text bereits verbunden“ ist gemeint: „im ersten unter den zweiwurzeligen [Abschnitten]“, so wurde gesagt.

49. Mūlapadameva avasānabhāvenāti ‘‘savitakkasavicāraṃ dhammaṃ paccayā savitakkasavicāro dhammo uppajjati nahetupaccayā’’tiādinā mūlapadameva avasānabhāvena yojitaṃ. Satta mohā uddharitabbāti idaṃ nahetupaccayaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiccavāre hi ahetukamoho tikkhattumeva āgato. Idha pana ‘‘vatthuṃ paccayā’’tiādinā catūsupi mūlakesu āgato, tasmā sattakkhattuṃ āgamanaṃ sandhāya ‘‘satta mohā’’ti vuttanti veditabbaṃ.

49. Mit „das Grundwort selbst als Abschluss“ ist gemeint: Durch Sätze wie „Abhängig von einem Zustand mit Gedankenerfassung und Gedankenerwägung entsteht ein Zustand mit Gedankenerfassung und Gedankenerwägung durch die Nicht-Ursachen-Bedingung“ usw. ist das Grundwort selbst als Abschluss verbunden. „Sieben Verblendungen sind herauszuheben“ – dies wurde im Hinblick auf die Nicht-Ursachen-Bedingung (na-hetupaccaya) gesagt. Denn im Abschnitt über die Abhängigkeit (paṭiccavāra) kommt die ursachenlose Verblendung (ahetukamoha) nur dreimal vor. Hier jedoch kommt sie durch Sätze wie „abhängig von der materiellen Grundlage“ usw. in allen vier auf den Wurzeln basierenden Abschnitten vor; daher sollte man verstehen, dass es im Hinblick auf das siebenmalige Auftreten als „sieben Verblendungen“ bezeichnet wurde.

Upanissayena saṅgahitattāti upanissayapaccayeneva kammapaccayassa saṅgahitattā. Sabbassapi rūpārūpāvacarakammassa balavabhāvato upanissayattābhāvo natthi, yato taṃ ‘‘garū’’ti vuccati, kammakkhayakarassa pana kammassa balavabhāve vattabbameva natthīti imamatthaṃ pāḷiyā eva vibhāvetuṃ vuttaṃ ‘‘upādinnattikapañhāvārapaccanīye hi…pe… viññāyatī’’ti.

Mit „weil es in der starken Abhängigkeit enthalten ist“ ist gemeint: weil die Kamma-Bedingung eben in der Bedingung der starken Abhängigkeit (upanissayapaccaya) enthalten ist. Da jegliches Kamma der feinstofflichen und immateriellen Sphäre (rūpa- und arūpāvacara-kamma) aufgrund seiner Kraft eine starke Abhängigkeit darstellt – weshalb es als „schwerwiegend“ (garu) bezeichnet wird – und über die Kraft des Kammas, das das Versiegen des Kammas bewirkt, gar nicht erst gesprochen werden muss, wurde zur Verdeutlichung dieser Bedeutung durch den Pali-Text selbst gesagt: „Denn im Gegenabschnitt des Fragenkapitels der Dreiergruppe der angeeigneten Dinge ... usw. ... wird es verstanden“.

Vitakkattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Dreiergruppe über die Gedankenerfassung ist abgeschlossen.

8. Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā

8. Die Erklärung der Dreiergruppe der durch Einsicht zu überwindenden Dinge

Paṭiccasamuppādavibhaṅge vicāritanayena vicāretabbanti idaṃ ‘‘na ca puthujjanānaṃ dassanena pahātuṃ sakkuṇeyyo, itaresaṃ na kenaci paccayena paccayo na hontīti sakkā vattu’’ntiādinā attanā ānītaṃ [Pg.323] amataggapathavinicchayaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha yaṃ vattabbaṃ, tampi paṭiccasamuppādaṭīkāya atthavivaraṇe vuttameva, tasmā tattha vuttanayeneva veditabbaṃ.

„Es ist nach der Methode zu untersuchen, die in der Analyse des Entstehens in Abhängigkeit (Paṭiccasamuppāda-Vibhaṅga) untersucht wurde“ – dies wurde im Hinblick auf die von ihm selbst dargelegte Untersuchung des Pfades zum Todlosen (amataggapathavinicchaya) gesagt, mit Worten wie: „Und es kann nicht durch die Einsicht von Weltlingen überwunden werden; für die anderen kann man nicht sagen, dass sie durch keinerlei Bedingung eine Bedingung sind“ usw. Was dazu zu sagen ist, ist bereits in der Sinnerklärung des Unterkommentars zum Entstehen in Abhängigkeit (Paṭiccasamuppāda-Ṭīkā) gesagt worden; daher ist es gemäß der dort dargelegten Methode zu verstehen.

Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Dreiergruppe der durch Einsicht zu überwindenden Dinge ist abgeschlossen.

Paṭṭhānapakaraṇa-anuṭīkā samattā.

Der Sekundärkommentar (Anuṭīkā) zum Buch der Bedingungsbeziehungen (Paṭṭhānapakaraṇa) ist vollendet.

Iti pañcapakaraṇamūlaṭīkāya līnatthavaṇṇanā

So endet die Erklärung der verborgenen Bedeutungen (Līnatthavaṇṇanā) zum Hauptkommentar der fünf Abhandlungen (Pañcapakaraṇamūlaṭīkā).

Anuṭīkā samattā.

Der Sekundärkommentar (Anuṭīkā) ist vollendet.

Abhidhammassa anuṭīkā samattā.

Der Sekundärkommentar (Anuṭīkā) zum Abhidhamma ist vollendet.